圣经真理与信息-研经注释-雅博书库|基督教书库|基督教书籍|基督徒阅读|属灵书籍|主内书库

    　创世记是圣经的首卷，也最重要。它启示天地万物的来历，人类犯罪坠落的经过，神救赎计划的预表，古圣徒被神拣选和带领的历史，而且圣经中一切重要的真理，无不蕴藏在创世记内，因而被称为种子书。它是神默示摩西写的，被新约引用六十多次，足证其真实可靠。本书名为创世记即“起源”的意思，因为不仅讲到天地、万物、人类的起源，也讲到婚姻、家庭、社会、国家、文化、宗教、法律、罪恶与及盟约、应许、救恩、选召、预言、预表等的起源。本书与启示录前后相映，首末相接，有始有终，因此撒但特别仇恨，攻击不足为奇，书中讲到七个代表性人物，亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，均有重要的属灵意义。关于基督的预表和预言很多，如太阳、皮衣、羔羊、方舟、虹、天梯等物，亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、约瑟等人为预表，有女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、将为君王、以及犹大支派的细罗等预言。创世记开头讲到神的创造和人的坠落。

    　　Ⅰ、创造（创一1-二25）

    　　基督教所信的神，是创造的神，那才是独一、自有、全能、至高、永在的神。圣经所记创造的起源和经过，远非古代各种传说、神话可比,连现代科学也越发接近证实其正确性。“起初神创造天地”(－１)，这是原始的创造，现代科学也认为宇宙有起始，是由中心大爆炸，扩张、膨胀而形成，圣经却早已提到神铺张穹苍，展开诸天(赛四十22)，"地是空虚混沌，渊面黑暗”(－2)，正是地质学的年代所发生的情状，是由撒但的背叛所受的审判所致(耶四23-26；伯九4-8)，"神的灵运行在水面上”，科学也承认地面曾被水淹没，然后六日的创造是重造、再造、后造，与第一节起初的创造是不同的。第一日有光即太阳的光，因有早晚、明暗的分别，不过太阳本体尚未显出，受空中浓厚水气的遮掩。直到第四日才出现日、月、星晨，先有光、空气、海陆分开，以后再有植物、动物、最后造人的次序，也是非常合乎自然原理的，从属灵的原则说，神喜欢分开和各从其类。

    　　这六天的创造也可以代表圣灵在人身上所作新造的工作，先加以光照，吹以生气，赐以生命，结出果子，看到属天的荣耀，最后使人得到神的形象(约一9；林后四6；约三6、7；弗四24)。这六日的创造如以一日顶千年的话(彼后三8；诗九十4)，正可以代表人类的历史年代，由亚当到基督约四千年，由基督降生到第二次再临约二千年，现在已近六千年，而第七日安息可预表基督作王的千禧年国(启二十4、6)，这创造的工作是由神借他的灵开始的，以后还要借圣灵工作，神的灵运行在水面上(－2)，原文有复育的意思，与世界再造，人得重生很相合(伯二十六13，三十三4；诗一百○四30)，所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多如生气、活水、鸽子、掘井、老仆、以及约瑟是有圣灵的人。(创二7、10-14，八6-12,二十一14-19,二十六22-25、32、33，二十四58、61-67，四十一38)。

    　　创世记第二章说到神用尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了活的魂(二7原文)，这表明人有灵、魂、体三部分，身体是属物质的，灵是神所赐的(伯三十二8；亚十二1)，魂是灵和体中间的部分，也是人格的所在地。神所造的伊甸园，是人最初的住处，是人最后住处的表样，那里有生命树、河流、金子、珍珠、宝石。但这起初的伊甸园，并不能完全代表将来的圣城，因为在原造的情况下，人是未经试验的，摆在人面前的尚有两种可能，一个是生命树所代表的叫人吃了可以永远活着，而分别善恶树所代表的是叫人吃了就要死。这也是以后世人都有两种不同的前途和命运，由人来拣选、决定。因为神给人有自由的意志，但神并非袖手旁观，任人作出错误的选择。神明令禁止吃分别善恶树上的果子，因为这棵树代表人要离神独立，一切由自已分别决定；生命树则代表倚靠神，以神作生命，这也是神造人的原意，因为万有都是本于神、倚靠神、归于神(罗十一36)，人的生活、动作、存留都在乎他(徒十七28)，人靠自己的智慧而不靠神是要走错误和死亡的路(箴三5-7)。

    　　神为亚当造一个配偶帮助他，是婚姻、家庭的开始，是奇妙恩典的预备，但这也是那真正的婚姻，就是基督和教会关系的预表(弗五25-32)。神使亚当沉睡，取下一条肋骨造成女人，是他骨中的骨，肉中的肉，正预表基督舍已受死，而生出教会，带着他的生命，成为他的身体，与他结合为一，这的确是个极大的奥秘，在永世更能显明它的真义(弗一23；启十九7，二十一9)，人间暂短的夫妻，外面肉体的结合和那永远真实的比较，简直成为儿戏和梦境了。但人却尽力抓住其中的幻景，认真扮演戏中的角色，而对于那永恒极美的事实，置之不理，真是可怜可惜。

    　　Ⅱ、坠落（创三1-24）

    　　人类从原来极高的地位、美好的环境、快乐的家庭，而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况，都是由于始祖亚当、夏娃犯罪坠落而来，只有圣经给我们清楚的启示，其他推测、理论、解释都是不对的。圣经记载说，蛇代表撒但来引诱人吃了分别善恶树上的果子，而引起极大的变化，造成极严重的后果。撒但是一个背叛的天使，成为神的仇敌，要破坏神的旨意和工作，因此来引诱人，叫人不信神的话，怀疑神的爱，离间神与人的关系。引诱的方法，是借着肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲，以为分别善恶树上的果子好吃、好看，能供人有智慧像神，以致夏娃受迷惑吃了，又给她丈夫，也吃了，二人的眼睛才明亮，知道自己是赤身露体。

    　　他们的罪是违犯神的命令，不服神的约束，不信神的话语，不尊神为大，而以自己为中心，也是背了神的约(何六7)，他作为人类的始祖和代表，所以他的罪就影响了子孙后代，使所有世人都被定罪，成为罪人，必定死亡(罗五12-19)，并且也都有亚当遗传的悖逆罪性，都犯了罪，亏缺了神的荣耀(诗五十一5；罗三23)。因为人随从了魔鬼，就叫撒但成了这世界的神，使全世界都卧在那恶者的手下(林后四4；约十六11；约壹五19)，人似乎是自由的，却都受了撒但的迷惑和控制了。

    　　由于人犯了罪，就不敢见神，但神的审判是要临到的，判定蛇受咒诅，女人受苦楚，亚当受刑罚，要终身劳苦，汗出满面，直到归于尘土。再严重的是从此被赶出伊甸园，不能吃生命树的果子，完全失去神起初造人的目的和地位。这一次的坠落关系到整个人类的命运和前途，直是极其可怕、可悲的。

    　　然而，神是有慈爱、怜悯和恩典的神，就是当人犯罪悖逆他的时候，仍然赐给人以拯救和希望。那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头，预告基督的来临，为女子所生，要败坏魔鬼的一切作为(加四；来二14；约壹三8)。神又用皮子作衣服给他们穿，这显然是叫羔羊流血而死代替他们，预表基督流血舍命的救赎，使人靠着他可以称义(约一29；彼前一19-20；罗三24-25；林前一30；林后五21)。亚当、夏娃的犯罪坠落，在他们头一个儿子该隐身上就显出来了，他是属那恶者的，杀了他的兄弟(约壹三12)。同时，在亚伯的祭上指明他因信献流血的羔羊为祭，才能蒙悦纳，得称为义(来十一4)。此外，没有任何途径使有罪的人可以亲近神。(弗二13)。

    　亚当犯罪坠落之后，带给他子孙、后裔的是罪恶和死亡。在该隐和他的子孙方面，他杀了他的兄弟，受到了神的审判和刑罚，他离开了神的面，世人也是从此离神越来越远，以致流离飘荡在地上，完全以人自己为中心，发展到一个完全不信神，没有神的族类和世界。他建造一座城，按他儿子的名给那城起名，到拉麦的时候，开始多妻，所生的儿子成为牧养牲畜之人、弹琴**之人和打造铜铁利器之人的祖师，那就是追求发业致富、娱乐享受、制造工具武器，形成属世的文化与文明。拉麦更**、自夸、凶杀、报复，这是人类的古代历史，也是发展的趋势直到末世。亚当的另一个儿子塞特代替了献祭被杀的亚伯，他的儿子以挪士才求告耶和华的名，虽然他肉体的子孙要照世人的命运，因亚当的罪而死亡，但各人却能因着信神而得救，以诺就是因着与神同行而被接去(来十一5)，他可能因生玛土撒拉(意即他死时即有那事发生)得到神的启示，预知洪水的来临，世上将被毁灭(犹14)，因此醒悟走神的道路、永生之路。以诺(意即奉献)也作了末世不经灾难而被提信徒的预表，他虽生儿养女，尽为人的本分，却奉献与神同行，他的心不在儿女身上，不以家庭生活为范围，不以属世追求为目的，他唯一的对象是神，他没有一个时候离开神，他每走一步路都有神的同在。因此，在洪水来到之先早已被提了，他被提以前已经有了被提的灵，走被提的路。

    　　Ⅰ、洪水（创六1-九20）

    　　当人在世又多起来，又生女儿的时候，神的儿子们就任意挑选娶来为妻。这里所说神的儿子们，有人认为是指天使说的(伯一6)，他们不守本位离开了自己的住处，到世上来与人的女子结合(犹6)。因此，有伟人和上古英武有名的人。这样使人类变种，与异类配合，是神所决不允许的，必要以灭绝。也有人认为神的儿子们是指塞特的后裔和该隐的后裔混合，将创世记第四章和第五章所说的两种后裔联结起来，不再有分别，人完全属乎了血气。人口增多，女子显露，随意婚娶，只顾吃喝，这也是末世的现象(路十七27)，离开大灾难的来临不远了。当时，人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，而且满了**，以致神后悔造人在地上，要加以完全毁灭，但仍借挪亚传义道有一百廿年之久，给人以悔改的机会，但他们仍不信从，只有挪亚一家八口借方舟得救。这方舟预表基督的救恩，在他里面蒙拯救，不至和世人一同灭亡。洪水泛滥全地，活物无一幸免，照样将来的大灾难和以后的审判也要临到所有的人(路二十一35；来九27)。挪亚得以逃脱，因为他是义人,在当时的时代是个完全人。挪亚与神同行，更因为他蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，也定了那时代的罪，毁灭了那些不信从的人(来十一7；彼前三20)。不投靠基督，别无拯救(徒四12)。正如方舟只有一门，但上面有一窗，乃借基督可以与神交通，方舟外要遭到神大怒的审判，真是何等可怕，这水也表明洗礼，经过死而与基督一同复活(彼前三21)。

    　　洪水消退时，挪亚三次放鸽子，可代表圣灵在旧约时代，去而复返，在福音时代，得基督复活的喜讯，到新约时代，圣灵降临住在教会和信徒心中就不再返回了。洪水后，神与人立约，以虹为记，不再用洪水毁灭世界的活物，这又是神何等的慈爱、怜悯、信实，这也预表在基督里所立的新约。审判已过，刑罚基督已经担当了，就不再有咒诅临到(路二十二20；启四3，二十一4，二十二3)。圣经的预表不可与历史的事实完全混为一谈，历史可取其中的教训，预表乃有属灵的含义，如同预言的书，内外都写着字(结二10)，有字句和灵意的双重性(林前九9、10；林后三6；来七3，八5)。历史可有连贯的教训，预表不能作连贯的解释，如约拿三日三夜在鱼腹里预表基督的死与复活(太十二40)，但约拿逃避神，发怒等却不能预表主耶稣，所以挪亚以后的醉酒和对儿子们讲的话，有教训和预言的性质，却不能作为预表来解释。

    　　Ⅱ、巴别（创十1-十一9）

    　　人类本于一源(徒十七26)，都从始祖亚当而来，坠落后，影响不能除掉。挪亚醉酒后显露赤身，给人看见肉体的羞耻，他清醒后对三个儿子发出的咒诅和祝福，却应验在闪、含、雅弗的后代中。他们的后裔将各国的地土，按他们的宗族、方言、支派立国，这是世界列国、列邦的起源和形成。其中有一个宁录，他是背叛、不法，当时为他们的领袖，他在神面前是个英勇的猎户。“猎户”是嗜杀流血的意思，不是指著猎兽，也可指著猎人，因他残暴凶杀，随意流人的血，他名宁录即“反叛”之意。他是末后要显露大罪人的先影，他有大权如王，任意而行(帖后二7、8；但十一36、37；启十三2-6、15)。他国的起头是巴别，也就是后来的巴比伦，是犯罪、拜偶象、抵挡神的中心，是兽国的首都(赛十四4；耶五十一53；但四30；启十四8)。他建造大城，要率领人造高塔，为了显扬自己的名，并要与神对抗，这实在是末世敌基督要显露的特征。

    　　然而神对集体背叛、为敌的行动是一定要干涉的，因为它要更为猖狂、妄为，统治人民，与神对抗，妄想通天，这正是撒但的欲望和行径(赛十四12-14)。因此神在那里变乱了他们的口音，言语不通，使人分散到全地。这种语言的不同，是世界一种很奇怪的现象，叫人看见有神的审判、刑罚、管治的手在其中，只有五旬节时曾一度消失，表明在圣灵的浇灌下，顺服神的权柄，才有合一的可能(弗四3-6)。大罪人的背叛、世人的混乱、民族的不合，也要到基督降临时才能彻底解除。在这末世的时候，那不法的隐意早已发动，敌基督者的灵已在世上(帖后二7；约壹四3)，全世界性的组织、国际间的联合行动，非常盛行，反基督的势力，亵渎基督的宣传都纷纷兴起，离开那敌基督者即大罪人的显露为期不远了。

    　　Ⅲ、天火（创十九1-29）

    　　在创世记里还出现一次神直接的审判和刑罚，那就是对于所多玛和周围的城。所多玛人当时已经是罪大恶极，声闻于天(创十三13，十八20，十九13)，他们行**，作事虚妄，又坚固恶人的手(耶二十三14)，他们述说自己的罪并不隐瞒(赛三9)。所多玛最严重的罪是**不法，随从逆性的情欲，一味的行淫(犹7；彼后二7、8)，犹如当时要对两位天使所行的一样。这种罪恶**作恶的情况正是现在末世的现象，真是罪欲横流，不堪设想，有的地方正象罗马书所说，放纵逆性的情欲，男和男行可耻的事，女人也是如此(罗一26、27)，甚至公开**，表演所多玛的罪行，神怎能容忍下去呢？结果一定要象所多玛，受到天火的刑罚，将他们完全烧灭，作为永远的鉴戒。天火的毁灭，是代表将来地球被火焚烧，而不是像上一次用洪水淹没(彼后三6、7、10)。

    　　挪亚的时代和罗得的日子都是末世主再来的预表，叫我们看到末世的情况，社会的光景、人心的罪恶、物质的发达，道德的沦丧，满了邪恶、**、**、诡诈、任意犯罪、眼中不怕神，实在比那些时代，有过之而无不及。人尽情的奢华、纵欲、求财、享乐、逞凶、不法(路十七26、28；提后三1-4；雅五1-6；太二十四38)，然而正当他们照常吃喝嫁娶、耕种、盖造的时候，灾祸要忽然临到他们，比山洪爆发，火山缺口还要迅速而严重。人正说平安稳妥的时候，大灾难就来到，他们绝不能逃脱(帖前五3)。然而信主的人却不在黑暗里，叫那日子临到如贼一样，因为有圣经的预言、时兆的应验、圣灵的指示、彼此的劝勉，应当儆醒、预备、等候被提，得以逃避那要发生的事，得以站立在人子面前(路二十一36；彼后一19；太二十四32、33；来十25；彼前四7；罗十三11-14)。

    　洪水之后，人的本性并没有改变。到巴别时，人要用自己力量和集体的行动来造城和塔，来与神对抗，树立人的形象，敬拜偶像，这是撒但的作为，要与神争夺主权，显出背叛和不服的本性。就在这全世界远离神的时候，在拜偶像中心的地方，神拣选了亚伯拉罕，成为神拯救的对象、神选民的祖先，作后世所有蒙恩信徒的榜样。他最突出的地方是他的信心，因此作了信心之父，叫我们跟随他的脚踪行(罗四11、12、16、17；加三7、9)。根据希伯来书所记，亚伯拉罕一生因信所走的道路有三个重点(来十一8-19)。

    　　Ⅰ、蒙召

    　　亚伯拉罕的父亲他拉本是事奉偶像敬拜别神的(书二十四2)，这时神向亚伯拉罕显现，叫他离开本地和亲族，往神所要指示的地方去，(徒七2、3)。他父亲他拉和他侄儿罗得与他同去，走到哈兰就停在那里(创十一27-31)，这是第一次蒙召，遵行得不彻底。哈兰虽然在迦勒底边界，但仍在伯拉河的那边，并没有到神所指示的地方去，主要的原因是没有离开亲族，也没有离开父家，只到了交界的地方。有许多的信徒也是如此，停在边界上，虽然响往神的应许地，却未离开世俗，仍与世人混住在一起，没有真正走前面的道路。神在哈兰再一次向亚伯拉罕发出呼召，叫他离开本地、本族、父家，往神所指示的地方去，并给他极大蒙福的应许(创十二1-3)。他因著信，才遵命出去，虽然还不知往哪里去(来十一8)。这一次的遵命成了他和他的后裔蒙福无尽的根源和转折点。

    　　所有的基督徒都称为蒙召的人，同蒙天召，前往天国(来三1；帖前二12)，但必须有所离开，才能走一条新的道路。亚伯拉罕所离开的本地、本族、父家代表属世、天然、肉体的关系，要与那些旧的关系一刀两断，完全脱离。以色列人也是从埃及召出来的(何十一1)，那是代表从世界，撒但的权下，作罪的奴役中出来。罗得离开所多玛，喇合离开耶利哥，路得离开摩押地，都有属灵的教训和意义在内(创十九16、17；书六22-24；得一16-18)；门徒蒙召的时候，也是撇下所有的跟从了主耶稣(太四19-22；路五27、28，十四33)。可惜有许多人并没有从这里动身，真正走主的道路。他们想进迦南，却不肯离开埃及，想承受神的国却不肯离开世俗。他们仍然混在世人中间，在生活、习惯、思想、行动、打算、欲望，都与世人没有什么分别，进到他们的家，接触到他们本人，立刻感觉到像进入外邦人的家，和没有神的人一样。他们天天走世俗的路，追求名利、地位、舒适、享受，想要效法世界，跟上潮流(雅四4)。有人信主很久，在属灵的路却没有进步，最多像以色列人在旷野兜圈子(申一46，二3)，心并没有出埃及，仍留恋那里的一切(出十六3)，至终倒毙在旷野没有进入迦南地。蒙召的人必须离开世俗的关系，割断肉体的情谊，而专心向应许美地去(民十四24)。亚伯拉罕的侄儿罗得，并没有直接蒙召，但却跟随亚伯拉罕一同离开了吾珥和哈兰来到迦南地，如果始终跟随亚伯拉罕，像路得随从拿俄米、以利沙跟随以利亚、提摩太跟随保罗一样，是可以同蒙恩召和祝福的，但罗得后来走错了，离开了所蒙的恩召。

    　　Ⅱ、帐棚

    　　亚伯拉罕进到迦南地后，作了两件事，就是筑坛和支搭帐棚(创十二7、8)，一度信心软弱下了埃及，离开了坛和帐棚，遭到了失败和羞耻，但他回到迦南在坛那里恢复了与神的交通，重过帐棚的生活(创十三3、4、18)。他与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样，承认在地上是客旅是寄居的，因为他们羡慕一个更美的家乡，乃是在天上的(来十一9、16)，这也是所有基督徒在世当有的态度和生活，不是在地上扎了根，住在永久的房子里，以世界为家，再不想前进、迁移。但有不少信徒的心被世界吸引了，好像罗得一样，渐渐地向所多玛迁移帐棚，直到在那城里安了家，与那地的人通了婚，根本没有想到地上并没有常存的城(来十三14)。这里不是安息之所(弥二10)，我们何等容易来到一个舒适安乐的地方，就不再随云柱火柱向前行(民九17-21)，一有自己的喜好、人的意思，属灵的路就停止了(太十六23、24)。

    　　帐棚的生活是要简单、轻便，不能购置许多物件，既是旅行者就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程(来十二1)。什么时候停止向标竿直跑，什么时候就要退后，甚至跌倒了，因为必定是被什么东西吸引了、缠住了；一定是贪恋了世俗，体贴了肉体，或者心怀二意，想要兼得。如果不是因为什么特别的罪，而是被重担所压住，也是不能前进的。一切世事的挂虑、烦恼、纠缠、累住，都应当除去(路八14，二十一34)。许多思虑烦扰分去你的心，夺去你的力，失去你的目标(路十41、42)。对于世界有什么追求、留恋、爱慕都是走属灵道路的拦阻。真住帐棚的旅客、行路者就不愿意在所寄居的地方陷入太深、住的很久，而是不住的眼望前方，准备随时起身，一切是为著走得快，到达目的早。罗得像底马一样，贪爱了现今的世界走错了路，住进了所多玛，虽然遭到了掳掠，被亚伯拉罕救回，却没有接受教训和警戒，仍住在那城(创十四12、16)。后来若不是神的怜悯、亚伯拉罕的代求，接待了天使，就要和所多玛人一同灭亡了，虽然得救，好像从火里抽出的一根柴一样。妻子变成一根盐柱，女儿行了丑事，后裔受到咒诅，结局是非常可怕的(创十九1-38)。罗得是作了只凭眼见、贪爱世界、失去分别的信徒最好的鉴戒。给人作反面的教员，自己的牺牲是太大了。

    　　Ⅲ、祭坛

    　　亚伯拉罕每到一个地方，不但支搭帐棚，而且也要筑一座坛。帐棚是他为自己居住的，但坛是为着求告神的名(创十二8，十三4，二十一23，二十六25)，在那里敬拜事奉神，与神有更多的交通、更深的祷告。神也多次向他显现，甚至记载有七次之多，并大大的赏赐他，应许他本身生的后裔作他的后嗣，他也相信而被称为义(创十五1-7)。然而他却听从了妻子的话，娶了夏甲为妾生了以实马利，这是凭人意、肉体、血气生的，成为那真正的以色列人的困难和仇敌(约一13；罗九8、9；加四23、29；创十六1-3，二十一9)。此后十三年之久，没有记载亚伯拉罕的事，乃是在肉体中虚度了(创十六16，十七1)，这都是因为失去坛，没有求问神，按人的意思、凭自己的力量所作的，安全失败。

    　　神没有放弃他，到他年老的时候，人的力量到了尽头，神给了一个新的起头，与他立约，应许作多国之父，而以割礼为记，表明必须除去肉体、天然的力量，今后完全倚靠神，凭信心生活，不凭人的智慧。这样凭应许生了以撒(创十七1-27，十八9-14，二十一1-7)，那是完全从神来的。

    　　求告的坛，变成献祭的坛了(创三十一54，三十五1、7，四十六1)。不是不再有求告，乃是有求告也有奉献，这是许多圣徒所发生的改变。本来是一直有所求，后来是有所献了。起初求神的祝福、看顾、保护不算错，但没有奉献、敬拜、事奉是不对的。应当有祷告的坛，也当有献祭的坛(罗十二1)。有一天神向亚伯拉罕说：“你带著你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所指示你的山上，把他献为燔祭”(创二十二1-19)。亚伯拉罕跟随神许多时候了，但神仍要试验他。没有试验不知道人爱神的真假，惟独在奉献上，才能显明、证实出来。不只是献上财物，乃是献上独生、所爱的，一切所寄托、盼望的。如自己生命的儿子才能证实究竟对神如何，你对神还有什么保留吗？舍不得吗？不肯献上的吗？神要的就是这一点，因为神自己先将他的独生子为我们舍了，他的要求不是过分的。有人将神所赐的东西，变成了偶像，失去对神起初专一、完全的爱。有了实际的偶像，或幻想的偶像，一定要除去。能自动地将自己和所最爱的献上是何等的有福气。神在亚伯拉罕献上以撒以后，立刻应许他要赐大福，并叫他的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，地上万国也因他的后裔得福。舍去一个得着亿亿万万倍，而且更能使别人、万国的人因而得福。愿得亚伯拉罕福分的人很多，但愿献上所爱的以撒的人就很少了。其实我们所有的奉献都由神自己所预备的羔羊代替了。

    　神造人的目的和意旨在亚当的身上似乎都失去了，神借着挪亚要加以恢复，但在挪亚的后裔身上又没有成就。神选召亚伯拉罕是一个新的起头，借着亚伯拉罕的后裔得以成就神起初造人的目的，而更隐藏着由亚伯拉罕那一个独特的子孙基督带来更好、更高、更荣耀的属灵、属天、永远的一族人，来成就神在创世以前所定的永远计划(太一1；加三16、22、29；林前十五47-49)。正如神应许亚伯拉罕有两种后裔，如海边之沙和天上的星一样，以撒的后裔犹如天上的星(创二十六4)，以实马利的后裔犹如海边之沙(创十七20)，他们成为属天和属地二种子孙的预表(加四21-31)。因为以撒在出生、被献、复活、娶妻等许多方面都预表基督，他也代表按应许作神的儿女，承受产业的人(罗九7、8；加三29)。圣经中常提到神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神(出三15；申一8)，他们是复活之子(太二十二32)，是天国有份的人(太八11)，他们代表一种新族类，在基督里承受天上天样属灵福气的人(弗一3)，所以他们三个人在信徒属灵的经历上有更重要的代表性。以撒生了两个儿子，以扫和雅各，但神却爱雅各，恶以扫，不是没有属灵意义的。以扫代表从亚当来的、头生的、属肉体的(罗九12)，他不但喜欢在田野打猎，也为一点食物将长子的名分卖掉(创二十五27-34；来十二16、17)，他的损失和亚当吃禁果差不多。雅各却是神所特别拣选造就的人，对信徒属灵生命的经历很有关系。因着神的恩典和管教达到生命的增长、改变和成熟，他一生有几个重要的转折点，就是伯特利见异象、毗努伊勒被改名、回伯特利还许愿和别是巴敬拜神，他一生曾立了四根柱子，也是他一生的重点和转机，是值得纪念的地方，是他属灵道路的里程碑。

    　　Ⅰ、许愿之柱

    　　人的一生，甚至永远的前途，究竟在乎谁呢？是什么因素造成人与人之间那么大的差别呢？首先应该说，一切在乎神，如以扫和雅各未出生前，神就拣选了雅各，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。雅各自己没有什么长处，不过是神手中的一团泥，被神作成一个贵重的器皿而已(罗九11、16、21)。按他的天然肉体来说，没有什么可取之处，而是善于争夺、巧于心计、自私诡诈、胆怯固执，神为什么拣选他，实在不能理解。不过有一点他和以扫不同，他为人安静，常住在帐棚里；他不像以扫整天在外面奔跑，与兽类为伍，他另有思考、另有寻求。这样，至少有机会给神开一道门，使他有渴慕之心，他听到他祖父亚伯拉罕和他父以撒的神，渴望与他发生关系，蒙他的应许，得他的祝福(创三十一5、42、53，四十八16)。所以他很羡慕长子的名分和祝福，来继承神与亚伯拉罕、以撒所立的约，和给他们的应许。但他用方法、计谋求得是不对的，以致造成严重的后果。以扫要杀他，不得不逃出家园，离开母爱。这是神给他第一次的教训，神的祝福不是用人的手段来取得的，也不需要用人的手法去得。

    　　当雅各独自远行，在旷野黑夜枕石而卧的时候，梦见了天梯，有天使上下，神在梯子以上向他显现，应许赐福给他，与他同在(创二十八10-22)。当人的方法到了尽头的时候，神赐一个起头，神要赐福给人，不需要用人的手段，只要有人寻求神的心，神是不会留下好处不给的(诗三十四10，八十四11)。他醒后说，神在这里，我竟不知道，这乃是神的殿和天的门，他没有轻忽所见的异象，他把所枕的石头立作柱子，浇油在上面，给那地起名叫伯特利，并且许愿要以神为他的神，以它的柱石为神的殿，并要奉献十分之一。这说明雅各很重视神的显现，有敬畏神的心，并相信神的应许，许愿要纪念神的显现，报答神的恩典，要永远敬拜事奉神。遇见神是人生最大的转机，但有的却走后忘了，再不记念。

    　　Ⅱ、见证之柱

    　　雅各到了母舅拉班的家，一切得从新作起，他本觉得神是一时一地之神，还没有认识神，随时随地与他同在。他对于自己的前途和喜爱是很强烈的，他为得拉结为妻服事拉班七年，结果爱了骗，反得了所不喜欢的利亚。又为羊群的工价，被拉班十次改换，他虽然也用计得了不少羊群，却遇见了一个很强的对手，处境非常艰难，直到神叫他离开，回本族那里去(创三十一3、13)，不再住那是非争论之地。雅各逃走后，拉班追来，经过争辩，达到和解，立约为证。雅各又拿一块石头立作柱子，以记念在拉班家中二十年的经过，作一个结束，成为见证，不但是与人立的，结束相争，互不侵犯，更是向神立的。见证说，这二十年，在一个很强的对手中间，虽用尽己力，很可能一无所得，若不是神的看顾和祝福，必定空手而回(创三十27、30；三十一9、42)，一切在于神的恩典、怜悯，世人是残酷无情，肉体的亲属也是如此。若不是神的干预和保护，遭遇伤害也是可能的(创三十一29、52、53)，但神确实利用人来造就他、改变他。

    　　这一个功课是二十年之久学习的，神给人的造就不怕费时间，否则不能深刻到人里面，组织在人的生命里，成为坚定不移的见证。一生的成败、事情的得失，都在乎神，用自己的计谋、努力都是无用的。而且因所受到的对待，不能不承认有神的管教和报应在内(何十三2)，自己如何欺骗了哥哥和父亲，也受了舅父的欺骗和苦待，只有谦卑俯伏下来，服在神大能的手下，承认在世为人，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠(林后一12)。

    　　Ⅲ、奉献之柱

    　　雅各在拉班的家中学了许多功课，但并没有真的来到人的尽头，外面学到了认识人，但还没有真正面对面的看见神，所以遇到机会，仍要使用自己的聪明办法来应付。现在遇见以扫带四百人来，要报以往的仇恨，可能要杀尽他一切所有的，他虽也用些方法，但知道若不求告神，是不能过去的。他打发妻儿和一切所有的都过河之后，留下他一个人，可能是为着专一寻求神。在这时来了一个人和他摔跤，因不胜而扭了他的大腿窝，他再无力摔跤，只有求祝福，神显出来，给他改了名，叫以色列。他与神与人较力都得了胜，但最后胜不过神的一摸，这时他才知道见了神的面，若非神的恩典不得活(创三十二22-31)，给这地起名叫毗努伊勒。其实神在所有事情和人的后面，不过没有明显出来就是了，直到有一天我们看见了神的面，只有仆倒下去，再也强不起来。与神跤力最终是失败的，那个靠己争夺抓住的人，变成靠神而得胜，作神的王子了。此后，他在凡事上看见神，当他遇到以扫时，只有谦卑俯伏下来说，“我见了你的面，如同见了神的面”(创三十三3、10)，他不再与人相争和对神不服，因为天然的生命和力量受到打击和破碎了。甚至遇见羞辱的事，也闭口不言(创三十四5)，这时神叫他回伯特利去，筑一座坛给神，就是在伯特利向他显现，一路保佑他的那位(创三十五7)。神没有改变，也没有忘记他的应许，真的又领他归回此地，神是何等的信实、慈爱、可靠，在神以外还有何求？住在他的殿中，朝见他的面比什么都好(诗二十四6，二十七4、8)。因此，他在那里又立了一根石柱，奠酒浇油在上面，这是一根还愿、奉献的柱子，也是将自己和所有的浇奠在上面，再不愿离开。

    　　Ⅳ、拉结之柱

    　　后来雅各的爱妻拉结因难产死了，他在她的坟上立了根柱子作为墓碑和记念，拉结是雅各所深爱的，为她曾服事拉班十四年，有如他的性命。然而，在这老年却离他而去，雅各知道这是出于神(创三十2)。他没有按着拉结给孩子起的名，叫苦难之子，而另叫右手之子。他看见苦难的里面有神的恩典，人间情爱的末了是与神同行的起头，神将属世的关系，最后链锁割断的时候，便进入了更高属天的境界，向一切死了，只向神活着，人向一切的情爱、倚靠、寄托、安慰，最终只是一个坟墓、一根石柱。惟有神是又真又活，永不改变的，以后从拉结所生的爱子约瑟和便雅悯似乎都失去了(创三十七34、35，四十二36)，可以说对爱妻留恋的残余也除去了。这时可以说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”(诗七十三25)，他不再求祝福而成为祝福人的人(创四十七8-10，四十八15，四十九28)，他将一生的一切归之于神(创四十八15、16)，最后扶着杖头敬拜神，等候神的救恩。

    　雅各生了十二个儿子，但约瑟与弟兄迥别(创四十九26；申三十三16)，他在一生许多方面都是基督的预象，他为父所爱，被弟兄所弃，从死里复生，曾被卖为奴，胜过试探，列为罪犯，被人忘记，被神高举，娶外邦妻，受人敬仰，恩待弟兄，使父欢心，救济万民，约瑟不但预表基督，也代表得胜、得荣的信徒。而他的弟兄们却平素庸俗，嫉妒分争，伤害弟兄，有违父命，遇到饥荒，卑微求怜，见约瑟面对，只能惊惧认罪，受到惩罚，得蒙宽恕，终得祝福，他们代表一般的、甚至有软弱失败的信徒，相比之下，分别极大。基督如何先受苦，后进入荣耀里，跟随他的人也必须如此(路二十四26；彼前五1；林后四17)，因为神预定我们效法他儿子的模样，是为叫我们得荣耀(罗八29、30；彼前五10；林前二7)。我们若与基督同死，也必和他一同作王，我们若能忍耐，也必和他一同作王(提后二11、12)。我们若在小事上忠心，将来必派大事叫我们管理(太二十五21、23；路十九17)。约瑟一生的事，记载很多，仅就他环境、地位的急剧变化，看到神对他属灵生命的造就，以达到得荣掌王权的地步。他所经历的四个阶段，可用四件衣裳代表。

    　　Ⅰ、彩衣

    　　约瑟是雅各次小的儿子，为父所爱，给他作了一件彩衣，表示喜爱和尊荣，为哥哥们所嫉妒、怀恨。他虽然常与他们在一起，却不与他们同流合污，而是将他们的恶行报给他的父亲。一次他作了一个梦，使他哥哥们越发恨他。接着又作了一个梦，梦见太阳、月亮和十一个星都向他下拜，这是神给他的启示，预告他将来的荣耀。但达到那个目的并非容易，不但我们进入神的国必须经许多艰难(徒十四22)，要与主一同坐掌王权就更需要有受苦得胜的经历，就像一首诗歌所说，“众人愿进主的国度，十架少人负；众人争夺主的赏赐，世界有谁辞；众人都慕得主荣耀，羞辱少人要；众人都是同主掌权，损失有谁愿；多人都喜登主宝座，少有愿飘泊；众人都想同主高贵，卑贱谁都畏，但那诚实爱主的人，祸福都不问，求主给我这样心志，赤忠忘生死”。神在每个人身上都有很高的目的，但也在乎各人要争取(太十一12)。

    　　约瑟就是这样少数的人，当他去看望他哥哥们的时候，他们要杀他，后来剥去他的彩衣，将他卖到埃及，使他父亲非常悲痛(创三十七1-36)。约瑟的彩衣变作了血衣，约瑟的梦，似乎完全破灭。父亲的爱变成了主人的轭，少年的活泼变成了战竞的听命，人生的变化没有比这更大的。神为什么要这样的对待他呢？一个少年人为什么要被赶出安乐的家？彩衣为什么要沾上血迹？人可能有许多问题，然而神没有错，他在每一个儿女们身上都有他的美意，当时不知道，后来必明白(约十三7)。约瑟被带到埃及的路上，也可能这样发问，然而他没有背叛，他如羊被人牵往他所不愿去的地方，又像羊在剪毛的人手下无声(赛五十三7)。

    　　Ⅱ、奴衣

    　　约瑟被卖在埃及法老护卫长的家中为奴，这是人间最卑贱的身份，失去自由，完全听命于主人。这却临到了本来穿彩衣，自由自在，随意往来的约瑟，梦中所见尊贵受人敬拜的情景，简直成了讽刺。是甘心屈服、殷勤劳苦忠心服事主人呢？或是心存不服、蓄意反抗？不然就是意志消沉、自甘沦落，完全失去人生的意义呢？约瑟是虚己、自卑、服在神大能的手下(腓二7、8；彼前五6)，愿意脱衣束腰，居于奴仆的地位(约十三4)。他知道终身的事都在神的手中(诗三十一15)，环境遭遇都是出于神的美意，他能够默然不语(诗三十九9)。他以为服事主人，如同事奉神，是遵行神的旨意，所以尽心竭力(弗五6、7，西三22-24)。但神没有离弃他，使他凡事顺利，蒙主人派他管理所有家务(创三十九1-6)。

    　　撒但是从不放弃对敬畏神的人的试探和逼害，像对约伯一样加以攻击。虽然方法不同，但目的是叫人犯罪得罪神，使神的名蒙羞。撒但借着他主人的妻来引诱他，这对青年人来说，是很难胜过的试探。然而约瑟却敬畏神，不敢作这大恶得罪神，就坚决的拒绝逃避了，结果被诬告下监狱中。决不能认为一次的软弱、犯罪不为严重，亚当岂不是一次犯罪被定罪死亡吗？大卫一次犯罪，遭到何等的惨重后果。其实所遇见的试探，是人所能受的，敬畏神的人能从其中出来(林前十13；传七26)，决不可为暂时罪中之乐，失去永远的荣耀赏赐(来十一25、26)。约瑟不是穿上人给的奴衣，乃是甘愿作神的奴隶。

    　　Ⅲ、囚衣

    　　约瑟的主人使他脱去奴衣，却换上了囚衣，这更降低了一步，成为罪犯和囚奴，被铁炼和脚镣所捆拘，这是神的话试炼他(诗一百零五18)。难道一个敬畏神不肯犯罪的人，就落得这样的下场吗？神的启示和异梦到哪里去了呢？神的公义、怜悯和信实又如何证实呢？许多古时圣徒也不免发生疑问，与神争辩，发出怨声，如约伯、大卫和耶利米等(民十一11-15；王上十九4；伯三1，三十16-21；耶十二1，二十18)。然而约瑟却毫无怨言，没有丧气。监狱没有使他与神的爱隔绝，他在监狱也满有平安、喜乐和神的同在(创三十九19-23)。在那绝望之地，也能遇见特别的机会。由于为法老的酒政、膳长解梦，希望酒政能救他出狱，但酒政却忘记他二年之久，使他在监里的日子似乎无限的延长，永无出头的一日。难道神也将他忘记了吗？神所怀的意念，不是降灾祸的意念，是叫他末后有指望(耶二十九11)。因他不甘心使人受苦(哀三31)，决不会忘记属他的人(赛四十九15)，乃是要在苦难的炉中拣选他，直到炼净成为精金(赛四十八10；玛三3；伯二十三10)。使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服(来五：8)，除尽了他的天然杂质，满有属神的性情，形成基督的样式，能以怜悯对人，甚至爱仇敌。配居高位而不骄傲，有权柄而不自夸，有成功而不归功于己的时候，神就将他释放了，因他已经学会了作神的俘囚。

    　　IV、绵衣

    　　约瑟终于为法老解梦而得释放，升为高位，穿上绵衣。当时是细麻衣，带上金炼，坐在副车，管理全埃及地(创四十一42、43)。在那里娶妻生子的时候，没有忘记一切都是出于神的恩惠(创四十一51、52)。在全地大饥荒的时候，供应了全国的人，以及天下的人。他的哥哥们来籴粮的时候，就应验了他的梦。神的启示和应许没有落空(创四十二6、21；四十三28；四十四14)。这时他不但没有报复他们，反而恩待他们，满足他们的一切要求，没有任何的怨尤，反而满了安慰和荣耀的话。他看到的不是人的残酷，乃是神的美旨。末后他父亲的全家都因他蒙恩得好处(创四十五7、8，五十19、20)。

    　　为什么神特别的祝福约瑟，重用约瑟，使他得尊荣，甚至如同作王一样呢？的确是出于神的拣选和恩典，然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处。他从年幼时就敬畏神，尊重父亲，有高尚的理想和美好的品行。他不愿为庸俗之辈为伍，他不肯被环境压服，他办事认真，他奉公无私，所以他不仅蒙召，也是被选的人(太二十16；启十七14)。反之，如果他与弟兄们同伙，在试探中失败，在试炼中灰心。若只有失败和退回，会有什么结局呢？神的恩召和拣选因人的殷勤和努力而坚定不移(彼后一10、11)。亚当犯罪失去乐园、罗得失败仅以幸免、扫罗违命废去王位、以利昏迷受到重罚，可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀得赏赐的途径，虽然众弟兄都是得救的人，但不都是得胜的人。只有得胜的才能得著神乐园中生命树的果子、生命的冠冕、一块写新名的白石、有权柄制伏列国、穿白衣与主同行、在神殿中作柱子、坐在他的宝座上一同作王，并承受在永世里的基业(启二7、10、17、26，三5、12、21，二十一7)。为此保罗丢弃万事当作粪土，忘记背后，努力面前的向着标竿直跑，直到得胜、路终、守住，得到公义的冠冕(腓三7、8、13、14；提后四7、8)。冠冕常是用生命的代价换来的。

    　　创世记对于神的创造、人的坠落、神的恢复，以及对于信徒的蒙召、造就和生命的改变与成熟都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就，都是我们当学习的榜样。神在每个人身上有工作，要塑成基督的形象。

    　出埃及记是圣经的第二卷，创世记讲到人的坠落，出埃及记讲到神的救赎，出埃及的意思是“出来”，是记载以色列人从埃及为奴之地，被救赎出来的历史，预表神将他的子民从撒但的权下、罪恶的奴役中、世俗的包围里出来，正如约书亚是讲进入“神的应许美地”。以色列在埃及为法老作苦工，甚至有灭族的危险(出一8-22)，真可以说罪的工价乃是死(罗六23)。神差遣摩西去拯救他们，正如差遣耶稣将他的百姓从罪恶里救出来(太一21；徒二十六18)。所以摩西在许多方面预表基督，如为神所差遣作救赎的(徒七25、五31)。摩西婴孩从死里逃生，首次出现为弟兄拒绝，去外邦娶了新妇；经二次出现为弟兄所接受，他是大先知和中保(徒三20、23；加三19；提前二5)，与法老对抗，败坏他的权势。基督也是除灭魔鬼的权势，败坏那掌死权的(约壹三8；来二14)。摩西又是作神仆人的典范，经过神的拣选、造就和使用。摩西的一生可分作三个时期，每期四十年，代表神的工人必须经过神的造就和训练才可以合用。

    　　Ⅰ、王宫的四十年

    　　摩西小的时候，被法老女儿从水中救出来，收为自己的儿子(出二5-10)。因此他不但地位高尚和生活优越，也学习埃及人的一切学问，说话行事都有才能(徒七30-33)，甚至有可能将来继承王位，然而这一切不足为神所使用。作以色列人的拯救者，他可以作一个埃及的官，甚至统治者，但要作神的仆人，作属灵的工作，埃及人的学问、天然的才干、肉体的能力是无用的，而且常是成为拦阻和有害的。埃及大饥荒时，埃及人所有的才干、能力都不能自救，而是靠约瑟来拯救的。约瑟是因为有神的同在，有神的灵在内，才能治理全地(创四十一38、43)，失去神的同在和圣灵的能力，只能沦为奴隶，过着极悲痛的生活(出二23、24)。摩西四十岁的时候，想用他自己的力量，靠着埃及人的学问是不能救人的(徒七22-25)。他心中起意去看望他的弟兄以色列人，是出于神。他长大了就不肯称为法老女儿之子，他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂享受罪中之乐，是神所喜欢的。但在蒙召之后并不等于立刻能合用作神的工，在正式受差遣之前还需要有一段受造就的时间。大卫受膏也没有能立刻作王，需要许多的磨炼艰苦，学习忍耐等候。甚至主所亲自拣选，曾向他显现的保罗，在大马色蒙召之后，到从安提阿被圣灵差遣去作他的工，也要经过亚拉伯的独居，大数的埋没和安提阿的学习，才能出去作工。主耶稣等候三十年是作我们的榜样，使徒三年的训练是我们的借镜，自古以来有许多例证，这一个训练、造就、等候的阶段是不可免的。

    　　然而今天青年人一蒙召就出来工作，或只要神学一毕业就可以作牧者，作教会的领袖，所以有天然的才干和世上的学问，反而成了必要的条件，至于属灵的造就、肉体的对付、品格的培养都是可有可无的了。其实这世界的智慧在神看是愚拙的(林前三18)，知识也能叫人自高自大(林前八1)，将埃及的东西带到教会里是极不相合的，神的工人不是从世上的小学毕业的(西二8)，神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；神拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的在神面前一个也不能自夸(林前一27-29)。所以当摩西四十岁的时候，要去救以色列人是完全不合用的，只能被人推开，逃走了。(出二15)

    　　Ⅱ、牧羊的四十年

    　　摩西逃往米甸，作了流珥的女婿，以牧羊为生，在米甸旷野渡过四十年之久(徒七30)。埃及人的学问忘记了，说话的口才失去了，天然的能力衰败了，换来的是手中的一根杖和一些无知的群羊，接触的是野地的荆棘，领袖欲没有了，高人头地的感觉丧失了，远大的理想消逝了。一日复一日，一年复一年的在旷野流荡，王宫的日子，只是作了一场梦，乡间的牧羊人成为伴侣，渐渐他不但失去了理想和愿望，他也不再有任何的想象和希望，只有终老此生，一事无成，安于现状，但也正是服在神的手下，没有自己的意思，只顾神的旨意成就是了。当时他可能想到神为什么这样对待他，他要救同胞的心志不对吗？为什么受到这样大的挫折，来到外邦寄居，难道神的旨意改变了吗？

    　　不是的，不是神不要用他，乃是他那时尚不合用；不是神的旨意改变了，乃是神的时候尚没有到。神是忍耐的等候他，直到他学习了谦卑、顺服，不再觉得自己是什么、有什么、能作什么，直到他的一切到了尽头，自己的欲望、主张、办法、智慧、力量都到了尽点，外面的资源、里面的资源都枯竭了，也可以说是向自己和世界都死了。如果今后有什么起头，那只能是神的起头；有任何的工作，只能是神的工作；有任何的成就，只能是神的成就。他对于自己是已经看透了、看死了、绝望了，再没有什么可以骄傲、自恃、夸口，所以当神要差遣他的时候，他推诿了，拒绝了。他承认自己是拙口笨舌的人(出四1、10-13)，神愿意打发谁就打发谁吧，他总是不行了。这不是一时谦虚，说些不由衷的话，乃是四十年消磨、遭遇、造就的结果，他成了一个极其谦和的人、自卑的人，一无所有、毫无所能，完全不配作神工的人。摩西头四十年是以为“我能”；第二个四十年是“我不能”了。四十是一个试验的数目，惩罚、训练、等待的数目，挪亚、摩西、以利亚、耶稣都有他们的四十天(有时是一天顶一年，民十四34；结四6)。以色列人、扫罗、大卫和所罗门都有他们的四十年，直到完成那些年所代表的意义和目的，这时神要给一个新的起头，是与以往绝然不同的。

    　　Ⅲ、神用的四十年

    　　当摩西八十岁的时候(出七7)，神给他一个新的起头，“八”本来代表新的、复活和满足的数目。八十也是经过两个四十，神认为他受训练、造就的日期满了，学会了他的功课，可以为神所用了，神就从荆棘中向他显现(出三2)。荆棘代表以色列人卑贱、无用，也是咒诅的产物，摩西自己也不过如此，都是由亚当犯罪后所生的，是应当用火烧尽的。现在在火中受到患难逼迫很是痛苦，但神却没有叫它被焚烧，而且神自己就住在其中(申三十三16)。现在以色列在埃及和以后也是一直在苦难中，神却与他们同受苦难(赛六十三9)，经过火烧，而显出神的荣耀来。

    　　摩西经过四十年火的锻炼之后，外体没有什么改变，但里面有了全能、慈爱、信实、荣耀的神同在。此后不再是荆棘有什么用处，乃是“神能”借着他作什么，是那位自有永有的打发他，是神要用大能的手拯救以色列人(出三14-20)，摩西的手中不过是一根牧人的杖，但这杖放在神手中，为神所用，就成为神的杖了(出四2、20)。他的杖只能牧羊，但神的杖能击打埃及、行神迹、分开红海、胜过仇敌(出八16，十12，十四16，十七9)。一个平凡的旷野牧人，成为了神的仆人、神人，他靠着神的大能将以色列人从埃及法老手下救出来，领他们经过大而可畏的旷野。四十年之久，站在神与人之间，传了神的律法，建立了神的帐幕，得着了一个民族，建立了一个国家。在世人眼前，成为神的见证，荣耀了神的名，这决不是摩西凭自己能作什么，从世界学了什么，而是经过了神手的拆毁，十字架的焚烧，圣灵充满的大能，才能为神所用，而且重用，成为神所有仆人、为神作工的人之榜样。凡要事奉神和为神作工的人，不能倚靠埃及的学问、自己的才干，但牧羊的生活、旷野的经历却是必须有的。但老死在自己的经历里，只看见了自己的无用，自甘放弃也是不成的，要看见神的异象，接受神的差遣，将自己完全交在神大能的手中，他能使用，像神给他的证据一样，人的杖丢在地上，人的学问和才干等可以变作蛇，为撒但所用，成为害处。但抓住它，交在神手中能为神用。人的手放在自己的怀中，就变为不洁，满了罪恶，但抽出来，脱离自己的心怀意念，就可洁净作神的工，再将水倒在地上变为血，是按神的吩咐能有行审判的能力，败坏埃及所倚靠的神。摩西既经过四十年的造就和改变，拿杖的手和心变为清洁，若再推辞，神只好叫别人代替了，叫亚伦作他的代言人，作出口。这虽然有些帮助也带来很大的难处(出四10-16，三十二1、4、21、25)，在摩西去埃及的路上，神要杀他，因为他儿子未行割礼，这是以色列与神立约的证据，不行割礼的要从民间剪除(出四24、26；创十七9-14)，他要作以色列的领袖，必须先严格遵守神的约。

    　当世人败坏、坠落、离开神之后，神特别拣选以色列人，要将他们从埃及救出来，前往神所应许之地迦南。以色列人是神属地的子民(在国度和永世也有他们的分)，却作了神属天子民教会和所有信徒的预表，关于神救赎的计划和他们得救的经历都有很重要属灵的意义和指示在内。法老是代表撒但，埃及代表世界，当摩西要率领以色列人出埃及的时候，就受到法老的拦阻和攻击。首先是拒绝不理，反而加增了他们的担子，逼迫更严厉，受到神的打击之后，而用威胁、欺骗、妥协种种方法来加以阻挠。一是不要走得很远(出九28)；二是只让壮年人去，留下妇人和孩子(出十10)；三是人可以去，留下羊群、牛群(出十24)。目的还是叫他们有后顾留恋的余地，以后还可以回去。但摩西说得好，我们的牲畜要带去祭祀神，连一蹄也不留下(出十25、26)，这样就与埃及完全断绝一切的联系，一去不返顾(路九62，十四33)。

    　　Ⅰ、逾越节

    　　由于法老的刚硬、不服，不容以色列人出去，神就降十大灾难，刑罚了他们和他们的神，十大灾难也是预表将来世界所要受的大灾难。但人心仍然刚硬，不肯悔改(启九20、21)，最后的灾就是杀死一切埃及长子和头生的(出十一1-8)。长子是代表从亚当、旧造从罪恶原生的，带有罪恶遗传的败坏天性，是应当完全灭掉除掉的，如在洪水的时候一样。因以色列人在埃及，如同信徒本来也是在世界里，是不能不犯罪的，应当受到相同的命运，我们在亚当里都是被定死罪的，要与世人一同灭亡。然而神设立一个救法，那就是叫他们用被杀羔羊的血，涂在他们的门框和门楣上，当天使来巡行灭命的时候，可以越过他们，不加以杀灭(出十二1-15)。这逾越节的羔羊是预表基督，他为我们被杀献祭了(林前五7)，他那无瑕无疵，神羔羊的血，使我们得赎(彼前一18、19；弗一7)。神因为耶稣基督代替我们被杀了，他的审判和刑罚就不再临到我们身上(罗三24、25，八1；林后五21；启一5，五9)，这宝血的救赎是我们蒙恩得救的唯一基础。若不流血，罪就不得赦免(来九22)，不在宝血底下，都不能得活。世上任何宗教都不能救人，就是称为基督教的，不信靠耶稣基督为我们舍命流血赎罪，也不能得救。宣传耶稣的人格、品德、言行如何好，可作人的榜样，也不能救人，那不是福音(林前十五2-5)。因为神只看在我们身上有没有他儿子的血(彼前一2)，其他任何作法都不能让神越过而不毁灭我们，我们的信仰是建基于宝血的根基上。

    　　逾越节是以色列人永远要记念的(出十二24、25；代下三十五1)，守这节同时要守除酵节，酵是代表罪，当完全除净，也当有圣会(出十二15-20；利二十三5-8)，所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。这是说明教会是用无酵面作的新团，不能容许罪恶、异端在里面，免得使全团发起来(林前七1-9；加五9)。无酵节要守七日，是一个完全的数目，表明一直要守无酵节，保持无罪到末了。新约教会守主的圣餐，也是记念主的死直到他来(林前十一25、26)。信徒个人也是如此，主既为我们的罪而死，就不当在罪中活着(罗六1、2)。

    　　Ⅱ、出埃及

    　　以色列人在埃及的时候，也像埃及人犯罪，甚至拜偶像(结二十7、8)，所以也要受到神的审判、定罪、死亡。因着羔羊的血得赎，免去死刑，但不能继续住在埃及，法老的权下，在罪中活着，所以以色列人需要出埃及，好像基督徒被主所赎，要脱离撒但的权下和罪恶的奴役，而往那光明应许之地，承受基业一样(徒二十六18；西一13)。以色列洒血的那夜就要吃羔羊的肉(约六55-57)，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃，表明记念主在十字架上所受的苦。同时也要除罪自审(林前十一28-32)，方不辜负主身主血。他们吃的时候，要腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的吃，好立刻奔往前程，一刻不再停留在埃及(出十二8-11)。逾越节只有以色列人当守；外人、寄居和雇工不可同吃，除非买来受了割礼的奴仆。这也是我们记念主吃主的晚餐、吃饼喝杯的原则，未相信受洗的人不可领受。

    　　出埃及是以色列人历史上最重要的事，本来他们还不大愿意离开，但经过逾越节，就不敢再留恋那灭亡之地。埃及人也催他们离开，宝血造成了他们之间的距离，他们从此是属神的人，与世俗的人断绝一切关系，应当完全的脱离，连一蹄也不留下，这是基督徒对世界应有的态度。世界不能再借任何东西扑着我们、拉住我们，是看我们如同已死的人(加六15)。我们也不再属它，乃是被它恨恶的(约十五18、19)。其实我们和不信的原不相配，义和不义，光明和黑暗，基督和彼列，神的殿和偶像没有什么相交、相通、相和、相干、相同，乃是要从他们中间出来，与他们分别(林后六14-17)。但许多信徒却不想从世界出来，像有些以色列人不想离开埃及，没有准备向前走路，这与救赎的目的非常不合，是违反神的命令和应许。他们住在埃及太久了，那地相当肥沃，也有熟识的邻舍，那里不花钱就可以吃鱼、也有黄瓜、韭菜、葱、蒜，甚至坐在肉锅房(民十一5；出十六3)，却没有想到在那里为奴作砖，连男孩都不容活，也没有想到神所应许要去的流奶与蜜之地，留恋埃及是何等愚昧与背逆。

    　　还有一点是决不可忽略的就是神说，所有以色列中头生的一切都是属神的，要分别为圣归给他(出十三1)，因为是用血所赎的，照样所有被主宝血所救赎的人都当将自己献给神，绝无例外(林前六19、20；启五9、10；罗十二1)。但许多基督徒并没有将自己当作完全是属神的，而将身体和生命都献给神，仍然当作是属自己的，为自己所用。这是侵占神的物、违背神的命，真是像驴一样，那样的顽硬、刚硬，若不用羔羊代赎，就是打折他的颈项(出十三13)。

    　　Ⅲ、过红海

    　　以色列人已过逾越节，但不过红海，仍在法老的势力范围之内，有被追回去的可能，所以神领他们过红海，永远脱离法老和埃及。虽然从埃及到迦南有近路可走，但怕他们遇见打仗后悔，又回埃及去(出十三17、18)，经过红海就将他们回埃及的路永远断绝了。红海是一个分界限，是一个不可越过的深渊，红海是受浸的预表，如哥林多书上所说，他们从前都在云里海里受洗归了摩西(林前十1、2)。受浸是代表归入基督的死和他一同埋葬(罗六3、4；西二12；彼前三21)，从此与世界和罪恶完全隔绝，脱离关系，因为已死的人脱离了罪(罗六7)，这是一个极大的拯救。虽然法老很不甘心，带领他的军兵赶来，但神为以色列人在红海开了道路，却把法老和他的全军都消灭在红海里。因此红海是一条从死里复活的路，也是得胜仇敌的地方，显明神奇妙的救恩和大能，可以高唱得救、得胜的凯歌(出十四5-31，十五18；启十五2、3)。

    　　今天信徒都受洗归入了基督，在地位上正如以色列人在地理上隔绝埃及一样。信徒从受浸的那一天就见证说，与世界完全脱离，断绝了一切关系，而进入另一个境界，就是在基督里属乎基督了。云柱代表圣灵，他们也是在云柱的引导、保护、包围之中(出十三21、22，十四19、20)，受了灵洗使他们在实际上成为基督的身体(林前十二13)。所以信徒不但在地位上看为已经与基督同死，也要在实际上不随从肉体而随从圣灵活着，过红海是在十字架上与主同死的预表。那样凡属基督耶稣的人，是已经把肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上了(加五24)。我们也要夸耶稣基督的十字架，因这十字架，就我们而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字上(加六15)，我们永远不能离开十字架。与基督同死，才能与基督同活(罗六5、8；西二12；提后二11)。不肯承认接受在水里已经与主同死的人，心仍然想返回埃及，活在罪恶的世界里。经历红海拯救的人，都要像摩西和以色列一样歌唱赞美神，将来也要有许多人从今世苦海、仇敌逼迫中得救得胜的圣徒，唱神仆人摩西的歌与羔羊的歌(启十五2-4)。

    　以色列人出埃及，过红海所走的第一段路，以及在西乃山传授律法和建造会幕是非常重要的。对基督徒走灵程并与神的关系和交通，都有预表的作用(林前九9、11，十11；来八5，十1)，使我们借着他们的遭遇和神对他们的指示，可以知道神对我们的要求和目的，以及我们对神应有的信心和顺服。也就是说，将信徒蒙救赎后，在神面前的地位和当尽的本分，并要走的路都说出来了。

    　　Ⅰ、灵程

    　　以色列人一开始他们的行程，就有云柱、火柱领他们的路，使他们日夜都可以行走(出十三21)，他们的起行和安营都是根据云柱的指示和带领(民九17)。这云柱预表圣灵，在凡事上引导我们(约十四17、26，十六13；罗八14)，火柱是云柱在夜间发光显为火柱，照样神的灵要借着神的话，更为明显的指引我们的路，成为我们脚前的灯、路上的光(诗一一九105、130)。因此我们走灵程必须随从圣灵的引导和圣经的印证，使我们不至失迷，并能行在神的旨意中，这云柱也是我们的保护(出十四19)。然而在神引导的路上，有时来到玛拉，那里的水是苦的，但因着将一棵树代表十字架，放在其内，苦就变甜了(出十五22-27)。遇苦难是神的试验，不应发怨言，而要仰望那位为我们信心创始成终、忍受十字架苦难的耶稣(来十二2)，什么就都变甜了；有时也引领我们到以琳，那里有十二股泉水和七十棵棕树，真是领到可安歇的水边，享受他话语的甘甜(诗二十三2；耶十七7、8)。水泉也是灵恩的预表(约四14，七37-39)，十二股水泉是预表灵恩的丰富，足够以色列十二个支派用的，先到玛拉，后到以琳，也是先苦后甜。先经十字架，再得灵恩的滋润。棕树是得胜、兴旺和安息的表号(约十二12、13；启七9、14；诗九十二12-14)，是预嗜迦南的福乐和禧年的美景。

    　　属灵的光景是常有变化的，以色列人出埃及不久就发起怨言来，又想到在埃及的肉锅旁，这种情况以后又有重演(出十六1-3；民十二4-6)，可见人的肉体是何等的败坏，对神总是不服(罗八7)。但神却供给他们更好的食物，是要用属天的粮食来喂养他们，来改变他们里面的成分，成为属天的子民。吗哪是基督作为灵粮的预表，吗哪自天而降，圆白微小，滋味甘美(出十六14、31；约六35、48-51；赛五十三2、3；来七26)。吗哪也代表神的话，我们也是借着主的话来享用他(约六63；耶十五16)。吗哪是需要早晨来收取，各人按自己的饭量，多收无余，少收无缺，我们读神的话也是如此，每早晨都是新的(哀三23)，也够我们每日的需用(太四4，六11；林后十二9)。我们不能离开主，而能维持我们的属灵生命(约十五5)，我们要天天倚靠他、吸收他、享用他、亲近他，不然我们的生命要枯萎，无力走灵程。以后当他们干渴的时候，神借着摩西用杖击打磐石流出活水来给他们喝，这磐石预表基督(出十七1-6；林前十4；约十九34)，他被律法的权柄所击打，而流出活水的江河(约七37)。活水是指圣灵能解我们的干渴，照样神的儿女们不只需要一位降世为人的基督，也需要从死里复活的基督；不仅需要圣经的真理，也需要圣灵的充满。

    　　在属灵的路上，是会有争战的(出十七8-16)。亚玛力人从以扫长子之妾所生(创三十六12)，代表肉体的情欲(加五17)，在走灵程疲乏时更趁机来攻击(申二十五18)。交战的胜负，在于山上摩西的举手，代表祷告，坚持到将亚玛力人全部消灭，并将他的名号全然涂抹，可见神是何等憎恶肉体(罗八7、8)。要胜过肉体必须靠圣灵随时多方祷告祈求(弗六18；罗八26)，若不祷告只凭自己力量争战是不能成功的。

    　　Ⅱ、律法

    　　以色列人出埃及后来到西乃山，神说，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，……作祭司的国度，为圣洁的国民”(出十九4-6；申三十二9-11)。这是很重要的宣告和启示，说明以色列人与神的关系，神对他们的目的、要求与应许。神从火焰中向他们传出律法(出十九16-19；申四11、23)，其中有诫命、典章和礼仪(出二十1-16，二十一1-二十三18，二十四1-三十一18)。神为什么赐给以色列人律法呢？很显然是神对他子民公义的要求，启示神自己的性格，使他们知道在世对神对人应尽的责任，神就是借着律法来统治以色列人，也按照律法来审判他们。他们的生死、祸福都在于遵守神的律法(出二十6，二十四12，三十四27；申五29，六24、25，三十15、19、20；罗二12)。

    　　事实上，以色列人没有遵守律法，以至受到神的刑罚(民九26；耶九13)。这样律法对他们有什么益处呢？律法是叫人知罪，叫普世人都伏在神审判之下(罗三19、20)，非因律法就不知何为罪，并非是没有罪(罗七7)。借律法能显明罪，使罪算为罪，律法是为过犯添上的(罗五13、20；加三19)。不是叫人犯罪，乃是叫人知罪，使人看见自己的败坏、罪恶，应当受到刑罚。除了神的怜悯、拯救、赦免之外，真是太悲、太可怕了。因此就引人到神的救法，基督那里，使人因信基督才能得救(加三23-25)。旧约的人只有承认自己的罪恶，借着献祭赎罪，求神赦免，即预表基督的救赎，借着律法使人知道何等的需要主耶稣基督的来到。

    　　主耶稣来到世上，不是要废掉律法和先知，乃是要成全(太五17)。他一方面完全了律法，又一方面他代人担当了律法的刑罚和咒诅。这样在他身上，就成全了律法一切的要求，我们相信，接受他的代替，成全了律法，就可以从律法中被救赎出来，被称义得生命了(加三12-14；罗三21-26；徒十三38、39)。律法的总结就是基督，律法的礼仪、献祭等也都应验成全在基督的身上(罗十4；来九11，十1-14)，所以借着基督的死，就使我们脱离了律法，在他的复活里就不在律法之下，而完全的归给了主(罗六17，七4-6；林前九20)。那样新约的信徒守律法有什么关系，抱什么态度呢？我们不在律法之下，不靠律法称义(罗三20、28；加三11，四4、5、21-26)，但却不是废了律法，更是坚固律法(罗三31)。因为基督代替我们成全了律法，而信徒因着重生，随从圣灵就能成就律法的义(罗八4)。不过不是凭着字句，乃是凭着精意(林后三6；罗七6)。新约的律法是放在人的里面，写在心上(来八10)，凭着爱就完全了律法(罗十三10)。凭着圣灵而行，没有律法禁止(加五14、22)。律法还是对人有教育的意义，是好的，只要人用得合宜(提前一5-8)。

    　　Ⅲ、会幕

    　　神召摩西上山还有进一步的启示，就是指示造会幕，只有律法没有会幕，不但神的旨意不完全，神的奥秘也不能显明。因为会幕才能将神对人更深的目的和更高的要求启示出来，甚至神的救赎和永远的计划都包含在内。会幕表明神愿意与人相近，他要住在人中间(出二十五8；启二十一3)。然而神是圣洁、荣耀、尊严的，有罪的人不能亲近神，神也不能与不洁的人同住，为此会幕摆出神和人交通的路。会幕预表基督，从神到人间的路，以后又为人开了一条又新又活的路，可以到神那里去(来十1、5、7、19、20；约十四6；弗二13)，所以命摩西造会幕的次序。从法柜到祭坛(出二十五1-二十七8)，以后又从祭坛(预表十字架)又回到至圣所那里，如大祭司所要进入的(来四14，八1)。会幕的造法是完全照着山上所指示的样式，因为原是天上真帐幕的影像(来八2、5)。会幕三层以及里面各样物件，如约柜、灯台、桌子、香坛等都是有意义的，但现在不能一一细说(来九1-10)。基督被杀献祭，他是世上的光和生命的饼，并经过裂开的幔子，使人借着他来到施恩主座前(约八12，六35；来十19-22)，大祭司预表基督，他也是新约的中保。

    　　会幕又预表教会，就是基督的身体，信徒被联络成为神居住的所在，正如后来圣殿所代表永远的情况一样(弗二20；启三12，二十一22)。今天的事奉是学习和准备，但也必须非常谨慎，一切必须按照神的旨意，用虔诚敬畏的心事奉他(来十二28)。信徒个人也是神的殿，有灵、魂、体三部分，如外院、圣所与至圣所一样，神借圣灵住在人的最深处，人也必须用灵来敬拜事奉他(约四34；罗一9；腓三3)。而且这殿必须成为圣洁，不能沾染污秽，而要被圣灵充满(林前三16、17；太二十一13；弗五18；出四十34；王上八10、11)，圣灵充满是神明显的同在。

    　当以色列人从埃及、法老的权下被救出来，到了西乃山，传下了律法，建立了会幕之后，立即神有重要的指示，即利未记，显明神对选民的旨意和要求，也是以色列人对神对人、对自己当尽的责任和本分。其中有基督救赎工作的预表，选民以后遭遇的预言，甚至神永远计划的缩影。本书的重点是人的罪与及与神隔绝，除非借着献祭赎罪，不能得蒙赦免，与神和好。不洁净自己分别为圣不能与神交通来事奉神。本书是将来美事的影儿，却与希伯来书遥遥相对，互相映照，从祭礼与祭司的事物中显示它的实体基督(来十1，八1-3)。本书特别着重圣洁与交通，仅圣字用了130多次，因为非圣洁，没有人能见主(来十二14)。本书满有基督的馨香、属灵的安静和来世的景象，令人读之如进入另一个世界，犹如来到神的殿，瞻仰他的荣美一样，其中五祭和七节尤为中心和起纲领的作用。

    　　Ⅰ、五祭

    　　献祭是赎罪的根据，也是人对神敬拜、交通、事奉的凭借和途径，利未记就讲到祭祀的意义和条例。虽然献祭的功用和性质很广，但基本上都包括在五祭之内。

    　　1.燔祭燔祭是神对人最基本的要求，也是人对神最根本的事奉，那就是将自己一切所有的完全献给神，祭坛即称为燔祭坛。以色列人早晚常献的即燔祭(出二十九42；民二十八1-4)。个人献燔祭乃是借着祭物，代表将自己完全献上(罗十二1；林后八5)。献的人必须亲自将祭牲带到会幕前，将手按在祭牲头上，表示以祭牲代替自己，以后宰了，奉上血乃将生命献上，并要剥皮、切块，以及将头和内脏、腿等全烧在坛上，表明彻底完全的奉献。将身体、才智、情感、力量都献上，用火烧尽，是毫无保留地为着神(利一3-9)。燔祭也是预表耶稣基督将自己无瑕无疵的献给神，作为馨香的供物和祭物，乐意遵行神的旨意，顺服至死，且死在十字架上(弗五2；来十5-9；腓二6-8)。祭坛预表十字架，我们就是借着他在十架所献上的流血祭，而蒙神悦纳来亲近他，祭坛上的火不可熄灭，表明基督献祭的效果常存，而人的奉献也是在主的爱中，借着圣灵的感动，不住更新的献在神面前。

    　　2.素祭燔祭是将自己完全献给神，素祭是完全奉献的人，当如何为神活着，当作活祭，那就是神对人在生活、品德上的要求，常与燔祭与平安祭同献(民二十八8，二十九19；利二十三12、13)。素祭用细面，浇油加乳香(利二1-14)，表明应有美好柔细的品行，加上圣灵的膏油滋润，以及经苦难而流出的生命。须用盐调和，却不能有酵和蜜，因要表明基督徒与世界分别的本性，不应带着罪恶和属肉体的享受、快乐。由于我们天性的败坏，生活上的亏欠，不能满足神的要求，而基督来了，他的品德、生活、言行、工作都是完全无亏的，被圣灵所充满，经过火的熬炼，他是从死里复活的初熟之果，凡事满足神的要求，以至神再三的声明，“这是我的爱子，我所喜悦的”(太三17，十二18，十七5)。我们借着基督圣洁、无邪恶、无**、无瑕疵地献给神，而蒙神悦纳(来七26；彼前一19)。同时我们也要以基督为我们的生命，从我们的生活和品行上将他活出来，才能讨神喜悦(加二20；林后二14；腓一21；来十三21)。

    　　3.平安祭又名感恩祭，为感恩或还愿而献(利三1-5，七11、12；诗五十23)，或是出于甘心乐意的奉献(利七16；民十10；王上八63)，都是为着人与神有交通，对神有爱的表示。其中都有分享，最好的部分如脂油、腰子等，献给神，其次将腿为举祭，胸为摇祭，献给神后归祭司，其余大部分皆归献祭的人(利七31-34)，可与亲友共食(申十二4-7、17、18)。平安祭预表基督在十架流血成就了和平，使人与神和好，可以与神相交(西一20；弗二14-16；约壹一3)，并借着他献祭与神(来十三15)。前三种为馨香祭，其余两种为赎罪祭。

    　　4.赎罪祭人有罪性和罪行，要担当自己的罪而死，神为以色列人预备了赎罪祭，使人献上可得赦免(利四1-35)。赎罪祭特别注重血，因为若不流血，罪就不得赦免了(来九22)。这预表基督为我们的罪作了赎罪祭，在十字架上为我们被杀流血，神使那无罪的，替我们成为罪，亲自担当我们的罪(赛五十三4-6；林后五21；来九28；彼前二24)，而人却要承认所犯的罪，有悔罪求赦的心(利五5、6；约壹一8、9)。

    　　5.赎愆祭赎罪祭是为了我们本身、本性的罪，是个罪人，虽是误犯，更显明人内心的、本性的罪恶与黑暗，因着基督一次所献的赎罪祭而得赦免(来九12，七23)。但在日常生活上仍有罪愆，是罪性的果子，对人有亏欠，也当为所犯的罪认罪、赔偿、献赎愆祭求赦免(利五1-6；约壹一29)。赎罪祭关系在神面前的地位，犯罪应当灭亡，必须赎罪，但赎愆祭关系与神的交通，否则也要受到报应。主耶稣的宝血是包括一切，永远有功效的，但我们仍须随时到神面前为所犯的罪求赦免和洗净，对人的亏欠也必须偿还、赔补、献祭方蒙赦罪(利六1-7)。

    　　Ⅱ、祭司

    　　不但需要有祭物，也需要有祭司，作为神人中间的中保和事奉神的代表，他们应当穿圣衣，包括内袍、腰带、外袍、以弗得、胸牌、冠冕、圣冠。在承接圣职时要洗身、穿衣、抹膏、献祭、涂血，这些表明祭司要分别为圣，奉献给神、听命、顺服，不再属自己(利八1-36)。大祭司是预表基督(来二17，四17，七24、28，五1-6)，众祭司代表一切事奉神的人，新约信徒都是祭司(彼前二5、9)，但仍须倚靠基督，并追求圣洁，不能随己意活动。拿答、亚比户献凡火，是没有按照神的吩咐，是己意崇拜，而被神的圣火烧灭(利十1-3)。因凡火不是从祭坛上取下来的，是凭已意、血气所行的，不蒙神悦纳(民十六6-18、46；代上十三9、10；代下二十六16-20)。这给事奉神，妄自行动的人是何等严重的鉴戒，所有的百姓也都要保守洁净，不沾污秽，在食品、产妇、麻疯等事上都应当求洁净，因圣洁是神最基本的要求(利十一44，十九2；林后七1)。

    　　Ⅲ、七节

    　　神为以色列人定下七个节来遵守，不但代表以色列人蒙救赎的经过和未来的盼望，也预表神整个的救赎计划，包括信徒的蒙恩过程，直到完成(利廿三1-44)。

    　　1.逾越节乃节期之首，是蒙救赎的基础，正是预表基督是我们的逾越节的羔羊被杀献祭了(林前五7)，使我们从罪的审判中得到拯救，这是一年之首，也是我们得救成为新人的开始。

    　　2.除酵节酵代表罪，记念主的救赎大恩，应当除去罪恶和世俗，离弃一切罪中之乐和情欲的染污(林前五8)，过一个离罪、分别、洁净的生活(约壹二15；二12；腓二15、16)。吃有酵之物，要从民间剪除(出十二19)，可见除罪，防酵的严重性。

    　　3.初熟节神的拯救不仅有基督代死流血的一面，也有基督从死里复活的一面，他是初熟的果子，使我们因他的复活得蒙重生，并且将来也能从死里复活(彼前一3；林前十五17、18、23)。

    　　4.五旬节前三节是讲到救恩的承受，后三节是讲到国度的显现，而五旬节却是代表圣灵降临，开始的新约恩典时代，它是在基督复活之后才开始的。新素祭代表蒙恩的罪人，因主救赎成为教会，包括犹太人和外邦人的两个饼，成为基督的见证，时间很长。

    　　5.吹角节是另一个阶段的起头，基督将要从天降临，教会要被提(帖前四16、17；林前十五52)，神也要召回分散的子民(赛二十七12、13；太二十四30、31)。

    　　6.赎罪日外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救(罗十一26)，他们要悔改归主，接受赎罪的救恩(亚十二10-14，十三1；利十六30；但九24)。

    　　7.住棚节也是收割节(利二十三16)，是一年最喜乐、安息有福的日子，代表千禧年，在国度里的安息与快乐(亚十四16；启十一15；赛二2-4；弥四3、4；利二十五11)。第八日代表新天新地，更完全与丰满的日子来到(利二十三36；启二十一3-5；彼后三13)。

    　民数记是记载以色列人在旷野飘流和倒毙的历史，本来从西乃山到迦南只有十一天的路程(申一3)，他们因不信和悖逆竟绕行三十八年，他们的一切遭遇是后来走灵程之人的鉴戒(林前十4；来三3-19)。本书命名为民数记是由二次数点民众的数目而来的，去旧换新方能进入应许美地，也是本书的要义。三大领袖也都死在旷野，可见律法、先知、祭司都只能领到边界，唯独约书亚所代表的基督才能领人进入，神的计划和目的必要成就，但人可能在其中失落，神会兴起别人来取代，但原来蒙召的人却没有得到所应许的。所以我们务必竭力进入那安息，等我们行完了神的旨意，就可以得到所应许的(来四1、11，十36)。虽然大多数人都失败、跌倒，但仍有二人进入迦南，成为我们的榜样和鼓励。本书也有不少预表，如拿细耳人、磐石、发芽的杖、纯红母牛、铜蛇、逃城等，主要的历史过程有：

    　　Ⅰ、准备起行（民一1-十10）

    　　神从埃及所救赎出来的以色列人，本是耶和华的军队(出十二41)，首先胜了法老和他的全军(出十四14、28)，是应当唱着凯歌一直前进的(出十五1)。然后又胜了亚玛力人(出十七13-15)，有全能的神率领他们，为他们争战是足能战胜迦南七族，进去承受为业。然而神愿意他的子民有分于争战和得胜，好配得到赏赐和基业，为此先将他们按军队组织起来，按军队来安营和前进。惟独长大成人能打仗的才有资格被数点，他们是耶和华的真正军队，其余的人是受到他们的保护和享受他们争战的果实。利未人不被数点在内，因为他们办理会幕的事，在帐幕的四围安营(民一1-54)。这表明有能打仗的人有专门事奉神的人，可惜今天在教会中妇人和孩子很多，参加争战和事奉的不多。

    　　以色列人是神的选民，在地上作属神的国度，并不是一盘散沙，毫无争战能力，达到共同目的。教会也是神在地上的国度，要为神争战，因此也应当有组织安排和次序，有一定的权柄和管理，有相应的地位和联系。教会更是基督的身体，有活的组合、安排、配搭，使肢体各尽其职(罗十二4-8；林前十二12-30；弗四12-16)，但一切是以基督为中心、为元首，统治、管理一切，像当时以色列人是对着会幕的四围安营，形成一个十字架形(民二1-34)。最重要的是事奉神，管理维护会幕，这也是利未人的职务(利三5-13，四1-3)，有人不在利未人范围内，却甘愿分别离俗为神作拿细耳人，也为神所悦纳(民六1-5)。此外洁营、奉献、洁净利未人、守节等都是必要的(民五1-10，七12，八5-22，九1-11)。一切要按著神的指示和要求来建立会幕，要有神的充满，按着神的引导前进，奉着主的名无往不胜(民九15-23，十1-8、33-36，十二16)。

    　　Ⅱ、不信悖逆（民十11-十九22）

    　　以色列人来到迦南边界，本可凭信心进入，但他们要求先打发人去窥探那地，摩西同意，神也就许可他们那样行了(申一21-24)。他们不愿凭信心靠神的应许前进，而要凭眼见靠人的聪明判断(林后一12，五7)。他们上去窥探那地过四十天回来，报告说，地果然是流奶与蜜之地，但那地的民强、地坚，有伟人能吞吃他们如蚱蜢一样(民十三1-33)，以致会众喧嚷、哭号、怨言，要回埃及。惟独探子中的约书亚和迦勒安抚百姓说，要立刻上去得地，足能得胜，因为有神同在，他们是我们的食物。可是会众不信，要用石头打死他们，因此神要击杀他们，若不是有摩西代求，都必立即死亡。然而，由于他们的不信背道，被判不得进迦南，而倒在旷野，并担当他们的罪，在旷野飘流四十年，惟有迦勒和约书亚二人可以存活进入(民十四1-38)。可见不信是大罪，能将神离弃(来三12、18)。

    　　这次的不信和悖逆成为他们极大的转折点，从得胜转为失败、从前进转为后退、从蒙恩转为受罚、从进到应许之地转为倒毙在旷野。这给信徒的教训太严重了，所有的问题在于他们以自己的眼光、观察、智慧、理想为判断和指导，却不相信、顺服神的指示和命令，他们要走自己的路而不像迦勒另有一个心志要跟从神(民十四24)。这是教会和我们个人当作出极为严肃的决定，按人的意见走自己的路呢？或是按神的旨意，走他所指定的路程。所有的成败、得失全由此而定，不信关系到今生也影响到将来，因为迦南预表神的国度，在神旨以外，只有虚度、倒行、飘流、灭亡。一日顶一年的意思是罪的后果是太严重了，要用百倍、千倍的偿还和报应。信徒的道路是不凭眼见、不凭理想，只凭信心，根据神的话而向前行(来十一1、29-24)。

    　　此外，又有可拉党的叛逆，他们不服神所安排的权柄和职分，反对摩西为领袖、亚伦为祭司，这固然是由于人的骄傲和嫉妒，但发展为结党、谋叛，罪就更大了。公开抵挡神的拣选和决定，要**神所设立的权柄和秩序，所以他们所受的刑罚也格外加重，以致地开口，将他们活活吞灭，坠落阴间，又用火烧灭了那背叛的二百五十个首领(民十六1-3、30-35、41-49)。发怨言的会众也遭瘟疫而死，因此神叫各支派取杖放在法柜前，显明谁是神所拣选的人，结果只有亚伦的杖发芽、开花、结果，代表有神所赐的生命和能力，见证他是神所拣选的人。这正预表基督从死里复活给万人作可信的凭据(徒十七31；罗一4；林前十五20)。对于神仆来说，也必须有生命的能力和神赐的权柄来为他作见证。

    　　Ⅲ、去旧换新（民二十1-三十六13）

    　　以色列人在旷野飘流了三十八年才回到加低斯，不知有多少信徒也是多年飘流、失败、退回、绕行、反复，直到所有不信和背叛的以色列人都因自己的罪而倒毙在旷野。最后三位领袖，米利暗是女先知，亚伦是大祭司，均相继死亡，摩西也犯了严重的错误，不得进迦南(民二十129)。表明旧的一代要由新的代替，也预表律法、先知和祭司都不能带领人进入应许美地，只有约书亚代表所预表的基督才能。磐石预表基督(林前十4)，因已被击打过一次(出十七5、6)，不可再击打，犹如将主重钉十字架。摩西不信、违命、自尊、犯圣，以致被罚，这是何等的鉴戒，灵性到什么地位仍有失败、错误的可能。

    　　以色列人在旷野飘流的时候够了，他们所遭受的苦难和惩罚也不少了，由于神的恩典和怜悯，他们有意起来向前进，但还有功课要学、管教要受，也要为进迦南作好准备和训练。先有因路难行发怨言而被火蛇所咬、认罪求救，神命摩西制造一条铜蛇，使仰望得活。这预表人犯罪由于撒但，受其苦害，唯有仰望被挂在十字架的耶稣方可得救(约三14、15；林后五21；加三13；赛四十五22)。以后他们前行击败约但河东的二王(民二十一21-35)，这时有摩押王雇假先知巴兰来咒诅他们，但神却叫巴兰连连的为他们祝福(申二十三5；书二十四10；民十三2)。这说明有神赐福，不怕人咒诅，神的旨意不能拦阻，巴兰和他的驴一样不过被神利用开口而已。巴兰是一个坠落的先知，足可引以为戒。巴兰的路(彼后二15)是为利出卖恩赐；巴兰的错谬(犹11)是以为他咒诅神的选民必定有效；巴兰的教训(启二14)是巴兰教导巴勒引诱以色列人犯罪来招致神的刑罚；巴兰的结局是自取灭亡(民三十一8)。这里给我们看见神在一切之上，有神的同在和保护，没有任何人能加害(民二十三21、23)，神的选民自有神所应许的美好前途(民二十三8、9，二十四5-9、17)。虽然巴兰所设的恶谋，引诱了以色列人犯罪，但也纯洁了以色列人，消灭了最后背叛的人(民二十五1-18)，也显出非尼哈以神忌邪的心为重(民二十五7-13)，因此得以重新核点民数(民二十六1-4)。

    　　正当要进迦南应许美地之前，有两个半支派的人却不要过河，而在河东得地为业，结果这二支派半首先被掳，基业全失，可作为鉴戒。那些只顾眼前、拣选次好、失神心意的人，是没有好结果的，他们要失去国度里的赏赐和基业(民三十二1-15)。按神的定命是叫以色列人得迦南地为业，有人中途倒毙，有人失去上好，都是极深的教训和鉴戒。

    　申命记是摩西五经最后一卷，是在以色列人出埃及后四十年在约但河东向他们所传的话(申一1-3)。临别之前重申律法，使在旷野新生之人进迦南后有所遵循和依靠，加以训勉和告诫，关系至为重要。因为人活着在于神的话，正如耶稣三次胜过魔鬼试探，均系引用本书上的话一样(太四4、7、19；申六13、16，八3，十20)。最后几章的预言成为以色列人的历史事实，从违背神命，分散天下，现在招聚回来，在本地复兴。受造的人，特别是神的子民，唯一的本分就是遵守神的命令和顺从神的吩咐。亚当违命致死，所有世人都因违犯神的旨意而亡，虽然不一定有明文的律法，却有刻在人心里的律法(罗二：14、15)，因此要受到审判和刑罚(赛二十四5、6)。以色列人，神的选民更有责任遵守神的命令，听从神的话(出十九5、6，二十三21、22；书二十四24；士三4；撒上十二14，十五22、23)。新约的信徒也当听从主的话(太二十八20；约十四21；约壹二3，三22，五3)。摩西在本书中的讲话有几方面：

    　　Ⅰ、回顾（申一1-十11）

    　　回顾以往能使人吸取教训，纪念神恩，深感亏欠，勉励未来。首先回顾到以色列人出埃及后失败的经历，本来到迦南只有十一天的路程，他们却因不信退后，在旷野绕行了四十年(申一2、3)。这也是许多信徒的情况，信主多年后灵程没有前进，一直以自己为中心，在世界里绕圈子，而没有进到基督里那丰富、得胜、荣耀之地。他们因不信、惧怕不肯不去，竟违背神的命令(申一26、32、43)，他们在西珥山绕行了许多日子，直到过了撒烈溪，共三十八年，等那世代的兵丁都灭绝(申二14、15)，以后胜了约但河东二王，得了他们的地。

    　　摩西重述传十诫，以及以色列的铸金牛犊，犯罪背叛，摩西怒摔法版。若不是他在神面前四十昼夜为他们代求，神就要灭绝他们。然后摩西又上山领受了神重写的法版，劝他们务必遵行神的道、爱神、尽心、尽性事奉他(申四13、14，五8-21，六4-9，九12-21，十1-5)。最突出的是摩西以神的爱来提醒他们、激励他们、提示他们，神和他们最基本的关系仍是爱，就是赐律法、严管教，也是出于爱，神从始到终都是以爱来对待他们(申四37，一31，二7，七7、8、13，八4、5、15、16，十15，十一11、12，三十二9-12，三十三3)，所以也要求属神的人爱他(申六5，七9，十12，十一1、13、22)。只有爱才要求爱，如果爱神，他的诫命就不是难守的(约壹五3)。如果神的儿女们透过一切事务、遭遇、苦难、管教的背后能看到神的爱，而信靠他、顺服他、爱他，所有的问题都解决了。就是神在火中显现，传出烈火的律法(出二十四17；申四24、36，三十三2)，也是为使他们敬畏他，不犯罪，以致蒙福(申四40，五29，六3、24，十一21)。然而，他的子民常误解他、不信他、悖逆他、忘记他，甚至制造偶像代替他，实在是对不起神，令他伤痛、发怒(申八11-14，九7-12)。

    　　Ⅱ、训令（申十12-二十六19）

    　　除了十诫是神基本的命令以外，还有其他的律例、典章、法规等，这些是选民敬神，为人生活上的原则和教导，也是应当遵守的，因为这样才成为圣洁的国度、属神的子民、讨神的喜悦，有公义、和平、喜乐。在诗篇上，是提到神的律法、法度、训词、命令、道理、典章，遵守的有大赏(诗七十九7-11)。另一篇也专一的讲到如何爱慕和遵守神的律法、法度、训词、律例、命令及判语，因为都是神的话(诗一一九1-11、17、25、38、41、43、67、72、103、105、130、140、147)。这些话与申命记特别有关。在新约时代，我们更明白它的精意，而遵照去行，也是有福的(林后三6；林前九8-10；弗六3)。敬畏神是神最基本的要求，也是我们的智慧和生命(申八6，十12，十三4；林后七1)。

    　　奉献十分之一、不可吃血、顾念利未人(申十二11、19、24)，都是应当注意的(申十二11、19、24)；防备假先知和恶人，以及洁净、豁免、济贫、释奴都很重要(申十三1-18，十四15、23)。关于守逾越节、七七节、住棚节，对基督徒来说，更有属灵的意义(申十六1-17)。要记念主的死和他救赎的恩典，记念主的复活和圣灵降临，并盼望主再来，进国度，是要常常进行。此外对于士师、对于君王、对于祭司、对于先知都有所指示(申十六1-22，十七14-20，十八1-8、15-22)。逃城是预表在基督里得以逃避罪的刑罚和报应(申十九1-10；来六18；罗八1)。再有关于免战、劝告、家庭、对人、婚姻、许愿、休妻、审判、奉献等都有教导，其中显有公义、慈爱、圣洁的性质。虽然有些具体的条例不适用于现今，但其精神、含义、原则却有遵照的价值(申二十二9-11)。摩西乃基督作先知的预表，也预言基督要来到世上(申十八15、18；徒三22、23；太二十一11；约四19，六14)，也提到挂在木头上，在神面前替人受咒诅(申二十一22、23；约十九31；加三13；彼前二24)。

    　　Ⅲ、劝戒（申二十七1-三十六12）

    　　末了，摩西以各种形式和方法来对以色列人作极重要的劝勉、警戒、训诲、教导、应许和祝福，犹如严师、慈父、忠友作临别的训话和赠言，也是代表神说出极诚恳、亲切、慈爱、担忧和安慰的话语，令人不能不感动、流泪、切记和遵守。

    　　首先要立石录律，筑坛神前，以永志不忘，并在两山上宣告祝福和咒诅(申二十七1-26)。这是何等慎重、严重的事，对神的诫命、律法当极其认真对待。祝福与咒诅均将随之而来，绝不可轻忽。接着再详加申明遵行与违背神话的福分与祸患，听命与祝福如影随形，是绝对必然临到的。遵行神的话，则自身、家庭、社会、国家都必蒙福(申二十八15-68)；而违背神命，则灾荒、瘟疫、兵祸、死亡都必成行(申二十八1-68)。

    　　不但如此，神再借摩西与他们立约以作确定不移之据，神与人都必遵守其中的誓言，根据以往四十年神的信实和慈爱向他们立约，认他们为自己的子民，并作他们的神(申二十九1-13)。内容包括进迦南地后，以色列人决不可拜偶像，离弃耶和华他们的神，去事奉别神。如果违反，神必降灾祸与咒诅给他们，甚至将他们从本地拨出来，四散到列国。他们若悔改归向神，必将他们从万民中招回，在本地复兴(申二十九14-三十10)。这立约的话，一直应验在旧约以色列人的身上，以及现在正应验在我们眼前，神决不失信。摩西郑重的呼天唤地的向他们作见证，将生死、祸福都陈明在他们面前，吩咐劝勉他们要拣选生命与福分(申三十15-20)。

    　　摩西仍不放心，又召约书亚和以色列人来，对他们加以鼓励、训勉和安慰，并将律法书写出来，交给祭司利未人以及众长老，吩咐他们要按时将律法念给他们的子孙听，并将律法书放在约柜旁作见证。摩西除了立石、立约、训言、录书之外，仍怕他们轻忽、忘记，再作一首歌来教导以色列人，使他们的子孙后裔可以念诵不忘。这歌让天地都倾听作证，犹如雨露下降，关系他们的生死存亡(申三十二1-47)。他称颂神是磐石，极为可靠，神的作为完全，公义曾领以色列人出埃及，保护他们如眼中的瞳人，独自引导他们来驾地的高处，赐给他们诸般福祉，但他们却仍轻忽忘记他们的父神，以致惹神发怒，将他们分散到列邦，受到应受的报应，神是轻慢不得的，神的话必须顺从。

    　　最后摩西在未死前又为他们祝福，真是怨中有恩、恼中有爱，祝福中没有一句怒责的话，而充满了柔情、细爱、亲切、祝愿，可以说将神的爱满怀的倾倒出来。谁想到在这一本似乎是极严厉的律法里，竟有这样一股甘泉，在威严的训戒后面，有说不尽的怜爱，好像在十字架上的主最后发出的七言。律法的咒诅和刑罚都落在他身上。从他肋旁流出的是生命的水和洗罪的泉。祝福中的许多宝贵应许和祝愿成为永不竭尽的安慰之言(申三十三3、12、15)。敬畏神的人，"他们的门闩是铜的、铁的，他的日子如何，力量也必如何”，“永生的神是你的居所，甩永久的膀臂在你以下”(申三十三25、27)。神人摩西就是这样，到一百二十岁死的时候，眼目没有昏花，精神没有衰败(申三十四7)。

    　旧约圣经在摩西五经之后有十二卷历史书，约书亚记是第一卷。约书亚继承摩西率领以色列人过约但河，进迦南承受应许之地。他的名字即救主之意，与耶稣之名同义，预表耶稣基督完成律法未竟之功。本书与出埃及相映，与民数记相接，因为神拯救以色列人的目的，就是不但要领他们出埃及脱离为奴之家，并要领他们进迦南，承受应许美地，建立一个圣洁、祭司、属神的国度。从预表来说，那就是要将教会从世界中召出来，在基督里被建立为神的家和属天的国。对于信徒的属灵生命历程来说，是要将人从撒但、罪恶之中救出来，经过属肉体和世界的缠累之中进到属灵、属天的境界，享受在基督里的丰盛与安息。虽然旷野飘流的经历是不必须的和可以缩短，但许多人却曾如此，没有得到在基督里丰盛的生命，被圣灵充满，过得胜生活。这关系到将来承受所应许的国度为业，有人比之于旧约的以弗所书，其中的含义、教训、真理都很丰富和深刻，要带领我们进入承受神在基督里所赐给我们的一切属天属灵福气(弗一3-13，三9；西一12-13；徒二十六18；帖前二12；彼前一11；启二十一7)。

    　　Ⅰ、过河（书一1-五15）

    　　以色列人虽然出了埃及，却未能很快的进入迦南，直等到从埃及出来的那一代旧人过去了。摩西只领人到迦南的边界，表明律法只能作训蒙的师傅，将人引到基督那里(加三24，四2)，而约书亚预表基督方能带领人进入应许美地。当时的历史也给我们带来许多宝贵教训，只有地位和应许，还不能真正的得着和享受，必须进入实际的经历才行(书一3)，照样圣灵也要引导我们进入一切的真理(约十六13)。神的祝福是根据神的话，谨守神的话就凡事顺利(书一8)，神既应许与约书亚同在，不要惧怕，只管前去，就不必再派探子，像以前窥探迦南地一样。然而因此却救了喇合一家人(书二1-18；来十一31)，红绳乃代表流血的救恩，如逾越节的涂血一样，这条福音的门和救恩的路，在福音书和行传里讲得很清楚，信耶稣和他十字架救恩的不至灭亡，可以得救。

    　　过河非常重要，以色列人的先祖亚伯拉罕曾过伯拉大河，那是离开世俗，拜偶像之地，后过红海脱离埃及为奴之家，受洗归了摩西，成了神所救赎的人。现在要过约但河，是最后的过渡，结束四十年飘流的生活，过到属灵、成圣、得胜的地步，享受在基督里的丰富和安息。他们是怎样渡过的呢？乃是因信、遵命、跟随约柜而行，约柜代表基督，是他下到死地，才为我们开了一条新活路，只有经过死，才能使从亚当那里流出来带罪性的天然生命断绝(书三4，13-17)。我们也只有靠着末后的亚当，第二个人来消除首先的亚当，头一个人所有罪恶、悖逆、定罪的影响(林前十五45-49；罗五12-21)。只有因信高举基督的十字架，奉着主的名跟随他，进入他的死，才是脱离罪恶、旧人、肉体，成为圣洁、得胜、进入基督复活荣耀生命的唯一途径。那也就是与基督同死、同活的真正意义，就如神命他们从约但河中取石为证明，另将别石放在约但河中，祭司所站之处(书四1-19)，将旧人埋葬在那里，而将从死里复活的新人带出来。所有属灵生命的基础皆在于因主的代死、与他同死(加二20，五24，六14；罗六4-8；提后二11)，这才是真的行了割礼，将埃及的羞辱完全辊去(书五8、9；西二12)。这样守逾越节，停止吃吗哪，而吃迦南的土产才有真正的意义(书五10-12)。今后凡事上让基督为元帅，来领导、管理(书五13-15；林后二14；来二10)。

    　　Ⅱ、争战（书六1-十二24）

    　　当我们在属灵的路上前进的时候，总会遇见仇敌的阻挡，必须将它们打败、攻破，才能前进得地。以色列人首先遇见的是耶利哥，的确是仇敌的坚固营垒，不能用属血气的兵器，必须在神面前有能力，才能攻破那一切拦阻人认识神的事(书六1-21；林后十4、5)。他们得胜是完全凭着信心，吹得胜的号角，不住的绕城而行。那乃是奉主的名，不住的祷告，像摩西在山上举手一样，凭信心呼喊得胜。这仇敌的营垒常是人自高的理想，不服的意念(罗八7)，撒但的欺骗，或人的各种幻想，在自己或别人的里面，都是很难攻破摧毁的，但靠着神的大能，却能加以攻克毁灭。

    　　属灵的争战在我们身上不是一劳永逸的，得胜之后仍有失败的可能，圣经对此有许多事例和教训。以色列人在攻占耶利哥大城之后，却败于艾城，因为他们骄傲自恃了，没有谨慎靠神行事，以为凭己力足能制胜，结果却被打败。其中更有隐藏的因素，因有人犯罪取了当灭之物，贪爱一件示拿衣服和金银等物，这些是应当除灭或归给神的。贪爱世俗和偷窃神物的，就成为被咒诅的，在仇敌面前就站立不住，除非认罪、除罪，一个人犯罪也会使会众受连累(书七1-26)。撒但的诡计很多，除了正面的抵挡以外，还可以装作光明的天使(林后十一14)，以色列人受了基遍人的欺骗，因为没有儆醒求问神，就自己冒然行事，以致造成严重的不好后果(书九1-27)。所以决不可贪图小利与敌人妥协、容让罪恶、错谬。

    　　后来有一次决定性的大战，乃是五王联合进攻。这只能靠着神的大能才可打败仇敌。约书亚的信心祈祷，使日月停留(曾有科学家计算证明日月停留约有一日之久确有此事，并著有专书加以说明)，是神为他们争战，便大获全胜(书十1-15)。基督徒与天空属灵气的恶魔争战，也必须靠主的大能大力，穿上神所赐的全副军装，靠圣灵多方祷告祈求，方能得胜(弗六10-18)。神是照人的信心成就大事、奇事，彰显他的权柄、荣耀，奉主名在地上捆绑、释放，神在天上也要照样捆绑、释放(太十八18、19)。以色列人以后又战胜所有南北诸王，并击杀了河西三十一个王，攻取了他们的地(书十一1-十二24)。

    　　Ⅲ、分地（书十三1-二十四33）

    　　约书亚年迈，尚有许多未得之地(书十三1)，可能是许多神仆的感慨。虽争战一生，仍未完全成功，人生年日有限，而未竟之工尚多，回顾多年光阴虚度，在旷野飘流何等可惜。在教会的事工，个人属灵的追求都尚有未得之地，需尽最后努力(腓三13、14)，希望能在末后说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”(提后四7、8)。那是何等美好，像迦勒一样，老当益壮，仍既争战取胜、克敌得地(书十四6-15)。迦南预表在基督里的丰富和在国度里的承受，而在河东得地的二个半支派竟无份那上好的福分，只求现实眼前的利益，实在可惜。

    　　虽然尚未得地，但可凭信心占阄，将地分给以色列人为业(书十三6、7、32、33)。但他们要实际承受，却须将仇敌赶出，否则终成祸患痛苦(书十五14，十六10，十七12、18)。不当容让迦南人(亚十四21)，因为他们的罪孽已经满盈(创十五16)，土地分了，仍当去得(书十八3；十九47、48)。利未人未得地，却得了城邑，分散在各支派中共四十八座，是更为美好的，因为耶和华是他们的产业，他们是在别人的分中有所得，他们代替以色列人事奉神，神和人都不亏负他们。其中有六座逃城，作为基督的预表，是罪人投靠的避难所(来六18-20)，在基督里得到平安和保护(书二十1-9)。两支派半的人不在神应许之地得业，自己筑坛，不免令人生疑，虽经解释，终属无益。作边界的信徒并不少，在神旨以外有所拣选是没有好结果的，应当以神为专一事奉的主，好处不在他以外，以他为产业和杯中的分，所得的地界在佳美之处，是何等美好(诗十六1-6)。

    　　最后约书亚招聚以色列的领袖和众民，对他们给以警告，劝勉并立约，叫他们不可与外族混杂、联络、结亲、来往(书二十三1-13)，要专一事奉耶和华，不可事奉别神，并立石为证(书二十四1-28)。约书亚的临别赠言，极为诚恳、深沉、担忧，但不能与主耶稣的临别赠言相比(约十四1-20)，因为约书亚并未真正叫以色列人得享安息。惟独耶稣基督是救我们的元帅，是我们升入高天的尊荣大祭司，他能拯救我们到底(来四8、14，七25)。

    从约书亚死到扫罗作王，约四百五十年，称为士师时期，但以利为祭司，撒母耳为先知，不列在士师记之内。士师记主要的记载以色列人七次悖逆坠落，七次被交在外邦人手中受辖治，又七次悔改呼求神，蒙神拯救的事，共记载有士师十三人，代表各支派，但那时以色列中没有王，各人任意而行(士十七6)。本书是以色列最黑暗时期的惨痛史，但期间仍看见神的恩典和怜悯，好像诗篇一百零七篇所说的，人因犯罪而受苦，又因哀求而蒙救(诗一零七11、17、39)。士师只是神临时兴起的拯救者，不能像神借摩西和约书亚那样完全代表神，执行神的命令和旨意，以色列人背离神，没有尊神为王，所受的失败和痛苦是应引为教训，作为鉴戒的。士师的兴起，为神使用以及他们的软弱又是历来所有为神所用的人当引以为榜样或得到警戒的。

    　　Ⅰ、败坏

    　　以色列人对于神没有真正的认识，虽然看过神迹奇事的人，尚有一定敬畏的心，但那一代一过去，情况就完全改变了，因为属肉体的人，对于看不见的神很难真正认识和信靠。当时会幕虽在，外面的事奉，只是一种形式，毫无属灵的实际意义，他们从外邦人那里看见拜偶像的事，倒附和他们心中的欲望，似乎能满足他们肉体的要求，他们便离弃那又真又活的神，而去拜别的神，行邪淫(士二17)，这也是后来以色列人所犯的通病(王下十七12、41；耶二20、25)。新约时代的罗马天主教又何尝不是满有拜偶像，敬拜别神的事呢？这是神所最恨恶，并再三的告诫不可违犯的(出二十3、4；利二十六1；申十七8，二十七15；书二十三16)。所有的堕落是从离弃神、拜偶像，事别神而起的，是一件恶事苦事(耶二19，八1、2)。神对此施的刑罚是重的，是决不能容忍的，将他们交在外邦人手里受欺压、管辖、残害，落到极困苦、卑微、羞辱的情况。仇敌也是神所利用的，当约书亚死时留下几族，是为了试验以色列人，看他们肯谨守遵行神的道不肯，也是为了叫他们的后代知道和学习未曾晓得的战争(士二21-三2)。

    　　希奇的是他们竟一而再，再而三直到七次悖逆、犯罪(士三7、12，四1，六1，八33，十6，十三1)，而在外邦人手下受到那么多的苦害，却没有真正、彻底的觉悟、悔改，只是因受苦而求救，苦难一过去，又转去行恶，以色列人真正败坏到极点，简直不堪救药，唯一的办法是像对待迦南族人民一样，将他们全行灭绝。但因神的怜悯和有人代求，并纪念与亚伯拉罕所立的约，没有如此行，神的慈爱、怜悯、宽恕、忍耐也是极其希奇的，连以色列人那样的顽硬、悖逆、犯罪、作恶，都未能使神的恩爱断绝。有人读士师记可能只看到神的发怒、刑罚，使以色列人受苦，而没有看到神的另一方面，那就是神的心是不甘心使他们受苦的(哀三31-33；耶二十九11-13)。乃是为着他们的利益和末后的指望，只有忍痛来鞭打所收纳的儿子(来十二6，诗一一九67、71)。

    　　Ⅱ、拯救

    　　神从来没有被人呼求而不应，只要人肯认罪，求神赦免，神都要施恩、拯救(王上八33-40)，就是七次回转祈求，也蒙垂听。其实我们得罪神，何止七次，而且超过七十个七次(太十八21-27)。当以色列人受外邦压制时，神就兴起士师来搭救他们，有十三、四次之多，但大行拯救的有七次。那些士师蒙拣选和使用，并非因他们才智超众，出身高贵，有所特长，神却是拣选了那卑贱的，被人厌弃的，以及那无有的(林前一26-28)。如以笏是左手便利的，珊迦是赶牛的，底波拉是一个女子，基甸是至贫穷的，耶弗他是**的儿子(士三15、31，四4，六15，十一1)。他们能够行大事，救百姓，乃是因有主的灵降在他们身上(士三10，六34，十一29，十三25，十四6、19，十五14)。不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是靠神的灵，方能成事(亚四6)。没有神的灵同在，他们就软弱像别人一样(士十六7、11)，但靠着神的能力底波拉能打败有铁车九百辆的夏锁王，他的将军也被一个住帐棚的妇女所杀(士四3、4、21)。底波拉作的歌满有灵感，代以色列人唱出凯歌(士五1、7、20、21、31)。一旦神的子民和神站在一起，能有何等大的胜利。

    　　但士师虽是神所使用的仆人，也有软弱和失败，基甸后来作了一个以弗得，成了他全家的网罗，甚至他七十个儿子一同被杀(士八27，九5)。耶弗他为求得胜而许错了愿，心意虽好，却是心急发言(传五2-5)。只有先从家门出来迎接他的独生女儿献为燔祭，使她因终身未嫁而哀哭，因以色列人女子皆希望能作弥赛亚的生母，如此而失去机会，有人认为并未献为燔祭，只将她终身归神为**(士十一29-40)。参孙的事情就更惨了，他虽是归神为拿细耳人，却就近外邦女子，后被大利拉剃了头发，失去能力，剜了双眼，在监里推磨(士十六15-22)。这悲剧的下场，令所有一些被神大用的人不寒而懔，今天何尝没有人像参孙一样被剃去头发，在那里瞎眼推磨，实在可悲可惜，不能不加以警惕。

    　　Ⅲ、跟随

    　　路得记为士师记的附篇，事情发生在士师时代，然而与之相较，就如看到黑夜中的明星，引到沙漠中的绿洲。书内讲到一个外邦女子归入选民的家族，成为蒙恩的典型，承受极大的应许，与以斯帖同为圣经中以妇女命名的书，犹太人于五旬节时诵读之。路得不但作了大卫王的曾祖母，也有分于耶稣基督的家谱(得四17；太一5)，而且有预表教会的意义，正如波阿斯预表基督一样。书的内容极其幽美、动人，为历代圣徒所羡慕，路得本为一柔细外邦女子，出身卑俗，为以色列人所藐视，却后来有了极大的转变，真是出身不能由自己选择，而一生的道路却由自己决定，她一生的转机就在于作出对的拣选和决定。

    　　丈夫死后，路得一直与寡婆同处，安于贫苦，当婆婆拿俄米要归回本地时，来到了她一生前途最大的抉择，是像她嫂嫂辞别而去，另找新家呢？或者跟随婆婆前往犹大地去呢？她作了最重要和令人钦佩的拣选和决定，她对婆婆说：“你往哪里去，我也往那里去，你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。”(得一16、17)。这正像新约的信徒决心撇下一切跟从主一样，走一条十字架的道路(路六28，九58；约六68)。路得来到犹大地伯利恒以后，仍然跟随着拿俄米，没有另寻出路，忠心劳苦服事她，像波阿斯所说：“愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”(得二12)后来照婆婆所吩咐指教的，去投靠波阿斯，一个至近的亲属，预表基督是救赎主(利二十五25，47-49；来二11、14)。另一位亲属代表律法无能(罗八3)，不能靠之得救(徒十三39；罗七4；加四4、5)。路得与波阿斯联合成婚是何等尊贵、荣耀和有福的事。

    　　路得的拣选和跟随是我们最好的榜样和见证，她跟随圣灵，拣选基督，抛弃世界，不随肉体，忠心受苦是进荣耀的唯一道路。她的嫂子哪里去了，不知所终，路得若跟从一个既或是富足的少年人(得三10)，又落到何等虚浮、短暂、卑微的境界中，永远无名。路得按婆婆的教导，认定波阿斯，是因她的信心与顺服作出最好的决定，拣选上好的福分，得到不朽的荣耀，是何等可歌可颂。至于以利米勒离开应许之地，遇难而出于外邦，遭到极大的损失为我们的鉴戒。拿俄米及时返回故乡，苦中结出善果，引导儿妇归神是我们的榜样。路得与波阿斯的亲近与结合，更是信徒与基督成为夫妇、追随、爱慕、迎归的写照，虽不象雅歌书的溢于言表，但内心却深相契合，我们虽如童女被献与基督(林后十一2)，但对世界早已成为寡妇，本来是贫穷、卑贱、流落，被肉体所沾污的人，却蒙了主的大爱、厚恩，将我们收留、聘娶，用宝血的代价赎回，我们该怎样的感谢、赞美、敬爱他。

    　撒母耳记上下在希伯来文圣经中为一卷，记载以色列人按政治方面由士师时代转为君王时代；按宗教方面，从祭司时代转为先知时代的过程，其中属灵的意义和教训很多。当人厌弃神直接统治为王的时候，神仍未丢弃他的百姓，要由他所拣选的人来代表神，按他的旨意来执行王权，治理属神的国度，这最后要应验在基督身上。但当时以色列却国势衰微，宗教腐败，道德沦丧，社会扰乱，民不潦生，人心思变，撒母耳的兴起非常重要，他是最后的士师，也是最早的先知，他是在这过渡时期，承当带进国度君王的使命，是以色列国复兴的中心人物，扫罗和大卫都是他所立的王，本书主要是记载他们三个人的事迹。

    　　Ⅰ、撒母耳

    　　摩西是神的仆人，建国的领袖，旧约的中保，也是先知。但撒母耳是神所兴起设立的专职先知(代下三十五18；徒三24，十三20)。在这时代转变，神要寻找一个能用以带进国度的器皿，并非容易，末后的士师参孙和以利都令神和人感到失望(士十六21；撒上二29-31)。在那混乱、黑暗、败坏、荒凉的时代，神竟找不到一个合神用的人(结二十二30；赛五十九16，六十四7)，完全站在神的一面，为人代求，求心传出神的话语，执行神的命令。只找到一个小孩子来从小造就他，使用他，甚至从他母亲就已开始，像新约的施洗的约翰一样，神愿意从虔诚、敬畏神的人得虔诚的儿女，撒母耳是从祷告而生，由祷告得名，从小奉献给神(撒上一11、12、20、28)。他母亲哈拿的颂赞和马利亚同被一个圣灵所感动，将荣耀归给神(撒上二1-10；路一46-56)。

    　　当时有以利在职，身为士师和祭司，虽在圣殿事奉多年，但神不能用他，因为他心灵昏昧，儿女失败，干犯圣事，陷民于罪，而被废弃，可见事奉神决不是一件随便的事，神要在亲近他的人中显为圣(利十1-31)。因他旷职慢神，受到极重的惩罚，因所求于管家的是要有忠心(林前四2；撒上二27-35)，而童子撒母耳却敬虔、谨慎、忠心事奉神，蒙神的喜悦，他能夜半儆醒，忠于职守，服事殷勤，敬听神言，被立为先知9(撒上二18-21、26，三1-21)。以色列人由以利为士师，约柜在其二劣子的看管下，神非常不悦，终使大败，约柜被掳，以利家毁灭，神的荣耀离开了以色列(撒上四1-22)。以后撒母耳作士师和先知，也是忠心的祭司，人心归向耶和华，他别无能力，只靠祷告就胜过大敌非利士，以便以谢就是证据(撒上七1-17)。

    　　以色列人愿意效法列国，要求立王乃是厌弃神对他们的管理，实在是大罪(撒上十二17)。然而神却许可了他们，神要从人中选立王来代替神掌权，是表明神将借着道成肉身，降世为人的基督作王治理他的国，而带进君王和国度的撒母耳只作两件事，即传神的话和祷告(撒上三19、七3、5、9，八6、10，十二16-23，十五11)。他是一个先知，也是一个祷告的人(诗九十九6；徒六4)，他寻求明白神的旨意，也忠心去实行神的旨意，以前的士师没有一个像撒母耳一样是一个祷告的人。

    　　Ⅱ、扫罗

    　　扫罗是以色列厌弃神而要求立的第一个王，他外表看来又健壮，又俊美，比众人高出一头，也似乎谦虚、谨慎、宽大(撒上九2、21，十22、27，十一12、13)。与常人相比，扫罗是有长处可以被选，神也先按人的常情和意愿拣选了扫罗，并在众民面前认可他，使他得胜，被立为王(撒上十6、9、21、24，六6-15)。

    　　然而扫罗却违命献祭，随从己意，得罪了神(撒上十三12-14，十四34、40)。神再给扫罗一次机会，试验、拯救他，叫他去攻击亚玛力人，代表肉体和情欲，要完全除尽不能有所顾惜，但扫罗竟“爱惜亚玛力王亚甲，又爱惜上好的牛羊”，并立纪念碑，荣耀自己。以后又自夸、掩饰、推诿，不肯承认自己的罪，以致被神废去王位，因为“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”(撒上十五9、13-15、22-24)。他既厌弃神的命令，神也厌弃他作王，以后他越发坠落，神的灵离开，有恶魔来扰乱他，大卫帮助他打败歌利亚，他却嫉妒大卫屡欲杀害，最后求问交鬼的，直到战败被杀而死。

    　　扫罗是代表在亚当里的天然的人，是以自己为中心，悖逆神，自己作王，是自尊自立、自私自利、自爱自怜，外表似谦虚，内心却非常顽梗，似乎聪明，却很愚昧，随从己意、违背神命、贪恋世俗、体贴肉体、顾惜情面、藐视先知、私作主张，这种对神的背叛，有如撒但的自高。亚当的背约，失去神原来派定管理世界的地位和权柄，照样所有天然高人一头，肉体有什么特点，而不尊神为大，不服神的指示，而顺从己意，偏行己路的人也必被废弃，不能承受神的国度，失去作王的权位。在我们里面也有那个天然的旧人，据位掌权，是已经被神废弃的，不能再让他活着作王，这是一个很重要的真理，就是国度和王权可以失去，神的恩召和拣选在有的人身上，不是坚定不移的(彼后一10)。有人可能失脚、跌倒，甚至被砍下去(罗十一22；太三10；路十三7；约十五2；弗五5)。

    　　Ⅲ、大卫

    　　大卫在以色列人历史上，占非常重要的地位，按肉体说，耶稣基督是大卫的子孙(太一1，二十二45；罗一3)；按属灵的意义来说，大卫是耶稣基督的预表。他是神所拣选的受膏者，是以色列人的王，是先受苦，后得荣耀的，是坐在宝座上的，他一生凡事都按着神的旨意行，是合乎神的心意，为神所喜悦的(徒十三22、36)。同时他也代表神所选召的得胜者，神所重用的仆人，是建立国度的人。他的经历是学习事奉神，是将来为神掌权的人的榜样，但也有可以作为鉴戒之处。撒母耳记上下都是以大卫为中心，从始到终都环绕在他身上，他的故事实在令人可歌可泣、可悲可乐，也令人可恨可爱、可怜可羡。

    　　大卫的被选为受膏者，并非因他身材高大，体力过人，神是看内心，特选幼小(撒上十六7、11-13)。他是先受到训练，生命成熟，经历丰富，才被立为王，执掌大权。他首先遇见哥利亚，用五块光滑石子制胜(撒上十七4-10、40、45-49)，正像主耶稣是先遇到魔鬼，用神的话得胜一样。以后他受到扫罗的嫉妒、逼迫、苦害，过着逃亡，飘流生活，饱尝人间的痛苦、忧伤，也有不少软弱、挫折，然而他却敬畏神，尊重神的的受膏者，两次有机会可以杀死扫罗，他却不敢下手妄动，等候神的时候，顺服神的旨意，让神自己决定(撒上二十四1-12，二十六6-16)。这是何等的信心、爱心、谦卑、顺服、忍耐、等候、敬神、舍己的表现。这也是登位作王的最大最后考验，绝对服在神大能的手下，顺服神的权柄，才能在神手中有用，为神掌权。

    　　大卫在扫罗死后，被拥立为王(撒下二4，三1，五1-5)。他攻取锡安保障，胜过死敌非利士人之后，立刻要将约柜运上来，并立意要为神建殿(撒下六1-5、12-15，七1-4)，可见大卫心中如何求神同在，尊神为大，高举神名，全心事神，这的确是神所喜悦的，虽因故未亲自完成，但心愿终得成就。在运约柜时，用牛车，本当由利未人抬的，并因乌撒用手扶约柜，被神击杀而死(出三十七2-5；撒下六3、6-8)。这是用肉体的手，凭血气的热心，没有尊神为圣，失去分别的见证，这对所有事奉神的圣工上都是严重的警戒，在神与人的关系上，不是渺茫无凭，捉摸不定的。在大卫一生的路上，可步步为证，神是慈爱的，但决不容许罪恶，神也是信实公义的，如大卫的诗上说：“耶和华按我的公义赏赐我，慈爱的人，你以慈爱待他，完全的人，你以完全待他、清洁的人，你以清洁待他，乖僻的人，你以弯曲待他。”(撒下二十二25-27)神一方面坚定他的国位，直到永远(撒下七16)。另一方面，当他犯罪时，又给以很重的惩罚，受到很重的报应(撒下十二7-15)，甚至兴起他的儿子来背叛他，几乎要死。

    　　可见无论是谁，灵性多高，经历多深，仍有肉体的软弱，世界的诱惑、失败、跌倒都有可能，但也不能因此灰心、自弃，以为再无挽回的余地。大卫认罪、痛悔之后仍蒙怜恤(诗三十二3-5，三十八1-18，五十一1-17)，从他的身上，看到神无限的慈爱和怜悯，仍有赦免之恩，使他恢复国位，最后因核民数而遭灾，因献祭而止疫，说明十字架是神人中间和好所必须的，献祭筑坛的地方，成了建造圣殿的根基(代下三1)。

    　列王纪上下原为一卷，乃记载犹大国和以色列国诸王的事迹，故称为列王纪。内容有大卫的晚年，所罗门的登基，圣殿的建造，所罗门的成败，以及国度的**，除君王的事迹外，也详记了几位先知的事迹。犹大国的君王有善有恶，而以色列的君王无一是善的，因为王的系统应在大卫子孙范围之内。原来以色列人是神的选民，是神旨意的出口，在地上彰显神国度的权柄和荣耀，一切以神为中心，为敬拜事奉的对象，有圣殿作为神同在的象征，有祭司成为神与人之间的联系。但摩西以后的士师和祭司都腐败失职，所立的王也辜负神意，神不得不兴起先知来，建立无形的国度，属灵的权柄，成了新约教会的鉴戒、预兆和缩影。

    　　Ⅰ、君王

    　　以色列的王应当都是神所选立的，像开头三个王：扫罗、大卫和所罗门，各作王四十年，是一个完全经过试验的阶段，他们的经历和结果都是后来作王，也是一切为神工作之人的典型和例证。扫罗因违背神命而被废。大卫虽一度犯罪，但一生忠诚敬畏神，遵行神的旨意，成为神所喜悦为王的榜样(王上十一4、6)。所罗门年轻时为神所喜悦，并赐给他智慧，接续他父亲为王(王上三9-14，四29-34)。他也建造圣殿使国家繁荣(王上六1-38，十23-27)，甚至可以预表基督为和平的君，建立属灵的殿，治理千禧年国(王上五3、4；代上二十二8、9；赛九6)。然而所罗门中年违背神的警戒和为王的训令，多要妃嫔，增添马匹(王上十28，十一1-8；申十七14-17)，到年老的时候，甚至被诱惑去随从别神，以至神将他的国位夺回，只留一个支派，从此国家**为南北二国(王上十一9-13、29-32)。从这三个王可以看到神可以立王，也可以废王；可以赐国，也可以收回。最重要的是在于是否诚实忠心的顺服神，听从神的命令。以后所有的王也是如此，兴衰存亡完全在乎是否行神眼中看为正的事，或行神眼中看为恶的事(王上十五5、11、26)。

    　　Ⅱ、先知

    　　形式上以色列是在君王统治之下，但作为神的国度和子民，这种间接、人为的政治不能符合神的心意，尤其是他们的王并不遵守神的道，全国人民也都随从他们违背神、拜偶像、行不义，与神的要求和愿望相差极远，不能不招致神的审判和刑罚。因为神救赎他们出埃及是要他们在万民中作属神的子民，作祭司的国度，为圣洁的国民(出十九4-6)。祭司和君王都未能将以色列人领到这种地步，宗教的仪式、政治的管理都是无用和失败的，所以神兴起先知来，不是世袭、人立的，而是由神直接拣选差派的。他们是神的仆人，完全听命于神，受神支配，传神话语，扶助君王，对抗罪恶，教导百姓，向人的心说话，叫人从心里转向神，接受神作心中的王，将以色列国建立在神的旨意和话语上，这样才能受神的统治，作神真正的子民。

    　　自撒母耳以来，神已经兴起一些先知，在大卫和所罗门时代，有先知拿单、迦得、亚希雅等。在以色列国亚哈作王的时候，完全背叛神，拜巴力，极黑暗的时候，神兴起大先知以利亚来，与邪恶的势力对抗，其间曾有神人和老先知的事，值得吸取教训(王上十三1-32)。先知米该亚的故事值得令人敬佩和学习，他那样的忠心、勇敢与假先知对抗，只传神教他所说的话，看到属天的异象，不怕下监的苦难。历代忠心的传道人，也都该如此。以利亚不但在旧约当时是杰出的先知，在新约也屡次被提到，甚至与摩西并列，成为律法和先知的代表(太十一14，十七3)。从他的出身、生活、造就、工作、道路、争战、试炼、结局都对神的工人有所启迪和教训，他是一个蒙召与世俗隔绝，完全奉献事奉神的人，放弃一切肉体的享受，没有家室的缠累，穿着毛衣，住在旷野，由乌鸦和寡妇供给食物(王上十七1-20)，完全活在神的一面，与亚哈王以及四百五十个巴力的先知为敌，乃是代表神与撒但的争战，要显明耶和华才是又真又活的神。他孤单一人，需要有多么大的信心和勇敢，但神作他的后盾和倚靠，当他求神降火显现的时候，就大大的得胜了仇敌，将心持两意的民众完全争夺过来，回心转意承认耶和华是神。接着他求雨的事，更是一件很大的神迹。已经三年半未下雨了，他预告说，已有多雨的响声了，他祷告，叫仆人去观看七次，终于得降大雨(王上十八1-48)。

    　　以利亚是和我们一样性情的人，他有信心，恳切的祷告，就成就大事。今天在教会普遍荒凉、衰落、背道，假先知、异端，错谬非常盛行的时候，真需要像有以利亚这样心志能力的人，单凭信心和祷告就能扼住澜、扶将倾、灭仇敌、大复兴。以利亚的神没有改变，只在等有以利亚那样的人去求他就是了，我们凭他后来因惧怕，逃到旷野，坐在那里求死，就可以看出他自己也是一个软弱的人，他的刚强是由于有圣灵的火在他里面燃烧着，一但他听见恶信，观看环境，凭着自己就软弱下来了。然而神还是怜悯、顾念、扶持他的仆人，差天使来供给他饮食，让他走到何烈山，进入一个洞中，在那里神再向他说话，安慰、鼓励、教导、重新差遣、使用他(王上十九1-18)，直到末后用旋风接他升天。这末了一段路也很有意义，是温习以往的属灵过程，也是预备被提必往途径，那就是从吉甲动身，脱去肉体和世界，来到伯特利朝见神，凭信攻克仇敌的营垒，最后经过约但河，是经过死亡，借着复活的生命和完全浸在圣灵的里面才行(王下二1-12)。

    　　以利沙是接续以利亚为先知，他不但外面披上了以利亚的外衣，更重要的是他受以利亚的加倍灵感，代表跟随主与主同死同活而得到的。他不但披戴基督，也得到圣灵的充满和能力，他将自己的衣服撕为两片，真如保罗所说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”(加二20)以利沙确实得了以利亚双倍的灵感，以利亚行了七件神迹，他行了十四件，如同主耶稣所说，信他的人要作比他更大的事(约十四12)。其中使苦水变甜，挖空沟得水，空器皿满油，使小儿复活，叫众人痊愈，使麻疯洁净，叫斧头漂起，均表示有复活的生命和圣灵的大能(王下三19-23，四1-7、32-37，六1-7)。像五旬节后的使徒们一样，每一件神迹都有它属灵的教训和意义在内。以利沙本来不过是一个赶牛耕田的人(王上十九19)，竟成为以色列的战争马兵(王下二12，十三14)。以利沙不但是一个有能力的先知，也是一位圣洁的神人(王下四9)。他不贪图乃缦的银子衣服，他不受亚兰王的丰盛礼物，他有属灵的启示，他有得胜的信心，他知道祷告的能力，连他的骸骨都能叫死人复起(王下五16，六17、18，七1，八9、11，十三17、21)。

    　　现在何等的需要有像以利亚和以利沙那样有祷告信心和圣灵能力的人，来作复兴教会，见证主名，胜过仇敌，施行拯救的器皿。有谁愿意抛下一切，奉献所有，肯付代价，与主同工，忠心到底，成就神旨意呢？

    历代志上下本为一书，一般认为是文士以斯拉所著，内容虽与撒母耳记和列王纪二书有相同之处，但也有它特别之外。本书以大卫为主，以犹大国为本，以圣殿为中心，以祭司利未人着眼，也可以说是从神的立场上来看选民的历史和经过，注重宗教方面生活，过于政治方面作用。其中对于神的国度和基督为王多有预表的意义，神的计划不因人的失败而受挫，最终必达到目的，只是个人在其中的作用不同，而得到不同的结果。本书先述谱系，从亚当到亚伯拉罕，再至大卫直到被掳，这正是主耶稣家谱的先声(代上一1、28-34，二3-7，三1-24，九1-16；太一1-17；路三23-38)，对弥赛亚的来临有预备的作用，也看到神所拣选的系统，要蒙神保守到最终。本书着重于建国和建殿，这也预表教会的外形和属灵的内容，对于今时教会也有重要的指导和教训。

    　　Ⅰ、建国

    　　神在天上有他永远的国，他在世上也要建立属他的国，以通行他的旨意，执行他的权柄，得到他的荣耀。本来神按着自己的形象造人，叫他们管理全地。亚当失败后，神拣选了亚伯拉罕和以色列人，从埃及将他们救赎出来，要作属神的国度和子民，直到有一天要借着他们统管全世界，在这个国度里，首先拣选的扫罗失败被废，如亚当一样。后拣选了大卫代替他，预表基督代替他一样。大卫建国时有一班的勇士来归顺，臣服为他争战(代上十一10-47，十二1-38)，这很可以代表有一班跟随基督的人为着他的国度而服役争战，作忠心到底的得胜者，先和他一同受苦，而后和他一同得荣耀(太十九28-30；路十二32，二十二28、29；启十七14)。大卫屡次争战，打败诸敌(代上十四8-17，十九10-19，二十4-8)，说明大卫预表基督为平安、荣耀的王一样。他作王的情况有如千年国度的前兆和缩影(代下九1-28)。

    　　所罗门的子孙为王，日渐衰落，常受制于外邦，甚至最后亡国被掳(代下三十六11-21)。这像有形的基督教，在人的统治下，不符合神的旨意，所经历的历史时期，然而其中仍有神所拣选行神旨意，成神计划所贯穿的一条线，可以说是选民中的选民，君王中的君王。虽然南国犹大和北国以色列都是神的选民，但本书专论犹大国，好像以色列国被神弃绝了一样，这是因为他们离弃神拜偶像，犹大国却是神所拣选大卫王统治的国度。尤其详论使国家宗教、政治复兴的几位王，其余的人物多忽略不提，可见在神的心目中有他所喜悦，成就他旨意的一条线。这条线要延长到将来的国度里，甚至有人将来和基督一同作王，我们所追求的就是在这一条线上有分，成为神所特别拣选、称许的人，也能将都会带到真复兴的地步，使神得到荣耀。

    　　除了大卫和所罗门之外，也提到一些比较好的王，和他们的事迹，作为我们的榜样和教训。亚比雅因尊荣神而得胜(代下十三4-26)；亚撒因呼求神而打败古实大军(代下十四1-15)；约沙法立志为善，借赞美而为神争战(代下二十15-23)；希西家修殿、除污、守节，蒙神拯救(代下二十九1-5、20-28，三十1-5，三十一20、21，三十二20-23)；约西亚寻求神、除偶象、修圣殿、立约守节均为神所悦纳(代下三十四1-4、8、26-28、31-33，三十五1-2)。犹大国王的善恶、好坏、祸福、兴亡全在对神的是否敬畏，对神的殿是否尊重，对神的话是否听从(代上十七3，二十一9；代下九29，十二5，十五1，十六7，十八6，十九2，二十4，二十二14，十二20，二十五5，三十二20，三十三18，三十四22，三十六10、16)。

    　　Ⅱ、建殿

    　　神救以色列人出埃及为的是事奉他(出七16，十3、26)，并引到他的圣所事奉他(出十五13、17)。所以在以色列人出埃及，传律法之后立即吩咐摩西造圣所，使神可以住在他们中间。首先是造约柜和其上的施恩座，在那里与他们相会、说话(出二十五8、9、10-22)。末后造祭坛，也是神与以色列人相会和说话的地方(出二十七1-8，二十九42-46)。会幕代表神的同在，当以色列人在旷野的时候，与他们一同行走，是他们安营的中心，进迦南之后放置在示罗(书十八1)。以后约柜与祭坛分开，约柜代表神的宝座，神约的所在，而会幕是代表教会，神子民敬拜的地方，但在教会荒凉的时候，神的荣耀离开，人也失去敬拜的中心，只有外表的形式而已。到大卫作王时才将约柜运上来，请进去，放在大卫所搭的帐幕里(撒上六2、12；代上十五1、2、5，十六1)，并派利未人在约柜前唱歌、守门、事奉(代上十五16、24，十六4、37-43)，这样才恢复对神直接面对面真正的敬拜。这是大卫生命中的要点，是以色列国蒙福的秘诀，将神的事放在第一，将神的宝座放在上面，而俯伏敬拜，不断的事奉交通。但神的约柜有合适的居所，更荣耀的地方。

    　　会幕是可移动的居所，圣殿是长久不移的地方，可代表神在天上永久的居住所在。教会今天在地上为寄居的，有会幕的性质，享受神随时同在与同行。但教会也有永远的性质和地位，也称为神的殿(林前三16，六19；林后六16)，并且被建造成神永远的居所(弗二20-22；彼前二5)，有圣灵住在其中。但今天的教会有如会幕内没有约柜，没有神的同在和直接的交通、灵里的敬拜、神荣耀的彰显、圣灵的充满，只剩下一个空的会幕，仅仅有祭坛而已，这都不合神的心意。大卫有意为神造殿，但他曾争战、流血，而叫他儿子所罗门来建造成功(撒下七1-17；代上十七1-15)。可是建殿的意念是从大卫开始，他为建殿预备了许多材料(代上二十二13-18)，并安排训练了祭司和利未人办理神殿的事(代上二十三2-7，二十四1-3)，又分派了弹琴、敲钹、唱歌在神殿中服事，以及守门掌府库等人(代上二十五1-8，二十六1、20)。大卫将被圣灵感动所得建殿的样式，指示所罗门(代上二十八1-19)，最后号召会众建殿奉献(代上二十九1-19)。大卫的心是为神建殿，一生的中心事业是为神建殿，这也是新约信徒的榜样，是我们对神所能作的最高贡献与事奉。

    　　所罗门按照神的旨意和大卫的吩咐，开始建造圣殿，极为庄严、富贵、荣耀，将约柜运来，抬进殿内，为民祝福、祈祷，神的荣光充满(代下三1-10，三1，五1-10，六1-42，七1-3)，这是以色列人的中心大事，也是无上光荣，是蒙福的根源，天上的神竟肯来到人手所造的渺小的殿来表彰神的居住。在新约教会内都是借圣灵真的居住在信徒里面，借教会显明神的同在和荣耀。以色列人什么时候敬拜神，尊重他的殿，什么时候就蒙福。什么时候离弃神，怒骂神的殿，什么时候就衰败、受辱。因为耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助那向他心存诚实的人(代下十六9)。犹大国的中兴，是因为祭司耶何耶大在圣殿中所兴起的作用(代下二十三3；9-11、18-21，二十四14、16)；乌西雅王因要进殿妄自烧香，干犯神律而受罚长了大麻疯(代下二十六16-21)；亚哈斯犯罪毁坏神的器皿而惹神的怒气(代下二十八22-25)；但希西家开了殿门，重新修理，除去污物，备齐器皿，献上祭物，守逾越节，在殿中事奉，奉献十分之一，为神所悦纳祝福(代下二十九1-3、16、20、25、三十1-2、26、27)；约西亚洁净、修理神的殿，得到律法书之后，更在殿中与民立约，事奉神，守逾越节，也蒙神怜恤，不立降灾(代下三十四14、30、31、三十五1、16)；但玛拿西却在殿中筑坛，在两院中为天上万物筑坛，又在殿中立雕刻的偶像，因此神使亚述王的将帅来攻击他，用铙钩钩住玛拿西，用铜炼锁住他带到巴比伦去(代下三十三4-11)。他虽表示认罪祷告，但因他的大罪，使神所发的烈怒不息，而一定要将以色列人赶出去，弃掉耶路撒冷城和圣殿(王下二十三26、27)。后来神使迦勒底人来在圣殿里杀他们的壮丁，将器皿带到巴比伦去，并用火烧了神的殿，将他们都掳到巴比伦去(代下三十六11-23)，结局极其悲残。

    　　可见圣殿是极其紧要，不可轻忽干犯。当主耶稣时，曾用鞭子洁净圣殿，最后预告圣殿将被拆毁到一块石头不留在石头上(约二15、二十四2)。神不容许他的殿被污秽、糟踏，宁可完全毁坏，而重新建立属灵、真正的、永远的殿，但什么人破坏神有形的殿，神必败坏那人(林前三16、17)。

    　以斯拉记与尼希米记在希伯来文的圣经中原为一卷，记载犹太人从被掳之地巴比伦归回故土，重建圣殿、圣城及复兴民族，改革宗教等历史。他们因犯罪悖逆神而被从本地赶出，在被掳寄居外邦时，受尽苦难**，但从此彻底弃绝偶像，再不发生此事，在他们归向神之后，神看顾他们，领他们归回本地(申二十九28，三十1-5)，也是应验先知耶利米的预言，满了七十年再蒙怜悯(耶二十九10-14；拉一1-2)。古列等不过是神所用的工具(赛四十四28，四十五1-4)，君王的心都在神手中，犹太人回国共有三次，即在所罗巴伯领导下的归回(拉二2)。在以斯拉领导下的归回(拉七1、6、7)。在尼希米领导下的归回(尼二5-9)。这是以色列人历史上的一个极大转折点，正如以色列人出埃及进迦南一样，是神大能的拯救，否则犹太民族从此沦亡，基督也无从降生在犹太地，神救赎的计划也不能完成。这两卷书对教会历史上的改革与复兴都起很大作用。如果分国后的以色列国和犹大，与更正教和罗马天主教有象征性的作用，那么回国后的犹太人就对改革教即基督教就有一定的代表意义了，尤其是对教会在地上末后一段更有关系。他们回国后有几样主要工作。

    　　Ⅰ、重建圣殿

    　　任何属灵工作，都是神先有感动，人有愿作的心，再兴起作领袖的人(拉一1、5，二1、2)。所罗巴伯和大祭司耶书亚(即约书亚)就是撒迦利亚所说的两棵橄榄树，站在普天之主面前的，凭着他们自己是微不足道，然而不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事(亚四3、6-10)。他们先筑坛献祭，这是首要的，在神面前有一个蒙恩的地位和正常的关系，正如十字架是我们一切属灵的起头和与神交通的凭借一样。接着就是建造圣殿，这是以色列人立国的基础，敬拜神的中心，但建殿要先立好根基，照样教会也要先立根基(林前三11；弗二20；彼前二7)。当时所立的根基虽然不如以前所新建殿时的宏伟，却也令人悲感交集，大声欢呼(拉三2、3、4、11-13)。

    　　建殿的工作并非没有阻难，历来建立教会也是如此，不但世人相恨，撒玛利亚人阻挠更大，他们不是以色列人，乃是外来的混杂种类，他们说也要来一同建造，其实是加以破坏。今日教会的阻难也是来自一些生命不真，信仰不纯，杂有外邦风俗、传统的假教异端分子，想混进教会，窃夺领导，将对神的事奉变作私意的崇拜。计不得逞就显出其仇敌的面貌，竟捏词控告，强迫停工(拉四1-24)，但神既有意重建他的殿是不能因仇敌的恐吓、子民的软弱而废止的。神打发先知哈该和撒迦利亚来指责、鼓励、劝勉，使他们再起来重新建殿，以至完成(拉五1、2，六1-5、13-15；该一1-14，二6、7；亚四7-10)。他们行了奉献的礼，并守了逾越节(拉六16-22)。

    　　Ⅱ、重建圣城

    　　圣城是国度的表征，城墙是选民的保障，也是为神名作的见证，又是与世界分别的界限。城墙倾复表示国家的败亡，犹大国被掳后的凄凉荒芜情景，实在令人悲伤。神兴起尼希米来，就是为了重建圣城，恢复神的见证，将选民再团结在一起，称颂荣耀神的名。他作复兴工作的开始是祷告(尼一4-11)，并有信心胆量，作出冒险、牺牲(尼二1-8)。他到了耶路撒冷就立刻省察情况开始动工，修造城墙(尼二13-20)。修造的工程很大，每家修造一段，这实在是为主作工的方法，各尽其职，不能只靠一人(弗四12)。仇敌的恼恨、嗤笑、藐视、毁谤、攻击、扰乱，都不足以拦阻他们的工作(尼四1-8)。他们一面祷告，一面派人防守，甚至一半作工，一半拿兵器，昼夜进行(尼四9-21)。

    　　这其间也有内部的难处，就像五旬节后的教会，不但有外面的逼迫、攻击，也有内部的怨言、滋扰(徒五1-11，六1)。这时百姓也有埋怨，贵胄趁机取利，尼希米严加指责，力劝改正，并以身作则，不要俸禄。虽然仇敌再三欺骗、威胁、恐吓，终于很快完工(尼五19，六1-19)，然后稽核谱系，计算人数，为圣殿捐献财物(尼七5-73)。这一切不是只靠自己的努力、劳动、作工，乃是因祷告，倚靠神施恩的手帮助，才能完成，将荣耀归给神(尼一11，二4、8、18，五19，六9、14、16)。尼希米被神使用不是偶然的，他在作王酒政时，并没有只顾自己的安乐，却仍然以神的事为念。他听见圣城和选民的困境，就悲哀哭泣，禁食祷告，宁愿放弃一切名利地位、事业、安舒，而走上信心冒险的道路，投入艰苦奋战的工作。他不怕仇敌的威吓，不顾贵胄的情面，不与罪恶妥协，亲自劳苦作工，与神的百姓凡事相同，不求自己有任何特殊的地位和享受。这也是所有事奉神为主工作的人当有的品行的和风格。无心、胆怯、怕苦、患失的人，神决不会使用。但有心靠神，恳切祈祷，忍耐作工的人，他必然有成就。今天教会的墙垣破坏了，分别的见证失去了，神的子民失散了，没有中心的敬拜与事奉。神的名在外邦人眼中被藐视，何等需要像尼希米这样的人起来，为重建圣城而努力、奋斗、坚持工作，直到完成。

    　　Ⅲ、重建圣统

    　　神的选民被掳离开圣地，受制于外邦人，国破家亡，卑下受辱，完全失去了神百姓的威严，建国的荣耀。与摩西、约书亚领以色列人出埃及进迦南时，战胜诸敌，列邦震惊；也与大卫、所罗门时，强盛繁荣，列国朝贡，有多大的差异。回国后也是看到凄凉零落，百废待兴，尤其是作为祭司的国度属神的子民，对神的事奉和属灵的见证完全丧尽，极需重建圣殿，重修圣城和重树圣民的传统。要依照神的话，除去罪恶，向神忠诚，革除弊端，重建道德，这内部的兴建和改革的重任就临到以斯拉的身上，也有尼希米的帮助。以斯拉是亚伦的后裔，有祭司的身分(拉七1-10)，但主要的是一个通晓律法的文士。他因神施恩的手帮助，得到王的许可而回耶路撒冷，还有不少人回来，一路禁食祷告平安到达(拉八1-34)。

    　　以斯拉回国后最重要的工作是将神的律法、典章、教训以色列人，要重整民心，重修圣会，将以色列人重新带到面前，作神圣洁的子民，与外邦人分别，除去一切罪恶。他一听到以色列民和祭司，利未人没有与迦南各族人隔绝，与他们通婚、混杂，效法这些国民行可憎的事，就十分惊忧伤痛，也有敬畏神的人前来。他沉痛认罪哀求(拉九1-15)，就引起众民的聚集痛哭，以致都认罪、悔改、立约，决定离弃外邦女子，直到办理完毕(拉十1-44)。这是一个极大的改革行动，重大的复兴，使归回的选民得以洁净，分别为圣，神极不喜欢属灵的搀杂(林后六14-18)。

    　　神的话是代表神，尊重神的话就是尊重神，神的律法是以色列人立国的基础，治国的根本，得胜的凭靠，蒙福的依据。只有外面的改革，没有神话语的支持，复兴是不能持久的，所以尼希米执政作省长时，特别招集众民，聚在宽阔处，请以斯拉站在台上宣读律法书，并加以讲明，使百姓都明白，“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”这样众民转忧为乐，按摩西所吩咐的守住棚节(尼八1-18)。这次讲经大会非常成功，大有果效，使归民大得复兴，全体认罪、悔改，照神的话去行，并有称颂祈祷，立约签名，起誓要遵行神的一切诫命、律例、典章，不与当地的居民通婚，并奉献十分之一(尼九1-十38)，使耶路撒冷为圣城，作归民的中心，为城墙重建行告成之礼，以敬拜神为首要责任，使颂赞充满神的圣所(尼十一1-十二47)。以后再一步按照神的话与闲杂人隔绝，洁净神的殿，守安息日，以及彻底离绝一切外邦女子，使祭司，利未人各尽其职，事奉神(尼十三1-31)。

    　　回国的选民经以斯拉与尼希米的领导、重建、复兴之后，完全弃绝偶像，与外邦人隔绝，将他们重新带到神前，尊重神的话，专一事奉神，为弥赛亚的来临作为准备，铺平道路，使神的国早日来临。这项工作也正是末世信徒，特别是神的工人所要作的，需要给教会带来真正的复兴，彻底的改变，除去一切与神旨意不合的事物，按神的话建立起来当有的圣会、事奉、交通。再尊神为大，尊主为圣，不再与世俗为友，效法外邦风俗，要完全奉献，心意更新而变化，去察验、遵行神的旨意，让教会被建立起来，使神的名大得荣耀。

    以斯帖记与以斯拉记、尼希米记同为被掳后的三卷历史书，前两卷只记载选民在犹大地的历史，神如何眷顾那些归国的遗民，本书则说到神怎样保守那些散居在外邦的遗民。本书虽然没有提到神的名字，却处处可以看见神，神的心、神的眼、神的手都显在每件事情上。本书列在历史书的末卷，可表明以色列民族要经过重大的试炼与危险，仍要得到神的拯救和保守，最终以欢乐庆祝为结束。像摩西所见的异象一样，荆棘虽在火中被烧，却不被烧毁，以色列民族存到今天的确是神的奇迹和见证。以斯帖记虽是一本历史书，但有很深刻、丰富的属灵预表和教训在内，书中人物各有预表，书内情节皆是预言，前后相接，因果互应，奇特的遭遇，都显有神奇妙的作为，其中包括有极厉害的属灵战争在进行，虽未明提祷告，却有极恳切的祷告来转动那掌管万有的主的手。本书有几个重点：

    　　Ⅰ、选后

    　　一般认为以斯帖记发生在以斯拉记前半即所罗巴伯归国和后半以斯拉归国之间，也有人认为发生在尼希米记之后，因仍有遗民留在外邦，遭到危难。亚达薛西王(拉七1，八1；尼一1，二1)被认为是亚哈随鲁的继子，受以斯帖的影响，而善待犹太人以及以斯拉和尼希米。以斯帖被选为波斯王后，关系以色列民族十分重大，与以后从犹太民族出来的弥赛亚都有关系，显然是由于神的旨意和安排。

    　　亚哈随鲁王为群臣设摆筵席，要显扬他国的荣耀、丰富。但人间的筵席和一切荣耀、丰富怎能与神相比，这里的筵席只是象征而已，被请去赴神的天国筵席才是有福的(路十四15、16)。当时王后瓦实提违命不肯出去见臣民，而被废去后位，圣经中也提到亚当因违命失乐园，扫罗因违命而废王位，可见违命不是小事。瓦实提预表犹太人因违命被神废弃(太二十一43；罗十一11)。

    　　以期帖出身寒微，父母均亡，被叔叔收养，后被选入宫。她先被洁净，别无所求，为王喜悦，被立为后(斯二7、15、17)。其实教会信徒都是出身卑微，而蒙主特别选召，是神拣选了那软弱的、卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的(林前一27、28)。信徒在世等候被献的日子，也当得到洁净，别无所要所求(林后十一2；弗五26、27)。以斯帖始终遵守末底改的命，信徒对主的话也当遵守到底(斯二20；约十四21、23；启二26)。由于以斯帖被选入宫，而末底改常在朝门，得以知道二守门太监欲害王而告诉以斯帖，再奉末底改的名报告于王，这为以后受王赏赐，蒙王恩宠都有关系(斯二19-23，六1-9)。可见万事互相效力，叫爱神的人得益处(罗八28)。

    　　Ⅱ、代求

    　　哈曼属于亚玛力人的亚甲族，在以色列人出埃及的时候，亚玛力人就曾与以色列人为敌，神定意要将他们的名号从天下涂抹。哈曼的先祖亚甲就是扫罗不肯违神命杀掉的亚玛力人的王(撒上十五3、9、26、33)，扫罗因此被废去王位，后来竟死在亚玛力人手中(撒下一8、9)。所以犹太人末底改不肯跪拜哈曼是应该的(斯三1-4)。在以利亚的时候，也有人不向巴力屈膝(王上十九18)，但以理的三友不向尼布甲尼撒的金像叩拜(但三17、18)，这说明神的忠心仆人，决不与世界妥协，决不向撒但跪拜(太四8)。因此哈曼怒气填胸，怀恨在心，要灭末底改全族(斯三5-15)，以后又立五丈木架，要把末底改挂在其上(斯五9-14)。这场战争非常非常激烈，关系生死存亡，照样与肉体的情欲战争也是如此。人凭自己不能得胜，连参孙、大卫、所罗门都曾在此失败，只有将肉体和它的邪情私欲钉在十字架上，否则要被它所钉(加五24)。这里的哈曼更可预表撒但，它是基督和信徒的大敌。

    　　当此末底改和全犹太族人遭此极大凶险，有灭族之祸时，从哪里得到解救呢？只有以斯帖在皇宫里，向王求情，或者可得拯救，但这是违例的事，然而末底改说：“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”(斯四14)神所拣选使用的人是与神的众儿女同命运的。摩西虽在皇宫长大，却宁愿与神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐(来十一25)。所以以斯帖叫犹太人和她一同禁食三昼三夜，然后违例见王，将性命置之度外(斯四1-17)，这是整夜禁食，极其伤痛的祈祷(尼一3；但九2、3；路六12；出三十三32；罗九2、3)，这种祷告，必蒙神垂听。

    　　这其间以斯帖请王率哈曼赴席，哈曼立五丈高架。王夜间不能入睡，令哈曼尊崇末底改等事均有神的管理在其中，使仇敌中了自己的诡计，而属神的人必被保全、高升(斯五1-六14)。然后以斯帖才求王赐给本族性命，指出仇人敌人就是哈曼，他万没有想到王后就是他所要谋害的犹太族人，直到被人将自己挂在为末底改所预备的十架上(斯七1-10；诗七15-16，九十四12、13)。耶稣的十字架也是仇敌为他预备的，但却将世界、肉体和仇敌都钉在上面，而仗着十字架夸胜(加五24，六15；西二15；斯九13)。

    　　Ⅲ、得救

    　　神对于他的国度和选民的旨意不会改变，经过波折、苦难之后，总使他们转危为安、转败为胜、转辱为荣、转苦为甜。在以斯帖代求蒙允之后，哈曼被处死，末底改升为高，再用王的谕旨，消除哈曼所传的王旨，转而不灭绝仇敌，许多人因惧怕而入犹太籍(斯八1-17)。这也像当使徒时代，奉主的名大显荣耀、能力，连以前逼迫教会的人，也悔改归诚(徒二36、37、41，四4，五39，九14-16)。当时犹太人虽然杀了仇敌，却没有夺取财物，这样他们就脱离仇敌的逼害，得享平安，并定这日为普珥日，是筵宴、欢乐的吉日，是记念犹太人得蒙拯救，转忧为喜的好日子，而且永守不忘(斯九1-32)。

    　　基督的教会和千万信徒现在记念基督在十字架上的得胜，和在他里面所得到的救恩，将来有一天要更大的欢乐、庆祝，那就是升高的基督将来降临为王的时候(斯十1-3；徒二34、35；弗一20、21；来一6)。我们今天与他一同受苦，将来也必与他一同得荣耀(罗八17)。从这卷书里使我们看到以色列人，神选民的遭遇与外邦不信神的人遭遇完全不同。神的选民是先苦后甜，外邦人是先甜后苦。神的子民犯罪违背神，不能不受到惩罚、管教，让他们醒悟、悔改，终必蒙恩得福，像耶利米所说：“我向你们怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾的意念，要叫你们末后有指望，你们呼求我，祷告我，我就应允你们。”(耶二十九11、12)。

    　　以斯帖记内有许多属灵的意义和启示，其中讲到三种筵席，值得思想。第一个是亚哈随鲁的筵席，那是世上荣华富贵的筵席，极尽人间享乐、夸耀，不但世上没有不散的筵席，而且演变为悲剧，连世上的君王也不能常乐，王后的位分也不能永保，真是人间的富贵荣华转眼成空。可惜世人很少觉悟，仍在不断的追求，像捉影捕风一般，何等愚昧可怜。第二个是以斯帖的筵席，这是人间悲伤、曲折的筵席，虽然外表请王赴筵，却有仇敌在侧，表面强为欢乐，内心却满有忧虑，生死在此一举。然而以斯帖和犹太人已经禁食过三天三夜，为此祈祷，神不会不听允所求，这时要在敌人面前为他们摆设筵席，使苦杯转为福杯(诗二十三5)。神儿女的命运操在神慈爱的手中，仇敌无论如何凶恶，环境无论如何危急，在神手中总是安全的，决不可灰心、惧怕、丧胆、绝望，只要祷告祈求，一定会出现奇迹，人的尽头，神要给以新的起头。第三个是末底改的筵席，这是一个欢乐胜利的筵席，这筵席的乐是真乐，这筵席的甜是真甜，因为在这个筵席上，原来要被挂在木架上的死囚，现在穿着蓝白色的朝服，头戴大金冠冕(斯八15)；原来要被灭尽的犹太人，现在却看见仇敌遭殃，历史上没有任何一个转变比这个日子更为神奇而突然，好像是从天上掉下来的一般。这个筵席也真是预尝将来在天上的喜筵，在那里原来被钉十架的受苦受辱之主，成为万王之王，万主之主，所有属他的人，也都与他一同欢乐，得到荣耀(启十九7-9、12-16)。地上的筵席都极暂短、有限，那里的筵席是永远不散。

    旧约有律法书、历史书、诗歌书，和先知书，从约伯记到雅歌书共五卷为诗歌书，也有人称为智慧书，虽然多写于大卫和所罗门时代，但本书约伯记却写得很早，因为约伯记内未提到出埃及时神所行的神迹。约伯的高寿和所有的大批牛羊、牧畜、仆婢多是列祖时代的情况，根据约伯的朋友以利法是以扫的后裔(创三十六10、11)，比勒达是书亚的后裔(创二十五2)，推想约伯也是亚伯拉罕的后裔，但不是以色列人，生在摩西以前。约伯在旧约、新约都曾提及(结十四14-20；雅五11)，可知确有其人。本书讨论到神为什么叫人受苦，特别是义人多有苦难(诗三十四19)，经过反复辩论，最后神显现，使问题得到解答。

    　　Ⅰ、遭遇

    　　约伯的名字，即“苦难”、“遭灾”之意，他的确经历了极大的苦难和灾祸，在一日之间就完全丧失了牛驴、羊群、骆驼、子女(伯一13-19)，按人的常情和看法，很难理解，似乎他不该有此遭遇，因为他完全正直、敬畏神、远离恶事。他虽是东方人的首富，却过着敬虔的生活，连对儿女也教导他们敬畏神，可是却遭到意想不到、非常奇怪的苦难(彼前四12)。这故事有属灵的背景，并非偶然，原来从天上可以找到这事情发生的原委。地是在天的权下，人是在神的手中，而且另有一个与神为敌，专败坏人的撒但。它本来是天使，所以也能来到神儿子们的会中。它曾因美丽、完全、高贵而骄傲、犯罪、坠落(结二十八12-15；赛十四12-14)。它也常在地上走来走去寻找可吞吃的人(伯一7；彼前五8)。它在神面前是一个不停的控告者(启十二10；亚三1)。这一次它对约伯的控告和攻击，是神引起和许可的，但界限和范围仍由神来管理。人是神与撒但争夺的要点，但神的权柄高于一切，神不许可，一个麻雀也不能掉在地上、一根头发也不能脱落(太十29、30；路二十一18)。那么神为什么许可撒但来攻击，苦害约伯呢？这就是本书所要讨论的问题。

    　　像在伊甸园撒但引诱人的始祖一样，它总是离间神与人的关系。它在神面前诬告说，约伯敬畏神并不是无故的，乃是有条件，有自利目的的，为着祝福而敬畏神，否则必弃掉神。有的人确是如此，在遭到苦难之后，就要怀疑神的慈爱，不信神的公义，不服神的旨意，所以神接受撒但的挑战，许可它对约伯的试探，乃是为了彰显神的荣耀。为了证实对约伯的称赞，使约伯经历试炼以后，成为精金(伯二十三10)，更配蒙神的祝福，使撒但受羞辱，闭口无言，让神的旨意得以显明，叫一切敬畏神的人得到鼓励，并为后世的人作出榜样(雅三10、11)，同时也解答了神为什么叫义人受苦的难题。

    　　在遭到示巴人、迦勒底人、掳去牲畜，天火烧去财产，狂风击死儿女之后，约伯仍俯伏敬拜，称颂那既赏赐也能收取的神(伯一20、22)。撒但并不甘心失败，还要进一步的控告和攻击，使他全身长毒疮，若非神的限定和保护，就要致约伯于死地。这次他的妻子摇动了，劝他弃掉神而死。约伯接受从神来的灾祸，如同蒙福一样，并不以口犯罪。当三个朋友来安慰他时，他内心的痛苦和不满就发出来了。别人都很好，为什么偏叫自己受苦呢？自己并不比别人差，人尚有怜悯的心，神为什么近乎残忍，即遭遇如此奇耻大辱，不平的事，人生又有何意义。所以他沉静了七天七夜之后，终于开口咒诅自己的生日了，宁死比活着还好。虽然他没有咒诅神，以神为愚妄，但为什么叫他生到世上呢？又为什么叫他遭遇如此痛苦呢？那也就是对神发怨言，发泄不满之情了(伯三1-26)。

    　　Ⅱ、辩论

    　　三个朋友本来是想安慰他、劝勉他，但因约伯的发言，思考约伯的遭遇，而要加以教训责备了，因此引起反复的辩论，各自申述己见。对神为什么叫人受苦加以推论、检讨和断定，他们都很有根据，自以为是，但却不能说服对方，使真理得胜，便使神旨显明，使问题澄清。

    　　以利法年最长，是个经验主义者，根据他所得的神秘启发和长久的阅历(伯四12，五13，十五10)，他认为世事有因果报应，神是高超公义的，接受神的惩治和管教是应当的和有益的(伯四17，五17-21)。但听到约伯的发言之后，他对约伯加以严厉的指责，认为约伯背离敬畏主心，有意与神对抗(伯十五4、5、12、15、25)。第三次发言，他更为激怒，直言约伯犯了大罪，应受严重的报应，不过他最后仍然劝约伯悔悟，归向神，仍可蒙恩(伯二十二5、15、23)。

    　　比勒达是个传统主义者，根据祖先的遗传和正统的见解，他也认为神是公义的，人遭受苦难，一定有罪(伯八3、4、8、9、20)。他第二次发言仍然重复他的观点，恶人必致败坏、灭亡(伯十八5、21)。第三次发言很短，只提神有权威，人渺小不洁(伯二十五1-6)。

    　　琐法可以说是个主观主义者，根据自己的判断，对约伯加以训斥压服(伯十一1-8、20)。再次发言认为约伯简直是个恶人，几乎在忿怒之中，近乎咒诅(伯二十2、7、14、16、20、24、26、28、29)，所以他气得没有第三次发言。

    　　约伯在答辩之中，陈述他自己的苦情，和遭到无情的打击，他不承认自己有罪，且自以为有义(伯六24、30，九15、20，十二4，十三18)。他对朋友们的责备极为反感(伯六25，十三3，二十六2-4)，对他们劝勉也不能接受(伯十六2，十九23，二十六3、4，二十七5)，甚至对神也发出怨言，认为神不公平，特别苦待他(伯六4，九14，十九21)，所以感到灰心，甚至厌烦性命(伯六14，七20，十1，十二12)。然而他在痛苦失望之中，却仍有神所赐的信心和盼望(伯十三15)，可译为“他虽然杀我，我仍要信靠他。”他相信“现今在天有我的见证，在上有我的中保。”(伯十六18；约壹二1)"我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。”(伯十九15；启一18；亚十四4)。他也相信自己离世要与神同在，面见神(伯十九26、27；腓一23)。

    　　约伯的朋友们所说的虽然是真言、常理，但对约伯的应用不对，那些赏善罚恶，因果报应放在约伯身上也不合适。他们只知道遗传、教条、字句，却不明白神的存心和用意；他们只知道按律法式的审判和定罪，却不晓得神有恩典、怜悯和更高的目的和旨意。以利户的发言却如有灵感的先知，比刻板的律法灵活和高明(伯三十二8、18，三十三4)。他承认神是公义的，苦难常由罪而来，约伯并非无罪(伯三十二2、三十四7、8、31、37)，但他也承认神是有慈爱的，苦难为使人得益(伯三十三15、16，三十六7-16)，甚至知道救赎的必要和意义(伯三十三24-28)。律法和先知虽对人有教训和启发，但不如神自己向人显现、说明，才能真正解决人的问题，改变人的生命，成就神的旨意。神好像没有直接答复人的问题，却问了约伯许多问题，关于创造自然界和动物等，当时许多事人无法知道，现代科学只知道些微(伯三十八1-三十九29)，越法证明神的伟大、智慧和能力，人无法测度、比较。神特别提到河马和鳄鱼，将它们和骄傲的人并论，但神能将它们制服，将它降卑(伯四十1-四十一34)。人与动物均为神所造，卑贱如尘土，对神不当有所要求，不应与神平等辩论，只能服在神大能手下(彼前五6)。人不能完全明白神的旨意，如果说约伯没有犯别的罪，至少是骄傲、自是、自义、自夸。他受苦使他看见自己不过是一个渺小的受造之物，不能向造物主强嘴(罗九20；赛四十五9、10)。神要阻挡骄傲人，施恩给谦卑的人(箴三34)。

    　　Ⅲ、结果

    　　在经过苦难、试炼，并神向他显现说话之后，约伯不再逞强辩，而是谦卑俯伏下来，承认自己是无知的、卑贱的。从前只是风闻有神，现在亲眼看见神，因而厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔(伯四十二1-6)。天地万物最后都要被烧成灰，我们本是尘土，终归于尘土和灰，这是对自己应有的认识。其间只有人的软弱、愚昧和败坏。如果有任何希望和前途，那只是因为认识神，和他发生正当的关系。当约伯与朋友和好，为人代求时，神使他从苦境转回，得加倍的赏赐和福分，显明神是满心怜悯，大有慈悲(雅五11)。

    诗篇的原意即颂赞的诗，也是一本祷告的书，在约伯记之后也很适当。因为人在受苦认识神之后，必有祷告和赞美。本书对历代信徒的属灵生命影响极深，帮助最多，新约直接引用了旧约283次，其中116次引自诗篇，可见其重要性。本书作者有很多位，但大卫具名的有七十三篇，加上另外几篇可能也是他的作品，则超过半数(撒下二十三1)。还有摩西、所罗门、亚萨、可拉、希幔、以探和耶杜顿等。但都是由一位圣灵所感动而写的(撒下二十三1-3)。许多篇上有标题，是说明作者、背景、性质、体裁以及乐器、音调等。诗篇共有五卷，有人与摩西五经相比，但诗篇内容极其丰富，很难加以归纳，性质也很繁复，不易给以分类。其中有历史、记述、认罪、祈祷、称谢、训诲、灵修、默想、应许、预言等，主要是古圣徒的属灵经历。

    　　Ⅰ、祷告

    　　祷告是信徒最大的权利，不但我们卑微、渺小的人可以来到神面前，与他交谈、倾述、祈求，他也倾听、应允、成就。所以信徒的一切属灵长进、得着、蒙福都是从祷告而来，不祷告的损失是无可比拟的，令人惧怕不已。祷告是我们向神敞开心门，神也要向我们敞开天门。祈祷是用信心抓住神的应许，让神不能不加以成全、实现。祷告是爱神的表现，越祷告越能明白神的爱。祷告是能力的来源，多祷告，多有能力，少祷告，少有能力，不祷告，没有能力。祷告也是成圣、得胜的秘诀和途径，常祷告的人不犯罪，犯罪的人不祷告。祷告是与神同工，在地上能运用属天的权柄。祷告是与神交通，是亲近、认识神最短的路径。总之祷告是太重要了，是信徒灵性的升降表，只要看人祷告的情况如何，就可以知道那人的灵性光景如何。所有圣经里和历史属灵的伟人都是祷告的人，摩西、撒母耳、以利亚、耶利米、但以理都是祷告的人。大卫更是如此，从诗篇中就看到他随时凡事不住的祷告，他活在神面前，时常朝见神的面，多读诗篇就能教导我们学习祷告，并成为一个祷告的人。

    　　诗篇里的祷告有敬拜(诗九十六6-9，八十六6-9)、有忏悔(诗三十二3-5，三十八4、18，五十一1-11)、有感恩(诗一零三2-3，一一六7、8、12-14)、有祈求(诗五十九1，六十一1)、有灵交(诗二十七4、8，六十三1-8)、有静默(诗六十二1、5)、有哀叹(诗十三1，三十八9，五十五1)、即或有历史的陈述和劝人的训诲，也是从祷告的心愿和心灵的感应而发的。因此，在对人讲话的时候，不知不觉发出了祷告的话，而在祷告的时候，又向人发出劝勉(诗四十八11、12，四1、2、7)。诗篇中有些早祷(诗五3，五十九16，八十八13，一一九147，一四三6)，有些是晚祷(诗四十二8，一四一2，一四九5)，以及在午间、夜间和时常的祷告(诗五十五17，九十一6，六十三5、6，七十七2，八十八1、2，一三四1)。祷告的态度是谦卑、诚恳、恭敬、严肃，也有时禁食、流泪、举手、等候。而祷告的果效是得到垂听、应允、成就，并加增信心，得到安慰、心灵复兴，爱神爱人。读诗篇也要用祷告的心，摸到其中祷告的灵，来在灵里祷告，与神面对面的敬拜，亲近祂。有的祷告是比较深的(诗一三九23、24，二十七4)。

    　　Ⅱ、赞美

    　　诗篇中不仅有祈求，也有感恩，更有赞美。虽然祈求的人多，但感谢的人少，赞美的人更少(路十七17、18)。然而神却喜欢我们凡事谢恩和不住的赞美，在天上和永世里都是无求的人，只有赞美了(启四8-11，五9-14，十九1-6)。诗篇以赞美为结束，末后阿利路亚，就是“你们要赞美耶和华”的意思，以赞美为敬拜的高峰，也不是停止在那里，乃是一直赞美到永远(诗一四五1、2、21，一四六1、2、10，一四七1、20，一四八1-5、14，一四九1，一五零1-6)。在我们的生活中，也要以赞美为始为终，并贯串其中，如诗篇所说，我要“一天七次赞美你。”(诗一一九164)并且是"我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中。”(诗三十四1)一个充满赞美的一生，必定是一个喜乐的、荣耀的，预尝天上和来世的人生。没有赞美，会使人生变作沙漠和苦海一样，因为没有喜乐的泉源和活泼的生命涌流在其中。

    　　赞美是神创造的原因，是救赎的目的，是神从受造之物，特别是人所能得到的最大和唯一的贡献和享受，因为神别无所缺，却是以以色列的赞美为宝座(诗二十二3)。赞美是荣耀神的途径，是人最大的本份，我们赞美不仅因神赐给我们什么好处，乃是因他自己的伟大、荣美、可敬、可爱，配受我们最大的称颂和赞美。神可赞美的原因和题目是很丰富的，我们永远也赞美不绝，称颂不完。

    　　赞美的形式和表达不仅用口述说，也可以唱歌和弹琴(诗三十三1-3，四十3，九十五1、2，九十六1-4)，以及用特别的音调，交予伶长(诗七，八，九，二十二，四十五，四十六章的题词)。可见唱诗是可以由各人、集体，甚至有唱诗班的，不过最好是要有圣灵充满，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神和赞美主(弗五18、19；西三16)。旧约时在约柜前和圣殿中都有专人来赞美神(代上十六4-7、25；代下五11-14，八14)，众人在会中各处都颂赞他(诗二十二22、25，六十五1，一百4，一零九30，一五零1、6；赛四十二12；哈三3)。新约信徒都是祭司，更要奉献神所悦纳的灵祭，就是以颂赞为祭献给神(彼前二5；来十三15)。所以教会的敬拜聚会应以颂赞为主，唱诗是中心的事奉，其他项目活动，不以神为对象，不以赞美为题目都是不对的。

    　　Ⅲ、预言

    　　诗篇虽多为祷告和赞美，但也有不少预言和应许，特别有关弥赛亚即基督的预言(路二十四44)。他不但是赞美的主要题目，也是预言的中心内容，虽然写的时候尚未来临应验，但基督的灵却已运行在其中(彼前一11；启十九10)。诗篇预言到他的身位、生平、品德、职分、工作、国度、降临等，使我们清楚的看到基督是谁，他到世上来的使命，他现在的职位以及他将来的荣耀。首先叫我们看到他是神的儿子，就是神(诗二7，四十五6，一零二25；来一6、8、10)。他到地上成为人，作人子(诗八4、5；来二5-9)，他是大卫的后裔(诗八十九27-29；路一32、33)，他一生遵行神的旨意(诗四十8；来十7)，他是好牧人(诗二十三1；约十11)，他受逼迫、羞辱、被卖(诗六十九7、8、9、19-21、25，四十一9；约十五25，十三8，二17；罗十五3；太二十七34、48；徒一20)，末后他被钉在十字架上(诗二十二1-19；太二十七46、43；约十九24，二十25)，然后从死里复活(诗十六10、11；徒二27)，升天为大祭司(诗六十七18，一一零4；弗四8；来五5、6，十12、13；诗一一八22、26；徒四11；太二十一9)。祂是神的受膏者，也用圣灵膏了他的头和身体(诗四十五7，一三三2)，他的宝座是永远的，他的国统管世界(诗二8、9，四十五6，七十二8；启十一15，十二5)。

    　　此外诗篇也有关于以色列国和四围外邦的预言(诗二1、2，八十三2-8)，特别是基督降临和禧年国度(诗四十七8，八十九25-27)。

    　　Ⅳ、应许

    　　诗篇是记载神应许最多的一卷，可以说是一个应许的宝库，历代神的儿女们从其中吸取力量，得到安慰，作为倚靠，成为盾牌，神实在是我们的磐石、力量、亮光、保障、山寨、高台、日头、盾牌(诗十八1、2，二十七1，五十九9，六十二2，八十四11)。他是为我们成全诸事的神(诗五十六2)，是赐恩典与我们的神(诗五十九17)，是听祷告的主(诗六十五2)，是天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神(诗六十八19)。虽然有些应许是有条件的，但我们在基督里都是可以承受的(林后一30)。在诗篇中，他应许说：他“是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。”(诗三3-5，四8，十二7，二十五13)。他不但应许我们可以安然居住，他要听我们的祷告，他还应许使我们得到宽广(诗四1，三十一8，一一八5)、得见神面(诗十一7)、满足喜乐(诗十六11)、福杯满溢(诗二十三5)、慈爱相随(诗二十三6，二十七13)、决不离弃(诗九10)、不至摇动(诗十六8，一一二6，一二五1)、指示道路(诗二十五8、9)、隐藏保守(诗三十一20)、饥灾存活(诗三十三19)、必不蒙羞(诗三十四5)、四围拯救(诗三十四7)、一无所缺(诗三十四8、9)、承受土地(诗三十七29)、遭难搭救(诗四十一1)、痛中扶持(诗四十一3)、不必惧怕(诗五十六4、11)、不至跌倒(诗五十六13)、践踏敌人(诗六十六12)、常与同在(诗七十三23)、给以充满(诗八十一10)、泉源之地、秋雨之福(诗八十四6)、不留好处(诗八十四11)、赐给平安(诗八十五8)、灾不得近(诗九十一6、7、10)、安置高处(诗九十一14、15)、年老结果(诗九十二14)、所愿知足(诗一零三3)、后代蒙福(诗一一二2)、不怕恶信(诗一一二7)、出入保护(诗一二一8)，此外还有许多应许。他的话极其可靠，真是比金子宝贵，比蜜更甜(诗十九7-11)，安定在天，存到永远(诗一一九89)。我们当像作诗的人那样，看重、爱慕、存记、默想、学习、考究、谨守、遵行(诗一一九1、6、9、11、15、45、71、97、98、103、105、111、127、129、168)。

    　诗篇着重与神的交通，箴言着重与人的来往，信徒应当追求属天的生命，但也不能忽略在世的生活，应当根据什么原则和规范来处世为人、生活、言行呢？箴言书就是为此而写(箴一2-6)。所罗门曾作箴言五千句，诗歌一千零五首(王上四32)。本书多为他的箴言记录，也有其他人的话语(箴三十、三)，但都是圣灵所默示，叫敬畏神的人得益。本书讲论的题目很多，如善恶、智愚、贫富、祸福、勤惰、骄谦、爱憎、苦乐、言行以及老幼、敌友、成败、父子、主仆、家庭、国家、社会、教育、施舍、戒贪、戒酒、戒色、戒怒、治身、修身等。传道书在箴言之后，由于神所赐的智慧，真理的教训和处世的经历，就能认识到世界的虚空和人生真正的意义。

    　　Ⅰ、智慧

    　　本书所讲的智慧，乃是从神那里来的真智慧(箴二7，三21，十八1)。它不同于世上人的智慧(林前一20，二6，三18、19；雅三15)；这真智慧是神赐给敬畏他的人的(箴二6，九10，十五33)，是可以求来的(王上三9，诗九十12；箴四6，八32-36；雅一5)。神是怎样赐给人的呢？乃是借着他的灵(创四十一38、39；出三十一3；赛十一2；箴一23；但四11；徒六3；弗一17)，并借着他的话(诗四十九3；箴一1-3，二1、2，五1，八32、33，二十三23)。所以我们里面是有神的灵启示，外面有圣经上的话教导，就能有智慧，胜过仇敌、师傅和老者(诗一一九97、100)。如果进一步来看智慧的根源，乃是神的儿子基督，就是太初即有的道，万有都是借着他造的(箴八22-31；约一1-3；西一16)，甚至神的一切智慧和知识都在他里面藏着(西二3)。他已经到世上来，将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的(约壹五20)。因为认识神就是智慧(箴九10；耶九24)，神使基督成为我们的智慧(林前一30)，他在我们里面作我们的智慧，因为他的灵就在我们里面(罗八9；林后三17)。他在外面作我们的知识，那就是他所讲的道，所以仍然是借着他的灵和他的话得着他的智慧，也得着他的生命(约六63)。

    　　敬畏神是智慧的开端(诗一一零10；箴九10)，有了智慧的开端又使人更敬畏神，所以本书所讲的智慧和敬畏神是分不开的，因为神向人的要求就是敬畏他(出二十20；利二十五17；申六2、24；王上八40)。神许多的应许都是赐给敬畏他的人(诗二十五12、14，三十一19，三十四7、9，一零三11，一四七16，箴十27，十四26、27，十九23)。旧约的圣徒都是敬畏神的人(创二十二12，三十一42；王上十八3；伯一1)。敬畏神最重要的表现是恨恶罪恶，远离恶事(箴三7，八13，十六6)，并遵守他的道(申八6，十12，十三4；诗一一九63，一二八1)。敬畏神的人心存谦卑，没有嫉妒(箴二十二4，二十三17、18)，能使人成圣(林后七一)，智慧的好处极多(箴二11，三22-25，四6，八11、19、34、35)。

    　　Ⅱ、训诲

    　　箴言书不仅讲到智慧的本身(箴一20-31，八1、12、32-36，九1)，也讲到智慧的训诲(箴一2、3、7、8，四13，五12、23，十五33)。因为训诲也是非常重要的(箴八23，十17，十九20，二十一11，二十三12、13)，叫我们知道智慧的含义、内容和范围究竟是什么。本书智慧的训诲有很多，都当认真的遵守、实行，其中有些主题更值得注意：

    　　1.贞洁神起初所定的一夫一妻婚姻制度，是神圣不可侵犯的，人人都当尊重，犯这罪的人，神必要审判(来十三4)。本书在开头几章就非常注重，严厉警告，劝戒不可在夫妻之外与异性亲近(箴二16-19，四25，五1-20，六24-35，七5-27，九13-18)。自古以来是人所常跌入的陷阱，非常可怕，愿神保守。

    　　2.诚实虚假、诡诈、谎言都是神所恨恶的，也必没有好结果，神是鉴察人心的，必要报应(箴六16-19，十二19、22，十三5，十四25，十九5、9，二十23，二十一28，二十五18，二十七9，二十八20，三十8)。

    　　3.慎言不但不可说谎，言语也要十分谨慎，不可多言、妄言、狂言、浮言、愚言、闲言、乱言，因为生死在舌头的权下，大张嘴的必致灭亡。多言多语难免有过，谨守口的是为智慧(箴十19、31、32，十一12、13，十二17、18，十三3，十五2、7、23，十七27、28，十八20、21，二十19，二十一23，二十五11，二十六22)。

    　　4.谦虚骄傲是犯罪的根源，谦虚是圣徒的美德，神阻挡骄傲的人，施恩给谦卑的人。只有愚昧人，骄傲自高，结果必定败坏、灭亡(箴十一2，十三10，十五33，十六18、19，十八12，二十七1、2、3，二十九23，三十13)。

    　　5.忍耐发怒、相争、纷扰、吵闹都是愚昧、错误、自寻苦恼。忍耐是无价之宝，本书对此有很多的劝勉(箴十二16，十四17、29，十五18，十六32，十七14，十九11、19，二十3)。

    　　6.恩慈对人有恩，肯帮助救济人是有福的，神必报答，反之，不怜恤人的也不蒙怜恤(箴三27、28，十四31，十九6，二十一26，二十五21)。

    　　7.公义本书讲得最多的就是义人与恶人的相比，报应也极其明显、严重。恶人必受刑，义人必蒙福(箴三33，四18、19，十7、16、24、28、30，十一10、23、31，十二3、5、7、12、13，十三25，十四11，十五6、8、9，十七11，十八10，二十一12，二十四20，二十九6、7、16)。

    　　Ⅲ、觉悟

    　　传道书是所罗门从一生亲自的阅历中，特别从自己失败的经历中，觉醒后对人生所得到的认识，和对世事所作的评价，可以说是他的世界观和人生观。既称为传道书，是有他的信息可传，有真理可说，虽然没有新约更高的启示，但也有神所赐智慧的言辞。在旧约时代，人仍属乎肉体，看重属世、物质，追求今生享受的，能有如此觉悟和认识，是很有价值和意义的。因为今天在世上仍有千千万万人在日光之下，醉生梦死，追求虚空暂时的世物，很需要听到传道者的声音，看到传道书的言论。就是信徒，何尝没有迷恋世界上的肉体，眼目的情欲和今生的名利财富，也需要被传道者唤醒。

    　　传道书有一个主题思想，也是传道都观察和经验的结论，那就是日光之下万事尽属虚空，日光之下指在地上说的，万事包括人间所有事情，他感到虚空的是：1世界并无新事，令人厌烦(传一2-11)。2追求知识学问也加增愁烦(传一12-18)。3世上的财富、享受，都是捉影捕风，智慧、劳碌也是虚空无益(传二1-26)。4人生的遭遇，世事变迁，叫人不可捉摸(传三：1-22)。5许多不平事，贫富很悬殊，尊荣更无常，也是捕风(传四1-16)。6宗教仪式、财主富足也是虚空(传五1-20)。7症病、死亡、患难、欺诈更属烦恼痛苦(传六1-七29)。

    　　因此传道者也有所劝勉：1世事难测，敬神终得福(传八1-17)。2遭遇类同，快乐度生活(传九1-10)。3人力无功，一切在时机，智慧虽美，却被人藐视(传九11-18)。4愚昧铸成大错，明智可以免祸(传十1-20)。5努力工作，黑夜将临，年少虽乐，将有审问(传十一1-10)。6趁幼记念主，年老不可返(传十二1-8)。传道述真言，总要敬畏神(传十二9-14)。

    　　世事的所以虚空无益，是因为不能使人满足安息，而且很快消逝无踪。追求快乐、幸福、名誉、财富，都如捉影捕风，经无所得，连世上最宝贵的君王，尚且不能得到满足，何况一般世人。人间的知识、学问、建造、积蓄、声色、娱乐、技艺、成功、尊位、财富、青春、长寿，无不令人感到疲乏厌倦，何况世上又满了欺压、不平、患难、流泪、灾祸、贫穷、衰老死亡呢？所以传道书所讲的，虽是世间常情，但却是从属天的眼光来看的，有了彻底的觉悟。对于新约信徒来说，更当像保罗一样将万事看作有损的和粪土。天国的荣耀，远超今世君王，永世的福乐，非今生可比，神造人时，将永生的盼望安置在世人心里(传三11)，所以应当追求永生之道(约六68)。传道书所讲的与使徒约翰所说的很相似了(约壹二17)。

    　所罗门曾作诗歌一千零五首(王上四32)，雅歌是其歌中之歌，超过世上所有的歌，不但犹太人非常重视，每逢逾越节的第八天唱之，歌颂羔羊的舍身奇爱。新约信徒也都极为宝贵本书，因为它描写与主之间的爱，最为密切、深入、真实。虽然有不同解释，但根据著者的背景和本书的内容，可以认为其情节是所罗门在巴力哈门有一葡萄园，托一家照管。父死，母有子及二女，即书拉密女及妹。一日一青年牧装来访相识、相爱，临别时许来迎娶，久等思慕，忽一日使者奉王命来迎，方知神心爱牧人，这正是基督第一次来寻配偶，及第二次来迎娶情节。他有两重身份，即牧人与王，但对女子的爱始终如一，女子也爱慕相随。旧约时神曾爱以色列人，以之为妻(赛五十四5、6；耶二2，三1；何二16、19)，但新约讲到基督与教会有如夫妇(诗四十五10、11；弗五31、32；太九15，二十五1；约三29；启十九7)，信徒个人与主也是如此(林后十一2)。另有解释，认为所罗门去寻一牧人情侣，女仍忠于牧人而不从，与本书内容及属灵预表意义均不合，因女子热爱所罗门王(歌一4、12，二7，三7、11，五8，七1，八11)，并无爱情上的矛盾与争夺。书中满了爱的召唤和吸引，渴慕与追求，联合与交通，将我们带进他爱的深处。

    　　Ⅰ、渴慕（歌一1-二7）

    　　传道书给人看到世界的虚空，无论从对世界的观察和个人实际经历都可以证明。人心灵的饥渴更不是属肉体、物质世界和人间的关系可以满足的，只有神在基督里才是爱的对象，满足人饥渴的要求。其实人也是为此而造的，使人的心渴慕神(诗四十二1，六十三1)，神外无可满足，蒙救赎的更是如此，没有什么能与主的爱可比。所以雅歌一开始就讲到女子对良人的渴慕，这种爱情的渴慕只能用人间男女，夫妻之间的爱才能稍可比拟(创二十九18、20；弗五25、32)。女子所渴慕的是良人，用口亲嘴，这是爱情最深的表示，是爱情最蜜的流露，是最个人而直接的相交。我们会越过越觉得，不但世界的快乐，人间的情爱，不能满足我们的心，连有关主的道理、仪式、工作、恩赐，也都不足使心灵满足，除非是与主自己有直接的亲近，一个活的人，一颗爱的心，一种最甜蜜的交通。美丽虽能叫人肉体快乐，香膏虽能令人感到喜悦，但都不能与主的爱相比，所以众童女都爱他(歌一1-4；林后十一2)。

    　　这种渴慕在不同的时候和情况下是一直出现的，如在工作繁忙而灵性感到空虚时会发出，“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧。”(歌一7)她感到失去良人的同在是什么都不能代替的，没有良人的爱，她的心感到空白，甚至思爱成病(歌二5、6)。她怀念王的内室，野居和筵宴所(歌一4、16、17，二3、4)。

    　　Ⅱ、追求（歌二7-三5）

    　　有渴慕必定有追求，良人对女子也有渴慕和追求，他蹿山越岭而来，他站在墙壁后，从窗户往里观看，呼召女子起来同去，愿意见到她的面貌，听到她的声音(歌二8-14)。女子因工作受到拦阻，未能立刻前往同行，但要求良人再来相聚(歌二15-17)。可是她心中感到非常空虚和遗憾，所以夜间躺在床上时，仍寻找所爱的，寻不见时起来**在城中各处寻找所爱的，直到找着(歌三1-4)。这实在是许多信徒的经历，有时因工作的忙碌，罪恶的阻扰，不能立刻响应主的呼召，过后发现失去了主的同在，感到空虚，就再寻找，不过要费些时候，这次找到就要拉住不放了。

    　　Ⅲ、迎娶（歌三6-11）

    　　渴慕追求的结果是婚娶结合，所罗门王来迎接女子了。他用轿来迎接比起迎接利百加的骆驼要荣美得多(创二十四61)。女子也有所装备，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各种香粉薰的，那是表明信徒满有属天的形状，和属灵的能力，带着与主同死同复活的馨香(林后二14)，并付上代价而得到的各样美德和珍宝(太十三44；启三18)。所罗门的轿是代表主再来的荣耀，有勇士持刀善于争战，主再来也是带着天使和圣徒，都能争战(太十六27；启十七14，十九14)。他的轿是利巴嫩木造的，指有高贵品格的人性；轿柱是银子作的，是说到他的救赎；轿底是用金作的，是指着一切都是出于神；坐垫是紫色的，是论到他有作王的权柄和尊荣，其中所铺的，指众圣徒的爱。这是女子和王的结合，王的荣耀和能力就是女子的荣耀和能力，当主来迎娶的时候，何等可喜(约十四2、3；启十九7、8)，和他一同显现在荣耀里(西三4)。对信徒来说，虽然正式迎娶还在将来，但在灵里却已经结合有了夫妻的关系(太九15；约三29；弗五25、31；林前六17)。

    　　Ⅳ、称赞（歌四1-16）

    　　主今天用水借着道在信徒身上的工作，就是为着使她成为圣洁，毫无瑕疵，作个荣耀的教会献给自己(弗五26、27)。这里王称赞他的佳偶共有七样美：1眼睛在帕子内好像鸽子眼，表示有属灵的眼光，却不显露在人前(弗一17、18；林前二15)。2头发表示她的谦卑、顺服。3牙齿代表接受的能力，不是凭着天然的能力和肉体的热心，也是平衡、成对的。4嘴唇代表言语有宝血救赎的记号，受到了炭火的洁净，说话非常适当(箴十五23，二十五11)。5太阳代表思想隐藏在主内，经过宝血洗净。6颈项代表意志坚定跟从主(民十四24；诗五十七7)。7两乳代表情感，特别是指信心和爱心一同增长，对主喜悦(林前一14；提后一13；门5)。佳偶虽美，还要召她从高山的境界来看山下的需要(路九37)，良人也称赞她专一的爱，有如关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源，并她的心园结出各种的美果(加五22、23)。

    　　Ⅴ、暂离（歌五1-六1）

    　　经过一段美好的联合与交通之后，新妇似乎疲倦了，属灵的情况常是如此，是含有曲折、变化的。称赞之后，感到自满而放松，属灵的成就不是一劳永逸的，摩西、大卫，以利亚也都有过软弱，不过他们的心向着神是没有改变。在这里女子身虽躺卧，心却醒着，良人来寻求她，来敲她的心门(启三20)，乃是那位经过客西马尼和十字架的主，人何等容易推诿十字架的呼召，不愿同主儆醒片时(太二十七40)。然而看到那有钉痕的手，和舍命流血的爱，怎能不动心呢？但迟延的开门，使伤心的主离去，寻找不见，无人同情。然而，她的良人白而且红，超乎万人之上，他的口极其甘甜，他全然可爱，怎能不又思爱成病。

    　　Ⅵ、复合（歌六1-13）

    　　良人有他牧养的工作，女子不能只求自己的安舒，应当起来到他的园中来找到他。当信徒长大成人满有基督身量的时候，就更有完全丰盛，具有教会的性质了。有如君王的来城，得胜的威武，惊人的能力，思想的丰富，品格的完全，独特的地位，超众的尊贵，属天的荣耀(启十二1)。当进到主的服事中，不知不觉有主的同在(约二十15；路二十四31)。这时书拉密女随主而去，犹如加入被提的队伍，离开凡俗寄居的境地。玛哈念乃雅各看见天使的地方(创三十二2)，真像被提的情景一样，(帖前四16、17)。雅歌书不是史实的记载，而是诗歌的抒情，有时回想以往，有时响往未来，有时如入梦境，有时似见异象，但在属灵的经历上却是非常真实。我们和主的关系交通，外面似乎捉摸不定，但灵里却是可靠无比。

    　　Ⅶ、相随（歌七1-13）

    　　良人和佳偶已经结合相属了，但仍有暂离相思之苦，何等盼望永远同在，再不分离(帖前四17；腓一23；林后五6)。那时不再记念本民的父家，作为王女进王宫，何等欢喜快乐(诗四十五10-15)。但现在也能与主相随同行，相亲相爱，相属相恋，亲近无已，由于完全站在主内新造属天的地位上(弗二6；西三1-3)，对于王女的称赞更完全而美丽了。1大腿乃有站住、行走的能力。2肚脐指中心有圣灵的充满。3腰指有结实的能力。4两乳乃生命的管道能供应别人。5颈项指心志里头坚定，洁净无瑕，6眼目指为恩膏擦亮，明如水池，看透万事，7鼻子指有分辨的能力，指导方向。8头指以基督为首，发乃表示顺服，使主心喜悦。9身量已长成，有丰盛的生命，结出丰满的果实。10口指发言祷告，赞美使主舒畅，被良人恋慕，同往村庄住宿。

    　　Ⅷ、永爱（歌八1-14）

    　　最后是盼望脱离肉体的隔阂和限制，等候身体得赎(罗八23；腓三20、21)，要一同进入天上的耶路撒冷永远相亲无间(加四26)。现在正是靠良人从这世界旷野上升，有圣灵的帮助，还要求主的保守，如大祭司在坛前，肩上怀挂以色列人，没有什么能使我们与主的爱隔绝(罗八35-37)。真是看万事如粪土(腓三7、8)，忠心事主，直到他来(启二十二20)。

    旧约时在神人之间有二种职份，即祭司与先知。祭司代表人在神前事奉；先知代表神在人间传话。先知也有两种职事：一种是向当时传话的，如以利亚、以利沙等；一种是着重写书对后世传话的，即旧约先知书的著者，如以赛亚、耶利米等。先知书共有十七卷，分为大先知书五卷，及小先知书十二卷，如摩西五经和十二卷历史书一样，如将耶利米哀歌并入耶利米，将十二小先知书合为一卷，也是五卷，与诗歌书相同，其中有被掳前，被掳时和被掳后之分，又有以色列国的先知和犹大国的先知之别。按内容也有专对以色列人，或外邦人的不同，但都是人被圣灵感动说出神的话来(彼后一21)，并且都是为耶稣基督作见证(启十九10；路二十四25、26)。预言可能是先有局部应验，后有全部应验；预言也有字面应验和属灵的应用双重意义在。先知书中的预言，有时不按时间次序说出，但却要按规定的时间应验。先知书内的审判和责备多根据西乃之约，巴勒斯坦之约，而书中的预言和应许多根据亚伯拉罕之约与大卫之约。先知书中对于教会没有明提，因当时仍是一个奥秘(弗三3-5)，但并非没有暗示和属灵方面的相应情况，是新约信徒可以承受和经历的。

    　　以赛亚书为先知书之首，不但篇幅长，范围广，内容丰富，关系深远，对弥赛亚的预言最为详细。本书有六十六章，显然分为两段，一至三十九章，多论神的律法和审判，与旧约三十九卷相似，后二十七章多论救恩与应许，与新约二十七卷相似。

    　　Ⅰ、预言（一至三十五章）

    　　本书的第一部分主要的是责备和审判的话，是根据律法和神在出埃及时与他们所立的约，神对他们有圣洁、公义，和敬畏、事奉神的要求，而对于罪恶、悖逆、不虔不义，要加以惩治和刑罚。虽然神的审判是严厉的，但仍有他的怜悯和恩典，在刑罚之前加以责备、警戒、劝勉、并预告将来的拯救和盼望。

    　　1关于选民的预言(一至十二章)

    　　以色列人是神的子民，受神养育，保护之恩，蒙赐诸般福分，却忘恩负义悖逆神，虽然屡受责备和管教，却不肯悔改(赛一2-15)，因此预言他们必将败亡(赛一18-31)。以色列本为列国之首，当以神的道教导列邦，但他们反而效法列邦，敬拜偶像(赛二1-22)，因此必遭恶报(赛三1-26)。犹大本是神所栽培的葡萄园，不但不结好葡萄，反结了野葡萄，与神的指望相反，因此必被神拆毁，成为荒凉(赛五1-30)。

    　　这时以赛亚看见了异象，对于他自己的生命和对于神的工作，都是一个大转机。他看见神的宝座，神的威严、圣洁和荣耀，撒拉弗的谦卑、顺服与敬畏，叫他不能不看见自己的卑贱、污秽和有祸。像约伯、以西结、但以理、保罗和约翰一样，看见主荣耀的显现，都不能不仆倒、俯伏、敬拜(伯四十二5、6；结一28；但十8；徒九3、4；启一17)。他得到洁净之后，才听见呼召和差遣，见异象之后，才有新的奉献、新的使命、新的能力、新的工作、新的启示和预言，这也是所有为神工作，作神仆人，为神重用所必须的经历和资格。以赛亚看见异象，重新接受差遣之后，传出很重要关于弥赛亚的预言，“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(赛七14；太一23)"一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……。”(赛九6；路二12；约三16)都应验在耶稣基督的身上。他是从大卫后裔生的，有神的灵在他身上(太一1；三16)，将来他要作王管理世界，召回选民，住在锡安(赛十一4-16，十二1-6)。基督和他的国度是以赛亚和其他先知的最忠心启示和信息。

    　　1.关于列国的预言(十三至二十三章)

    　　因着以色列人犯罪，神将他们交在外邦人的手里受惩罚，等到他们回转归向神(赛十一10，十二1-3)，神就要刑罚外邦列国，首先是巴比伦，它是毁坏、灭亡、掳掠犹大和耶路撒冷的大敌(赛十三1-十四28)，其中巴比伦王暗指撒但的背判及结果(赛十四12-20)。又预言到世仇非利士和四周的摩押、大马色、古实、埃及和推罗等的刑罚(赛十四29-二十三18)。

    　　2.关于世界的预言(二十五至三十五章)

    　　将来全世界都要受到极大的灾难、毁坏、消灭(赛二十四1-6、16-20，二十五1-5，三十四1-7)，而神的子民却要得到拯救、保守和平安(赛二十五1、6-9，二十六1-4、20、21，二十七2-6、12、13，二十八5、6)。同时对犹太人和耶路撒冷也有严重警戒和劝告，要专心靠神，不可倚赖、投靠外邦(赛二十八14-21，三十1-7，三十一1-3，三十二1、2，三十五3、4、10)，其间也有关于弥赛亚和国度的预言(赛二十四14、15、21-23，二十五6-9，二十六20、21，二十七13，二十八5、6、16，三十一4-7，三十二1、2、15，三十三17-32，三十五1、2、10)。

    　　Ⅱ、历史（三十六至三十九章）

    　　在预言之间插入一段历史，而预言就是未来的历史，所有经上的预言将来都必应验，历史也证明预言，特别看到神大能的作为，神旨意的奥秘，在他子民身上所显的怜悯和拯救，不能不叫人信心增加，遇危险不惧怕。当人到绝望、尽头的时候，仰望祈求神，可以转危为安，转败为胜，转弱为强。这段历史，记载亚述王西拿基立来攻打耶路撒冷，拉伯沙基用威吓、狂傲的话来毁谤、辱骂神，按人看来希西家和犹太人绝不能抗拒这大军，除非祷告别无出路。神借先知以赛亚告诉希西家不要惧怕，应许必拯救，保护他们，结果真的一夜之间将亚述大军完全杀尽，显明以色列的神比万神都大，他能胜过强国大军(赛三十六至三十七章)。

    　　以后希西家王生病要死，祷告求神，得增寿数，并赐兆头为证。希西家痊愈后，感恩固然很好，但可惜没有专心靠神，竟炫耀自己，接受试探，大显愚昧，以致后来他所有的都被掳至巴比伦。可见强求活命，不遵神旨，虽得所求，反受其损。

    　　Ⅲ、安慰（四十至六十六章）

    　　以赛亚书下半部就如新约一样，满有恩惠的福音和荣耀的应许。前半部多有责备和审判的话，后半部却满有安慰和劝勉之言，正如开头所说的，“你们要安慰，安慰我的百姓……预备主的路。”(赛四十1-5；可一1-3)。这后半部又可分为三段，每九章一段，结束相同。

    　　1.同在的应许(四十至四十八章)

    　　神所应许的大能拯救者将来到，所以不必惧怕(赛四十10、11)，他要将公理传给外邦，直到在地上设立公理(赛四十二1-4)。在他以外，别无救主(赛四十三11)，偶像尽属虚无(赛四十四8-20)。神乃创造之主，独一的神，一切都在乎他(赛四十五12、15-19、24，四十六10，四十八3、13)，有他同在还有什么可怕呢(赛四十一10-14，四十三1-7，四十四1-5，四十五14，四十六4，四十八16)。这其中有可注意的几处预言，福音书了引用了“我的仆人……”这段话，正应验在耶稣身上(赛四十二1-4；太十二17-21)，而"对北方说，交出来”正应验在今天(赛四十三6)。除字面应验外，书中所应许在基督里的丰富救恩，都应验在教会时代。

    　　2救赎的应许(四十九至五十七章)

    　　神不但是创造的主，也是救赎的主(赛四十九7、26)，借着他所拣选的仆人，施行他的救恩(赛四十九1、5、6，五十4-6、10，五十一3、6、8)。这位耶和华的仆人正是我们所信的主耶稣，他未升高以前(赛五13；腓二11)，他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁，“他无佳形美容，他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患……他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚，我们得平安，因他受的鞭伤，我们得医治，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛五十三1-2)。这正如那位为我们受苦、代死、流血神羔羊的形象和经历，再清楚不过的预言，怎能不信、不爱他。

    　　3复兴的应许(五十八至六十六章)

    　　将来有一天救赎主要来到锡安，他的荣耀要显现(赛五十九20、六十1-3、20)，所应许的禧年终于来到(赛六十一1-3、9-11)。以色列人不但要回国，而且要大大复兴，圣城要重建，神要从天降临(赛六1、15，六十四1)，以后有国度和新天新地(赛六十五17-25，六十六15、16、22)。

    　当我们读到耶利米书时，不但听到他所传的信息，也看到先知本人，他不但像那位“忧伤的人子”耶稣，也是作神忠心仆人的表样。当时国势日衰，内忧外患，君民腐败，道德沦丧，远离真神，崇拜偶像，罪恶深重，大难将临。这时神兴起耶利米来，自幼蒙召，受神差遣，传神忠言，斥责罪恶，心极伤痛，屡经逼害，流泪代求，孤单勇敌，忠心到底。他一生的工作，似乎都是失败，毫无果效，然而在神面前，却极有价值。他将神对于他子民的罪恶不得不刑罚，并为他们忧伤的慈爱心情表达无遗。他虽不能预表那位替人赎罪被杀的羔羊，却可代表那位为人担罪、柔顺、受苦的羔羊(耶十一19；赛五十三7)。耶利米书中的信息多论到犹大将受刑罚和返国的希望，并对列国的审判。他作先知的时间很长，与他同时的先知有哈巴谷、西番雅，稍后在被掳之地有以西结、但以理。他身历五王，即约西亚、约哈斯、约雅敬、约雅斤、西底家(王下二十三30、34，二十四6、19)。他的预言多在约西亚、约雅敬和西底家时，以首次的被掳为重要的转折。

    　　Ⅰ、蒙召至首次被掳（耶一至二章）

    　　耶利米自幼蒙召，终身未娶，是祭司又是先知。他作祭司是在神面前隐藏的事奉，作代祷的工作；他作先知是在人面前，传说神的话语，常受到人的反抗和攻击，然而神必保守他的话，使得成就。神要使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，并立在列国之上，为要施行拔出、毁坏，又要建立栽植(耶一1-9)。

    　　耶利米首先指责以色列人忘记离弃那位爱他们、救他们出埃及的神，而去随从事奉别神，甚至别神的数目多得与他们城的数目相等，这实在是恶事、苦事，乃是离弃活水的泉源，为自己凿出破裂不能盛水的池子(耶二1-19、28)。虽然他们如同行淫的妻子，但神仍呼召背道的以色列人回归，神仍要以慈爱对待他们(耶三1、12、13、22)。后则因罪恶太大，不肯悔改，将有大灾祸来到(耶四6、7、17、18，五19，六19)。神借先知在殿门口劝他们悔改，他们却不听从，他们违背律法，藐视先知，不守圣约，以致无法可治(耶七2、3、25、26，八6，九13，十一8)。耶利米用比喻来讲解，多方劝戒(耶十三1、12，十四1，十八1，十九1)，又为他们认罪，恳切代求(耶九1，十23，十一4，十二1，十四1，十五1)。

    　　耶利米因忠心传神的话而被打、受讥、被逼(耶二十2、7、10，二十六8)，但他仍责备君王的罪，劝他们投顺，勿听假先知的欺骗(耶二十一9、12，二十二4、11、18、24，二十三13、25、32、40)，预告被掳七十年后仍能归国(耶二十五11、12，二十九18)。而假先知却竭力敌挡他的话，用谎言欺骗以色列众民，但却遭到了恶报(二十六20-23，二十八1-9、15-17，二十九21、22、31、32)。

    　　Ⅱ、首次被掳至下埃及（耶三十至四十一章）

    　　以色列人虽因犯罪被掳到外邦，但因神的慈爱和信实，和与他们列祖所立之约，仍要使他们被掳的归回本地(耶三十1-3、10、11、18、19、20-22，三十一8、9、12、23)，并要与他们另立新约，不再废弃他们(耶三十二31-37)，因为神的爱是永远的爱(耶三十一3，三十三11)。耶利米被囚时，神叫他买地，表示被掳的民必归回，仍将承受为业(耶三十二6-44)，并将在万国人面前得到颂赞，圣地大复兴，国度重建立(耶三十三9-11、14-16、25、26)，并以利甲族为例来训勉教训犹太人没有听从神的话是何等错谬、不义，而利甲族人必因此得福(耶三十五1-18)。

    　　神命令耶利米借巴录将他所说的预言写在书上，念给百姓听。然而约亚敬王和臣仆都不惧怕，甚至用火烧烬。以后神叫耶利米再写一卷，另添了许多话(耶三十六1-33)，原来可能就是本书一至十九章所载。西底家作王后，耶利米又两次被陷狱中(耶三十七1-13，十八5-13)，西底家仍不听劝告投降，以至城被攻取，火焚王宫，君民被掳到巴比伦，耶利米不愿去巴比伦，仍住在民中(耶三十九1-10，四十5-6)。这其中关于以色列人的归回和雅各遭难的日子都有很重要的预言，现在已经开始应验，并要继续应验(耶三十3、7、10、11，三十一8、9)。另立新约的预言是一件划时代的大事，是由主耶稣用宝血与门徒首先立的(路二十二20；林前十一25)，已经成就在教会时代(来八6-13)。将来主再来时，再成就在以色列人身上(耶三十二40；结三十七26)，包括赦罪，律法在心，认识神。

    　　Ⅲ、下到埃及以后（耶四十二至五十二章）

    　　虽然耶利米警告余下的犹太人，不可下到埃及，但约哈难和众军长不肯听他的话，却将耶利米，巴录以及众民却带到埃及去(耶四十二1-四十三7)。耶利米预言巴比伦王必来攻击埃及，并责备以色列人因犯罪，事奉别神而遭灾。现在到埃及仍然犯罪，也必遭毁灭，他们仍旧不听，坚持作恶(耶四十三8-四十四28)。

    　　耶利米书末后记载有关列国的预言，即埃及、非利士、摩押、亚们、以东、大马色、夏琐，以拦，最后是关于以色列大敌巴比伦灭亡的预言(耶四十六至五十一章)，以及犹大亡国的补记(五十二章)。

    　　Ⅳ、耶利米哀歌

    　　耶利米亲眼看见耶路撒冷的城破国亡，殿毁民掳，种种惨景而写出的悲哀诗歌，可以说一句一字都是带着眼泪写的，是一颗破碎的心，所出发的哀鸣。他的写法乃是按着希伯来文二十二个字母的次序。第一、二、四章都是二十二节，每节用一字母为首，第三章有六十六节，每三节以一字字母为首，第五章也是二十二节，但未按上例。

    　　原文圣经附耶利米之后，是“流泪的先知，为耶路撒冷的最后哀哭”。主耶稣也曾为耶路撒冷哀哭(路十九41-44)，他们在一切苦难之中，他也同受苦难(赛六十三9)。借着耶利米的悲哀，流露了神心的伤痛，因为罪最终是伤破了钉十架基督的心。本书将耶路撒冷被毁灭的情景写得历历在目，令人不忍卒读。

    　　1悲哀的寡妇(一章)

    　　第一章将耶路撒冷的遭遇比如一个夜间悲哀的寡妇，不但失去了丈夫的倚靠和爱护，又撇下了孤苦可怜的儿女，一切被剥夺净尽，满受患难，无人同情、安慰(哀一1、2、9、16、21)。锡安的路径荒凉，仇敌任意掳掠，从前的荣耀、欢乐，现在成为羞辱、愁苦(一1、6、8、11)，这一切是因犯罪得罪神的缘故(一5、8、12、14、18、20、22)。

    　　2毁坏的墙壁垣(二章)

    　　第二章将耶路撒冷的残破形容得淋漓尽致，这座城本有属天的华美，也是神在地的脚凳，它是人民的保障，是全地所喜悦的(二1、2、15)，却坍倒在地，拆毁无存，**垂头，儿童发昏，甚至婴孩也被杀掉吃尽(二5、6、8、9、10、11、20、22)。这是神所命定的，只能向神流泪哀告(二1、8、17、18、19、20)。

    　　3流泪的先知(三章)

    　　本章给我们看到先知自己的感受，他与神的百姓有同样的遭遇和命运，他感受到神忿怒，被神弃绝，受到耻羞异羞和痛苦，祷告也不蒙垂听，好像好那位在十字架的耶稣呼喊说：“我的神，我的神，为什么离弃我”(哀三1-18；太二十七46)。他仍相信主必不永远丢弃人，主使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯，因他不甘心使人受苦，使人忧愁(哀三31-33)。人因罪受罚，所以当深深考察自己的行为，再归向耶和华(哀三39-40)。他多多流泪，从深处求告，相信神必拯救(哀三48、49、55-59)。

    　　4变色的黄金(四章)

    　　第四章将圣城比作失色的黄金，现在变成黑贱的瓦瓶(哀四1、2)；素常卧朱红褥子，现在躺在粪堆；本来身体比雪纯净，比奶更白，比宝石更红，现在却比煤炭更黑，枯干如槁木(哀四5-8)。这是为什么呢？因为众民的罪比所多玛的罪更大，城中满了义人的血(哀四6、13、15、16)。

    　　5被弃的孤儿(五章)

    　　末后将锡安的民比作被弃的孤儿，产业被夺，成为奴仆，饥饿缺乏，受人欺压，快乐变为悲哀，荣耀成为羞辱，心里发昏，眼睛发花(哀五1-3、10-18)。如今还有什么指望呢？只有祷告那位坐在宝座上的神，求使回转，求得复新(哀五19-21)。

    　以西结和耶利米同样是祭司又是先知，一在犹大，一在外邦，和但以理也同时代，但说预言较早，他的预言多重以色列，而但以理多重外邦人。他的书与启示录有相似之处，多有异象、象征、寓意，并都有关于末世的预言。以西结被称为“人子”与耶稣自称为人子，也有相似之处。以西结所见的四活物，与四福音所论的耶稣很有互映之意，虽都是人的形象，都各有四个脸面，狮、牛、人、鹰，与马太、马可、路加、约翰所显示的基督为王、为仆、为人、为神相同。此外以西结与使徒行传均重圣灵的工作与能力，被称为灵感的先知，虽在旧约时代，与新约有密切联系，须用属灵的眼光来读，它的内容也很丰富、深奥，但中心启示乃是神的荣耀。

    　　Ⅰ、先知的使命（一至五章）

    　　在以西结没有说预言以前，首先看到异象，神宝座的异象，那是宇宙的中心，是控制一切的所在，是说预言的根源。他见异象的地方，是在被掳的迦巴鲁的河边，就如约翰见异象是在放逐的拔摩海岛上一样，先看见天开了，以后看见四活物和神的宝座，也和约翰所见的相同(结一1、5；启四1-6)。四活物即基路伯，是靠近、维护神宝座的特级天使，与神统管万有的工作有关(诗一零三19、20)。

    　　在会幕和圣殿的至圣所里也有基路伯，那里是维护神的圣洁和荣耀，不容有罪的人来到神面前来，只是大祭司一年一次独自带着血进到神前。在新约时代因着主耶稣受死流血，那绣着基路伯的幔子已经裂开，为我们开了一条新活路，使我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所(来十19)。但在这里基路伯则着重代表受造者如何事奉神，和差遣为神工作方面。狮、牛、人、鹰也与以赛亚、耶利米、以西结、但以理四先知作神的仆人相似，他们的行动皆随从灵。活物的灵乃在旁边的轮中，这轮也是神旨意的运行，可以直行无阻，万有顺从。轮辋满有眼睛，表示智慧丰富，看透万事。他们有翅膀，有手，有脚表示要迅速遵行神的旨意，作成他的工，但一切都是随从灵而行(罗八4)。在他们的头以上有穹苍的形象，再上有神的宝座，表明神远超万有和一切受造之上(西一21)。那里有仿佛人的形状，这乃是神荣耀形像，人不过是照神的形像而被造，基督才是神的像(创一27；西一15；来一2)，他爱才到世上成为人，却又是宇宙统治者。看见神宝座的异象，才能认识到神的圣洁、荣耀、权柄、能力和对宇宙万有的管理、维持和审判，才能有真正的敬拜、事奉神，为神作工。

    　　以西结一开始受差遣，就有圣灵进入他里面，听见神对他说话，差遣他往悖逆的以色列人那里去，要忠心受苦，不怕危险，这也是每一个作神仆人的必要条件(结二1-7)。然后叫他吃书卷，表明要传神信息的人，必须先领受神的话，再有圣灵在身上的能力，如使徒们一样(约二十20；徒一8)，才能去作主的见证。他的使命和职位是作以色列的守望者，替神警戒他们(结三1-22)，并叫他以己身为预兆，担当以色列人的罪恶和将要受的刑罚(结四1-7)。这也是传道人在神面前所受的责任，就如教会的使者，神将教会的一切责任都放在他们身上一样(启一20，二1、4、10、14)。

    　　Ⅱ、斥责犹大罪行（四至二十四章）

    　　以西结传神的话，首先斥责以色列人的罪行，特别是拜偶像，因而受到刀剑、饥荒、瘟疫之灾，使他们被杀，倒在偶像面前，受到报应(结六4、6、11-14，七4、8、16、20)。这事使神的心为他们伤破(结六9)。然后神的灵将他提到耶路撒冷，甚至在圣殿内，有偶像的坐位，和长老向画像烧香，妇女为日神哭泣，向日头跪拜，真是罪大恶极(结八1-18)。因此要杀死全城的人，除了额上有印记的人以外(结九1-11)。神选民的生存与蒙福，完全在于神荣耀的同在(撒上四21、22；民十35、36)。圣殿造成，约柜抬进圣所，神的荣光充满(王上八6-11)。这时殿被污秽，神的荣耀必要离开，先上升停在门槛上，再从那里离地上升，停在东门口，以后再从城中上升停在城东山上(十1-4、18、19，十一23)，这表示神何等爱他的殿，也不忍离开百姓，一再停留，恋之不舍。神今天对于他的教会和他的儿女也是这样(太二十三37-39；何十一8)。

    　　这样，因为以色列的顽梗、悖逆、不肯悔改，被掳已成定局。虚假的预言，毫无益处，灾祸必临，义人只能自救(结十二1-十四20)。以**表明犹大罪恶，必受刑罚(结十八章)。父子不相担罪，但恶人回头仍可蒙恩(结十八章)。历述以色列在埃及、旷野及迦南的罪行，但因神的怜悯、顾惜，未即灭绝，但终必受到审判(结二十章)。再论撒玛利亚和耶路撒冷如二**，必受重惩(结二十三1、49)。

    　　Ⅲ、预言列国刑罚（二十五至三十二章）

    　　每次预言选民受罚之后，常预言到列国的受刑，给以消极的安慰。这里提到亚们、摩押、以东、非利士、推罗、西顿皆为近邻(二十五至三十三章)。其间特别讲到推罗王，及指其背后的撒但，他本为受膏的基路伯，受造时，极为完全，地位高尚，却因骄傲而犯罪被逐(结二十八1-9)。正如以赛亚所说的巴比伦王，实指撒但一样(赛十四12-14)，终必沉沦灭亡，受到永远的火烧。以后又论到埃及及其邻古实人、弗人、路得人等的败亡，因这些都是欺压，攻击以色列的仇敌(赛二九至三十二章)。

    　　Ⅳ、应许选民复兴（三十三至三十九章）

    　　神第二次设立以西结作他的守望者，替神警戒他们，若恶人悔改离罪可以存活，而义人转去行恶，必致死亡。但若守望者不去警戒恶人，以致恶人死在罪中，却要向守望者讨他丧命的罪(结三十三1-20)。然后谴责以色列的牧人，只知牧养自己，而不牧养羊群。但神自己要作群羊的良牧，预言到基督(结三十四1-31)。关于末后以东人和其余外邦人欲得其地为家业而受罚，正应验在现在。至于以色列要从各国领回本地，重得复兴，为数增多，就如骸骨复活，表明以色列人在已毫无指望的情况下，忽然得以复兴在本地成为一国，作神的子民，重得荣耀(结三十五至三十七28)，正应验在现在。因为以色列已经回到故土，复兴立国，即今日的以色列国，四围列国想要侵略、吞吃，证明圣经的可靠，预言都必应验。其中论到基督如大卫为牧人为君王和他国度、子民，立永约等都是新约信徒可享的福分(加六16)。以色列国复兴，得到繁荣、安静，但并非常久，最后要有北方大敌，就是玛各地的歌革，也就是罗施、米设、士巴的王，要领导波斯人、古实人和弗人，即今伊朗，埃塞俄比亚，利比亚以及北方极处的民族和军队，要在末后之年来攻击以色列国。他们的军队，势如暴风，多如密云，现在已有征兆，但终必被神直接毁灭，倒在以色列人山上，要降火在玛各和众海岛(结三十八至三十九章)。这完全符合末世的情况和现在的世界趋势，因此要彰显神的荣耀，以色列和列国必知道耶和华，认识他们的神。

    　　Ⅴ、新建圣殿圣城（四十到四十八章）

    　　圣殿是神在人间的见证，是他名居住的所在，是神掌权的地方，虽然因以色列的悖逆罪恶，几经毁坏，但最后必建立起来，归主为圣，这要到基督降临，禧年国度时才完成。以西结在异象中得到指示，看见殿的构造，一切建造都有一定的尺寸和样式(结四十一章至四十二章20)。信徒生活的细节也是神所注意、衡量和管理的。这时看到神的荣光再重新回来，进入殿中，充满圣殿，这殿乃神宝座之地，脚掌所踏之处，神要住在其中直到永远(结四十三1-7)。殿也是指着教会说的，末世更要显示神的荣耀。殿乃造在山上，四周围全界要称为圣(结四十三12)。圣经常说到属灵的高山，如亚拉腊山、摩利亚山、西乃山、加略山、黑门山、橄榄山及锡安山(赛二：2、3；诗六十八16，一二二1-5)，都有很重要的属灵意义，也是信徒灵性方面也要经历的地方，是超过世上所有权柄、尊贵、荣耀的。这时仍记念到撒督子孙的忠心事奉，给以赏赐和产业(结四十四15、28)，王也不再欺压百姓(结四十五8)。

    　　从殿的门槛下有活水流出，可预表圣灵的水流，和生命的河流，是从祭坛往下流的。今天圣灵在教会中的运行也是如此，从十架那里往下流出，越流越深，越流越远，越流越广(结四十七1-5)。使徒行传所记五旬节的圣灵也是如此，从耶路撒冷直到地极作主的见证(徒一8)。最后看到神应许亚伯拉罕之地分给十二个支派的人为业，并有圣供地和圣城，称为耶和华的所在(结四十八1-35)。神要在选民中有所得着，分别为圣归给他的地方。

    但以理无论在历史方面和预言方面都很重要。但以理与以西结同时作先知，都在被掳时期，一在巴比伦，一在犹大；一多论以色列，一多论外邦。但以理作先知的时间很长，从犹太人被掳到巴比伦直到回国的历史均受其影响。以西结称他为义人，以挪亚、约伯并列(结十五14)，他与约瑟有相似之处，不但行为完全，有圣灵同在，均在外邦王朝为官，主耶稣也曾引用本书为但以理作证(太二十四15)。本书与启示录特别相关，前后互应，彼此对照，内容相符，题目一致，虽然有些难以解释，但末世清净洁白的智慧人是不难明白的(但十二10)。但以理的忠心、决志、祷告、追求，至死不屈都是值得效法的。自古以来，许多为主受难，为道殉难的圣徒都从其中得到安慰和鼓励。本书的中心信息是：神是统治宇宙、世界的神。

    　　本书可分历史和预言两部分：

    　　Ⅰ、历史（一至六章）

    　　1立志自洁(一章)

    　　本书特论神在天上统管万有，也在人世掌权。以色列人被掳也有神的旨意，借外邦惩罚选民，使他们受到管教，得到洁净，更认识神，成为一个大转机，使国家有新开始，民族得复兴并为弥赛亚来临作准备。但以理掳不但为他自己经过火炼，成为精金，为神重用，也是为了以色列全族得以保存，并借以教训后世神的子民。他的遭遇和品行对历代教会，都有极大的帮助，特别对试炼苦难中信徒，给以非常的鼓励。

    　　但以理虽然年少，遇见严重的试探，若违王命，失去前途，又有性命危险。然而他却立志不以王的膳，王的酒**自己，并能带领三个同伴，受试得胜，为后来敬神青年，留下不泯的榜样。

    　　1.为王解梦(二章)

    　　巴比伦乃当时超众大国，尼布甲尼撒乃全权君王。神借异象，来指示有关外邦人历史演变，及最后结局。因异象出自神的奥秘，术士之辈，不能解释，借此正好引出神的先知但以理来，经他与三友同心切求，神赐给梦的解释。这大象的异梦，关于整个外邦人的日期(路二十一24)，其金头、银胸、铜腰、铁腿，乃代表四个相继出现管辖世界的四个大国，即巴比伦为头，玛代、波斯，如两胸，希腊为腹及腰，罗马为两腿，政权性质，次第下降，直到半铁半泥的脚和两趾，乃东西罗马之后，末世所有的十国，强弱、政体、搀杂不齐，最后为天降大石打碎，乃指基督降临，毁灭各国，建立天国在地上(但二1-45；启十一15)。因着解梦圆满，但以理得以在朝执政。

    　　2.不拜金象(三章)

    　　尼布甲尼撒造大金像令人敬拜，是他对梦中所见大像的反应。他不但愿意自己作金头，也愿他的国运延续，后代国权也为他所有，自高自大，令人崇拜。他实在是以后敌基督的表样，也将造像令人敬拜，以666为印号。尼布甲尼撒所造的金像是60吋，宽6吋，加上加6种乐器，也是666(启十三14-18)，使不拜像者都被杀均相同。然而却有忠心事神者，即但以理的三友，都坚决不肯跪拜，以信仰尊神为至上，其他无所顾及，虽舍命被烧也在所不惜。结果在七倍加旺的火窑中，竟蒙神保守，未受损伤，连火燎的气味都没有。因有神子同在火中，神的名因此大得荣耀，神的信实和能力都显明出来，使历代遭逼迫的圣徒都能从他们身上得到信心和力量，在火中为神作美好的见证。

    　　3.骄傲被罚(四章)

    　　尼布甲尼撒虽受金像、火窑的教训却仍不悔悟，又见异象，加以警告。他如大树，有属世的权柄、繁荣(结三十一2-9)，但却被砍伐，只留树丕，被铜铁圈住，与野兽一同吃草，人变兽心，经过七期，叫他知道神在人的国中掌权。过十二个月果然应验，正当他自夸时，被赶出离开世人，变如禽兽，经过七年自卑方才复位。有人以为可以解为自巴比伦倾复至重造，以一日为一年，则七期为2520年，但重要的乃是要显神权、神荣，人不可骄傲自夸。

    　　4.渎神亡国(五章)

    　　伯沙撒王欢宴大臣，竟用神殿中圣器，以赞美偶像，以致有人手写字于墙上，无人能解，只有请但以理解之。乃因王心高气傲，不敬真神，故此神已数算他国的年日，到此为止，被放在天平里，显出亏欠，这对每一个人，每个国家都是如此，在神的天平里有多少亏欠，还能存在多少时日，真值得警惕深思，赶快悔改醒悟，弃恶为善，或者如尼尼微城得以延长(拿三4、10)。当夜巴比伦灭亡，玛代人大利乌取得其国。

    　　5.狮坑无伤(六章)

    　　但以理位高权重，遭人嫉妒，受到谗谤，但仍祈祷如常，坚心靠神，至犯王命，被投狮洞，但蒙神保守，竟无损伤，使神得荣，成为美好的见证，作为后世受逼害信徒的模范。撒但虽如吼叫的狮子，也不能吞吃神的儿女、忠心事奉神的仆人(彼前五8)。所以不要惧怕，反要刚强，不管环境多么恶劣，在神手中终必安全。从但以理的历史中，给我们看见一个孤单无依被掳的人在强大权势的王朝之中，受极大的仇视和敌意的人物包围，却能安然屹立，为神的荣耀作出超奇的见证，是何等可歌可敬的事。但也并不是偶然的，他的决志、信心、勇敢、忠心、爱神，特别是他的祷告和有圣灵同在都是很可贵的。是历代得胜者的典范。愿主也赐给我们这样的心志，尽忠忘生死。

    　　Ⅱ、异象（七至十四章）

    　　1四个巨兽(七章)

    　　海常是代表世上的扰乱不安，风代表陡然发生的变化。这里的大海，是指地中海，四兽乃相继而兴的四个大国，如三章的大像一样，狮指巴比伦，熊指玛代、波斯，豹指希腊，第四兽乃指罗马，强壮可怕。头有十角，指末后分成十国，小角乃指敌基督的，圣民交付他手一载、二载、半载，犹如启示录所讲的海中之兽(启十三1-7)。但它必被毁坏、灭绝，权柄、荣耀、国度都是由驾天云而来的人子，即耶稣基督所得(但七17-24)。

    　　2公绵、山羊(八章)

    　　公绵羊指玛代、波斯，公山羊指希腊，如上章的第二、三兽。公山羊的大角指亚力山大，征服多国，忽然死去。他的国分成四国，由他的四个元帅分别统治。四角中长出一小角，在历史上指叙利亚的凶王，安提阿库以比凡尼，在耶路撒冷圣殿，所犯罪行，杀害很多犹太人。但也申延暗指末世的敌基督者，即大罪人(帖后二3)。或者如从地上来的兽，即假先知，因他的权柄不是因自己的能力，终非经人手而灭亡(启十三11-15，十九20)。

    　　3七十个七(九章)

    　　但以理因耶利米的预言将满，而禁食为本国认罪祈祷，便得了有关本国的民和圣城的预言。从出令重建耶路撒冷到除净罪恶引进永义，共有七十个七，分为三段，即七个七、六十二个七和末一个期。头六十九个期共483年，乃从古列下诏(拉一1-3)，到耶稣即受膏者被剪除，指基督被杀死。一王的民来毁灭圣城，指A.D.70罗马将军提多之时攻陷耶路撒冷。而末一七相隔苦久，这末一七又分为前后两半，期中，敌基督的向犹太人毁约，乃在大灾期三年半之时。

    　　4空中战争(十章)

    　　异象中先见到的应是基督的显现，如约翰所见(启一12-17)。又见到天使，可能是迦百列(但八16)，与拦阻他的波斯魔君争战(弗六12)，后得米迦勒的帮助而得胜(但十二1)。

    　　5南北之争(十一章)

    　　北方王指叙利亚，南方王指埃及，他们的战争在历史上均清楚应验，时在新旧两约之间。其中所论卑鄙的人兴起作王，乃指安提阿库以比凡尼，末世北方王指敌基督者(但十一36-45)。

    　　6极大灾难(十二章)

    　　最末论到大灾难及最后情况，以及复活、得荣、得赏(启十二7；亚十三8、9；罗十一25、26)。本书中有关基督的预表和预言均甚重要。但以理可预表基督为先知，他分别为圣，智慧超众，灵性美好，被人嫉妒，入死复活，升上高位。三友乃代表与主同受苦难的信徒，预言基督为受膏者，被钉死，将来得国降临，统治全世。

    小先知书共12卷，从何西阿到玛拉基，当初可能合为一卷，因篇幅都较短，其中七位在被掳前，二位在被掳时，三位在被掳后。何西阿、阿摩斯和约拿是以色列国先知，排列次序，大体按年代的先后，更要注意它们的内容与信息。在前的先知多论到选民的罪恶和要受的审判，在后的先知多讲到劝他们悔改和将来的盼望。

    　　Ⅰ、何西阿书神的大爱（何二19）

    　　何西阿当以色列国耶罗波安作王时为先知，内容专论北国。这时以色列人离神背道，崇拜偶像，道德败坏，随从外邦，就如妻子不贞，私奔行淫，令神极为伤痛，受到耻辱；然而神仍爱以色列人，劝勉他们悔改归正。神用何西阿的亲身经历作为实例和预兆，表明神永不改变的爱，和无限怜悯的心，令人读时不能不深受感动，为罪忧伤而醒悟回头。

    　　神叫何西阿去爱一个**，是何等不容易(何一2，三1)，然而这正是神向以色列人所作的。那些与世俗为友的何尝不是**(雅四4)，主也是用血的代价，永远聘教会归祂为妻子(何二19；林前六20)。虽然有时要管教、撕裂、打伤，都又医治、缠裹、安慰(何六1-3)。他们的光景与今天失败，退后去的信徒何等相像，虽遭遇一切打击，仍不归向神，也不寻求他。虽有律法万条，却以为与他毫无关涉(何七8-12)，一直心怀二意(何十2)。但神不但幼年时爱他(何十一1、8)，当他犯罪、悖逆之后仍然爱他们，饶恕他们，不忍施加刑罚，一直借先知劝说，当归向神。他必医治他们背道的病，甘心爱他们(何十一8，十二6，十四1、4)。保罗曾引用何一10论外邦人蒙恩得救，主耶稣也多次引用何六9，其中信息对新约信徒很有意义。

    　　Ⅱ、约珥书主的日子（珥一15）

    　　约珥大约与阿摩司同时为先知，都说到蝗灾、旱灾、兵灾等(申二十八38；王上八37-40)。不过阿摩司是以色列国的先知，而约珥是犹大国的先知。他讲到几项重要预言与新约的基要真理相合。如1得救的途径(二32；罗十13)。2圣灵的浇灌(二28；徒二17)。3主的再临(三12；启十四17-20)。他特别讲到主的日子，当时有蝗虫之灾，将来将更严重(一1-20，二1-20；启九1-11)，也是指北方军队的入侵，利用空军进攻(二3-11)。但要悔改归向神，将蒙恩惠与拯救(二12-17、21-27)，甚至将神的灵大大浇灌下来，如春雨、秋雨。这在五旬节曾有应验，末世还有更大的应验(珥二28；徒二2-4；亚十二10)。末后在耶和华大而可怕的日子来到之前，在天上要显出异兆，有血、有火、有烟柱，日头变为黑暗，月亮要变为血(珥二30、31)。这些末世景象已有先兆，即将完全应验，那时基督要降临，召聚选民，审判列国，建立禧年国度(珥三1-16、17；启十四13；亚十四1-20)。

    　　Ⅲ、阿摩司预备见神（摩四12）

    　　阿摩司是南国犹大地的人，却作北国以色列的先知。他本是牧人和修理桑树的(摩一1，七14)，但神却选召了他(林前一27)。他作先知是在耶罗波安第二作王时，虽政权较强，国土扩张，但在宗教方面却很败坏，崇拜偶像，没有离开拜金牛犊，甚至拜巴力(王下十四23-27，八14)。而且道德沦丧，犯罪增加，但神仍差遣先知去警戒他们，刑罚将不可免。神是慈爱的，但也是威严的，有罪不能不罚。以邻邦大马色、非利士、推罗、以东、亚们、摩押、犹大为例，三次四次的犯罪之后都要受罚，以色列也不能免，因为在地上万族中，只认识他们，因此必追讨他们的罪(摩一1、3-二8，三1、2)。

    　　首先要追讨到在伯特利拜金牛犊的罪(摩三14，四4)，因为神是忌邪的神，决不容许将荣耀的神，变成吃草之牛的像(诗一零六20)。神不得不用旱灾、瘟疫、刀剑攻击他们，他们仍不归向神(四6、9、10、11)。虽然如此仍呼召他们当预备迎见神，寻求神，求善不要求恶，就必得活(摩四12，五4、8、14)。但他们却以为降灾的日子还远，尽行**，寻求宴乐(摩六3-6)。神用蝗虫、烈火、莽蛇、夏果等来指示将受的刑罚，他们仍不受警戒，因此将被杀戮，无人能逃避。但最后仍应许重建大卫倒塌的帐幕，使被掳的归回，在本地安居(摩九1-15)。按属灵方面，是应验在外邦人的得救和教会的建立(徒十五16、17)。

    　　Ⅳ、俄巴底亚神必施报（俄15）

    　　俄巴底亚书及旧约中最短的，是专对以东说预言。以东即以扫的后裔，与雅各家原为弟兄，后成世敌。以东人所居之地在迦南的东南，全境山多，草地肥沃，也称为西珥山。当以色列人出埃及时，他们很不友好，不容过境(民二十14-21)，以后一直与以色列人为敌，在扫罗、大卫、所罗门时就常有战争。后来在尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷时，竟欢欣快乐(诗一三九7)。

    　　本书何时写的，较难断定，但根据本书11节，为耶路撒冷拈阄，似指约兰为王时的事(代下二十一16、17)，而在被掳后没有这样的事。

    　　以东自持居于高处，非常隐密，又有结盟，且有智慧人设谋，似可安居无虑(俄1-9)。但因向弟兄雅各行**，犹太人遭难的时候，竟袖手旁观，幸灾落祸，甚至趁火打劫，将逃民交付仇敌(俄10-14)。因此神要降罚报应(15-16)，使以色列人得原业，且胜过以扫家，国度就归耶和华了(17-21)，这事也正在应验。

    　　Ⅴ、约拿书仍有怜悯（拿三10）

    　　约拿是耶罗波安第二为王时，北国的先知(王下十四25)。书中记载他奉神差遣往尼尼微传道的事。他本是一位很好的先知，为神所用，他说的预言也都应验。他为什么不肯遵命往尼尼微去呢？因尼尼微是亚述国的京城，是以色列的大敌，后来以色列也亡在亚述王手里，所以不愿尼尼微人悔改，而宁愿他们受神审判灭亡。因此他要坐船逃往他施去。他的经历也代表以色列人的意义，他们轻视外邦人，不愿意传道给外邦人使他们得救。然而神的旨意是逃避不了。约拿被投到海中，像以色列人一样，被投到列国的海里，蒙神的保守而悔改。以色列人将来也要悔改，从列国中被救出来，再向外邦见证神。

    　　约拿在鱼腹中祷告神，向神应许要献祭还愿，因为救恩是出于神，而得到拯救，被鱼吐到旱地上(二1-10)。神再叫他去传道给尼尼微，虽然他只传了一日，尼尼微从上到下全国就都悔改了，得免灾祸(三1-10)。然而约拿却大大不悦，且甚发怒，受到神的管教和指示(四1-11)。约拿是传道人的借镜，他违命必受惩治，他传神的话定有果效，可是他本人与所传的信息不合，他的心与神的心也相背。神用蓖麻和小虫给约拿的教训，也是给所有传道人的教训。作法利赛人和大儿子是不对的(路十五1、2、28、30)，应当体会神的心，怜惜许多人的性命。

    　　约拿书最重要的是预表基督方面。“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要三日三夜在地里头。”(太十二40)。约拿受差遣往尼尼微去，基督也受差遣到世间来传神的话。尼尼微悔改了，但听主耶稣传道的人却反不肯悔改。所以当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪(太十二41；拿三6-8)。从约拿书可以看到神愿意万人得救，不愿意一人沉沦(提前二4；彼后三9)。

    　　Ⅵ、弥迦书与神同行（弥六8）

    　　弥迦说预言与以赛亚同时，一在野，一在朝。以赛亚专对犹太人发言，而弥迦则对以色列。两人都论到神的审判，弥赛亚的来临，和国度的建立。当时的君王、祭司、先知、平民皆腐化败坏，因此他严加指责、忠心勇敢、不畏权贵(耶二十六16-19)，是传道人的好榜样。

    　　书中严肃的警告，神要从天上的圣殿发出判语，降临到地上施行审判，使撒玛利亚的罪恶受到灾祸(一2-12)。因为他们在床上图谋罪恶性循环，贪图霸占别人的田地房屋，甚至欺压、掠夺妇人及孩童(二1、2、4、11)。他们的首领、先知都作恶、欺诈，因此必受刑罚(三1-12)。可是神却应许在末后的日子，神的殿必建立，国权必复兴，神必在锡安作王治理他们(四1-8、13)，但先要被掳到巴比伦，直到那位从伯利恒出的来的掌权者兴起(弥四10，五1-7)。那清楚的预言到耶稣基督(太二5-6)，初次和二次来临(启十二1-5)。不过先知书所论末后的日子和剩余的人，常有双重意义，除对以色列外，也应验在教会时代。

    Ⅰ、那鸿书为人保障（鸿一7）

    　　那鸿书也是被掳前的先知书，与约拿书同论亚述京城尼尼微，相隔有150年，尼尼微城在约拿传道时悔改，但不久又犯罪，比前更甚。这时以色列国已被亚述王西拿基立所灭，犹大国危危可及，先知在此时安慰犹太人要倚靠神，而预言亚述必将灭亡，其他先知书中也曾提及。本来尼尼微城宽大坚固，似不可破灭，但在那鸿书预言后约20年被巴比伦攻取毁灭，永不恢复。

    　　本书一开头就说：“耶和华是忌邪，施报的神，向他的敌人施报……万不以有罪的为无罪。”(一2、3)，无论向选民和外邦人都是如此。然而“耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。”(一7)。尼尼微攻击神的选民，就是攻击神，正如亚述王西拿基立差遣拉伯沙基轻藐辱骂神一样(一11、15；王下十八13、19、30、33、35)。神因此不但除掉了西拿基立，也毁灭了尼尼微城(一15，二1-7)。因为尼尼微城自古抢掠别国，杀人流血，充满诡诈和**，惯行邪术，诱惑列国(二9，三1、4)，但结果以埃及古京都挪亚们为例，虽很强大却被亚述所灭，亚述也必遭同样命运。

    　　Ⅱ、哈巴谷书因信得生（哈二4）

    　　哈巴谷书与那鸿书相似，都论到神对选民仇敌的惩罚。一论亚述(尼尼微)的结局，一论迦勒底(巴比伦)的结局。哈巴谷可能是个祭司或利未人，在圣殿中事奉，在歌咏中有分。既有圣殿和敬拜的事，不可能在被掳之后(一6、15，二20，三19)。他得默示，原文为重担，由书的内容可见了他实在有很重的重担，这是传神信息的人，所必须有的。书内“因信得生”不但是本书的重要信息，也为新约三次引用(哈二4；罗一17；加三11；来十38)，可见非常重要。

    　　先知似就在人的一面，向神发出提问，为何神容忍罪恶和**，义人反受恶人围困，公理显然颠倒。更有甚者，用以惩治以色列人的迦勒底人比他们更恶，神为何静默不肯管呢(一3-4、12、13)。先知站在守望所，立在望楼上观看书，儆醒等候神的话语，结果真的得到神的默示，命他写在版上，使人易读，且快要应验(二1-3)。论到迦勒底人自高自大，扩充心欲如阴间，夺取掳物，增添财宝，以人血建城，以罪孽立邑，岂能不受罚呢？

    　　哈巴谷得到神的话语以后，就祷告歌颂神。在这篇诚恳、深刻、动人的祷告里，首先求神复兴他的作为，然后追述神在古时领以色列人出埃及时的大能，而预见到将来降临时的威荣。他的辉煌如日光，他的手射出能力，他发怒责打列国，并打破恶人家长的头，要毁灭众仇敌。但现在要顺服神的旨意，因信唱出凯歌。虽然环境艰难，别无指望，甚至无以为生，然而要因神欢欣，因主喜乐，有神作力量，可以稳行在高处(三1-19)。将来主降临时，全地要认识神，但现今全心向着神的教会和圣徒就要因着圣灵的充满，丰富的认识神。

    　　Ⅲ、西番雅隐藏起来（番二3）

    　　西番雅是先王希西家的曾孙，当约西亚在位时作先知，与哈巴谷和耶利米的早期同时说预言。前二王玛拿西与亚们年间的罪恶极重，虽因约西亚来复兴，使刑罚延迟，但未取消。西番雅的信息对约西亚领导的复兴有很大作用，但因犹太人未彻底悔改，仍加以谴责和警告，终将有毁灭来到。他预言到耶和华的日子和耶路撒的复兴，都是有关末世的重要大事。

    　　他首先论到百姓敬拜假神，因此要受到刑罚，将来还有忿怒的大日来到(一2-18)。可是在灾难来临之前，若谦卑寻求神或者可以隐藏起来(二1-3)。灾祸也必临到邻邦，如迦萨、非利士人之地、摩押、亚们、罗得的后裔，以及远邦南方的古实，北方的亚述(二4-15)。耶路撒冷也不能幸免，因为他们不领受训诲，先知、祭司均作恶(三1-4)。但最后必使列国归顺，以色列复兴，蒙神赐福在万民中得荣耀(三8-20)。这预言在教会时代先有属灵的应验。

    　　Ⅳ、哈该书应当省察（该二7）

    　　哈该与撒迦利亚同时作先知，时在被掳之后，由所罗巴伯和约书亚首次带领一批犹太人从巴比伦回国后，曾造祭坛，又进行建殿(拉二1-3，三1-13)，后被撒玛利亚人破坏，以至停工。这时回国遗民各奔家园，为自己建筑房屋，却任神的殿荒凉，因此神兴起二先知来，鼓励百姓重新建殿。

    　　哈该在短期内连传四次信息：1第一次信息责备神殿荒凉，各人只顾自己房屋，因此受到旱灾，应当上山取木造殿，使神喜悦并得荣耀。结果有效，他们听从，开始建殿(一1-15)。2第二次信息，叫他们不要因为规模较小而灰心，仍要刚强，因为将来这殿必大有荣耀，胜过以往(二4-9)。3第二次信息，借向祭司问律法，指明成圣难，染污秽易。如挨近健康的人不能健康，但接触有病之人，却易传染疾病，并指出建殿开始前后大有分别，神的祝福将必显明(二10-19)。4第四次信息，应许所罗巴在神震动天地，倾复列国之后，必以他为印，赐给他权柄(二20-23)。这应验在耶稣基督身上，按肉体是所罗巴伯的后裔(太一13)，他是万国所羡慕的(二7小字)。祂第二降临要震动天地，倾复列国，建造神殿，应起来建造，主来时将要完成，极其荣耀。

    　　Ⅴ、撒迦利亚恳求施恩（亚八22）

    　　撒迦利亚是易多的孙子，比利家的儿子，年幼时随着所罗巴伯归国。祖父是祭司(尼十二4、16)，他也是先知又是祭司，他与哈该同时说预言，但较年幼，鼓励所罗巴伯和约书亚继续建殿(拉五1，六14)，并预言将来的复兴和末世的情况。在他的预言中，首先见八个异象：

    　　1.骑马之人(一7-17)指着神的使者奉差走遍察看全地(启六1-8)，并因使者的代求，神要重新建造耶路撒冷。一般旧约时“耶和华的使者”常指基督说的。

    　　2.四角与四匠(一18-21)角象征能力、权势，是攻击犹大和以色列的强国，按但以理书中指巴比伦、玛代、波斯、希腊、罗马。四个匠人是指打掉角的，即灭亡四角的神所用的工具。

    　　3.持准绳者(二1-13)是预言到以色列人要归回，耶路撒冷要重建，多国要归顺，圣地要复兴。

    　　4.撒但敌约书亚(三1-10)约书亚是大祭司，代表以色列人在神前不洁，受撒但控告，但神使他脱去污秽的衣服，表明罪得赦免，使大卫的苗裔要在一日之间除掉罪恶，指基督的救赎。

    　　5.金灯台与橄榄树(四1-14)金灯台指选民，也象征教会，在世上作发光的器皿。油乃指圣灵，需靠油发光。两棵橄榄树当时是指所罗巴伯和约书亚，将来指两穿毛衣的见证人(启十一1-7)，要建造神的殿，恢复神的见证。今日也需要有这样的传道人。

    　　6.飞行书卷(五1-4)代表将要按神的话执行神的审判，不但**遍地，也要进入人的家。

    　　7.量器中妇人(五5-11)量指商业、金钱方面的罪恶。罪满盈，将受刑，如巴比伦一样。

    　　8.四辆马车(六1-8)指天的四风，也代表四位天使，巡行四方，保护以色列，惩罚列国。

    　　在列国受审判后，约书亚要加冕，预表基督为王又作祭司(六9-15)。表面禁食无益，神要复兴圣城、圣地、圣民，万邦归诚(八1-23)。九至十四章，主要的论到弥赛亚的首次来到(九1-17)，被百姓弃绝(十一4-14；太二十一4-7，二十六13-16)，其间有以色列人与外邦争战的事，但最后选民要靠主得胜，痛心悔改，仰望十架之主，洗除罪污(十二1-十三9)，然后弥赛亚降临，国度实现，万邦归顺，一切成圣(十四1-21)。有关基督的预言，清楚而详细。

    　　Ⅵ、玛拉基那日临近（玛四1）

    　　玛拉基书乃圣经的末卷，可以说是旧约的总结，是新约的预备。它与马太福音相距约400年，其间没有先知兴起。他在哈该和撒迦利亚之后，与以斯拉、尼希米同时(尼六7)。圣殿已经重建，复国已告完成，但祭司却失去虔诚。圣殿只有外形，百姓道德下降，欺压弟兄，虐待妻子，不纳什一等，因此玛拉基奉命说预言，传神的话，指责攻击他们，并宣告基督来临，灾难来到，应当悔改，近接大日。其中关于弥赛亚的预言，有的应验在首次来临，如神要差遣命使者，预备道路，指差施洗约翰为主开路，主必忽然进入他的殿(三1，太二十一12)。最后再临那日要如烧着的火炉，除掉恶人，但对敬神的人却如公义的日头出现，给以赏赐和荣耀(四1-3)，这其间要如炼金的火，漂布的碱，要洁净属地，事奉他之人的生命和行为，因为主来要将善于人和恶人，事奉神的人和不事奉神的人分别出来(三16-18)。主正要忽然临到，必须赶快预备，迎接那日。

    　马太福音是主耶稣十二使徒之一，马太所写，放在新约的第一卷，是非常合宜的，它将新约和旧约联接起来，使成为一部完整、连贯、合一的书。它引用旧约有65次之多，来证明耶稣基督就是旧约所应许和预言的弥赛亚，被差来作世人救主的，他是亚伯拉罕和大卫的子孙，是犹大支派的狮子，是生来作王的。虽然马太是写给犹太人的，末了，主吩咐传福音给万民，使万民作他的门徒，并叫他们遵守他的吩咐，所以马太福音也是为着全世界所有信徒写的。本书常被称为天国的福音，“国”字用了55次。

    　　在神的永远计划里，神的国和神的家都是重要的部分。虽然神的国已经存在天上，并且存到永远(诗一零三18，一四五13)，然而在地上的由于撒但的引诱和亚当的背逆，违背神的旨意，而不是属神的国了。旧约时神拣选亚伯拉罕的后裔，以色列人，拯救他们出埃及要作神祭司的国度，属神的子民，但也因犯罪悖逆拒绝神的儿子，以至神的国从他们夺去(太二十一43)。只有借着神的儿子，天国的王，才能建立天国在地上，那要等到基督再临才实现，现在只有传天国的福音，并有天国奥秘的形式，那就是教会。本来在后的，却因信徒走到前头去，得以先进神的国，而且是神国属天的部分，将来天国降临，才成就神的计划。马太福音特别讲到耶稣基督是天国的王，因为神已经立他为承受万有的，天上地下所有的权柄都赐给了他(太二十八18)。本书论到：1王的降生(一至二章)。2王的预备(三至四章)。3王的律法(五至七章)。4王的权能(八-十一19)。5王的被弃(十一20-十六12)。6王的宣告(十六13-二十34)。7王的进京(二十一-二十三39)。8王的预言(二十四至二十五章)。9王的遇难(二十六至二十七章)。10王的复活(二十八章)。另一方面天国也是属灵的，耶稣要在人心里作王、掌权，借着圣灵先临到信他、接受他的人(太十二28；约三5；路十七20、21；徒一6-8)。

    　　本书的其余各方面，在其他福音书内也多有提到，但有三次关于天国的集中讲道；

    　　Ⅰ、天国的实际（五至七章）

    　　马太五至七章，被称为登山宝训，天国的王耶稣基督在这里讲到天国的内容，意义和要求，也是天国应有的属灵实际情况，是天国来到人心里的光景，这是对他的门徒讲的(太五1、2)。所有基督的门徒也应该遵守、实行、成就(太二十八19；徒十一26)。这不是讲到天国降临在地上千禧年时的光景，因为那时没有逼迫、忧虑和假先知等，恶者撒但也已被捆绑，现在乃是求神的国降临(太五40、44，六10、33，七15)。对于进天国的要求很高，因为有人认为这不属于福音乃是律法，是人所作不到的，而加以排斥。难道新约的道德标准比旧约还低吗？难道主的教训比对古人的吩咐还不如吗？难道对进天国的要求比不上对以色列人的要求吗？不但在这里，就是在书信里对新约信徒的要求也是高的。主耶稣在这里不是仅仅说说而已，人作不到就算了，主明明警告说，听见这话不去行的人，就像人把房子盖在沙土上，结果必要倒塌。应当将追求天国作为首先的、集中的、专一的目标(太五3，六33，七21，十一12)。

    　　至于要求高，人作不到的问题，这里是对门徒说的，是已经信主作神儿女的人，是世上的盐和光，他们有主作他们的义(五20；罗三22；林前一30)。现在虽没明讲，是因为主耶稣还没有钉十字架，从死里复活，圣灵还没有赐下来，救恩还没有完成。到那时，凡信主的就得重生，能以见神的国(约三3、5；彼前一3)。因为凡从神生的就能行公义，不犯罪(约壹二29，三9)。重生的生命是属天的、属神的，与天国的要求相合，能满足神的要求，也只有重生有新生命的人才能进神的国，他的义才能胜过文士和法利赛人的义，才有神那样爱仇敌的心(太五45-48；罗五8、10)，追求属天的事(六20；西三1-3)，是遵行神旨意的人(七21，十二48、49)。如果基督徒不肯如此行，将来在天国实现的时候，要受到亏损，只有让天国的实际今天成就我们的心里。

    　　Ⅱ、天国的奥秘（十三章）

    　　圣经中有些真理难以解明(来五11；彼后三16)，属血气的人不领会神的事(林前二14)。至于天国的奥秘更是如此，连以色列的先生也不明白(约三10-12)。另一方面因为人心刚硬、悖逆(结三7；耶二十7-9)，不肯接受(太七6)，所以有些真理只能向门徒讲，而且还要加以解释。主在这里讲了七个天国的比喻，来说明天国的奥秘。从表面看来天国是像某些情况，但其中有更深的意义。这七个比喻，是说到天国尚未降到地上，完全实现以前，而有的表现和经过，特别是教会就是天国在地上的代表和象征(太十六18、19)。可是有人只看到了它的外表，没有摸到它属灵的实际。这七个比喻包括主第一次来到世上传道直到第二次降临，有些情况几乎可以和启示录七封书信对照，虽然是相继发生的，但也继续存在到末了。

    　　1.撒种的比喻(十三3-8、18-23)是讲到天国在地上先有撒种，传讲天国的道和得救的福音，起先是主亲自讲的，后来是听见的人、信徒们继续作此工作(来二3；可十六15；徒八5、12，十36、42)。不过人接受的情况不同，就如四种不同的土地，得到不同的结果，结实乃是生的道在人的里面生长，变化，使人成为道。

    　　2.稗子的比喻(十三24-30，36-43)这是讲到基督教所传到之地，有两种人生长在一起，如稗子和麦子都在基督教里，难以分辨。使徒时代已有假弟兄在教会内(林后十一26；加二4)，这不能用“薅”的办法来解决，必须等到收割的时候，天使要来把稗子薅出来，丢在火炉里。

    　　3.芥菜的比喻(十三31、32)这表示基督教的外表兴盛发达，后成大树，飞鸟来宿在它的枝上。正像基督教的迅速发展到罗马皇帝康士坦丁立为国教后的畸形扩张情况。

    　　4.面酵的比喻(十三33-35)面本是好的，但酵却是代表罪恶、异端，假善等(利十12；太十六6；路十二1；加五4-9)，混搀到教会里，以至使全团都变坏。今天基督教的情形正是如此，凡真心爱主的人都为此忧伤、愤慨、着急。

    　　5.藏宝的比喻(十三44)这里的宝藏是指神的选民以色列人，特别是敬虔的犹太人，仍埋在世界里，主用代价买了来，到主来时才显明出来(赛四十三4；诗一三五4)。

    　　6.寻珠的比喻(十三45、46)这珠子是指教会，是主基督用重价买来的(林前六29；弗五25；徒二十28)。珠子如教会是因为受苦难和圣灵的工作而长成的。

    　　7.撒网的比喻(十三47-50)网表示得人如鱼的福音网(太四18、19)，海乃代表世界人类，网满了乃在再来时(罗十一25；路二十一24)，就加以分别，将好的收在器具里，将不好的丢了(太二十五31-46)。这已是为时不远，拉网的时候就要到了。

    　　Ⅲ、天国的来临（二十四至二十五章）

    　　天国现在尚未来临到地上(太六10)，乃要等到主再来时，天国的外表和天国的实际也要并存到那时(太十六27、28)。马太二十四、二十五章专讲主再来及天国实现的事。

    　　1.再来的预兆(二十四1-14)门徒问到再来的预兆，主回答说，有几件事发生是再来的预兆：①有假基督迷惑人。②有打仗和打仗的风声。③民攻打民，国攻打国。④多处饥荒、地震。⑤信徒受逼害。⑥不法事增多。⑦福音传遍天下，以上这些预兆要申延到灾难的起头，直到灾难中。

    　　2.灾难的深重(二十四15-31)行毁坏的站在圣地，是灾难前期结束，后三年半开始(但八11，九27，十一31，十二11)，那时敌基督的，即大罪人要任意而行四十二个月(帖后二3、4；启十三6)。这是大灾难最严重的时候(耶三十7)，但这灾难一过去，日月星辰要改变，人子要从天驾云去到世上，万族哀哭，选民却被召聚了来，这里选民是指犹太人。

    　　3.儆醒预备(二十四32-51)看到预兆是主已近，信徒盼望不经灾难而被提，如挪亚得进方舟，逃避洪水一样，但也有人要被撇下，所以要儆醒预备。主先来到空中迎接信徒，是在不知道，想不到的时候，不能像恶仆以为主必来得迟。

    　　4.十个童女(二十五1-13)童女是指信徒，灯指好行为和见证，油指圣灵，都去迎接新郎，即等候主来。然而有智愚之别，在由于没有预备油在器皿里，指是否追求圣灵充满和丰盛生命。有人到主来时不能首先被提，失去婚筵的福气。

    　　5.三个仆人(二十五14-30)指工作审判，忠心得赏，恶仆受罚，分别极大。恩赐可能有大小，多少，但必须在小事上忠心，不能埋藏主恩(罗十二3；路十二42、48)。

    　　6.山羊绵羊(二十五31-46)乃是主降临后施行对于活人的审判。小弟兄指在末“七”时的基督徒和犹太人。如何对待他们表示待主如何，因而受了承受国度和下入火湖的极重赏罚。现在福音的时代尚未结束，虽然是已经临近了，应当听从主的命令去将福音传给万民，都作他的门徒，遵守主的吩咐，主应许同在直到世界的末了。

    　马可福音，历代都认为是马可所写，据说他就是跟随主当主被捉时，赤身逃走的少年人(可十四51、52)。他母亲马利亚的家是使徒们时常聚会的地方。五旬节前的祷告地方也称为马可楼，彼得从监里出来就到他家去(徒一13，十二12)。他是巴拿巴的表弟，曾和保罗、巴拿巴在他们第一次旅行布道时同工，中途离开(徒十二25，十三5、13)，一度保罗和巴拿巴为他分开，但终于成了保罗亲密同工(徒十五37-39；西四10；门24；提后四11)。马可和彼得也非常接近，被称是他的儿子(彼前五13)。一般都认为本书是他从彼得那里所领受的记录，甚至被称为彼得福音，因本书内提到彼得的几件事，其他福音未曾提到(可一36，十一21，十三3，十六7)。本书是为外邦人，特别是罗马人写的(罗十六23；可十五21)，因为有许多解释外邦人所不明白的话(可三17，五41，七11，十46，十四36；十五34)。本书写得简明、生动、坦率、朴素，一般认为本书写得很早。

    　　本书讲到耶稣是神的儿子，却降世为人，作神的仆人(亚三8；赛四十二1，五十二13)，甚至来服事人，为人舍命(腓二5-8；可十28)。所以书中没有记耶稣的谱系，没有长篇的讲道，多记耶稣所作的事，而且是很快的作，常用“就”、“立刻”、“立时”、“随即”、“连忙”等字，表示仆人的态度，与其他福音合起来更能看见主的完全。像以西结所见异象中的四活物所代表的，马太指出他为君王如狮，马可指出他为仆人如牛，路加指出他为人子如人，约翰指出他为神子如鹰(结一10；启四7)。

    　　马可福音所记载的多为其他福音书所有，但有它的特点和值得注意的地方。

    　　Ⅰ、神仆的出现（一1-20）

    　　主耶稣是神的儿子，到世上为了将福音传给人，他不但传福音，他自己就是福音的中心、基础和内容。在他出来显明之前，有施洗的约翰，按旧约的先知玛拉基和以赛亚的预言，为弥赛亚的来临作先锋和预备道路，传悔改的洗礼，使人的心有改变，以迎接神的国度。他的生活、装束与先知以利亚相似；他的使命是为那即行来到的基督作见证。

    　　耶稣的受洗表明他接受约翰的见证，公开承认弥赛亚的职任，与他的百姓凡事相同。他自己虽然无罪，却尽诸般的义，遵行神的旨意(申六25)。神从天上加以印证，差圣灵如鸽子降在他身上，并宣称他是神的爱子，神所喜悦的，三而一的神在救赎的工作上一同有分。那位降世为人的神子甘愿自己卑微，顺服来接受圣灵的引导、充满、能力，以开始极伟大的救人工作，并成为用圣灵施洗的。

    　　接着基督被圣灵催到旷野，四十天受撒但的试探，证明他的完全得胜，有资格、有能力拯救人脱离撒但的权下。他也作新人类的元首，万物服他，天使伺候，从此开始传神国的福音。

    　　祂首先召四个门徒，也是十二个使徒中为首的，作为他工作的帮助，加以训练后来继续他。

    　　Ⅱ、工作的进行（一21-八26）

    　　耶稣的工作从他的本乡加利利开始，先赶逐污鬼，因为神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。他靠着神的灵赶鬼，就是神的国临到他们(太十二28)，证明他是神以圣灵和能力所膏的，周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人(徒十38)。疾病也是魔鬼对人的压制和捆绑(路十三11-16)，所以耶稣也到处医病，显明他的怜悯和爱心(可一31、41，二11)。耶稣更重要的使命是传道(赛四十二1-4，六十一1、2)，所以他不但医病、赶鬼，更是传道，为真理作见证(约十九37)。他讲了新旧难合的比喻，说明他所讲、所作的完全是一个新的开始和内容，与旧约犹太教都不相配、不相容。他是安息日的主，不是旧约之下的奴仆，受外面字句的束缚(二21-三7)。他设立十二个使徒，更表示他有权柄开始一个新时代，如以色列有十二个支派一样(三13-19)。他撒种的比喻，表示他是神国奥秘的解释者，是生命之道的传播者，虽然有不同的结果，那是因为听道的人心地不同。祂讲芥菜种的比喻，指示了祂的道要广传，祂的国要成长，也有别的东西混进来(可四1-33)。他平静风海，赶鬼医病，叫死人复活，都是彰显他的大能，然而并不都为人接受，本乡人厌弃他，先锋约翰被斩，百姓如无牧之羊，法利赛人抵挡。由于犹太人的拒绝，他往推罗、西顿和外族人那里去(五-七39)。

    　　Ⅲ、预言将受苦（八27-十45）

    　　耶稣在往该撒利亚腓立比的路上，才让门徒承认他是基督，这样才告诉他们他要受苦，并且被杀，第三天复活，号召门徒要舍已背十字架来跟从他。以后领三个门徒登山变像，显现在国度里，这将基督第一次来和第二次显现，以及其间门徒跟随主的道路都讲清楚了。他是从苦难进入荣耀里，门徒也是如此(路二十四26；彼前一11，五1)。以后耶稣再一次教训门徒他将受苦、被杀与复活，门徒却乃不明白，甚至争论谁为大(可九30-37)。从那里耶稣起来到犹太的境界，并约但河外，路上讲到财主难进神的国，和跟随主的人必得赏赐(可十1-31)，然而当时的门徒和所跟随的主很不相称。

    　　在往耶路撒冷的路上，耶稣走在前头，第三次告诉门徒他在耶路撒冷的遭遇，要被人戏弄、鞭打、杀害，以及复活，但门徒仍不在意，甚至两个门徒想要争在国度里荣耀的地位，却不晓得耶稣当时来是为服事人，并且要舍命作多人的赎价。要想将来在他国里坐他左右，同享荣耀，现在必须撇下所有，受到逼迫，肯喝主的杯，受主的洗才行(可十32-45)，这是那位神的义仆所留下的脚踪(赛五十三3-11；彼前二21)。

    　　Ⅳ、最后的一周（十一1-十三39）

    　　耶稣一生的工作和事迹，最重要的都集中在末后一周内。他骑驴进耶路撒冷，受到如王的欢迎。他咒诅无花果树，代表犹太人。他洁净圣殿，代表犹太教。他讲到祷告的能力，和从上头来的权柄(可十一1-32)。他讲到葡萄园的比喻，指明以色列人的来历、罪恶和被弃，而神的国要临到外邦人。他辩驳纳税，复活与最大的诫命，都说明他虽然是大卫的子孙，却又是大卫的主(十二1-40)。

    　　最后他预言圣殿要被毁灭，世界的末了，和他再来的预兆，这一切都清楚的表明耶稣是那位要来的弥赛亚。他第一次到第二次降临的经过，他的话已经应验，还要继续应验，直到完全应验。我们现在就处在末了的时候，他再来的前夕，应当谨慎、儆醒、祈祷、预备，等到候主的到来(可十三1-37)。

    　　Ⅴ、受难与复活（十四1-十六）

    　　耶稣受难之前，有马利亚来用香膏膏主，乃是为他安葬的事，预先浇在他的身上，这是受难的预兆、象征和记念。主自己就是打破了玉瓶，倒出了香膏，舍身流血来救人，接受福音的人也当如此对待他。但犹大卖主，是门徒中所发生的事，何等使他伤心受苦。而吃逾越节的筵席更是旧约中对基督受难最清楚的预表，他是那被杀的羔羊，流血救赎，主在同时设立晚餐，擘饼喝杯，更完全显明了他受死的意义和新约的成立，叫我们一直记念他，直到在神的国里喝新的那日(可十四1-26)。

    　　耶稣在客西马尼，预尝苦杯，但求神旨成就，这是神永远的计划，不能免去，只能独喝，门徒不能有分。以后他被捉拿、受辱，他承认是神的儿子基督，彼得却在使女面前否认他，是多么可悲的事。若不是主的怜悯，最大的使徒也会如此软弱。在彼拉多面前，犹太人要求释放一个强盗，而将无罪的耶稣，钉死代替他，很能说明十字架的意义。神使那无罪的替我们成为罪，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前(林后五21；彼前三18)。有两个强盗同钉，正是我们与他同钉的表样，最后他因担承人的罪而被神离弃，幔子裂开，借着他的死，开了一条新活路(来十22)，最终埋葬了，结束一切旧造、旧人(可十五1-47)。

    　　然而七日的第一**复活了，妇女到坟墓那里找不到他。那位拿撒勒人耶稣从死里复活，以大能显明是神的儿子(罗一4)。他向门徒显现，并吩咐他们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救。以后他被接到天上坐在神宝座的右边，门徒到处传福音，主和他们同工，用神迹随着证实，这就是直到今日教会的历史。

    　路加是保罗的同工，是圣经作者中，唯一外邦人，也是写给外邦人的，曾在该撒利亚住过两年，经过详细的考察，而写了路加福音(西四14；门24；徒二十四27)。因为他深受保罗的影响，也有人称本书为“保罗福音”。本书着重论到耶稣是人子，所以记载他的降生和童年较详细，并将他的家谱直推溯到亚当。这不否定他为神(路一31-33)，这样他才能作人类的救主。本书也被称为“穷人的福音”，“赦罪的福音”，他怜悯贫穷受苦的人，他是税吏和罪人的朋友。他真是一位奇妙的救主，他与人那么相近，凡事愿意与他们相同(来二14、18、四15)，他也作了我们的榜样(彼前二21)。

    　　Ⅰ、奇妙的诞生（一26-二52）

    　　所有世人，无一例外，都是按人常情，从父母而生，但耶稣的生却绝然不同，乃是由未出嫁的童女，从圣灵怀孕而生的，就是神的儿子借童女马利亚成为肉身，取得人性(路一31-35；约一14；加四4；创三15；腓二7)。他来到世间乃是神与我们同在(太一23)，他同时也真是人的儿子，他像一般孩子，由小渐渐长大(路二40、52)。他是神又是人，才能作神人中间的中保(提前二5)。他将神的恩典、福分带给人，也将罪人拯救亲近神，使天地和谐相接，使神人平安喜悦(路二14)。

    　　基督的降生如天使所传是关乎万民大喜的信息，是古今万代，普世万民所从没有听过的佳音，也不可能想到有这样奇妙和福音，竟临到在黑暗、死荫、痛苦、绝望的人(路一79)。原来是天上的神差他儿子到这卑贱、渺小、罪恶、污秽世界上来。他将属天的平安、喜乐、盼望、福气都带来给悖谬、愚昧、可怜的罪人，将他们从撒但、罪恶、死亡、痛苦的深渊中救出来，并将接他们到天上去，真是奇妙而又奇妙。谁曾想到会有这样一位奇妙的救主，带来这样奇妙的救恩，使我们得到比天还高的恩典，比海还深的爱。他来到世间，竟没有人接待他，而让他生在马槽里(路二6、7；约一10、11)。今天仍然有多少人不肯接待这位奇妙的救主到他们家里。当时有牧羊人来寻找他，有两位老人西面和亚拿欢迎他。今天的牧羊人在哪里？西面和亚拿又在何处？当主再来时候，遇得见世上有信徒吗？(路十八8)

    　　Ⅱ、奇妙的工作（三1-十九27）

    　　这位奇妙的救主在世只有三年多的工作，但所成就的非任何人所能比，不但对当时的人有好处，也对以后万代无数的人有益。他未开始工作之前，有施洗约翰作先锋开道，他受洗有圣灵降身，他受试探而得胜，都是证明他的确是那位旧约所预言要来的弥赛亚，有资格作世人的救主。他的使命如经上所说：是“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”(路四18)。他赶鬼、医病，叫长大麻疯的洁净，瘫子行走，枯手的复原，甚至叫死人复活(路四31-41，五12-15、17-26，六6-11，七11-23)。此外他还作了许多奇妙的事，他平静风和海，将鬼赶入猪群，医治患血漏的病人，叫睚鲁的女儿复活，用五饼二鱼给五千人吃饱，登山改变形象(八22-56，九10-17、28-36)，这都是常人所不能作的事。

    　　他讲了许多奇妙的道，他讲到贫穷的人有福，富足的人有祸。要爱仇敌，借给人不指望偿还。两种果树，两种根基(路六20-49)。工人如入狼群，选择上好的福分(十1-20、38-42)。约拿的神迹。法利赛人有大祸。亵渎圣灵有重罪(十一42-54，十二8-10)，不为衣食忧虑，积财在天，当进窄门，勿辞救恩，抛物从主(十二22-59，十四25-35)，信心有能，神国在心，预备主来等(十七5-6、20-37)。

    　　更奇妙的是耶稣同情、怜悯为人厌弃的人，用爱心接待他们，和他们的朋友(十五1、2)。他在法利赛人西门的家，接纳有罪的女人，是何等的温柔、怜悯，赦免她的罪，叫她平安而去。他在一个安息日不顾管会堂的反对，医治一个有病的女人(十三10-17)。他在耶利哥竟到一个税吏的家里去住宿，他来为要寻找拯救失丧的人(十九1-10)。无论人身体有任何的疾病和患难，心灵有任何的忧伤和痛苦，只要到耶稣面前来，他没有不怜悯、同情、医治、安慰的，何等可喜可乐，可歌可颂。我们有这样一位奇妙的主，他能行奇妙又奇妙的事(士十三18；赛九6，二十五1，二十九14)，他能成就一切超过我们所求所想的(弗三20)。

    　　此外本书有些主所讲的比喻和事迹是别的福音书中所没有记载的，都有很特别的教训和意义在内，如1多得恩免的比喻(七11-43)。2好撒玛利亚人的比喻(十25-37)。3半夜求友的比喻(十一5-8)。4无知财主的比喻(十二16-21)。5仆人儆醒的比喻(十二35-40)。6无花果树的比喻(十三6-9)。7筵席择座的比喻(十四7-14)。8请赴筵席的比喻(十四15-24)。9计算代价的比喻(十四25-33)。10失银的比喻(十五8-10)。11浪子的比喻(十五11-32)。12不义管家的比喻(十六11-13)。13财主与拉撒路的比喻(十六19-31)。14寡妇切求的比喻(十八1-8)。15二人祷告的比喻(十八10-14)。16十仆受银的比喻(十九11-27)。这些比喻里都深切的说明了赦罪的恩典，祷告的垂听，现在的拣选，将来的报应。

    　　Ⅲ、奇妙的末程（十九28-二十四）

    　　所有世人走到人生的末程，都是以消沉、失望、悲哀、死亡为结束，就是一生有所成就，受到人的敬仰、尊重，最后总不免倒在地上，进入坟墓与世长辞，与人永别为终结。但这位奇妙的救主，不是以悲观的死亡为终点，在末后的一段路程也与众不同的。别人都是自己不知道，不情愿自己死亡，耶稣却早知道并多次预告他的门徒(路九22、44，十三32-34，十八31-34)，并且在前头走，勇敢的面向耶路撒冷(路十九28)。他骑驴进城，犹如得胜凯旋；他洁净圣殿，宣告主权，驳斥问题，讲明真理(十九29-40，二十9-47)。特别预言有关耶路撒冷的毁灭，末世的情况和当有的预备(二十一7-38)。他不是准备去一死为止，乃是看到他荣耀的再来。

    　　在最后的一个晚上，他打发门徒去预备逾越节的筵席，那正代表他才是那真正逾越节的羔羊，被杀献祭(林前五7)。同时他设立晚餐，用擘饼、喝杯来表明他的死和血所立的新约(路二十二7-23)。世上有谁叫人用吃他的肉，喝他的血来记念他呢？只有主是如此(约六53)。有谁能应许那些同他受苦的人，将来能与他同坐宝座得荣耀呢(路二十二38、39)？有谁认为他的死难是应验经上的预言呢(路二十二37)？有谁愿意用其死来成就神的旨意呢(路二十二42-44)？有谁恳切祷告，汗珠如大血点滴在地上呢？然而当他被捉拿、被否认、被审问、被戏弄、被鞭打、被定罪、被钉在十字架的时候，有谁能那样的平静、忍耐无声(路二十二28、51、61、二十三9)？又有谁像他那样为打他的人代求？有谁有能力，却不肯救自己(路二十二34-39、43)？有谁死的时候，天地黑暗，日头无光，殿幔裂开，甚至连打他的百夫长都承认他是个义人，将荣耀归于神。虽然彼拉多三次说：“我查不出他有什么罪”，却将他钉十字架，可见他不是为自己而死，乃是代替别人(路二十三4、8、22)。

    　　他不单死了，而且复活了，这正是世人绝对没有的事。全世界都是死人，早晚而已，唯独他一人是活的，直活到永永远远(路二十四5、6，启一18)。他不但复活也向多人显现，甚至一次曾向五百多弟兄显现(林前十五6；路二十四12-35)。但愿所有人的眼睛都明亮起来，认出那位代死的主，已经复活了，就显现在眼前。但愿主亲自忽然显现在我们中间，让我们看见他有钉痕的手和有枪伤的肋旁(路二十四36-40；约二十17)。但愿我们的灵眼都开了，真知道他，遇见他，亲近他(弗一17、18；加一15)。但愿他将圣经向我们打开解明，不再只看到字句外形、事物、道理，而是看见其中死而复活的基督(路二十四26、27、44、46)。但愿我们都是他复活的见证，将他传到万邦。他升天了，因为他原是属天的奇妙救主。但愿我们也得到那从天上来的能力，来为他活着，称颂、敬拜、荣耀他。

    　约翰福音是使徒约翰，也就是耶稣所爱的那个门徒写的。他是主首先所召，也是最后离世的。他所记的都是自己的见证，所以本书用“见证”一字有50次之多。如果说马太福音是写给犹太人的，马可和路加福音是写给外邦人的，那么约翰是写给教会的。本书的主要信息是讲到耶稣基督是神的儿子，也就是神，所以没有记载耶稣的家谱、诞生和婴孩幼年的事，也不记耶稣受洗、受试及客西马尼的祈祷。本书没有记其他福音书记的比喻，惟记有八个神迹，六个是惟有本书记载的，每个都为显明他是神的儿子，目的是叫人相信得生命。本书著时较前之福音书为晚，故不多重复，却有独到之处，以为补充和发挥。在这本书里，耶稣常说道“我是”(约八24)，他就是旧约的耶和华，他也是一切，我们有这样一位全能的神，万有的主，爱我们的父实在够了。

    　　Ⅰ、太初的道（一-二）

    　　约翰福音将基督的来历推到太初，比创世记开头用的“起初”还要早，因为这里是指在创造万有以先的“太初”。“道”的原文是有位格的，含有思想、意念、言语，也有表达心意与观念的意义。这样道即包含神的思想、意念、言语和表达的意思，道就是神了，这正如圣经别处所说的，基督就是神的道(或作话)(启十九13)，神所积蓄的一切智慧、知识都在他里面藏着。“神本性的一切丰盛、都有形有体的居住在他里面。”(西二2、3、9)，"他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”(来一3)，也可以说，道就是神的定义、解释和表显。道与神是分不开的，从永远是合一的，这道就是神的爱子，万有都是借着他所造的，又是为他造的。祂在万有之先，万有也靠他而立(西一15-17；来一2；约一3)。生命在他里头，这生命就是人的光。这道成了肉身，住在我们中间，就是我们所信的神的儿子，耶稣基督(约一14，二十一31)。他是神，他也成为人，有神人二性。他到世上来成为人，就是要将那位看不见的神表明出来(约一18)。

    　　施洗约翰不过是为他作见证，作先锋，连替主解鞋带都不配，然而他为主作见证说：这是“神的羔羊，除去世人罪孽的。”，又说：“看哪，这是神的儿子。”(约一29、36)。所以他的两个门徒就去跟从了耶稣，以后又领了他们的哥哥，又有另外两个门徒跟从了他，因为耶稣是神的儿子，是以色列的王，是天梯(约一49、51)。他能变水为酒，有改变一切的大能，特别是能改变生命的能力(约二1-11)。这位道成了肉身的耶稣基督以圣殿比作他的身体，是神居住在里面，预言他将第三日从死里复活。当时的殿却满了杂物，必须洁净，照样今天教会必须洁净，等候主来。

    　　Ⅱ、属天的生命（三-四）

    　　主耶稣对尼哥底母讲“重生之道”，那就是说，世上人问所有的问题是生命的问题，天然从父母生属肉体的生命是败坏无用的，无法改良变好。教育、知识、道德修养都不行，惟有重生，即从上头生的，从神生的(约一12、13)，也是从水和灵生的才能有真正的改变。这里的水，显然不是指洗礼说的，因为约翰用水施洗并不能叫人重生，但道却是圣灵使人重生的凭据(雅一18；彼前一3、23、25；林前四15；弗五26；约十五3、十七17)。主基督是从天上来的，他赐的也中属天的生命(三13、31)。人怎样得着重生乃是圣灵的运行，不过人必须相信那位被举来代替受死的主，就是神的独生子耶稣基督，才有永生(约三15、16、36)。翰三章十六节的确是最宝贵、重要、简单、清楚的一节，有人称之为圣经的缩影，千万的人因之得救。

    　　主耶稣向撒玛利亚妇人传福音，讲真理又是非常动人的一处经文，说出人心的饥渴，没有任何东西可以满足。喝世上的水还要再喝，唯独喝主所赐的水，才永远不渴，那就是他所赐属天、永远的生命，是从神宝座那里流出来的活水(约四1-20)。敬拜神也必须用心灵和诚实，是一件里面的事，不在地点、形式和肉体的活动(约四21-24)。

    　　在毕士大池旁的瘫子，表示人自己无力行善，靠外面的方法、能力、宗教的传说也无用，只有靠主能得到医治，得到生命的能力。神的儿子象父一样在自己里有生命，靠先知，甚至只考察圣经而不肯到圣经所见证的基督面前，也不能得生命(约五1-44)。

    　　Ⅲ、属灵的粮食（六-七）

    　　主耶稣用五饼二鱼使五千人吃饱(约六1-15)，他接着讲到他是生命的粮，叫人吃了必定不饿，信他的永远不渴。这告诉我们他是生命的粮也包括生命的水，使人不饿不渴，吃就是信的意思(约六35、36)。这里所说的吃他的肉，喝他的血，当然不是指一般人的血肉之体，乃是指那从天上降下来的成了血肉的生命(约六38、41、50、51、58)。旧约的吗拿不过是预表，主耶稣才是那真粮，是永生的食物(约六27、32)，借着相信，接受道成肉身的基督，就有永远的生命，并且维持这生命(约六56、57)。这话是不容易懂，但主的话乃是灵是生命，所以接受主的话，借着圣灵就成为我们的生命了。他的道，称为永生之道(约六68)。

    　　当时耶稣的弟兄也不信他，犹太人也不信，法利赛人更要杀他。人从外面不认识基督，遗传的道理、律法、宗教也不能解人心灵的干渴，只有到主那里来喝，就能从腹中流出活水的江河来，那是指信的人受圣灵说的(约七1-44)。

    　　Ⅳ、世界的光（八-九）

    　　犯罪的人是在黑暗里，不知罪的人更是在黑暗里，无论是被捉的**，或要打死她的法利赛人都是无知的和黑暗的(约八1-9)。当主的话说出来，主自己站在他们中间的时候，他们便感觉到有光(弗五13)。因那些要定别人罪的人，知道自己也有罪，便从老到少一个一个的都出去了，末后只剩下了没有罪的耶稣，他也不定她的罪，因为他自己担当了她的罪。主接着说，他是世界的光，跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光，也是真理的光(约八12、32)。不信的人要一直在黑暗里，随从魔鬼走向灭亡(约八44、45)。其实人都是生来瞎眼的人，主来到世界作光(约一4-9，九5)，叫瞎子的眼得开，能归向光明。法利赛人自以为肉体的眼睛没有瞎，因而不肯来就光，使罪得赦(徒二十六18；林后四4；约九19、21、40、41)。

    　　Ⅴ、无比的爱（十-十三）

    　　主耶稣不但是光也是爱，正如神是光，又是爱一样(约壹一5，四8、16)。因为他讲到他是好牧人，好牧人为羊舍命(约十11、15、18)，这正像诗篇上所说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”(诗二十三1)。耶稣基督也就是耶和华神，他爱我们如同牧人爱他的羊一样，他要引导我们，喂养我们，保护我们，谁也不能从他的手里把我们夺去(约十4、5、9、10、28)。马大、马利亚和拉撒路都是主所爱的，他们的家如同一个小教会，叫主的心满足。但主所爱的人也能病了，而且死了，但主的爱没有改变，他有他的美意，他与他们同哭，终于叫他复活(约十一)。主爱教会如同一粒麦子落地而死，为了结出许多粒米(约十二24)。他也像铜蛇那样被举起来，就能吸引万人来归他(约十二32)。他的爱更显明在他为门徒洗脚，那代表他脱下属天神的荣耀，成了奴仆的形象，以谦卑束腰，来用自己的血，洗净人的罪，那些已经洗过澡的人，仍须主用道时常洗净(约十三1-11；腓二5-8；来一3；启一5小字；约壹一9；弗五26)。因为他爱，才赐给我们一条新命令，叫我们彼此相爱，也就是代替他来爱，享受他的爱子(约十三34)。

    　　Ⅵ、真理的灵（十四-十七）

    　　主耶稣要离开门徒了，他去是预备地方去，还要再来迎接我们，这其间并不撇下我们为孤儿，乃是差他的圣灵来，作保惠师来引导、安慰、指教、帮助我们(约十四1-3、16、26)。主耶稣是真理，他差真理的灵来，主来了要为真理作见证(约十八37)。圣灵来了要为基督作见证(约十五26)，并要引导我们进入一切真理(约十六8、13)。神的话也是真理，能叫我们成圣(约十七17)。所以圣灵来了，要启示我们神活的话就是基督，叫我们明白神写的话就是圣经，并且进入那属灵的实际里。我们要按这恩膏的教训，住在主里面(约壹二27)，就好像葡萄树的枝子常在树一样。他的生命也在我们里面，使我们多结果子(约十五1-5)。主耶稣如大祭司的祷告，使我们能合而为一。

    　　Ⅶ、复活的主（十八-二十一）

    　　最后主耶稣被捉拿、受审判，虽查不出什么罪，却被钉十架，乃替众人担罪死，从他的肋旁出了血和水来，不但能洗罪，也能赐给人生命(约十八12-14、38，十九16、35、37)。基督说过他不但是生命，也是复活(约十一25)，他原不能被死拘禁(徒二24)。他复活了，首先向那最爱慕他的人显现(约二十1-18)，以后又向门徒显现(约二十19-29)，最后再向众门徒，特别向彼得显现，叫他喂养、牧养主的羊。或者死荣耀神，或者等到他来(约二十一15-22)，都愿主的旨意成就。

    　使徒行传为路加所写，是继路加福音，记述使徒继续主耶稣在地上的工作。他们的使命是从耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作耶稣基督的见证(徒一1、8)。只有圣灵降临在他们身上，他们才有能力作主的工作，所以本书也称为“圣灵行传”。本书内提到圣灵有五十次，这称呼也是合适的，但圣灵和使徒都是复活升天的基督所差遣、使用的，实在是复活基督的行传。本书虽然提到不少传道人的事迹，但以彼得和保罗为主要的，所以也可以说是彼得和保罗的行传。使徒行传内容所经历的时间与福音书略等，均约三十三年。

    　　Ⅰ、使徒在耶路撒冷（一-七）

    　　复活的主用四十天之久向门徒显现，讲说神国的事，并吩咐他们要等在耶路撒冷，直到受圣灵的洗(一1-5)，像耶稣自己在开始传道前曾受水洗和圣灵降在他身上一样(太三16、17)，否则不能继续主的工作，建立神的国。主将来也要复兴以色列国，但在此之前，先要从耶路撒冷，直到地极为主作见证，使主的救恩临全世界人，并建立教会，代表神的国在地上，直到神的国完全实现。主升天还要再来，这段时间就是使徒门以及以后继续使徒为主作见证的时间，包括教会的全部历史(徒一6-11)。

    　　1.祷告楼(一12-26)

    　　门徒从橄榄山回到耶路撒冷，就上了一座楼(常称为马可楼)，有使徒们和耶稣的母亲、弟兄并几个妇女，都同心合意的恒切祷告(徒一12-14)。这是非常严肃和必须经过的一段时候，他们是遵守主的吩咐，也是预备自己的心等候圣灵降临。主耶稣在重大事情来临之前都是有深刻、恒切、彻底的祷告(路三21、22，六12、13，九28、29，十一1，二十二44)，他的门徒是更为需要。主曾拣选十二个人作使徒，相应于以色列有十二个支派(路六13，八1，九1；太十九28；启二十一12、14)，为要给主作复活的见证(林前十五5)，是不能缺少一个的(士二十一3)，因此从一百二十名聚会的人中选出马提亚来代替犹大的职分(徒一15-26)。

    　　2.五旬节(二1-47)

    　　圣灵降临和基督降生同样是宇宙历史中最重要奇妙的事，三一神中的第三位圣灵在圣子基督升天后降下来运行、居住、充满在世界上和教会中，再不离开(创八10-12)。在五旬节那天，“门徒都聚在一起，天上有响声，好像大风吹过，充满他们所在的屋子，又有舌头如火焰显出来，分开落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满。”(徒二1-4)。天有响声下来，像大风吹过，这是圣灵的浇灌(徒二18)；有舌头如火焰落在各人头上，这是用圣灵与火给他们施洗(太三11；路三16)。然后他们都被圣灵充满，并得着圣灵的恩赐，这样彼得和十一个使徒讲道才有能力，众人觉得扎心，那天有三千人受洗归主(徒二37-42)。

    　　3.美门口(三1-26)

    　　彼得、约翰谨守申初祷告的时候，在圣殿的美门口遇见一个生来瘸腿的人求周济。彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走。”(徒三1-10)，这就是使徒工作的权柄和能力。教会和主的仆人什么都没有不要紧，只有那超乎万名之上的耶稣之名(腓二9-11)，奉这名能医病、赶鬼、祈求无不应允(可十六17；约十四13；徒三16)。

    　　4.公会前(四1-37)

    　　使徒们传道的时候，被捉拿带到公会前被审问。彼得、约翰毫无惧怕，靠着圣灵说话大有能力，只好释放他们(徒四1-31)。因着惩罚了亚拿尼亚和撒非喇，主又借着使徒的手行了许多神迹奇事，医治许多病人，以致大祭司和他的同人满心忌恨，又下手拿住使徒收在监里。但监门关不住他们，又在殿里教训人，便带他们再到公会前审问，彼得说：“顺从神，不顺从人是应当的。”(徒五29)因此又释放了他们。

    　　5.选执事(六1-七60)

    　　使徒时代的教会也不会没有难处的，撒但不会放过每一个机会，不是用外面逼迫，就是借内部纷扰。但每一次经过逼迫或搅扰之后，都显出神的得胜，证明他的美意。这次发怨言，叫使徒们想到挑选执事，来办理事物，而他们可以专心祈祷传道为事。所选的人必须是圣灵充满，智慧充足，有好名声的人，其中司提反和腓利，后来都为主所重用，作了传道的工作(徒六1-11)。司提反的讲道和殉道，在扫罗就是保罗的心中撒下去悔改事主的种子(徒七)。

    　　Ⅱ、在犹太和撒玛利亚（八1-十二）

    　　1.腓利在撒玛利亚(八1-40)

    　　由于耶路撒冷的教会大受逼迫，门徒才分散到各处。腓利到撒玛利亚去传道，正符合主的吩咐，结果有很多人归主。彼得、约翰去为他们祷告，叫他们受圣灵，这样都归了基督的身体。以后腓利又往旷野去遇见一个埃提阿伯太监，向他传讲耶稣，而领他信主受洗，他回去带领全国归主。

    　　2.扫罗在大马色(九1-30)

    　　扫罗逼迫教会，残害信徒直到大马色，主从天上发光向他显现，并召他作主的器皿，并有亚拿尼亚的印证。这不单是保罗一个人的改变，也关系到当时和后世全教会。他成为外邦人的使徒，将福音传遍天下，建立了新约教会，写了新约一半的圣经，除了主耶稣以外，是神所最重用的仆人，是主从仇敌手中掳来的最大战利品，使主的名得到极大的荣耀。但这不是由于他自己，完全是神的恩典和旨意(徒二十六16-19；提后一13-16；提前一9)。他曾到亚拉伯，以后到耶路撒冷，又回到大数本家去(加一17、18；徒九26-30)。

    　　3.彼得周流四方(九32-43)

    　　这时彼得也离了耶路撒冷，周流四方为主作证，在吕大医治一个瘫痪病人，在约帕复活了女徒多加。

    　　4.彼得在该撒利亚(十1-十一18)

    　　彼得对外邦人是有成见的，这一关不打破对于外邦人归主和教会合一，脱离律法的捆绑，奠定真理基础都有极大关系。但因神从天上赐给他异象，见有大布，内有各种四足兽，三次叫他宰了吃，这样他才去往哥尼流家传福音。圣灵自己降在他们身上作见证，使耶路撒冷奉割礼的门徒也无言可驳，归荣耀给神。从此福音向外邦人打开了信道的门，使在安提阿有一个外邦教会的中心。无论在那里的事奉和工作，都是由圣灵开始的，而且是直接作的，由祷告为前导。

    　　5.彼得被囚得释(十二1-24)

    　　希律用刀杀了雅各，又捉拿彼得下监，预备处死。但主的使者在夜间解除他的锁链，开了铁门领他出监，到马可母亲马利亚的家。原来在那里有好些人甚至全教会都为他切切祷告，才显出神的荣耀，败破仇敌的阴谋。恶王希律被虫咬死，神的道日渐兴旺。

    　　Ⅲ、直到地极（十三1-二十八31）

    　　本书从十三章起，多记保罗的工作，以安提阿为起点和中心，就如从一章到十二章是多论彼得的工作，以耶路撒冷为中心和出发一样。他受差遣是由安提阿教会中的几位先知和教师禁食祷告，事奉主而来的，被圣灵所呼召和差遣。虽然使徒保罗早已蒙召事奉主，却也像其他神的工人一样，经过受造和训练才受差遣出去。他从安提阿出发，共有四次**传道，其间有许多重要的事情和属灵的教训，不能一一细说，只就其行程简单概述如下：

    　　1.第一次(十三1-十五1)：保罗和巴拿巴从安提阿出发，去西流基，到居比路，经过全岛，以后到旁非利亚省的别加。马可离开，他们又到了彼西底的安提阿，再到以哥念、路司得、特庇以后回到安提阿。

    　　2.第二次(十五2-十五35)：保罗和巴拿巴为辩论割礼的事上耶路撒冷去见使徒和长老，经过腓尼基、撒玛利亚，到耶路撒冷，在那里开大会讨论后，又回到安提阿。

    　　3.第三次(十五36-十八22)：保罗为马可的缘故分开，带着西拉，走遍叙利亚、基利家两省，然后到特庇、路司得，在那里遇见提摩太，带他一起同工。经过弗吕家和加拉太省一些地方，到了每西亚边界，因圣灵不许而下到特罗亚，看见异象，坐船到马其顿省的腓立比，在这里下监。以后来到帖撒罗尼迦及雅典、哥林多，回到以弗所，从那里坐船到该撒利亚，再到耶路撒冷回安提阿。

    　　4.第四次(十八23-二十八31)：保罗由安提阿出发，先在加拉太和弗吕家坚固圣徒，然后到以弗所住三年之久。以后到马其顿、希腊，再回到腓立比，坐船到特罗亚。以后到米利都，请以弗所的长老来，作最后一次谈话，从此开船到推罗、该撒利亚、耶路撒冷，因犹太人逼害而被囚在该撒利亚，二年后被解到罗马，二年后释放。使徒行传没有结束，主还要继续他的工作直到地极。

    　在新约书，保罗写了十三封书信，如连希伯来书也算在内，他就写了十四卷了，占新约的一半较强。他的书信可分四类：1.有关教义神学方面，为罗马书和加拉太书，系保罗第三次旅行布道时所写。2.有关教会真理方面，为哥林多前后书，系保罗第三次旅行布道时所写。3.有关末世主来方面的，有帖撒罗尼迦前后书，系保罗第二次旅行布道时所写。4.有关信徒灵性方面的，有以弗所书、腓立比书、歌罗西书、腓利门书，系保罗在罗马监狱中所写。5.有关教牧传道方面的，有提摩太前后书、提多书，系保罗被释放及二次坐监时所写。

    　　罗马书列为保罗书信之首卷，非常适当，因为它向为历代圣徒和神的仆人所重视。加尔文称本书为打开圣经一切宝藏之门。路德认为它像大光照亮全部圣经。本书确是基督教信仰的基础，是真理的宝库，举凡关于罪恶、律法、审判、称义、恩典、生命、十架、成圣、灵战、圣灵、得胜、拣选、得救、奉献、事奉、政权、末世、爱心、信心、生活、工作等重要真理无不论到论及。本书引用旧约62次之多，也是将旧约要道完全深化其中。有人称保罗为信心的使徒，就如彼得重盼望，约翰重爱心，雅各重行为一样。本书共用信心72次(中文)，然而它的大题和信息，可以说是神的救恩，从因信称义到被带进荣耀里。

    　　Ⅰ、救恩的需要（1-三20）

    　　神的救恩，就是根据神的福音。福音是耶稣基督所成就的，救恩是成就在我们身上的，这福音是旧约圣经所应许的，因着神的儿子降生到世上，死而复活而实现的，又借着使徒们传到普天下，使信的人都得到神的救恩(一1-17)。

    　　人需不需要救恩是根据人有没有罪，像主耶稣所说，有病的人才需要医生(太九12)。其实人有罪比有病严重得多，是要永远沉沦灭亡的，所以非常需要神的救恩，这样首先要讲到人有罪的问题。世人的罪是很明显的，首先是对于神的罪，人虽然看不见神，但借所造之物就可以晓得神的永能和神性，然而却不荣耀神，感谢神，反而拜偶像，甚至以人和各手中动物的形象来敬拜。其次是得罪自己，将神所赐的身体，任意玷辱，放纵情欲，行种种污秽可耻的事，甚至同性之间行性的罪行，不但古时所多玛人如此，现今在所谓的文明之邦中竟也有此类极丑恶的事发生，真是罪大恶极(创十三13)；再是对人的罪、嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨、侮慢、狂傲……(罗一18-32)不但外邦人有罪，犹太人也有罪，因为知法犯法，罪也更大，神要按真理公义、行为，根据律法、良心或福音来加以审判(罗二1-29)。世人都在罪恶之下，都犯罪亏缺了神的荣耀，没有一个能逃避神的审判和死亡的定命(罗三1-20)。

    　　Ⅱ、救恩的内容（三21-五21）

    　　救恩所包括的内容很多，主要的有①因信称义(罗三21-四25)。②与神和好(罗五1-11)。③得着生命(罗五12-21)。人既不能因行律法称义，神就设立另一种方法，那就是“因基督耶稣的救赎，就白白的称义。”(罗三24)。在人的方面，不是用立功之法，乃是用信主之法。保罗引用旧约亚伯拉罕和大卫的事加以证明，他们都不是因行为称义，乃是因着信心，也不是因为行割礼、守律法，完全是因着信心。当时是信神的应许，我们现在是相信耶稣的复活(四1-25)。

    　　我们既因信称义，就与神相和，因为基督当我们还软弱作罪人，甚至作神的仇敌的时候，基督为我们死了，显明了神的大爱，免去了神的忿怒，成就了和平，叫我们与神和好了(西一20-22)。原来罪是由亚当一人入了世界，因他一人的过犯、悖逆，叫众人都被定罪，成为罪人而死亡。但由基督一人的顺从，代死而称义得生命了，不单解决罪的问题，也解决罪人的问题；不仅使人被称义，也使人得着永生(罗五1-21)，将我们从亚当里，救到在基督里。

    　　Ⅲ、救恩的目的（六1-八39）

    　　1.向神而活(罗六1-23)神救我们并不是叫我们得救以后，仍然可以继续犯罪，因为受洗就表明了他救我们的目的，是叫我们死里复活，脱去旧人，不再犯罪，而像基督一样，向罪死了，向神活着。这样我们向罪也当看自己是死的，已经和他同钉十字架了。向神看自己是活的。因为我们已经在基督里，是与他同活了(罗六1-11)。所以要像从死里复活的人将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神，目的是叫我们成圣(罗六13、19、22)，这是借着承认接受与主同死的地位和将自己奉献顺服神而成就的。

    　　2.脱离罪律(罗七1-八11)本来我们在律法之下，受到捆绑，没有自由，但借着基督的死，我们和他同死，也是在律法上死了。这样我们就脱离了律法，因为律法管人是在活着的时候。我们从此换了一个丈夫，属于基督了。今天与律法无关，只有责任服事主，因为是主用重价将我们买了来。律法的功用叫人知罪，罪借着律法来引诱人，并且杀人。一个本来在律法底下的人是如此，一个信徒仍然活在律法下也是如此，因为我们的肉体是没有良善，凭着我们自己立志为善，不能胜过肢体中犯罪的律。虽然里面的人喜欢神的律，心也愿意顺服神的律，但用自己的意志和力量还不能得胜，只有靠着主耶稣基督才能脱离。

    　　3.完全得胜(八1-39)基督担当了我们的罪，在基督里就不再定罪，同时又赐生命圣灵的律，使我们脱离了罪和死的律。因为基督在十字架上解决了罪，定了罪的罪案，处死了肉体，并且将圣灵赐给我们作生命。所以一个基督徒只要站在与主同死的地位上，并倚靠随从圣灵就可以得胜。所有的失败是因为没有站在罗马书六章所讲的与基督同死，向罪、向旧人、向律法、向自己都死了。又因为想要靠自己来挣扎、努力、奋斗，而没有倚靠随从圣灵，肉体虽然尚在，也常很活跃。但我们里面既然有神的灵，就不属肉体了，也不再欠肉体的债，我们是属主的人，没有资格，也不必随从肉体活着，一靠着圣灵就能治死身体的恶行(罗八1-13)。

    　　我们不单能胜过肉体，以及罪和死的律，也能胜过一切苦难，因为我们是神的儿女，有圣灵的帮助我们祷告，这是圣灵在我们里面最重要的工作。神要使万事互相效力，叫爱神的人(也就是顺服他的人)得益处，神已经按他的旨意召了我们，并预定我们模成他儿子的模样，常常是借着苦难，好叫我们将来得荣耀。没有任何东西可以抵挡我们，我们靠着爱我们的主，在一切的事上都得胜有余了(罗八14-39)。

    　　Ⅳ、救恩的接受（罗九1-十一36）

    　　神的救恩已经作成，但要临到什么人呢？谁能得到这莫大的救恩呢？本来救恩是从犹太人出来的(约四22)，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼义、应许、都是他们的，按肉体，基督也是从他们那里出来的(罗九4、5)，那么以色列人是不是都得着救恩，而外邦人就完全无分呢？不是的。因为按肉体是亚伯拉罕的后裔，是以色列生的不都是真以色列人，不都是神的儿女，而是在于神的拣选。如对以扫、雅各一样，神有主权，要怜悯谁就怜悯谁，如窑匠作器皿一样。那样人就完全没有责任，没有分在其中吗？也不是的，人的责任在于信，得救是本于恩，但也因着信(弗二8)，只要人口里承认耶稣为主，心里相信耶稣从死里复活，就必得救(罗十9、10、13)。以色列人因为不信，救恩便临到外邦人，他们将来悔改相信，全家都要得救(罗九30-32，十一11、22、23、25、26)。神的拣选和预定似难明白，但人只要相信就好了。深哉，神的智慧，知识判断、踪迹难测难寻，愿荣耀归他，直到永远。

    　　Ⅴ、救恩的效果（十二1-十六27）

    　　神发出那么大的爱心，主付了那么大的代价，圣灵也作了那么多的工作，在我们身上，能产生什么效果呢？我们对于神那么大的救恩是不是毫无反应呢？不，应当产生效果。

    　　1奉献事奉(十二1-21)蒙恩的人将身体献上当作活祭，是理所当然的，这是宝血应得的权利。像以色列人头生的都是神的，要分别为圣归神(出十三1；林前六19、20；林后八5)。奉献接着是事奉，遵行神的旨意，在基督身体里，也是教会的事奉，按照恩赐，尽肢体的功用(罗十二1-8)，也当凭爱心在生命里的事奉(罗十二9-21)。

    　　2顺服与爱心(十三1-21)

    　　信徒在世上，活在肉身之内的时候，应当尽为人的本份。在国家方面，当顺服在上掌权的，因为权柄是出于神，这特别指执法的权柄，有赏善罚恶的作用(彼前二13、14)，不是指掌权者的个人(徒二十三3-5)。但如果任何权柄与最高的权柄，就是神相抵触时，就要顺从神，不顺从人了(徒五29)。爱人也当重视。

    　　3信心与盼望(十四1-十五)

    　　信心有弱强，看法有不同，自有主人在，当为主而活，不必论断弟兄，要凭信心和爱心行事。神又叫我们因圣经得着盼望，有喜乐、平安和圣灵的能力，能忠心为主作工，使万民信服真道。

    哥林多位于希腊，属于罗马所辖，是亚该亚首府，且靠海，政治、文化、商业、娱乐都很发达，因此也是奢侈、放荡，道德腐化的地方。保罗在此曾经过一年半，建立了教会(徒十八10、11)。亚波罗和彼得都曾到过这里，后因教会发生分门结党、骄傲、嫉妒、混乱、污秽，以及对许多真理有误解、偏差和错误，保罗特写此信，给以解答和纠正，并将神对教会的要求，信徒当有的持守和一些重要真理向他们传讲和证明出来，目的是为了建立基督的身体，圣灵的殿，也是神的家，并要尊耶稣为主。

    　　哥林多前书中对于教会的真理和信息，对于现在教会也有现实的价值和意义，当时存在哥林多教会的问题，现在仍然站重要地位。至于许多基本不变的真理更是所有教会所当遵守和实行的，就几方面的问题来看：

    　　Ⅰ、教会问题（一1-六20）

    　　1纷争今天基督教分成千的大小宗派，而在传道人之间，信徒之间，更有很多的嫉妒、纷争。这种失去合一的见证，**基督的身体，是与神的旨意和主的要求很不相合。为了尊重神的仆人，高举某种道理，也是不对的。保罗说，这是属肉体的行为，属灵幼稚的表现(林前三1-4)。哥林多教会虽然口才知识都全备，恩赐也丰富(林前一5、7)，但并不属灵，乃在基督里为婴孩。有许多著名的传道人和热心的基督徒更容易落在这种情况中，他们分门结党是非常错误的。教会是属基督的，信徒也决不该属任何人，即或是神所重用的人，以某人为首，形成宗派，各自标榜，划分界限，都是**基督身体的途径(林前一10-13)。有的工人不但不像保罗竭立加以避免，反有意加强自己的地位、权力、特点，造成派别，独树一帜，高抬自己，使人只知有某某工人，甚至忘记了主。许多信徒只宣称是属某某会，某某派的，却不自称是基督徒。

    　　保罗原不是传自己，乃是传耶稣基督为主(林后四5)，他只知道耶稣基督，并他钉十字架(林前二2)。虽然十字架的道理，有人以为是愚拙，有人以为是绊脚石，但却是神的智慧和能力，只有高举钉十架的基督才能除掉人的骄傲，废去人的自夸，拆毁人的结党。因为十字架将所有的人带到尽头、死地，惟独让基督被高举得荣耀，叫众人不见一人，只见耶稣，(太十七9；约十二32)凡将自己显露出来，叫人不专心仰望基督的，都不是主忠心的仆人。当传十字架，但必须借钉十字架的人，和靠圣灵的能力(林前二3-4)。就是进一步，讲到神的奥秘，也不能凭人的智慧，只能凭圣灵的启示。因为生命没有长大，仍旧属肉体的人，只用草木禾秸在基础上建造，结果仍被烧尽(林前三10-15)。教会是神的殿，在乎有神的灵在其中，而不是有人的智慧(林前三16-23)，越过圣经而效法任何人都是极愚昧的(林前四6-21)。

    　　2相交在哥林多教会有人犯了严重的罪，是不是应当加以容忍，照常有交通呢？保罗说是不可以的，因为一点面酵能叫全团发起来，不顾到全团，只顾到个人是不对的。应当赶出这样的人，也以一切习惯犯罪，不悔改的人加以隔绝，不相交往(林前五1-13)。

    　　3诉讼信徒彼此相争，并告到不信的人面前，是很不应该的，是羞辱主的事，为着教会的事更不能去告状。决不可为任何理由去控告弟兄，要宁可受欺吃亏。这是不义的事，不能承受神的国(林前门9-11)。

    　　4**――基督徒行事要求有益处，不受辖制，能造就人，连吃食物也为荣耀神而行(林前十23、31)。**更是得罪基督肢体的事，决不可行。因为我们不再是自己的人，乃是重价买来的，应当荣耀神。我们的身体已经是基督的肢体了(林前六15、19、20)，决不可再作别用得罪主。

    　　Ⅱ、个人问题（七1-十31）

    　　保罗注重教会，也注重个人。教会是由各人组成的，主也是一个一个的将我们救出来，作他荣耀的器皿(罗九23；提后二20、21)。

    　　1婚姻人人都当尊重(来十三4)，在婚姻上的失败要破坏整个人的一生，以及影响到属灵的前途，在此跌倒受累的信徒不在少数。夫妻之外，不可与异性亲近；夫妻之间要按情理同住，不致给撒但机会，留地步。已婚的不可离开，若为信仰的缘故，不信的人要离去是可以的；若情愿同住，就不要离弃。关于童身的问题，没有明确的命令，若有为专心服事主是可以的，也要有这样的恩赐才行。寡妇可以再嫁主内的人，但守节更有福气(林前七1-40)。

    　　2吃肉本没有限制，但不可以肚腹为神，专注重吃喝(腓三19；来十三9)。可是有的食物，特别是祭过偶像的，就要为软弱的弟兄不可吃，任何食物若叫弟兄跌倒，就永不吃才是。

    　　3自由保罗以身作则，他虽是自由的，却宁愿放下自己的自由和权利，为福音的缘故，他甚至不结婚，不受人的供给，甘心作众人的仆人，向什么人就作什么人，为要多得人。他特别攻克己身，叫身顺服，免得传给别人，自己反被弃绝了(林前九1-27)，失去冠冕不是一件小事。

    　　4谨慎以色列人失败历史是信徒的鉴戒，那些出埃及的人，多半倒毙在旷野。自以为站立得稳，需要小心，也有跌倒的可能，要逃避一切与偶像有关的事。凡事都可行，但要看有没有益处，能不能造就人，只要自己的良心平安是不必问人的，但在别人的良心里有问题，就要顾到别人，而不要被人论断，任何人都不要使他跌倒，而是求他的益处，叫他得救(林前十1-33)。

    　　Ⅲ、道理问题（十一1-十五）

    　　1蒙头在当时妇女蒙头，特别出外或公共场所是一种风俗，只有**不蒙头，而剃头发是对**的刑罚。保罗要在这里根据神在创造里的次序，男人是女人的头，所以妇女蒙头，表示谦卑、顺服的意思，不在男人面前出头。在聚会的时候，妇女要讲道的时候，是一件出头的事，就当蒙头，以表顺服神所安排的地位。夏娃出头而被引诱是一个鉴戒；底波拉不愿显露是一个榜样。妇女可以祷告讲道，但要有服权柄的记号，表示不愿超出男人。男人留长发却是一种羞辱，不可随从世俗，当照神的教训(林前十一1-16)。

    　　2擘饼在那时，擘饼记念主之前，常举行爱筵，或自己拿饭食来，并不共同分享，因而发生不好的现象。但吃主的晚餐是应当非常慎重的，这是主的吩咐，为着是记念他的死，感谢他的恩，赞美他的爱，并等候主的再来。饼代表主的身体，为我们擘开了；杯代表他用血所立的新约。人应当按理吃喝，自己省察，加以分辨，以免吃喝自己的罪。因此有人软弱、患病，甚至死亡，我们若先自审，可不至受审，更免得与世人一同定罪(林前十一17-34)。

    　　3恩赐属灵的恩赐也很重要，是建立教会，造就信徒所需要的，有恩赐才能显出肢体的功用，对教会有贡献。恩赐各有不同，是圣灵随己意分给的，应当互相搭配，彼此相助，不可有人自高，轻看别人。虽然圣灵的那九种恩赐都很有用，但最大的恩赐乃是爱，因为有别的恩赐，没有爱，都算不得什么。恩赐有时可以叫人自高，爱却使人谦卑。恩赐是你有什么，爱乃是你是什么。恩赐可以失去，爱永不止息，爱能将天带到地上，将神带到人间。恩赐使人像天使，爱使人像神，因为神就是爱，我们追求爱，就是追求神自己，难道不比其他恩赐更高、更大、更妙吗？爱是生命流露，对人虽有帮助，但也不要轻忽别的恩赐，特别要羡慕作先知讲道，因为能造就教会。而说方言虽能造就自己，但教会中若不译出来就与人无益，因此保罗在教会中宁可说五句教导人的话，强如说万句方言。就是作先知讲道，也要顺从圣灵的引导和管治。凡事都要按照次序行，因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静(林前十四1-40)。

    　　4复活基督复活是福音中心，是信仰的基础，是得救的根源，是重生的凭据。因为基督的复活才证实他是神的儿子，完成了救赎(罗一4，十9；彼前一3)，才作了初熟的果子，使在基督里的人，都要复活，改变成有一个荣耀、强壮、属天、不朽坏的身体，与主相似，与原来的那个属出于地、属土的、属肉体的、属亚当的绝然不同。因为血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的，等到主来时，我们都要改变，死的复活，活着的被提，那是基督徒所独有的盼望(林前十五1-58；腓三21；帖前四16、17；多二12、13)。主这样爱我们。“若有人不爱主，这人可诅可咒，主必要来。”(林前十六22)，这对所有的信徒来说，都是何等的警告、提醒和勉励。

    　保罗在以弗所写了前书(林前十六8)，不久那里发生扰乱(徒十九21-二十1)，就到了马其顿，听到提多带来哥林多的消息，便写了此书，叫提多先带去，希望不久他自己也能去。他一方面为他们欢喜，同时也为他们属灵的情况忧虑。因为哥林多教会的情况很不稳定，有人甚至犯罪不肯悔改；也有人妄认他使徒的权威，因此他信中有称赞和安慰，也有劝勉和责备，又有为自己的职分、工作和行程中作申诉、辩解和证明。本书满了个人的色彩，内心的流露，给我们看到神仆人的真面目，并且看到他里面基督的生命，如何借着他这瓦器彰显出来，对作神工人的，更为有启发、指导和模范的作用。

    　　Ⅰ、保罗的行踪（一1-二17）

    　　保罗一生的道路，都可以用“苦难”贯串起来。但他所遭遇的苦难，却是出于神的旨意，也是对人有益。他因受苦难，能体恤别人，同情别人，成为安慰的使者，而且在苦难中更倚靠神，得以见证神的大能。他为人的基本原则是不倚靠人的聪明，乃靠神的恩惠(林后一1-12)。他的行程有时有改变，那是客观的原因，在他内心却是诚实的。他所传的道也非常真实，圣灵在他心中可作凭据。保罗在前书曾严厉指责犯罪的人，指出应该重罚，但因已忧伤痛悔，就可以赦免他，安慰他，免得撒但有机会毁坏那人和胜过其余的人(林后二1-13)。

    　　最重要的是工人应带着基督馨香之气。按当时的历史背景，当罗马将军带俘掳胜利凯旋时，**的队伍中有焚香的行列，队末有俘掳和战利品，但其中有的俘掳将要处死，有的将要释放，所以同闻香气，却有极不同结果。照样保罗在各处，传扬福音，并在他身上显出因认识基督而有的生命和得胜的见证，那些听道接触的人，发生不同的效果(徒二十八14；腓一27、28；帖前二14-16；帖后三1、2)。像耶稣一样，许多人因他兴起，许多人因他跌倒，这是太严肃的事。听的人固然是有责任，而传的人责任更大，但感谢神常帅领我们在基督里夸胜(林后二14-17)。

    　　Ⅱ、工人的职份（三1-五20）

    　　对于真正的福音使者和使徒的职分是无需荐信的，因为他们所作的工作就是他们的荐信(林前九1-3)，所带领的信徒个个都是荐信，是用神的灵写在人心版上的。旧约和新约的差别就是在这里，外面字句是死的东西，新约乃是圣灵在人里面的工作，律法是刻人的心里，而不是在石头上(来八10)。旧约摩西所代表的定罪和属死的职事是要废去的，新约属灵、称义的职事却要常存。不但当时以色列人，就是今天也有许多人不明白旧约和摩西的律法的短暂和废掉的定命，而仍想维持它的尊严、存在和有效，而不承认基督已经总结了律法(罗十4)，用血立了新约(路二十二20)，废去遮人的帕子。但什么时候归向主，什么时候帕子就除去了。我们在主的灵里，常来到主面前直接看见主的荣光，改变成主的形象，这是新约的途径和目的。但今天传律法，而不传恩典，重摩西而轻基督，靠字句而不凭圣灵的传讲和工作太多了(林后三1-18；约一17)，就是将摩西和以利亚，代表律法和先知和耶稣基督平等并列也是不对的(太十七1-8)。

    　　保罗所传的福音集中在基督身上，高举他为主。他所以能承当这新约的职事也是出于神(林后三5)，他不过是瓦器，但有宝贝在里面，这么大的能力不是出于别的，乃是基督自己的生命和圣灵的运行，能以胜过一切困难、逼迫、打击、甚至死亡。可是只有将自己放在耶稣的死里，才能显明主的生。当死在传道人身上发生效力时，生命的能力才运行成就在别人的身上。这外体是渐旧毁坏，但里面的又却一天新似一天，这至暂至轻的苦楚，能成就极重无比永远的荣耀，苦楚就不足介意了(林后一1-18；罗八18)。地上的暂时帐棚怎能和天上永存的房屋可比？只有为主而活，讨主喜悦，人生才有真正的价值和意义，因为将来都要在基督的台前显露，按所行的受到报应。今生虽短，却关系永远，当怎样度此余下光阴太严肃而重要了。作基督的使者是最高尚的职分(林后五1-20)，超过人间一切职位和工作。

    　　Ⅲ、对信徒的劝勉（六1-七16）

    　　保罗是与神同工的，他劝勉哥林多信徒不可徒受神的恩典，错过拯救的日子。保罗为这劝人与神和好的职分，付上了极大的代价和忍耐，是用他整个生命和生活来印证的。他所受的苦难、逼害、羞辱、危险是常人所不易理解的，但他仍然口是张开的，心是宽宏的，尽心竭力劝勉他们，不可与不信的人同负一轭，与不义、黑暗、撒但、偶像不能相配、相交、相通、相和、相干、相同。因为信徒是神的殿要分别为圣，这包括在事业、工作、交友和种种联合在一起的事情上，也包括信徒婚姻的问题。神在旧约就不许他的子民与外邦女子结合通婚(拉九2、21，十2、3、10、11；尼十三23-27；王上十一7、8)；新约也教训要娶信主的为妻，要嫁给在主里的人(林前七39，九5)。因为与世俗为友就是与神为敌，婚姻并不只为友，乃是成为一体(雅四4；弗五31)，所以不能不极其慎重，多少悲剧由此产生，应当与世俗分别，要除去身体、灵魂一切污秽，敬畏神，得以成圣(林后七1)。

    　　忧愁也有两种，一种是世俗的忧愁叫人死，一种乃是依神的意思忧愁，那乃是为罪忧伤，为属灵的失败懊悔，这能生出殷勤、自咎、自恨、恐惧、想念、热心、责罚，并使人得到洁净和复兴(林后十8-16；诗五十一16；赛六十六2，五十七15)。

    　　Ⅳ、关于捐献的教训

    　　对于钱财的捐献，最能表明一个信徒对神的心和对人的爱，神自己是毫无缺乏，但却很重视人在钱财上的捐献，主耶稣曾称赞寡妇的两个小钱(路二十一1-4)。保罗在这里也反复对哥林多信徒讲明，并以马其顿众教会的榜样，加以鼓励。马其顿众教会包括腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚等教会，该处教会遭到很大的试炼、困难，很贫穷，但仍慷慨乐捐(腓一29、30，四10-18)。但蒙主大恩的人有什么不肯拿出来的呢？而且彼此互相可以补助，神能使多取无余，少取无缺，应当出于乐意，不应勉强。那多种的多收，少种的少收，神能使多施舍的多蒙恩惠，因他有说不尽的恩赐。

    　　Ⅴ、作使徒的证明（十11-十二13）

    　　哥林多有人对保罗妄加批评，甚至对他使徒的职分提出挑战。但他不凭血气争战，乃在神面前有能力，借祷告攻破坚固的营垒，将人的心意夺回。在工作上也不与人相争，不越过神的量给各人的界限。保罗有时似乎过于热心，但却是体会神的心意，免得信徒受撒但诱惑，以致失去那向基督纯一清洁的心，接受另一个灵或福音。因为撒但能装作光明的天使，它的差役也能装假。保罗作神的仆人不是凭自夸而成的，乃是受尽千辛万苦，百般磨难，各种危险来尽使徒职分的。保罗得过很高的启示，被提到三层天，乐园那里，却稳藏了十四年才说出来，好像是说到另一个人；而对自己只夸软弱，主也许可一根刺加到他身上，免得他自高，叫人不能凭自己作什么，只能靠主的恩典和能力，这样就不能自夸，只夸基督了。但保罗并不在那些最大的使徒之下，无论在百般的忍耐上，在神迹奇事上，都显出使徒的凭据。

    　　Ⅵ、为前途的安排（十二14-十三）

    　　保罗准备第三次去哥林多，像前两次一样，也必不累着他们。他和他的同人，从不占他们的便宜，因为同是一位圣灵的引导，同走十字架的道路，所作的一切都是为造就他们。先写此信，也是为着预备他们的心，改正他们的行为，免得他去的时候，因他们不悔改而惭愧忧愁。可是使徒是有属灵权柄的，对犯罪的人和不规矩、制造混乱的人，再来必不宽容，他不愿带刑仗而去，将人交给撒但(林前四21，五5)。他何等愿意用温柔的心，像基督那样，宁可自己软弱钉十字架，然而因神的大能，仍必与他同活，是不应加以藐视和不当加以弃绝。问题不在保罗，乃在哥林多人应当醒悟为善，不再犯罪(林前十五34)。若不悔改，主来将像贼一样(启三3)。在这以前，总是为他们祈求、劝勉祝愿他们转变，不愿照主给的权柄，严厉的对待他们。

    　　从哥林多后书，使我们看到神的用人保罗，是何等的对神有忠心，对人有爱心，对已有克制，对事极谨慎。我们看到他自己瓦器的一面，也看到主宝贝的一面，他带着耶稣死的印记，也带着基督活的能力。他不论是生是死，总叫基督在他身上照常显大，因为他活着就是基督，他死了就有益处(腓一20、21)。

    　加拉太在小亚细亚的中部，居民多为高卢族，也有犹太人及其他种族人。加拉太南部有彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇等城，保罗第一次**传道到过这些地方，以后成立教会。由于这些地方的教会受到犹太律法派教师的迷惑和影响，对福音真道有所偏离，从恩典中有所坠落，保罗特写此信加以申述辩明，来维护福音真理。这位外邦使徒不畏权威，不顾情面，来坚决为真道打那美好的仗，为后世教会永远解决这个律法与福音之争，为基督教信仰打下稳固基础，对路德马丁等的改教运动，提供有力的武器，使后来教会能保持纯正信仰，得享基督里的自由，贡献极大。本书的中心信息就是基督自己和祂的十字架。

    　　Ⅰ、福音的严正（一1-二）

    　　1不可更改(一1-10)保罗作使徒不是由于人，也不是借着人，乃是由于神和耶稣基督召他为使徒，特派传神的福音(罗一1)。而且是神所验中了的，或福音托付给他(帖前二4)。为此保罗绝对有把握，他所传的福音是从神来的，是正确的。无论是谁，甚至是天上的使者，若传与保罗所传的不同的福音，他就应当受咒诅。当时“别的福音”是指靠律法称义得救，不靠基督的救赎，或者将律法混和恩典，凭圣灵入门，又靠肉身成全。到这末世，“别的福音”就更多了，他们否认耶稣的神性，反对三位一体，宣传所谓“社会福音”，推崇新神学派，以及许多打着基督教的牌号，却完全背离圣经真理，使众多信徒受迷惑，使基督教从根本上摇动。

    　　2由神启示(一11-24)保罗所传福音，是从耶稣基督启示来的。神从母腹中就把他分别出来，主特别向他显现召了他，神借圣灵把福音的中心，就是他的儿子启示在他心里(弗三5)。他没有到耶路撒冷去见先作使徒的，惟独往阿拉伯去可能有三年之久，更清楚、深刻、完全的领受神给他福音的启示。我们从他所写的书信和工作的果效，都能证实他所传的才是真正纯全的福音，毫无搀杂、偏差、人意在其内，完全是神的启示，不是头脑知识，乃是里面的看见，不单是明白某种道理，乃是在圣灵里看见基督自己。

    　　3不能容让(二1-10)以后保罗带着提多上耶路撒冷去，提多是希利尼人，是保罗的同工(林后十二18，八23；罗一4)。有假弟兄要叫提多受割礼，保罗坚决不许，免得福音真理受到含混、搀杂、不纯，就是有名望的人，也不能迁就。因为保罗奉派是作外邦人的使徒，传福音给未受割礼的人，连称为教会柱石的雅各、彼得、约翰，也向他和巴拿巴行右手相交之礼，承认他们的特别使命。

    　　4当面抵挡(二11-21)为着福音真理的缘故，保罗在安提阿当面抵挡了彼得，因为他怕奉割礼的人，退去与外邦人隔开，连巴拿巴也随伙假装。这事非常严重，因为在神面前犹太人和外邦人都是罪人，只有在基督里才得称为义，不是凭着律法，所以不能再因肉体、割礼、种族有所分别和隔离，在基督以外再加上什么都不能容许的。已经拆毁了，若再建造等于是犯罪了，没有看见基督是神为我们所预备的一切救恩，就仍然不认识什么是福音。

    　　Ⅱ、福音的内容（三1-四31）

    　　1因信称义(三1-14)加拉太人曾因听信福音受了圣灵为印记，不是因行律法，亚伯拉罕也是因信称义。凡以信为本的人就是亚伯拉罕的子孙，要和亚伯拉罕一同蒙福；而以行律法为本却要受咒诅。但基督已为我们受了咒诅，救赎我们脱离了律法，这样我们在基督里就可以承受亚伯拉罕的福。旧约一切所应许的福都是赐给亚伯拉罕和他子孙的，包括赐圣灵给我们(赛四十四3)。

    　　2承受应许(加三15-29)其实神应许亚伯拉罕和他子孙，乃是指一个子孙，就是基督，别的属肉体的子孙都不配，律法在基督里才能承受应许(林后一20)。律法不过是训蒙的师傅而已，要引人到基督面前，因为我们因信基督耶督，即属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，照应许给基督的，承受产业。

    　　3作神后嗣(四1-20)我们因信耶稣基督是神的儿子(加三26)，并有他儿子的灵进入我们的心，同证我们是神的儿女。既是儿女，就是神的后嗣，和基督同作后嗣(罗八15-17)，这福分是极大无比的，地位远超过天使，岂能再归回小学，作奴仆呢。保罗称赞他们，爱护他们，也为他们作难，真愿意再为他们受生产之苦，直等候基督成形在他们心里，并叫他们长大成人，不被异教之风摇动，飘来飘去，随从异端(弗四13、14)。有人只懂得一些道理，热心工作，而没有基督在里面成形。

    　　4属天福分(四21-31)，保罗用亚伯拉罕的两个儿子代表两种约下的人，而撒拉和夏甲为嗣子，可以承受产业，因为是凭应许生的。如以撒一样，我们乃是属天的，指圣灵生的，能够承受属天的产业(彼前一3、4)。今天那些被赶出去，因为他们只与律法有关，却与基督无分。两约的分别是这样清楚，今天竟仍有人回到旧约之下为奴仆。

    　　Ⅲ、福音的功效（五1-六18）

    　　1爱心行事(五1-15)律法是一个重轭，令人难以担当。基督就是来救我们脱离这奴仆的轭，叫我们得以自由。若想再靠律法称义，就是与基督隔绝，从恩典中坠落。新约只要求用爱心行事，因为爱人如己就包括全律法在内了(罗十三8-10)。爱实在说来不是一种人硬作出来的一些行为，乃是从信心生发出的(加五6；提前一5)。爱是一种生命的表示，是从神的生的，因为神就是爱(约壹四7、8)。

    　　2圣灵果子(五16-26)福音和律法的区别就在这里，律法只叫人作、行，却没有给人力量能作能行；福音乃是将圣灵赐给人，使人能和能行。不过人仍有肉体，行还能随从肉体，放纵私欲。但圣灵一直与之相争，只要我们顺着圣灵就可以不放纵肉体的情欲了。那些情欲的事很污秽罪恶的，行这些事的人，必不能承受神的国，这是对加拉太信徒说的。如何能除去肉体的情欲呢？乃是靠着圣灵借着十字架。若随从圣灵，就能结出圣灵的果子，如仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这九样果子是从一棵树结出来的，是从基督那棵生命的树借着圣灵结出来的。如葡萄树上的枝子一样，若常在主里面，与圣灵联合，就很自然能结出圣灵的果子。基督徒属灵的生命离不开圣灵，靠圣灵得生，也当靠圣灵行事，这是新约时代最大的特点，一切在乎随从圣灵。

    　　3互担重担(六1-10)属灵的人也不完全保险，有人能偶然被过犯所胜，但不当任凭下去，应当加以挽回。各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。信徒本已不在律法之下，乃在恩典之下(罗六15，七6)，然而在神面前不是没有律法，在基督面前，正在律法之下(林前九21)。这乃是爱的律法(约十三34)，使人自由的律法(雅一25)。这里的重担、困苦，都要互相担当，用祷告互相担当，也要用同情、劝勉、温柔、体恤、帮助、扶持。当然人也必须对自己负责，不能全靠别人，因为人种的是什么，收的也是什么。我们天天都在撒种，不过要看撒什么种，顺从肉体情欲的，或是属灵生命的，结果非常严重。

    　　4作新造人(六11-18)人都喜欢处貌，看重割礼，夸耀肉体，但受割礼却无关重要，要紧的是作新造的人，这才是精神文明救赎的目的，接受福音的效果。若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了，这不但在地位上，也是在我们的灵里，是已经成了，然而在经历上，对全人来说还没有都完成，所以仍须脱旧换新，穿上新人(弗四22-24；西三9-11)。所以改变一个人的问题，不单是改变一些外面的行为，更是改变里面的人，换一个新生命，让这个新生命成为我们的实际生命，让里面换上了一个新人，然后整个的人也改换一新，一举一动有新生的样子(罗六4)，有基督的形象，成为一个新造人

    　　加拉太书是讲到福音真理，也特别讲到十字架。因为十字架不但是福音的根源基础和中心，也是福音的目的、功用和效果。这里讲的十字架带有主观性的，是说到十字架在我们身上所起的作用，那就是与基督同钉十字架，与我们属灵的实际关系。保罗首先提到“我”已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是“我”(加二20)。这个“我”是指着我们的全人，都已经与基督同钉死了，我们没有资格再活着。原来的那个“我”不只自己死，也被判死了，现在不能再让它活，只能由基督代替活在那里。第二处是说“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”(加五24)，这肉体和它们情欲是更当钉死了。凡信主、属主的人就要接受这个判定的事实，不能再随从肉体和它的邪情私欲。再一处说到，就基督的十字架来说，世界和我都钉在上面了，因为世界是与神为敌的，引人犯罪的，必须除掉的，基督的十字架就是钉了它的死罪；照样我们也当看世界已钉死在那里，而世界看我们也已经钉在那里，这样就完全脱离了世界。十字架不单是福音和救恩，也是我们的生命和生活了，所以应当别无所夸，只夸主耶稣基督的十字架，是我们的罪将他钉十字架，所以真正钉在十字架上的应当是我们。

    　以弗所城，为亚西亚省会，西面靠海，与雅典遥遥相望，商业发达。保罗在第二次旅行布道时到此，有亚居拉、百基拉夫妇同行，不久往耶路撒冷去(徒十八2、18-22)；第三次旅行布道时在以弗所住两年多，后因银匠煽动闹事而离开(徒十九8-41)；再后往耶路撒冷去世时，在米利都请以弗所长老来，给以最后赠言，甚为诚恳关切。本书乃在罗马首次被囚时所写，与腓立比、歌罗西、腓利门一同称为狱中书信，由推基古送去。本书可能是写给亚西亚各教会的，但因以弗所城居中，较大，教会也发达，与保罗的关系深，以弗所教会应为主要受信者。

    　　保罗这时坐监，但身虽在地，灵却在天，得到更高启示，讲明基督奥秘，内容极为深奥丰富，称为“真理的实库”，着重讲到基督与教会的关系，并放眼到神的永远计划，从创世之前直到永永远远(弗一4、10，三21、22)。在其中有一个重要真理和中心信息就是“在基督里”，它关系到我们的救恩、地位、福分、生命、生活、工作，应当求主指示，深刻明了其中意义。

    　　Ⅰ、基督里的福分（一1-三21）

    　　本书显然分为两大段，即前三章与后三章。前三章论信徒在基督里面的地位、福分和所蒙的恩典；后三章则论信徒在基督里的生活、建立和本分。

    　　1儿子的名分(一3-14)神永远的计划都是在基督里，他所赐给我们的一切属灵福分也是在基督里。神召我们救我们不是按我们的行为，乃是按神的恩典和旨意，在万有之先，创世之前就在基督里所预知、预定和拣选的(提后一9；彼前一2；林前一7；罗八29)。我们得在基督里是本乎神(林前一30)，因而那一切福分都是我们的了，其中首要的和最大的福分就是得着儿子的名分。我们本在亚当里，又坠落成何等卑贱、污秽、败坏、渺小的罪人，竟叫我们借神爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，并且成为神的儿女，与基督同作后嗣，承受属天的基业(西一12-14；罗八15；彼前一4；徒二十33)。这福分实在太大了，这超过一切受造之物，包括天使在内，因为他们不过是服役的灵，我们是神的儿子(来一14，二10)。

    　　我们实际进入基督里，成为属基督的人，可以承受那些属灵的福分，乃是在我们相信福音真理，接受基督的时候，同时受了圣灵为印记，也是我们得基业的凭据，并且证明我们是神的儿女(罗八16；弗一13、14；林后一22)。没有圣灵就不是属基督的，只有里面有圣灵，才能叫我们有真凭实据并能预尝将来在天上的属灵福气。没有圣灵我们怎能看到天上的事，摸着属灵的事，晓得神的事呢？因为神为我们预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，也是人心未曾想到的，只有神借着圣灵才能向我们显明(林前二9-12)。

    　　2荣耀的基业(一15-22)为此我们要求神将那赐人智慧和启示的灵，赏赐给我们，使我们真知道他，并且照明我们的眼睛，使我们知道：1.他的恩召有何等指望。2.他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。3.他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。这能力不单知道，也显在我们身上，就是神叫基督从死里复活的能力。基督已经坐在天上神的右边，远超过一切今世、来世的权柄、势力、名位，且万有都服在他脚下，作万有之首，但他也是教会之首。教会是他的身体，与他联合为一，是他的丰满。许多人只接受了一点在基督里的恩典，却没有得着那包括一切的基督自己。

    　　3属天的地位(二1-10)我们在基督里，我们和他联合在一起了。我们本来是死在罪恶过犯之中，那时随从世俗、顺服撒但、随从肉体。在这三种属灵仇敌原势力影响之下，主耶稣基督在十字架上担当了我们的罪刑，救我们脱罪权，使我们向罪死了，然后叫我们与他一同活过来，一同复起，一同坐在天上，这是与他同地位，一个极荣耀属天的地位。而且给我们一个属天生命，与基督一同藏在神里面。基督就是我们的生命，将来还要与他一同显现在荣耀里(西三1-4)。所以我们得救不单是脱离死亡，不下火湖，而且是升到天上，与主永远在一起。这么大的救恩，不能是出于自己，或自己的行为，只能是神的恩典，我们只是因信接受而已。一切是神的工作，在基督里造成的，这一个认识是非常宝贵的。

    　　4与神亲近(二11-22)我们本来是外邦人，与神的应许和诸福无分，活在世上没有指望、没有神。但如今在基督里，靠他的血得以亲近神了，他的十字架已成就和平(西一20)，也与犹太人成就和睦，合成一个新人，被一个圣灵感动得以进到父面前，不再作外邦人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人，并且被建造成为主的圣殿，成为神借圣灵居住的所在。三位一体的神住在我们里面，与神关系不能再亲密了，有什么事比与神的关系更大呢？

    　　5奇妙的恩典(三1-13)保罗得到前所未有的特别启示，得知基督福音的奥秘，那就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣，同归一体，同蒙应许，这是神莫大的恩典。这奥秘本隐藏在创造万有的神里面，也是神永远的计划，要借教会使天上执政的、掌权势现在得知神百般的智慧。教会的地位极高，性质极奥秘，蒙恩极丰富、这奥秘是基督来到人心里(西一27)，将神的国建立在人里面，是基督借圣灵在人里面掌权。

    　　6莫测的大爱(三14-21)本书中保罗有两次为圣徒祈祷，都非常重要。第一章是求神赐智慧启示的灵，使真知道神。第三章乃求神借他的灵使里面的人刚强起来，能以明白基督的爱是何等长阔高深，过于人所能测度的。都求有关圣灵的启示和能力，一是知道神丰富的恩典，一是明白基督莫测的大爱。借着基督住在心里和与众圣徒一同交通，就能更多明白基督的大爱，越明白主的爱，越被神所充满。我们为此祈求，神能照他运行在我们身上的大能，成就一切超过我们所求所想，愿一切归给他、直到永远。

    　　Ⅱ、基督里的生活（四1-六24）

    　　我们既在基督里得了地位和福分，也要在基督里生活为人与蒙召的恩相称，也就是住在主里面。

    　　1建立教会(四1-16)基督徒在基督里不再是原来的自己，应当尊基督为首，为他而活，首先就要以教会为重，建立基督的身体。教会也是神的家和圣灵的殿，一个人不能成为圣灵的殿和神的家，也不能成为主的身体。许多的个人成分必须放下、除掉，才能被主建造。彼此不和、互相争持只能破坏神的爱，使基督身体**。所以要用和平竭力保守圣灵里的合一，因为已经有了七个合一的根据，就是一体、一灵、一望、一主、一信、一洗、一神，不能添多，也不能减少。只要有这七样的“一”就可以相合、相交、相爱了。要建立基督的身体，也需要有五种工人，即使徒、先知、传福音的、牧师和教师，其间的分别和功用的不同是有的，强调差异，取消某种，也会受到损失。但工人不是包办教会、基督身体，使众人长大成人，满有基督长成的身量。长成的是基督，而不是任何人的成分。

    　　2穿上新人(四20-32)旧人不能作新人的事，装作样子，也不像，必须脱去旧人，穿上新人。这不是外里的穿，乃是灵里的穿上，即披戴基督，让基督作生命，活出来，才有神的形象，有真理的仁义和圣洁。旧人和旧人的行为都要脱去，如谎言、发怒、偷窃、污言，以及一切苦毒、愤恨、忿怒、吵闹、毁谤、恶毒，那些与在基督里的人毫无相同之处。

    　　3行事光明(五1-21)我们既然是神的儿女，就当效法神，作蒙爱的儿女，言行都要合乎圣徒的体统，连戏笑的话也不相宜；至于**、污秽、贪心将来不能承受神的国。基督是光，在主里也当是光明的，要结出光明的果子，就是一切良善、公义、诚实、讨主喜悦，暗昧无益的事，不要与人同行，要谨慎行事，要明白主的旨意如何。不要醉酒，乃要被圣灵充满，这是属灵的生命的转折点。用诗章、颂词、灵歌来赞美主，凡事要奉主的名感谢神。

    　　4成为圣洁(五21-32)信徒仍在世上为人，应当尽为人的本分。首先是夫妻本分，因为时间最长，关系最密，问题最多。若不在主里面彼此对待，会有损无益，痛苦无已。但若按基督与教会的关系，彼此对待，却融洽欢乐，荣耀主名，那就是丈夫要爱自己的妻子，妻子要顺服自己的丈夫。也像头与身体的关系，二人成为一体，应当互爱互助。但真正的夫妻关系，还是基督与教会，那才是极大的奥秘，永远不解体的关系。今天洁净，将来迎娶，不圣洁，没有一件光明洁白的细麻衣，还不能献给主作个荣耀的教会(启九7、8)。

    　　5遵神旨意(六1-9)作儿女听从父母，作父母照主的教训养育儿女，都是应该的。作仆人的要听从主人好像听从主，甘心事奉，好像服事主，作一切都是为遵行神的旨意，将来都要得主的赏赐。今生的一切言行、生活、工作、对人、对事、对神都不会徒然过去，都有一定的报应。

    　　6胜过仇敌(六10-24)属灵的争战是不可免的，魔鬼时刻在寻找可吞吃的人(彼前五8)。还有天空各种恶魔，必须靠主大能大力，穿戴神所赐全副军装，才能抵挡、站住，并得胜有余。除了用真理带束腰、公义镜护胸、福音鞋、信心盾、救恩盔、圣灵剑之外，还要靠着圣灵随时多方祷告祈求，为众圣徒祈求，也为神的仆人祈求。因为都是在一条属灵战线上，一处失败能影响全体，像摩西在山上举手，关系到山上战争的胜负，愿诚心爱主的人都蒙恩惠。

    　腓立比城是马其顿最东边的一个主要城市，是罗马的驻防城，是通往小亚细亚的大道。保罗第二次旅行布道时，因在异象里听见马其顿的呼声而到那里，建立在欧洲的第一个教会，首先有妇女吕底亚和禁卒全家信主，以后保罗也曾来访，关系极好。本书是他建立教会十年后写的，当时保罗在罗马被囚，他们打发以巴弗提前来看望，并有馈送。后病愈，保罗打发他回去，表示致谢并加以慰勉。书中更具个人色彩，显明他与基督的关系，该教会虽无异端扰乱，但稍有不同心现象，保罗劝勉他们效法基督，其他问题会应刃而解。本书的信息乃基督是我们的中心、榜样、目标、倚靠，应当追求得着他，而不是任何别的东西。

    　　Ⅰ、彰显基督（一1-30）

    　　腓立比书很明显的讲到基督，他在我们里面、外面、前面、后面，他也在我们的上面，我们与他同死、同活、同心、同行也与他同工，我们随时，凡事离不开基督。许多基督徒过一个没有基督的生活，那不是一个真正的基督徒的生活，这是基督教的坠落，是基督徒的悲剧，一切都是人的思想、活动、主意、表现，打着基督的招牌，却没有基督自己在内，凡事由自己作主，没有让位给基督，让他作主、管理，成就他的旨意。就保罗来说，在他的生命中，没有基督是不可想象的，离了主他就不愿生活，也不能生活，正如他所说的“我活着就是基督”。所以无论他在捆锁之中，是在辩明福音的时候，无论是生是死，总叫基督在他身上显大，以致在御营全军和其余的人，已经显明他是为基督的缘故而被捆锁。既或有人传基督是出于嫉妒纷争，他也欢喜，只要基督被传开了，并且还要欢喜。他在生与死的拣选之间也不为自己考虑，只要对人有益，对福音有利，对主有用就好了，他是一个只有主，没自己的人。

    　　他所以能彰显基督是因为他不显露自己，他甘愿卑微、渺小、被人藐视、厌弃，置于死地，他“身上带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上……是常为耶稣交于死地,使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。”(林后四10、11)，这不是说我们这个人没有了，不存在了，保罗仍然在那里活着,但里面不再是那个“我”了，不再是那个原来的生命活着，那个以自己为中心、为主导、为前题、为源头的旧人死了，现在活着不再为自己，不再凭自己，也不再是自己，乃是基督在里面活着(加二20)。让基督从我们里面活出来，这样才能彰显基督，将他显大。如果是我们自己，凭自己在那里活着，所彰显的仍然是自己，惟独让基督在那里活着，才能显明基督。能够使人从他身上看见基督的不多，能够在他身上显大基督更不多，能够在任何环境、情况下照常使基督在他身上显大的就更少了。

    　　Ⅱ、效法基督（二1-30）

    　　我们里面既有了基督的生命，就不必追求了吗？不是的，我们还可以追求得更丰盛(约十10)。基督虽已在里面，还需要追求、成形、成象(加四19；林后三18)。这是圣灵在里面的工作，人自己有没有什么责任呢？是完全被动的吗？也不是的，保罗在这里劝勉说：“你们当以基督耶稣的心为心。”这里说“你们要”不是别人替你要，人自己要不要关系很大，有人要，有人不要，这就形成了所有的分别。基督的心就是谦卑、舍己、顺服、从神的形象到奴仆的形象，从宝座到十架，这是何等强烈的对比和改变，从天到地，神来为人，再没有什么比这个牺牲和降卑更大的。然而神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。人都愿意升高，有谁愿意降卑呢？人都愿意得荣，有谁愿意受辱呢？人都愿意有所得着，有谁愿意舍己呢？我们的主耶稣却是甘愿，舍弃神的荣耀，成为人的样式，顺服死在十字架，我们愿意以他的心为心吗？

    　　这不是说，我们要从外面效法，乃是神在我们里面运行，使我们立志行事，我们只是顺服而已。这不是凭自己硬作出来的，乃是将生命的道表明出来。我们已有基督的生命，但要顺从这个生命，我们心里也有了主的道，但要让主的道从我们身上自由的流露出来。主的心是舍已爱人的，从提摩太和以巴弗提两个人可以证明，他们是以基督的心为心，他们不求自己的事，乃挂念别人的事，甚至在病中还想念别人，作主的工作，不顾性命。有许多人斤斤计较自己的得失，在教会还贪图虚浮的荣耀，都看自己比别人强，单顾自己的事，这与所信靠、事奉的主相差太远了。

    　　Ⅲ、得着基督（三1-21）

    　　保罗给我们留下非常好的榜样，他不凭肉体和自己有什么可夸的，他以前以为对他有益的，现在因基督都当作有损的，甚至他将万有都当作有损的，却认为耶稣基督为至宝，他并且将万有丢弃看作粪土，为要得着基督。这是保罗一生追求的目标，为什么必须要丢弃万事呢？因为人不可能同时有两个目标，那样要互相抵触，好像一个人不能事奉两个主，不能爱神又爱世界一样。而且人的精力有限，不可能同时追求许多事，结果一事无成，这是人常犯的错误，想样样都得着，不肯专一追求一件事而有所放弃其他别的事。那寻宝、寻珠的高人，若不肯变卖一切所有的就买不到那宝贝和重价的珠子(太十三44-46)。然而有的人却立定心志专一跟从主，不计得失，不畏艰险，如迦勒、但以理等到人(民十四24；但一8)。保罗也是立志要得主的喜悦(林后五8)，他只有一件事就是忘记背后，努力面前的向着标干直跑，要得神在基督耶稣里从上面召来得的奖赏(腓三13、14)。不如此追求，是不可能得到的，他怕传给别人，自己反被弃绝了(林前九29)。

    　　那些贪爱世界，体贴肉体，行事是基督十字架仇敌的人，他们以肚腹为神，以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念，他们的结局就是沉沦。但是我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心，以致灵魂得救的那等人(来十38、39)。手扶犁向后看的，不配进神的国(路九62)，像保罗一样和主一同受死，效法他的死，才能一同得荣耀。没有一条容易的路，不受苦而得荣耀，不付代价而有所得着，不努力而能进天国，不放下今生、属地、属肉体的，暂时的事情，而能得着那属天，永远的赏赐和荣耀。越及早醒悟，丢弃万事如粪土越好，不然将来的损失，极大无比，哀哭、后悔也不来及了。万事和基督相比，不过像一粒沙，脚下一点尘土，何必对那些东西、事物、以及人间的一切快乐，享受恋恋不舍呢？真是太愚昧、自欺了。

    　　Ⅳ、倚靠基督（四1-23）

    　　有人以为自己灵性好到一个地步就必倚靠主了，有人认为基督在我们里面与我们调合为一，就不必倚靠基督了，这造成很大的错误，不知有多少灵性好的信徒在此跌倒失败了。我们虽然与他在死的形状上与他联合，但还要继续在活的形状上与他联合。我们看自己向罪死，向神活，是要一直那样看的。我们献上肢体献给神，不是一劳永逸的(罗六5、11、13)。我们既已经是基督的肢体了，但还要与主联合成为一灵(林前六13-17)。耶稣明明警告说，枝子必须常在葡萄树上，枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子。人可能不常在主里面，像枝子丢在外面枯干(约十五4-6)，为此在犹大书上教训我们，要保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生(犹21)。因为我们仍在肉身中，我们天然的生命仍很强，我们里面的人还需要圣灵加力(弗三16)，属灵的争战并没有完全过去，怎能不倚靠主的大能大力呢？(弗六10)那些只知道倚靠自己，而不知倚靠主的人，都是极其愚昧的、错误的人。

    　　所以腓立比书第四章一直讲到要倚靠主，要靠主站立得稳(四1)，要靠主常常喜乐，靠主大大欢喜(四4、10)，靠着那加给我们力量的，凡事都能作(四13)。连保罗也只能夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇他(林后十一30，十二9)，此外别无可夸，夸口的当指着主夸口(林前一31)。今天许多有属灵的骄傲，为自己夸口的人不少，但自夸跌倒的人也不少(箴十六18，十八2；太二十三12)。有什么不是领受的呢？(林前四7)骄傲、自夸的人是最愚昧的人，所以我们还是应当谦卑倚靠主，还是须要在凡事上借着祷告、祈求和感谢，将所要的告诉神。我们在什么景况都可以知足，也是在乎倚靠那加力量给我们的主。我们总不过是瓦器，那么大的能力，是出于神，不是出于我们(林后四7)。神能照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使我们一切所需用的都充足(腓四19)。凡事要奉主耶稣基督的名常常感谢神(弗五20)，而不是标榜自己与别人有什么不同。有智慧、勇力、财物都不可夸口(耶九23)；有属灵的智慧、能力、工作的成就也不可夸口。基督教为自己登广告，会场传道人为自己宣传，有人为自己得到一点恩赐、知识，甚至启示了不可骄傲自满。保罗的启示大，需要身上有一根刺(林后十二7)。众人都需要谨慎，免得跌倒(林前十12；加六1)。

    　歌罗西在小亚细亚的弗吕家省，与老底嘉希拉波立相近(西四13)，前曾繁荣，因常有地震，已趋衰落。保罗未到过歌罗西，可能保罗在以弗所时，以巴弗接受主道，后在此地建立教会(徒十九10)。腓利门也可能是歌罗西人，家中有教会，与此有关(西四17；门1、2、10、16)。本书也是保罗在罗马狱囚时所写的，与腓利门书写于同时，由推基古和阿尼西母送去，此时歌罗西教会也受到异端谬论的搅扰，即属于希腊哲学的智慧派与犹太教的苦修派，以及其混合的异端，他们否定基督的神性，也否认他是唯一的中保，因而敬拜天使，也遵守犹太人一些规条、礼仪。保罗写此信予以驳斥，并申明正确的真理，高举基督，纠正他们的错误。本书与以弗所书很相似，以弗所书论教会，即基督的身体的合一与成长；本书则论基督，神教会的元首的神性与丰满，所以要持定元首基督。

    　　Ⅰ、基督的尊荣（一1-29）

    　　宇宙万有似乎非常复杂、繁多，世上的人、事、物也数算不完，我们很容易被那许多东西所吸引左右、占满。其实所得、所有、所享，也不过是其中些微，转眼即行消逝，连我们自己也不存在了，真正何等虚空、短暂、无益。究竟宇宙的真谛，人生的意义在哪里，我们追求什么，才是真有价值，极其丰富，存到永远的呢？本书给我们的答复是“基督是万有，又住在万有里。”(西三11)，得到他就得到一切，不需要别的了。

    　　1讨主喜悦(一9-11)在引言里(一1-8)保罗称赞他们的信心、爱心和盼望，这是信徒灵性的三要素；也称赞他们在福音上结果增长，并为他们祷告能满心知道神的旨意，行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。既然基督是万有的主，讨他喜悦比一切更重要，讨自己喜悦、求人喜悦，关系都不重要。所以保罗就立了这个志向，无论是住在身内，或离开身外，要得主的喜悦(林后五9)。这比追求任何事都更宝贵，无论作什么，总要察验是不是主所喜悦的(弗五10)，若主不喜悦，任何理由、需要、爱好都不能去作。我们事奉的是一位活的基督，而不是一些道理、规条、律例。

    　　2让主居首(一12-22)基督与一切不同，他是神的独生子(约三16)。他是神的爱子，爱子是神的象，是首先的，在一切被造之先，表明他不是被造的，因为万有都是靠他造的，一概都是借着他造的，又是为他造的，表明他是造物的主。他在万有之先，万有也靠他而立，表明他远超过万有。他是教会之首，是元始，是从死里复活的，使他可以在凡事上居首位，因为父喜欢叫一切的丰盛都在他里面居住，表明他与父是合一的。我们所信的主耶稣原来是那位创造万有的神，竟到世上成为人，并在十字架上成就了和平。使地上、天上的都与他自己和好了。这样的一位神的爱子，万有的创造者，教会的元首，人类的救赎主，岂不应当在天上、地上，在永世里，在一切之上居首位吗？他更应该先在教会中，在我们个人心中居首位，将来当他再来的时候，也要在这世界上显明出来，为世上君王元首(启一5、三15)，使天上地下一切所有的都在他里面同归于一，让他完全居首位(弗一10)。

    　　3荣耀的盼望(一23-29)保罗作福音的执事，就是为基督的福音，虽然受苦倒觉欢乐。他要为基督的身体，就是教会，补满基督患难的缺欠，这不是指基督本身或救赎的工作有什么缺欠，但指着传福音和建立教会却仍未完成，有待于基督的仆人，福音的使者，教会的执事，去补满患难的缺欠，保罗为此是受了许多苦(林前四9-13；林后六4-11，十一23-23)。他也将神的奥秘传得全备，这奥秘就是基督在信徒心里在成了荣耀的盼望。这不单是因为我们因信基督，接受他就有了荣耀的盼望，而且是因为基督自己就是我们的荣耀盼望。他是我们的盼望，他是我们的荣耀，他是我们得荣耀盼望的根源和根据，他在我们里面成为我们的一切，这内在的基督是我们无上的祝福。

    　　Ⅱ、基督的丰盛（二1-23）

    　　基督是有一切的丰盛在他里面，连神本性一切的丰盛也都有形有体的居住在基督里面(西一19，二9)。

    　　1神的奥秘(二1-7)这一句话，说出了无穷的奥秘，神有永古不言的奥秘(罗十六25；林前二7，弗三5、9)，这奥秘启示出来，就是神在肉身显现(提前三16)。所以基督就是神的奥秘，神所积蓄的一切智慧、知识都在他里面藏着，神本性的一切丰富都住在他里面，人看见了他，就是看见了父，他在父里面，父在他里面(约十四9、11)。然而并不是人对基督都有这样的认识，当时的腓力不认识，后来的人更不用说了，因凭着肉体，用人的智慧是不能认识基督。真是除了父，没有人知道子(太十一27)，若不是父启示人，人就不能认识基督(太十六17；加一16)，凭外貌认识基督，完全是错误的(林后五17)。今天有多少所谓神学家，也不认识他，他们不过认识基督为人的一方面，对于他的神性方面有许多误解和谬论。我们能像多马忽然看见了说，“我的主，我的神。”就好了。按肉体说基督是犹太人出来的，但他却是在万有之上，永远可称颂的神(罗九5)。不应当受花言巧语迷惑，要在基督里生根建造，信心坚固。

    　　2执政元首(二8-15)我们有了基督就有了一切，我们在他里面也得了丰盛，他是各样执政掌权者元首。当时有一种哲学思想认为神有许多等级，最高级的神是完全圣洁的、属灵的，不能与物质接触。他们认为物质是邪恶的，是污秽的，所以是由最低级的神所造的，人既属物质，不能与高级的神接触，因此须敬拜天使，以天使为中保，可以作神人之间的凭据。他们认为基督也不过是低级的神，是天使中的一位，不能单靠基督得救。但这里保罗说基督是各样执政掌权者的元首，特别指所有天使说的，他乃是神，不是受造的天使，乃是天使的元首，管辖所有天使的，旧约称为万军之耶和华也是这个意思。基督在十字架更结束了一切，并胜过撒但、邪灵、恶天使的一切势力，将它们掳来，就仗十字架夸胜。我们借洗与主同死、同活也脱离一切捆绑，得到释放和胜利。

    　　3属灵实体(二16-23)一切旧约的节期、月朔、安息日、饮食等都不过是后事的影儿，形体却是基督。律法派的人则叫人专注重遵守那些外面的规条、礼仪、禁戒等束缚人的事。奥秘派的人则叫人故意谦虚敬拜天使，他们只凭眼见，也不能如(二18小字)所说，叫人寻求隐奥虚幻的事情。我们只当特定元首基督，不要再被那些世上小学的迷惑欺骗，服从那不可拿、不可尝、不可摸等规条，这都是照人所吩咐、教导的。用私意崇拜，自表谦虚，苦待己身，其实在克制肉体情欲上毫无功效，只有与基督同钉十字架才是解决肉体情欲的地方(加五24)。

    　　Ⅲ、基督的生命（三1-四11）

    　　1完全属天(西三1-11)

    　　耶稣说，他不但是道路、真理，也是生命(约十四6)。当他在世上时不能作我们的生命，等他落地死了，释放了生命，借着复活将不能坏的生命彰显出来(提后一10)，我们与他一同复活，也得了他的生命，成为我们的生命(约壹五11、12)。所以说我们的生命与他一同藏在神里面，不但我们在他里面，他也在我们里面，他是我们的生命(西一27)。我们在他里面，他在天上，我们也和他一同在天上，所以我们生命在天上，人却在地。特别是我们在地上尚有肢体，若治死它，就是受它的败坏和影响，必须靠圣灵的治死身体的恶行(罗八13)，如**、污秽、邪情、恶欲、贪婪，以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤、污言、说谎等，这些都是旧人的行为，在重生时，在基督里新造的地位，已经脱去，不可再穿，免得惹神的忿怒。

    　　2充满灵感(三12-17)

    　　基督的生命在我们里面，表现在怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐，并有包容、饶恕像主一样，更是有爱心，因为爱心是联络全德的。也有基督的平安在我们心里作主，不受外面的扰乱不安。为了使生命更丰富，需要将基督的话丰丰富富的存在心里，并用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。

    　　3待人美善(三18-四18)

    　　基督的生命也表现在待人方面，在夫妻、父母与子女、主仆的关系上，却应有正当、合宜、美好的关系，才能得其中的益处和荣耀神。特别是作仆人的很容易心中不服，表面应付，私行不义。但既是属主的人，就当存心诚实，从心里作，如同事奉主基督。因为一切都是主的安排，在今天是学习、操练、顺服的时候，为时很短，将来各人要从主耶稣那里得赏赐。待众人也要有智慧，说话和气，与人无争、无伤。

    　　末了在问安的话中，有不少主里忠心、爱主、作工、祷告、劳苦，以及彼此的顾念、关怀、问候、勉励、弟兄和睦同居是何等的善，何等的美，都有膏油的香气和生命的流露(诗一三三1-3)。

    帖撒罗尼迦城，曾是马其顿省的首都，面临美丽港口。保罗在离开腓立比受辱下监之后，来到此城，先在犹太人会堂讲道，不少人信主，而后被逐出境，不久到了雅典(徒十七1-4)，打发提摩太回去看望他们。再后保罗到了哥林多，听到他们的消息，知道他们正遭患难、逼迫，以及在真道上有所不明，特别关于死人复活和主再来等。保罗写此书加以劝慰和讲解。在写前书后不久，保罗又得到消息，有好的情况，可行安慰，但也令人担忧的地方，仍是关于主再来的事，并有关他们的品行方面。内中提到大罪人的显现是别的书信所未曾提到的，两卷主题均论主再来，新约共260章，提到主再来有318次，可见其重要。

    　　Ⅰ、回顾与关怀（帖前一1-三13）

    　　当我们想到主再来之时，仍不免要回顾以往，因为将来要为以往交帐。保罗对帖撒罗尼迦教会和他在那里所作的工有所回顾，先对他们的信心、爱心、与盼望加以感谢和赞美，这并非有意阿谀和讨人喜欢，因为神也不忘记人所作的工，和为他的名所显的爱心(来六10)。主耶稣写给七个教会的信，也是先称赞他们好的方面(启二2、19)。这时不但称赞他们有信、望、爱、诸德，又称许他们将主的道从他们那里传开，他们也作了那一带地方人的榜样。他们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，并等候主降临。每章末了都提到主来，应如何预备，方可坦然无愧。

    　　保罗也回顾了他到他们那里传福音的情况，不独在乎言语，也在乎圣灵的权能并充足的信心(一5)。他的劝勉不是出于错误、污秽、诡诈，乃是属神的托付，讨神的喜欢，从不用谄媚的话，也没有存着贪心，或求人的荣耀，且存心温柔，如同母亲乳养爱护他们，连性命都愿意为他们舍去，这一段实在是传道人的好榜样。有谁像保罗那样辛苦劳碌，昼夜作工，传福音免得累着他们，真是何等圣洁、公义、无可指责，又好像父亲。他这样工作，也真有效果，因为他们接受所传的道，以为是神的道，不是人的道，甘心为道受苦害。保罗以他们为喜乐、冠冕和荣耀，因当主来时，他们站立得住。

    　　保罗自己要去见他们，因有拦阻而打发提摩太前去，坚固他们，免得被患难摇动。但听见好消息以后就得了安慰，但仍切切的为他们祷告，愿意去见他们，愿意他们爱心增长，到主来时，心里坚固，成为圣洁，无可指摘，保罗虽在那里工作不久，但关怀爱护之情非常深刻感人，实非一般传道人所能及。他不但是用口传，更是用心灵、生命、舍已爱心来传。他工作的果效是用血和泪换来的，所有的果效要在主再来时显露出来。

    　　Ⅱ、教导与劝勉（帖前四1-一28）

    　　回顾以往固然能有所慰藉和鼓励，但现在和将来更要注意，讨神的喜悦，遵行神的旨意是很要紧的，其中成为圣洁，远避恶行，尤为重要，这是圣灵在信徒心中运行的目的，绝不允许犯污秽情欲的罪。也要彼此相爱，立志作安静人，只有安静人能亲近神，听见圣灵的声音，得到光照、启示、洁净、能力。忙忙碌碌，多管闲事，亏损极大。

    　　关于复活与被提是信徒最大的盼望，身体死不过如睡了一般，是要醒过来的，他们的灵魂已在天上，与主同在(来十二23；腓一24；林后五8)。主再来时，将他们一同带来，与复活改变的身体相合，成为不朽坏的，属天的人(林前十五48-53)。至于活到主来的人就不经死而被提到主那里去(帖前四15-17)。被提与复活的时候，有发令呼叫的声音，天使长米迦勒的声音和神的号声(出十九16；林前十五52；启十7)。有人认为是在大灾难开始之前；有人认为在灾期之中；也有人认为在大灾期之后。但复活和被提不可能在灾期之后，当主降临到地上的时候，那样就没有台前审判和羔羊婚娶的机会。主降临有两个阶段，先到空中对世人是隐藏的，后到地上是极为明显的，所以被提将是在头一个阶段，将信徒提到空中云里，而不是等降临在地上，那时是招聚以色列人，神的选民(太二十四20-22、30-31)。

    　　关于主来的时候，日期不能预知(太二十四36、42、43)，但因有再来的预兆可以知道人子近了，正在门中了(太二十四33)。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，但信徒却不在黑暗里，叫那日子临到像贼一样。就像洪水以前的日子，人照常吃喝、嫁娶直到挪亚进方舟的那日。不知不觉的洪水来了，把他们全部冲去，但有的如挪亚被取去，也有的被撇下，罗得的日子也是如此(路十七28、29)。所以不要贪食、醉酒，思虑累心，乃要时时儆醒，常常祈求，好逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前(路二十一34-36)。所以必须有所准备，有所追求，应当需要信、爱和盼望作为保护(帖前五9)。神为我们定了很简单的旨意，就是要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，神许多的恩典和祝福都在其中。另有几样教训也当注意，就是不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论，这两样都要保守平衡。

    　　最后祝愿他们要全然成圣，灵、魂、体都蒙保守，在主耶稣降临的时候，完全无可指摘(帖前五23)。成圣是神的工作，借着圣灵和神的话，有时也用管教来叫我们成为圣洁(帖后二13；约十七17；来十二10)。但我们也当自洁，除去身体灵魂一切污秽，敬畏神得以成圣(林后七1)。人有灵，包括直觉、交通与良心；有魂包括心思，情感和意志。灵魂是能够分开的(来四12)，有时合称为心。不过灵是在人心的深处，而魂较外与肉体更为接近，都要洁净，以坦然见主(彼前一22；来十二14)。现在心中有责备，或别人有指摘，只是将来受主指摘的预告和提醒而已。

    　　Ⅲ、感恩与祈求（帖后一1-12）

    　　帖后与帖前相距时间不久，因有些情况需要加以讲解和指导。保罗先为他们感谢神，因他们的信心和爱心都增长充足，在患难中仍有忍耐。他们是配得神的国，因为他们已接受神的国在心里，如果是手扶犁向后看就不配进神的国了(路九62)。信徒最大的盼望就是主再来所要带来的荣耀和福分，同时主也要报应那不听从福音的人，他们要永远沉沦，真是可怕的。本是一样的人，因对福音的态度不同，有多么大的严重后果。

    　　保罗也为他们祷告，愿神看他们与蒙召的恩相配(弗四1；腓一27)，并用大能成就他们一切所羡慕的良善，并信心所作的工夫。愿主名在他们身上得荣耀，我们当常有主的荣光在我们里面，也要常住在他荣光里，这样荣光就能显在我们身上。

    　　Ⅳ、讲解与教训（帖后二1-三）

    　　关于主降临及被提，可能有人借灵，冒名写信，说主的日子已到，引起民扰乱和惊慌，所以保罗要再加解释。旧约多次提到主的日子，称为“耶和华的日子”、“大而可畏的日子”、“末后的日子”、“那日”等(赛十三6、9，二2；珥二31；番一14；弥四1；亚十四1；玛四1)。这个日子包括神审判世界，降极大灾难，以及主降临在地上掌权，到最后地球被火焚烧。如果说那日已经来到，信徒尚未被提，当然要引起惊慌，因为前书保罗讲到主来、被提是一个盼望和安慰(帖前四13、18)，而且信徒也不在黑暗里，叫那日子临到像贼一样，并不是预备我们受刑(帖前五4、9)，而是得蒙保守到主降临的时候(帖前五23)。所以主降临和我们到他那里聚集，显然尚未发生，不会是主的审判和大灾难的日子已经来到，因为那日子以前必有离道反教的事，并有那大罪人显露出来。这个大罪人就是敌基督的，就是沉沦之子，他要抵挡主，高抬自己，甚至坐在殿中自称是神(但十20-21，八23-25；九27，十一36-37；启十三1-8、12-18，十九19-20)。现在有一个拦阻他的，当然不是和他是一类的，属乎撒但的东西，应当说是指着圣灵和教会说的，教会被提，那不法的人要显露出来，被主降临的荣光废掉，这不法的人来是照撒但的运动，行各样异能，神迹和虚假的事，迷惑多人(启十三2、11、13-15)。现在这不法的隐意已经大大发动，在世界各处运行，证明大罪人也未显露。

    　　因此保罗劝勉教训帖撒罗尼迦信徒，当然也是对所有信徒。要站立得稳，坚守主道，能爱神，学基督的忍耐。对于不按规矩而行，不遵守使徒的教训的，就当远离他。使徒也是按规矩而行，不白吃人的饭，而是辛苦劳碌，昼夜作工，免人受累，为给他们作榜样，叫信徒效法。不作工的人，就不可吃饭；不听从的人，不和他交往，叫他们自觉羞愧，但不要以他为敌人，乃劝如弟兄。保罗的劝勉教训，非常中肯、适当，不太严，也不任凭。教会应当按规矩，有次序，不可混乱，任意而行。主来的时候已近，必须儆醒预备，不可错过机会。

    　提摩太前后书和提多书，一般被称为教牧书信。提摩太前书与提多书乃保罗在罗马第一次坐监及第二次坐监之间写的，保罗获释后曾去以弗所，以后再往马其顿，将提摩太留下，因在马其顿耽延日久，不能很快回去，就写了此信，关于教会及传道工作对提摩太有所教导。提摩太父为希利尼人，母为犹太人(徒十六1-3；提前一2)，归主之后，热心主道，被保罗选为同工，多年随行，也常差他到别处工作。他虽有些体弱、胆怯，但神仍然使用他。保罗很爱他，称为儿子，写信给以鼓励，教导有关教会的治理，教牧的持守，以及固守真道，抵挡异端等。保罗以前对以弗所长老，预言到将来有悖谬与异端，这时已经发生，所以本书教导非常确切，对未来教会也很适用，其中也有重要真理和时代信息在内。

    　　Ⅰ、嘱咐与教导（一1-三16）

    　　1命令的总归(一1-20)在使徒尚在的时候，教会已经有人传异端、尚虚谈、重家谱等。现代的奇特道理，怪异教训，虚浮谈论更多了，但神的真道不容曲解、混乱、搀杂。旧约律法虽多，归纳起来不外乎要尽心、尽性、尽意爱神和爱人如己(太二十二36-40；罗十三8-10)。这爱不是外面规条，而是内在的生命，是从清洁的心，和无亏的良心、无伪的信心发出来的。律法原是好的，是为制止人犯罪而设立的，并不是为捆绑信徒，应当用得合宜。保罗以前用得不当，甚至以逼迫信主的人为事奉神，成为罪，后来幸而蒙了怜悯，得到永生。但那丢弃良心、背离真道的许米乃是没有好结果的(提前一18-20；提后二18)。

    　　2代祷的工作(二1-15)虽然传道人工作很多，事务繁忙，但第一要紧的乃代祷的工作，好像彼得所说的，要专以祈祷传道为事(徒六4)。应当为万人，为在位的，为人的得救代求都是很重要的，甚至随处可以举手祷告……妇女应当端庄、自守、敬虔、安静、顺服，不宜出头、显露。保罗不许女人教导、管辖男人，从夏娃的失败可以为证。妇女讲道说预言还是有的(徒二十一9；林前十一5)，在会中随意发言是不相宜的(林前十四34-36)。

    　　3监管的职分(三1-16)监管当时就是长老(徒二十17、28；多一5、7)，后来人将监管置于其他的教会职分之上，称为主教等，是不合圣经教训的。现在教会不重品德和属灵资格，而注重属世地位和才干是不对的。这里提到作监督的资格，初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，在拣选和设立时，应当认真遵照执行，否则教会要受很大损害，无法弥补。执事乃在教会中扶助长老，多作事务，服事工作。当初在耶路撒冷教会有执事们帮助使徒，以后在各处教会也设立了执事(腓一1)，资格和长老差不多，必须先受试验，若无可责之处，才叫他们作执事。女执事也是如此，像非比就是坚革哩教会中的女执事(罗十六1)，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心，在家庭方面有好的见证。因为教会是神的家，是真理的柱石和根基，敬虔的奥秘也要靠教会来固守和传扬，关系重大，不可轻忽。

    　　Ⅱ、提醒与劝戒（四1-六21）

    　　1敬虔的操练(四1-16)末世必有人离弃真道理，他们禁止嫁娶，又禁戒食物，这种戒荤和禁婚的教训和作法，许多人不知道是出于魔鬼，容易受骗，末世更多。但个人愿守独身(林前七25、36)，或不愿吃肉那是可以的(罗十四2)，都不能勉强，立下规矩，叫人遵守实行，应当提醒人，在敬虔上操练自己，比操练身体益处大得多。因为有今生和来生的应许，年轻的传道人应当在言语、行为、爱心、信心、清洁上都作信徒的榜样。不可轻忽恩赐，要谨慎自己和自己的教训，传道人跌倒，容易绊倒别人，那样就有祸了(路十七1)。

    　　2教务的处理(五1-25)教会有各样不同的人和许多当作的事，必须晓得如何安排、对待和处理。对老年人应当尊重，劝之如父母。对少年妇女和寡妇也有不同的对待，要作得恰如其分。对于长老，当受敬奉，有控告要格外谨慎，以免人轻意加以毁谤，有损教会。给人行按手礼不可急促，以免在别人罪上有分。罪和善行都不会消失，将受到审判。

    　　3永生的持定(六1-21)有衣有食就当知足，贪财是万恶之根，当竭力逃避求富。许多人在这事上犯罪、跌倒，并用愁苦把自己刺透了。属神的人应当追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔，要为真道打那美好的仗，持定永生，那才是真的生命。应当为将来预备，靠财无用，神最可靠。属世的学问，常引人偏离真道，不可随流失去。

    　　Ⅲ、勉励与托付（提后一1-四22）

    　　提摩太后书是保罗第二次在罗马坐监时所写，也是他最后的一封信，自知时候不多，殉道将近。当时同工与信徒都离开他，只有路加在他身旁。保罗因此写信给提摩太，勉励他在苦难中持守忠心，为主作无愧工人，并嘱咐他带马可同来，以及外衣、皮卷等。可见保罗这时很孤单、贫困，但却不灰心丧气。

    　　1挑旺恩赐(提后一1-18)提摩太有些性懦胆怯，保罗在将离世，对他有许多未尽的话，甚至是用眼泪写成的，婉转、诚恳、深沉、亲切、如父、如师、如友作临别赠言，也是圣灵向末世圣徒所传的信息。提摩太从前在众长老按手时，曾得到恩赐，能以为主作工，后来可能渐渐放松、消沉，好像失去斧头一样。所以自己软弱，更不能在各处教会点起复兴之火。这也是所有传道人应当注重的恩赐复兴，能力复兴，工作复兴，不以福音为耻，能忍受苦难，牢守真道。

    　　2作主忠仆(二1-26)应当刚强壮胆像约书亚一样(书一8)，起来继续神仆人的工作，作主精兵，不辞辛苦，如劳力的农夫，为主受苦不是徒然的。我们若与基督同死，也必与他同活，若能忍耐，也必和他一同作王。同时要作无愧的工人，按正意分解真理的道，以及作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。要逃避少年人的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。作主的仆人，不可争竞，善于教导，温柔劝戒，以拯救被魔鬼掳去的人。

    　　3专心传道(三1-四22)末世必有危险的日子来到，人心败坏，性情凶暴，卖主卖友，任意妄为，凡立志敬虔度日的，都要受到逼迫。但靠着圣经，神的话语，可以站住，并有长进。保罗再次严重劝告，无论得时不得时，务要专心传道，虽然人偏向荒渺的言语，掩耳不听真道，但仍要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的功夫，尽传道的职分。

    　　以保罗个人为例，一生忠诚事主，竭尽到底打过美好仗，跑尽当跑的路，守住所信道，今后有公义冠冕为他存留，也要赐给凡爱慕主显现的人。众人虽离弃，有主在身旁，终必脱离凶险，进入天国，何其有福，愿荣耀归给为我们信心创始成终的主。保罗虽即将被斩首殉道，却因注视主显现的荣光，而发出胜利的宣告。

    　　Ⅳ、建立与管理（多一1-三15）

    　　提多是希利尼人，由保罗引领归主，曾同保罗去耶路撒冷大会(多一4；加二1-3)，也曾被派往哥林多教会处理事务，为保罗重要同工。保罗第一次出监后曾带他到革哩底，将他留在那里工作，保罗写此书约与提摩太前书同时。

    　　1尽传道职分(一1-二10)保罗托付提多在各城设立长老，是照管教会所必须的，资格与提摩太前书所说相同。有些不服约束的人，要堵住他们的口，严加责备，使他们在真道上纯全无疵。劝老年人要有节制、端庄、自守；劝老年妇女要恭敬，不说谗言；劝少年妇女要爱丈夫、儿女、谨守、贞洁、料理家务；劝少年人要谨守、不可放荡，凡事尊荣主的道。

    　　2等候主再临(多二11-三15)要除去不敬虔的心与世俗情欲，在今世自守、敬虔度日，等候主来，其他无足挂虑。我们虽是神的子民，在世仍当尽为人本分，顺服掌权的，向众人大显温柔，也要灵性上更加追求长进，远避分争，作正经事，多结善果。

    　　Ⅴ、宽恕与接纳（门1-25）

    　　腓利门书也是保罗狱中书信，与以弗所、歌罗西同时写的。腓利门家中有教会，因其逃奴阿尼西母在罗马由保罗带领归主、服事他。保罗打发他回到主人那里，为他求情，给以宽恕和收留，并愿为他还债，也盼望自己前往相见。此信能显明在基督里的爱心和新关系，有如基督为罪犯代求，作中保之意，将新约的救恩表明出来。保罗对一个奴仆所显出的礼貌、尊重、爱心、谦柔、宽宏、无私是何等令人感动、敬仰、钦佩。

    　希伯来书在新约中存有独特的地位与风格，不像一般书信，有如一篇专论、讲章，传讲真理和信息，将旧约和新约联为一体，前后互应，启发证明，引伸进展，达到启示高峰。因为高举基督，隐没了著者姓名，因文体与使徒行传相近，有人认为可能是由保罗授意，路加执笔所写，或保罗用希伯来文写的，由路加译成希腊文。无论如何，除了保罗，无人能写出本书所启示的真理和具有使徒的权威，即非彼得、约翰或其他使徒，必为保罗无疑(来十三23；彼后三15)。本书多半是写给在耶路撒冷和犹太境内的信徒，因他们遭遇患难逼迫，有人甚至信心摇动，有退回犹太教的危险，因此写信给以安慰和鼓励，使他们不至灰心退后，在真道上持定基督，坚守新约，并严重警告不可背离属天启示，失去永远福分。本书大量引用旧约，明引86次，暗引百余次来证明所传之道，确有根据，不可忽视，并证明旧约律法不过是预表和影儿，形体却是基督，远超旧约。希伯来是“过度”的意思，本书的信息也是大的过渡，从旧约到新约，从属地到属天，从属肉体到属灵，从今生到永远。

    　　Ⅰ、更美的救主（一1-四13）

    　　希伯来书一开始，就作出强烈对比，高举基督胜过旧约的律法与先知，包括天使与摩西和约书亚。它将圣经分为古时的旧约，和末世的新约。律法和先知不过是为耶稣基督作见证(路二十四27、44)。摩西和以利亚不能和耶稣并列，他是神的爱子，应当听他(太十七1-8)。因为基督是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，是宇宙万有的创造者和承受者。他完成了救赎的工作，他的名位远超过一切天使，他们不过是仆役，这位神的儿子就是神在肉身显现(提前三16)。他的宝座是永远的，他受膏是无限的，天地要灭没，他却要永远长存。将来的世界没有派天使管理，乃是由基督和神的众子来管理。

    　　基督不但是创造的主，他也是救赎的主，他来为人，要领许多儿子进荣耀里，甚至受死，为要败坏那掌死权的魔鬼，而释放怕死为奴的人。他也是治理之主，要治理神的家，和统治神的国，他就是神所应许，以色列人所要进入的迦南美地。在这里又严重的警告，不信的危险，以及犯罪刚硬，将神离弃，如以色列人出了埃及却倒毙在旷野一样。迦南预表在基督里的安息和属天的国度，约书亚未能完成他所预表的那位基督的使命。

    　　Ⅱ、更美的职任（四14-七25）

    　　旧约是有大祭司来替人办理属神的人，作神人之间的桥梁，给人以体谅和帮助，然而那些从人间选出的大祭司，自己也被软弱所困，也需要为自己献祭赎罪，所以不能真正救助人。新约的大祭司，我们的主耶稣基督却不是这样，他已经从死里复活，升上高天作我们的大祭司。因为他在肉身的时候，也凡事受过试探与我们一样，所以能体贴我们的软弱，使我们靠着他可以坦然来到施恩宝座前得恩惠，蒙怜恤，作随时的帮助。他乃是按着麦基洗德的等次永远为祭司，远超过亚伦。说到这里又提出严重警告，因为有人仍为婴孩，听不过去，没有长进，甚至有人退后，离弃真道，成为废弃的田地。这些人不是没有蒙恩得救的人，因为他们已经蒙了光照(林后四4-6；来十32)，尝过天恩的滋味(来三1；约六33)，又于圣灵有分(罗八9；弗一13)，并尝过神善道的滋味(诗三十四8，十九10)，觉悟来世权能(约二11，四42)。背道犯罪等于将主重钉十字架，罪是严重的，但并不是说已经得救的人又会灭亡，乃是近于咒诅(林前十六22)，结局就是焚烧，是失去赏赐，像从火中经过的人一样(林前三15)。下面仍劝勉信徒效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，如亚伯拉罕。何况我们有按麦基洗德等次的大祭司耶稣基督，不是照肉体的条例，乃是照无穷生命的大能，他永远长存，职任长久不变，凡靠他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他长远活着，替他们祈求。

    　　Ⅲ、更美的圣约（八1-九21）

    　　我们的大祭司已经坐在天上神的右边，在真帐幕里作执事。旧约供奉的事，不过是天上事的形状和影像。主耶稣乃是作了更美之约的中保，他用血所立的新约已经代替了旧约(路二十二20；提前二5)。因为约是凭着字句，刻于石上，是定罪、属死的执事，如摩西当时所代表的，那荣光渐退，以致废弃(林后三6-11)；也像夏甲所代表的西乃的律法之约，生子为奴，必被赶出，不能与属天的耶路撒冷相比(加四21-31)。我们乃是来到锡安，天上的耶路撒冷，那里有新约的中保耶稣以及所洒的血(来十二22-24)，不能凭着旧约，遵行律法称义，来到神面前，承受天上永远的福气。旧约既有瑕疵，受到破坏，不当存在，神就另立新约来代替。这新约乃是将律法放在里面，写在心上，使人认识神，是借着基督的生命和圣灵的能力，远比旧约靠人自己的力量，遵守外面的条例好的多。甚至有如天地之差，暂时和永远之别。可是今天还有人专传律法，不讲恩典(约一17)，将人仍拉到旧约之下为奴，实在是得罪神和他所差来的耶稣基督，并失去新约的福。

    　　旧约只有礼拜的条例和属世的圣幕，里面的物件，是有预表的意义。其中有幔子隔开，表明人不能到神面前，只有大祭司带着血才能进入。这指明只有基督用自己的血，才能进到天上真圣所那里去，成就永远赎罪的事，使我们得着洁净，事奉那永生的神，得到永远的产业。我们因基督的死留下遗命，使我们有权利来承受基督用宝血为我们所换来的一切丰富，荣耀的基业和福分。我们该何等的感谢、赞美他，有这样一位新约的中保，所有神人关系永远的坚定、稳固、解决了。

    　　Ⅳ、更美的祭物（九22-十25）

    　　若不流血，罪就不得赦免，天上的本物，当用更美的祭物去洁净，所以基督不但是更美的大祭司，也是更美的祭物，进入天堂，如今为我们显在神的面前。旧约的律法和常献的祭物不过是影儿，不能除罪，只有基督献上身体，作为一次永远的赎罪祭，才能叫人成圣，永远完全。因为神儿子的血极其宝贵，大有功效，足付全世界所有的人。他的祭是凭着永远的灵献上的，代表他永远的生命，是有永远的价值，为此我们的罪得赎，得赦也是永远的。基督借着他的血为我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，叫我们可以坦然进入至圣所，来到神面前，这才是真的救赎和神的目的。我们就当存着诚心和充足的信心来到神面前，是何等荣耀有福，最高、最终的事。我们要坚守所承认的指望，因那应许我们的是信实的。

    　　在这里又有严重的警告，就是得知真道之后，不可故意犯罪，否则后果极为可怕。一般解释，都认为指听见福音而故意不信，或者相信耶稣以后，又回到犹太教去。但也有人认为所谓“故意犯罪”是指接受了真理的知识，却不去照真理而行(彼后二20、21；提前二4；来三12，六6)。已经相信，却放弃信仰，明知是罪，却故意去犯，旧约对于故犯的罪不能行赎(撒上三14；赛二十二14；民十五26-31；利四2、13；结四十五20；民三十五15-17)。新约时，若干犯神的命令，践踏神的儿子，将使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，就罪更大了，将受极重的审判。所以要努力前行，不可退后。

    　　Ⅴ、更美的应许（来十一1-十三25）

    　　新约比旧约更美，因为还有更美的应许(来十36，十一9、10、13、33、39、40，十二26)。但所应许的都是将来的事，天上的事，和永远的事，这不是凭肉体所见、头脑所想，就能知道明白的，这非借着信心不可。只有信是所望之事的实底，是未见之事的确据，古人在这信上得了美好的证据，就如亚伯献祭称义，挪亚造舟得救，亚伯拉罕、以撒、雅各在世寄居，摩西丢弃埃及，士师和大卫以及众先知的事，他们都是因着信，盼望一个更美的家，有一座更美的城，得一个更美的国而甘愿冒险、损失、受苦、受死，但却证明是一条极其隐妥可靠的路。因为信的是一位全能信实的神，他的话绝对没有虚谎，信靠他的人必不蒙羞，将要得着所应许的福。我们既有这许多见证人如云彩围绕，就要放下一切重担和罪恶，仰望为我们信心创始成终的主，奔走前面的路，虽然有时受到管教，也不可灰心，因为都是出于神的爱，为我们的益处。不可像以扫贪恋世俗，失去天福。那天上的耶路撒冷，有谁不羡慕，将来更经过神的经营建造和主的预备整齐成为圣城新耶路撒冷(来十一10；启二十一2；约十四2、3)。我们既得了那不能震动的国就当感恩，用虔诚敬畏的心事奉他。

    　　当我们仍在世为客旅等候那座将来的城的时候，应当彼此相爱，记念受苦的人，尊重婚姻，不可贪爱钱财，可以放胆倚靠那位始终如一的主。我们不但是进入幔内，也要出到营外，忍受他所受的凌辱，常献上灵祭给神。依从引导的人，将来都要交赈，末了要多多祷告，愿赐平安的神成全我们，借着耶稣基督在我们心里，遵行神的旨意，行他所喜悦的事，愿荣耀归给他直到永永远远。

    　雅各书到约翰三书书共七卷，称为普通书信，不但非保罗所写，也不是写给某一个教会，而近乎是使徒们的公开信。本书的著者，普遍认为是耶稣的兄弟雅各(太十三55；可六3)，写于耶路撒冷。他虔诚事主，成为当时领袖，称为教会柱石(徒十五13-21；加二9)。据传说，他长时跪祷，膝皮坚厚，有驼膝雅各之称。他写给散住外邦的犹太信徒，安慰受苦者，勉励有善行，与保罗书信并无矛盾，因他们都讲信心，与行为并重，一讲在神的面前因信称义，一讲在人前有行为证明。信为行之根，行为信之实，本书与登山宝训有相似之处，间接引用十四次之多。也充满许多基督教的箴言，可称为新约的智慧书，也像古时先知的严肃鼓励，令人倾听起敬。

    　　Ⅰ、试炼与试探（一1-18）

    　　从旧约的列祖时期到以色列人的历史，不断的有试探和试炼临到神的子民。约伯记和诗篇讲的更多，先知书也不例外。新约从耶稣自己和使徒们的经历，以及在书信和启示录中都常提到。所以任何一个基督徒若想不遇见试炼和试探是不可能的，因为我们住在一个罪恶的世界中，有撒但的存在，我们自己又有诸般的软弱，天性的缺欠，所以我们需要试炼和试探来炼净我们，造就我们，纯洁我们。雅各首先就论到这个问题，他说，遇见试炼是一件可喜的事情，因为信心必须经试验才能生忍耐，得成全，使生命成熟，品德完全，灵历丰富，成为有用、有智慧、敬畏神，就会看透，试炼之后能变成精金(伯二十三10；彼前一7)。智慧是可以求的，在世上升高与降卑无关重要，荣华富贵不过如草如花，转眼消灭了。忍受试探是有福的，因为能得到生命的冠冕。不过试探不是从神来的，乃是人被自己的私欲诱惑的，受世界的吸引和撒但的欺骗，神许可试探临到，也使它成为一种试验，借之荣耀神。如果知道神乃万福之源，不必在神以外别有所寻求了。

    　　Ⅱ、听道与行道（一19-25）

    　　听道与行道本来是相辅相成的，不知不能行，知而不行却没有益处，因为那与道没有真正的接触，道在人身上没有实际的作用，不能进入人的里面，化成人的生命，成为人的经历，并能将道表明出来。行道才如将种撒在好土里，能结实百倍。只听不行如人对镜子观看，走后随即忘了，像撒在路旁的一样，没有留下什么。更坏的是听道而不行，自以为已经有了，其实是建在沙土上，终必倒塌(太七26、27，十三17-23)。严重的是知善不去行就是罪了(雅四17)。雅各书所讲的“使人自由的律法”(雅一21、25)，乃指上面所说那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道，这不是指旧约写在石版上，叫人受捆绑的字句，因基督已使我们得自由，不欠行全律法的债(加五1、2、)，使我们不在律法之下，乃在恩典之下(罗六14)。新约的律法乃在人心里(来八10)，表明证实在福音的真理上，这是基督的律法(林前九21；加六2)，其实也是生命之灵的律(罗八2)，爱的律。虔诚也有真假之别，真虔诚乃勒住自己的舌头，看顾患难中的孤儿寡妇，并保守自己不沾染世俗。

    　　Ⅲ、外貌与内心（二1-13）

    　　人是看外貌，神是看内心(耶十六7)。人是看财物有多少，神是看信心有多少。人是看衣服穿得如何，神是看里面品德如何。在会堂里被藐视的人，可能在神国里有尊荣，高看富足，羞辱贫穷，也是今天教会的情形，是神所不喜悦的(箴十四21)。应当爱人如已，这虽然是旧约的律法，却也是新约的精意，因为爱就完全了律法(罗十三8-10)。犹太人是按律法受审判(罗二12)，而基督徒要按使人自由的律法受审判，乃是基督的律法，在基督台前(林后五10；彼前四17)。

    　　Ⅳ、信心与行为（二14-26）

    　　雅各在这一段经文所讲的不是信心与行为矛盾、相反、对立、而是讲到真与假的信心，或活与死的信心，以及说与行的信心分别。真信心、活信心必有行为作证明，否则那信心就不是真的、活的；而没有信心也不可能有神所要的行为，那乃死行(来六1)。这里以帮助缺乏的弟兄姊妹为例，只说不行对人无益，这等于毫无信心，没有生命在内。关于亚伯拉罕称义的问题，雅各在这里也明说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”可见他也认为是因信称义，和保罗说的完全一样(罗四2-5、10、22)。那是在未受割礼之前的事，献以撒是在多年之后，乃是试验亚伯拉罕的信心(来十一17)，用行为证实了他的信心，在人面前显露出来。这样信心是内在的行为，行为是外显的信心。信心是根，行为是果，互相结合，互相联络，互相证明，二者都不可缺，好像身体和灵魂一样。喇合也是因着信，接待使者(来十一31)，又放他们去，证明她的信心，没有信心她不肯那样作，没有行为怎能证明有信心呢？

    　　Ⅴ、言语与智慧（三1-12）

    　　许多人愿意作师傅，但要受更重的判断，可见多讲话是有危险的。箴言书很注重言语和它的严重性，如“生死在舌头的权下。”(箴十八21)，"谨守口的得保生命，大张嘴的，必致败亡。”(箴十三3)，"多言多语，难免有过。”(箴十19)，并讲到不可说谎，作假见证，以及夸口，说大话等。这里说到它的根源和后果，舌头这个东西如马的嚼环，如船的舵，能调动全身，如火能点着树林，能污秽全身，能点起生命轮，是不止息的恶物，满了害死人的毒气(罗三13)。为什么舌头那样邪恶可怕呢？因为不但人的本性罪恶，肉体是败坏的，而且常被撒但利用，有地狱的味道。(太五37，十五18，十二34、36)因此当审判的日子必句句供出来，这是泉源和树根的问题，重生的人应当另有一个源头，不该同一个口说出两种话，结出两样果。应当靠圣灵借十字架治死旧人，将舌头奉献为主用。智慧是指导言语的，也有两种智慧，一种是属地的、属情欲的、属魔鬼的；一种是从上头来的，这是我们所当求的(雅一5)。

    　　Ⅵ、私欲与世俗（四1-10）

    　　人有三个属灵仇敌，即肉体、世界与撒但，在这一段里都有提起。肉体的私欲是基本的，不住在人里面发动，引起贪恋、嫉妒、争战、杀害。世界是外面引动的力量，贪爱世界与爱神的心互相抵触，不能同时并行(约壹二15)。所以与世俗为友，就是与神为敌，如同犯了属灵的**。神的灵在我们里面是恋爱至于嫉妒，这是多么严重的事，神是忌邪的神(出二十5；申四24)，爱越深，嫉越甚(歌八6)，我们不可惹主的愤恨(林前十22；林后十一2)。魔鬼不但常用肉体和世界来引诱、迷惑我们，也有时直接攻击。但不必怕它，要用信心抵挡它，奉主名赶逐它，它必逃跑了。多祷告亲近神是胜过一切仇敌的最好途径，远离神就给魔鬼有机可趁。

    　　Ⅶ、论断与夸口（四11-17）

    　　批评论断是常易犯的罪，其实除神以外，人是没有资格论断别人的，主耶稣和保罗都讲到论断人的错误，必要被论断，受审判(太七1；罗十四10)。人的生命非常短促，明日如何也不可知，所以夸口是愚昧，张狂是恶的，知善不行乃是罪。

    　　Ⅷ、富足与灾祸（五1-6）

    　　主耶稣讲到财主多半是不好的(太十九23；路十二16，十六19)，在末世的时候，富足的人更是有祸的，因为劳资纠纷，阶级斗争都很严重。有一天那些长锈的金银，发霉的财物要证明他们的不是，又要吃他们的肉如同火烧，一切的亏欠都要偿还，因为有一位伸冤的主要施行报应。还要及早哭泣、哀号、醒悟、悔改为是。

    　　Ⅸ、忍耐与起誓（五7-12）

    　　忍耐是非常重要的品德，对人要有忍耐，对事要有忍耐，对神也要有忍耐，尤其是在患难、逼迫、困苦中更需要有忍耐(罗五3；林前十三4；西一11；帖后一4；来十36；彼前二20；启一9，三10)。像约伯的忍耐，成为我们的榜样，也为神作了美好的见证。忍耐不是无尽期的，到主来什么都好了，那时忍耐的果实要长存。

    　　Ⅹ、祷告与救人（五13-20）

    　　雅各是一个祷告的人，他知道祷告的意义和重要。受苦的人别无出路，只有祷告，有病的人也要请教会的长老来奉主名为他抹油祷告，使徒以前也如此作过(可六13)。油是代表圣灵，要圣灵的能力临到他，使他痊愈。有些人这样作，没有果效，是因不是出于信心的祷告，有信心必能成就(可十一23、24)。病常与罪有关(林前十一30；约壹五16)，但并不都是因为犯罪(约九3，十一3；腓二27)。先认罪，得赦罪，再蒙医治(可二5、11)，是常见的事，因为义人的祈祷大有功效(约九3；诗三十四15)。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告就蒙垂听，恳切的里面就是信心。今天以利亚的神仍在那里，但像以利亚的人太少了，他需要有人向神祈祷。

    　　失迷真道也是可能有的，应当体会主的心去寻找、领回，在天上也要为他欢喜、快乐(路十五3-7)。

    彼得是主耶稣最先召选的使徒，他的事迹在福音书和使徒行传多有记载，并在保罗书信中也有提及。他除了首先在耶路撒冷传道之外，也曾周流四方(徒九32；林前九5)，也曾到了小亚西亚诸省，最后传说在罗马殉道(约二十一18、19)。本书写在巴比伦，有马可同在，托西拉转交(彼前五13)。一般认为巴比伦乃指罗马说的，而且保罗在提摩太后书也曾提到马可(提后四11)，启示录所谓的巴比伦，也多认为是指罗马(启十七5)，因此多认为此书乃在罗马所写的。当时信徒在各处多受逼迫、患难、生活贫困、蒙受教育冤屈，因此彼得写此信去安慰勉励他们，坚心信主，忍受苦难，效主榜样，至死忠心，将有永远的荣耀。受信者乃散居的犹太人基督徒为主，但已成为新约教会，他的同工也是保罗的同工，所传真理与信息与保罗也无矛盾，从书中看到彼得已完全改变，正如主给他改名时所预见的，成了教会的柱石。

    　　Ⅰ、信的试炼（一1-12）

    　　得救是因着信心，以后的生活、道路以及一切属灵的追求都是凭着信心，不然会走一条属世俗和肉体的道路，摸不着属灵的事。从重生到将来得荣耀要有一个过程，经历试炼和苦难，使信心更坚固，生命更纯洁，爱心更真实，喜乐更满足，好得着完全的救恩。论到这救恩，先知有预言，圣灵有启示，天使也察看，集中在基督先受苦难，后来得荣耀方面(路二十四26；来二9、10)。受苦和得荣耀怎能应验在一个人身上，是犹太人所不能懂得而绊倒的地方。其实像约瑟、大卫等都是先受苦，后得荣耀的，但基督身上，是分二次到地上来，第一次是受苦的，如以赛亚书五十三章等处要说的预言；而第二次来是得荣耀的(亚十四4)。由于犹太人的愚昧、不信，救恩便临到了外邦人(罗十一11)，新约福音使者，靠着天上差来的圣灵，来传扬和见证这莫大的救恩，不可忽略，否则难以逃罪(来二1-14)。

    　　Ⅱ、圣洁的要求（一13-25）

    　　盼望主的显现，必须成为圣洁，非圣洁没有人能见主(来十二14)。许多信徒以为因信称义，赖恩得救，罪已赦免，已经重生，就不再需要追求什么了，却不知道神的旨意，就是要信徒成为圣洁，这是神选召我们的目的(帖前四3、7；弗一4)。因为神是圣洁的，我们在一切所行的事上，也要圣洁(彼前一15)。不单在地位上，也要在实际上(林前一2；罗六19)，因为将来都要为所得的受审判(罗六十四10；林后五10；彼前四17)。为此应当洁净自己，除去身体、灵魂一切污秽，敬畏神得以成圣(来后七1)，主的宝血就是为叫我们成圣(来九14，十29，十三12)。圣灵的感动，真理的教导，和神的管教都是为叫我们成圣(帖后二13；约十七17；来十二10)，这是主今天在我们身上的工作和要求(弗五26)。我们的责任是要顺从真理，洁净自己的心，彼此切实相爱，因为神的道已经在我们心里了。

    　　Ⅲ、属灵的地位（二1-10）

    　　基督徒在主面前像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司献灵祭。这不是一种比喻，乃是一种属灵的真实情况，与不信的人有天渊之别。虽然本来是一样的人，但现在却是被拣选的族类，有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，好像以色列人出埃及的时候，神给他们的应许和对他们的要求一样(出十九4-6)。信徒不应该再站在旧的地位上，与世人无别，而是已经出黑暗，入了奇妙的光明，不再作仆人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人，并被建造为主的圣殿，是神借圣灵居住的所在(弗二19-22)。耶稣基督是房角石，教会是以他为根基，也是以他为准则，为依据，为规模，为界限，是不能离开他而随意建造。这里提到族类、祭司、国度都是集体的，形成一种特殊的团体，不属这世界，完全是一种新的种族、国家、性质、责任。世人不理解教会，但却感到她的区别，而加以反对、敌视、排斥。每一个信徒当认识到她的地位，并准备为之付上代价。

    　　Ⅳ、在世上的生活（二11-三7）

    　　对于神的国和家来说，我们不再作客旅和寄居的；但对世界来说，却正是作客旅和寄居的(来十一9、13)。所以要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的，肉体的情欲是一种盲目的冲动和力量，它只求一时肉体的满足，不管将来的得失、后果。许多人是随从肉体的情欲生活，使灵魂受到极大的损失，这是极大的错误和愚昧。基督徒在世上仍有当尽的本分，有见证当作，在外人面前当有好行为荣耀神(太五16)，顺服人的一切制度、在上有权位的。尊敬众人和君王都是应该的，不但对社会、国度有义务，对家庭、个人也有本分。仆人要敬畏主人，妻子要顺服丈夫，丈夫要体恤妻子，所有蒙召的人都要跟随主受苦的脚踪行，与人无争，甘心受苦，将自己交托按公义审判的主，不要为自己伸冤、报复，以恶报恶(罗十二17-21)。我们已经得到了极高、属灵、永远的福分，又何必与人计较任何暂时、属世的一点得失、荣辱、苦福呢？我们在世的这一段日子生活，不过是为了成就将来永远的荣耀，而不再是为了今生在世生活的本身，因为这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神的旨意的，乃是永远长存(约壹二17)。

    　　Ⅴ、受苦的榜样（三8-22）

    　　想要敬虔度日的，都要受逼迫(提后三12)。想不受逼迫，就要与人同流合污，不能过一个敬虔的生活。为义受苦，是有福的，不要怕人的威吓，也不要惊慌，只要心里尊主为圣，常存无亏的良心。因为神的旨意是叫我们因行义受苦，这是今生必经之路，对我们的灵性有益，也是得赏赐的根据。因基督那无罪的，尚且为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。关于他借这灵，曾去传道给那在监狱里的灵听，有不同的解释。有人认为是指基督在死后曾到阴间向那些挪亚时背逆的天使宣告他的得胜；有人认为是指他借灵在挪亚时曾传道给当时的人。基督曾下到阴间(徒二27，31；罗十6-8；弗四8-10)，但别处未提到去传道，而且为什么专传道洪水时的人。若按本书一11、12可知旧约时，也有基督的灵在他们里面。挪亚时洪水表明洗礼，借着洪水，将旧的都淹没了。而从方舟出来，表示在基督里与他一同复活，使我们有无亏良心(罗六3、4)。

    　　Ⅵ、将来的审判（四1-19）

    　　受苦能使人与罪断绝，所以当有受苦的心志，以后的余生就可以不从人的情欲，只从神的旨意而度过了，这是两种不同的人生和道路。信徒不但与人有所不同，和他自己以前的情况也当有很大的改变。将来那些毁谤的人，必要受到审判。有人认为死人尚有听福音的机会，就是那些没有机会在活着时，听见福音的人，既或是曾恒心行善的人，也需要福音拯救(罗二7)。一般解释是指当他们活着的时候，曾有福音传给他们，他们肉体虽也死了，但灵却靠神活着(来十二23)。

    　　万物的结局已近，世界不会一直这样下去。人受审判的日子也近了，所以不能随便度日，要谨慎自守，儆醒祷告，也要彼此相爱，因为爱能遮掩许多的罪，爱能饶恕人、改变人，也能改变自己，免去犯罪，都要作神恩赐的好管家，因为将来都要交帐(太25:19)。在末后的时候，试炼将要加至最深，患难逼近格外厉害，但更有神的灵同在。为作基督受苦却不要羞耻，因为审判要从神的家起首，现在已经开始了，信徒受的苦难即有神审判的性质在内，那些不信的人更要受到审判。将来的审判也是如此，基督来时先在空中审判信徒，再降到地上审判万民(太25:31)。

    　　Ⅶ、荣耀的盼望（五1-14）

    　　今生的一切都是为了将来的结局，虚空度过的人，要后悔莫及。为主作工，决不徒然(林前十五58)。忠心牧养群羊的要甘心乐意，作群羊的榜样，到牧长显现时，要得荣耀冠冕。众人也都当顺服、谦卑，将来也必升高，不必争胜、比较。

    　　不要被今生思虑累住心(路二十一34)，可以将一切重担卸给神(诗五十五22)。务要谨防魔鬼，因它如吼叫的狮子遍地**，寻找可吞吃的人。用信心抵挡它，它必逃跑了(雅四7)。我们所经历暂时的苦难，都为成就我们永远的荣耀(罗八18；林后四17；提后二12)。不能只盼望将来得荣耀，而不肯现今受苦难，要在苦难中学习顺服神，他也必成全、坚固，赐力量给我们。

    彼得后书是使徒彼得所写，不但开始就如此自称，书中也提到与保罗平辈、同时(三15、16)。而且与前书多有相同之处，如用“宝贵”(彼前一7、19；彼后一1)；"美德"(彼前二9；彼后一3)；"赐”(彼前四11；彼后一5)；"爱弟兄”(彼前一22；彼后一7)；"看见”(彼前二12，三2；彼后一16)；"无瑕疵”(彼前一10；彼后三14)；有些话如“末世”(彼前一5，四7；彼后三3、10)；"先知的预言”(彼前一10；彼后一19，三2)；"洪水"(彼前三20；彼后二8，三6)；"自由"(彼前二16；彼后二19)均相同，可证出自一人。此外与福音书所记，和使徒行传中所论的彼得都很相合。彼得因自知离世将近，而教会将有假师傅出现，信徒多受逼害，有必要写信给以警告、劝勉和安慰。主再来仍是彼得后书的主题。

    　　Ⅰ、勉励追求（一1-21）

    　　基督徒在得到信心、生命和宝贵应许之后，仍必须殷勤、努力、追求，这与将来进国度大有关系。在属灵的品德上有多少得着，在生命上有多少结实，才能带到国度里有多少承受。在这里彼得提到我们已经在神的性情上有分，但还要增加、发展和成熟，那就是在信心的基础上，还要加上德行、知识、节制、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心，没有这几样是不结果子的树，和属灵瞎眼的人，不殷勤，不付代价追求，有失脚的危险，有受极大的亏损。若有这几样，则可丰丰富富进基督永远的国，真应当像保罗所说，要忘记背后，努力面前的向着标竿直跑，才能得着上面的奖赏(腓三13、14)。

    　　彼得像保罗和其他神的仆人们都得到启示，预知即将离世(路二24；提后四6)。属地的帐棚，原不长久，必将拆毁(林后五1、4)。彼得最重要的临别提醒，还是关于主降临的事。登山变像给他极深的印象，也是最大的启示，没有什么事比主再临更为重要，这也是主在世最后、再三、加重、集中讲的(太二十四-二十五46；路二十一7-36；约十四1-3)。登山变象不过是基督降临在他国里的一现，整个国度不知该多么荣耀、威严、丰富、美好。

    　　除了使徒的见证，还有先知的预言，如灯照在暗处，应当认真考查、研究、留意，直到天发亮，晨星在心中出现。晨星是在夜最深，天亮之前出现的。我们不但有先知预言如灯，更盼望主自己显明如晨星，不是出现在天空，乃是在心中。这不是单留意预言就立刻出现的，乃是留意之中有祷告、等候、爱慕，直到圣灵在人心灵里给一个异象，能看到基督自己的降临情景，虽不如白昼明亮清楚，但能隐约可见。主的面貌虽未如太阳发光，却如晨星出现(歌六10；启二十二16)，这不是外面从预言得到应验的推论，乃是里面的把握。预言有此难以解明，不可私解、强解。预言既出自圣灵，解释也要有圣灵的指教(林前二10-13)，不能按人自己的意思，或一般人的见解，那一切并不可靠。没有圣灵特别的印证，也有事实的根据证明。

    　　Ⅱ、谨防假师（二1-22）

    　　旧约时有假先知(王上二十二10-23；耶二十三25、26；结十三2-11；亚十三2-4)；主耶稣也警告有假先知要来迷惑人(太七15，二十四11、24)；保罗也讲到要加以提防(徒二十29；提前四1；提后四3、4)；约翰也提到有敌基督的谬妄的灵(约壹二18，四1、6)。他们私自引进异端，甚至否定主的身位和他的救赎恩典，这正是现代派神学和许多异端教派所作的。这是末世最明显的现象，许多异端邪说，风起云涌，向教会冲激而来。但他们的刑罚并不迟延，他们的灭亡要速速来到，神从不容许罪恶大势泛滥，悖谬猖狂进行，像挪亚和罗得的时候，必有洪水和天火的来临，将他们毁灭净尽。

    　　这些末世的假师傅和所谓的传道人，不但传异端陷害人，也有邪恶的行为败坏人。他们放纵情欲，轻慢主治，胆大任性，毁谤夺位，甚至白昼安乐，诡诈为荣，充满色欲，不止犯罪，离弃正路，贪不义财，引诱信徒随了他们妄行。他们的罪极其严重，有些假先知是固有的，也有些是变坏的，可能一度脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住。但他们晓得义路竟废弃了圣命，如狗吃所吐的，猪回泥里辊，他们是无水的井，风吹的雾，有墨黑的幽暗为他们存留(犹13)。

    　　Ⅲ、预备见主（三1-18）

    　　彼得承认写了这两封信，都是提醒、激发他们，叫他们记念旧约先知的预言和主的说的话，代表福音书，和使徒门所传的，包括新约各书，那也就是全部圣经。有关末世的信息，必有人讥诮。地曾一度被水没指创世记一2、3，将来必要被火焚烧，有形质的都要被烈火熔化，这虽然是在千禧年之后的事，但主看一日如千年，千年如一日，当主再来时，即耶和华大而可畏的日子来到，就如末日的来临，所以主的大日包括千年之久，这旧天地都要毁灭、更换(诗一○二26)。究竟是整个宇宙，或单地球，看法不同，若太阳如新星爆发，整个太阳系就完全被消化烧尽了。

    　　想到这里，人算什么，世界又多么渺小，连整个宇宙又何等虚无。在神以外，万有失去意义，何况对有罪的人和败坏了世界来说，结局是太严肃可怕了。那一天没有立刻来到，并非耽延，乃是给人以悔改的机会，对我们来说，余下一点时候，为人该何等圣洁，何等敬虔，而盼望一个新天新地，是一个多么大的盼望，超过人类所能想象，但却是神绝对可靠的应许。我们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有沾污，安然见主。保罗的书信构成一半新约，非常重要，与旧约的经书，有同等地位和价值，强解将自取灭亡，错漏也能使人坠落，应要追求在主的恩典和知识上有长进，这是最后的劝勉和机会，不可错过。

    　　Ⅳ、为道争辩（犹1-19）

    　　犹大书的著者是雅各的弟兄，也是主耶稣肉身的兄弟(太十三55；可六3)。是在雅各去世后，敬告信徒要提防假师傅和异端，为真道争辩。内容与彼得后书多有相同之处，不过彼得后书常用将来式时态，预告那些情况的出现，而犹大书则用现在式时态，表示已经发生。书中语气却重而严肃，有如旧约先知书，对末世信徒尤有提醒作用，愿神保守直到主来。本书虽列在约翰书信和启示之间，但那几卷都是约翰所写，而本书的内容、性质和对象均与彼得后书相似，所以在此讨论。本书很注重敬虔(4、15、18)，这也是保罗和彼得晚年在书信中所强调的。

    　　这里说是为“从前一次交付圣徒的真道”乃指为主耶稣基督借使徒所传讲，并记在新约圣经上的一切真道，是关乎我们救恩的基本信仰。如保罗所说，若有人“传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就当受咒诅”(加一8；弗三5；彼后三2；犹17)，因此非常严谨，必须争辩。先以古时的事作为鉴戒，出埃及的人虽多，但把不信的人灭绝了(林前十5)，十个恶探和可拉叛党也都灭绝了。不守本位的天使，不一定是随从撒但一同背叛的，成了今天在天空掌权的恶魔，那些尚未被锁炼拘留，因此有人认为是指在挪亚时代的“神的儿子们”到世上来与人的女子们任意结合的天使(创六1；彼后二4、5)，就如所多玛人一味行淫一样，都要受永火的刑罚(太二十五41)。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的事，没有记在旧约中，有人以为魔鬼要利用摩西骸骨，作为偶像，引诱以色列人去敬拜。但摩西曾在登山变像时与以利亚一同显现，证明要蒙保守，得以复活，或指当时不容魔鬼加以毁坏之意，但米迦勒则守本位。这些假师傅就如该隐、巴兰和可拉等一样，混到教会中，甚至参加爱筵，但他们是礁石，很难令人提防。有人作了牧人，在教会中为首，却是无雨之云，无果之树，是海中狂浪与流荡的星，但有墨黑的幽暗为他们存留，主来要施行审判，使一切不敬虔的人都受到报应。

    　　Ⅴ、保守自己（20-24）

    　　最后犹大劝勉说：“要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。”，这四件事包括父、子、圣灵、圣经与祷告都是最基本、最重要的，属灵生命中所不可缺少的。本书中提到三个保守，那就是耶稣基督的保守(1)，自己的保守(21)，和神的保守(24)，缺一不可。但我们自己的保守是在主耶稣和神的保守之中(约十28、29)，我们不但要在真道上造就自己，在圣灵里祷告，也要仰望主的怜悯直到见神的面，欢欢喜喜站在他荣耀之前，到那时我们会看见一切都是他的恩典，愿荣耀都归给神。

    　约翰书信，从早就被认为是使徒约翰所写，与约翰福音同为一位著者，内容更极为相似，不但写书目的相同(约二十31；约壹五13)，而大题、用字也相同，如道、光、生命、爱、真理、圣灵、新命令等。这位耶稣所爱的门徒，与彼得、雅各、保罗就如教会的四根柱石(加二9)。他去世较晚(约二十一22)，此书也是他晚年所写。当时已有敌基督者的灵在猖獗活动，主要的异端为诺斯底派，将宇宙分为灵性世界与物质世界，前者是善的，后者是恶的，人必须脱离物质世界的束缚，方能得救。后来分作两派，一是“禁欲派”(西二23；提前四3)；另一派是"放纵派”，任意放纵情欲，以后教会受此两派影响均很大。他们承认耶稣的神性，却否认他成了肉身，正如有的异端否认耶稣的神性一样，都是真理的凶恶敌人。约翰对此给以严励、清楚、彻底的驳斥和打击，并传讲证明基督教的纯正要道与基本真理，对末世教会更有重大的意义。然而本书中心信息是生命与真理，生命是中心，真理是范围。

    　　Ⅰ、行在光中（约壹一1-二29）

    　　约翰福音推朔到太初的道，道就是神，也借之创造了万物；约翰壹书讲到这生命之道，已经来到世间显明出来，使我们可以与他相交，并借他与神相交，以及彼此相交。

    　　1与神相交(一5-10)

    　　神就是光，在他毫无黑暗，我们不能在黑暗里与他相交，只能在光明中行才能与他相交。犯罪就是在黑暗里，不能与神相交，必须认罪，得着赦免和洗净，才能恢复与神交通。在福音书中，主耶稣说到他就是光(约一4、9，八12，九5)，所以可证明耶稣基督就是神。这不是讲到物质，肉眼所见的光，那是真光的表象和说明。神在基督里显明是生命之光，肉体如何需要世光，灵魂也如何需要灵光，是从神的生命发出来的，借着基督显出来的，由圣灵照在我们里面。今天基督的生命在我们里面就成了我们生命的光，我们要行在这生命的光中，可以时时见到神的面。

    　　2谨守主道(二1-17)

    　　我们若有人犯罪，有耶稣基督作中保，已为我们的罪作了挽回祭。但若继续犯罪，不守神的命令，就表明不认识他，没有真理在心里，不爱神；也没有住在主里面，爱主的必遵守主的道，也蒙父和子的爱，并要显现和同住(约十四21、23)，这才与父和子有更真实、美好、亲近的交通。主的命令就是彼此相爱(约十三34-36)，恨弟兄就在黑暗里。在新约里从最小的到最大的都必认识神(来八11；约十七3)，所以无论是小子，父老和少年人都认识神，不过生命成熟不同，还可以追求更认识他(何六3；弗一17，四13；腓三8)。认识神和有主的道在心就能胜过那恶者，世界的背后就是那恶者，它是世界的神，世界的王，全世界都卧在它手下(约十四30；林后四4；约壹五19)。所以不要爱世界，因为世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲，都是世界来的，也是从撒但来的。为着即将过去的世界而失去永远长存的福分，实在是太错误、愚昧，也得罪爱我们的神。爱世界和爱神不能并存。

    　　3住在里面(二18-29)

    　　在这末时，有好些敌基督的已经出来了，虽然那个大罪人，到了时候才可以显露(帖后二3、6)，现在是借着虚谎的异端和谬妄的灵，他们否认基督成了肉身，但不认子的就没父，我们从主所受的恩膏，就是圣灵能指教我们明白这一切的事(约十四16、17、26，十六13)。这是一种里面启示，圣灵直接的教训，要遵守这恩膏的教训就住在主里面，这样当主显现的时候，就可以坦然无惧，不至羞愧。若仍活在自己里面，肉体里面，却仍要在那日惧怕、羞愧，不但是工作，行为方面，无法交帐，而与心灵圣洁、生命成熟都有关系(太二十五8；罗十三12；帖前三13；来十二14)。按恩膏的教训时时住在主里面，是所有属灵生命维持、长进、丰盛的秘诀和条件。

    　　Ⅱ、住在爱中（约壹三1-四21）

    　　神不单是光，他也是爱，他赐我们是何等大的爱，使我们得称为神的儿女。将来的荣耀、福分是太大了，能像主，能见他的真体，现在就当洁净自己像他洁净一样。

    　　1能不犯罪(三1-12)

    　　因为犯罪是未曾看见他，也未曾认识他，主与罪是绝对相反的，主显现就是要除掉罪，和魔鬼的作为，因为犯罪的是属魔鬼。凡从神生的就不犯罪，因为神的种在他的心里，这种就是神的生命，最不能犯罪的。虽然人的肉体能犯罪，但从神生的必不习惯时常犯罪，决不甘心去犯罪，在罪中活着。信徒能被过犯所胜(加六1)，但必定心中不安，要认罪求神赦免，不然会有很大的危险。(约壹五16)。

    　　2亲爱弟兄(三13-四6)

    　　爱弟兄就晓得是已经出死入生了；恨弟兄就是杀人的，没有永生存在他心里。主如何爱我们，也当如何爱弟兄。爱弟兄有实际表现的，不能只在口头上，在爱中心不安稳，若心中有责备，就不能向神坦然无惧，祈求也要受到拦阻。因为遵守神的命令，行神喜悦的事，才有祷告的把握。但他的命令是叫我们彼此相爱，遵守神的命令才能住在神里面，神也住在他里面。神是借圣灵住在人里面，有圣灵在我们里面就能胜过敌基督者的灵，因为在我们里面的比一切都大，这是极宝贵的事实，使我们可以毫无惧怕而宣告得胜。

    　　3且认识神(四7-21)

    　　神就是爱，有爱心的就认识神，这是圣灵在我们心中最重要的启示(罗五5)。神最大的爱就是赐下独生子(约三16)，认识神的爱，就是认识神，因为神就是爱。住在爱里面，就是住在神里面，神也住在他里面，在审判的日子就可以坦然无惧。

    　　Ⅲ、活在信中（五1-21）

    　　1胜过世界(五1-21)

    　　凡从神生的，就胜过世界，使我们胜过世界的就是我们的信心。信心能使人看到所望和未见的事，属天和永远的事，像以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西以及所有古圣徒都因信胜了世界的试探、引诱、逼迫、凌辱、严刑、杀害(来十一5、7、8、24-27、33-35)，我们现在因信也能胜过世界。我们基本的信仰是耶稣是神的儿子，是借水和血来的，并有圣灵作见证。有人认为水与血指耶稣的生与死，或受洗与被钉，主死时曾有血与水流出来(约十九34)；有指洗礼与圣餐，有指基督的神人二性；有指道成为肉身，以代表神人二性。以道成肉身为宜，使我们信他得永生。

    　　2求必得着(五13-17)

    　　我们若照神的旨意求什么，他必听我们，这是我们的信心，有信心祈求就必成就(可十一24；雅一6)。但有罪的问题在内，信心就失去力量，若见弟兄犯了罪，应当为他祈求，但若犯了至于死的罪，就不可强求，神的旨意不能废弃。

    　　3保守自己(五18-21)

    　　因为从神生的必保守自己不犯罪，那恶者就无法害他。因为我们是属神的，他必保守我们(犹24)。主已经赐我们智慧认识那位真实的，也住在主里面，这是真神，也是永生，还有什么比这更大、更重要、更奇妙？所以应当自守，远避偶像，不但外面的偶像，其实最大的偶像，乃是我们的“己”。

    　　Ⅳ、真理与爱心（约贰1-13）

    　　约翰贰书也是使徒约翰写的，这时年老常在一处教会，如彼得年老时也自称为长老(彼前五1)。内容与约翰壹书中多相似，是写给一位主内姊妹和她的儿女，有人认为是写给一个教会和那里的信徒，目的是劝勉他们彼此相爱，持定真理，抵挡异端。这真理是基督的教训，和基督的身位，他是道成了肉身。而迷惑人的假传道不要接待他们，也不要问他们的安，免得在他们的罪上有分。今天也当认真遵守使徒的教导，爱心必须在真理里面。

    　　Ⅴ、行善与行恶（约叁1-15）

    　　约翰叁书是写给该犹的，不能确定是哪一位该犹(徒十九29，二十四4；林前一14；罗十六23)。他热心接待客旅，爱心服事圣徒。但当时却有一个在教会中好为首的丢特腓，不接待约翰和他的同工，甚至还禁止别人接待，将人赶出教会。可是与他相反另有一位低米丢，却以行善称著，有众人为他作证，并有真理和使徒为他作证。这两个人是何等的不同，形成强烈的对照。约翰劝勉说：“不要效法恶，只要效法善，行善的属乎神，行恶的未曾见过神。”(11)。在历来教会中也有这两种人，但将来要有报应(林后五10；启二十二12)。约翰盼望快快的见该犹，我们更盼望快快见主(启二十二20)。

    启示录是圣经最末后的一卷，地位十分重要，可与创世记相比。一论一切的起始，一论一切的结束。启示录是全部圣经的总结，是所有应许的成就，是一切预言的应验，是各样真理的归纳，是属天启示的高峰，是属灵奥秘的揭晓，是神永远旨意的完成。本书的中心题旨就是耶稣基督的再临，其中所包括在天上宝座、审判世界、建立国度、得着教会、永远荣耀等，有极重要的真理和信息，是每个信徒都当认真学习、认识和遵行的。它不仅是一本外面预言的书，也当成为我们里面的启示，对我们的心灵说话。

    　　本书的著者是耶稣最爱的门徒，也是最后存在的使徒约翰(约二十一22)。是新约最后写成的一卷，是约翰被放逐在拔摩海岛时见到异象的记录，是真实的见证，是主直接吩咐他写的，没有他自己的任何的意思在内。他当时虽然是写给亚细亚的七个教会，但这七个教会是有代表的意义在内，是圣灵对众教会所说的话，不但对于当时处于大逼迫、患难中的教会给以安慰和鼓励，更重要的是传说主再来的信息，使末世信徒有信心和盼望，以预备、等候、迎见那位晨星和新郎(启二十二16、17)。

    　　本书是一本预言的书，预言中的灵，乃是为耶稣基督作见证(启十九10)。正如福音是启示他为世人的救主，书信启示他为教会的元首，本书则启示他为万王之王，万主之主，那位荣耀的得胜者。本书有许多象征和表号，几乎都是预言未来的事，难免有难懂之处。不可私解、强解、谬解、误解(彼后三16、一20)，当本圣经一贯真理，参照其他各卷经文，以经解经，不忽略字句，也不漏掉灵意，能从其中得到丰富、真实、完整的启示。例如本书提到“宝座”35次，"羔羊"28次，"圣灵”15次，此外"天上"，"永远”、“成了”均用多次，“七”字用56次之多，七代表完全的数目，“十二”代表永远的完全，这两个数目在本书中占重要地位，以此来分析本书也恰当的。

    　　按异象来分：

    　　前言(一1-8)

    　　1.人子的异象(一9-20)

    　　2.七教会的异象(二1-三20)

    　　3.天上的异象(四1-五11)

    　　4.七印的异象(六1-八5)

    　　5.七号异象(六6-十一19)

    　　6.争战的异象(十二1-十四20)

    　　7.七碗的异象(十五1-十六21)

    　　8.巴比伦的异象(十七1-十八24)

    　　9.复临的异象(十九1-21)

    　　10.禧年的异象(二十1-10)

    　　11.审判的异象(二十11-15)

    　　12.永世的异象(二十一1-二十二5)

    　　结束(二十二6-21)

    　　按内容来分：

    　　引言(一1-11)

    　　1.七荣耀(12-20)

    　　2.七教会(二1-三20)

    　　3.七王印(四1-八2)

    　　4.七铜号(八3-十一19)

    　　5.七异象(十二1-十四20)

    　　6.七金碗(十五1-八24)

    　　7.七末事(十九1-二十二5)

    　　结束(二十二6-21)

    　　Ⅰ、七荣耀（一12-20）

    　　在本书的引言中，不但提到书的来源，神基督使者约翰众仆人，并且也提到念、听、守本书的人有福。启示录中共有七次应许有福(一3，十四13，十六15，十九9，二十6，二十二7，二十二14)。

    　　神在创世之前就有一个计划和旨意，直到在永世里完成，圣经就是启示这个永远计划和旨意的。神的计划要有一个国、一个家、一个奥秘的团体，就是教会，来作神的儿女和基督和新妇，并圣灵的殿。然而一切都是以神的儿了基督为中心，因为神不但借着他创造了万有，也立他承受万有，所以圣经最中心的启示就是基督。关于基督的异象是一切启示的开始、贯连和结束，看到基督站在宝座和万有中间，神的一切旨意和奥秘才得到解答。七灯台是神奥秘的中心，而人子又是这中心的中心。

    　　灯台中间的人子，显出他在降世之前已经存在(结一24；但七13)，乃是神来到世间成为人。1.首先看到他的身体，穿着长衣，表示全体在基督里合一，也是披戴基督(加三27)。他满有护庇的能力遮蔽我们的一切，这是他在天上作大祭司的形象(来二14，四4；出二十八2、31-43，利十六4)。他在灯台中间监察，治理神的家，胸间束金带，乃为王的荣耀，兼二职(亚六13)，有权柄和尊荣。2.他的头与发皆白，说出他的圣洁、长存与智慧(箴十六3；但七9)。3.眼目如火焰，他洞悉、察看一切，带着审判的能力(太六22；诗十一4；亚四10；箴十五3)。4.脚象光明的铜，表示经过试炼更显得圣洁光明，并有能和践踏仇敌(但十6；罗十六20)。5.右手有七星，乃有完全的权柄能力来控制。6.口中出来一把两刃的利剑，乃指主话语的能力(来四12，六17)，能行审判，杀敌人(赛十一4；启十九12-21)。7.面貌如烈日放光，乃他的荣耀胜过一切(约壹一5；诗八十四11；徒二十六13)，极其威严(提前六16；出三十二20；五31)，显现在他的国度里(太十七2；玛四2)。我们有这样一位圣洁、尊贵、威严、荣耀、有权柄、能力管理一切的主，该何等的敬他、爱他，将万事丢弃如粪土，来俯伏在他脚前，永远的敬拜、事奉、赞美、荣耀他。

    　　Ⅱ、七教会（二1-三22）

    　　七教会是代表当时所有的教会，七个时代的教会，并在每一时期的教会所有的不同情况。主借约翰写这七封信，是主对教会最后的信息，也是每一个信徒都当注意听的。1.以弗所教会的重点，乃在她离开了起初的爱，对主失去了新鲜热切、专一、上好的爱。2.士每拿教会是受逼迫遭患难的，主勉励他们至死忠心。3.别迦摩教会，他们与世俗联合，有属灵的混乱。4.推雅推喇教会容让假先知和异端。5.撒狄教会名活实死，灵性衰弱。6.非拉铁非教会却遵守主忍耐的道。7.老底嘉教会不冷不热，似富实贫，将主关在门外。主对每个教会都有称赞和责备,劝勉和应许,对每一个教会都有得胜者的呼召。今天也是如此，应当立刻响应。

    　　Ⅲ、七王印（四1-八2）

    　　启示录是一本属天的启示，一直将我们带到天上、宇宙、万有、世界、人类、过去、现在和将来所发生的一切事，都是从神的宝座那里命定、发出、成就的。没有看见宝座，所有的看见都是错误、虚幻、混乱，和毫无真正的意义。在这里所见的是审判的宝座，是带到万物、世事的结局。本书末后所见的宝座是永远掌权的一座，引进新造和荣耀。围绕宝座有二十四位长老代表旧约十二位列祖，新约十二个使徒，即新旧约所有得荣耀的圣徒，如圣城有十二根基和十二个门一样，他们身穿白衣和头戴冠冕，是祭司和王的象征，也是得胜者的赏赐(启二29，三4，20；代上二十四7-19)。四活物代表一切受造物，特别是天使，高级的有基路伯和撒拉弗(约一6，十1；赛六2)。坐宝座的右手中有严封的书卷，这是神永远的计划，历代隐藏的奥秘，特别是神对末世的旨意，也是启示录所要显明的。无人配展开书卷，揭开七印，只有那被杀的羔羊，他有神的七灵的智慧和能力来执行神所有的启示、旨意和审判。他得胜了，应承受这个亚当失去的世界和永世的宇宙万有，因此在天上一切他所创造的、救赎的都要唱诗歌颂、赞美、敬拜，将荣耀归给羔羊和坐宝座的神。

    　　揭开七印的前四印，有白、红、黑、灰四匹马，代表假基督、战争、饥荒、死亡的相继出现；第五印则有人为道殉难，与主耶稣所讲的灾难起头相合(太二十四3-11)；第六印是末日和主降临的预兆和景象(太二十四29；珥二31)。这时插入两班蒙恩免灾的人，一班为在地上受印的十四万四千以色列人，一班为被提到天上数不过来的被赎的外邦人，他们比不上二十四位长老的地位，但却是得救，能到神面前事奉神的人。

    　　Ⅳ、七银号（八2-十一9）

    　　七银号是神从天直接施行审判和刑罚了，也是由于垂听历代众圣徒的祈祷。头四号降灾于地、海、河及天空，都与自然界有关，有三分之一的限度。第五号与第六号则为超然性质的更利害之灾，世人无法脱避，但仍不肯悔改。这其间插入大力的天使和二个穿毛衣的传道人，前者可能代表主耶稣，宣布不再耽延了，神的奥秘和众先知的预言即行成全，吩咐约翰去取已揭开七印的小书卷，好再说其余的预言。两见证人可能是摩西(或以诺)和以利亚重来地上传道，给人以最后的机会(玛四4、5)，他们是在大灾难中期被杀、复活、升天的。接着的第七号，宣布基督将得国、作王。

    　　Ⅴ、七异象（十二1-十四20）

    　　这来到大灾难中期后三年半开始的时候，有七个重要的异象，那就是妇人、大龙、海兽、地兽、羔羊、白云和酒榨。关于妇人与男孩，却认为指以色列人和基督(创三十七10；来七14；赛九11，六十六7；弥四8-10，五2；耶三十7；诗二9)，也有人指新约教会，及得胜的信徒(加四26；启二26)。也有人认为指在末期，以色列人承认弥赛亚而受到**。大龙当然是指撒但魔鬼。海中上来的兽，指敌基督者。地中上来的兽指假先知。站在锡安山的十四万四千人，有人认为即七章的受印者，有人指历代为天国守贞者，也有人认为指灵信徒不沾染世俗者,再有人指为灾难中殉道复活者，总之是指一般特别、蒙召和被选有忠心的羔羊跟随者(启十七17)，有属天的地位和福分。在三位天使宣传警告后，人子要将麦子收到仓里，而天使要将恶人踏在酒榨中受神的忿怒。

    　　Ⅵ、七金碗（十五1-十八24）

    　　七碗乃末了的七灾，头四碗的灾与头四号的灾相似，在自然界方面，但比七号更重。第五碗是刑罚兽。第六碗是邪灵出去迷惑天下众王为哈米吉多顿的战争。第七碗，专为刑罚巴比伦，无论是**所代表的末世宗教方面的大**，或大城所代表的政治、经济方面的兽的大本营，都要被毁灭。

    　　Ⅶ、七末事（十九1-二十二5）

    　　最后来到启示的高峰和结束，讲到末后七件事。

    　　1.羔羊的婚筵这是极大的奥秘，基督和教会的结合(林后十一2；弗五31、32)。这是教会被提之后在空中举行的羔羊的婚礼，新妇是预备好的圣法、行义的圣徒，被请的是旧约圣徒或一切蒙召得救的人。

    　　2.基督的降临那位得胜荣耀的万王之王，万主之主从在天降临，天上众军都跟随他，战胜敌基督的在地上一切敌军，将兽和假先知投在火湖里，杀尽其余的人。

    　　3.捆绑撒但那个背叛神，迷惑人的撒但魔鬼被天使捉住捆绑，扔在无底坑里，千年之久，使它再不能迷惑列国，任意作恶。

    　　4.作王千年有些宝座，如二十四位长老和得胜的信徒(启四4，三21；太十九28)，他们有行审判的权柄(林前六2、3；但七26、27)，并有灾期殉道者这时都复活了与基督一同作王一千年，这是头一次复活(但十二2；路十四14；林前十五22)。关于千禧年旧约先知书讲的很多，末后撒但暂时释放，引诱列国背叛，被火烧灭，撒但了被扔在火湖里受苦到永远。

    　　5.末日审判万物结局到了，天地来到末日，世人却要受到白色大宝座的审判，总结整个的旧世界和人间，所有的死人都要站在创造之主面前，结局是非常严肃可怕的。

    　　6.新天新地这是一个全新的创造，再无任何罪恶、痛苦、死亡。神的帐幕在人间，来与人同住，何等奇妙、有福、美好。但不信的，却要在火湖里，受第二次的死。

    　　7.圣城荣耀圣城新耶路撒冷是宇宙的中心，是神宝座的所在，也是羔羊的妻，是神永远计划成就的结晶，充满神的荣耀，有碧玉城、宝石基、精金街、珍珠门，有生命水的河从神和羔羊的宝座流出，有生命树。我们最大的荣耀、福分和盼望是事奉他，朝见他的面，作王到永远。主耶稣啊，我愿你来！


序言	一、创造与坠落（创世记之一）	二、洪水与巴别（创世记之二）	三、亚氏与罗得（创世记之三）
四、雅各与以扫（创世记之四）	五、约瑟与弟兄（创世记之五）	六、造就与差遣（出埃及记之一）	七、逾越与红海（出埃及记之二）
八、律法与会幕（出埃及记之三）	九、五祭与七节（利未记）	十、不信与飘流（民数记）	十一、听命与蒙福（申命记）
十二、进入与承受（约书亚记）	十三、败落与拯救（士师记）	十四、扫罗与大卫（撒母耳记上下）	十五、君王与先知（列王纪上下）
十六、建国与建殿（历代志上下）	十七、归回与复兴（以斯拉记、尼希米记）	十八、遇险与得救（以斯帖记）	十九、受苦与认识（约伯记）
二十、祷告与赞美（诗篇）	二十一、智慧与训诲（箴言、传道书）	二十二、追求与满足（雅歌）	二十三、责备与安慰（以赛亚书）
二十四、罪恶与审判（耶利米书及哀歌）	二十五、刑罚与复兴（以西结书）	二十六、神迹与异象（但以理书）	二十七、惩治与悔改（何西阿书至弥迦书）
二十八、报应与应许（那鸿书到玛拉基书）	二十九、天国的君王（马太福音）	三十、自卑的神仆（马可福音）	三十一、奇妙的人子（路加福音）
三十二、降世的神子（约翰福音）	三十三、圣灵与使徒（使徒行传）	三十四、神的救恩（罗马书）	三十五、神的教会（哥林多前书）
三十六、神的工人（哥林多后书）	三十七、福音真理（加拉太书）	三十八、在基督里（以弗所书）	三十九、追求基督（腓立比书）
四十、主是一切（歌罗西书）	四十一、主来与预备（帖撒罗尼迦前、后书）	四十二、职事与服事（提摩太前、后书、提多书、腓利门书）	四十三、新约与旧约（希伯来书）
四十四、信心与行为（雅各书）	四十五、受苦与盼望（彼得前书）	四十六、追求与保守（彼得后书、犹大书）	四十七、生命与真理（约翰一书、二书、三书）
四十八、启示与信息（启示录）