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    1994年秋，我应邀在印地安拿波里的一场基督徒音乐聚会中担任讲员。以前我参加过他们的聚会，所以知道会有近一万人为了聆听美好的福音歌曲演唱而来。的确，每天早上都有讲道，也有许多训练研讨会，但整个聚会中真正吸引人的是音乐敬拜赞美。

    我是周四到达的，那天晚上还没确定翌日早晨要讲些什么。我倾向于传递一个简单的鼓励信息——一篇曾经用过的讲章，因为我觉得颇适合这种节庆式的场合。我当然不想做什么有争议性的事，或讲出什么令人不快的内容。这是我头一次在这个大型聚会中讲道，我的人类天性自然希望得到喜爱与接纳。

    那天晚上我和女儿克丽西、女婿艾尔一同参加了部分音乐会，但大约八点就离开，返回旅馆房间。在那里，我向主寻求翌日早晨的信息。我知道在合乎牧师使用的千百段圣经章节中，一定有一段是合神心意、能够特别针对这个场合与会众的。多年来，我在讲道前都尽量照这种方式祷告，不仅求神的恩膏，也求神让我确认所讲的主题是最合适的。

    我复习了讲章大纲，然后开始祷告；毕竟，我需要主的帮助，让这篇信息真正能祝福会众。

    〖脱轨〗

    祷告愈久，我心中这篇精美、熟悉的讲章就愈显得死寂，我的心里毫无感动。当然，讲章大纲合乎圣经，而且会众必然能从中得帮助，但我知道这并不是最适合的一篇讲章，有别的内容正等着我；然而说实话，我并不很想找出那究竟是什么。

    我继续祷告，并觉得受到马可福音11章17节的吸引：「我的殿必称为(万国)祷告的殿」。这是我不久前在布鲁克林会幕教会才讲过的信息，主旨单刀直入，其中说到耶酥洁净圣殿，把商人赶出去。这篇信息的重点在提醒会众教会的真义，与我们误用教会之处作对比(这篇信息后来收入《疾风烈火》[编按：中译本由雅歌出版社出版]中，章名为「耶稣生气的那天」)。

    我开始与神争论：「把商人赶出神的圣殿」——在音乐节庆中讲这种讲章？当然不行！

    我开始与神争论：「把商人赶出神的圣殿」——在音乐节庆中讲这种讲章？当然不行！「神哪！我不是这个聚会的常设讲员，没有权利站出来质问这些人，否则他们坐在下面会想：这个人以为他是谁啊？——纽约市来的明智大佬？听来开始有奋兴会的味道了。他们不是请我来挑起争议的。如果我告诉他们今日教会祷告稀少，可能会受到耶稣的审判，哎！这样可很难赢得友谊或影响会众呢！」

    时间愈来愈晚了，我手边也没有这篇讲道的笔记，只记得在家乡所讲的某些片段。我当然不能站在一万会众前来个即席讲道吧！

    然而圣灵似乎持续向我的内心细语：这就是我带你来这儿的原因，这就是我要你传讲的内容。你要照我的旨意做，还是只想在明早站上台去「表演」？

    我在祷告中一直挣扎：整个情况变得愈来愈棘手了，如果我再不快点理出头绪、着手预备，然后睡一下觉，明天准要出丑了。我为什么不能照原定计划去讲呢？

    但另一方面，如果我违抗神要我做的事，就亏欠了呼召我服事他的神。

    一、两个小时之后，我终于柔软下来。我打开圣经，翻到马可福音的那段经文，对神说：「神啊，帮助我。如果祢明天早上要用这段经节向会众说话，那也好。求祢指示我如何重新安排这篇讲章。」

    大约午夜时，发生了很不寻常的事。我通常不是个胆小的人，但这天夜里有种巨大的恐惧与不安侵袭我，我开始想像会众会敌对我。不知是某种东西还是某个人一直向我低语，说这篇「先知性」的信息完全不适合那个场合。我觉得好像有某些力量正企图扰乱这篇使我大受感动的信息，而我正努力与之对抗。

    我的心跳加剧，开始绕着房间踱步。不久，我呼喊着：「噢！神啊，祢已显示祢的心意，我也愿意照办；求祢为了祢自己的荣耀，给我勇气、能力与智慧，来传讲这个信息。」

    我关上灯，试着入睡，却睡不着。不久，我又起身踱步、祈祷。我一直努力对抗一种不祥的预感：这整件事会成为一场灾难。最后，大约三点半时，我终于在筋疲力尽中睡去。

    周五清早，太阳才刚升起，电话就响了。并不是旅馆打来叫我起床，而是留在纽约的凯萝，我的妻子。「杰米，你还好吗？」她以焦急的口吻问道。

    「嗯，我想还好吧。」我含糊地回答。

    「你怎么了？」她仍追究。

    「呃，其实，我正处在争战之中，」我承认了。「再过两小时就要讲道了，但主要我传递的信息很不容易讲，我很挣扎。」

    「我就知道出状况了。」她说。「我昨晚睡不着觉，就起身来，觉得必须为你祷告。我不知道是怎么回事，但就是觉得对你有负担。」然后她就在电话那一端为我祷告。

    她祷告完时，加上了一句话：「神会帮助你的，杰米。只要倚靠圣灵帮助你，放胆讲道吧！」

    〖会场中〗

    我挂上电话，在睡不到四小时的情况下，准备迎接眼前的一天。不一会儿，我已穿过街道，来到会场。会众在早场聚会中咏唱着诗歌，歌声在走廊上回响着。

    有人把小型麦克风夹在我的领带上，于是我知道不会有平日惯用的手持式麦克风——而那却是我最自在的方式，因为手里有一样东西可握着。更糟的是，视听技术人员提醒我要站在圆型会场的中央，四周都坐满了人，所以我必须记得不断转身，才能面对各个方向。此外，还有一架摄影机会一直照着我！

    在我看来，再没有比这更别扭的窘况了。

    当主席介绍我时，我走上去站在圆型讲台上，紧张地想着可能会发生的各种状况。噢，神哪，现在帮助我吧！我暗自祈祷。

    我开始柔声地说：「我要花一点时间，讲一些很重要，但也很简单的事；那是我们都熟知的——而危险也就在这里。我希望今早的这场聚会，能让我们的生命有所不同。」

    「在讲到这个主题之前，我想先带各位看一段绝无仅有的圣经经文，这是对耶稣的描述中最奇特也最惊人的写照。」然后我开始讲述耶稣洁净圣殿的事迹。

    我觉得自己一面说，心中一面澄明起来。我感觉到心里的平静，也能够感觉到圣灵在帮助我。我在讲道时不断走动、转身，望着整个会场的诸多面孔，一直延伸到最外围。尽管没有笔记，但我所讲的内容却逻辑清晰、条理分明。虽然我讲的是不易被接受的内容——福音诗歌有可能会流于纯娱乐，而非真实的事工；但会众似有反应。他们的心正专注聆听着。

    我的口吻既不严厉也不高傲，反而表露出我自己心中对神更多的呼求。我心中的负担于是转移到听众身上。然后，我觉得自己几乎被抽离了现实，向上抬高，从会场最高的后排座位观看讲台。所有的紧张和个人的感觉都消失了，我只是将我觉得神要我说的话倾泄出来。

    将近结尾时，我把女儿克丽西的故事告诉会众：绝望中的迫切祷告，将克丽西从反叛与自我毁灭中拉回来，得以重新服事神(克丽西和她丈夫当时正坐在会众当中听我讲道)。我最后的几句话是：「神说：你若呼求，他必回答。有些人今天正面对难题，而答案不会从别的研讨会出现……。我们的技术员太多了，他们只强调方**，这批人正逐渐入侵教会。但我们需要的答案并不在人类的任何方**中，而是在圣灵的大能里：答案就在神的恩典里。」然后我做了一件这种聚会中不常见的事：我直接呼召，要会众回应。

    我们的技术员太多了，他们只强调方**，这批人正逐渐入侵教会。但我们需要的答案并不在人类的任何方**中，而是在圣灵的大能里。

    讲台上空间有限，所以我只要求会众：若是愿意用祷告呼求神、求神在惟有他能帮助的情况中动工，就可以站起来。他们原本或许都因绝望而放弃了：迷途的子女、属灵的软弱、婚姻中的磨难……。有些人仍渐渐涌向中央的讲台，并开始呼求主；当中许多人都带着泪水。「噢，神啊，求祢介入我的生命和我面临的危机中，」他们祷告着。「求祢怜恤我们，按照祢的应许，伸出祢大能的手。」

    我走下讲台，取下领带夹上的麦克风，不久后便搭上车子，前往印地安拿波里机场搭机返家。有些人跟我握手道谢。心底深处，我觉得很平安：神真的帮助了我，使我做到他要在这个地方做的事。

    〖余波荡漾〗

    几个月后，我与邀请我赴会的朋友闲谈，他提到那个早上聚会的录影带销售量之高，是史无前例的。一年后，甚至两、三年后，由于大家不断口耳相传，这场聚会的录影带持续销售，并广传全美各地。

    从各个老远的地方，传来了某些事工团体观看这个录影带的报导；此外，不断有传真和电子邮件传来。新英格兰一场两千人聚集的大会中，播放了这卷录影带；结束后，人群自发性地来到施恩宝座前，祷告会自然形成。

    不止一位牧师打电话来说：「我不认识你，只是要跟你说：我在早堂崇拜中放映你的录影带，然后会众蜂拥到圣坛前祈祷；这完全不同于我们教会原来的惯例。然后，下一场崇拜时间到了，应该清场让其他人进来，我却不知怎么做才好。后来，下一批的人就直接加入早堂崇拜的会众，一同呼求神，等候他降临。」

    密西根州有一个虔诚的奋兴事工受到很大的祝福，因为有人捐献了几千卷录影带，送给灵里饥渴的牧师们。令人振奋的报告不断传来——全因主在一个旅馆房间里拿走我原定的计划，向我显示他的旨意。我原先根本不想讲这篇信息，但神完全知道他要我去那里的目的。

    回顾在印地安拿波里的那个漫漫长夜时，我想起耶稣在约翰福音16章7节中所说的：「我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。」

    门徒听了这话，一定觉得很奇怪。他们跟在耶稣身边有三年多了，他是他们的一切。他迁移时，他们也迁移；他回答他们所有的问题；当他们愁烦或担忧时，他给他们安心的保证。耶稣竟要离开他们，这真是难以想像；而且这还会是一件好事——甚至是对他们更有益的事。

    但我们的主知道怎么做最好，他的话强调了圣灵将在门徒生命中、在基督教会中完成伟大的事工。圣灵将是他们的一切，甚至比耶稣亲自与他们同在的影响更大；在圣灵的引领和能力下，门徒将要完成的事，比他们在耶稣在世时所做的更多。这并不是对基督的亵渎或贬低，因为这是他自己说的。

    耶稣曾与他们同在，但他毕竟位于他们身外；而门徒需要完成的伟大工作，必须是内在的。这就是神与他子民所立的新约核心：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」(结36：26-27)

    基督在十架上的工作、他所流出的宝血，是解决罪恶、原罪和咒诅的惟一方法；而应许的圣灵降临，则是神从内里改变人类的途径。摩西所领受的律法在这一点上是行不通的。律法本身是圣洁公义，但问题是人里面的罪恶本性。现在圣灵来住在信徒的心里，就能克服这古老的困境：「我想改变，却做不到。我知道什么是错的，却仍旧继续这样做。」从圣灵来的大能，正是历代为基督耶稣而活、为他工作者的动力泉源。

    〖我们的迫切需要〗

    我在印地安拿波里那夜发生的事并不奇特，只不过是圣灵前来帮助一个人类器皿，因为这个人不太清楚自己应该做什么。圣灵就是引领我们进入神旨意的那一位；就如耶酥在世时曾引导、启示门徒，圣灵的前来，则要以更有能力、更亲密的方式做工。

    那晚在旅馆房间发生的事，实际说明了罗马书8章26节中放胆宣告的：「我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」

    在整部新约中，这是当今最为人忽略的真理：我们基督徒鲜少承认自己不懂如何祷告。许多人从小就被教导用某些词句组合成祷告词，甚至深谙此道，达到专业水准；有些人只要稍作准备，就可以将一篇文情并茂的祷词呈现在神面前。

    但，从圣灵而生的祷告，却是从另一个向度呼求神，甚至达到让圣灵以超自然力量帮助我们的程度。这并不是努力营造出的情绪化现象，而是一个大能的应许——神自己要帮助我们！那一夜，当我在软弱中挣扎时，圣灵亲自帮助我祷告。

    凯萝心中响起为我祷告的警钟，也是从圣灵而来的超自然帮助，他能用自然感官以外的管道来传递讯息。凯萝知道我需要祷告与代求，即使没有人把我的困境告诉她——没有人，除了全知的圣灵以外。于是，她呈上敬虔热切的祈求，远超过任何机械式、例行公事的祈祷。

    在令人丧胆的景况中，我需要刚强壮胆以超越自己，这样的能力只能从圣灵而来。他把我举起，胜过人性的恐惧与语言的限制。我向你保证，我绝非天生的演说家；只有圣灵的能力，才能使我的讲道条理分明又有感动力。而这就是圣灵来到的目的：激励并装备平凡人为耶稣基督工作。

    「人的各种哲学都会落空，但是，藉着圣灵的彰显，神的话语流传万世。」——撒母耳·查德伟克

    大约一百年前，英国有一位循道会领袖兼大学校长，名叫撒母耳·查德伟克(SamuelChadwick)，他曾如此写道：

    神的工作不是靠人的势力、人的能力，而是靠他的圣灵。藉着他，真理令人知罪、悔改，使人成圣，并拯救灵魂。人的各种哲学都会落空，但是，藉着圣灵的彰显，神的话语流传万世。我们有许多缺乏，我们的错误难以计算，这些都是因缺少圣灵。我们所需要的就是圣灵之火。

    神的工作不是靠人的势力、人的能力，而是靠他的圣灵。藉着他，真理令人知罪、悔改，使人成圣，并拯救灵魂。人的各种哲学都会落空，但是，藉着圣灵的彰显，神的话语流传万世。我们有许多缺乏，我们的错误难以计算，这些都是因缺少圣灵。我们所需要的就是圣灵之火。

    教会的资源都「由圣灵供应」。圣灵不止是安慰者，他乃是不受肉身与物质世界限制的基督。基督无法说明的，他能彰显。他的能力资源，比基督能使用的更多：比基督的工作更大的成就，因为有他而成为可能。他是神的灵、真理的灵、见证的灵、使人认罪的灵、大能的灵，圣洁的灵、光明的灵、使我们成为他儿女的灵、帮助的灵、自由的灵、智慧的灵、启示的灵、应许的灵、爱的灵、顺服的灵、明智的灵、恩典的灵、荣耀的灵和先知的灵。教会应当探索圣灵中的资源：世上的资源都是无用的。(注1)

    「圣灵的供应」(腓1：19，英皇钦定本直译)正是我们此刻所需要的。我们等待救主耶稣基督再来，正是活在圣灵的时代中。我们的主在天上坐在天父右边，但他已差遣所应许的圣灵来；如此，透过圣灵的帮助，我们能够完成神的旨意，击退撒但的各种诡计，在地上扩展基督的国度。

    无论有什么困难临到各个信徒或教会，神都呼召我们现在就接受他大能的应许，得到这个真实的礼物。如此，我们便可与历代基督徒一样亲身经历这个真理：「那在你们里面的，比那在世界上的更大」(约壹4:4)，并且在胜利中赞美神。

    跨入新的千禧年之际，有一件很重要的事，就是用崭新、不带偏见并乐意受教的态度，看清神究竟要基督的教会做些什么工作。那些针对公元两千年的骇人预言及预测中的灾难，都已成为过去；我们仍然聚集于基督的教会，祈求他的国降临、他的旨意成就。但，我们所称呼的「教会」——我们所属、所爱的对象，到底意义何在？

    当然，我们所生活的世界，正与我们对基督耶稣的信仰敌对；基督徒的价值观处处为人所弃绝。结果，教会非但没有按照圣经的教训，积极面对世界，藉着彰显神的大能，传扬神爱世人的福音，反而用以下三种方式回应世界：

    1.逃里世界，筑起保护的藩篱，并且说；「外面那些人真是可怕！」世界也许真的悖离了道德的约束，但这种态度却有违神要我们作光、作盐的呼召。

    2.对世界和世人发出谴责与定罪的言论，忘记了他们并非敌人，而是我们的工杨。这种态度形成了一整个「基督教企业」，有广播评论、社论作者等人无情地攻击、分析各阶层的罪人；但这并不是基督徒的任务。保罗(与使徒同等)曾清楚写道：「审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人，有神审判他们。」(林前5：12-13)我们的工作不是去修正非信徒，而是要谦卑内省：我们这些教会人士，是否真正活出合神心意的生活？

    我们要记得一点：新约中最严厉的警告与指正，并非针对未信主的大众，而是针对基督的教会。虽然神的本性是爱，但他的爱向人提出告诫；甚至用最重的话来说，这是让人产生敬虔的爱。且让我们看看几段圣经经文，其中所提及的问题都是针对属神的子民，而非针对整个世界。我们并不常听到如此大无畏的话语。

    弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？(林前3：1-3)

    你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？(林前10：21-22)

    弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。(来3：12-13)

    我知道你的行为，你也不冷也不热：我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启3：15-16)

    请注意，神始终用毫不含糊的字眼来警告他的子民：他们的心若「把永生神离弃了」，会有怎样的危险。这里的问题不是世俗的人本主义、道德相对论，或者罗马帝国的巫术魔法，而是属神的圣徒偏离了崇高、神圣的呼召。

    3.任凭世界向我们「反传福音」而不自知。根据著名的基督教研究者巴乔治(GeorgeBarna)的报导，固定上教会聚会者与一般民众的相似极为惊人：

    ·过去一周内购买乐透彩券者：非基督徒中有27％，基督徒中有23％。

    ·过去三个月内曾观看辅导级或限制级电影的人：非基督徒中有87％，基督徒中有76％。

    ·曾离婚者：非基督徒中有23％，基督徒中有27％。(注1)

    教会非但没有按照新约的教导，成为一群圣洁、大有能力的余民，奉献自己为神所用，反而被世界的价值观侵入，以致与世界几无分别了。

    我们难道不该自问：是怎样的教导引致如此的惨状？我们到底做了什么事，或者少做了什么事，使得基督徒的属灵生命分崩离析？我们最好立刻赤裸裸地提出某些不应回避的问题，准备好随时将今日教会软弱、属世的原因全盘根除。

    但事实并非如此，反而有许多掩饰的行动出现。有些教会领袖并不面对周边明显的问题，反而宣称一切都好，因为他们「对教会有新的异象」。我多次在教牧同工研讨会中听到的是：「你对教会的异象是什么？」如果你没有熟记一套新奇动听的新观念，可随时向人发表，你就落伍了。

    布鲁克林会幕教会不是我的教会，而是神的。订立异象的是神，不是我。

    怎么会这样呢？布鲁克林会幕教会不是我的教会，而是神的。订立异象的是神，不是我。耶稣基督是头，我们是他的身体。圣经里已经说明他对教会的异象——教会是什么、如何运作、教会的目的、由什么力量支持她的工作等等。圣经上记载着基督对教会的异象，除此之外，一切的异象都是极度自大的表现，也终将带来灵魂的毁灭。

    比方说，教会增长专家们对于现代化、「最前线」教会的异象包罗万象，却不包含祷告。使徒教会的引擎——祷告会，完全不存在于他们的新异象中。在他们眼里，圣经是本过时的古书；在他们光鲜亮丽、充满花言巧语的刊物上，鲜少提到祷告与圣灵的能力。然而，出自人的聪明机巧只能带来索然无味的聚会，无法让人与神连结；未信主者被福音大能彻底改变的见证也少得可怜；对付罪恶的情况更是绝无仅有；教会中违反基督徒纪律的人也没有受到制裁。

    到最后，教会是否会变得像个辉煌的娱乐中心，与圣经里呈现的教会典范全然不同？

    如果牧师们需要异象宣言，我有几个建议：提摩太前后书如何？保罗给提多的书信如何？使徒行传如何？这些经卷都清楚描述了神对教会的心意。如果我们教会的精神和神话语中所说的截然不同，我们最好能够谦卑承认。

    是的，时代在改变，我们从而得到许多优势，例如专属的建筑物、音响系统、福音歌曲专辑等。这些都很棒；但谁也没有权利改变耶稣基督为教会拟定的不变属灵原则,因他在十字架上舍弃生命，才有了教会。

    〖不可或缺的圣灵〗

    一切的关键，就在于圣灵本身和他的工作，若是少了他，基督教就没有盼望；若没有圣灵同在，持续赋予能力，教会就不成教会。我们对神的灵有多少了解以及体验，就决定了神对我们教会的计划能完成多少。

    如果我们小看圣灵，或者，更糟的是——如果我们忽略他，还要更糟的是——如果我们令他忧伤、浇熄他的工做；那么，我们所拥有的「现代教会」，就会变得与新约圣经中描述的教会完全不同。如今，各地教会的崇拜聚会已变得完全在预期之内、分秒不差，缺乏自发性，极少甚或毫无圣灵的同在；假若让使徒行传中的早期基督徒看到今日所谓的基督耶稣的教会，恐怕都要目瞪口呆、啧啧称奇了。但我们多年来都习以为常，甚至以为教会本该如此呢！

    早在数百年前，敬虔的属灵人士就看出这个危险了。与约翰·卫斯理同时期的英国灵修作家罗威廉(WilliamLaw)就曾在1761年说道：

    由于圣灵不被尊为救恩的整个生命与力量要发挥效力必须凭藉的那一位，难怪基督徒对于真实的福音所知无几，如同犹大人对于律法的精义一知半解。因为新约中若没有圣灵带来胜过自我、胜过罪、胜过魔鬼的能力，那就和只有旧约却无弥赛亚降临一样，难以帮人靠近天堂。(注2)

    太多人钻研教义的旁枝末节，并指导别人了解经文中细微的意义，但只有极少数人能让圣灵透信他们工作，带领人进入神国里的新生命。(注3)

    法利赛人完全满足于律法本身，以至于拒绝接受律法向他们指出的救主。忠实的福音工作者以为只要熟谙福音的字句，就能明白其真理与能力。因此，他们虽然自称忠于保罗的教训，但对于令保罗说出「**着那加给我力量的，凡事都能做」的属灵经历，却所知甚少。(注4)

    我们可以重读这番话，思想其中带给我们何等重大的挑战。那些最奋力强调圣经的人，常常就是想让教会失去圣灵的人。他们以为单靠教导就能让会友过着「得胜的基督徒生活」，但是若不经历圣灵的能力，这其实是不可能的。光靠誓言与承诺，不管有多诚恳，都永远克服不了世界、血气与魔鬼的力量。

    光靠誓言与承诺，不管有多诚恳，都永远克服不了世界、血气与魔鬼的力量。

    有多少人随意地驳斥圣经上对圣灵工作与能力的清楚记载——而事实上并无经节支持他们的见解？我知道旧约中对于吃猪肉和穿混杂布料衣物的禁令，在新约教导中已明白地解除了；但新约中并没有任何经节，叫我们驳斥使徒行传中关于圣灵活动的记载。无论在保罗、彼得、约翰或犹大的书信中，都没有说：「再者，在初代教会中，圣灵藉着平凡、未经训练者所成就的事，都不可能再发生了。你们要忘了这些事，致力于华美动人的讲道，与精巧灵活的人为节目。」耶稣基督昨日、今日、永远都不改变，圣灵也是如此。

    廿世纪知名的英国牧师锺马田(MartynLloyd-Jones)写道：「圣经上没有任何一处说这些事只是暂时的——一处也没有！没有任何地方有这样的记载。持这样的看法，只会消灭圣灵的工作。」(注5)在同一本书的邻近章节中，这位重要的布道家又说道：「我相信我们现在迫切需要圣灵大能的彰显与示范。」(注6)

    我们是要接受神在整本圣经中给我们的所有应许，还是只接受其中一部分？

    〖另一种极端〗

    有些教会正如我所描述的那样，如墓园般死气沉沉；而有些教会则是另一种极端，像精神病院一般。有人妄称圣灵之名，行可怖的滥用之实；所谓的灵恩运动中，许多人的表现不仅超越了新约的教导，甚且与之抵触。当这些人「在圣灵中」吠叫如狗、奸笑如土狼、狂吼如狮子、尖声鸣啭如雀鸟时，应当有人扬声质问：「圣经上何处可找到这种现象？这个样子如何能教化会众？」

    新约所记述的第一个原则是：「圣灵显在各人身上，是叫人得益处」(林前12:7)。比方说，使徒保罗就清楚表明，任何人公开说方言之后，必须有日常所用的语言给予解释，这样整个教会才能了解并得造就；不然就不许说方言，因为会众不能理解。

    如果保罗反对缺少解释的方言，那他对不断拍打、抽搐痉挛、像陀螺一样旋转的情况又会怎么说呢？谁能想像彼得、稚各或约翰有这种疯狂的举止？保罗对传福音的热情，令他更为关切「不通方言」或「不信的人」会作何感想(林前14:24)。对保罗而言，教会肯定不是马戏团。

    如果保罗看到我曾看过的一卷录影带，不知会有何感想：两位知名牧师操着某种听不懂的方言，以喜剧的方式进行一场聚会；其中一人说了廿秒钟左右，然后第二个人就猛然大笑；接着第二个人就开始讲，好像是要压倒前者所说的内容；最后两个人都跪倒在地，嬉笑不已。一切都没有英语翻译，但观众却吼叫喝采，彷佛嘉年华会一般。这是何等不合圣经的曲解，以及对圣灵的侮辱！

    我恐怕有些人并不打算顺服在圣经的权柄之下。他们完全被最新流行的表现形式与奇特的新异能迷住了，认为「江河正涌流着」。如果有人说：「对不起，这是违反圣经的」，就会被一句熟悉的回答反驳：「噢，弟兄，神正在行一件新事！」

    几位在阿根廷牧会的朋友告诉我，北美的传道者在他们那里讲道说：如果真要以孩童般的态度面对关于神的事，就会显示出孩童的行为。怎么做呢？就是「在圣灵里流口水」。这种胡言乱语，真让所有有理性的基督徒难堪。

    难道神要做的是圣经上没提到的「新」事吗？如果圣经不能作为「圣灵彰显」的判断标准，这些事要离谱到什么程度呢？如果有人站起来发表预言说：「主这样说：你们为何只敬拜我，而不敬拜天使长加百列？他被忽略太久了。我非常不高兴，你们必须改变。」我们要怎么反应？

    你就算反驳说：「等一下！圣经没这么说！」这也是没用的，不是吗？任何人都可以说：「你不知道吗？神在行一件新事！」

    这类的狂热绝不会出现在使徒行传的事迹中。使徒行传第2章告诉我们，当使徒彼得在五旬节当天起身解释众人所看见的特殊现象时，他的信息将近一半是引用旧约。多年后，在使徒行传17章中，当一支福音队来到庇里亚，开始宣讲新事时，当地居民「天天考查圣经，要晓得(保罗所传的)这道是与不是」(11节)。他们着重的似乎不在于是否觉得「受祝福」；他们并未作意见调查，甚至也没将听众的多寡视为衡量神同在的指标，只是彻底地探索永存之神的话语。

    我们无权僭越由圣灵感动所写下的这本圣经，因这是我们属灵范畴的界限。

    在哥林前多书4章6节中，保罗说道「不可过于圣经所记」。我们固然常哀叹自由派教会删减了神的话语，但也必须当心那些正好相反的情形。如果有人企图给圣经增加内容，必定会触怒神。我们无权僭越由圣灵感动所写下的这本圣经，因这是我们属灵范畴的界限。神的灵绝不会自相矛盾。我们若藉神的话语来查验万事，就是再一次尊崇这部圣经的作者——圣灵。

    〖教会的开始〗

    根据新约的记载，基督徒的教会诞生的过程是这样的：

    使徒行传第1章告诉我们，复活的耶稣在四十天中不时向门徒显现。这些门徒在耶稣被捕时曾经遭遇惨痛的失败，他们不止怀疑耶稣，甚至还逃得远远的。彼得更糟，他直截了当地用言语否认自己认识耶稣，甚至发咒起誓。

    然而耶稣却要把他自己的身体——基督的初生儿教会——托付给这些人来领导！

    由于耶稣牺牲生命并从死里复活，福音得以完成，这福音正是这个沉睡在属灵黑暗中的世界所迫切需要的。众门徒正努力把这一切弄清楚，以了解耶稣为何必须死亡、此事对全人类有何意义，以及眼前的艰巨任务。旧约经卷的教导时时给予切身的帮助；此外，复活得荣耀的基督——手上还带着刚留下的钉痕——也天天教导他们。

    也许你会以为，随着升天之日的逼近，耶稣会说：「小子们，快准备好，我们要出征了。快预订好耶路撒冷的大会场，我们要举行一连串的大型聚会。先开始进行前置的广告工作。或许你们应该分成几个小组，马上在以色列各城出击，以求最佳果效。藉着我死在十架上所成就的救赎，必须传得又远又广——马上就要！」

    但实际上，他对门徒说的话恰恰相反。

    耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。」

    他们聚集的时候，问耶稣说：「主啊，祢复兴以色列国就在这时候吗？」

    耶稣对他们：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹大全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」

    说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。(徒1：4-9)

    这世界正步向死亡，人们没有福音；而这些人有生命的信息，他们见过肉身的耶稣，也曾在他死前与复活后与他同行。然而，他还是要他们等候。为什么？

    基督知道敌人的能力与营垒，他知道这些人即将面对哪些状况，更知道他们将需要多少智慧、洞察力与胆量。所以他说：「不行，虽然你们有正确的信息，但若没有圣灵的能力(Power，译注：希腊文为dunnamis，英文dynamite[具爆炸性之事物]之字根)，就永远无法完成我所交付的任务。他比你们强大，他超自然的能力会在你们里面，也藉着你们行出来。你们领受到圣灵之前，哪里也别去。」

    这真是令人惊异，与我们今日所听到的完全相反：「只要接受良好的神学教育，然后就去把你在教室里学到的内容传讲出来。」但结果是，我们在各地的教会中看到，光是传讲并无法带来悔改，也无法领人受洗，更没有扩展神的国度。多数教会对周围的非信徒并未发挥影响力。

    我们可以归咎于邻近社区的刚硬、新世纪思想，或者**活动的充斥。但，对福音而言，外界的环境何时曾经不艰困呢？想想看，初代教会面对的是充满敌意的耶路撒冷，以及崇拜异教的罗马帝国，然而他们从上头领受能力后，却能为神立下辉煌战绩，而不仅是互吐苦水。他们的讲道与见证包含着超自然的大能大力，这却是我们今天所缺乏的，实在可悲！

    许多A型性格的人(编按：A型性格的人有三种特点：冲动、控制不良、完美主义，及较低的自尊)不喜欢听到「等候」的指示；我们都渴望前进。但我们若愿花时间等候圣灵的能力，必能成就更大、更多的事。教会的工作不止需要关于耶稣的正确信息，也需要耶稣应许赐给跟随者的大能。

    许多A型性格的人不喜欢听到「等候」的指示；但我们若愿花时间等候圣灵的能力，必能成就更大，更多的事。

    请注意，耶酥并没说要等候某种特定的现象，如烈火、疾风或方言等，他只指出他们需要领受灵里的能力。新约中的精髓向来都在这个能力本身，而非伴随着能力所彰显的特殊现象。在今天，恐怕某些团体已经将本末倒置了：使众人着迷的是各种可见的现象，而非从圣灵来的大能，完成神的工作！在新约中，信徒最渴盼的是从神领受特别的能力，其他的现象都不在他们的预期之内。

    门徒起初并不了解这一点，因此他们问了一个关于先知预言的问题：「主啊，祢复兴以色列国，就在这时候吗？」(6节)他们似乎和现代人一样好奇，不是吗？今天各式各样的书籍和特会，也都以末日现象为主题，对教会当前急迫的问题反倒甚少理会。耶稣断然回答他们：「父凭着自己的权柄，所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」(第7节)他告诉他们，对这类的事不必弄得太清楚，教会的重要任务不在于澄清何为「兽的印记」，或者何为「北方的熊」，也不在于耶路撒冷圣殿是否将被重建。

    反而，耶稣给门徒一个永不废去的神圣应许：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要作我的见证」(8节)。换句话说，传福音的大使命就是教会最大的任务——也只有在圣灵的大能中才能完成。

    我们知道，在耶稣升天之后，门徒便返回耶路撒冷，开始长时间的祷告会，而这就是教会诞生之始。他们在神面前耐心地等候能力降临在他们身上，使他们被提升而超越自己的能力。

    彼得将不再是失败者，而是大能的布道家。他的转变并不是因从经文中学到什么新事，而是因经历了神的灵的新层面。使他起来面对新挑战的，并不是情绪的影响，或狂热的心，或心理作用，而是真实的神以超自然的方式让他的仆人得着能力，以便完成他所指派的重任。

    〖从面条到传道〗

    彼得的故事与我的朋友杜麦可(MichaelDurso)有雷同之处。麦可是基督会幕教会(ChristTabernacleChurch)的牧师，这个教会位于皇后区的格兰代尔(Glendale)，是我们十五年前协助分设的。如果你前往参加聚会，会看到超过一千五百个信徒在主日聚集敬拜主，并为基督而服事城中有需要的区域。许多信徒没有车子，需要搭乘大众运输工具到教会来，但周二晚上都会有几百个信徒设法来参加基督会幕教会的祷告会，这是呼求主的大能聚会(注：《风火信心》中曾提到，韩凯文[CalvinHunt]在此祷告会中戏剧性地将自己奉献给主，因而从古柯硷的捆锁中被释放，后来成为福音歌手)。

    杜牧师打开圣经来侃侃讲道时，你绝对猜想不到：他像彼得一样，也没有经过正统的事奉途径。他成长于意大利裔的天主教家庭，在三个儿子中排行老大，生来就注定要承继家庭的制面生意。那一带的人都晓得，周末的晚宴上若想要有最好、最新鲜的意大利面和乾酪，富来兴(Flushing)尤托皮亚大道(UtopiaParkway)的杜氏面店是不二之选。从青少年时代开始，麦可就常在柜台后帮忙，并且和弟弟们外出送货。

    店里利润丰厚，而且麦可在这方面颇有长才，甚得父亲欢心。他甫自天主教高中毕业，便立即全时间投人家族企业工作。几年后，他认识了女友玛丽亚，她也继承了可观的家产。在七０年代初期，这俩人尽情享受着吸食高级毒品的放荡生活。

    「我们从不需要到街上去找药；总是有人安排送到旅馆房间，或我们同居的公寓来。」麦可解释。「这是非常流行的风气。我们特别喜欢『鷄尾酒式』——把**、安眠酮、迷幻药和古柯硷都混在一起，而且颇引以为傲。」

    麦可常到药品充斥、**当道的异国渡假点去旅行，有时到南太平洋的大溪地和波惹波惹(Bora-Bora)，有时则到加勒比海的圣马丁(St.Martin)或瓜达娄普(Guadaloupe)，或者到北非。只要生意稳定，麦可的父亲便不大过问，所以麦可就这样过着双重生活。

    有一天，他们俩人正在墨西哥的旅游胜地渡假，玛丽亚却发表了怪异言论：虽然他们很富有，生活也充满乐趣，但她觉得迷惘又空虚，也许返回纽约后，他们应当到教会去。她说，神似乎在对她说：「把你的生命交给我。」

    麦可不大高兴，皱起了眉头，但为了安抚她，就答允了。「我可不希望她因这件事板着脸，闹得旅程不愉快。」

    于是，在某个周日的晚间，在几个刚成为信徒的好友陪同下，俩人来到布鲁克林瑞奇湾区(BayRidge)一个福音教会的晚间崇拜。麦可记得自己当时是带着轻蔑的态度。事实上，他随身携带着毒品，准备聚会一结束，就马上与玛亚丽到曼哈顿的一个俱乐部去共度良宵。

    「我尽可能穿得很惊世骇俗，一袭黑色的贴身皮革服装、黄色皮靴，一边耳朵戴着四只耳环，主要是想吓吓这些敬虔人士。我们大步走到前排的座位，开始唱诗时，我表现得很夸张，又用花俏的节奏拍手。应该向身边的人打招呼时，我故意过分热烈地与每个人握手，完全是副讨人厌的模样。」

    「那天晚上来了一位客席讲员，是从德州来的牧师，一身西部服饰，戴着大牛仔帽，我暗暗嘲笑他的南方口音，他说了什么我完全都不记得，只想赶快结束好离开。」

    然后，聚会将近尾声，开始呼召大家接受基督，麦可却啜泣起来。「我突然觉得崩溃了。我知道自己正朝着地狱走。原本对自己的宗教背景的自信，以及自视精明能干的形象，都在那一刻消失了。我觉得自己的外表可耻。我和玛丽亚都走到台前。」

    「我突然觉得崩溃了。我知道自己正朝着地狱走。原本对自己的宗教背景的自信，以及自视精明能干的形象，都在那一刻消失了。」——杜麦可

    「很多人围上来，开始为我们祷告，我们都大哭起来。不久牧师上前来，做了一件很不寻常的事：他用油膏我们的头，说道：『主啊，我祷告这对年轻人往后为祢所用。』我们一时大惑不解。」

    这对年轻人那晚便没有去俱乐部，而返回位于六楼的公寓住处。由于圣灵令他们知罪，他们立即开始洁净居所。那栋房子的焚化炉倾卸槽刚好就在门外，于是他们就拿了一大堆东西去丢掉。「没有人告诉我们应该这样做，可是我们就是知道。首先，我们丢了一叠有问题的杂志，然后是我们收藏的音乐，再来就是注射毒品的器材——皮下注射器、吸食占柯硷的金汤匙等，全部丢人焚化炉倾卸槽。此外，还有偷来的珠宝。

    「最后我们转向衣橱。许多衣饰强烈表现肉欲，必须丢弃。我有一件订做的麋鹿皮衬衫，非常昂贵，两肩上雕着女人像，我知道得丢掉。到午夜时，我们已经丢了好几千元的东西进焚化炉里。有个念头也曾闪过脑际：也许我们可以拿一部分东西卖点钱，或者送给朋友；但我立刻明白不可以这么做，这些东西必须销毁。」

    在一个礼拜之内，麦可就搬出公寓，返家与父母同住，直到举行合法的婚礼为止。这对年轻人似乎并没多想，就找了个星期一——杜式面店的周休日，到曼哈坦的市政府公证结婚。

    后来，麦可和玛丽亚到布鲁克林会幕教会来，寻求在基督信仰上扎根。我们注意到他们两位都有心跟随神、研读神的话语、见证他的恩典与大爱。麦可成为教会的接待员，玛丽亚则协助青少年事工。然后他们组织了街头事工队，带领诗班班员和其他同工，组队在夏天举办音乐会，冬天则到监狱探访。只要我们有任务需要帮忙，麦可总愿意放下工作，倾力投入。

    多年来，他们在神里面的成长大家有目共睹。他们详细查考圣经、持续参加崇拜聚会与祷告会，使用神所赐的恩赐服事他人。他们从不觉得任何人太过卑微、太过肮脏或太过堕落。基于亲身经历，他们知道在神没有难成的事。

    数年之后，在1984年，布鲁克林的格林坡(Greenpoint)有一个陷入挣扎的教会，他们的执事会与我联系，表示如果我答允在有生之年监督该教会的事工，他们愿意把教会建筑和银行里的两万五千美元交给我们。这是神所赐下的奇妙礼物，我们的教牧同工便开始祷告，思索如何以最佳的方式在这个地区开始一个新的教会。我们一致的感觉是：圣灵导引我们属意麦可夫妇为开拓先锋。

    终于，在一个周五晚上，我来到麦可和玛丽亚的家，表达我觉得他们应担任这个牧养工作。他们简直不敢相信我的建议，因为这意味着：他最后会需要离开利润丰厚的家族企业，而且，一般人都认为牧师该受过神学院的教育，麦可却没有。

    但我深深相信他们拥有最重要的条件：圣灵的恩膏，以及寻求神旨意的谦卑内心。

    时间证明这安排正是神所要的。我们差派三十多名会友去帮助麦可起步，而这间小小的教会也不断成长，直到必须更换地点。今天，这间教会在一个改建的剧院里聚会，是本市最坚固的灯塔之一，以无比的大能为基督得人。

    〖我们亟需的能力〗

    施能力给西门彼得和杜麦可的神，正是那位等着要施能力给我们的神。在今天，迎战黑暗势力的需要，比以往更甚。污秽与暴力在世人生命中的影响，并不会因礼貌和善的谈话而摧毁。我们有从神而来的解药，可胜过那些挑动年轻人耽于毒品、崇拜黑暗念头的恶魔势力。我们惟一的希望就在于圣灵的能力。

    伟大的浸信会布道家司布真(CharlesSpurgeon)承认：「若没有圣灵，我们什么都不能做。我们好像船没有风、马车缺了马一般，又好像没有水的枝叶，是枯萎的；也像煤炭没有火一样，是无用的。」(注7)

    周全的组织、郊游烤肉、戏剧节目在教会中容或有一席之地，但这些活动如何与我们周遭那些狂暴的邪恶势力对抗呢？它们如何击破那些扼杀世人生命的物质主义呢？若说教会是个教导中心，或避世隐居之所，都称不上是正确的描述。我们有耶稣交付的使命，而也只有圣灵力量的倾注，我们才能够让世界有所不同。

    使徒行传1章8节的应许，其实就是耶稣升天前所交待的最后一件事。每当门徒回想那难以忘怀的一幕，这番话就要持续在他们耳边回响：你们就必得着能力作我的见证你们就必得着能力作我的见证。他们的主已应许要以超自然的大能大力装备他们，使他们在耶路撒冷、犹大全地和撒马利亚，直到地极，建立他的国度。

    想像一下，在时光倒流科技的协助下，你来到两千年前、耶稣升天后一周，身处耶路撒冷城内那个楼房里。此时你站在角落，我要你仔细看看坐在房里的每位男女，扫视人群，仔细看他们的脸。你会看到什么？请想想看：他们是谁？从哪里来？

    第一个明显的问题，可能与使徒有关：为何主耶稣选择这些人作领袖？他为什么没有选择拉比和律法师？他也可以选择很有恩赐的演说家，以杰出的口才震撼千万人。但是，你看到的是渔夫和卸职的税吏，看到以前曾参加激进政治团体奋锐党的成员；你看到的都是普通人。没有哪个管理阶层的求才过程会选择这些人担任如此重要的领导者。就算万不得已，你也不会找这样的人来发动宗教运动。

    当然,耶稣是故意这么做的。他知道这些人绝对无发依恃自身的能力，如此他们就必须追求他的应许：「天上来的能力」。他深知往往人愈有学识、愈聪明，就愈接近人为的影响、金钱、权势等力量，也愈容易偏离神的能力，因而愈来愈不信靠神的恩典。

    你在楼房里看到的那群人，还有更糟的地方：他们才刚历经属灵上的失败。就在几个星期前，在一个紧要关头，他们离弃了领袖。三年来耶稣的教导，以及他们的门徒训练，全被丢到九霄云外；他们学习过的功课(有谁能做得比神的儿子更好，把真理传讲得更完全、更高明？)似乎化为乌有。他们看过他在每种状况中的榜样，看过他与法利赛人激烈辩论时挺身而出、不畏压力；他们也曾屏息见他勇敢逐出黑暗的势力。然而，当他们面对自己的危机时，却马上逃之夭夭；当压力来临时，他们便躲入暗处。所有的美好教导、美好榜样，在客西马尼那个刺骨寒风的夜里，全都化为泡影。

    他们不仅表现出离谱的懦弱，而且其中还有一人——彼得，竟然吓得彻底否认耶稣。事实上，他三次表示自己不认识耶稣——最后一次甚至发咒起誓来撇清关系。

    几天后，有人告诉多马：基督已从死里复活；但多马只顾沉溺在怀疑与自怜中，而讲出这类的话：「不可能！绝对不可能！」

    你会把任何希望建立在这种团体上吗？我是不会的。

    〖被遗弃的一群人〗

    这些人在楼上的房间里，单是坐着、祈祷，也许偶尔唱唱诗歌：一种深刻的孤寂感侵蚀着他们的心灵。对于耶稣的记忆，时时掠过脑海：耶稣在海上行走、他平息风浪、他喂饱一大群人。现在，这一切都远离了，耶稣已到遥远的某处去了；而他们并不明白那究竟是何处。

    他们想起自己曾在夫子最需要的时刻离弃他，也痛苦不已。也许他们干脆到外面去，解散算了；但这样又会有危险，不是吗？他们毕竟是在耶路撒冷的中心，当地民众不久前才咆哮着将耶稣钉上十字架，自然不会善待他原先的门徒。他们到底何去何从？

    不错，他曾说他离开后，圣灵会临到他们身上，带给他们某种能力(谁晓得那是什么意思)，使他们能够为他作见证，直到地极。可是，这怎么可能呢？这另一个保惠师又是谁，竟能永远与他们同在，让他们成为神大能的勇士呢？当然，要改变他们成为属灵战士，是一定需要某种超乎想像的大能者或事物才行。

    然后经文告诉我们：

    五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子：又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。(徒2：1-4)

    我的重点不在此处所记载的各个现象，如风、火、说方言等等；我要强调的是一项事实：某种超自满的力量从天而降，进入地上众人之内，把他们永远改变了。

    我想，大家对这段经文太熟悉了，因而失去了惊叹的感觉。既然圣灵就是神，那么「他们就都被圣灵充满」的深义是什么？他们是被神自己充满了！

    请先暂时忘记其他人曾经教你这句话是什么意思；只要先敞开自己，看看神在此处做了什么事。这群脆弱的人不止是得到一点帮助而已，他们被神的圣灵充满了。

    〖当今亟需的能力〗

    谁能否认这就是教会当前最迫切的需要？这是每个牧师所亟需的——我自己就是第一个；我们都需要一些带有天堂标记的东西。我们的宗教生活里，有太多节目、人为的意见、才干与策略；这些东西虽然珍贵，却无法切合当前的需要。我们今天缺少的是从天堂来的宝贝，是从神的圣灵而来，能倾注、充满我们生命的力量。

    我们的宗教生活里，有太多节目、人为的意见、才干与策略；我们今天缺少的是从天堂来的宝贝。

    其实，这一直是神对他的教会的计划。比方说，圣经记载：「若有讲道的，要按着神的圣言讲」(彼前4:11)。你有多久没听到这种权威性、洞察人心的讲道了？相反的，太多的教会聚会都愈来愈按表操课而沉闷无比。历代以来，许多基督教敌人的不可知论观点之所以坚固不移，都是因为到所谓的「基督徒」教会去，却只看到可怕的干涸空洞，与灵性的死寂。如果这种教会是他最主要的广告，那么神怎么可能又真实又有能力呢？光是引用圣经经节，说服力根本不够；他们要看到基督教的特质活现在有血有肉的真实生命中。

    今天有许多人——包括教会会友——都同意这种批评，只是他们很客气而不说出来。崇拜中的每个步骤或许都有完备的教义基础，却没有从天而来的什么东西能扣紧他们的心弦。有太多时候，我们只是在讨论字句、教义立场、教派传统；但在这一切之中，圣灵的能力在哪里?

    相反地，我们看到的是，新约中的教会及其事工，却常常与永生神相遇。这种与神圣力量接触的经验，令刚硬的罪人得以屈膝，因为带有能力的话语刺透他们的内心。圣灵所

    造就的环境，绝不会死气沉沉或稀松平常。

    同时，这种带有恩膏的讲道也会引起争议。至少在某个城市——帖撒罗尼迦——里，就有正直的市民哀叹道：「那扰乱天下的，也到这里来了」(徒17:6)。悲哀的是，这一点在今日教会中亦然：光是提起神曾应许要「从天赐下」什么，就有人紧张得不得了，好像船触礁了一般，或者好象要从教会公布栏上印出的聚会程序脱轨一样。

    但，你是否曾参加某一次聚会，其中的诗歌温柔地打动你的内心？那不光是旋律与歌词的结合，而是圣灵使信息在你心中活现起来。你曾否在听道时，从心底深处受到感动，并使属灵上的需要得到供应？你坐在那儿对自己说：这讲员不可能知道我是什么样的人，或者我现在正为了什么而挣扎。但这篇信息真象是专门对我说的！神一定曾告诉他今天该说些什么。

    〖风、火、响声〗

    神在五旬节那天的作为，真的极具戏剧性又极为强烈。圣经中以风作为圣灵的象征之一，而那天在楼房里的风可不止是微风；按照使徒行传2章2节的记载，那是猛烈的「大」风。我们有许多人正需要这样的烈风，来吹走内心积聚的渣滓；许多教会正需要神的圣灵如台风过境般造访。我们的属灵生命需要大整修，而不止是重新摆设家俱而已。试想，如果众教会开始祈求神的风吹拂他们，会在整个城市乡镇带来多么大的影响！

    火是圣灵的另一个象征。那日有舌头如火焰，落在房里的一百二十个人头上——有男有女，不光是使徒。神的圣灵临到每个信徒，因为每个人都同样需要他的能力，以完成神在他们身上的旨意。

    然后，楼房里的人「按着圣灵所赐的口才」(第4节)，说着自己不懂的语言。这些平凡人口中说出的怪异方言，却被那一周从地中海周围各地前来耶路撒冷的朝圣客辨识出来。他们受了圣灵的洗礼后，立即的结果就是：开始做出平常无法做到的事。

    为了避免陷入关于说方言的争论，我们把焦点放在这段经节的主旨：神的灵使平凡的男女做到并说出超过自己能力所及的事。他们被赋予超越自然的能力，没有人能解释这是怎么回事。

    在那些为了神的荣耀而被大大使用的男女或教会身上，也发生过类似的故事。他们被神的火点燃，而这经历更影响了周遭的世界。

    赞美神，因他的能力提升我们超越自己！否则，我们此刻会在何方？特别是像我和凯萝这样的人，我们从未进过圣经书院或神学院；以及说这种话的人：「我没有这种才干或恩赐。」我们可由事实得到鼓励：这班渔夫等人，按世界的标准是「失败者」，神却进入他们的心，把他们抬高到令人惊异的境地。他们的口舌曾斤斤计较谁最大、曾否认主与他复活的事实，现在却完全被天上的神掌控，用来「讲说神的大作为」(11节)。

    在今天，圣灵仍然胜过我们一切的缺点与失败。他的来到，使我们不再因才干不足、智力不突出、背景不佳而受限或产生情结。他计划透过我们，做出只有他能成就的事。一切的关键并不在于我们自己的能力，而在于我们是否愿为圣灵所用。

    事实上，这就是神所命定要装备我们的方式，因为如此一来，谁应得到所有的荣耀就无庸置疑了。如果由人的智力、本领或才干产生这样的结果，我们就会趾高气昂地说：「哇，我们真是不简单，你不觉得吗？」(顺道一提，许多教会凭藉的只是节目内容与人为的才干，而非圣灵彰显的能力，正是因为抱持着这样的态度。)

    但，真正为神使用的人必然会谦卑，因为他们晓得能力真正的源头。试想，那天晚上彼得和其他人入睡时，心里的欢欣是何等大！神的恩典和圣灵的能力，果然超过他们人性的失败与限制。

    耶稣曾告诉门徒：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」(太10：19-20)在使徒行传中，我们屡次看到这样的事情发生，不光是在彼得和保罗身上，也发生在司提反等其他人身上：他们被带到公会后，突然就有带着圣灵印记的信息从他们口中说出。

    我并不是反对牧师们准备讲道笔记与大纲。但许多牧师宁可费时良久，对讲章字斟句酌，却很少花时间祷告、等候神，让自己重新被那位超越自然的神充满，得着助益；这不是很悲哀吗？今天我们需要的不是聪明或口才，而是需要让圣灵点燃神话语的信息！

    我们知道，布道家慕迪并无正式的背景可被按立圣职，所以他只被称呼「慕迪先生」。他身材短小精干，外表毫不起眼，而且常常发音不正确。如果你阅读他的私人信件，一定会看到种种标点符号与拼字的错误。

    但是在十九世纪里，没有人比他讲道与领人归主更多。这是怎么回事呢？

    慕迪先生说，转捩点就发生在我们教会所在的布鲁克林区对面，东河(EastRiver)之畔。当时他正走在华尔街上；时间是1871年尾，在芝加哥大火之后几个星期，卅四岁的慕迪到东部去募款，以便重建教会。但是他写道：

    我的心并不在募款的事上，我做不出恳求的事。我总是在哭求神用他的灵充满我。结果，有一天，就在纽约市里——噢！多么特别的一天！——这是我无法形容的，我也很少提到这事，那次的经验太神圣了，实在难以名之。我只能说，神自己向我显现，我是那样地经历到他的爱，使我必须求他永不离开。之后我再去讲道，讲章内容就完全不同了。我并没有说什么新的真理，但是就有几百个人悔改归主。即使你把全世界给我，我也不要再回到受祝福之前的时刻。(注1)

    多么盼望我们每个人都能像慕迪先生一样，从圣灵领受崭新的力量，彻底改变我们属灵的生命！

    〖好奇的群众〗

    圣灵降临在门徒身上，并带来神圣的能力，引致一大群人聚集；这么多人对刚钉十架的耶稣的跟随者觉得有兴趣，这还是第一次。圣灵在神的子民中做工时，总是会有群众聚集。彼得看出这是传福音的良机，便起身讲道。他会怎样做呢？

    彼得是个没受过什么教育的渔夫；不满两个月前，他曾大声地否认自己认识耶稣。此外，在他见到复活的主之后，仍然选择忘却事奉，重操打渔旧业(约21)。他的声名狼藉，因他曾在敏感时刻张口结舌、手足无措。今天有哪个正统教会会让这样的人站上讲坛？你会听到这样的介绍吗？「弟兄姊妹们，让我们热烈欢迎彼得弟兄。他几个月前才否认自己认识耶稣。」我十分怀疑。

    但事实上，彼得的讲道条理分明又带有能力，令人惊叹！他详细地引用了约珥先知和诗篇中的话，这显然是背诵出来的。当他讲完时，群众觉得「扎心」，忍不住问道：「我们当怎样行？」(37节)在这场聚会结束时，大约有三千人得救。新兵上阵，成果非凡。

    是什么原因带来这样的不同呢？等号两边惟一的变项，就是彼得已被圣灵接管了。真的很令人难以相信，彼得与耶酥同行三年，前无古人、后无来者地领受耶稣的教导、门徒训练以及道德典范：然而这一切都没能使他成为神期望中的那个人；直到彼得「被圣灵充满」，一切才彻底改变。难怪耶稣兴奋地向他们保证，当圣灵——这位看不见的帮助者——赋予他们能力时，他们就能做更大的事。

    光是教导与传讲圣灵并不足够：我们必须以全新的深度亲身经历他，否则必然成事甚微。

    撒母耳·查德伟克就曾简要地说：「没有圣灵，基督教就没有希望。」(注2)

    我要再加上一句话：没有圣灵，事工尤其没有希望。每位牧师都该注意：如果我们不藉着圣灵的力量，期待并体验从神而来的帮助，那么一切事奉中的努力绝对是徒劳无功的。

    光是教导与传讲圣灵并不足够；我们必须以全新的深度亲身经历他，否则必然成事甚微。没有圣灵，就无法活用圣经；崇拜变得空洞；讲道只是机械式，不会刺透人心：认罪几乎不可能存在；信心只在头脑层面而非衷心相信；祷告会徒具型式；教会聚会只是例行公事；基督徒顶多是不冷不热。

    神啊！请求祢差遣圣灵来复兴祢的子民。

    我并不是要大家表现得很狂热；我们不需要音乐伴奏来鼓动会众，制造出狂乱的效果，也不需要人为操纵的表现或伪造的恩赐。但我们的确需要真实的圣灵在我们身上、在每个教会、每个教派和传统中注入力量。

    请听查德伟克在一个世纪前放胆做出的指责：

    教会虽有圣灵的神学理论，却未能活生生地感知他的临在与能力。没有体验的神学犹如没有行为的信心，是死的。死亡的迹象到处都是：祷告会已经死亡，因为人们不相信圣灵：先知的能力消失了，因为人们只相信调查，不相信灵里的感动。悔改信主的人稀少，因为人们的理智和内心不相信圣灵创造的工作可带来新生命。人们不再传讲、见证第二重恩赐的体验，因为他们认为基督徒的体验虽或许始于圣灵，却要靠肉身的智慧与学院的教化才得以完全。既然世界的智慧与资源取代了圣灵的临在与能力，困惑与无能便是不可避免的结果。(注3)

    值此二十一世纪初，有哪位基督徒不认为我们迫切需要圣灵的重新浇灌与充满？远在使徒行传之前，不就有经文记载那心底深处的呼求吗？先知以赛亚恳求神：

    愿祢裂天而降；

    愿山在祢面前震动——好像火烧干柴，又像火将水烧开，

    使祢敌人知道祢的名，使列国在祢面前发颤！

    祢曾行我们不能逆料可畏的事。

    那时祢降临，山岭在祢面前震动。

    从古以来，人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见

    在祢以外有什么神为等候他的人行事。(赛64：1-4)

    许多教会有多久没看到神「行我们不能逆料可畏的事」？或许正是因为我们未能像最后一句所说的，如同使徒们在那楼房里等候神。基督徒的生活，正如同耶稣在世间的生活，是等待与行动的组合，以及祷告与服事的结合。耶酥屡次利用时间单独亲近天父，然后才带着能力，面对无比忙碌的服事生活，帮助各个需要者。同样地，我们也必须在「为神所作的活动」和「与神亲近的时间」二者间取得平衡，在期待的祷告与敬拜中等候他。我们不可以为发自善意的基督徒服事和为神工作就够了，不需要圣灵重新注入力量。

    当然，我们也得注意另一种假属灵的极端：只花时间亲近神，却不进入人群当中，尽力领人接受福音。圣经上告诉我们，「人的努力」与「倚靠圣灵能力」最适切的平衡就是：「我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力」(西1:29)。但愿更多的牧师能在我们自己生命中诚实地向神说出这段话！

    〖内心的呼求〗

    在今天，到底是什么因素让我们画地自限，无法倾心热切祈求神，让他使我们身上与教会中的工作得到复兴？我们的生命转瞬即逝，因此，应该要有几年过着圣灵充满的生活，看看神在我们里面并透过我们工作，而非虚度数十年，却甚少——或不曾——经历神透过圣灵所赐下的美好应许。

    在当今这个痛苦又混乱的世界中，我们迫切需要神的疾风烈火来激励我们。在这罪恶横行、恶魔势力日渐掌控整个文化之际，我们亟需要初代教会从神领受的神圣力量。面对周遭充斥的属灵无能，我们岂不应停止合理化的解释或辩护？何不谦卑自己，全心求神赐下天堂宝贝？

    亲爱的天父，恳求祢激动我们的心，叫我们向祢支取祢一切的应许。我们受肉欲辖制，对周遭的属灵状况漠不关心，又倚靠人为的资源来取代祢的能力，这一切都要求祢赦免，请祢教导我们在谦卑与信心中祷告等候祢，并降下圣灵的疾风烈火：改变我们，使我们藉着言语和行为，为救主耶稣基督作大能的见证。我们祷告，是奉耶稣基督宝贵的名字，阿们。

    在大城市中心的教会担任牧师，我常遇到一个大问题，就是有不少人对一个非常简单的字眼有误解；这个字眼就是父亲。对基督的信徒而言，这个字眼当然有着重大的神学意义，因为耶稣基督教导我们祈祷时要说：「我们在天上的父。」新约中有数百处用「父亲」来描述神与我们的关系。

    但是，来到我们教会亲近主的人当中，却有许多人需要大大更新自己的想法，才能确切了解圣经里「父亲」的真义。他们非常不幸，因成长背景而被牢牢地捆绑在扭曲的概念上。很多人的父亲会吸毒、酗酒，或当着他们的面，虐待他们的母亲；甚至也有人根本不知道亲生父亲是谁。可想而知，在这些新信徒心目中，「父亲」一词并不易理解。

    当然，神与他们肉身的父亲完全不同，所以圣灵必须向他们启示：神的慈爱和怜悯，完全超出他们所想所知。

    但我也深信，由于每个人多年来的教会经验，某些其他的重要字眼也会产生类似的扭曲。因着不同教派或教会的传统，我们面对崇拜、祈祷、传福音或讲道等字眼时，也很容易由周遭的宗教环境中吸取定义与心理图像，而不是由神的话语去了解。神的本意可能极为不同或更为伟大，但我们却受到成长背景的限制。我们并未以祷告的心查考圣经，并呼求圣灵帮助，只是认定自己的教会文化已将这些字眼正确的定义告诉了我们。不过，我并不敢保证自己真如想像中那样正确无误且合乎圣经。

    我们是不是都需要在神面前重新破碎、谦卑自己，以便领受他的心意与启示？我们必须谨记一点：要建立的是他的国度，在世上要完成的是他的工作。所以，重点应在于：神藉着圣经的启示，向我们传递计划与目的时，他的心意是什么？比方说，打从一开始，有关教会的整个概念就是他的，而不是我们的。他将使徒行传和其他书信赐下，告诉我们教会如何在能力和丰收中开始，并且可以如此持续下去。我们若能敞开心胸去学习，他就能在我们个人和各个教会的生命中，教导我们他的目的何在。

    〖怎么回事？〗

    五旬节当天，群众因大惑不解而聚集；他们被圣灵在教会中的行事所吸引。这当中的原则就是：圣灵那无法解释的工作，最能够使会众聚集。如路加在使徒行传2章12节中所记，他们都「惊讶猜疑」。

    当神的灵以大能的彰显为他的子民发言时，其他人就曾聚集问道：「这是怎么回事？」基督的教会及信徒的聚会，乃大于各个部分的总和，比每个成员的种种恩赐更大。我的好友、知名作家魏华伦(WarrenWiersbe)就说：「如果哪间教会能被你完全解释清楚，那一定有问题。」换句话说，如果教会只包含方**、组织技巧和高明的广告，必然脱离了神原先的计划。教会一定要有超自然的成份，这是凡人心思解释不清的。

    如果教会只包含方**、组织技巧和高明的广告，必然脱离了神原先的计划。教会一定要有超自然的成份，这是凡人心思解释不清的。

    使徒行传中的教会似乎并不合常理。彼得等人原本不应有那样的成就；如祭司和撒都该人所说，这些人是「没有学问的小民」(徒4:13)，尽管如此，他们却非常有果效，因为神的圣灵透过他们工作。

    保罗在哥林多前书3章16节解释：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？」这个「你们」指的就是神的子民。「殿」这个字的原义是会幕中的至圣所，大祭司一年一度在赎罪日才能进去；那是个可畏之处，因为神的荣耀以人眼可见的形式显现。保罗却大胆说，我们在教会里的人就是神的殿。

    神现在所关心的，并非新圣殿是否将重建于耶路撒冷的圣殿山上，而是他的教会是否活出他的心意：成为他的圣灵的至圣所。他所要的，是让教会成为充满敬畏与惊叹的地方——这两种特质已消失于大部分的聚会中。

    彼得的讲道使人大大知罪。尽管听众的背景南辕北辙，但带有恩膏的讲道却能够把救恩带给数千人。圣灵不需要为X世代举办特别聚会，也不需软化信息以迎合年长的传统保守派。彼得反倒大胆宣称：「你们藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」(徒2:23)显然他完全无视于讨好群众的重要，但现今许多教会却只知盲从群众。其实，当神的话语藉着圣灵的能力与爱而传讲开来时，神就会使人知罪、认罪。

    同样的，保罗也极力主张应运用属灵的恩赐，使得非信徒加入时，「就被众人劝醒，被众人审明，他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：『神真是在你们中间了。』」(林前14：24-25)这种情形今天不仅已消失无踪——我们根本志不在此。神能够透过圣灵行出他的应许，但我们却对此失去了信心。

    当我把新约中圣灵能力的典范，与今日流行的「对使用者友善」的趋势作对比时，心里实在忍不住悲伤起来。非信徒可以定期参加聚会，却毫无知罪感，因为圣灵和神的话语都没有被高举。许多讲员觉得信息应当经过稀释，免得把人吓跑了；圣经上说，透过满怀爱心的器皿，传讲圣灵所恩膏的坦白真理，就能引人归向基督，但这些人却不相信。他们并不专注于支取神圣的能力，却忙着与世人「和睦相处」，极力迎合世人「目前的景况」，只说些众人想听的话。如果世人要的是娱乐，教会就提供；牧师们绝不「冒失」，或让人觉得不舒服。

    在教会的黄金时期——使徒行传——里，哪里可找到这种心态？这种心态很可悲；而更糟的是，有不少年轻牧师参加研讨会，学到的只是新约中不曾出现的事奉哲学。

    我有一位朋友从事基督教音乐事奉，他最近接到一所中西部教会的音乐事工主任的电话。这位音乐事工主任心里十分忧愁，因她被新来的主任牧师大骂一顿。这位女士为什么触怒了那位主任牧师呢？就是因为她让诗班唱了布鲁克林会幕诗班的《圣餐组曲》，这首歌曲以《哦，耶稣的宝血》开始，然后连接《活泉洗净我》，最后则是古老的圣诗《惟独耶稣宝血》。

    主任牧师高分贝地对这位女士说：「你们以后绝对不准在这间教会里唱到耶稣的宝血！否则，你就会丢掉工作。早期那些粗糙的宗教象征，我们早就不用了！」

    神的圣灵将因此而多么忧伤！：

    〖愈多能力，愈少作秀〗

    保罗描述自己在哥林多的事工时，也解释了讲道于圣灵工作之间的关系：「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2：4-5)今天，有这么多的讲员和教会想制造出「智慧委婉的言语」、机智于领袖魅力、美仑美奂的教会硬体，以及为家庭设计的优良课程——内容不胜枚举；但，就是没有保罗为神的荣耀而高举的「圣灵和大能的明证」。

    当我自己默想这段经文时，心中也颇受激励，因为我们所谓的「讲道」，很可能根本就不合神的心意。不少讲道像是在作秀，也有不少太过怯懦，没有用神的圣洁和罪的严重性来挑战听众，以使人感激神的恩典；还有的只是宗教性的表演，少有真诚和从神而来的由衷热情，或圣灵的明证。有太多的讲道只知顾及听众的舒服，然而使徒的讲道通常却恰恰相反。

    百年前的卫理公会牧师邦德(E．M．Bounds)说得一点也不错：

    基督神权所赐的大能，就是烈火般的讲坛——不是博学的讲坛，不是流行的讲坛，不是雄辩的讲坛，而是燃烧着圣灵之火的讲坛。

    这份大能，并不单表现于覆述原本熟知的真理，而在于所带来的力量，得以凭藉超越人类的权柄，宣扬启示中的真理。讲道者必须直接与神连结而领受能力。

    神不会把这份能力与其他解决方案搀杂起来，让讲道有果效：他不会拿一些圣灵和一些别的成份混和起来：这能力单独且惟一由圣灵而来。这就是我们应寻求、保有的惟一目标，其重要性高过一切；这是无与伦比、至高无上的。(注1)

    我不知道读者的想法如何，但我宁愿冒着受人嘲笑的危险(如使徒行传第2章中所记)，也不要欺哄基督的福音与圣灵。我宁愿与使徒一样被贴上狂热的标签，也不要得到圆滑老练之名。初代使徒至少能得到「恒心遵守使徒教训」的悔改信主者，「彼此交接、擘饼、祈祷」(42节)，这是许多现代会众所不及的。我们因制度化而导致退步，连使徒行传的内容也使我们愕然；有些人甚至编造神学上的藉口说：「这些大能的事迹，只是在圣经六十六卷成书之前的事。」这是多么病态的逃避！对他们自己据以夸口的圣经，这是多么严重的摒弃！

    我宁愿与使徒一样被贴上狂热的标签，也不要得到圆滑老练之名。

    这一切都是因为聚会中少了圣灵。我们并不欢迎他，也不仰赖他在我们中间的事工，反而让假想中的听众观感决定一切。我们像是在卖面包、雪茄或电脑，一切以顾客至上，担心如果无法抓住观众的心、无法让他们开心，他们就会跑到邻街的另一间教会去，因为那里的表演更精采。这种基督教事工观念真是令人沮丧！这一切愚行的根源，都是因为不认识或未曾经历神的永活圣灵。

    难怪我们有时会被世俗嘲笑。有一幅漫画的内容是这样的：时髦的史考特牧师在办公室里对一个年轻人解释：「麦克，这群会众很有趣；他们比以往更具有消费意识，我们得顾及他们的需要！辅导、社交活动、心灵复健课程、家教、健身中心——我们要一应俱全！」

    麦克：「在这些项目中，神要安插在哪里？」

    史考特牧师：「神？呃，神当然还是一项吸引力，他的名号可不小。」

    麦克：「可是，你还会提到神吗？」

    史考特牧师：「嗯坦白说，麦克，神带来许多包袱。那整套男性沙文主义、惟欧中心思想，再加上罪恶感的玩意儿。」

    多么可悲啊！这群人自称是基督徒，却不敢将基督高举在最前方，因为他可能会提起罪恶、悔改或需要改变等等。

    相反地，请看彼得的讲道——教会历史上第一篇受到圣灵恩膏的讲道。这里的彼得显然是个新人，他已不再是失败者。他壮胆告诉群众：他们所看到、听到的，正是约珥先知的预言终于在长久等待之后实现；他解释说，眼前的男女都已成为神亲自临在的圣殿，他们已被圣灵充满，如同所罗门的圣殿曾为云彩所充满。

    这在全世界各宗教中是独一无二的。佛教、伊斯兰教等尊崇一神或多神，这些神只都停留在安全距离之外，并不会以亲密、活泼的方式，充满于神所赎回的敬拜者心中。这正是基督教独特之处。

    〖无押韵，不假笑〗

    什么是被圣灵充满的讲道者？许多人都听过雄辩滔滔或机智灵活的讲章，也看过作秀型、听过字斟句酌的讲道。而，彼得与这些都相反——这个未曾受过正式讲道训练的渔夫，传递的是简单却有能力的信息。

    彼得事先完全没有准备；他显然并未夹带小抄(整卷使徒行传中，极少有讲道者事先知道自己将要讲道；向来都是时机突然临到，便开口宣讲，并期待神会预备所说的话)。然而，他立即以当时众人共通的语言宣讲福音。

    他没有设计出押韵的小标题，没有巧妙的文字安排，也没有使用抚慰人心的诗句。他只是放胆起身开口，不怕质问听众，但他带着慈爱与怜悯。他单刀直人，表明人人都需要决定是否要接受耶稣基督。

    他的信息不以律法而以基督为中心，他并不催迫人加入教会，也不呼召听众承诺改进自己。他只是把救主指给他们看，敦促他们悔改，相信基督，受洗——然后，「就必领受所赐的圣灵」(38节)，正如那一百廿人已在楼房中领受的。

    他们不需费时等待，看自己配不配、够不够圣洁——只要相信与领受就足够了：之后一辈子，也只需继续相信神并从神领受。

    最后，我们看到他的内心：「还用许多话作见证，劝勉他们。」(40节)他并不是在表演；他的心因圣灵而充满神的爱，所以他以一种全新的神圣眼光看待这群人，并感受他们的需要。彼得没有摆出牧师的招牌笑容，或职业性地握手寒喧。最初的牧者并不是「专业人士」，或者肤浅的「讲道机器」，而是服事人与神的仆人。

    相反地，我们却看到不少矫揉造作、声泪俱下的牧师；这只是另一种演技。讲道者应当谦卑地彰显基督，然后退到一旁，好让人在施恩宝座前亲近基督。但是，我们却常看到讲道者成为舞台的中心，吸引所有的注意力，既夸口又骄傲，并常使用亵渎神的花招骗取会众的金钱。这些作法与合神心意的传福音方式有天壤之别。

    ?/b>〗驳勒哂Φ鼻暗卣孟曰剑缓笸说揭慌裕萌萌?在施恩宝座前亲近基督。

    更奇怪的是，灵恩派圈中和宗教媒体上，竟没有人强烈出声，反对这些江湖骗子利用基督之名招摇撞骗。不知你是否曾收到请求捐款的信函，或看到电视上的募款节目，其内容将近(或根本就是)一派谎言又亵渎神。我曾收到一封典型的信件，是由一位知名布道家发出的，他说神的「启示」告诉他，神的子民现在可以得着「新的恩膏」，只要寄上美金卅三元三角三分，就能领受这位布道家的祷告，以及一个特制的小型宗教饰品；此外，如果付上美金九十九元九角九分，就能得着「三倍的恩膏」(一定是因为那个月有某个特价促销活动)！

    此人并非无名小卒，而是一个经常出现在基督教电视节目的教师兼牧者。这种厚颜无耻、大胆欺骗与贪婪，真让我震惊不已！若是在旧约时代，这样的人势必要被石头打死！然而今日污染的情形是如此严重，大家根本不放在心上。

    我把要求捐款的信念给会众听，并警告他们：若有任何人愿意提供神的祝福、医治或恩膏，只要与一块钱的捐款连在一起，就是个骗局，而且全然可耻，因为耶稣的教导是「你们白白的得来，也要白白的舍去」(太10:8)。有位朋友告诉我，这是这类牧师常干的伎俩，他们连信都没有自己写，只是最后加上签名而已。这些信多半出自职业捉刀者的手笔，他们每个月都想出新的花招，诈骗穷困无知人民的血汗钱。照着圣经的指示，这些骗子理当被每个有思想的基督徒痛骂、羞辱并回避。他们是全然欺骗者；至终，他们必会发现：神拒于天堂门外直到永远的，不只是「杀人的、拜偶像的」，也包括「一切喜好说谎言、编造虚谎的」(启22:15)。

    彼得所作的，绝不是可耻的表演，他的请求完全出于真诚；当时的整个场面是属灵的，而非煽情的。

    他的结论同样大胆；他毫不退缩地呼召人悔改，进入圣灵里的新生活。他声明：「因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主——我们神所召来的。」(徒2:39)他既没有提到「可能」、「也许」，也没有说「希望」等，只是放胆而满怀信心地传讲神的真理。

    〖果效〗

    在群众身上的果效如何呢？他们听了觉得「扎心」(37节)；另一种译本说「刺痛」』——他们谦卑、破碎了。没有人趾高气昂地对彼得说：「如果你下次给我这个、那个，我就再来一次。」被圣灵充满、带有恩膏的讲道，会让人在神面前降卑自己，如此，他就能按照应许所说的，让我们「升高」(雅4:10)。自义消失，伪装解除。若非这样，就会是完全相反的回应：全然拒绝。

    救世军之母凯撒琳·布丝(CatherineBooth)曾在伦敦市礼拜堂讲道说：「这个城市中最大的需要，就是能刺透人的真理——使人知罪的真理，这真理令罪人知罪、认罪，从而撤除人眼目上的绷带。」

    这正是使徒行传中发生的事——众人或者赞同而加入，或者离去。他们若非在主面前破碎自己，就是转头而去、诽谤福音。带有圣灵能力的讲道必然直捣核心，解决属灵的问题。彼得绝非盲目莽撞，他像耶稣一样传讲真理。

    不错，每篇真正的讲章一定要有扎实的圣经基础——但这还不够；信息必须透过一位被圣灵充满的使者来传递，否则听众即使年复一年坐在教会的长板凳上，也不会真正接触「圣灵的宝剑，就是神的道」(弗6:19)。请注意，神的道不是「传道者的宝剑」，而是只能被圣灵有效地使用，因为惟有圣灵能以大能使用宝剑打开人心。伟大的苏格兰藉灵修作家柏安德烈(AndrewBonar)曾在1877年向当时的牧者发出呼吁，所表达的就是这个主旨：「让我们重新把自己放在圣灵的教导之下，让他教导我们神的话语，并教导我们如何传讲神的道，而不要随意添加自己的想法。一道闪电胜过千盏暗淡的烛光；圣灵所赐的一句话，也胜过人的汗牛充栋。」(注2)

    在许多聚会中，虽然整篇信息在教义上绝对正确，却仍令我们忍不住打瞌睡。我们也曾看过不少牧师模仿圣灵的果效，表现出疯狂怪异的模样，令听众窘迫难堪。难怪现在有许多教会建筑空荡荡的，因为缺少了能力，缺少圣灵的同在，也无法令人敬畏。没有人的内心被刺透——但这却是神要施行的手术，为了割除心灵的癌症，带来痊愈。

    邦德(E．M．Bounds)解释说：

    受了恩膏的讲坛，就是神在世界上最有力的代理，是神的代表，代表他的圣洁、权能、公义与怜恤。带有恩膏的事奉，就是神圣的事奉，因着圣灵的大能，足以担当大事。神圣的呼召授予传讲福音的特权，而恩膏使人有资格传讲福音。门徒在基督本身的事工中领受呼召去传道，但直到五旬圣灵恩膏降临，他们才得到称职的能力。(注3)

    彼得讲道的结果如何呢？超过三千人悔改。因着圣灵超自然的帮助，传讲大能的福音，许多人因而彻底转变。当然，这一切都发生在一场奇妙的祷告会之后，因门徒在当中得到了天父美好的应许。这个模式延续了两千年：基督徒聚集寻求主，然后，就在某一刻、藉由某种方式，福音在大能中传递开来，所到之处众人生命皆为之改变。

    正因如此，我们必须快快返回神所喜悦的模式，领受复兴、祝福与成功的福音工作。我们必须回归祷告——不光是个人私下的祷告，也要有众人合一、公开的祷告。神已应许圣灵丰富的供应——如江河、洪流、海洋一般，而非叫我们努力从他的泉源汲取似有若无的水滴，残喘度日。

    〖真正改变人的力量〗

    神已赐下了简单的公式，只要我们有信心，向他伸出双手，就能经历它：

    1．圣灵的能力就是我们最大的需要。

    2．这份能力与祝福，已应许白白赐给神的所有子民。

    3．要完全领受这份应许，必须藉着信心诚挚祷告，并等候神的祝福降临。

    这就是新约中实际发生的事，也只有这样，才能使我们干渴的灵魂得到滋润。历代以来，曾有无数饥渴的信徒回归这个「属灵生命的事实」，让祈求复兴的祷告上达天听。教会历史也一再告诉我们，福音工作和扩展神国的高峰期，都出现在属灵复兴之时——「那复兴(安舒)的日子，就必从主面前来到。」(徒3:19)

    旧约中的宣告，至今仍百分之百真确：万军之耶和华说：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵(方能成事)。」(亚4:6)就算用人为的花招和技巧努力十年，也达不到神的圣灵在教会的生命中工作一个月的成果。

    就算用人为的花招和技巧努力十年，也达不到神的圣灵在教会的生命中工作一个月的成果。

    在路易斯安那州有一位牧师，他读了《疾风烈火》后，十分确定自己的教会就是缺少了圣灵的能力，于是决定开始每周进行祷告会。很悲哀的是，几星期后，这教会竟因之**！他的敌对者说：「你难道不知道我们是——(某宗派)吗？我们是不办祷告会的！」这些人根本不管圣经说什么、哪些东西能将属灵更新带给神的子民，就是不愿脱离其宗教传统的舒适界限。

    我确定这些人不但深信自己的教会是基督的教会，更深信自己的宗派比其他宗派更优越。但你能够想像一个教会竟然为祷告会这种问题而**吗？并非有人在教堂里贩卖毒品，或在讲道中否认基督，只是牧师渴望定期聚集信徒祷告，竞有人因此离开教会！他们手中的圣经已严厉地指责他们，也道出他们的结局：「你们斗殴争战，也不能得；你们得不着，是因为你们不求」(雅4:2)。

    彼得当日宣讲基督教的第一篇信息时，并不是人为的聪明和方法把悔改归主者领入教会，乃是神透过一个不大可能的代言人成就了这事。讲道专家若分析这篇讲章，可能会说：「什么？这根本没有份量。讲这种道真是丢人现眼。」

    但是，请想想那三千多名新信徒心中雀跃的喜乐：多少家庭在那天夜里何等欢乐！多少儿女发现自己重新找回了愿意爱他们、照顾他们的父亲，不再忽略他们！多少个婚姻在那天得到了医治！

    这一切都是因着圣灵的工作。

    耶稣曾说：「信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来』」；并且，「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的」(约7：38-39)。就是这个活水的涌流，可将福气带给其他人，甚至全世界。而且，在神没有难成的事；基督的福音加上圣灵的能力，能够转变世人所能想像的最困难情况。

    就拿麦威利(WillieMcLean)的例子来说吧。他身高六尺四，是教会的保安组长，每星期天陪同我进出四场拥挤的崇拜聚会。他目前的这种事奉型态其实颇令人啼笑皆非，因为他在纽约市警局的前科记录可复杂了。如果你看过那些前科的内容，一定会认为威利绝对是无望、完全无药可救之徒，应该把他锁起来，然后把钥匙丢掉。然而今天他已献身服事神——虽然身上还有两颗没被外科医生取出的子弹：一颗在他背上，一颗在他的下巴。

    我不打算花时间和篇幅详述他的整个故事；他起码有三、四次死里逃生的经验。以下略述其事迹一二，以飨读者：

    威利才上国中，就踏上了可怕的一步——让女友怀孕了，而女友才十二岁，还是一个纽约警察的女儿。「当时我不知道她才十二岁，」他害羞地微笑着。艾莉丝生产后，她的父母希望息事宁人——但是，到了第二年，这对年轻人又犯了一次！

    这回，暴怒的父亲按**罪把威利逮捕了。然而，在家庭法院法官的面前，十三岁的艾莉丝——她才刚第二度从产科病房出院——却流泪为威利求情。结果，他被判缓刑

    还不到初三，威利就辍学了。他整天在哈林区的弹子房消磨时间，要不就跟街头混混为伍。他对这些人的崭新汽车、闪亮珠宝、美丽女伴十分着迷。

    有一天，他对那些人说：「嘿！你们可有不少好东西。」

    「小子，」一个人回答：「如果你也想要拥有这些东西，就得照我的样子做。」于是这个少年从此投入地下彩券，收取赌注大发利市。他也开始偷车。「说真的，我的万能钥匙开得了每个厂牌的车子：福特、道奇、雪佛兰。」他承认。

    有天晚上，威利正开着偷来的车在中央公园旁奔驰，一辆警车将他拦下。威利拼命踩紧油门，然后在几个急转弯后，撞上了一棵树，他便弃车奔逃。「停下来！」警官大喊着，并向他投掷警棍。

    但威利在法庭上的运气还是很好。由于巧合，这部偷来的车竟属于威利父亲的一个朋友，他们同为共济会会员。他同意不指控威利

    十七岁时，威利开始尝试毒品。当然，骗徒已先警告他：「如果你想成为这一行的好手，就不能吸毒，也不要酗酒，要赚钱就得认真经营你的彩券，别人不会信任生活一团槽的人。」

    但威利不予理会。迷幻药、兴奋剂、占柯硷，特别是**，他都常用。在「注射长廊」中，威利不止一次看到有人因「辣剂」(毒贩给的免费毒品，其实是要惩罚告密的人)而毙命。那种免费的白粉看似**，实际上却是老鼠药。

    「看来我实在无法不坐牢，」威利回忆。「总有三个月是因为这个、两个月是因为那个：签赌、非法入侵、防害治安、偷窃等等。好像街道上一直在呼唤我的名字」

    最后，他终于因为犯了廿一项持械抢劫罪状，而被判处十年徒刑。当威利讲到这些日子时，由于坐牢的次数太多了，他自己也有点弄不清。他先是被送到纽约市的里克岛(Rikerslsland)，然后是纽约州立的新新监狱(SingSing)，然后是格林海文(Greenhaven)，再来是更远的克林顿-丹尼摩拉(Clinton-Dannemora)——离加拿大只有四十哩远，之后是康姆斯多克(Comstock，当时被称为「魔鬼战士学校」)，最后是渥克赫尔(Walkhill)。

    但，在克林顿那个恐怖的夜晚，威利却记得很清楚。当时有个高大、粗壮的牢友，被判终身监禁、不得假释，他对威利颇为友善，常留些糖果、汽水和香烟在威利床上。真棒，威利心想。有一天，那个人对威利宣布：「喂，我有赌债要还，明天就需要钱。你欠我四十五元，因为我给过你那些东西。」

    「呃，」威利立刻斟酌一下情况，「我现在没有，但有些钱就要寄到了，钱一到我就给你。」

    「不行！你没听懂我的话。」那人钢铁般的声音回答。「我是说明天！如果你没钱，就要作『我的狗』。」

    想到要被迫为这个人提供同性恋的服务，威利恐惧得不得了。他整夜无法入睡，不停地在六尺八尺的囚室中来回踱步，吓得要死。监狱里的其他囚犯整夜窃窃耳语，不知再来会有什么好戏。

    第二天早上五点半，牢房开门时，威利采取主动，抓住通道上一个拖把水桶，朝那人头上猛力一击，顿时血流如注。警卫跑来抓住威利，用催泪瓦斯喷他的脸，合力使他就范。

    不可避免地，威利又被送返法庭，这回是被控杀人未遂，徒刑又加长了

    威利终于在1976年出狱，而，不可思议地，艾莉丝和两个孩子竟然还等着他。这对情侣终于成婚，不顾女方家庭的强烈反对。

    但，廿七岁的威利满怀愤怒，还是控制不了自己。有一回，有人在街上拿刀逼近他，他便抓住刀锋，差点切断手指。艾莉丝到医院去看他，恰巧看到威利的女友瑞妮也去探病！

    威利不让妻子进病房，但两个女人在大厅见面了。艾莉丝要求造访瑞妮的家——她听说瑞妮有个小婴孩，想调查是否为威利的孩子。一到瑞妮家，艾莉丝看到像极了威利的小脸蛋，这是抵赖不了的！艾莉丝简直愣住了。

    外科医生用威利手臂上的一条肌腱，修补了他受损的手指。不久之后，在掷骰子时，对手说：「最后那一掷，骰子落地的样子不对。我不赔钱！」威利掴了他一巴掌，结果手指又折了。到今天，那只手指还是弯的。

    威利自己的父亲劝艾莉丝：「你最好尽量给他买贵一点的保险，因为他活不长的。」

    在一个女儿因糖尿病去世后，威利更变本加历。他从毒贩那儿偷了价值两万美元的毒品，变卖之后，用这笔钱进入了**行业。

    威利赚的总是入不敷出。「不到五个小时，就吸掉一千元的夸克(crack)。」他承认。毒品贩子很快就知道东西是谁偷的，便发出追杀令。有一天，威利正在公用电话亭打电话，突然，子弹接二连三射来。威利躲过一颗，第二颗九厘米的子弹打到电话又弹入他的脸，穿过舌头，劈开他的下巴。同时，另一颗子弹从背后击中他的肩膀。

    威利这个硬汉，竟想跳出电话亭去追枪手，那人却迅速坐上等在一旁的旅行车，逃之夭夭。这时，人群从附近的彩券零售店聚集过来。「老兄，你脸上有个洞！」他们喊着：「别再动了！」

    威利躺在地上，看着血水往沟里流，他作了生平中绝无仅有的祷告：「神啊，不要让我这个样子走。」

    艾莉丝那时刚开始参加我们教会的聚会。她到医院看他时，只是瞪着他，没什么表情。

    「你不哭吗？」威利问。

    「不，我要为你祷告。你太需要耶稣了。」

    但是威利并未准备要改变。他又认识了另一个名叫白瑞姬的女朋友，白瑞姬后来为他生了两个孩子。她愤怒的母亲也设法找人杀死他，但威利最后诱使杀手放他一条生路。

    皇后区的牙买加警方从屋顶上拍摄到他贩毒的照片，于是开始跟他纠缠。他被带到大陪审团面前时，全身都是冷汗：一切都完了，他告诉自己。我又要回监狱去多久呢？五年吗？还是更久？

    这次的判决是在里克岛待一年，加上五年缓刑。

    到了这个关头，艾莉丝终于成功地把她卅九岁的丈夫带来我们教会。长久以来，他总有种种藉口拒绝她：没钱奉献、没有合适的衣服。但这回他屈服了。

    「诗班那天唱诗时，」他回忆：「我的心打开了。我的鼻水流个不停——我竟真的哭起来了！」

    「然后辛牧师开始讲道。满场那么多的人，但他就像是专对着我说话一样。这家伙怎么好像完全知道我的底细！」

    他转向妻子。「艾莉丝，你跟他说过我的事了？」

    「没有——真的，我什么也没说。」

    在威利还没注意到时，台上已开始呼召人接受基督。威利开始往前走，泪眼模糊。站在教会前面，他展臂哭道：「喔！神啊！我再也受不了了；我走不下去了。」

    这就是这位刚硬罪犯新生命的开始。「虽然我知道自己不久就要返回监狱，」他说：「但那天我像是卸下了肩头的千斤重担。」从此，他继续来聚会，直到往里克岛报到的那一天为止。

    在狱中的这一年里，威利求神让他脱离美沙酮的束缚——这种镇痛剂是先前辅导员给他控制**瘾的替代品，他已经使用了十五年。神回应他的祷告，解毒过程原本需时数年，结果十周就完成了。威利很快就出狱了——这回不再有毒品的缠累，他洁净了。

    再过不到一年，我们就雇用他在布鲁克林会幕教会的维修部门工作。他显然是基督里新造的人。有一次，我们的同工欧丹恩(DanIampaglza)牧师对威利说：「弟兄，感谢神，你太太成为真正的基督徒，不然她可能早就把你杀了。」(艾莉丝受雇于联邦政府，可合法配戴点三五七马格农手枪。)

    「我知道，」威利回答。「我真让这女人受够了！只能感谢神，感谢耶稣。若不是主，她也挺不住的。」

    今天，威利用他温和的声音说：「主不仅拯救我——他释放了我。他修复我的婚姻，把自尊还给我。我的儿子麦可原本一直不肯跟我说话，现在也开始尊敬我了。我父亲看到神为我所做的一切，经过多年之后，他也开始事奉神。我的妹妹本来从事**行业，她也将心献给主了。」

    「我的连襟本来会占年轻的继女便宜，他有一天打电话给我，说他觉得自己罪孽深重，想自杀。但我开始开导他；如今他也在服事神，在布鲁克林会幕教会的男声诗班里献诗。」

    「神彻底改变了我的生命，他以不可思议的方式，赐福给我和我的家人。」

    我们请威利在教会讲坛分享见证时，他强忍眼泪，读了一段经文作为开始；这段经文正是他那段惊人故事的写照：

    我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的：然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。

    　　「基督耶稣降世，为要拯救罪人。」这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿门！(提前1：12-17)

    圣灵的力量抓住了这个巨人般的男子，制止他的自我毁灭。让麦威利转向基督与救恩的这位圣灵，也让他从此洁净，过得胜的生活。想想看，神的话语经过圣灵的恩膏，能带给我们多大的力量！不光是话语，也不只强调圣灵——我们必须得到话语和圣灵，一起带来祝福与救恩。

    让我们为各地的牧师祈祷，愿我们在讲坛上开口时，有全新、烈焰般的恩膏临到我们。我们要求神赐福，使我们在教会中的讲道能丰丰富富地带来天堂赐下的宝贝，使我们的乡镇、城市、国家以及整个世界能永远转变。愿我们与对主忠诚的邦德有同样的心志，以此为衷心所愿：「我愈来愈渴望被圣灵充满，看到会众被神的话感动、融化，如同大复兴的时刻，『在他们聚集之处，地大震动』，因主已在大能中降临了。」(注4)

    主啊，愿祢赐下复兴，让复兴从我们自己、我们的讲道、我们的教会开始。不论如何开始、在何处开始，主啊，求祢在祢的子民中降下圣灵的复兴。

    使徒行传第1章记载的那个楼上房间中发生的事，表明了一个重点：花时间与神亲密交通，正是经历圣灵能力的关键。难怪使徒行传屡次记载教会重要的祷告；这些祷告都是重要的教导，告诉我们基督教会在地上如何完成使命。

    有一次，彼得、约翰正要前往圣殿祷告，途中却发生了奇妙的事。这段故事是这样的：

    申初祷告的时候，彼得、约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口(那门名叫美门)，要求进殿的人周济。他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们周济。彼得、约翰定睛看他：彼得说：「你看我们！」那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：「金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶酥基督的名，叫你起来行走！」于是拉着他的右于，扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。(徒3：1-8)

    美门前的这位瘸子一定不是当天惟一的乞丐；很可能有其他的行乞者也在呼喊着，想吸引彼得、约翰的注意。但圣经上说，「彼得定睛看他」；也有别的译本说：「彼得紧紧盯着他」(英皇钦定本)，或「彼得专注地看着那人」(腓力斯现代译本)。

    根据我毕生身处纽约市的经验，我可以告诉你，多数人都尽可能不要跟乞丐有任何目光的接触。由于人性中的防卫机制，大家都会假装根本没看到这些不幸的人，而故作镇定继续前行，然后突然注意到街上的计程车、头上闪亮的广告招牌等等——什么都可以，但绝不是那头发灰白的拾荒老人，或衣衫褴楼的行乞妇人。

    彼得的反应却截然不同。由于圣灵的感动，他觉察到神要在这人身上行出特别的事。彼得并不觉得受到门前的所有人吸引，他只注意到这个特定的人。

    圣经上没有任何迹象，显示这个瘸腿的人相信弥赛亚耶稣；他也没有请彼得为他祷告。他只是像其他乞丐一样，以犹太人的话表达「老兄，赏点零钱吧？」的意思。

    但彼得心里知道该做什么事——或者该说，他知道神将做什么事。他主动接触这人：「你看我们！」他说。

    〖圣灵的心思〗

    这种洞察力是我们今天需要恢复的。现在，只有少数人会期待神将这种超自然的指示或引导赐给我们。圣灵或许想要以神圣的能力触摸某个人、永远改变他(她)的生命，却似乎找不着可用的管道，找不到哪个人的属灵天线正指向天堂，并准备好顺服神的提示。使徒行传第3章中的故事并非变戏法的神秘主义，而是真实记载了圣灵透过两位顺服的仆人所行的事。

    我们常常机械式地为眼前的问题祷告，不管三七二十一，只是反覆诵念相同的字句。面对处在需要中的人、破碎的关系等问题时，如果我们能够等候神，并对圣灵的心意更敏锐，知道他要我们做什么、说什么、不说什么，我们的服事会有效得多。当年引导彼得的那位神，今日也能引导我们。

    请注意：彼得当日并未宣布要医治圣殿门前的所有乞丐，他只医治了其中的一位。新约的记载中，从来没有哪位基督徒由于一时兴起，以机械式或装配线的一贯作业模式，施展属灵恩赐；相反地，每个指标都告诉我们：必须向圣灵敞开，完全服从圣灵的活动和至高的心意。

    试想，由于未能与圣灵敏锐、大能的引导搭上线，我们错失了多少宝贵的机会！那天在耶路撒冷，就在几分钟之间，一个瘸子竟站了起来，有生以来第一次跳跃、舞蹈。而且这个神迹发生的时刻，并不是在彼得、约翰高举主名两小时、经历属灵高峰、进行美好的祷告会后的返家途中；而是在午后三点，他们正要到圣殿去祷告时(徒3:1)。他们根本还没去参加祷告会，但他们的心思却与神的灵一致，所以马上准备好与圣灵合作行事。

    很讽刺，这个可怜人竟在圣殿的「美丽之门」前行乞。凯萝和我在大都市中心服事，四周充满了污秽、丑恶的事物，这附近真是不美丽。但，在这个地区以外，整个美国有更多瘸子，连那些华丽的外表环境中也一样。这些人不是生理上的跛子，而是另一种乞丐。他们尝过物质上的成功、经济的保障和肉体的乐趣，但依然空虚，心灵中惶然无主。愿神兴起一支军队，向这群「另类的瘸子」说出医治与释放的话语。

    这个瘸子突然能行走、跳跃，非常戏剧性地证明了耶酥的尊名大有能力。一大群人惊讶地聚集在一起——在教会历史上，这是第二批即将接受福音的群众。请再次注意是什么原因使他们聚在一起：圣灵的能力透过信徒而彰显出来，正如五旬节当天的情况。当然，彰显的方式不同，但同样令众人问道：「这是怎么回事？」

    〖无畏的解释〗

    彼得开始说话，与前次一样积极、壮胆。「你们弃绝了那圣洁公义者。」他在使徒行传3章14节中说道。看看说话的是谁吧！彼得自己不是几周前才在营火旁弃绝基督吗？然而，由于耶稣基督宝血的大能，与圣灵在彼得生命中赋予的力量，那一切都过去了。他没有沉溺在自我定罪中；他知道神一旦施行赦免，也会忘记过往。因此，彼得勇敢地向群众发言。

    毫无疑问，此刻的听众之中，有些人也曾在彼拉多的法庭前喊叫着：「钉他十字架！钉他十字架！」你可能以为彼得的表现会委婉一点。但是，他最不在意的，就是这些人想要听些什么；他无畏地宣讲这些人需要听到的信息。群众对神的话语有何反应，这并不关他的事——他只要忠于呼召、为基督发言就对了。

    彼得说：「我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」(第16节)显然那个人并没有信心，信心是在彼得、约翰心里。这并不只是在心理上确认有关耶稣生平的事实，也不是有口无心地覆诵咒语：「我信，我信，你被医治了，你被医治了。」这是神赐给彼得的信心，是由圣灵所生、为当天独特的情况而量身订做的。

    我们今天可以确定：神下论呼召我们做什么，他必会信实地供应我们所需的装备。

    我们今天可以确定：神不论呼召我们做什么，他必会信实地供应我们所需的装备。要谨记：「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」(林前1:9)因为有圣灵在我们里面、藉着我们行事，我们便是与基督同工了。

    彼得那天的讲道产生了第二波的悔改归主者，于是教会中的男丁约有五千人。

    〖强烈反对〗

    就在同一时刻，**也来了。使徒行传4章1-3节记载，彼得、约翰还来不及转身，就被逮捕了。当天晚上他们就进了监牢。

    他们为什么遭逮捕呢？祭司和撒都该人「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼」(2节)。如果先前彼得将信息软化，使内容中听一点——例如针对符合犹太教规的食物讲一篇简短的信息，或者颂赞圣殿何等壮丽，他就不会惹上麻烦。但那并不是神所要的方式。

    人若对圣灵的能力缺乏信心，就会采取那些方式。常有人聪明地揣想如何能够「有效地」留住人群，持续受人欢迎；这就是可悲的「教会增长」运动中的成分之一。神从来没有告诉我们要建立大型教会，也没有表示人数增长就一切OK；他只要我们为了他的荣耀、在他的能力之下、用他的方式，传讲他的话语、完成他的工作。我相信，如果我们凭藉他的恩典这样行，「人数」自然会增添——这不是目标，而是神恩典的附带产品。

    我们要记得，逼迫总是会以各种形式出现。正如撒但试图在伯利恒杀死婴孩耶稣，现在它也不愿放过初生的教会。**有时既明显又凶暴，有时则较狡猾而不易觉察。

    读到这段故事，再想想我们常抱怨的所谓「问题」，真令人汗颜。比起使徒行传第4章中记载的遭遇，我们真像是在公园里散步一样悠闲！我们可以自由聚会、传道、散发基督教文宣品。然而，我们并不面对自己的属灵光景，只会把无力感归咎于环境。我们不断诉说整个国家愈来愈不敬虔，但其实解决问题的关键根本就系于教会，也就是我们自己——应该回归属灵的遗产，靠着基督耶稣，成为大能的团体。

    面对真正的威胁与**时，神的子民作何反应？

    第二天早上，在犹太当权者及大祭司面前，使徒被审讯；没有什么开场用的轻松小品，劈头第一个问题就是：「你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？」(第7节)

    请注意在第8节中，作者路加如何描述当时的情景：「那时彼得被圣灵充满，对他们说。」你认为路加为何要另外加上这个描述？如果彼得等人在楼上的房间内已经绝对地、永远地被圣灵充满，为何在此又加上一笔？如果圣灵充满是所有基督徒必然的经历，此处为何特别提出呢？如此就像是说道：「那时彼得正在呼吸，对他们说。」

    显然路加觉得其中有些特别值得注意之处，需要明指出来。彼得并不是根据过去身为渔夫的经验而站起身子，尽己之能应讯回答问题；他也不只是要引用过去三年受训期间听过耶稣所说的话。实际上，他此刻是个受神自己的圣灵所控制、恩膏的人！这使我们再次觉得讶异：这个人就是彼得，像我们一样脆弱、一样有缺点；但他并非只是彼得，而是「被圣灵充满的彼得」。因此，庭上其实并不明白自己对抗的是谁。

    感谢神，他在使徒生命中的紧要关头赋予特别的力量。在我们遭遇个人的危难与挑战时，也需要信靠神会为我们供应特别的力量。我们必须谨记在心：「试炼是蒙受更多恩典的管道。」

    彼得一面说着，这些位高权重的人一面觉得惊异起来。「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」(徒4:13)这些乡巴佬必然不擅言词，他们的草鞋上说不定还有鱼腥味。如果用纽约人的讲法，彼得「连边儿都摸不着」；这些没知识的人竟要充当宗教领袖，太荒唐了！他们是加利利人、乡下佬、土包子。对骄傲的公会及其自夸的传统而言，这真是个大笑话。

    然而这些人毫不畏惧，站在犹太教最高掌权者面前，一点也不畏缩。难道他们不明白这个公会曾将耶稣钉十字架，也能轻易对他的跟随者作同样的处置吗？

    这些乡巴佬必然不擅言词，他们的草鞋上说不定还有鱼腥味。如果用纽约人的讲法，彼得「连边儿都摸不着」。

    他们当然明白。但，圣灵的能力令他们坦然无惧。

    我们如果能再次思想保罗说过的一段话，必能获益良多。那时，年迈的保罗坐在罗马地牢的死囚行列中，写信给年轻的提摩太：「因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」(提后1:7)不管魔鬼想做什么，或者攻击我们个人、地方教会，或整个基督教，我们绝不需害怕。我们一定要信靠圣灵赐下该说的话语，并且放胆讲论。

    〖真实例证〗

    当然，公会略居于弱势，因为他们「又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳」(徒4:14)。这就是我们当今的需要——神能力的清楚例证。不管是戒毒成功者、孩童得医治、同性恋者回转，或是放纵享乐者彻底改变，圣灵带来新生命的平安喜乐，都是无法否认的。我们需要活生生的论证、神的大恩所得来的战利品，以驳倒批评我们的人。神的话语是我们的信息，也是彼得当年的信息。难道神无法赐下活生生的见证，让世人看见「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」(来13:8)？

    布鲁克林会幕诗班外出献诗时，有时会在诗歌之间安排诗班成员讲述自身的故事。我的妻子凯萝是指挥，她希望能提醒会众：诗班所歌颂的这位耶稣，现在仍有拯救的大能。在不止一次的场合中，皮潘美(PamPena)——一位副牧师的妻子——与会众分享神拯救她脱离可怕的饮食失调症的经过。潘美成长于纽泽西郊区，家人都固定上教会聚会。青少年时，她欠缺自信、否定自我价值，在情绪上需要较多关注。同侪的意见对她而言非常重要。

    这位棕色短发的年轻漂亮女子告诉会众，她过去曾为了讨朋友的欢心，而开始逃学、饮酒、吸烟。十六岁时，她发现自己怀孕了，但男友却甩了她，她整个人为之崩溃。她觉得自己孤寂无援，很快就去堕胎了。

    事后，她告诉自己：如果我转向神，尽力做好事，或许神就会接纳我。她并不了解，这只是企图用自己的努力，赢得神的认可。日复一日，所有的努力只是让她觉得空虚，她一样对自己缺乏信心，而且因体重不断增加而极为困扰。

    进入基督教学院后，前两年，她强迫性节食并大量运动，因而遭来朋友的议论。潘美为了讨好朋友，决定还是要进食，但每每吃东西之后就躲到洗手间里，把食物呕吐出来。她并不明白神的恩典是要照她的本相接纳她，因此感觉理想幻灭。到大二快结束时，她甚至每日五次暴饮暴食然后再呕出食物，因而变得虚弱又消瘦。

    于是她休学，返回纽泽西，决定从此不再努力取悦神。这一回，她逃入一所非基督教的学校——维吉尼亚技术学院，但在那里的生活却更为失控。有人引介她使用古柯硷，大大地抑制了她的食欲。她很快就上瘾了。

    接下来的三年中，饮食失调与古柯硷构成了恶性循环。在一次的除夕派对中，她因为极为低潮、绝望，于是到主人的浴室中，把每个橱柜里的所有药丸都放进自己的皮包里。第二天一回到家，她便一一吞下，然后躺着等死。

    等待之中，她打电话给一位学校里的朋友，因而幸运获救。然而，之后为期六周的住院治疗，却无法阻断她对食物的强迫性反应。有一天，医院中甚至有一位病友，告诉她附近有个买古柯硷的最佳地点!潘美一出院，马上就按照情报找了去。

    大约一年后，潘美再度企图自杀。她故意在一条主要高速公路上闭眼驾车，结果被一辆公车撞上。灾情惨重，车子全毁，潘美好不容易才从车壳中被救出来，竟然平安无事。在这期间，她的父母和教会都热切地祈求神拯救她脱离自毁之途。

    最后，潘美开始与一位不嗑药的男友同居，并接下两处服务生的差事。她接下第二份工作的惟一原因，就是为了背着男友偷偷支付古柯硷的开销。可想而知，俩人的关系相当紧张。一天早上，她开车前往纽泽西州旺恩(Wayne)的一个乡村俱乐部，准备上中午的班，心里一面想着：「我要等他逮到我嗑药而揍我一顿，还是要再试着自杀一次呢？可是这回该怎么做才能成功呢？」

    在这一刻，走投无路之际，潘美开始哭求神。她拼命啜泣，以至喉咙无法出声，但心灵却大声喊着：「神哪！我想活下去！」

    在汉堡高速公路(HamburgTurnpike)上，「神的爱进入车中」，她回忆。「我终于放弃了，不再继续努力让别人来爱我。我决定停止拼命求取认可；我看到过去的自欺。」

    「主让我想起，在我五岁时，曾在一场户外聚会中走向圣坛；他好像正在对我说：『我一直都爱你。』终于，我用属灵的眼睛，看到自己过去所错过的一切。我让自己投向神的怀抱，说道：『我放弃了。我愿意相信祢爱我。』」

    潘美即刻辞去女侍一职，也没再碰过古柯硷，几周内也戒了烟。神的灵继续对付她的饮食失调症。在之后的两年中，潘美既未接受心理治疗，也没有参加研习会，却逐渐停止了伤害自己的行为。在这过程中，即使遇上困难，神似乎都向她保证：他已抓牢她的手，会把她从深陷多年的泥坑中完全救拔出来。

    「我回到教会，开始大量吸收神的话。真理使我从束缚和欺骗中解放，得到自由。我终于了解，过去的饮食习惯是一种罪的形式，因为我的身体并不真是自己的，我没有暴饮暴食又故意呕吐狂泻的权利。主带领我为这事悔改，他也日日更新我的心思意念。」

    「我必须靠着神相信：就算我吞下食物，也不会增加体重——或者，就算体重增加，他也会使我能够面对。渐渐地，圣灵便教导我如何进食。」

    在这段期间里，潘美认识了艾力克，俩人结为连理。在属灵方面，艾力克为她带来正面的影响。虽然潘美过去曾摧残自己的身体，他们的第一个孩子却完全健康。之后，这个家庭又得到两个漂亮的孩子。

    潘美在作见证时，常提起一次特殊的用餐经验：1988年的感恩节。节庆假日常是饮食失调者最可怕的梦魇；「我和所有亲戚一同坐在桌前享用感恩节晚餐——甚至也吃了一些甜点。在我吃甜点时，圣灵似乎在我耳边细语：你很正常，一切都过去了。」

    「我起身离开餐桌，走到楼上一个安静的房间，然后开始哭泣并感谢神。从此之后十年多，再没有暴饮暴食又故意呕吐泻肚的事发生，连这样的念头都没有。有时饭后我觉得非常饱，但也完全没有去洗手间的冲动。我已得到彻底的拯救，完全被释放了；我全心信靠神和他的恩典。」

    有一次，潘美在达拉斯的一间大教会作见证，神使用了她的故事，帮助一位有类似饮食失调问题的女士得到了自由和释放。但，你知道发生了什么怪事吗？事后，从别处来的基督徒朋友竟对她说：「那是不可能的，我们不相信这种事真的发生在你身上。」

    但，事实正是如此，神在潘美的生命中行了神迹。目前她是主的好仆人，在我们教会中带领别人进入自由。而这一切都不是藉着人的手段完成的，乃是透过圣灵恩典的影响。

    当今世俗的精神医学中，这类案例治疗成功的几率是多少呢？政府的烟毒勒戒计划成效如何？我的友人大卫.韦克森(DavidWilkerson)创办了「挑战青少年」(TeenChallenge)，其中最了不起的成果，就是：以基督为核心的信息，帮助了许多年轻男女脱离毒品得到自由，其成效超过任何其他的计划；这个结果甚至有政府的研究为证。圣灵的能力比**、古柯硷的诱惑力量更大。

    〖战、逃，或者……？〗

    虽然有证据显示彼得、约翰所行的是一件美事，但公会岂能如此屈服？他们暂停审讯，私下商议后，「叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论、教训人」(徒4:18)。彼得回答说，这种禁令绝不会奏效，结果对方「又恐吓一番」(21节)，才把他们释放了。

    此时，使徒可以有哪些作法？我看至少有三：

    1．教会此刻有五千名以上的会友，大可伸展拳脚，展现作为。他们可以发动公众**，围绕政府厅堂**以示抗议。他们可以说：「我们现在不止有十二个可怜的门徒，而且是个举足轻重的团体。我们要求伸张自己的权利，你们得公平处置。」在充满敌对的属灵环境中，这样的作法只会引致僵局，正如现在一样。

    2．他们也可以说：「慢着！我们在楼上房间里，曾体会到神大能的临在。那时有疾风、烈火如舌，并且曾说了方言。既然如此，我们现在是所向无敌了，必能百战百胜。来吧，弟兄们！我们要以这个应许为口号：『耶和华是我的牧者，我必不至缺乏』；『我不撇下你，也不离弃你』。我们的信仰告白必能让一切混乱平息下来。」

    3.他们可以就此放弃。彼得可以说：「我们无法跟市政府作对，这些人一定跟罗马人有勾结，足以杀死我们。我们最好离开城市，回去打渔。神是全能、至高的，他何需我们冒生命的危险呢？」

    但，使徒并未选择以上任何一种作法。他们既没有召开政治行动会议，也没有倚靠过往的属灵经验，更没有认输。他们所做的，就是召开祷告会。圣经上说：「他们就同心合意地高声向神说。」(24节)如果你的生命受到威胁，一定也会这样做的！即使你的教派传统中没有集体祷告的惯例，这时可能也会不顾一切地呼求。这是迫切求助的呼声啊！

    使徒们既没有召开政治行动会议，也没有倚靠过往的属灵经验，更没有认输。他们所做的，就是召开祷告会。

    无论你我曾受到怎样的教导，也不管我们曾经历怎样的教会背景，我们都清楚看到，在早期教会中，祷告显然颇重言辞，既诚挚又热切。此外，大卫也表达过类似的心情：「我要向神发声呼求；我向神发声，他必留心听我。我在患难之日寻求主；我在夜间不住地举手祷告」(诗77：1-2)。所以，这样的祷告对神的子民并非新事。

    面对压力或遭受敌对时，我们常常用尽一切方法，惟独没有召开祷告会。我们企图循政治管道处理、召开策略会议，或者机械式地「支取应许」，却不照圣经的教导祷告。但是，神说我们可以「得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」；在何处呢？就在「施恩的宝座前」(来4:16)。

    我们忘记保罗给提摩太的指示了吗？「我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。我愿男人无愤怒、无争论，举起圣洁的手，随处祷告」(提前2：1，3，8)。保罗无法想出有什么事比祷告更重要，祷告应该是整个计划中的第一顺位。

    这一群人在耶路撒冷呼求主「叫祢仆人大放胆量讲祢的道(徒4:29)；主的回应则是：「聚会的地方震动」，好像地震一样。无疑地，他们已与天堂连上线了。这段故事以一个句子作结：「他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」(31节)

    等一等！在五旬节当天，他们不是都被圣灵充满了吗？这里又有一次充满，是怎么回事？

    我们需要圣灵继续充满，来面对当今世代顽强、不敬畏神的趋势。

    这就证明了一点：我们不能单凭神在上星期、上个月或去年在我们生命中所行的事，过完一辈子。我们需要圣灵继续充满，来面对当今世代顽强、不敬畏神的趋势。面对更深入的挑战，我们必须被赋予更深的能力；撒但的攻击愈猛烈、诡计愈邪恶，我们就必须更迫切地恳求神的灵来装备我们迎战。正因如此，慕迪先生在1880年召开特会，呼吁神的子民齐聚一堂寻求神，恳求圣灵能力重新充满，因为那显然是当时最急迫的需要。

    1744年，卫理运动的创始人约翰·卫斯理(JohWesley)也根据使徒行传4章31节，在母校牛津大学宣讲了一整篇信息，大声疾呼应让圣灵自由运行。在将近结尾时，他提出一连串的诘问，质疑会众的属灵倦怠：

    在各位当中，每周花一个小时私下祷告的人，实在太少了！在一般谈话中能想到神的人，也是少之又少！你们有哪个人，对神的灵和他在人心灵中的超自然工作，有任何程度的认识？你们能够接受在教会中提起圣灵吗？若有人开始这样的谈话，你们难道不都理所当然地认为此人若非伪善必为狂热？奉全能之神耶和华的名，我要请问各位：你们的宗教信仰究竟是什么？(注2)

    对于身处廿一世纪的我们而言，这的确是个耐人寻味的问题。你们的宗教信仰是什么？我相信各地有愈来愈多的基督徒，极为渴慕合乎圣经的宗教信仰，以及新约中的基督教那种属灵的光辉：他们无法从当代的美国教会及其结出的果实中得到满足。值此世界、血气及魔鬼撒但的罪恶浪潮风起云涌之际，上主也正兴起属神的标准与之对抗——神子民的内心正与诗篇作者一同呼喊：

    　　神啊，祢是我的神！

    　　我要切切地寻求祢：

    　　在干旱疲乏无水之地，我渴想祢，

    　　我的心切慕祢。

    　　我在圣所中曾如此瞻仰祢，

    　　为要见祢的能力和祢的荣耀。

    　　因祢的慈爱比生命更好，

    　　我的嘴唇要颂赞祢。

    　　我还活的时候要这样称颂祢；

    　　我要奉祢的名举手。

    　　我的心就像饱足了骨髓肥油，

    　　我也要以欢乐的嘴唇赞美祢。

    (诗63：1-6)

    1858年，在伊利诺州春田市，一位身材高瘦的男子站起身来，接受其政党提名为美国参议员。当时的美国几乎一分为二，为了其特有的奴隶制度而产生激烈争辩。谁将会胜出呢——是蓄奴者，还是废奴者？一个国家能否容得下一半奴隶、一半自由？

    在接受提名的演说中，亚伯拉罕·林肯(AbrahamLincoln)作了先知性的宣告。他引用耶稣的话，坚决主张：「一家自相纷争，就必败落。」换言之，这个问题是逃避不了的：美国必须在两者中取其一。

    林肯的演说在美国东部见诸报端，虽然他在十一月的选举中失利，却开始影响全美大多数人的论点。正因如此，两年后他便迅速崛起，当选总统。在血腥的南北战争中，他的预言应验了。这场战争中的死亡人数，比美国过往所有战争的死亡人数总和还多。最后，林肯成为美国最勇敢的国家英雄之一。

    〖同心合意〗

    藉着神的灵与其工作，初代教会得以认识合一的原则及其至高的重要性。当时的情形远非只有受到恩膏的讲道与强有力的福音行动，因为圣灵也带来了极美好的果实，正如使徒行传4章32节所描述的：「那许多信的人都是一心一意的。」这里的合一并非由使徒组织而成的——他们在跟随拿撒勒人耶稣时，就不时有纷争混乱的场面。这个合一乃是由神制造，在爱中建立，由圣灵所生的。

    今日普遍存在的不合一与**，大大拦阻了神的工作。结果是，无数的非基督徒对于基督的身体产生了扭曲的观念。

    有一个很悲哀的事实：基督徒的婚姻常以破裂收场，离婚率并不比美国一般大众为低；教会执事会与牧师作对；教会会友彼此争竞嫉妒；诗班中满是闲言与结党。

    一位负责音乐事工的传道人曾告诉我，他已有四个月没跟主任牧师说话，因为彼此间关系紧张。但只要他每个主日崇拜依然能够带出两首诗歌来，就无啥大关系。

    「你们的崇拜可真不得了！」我摇着头说。神怎么能祝福这样的环境呢？

    这是我们眼前的一个关键问题。如果众人争斗不断，就算有圣灵的恩赐，又有什么益处呢？即使讲道够精采，但会众在教会门外各怀鬼胎，那又能成就什么呢？

    耶稣曾说合一最为重要；我们必须再次侧耳细听：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」(约13:34)。当然，这在人是不可能的，也因此敦促我们倚靠圣灵的能力；因为，我们怎么可能凭着自己去爱别的基督徒，像耶稣爱我们一样？没有哪个牧师仅凭教导，就能将神的爱慢慢灌输给会众；这必须由「所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里」(罗5:5)。

    耶稣强调：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」(约13:35)这就是我们真属于他的记号——而不因为我们能引用圣经，不因我们是喀尔文派或与之对立的阿民念派(Arminian)，也不因我们是浸信会、长老会、拿撒勒人会或五旬节会。真正能测试基督徒经历的，是我们对彼此的爱。请各位好好深思！

    但在今天，我们所看到的爱却少得可怜。传道人常拒绝协助其他宗派的传道人，甚至连联谊交通都不肯。某个教会的好消息，竟被别的基督徒漠视，即使勉强接受，也是半信半疑。反之，一有坏消息——如丑闻等，旁人便乐见其成般地窃笑：「我早就知道那些人有点不对劲了。

    有时我们真的很努力在基督的身体里教导爱的功课——但，神的本质哪里是能够教导的呢？惟有让自己与神的关系更深，才能更深入地爱人。约翰壹书4章16节就用简单一句话说：「神就是爱。」

    耶稣祈求神使他的所有子民能够合一，就如他与父原为一。但，请看看我们**的光景：我们谈论着「福音派」教会、「灵恩派」教会、「浸信宗」教会、「路德宗」教会等等；但，问题是，神并不认同这些人为的标签。他不仅起初没有想出这些名号，现在也不使用它们。以弗所书4章4-6节就说：「身体只有一个，圣灵只有一个。一主、一信、一洗、一神，就是众人的父。」请注意，神只有一个身体、一个家庭，是由我们所有基督徒组成的。他的心意并不包括其中的小团体。

    我深信神绝不会欣赏使他的家庭**的人。凯萝和我有三个孩子和五个孙儿女，如果有人企图强行拆散我们，或者在其中引起争端，我们马上会相当生气。在属灵的家庭里也是一样，这是很严重的冒犯，因此保罗曾写道：「弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。」(罗16：17-18)

    我深信神绝不会欣赏使他的家庭**的人。

    你最近一次看到教会会友因分化会众而受到制裁，是在什么时候？如果有人自称基督徒，却被逮到涉足巫术或犯**，我们都会群起呼吁教会作出制裁。然而，分化人、说闲话的信徒不仅堂而皇之参加聚会，有时甚至位居领导要职。我们从不纠举其丑恶罪性与毁灭性，因为大家都习以为常了。

    使徒保罗告诉哥林多人——他们只知专注于属灵恩赐——他们的纷争结党正是情欲与不成熟的记号。这表示轰动的表象并不等于属灵的成熟，只有爱能作为灵里成熟的证明。你我教会中最重要的基督徒，就是充满神之爱的人。

    〖纷争必败〗

    林肯就是从以下这段经文得到启发：

    从耶路撒冷下来的文士说：「他是被别西卜附着」：又说：「他是靠着鬼王赶鬼。」

    耶稣叫他们来，用比喻对他们说：「撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住：若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒但自相攻打纷争，它就站立不住，必要灭亡。」(可3：22-26)

    撒但当然够聪明，不会让它的军队分化、自相攻击；它们联合阵线，目标一致。我们教会反倒没有这个智慧，这岂不是很悲哀吗？

    这些律法教师的说法——耶稣与黑暗势力勾结，藉此胜过黑暗的力量——不仅不合逻辑，更大大侮辱了神的爱子。耶稣大可对他们说：「很抱歉，你知道我是谁吗？你是否明白我是宇宙主宰天父所差来的，背负着神圣的使命？在我来到伯利恒马槽之前，才刚离开天堂的黄金街道。我真正的家乡，与撒但总部间的距离，绝对是超乎你想像的远。」

    耶稣并没有这样说。他完全略过个人的辩护，直指属灵重心：一国若自相纷争——即使是撒但的国亦然——终必灭绝。如果魔鬼有内战，为阶级争闹不休，它的尽头也必来到。但很明显的是，在耶稣的时代，撒但仍旧猖狂。而现今，事隔两千年，它也还在活动，而且相当嚣张。

    同时，数不清的各地教会互相**，却仍希望神会祝福他们。他们不了解**立刻使温柔的圣灵忧伤，并侵蚀恩典的一切工作。不管牧师的讲道是否合乎正统圣经教导，也不管他是否是个祷告的人，若是分化、争斗、诋毁、攻击无法被胜过，牧师的劳苦都是徒然。**会造成类似跑步机的效果：虽然忙着消耗精力、拼命向前，但只是原地踏步，什么目的地也到不了。我们一面以祷告与传道祈求圣灵来到，但同时又以毁谤、中伤与分化，斥喝圣灵「走开」。这种情形可能持续几十年之久，致使会众因失去目标而随波摆荡，至终惨遭灭顶。

    不论我到哪个教会拜访，似乎都会听到不和睦的事：教会执事会**、会众结党营私、同工为极无聊的小事互相冲突。在这种氛围之中，神的灵绝不可能祝福，因为他是和平的灵。

    廿世纪初的基督徒作家法兰克·巴尔妥门(FrankBartleman)写道：「医生看病先看舌头。你是否口出恶言？那表示你心肠不好。每个以神为名的激进运动，最后总是通不过爱的考验。」

    没有哪个分化的牧会团队，能够经历神最大的恩膏。正因如此，我总是建议主任牧师任用新人时，第一重灵性，才干放后面。就算是全国最有恩赐的音乐家或青少年工作者，如果带来争斗、闲话和讽刺，实在难以为会众带来祝福。如果才华洋溢的秘书却引发教牧同工间的**，那又有什么益处？

    要谨记，我们是基督的教会，不是苹果电脑或AT&T公司。在教会里，属灵原则最重要。我看过许多「厉害」人物，竟然「利」得割伤各种人，而止血疗伤通常也极为困难。

    〖变调的诗班〗

    一个诗班若自相纷争，就必站立不住。诗班必须得到神圣灵的恩膏，因为神所祝福的并非一张张的乐谱，他祝福且使用的是人。如果一个独唱者有美妙的歌声，却因罪恶而过着表里不一的生活，那么神就不会以能力恩膏他所唱的歌，即使歌词正确、音色动人，因为这位歌者令圣灵忧伤。诗班的生命中若出现中伤与嫉妒，也会有同样的结果。人的器皿会使神真理的信息受到**而褪色。

    我的妻子在音乐事工研讨会中被问道：「凯萝，你觉得使音乐成为服事而非表演的关键何在？」她的回答是：「重点不在于男高音是否唱得准，或者乐团伴奏如何，还是麦克风有没有妥善配置。在神面前最主要的问题，就是唱诗的人是谁。他只祝福那些与他及其他人能够搭调的人。」

    「正因如此，我们诗班在每次练习之前，都要特别祷告。我们尽全力追求神和他的祝福。诗班的属灵状态，就决定了其事奉能力。」

    夸克古柯硷、酒精和性试探的杀伤力若祸及数以千计的民众，那么教会中争吵、不和睦与批评的杀伤力所危害的信徒更是数以万计。难怪被按立授职的牧长心脏病发作的比例，远超过一般人。我敢保证，他们最大的压力并不在于准备讲章，而是来自处理众人之间的血气、紧张关系、纷争结党与权力斗争。

    夸克古柯硷、酒精和性试探的杀伤力若祸及数以千计的民众，那么教会中争吵、不和睦与批评的杀伤力所危害的信徒更是数以万计。

    让我们一同祈求神，愿他兴起更多由圣灵引导的声音，让大家正视这个问题。早在主后约七、八十年，早期教父安提阿的伊格那修(IgnatiusofAntioch)就曾提到教会内部的冲突：

    在我到非拉铁非(位于以弗所再往内陆约一百哩的城市)造访你们教会时，教会里有结党的情形，不仅破坏教会领导者的权威，也质疑他们的决定。神为我作见证，我当时完全不知道这情形。没有人告诉我这件事，也没有谣言传到我耳中。

    所以，当我起身为神说话，大声疾呼：「要更尊敬你们的监督、长老与执事！」这是圣灵在我里面说话。我知道你们当中有些人，以为之前已有人告诉我关于非拉铁非教会结党的事，我才说那样的话，但真正的事实是：那完全是神自己的声音。

    所以，请谨记并遵守我所说的话：「要保守你们的肢体如同保守神的殿，要喜爱合一，杜绝结党纷争。」(注1)

    不仅是基督教会遭遇意见不合的险境，基督徒家庭亦然。夫妻之间若是彼此纷争，家庭必难以维持。有两个宗派的领袖最近对我承认，他们教牧同工的离婚率已达有史以来的最高点。通常纷争始于歧见、不赦免、怀恨和苦毒，最后便为儿女及会众带来羞愧、剧变与心痛。

    关于我们个人生活方面，请听大卫在诗篇86篇11节中的祷告：「求祢使我专心敬畏祢的名。」大卫知道，没有哪个心怀二意的人，能在属灵上站立得稳。近年来的几宗丑闻告诉我们，有些传讲福音的人明知何为是、何为非，却心猿意马地放纵情欲，以致最后身败名裂。这一切都肇因于心志不够专一，给撒但留地步，以致让邪恶一步步地占了上风。

    〖超过肤色的界限〗

    我们需要会众同心聚集祷告，怀着与保罗相同的负担，说：「但愿赐忍耐、安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣，一心一口荣耀神——我们主耶稣基督的父」〔罗15：5-6)。我们必须呼求圣灵来到，在我们当中成就这样的事。

    在1960年代，黑人民权领袖金恩博士(Dr.MartinLutherKingJr.)曾说：「礼拜天早晨十一点，就是一周中种族隔离最严重的时刻。」过了四十年，我们看到这句话依然真确。放眼全美国，吸毒者不分种族，工作时大伙儿也不分种族；各族群的人一同坐牢、一同为喜爱的球队加油，在公园里和公车上也随意混杂。但，到了礼拜天早上，众人就分开了：白人在这里、黑人在那里、西班牙语系和亚裔的又另在一处，而大家都唱着这首诗歌。这个景象显然太不对劲了。

    教会之门若无法凭着爱心向每个人敞开、不分肤色或人种背景，就是还没有向圣灵完全敞开。

    全美的基督徒往往将种族歧视与偏见合理化，但这只会欲盖弥彰，连非基督徒都能看出来。不知道有多少少数族裔的人民，因为不曾在自己认识的基督徒身上感受到爱，以致无法认识耶稣和神的大爱。此外，现在几乎每个人都知道，所谓「单一族群教会增长较快」，其实就是种族歧视的代号，而且圣经上也找不到这样的例子。圣经所记载的目标，并非快速成长的教会，而是讨神喜悦的会众。即使藉着投合人们这种可鄙的心思，人数真的增长了，但这却使神的心忧伤。教会之门若无法凭着爱心向每个人敞开、不分肤色或人种背景，就是还没有向圣灵完全敞开。

    我们所事奉的神，已在使徒行传中让犹太人与外邦人合一了！难道我们忘了这一点吗？当时这两个族群间的仇恨如此强烈，相较之下，我们今日的种族问题根本微不足道。但那时并没有专门为犹太人设立一间教会，再另设一间教会给非犹太人。藉着圣灵的合一，神已破除了所有藩篱。

    我曾拜访一间教会，当中一位带领的长执告诉我一件事，把我吓了一大跳：他们竟有一个专为少数民族设立的成人主日学！在此同时，我们还纳闷着，不知道世界为何不接受我们的福音信息吗？我也曾在纽约市直接体会少数民族教会对白人的偏见和仇恨，这也是同样恶劣可鄙的。恐怕在基督教的土地上，遍地只是布满了黑、白人种的「文化教会」垃圾，却极少有着如圣经记载那样属灵的会众。

    不论哪间教会，若想了解神的大能与祝福之丰满，希望持续得着更多的灵魂，羡慕良好的门徒训练和大有能力的祷告会，都必须先解决其内部的分化。一定要「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:30)。不错，圣灵是大有能力的，但他也是合一与爱的灵；他强烈要求我们为每一个种族主义和纷争而悔改。

    不错，圣灵是大有能力的，但他也是合一与爱的灵他强烈要求我们为每一个种族主义和纷争而悔改。

    每周五晚上，蓝肯恩(KenLandis)要开两个半小时的车程才能在教会出现，参加诗班练习。他从下午就搁下木匠的工作，自宾州东部的佩卡西(Perkasie)小镇出发，横越整个纽泽西州，单程一百一十哩的路程，再加上七块美元的过桥费及过路费——这一切的辛劳，只为了享受和一群与他肤色相异者一同唱诗的特权。他总是要到周六凌晨一点钟以后，才能回到家。

    这位个性温和、自称「乡下男孩」的五十三岁男子，为何这么匪夷所思呢？他又为什么每个礼拜天都重复同样的旅程来参加主日崇拜呢？

    这真的很不合常理；但等你听了肯恩的故事，就会明白他为何如此。在二十多年的岁月中，他住在一个小镇里，过着一成不变的生活；他劳动双手供养妻子和五个孩子，也上教会作个普通的基督徒。直到他的婚姻瓦解，妻子搬出去与一个在乡村舞会中结识的男人同居，才使他彻底受到震撼。

    在这之前的几年当中，他经常在工作或开车时，播放我们诗班的卡带；于是，在痛苦打击中的一个九月天，他决定开着卡车不远千里前来布鲁克林上教会。由于他不清楚纽约市的路况，还曾向美国汽车协会(AAA)问路。等他到达教会在街上找到停车位，进入屋内后，他不禁注意到：像他这样的白人面孔，并不算多数。

    「但，神吸引我，我能感受到主在这里。」

    「我向来以白皮肤为傲，鄙视别的种族。现在我在这儿，与各种族的人坐在一条长椅上，他们那么爱神，因而愿意向我伸出手来，成为我的朋友，而且关心我。」

    「每当我转身，似乎就有人在为我祷告。在我家乡的教会里，大家都礼貌性地说：『我们会为你祷告』，也与我握手，但之后就走出门去。但在这里，完全陌生的信徒却真实地为我祷告。透过这一切，神就是在爱我，并吸引我投向他。」

    「就是这样，使我渴慕更加亲近主。」

    第二个礼拜天，肯恩再度远道而来，以消除他孤寂的痛苦。诗班的音乐总是在他心情低落、痛不欲生时支持着他。有一个周四晚上，他在大超市中游荡，想找一段水管来连接他的卡车排气管，以便自杀。但最后，他空手走出商店。那个礼拜天，他又回到布鲁克林会幕教会。

    「那天信息的末了，」他回忆：「辛杰米牧师说：『你们之中有些人当前有严重的问题，如果你们不把它交托给神，这些问题将会毁掉你。』我知道那就是我，就走到前面去祷告。」

    「我感觉有一只手放在我肩膀上，为我代祷。回头一看，是一位来自海地的诗班班员。后来我认识了他——史比利。在我起身走回十排后的座位时，我深重的痛苦已经减轻了，神的平安进入我的心灵，他使我原谅妻子，甚至原谅和她在一起的那个男人，因此我能以清洁的心为他们祷告。」

    次年一月，诗班宣布将进行试唱以招收新团员，一位女士问肯恩是否打算报名。「噢，我很愿意，但是我不行的啦！」他回答。

    「弟兄，」这位女士说，且用手指着他，「这个诗班可不只是唱歌，更是个服事。」

    如今，肯恩在诗班里是大约十二位指定领导之一。他每周日至少在两场崇拜中献唱，亦即必须在早上九点离家，在午夜才能回到家。他称那是「一周中最短的一天。」

    「我生命中必须打碎的，就是我的自我意愿。现在我只为耶稣而活，为我的儿孙、甚至为我的妻子而站在破口。成为基督徒，带给我莫大的喜乐。」

    肯恩的属灵生命已被神改造，因为神正是在不分肤色的大爱中向他显现，这正是从神的圣灵而来的。

    我们也看过在相反的状况中发生同样的事情：充满种族苦毒的黑人被基督的灵软化。有些人一开始很受不了由白人担任主任牧师，说道：「什么？要我自取其辱，加入由『这家伙』牧养的教会？」但，很快地，他的眼光就从人的肤色转移至神完全的恩典，因他把我们都带到他的脚前。不管怎么说，我不过外表肤色是白的，正如别人的皮肤可能是黑色或棕色的。但，在内心深处，我们全都一样，带着只有耶稣基督能满足的需要。

    如果世人不愿与其他族群的人共处，神又何必毁掉他们的永恒，带领他们进入一个地方，有「从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前」(启7:9)？

    我要再重复一次：如果教会之门不为每个人而完全敞开，就绝对不会对圣灵完全敞开。神并非黑人教会或白人教会的神；在天堂里绝对不是这么回事。如果世人不愿与其他族群的人共处，神又何必毁掉他们的永恒，带领他们进入一个地方，有「从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前」(启7:9)？

    不错，我们需要从至高之处赋予的能力，但我们也需要重新接受神大爱的浸润和洗礼。主并不要使用天使或天堂云层中的声响，来传递他的信息；他已选择让我们成为他慈手的延伸。但，他的心对全人类都有无限温柔的怜悯，因为「神不偏待人」(徒10:30)。惟有藉着圣灵，我们才能以他的眼光看人，并且像他那样感受众人的需要

    主啊，求祢帮助我们彼此相爱。

    如果你是雇主，打算为公司雇用新员工，你当然会仔细审查应征者。从第一次面谈开始，你会尽可能地衡量他们的能力，试着评估他们的智慧，以及在这个职务方面的经验。你会细看他们的履历表，也许为他们作一些测试。在整个过程中，你会不断自问：此人真能为我做好这份工作吗？

    在使徒行传中，我们看到许多人被神拣选出来担负重任；但，我们随即会问道：这些人真的够资格吗？他们在就任之时，当然并未具备我们现今所要求的准备；有几位使徒只是渔夫而已。按常理说，巴勒斯坦满是更具潜力的候选人，没有人会选上他们。

    但，藉着圣灵的能力，神以超自然的方式装备他们，令所有的人惊讶莫名。旁人对他们提出的问题是(就像质问他们的夫子一样)：「这些小老百姓从哪里得来权柄与能力？」他们根本不够格！对常人的想法而言，他们的行动作为真是不可思议。

    〖古今执事对比〗

    在使徒行传第6章中，我们看到有更多人被选出以担任事奉；这一回是为了解决教会中两个族群间的争论。针对寡妇——亦即无力谋生者——的食物配给，有人发出怨言，认为某一群人受到较为优厚的待遇，分配不均。

    我很高兴使徒行传中有这样一段故事，因为这显示初代教会并非事事都像天堂一样完美。会众迅速加增，涵盖多种族群与文化，而且实际照顾有需要的人。但，仍然有恼人的事浮上台面。

    为了回应需要，使徒决定设置七人小组，专门从事这项服事。这一批人就成为最早的「执事」，这个字是从希腊文的「仆人」来的(如果你以为身为执事的意思就是在教会中坐享威望，那么恐怕恰恰相反。这个字眼最原始的意思，就是卷起袖子来，服事眼前的每一个人)。

    请仔细看看担任这项工作的条件。使徒提出的主要条件，就是执事必须「有好名声，

    被圣灵充满、智慧充足」(第3节)；其中并没有提到大专学历，也不打算寻找财力雄厚或人脉良好的人——但这倒似乎是今日许多教会所中意的执事人选资格。

    我有个朋友在别州的某间著名教会担任牧师，他告诉我：「我们这里的执事真是令我太震惊了，他们连礼拜天都很少来教会呢！我在他们身上根本看不出任何属灵的性格。显然他们是因为有钱才被选上；而让他们担任执事，是为了留住他们，免得他们跑到别的教会去。」

    使徒却恰恰相反，他们知道信徒一定要被圣灵充满、智慧充足，才够资格在教会有效地事奉，因为教会是属灵的有机体，需要的是属灵的恩赐。学位和人脉在公司团体中也许很棒，但教会的战争是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(弗6:12)。华尔街的企业心态竟侵入了耶稣基督的教会，这是何等的悲剧！

    〖何谓「充满」？〗

    使徒要求执事必须「有好名声，被圣灵充满」，这引发-个耐人寻味的问题：每个基督徒不是都被圣灵充满吗？我们难道不都被教导说，每个信徒都可宣称自己被圣灵充满吗？显然不是，否则使徒就不会提出此一判断准则。

    学位和人脉在公司团体中也许很棒，但教会的战争是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(弗6:12)。

    换句话说，没有被圣灵充满并有好名声的人，就不该被选出。这并不会与罗马书8章9节相互抵触：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」每个信徒重生得救时，圣灵的确居住在他的心中。但同时，新约中也一再表示——包括使徒行传第6章的这段经节，被圣灵充满是很明显、可观察而得的，这样的「好名声」会让耶路撒冷的会众知道。显然，圣灵掌控这些人的生命，使他们有好名声；大家都知道他们藉着圣灵的能力，过着得胜的生活，并祝福别人。只有这样的人能担任执事。

    若是认为每个信徒和每个基督教会都被圣灵充满，这种观念既违背圣经，也不符事实。如果我们已一次被充满且永久被充满，保罗为何吩咐基督徒「要被圣灵充满」(弗5:18)？

    显然，耶稣传递信息给老底嘉教会时，老底嘉的确是基督徒聚集之处(启3：14-22)；但当地会众的属灵光景是如此不冷不热，以致基督要把他们从口中吐出去！若要说他们被圣灵充满，势必与事实严重矛盾，并使圣经上的话语失去意义。「圣灵充满」与「不冷不热」绝不可能同时并存。

    反观今日的教会中，许多会友连每周一次一小时的聚会都难得出席(而且这聚会还得具有娱乐性)！这能算是被圣灵充满的教会吗？还有，那些非常在意有色人种参加聚会，甚至不惜收拾行李换教会的会众，也是被圣灵充满吗？

    1876年，慕迪曾在纽约赛马场(即今麦迪逊花园广场)讲道，他说：

    在神的儿女当中，有许多是勉强得到生命，却没有能力事奉。圣灵带着大能降临在他们身上，这与悔改信主是有分别的。如果圣经没有这种教导，我要提出更正。我相信，假使我们领受这种新的洗礼，在一周之内就能完成数年以来所做的事。

    许多人以为只要自己曾被充满，就会永远被充满；但是，噢，我的朋友啊，我们是有裂缝的器皿，必须持续放在水泉之下，才能保持充满。让我们持续地亲近他。(注1)

    这是现今最少被讲述的问题，却是今日教会所面对的最重要问题。自慕迪的时代以来，在许多圈子里已弃「被圣灵充满」一词不用，因为某些团体傲慢自大地误用了这个词，使之等同于情绪反应或讲坛把戏，目的只在于煽动群众。所谓「五旬节派」或「灵恩派」的文化出现了，虽然一样喧闹，却与五旬节圣灵降临的能力不同，而且其中的表现其实是完全可预料的。

    有人宣称，若要领受「恩膏」，就必须到他们的教会去，那里才有「河水」流动；只有接受他们的行为表现——通常既怪异又不符合圣经——才算是「在圣灵的河水中」。

    在使徒行传中，我们根本看不出神的祝福与地理环境有什么关联。当彼得来到该撒利亚，进入哥尼流那拥挤的家时，他从未说道：「你得跟我们一同回到那个楼上房间去，因为那里才真正有圣灵流动！我们那儿有大风，还有如舌的火焰落在各人头上！耶路撒冷才是圣灵之火降下的地方。」

    在使徒行传中，我们根本看不出神的祝福与地理环境有什么关联；初代基督徒亦未到处旅行「求得祝福」。

    初代基督徒并未到处旅行「求得祝福」，因为他们知道圣灵能够降临在每个地方的每个人身上。并没有所谓的「布鲁克林会幕教会恩膏」，或任何一种与某个特定教会相关的类似事件。这类的声明其实相当自我本位，不符合圣经。感谢神，无论你身在何处，都能得到圣灵。

    但是，暂且不谈这些极端表现、伪造假冒，以及纯属不同文化的表达方式，我们还是必须面对这个问题：「对基督徒来说，被圣灵充满的意义到底是什么？」如果我们打算按照别的根据来过日子或经营教会，干脆把圣经丢到一边算了。神的话语吩咐我们：「倚赖他的大能大力，作刚强的人」(弗6:10)，这就表示我们很有可能会错过目标或变得软弱，因而无法得到圣灵的能力。

    〖大惊奇〗

    于是，七个属灵的人被分别出来，接受祷告与按手，来管理膳食；同时，使徒得以再度专心地全时间祷告与讲道。根据使徒行传6章7节记载，这个安排带来了爆炸性的增长：「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。」

    不过，这些被圣灵充满的执事的故事并未就此结束。「司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。」(8节)司提反未曾被按牧，也没进过神学院，他只是一个忠信的执事，却在突然之间成为奇妙的事奉管道。这是怎么回事呢？他并非使徒，「只是」个服事者。

    这个特点，为教会打开了整个新世界。在此之前，初代信徒以为神只使用十二使徒；现在他们看到，神的作为超越了这项头衔。司提反「满得恩惠能力」(8节)，无法用人意的框架加以约束。如果此事发生于布鲁克林，大概有些人会惊呼道：「哇！司提反是怎么啦？」

    圣经上并未记载司提反在主日早晨站上讲坛，也没有提到他参与十二使徒的会议。但是，他的生命被神充满，此事仍被传扬至市集、街道以及民众家中——没有人能够预测司提反执事接下来会如何。

    门徒在五旬节当天所引用的约珥书预言，神就这样成就了：「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」(徒2：17-18)受到浇灌的不只是称为「牧师」、「教士」的人，也不只是正式的牧者或教牧同工。这种经验是神为每个子民预备的。

    神所在乎的并非能力，而是可用性：根本没有所谓「只是当招待」或「只是当托儿人员」这回事。

    没有人想得到会是这种情形，这与一切先例和传统相抵触。但是，就这么「砰」地一声，司提反来了，为神的国度带来剧烈的震荡。

    当今教会实在需要停下脚步，重新了解一点：神并不凭藉头衔或人为的资源而工作，他只使用他自己所赋予的恩赐。我们在第三章中提过，神所在乎的并非能力，而是可用性；根本没有所谓「只是当招待」或「只是当托儿人员」这回事。圣经上说「在神凡事都能」(太19:26)，这当然包括超越自然的事情——只要我们重新恢复对圣灵能力的信心。

    〖大祸临头〗

    很快地，反对就出现了——感谢神，不是来自教会，而是来自非信徒(如果神今天也在教会中以不寻常的方式使用某些人，但愿我们也有同样的反应！司提反的信徒朋友们似乎都支持、鼓励他，而不是批评他不够资格)。

    犹太的反对者开始与司提反辩论。他们歪曲司提反的看法，并且胡乱给他加罪名，手段卑鄙。他们发现「司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住」(徒6:10)。司提反当时得着神的帮助，难怪他的敌人拿出手铐把他拖走！你是否曾听过当今有哪位牧师宣称，只要你与神同行，不断覆诵神的应许，事事都会没有问题、圆满达成？或者，只要你拿出权柄，一切问题或困境都将烟消云散？

    我得告诉你，司提反这位「大有信心、圣灵充满的人」(5节)，还是被捉拿了。他们「忽然来捉拿他，把他带到公会去」(12节)。更糟的是，各项指控接踵而至，许多人为了害他，不惜说谎造谣。使徒行传第7章的内容，大半都是这段审判过程的法庭记录。

    我们可能完全在神的旨意当中、被神大大使用，但仍陷入重重困难之中。圣经并不像好莱坞电影一样，让所有的故事都圆满收场。

    司提反至终被释放了吗？没有；他成为基督教信仰的第一位烈士。他的死极为可怕——被石头打死，但在临死前，他还大胆为基督说话。这就表示，我们可能完全在神的旨意当中、被神大大使用，但仍陷入重重困难。圣经并不象好莱坞电影一样，让所有故事都圆满收场。这里清楚显示，身为神的儿女，并不只是每天接触属灵上愉快的事情而已。

    罗马书8章17节说：「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」请记得，主要的问题不在于我们是否会死，而在于我们将如何死。我们应该像司提反那样，直到生命的终了，仍为基督火热。

    那日，在这群凶恶的暴民中，有个叫扫罗的家伙也站在一旁，他来自北方小亚细亚的大数。我们不知道他在想些什么，只知道他「也喜悦他(司提反)被害」(徒8:1)。他对基督徒的愤怒又持续了一段时间；但是，后来有一天，他正在前往大马士革的路上，基督从天上对他说：「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？」(徒9:4)扫罗仆倒在地并且悔改，我们因而得以领受这位伟大使徒极为宝贵的服事。

    〖未曾预见的果实〗

    也许就在扫罗看着司提反死去时，某个种子进入了他的心中，因而日后结出果实。最后的成果是，整个罗马帝国中有许多教会被建立，成千上万的人得到基督的救恩，而且有半数的新约经卷出自他的笔下，流传至今造福我们。

    1921年，符大卫与丝薇雅(David&SveaFlood)这对宣教士夫妇，带着两岁大的儿子，从瑞典来到非洲中心，即当时的比属刚果。他们遇到另外一对年轻的北欧夫妇——艾力森及他的妻子，于是四个人共同寻求神的带领。他们怀着柔软的心，愿意为神虔诚牺牲奉献，因此感觉到神要他们从宣教总站出发，把福音带到偏远地区。

    这是信心的一大步。在恩多利亚(N-dolera)村落中，酋长断然拒绝让他们进村去，惟恐侵犯当地的神明。这两对夫妇便决定走到半哩外的山坡上，搭建泥土小屋居住。

    他们为属灵的突破而祈祷，但并没有看见成果。他们惟一能够接触到的，是村里一个小男孩，他获准每周两次把鸡肉和蛋卖给他们。丝薇雅——一位仅有四尺八寸高的小妇人——下定决心：如果这个男孩是她惟一能够交谈的非洲人，她就要试着带领他信耶稣。后来，她成功了。

    但，除此之外，并无别的成果带来鼓励。同时，疟疾不断击打这个小团队，成员一个接一个病倒。后来，艾力森夫妇觉得自己已经受够了，便离当开地，返回宣教总站。大卫和丝薇雅则继续留在恩多利亚附近。

    后来，就在这原始荒野中，丝薇雅怀孕了。当她快生产时，酋长终于软下心来，准许一位助产士去帮助她。于是，一个小女孩诞生了，他们给她取名叫艾娜(Aina)。

    但是，生产的过程却令丝薇雅耗尽气力，而她原本就因数度感染疟疾而非常虚弱。生产的过程对她孱弱的生命造成严重的打击，之后，她只活了十七天。

    此时，大卫几乎崩溃了。他掘了一个简陋的坟墓，把年仅廿七的妻子埋葬了，然后带着两个孩子回到山下的宣教总站。他把初生的女儿交给艾力森夫妇，咆哮着说：「我要回瑞典去。我失去了妻子，显然无法照顾这个婴孩。神毁了我的一生。」然后，他就前往港口搭船离开，不仅拒绝了神的呼召，而且拒绝了神自己。

    八个月之内，艾力森夫妇俩人都被一种神秘的疾病侵袭，几天内相继去世。小婴儿被移交给一些美国宣教士，他们把她从瑞典名字改名为艾姬(Aggie)，然后，在她三岁时，带着她回到美国。

    这个家庭深爱艾姬，由于担心非洲当地的法律问题会使她与他们分开，所以决定留在家乡，并从宣教工场转向牧养教会，因此艾姬便在南达科塔州成长。长大后，她进入明尼亚波利(Minneapolis)的中北圣经学院(NorthCentralBibleCollege)就读，在那儿与年轻的贺杜威(DeweyHurst)相遇并结为连理。

    时光荏再，贺氏夫妇的事工果实丰硕；艾姬生了一个女儿，然后又生了个儿子。后来，她的丈夫成为西雅图附近一所基督教学院的校长，而艾姬在当地发现许多北欧人的文物，引起她的好奇心。

    有一天，一份瑞典的宗教刊物出现在她的信箱里。她不知道是谁寄来的，当然她也看不懂。但她随手翻看时，突然有张相片使她愣住了：在原始荒野中，有一座坟墓，上面有个白色十字架——写着：符丝薇雅(SVEAFLOOD)。

    艾姬立刻跳上车子，去找一位学校里的老师，因她知道这位老师会翻译瑞典文。「这篇文章说的是什么？」她求问。

    这位老师略述了故事内容：很久以前，有几个宣教士到了恩多利亚一个白人婴孩出生年轻的母亲去世有个小男孩曾被带领来信耶稣。而，在白人都离开之后，男孩长大了，终于说服酋长，让他在村里建立学校。这篇文章说，他逐步将所有的学生都带领信了耶稣，然后孩子们又带领父母信了基督，最后连酋长也成为基督徒。目前，那个村里有六百个基督徒。

    这都是因为有大卫和丝薇雅的牺牲。

    在杜威和艾姬结婚廿五周年时，学校送给他们一个礼物：一趟瑞典之旅；艾姬因而找到自己的生父。符大卫年事已高，曾经再婚，又有了四个孩子，但多半时间耽于买醉，不久前才中风。大卫心中仍然苦毒，他订定了一个家规：「不准提到神的名字，因为神把我的一切都夺走了。」

    艾姬激动地与同父异母的弟妹们重聚，之后便提出与父亲见面的请求。其他人都很犹疑：「你可以跟他说话，」他们回答，「虽然他现在病得相当厉害。但你要知道，只要听到神的名字，他就怒火冲天。」

    艾姬并没有被吓住。她走进肮脏的公寓，看见散落各处的酒瓶，然后她走向躺在凌乱床上的那个七十三岁老人。

    「爸爸？」她试探性地叫了一声。

    他转过头来，开始哭泣。「艾娜，」他说：「我不是故意要抛弃你的。」

    「没关系，爸爸，」她回答，温柔地搂着他。「神一直照顾我。」

    这个老人立时僵硬起来，眼泪也止住了。

    「神忘记我们了。我们的生命变成这样，都是因为他。」他又转头对着墙壁。

    艾姬轻抚他的脸庞，勇敢地继续说下去。

    「爸爸，我有个小故事要告诉你，是真实的事。你没有白去非洲，妈妈也没有白死。你们带领信主的小男孩长大了，他带领全村居民接受耶稣基督。你们种下的种子一直不断生长，到今天，因为你们忠于神在你们生命中的呼召，有六百个非洲人在事奉神。」

    「爸爸，耶稣爱你。他从来没有讨厌你。」

    这个老人转过身来，注视着女儿的眼睛。他把身体放松，开始谈话。那天下午，他重新回到这位多年以来所怨恨的神面前。

    之后几天，父女共渡重逢的温暖时光。不久，艾姬夫妇返回美国；几周后，符大卫归入了永恒的安息。

    几年后，贺氏夫妇到英国伦敦参加一个高阶层的福音研讨会，会议当中有一篇报告由萨伊共和国(前比属刚果)提出。该国国家教会的监督，代表约十一万接受洗礼的基督徒，滔滔述说福音在国内传播的情形。随后，艾姬忍不住上前问他，是否听说过符大卫和丝薇雅的事迹。

    「有的，女士，」这人操着法语，再由别人译成英语。「是丝薇稚领我信耶稣的。我就是在你出生前，带食物去给你父母的那个男孩子。直到今天，你母亲的坟墓和以往的事迹，是我们每个人都尊敬的。」

    他啜泣着，拥抱艾姬良久，然后继续说：「你一定要来非洲看看，因为你母亲是我们历史上最著名的人。」

    后来，艾姬夫妇真的去了非洲。当地的村民蜂拥前来，欢呼喝釆地迎接他们。她甚至见到多年前被她父亲雇用，以小吊篮背她下山的人。

    当然，最戏剧性的一幕，就是牧师陪同艾姬去看她母亲的坟墓时；她跪在坟前的土地上，祈祷感谢神。后来在教会里，牧师读了约翰福音12章24节：「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」接着他又读诗篇126篇第5节：「流泪撒种的，必欢呼收割。」(注2)

    〖起立暍采〗

    丝薇雅的牺牲，与初代执事司提反的遭遇颇为类似。他们都付出所有，不计代价，也不期待免受痛苦与灾难。从人的标准看来，他们去世时都太年轻；但在属灵的国度里，他们的成就却不可计数。

    在最后一刻，司提反领受一个异象，使他大得激动。使徒行传7章56节说，他看到「天开了，人子站在神的右边」。在新约书信和启示录的描述中，耶稣通常是坐在天父旁边的宝座上；但当时似乎是个极为特殊的高潮时刻，所以耶稣站起来了。司提反要回家了。

    生命的内容远比长短更重要。若是长寿却无所事事、空占地土，又有何意义？

    我宁愿为基督活几个有意义而果实丰硕的年头，而不要无所建树却残喘至高龄。

    即使先进的现代医药能帮助人活得更久，我们的生命比起永恒仍是片刻云烟。当我们离世时，没有任何一样财物会与我们同去。虽然物质世界很容易攫取我们的注意力与情感，但是在我们的生命结束后，便连一点意义也没有了。

    我要完全降服于神，而你呢？我不想活在只有一半被充满的状态；我要按照神的心意，经历他所预备的圣灵充满。他曾赐下应许：藉着福音与圣灵的恩膏，我们的生命会如丝薇雅一样被使用，带给许多人祝福与希望。比起世界上的任何荣耀与成就，这对我是更有意义的。我不要头衔，也不想出名或攀附权贵，更不要财富。我只要神以他的灵覆盖我，使我为基督得人。

    愿神帮助，使我们能够为着比自我更伟大的目标而活，超越「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」，因为这些事「都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存」(约一2：16-17)。

    我们现在就可以藉着祷告亲近神，因我们知道他会信实地与我们亲近。忙碌、杂乱的生活很容易使我们脱离神为我们生命订定的计划，并导致我们无法为他的荣耀结出属灵的果实；只有主能把我们从这样的生活中释放出来。究竟有什么原因，能够阻止我们现在就求神融化我们的心、软化我们的意念，让我们实际成为行道者，而不只是听道者？

    亲爱的天父，我们常忽略祢为我们的生命安排的目的，求祢赦免。我们常妄自菲薄又只顾自己，很少想起属于祢是何等大的特权、何等美好的可能性；求祢原谅我们的罪。求祢显明祢对我们的旨意与目的，并加给我们恩典，让我们全心追求实现祢的旨意。这样祈求是奉基督的名字，阿门。

    我相信，今日几乎每个教会领袖和成熟信徒都会同意，我们急切需要属灵的复兴。在某些特例之处，主明显地赐下祝福；但在大多数教会中——无论何种宗派，我们并未看到使徒行传所示范的福音工作进展与属灵生命力。

    明显的事实是，接受洗礼的人数，并没有按照人口比例而增多。研究人员已经证实，所谓的「教会增长」报告，事实上大部分只是信徒从第一长老会转到第一拿撒勒人会，又转到第一浸信会，再转到第一宣道会。这个情形并不会令天使欢欣——罪人悔改才会令天使欢欣。

    部分的问题在于，我们已发展出一种宗教工业(religiousindustry)，其中的机制都可以顺利运作，完全不需要圣灵。陶恕(A．W．Tozer)曾评论道，假使神把圣灵从这个世界上拿走，教会目前所进行的工作大部分都可以继续下去，没有人会觉得不同。我们已走上了自己的道路——但这却不是神的祝福与大能的道路。

    使徒行传中的教会没有新约圣经(当时还未写成)，没有诗班，没有电子器材，没有专属的房舍，没有位高权重的友人；但他们仍然震撼了世界。神差遣圣灵来到，并不是为了让我们感受情绪的震撼与高低起伏，而是为了给我们能力，为耶稣赢回失丧的人。若要为我的讲道与诗班服事作一个考核，重点应该在于我们能否靠着神，以福音信息刺透刚硬、不信的人心，因而看到世人归向主。若无神圣的力量与胆识，我们就会畏缩，不敢与这个世界正面对峙，只能撤退，关起门来谈论周遭一切是何等可怕；或者，我们就会永无止境地互相争辩究竟谁的教义更为正确。如此，教会便成了社会学家所研究的文化社团。

    神差遣圣灵来到，并不是为了让我们感受情绪的震撼与高低起伏，而是为了给我们能力，为耶稣赢回失丧的人。

    我们需要为了重新获得这种能力而祷告，这样才能更加效法使徒行传中的初代教会。在那段黄金时期里，神所赐的自由和恩典处处显明——你永远无法掌握下一刻会发生什么事；

    圣灵在任何时刻都能彰显他自己。不过，当时也有谨慎的圣经教导。在神的话语和圣灵之间取得平衡，正是当今的一大挑战，因为狂热主义与干涸的正统派之间的摆荡是如此剧烈。

    许多当今的教会领袖认为，应以严格控制神每个阶段的工作为目标；但我要谦卑地提出反对。我们恐怕已经组织过头了。初代教会有着美丽的自发性与蓬勃生气，却不至于混乱或脱序。

    慕迪先生曾说：

    神的灵首先给予爱；他接着激发希望：然后他给予自由——这大概是现今许多教会最缺乏的。我要很遗憾地说，若想成就许多事工，许多教会必须先进行丧礼——我们得把形式主义埋葬，而且要埋得够深，让它永不能复活。许多教会最缺乏的就是自由。(注1)

    常常会拦阻我们的，就是我所谓的「文化宗教」——盲目地委身于自己从中成长的教会背景，以及每个主日所体验的气氛。我为着过去从神领受的诸般学习和祝福而感谢他，但是，主要给我们的岂不是更多吗？难道我们目前已为神带给世界足够的震撼，以致无法谦卑自己，祷告祈求改变现状吗？当人们对现状不满意，而深深渴望能有更好的状况，复兴的时刻才会来到。

    「我很遗憾地说，若要能成就许多事工，许多教会必须先进行丧礼：我们得把形式主义埋葬。」——慕迪

    初代教会有个最突出的特点，就是他们实行认真的祷告。使徒们未曾说过：「主啊，请教导我们讲道」，或者：「主啊，请教导我们带领崇拜」；但他们曾经祈求。：「主教导我们祷告」(路11:1)。耶稣有能力与天父亲密交通，这种关系让他们向往不已。

    当圣灵浇灌在使徒身上时，产生了新的灵，即祷告与代祷的灵。他们开始遵循一个简单的作法：每当危难出现，上上之策就是聚集祷告！他们有了活生生的实际体验：只要人呼求神的名，他就会回应。而实际上，这样的信心与热切就是由圣灵所生。

    有一个属灵事实：饥渴的牧者会愈抓愈多。他们被神激动，想看到教会有真正的改变，特别是会友共同的祷告。但，他们发起祷告会(或类似的聚会)的热心，往往因为会友不感兴趣或无动于衷，而变得暗淡消沉。连那些出席祷告会的人，往往也是既冷淡又机械化，很少有(甚至根本没有)圣经记载的那种有果效又热切的祷告。

    根本的问题就是，我们需要圣灵带来力量，孕育出一个真实的祷告的灵。换句话说，我们必须先得着圣灵的同在与恩典，然后才能为种种需要发出有力的祷告。让我们记住主的应许：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？」(路11:13)

    〖倒数计时〗

    初代教会最初的危机之一，始于使徒雅各的殉难，亦即使徒行传12章的记载。他们才刚埋葬了雅各，彼得就被逮捕了。信徒们一定倒抽一口气，彼此说道：「怎么回事？希律王要把我们的领袖一个一个除掉！」

    希律王是想尽快处决彼得，只是历法碍了他的事。那时正好是逾越节周，所以希律王得等到下一个正常上班日(他显然不大愿意在犹太人的圣日杀害无辜的人)。

    ?/b>〗袒岣迷趺窗炷兀克强梢韵蛭蘅杀苊獾南肿赐仔撬遣⑽慈绱恕Ｊゾ窃兀骸赣谑潜说帽磺粼诩嗬铮袒崛次星械氐桓嫔瘛！?徒12:5)他们在祷告中奋力挣扎，为彼得的代祷持续涌流上达天听，因他需要神迹式的拯救。

    我想他们也可以组织一次政治**运动，要求尊重彼得的公民权，抗议对基督徒明显的歧视。但他们却紧抓住主的应许：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」(太7：7-8)

    随着逾越节周缓缓前进，每晚都有一群群基督徒，在暗夜的阴影中，匆匆赶赴遍布耶路撒冷各处的家庭教会。他们在那儿待到凌晨，不断呼求道：「哦，神哪！请留下彼得的生命！我们已经失去耶稣，又即将失去彼得，除非你出手。我们的眼睛仰望祢；除祢以外，无人能帮助我们。」

    他们在身体上无法接近彼得；他们无法到囚室去鼓励他、为他按手等等。但是，身体虽接触不到，灵里却可以。祷告移动神的手，而他的手是全能的。

    试想，我们今天因为不把神的话当一回事，而失去了多少祝福与神奇的回答！他从未改变——但，我们的思想，与两千年前那些真诚的寻求者，却有着天壤之别。

    如果讲道就是解答，我们不是早该看到一个大为不同的美国吗？如果美好的福音音乐、广播节目和豪华的殿堂就是解答，我们也该看得出来了。

    事实不是很明显吗？如果讲道就是解答，我们不是早该看到一个大为不同的美国吗？如果美好的福音音乐、广播节目和豪华的殿堂就是解答，我们也该看得出来了。只有祷告才是神用来接近并祝福他子民的通道。

    每年一月的第一个礼拜，我们暂停布鲁克林会幕教会的常态活动，进行每夜的祷告会。在这一周内，我们没有任何其他节目或活动，因为我们十分清楚：为了面对新年度的各种挑战，与撒但的攻击，我们必须在主里刚强。教会建筑里每晚都挤满了人，一同寻求主并等候他的临在。

    这一周过后，我们回复正常节奏的周二祷告会，以及其他课程与活动。我们的祷告队由副牧师魏肯(KenWare)带领，有小组轮替，每天廿四小时、每周七天，毫不间断地在教会建筑物中祷告，在施恩宝座前代求。每年中有特定时间，我们也在傍晚开放教会，让信徒在下班后也可以聚集祷告。

    说了这许多，我仍得承认：我们教会需要神的圣灵崭新地造访，这是我们每个带领者都知道的。是的，我们感谢神的祝福，身边到处是他恩典的明证，但我们还可以从他领受更多。我们都知道，神能够且愿意在我们里面、藉着我们成就大事；而目前我们才抓着一点皮毛而已。

    〖拯救〗

    逾越节周即将过去，安息日夕阳西沈了，信徒们的聚集比先前更加迫切。「噢，神哪，我们快没有时间了！假期要结束了。现在是最后一个晚上；明天可能就是尽头了。主啊，这是最后一刻了。求祢拯救彼得吧！」

    于是，神及时差遣他的天使，来到幽暗的牢房。

    希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：「快快起来！」那铁链就从他手上脱落下来。(徒12：6-7)

    这岂不像是神及时赐下了回答！就在最后一刻，彼得获救了；教会的祷告得到回应。如果你我也一直凭信心撑住，也会得到这样的结果。神的时钟和我们的不同；圣经中一再地告诉我们，他总是及时出面。

    从这段叙述里，我们再次看到神的祝福「从天赐下」。在这个情况中，是一位天使来拯救神的仆人。天使随着「明光照耀」而来，照亮彼得牢房湿冷的黑夜。神的光照能够驱散我们的疑惑与混乱，这一幅景象是何等美妙！

    在我们当中，有多少人正面临婚姻、亲子关系和经济壮况的漆黑困境？也许有属灵的问题困扰着我们，看似得不着解答。我们思索、策划又谋算，总是没有帮助。我们所需要的就是神的明光照耀。

    每当我们打开圣经时，也需要这一道亮光。「属血气的人(没有圣灵的人)不领会神圣灵的事」(林前2:14),这必然也表示我们需要从神而来的启示，将圣经经文真正的意义，明确地教导我们的心。如果按照自然的程序，就算是希伯来文或希腊文学者，也无法完全了解神话语隐藏的深义。主啊，请赐给我们更多亮光。

    那夜，天使拍醒彼得，因为他并没有在为自己祷告，而是在睡觉。许多人所爱的人或朋友也处在另一种睡眠中——属灵的麻木，这是更可怕的；其中有些人过去还曾经事奉神。

    神叫醒彼得，回应他的儿女们热切的祈祷；我们也可以信赖神会再次这样做。他能唤醒他们，叫他们面对天堂、地狱、救恩等属灵事实。在我们的会众当中，我曾看到许许多多得到回答的祷告。我们需要前所未有地这样祷告：唤醒他们吧！主啊，唤醒他们！

    被唤醒之后，彼得身旁还是有两名士兵，门边还有守卫，身上还有捆绑的锁链。神却神奇地遣走了守卫，而且正当天使对彼得说话时，铁链也从他手上脱落了。我要毫不含糊地宣告：神今天仍会破除锁链——不论情欲、毒品、酒精或欺骗的锁链有多么坚固。圣灵的大能可以打破这些桎梏，让人得自由。

    〖内心的自由〗

    在我们这个时代里，神所成就的最戏剧化的拯救，或许就发生在举国知名、人人畏惧的罪犯——「山姆之子」(SonofSam)，又称「点四四口径杀手」——身上。为了明白这场属灵营救的场景，我要带读者回到1977年的夏天。那时，我们刚把主日崇拜的地点，从布鲁克林城区、亚特兰大大道上的小建筑物，移至附近的女青年会，因为那里有个能够容纳五百人的礼堂。凯萝和我很高兴有了较大的空间，但这栋建筑物没有空调设备，而且所有窗户都关得密不透风，这在七、八月天委实是个特别的挑战。我还记得有一次举行布道会，在拥挤又封闭的礼堂中，室温大约高达华氏一百一十度。

    在那年夏天，纽约市是燃烧炽热的——我所指的不只是天气。当时有个疯狂的枪击犯正展开行动，他射杀了几位年轻女性，之后又寄出病态的信给报社，表示自己以杀人为乐。他说有一只狗对他下达杀人的命令；整个城市为之惊恐。

    根据传闻，他的目标是棕发黑眼的女人，于是，所有女子都把头发染成浅色，以免成为下一个受害者。纽约市或许是全世界最高度发展的大都会，却因一个无名小卒而笼罩在触手可及的恐怖疑云之下。从富裕的上东城区(UpperEastSide)茶馆，到司基得(SkidRow)的贫民区巷道，不论何时何地，这都是众人谈论的话题。报纸每天都有头条新闻，报导——或者猜测——杀手犯案的情形。纽约市警局破案的压力奇大无比.

    突然，杀手又出击了，又有一个家庭为丧生的女儿哀哭；同样没有任何线索可供警方查询，恐惧的威胁再度绷紧这个几乎完全无助的城市。我们都猜不透，这究竟是怎样的一个恶魔，竟毫无明显理由地任意射杀年轻妇女？

    恐惧的威胁再度绷紧这个几乎完全无助的城市。我们都猜不透，这究竟是怎样的一个恶魔，竟毫无明显理由地任意射杀年轻妇女？

    十三个月后，案子终于破了。大卫·柏克维兹(DavidBerkowitz)——一个住在纽约北方市郊洋克区(Yonkers)的邮局工作人员——被逮捕归案。在他最后一次枪杀妇女地点附近的一张停车券，终于引导警察找到他。连续多日，电视上总是出现这位「山姆之子」，戴着手铐，被警察团团包围。他的双眼呆滞，但脸上又有一抹怪异的笑容。在纽约的我们，那几夜都睡得比较安稳。

    在法庭上，大卫·柏克维兹当众承认自己的罪行：杀害九名女子、一名男子，并伤害其他许多人。由于纽约州禁止死刑，使他留下一条命。他被判数百年徒刑，遣送阿堤喀(Attica)。

    我逐渐忘记此人，直到几年前，一位我不认识的女士打电话到教会办公室来，要求跟我说话。自我介绍后，她说：「你记得大卫·柏克维兹这个名字吗？——七十年代末的那个连续枪击犯？」

    「当然，」我回答。「那时我正住在纽约市。」

    「嗯，大卫已经信主了，」她说。凯萝和我曾看过一个简短的新闻故事，知道他相信基督的事，但我们不明白细节。

    「某个基督徒团体想宣传他的见证，但他对他们的做法觉得不大自在。他在监狱里看过你们诗班的录影带，所以知道你，也信任你。你想你能帮助他吗？」

    「请他打电话给我。」我回答。

    事情就这样发生了。往后几个月中，透过电话来往，我和这个做梦也想不到会相遇、甚至会成为基督徒的人，竟开始建立友谊。我们几度在电话中交谈，也有信件往来。我渐渐得知他早年的生活：他原本被一个犹太家庭收养，在布隆克斯区(Bronx)长大。

    「我很早就有心理和情绪上的困扰，」大卫告诉我，「后来果然是个给父母惹麻烦的家伙。我感觉受到邪恶和灵异的事情所吸引——事实上是着迷得很。似乎我还在孩童期时，撒但就为了邪恶的目的在我身上作记号，可是培养我。」

    学校生活被一个又一个问题所填满。大卫的破坏性行为，令所有师长都想制伏他。在家里，他会用几个小时在床底下爬来爬去；到了深夜，他会从太平梯逃离卧房，在黑暗的街道上漫游。恐怖电影是他的最爱。

    大卫的养母是个力行传统习俗的犹太人，按照犹太教教规持家，并奉行仪式过犹太教的圣日。街坊的其他种族孩童有时会用反犹太的言辞嘲笑大卫，但他其实并未真正认同哪个宗教。耶稣基督和这个名字对他并无特殊意义：「我真的以为他不过是天主教里的某个人物！我完全不知道耶稣自称是以色列的弥赛亚。」

    不知何故，大卫竟完成高中学业，加入军旅。三年后，他返回布隆克斯，想寻找老朋友。但他过去所认识的人当中，有的离开了，也有人无法在这邪恶的城市中生存下去。「我很孤单，只想找人作伴厮混。我找了个工作，租了间公寓，希望或许能遇到个好女孩。我只想过正常的生活。但事情却完全不是那样。」

    大卫很脆弱，心灵的空虚开始吸引他接近日趋黑暗的人与事。他参与的邪恶团体致力于制造暴行，他们认为，反正圣经中的哈米吉多顿大战很快就要来临，何不现在就开始制造混乱呢？大卫开始把大石头从天桥丢下去，只为了看着车阵发生意外。然后，他开始到处放火——根据他在日志上的仔细记载，总共有两千起。

    「我开始向魔鬼祈祷，与之对话，」他悲伤地回顾。「渐渐地，我开始产生非常严重的妄想。我相信魔鬼藉着狗吠对我说话，并试着引导我。我根本就失去理智了。」

    之后，大卫开始拿着点四四口径的手枪，杀害在昏暗的街上独行、或与男友出现在「恋人巷」的女子。「没有任何人能控制我。我好像被鬼附一样——极度痛苦，却又给自己施加苦刑，因而被迫走入黑暗孤单之地。」

    大卫被逮捕判刑后，人还未入狱，有关他的事迹已经先在狱中传开了。1979年，有个囚犯用剃刀杀伤他，显然是想藉此出名。大卫的颈部左侧被割出一道伤口，宛如信封开口一般，差一点使他丧命。医护人员为他缝合伤口时，都难以理解他的颈动脉竟未被割断。直到今天，那里还留着很大的疤痕。

    1987年，大卫被移到苏利文惩戒所(SullivanCorrectionalFacility)，就在我家西北方约两小时车程。一个寒冷的十二月天晚上，当他在运动场散步时，年轻的囚犯罗理奇(RickyLopez)走近他。「他说他想告诉我一些事——耶酥爱我，对我的生命有个目的。我嘲笑他，说他根本不知道他在跟谁说话。我又加上一句说，没有人会爱一个曾犯下如此可怖罪行的人。」

    「他说他完全知道我是谁，但是无妨，耶稣还是爱我，而且要与我建立个人的关系。」

    理奇天天陪着大卫散步，成为他的朋友。然后有一天，他给大卫一小本新约与诗篇，并且建议大卫既然有犹太教背景，也许可以从诗篇开始读起。

    回到牢房后，大卫开始读圣经。诗篇18篇尤其打动他的心：

    　　我要求告当赞美的耶和华，

    　　这样我必从仇敌手中被救出来。

    　　我在急难中求告耶和华，

    　　向我的神呼求。

    　　他从殿中听了我的声音；

    　　我在他面前的呼求入了袍的耳中。(第3，6节)

    　　另一个扎心的经节是诗篇34篇第6节：

    　　我这困苦人呼求，耶和华便垂听，

    　　救我脱离一切患难。

    神的话刺透大卫的心：他很快就跪在自己的床位旁，请求耶稣基督成为他的救主。原本他在心中为着过去的一切而严厉地谴责自己，甚至被压得愈来愈重，现在他终于能够把这些谴责卸在一旁，于是不禁泪流满面。神的话在他心中动工，他哭求神的怜悯。

    在过去十多年中，大卫·柏克维兹的信仰一直有长进，他勤勉地研读神的话语，现在是苏利文监狱牧师的助理。他不止一次提供协助，安排我们的分堂曼哈顿恩惠会幕教会诗班前往演唱。第一次的演唱会前，诗班正在安装设备、调整音响系统，大卫正巧从后方走进来，轻声询问是否需要协助或帮忙拿什么东西。有几位诗班成员过去曾在他恐怖威胁中度日，现在亲眼见到他、看见他人格的显著改，都哭了起来。

    后来凯萝和我终于有机会与他见面，我们发现他是我们有幸接触到最亲切、最温柔的基督徒之一。凯萝问他：「大卫，我们可以怎么帮助你？是否需要我们从外面带什么东西给你？」

    这位谦卑、现已步人中年的男子惟一的回答就是：「请为我祷告，有时我觉得很孤单。牢房里有时很嘈杂，很不容易读神的话语或祷告。但我知道自己需要圣灵帮助，使我在主里刚强。」

    我们告诉他，教会的戏剧队曾把他一生的故事搬上舞台，藉此传递福音，而整个教会两度因而客满。他只是垂下头来，柔声说：「谢谢祢，耶稣。愿所有赞美都归给祢，耶稣。」

    大卫在狱中已度过半辈子。他永远不能被假释；事实上，他也从未要求我或其他牧师及机构提出恳求，使他获释。他知道自己罪孽深重，理当终身囚禁，而且他说监狱是神命定要他服事的工场。有时狱中牧师或崇拜带领者会让大卫主领查经或崇拜；有时外来的牧师无法按照原定计划前来时，他们甚至让大卫讲道。大卫说，若要离开这个地方，就会像约拿一样，逃离神在他生命中的呼召。「这里有许多事可做，」大卫说。

    「但这里也很危险。在许多次的不利情况发生之前，神都警告我。」

    大卫成为凯萝和我的一位宝贵朋友；不仅如此，他更是我在基督里的弟兄，因为神把这个真正的「罪人中的罪魁」改变了——从一个受魔鬼控制的连续杀人犯，变成神宝贵的孩子。撒但最坚固的锁链，已被主耶稣基督打破了。

    自基督受死、复活以来的这两千年里，曾发生过这种拯救大能的奇迹吗？神打破了「山姆之子」的锁链，使他的灵得到自由，得以跟随他所爱的救主。在天堂的走道上，你我将会与这位在基督里的弟兄一同行走、来往。

    你的生命中有什么样的锁链呢？你的儿女远离神吗？你被哪些沮丧、罪恶的牢狱锁住呢？「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)

    〖门必须敞开〗

    当神要进入我们的生命时，没有任何障碍能阻止他。使徒行传记述了彼得后来的故事，正刻划出这个奇妙的真理。

    天使对他说：「束上带子，穿上鞋！」他就那样做。天使又说：「披上外衣，跟着我来。」彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。过了第一层、第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。

    彼得醒悟过来，说：「我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。」(徒12：8-11)

    请注意，天使和彼得一定会面对通往街市的铁门。这是最后的障碍，在门的另一边就是自由。圣经上说：「那门自己开了，他们出来」(第10节)；不用摸索找钥匙，也不必使用破坏的工具。在神的能力面前，彼得迎向自由的最后一道拦阻也降服了。

    每当我读到这段经节，都觉得深受鼓励。你我岂不都已厌倦单凭己力挣扎着开门吗？这道门可能是更多事奉神的机会之门，或者是拦阻我们跨入神崭新之境的障碍之门。在我们事奉耶稣、与黑暗势力角力之时，必然面对各种各样的门。

    但是，神在一天内能够完成的事，比我们以人力奋斗十年所做的更多。我也曾付出经年累月的辛劳，试图推开只有神能打开的门；而我目前仍在学习这个功课：与其自己设法处理一切，持续坚忍的祷告必然成就更多。

    我很高兴在小时候曾听过一首简单的祷告诗歌；现在，每当我吟唱这首诗歌，它仍为我带来祝福：

    　　耶稣断开一切锁链，

    　　耶稣断开一切锁链，

    　　耶稣断开一切锁链，

    　　他使我自由。

    在我十岁的时候，哥哥鲍伯送我一本教人打篮球的书，作者是奥瑞德(RedAuerbach)，他是个传奇性的教练兼总经理，也是波士顿凯尔特队(Celtics)的老板。这本书对于篮球的基本技巧做了精辟的探讨，包括步法、防守、投蓝、运球、传球、区域防守以及做假动作等。不久后，我开始在教会的小运动场上试用书中的教导。每周六早晨，我和鲍伯就搭公车，再换一趟车，然后终于抵达布鲁克林贝德弗-史都维山特(Bedford-Stuyvesant)区的昆西街(QuincyStreet)，在那里投篮约三小时之久，直到我的小手臂没力气为止。

    回家后，在我与鲍伯共用的房间里，我会再把书拿出来，研读其中的教导，想像每个动作，并反覆注视着伟大的凯尔特队球员的照片——例如鲍伯·库西(BobCousy),汤米·韩森(TommyHeinsohn)等。童年纯真的热诚，使我常在镜子前面练习：假动作向左，其实向右，就如奥奥瑞德教练所说的那样。

    这本书的确很棒；但是，后来我长大了，开始在中学球队打球，便发现每个运动员都知道的一件事：学习基本动作固然重要，但光有基本动作绝不可能让你拿到冠军。真正上场比赛时，你得在每个片刻根据心中的感觉来进行。我见过基本动作中规中矩的球员，但打起球来却呆板又僵硬，他们的动作无法表现出行云流水的感觉，所以永远离魔术强森(MagicJohnson)、大鸟博德(LarryBird)或麦可乔丹(MichaelJordan)的节奏有一段距离。

    在罗得岛大学就读时，我曾看过自己打篮球的影片，其中有某些动作，我根本回想不起来。事实上，当时我绝对没有刻意要做那些动作，只是随着比赛的进行，我就一一回应。我会突如其来地转向左边，纯粹只是出于本能。

    神希望他的工作——涵盖一切，从教导主日学到拓展全新的宣教工场——在属灵上也能有类似的流畅；圣经上说，那是「受圣灵引导」(罗8：14；加5：18)。不错，我们是得学习重要教义、知道圣经史实；但同时也只有神的圣灵，能够在几乎不知不觉的情况下，把它们紧密地罗织在一起，让我们能以神大爱的信息去感动人。我们所需要的，就是神圣真理、人心性格与圣灵恩赐的独特结合，以致能为基督产生有效的事工。

    〖球员与观众〗

    神的永活圣灵能在关键时刻给我们指示，他会指示我们说什么、不说什么，以及如何应付撒但诡计的攻击。他让我们拥有基督的心思与灵性上的澄明，得以看见我们真正要对付的状况。他施予的智慧与洞察力，是任何学校都无法教导的。这些都是绝对不可少的要件——如果我们要「能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活(「精意」或作「圣灵」)」(林后3:6)。我们受神装备，就能在名为「福音工作」的伟大属灵竞赛中成功获胜。

    但是，正如看台上的观众根本不了解球场上竞赛的挑战，我们也有数以百万计的上教会聚会者，每周光是坐在长条椅子上，却不曾投入竞赛中。他们毫无牺牲，也不致力于任何事工目标、从不曾为任何一个灵魂心痛地祈祷，只是随意评断这场信心之战打得好不好。通常他们会表现得好像自己很清楚一样。从他们的座位看过去，这场竞赛的确不难；但是，实际上他们并未真正为神尝试过什么努力。

    愿意摆上身心，为了对抗邪恶而背水一战的基督徒，有着完全不同的心志。他知道自己会面对艰困的时刻和各种压力，也知道需要鼓起自己的一切力量，再加上神的大能，才能够得胜。他是神的战士，敢于纵身投入这场竞赛。

    在使徒行传第13章中，记载了两位英勇战士的事迹，我们看到他们如何为基督展开留名青史的服事。这一切都从安提阿教会的领导者开始(附带一提：这显然是个涵盖许多种族的团体)，他们所做的事非常奇怪——至少对我们现代人而言：「他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。』于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」(2-3节)我们所知的保罗首次宣教之旅就此展开，后来影响了基督教的整个未来。

    「大多数人为自己谋算策划而陷入平庸；忘却自我的人却往往臻至伟大。」

    这些人并非单单坐在会议室里、在白板上制定策略图表；也没有窝在电脑前研究试算表。他们利用时间敬拜、赞美和祷告，再加上禁食。锺思坦(E．StanleyJones)在早期所写的一本书上说：「大多数人为自己谋算策划而陷入平庸；忘却自我的人却往往臻至伟大。」(注1)为了提高属灵方面的警觉性，安提阿的弟兄们甚至忘却了食物等合理的需求。神的圣灵似乎受到这种时刻的吸引；我们若是如此地等候他，他就会跟我们说话，告诉我们需要听到的话语。

    我们若总是忙着工作、做事、说话、散发各种资料、打电话，就会错失良机，无法聆听或调整耳朵接收他的声音。安提阿的信徒够安静，才能听到从天堂来的声音。

    撒母耳·查德伟克在19世纪初就说过：「教会若是增加会议而忽略祷告，可能会成天繁忙、熙攘嘈杂、野心勃勃，但却是徒然劳碌、白花力气：或许技术层面很突出，但动力不足。现有的机械设施已经够丰富了，我们所欠缺的是电力。」(注2)

    〖圣灵要的是你〗

    旧约中经常记载「神说如此、如此」这样的话；同样地，福音书中也多处提到「耶稣说」。使徒行传里也出现同样的模式，只不过换成「圣灵说」。圣灵也是一个活生生的、在说话的、神圣的位格，是三一神的第三位。为了使教会增长，他赐予神圣的领导，指示基督徒该做什么事。每个号称要建立神国的人，都必须停下脚步，承认自己需要神圣的领导。我们和圣灵之间一定要有活泼的互动，否则就走不远。他必须指示我们如何有效地实践教会的大使命，包括传福音和门徒训练的工作。

    我们不清楚当时圣灵在安提阿究竟如何表达旨意，但可以合理地假设是透过某种属灵恩赐，也许就是哥林多前书12章所称的「先知」。圣灵的指导也要透过人类器皿来传递。

    他说：「要为我分派巴拿巴和扫罗」；圣灵要求这两个人负责特别的任务。试想，永生的圣灵竟然在众多领导者、甚至整个会众当中，把手指向这两个人！这出属灵戏剧必然极为精彩。

    圣灵对教会有他自己的策略与计划。请注意第2节的用字遣词：「去做我召他们所做的工」。论到指导基督教会的事务，谁有可能比圣灵做得更好？如果他过去曾对某些工作给予特别指示，圣经上又有哪个经节说他现在不会这么做？究竟是我们还是世界发生了什么改变，使我们不再需要他针对某人、某事、某时和某地给予特别的指示？

    论到指导基督教会的事务，谁有可能比圣灵做得更好？如果他过去曾对某些工作给予特别指示，圣经上又有哪个经节说他现在不会这么做？

    宣教机构或教会的执事会议若没有祷告时间、若不等候神的指示，将使神的工作蒙羞与枯萎。我们怎么可能比神的圣灵更有智慧？想想看，教会在人事、财务及其他方面的决定上，若是不愿意花十分钟认真祷告、聆听圣灵可能说些什么，后果又将如何？

    尽管圣经中的教义对我们极其宝贵又不可或缺，却丝毫无法取代神的圣灵每天特别的引导。安提阿教会的领导者容或读遍整部旧约，也被神感动，却从不知道圣灵就是要差遣保罗和巴拿巴出去。这样的工作需要圣灵直接介入，让神的工作按照神的方式完成。

    耶稣说：「要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼」(太9：37-38)。今日教会中，有许多人好批评、许多人爱论长道短，但是工人并不多。请注意，耶稣指示我们要祷告，求庄稼的主募集、指明所需的工人。

    〖选召而非志愿〗

    无论是用情感的诉求打动志愿工作者，还是全世界所有的神学院，都无法取代神所命定的呼召工人方式。巴拿巴和扫罗并非「志愿」，也未经由安提阿教会的委员会表决推选；他们乃是受到天堂信息的召唤，是圣灵自己点召他们。

    我无意讨论圣灵如何说话，他的方法一定不只一种。我只是要强调一个事实：圣灵是活的，不是死的，他的确会说话。

    不错，我知道今天有些牧师会厚颜无耻地宣称「神告诉我」，而实际上并无此事；有的人说：「我得到(神的)『话语』，告诉我在会众中有十个人应当各奉献一千元。」这很可能只是募款的骗局。如果主真的这样告诉他，他何不透露这些人的姓名，好让大家继续聚会？这种行为令人厌恶至极！耶利米书23章对这种江湖术士有严厉的批评：

    耶和华说：「那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。」耶和华又说：「那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。」

    你们若说「耶和华的默示」，耶和华就如此说：「因你们说『耶和华的默示』这句话，我也打发人到你们那里去，告诉你们不可说『耶和华的默示』。所以我必全然忘记你们，将你们和我所赐给你们并你们列祖的城撇弃了；又必使永远的凌辱和长久的羞耻临到你们，是不能忘记的。」(31-32,38-40节)

    那些用「耶和华如此说」掩饰自己的贪婪和权力欲的人，神对他们的责备是何等严厉！有趣的是，这类令人憎恨的事，几乎总是跟金钱挂勾。但彼得所说的却恰恰相反：「金和银我都没有」(徒3:6)，但他显然拥有从神而来的大能。今天在某些圈子里，我们所有的却完全相反：灵里空虚但外表俗丽的牧师们，过着百万富豪一般的生活；他们讹诈会众的手段，连不信神的人也看得一清二楚。我们为什么不像使徒保罗那样，只向神提出需要(参：林后8-9章)，信靠神会将慷慨之灵倾注在他的子民身上呢？

    但是，请注意，耶利米谴责假先知的话语，真的是主对这位忠实的先知所说的。神发言斥责那些未曾得到神的感动，却不顾后果、胡乱说预言的人。撒但今天仍然企图让我们从真实的圣灵工作出轨，它利用虚假和骗局，以分散我们的注意力、令我们丧气。

    安提阿的领袖们得到由圣灵而来的指引后，并没有马上替巴拿巴和扫罗安排旅行社等相关事宜。根据使徒行传13章3节的记载，他们进行更多的禁食与祷告，然后「按手在他们头上，就打发他们去了」。他们对神的意旨和道路是何等虔敬忠诚！

    这样的忠诚奉献，使得教会领袖与圣灵工作得以有美好的合作，如第4节所记：「他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。」教会的委任，只不过是神委任的外在表现而已。

    我相信，假如我们能用属灵的耳朵听得更清楚，就会听到神的圣灵在教会、教区办公室、神学院、教派总部、宣教机构等等的屋顶上大声呼喊：「听我说！听听我的声音！我对你们有个计划，我知道我的工作该怎么做。把每件事都停下来，倾听我的声音吧！」

    〖摊牌〗

    巴拿巴和扫罗(现名保罗)不久便抵达地中海的塞浦路斯岛，在整个岛上工作，传讲救主被钉十字架又从死里复活的新福音。后来，他们来到帕弗这个城市。

    这两位被圣灵充满、由圣灵带领的同工，发现了什么敞开的大门呢？一位名叫士求保罗的罗马官员邀请他们去见他，这真是个大好机会！不过，这位官员有个随员名叫以吕马，他会行法术，而且敌挡使徒所说的一切。

    机会与敌对：在英文里，机会(opportunity)与敌对(opposition)的前几个字母相同，这两个字也常同时出现。当神开一扇门，要我们为他做事时，我们可能会立即遭遇敌对。此时，绝对不要丧气；这种事经常发生，因为这牵扯到版图的问题——我们以为撒但会有何反应？难道它会为我们欢呼鼓励吗？

    机会与敌对：在英文里，机会(opportunity)与敌对(opposition)的前几个字母相同，这两个字也同时出现。

    就在这关键的高潮时刻，「保罗，被圣灵充满」(第9节)，圣灵掌控了一切。路加这里的用词，与先前描述彼得在公会前的情景完全一样(徒4:8)。这两次的对峙局面，都引致圣灵降下新的力量。

    保罗甚为激动，以五句话表达出敏锐的属灵洞察力。他严正地责备这巫师：「你这充满各样诡诈奸恶、魔鬼的儿子、众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。」(徒13：10-11)

    用我们现代人的耳朵听起来，他的话真够奇怪的。我们很可能会提醒保罗：他是士求保罗家的客人，应当保持礼貌，说话进退得体；像他这样怎能算是个基督徒呢？神不是慈爱的神吗？不过，圣灵完全知道在各个场合该做什么事，而眼前的情况虽然棘手，需要的却是大胆的责备。

    请注意，保罗对这个状况毫无准备，没有人事先告诉他当天需要对付这个术士。一旦对峙开始，他连巴拿巴也没有商量，反而是由圣灵得到装备，顺着圣灵的引导，因为正是圣灵使他进人这个状况的！圣灵先差遣他展开旅程，现在则详尽地教导他该说什么、怎么做。

    片刻之间，以吕马就开始步履蹒跚、痛苦哀哼，又伸手求人帮助。众人目睹此景，都惊讶地张口结舌。争论结束了；士求保罗当天便成为基督的信徒，因为「看见所做的事，很希奇主的道」(12节)。所传的教导若有圣灵以如此的能力作证，谁能不降服于主呢？

    你也许认为，与黑暗势力对抗的事只发生在圣经时代；若在今天，只可能在丛林蛮荒之地出现，现代美国一定没有。如果你的确这么想，我就要介绍你认识玛莉莎(MarissaCunningham)，她是我们教会中一位精明干练的律师。在曼哈顿城中心区一家专门处理个人受伤案件的公司服务。她就像士求保罗一样，既聪明又有智慧，而且非常能干。

    大约五年前，玛莉莎就读于若歌大学(Rutgers)的法学院，却因为生活遭遇重大变故而事事触礁：离婚，再加上独自抚养女儿嘉妮的压力，而且无法找到暑期实习的工作，这会影响她的毕业。她走投无路了。童年时期在巴拿马生活的天主教背景，无法成为她生活中的力量；十二岁以来所接触的爱康卡瑜珈(Eckankar)也毫无帮助。

    玛莉莎觉得很空虚。不久后，一种属灵的幽暗似有若无地笼罩着她。虽然她本性乐观，但有时却因着想结束生命的可怖念头而饱受折磨。她是否能够完成法学院课程，开始执业呢？或者，她的一切是否都将化为乌有？忧郁沮丧的乌云使她的灵魂中看不见任何亮光。

    有一天，玛莉莎走在布鲁克林第四大道上，正要去缴电话费，却看见一个熟悉的招牌：「神算铺」(Botanica)。她晓得这是一种专门算命的店家，以加勒比海岸的萨泰里亚巫术(Santeria)为根据。她从窗口望进去，看到等候室里有很多人。

    她走进去，问了几个问题。「喔，是啊，我们的巫医(curandero)非常了不起，我保证他一定能帮助你。」于是玛莉莎约好了周三再去。

    到了星期三，玛莉莎走进诊察室，见到一位年约四十的矮胖男人。他请她坐下，不久就说出她过去发生过的几件事。玛莉莎相当讶异——特别是他还提到她左肩的剧痛，这完全正确。他指出玛莉莎一位友人的姓名，说这人行巫术，陷害玛莉莎。当然，只要一些酬劳，他就乐意为玛莉莎解除这个咒诅。

    如果她周五带90元美金现钞前来，他就可以带领她进行洁净的仪式。他们会抓一只鸡，在玛瑞莎身上磨擦一番以「取得气味」，然后把鸡杀了。他将把鸡血取出，然后把鸡拿到坟场埋了。他保证说，这样就能解决问题。

    玛莉莎对这种作法相当反感，尤其她又是个素食者，反对为任何理由杀生。她觉得不大对劲；不过，如果这真能解决问题、释放她的灵魂，也许她该照做。

    回家后，她和朋友讨论此事。「如果这真能改善你的情况，」朋友说：「也许值得一试。」

    过去，在复活节等特殊节日期间，玛莉莎曾来到我们教会一、两次。现在，她处在犹豫不安之中，于是第二天就决定到我们的办公室来。「我需要跟牧师谈谈——需要找个很有能力的人！」她很坚持。当天刚好牧师都不在，结果玛莉莎就与一位名叫艾尔西·乐瑞森(ElsieLherisson)的同工交谈。艾尔西「恰巧」在海地长大，知道萨泰里亚术那一套，马上告诉玛莉莎：神的良善比她个人的难处强大得多也只有神有能力释放她。她邀请玛莉莎当晚来参加我们的基础查经班。

    「呃，我不一定能来，」玛莉莎犹疑地说。但是，后来她愈来愈因为次日那个杀鸡的仪式而觉得不安，因此便回到教会来参加查经班。她来得较晚，教室里都坐满了人，惟一的空位旁边坐着一个穿着破洞牛仔装的男士——显然不是玛莉莎所喜欢的社会阶级。她只得勉强自己坐下去。

    在中间休息时，玛莉莎开始和邻座交谈，那位男士介绍自己名叫约翰。「你怎么会来这儿呢？」他问。玛莉莎便道出自己去算命铺的事，以及那里所发生的怪事。

    约翰翻开圣经，读了以弗所书第6章：「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(12节)

    然后他说：「撒但的确拥有力量，所以那个人能说出你的过去、你肩膀的疼痛等等。但有一位神比它伟大，力量也比它大得多。」

    「是谁？」玛莉莎问。

    「耶稣。」

    那天晚上结束聚会时，玛瑞莎感觉到这些人真的很关心她，他们并未因她去找人算命而视她为傻瓜，而是要给她更好的答案。不久，她与约翰、查经班老师和师母，以及其他几个人就围成一个圈。有人说：「神很美好，他也要你有美好的生活。」「我们来祷告，祷告将使你的生命改变，你不必去杀鸡来解决问题。真正的事实就是：该流的血早在两千年前就已经流了——就在耶稣为你死在十字架上时。他爱你，关心你，他能使你自由。」然后，他们一起为祈求宽恕与洁净而祷告，玛莉莎从此由黑暗进入光明。

    玛莉莎流着泪，听到带领者说：「玛莉莎，现在你不必再惧怕任何邪灵或咒咀，你的名字已写在天堂的生命册上。耶酥在你里面活着，他爱你，并要保护你。」

    〖走在光明中〗

    周四晚上回家时，玛莉莎心中已有一颗小小的信心种子。第二天，她没有到算命铺赴约。那个主日，她带着女儿来到教会。

    在教会附近的一个巷子里，她瞥见车阵里有辆箱型车，里面有个男人坐驾驶座旁盯着她看。她的心脏砰砰地跳着，因为她认出了那个人——正是那个巫医！玛莉莎几乎不敢呼吸，她一路往教会走去，而那邪恶的使者也一直盯着她，监视她的一举一动。

    她继续稳步向前，直到踏进教会才松了一口气。周二晚上，她又回来参加祷告会。我邀请需要特别祷告的人到前面来，她便来到前面，和其他人一同跪在走道上，开始哭泣。「我知道神爱我，而且向我伸出他的手，」她回忆。「我必须跟随他。在那一刻，我就下决心永不回头，我要更多认识耶稣和他的大爱。」

    之后数月期间，我们给玛莉莎做门徒训练；如今她是个坚定的基督徒，是教会宝贵的人才。

    在这个时代里，福音的工作应当不止是小故事、教义陈述或礼貌性的演说；它必须传达出神永活的能力，并显明永活的圣灵仍在世上工作。我们不断地听到邪教与撒但对人的控制带来愈来愈多的威胁；但是，若是撒但正在世上活泼地工作，我们难道不能期待永生全能的圣灵也施行工作吗？

    在这个时代里，福音的工作应当不止是小故事、教义陈述或礼貌性的演说；它必须传达出神永活的能力。

    希伯来书作者讲论救恩的信息时，便指明道：「这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」(来2：3-4)换句话说，对付撒但的伎俩要从两方面下手：神的话，以及圣灵能力的明证。

    陌生人来到教会时，需要看到某些事情发生，以强化救恩的信息。他们需要看见过去的酗酒者得着重生、破碎的家庭得以复原、从前的同性恋者步上正途、病人得到医治——这是永生、全能圣灵的真实见证。

    我们必须比以前更殷勤祷告：「主啊，求祢降临，与我们所传讲的道同工。我们传讲祢赐予的信息时，求祢伸出手来。」我们必须重新调整个人与教会满档的时间表，腾出时间来，像安提阿教会的信徒「事奉主」时那样做(徒13:2)。在我们等候、祷告、禁食之时，神会信实地回应我们对他的需要。

    在《疾风烈火》一书中，我曾叙述但以理·纳许(Dan-ielNash)的故事：每当布道家芬尼(CharlesG．Finney)出外讲道前，这个没没无闻的人就先行来到举行布道会的地方，把自己关在房里祷告。纳许在1831年过世前写下了最后一封信，其中有一段感人的文字：

    自从你来到这里，我就一直想着祷告——特别是祷告祈求圣灵和他的降临。似乎我总把神限制在这些祈求中。直等你离去，我才发觉自己大可祈求圣灵完全的权能降临，不止临到某些人身上，而是临到每个人、每个地区、每个国家和全世界。周六也就是昨日，我就这样祷告，结果魔鬼非常生气。现在我确信，我和每个基督徒都有这样的责任与特权：析祷圣灵像五旬节那样降临，以及更大的彰显。我不知道我们为何不祈求圣灵完全且极致的权能降临，只要我们凭信心求，必看见神完全的回应。(注3)

    凯萝和我，以及我们全体教牧同工，长久以来就深信一点：若没有圣灵，我们在布鲁克林的事奉根本无望。我们一无才干或本领，能够做成他的工作；惟有神的灵能帮助我们，为耶稣基督做出改变。

    圣灵如今正在世上，等着要回应我们对他的渴望，以鲜活的能力降临在我们身上。然后，我们便可带着更深刻的领受，欢唱我们在教会中常吟唱的古老诗歌：

    神藉着圣灵运行，

    在全地运行：

    当神运行，就有神迹奇事：

    主啊，愿祢也在我里面运行。(注4)

    近来，如果你走进基督教书房，就会看到许多出版品，都以教导信徒走出「恐惧与消沈」为诉求；在当前的基督教界中，沮丧忧郁似乎是一股重要潮流。研究员巴乔治就说，现今上教会的基督徒所服用的抗忧郁剂，几乎和那些不上教会的人一样多。

    这可不是为耶稣做的好广告！他曾说：「我来了，是要叫羊(「羊」或译「人」)得生命，并且得的更丰盛。如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」(约10：10；16：24)

    但是，我们非但没有以喜乐的子民著称，反而常常屈服于一种「受害者心态」。近年来，我屡次听到这样的说法：「因为我成长过程中发生了什么什么事；因为我在前一个教会里有不愉快的经验；因为我生命中有许多别人无法理解的压力；我当然有资格这样闷闷不乐、满怀怒气。」

    与彼西底的安提阿那些初信者的心态和属灵状况相较之下，这一切形成了极为鲜明的对比。彼西底的安提阿是保罗在首度宣教之旅中拜访的一座城市，而路加用来描述当地的初信者所用的字句，几乎是我们今天根本不曾听到的：「门徒满心喜乐，又被圣灵充满」(徒13:52)。请注意，这简短的十二个字，把重点放在这些刚被基督赢得的人的属灵壮况上。而，论及神的工作时，有多少教会领袖曾经想到这句话？大家都只谈论出席人数、硬体设备及预算。恐怕我们根本没说到重点。

    第一次读到这段经文时，你或许会以为这些安提阿人是因为刚领受救恩，所以涌出了一时的热心，这只是暂时的，几个月后就会平静下来了，是吗？

    保罗第一次在会堂讲道后，就有一些人发出回应，接受了福音。使徒们「对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中」(43节)。经文中完全没有提到使徒给这些人廿条「基督徒行为准则」，或者要他们承诺一大堆「正直生活」的誓言。使徒只是强调一个事实：神要藉着圣灵恩典的影响力，在他们生命中工作。这正是新约的精髓，所以悔改归主者应当继续向神敞开、信靠神。

    〖神在工作〗

    在新约圣经中，恩典这个字眼的意义丰富且涵盖数个层面，其中一个主要的意思，是指神藉着圣灵、为我们行出我们自己无法做到的事。无论是要克服罪恶的习性，或是讲道、教导、带领诗班，或在家庭中作个敬虔的配偶，若是没有神的恩典，我们都无法成功。正如保罗在腓立比书2章13节所说：「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。」请注意,我们不只在行事上需要神帮助,也需要神帮助我们按照他的心意立志。

    使徒告诉安提阿的信徒，要让永生神不断在他们的生活、人际关系与各项工作中动工。此处强调了一个事实：基督徒的生活在本质上是超自然的。接受神赦罪的人，也得到了神所赐的圣灵，而圣灵就会在他们的灵魂里继续救恩的工作。

    许多人落入了「旧约基督教」的试探中——我承认这个名词很矛盾；也难怪这会行下通。

    这正是惟一的解药，使我们不致落入「旧约基督教」的试探中——我承认这个名词很矛盾；也难怪这会行不通。不过，我们似乎并不明白这份「新约」在根本上的差异。希伯来书8章7-10节说：

    那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。

    所以主指责他的百姓说：

    「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，

    不像我拉着他们祖宗的手，

    领他们出埃及的时候，

    与他们所立的约。

    因为他们不恒心守我的约，

    我也不理他们。」

    这是主说的。

    主又说：

    「那些日子以后，

    我与以色列家所立的约乃是这样：

    我要将我的律法放在他们里面，

    写在他们心上：

    我要作他们的神，

    他们要作我的予民。」

    旧约的问题不在于神，而是在人性。人性已被罪破坏殆尽，不论世人多么努力，都无法遵守神的律令。因此，新约「不像我与他们祖宗所立的约」；必须根据一个完全不同的基础，做一个全新的安排。

    这当中的意义，远非神学院黑板上的概要图表所能表达。若要完全了解新约，我们就必须认识圣灵和他的工作。旧约的特色就在于神交给摩西的律法，那是一组规范外在的律令。新约则是基督为了赎回罪人而受死、从坟墓复活，之后并差遣圣灵降下，以恩典与能力在我们内心工作。

    没有人不同意旧约律令的内容，那是神亲自用手指写下来的。但是，世人不论多少次来到祭坛前、信誓旦旦地努力顺从，却一次又一次地失败。感谢神最后终于差遣圣灵降临，使我们这些接受耶稣为救主、为生命之主的人，能够从内心真正改变。

    神藉着圣灵把律法放在我们心里(来8:10)，于是便重塑了我们的思想。他将律法写在我们心版上，影响了我们内心最深处的渴望与期盼。这是惟一的方法，使基督徒生活得以向前。

    否则，我们就注定要不断回来对神说：「我又搞砸了。如果祢许可，请让我照着律法再做一次吧，这回我保证一定会做好的。」耶稣基督将新约带给世人，但是在今天，又有多少基督徒拼命活出旧约的模式，希望能藉此向耶稣表达感激？这绝对是徒劳无功的！这正与以西结书11章19-20节记载的主的应许相反：「我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。」

    使我们有所不同的能力来自天上，而非出自我们自己的力量。圣灵正如其名，是神赐给我们的，为了使我们能为神过圣洁的生活。

    使我们有所不同的能力来自天上，而非出自我们自己的力量。圣灵正如其名，是神赐给我们的，为了使我们能为神过圣洁的生活。其他一切的源头或系统，不管听起来如何虔诚，都是假冒与欺骗，而且最后必导致失败，因为我们都带着罪性的本能与冲动。对所有极力学像基督的人而言，圣灵的能力并非众多选择之一，而是惟一的答案。我们一定要脱离时下流行的错误观念：以为基督教始于超越自然的新生、罪恶已被涂抹、良心已被洁净，但是接下来，就得靠自己拼命努力有好表现，并遵循神的命令。错了！不管从头到尾，一切都是神的工作；正如赦免只能藉由基督在各各他山受难而成就，我们若要每日为主而活，也只能藉由圣灵来完成。圣经上说，「义人得救」——从头到尾——「是由于耶和华」(诗37:39)，这段美好的经文就是这个意思。

    〖分别人心的话语〗

    这一切的记载，正表明保罗和巴拿巴如何开始在安提阿赢得新信徒。一周之内，「合城的人几乎都来聚集，要听神的道」(徒13:44)。看来一场盛大的属灵觉醒正要开始。

    只是，问题再度昂首吐信。「但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。」(45节)这里告诉我们，即使像使徒保罗这样出众的讲员，也无法令每个人归向基督。有些听众不但不以为然，甚且开始扰乱他。而且，这些反对者并不只是不入流的社会边缘人，而是「虔敬、尊贵的妇女，和城内有名望的人」(50节)。

    我曾参加过一场研讨会，会中有一位看似大胆又有信心的老师，他声称「保罗离开每一座城时，城里的每个人都已经信了耶稣。」当场，每位年轻、认真的牧师都为之动容，勤记笔记。其实，这些牧师最好能够记得，在评量一篇讲道(或任何书籍)的好坏时，第一个该问的问题就是：圣经中是这样教导的吗？圣经上怎么说？

    显然，这位讲员为了描述「权能的布道」，混淆了圣经的记载。事实上，福音的信息总是会引来反对和拒绝，不管在布鲁克林或曼谷皆然；即使在神行使神迹时，也是如此。请记得，当耶稣行使最令人惊奇的神迹时，那些城市的反应往往令人失望，因此耶稣说道：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。」(路10:13)

    神的话有分别人心的特性；希伯来书因此称其为「两刃的利剑」。在安提阿事件相隔数年之后，务实的保罗如此写道：「因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？」(林后2：15-16)但是，这个事实却不该使我们为神工作的热忱稍减。仍有大片的禾场等待我们收割；我们应当靠圣灵帮助，以传讲基督的信息。

    福音的信息总是会引来反对和拒绝，不管在布鲁克林或曼谷皆然；即使在神行使神迹时，也是如此。

    我想，若是被位高权重的市政官员不断加以诋毁与羞辱，有些牧师免不了会怀疑自己：我是不是说错了什么？我要如何赢回他们呢？也许我必须改变信息。神真的差遣我来这里吗？也许我们可以用某种包装，不要太突显耶酥的名字。他们好象还没准好接受福音，所以使我们陷于如此的困境之中。

    保罗和巴拿巴却不这么想。他们凭藉由圣灵来的胆量，向犹太人宣告：「神的道先讲给你们，原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」(徒13:46)

    这和我们今日教会的「市场心态」实在有天壤之别！我们总想迎合某些会众的希望和喜好，因而有太多牧师竟变得象夜间脱口秀的主持人一样，分析尼尔森收视率调查(Niel-sen)，要知道自己的节目是否在排行榜中名列前矛。不知勇敢的保罗和巴拿巴对我们现代的柔性讲道作何评论？

    若要说我们今天变得比较聪明、比较时髦、比古老质朴的方式更能与人建立关系，我是绝不会相信的。假若真是如此，那么属灵的果实又在何处？在哪里可见到被超自然力量改变的悔改归主者、大规模的洗礼、热切的祷告会，以及对于圣洁的饥渴？我们的灵巧机智究竟会把我们带向何处？随着时光流逝，美国变得更属灵了吗？

    若要说我们今天变得比较聪明、比较时髦、比古老质朴的方式更能与人建立关系，我是绝不会相信的。假若真是如此，那么属灵的果实又在何处？

    安提阿的外邦人对使徒的宣告自然很欢喜，在很短的时间内，「主的道传遍了那一带地方」(49节)。但是，这却无法避免上层阶级的敌对者行破坏之事——不久，他们就设法把保罗和巴拿巴赶出城去。

    这使得安提阿的平民落入相当不利的局面：他们在府院官厅没有影响力，他们对耶稣基督的信心仍然稚嫩幼小；现在，他们的属灵领导者离开了，在争论的疑云中被逐出城。

    他们没有书籍著作可研读，也没有合法的地位与高举的建筑，只是面对极其强烈的反对。

    你想他们会有怎样的感受呢？忧虑？被遗弃？不确定？沮丧？是否有人会这样说：「我们把跟随耶稣的事忘了吧！我可承担不起丢掉工作的危险啊！这样太不安全了。也许我们错了」？

    路加记载了令人惊奇的情况：「门徒满心喜乐，又被圣灵充满」(52节)。对于我们习于将郁闷的心灵与沮丧的态度合理化的作法，这段经文是多么严厉的指责！如果这些新信徒能够靠着救赎他们的神如此喜乐，那么我们的问题又算什么？

    这就是圣灵的工作。他能胜过敌对的环境，一次又一次以喜乐充满我们。他帮助我们逆流而上，克服最汹涌的浪潮。

    〖最大艰难中的喜乐〗

    许多圣经读者并不明白，这群在安提阿的信徒，正是加拉太省的一个教会，也是保罗后来写作以下这段著名经文的对象：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」(加5：22-23，25)

    这九种美好品格，不是由你我产生的，而是圣灵所产生的。如果有人说你很有爱心，功劳可不是你的，而是因圣灵住在你心里，使你生出像基督的性格。同样地，面对挫折若仍能喜乐、面对困难若仍有平安等等，也是如此。

    如果我们靠圣灵重生，若想成长得更像耶稣，惟一的方法也是靠着圣灵的力量。若我们「顺着圣灵而行」，每日按照他的带领来行事，他就会渐渐使我们与神儿子的形象一致

    在我们诗班中，有一位卅多岁的女声独唱者，名叫纪柔冰(RobinGiles)，她从事秘书工作，独自住在教会附近。凯萝和我都深深赞赏她的诚恳亲切，在她的生命中，特别可看出和平、恩慈和温柔的果子，以及在主里的喜乐。不论是什么诗歌，只要柔冰一唱，都美妙地传递出这种喜乐。

    若是了解柔冰在克里夫兰的成长环境是多么恶劣，你就会觉得今日的她实在令人惊异。柔冰是由廿一岁的未婚妈妈所生——显然这是个「错误」。她的母亲憎恨着柔冰的父亲，而这个女儿像拖油瓶般缠累着她，也使她充满怒气。

    「我成长于一个充满恐惧的家，」柔冰回忆。她从小就常被大吼大叫、掌掴、毒打。「我不记得曾被搂抱或亲吻过；最常听到的话就是『你真笨！』『被你碰到的东西，没有不完蛋的！』『真希望你去死！』」

    后来，柔冰的母亲嫁给一个年纪较长的吊车司机，这个人缓和了家中的火爆气氛。但是，只要继父一不在家，柔冰就得为性命担惊受怕。不只一次，她被母亲用枪抵着，饱尝威胁。在她九岁时，有一次母亲正要开始大发雷霆，她便躲入一个大衣柜里。

    「马上出来！」她母亲尖叫。

    柔冰没有动，屏住呼吸。

    母亲的吼叫声平息下来，好像走开了。柔冰向外偷看，想知道风暴是否已经过去。她怯生生地走出衣柜，往厨房一看——她母亲打开了瓦斯炉，把一只金属平底锅烧热。

    突然，母亲猛然转身，朝柔冰的方向飞奔过来。柔冰想再逃进衣柜求得安全，但是来不及了；炙热的金属随即烙上她的手臂。

    「妈妈，求你！」她喊叫。「不要伤害我！」

    她的母亲终于停止攻击。不一会儿，她取出一卷纱布，开始为柔冰裹伤，口中仍愤愤地说：「看你害我做出了什么事！」

    其实，柔冰绝非惹人生气的小孩。她成绩优良，沈默寡言，喜欢读书，尽力讨好母亲。但是，没有任何事能平息母亲的怒气。

    几天后，学校的体育老师问柔冰：「啊唷，你的手臂怎么啦？」这小女孩极想道出实情，但又害怕得不得了，只能随便编个藉口。

    柔冰十二岁时，继父因心脏病再度发作而去世，使她顿失保护。一个夏夜，她坐在前门口，和人行道上的一个男孩子交谈，却不巧被母亲当场逮着，于是母亲便将她痛打一顿，手段比从前更狠毒：她用双股的电线抽打柔冰，直到她满头鞭痕、整个手臂受伤流血。之后，她只说了一句话：「现在就去洗碗。」

    于是，柔冰再也无法忍受，逃到一位女性朋友家，待了两个礼拜。后来她得知警方获准要搜捕她，于是自行投案，以为当局会聆听她的遭遇而帮助她；但令她震惊的是，她却被关进少年观护所三个月之久。她内心的苦毒开始滋长。

    像这样的少女，你期待她会变成什么样子呢？人生始于这样可怕的起点；本应无条件爱她的人，竟如此绝情地拒绝她——你会如何评估她的际遇？纽约市最典型的案例就是：离家出走，最后流落于第八大道和四十一街口的巴士总站，随即成为毒贩和皮条客的猎物。这些掠食者可以轻易就骗取信任，紧接着就用毒品让猎物上钓，或者诱骗猎物出卖肉体。

    〖拔除内心的刺〗

    往后的十一年，柔冰走在岐岖路上，充满自我质疑及沮丧，因生命中的不公而愤怒翻腾，她也曾有几段不负责任的男女关系，并且一度企图自杀。高中时期，她曾得到一个敬虔的寄养家庭帮助，但是，「我心里有根毒刺，」她承认。「我觉得自己有权愤怒。」直到她廿来岁时，有位同事邀她去教会，带领她认识那位真正爱她且值得信靠的救主。几年后，她搬到纽约来，克利夫兰的牧师向她推荐我们的教会，从此我们便因她的加入而欢喜。

    她就是个活生生的见证，显明耶稣有能力使被掳的人得自由、使破碎的心得医治。「神已拿走我过去的毒钩，」她说。「有好长一段时间，对母亲过去那些行为的记忆，令我无法享有丰盛的生命。但是有一天，我发现神已改变我心中对她的态度。我恨了她很久，但神已完全把恨拿走。」

    柔冰的母亲仍然不愿跟她恢复关系，她甚至拒绝把目前的住处告诉柔冰。柔冰透过邻居传达消息给她时，她也不一定会回电话。这位母亲从未听过女儿和诗班一起献诗。

    「但我还是在为她祷告，」柔冰说。「我也期待有一天她也许会遇到什么人，最终能带领她归主。」

    「同时，神是如此信实。他带领许多人出现在我生命中，作我的父母亲。我反而得到双倍的祝福。」

    神的能力比一切的虐待更为强大：圣灵有力量解除最狂烈的愤恨。他将能力带入最痛苦的生命之中，从而结出美丽的果子。

    根据我廿八年来的事奉经验，我可以告诉你，要治疗这种心灵上的创伤，比断绝夸克古柯硷的势力还难。许多人会说，柔冰当然有苦毒的权利。她母亲过去的所作所为——以及现在的作法——绝对是恐怖的残害；纪柔冰本来可能会成为一颗活动的定时炸弹。

    但是，神的能力比一切的虐待更为强大；圣灵有力量解除最狂烈的愤恨。他将能力带入最痛苦的生命之中，从而结出美丽的果子。

    一个主日的晚间崇拜中，我们请柔冰作见证，当天恰巧是美国的国庆日7月4日。她略为提及这个节日，然后说：「主释放我脱离过去的记忆，使我得自由，我非常感谢他！」然后，在我和许多会众的盈眶热泪中，她吟唱了凯萝于1987年所写的一首诗歌的独唱部分：

    当你气力耗尽，

    过去曾倚靠的朋友

    听不见你隐藏的哭泣，

    感受不到你内心深处的痛，

    你所需要的一切，就是耶稣。

    当乌云遮盖、亮光隐没，

    他呼唤你仰望他。

    你的单纯祷告会传入他慈心，

    他将赐下完全平安。

    你所需要的一切，就是耶稣。

    副歌：

    你所需要的一切就是耶稣。

    你所需要的一切就是神。

    请将一切忧虑交给他，他必回应你的祷告，

    你所需要的一切就是神。(注1)

    神对我们宣告：「靠耶和华而得的喜乐，是你们的力量」(尼8:10)。失去喜乐、丧志消沈的生活，就意味着丧失面对生活挑战的力量与生命力。但是，耶稣也曾体验世人的生活，他知道磨难、压力和试探会产生巨大的力量，将我们的心灵向下拉——而他是信实的。圣灵受差遣来到世间，让我们能抬起头来，不管环境如何恶劣，都能实现先知在许久以前所说的话：「他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。」(赛51:11)

    请想像以下的情况：有一天，电话响了，带来一则惊人的好消息。一个年轻悦耳的声音从听筒里传来：「我是凯萝·乔伊公司的代表；你是否记得上个月曾在某家商店填了一张摸彩券，得奖者可以免费到英国乡间旅行一个月？告诉你，你中奖了！」

    你可能会开始兴奋地尖叫、大喊，在屋子里手舞足蹈起来。「真的吗？天哪！我不敢相信！我一辈子还没中过什么奖呢！」

    立时，你的脑海中就充满商店海报上那片绿意盎然的山野美景，还有茅草屋顶的古朴小屋、铺着圆石的窄小街道、羊群安详地在草原上放牧、石砌的围墙，以及可爱的小店。这一切都将属于你：免费的机票、食宿以及旅游活动。

    「明早11点，请您到我们办公室来，我们会告诉您进一步的细节。」对方继续说道。她报了公司地址，然后就挂断电话。

    那个夜里，你简直睡不着觉。你要去免费渡假啦！第一天早上，兴奋之情更为强烈。

    终于，你在一位女士的桌前坐下，她再次证实昨天电话里的事是真的——是的，你中奖了，获得一个月的英国休闲之旅。她检查你的身分证明、记下必要的基本资料，最后开始解释细节。

    「好，5月17日，你要前往甘乃迪机场，搭乘晚上7点40分的班机，所以你得在下午5点30分以前到机场。」她说。「甘乃迪机场？」你的眉头皱起来。「我不喜欢甘乃迪机场。从我住的地方到那里相当困难，特别是傍晚的交通尖峰时间。我以为你是说我可以免费到英国旅行。」

    「是啊，但当然得从甘乃迪机场搭上飞机开始，」她回答。「你得排队、检查行李、出示护照；等飞机起飞后，要连夜飞往伦敦。或许你在窄小的座椅上无法睡得很好，但事情就是这样。」

    「我一点也不喜欢这样，」你抱怨道。「如果飞机掉进海里怎么办？」

    那位女士的眼珠子转了一下。「呃，不会掉下去的。」

    「可是，我坐飞机会紧张。」

    她不理会，「然后，等你到了伦敦的黑斯洛(Hea-thorw)机场。」

    「等一下！你是说我要去英国乡村呀！」

    「是的，首先你得在机场排很长的队，等海关查验。终于轮到你时，他们会问你几个问题，在护照上盖章。然后你要取回行李，把行李拉上巴士，搭到城里去转乘火车。差不多要搭三小时火车，最后才会到达你的旅馆。」

    于是你被激怒了。「我不想做那些事，」你很坚持。「我只要走出家门，然后直接到英国乡村去。」

    此刻，那位女士恐怕就要取消你的资格，另外抽一个得奖人了o

    〖艰难的事实〗

    有不少基督徒以为，自己接受基督后，就可步上平坦的大道，然后直接进入天堂的珍珠大门内——特别是在美国，整个文化呈现出势不可挡的逸乐取向。结果，基督的信徒便丧失了属灵生活的方向。不幸的是，许多的福音布道又轻易地省略掉属灵生活的艰难之处，使这个问题雪上加霜。

    有不少基督徒以为，自己接受基督后，就可步上平坦的大道，然后直接进入天堂的珍珠大门内。

    对于下列这类的经文，我们并不多加琢磨——特别是其中的斜体字部分：

    二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希腊人信的很多。但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。城里的众人就分了党：有附从犹太人的，有附从使徒的。那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，在那里传福音。(徒14：1-7)

    在路司得，神让保罗行了极大的神迹，让一个生来瘸腿的人得痊愈。众人惊讶莫名，开始猜想保罗和巴拿巴是什么希腊神明。但他们的名声稍纵即逝。

    但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去。(徒14：19，20)

    身为牧师，随着年岁增长，我与愈多人交谈，就愈发现生命中充满了艰险。很多人以为基督徒生活会如春风和煦，但事实却不然。问题一冒出来，他们便立刻哭喊：「神在哪里？没有人告诉我会遇上这种事呀！」

    教会里盛行一种广告心态：「我们需要有更多人悔改信主，所以大家都不准说什么负面的事情，不然，别人都不敢加入了。」我们就像是汽车销售员，拼命强调花俏的配备，对于可疑的撞击测试数据却绝口不提。有许多讲道并不完全诚实，因为讲员担心自己无法顺利「成交」。

    保罗并没有这样。请看看他被石头打到昏迷后发生了什么事：当时他的伤一定尚未痊愈，但是——

    第二天，同巴拿巴往特庇去。对那城里的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道：又说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」(徒14：19-22)

    保罗为什么那么多地方不去，偏偏回路司得去呢？你或许会认为，在被石头打得半死后，他可能永远都不想再看到那坐城市了。但是他极为关切那些刚信主的人，想再多给他们一些教导。在他所教导的基督教信仰基本真理中，也赤裸裸地包含了坦诚的话语：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」他说的不是「可能」，而是「必须」。

    希腊文的「艰难」这个字眼，带有打破、压碎、压缩、挤、拧等意思，表示心灵上的悲痛、压力和重担。每当教会在一个城镇开始成长，保罗都会这样诚实地教导他们。这些教会的信徒必须谨记：进入神的国，就一定会有艰难和**，事情就是这样。

    就算有人引用激励人心的圣经经节，或者「用权柄胜过问题」，或者「斥责撒但」，这些磨难也未必会因而烟消云散。

    就算有人引用激励人心的圣经经节，或者「用权柄胜过问题」，或者「斥责撒但」，这些磨难也未必会因而烟消云散。因此，若是将这种观念告诉刚信主的信徒，其实对神的话是一种可怕的扭曲。多年之后，在生命将尽时，保罗在写给提摩太的信上又提起使徒行传14章中的经历，说道：「但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶酥里敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提后3：10-12)

    〖旅途并不轻松〗

    如果连伟大的使徒保罗都说**是无法避免的(这是他的亲身经历)，我们又怎能以为自己可以幸免呢？

    约伯的朋友以利法言简意赅地说：「人生在世必遇患难，如同火星飞腾。」(伯5:7)生活在这个罪恶的世上，如果你要为基督而活，就会遇到更多挑战。我们会被魔鬼攻击——那可不是好玩的；但神的确允许试炼和考验临到。如果你以为有何良方可以避免这些事情，那么你就错了。这当中的危险，正在于有些人不明白属灵生活的真实面，可能会被动摇，或者以为这些灾难发生是不寻常的事。这些人需要明白：即使有了祷告、支持和鼓励，生命中仍会经历一些艰难。

    在我们所承受的痛苦中，有些是情绪上的，而且可能就是从自己的家中产生的。可能会有某个亲戚说：「你现在虔诚啦，是吧！你以为你是谁？你现在比我们高尚了吧？」听到这些话真令人难过。

    我们教会里的新信徒就常遇上这类的事。过去他们整夜狂欢、吸毒，众人都不以为忤。现在他们跟随耶稣、固定上教会，至亲的人却说话了：「你为什么老是得上教会？你是怎么了？宗教狂吗？」在这以前，即使这个人吃了迷幻药而精神恍惚，也没人理会。

    很重要的是，我们不能被误导。正因如此，保罗在帖撒罗尼迦待了短短三周后，临走时心中十分挂虑，于是「打发提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。」(帖前3：2-4)

    我们可以拿这段经文与今日某些地方的可怕谎言作比较。有人听说，只要学会了「善用应许」，就会住进属灵的安乐大道，没有考验、没有受苦，只有名车与财富，这就是神为他每个子女所定的计划。传递这种教导的教会，应当被指控为不实广告。

    听说某位专门教导「信心」的牧师曾因病必须就医，由于他觉得很尴尬，便使用化名住进医院，免得被人发现他并未「宣告得胜」。他下令拒绝接听任何电话，采取一切手段，避免生病的消息外泄。

    还有一位具有这种信念的教师则说，可怜的保罗并未真正了解「积极的宣告」和「信心的话语」，否则就不会遭遇那么多麻烦了。试想，这位「可怜的保罗」写下了新约的大部分内容，假使这些论到「艰难与受苦为不可避免」的教导并非出于圣灵的感动，那么，他是否还有哪些地方写得不正确呢？若是接受这些人错误的教导，我们很快就会**新约圣经了。

    许多人喜欢挑选有利于自己的经节，单单抓紧自己最喜爱的经文，对于不符合其肉体私欲的部分则视而不见。功成名就的教师们非常聪明，他们专门讲一些别人想听的话，以此方式经营一种企业。但神说过，任何人若增加或减少一点神的话，都会受咒诅。

    使徒们谨慎地做好两件事：

    1.按着正意分解真理的道(提后2:15)。他们并没有随手挑出一个经节，当作惟一的主题；他们忠实地诠释圣经。

    2.传讲神完全的旨意(徒20:27)。他们完整地传递神的真理，不只说出世人想听的部分。

    不久前，一位男土从纽泽西打电话到布鲁克林教会，要求安排辅导时间。

    「你想谈哪方面的问题？」我们一位副牧师欧法岚(FrankO-Neill)问。

    「我和妻子有财务困难，想请求协助。」

    「嗯，要不要去找你在纽泽西的教会呢？跟你自己的牧师谈不是比较好吗？」

    不不不，他不能这么做，这位男士说，那里的教会领导者已经教过他，这种问题应当用积极的宣告来对付，然后就会迎刃而解；他已经试过这种方法了。「我只是想让你晓得，」他继续着，口中念念有词，「我和妻子都说过信心的话语：我们没有债务！我重复，我们没有债务！我们眼前没有帐单！债主没有催着我们！我们奉主的名对这个景况说话。」

    欧法岚牧师有点哭笑不得。这人所说的实在荒唐可笑，但也很悲哀。

    「好吧，请再告诉我一次，你为什么打电话来？」他平静地问。

    「呃，我们没有债务，没有帐单，」那位男士重复着，「我们在主里是得胜的。我只是想问一件事：提出破产申请算不算犯罪？」

    这难道不是混乱、困惑吗？

    有时我们遭遇的困难，都是自己所造成的，所以只是在收割自己所栽种的后果。

    〖艰难的起步〗

    有时我们即使被圣灵充满，也行在神的旨意当中，但仍然像保罗一样，被关入狱中。如果我们所跟随的主已被钉十字架，我们凭什么以为自己能回避所有的困境？如果我们像耶稣、像保罗那样说实话，势必无法讨好所有的人。

    如果我们所跟随的主已被钉十字架，我们凭什么以为自己能回避所有的困境？

    我发现，当今的基督徒大会或聚会中，并非每个人都向神的语敞开。许多人有着自己的计划与传统，即使与经文相抵触、甚或否认经文，他们还是敝帚自珍。看来他们的目标正是不计一切维持现状，而非在基督里成长。

    如此，有谁胆敢暗示他们，让他们知道，神要改变他们生活或教会事工的某个部分！讲道中若提及神应许从天降下大能，以及新约中记载的那种教会，他们便准备与之格斗。

    最近有几个人被我的讲道激怒，气愤地来找我对质。我诚恳地请他们根据圣经，提出我哪里讲错了，而他们并未给我真正的答覆。显然我并未误传圣经，只是得罪了他们。

    比方说，最近我听说有些牧师在神的殿里、在他们所谓的「现代」聚会中，使用限制级电影的片段，「举例」讲解真理。这样的作法，只是赞同那些残害无数人属灵生命的**娱乐罢了，而且还会挑起更多人肉体的冲动。当然，这一切都有花言巧语的藉口：「以现代化方式达成高效能传播」。如果你对这类方式不以为然，许多人就会嘲笑你在现代世界中调适不良。

    但是，我要问个简单的问题：耶稣会坐在那里，自在地观赏这些垃圾吗？还有，住在我们里面、以圣洁为名的那位圣灵，又会多么忧伤呢？

    难道神的话语和圣灵不足以像两千年前那样，抓住世人的注意力并行使神迹吗？难道神的力气已经耗尽了吗？这种妥协和不信，一定会令天使哀哭的！属神的男女怎能不抛弃个人得失，高声反对这种狡猾的叛教行为？

    难道神的话语和圣灵不足以像两千年前那样，抓住世人的注意力并行使神迹吗？难道神的力气已经耗尽了吗？

    若有人表现出苦毒的反应，我也会感受到切身之痛，因为我像任何人一样，希望被喜欢、被接纳。但是，神的子民数百年来所信奉的神圣真理，谁能闭眼不见？那些孕育多次属灵复兴、撼动世界的圣经原则，谁能置之不顾？我们已忘记了圣经上的警告：「你先祖所立的地界，你不可挪移。」(箴22:28)

    许多人所辩护的「事工多样化」，其实已悖离神的话语和圣灵。世界和其世俗思想入侵教会如此严重，以致我们被「反传福音」而不自知。但是，我个人情绪上的不愉快，若比起真正体会出「我们若能忍耐，也必和他一同作王」(提后2:12)的深刻含义的人，真是微不足道！

    当我读这些经文时，就想到身材娇小的朱德妮(DeniseTsikudo)，她在1993年归主，当时她带着两个女儿，是个单亲妈妈，除了稍稍接触过一点巫术之外，没有特殊宗教背景。原本她以吸毒为消遣，当时则开始增加药量，酒瘾也加重了，每周有二到三次狂饮的记录，因而产生沮丧感。正是这个难关促使她来到教会，然后，她很快便相信耶稣。

    她不再喝酒，也戒了原本一支接一支抽个不停的烟。但是，难道以后就平顺无事了吗？

    短短几个月内，德妮在信仰上还是初生婴儿时，就突然遭到丧母之恸。之前并无预警；就在母亲独居的贝得福-史丘维森(Bedford-Stuyvesant)家中，德妮赫然发现她死在浴室地板上。

    这个震撼好不容易稍稍平息后，德妮必须进行整理遗产的繁杂工作。亲戚当中，各种意见此起彼落：房子怎么处理呢？迪妮的阿姨坚持叫她继承这个房产，虽然它位于高危险区，而且德妮也没余钱可缴税和维修。

    她的同胞手足都抵制她，因为她现在「信教了」。旧时的朋友本来很乐意待在她家过夜、一起吸毒，现在则对她多花时间在教会非常不满。那年七月底，德妮报名参加我们的基础圣经班，这是基督教信仰的入门课程。她还记得第一个周四晚间的课程进行顺利，之后，她回到寂静的公寓，因为两个女儿在暑假期间跟父亲同住。于是，她上床安睡。

    由于第二天早上不需太早上班，闹钟到9点15分才响。德妮张开双眼，却看到一个男人站在门口，T恤向上卷到鼻梁的高度，只看得到那两只令人生畏的眼睛。他的右手握着一支银色左轮手枪。

    她揉揉眼睛，确定自己不是在作梦。那个男人开始往前走。「你要做什么？」她喊叫。

    他命令她待在床上不准动。噢，天啊！德妮心想。他是从哪里来的？怎么跑进来的？耶稣啊，请帮助我，我实在不明白。

    德妮继续祷告，而那个男人则把一个枕头压在她脸上。噢，神啊，别让他杀我！这栋四层楼的棕色公寓中，只有我一个人，别人八成都去工作了。帮助我，主啊！

    在接下来的那段丑恶时间中，德妮转头向右，瞥见那把枪就放在床上，离她的头只有几寸。最后，这个侵犯者终于站起身来，好像又在房间里流连了一会儿。她尽量保持安静不动，连一声啜泣也不敢发出。终于，她听到脚步声往走廊去，出了家门。

    德妮坐起来，混身颤抖。她打了911，不久一位女警便赶到，温柔地带领德妮填妥必要的报告，带她去医院作检查，并完成其他手续。

    可想而知，在几周之后，德妮决定搬到别处去。短期内，她选择住在母亲在贝得福-史丘维森的空屋中。那个环境并不算极为安全，但至少毋须房租，而且或许可以帮她省下一点钱，将来可以找间好一点的房子。

    之后的那年冬天，竟是当地数年以来最冷的一次。大雪堆积，久久不融。冰雪开始穿透屋顶，在家里造成漏水，同时，锅炉也坏了，使德妮和女儿无暖气可用。在此期间，一个女儿又出了水痘。还有什么比这更糟的？

    这些事若发生在任何人身上，都是够可怕的：而一个刚信主的人要如何理出头绪呢？换作是你，要如何面对才能继续走下去？

    〖遍体鳞伤〗

    遭受攻击之后，德妮的精神创伤尚未复原，仍然害怕出门，但她还是勉力来参加主日崇拜；当天正好诗班打算招收新成员，举行试音。德妮很爱唱歌，便鼓起勇气提出申请，虽然她的心灵伤痕累累。

    通过歌喉的测试后，每位试音的姊妹要与凯萝面谈二、三十分钟，让凯萝聆听她们信心的见证，更多认识她们，确定她们真的愿意服事人，而不只是唱歌而已。在这一天，德妮是凯萝面谈的最后一位，她坦诚地与凯萝分享不久前发生的那件可怕且仍令她痛苦的事：**的经过、惊恐、惧怕和创伤。

    凯萝回到家时，我感觉她耗费了许多心力。她对我提到这个特别的面试者，及她悲惨的故事。「她才刚信主，杰米，而现在情绪上已经遍体鳞伤，虽然她还没有完全复原，但我感觉主要她加入诗班。」

    我表示同意。凯萝说我隔天晚上会看到她，因为他们已安排好，要让我对所有通过的试唱者说一些话。

    德妮与另外六个人进入我的办公室。我分别与每个人握手表达欢迎时，只有她避开了我的目光。我用了大约十分钟的时间，说明教牧同工相信诗班能给会众带来多大的祝福与服事，而她始终没有抬起头来看我一眼。她一直低头注视地板，或者看着旁边的走道。我坐在自己的座位上，却可以感觉到她的痛苦，即使以前我并未见过她。当我向每位致谢，感谢他们愿意事奉基督的身体时，她在众人的笑脸中独独面无表情。我永远忘不了那个晚上，那种悲哀的麻木是那样地紧紧缠裹着她。

    第二个主日，在诗班献诗时，我在女低音部寻找德妮。她站在那儿，眼睛望着凯萝，口中唱着每句歌词，但脸上一点表情也没有。但是，随着时间过去，主渐渐在诗班练习时间使用其他班员、使用诗班的祷告时间及主日崇拜，把德妮从痛苦中救拔出来。严寒的冬天和其他困难的挑战并未在一夕之间消失，但是，显然有一个新的灵在她里面滋长。

    数月后的一个主日晚上，诗班正唱着一首赞美主的美丽诗歌，我再度找寻德妮的脸孔。她就站在前排，脸上洋溢着喜乐的光采，浑然忘我地高举双手。过去那位笑不出来、无法注视我的女士，已经消失无踪了。目睹神的大能带领她走过重重艰难险阻，最终得到胜利与喜乐，我忍不住当众流泪。

    同时，不幸事件的浪潮也开始转离德妮。教会里有位弟兄帮她修理老房子；一个名叫「邻舍住宅服务」的机构也提供百分之三的低利贷款，让她购制新的锅炉和能阻隔寒冬风雨的窗户。还有一位会友是德妮的高中同学，他把朋友郭登介绍给德妮认识，几年后俩人结为连理，从而建立一个稳固的基督化家庭。

    「是的，我在第一年里经历许多事情，」她说。「在这一切中，我感谢神帮助我走过。如果没有他，我经历这些事要怎么办？我一定早向痛苦与沮丧投降了。」

    「魔鬼想让我这样说：『你看，我信了耶稣，结果老是遇上可怕的事，或许我不该相信他。』但我反而学会紧紧抓住神；困难愈多，我就把他抓得愈紧，而神是信实的。」

    〖并非「如果」，而是「及至」〗

    神为什么允许试炼出现在我们生活中呢？我不敢说自己完全明白神的心意，但我们可以确定以下的真理：

    神使用困难和问题，来显露出神的话语在我们心中扎根多深。在撒种的比喻中，耶稣曾描述落在石头地上的种籽：「但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(可4:17)请注意，耶稣并没有说「如果」遭了患难和逼迫，而是说「及至」患难逼迫来临时。这是我们门徒训练和教育的一部分，是神所许可的。

    有时我们以为自己真的成圣了、真的在主里成长了——然后，试炼临到，便证明并非那么回事。我们不成熟的反应便充份显示出一点：我们的扎根并不如想像的那么深。在阳光普照、凡事顺利时，你无法真正晓得自己是怎样的基督徒；只有暴风雨来临时才显明一切。

    除了显明我们的属灵深度外，困难还有别的果效。罗马书5章3-4节说：「不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。」要拥有老练的基督徒品格，就需要在患难中忍耐。我们紧抓住神度遇第一重困难后，第二个困难就比较能掌握。最后，我们就会像扎根又深又稳的大树一样，能忍受任何风暴。

    有时我们以为自己真的成圣了、真的在主里成长了——然后，试炼临到，便证明并非那么回事。

    你在受苦中真能喜乐吗？我不敢说自己在神里面已达到这个境界，但我要以此为目标。你是否曾接到哪个基督徒打电话来，说道：「赞美神！我刚丢了工作，这真是太美好了，因为能塑造我的品格。哈利路亚！」我近来可没碰过这种事。

    这首耳熟能详的诗歌这样说：

    许多危险、试炼、网罗，

    我已安然经过：

    靠主恩典，安全不怕，

    更引导我归家。

    凯萝和布鲁克林会幕诗班曾录制一首简单的合唱曲，歌词说道：

    抓住我，抓住我，

    我在暴风雨中。

    抓住我，抓住我，

    我将安然在天父怀中。(注1)

    这些坦诚的歌词使我极受感动。人生的确会经过风暴，只有神能稳稳地抓住我们。

    今天，某些基督徒有不正确的管辖观念，以为自己已在天堂，与基督一同治理、统管世界。他们以为只要说出某些字句，就能使事实改观；这也许是基督教科学派(ChristianScience)的教导，但绝不合乎圣经所教导的基督教教义。在这个世界上，我们还是得在车阵中冲锋陷阵，才到得了机场；也得排老长的队，整夜挤在狭窄的座位中，拖着行李走过长长的通道和繁忙的大街——这些都是行程中少不了的步骤。但是，等我们抵达美丽的英国乡村，就知道一切都是值得的。

    神想要给我们的，不止是平顺的生活；他要让我们像耶稣基督。他所在乎的是让我们拥有基督的样式，而非一圆美国式的理想大梦。

    神想要给我们的，不止是平顺的生活；他要让我们像耶稣基督。

    最后，受苦能预备我们，以便服事身处在类似困境中的人。保罗在哥林多后书一开头就赞美道：「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」(林后1：3-5)

    神知道困境是人生境遇的一部分。他的子民若不经历水火，怎能被兴起，成为奉主名受恩膏的安慰者？惟有如此，他们才能带着权柄和坚定的信仰，伸出手臂触摸处于困境中的灵魂，说：「我确实知道你所经历的一切；我自己也经历过。我可以告诉你，神的恩典是够用的。要坚持下去——他会带领你走过。」

    〖更大的目标〗

    魔鬼想攻击每个基督徒，令他们丧胆、投降——特别是那些被呼召在众人面前服事的人。它有千百种令人筋疲力竭的伎俩，而它最终的目标比我们所想像的要邪恶得多。

    我很清楚记得这一幕：当时我坐在厨房里，听到一位弟兄用这个事实来责问我。那时我的大女儿克丽西正处于青少年反叛期的高峰，正如我在《疾风烈火》书中的描述。我的妻子凯萝不久前刚动过一个大手术，还在复原期间。当时的我，几乎处在最低潮的状态。那位弟兄靠近冰箱站着，随口说道：「你不会认为重点是在克丽西身上吧？」

    「你是什么意思？」我反问：「当然是在克丽西身上。我们正全心为她代祷。」

    「不，不光是你的女儿，」他说：「你以为魔鬼只想得到她吗？它要的是你。它要得着你的婚姻；此外，它要给你所牧养的教会重重的一拳！到目前为止，它尚未能在你和凯萝间找着裂缝，好从中破坏；但它藉着克丽西，找到了你的弱点。如果它能令你心神不安、举止失常，使你身败名裂，你所牧养的会友也将遭受破坏和责难，这就是它的企图。」

    在那一刻，我的灵里有了警觉。我知道神以这个人为器皿，对我说话。我的心里说：神啊，祢要抓住我！祢不但要把我女儿带回祢自己的面前，也要抓牢我走过试炼。在这一切混乱中，请教导我学习一些功课。

    赞美神，藉着迫切的祈祷，魔鬼的诡计落空了。我亲眼看见神奇妙地把撒但的阴谋转变成美好的结果；我也曾作见证，陈述他如何在风暴中赐予安慰，然后我更看见这个安慰也涌流至别人身上。在凯萝和我经历那两年半的可怕梦魇之后，我曾在祷告中对神说，不论他差派我到何处，我都愿意前去分享他恩典的见证。此后，我在美国和海外各地的聚会中，与许多人分享过这个见证。回首凯萝和我所经历的伤心过往，好多次我忍不住当众流泪，但神也无数次使用这个见证，激励了许多人的信心。他所赐给我们的安慰，也被使用来鼓励会众，让大家仰望神，得着新的力量，以面对教养子女的问题。

    不论我们正经历怎样的磨难，若是与永恒相较起来，都只能算是三秒钟的短暂时光。只要一瞥天堂的荣耀，我们就会完全不记得那些试炼了。古老的福音歌曲说：「当我们看到耶稣，一切都值得了。只要一瞥他亲爱容颜，所有伤心事都忘却。」

    在黑暗势力即将笼罩前的那一夜，耶稣告诉门徒：「在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。」(约16:33)神不会每次都让我们脱雕困难；有许多时候，他会带着我们经历苦难——前者显示神的能力是无所不能的，后者则教导我们忍耐、老练和温柔，这正是要成为别人的祝福时所必须的。

    如此，便再次说明了一件事：教会必须回到祷告会上。祷告会让我们彼此扶持，不至于中途放弃竞赛。如果我们孤立无援，试炼可能会把我们**。在周二晚上，当我看到辛苦抚养青少年儿女的单亲妈妈们、在纽约市公立学校任教的老师们、与毒瘾搏斗的男士们，我更能了解我们是何等迫切需要彼此帮助，为了超越生活中的险阻而互相扶持，投入神温暖的怀抱。

    教会必须回到祷告会上。祷告会让我们彼此扶持，不至于中途放弃竞赛。

    每个主日聚会的信息结束时，心灵破碎的人们会来到讲坛前，寻求代祷与帮助。此时，我常转眼望着诗班，并对当中的成员作手势，请他们上前来、用手臂环绕这些有需要的心灵，带领他们来到施恩宝座前。我不只一次请德妮上前来，她总是以爱心与怜悯做出回应，用手臂环绕那些在圣坛前哭泣的人，开始代祷，虽然这个人并不知道德妮过去的经历。德妮在暴风雨中存活下来，所以她能以更大的温柔去服事有需要的人。

    神会信实地帮助你度过风暴与困难的时光。请不要低头注视沮丧与忧虑，而要抬头看着主，他应许要与你同在，「虽然行过死荫的幽谷」(诗23:4)。这位救主既然在你生命中开始了恩典的美妙大工，他难道会让你落入绝望的黑洞里吗？绝不会的！最后，他必让你与这群人一同站立：

    这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。所以，

    他们在神宝座前，

    昼夜在他殿中事奉他。

    坐宝座的要用帐幕覆庇他们。

    他们不再饥、不再渴；

    日头和炎热也必不伤害他们。

    因为宝座中的羔羊必牧养他们，

    领他们到生命水的泉源；

    神也必擦去他们一切的眼泪。(启7：14-17)

    近来，每周到超级市场去的时候，几乎都会看到某些新产品或新包装。正当你以为食品公司为了挑起你对苏打水、起司或爆玉米花的兴趣，已经用尽一切手法时，他们总会从另一种角度、推出另一种口味，发明一种「日光下的新事」，好让你拿起来丢进购物车里。

    其中最具巧妙创意的，或许就是那些行销大师们对于最古老、最基本的营养品——水——所做的处理。你可能以为自己绝不会把这种东西列入购物单里，因为从厨房水龙头里就源源不绝了；但其实不然。各种品牌的保特瓶装饮用水，几乎占满半个走道的货物架：Aquafina，Calistoga，Evian，CrystalGeyser,Naya，Dasani，sierra，DeepRock，Arrowhead，Dannon等等。消费者乐意拿白花花的银子去买平淡无味的水，因为他们相信这些包装水比较纯净，所以比较健康。

    在圣经里，水有许多象征意义，尤其更用来比喻圣灵及其工作。约翰福音记载：

    节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」耶酥这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀(约7：37-39)

    在这个世界上，若是哪个地方没有水，就没有生命。人类和动物会因缺水而死，植物会因而枯萎。同样，圣灵是我们属灵生命和动力惟一的来源；神所应许的这「水」让我们免于乾渴和碎裂。每当我们发现自己灵里呆滞、缺乏滋润，都是由于圣灵的影响减少了。

    撒母耳·查德伟克曾留心观察当时教会的需要，觉察到真实的情况：

    解药……不在于责备或悲痛，而在满溢的江河、疾风暖阳。答案就在将这个超自然的宗教信仰表明出来，而要有超越自然的宗教，惟一的方法就是持续有圣灵的同在。(注1)

    我们现在检视基督的身体时，这一点同样真实。问题不在于我们缺少建筑物、圣经译本、讲道大纲、音响设备或经济来源。所有教会绝对需要的，就是一股新鲜丰沛的活水，我我们带来生命。

    这个奇妙活水的代价为何？是否有一种属灵超级市场，好让神指引我们前往购买一加仑一加仑的活水？或者，我们是否可以安装一种永久的水龙头，按月付费？请聆听启示录中的真理：

    坐宝座的说：「看哪，我将一切都更新了！」又说：「你要写上；因这些话是可信的，是真实的。」他又对我说：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛：我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。」(启21：5-6)

    「我——耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。」圣灵和新妇都说：「来！」听见的人也该说：「来！」口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。(启22：16-17)

    〖神的代理人〗

    人类面对着两大属灵难题，第一个难题是：如何处理去的罪恶与过犯；这些罪恶过犯使我们与神隔离，并产生罪恶感。这种被定罪的感觉令我们畏缩，不敢与神有任何亲密关系，而这种亲密关系正是神创造我们的目的。但是，耶酥降世，付出他的生命，使我们从一切束缚拦阻中得自由。藉着耶稣在加略山十字架上所流的宝血，我们过去丑恶的记录已被抹去，我们的名字已记录在生命册上。

    然而，接着便是我们都要面对的第二个问题：如何使自己改变，才能避免将来重蹈覆辙、再犯同样的罪呢？许多令人无法抗拒而犯罪的道德污染使我们需要耶稣，而我们应如何超越这种无法抗拒的污染呢？得救之后，若没有人进入我们心中、里里外外彻底检修一番，我们还是会继续过着令神忧伤的罪恶生活。

    神所提供的救恩不仅宽恕我们过去犯错的记录，还藉着圣灵预备了能胜过内心罪欲的胜利。在这整本书中，我们看到神要将丰盛的生命赐给他的子民，也看到教会本来应该是什么样子，更明白惟有圣灵的能力，才能使人从捆绑中得释放，并供应基督徒服事的力量。

    当神的爱子回到天上宝座后(徒1:9)，就开启了圣灵的时代。神今日在世界上所做的每件事，都是透过圣灵而行；在这个世界上，他并无其他代理人。我们从使徒行传的记载，看到他的工作有着不可思议的开头；我们也知道自己需要目睹他的国度有同样的进展。那么，为什么我们仍退缩不前？

    神今日在世界上所做的每件事，都是透过圣灵而行；在这个世界上，他并无其他代理人。

    首先，显然在我们之中有些人，认为在基本上自己的属灵生活与教会生活还算不错，并不觉得急需圣灵更深的工作。当然，我们也许不会这么说，以免听起来不够属灵。但事实就是，我们并不真正渴慕圣灵的水。我们没有不满足感，没有渴望，没有需要。

    有些人正是持着这种自满的态度，惟恐任何人渴慕寻求永生神，而破坏现状、制造问题。其中有些人甚至牧养着大型、活跃的教会，但他们只倚靠策略、方法、节目，而不倚靠圣灵的能力：祷告变得可有可无或者根本从缺，也绝少见证到基督那改变生命的大能；会友所过的生活与俗世的人群相差无几。但是，因为出席的会友人数众多，这些牧长在其宗派里有很大的影响力；若有饥渴的灵魂提出询问：「神另外还要给我们什么吗？」这些牧长就恼羞成怒。

    但是，的确有许多人正被神的灵唤醒。他们开始渴慕永生的神来到，将祝福与能力赐给他们和会众。我自己的灵里，便深深渴望更多亲近神。惟有他能满足我的饥渴；惟有他，能使我扮演好丈夫、父亲、牧师和属神之人的角色。只有他能让布鲁克林和世上其他地方的失丧世人认罪，令他们屈膝接受救恩；也只有他，能够医治罪恶世间的种种破碎与裂痕。

    我知道有些人对圣灵退避三舍，因为在他们成长的教会中，连提到圣灵之名都几乎被视为错误之举。这些人向来将重点放在神的话语上——研读、分析、背诵、比较各种版本、解析希伯来和希腊原文、誓言凡事遵循圣经等。是的，我们都必须尊崇并喜爱神的话语，但不可逃避的事实是：圣经上提到圣灵之处实在太多了！事实上，圣灵不止启示人写下圣经，他更已预备好、非常愿意、而且能够实现有关他自己的应许。

    有些人对圣灵退避三舍，因为在他们成长的教会中，连提到圣灵之名都几乎被视为错误之举。

    我也知道，由于某些教会的极端作法——情绪主义、操纵会众心理、狂野可笑的表现型式，使许多人对圣灵抱持怀疑的态度。他们看到有人每周参加聚会，只是为了让情绪振奋一番，接受「震撼、震动」什么的，回家之后却继续过着毫无改变的生活。在他们身上和他们的教会中，并未发生灵里的改变——没有大批人受洗，祷告生活并未增加，圣灵的果子并未生长。正因如此，许多严谨正直的信徒便说：「不必了，多谢！」而他们是正确的。不幸的是，他们矫枉过正，连神的灵也不要了。

    其实，这正是魔鬼狡黠的伎俩。它利用假冒的牧者和表现形式，使人因恐惧或厌恶而转头离去。它强调怪诞、不符圣经的行径，藉此使我们远离自己迫切需要的水，我们因而陷入人为努力与不信的荒漠之中。

    世上的确有假福音，但这并不表示就没有真福音。的确有些人在报纸上自夸是「新的耶稣」或「新弥赛亚」，但这并不表示神的儿子就不是真的。虽然有些人假冒圣灵的行动，但这并不表示神现在没有真的宝贝要给我们。

    保罗花了十八个月的时间，建立了哥林多教会。在他离去之后，假使徒和爱抓权的骗子却进来，大大扰乱教会，以至保罗察觉出他们「另受一个灵，不是你们所受过的」(林后11:4)。撒但作假的手段并不新鲜，它一直努力要扭曲属灵的事物，让人对神的能力觉得不安。

    我曾到过某些教会，那里的信徒竟然连要提到圣灵都迟疑的很！你可以感觉出他们紧张起来，对自己说：「噢，云霄飞车(译注：指情绪上的高低起伏)来了！」这是多么可悲！神的圣灵将多么忧伤！失去了他直接带来的帮助，我们还有什么希望呢？

    目前，神的虔敬子女正渴望回归新约记载的教会楷模，而非屈从当今盛行的世俗、缺乏祷告、没有力量的模式。当然，现存的宗教权力结构同样会警告他们：「要提防『灵恩摇滚』那种东西！」或者：「你不会想要『进深生命』那种事的。」

    其实，饥渴的心灵想得到的并不是灵恩派、浸信会、五旬节派，或长老会、拿撒勒人会、卫理会那些东西。相反地，他们对圣经记载的真实圣灵非常有兴趣。

    〖试图赚取〗

    此外，还有另一种障碍，表面上听来很属灵，实则相反，即：试图赚取圣灵苏醒人心的活水。假设有一位初信的基督徒——就叫他亚伦吧，他才刚开始相信耶稣。他终于了解一件事：若是单靠自己，绝不可能达到足以进天堂的标准。他的好行为并不足够；他一再落入罪中，只有主耶稣基督的恩典，能解决他过去道德上的亏欠。

    他心中有个声音说：「亚伦，你无法赚取救恩，那是恩典的礼物！耶稣为你而死；请展开双臂接受他的爱吧！」他欢喜地接受了永生这个美好的礼物。他知道自己不配得，只能满怀感激地从恩慈的神手中接受。

    有一段时间，这个赦免使他的生活幸福洋溢；但不久之后，好像又有个熟悉的声音说道：「亚伦，你应该读过圣经吧？还有很多该做的事，你还没为主做呢。你应该像基督那样爱人，你真的这么做了吗？你自己知道并没有。你得再努力点，老弟。你到底哪里不对劲呢？」

    亚伦开始为自己的缺失烦恼：他知道自己时常没有耐性；日子一忙，他就会忘记灵修；有时他行事为人也不像基督徒。噢，神哪，我会再努力的，他祈祷着。祢对我这么好，拯救了我；我要证明自己真的很爱祢。我要提早起床，好多多祷告；我是说真的。我保证要更符合祢的期望。

    有好几天，他都遵守誓言，但到了下一个主日，他又回到圣坛前忏悔自己的过犯。神哪，请宽恕我——我又搞砸了，可是我这个礼拜一定会重新作人。我知道，只要痛下决心，我就可以做到。我真的会去做；我保证这回一定会不一样的。

    亚伦的生活落入一个反覆的模式之中：承诺、违背诺言、悔过；更多誓言、更多承诺，之后便是更违反诺言，更多的悔罪；最后，基督徒最大的控诉者——魔鬼——便假装成光明的天使，在亚伦耳边细语：「亚伦，你实在是假冒为善，你的诺言根本不算数嘛；也许你应该直接退出比赛。何必再去教会呢？何必浪费时间读圣经呢？你根本就不够爱耶稣，你的生活已经表明这一点。」

    亚伦生活中真正迫切需要的，就是回想自己最初如何开始基督徒生活。救恩并不是他赚来的，他只是伸手接受了神免费的礼物。

    现在会有一条不同于起初的路吗？不！绝不可能！

    无论我们做哪件事、或者成为如何，都一定要由神而来，正如我们开始属灵行程之时一样。保罗写给加拉太人的信上就说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？」(加3：3，5)换句话说，起初既是神用大能在我们灵魂中工作，难道现在要凭着「我保证」的力量为他而活吗？不行的，人为的力量绝不足以应付这个艰难的任务，我们需要圣灵的活水。神开始了在我们里面的工作，他自己一定会继续完成。

    很久以前，有一位敬虔的作者曾写道：「一切功绩归给圣子，一切能力来自圣灵。」这是何等深刻的描写！惟一能让神接受你我的方法，就是靠救主耶稣基督的工作，绝不可能靠我们自己的好行为。但是，请仔细听好同样的真理：惟一能让我们每日得胜的，就是圣灵的力量；重点不在于我们能做什么，而在于神能做什么！他的恩典并不在我们接受救恩时终止，而是像仓库一样，在我们有生之年都可凭需要任意支取。

    今日有太多人按着旧约的方法服事神。我们都说自己属于耶稣，却想靠自己的努力、遵循律法来取悦他。我们就像以色列人一样，他们领受十诫后，便告诉摩西：凡神所吩咐的，他们都要遵守；但后来却完全不是如此——在一个星期之内，他们几乎违犯了整个律法。光是真心诚意的承诺并不足够，我们需要神的力量来帮助我们。如果我们不能先原谅自己的罪、单单依靠耶稣所流的宝血，我们凭什么以为能靠自己的力量继续向前走?

    如果我们不能先原谅自己的罪、单单依靠耶稣所流的宝血，我们凭什么以为能靠自己的力量继续向前走？

    若是没有耶稣，就不会有救恩；同样地，若是没有圣灵，就不会有基督徒的生活与见证。假如你抱持着种族歧视的态度，光是读书、参加研习会并不会有多大的帮助；一定要有神的圣灵把爱注入你的内心，你才会不再看重肤色，而能看见真正的人。黑皮肤、白皮肤、棕色皮肤——谁会在乎呢？圣灵若掌管你的心，你根本就不会去注意这些事。

    我们实在很需要觉醒，明白圣灵的祝福与能力是一切的关键。

    而且，还有一个最好的消息：这一切都是免费的！救恩是白白得来的，赦罪是白白得来的，天堂的订位是白白得来的；此外，圣灵的能力住在基督徒生命中，这也是白白得来的。我们所需的一切，都可以从神恩典的慈手中白白得到。他现在正在等候，要来满足你我生命中的种种需要，正如先知以赛亚的宣告：

    你们一切干渴的都当就近水来；

    没有银钱的也可以来。

    你们都来，买了吃；

    不用银钱，不用价值，

    也来买酒和奶。(赛55:1)

    〖开倒车的作法〗

    小时候，我成长于律法主义的环境中，以为自己必须赚取圣灵的祝福。差不多在四年级时，母亲对我说，如果我有深刻的圣灵经历，就不会那么不守规矩，也可以少惹麻烦。当时，教会在星期一晚上举行特别的祷告会；信不信由你：在那些聚会中，我真的立志要达到神所要求的美善。有两个月的时间，我甚至每周一都禁食！想想看，一个十岁的小孩竟然舍弃午餐，这当然可以哄得神把圣灵的祝福赐给我作奖赏了吧？！

    但是，这个方法并未奏效。后来我渐渐明白，神并不玩这种酬庸式的游戏。

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    但是，请等一下！若没有先得到圣灵的能力，要怎么克服弱点、戒除恶习、更像基督呢？假如他不帮助我，我的属灵生活连一寸也进步不了。那些人教导说，为了「经历圣灵」，一个人得从A点进到B点，而这是错误的。最大的问题是，我根本没有能力到达B点！只有神的恩典，能带领我从A点一路向前走到Z去。

    这类的神学，使神原本定意为免费的礼物受到了阻碍。相反地，耶稣只是简单说道：「你口渴吗？可以来喝我的活水。」

    不过，难道我们的行为不必改变吗？当然要，而且神要使我们从内心改变。若没有神的圣灵在我们里面动工，谁能有些微改变呢？

    在五十多年的期间里，布道家葛培理(BillyGraham)一直表现出极大的智慧，以一首平静的诗歌作为每篇信息的总结：「像我这样，乏善可陈，真神羔羊，我来，我来。」他邀请听众按照本相来领受救恩。

    如果有任何声音说：要先洁净你的行为，然后再来到基督面前，这一定是撒但说的。不错，当我们相信基督时，一定得转向神、承认自己的罪；但若没有圣灵在我里面动工，我怎能有效地洁净自己的行为呢？赦罪是白白得来的，圣灵也是；我们不管做什么，也不配得到他的同在和能力，只能按照本相来到他面前。正因如此，在整卷使徒行传里，使徒们反覆提到「所赐的圣灵」一词(2：38；8：20；10：45；11：17)。

    如果有任何声音说：要先洁净你的行为，然后再来到基督面前，这一定是撒但说的。

    试想一下：我妹妹佩特和妹夫法朗克来我家过圣诞节，给凯萝和我带来可爱的礼物。佩特在门口热情地拥抱我，说：「这是给你们的！」她边说边递给我一大盒闪亮耀眼的礼物，上面打着美丽的蝴蝶结。「圣诞快乐！对了，这个要55美元，你可以付现或开支票，但是我不收信用卡。」

    「呃，佩特——今天是圣诞节呢，你在说什么呀？你的年节精神到哪儿去了？」

    换句话说，如果你必须做哪些事或付出多少代价，这就不算礼物了。神只是要我们空手前来，继续不断地前来，来到这能止息干渴的泉源旁。

    我一次又一次地紧紧抓住罗马书8章26节的话：「我们的软弱有圣灵帮助。」要得到圣灵充满，惟一的条件便是：感觉自己的需要，觉得干渴，希望来到他面前，在他的施恩座前为自己的软弱恳求：主啊，我很软弱，我知道自己生命中有许多地方真的需要改变，但我需要祢赐下能力。我希望自己的生命、家庭、教会、事奉可以有所不同，但我光凭自己的能力是办不到的，求祢现在用祢的圣灵来充满我。

    〖值得等候〗

    神圣灵的活水是完全免费的，但我们必须持续地凭信心等候，才能从父神领受重新的充满。路加福音的结尾记述耶酥对门徒的末了之言，也告诉我们这个道理：「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)

    事隔两千年，这仍然是基督教会最大的需要——经常在集体祷告和个人祷告中等候，直到我们「领受从上头来的能力」(译注：新国际版圣经直译即「穿上从上头来的能力」)。现在，耶稣同样要将这些「外衣」赐给他的子民——赐下圣灵的超自然大能、力量与才干，好让我们为了神的荣耀成就大事。

    在基督徒当中，这个应许实在很少被传讲、强调——我们能够穿上神自己的大能大力！一个真正属基督的教会，并不建立在人类才智或属世资源上，而是藉着被神的灵和话语充满的弟兄姊妹而得以建造。

    这里的「等候」一词，直译即为「静**着」。耶稣知道门徒的生命将充满极多传福音与教导的活动，但他指示他们首先要安静等候，让神好好装备他们，以便完成多结果实的事奉。先等候神，继之而有被圣灵充满的有效服事，这个循环一直是神所制定的程序，不仅止于新约时代。我们若不以祷告的心等候新的能力，在做神的工时就鲜少(甚或完全没有)神的帮助；教会最终会像撒狄教会一样——主说他们「按名是活的，其实是死的」(启3:1)。

    我们怎能不开始在全地各教会、各家庭中宣讲「穿上从上头来的能力」这美好的应许呢？既然周遭所有迹象都显示，只有从天堂来的宝贝才能满足我们的需要，我们为何要坐失神超越自然的帮助呢？期望所有牧师都开始注意这件生死攸关的大事，带领会众祷告等候神的降临，并且更大地彰显他的恩典。

    路加福音的最后，记述门徒「大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂神」(路24：52-53)。如果我们把这段记载与使徒行传连在一起，就可以知道他们返回耶路撒冷后，常到圣殿去；接下来，他们显然就在所住的楼房聚集，后来圣灵就是在此降临在他们身上(徒2：1-4)。请注意，他们返回耶路撒冷时，是「大大的欢喜」，因为他们知道耶稣已从死里复活了；他们也知道耶稣会信守诺言，将圣灵的能力赐给他们。他们并未表现出消沉沮丧或闭门自省的态度，而是欢喜地仰望神与他的信实。

    在他们祷告等候神的同时，还有另一个重要的关键，就是他们常在殿里「称颂神」。从希腊原文来看，这里就是指他们「讲述神所行的大事，给予极高的评价」，并且「欢喜唱歌、以歌声来敬拜神」。

    可见，使徒们全心祷告、等候、赞美、颂扬、唱歌、敬拜神。那不光是一段静默的时间，也不只有吵杂的声音，而是在喜乐之中让二者互相融合，因为这些犹太人十分清楚，神是「用以色列的赞美为宝座的」(诗22:3)。这个情形一直继续着，之后圣灵才降临在他们身上，使他们得着能力。

    现在，不论在任何时候、任何地方，只要神的子民放慢脚步够久，足以用充满信心的祷告、赞美和敬拜来等候，完全专注地等候他，神也会行出同样的事。他会改变我们的生命，进入我们的教会中，赐福给教会，装备我们去做他的工作，「照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」(弗3:20)。愿我们从此全然降服于永生神的圣灵之下，让他的风火大能永远在我们里面，并藉着我们工作。


前言	1 印地安拿波里的漫漫长夜	2　墓园与精神病院	3 天堂宝贝
4 圣灵点燃的讲道	5 面对攻击	6 合一的家	7 资格不符？
8 释放被捆锁的人	9 圣灵的「策略」	10 涌流的喜乐	11 走过种种艰难
12.白白得来的水	注释