作者：费伯益
在当今资讯高度发展的社会里，
到处充斥着不同的“声音”：
有来自电视机的；
有来自收音机的；
有来自不发声的书刊；
有来自其它多种类的噪音；
还有来自长辈、朋友、牧师和撒但的；
更有来自神的。
这些“声音”都不断地向我们发出，影响我们的思想，左右我们每日的决定。
我们身为神的儿女，该如何明辨哪些“声音”是来自神的呢？本书作者根据圣经，教导我们如何能明白分辨神的声音，使我们的生活能行在神的旨意中。
神会透过多种途径向人说话，但怎样明辨那是神的声音，是每一个信徒必须知道的事情。
最重要及唯一最准确的途径是神透过圣经说话。虽然写圣经的人不是没有错误，但神所默示的话语是毫无错误的。圣经是神的话语，是神透过文字将神的心意与人沟通，若你想知道神的心意，你可以从圣经中寻找到答案。
唯一完全无误及可信靠的根源
神透过默示的圣经，说明它是“唯一完全无误及可信靠的根源”。提摩太后书三章十六节说：圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。
若你想知道及活在神的旨意中，你的思想、目标与行动要充满及顺从神的圣经。约书亚记一章八节说你每日要默想圣经。
除了圣经，没有其他书籍包容从神而来的绝对真理。印度教的书籍、佛教的教导、摩门教的经书或其他宗教的著作，虽然包含了一些目标，例如帮助别人，但都不是神所默示的，它们是人对神的见解。圣经是神透过先知、使徒及许多新旧约的作者启示神自己。
一些信徒不将圣经放在生活中重要的地位。他们认为神学家的书、哲学家的书和其他宗教的书与圣经同样重要。这是错误的。耶稣和他的使徒从来没有以神学家的教训、哲学家的思想或其他宗教家之经验来作为他们教导的基础和权威。
圣经是最终的权威
在新约中，清楚说明耶稣基督和使徒们时常引用旧约圣经作为权威和教导的来源。阅读福音书和使徒行传，便可以知道有多少处旧约圣经曾被耶稣和使徒所引用。而且，使徒将耶稣所讲的话作为神的话。耶稣曾强调圣经的重要，他在马太福音五章十七至十八节说：莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。
在以上，摩西的律法和先知的教导泛指全部旧约。耶稣在约翰福音十章卅五节说：经上的话是不能废的。耶稣强而有力的说：若有任何人为的宗教意见或理论不合圣经的教训，那么它们肯定是错误的。在马可面音七章五至八节说：法利赛人和文士问他说，“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢?”耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善的人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。”
保罗的态度
使徒保罗的说话告诉我们当尊重圣经。他在罗马书十五章四节说：从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。
保罗所行的表示他以圣经作为他教义和教导的根源。使徒行传十七章二至三节说：保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说；“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”
从历史的记载，保罗不曾引用哲学家柏拉图或亚里士多德的话作为他的权力和教导的根源，他也不曾引用早期的法利赛人希勒(Hillel)和深米(ShtIEnnui)的话为根本。反之，保罗引用旧约的圣经和主耶稣的话作为最终或唯一准确的权威、后来成为新约以决定那宗教的教训是否从神而来。
保罗很严谨地根据圣经来判断宗教上的教训是否从神而来或纯粹是人的意见。保罗甚至纠正其他人以人为的宗教教条代替了神话语的错误。在加拉太，当他与使徒彼得同席，他说：
“后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了，其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢?”(加二11－14)
这里，彼得跟随人为的宗教教条，一些犹太的基督徒混淆了圣经的教训与法利赛人的传统。这传统是犹太人不准进入外邦人的家或吃饭。这不是旧约或耶稣的教训，所以保罗当面抵挡彼得。在使徒行传十章一至四十八节，神己晓谕彼得：神所分别为圣的外邦人，彼得不应看为俗的。
可惜现今许多教会领神以哲学家的话、神学家的意见代替了圣经一一神的话一一的地位。他们跟从大学里的哲家思潮，将神学院的神学理论代替了主耶稣、先知、使徒记载在圣经上神的话，即使前者与后者相违背。保罗在哥林多前书三章十八至廿节说：
“人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙。如经上记着说：‘主叫有智慧的中了自己的诡计。’又说：‘主知道智慧、人的意念是虐妄的。’”
在使徒行传十七章廿八节，保罗曾引希腊人的诗句来传道，但并不是以它作为教导和传道的根据。他只利用当地人熟悉的诗章，表达一些圣经已教导过的原则。若那些诗章或那时名人们所说的与圣经真理不合，保罗是不会引用的。
绝对的顺服领神?
保罗表示，若城中宗教领神的教导与圣经相违时，他不会听从。看看保罗对犹太教的大祭司有何反应(参徒廿三1－5)。
在摩西时代，大祭司是由神所设立的(参利廿－10－15和出廿八1－30)。在古时的以色列，神使大祭司成为最高或第二最高(摩西的继承人)或与摩西有同等的宗教权柄。
但是在耶稣和保罗的时代，大祭司反对很多关于耶稣在圣经里的教训，反对经圣灵重生，并且**耶稣(参太廿六34，57－68，徒五17－18，27－33，十三26－34和罗八9)。所以保罗反对大祭司的宗教权威。而保罗在使徒行传廿三章第三节说宗教领神是粉饰的墙，是伪君子。保罗没理会哲士、犹太大祭司和其他宗教领神的教训。
使徒行传廿八章廿三节说：他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来，保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。保罗在罗马讲道，以圣经为他唯一的权威。但很可惜，在以后数世纪，教会领神没有跟保罗的脚踪行。
使徒彼得
彼得亦很尊重圣经为最高权威，在彼得后书一章廿至廿节去一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。彼得以旧约圣经和新约圣经作为最后的权威，以决定那宗教的教训是对或错。
主耶稣强烈地谴责彼得
在新约记录中，彼得错误的提议或做一些与圣经教导相违的事而遭到谴责。首先，彼得拦阻主耶稣走上受苦的道路，主耶稣立刻强烈地谴责他，因这是不服从旧约先知的预言(可八31－33)。
第二次是在加拉太遇见保罗，上文已讲过，保罗当面抵挡彼得。彼得遭受二次的谴责，学会了顺服圣灵，在彼后三章十五至十六节彼得说：“并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们，他一切的信上也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。
彼得没有说保罗给歌罗西、以弗所、罗马和其他教会的书信是保罗的个人意见，反而说保罗的书信全都是圣经。彼得认定保罗一切的书信，都是在圣灵感动下写成的。很可惜现代有些人不认识此点，他们愚蠢地认为保罗的书信，以及其他使徒的书信是出于人意。
不要浪费时间
以后数章会讲到耶稣的灵，借其他途径向基督徒说话。(但紧记，若圣经上已经表明神对某问题的旨意，而我们仍去找寻从神圣灵而来特别的启示，那只表示我们对神的信心微小或无知。)
例如，不要浪费时间在婚外性行为的准许上，找寻神的旨意，圣经已有清楚的答案。你应该首先从圣经里找寻神的旨意。
经验只能作例子
以下章节会讲到属灵的经验，表示神透过圣灵向人说话。这些经验不能视作教导的基本或权柄，只有圣经才是基督徒的信仰和教导的权柄。
本书的目的是要以圣经为最后的权威。人的经验或见证被引用，只不过是现代的例子，而圣经早已教导过。
单单头脑上认识主是不够的，重要的是要经历神的爱、能力、饶恕、洁净及其他作为。神虽然是真理的神(参约壹五7；约十四6)，神要我们明白他的命令，在日常生活中多经历神。以弗所书三章十九节说：并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。
我们不能从我们的经验中树立教义。(因为历世历代以来，有很多虔诚的基督徒被一些与圣经相违背的经验所骗。)神已给我们圣经，可以判断甚么是真教义。
本书鼓励读者要有圣经基础的教导。不要在个人的属灵经验上建立教义，无论谁有什么高深的属灵经验，也不能代替圣经的权威。
象第一章所言，圣经是神向人说话的最主要途径，这是神引导的唯一准确的来源。但是，神亦会透过如下的三种途径向人说话：
1.圣灵在人心中的见证
2.圣灵“微小的声音”
3.环境的印证
有些时候，在圣经没有特别地对每个人生活作出指引时，我们就要靠以上的三种途径引导。
圣经没有告诉你要住在那里，法国、希腊、或黎巴嫩。它没有告诉你要住在城市或乡间。也没有告诉你有关你职业的问题，究竟要在邮政局工作或作商人；要你做医生或其他职业。圣经没有告诉你要否做老板。它没有告诉女子要选谁作为结婚的对象；要嫁约翰、保罗、佛或森，或者不结婚，独身。神没有告诉男士与彭·玛利或苏珊结合或者独身。圣经没有明文指示你怎样去投资、买土地、投资石油公司或作商业买卖。事实上，圣经没有明文规定你如何投资你的金钱。圣经没有说你要祈求这个或那个神迹，神没有清楚指定你要成为教师、辅导员或教会领神。圣经亦没有明文你要在那天结婚，亦没有指定你要买此车或那车，亦没有指明你为了健康要踢足球或打垒球，或叫你今年避免竞争性的运动。
我们需要研读圣经，明白神对不太重要事情向人说话的途径。以下几章会从这方面学习。
神永不会说与圣经相违的话
首先，我们要清楚知道，圣灵微小的声音或在人心中的见证不会与圣经的记载相违背。神永不会这样做。谨记此点。
现今很多基督徒会说圣灵感动他去作何事，但是圣灵并没有如此的感动。
我们不能赚取引导
以下数章告诉我们，若多祷告、赞美和做一些事，会使我们更容易知道神的声音，但不是说我们多祷告、赞美，就必定可赚取神向我们说话或回应。我们不能强迫神向我们说话。我们亦不能利用多祷告，多赞美，或其他途径去使神感觉值得向我们说话。
神向我们说话并不是因为我们有什么好处，而是因为神爱我们，透过主耶稣的死和复活，神愿意与我们每一个人有良好的爱的关系。神可以在神喜悦的时候说话。无论如何，实行圣经的原则，多祷告，多赞美，开放自己，让耶稣的灵与我们有良好的沟通。当你阅读以后章数时，都当谨记此点。
分辩邪灵或神的声音
要学习分辨那些是邪灵的说话，那些是自己的想象和思想，那些才是圣灵的指引。神希望你认识他的声音，听他的声音，在信和顺服中与主同行。这样，在你基督徒的生活中，才能一无所缺。
有些基督徒知道顺从圣经的教导是重要的，但他们不认识圣灵每日的指引。很多基督徒不能分辨一些声音，究竟是圣灵的声音，或是邪灵的声音，或是出于自己的思想，那是因为没有人教导他。
有些基督徒因为胆怯，不敢接受圣灵逐日的带领。害怕是小信的表现，象马太福音十四章卅至卅一节所言。有些信徒不喜欢完全被圣灵管理，他们只想圣灵只管理他一小部份的生活
你不需要每分钟都祷告，以便听见神的声音。但是，除非你每天用一小时或多些时间去祷告，否则，你很难听见神圣灵的引导。
神能在你祷告以外的时间向你说话
神能够在你不是祷告的时候向你说话。例如：神在旷野向摩西说话，当时摩西并不在祷告中(出三1－4)；在撒母耳记上三章一至九节，神向撒母耳说话，当时撒母耳在睡觉，他还以为是以利叫他。
神能在任何时间向你说话。但是，如你正在祷告，你的精神状态会更容易听见神的声音。
你不会太忙碌而没有时间给神
你曾否说因为太忙碌而没有时间与神说话或听他说话。若这是事实，那么你只不过是浪费时间在不重要的事上。无论在任何宗派，最刚强的基督徒，不论男或女，每天都用至少一小时祷告等候神；而且每天不断活在祷告中。结果，这些基督徒对圣灵微小的声音很敏感。例如卫斯理、芬尼、慕迪等人物都是好例子。
一种个人对神强烈的爱
不要只为寻找解决个人问题的答案才去寻求明辨神的声音。神希望你明白他的旨意，同时给你问题的答案。神希望透过圣经，并借着圣灵在你里面微小的声音引导你，以致你对神有更深更强烈的爱。
信徒一起学习、祷告、赞美、与神交往也是重要的(参来十25；徒二4647，五42)，但还未完美，神希望信徒个别的与他的爱发生关系，这是神在圣经中常强调的。每个信徒都需要个别的，以及群体的与神发生关系。
人生最伟大的时刻就是当我们以爱与神交往时，我们明白更多神在我们生命中的旨意。诗篇卅四篇十节说：少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。
对笔者而言，“什么好处”包括听到神的声音和明白他的旨意。诗篇一○五篇四节亦言，个别性的寻求认识主是重要的：
要寻求耶和华与神的能力，时常寻求他的面。你越认识神，你越容易认识圣灵的声音。
其他要点
当然你不需要为每一天的细节祷告，例如：何时吃饭？何时梳头？何时沐浴等？(答案在第十五章：“每日实践寻找神的旨意。”)
(去明白和实行那些关于神借内里见证和环境向我们说话的圣经原则是非常重要的。)首先，个别与神发生关系，是在我们生命每一方面与神作双向交通；其次，有人时常说神向他们说话，这只不过是他个人的幻想，或者是邪灵的声音。
若我们耐性地等候神向我们说话，神会引领我们，并且会向我们说及各方面的事情。
内里的见证是神其中一种主要引导我们的途径。罗马书八章十六：圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。这节圣经强调圣灵住在我们心里，一同见证我们是神的儿女。(神也借着赐予我们在灵内的印证向我们说及关于其他事情。)箴言廿章廿节：人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。人的灵是耶和华的灯，所以神赐亮光及悟性给人的灵，叫人借着灵认识他。
以下是内里见证的一个定义：当你在祷告中(或不在祷告)找寻神的旨意，神的灵向你的灵说话，这样，神在你的意念中显示他的旨意。
内里见证可以有另一定义；当你在遵行神的旨意时，神的灵使你的灵有平安和喜乐；当你在叛逆神的旨意时，你的灵便失去平安和喜乐。
有时，你需要安静地等候神在你内里的引导，这内里的见证如腓立比书四章七节：神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。这节圣经首先说明，你的心思不能全明白从神而来的平安。第二，你内心的平安是在基督里的平安，它能引导你的心怀意念。
你与人相处，若没有真诚的爱心，你的身、心、灵必得不着平安。你要让基督的平安引导你作任何的抉择，如歌罗西书三章十五节指出：又要叫基督的平安，在你们心里作主。注意腓立比书四章七节“神所赐的平安”，和歌罗西书三章十五节所说“基督的平安”，这平安非从人的情绪来，乃是从基督的灵来的。
人们时常以为罗马书八章十六节所说的心是身体的东西。不是的，这是属灵的东西。这是神的灵与我们的灵同证明，神不是与我们的身子同证。内里见证是圣灵与我们的灵同证，而非与我们的身子或情绪同证。内里见证与身体的感觉完全无关；内里见证是与你的灵觉有关的。这二点的不同处，需要基督徒经年累月的操练才能分掉。
当你误解了内里见证是身体的感觉时，要祈求神的赦免。当你清楚是神的灵与你的灵同证是神的旨意时，你要赞美他。
罗马书八章十六节说，在人的灵里有圣灵的感动。圣灵与我们的心同证……这不是说圣灵与我们的身子或身体的感觉同证。若你要得到神的引导，你一定要分辨身体的感觉或是灵里的引导。当你学习时或会有错误，你或会混淆身体的感觉或灵里的感动，但不要因容易犯错便不去学习或放弃它的价值。
保罗、彼得、约翰及其他属灵伟人，已学会分辨内里的见证，这是神向人说话的途径之一，但不是唯一的方法，我们应效法他们。
“内里见证”包括很多重要的事物。只有重生的基督徒，才会有从圣灵来的“内里见证”。不信耶稣的人不是神的儿女，他们没有圣灵内住，所以他们没有从神而来的“内里见证”。罗马书八章十四说：因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。圣灵会叫不信者知罪，但(参约十六8)不信者不会被圣灵引导，因为他们的灵没有与圣灵连合，乃被自己的灵引导作邪恶的事。
当你重生时，你的灵与神的灵合而为一。哥林多前书六章十七节说：但与主联合的，便是与主成为一灵。(参约十七2I-23)因此，你的灵与圣灵合而为一，你的灵会很容易明白神的旨意。
圣灵给你“内里的见证”的确据，是当你祷告或思想某一件事时，你有内里的平安和喜乐。这平安与喜乐是印证神允许你做某件事。
有平安与喜乐(圣灵果子中的二样)便是有“内里的见证”。这不是肉体情欲给予的平安与喜乐。反之，它们是在你灵里的圣灵的果子。加拉太书五章廿二节，说明一个被神管理的人应有的生命表现。它亦说明平安与喜乐是神引领基督徒的“内里见证”。
一个个人的例子
当神给我的灵“内里的见证”：平安与喜乐，这表示我所作的是合乎神的旨意。这不是肉体的情绪。以下是我个人的例子：
在一次教会的祷告会中，有一个极大的平安进入我心，感动我要为某同事祷告。我顺从内里的引导，开始为某同事祷告了将近一小时，祈求主使他有需要主的感觉。我完成了代求之后，内里有主赐的喜乐，知道主听我祷求。第二天在工作时，那同事走来向我说，他昨晚七时卅分有个冲动找个传道人说谈，他想知道死后的事情。之后这位同事整夜与一传道朋友论及神的事。要注意的是，我从来没向这位同事提及神，圣灵借内里印证叫我为他这方面祈祷。发生在这人身上的神迹，刚巧是圣灵引导我为他祷告时。这不是巧合，因这只有百万分之一的可能性，所以，这是神迹。
其他要点
神会在你不是祷告、赞美、向神表达爱意时向你说话。但当你正在做以上的事情时你个人的感受便不容易浮现，“内里见证”会使你更多被圣灵引导。另一要点，圣灵“内里”的引导永不会与圣经原则相违背，因为圣灵与圣经永不会相违背。
例如一个妇人说，她有内里的感动：“不原谅她懒惰的丈夫”我们可以确认这内里感动非从神而来，因为这与圣经，的教训相违背。所有“内里”的见证一定与圣经相符。
当你遵行神旨意时，神不单赐给你内里有喜乐和平安，而当你不行在神旨意中时，神会给你不安，紧张与恐惧。“内里见证”不单指示你什么是神的旨意，亦指示你什么不是神的旨意。
当你想做一些与圣经的教训相违背之事时，耶稣的灵会使你心灵里有一种紧张的感觉，例如，你想偷拿公司的笔和纸时，圣灵会使你的心灵不安而放弃此行径。相同的，你若想做不道德的事，圣灵亦会感动你，阻止你去做那恶事。
若你逆经而行，圣灵会将不安、紧张放在你的灵中。例如你已经吃得很饱，但你又想再吃，圣灵会阻止的。在每天的生活中，你越敏感圣灵的指示，你会感到惊奇，因圣灵每天会多次的赐你喜乐平安去做神喜欢的事；同时，当你做神不喜欢的事时，圣灵又会使你不安、紧张。
当我迫切寻求神的旨意时，通常有以下的情形发生：神赐给我内里的见证，叫我不要做这事或那事。这内里见证包括缺乏平安，或是紧张不安的感觉，这些感觉不是在我的身体或情绪中。这内里的见证是从神而来，因为我们学会顺从圣灵的引导，同时它不与圣经相违背。
圣灵并不是每一件事都给你指示，但你会惊奇神在很多事上带领你，所以你要训练自己对神话语的敏感。
神不希望待我们象机械人，但他希望我们能持久地停留在神完美的计划中。当我们遵主旨意时，神使我们的心灵有平安喜乐；反之，当我们远离主时，神使我们内里紧张不安。神最主要以圣经，然后是圣灵内里的见证和圣灵在我们心灵中微小的声音引领我们，就奸象母鸟以它的翼来保护、遮盖它的小鸟一样。
举例说明
以下是一些例子，说明什么是圣灵内里的见证：
1.当你祷告时，你有内里的大平安和喜乐，这证明你所行的，是在神的旨意中。
2.当你为应否在律师楼工作祷告神，神赐你出人意外的平安和喜乐，这证明神喜悦你这工作岗位。
3.你考虑究竟要不要为突然死在你面前的兄弟祷告，圣灵若给你平安和喜乐，这样你可以求神使你的弟兄从死里复活；但并不是要我们为每一个死人祈求复活。
4.你为你的婚姻祈祷，若神将不安、不快乐放在你的心灵里(即使你在情感上感到平安)，你就当顺服，我认识有人因不顺服，勉强与外邦人结合；结果，不久又闹离婚了。
圣灵赐我们内里的平安与喜乐，与情绪上“好”的感觉是不同的。在很多情形之下，圣灵所赐内里的见证会叫你做一些与身体的感觉、或情绪上的感觉是刚相反的事。
例如：一个女性基督徒被人所伤害，她当时会感到忿怒和被拒，但圣灵将平安和喜乐放在她的灵内(内里见证)，叫她去宽恕那伤害她的人。一个男性基督徒会因买了一部新车而感觉兴奋和快乐，但圣灵却使他内里失却平安和喜乐。圣灵会告诉他，花在新车上的钱可作其他更有用的用途上。神对任何事情都有完美的计划。
基督徒不应依从肉体的感觉行事，肉体的不能作无误的带领，因肉体的情绪充满着生气、恼怒、惧怕、伤害、孤单、压力和其他罪恶。若你决定行事为人的方针是根据你肉体情绪的感受，而不是根据圣经的指引，就是落在试探中，逃离神的旨意。
首先，神愿意你完全依从圣灵所教导的去行，而不是随从肉体。很多单身的基督徒因没有清楚分辨对另一人的感受是出于情感，或是出于圣灵内里见证而引致很多不必要的烦恼。其次，愿意你依从圣灵内里微小声音的引导。
一些基督徒不明白神的话(教导有关他们的灵)，他们以为肉体的感受便是圣灵在他灵内的感动，亦有基督徒说：“我心内有一平安要和谁结婚。”但他们的平安不是内心的，而是肉体上的。你肉体的情绪是源于你肉体的头脑，这些感觉是源自头脑，再自动地由神经系统通行全身；圣灵感动是源于一个非肉体、非物质的灵。
你的灵感觉平安和喜乐不同于肉体的感受；你内里的见证，与你头脑或身体的感觉不同。但是，当冲给你内里满有平安喜乐时，你的心思亦会感觉同一事实。(当你奉主的名进入此境界时，你会明白我在说什么。)你的灵有时会使你的头脑得知圣灵的感动。你要清楚分辨肉体情绪和属灵的感觉之不同处在那里。
这需要长久祷告和赞美，同时，将自己委身于神，才能对这二者有所分别。当你不在祷告时，神亦能给你内里的见证。例如你想转换工作，你觉得有神的平安，你要找寻此平安是否在你的灵里。这会帮助你更敏感神的引领。若你真信靠他，神会帮助你知道你的喜乐和平安是否是肉体的感受。
客观的圣经原则
很多人会问：“我如何分辨这感受，是我个人的情绪或是圣灵在我内心的感动？”答案是你的感受，是否与客观的圣经原则相符。
所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。你这感觉要作的事，若不荣耀神，肯定这不是神的旨主意。无论作什么，都要为荣耀神，意思是你的思想、谈话、行事为人都要尊荣神，过于其他。
你们要先求神的国和他的义，这些东西都要加给你们了。(太六33)神的国包含神在天上和属灵世界的权柄(参提后四18)，同时指神在人灵魂、躯体上的权柄(参路十七20－21)，管理我们每天的生活(参太七21)。
一个感受带领你去让神掌管你的日常思想感受和行为，那便是圣灵内里的见证，若它使你更自我骄傲或鼓励其他人把注意力和爱集中在你、其他人和事上而非基督，这感觉肯定是不出于神的。
圣经教导我们，要在灵性上和生活上帮助弟兄姊妹(参来十24)，领不信主的家庭归主(参太廿八1930)。一个感觉若与此相违，肯定不是出于神的。此外，圣经还有许多原则。
神透过圣经向人说话；其次，神透过圣灵的内里见证向人说话。神向人说话的第三种途径是圣灵在我们内里的声音。
一些定义
虽然神能随自己的心意使人听到神的声音，但神圣灵内里的声音是人耳朵听不到；只有人的心灵才能听到圣灵的声音。
圣灵赐感觉给人的灵，这不是指属灵感受，而是神将思想放在我们的心思意念中，这些思想象字或图画般呈现在我们的脑海中。约翰福音十章廿七说：我羊知我声……列王纪上十九章十二节描述是“细小的声音”；以赛亚书廿章廿一节描述是：你或向左，或向右，你必听见后边有声音说：“这是正路，要行在其间。”
你若真从圣灵而生，你就是圣灵的殿(参约三3－8，林前**)；你的灵与神的灵联合在一起；圣灵会透过你的灵和头脑引导你。
人的属性
你的灵有思想，象你的头脑有思想一样。当你死亡后，你的头脑要归于土，直到将来神叫你从死里复活，但你的灵仍然活着。当你仍活着，你的灵某部份是与你的头脑相连。当神以微小的内里声音向你说话时，神同时向你的灵和头脑说话。这是住在你灵里的圣灵在说话。
这并不象东方一些宗教所说，你的灵被你邪恶的身体所辖制。这亦不是说人是二或三而一的。人是一个整体，包含有灵、魂、体三方面。为容易了解，我们亦可以分作三方面来认识，象一个人视察一座房屋，他逐一房间去观察一样。
人的思想有物质的一方面和非物质的一方面，当人中风时就表现无遗。人脑中的血管破裂了，这样就中断了血和氧的供应。中风使人的记忆系统被破坏，受害者会遗忘很多事物和过去的经历，有些会忘记他们住在那里，有几多孩子等。凡是衰老或脑疾病都会有此等衰废症。
非物质的灵继续存在
若头脑是人的思想的整部，那么，当信徒衰老后死了，在天上他们会忘记一切他们所作的，直至他的身体复活过来。他的灵若不会思想或记忆，那么，神教导他的一切都浪费了。若记忆单单在头脑里，他会忘记一切。
人的思想是由头脑和非物质的灵所组成的，这两部份都负责记忆。你学过圣经的任何教训都会由这两部份负责记忆。
你的灵有思想
以下的例子，证明人的灵能够思想及记忆，象你的脑一样。当人死亡时，重生的基督徒的灵立刻往天堂去。身体虽入土为安，而灵魂却安息主怀。
经过一些年日，死人的身体腐化，他的头脑亦随之腐朽；但是，他的灵在天上，不需要属肉体的头脑。所以，他的灵是会思想的，虽然属肉体的头脑已腐化，但是他的灵却一天新似一天。参考哥林多前书二章十一节：除了在人里头的灵，谁知道人的事。这节经文表示人的灵知道人的事，及有思想的。若有人说，人有属灵的胃、属灵的肠脏、属灵的肾等，这就愚昧了，因在圣经里找不到记录，也没有如此的启示。
在启示录六章九至十节亦言及人的灵能思考。使徒约翰说到圣徒的死亡时，他们的灵能说话、思考和记忆在世上时的生活。若人的灵只象一片云雾，好象灵界的烟，这不是使徒约翰所描述的。
不要以为我们如此说，就是说人有两个分别的思想；人只有一个心思。但为了学习方便，我们将人的思想分作两部份，这样，我们会更易了解自己，和明白神借着圣灵向我们说什么。
人是由四肢五脏所组成的，这是不同的肢体，却组成一个人。照样，人只有一个心思，但它分作两部份。要明白这点是十分困难的，如同怎样去明白耶稣是人又是神这么困难。有限的文字很难描述透彻。很多基督徒间不必要的争论，是因有限的文字而产生。参考马太福音廿六章四十一节、路加福音一章四十七节，亦证明人的灵能够思考事物的。人的灵有属灵的感觉，人的灵亦是有思想的。
人类两种不同的灵
当人重生时，人的灵就与耶稣基督的灵合而为一(参罗八16)，他们象结婚一样结合(弗五31－32)。这联合的结果：重生者的灵得到耶稣的完全，他不单能学习思想世上的事物，同时又知道神的知识和旨意。神的灵住在我们的灵中，象哥林多前书二章十一节说，神的灵知道所有关于神的事。神的灵居住在信徒的灵中，向信徒的灵和肉身的头脑说话。
没有圣灵的人，他的举止、行动全听他的大脑和情绪所支配，完全违背了神的旨意。哥林多前书二章十四节说：然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。
不信耶稣的人的灵在属灵上是死的。人的灵不能明白神的灵的引领。但人重生后有了圣灵居住在他的灵中，他的灵渴望时常顺服主耶稣基督。
使徒保罗在罗马书七章廿二节说，他的灵欢喜顺服神的律。保罗的灵喜欢顺从神圣经的教导；先知以西结书也预言，将来人的灵愿意顺服神的旨意：我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心，我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。(结卅六26－27)
一个人信主重生，圣经说：基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。(罗人10，参结十一19－20，林后五17)人若重生，他的灵愿望遵行神的旨意。哥林多前书二章十一节说，神的灵知道所有关于神的旨意，因此重生者的灵有耶稣基督的灵同在，故他能知道神的旨意。
你的灵是器皿
我们不能靠自己的灵得着引领，这样，我们的灵会成为自己的神。我们应时常仰望神带领我们。记住，圣灵的内里声音和内里的见证都由神来的。圣灵会向我们的灵说话，引领我们，而我们的灵也会感受到这信息，然后同时或稍后进入我们的脑中。人的灵只是器皿，盛装圣灵，我们的全人都应让圣灵引领。
人的头脑
保罗和很多基督徒一样都有内里的战争(参看罗七15.25)，他的灵希望时常顺从神(参看罗七n)，但他的肉体却时常叛逆神，又不愿寻求明白神的旨意。保罗说：但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。(罗七23)当保罗说到他的心思，是指他的灵，或是他头脑愿意顺从神旨意的那部份。
你属肉体的头脑象电脑，但它与神的心相比较则很有限。我们的头脑是由一种语言操纵，它很难明白整个无穷的宇宙，又很难明白属灵的事。
你的情绪常有自私的倾向一一例如嫉妒、愤怒、惧怕、但你的灵因有圣灵的同在，所以有完美的知识、完全的爱、完美的感觉与完全的无在。罗马书七章十五至廿五节清楚表示，什么事情会在你身上发生。你的头脑或情绪会鼓励你背叛神的旨意，你的头脑会受错误的教导或态度所影响，会受由亲属、朋友、书本、电视、音乐及其他来源所影响，与神的旨意交战，这就是所谓世界的影响(“世界”这词在圣经里是指“在世界上非基督徒的态度”)。
当人未重生时，他完全被邪灵控制(参弗二2；提后二26)，他的头脑和情绪时常倾向去做坏事。当人一出世，他的灵命已死亡，他心内是没有圣灵居在其中的(参罗五12－15)。
在人未重生前，他不会用无私的爱去爱人。主耶稣在马太福音廿二章卅四至四十节所言对神对人的爱，是神牺牲无私的大爱。
“亚迦皮”(agape)是新约圣经希腊原文所指从神来的爱。约翰一书四章八节说，神就是“亚迦皮”，在加拉太书五章廿二节说“亚迦皮”是神圣灵的果子之。用于人的“爱”字是有别于神的爱。人的爱并非全部邪恶，但自私自利的，很难达到神的标准。人是没有“亚迦皮”的，除非人重生了，有神的灵居住在他的灵中，人才可能有“亚迦皮”。
“爱章”一一哥林多前书十三章，并不是说人的爱，而是说到“亚迦皮”和它能作何事。在人重生之前，人都是自私的，除非神的灵重生了我们，我们才能有“亚迦皮”。
百万个决定
你是否愿意听从圣灵对你的灵和头脑说话？或让你的头脑背叛你已重生的灵呢？从现在至你离世时，你可能有百万个的决定，但是否都顺从神的灵？
认罪
若你做错了事或不顺服，你应立刻认罪，而神是会宽恕你的(参看约一9)。每次你不顺服神在圣经和圣灵在内里的引导，你必须涂抹这些在你头脑记忆上和良知上的影响。认罪及将所有思想顺服基督带来洁净的果效。顺服基督，意思是顺服圣经的教导和圣灵在内里的指引。
软弱的基督徒虽然没有寻求圣灵的引导，但圣灵仍尝试与他们说话。当耶稣的灵向较软弱的基督徒说话时，他们并不愿顺服。他们消灭神的感动，以为那是出于自己的思想。在此以后，圣灵会尝试继续感动他们，但他们的思想已非常混乱。身为基督徒，我们不可容许我们的理性、情绪、别人或撒但放在我们脑内的思想控制，而不服从圣灵内里的带领和圣经的教导。
基督徒不应消灭圣灵的感动。不要消灭圣灵的感动。(帖前五19)不要叫神的圣灵担忧。(弗四30)
现在太多基督徒消灭圣灵的感动和使圣灵担忧，他们在他的人生中制造了很多神愿意帮他们避免的烦恼。结果，有些基督徒不顺从圣灵的引导，继而离弃神。就算我们天天顺服神，我们的人生亦有麻烦存在，彼得前书一章六至七节证明此事，试验是证明神关怀我们的机会。但有谁想要更多由于不顺服神而产生那些不必要的麻烦呢!
顺服带来胜利
有很多基督徒经常使圣灵担忧，又消灭圣灵的感动，如兵士不顺从将军的带领，结果他们时常失败了。基督徒应象罗马的军队，绝对顺从他们的将军。他们比德军、埃及军、希腊军更顺服领神，所以罗马的军队在战争上时常得胜。因为他们顺服将领，就带来胜利。
基督徒顺服的神是一位满有慈爱、完全无私，以及了解所有事物的神；而罗马士兵所顺服的，是自私的将领和心地凶狠的人，那么基督徒不应更顺服吗？
我们当以自己为军人，为要顺从圣灵的带领，顺从圣经的教导，要过更有纪律的生活，这是成圣之道必须的。我们要靠圣灵帮助，训练自己更顺服神的旨意，这训练至死才停止的。我们在追求成圣之道时，会遇有困难，但绝对不能放弃的。
让神管理你的头脑
当你身体复活时(参看林前十五12－58)，你的心思和情绪与你完全的灵在天上相结合。当你属身体的心思复活时，你便完全成为圣洁。这时，你再不会违反神的旨意了。
但现在，你的头脑和心思要每日在神话语中受教(参看林后十5)，并在圣灵的管理之下(参看加五16，罗八5－8)，不然的话，它会引导你去做坏事，如加拉太书五章十六节：我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲。这节的“肉体”是指身体的任何一部份，以及没有受圣灵约束的头脑。字典对“肉体”的解释单单是“身体”，与圣经原来的意思有出入。
强健的基督徒可时常听见圣灵微小的声音，但用人的耳朵也可能听见的声音则可能只有一生一次。但你不应强求神让你的耳朵能听到神的声音，因为魔鬼也会模仿神，象哥林多后书十一章十四节：这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。让神随神心意，用任何方式向你说话。
内里的声音和内里的见证
当你祷告，等候神的回答时，你会同时有内里的见证和圣灵内里的声音。
为什么神给你两种印证呢？
1.若你内心有喜乐和平安，而这平安与你的头脑没有连系，你或会问：“我知道我有内里的见证：喜乐与平安，但我不知这喜乐和平安是否引导我去做。”例如：你有四份工作要拣其一，你为这事祷告。若你内里有喜乐和平安，你仍然无法决定那一份工作你应选择。
2.若你单单有内里的声音，但没有内里的见证，没有从神来的喜乐和平安，你简直不知这声音是从神而来，或从魔鬼而来，或从自己而来口你有内里的声音对你的思想说话，除非你又有内里的见证就是喜乐和平安，不然的话，你很难体会是否是神的旨意。
有时，神会单单给你内里的见证而没有内里的声音，这种情况会如下：
当你祷告寻求神的旨意时(有时圣灵给你内里的见证)，当你闭着眼睛，考虑各个可能性时，你赞美感谢神，又向神说你愿顺服，神会给你喜乐和平安来引领你作抉择。神随己意选择向我们作出回应。
在使徒行传十三章二节，神很清楚在我们祷告、赞美时，显示神的旨意。罗马书十二章一至二节说，若我们全然献在祭坛上，神会将神完美的旨意向我们显明。
代求的引导
有一个神向我内里说话的例子。这是神用其他的信徒给我们确据，以印证神向我们内里说话或圣灵内里见证。在一九七六至七七年的秋季，我阅读〈父亲勒氏〉的生平，他是长老会的退休牧师。当我读到他用数小时为芬尼查理斯的布道事工祷告时，我内心涌现出平安和喜乐，这大平安和喜乐有时在我祷告或代求时出现。我不知道这是否圣灵内里的见证。我脑中不断思潮起伏，好象要我继续勒氏作代求的工夫。
因为神知道我不清楚这思想是否圣灵内里的声音，或这平安的感觉是否圣灵内里的见证，他向另外两个人启示此事。当我参加小组祷告会的时候，有两个人向我提及此事情：
有一个人在祷告、赞美、感谢神之后，向我说神要我作代祷者。这人对我一无认识，我那次是第一次向他打招呼，我从没有对他说过任何事情。另外有一个妇人亦向我说神要她向我说话，这妇人全不知道神在祷告中向我说过什么。神使用那两个人来印证神向我说话，而不是我的幻想是出于撒但的。
我们需要灵命长进
通常神借其他信徒向我们说话，是当神知道我们需要印证时，而神最希望圣灵来引导我们，神用圣灵内里的见证或圣灵在我们内里的声音来印证他的心意。(参罗八14、5－8，九1；加五16－18、25)。同不希望我们太倚赖他向别人的启示。太信任别人的启示会影响我们与神的关系，也容易被假先知假师傅所迷惑。
我若自己清楚神的带领，神就不必要那对男女的提醒了。所以我们需要灵命长进，不要再作属灵的婴孩，不晓得父亲的旨意。几年来，这代求的意愿更明显，神要我为澳洲很多事情代求，这是从一九八○年以后的事了。
“依云·罗拔”
另一个内里声音的见证是在依云·罗拔的生平中。他是一九○五至六年的布道家，神使用他带领威尔斯的大复兴，当中有数以千计，大约十分之一的人口归向神而信徒也要热心爱主。
依云·罗拔本来是一位年轻的煤矿工人，神引导他成为平布道家。当罗拔祷告时，他听到耶稣的呼召和带领。神的灵不断地向罗拔说话，要他成为传道人，向他的故乡传扬主的真道。
当他有这个思想时，他脑海里见到成千上万的人，坐在每他面前，聆听他传扬神恩惠的福音。罗拨开头还害怕这是撒但的声音，但这声音在罗拔的脑时中不断发生，他就为此事祷告，求问神的旨意。
这些思想需要试验是否出于神。首先，他查考圣经。在圣经中，基督将他的大使命赐给门徒，透过保罗的口，神要呼召一些基督徒作他的出口。依云的生活圣洁，没有违背神的心意。
这些思想亦经得起第二种的考验：他的灵里有平安和喜乐。当他祷告时，圣灵赐给他内里的见证。他需要内里的见证。虽然神要人传道，但并不是要每一个人都是布道家。
罗拔的结论是这呼召是从神而来，不是从撒但来的，他开始寻求如何去顺从这内里的见证和内里圣灵的声音。他本乡的牧师告诉他，向乡民布道是困难的，效果又是微小的。罗拔不接纳这见解，反之，对他的呼召，他专心祷告神。
罗拔用信心仰望神，他相信罗马书十章十七节说，信心是从听见神的话而来的。不久，耶稣以圣灵的大能使用罗拔，大大的复兴了他的家乡，感动多人归主。罗拔用信心顺服圣灵内里的声音，结果，圣灵使用他，在他故乡使多人悔改归正。教会复兴，许多人昼夜祷告神的赦免和同在，这是一个何等巨大的改变呢!
有时神透过环境中一些特征来显示他的旨意，但并不是经常这样做。基督徒应学习分辨这两点。
有些人迷信环境，每次听见敲门声，都以为是神的使者。但有时，敲门者是一些违背神旨意的人。若基督徒迷信以为所有环境中一些特定的象征是显示神完美的旨意，那么敲门者带来错误的启示，他都信以为真。有些环境中一些特定的象征是显示神的旨意，有些不是。
大卫王
若大卫王看环境是神唯一和主要的启示，那么，当扫罗王的士兵追索他性命时，他一定不相信神膏立他为未来的以色列王(参看代上十一2)。
事实上，所有环境都显示大卫王会被扫罗的士兵杀呢(参看撒上十九至三十一章)，但神的旨意与当时的环境刚好相反，神不让大卫死亡，他要大卫成为以色列人的王。
不要被环境误导
神准许一些事情发生，这不代表是神完美的旨意。例如：神不想有谋杀，但神容许人去做。
这是因为神给我们自由意志，但人类时常利用自由意志去作一些神不喜欢的事。我们不要被环境所误导，若它与圣经的原则相违背，不符合内里的见证，又不合圣灵内里的声音，这些环境不能被视为神的引导。
例如一个酒徒遇见饮酒的引诱，他不能说神借着环境告诉他可以饮酒，因为这分明和圣经所说的“不要醉酒”相违(弗五18)。同样的，不要因为朋友或教会领神告诉你你要成为宣教师，那便是神的旨意。神或者使用朋友或教会领神告诉你你要成为宣教士，但你一定要安心等候神的旨意，让他的灵向你心里说话，印证环境上所发生的一切。同样的，若环境上有十三份工你可以做，不等于神要你做这十三份工。
有些人愚蠢地祷告说：“主阿，若你要我和约翰结婚，求你在环境上开路，叫约翰向我求婚。”后来，约翰真的向她求婚，但这不能一定代表是神的旨意要他们结婚。那内里的见证就是内心的平安、喜乐、以及圣灵内里的声音，才是神显示神旨意的更佳途径。当你找寻神的旨意时，要小心环境、内心的平安和梦境等等。要安心祷告等候，直至明白是神的旨意为止。
怎样知道大卫、约书亚、以利亚、以利沙、保罗、彼得这些属灵伟人如此确实的知道什么是神的旨意。首先，他们研读神的话语；其次，他们天天在祷告中等候神，相信神会透过圣灵在他们心中显示神的旨意
圣经中有关环境印证的例子
环境有时会显示神的旨意。耶稣被钉死在十字架上，为人类行神迹，这显示了神的一些旨意。紧记耶稣在马太福音十六章二至三节所说：耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：“天必要睛。”早晨天发红，又发黑，你们就说：“今日必有风雨。你们知道分辨天上是气色，倒不能分辨这神迹？”
这节圣经清楚表示，有些时候，环境会显示神的完美旨但是，我们要注意“时候”的记号(就是在耶稣时期的环境)，是神透过旧约显示他的旨意，若没有旧约先知的启示，任何人都不能解得那环境上的意义。
我们要了解下列经文(赛五三1－12；但九24.26；创四九10；申十八18.19；诗廿二；弥五2；亚九9－10；玛三1)，才知道施洗约翰的来临和耶稣基督一生的意义。环境只是一种记号，对于内心有圣灵的人，要了解神的话语。
在圣经中，神透过环境启示他的旨意，还有很多例子。
耶利米书卅二章六至八节是一个例子。耶利米没有用环境作为他的引导，他是透过圣灵在他内心的微小声音作引领。撒母耳记上十章一至九节是第二个例子，表示环境的记号是圣灵内里的引导，第七节和九节用的“兆头”和以赛亚书七章十至十四、廿章一至六节同一个词。若没有圣灵内里的引导，这不可能将一个先知的环境，连系至埃及和苏丹将来的事。若没有圣灵特别的启示，一个先知赤身走路，乃表示这先知已神智昏迷，或有其它成千的意思。
另一个例子(赛卅七3。但)，神透过环境显示神的旨意。以赛亚预言说，今年要吃自生的，明年要吃自长的，至于后年要耕种收割，栽植葡萄树，吃其中的果子。若没有圣灵的引导，与环境配合(赛卅七2132，卅八1－8)，以赛亚所见的这些现象，可作任何的解择。
一个主要的问题
我们对神在环境中的启示，有一个误解，那就是有人认为若是神的旨意，必会顺利亨通，不会有问题、麻烦及痛苦发生。
例如，我们在一间公司工作时，神的灵赐我们内里有平安和喜乐；但当他因为是基督徒而受苦时，他认为他的工作出现困难，便认为神不要他在那里工作。若他看环境，他会停止他的工作和违背神。
在环境中我们会有麻烦、试炼和困苦，这不表示我们在神的旨意之外。很多时候，神引导我们做些容易和没有麻烦的事，但是，神亦引导我们去经历痛苦和麻烦。
从圣经中，我们见到神引导以色列人，在进入迦南应许地之前在旷野流离了很久。在旷野，以色列人面临缺水的危机。要记住，人没有水只能活三天。以色列人亦面临没有食物的危机，同时面临死亡的威胁。第二，神引导约书亚带领以色列人去面对强敌，这会引致受苦和死亡。第三，大卫被扫罗王追杀，他每日都活在生命被威胁的环境中。第四，先知约拿被圣灵带领去向亚述人传道。亚述人非常残暴，将敌人凌迟至死的，所以约拿去传好信息，也冒了生命危险。
使徒保罗在神的旨意下也受过许多苦(徒九15－16，廿一10.11)，亦显示受苦也有神的美意：他是我所拣选的器血，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名，我也要指示他，为我的名必须受许多的苦。(徒九15－16)
神让我们经历苦难，因知道苦难对我们有益。神希望你灵命长大。许多成人是很幼稚的，神希望此等人在灵性和感情上成熟长大。神的灵可能引导你在一个受苦的地方工作，以致你免去犯罪的倾向。
以色列人要求神为他们立王
圣经告诉我们不能单看环境来看是否是神的旨意，例如：神告诉撒母耳，以色列人要求立王不是神的心意，但神准许以色列不照他的旨意立王(撒上八4－7)。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道，现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”撒母耳不喜悦他们说，“立一个王治理我们。”他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”这段经文表示神不愿以色列有王。神知道，若他们以他为王是最好的。若扫罗时代的人以环境来决定是否是神的旨意，那么，他们一定以为立王是神以环境证明是他的旨意，因为当时环境允准他们立王。
神令其发生或神准许是两回事。例如在约伯记，神准许撒但攻击约伯，但神并非令撤但有此行径。
撒母耳知道设立王并非是神最高的旨意，他以圣灵内里的引导为依归。很多以色列人会耻笑撒母耳，他们认为神在环境方面已允准他们有王。以色列人对神的主权有错误的观念，神是整个宇宙的主宰，没有神的允准是不会发生的；没有任何人或撒但，能在神的准许外成就任何事。
有些人以为凡发生的事都是神最完美的旨意，他们说神使这一切发生。他们不知道神限制了自己的主权，以致人类或撒但有自由意志去决定作什么。
时运或天命
很多人误解了神的主权，他们以为一切发生的事都是神的旨意，这种倾向称为时运或天命。神否决了时运或天命之说(赛六五11－12)。时运与天命是巴比伦的假神说的，现在回**有时运与天命之说法。
圣经的教导
圣经教导我们，人生是由以下的混合物构造成的：
1.神造成环境
(l)神不单准许宇宙的创造，神更创造宇宙(参来一2－3)。
(2)神创造人类(参创二7)。
(3)神拘禁撒但(参启廿1－2)0
2.神准许环境的发生
(1)撒但攻击人类，兴波作浪，这一切都经过神的准许。
(2)神准许人类有谋杀、**、仇恨的发生，但不是神使它们发生。
若没有圣灵的帮助，我们无法顺服神的旨意；但我们可接纳或拒绝圣灵帮助我们去顺服神的旨意。
自由意志
人类与撒但有某程度上的自由意志，这是神在神主权下赐予的。没有人能有自由意志，除非神给他。一旦人类或撒但得到自由意志，他们就要向自己所作的决定负全部责任。神在很少的情况下，强迫人做一些违反人类自由意志的事。神使法老的心硬了(出九12)，以致和摩西作对(参罗九10.13；十一8)。
但是，很多时候，人的决定大多数不是神强迫他作的。所以，我们认为某件工作可以做，或可以和某人结婚，因为在环境上的许可，就以为是神的旨意，这是愚昧的。如果某人为你提供某职位，或某人要和你结合，这只不过是神旨意的一部份记号，我们要让圣灵内里的声音，和圣灵内里的见证为依归。
有时，神会向未信主的人说话，当然未信主的人不知道这是神的声音，他们有时因不知而顺从，有时他们不愿意顺从。
从圣经取一例子：尼布甲尼撒是巴比伦的王，他是异**。他立了一个金象，要所有人跪拜；他又立例，若有人不跪拜这象的，要被处死(但三1－7)，但是在但以理书第二章，神曾向尼布甲尼撒王梦中说话。因未信主的人顺从神，但也不能进入天堂，但信主的人有信心、爱心和重生，故他们会到天堂。
较为顺利的环境
有时候，短期的顺境并不象征这是神的旨意。古时，神借先知耶利米吩咐犹太支派的人不要逃往埃及寻求保护，对抗巴比伦军队(参看耶四十一16至四十三13)。这些人不理会神的吩咐，表面的环境看来非常顺利，他们平安地经过数百哩的旅程，到达埃及的答比匿。但不到数年，埃及的环境变得不利，印证神的话，证明他们到埃及并非合符神的旨意；最后，巴比伦攻占埃及，把他们杀掉(参看耶四十四24－30)。
约拿前面有很多敞开的门
在约拿书中记载了相同的例子。第一章一至二节记述神差约拿往亚述首都尼尼微城去讲道，叫那处的人悔改。约拿决定不顺从神的带领，自己逃往他施去。
请留意，约拿似乎面对很多顺利的环境，有利他逃往他施。首先，他顺利到这约帕海港；第二，他刚巧找到一只船往他施；第三，他有足够的钱来付船费；第四，那艘船的主管让他上船。基于以上种种原因，约拿或许会想：“这一定不是圣灵引导我往尼尼微城传道，或许只是我的想象或撒但向我说的慌言而已。”
后来，环境变得不利，这才印证圣灵向约拿说的话。没有圣灵最初的引导，我们根本不能断定约拿早期顺利的环境和后其不利的环境是神旨意的现象。
故此，我们要小心分辨那些“敞开的门”是否合乎神的旨意。
不顺利的环境
在不顺利的环境中，并不表示他在神的旨意之外。有时在神的旨意中，我们会处身麻烦及不顺利的环境中。只有圣灵会告诉你，在不顺利的环境中是否神的旨意。
圣经及圣灵较环境更能清楚告诉你什么是神的旨意，不要迷信环境，象很多异**一样。环境若符合神圣灵的内里见证、声音或异梦，这就可证明是神的旨意。但是很多时候，环境不等于是神的旨意。
例如神告诉亚伯拉罕得一个儿子(创十五1－5)，但是在廿五年内，所有的环境都告诉亚伯拉罕，这是不可能的。但是，廿五年后，环境改变，亚伯拉罕蒙神所说，得了一个儿子，若这廿五年，亚伯拉罕看环境，他将会怀疑神的说话，但结果，神的话得成就(参罗四1732)。亚伯拉罕不以环境为他的引导，他以神内里的声音、异梦和异象为依归(创十五1－5，十七1－22，十八1－15)。
结论
因此，欲证明是否神的旨意，单靠环境是不可靠的引导，它们一定要符合：
圣经的话和教导；
圣灵内里的引导。
不要单靠环境去证明神的旨意。
每日我们都有自己的思想，同时，每日魔鬼亦不断向我们说话。所以，基督徒要慎思明辨那一个是圣灵或魔鬼的声音。
我们不希望被邪灵所欺骗，也不希望依照自己的思想生活，因为这大部份不是神的旨意。神说：天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。
有两种方法可用来试验所有的引导：
第一种试验方法
要试验内里的声音是从神而来，或是来自自己，或是出于撒但，首先要用圣经来试验。圣经会教导你内里的声音，分辨引导从何而来。
例如内里的声音要你与死人的灵魂沟通，你要知道这必是从魔鬼或你自己来的意念。因圣经(申十八11)说不可与死人的灵沟通。圣灵的引导永远符合圣经。
第二种试验方法
试验内里的声音是否出于神的第二种方法，是看在你里面有没有神所赐的喜乐和平安。这内星的见证与内里的声音同时出现的。
例如你为了今天应否去探望岳母这回事祷告，这同时你有神所赐的喜乐和平安，则这意念是神放在你心思中的。另一例子：当你祷告时，有一意念进入你心中，就是你的太太会神迹地诞下婴儿。心中有声音说，虽然你的太太在生理上没有这可能，但你有从神而来的平安和喜乐，当你有这些思想时，这是神对你所说的话。记住，神向亚伯拉罕说过同样的话。
这喜乐与平安乃在你的灵中，而不是在你情绪或肉体的感受，这要多些经历才能分辨两者之分别，你就算会犯错，也要继续学习分辫。
若你跟随“改良你分辨神声音的能力”一章来作实习，圣灵内里的声音与内里的见证，会同时出现，有时圣灵内里的声音与内里平安、喜乐的见证没有同时出现，这是罕有的情况，这时你要多等候神的启示。只有圣灵内里的声音而没有内里的见证是很难分辨是从神、从撒但、或是从自己而来的指示。
例如，圣经说我们的工作一定不能容许偷窃、谋杀、不道德、欺骗等成份存在。它却没有告诉你，在千百样的工作中那一样才合适你。
这些高举理性和普通常识来作决定的基督徒更加主观地作抉择，而不让圣灵内里的引导。这样主观的决定，结果，将人局限于普通常识和理性中。
有些基督徒太强调内里的引导，他们不将圣灵内里的引导与圣经作一比对，结果，他们以为神指示他们：人类是无原罪，而同性恋亦不是错的。
在这些情况下，圣灵内里的引导并非出于圣灵。因圣经记明同性恋是邪恶的(林前六9；罗一26－27；利十八22，二十13；申二十三17－18；王上十四24；王下二十三7)。圣灵不会在圣经说的是一套，在人内心的指引又是另一套的。
同时，圣经说人的本性是邪恶的(加五17－21；罗三9，18)，圣灵不会给信徒不一样的圣经引导。
一些基督徒从教会历史接受内里的引导，即使它与圣经的教导相违反。结果，很多人拒绝内里的见证和内里圣灵的声音。这些基督徒带来两种不同的神的引导。
所有基督徒都要将他们所得到的启示，在圣经的亮光中作试验，尤其是这启示被说成是神的说话，是圣灵向众教会所说的话。
不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论，但要凡事察验，善美的要持守。(提后五19－21)
这几节圣经说明我们不应拒绝神直接的启示，或神透过别的信徒的讲论。同时，也要试验所有启示是否真的从神而来。
两种试验
总括一句，从神来的启示是：
(一)与圣经的原则相符；
(二)有圣灵内里的见证，就是神的平安与喜乐。
哥林多前书十四章二十九节告诉我们，要试验那些说是神向众教会的启示是否真实的。
至于作先知讲道的，只好二个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。
就应运用这些来决定我们每日应做的事。他们说思想和普通常识是神所赐的，这样，我们日常的一切事情都可用它来作决定。
这些传道人不大认识圣经，会引导我们不顺从圣灵。我们的思想和普通常识是神所赐是对的，但要将它们伏在圣灵的管理之下应用才是更重要。
体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃生命、平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。(罗八6－7)
第六节说人的思想，包括普通常识及理性，在没有圣灵的约束和引领下是死的，无用的。这节并非说理性是邪恶的，我们应正视理性和普通常识。
有些人教导基督徒，做决定是全靠他们的心思、理性和普通常识，这实在是悲剧！
理性及普通常识
理性的定义，乃是人运用人类心思的能力，去作数学性的计算、归纳、找出事物与事物之间之关系，心智的绘图等等。
普通常识是透过五官的经验而拥有，或听取别人经验之谈而获得的，五官是视觉。听觉、嗅觉、触觉和味觉。
心智的意识和理性是神所赐的。神赐给不同的人有不同的质素。它们被用来学习和决定应做何事。例如一个小孩子，从父亲处学到如何利用他的视觉、听觉和理性去吸收父亲所说的。
我们利用五官去学习新事物，是没错的。但是，基督徒最好是将理性和普通常识都服在圣灵的管理之下。
实际上，我们不能靠理性和普通常识的指引，如果：
1．圣经教导一些理性和普通常识所不能明白的东西，例如神是三位一体的、这方面理性和普通常识不能了解，但我们仍然要接受。
2．圣灵引导我们去做一些从理性看来是愚不可及的。例如，圣灵告诉你在某种情况下，你可以跑得快过马匹，但理性和常识不能接受这一点，你若信理性和常识，结果，便怀疑及不顺服神的旨意。
同样的应用，若圣灵要你为了某原因而要在水面上行走。你若以你的理性和经验，或以你朋友的经历来作判决，你一定会怀疑圣灵的话，不信此话会成真。
将你的理**给神
若你不将作的理**给主，你不会成为一个被圣灵管理的基督徒，你将成为一个软弱、自我依靠的基督徒，因为你是由你的理性和普通常识所支配，而不是由神管理。
你一定要将你的理性和普通常识交托神，象圣经所教导的〔参罗十二l－2；加五16)。
人的理性是神所造的，但是人创造了经验，许多时候人以经验代替了真神的地位。他们做什么都凭经验，取代了圣经和圣灵的引导。
他们忘记了理性是神所创造的、受神限制，神要人将他的理**给他，听凭他的引导来做事。
人类理性的限制
你要知道理性的限制，例子如：
(一)人的听觉没有狗的敏锐。
(二)人的视觉亦常有错觉，就如他看见火车轨聚在一起。
(三)人的嗅觉没有一般动物的灵敏。
(四)人的味觉判断亦常有不同。
还有许多事例证明人的五官的限制。人的理性亦有限制，这点在第七章已谈过了。
普通常识因经验而受限制。神有无穷的知识，这是你的朋友、老师和其他人所没有的。
并且被造的，没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。(来四13；参撒上十六7；伯卅四21，卅八至四一；赛五五8－9)
所以，若你局限于别人的知识和经验，作你个人的决定，那么，你真大大的局限了你自己了。人类局限自己的例子，在第十二章“不受神管理的心思”会说清楚。在第十三章“信靠神的例子”和第十八章的：“另外要注意的地方”有很好的例子，说明人若不局限于经验和理性，神会为他成就问等大而可畏的事。
拒绝内里引导的主观意识
许多基督徒拒绝圣灵内里的引导和环境上的印证。他们说：如此做决定太主观了。主观性的决定是只考虑个人的思想、感受和印象，而忽略了考虑别的外在真理标准。
人们这样辩论，认为自己很稳重，灵命根成熟。他们说，他们这样做决定，是根据圣经的真理和健全的判别法。
他们说，关于和谁结婚和住在那里等等，圣经已有很好的指导，这是真实的。但圣经没有清楚指明要和推结婚，要住在那里，因此，他们就决定时仍以他们之理性和普通常识来作最后的抉择。
高举理性的问题
太高举以理性来作抉择，常会发生问题。例如婚姻问题，利用理性和普通常识来决定跟谁结婚，在同一教会中，有两个或三个青年人会发觉大家的对象都是同一个女孩子。每个青年人都说根据理性和普通常识，与这女子结婚是最理想的，这是极度的主观。
差不多的情况应用到工作上，利用有限的普通常识，差不多有二十个青年说在某公司任职是最理想的，还有很多类似的例子。
正确地应用理性和普通常识
以下的例子是正确地应用理性和普通常识。有个基督徒发觉自己的房子被火烧着了，她的丈夫及三个孩子仍然在睡梦中。若她仍然用半小时祷告才行事的话，是相当愚蠢的。若是这样，她全家都会葬身火海。正确的祷告只需二秒钟：“主阿，我相信你会帮助及引导我。”然后立刻用她的普通常识、经验，及曾听闻的经验，叫醒她的丈夫及儿女，从速逃离火场。这不是没有神的普通常识。
若还要等候圣灵的引导，这才是愚不可及的。若她看见门被锁上，她就不会向那方逃跑，不然全家都会被烧死了。若她的普通常识及理性有所不能达到的时候，神会给她指示。若她不顺服神的引导，她全家可能葬身火海了。
你可以利用理性及普通常识作小事的抉择。但若圣灵引导你作一些你理性所能明白的事时，你要常准备服从圣灵，而这些决定，必定与圣经教导相符。
人的理性并不是邪恶的，因为神所创造的都是好的(提前四4；创一31)。但当亚当离弃神，他的理性、情绪、身体及灵魂就失去了神的灵的同在。
这就如罪是从一人人了世界，死又是从罪来的，于是死就拖到众人，因为众人都犯了罪。(罗五12)这节圣经说，因为亚当的罪，众人都死。死就是没有生命。耶稣说神是“生命”(约十四6)；圣灵是生命之源、生命之灵(罗八2；启十一11)。所以，亚当的身体步向死亡，而他的灵已死，因为圣灵不再居住在他的灵中，不再管理他的灵、理性、情绪和身体。在夏娃身上亦发生同样的情形。
当他们生儿女时，他的儿女同样没有圣灵内住，这是为什么人类会犯错误的原因。保罗说：体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。(罗八6)
这节圣经是说人的灵与肉体的情况。人的灵若没有圣灵内住，是会下到地狱。这是耶稣告诉尼哥底母的话：耶稣说：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。”(约三5－6)
撒但是从神的生命、能力、和爱中割绝出来。它们的灵是死的，较人拒绝圣灵更甚。撒但拒绝圣灵是数千年以来的事。人的灵会被圣灵苏醒，但他的肉身仍要死亡，但保罗说：外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。(林后四16)罗马书七章廿二至廿三节说到“我里面的人”，就是“我的灵”，是经历圣灵重生，喜欢顺服神的教导；但是你的头脑、情绪和身体却喜欢顺服犯罪的律。
这说明人的理性、情绪，虽然是神所创造的，但在错误的方向上；除非神的灵重生了我们，我们又伏在圣灵管理之下。
人的理性本身非邪恶。他若顺从造物主的引导，就会作出善美的决定。让圣灵管理我们的理性和普通常识。人的理性若没有圣灵的引导，就好象汽车没有油，又如人的情感中没有爱一样。
在土师记中，我们见到许多人的心思和普通常识，不接受神的管理，他们行他们眼中看为正的事(士十七67廿一25)，他们做他们的心思认为对的事。读士师记就会发觉他们远离神，各人任意而行，这是以色列人的景况。
扫罗
扫罗王是另一例子，他履行神的心意，结果却落入万劫不复的惨况中，为什么？神要他将亚玛力人全部杀足，又将他们的牲蓄完全消灭，但扫罗王只顺服神部份的话，他没有杀亚玛力人的王，又只杀了部份牲蓄(撒上十五1－29)。他的心思告诉他，应留下一些好的牲蓄来献祭；但神希望他听话，而不是自作主张。扫罗亦自以为留下亚玛力王会更好。很多基督徒都会犯扫罗王一样的错误。因为扫罗只部份顺服禅的话，因此神庆弃扫罗作以色列的王。
约书亚的重大错误
就算是属神的人，也会以他们的理性和普通常识来行一些违背神的事情。在判断基遍人的事上，约书亚凭自己的眼和耳朵作判别，没有寻求神的旨意(书九1－27)。基遍人是敬拜异教的迦南族人，他们假冒来欺骗以色列人，他们穿着破旧的衣服和鞋瞒骗以色列人，相信他们不是迦南人，以色列人单凭自己的心思而没有寻求神的旨意，以致被蒙骗。以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。(书九14)
神是何等希望我们倚靠他的引导和智慧，我们不要靠自己或别人的意见。
这是约书亚唯一不寻求神的一件事，这是很大的一个功课。很多基督徒也是如此，不寻求神而自作主张。因为以色列没有灭绝基遍人，以致后来基遍人将偶象带给以色列人，以色列人在这事上大大得罪神。神希望帮助以色列人免灾祸，但以色列人只靠自己的心思和普通常识，以致陷在如此可怜的罪恶中。
使徒彼得倚靠自己的聪明
另一单靠自己的聪明而不靠神的例子是使徒彼得。当耶稣告诉他要上耶路撒冷，受文士、长老和祭师的苦害时，彼得立刻拦阻主，因为彼得以为弥赛亚不应受这么多苦害。
彼得的拦阻是自己的心思，而并非神的旨意，他以自己的计划来代替神的智慧。耶稣告诉彼得这是人的心思，而不是神的旨意。
在彼得的生命中，有许多次以人的智慧取代了神的旨意。耶稣招呼彼得行在水面上到神那里，彼得行了几步，看见在旁边的波涛，就失去信心而沉下去。他以他的经验、学过的、通过理智的来判断是否可行，他想到人不可能行在水面上，波涛汹涌表示危险等等观念。
当他开始这样分析、怀疑神时，他就失去神的能力和智慧。结果神的能力停止了，他就沉下去。因为他不听耶稣的话，故沉下去。记得在马太福音十三章五十八节中显示出我们的小信有时候令神决定不多行神迹，那么，神有时选择不行神迹，那我们又怎能求神辩驳呢？
悲剧收场的计划
耶利米书四十二章至四十三章十三节记载了一个历史故事，他们倚靠自己的聪明而放弃神的旨意。
那时，犹太人要耶利米为他们寻求神的旨意，他们答应要依神的旨意办事。神告诉以色列人，不必惧怕巴比伦王，神要拯救他们脱离巴比伦的辖制。
因为埃及离巴比伦较远，所以以色列人就用他们的思想，以为归附埃及会比较安全。他们决定前往埃及。神借耶利米叫他们不要前往埃及，但是他们仍然前行，他们信靠人的才智多过依靠神的引导。巴比伦后来征服埃及，因此，许多以色列人葬身在埃及。他们应当信服神，但他们靠自己的心思和意念作判断。
十个探子的错误判断
另一个例子，人依靠自己的心智多过信靠神的例子是摩西打发十个探子去窥探迦南地，这十个探子按人的理性来作反应，而不听神的话(民十三27－33)。他们看见敌人有先进的武器，人强马壮，城墙又高又坚固，所以心都消化了，以为进侵迦南是不可能的；因为他们单凭人的智慧，忘记了神的应许。
但是，迦勒和约书亚独排众议，相信神已将迦南地赐给他们，就不必惧怕敌人(民十三30，十四6－9)。神喜欢他二人的心意，却不喜欢其他探子的意见。你是否象迦勒和约书亚呢？或是象其他探子一样，以人的心思、人的理解去面对问题，而又不信神的应许呢？
这些例子教导我们不要依靠人的心智，而寻求神透过圣灵的引导去做任何事。
神告诉以色列人去做一些似乎可笑的事。神说：你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七**们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。(书六3－5)
当我们读到上述的情形，我们可以想象城内的士兵会怎样想法。他们会叽笑以色列人，以他们为傻瓜，既没有攻城梯，又没有武器，只是围绕城墙、吹角，就可以打败我们吗？
就算以色列人，也会怀疑此种攻城法是否可行，但是以色列人顺从神，不疑惑1他们相信神会为他们争战。以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。(来十一30)
以色列人不被理性和普通常识所困，他们相信神这样应许，城墙必会倒塌，结果神的灵为他们成就了大事。若他们疑惑，或者神会不为他们争战了。
只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。(雅-6－8；参太十七19－20)
因相信神的引导与能力而生子
另一个例子记载在创世记十五章四节和十七章一至十九节。神告诉亚伯拉罕说，他的妻子将会生一孩子，对其他人来说，生孩子并非什么奇异的事。但是，当时亚伯拉罕已将近百岁，身体已衰老，而妻子撒拉亦过了生育的年龄，所以，依人看来，这是不可能的。但是，亚伯拉罕专心听神的话，他不以自己的思想认为这是不可能的，结果，撒拉在九十岁时生了一个儿子。
童贞女马利亚生子亦是一件不可思议的事。神告诉她，要从圣灵怀孕生子(路一26－28)若马利亚以她的常理推测，她会怀疑没有与男人发生性关系，是没有可能会生孩子的。马利亚的普通常识及人的理智会拒绝天使所言。任何透过马利亚的五官所感受的，及她的经验，都会不相信神借天使所言的，但马利亚凭信心接纳了，她是凭信心接受神的引领。
让我们谦卑象马利亚、亚伯拉罕和约书亚。谦卑是我们让自己的心思顺从神的灵的引领；我们自己决定我们的前途，以理性、感情和情绪而不顺从圣灵的引领便是骄傲。骄傲的信徒一定要改变态度。
让你的思想被圣灵管理是很重要的。根据罗马书八章五至六节和加拉太书五章十六节，若你单单凭着你的理性和你情绪上的感受作决定，乃是凭肉体行事，换言之，你是由肉体管理着的。
肉体的定义是：不在圣灵管理下的理性、普通常识、情绪。
不在圣灵管理之下，则在肉体管理之下。
一个被圣灵管理的人，会有如下的表现(罗八5－6；加五16－25)：
1.依据圣经之教导；
2.有圣灵内里的见证；
3.有圣灵内里的声音；
4.有些罕有的情况：由神而来的异梦。
若你不被这几样引导，你就不真是被圣灵管理的基督徒。只有被圣灵管理的基督徒才不被肉体管理。我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。(加五16)
保罗另外说到人的理性，包括他的理智和普通常识，若不被圣灵管理就不能成就任何属灵之事。体贴肉体的就是死；体贴圣灵的，乃是生命平安。(罗八6)
首先，这里说体贴肉体的就不在圣灵管理之下，肉体是不对准圣灵之引导。加拉太书五章十九至廿一节说，肉体是引致错误之决定。(紧记神的标准是远超过人的标准。马太福音五章廿一至廿二节，神以恼恨为谋杀。)罗马书七章廿三节亦说肉体难成就美事。所以罗马书八章六节是有其他经文支持的。
注意这节圣经说，人的理性若不驯服在圣灵的大能下，是无法得到好结果的。若基督徒不顺从圣灵，将会引致属灵的死亡。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。(加六8)基督徒若不被圣灵管理，便失去神的引导、慈爱的能力，反之会引致灵命的朽坏。
没有神的宗教狂热者
现时教会很多活动，都是靠着肉体的，很多布道会、祷告会、一些计划、教导、学校活动等等，都不是由耶稣的灵所引导的，故此时常事倍功半。加拉太书六章八节曾预言这情况会发生。
部份原因是没有顺从圣灵的带领，现代教会许多信徒，没有将他们的理性和普通常识顺服在圣灵大能的带领之下。他们自我决定要和谁结婚、要住在何处、如何打理教会、如何教育会友、诗班当如何处理等等。他们应当让圣灵指引，详读罗马书八章六节和加拉太书六章八节，就会看见由神来的圣灵，如何影响他们的生活和会众。
很多教会的活动是顺着肉体撒种，他们将收败坏，因为加拉太书六章八节预言了，我们当多思想这节圣经。
早期教会的例子
神希望教会跟随使徒行传的初期教会。那时虽有许多跟随肉体而行的人，但有更多是跟随圣灵行事的，神的能力彰显于教会而不单是教会领神。神的能力能在初期教会彰显，因为万千信徒寻求圣灵的旨意，并顺服圣灵而行。
启示录二、三章说到当时有人随肉体行事。在保罗给加拉太、哥林多、歌罗西、腓立比、罗马的书信中，亦有提及有些信徒随肉体行事，但是，教会不断的发展，神迹不断的发生，引致当时更多的信徒寻求神旨意。
有些基督徒懒于学习寻求神的声音，这种态度一定要有所改变。
另有些基督徒认识了神的声音，得到三一真神向他说话，就骄傲、自满，他们忘记学习谦卑。虽然他们祷告时常说：“我们的主”、“我的主阿”，但是他们自己仍是主宰。
期望批评
很多牧师和传道人因为宣讲被圣灵引导的真理而遭批评。他们一定要有这心理准备，因为耶稣曾说，为义受逼迫的有福了(太五10－11)。因为他们不顺服圣灵，所以他们会起来批评你，逼迫你。
事实上保罗说，人若立志要敬虔度日，必受逼迫(提后三12)。逼迫包括批评及说谎诬害你。
若你是教会领袖，而没有被批评的话，耶稣说你可能是假先知(路六26)。若人人说你好的时候，你要反省，你或者没有被圣灵管理。
神的命令
谨记加拉太书五章廿五节说：我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。
罗马书八章五至六节、加拉太书五章十六至廿四节，很清楚记录了神的命令：我们要被圣灵管理，我们当顺服神。由圣灵管理我们，是由神的能力、权能、神的爱和神的同在所管理；亦是由神在圣经串的智慧和圣灵的引导，管理我们。
有些人辩驳圣灵内里引导的重要性，在使徒行传中，神给保罗八次的内里引导，给彼得三次，给腓利一次、给司提反一次。所以，他们认为神在罕有的情况下给人引导，他们说神希望我们多用理性。
这是错误的，因为我们不只相信圣灵单单向保罗说了八次话、向彼得三次、给腓利一次、给司提反一次，使徒行传只是使徒行踪的简要，我们相信圣灵向他们说过百次或以上的话。使徒约翰在约翰福音廿一章廿五节亦说过。因此，其他内里引导是没有记载在圣经上，这与圣经本身是没有相违背的。
不顺从内里引导的结果
不顺从圣灵在内里的引导，会时常招致麻烦。例如，我在一间工业学院任教时，我教授的节数比其他人多。我这样做，是因为我家人希望我多赚些钱。我教额外的节数，是没有寻求圣灵的引导，我失去了喜乐和平安这圣灵内里的见证。因为这不顺从，结果，我十分忙碌，睡眠不足，精神紧张，引致肠胃病和心跳加速。
另一不顺从的例子，数年前圣灵对我说，要警惕我一位朋友，不要与一位刚信主的小姐谈恋爱，这位小姐很喜欢我那位朋友。当我每次祷告时，内里的声音叫我去警告我的朋友。我的朋友当时灵命强壮，但有些孤单。我不顺从内里的引导，同时给原谅自己的理由：我认为他不会喜欢听我的劝告；同时我对自己说，这不关我的事；我认为若我警告他会引起麻烦，我不顺从内里的声音。结果，我朋友与这位小姐恋爱，这位小姐影响了他的灵性，使他对主冷淡，几个月后，这位小姐离弃神，令我的朋友非常头痛。
若我顺从神，或许我会助我朋友脱离许多烦恼。若我将神的指示告诉他，他也许会更深寻求主的心意，而免却以后之痛苦。我要承认我的不顺从，引致我好友惹来麻烦，愿我朋友原谅我。
顺从圣灵内里的引导是最好的，我们不要接受自己或别人的理性，或普通常识的指引。
有关内里引导的缺乏教导
对教会来说，大家都明了要顺从圣经之教导，但很少人明白要顺从圣灵内里的引导。我在很多基要派和灵恩派教会里，都发现有这问题存在。
缺乏认识圣灵内里的引导，使很多五旬节和基要派信徒用自己的思想去决定住在那里、在那里工作，跟谁结婚和其他圣经没有明文的教导。圣经没有教导安呢要与亚发结婚，亦没有叫彼得住在北京。
圣经只给予我们一些基本的原则，圣经要我们不以偷窃和谋杀为生，但只有圣灵会告诉我们在千百样的工作中，那一样是神要我们去做的。
结果，因着很多五旬节和基要信徒不熟悉神圣灵的内里引导，他们成为不顺从的基督徒。基督在此并非是教会的头，这是因为很多重生得救的基督徒，不认识圣灵怎样在他们内里的引导。很多肢体，例如手、脚、腿等等，不晓得头的意思而乱动，做自己喜欢做的事，因此，教会的灵命软弱不前。
在顺从圣灵内里的引导而生活中，基督徒会遇到一问题，那就是你每天的每一个决定是否都要用长时间去祷告寻求神的心意呢？
大或中型的决定
首先，对于大或中型的决定，例如你应住什么房屋？住在何处？什么工作？假期应往何处去？下主**要传讲什么信息？你要神向你施行什么神迹？有关儿女的婚姻？我应否参加足球比赛？我应否买冰箱？你要在祷告中明白神的旨意，要求圣灵的引导。否则，你不会是一位被圣灵管理的基督徒。例如，以色列人因不求神旨意，引致很大的麻烦。以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。(书九14)
细小的决定
关于细小的决定，例如我应在六点半或八点吃早餐？我的午餐要吃两碗或四碗饭？在与我亲戚谈话后，或现在去洗手间？是否要买一些果汁？我要用十分钟或半小时和太太谈话？我要上午或下午，或明天去洗我的衣服？我现在或晚些去购物？我要怎样清洗我的汽车等等，你不需要为每个细小的决定，花上一小时的祷告去寻求神圣灵的引导。
而从圣经中也找不着例子证明我们需要花上一小时来祷告关于这些细小的决定。
我们明白神不需要我们在这些小事的决定上，去祷告寻求他的旨意，不然的话，每天我们要花一百小时的祷告方可决定何事可为。神每天只给我们二十四小时，其中八小时睡眠，我们每天只有十小时可用，这很明显是神的旨意。
我们不需要为每天无数次的细小决定，祷告神的带领。
一切决定的基本指引
神有更好的方法，使你知道如何作细小的决定。
首先，关于每天的细小决定，神在圣经上已有基本的指引。因此，若你的决定与圣经相违，你就不应如此决定。如你的老板要你在报税的事上说谎，你就不应做。你不需为这事用一小时祷告圣灵给你引领，圣灵不会指引你行与圣经相违背的事。
其次，若圣经没有清楚的指示，例如，我应在下午五时或六时吃下午茶；在洗手前或洗手后漱口；驾驶汽车应每小时三十哩或三十五哩；阅读报纸应花二十或三十分钟等等。
一个人不需要花一小时去祷告，祈求神在这些事上的旨意。我们只需要花半分钟或一分钟的时间，就可决定应怎样行。我们应祷告说：“神阿，求你指示我每天的决择，求你的圣灵给我内在的平安或紧张不安，内里向我说话或其他方面的引导”我愿意聆听圣灵的声音。今天，圣灵若指引我作任何抉择，我都愿顺从，我今奉献我的身、心、灵给你”
象罗马书十二章一节所言。这样的向神委身，安全顺服圣灵的去过每天圣灵充满、神圣及顺服的基督徒生活，神必指引你的道路，如以赛亚书三十章廿一节说：你或向左，或向右，你必听见后边有声音说：“这是正路，要行在其间。”
神己赐给你普通常识及理性去决定日常小事，但象以前说过的，这些决定决不能违背圣经的教导；其次，你要顺从圣灵的指引，不要单凭普通常识和理性来作判断。
你每日的生活，如工作、读书、购物等等都应放在祷告占中，这样，你整个人的思想及情绪都会在圣灵的管理之下。神不会期望你每天花半小时或更多时间，为怎样擦鞋或擦牙等日常琐事祷告，求圣灵在这些事上引导。但是，神若有话向你说，仍然希望你聆听。你要学习聆听圣灵细小的声音和内在的见证。或者当你擦鞋时，圣灵感动你，要你为母亲祷告后才去擦鞋，你要随圣灵引导来调整你的生活程序，这就是圣经所说被圣灵管理的人生(罗八58；加五16)。
学习认识圣灵的引导，同时随时准备顺从圣灵的引导。否则，你的生活就缺乏圣灵的管理，缺乏对神的委身。这是每位重生的基督徒的目标。
第三，你每天在较长的祷告中，不应单为较重要的事情祷告，你应花些时间虔诚祷告说：“亲爱的圣灵，你要我在未来的日子做什么事，而我在这些事上忘记寻求你的旨意，若是的话，我感谢你，因你仍会给我引导，正如你在雅各书一章五节所应许的。”经过以上的交托祷告，你要相信，在你以后的祷告时间，圣灵会向你说话。
这样的交托后？当你忙于工作或上课时，你无暇去听圣灵微小的声音，神会以他的灵引导你行他的旨意。
总括而言，首先，你每日应有一段时间向神说话，及让神向你说话。同时，在每一段时刻，你都要留意圣灵的声音。此外，我们要有三十秒或一分钟的简短祷告，与神交通，告诉神，我们每时每刻等候他的引导。
一个举例
在军队中，副官有两种途径去知道将军的心意：
1.首先，将军会用一小时或更多的时间去解释战略。副官若不明白，可向将军发问。
基督徒也是如此，我们每天有灵修祷告的时刻。此时，我们有足够的时间寻求神的引导，明白神的心意。
2.其次，当在战场时，副官忙于指挥部队作战，他再无暇与将军交谈一小时或更多的时间。
在这种情况之下，副官要作出很快的决定，他没有可能回总部，亦没有时间打无线电，请教将军的心意。但是，副官要警觉，因为将军随时会用无线电联络他。副官在战争的时间，他要指挥军队作战，同时，他要留意将军随时用无线电召唤他。
我们的情况也是一样，我们要随时留心圣灵向我们的呼唤。不论我们在工作中，或在学校，或作任何事情，我们亦应有此种警觉。同时，副官不应经常电召总部。若有的话，这电召的时间应该是很短促的。
所以，基督徒亦一样，每天经常要有短短的三十秒或一分钟的祷告时间，与父交通，在任何细小的事情上，咨询天父的旨意。所以，无论你在工作或在上澡，你应时时与神交通，求主以圣灵微小的声音引导你。
最后一点，副官必须清楚无线电的收发的感应是怎样的，因为将军随时会以无线电吩咐他。同样，你要清楚分辨圣灵的内里微声和内里见证，基督随时会透过属灵的无线电向你说话。若我们不晓得圣灵内里的声音，就好象副官不明白将军的意思，而无所适从。
作了多年的基督徒，我们应敏感于神的属灵无线电，否则，你将会是软弱的，你的生活，也缺少了神的管理。
这里有数点，使你更敏感圣灵内里的声音和内里的见证。但是要明白，这些要点不是公式，也不是一系列的属灵机械操作，你不能靠这些要点，强迫耶稣向你说话。这些要点是帮助你更渴望去明白神的旨意：
1.你渴望爱主更深(参太廿二34－38)。
2.你渴望个别与主更亲密
3.你渴望爱神胜过任何人或物(参太六33，十37)。
明白神的旨意，和解决自己的问题是好的。但是，这不是我们要明白神的旨意的主要目的；主要目的，是我们个人对神的爱和认识比前更多。
愿意顺服的重要性
学习分辨神的声音，重要的态度是你愿意完全顺服神的旨意。就算你的意志和情绪不愿顺眼，你也要顺服。只有骄傲的人才认为自己比圣灵能更有效地管理自己的生活。神憎恨傲慢(参雅四6；彼前五5.6；诗一三八6)。
为什么神不常向我们说话，有一个重要的原因，就是我们不肯顺服。我们说，我们愿意顺服，但在我们的心中深处，我们是不愿顺服的，我们要靠圣灵的帮助，改变自己，使我们能百分之百顺服。
有些基督徒非常愚昧，他们为了一些在圣经上没有明文的事情祷告，但他们早已决定应如何做，或希望神照他们的心意回答。神不会引领如此傲慢的基督徒。例如，一个人已决定要做教会领袖，若他祈祷寻求是否神的旨意，神不会指示他的，因为神若禁止，他必定不会顺服。
有很多基督徒，吃了很多苦头，才学会顺服神(参来十二111)。
1.不要预先作了决定
许多信徒祈求神的旨意前，他们的心里已决定了当如何行，他们不是全心全意祈求神的忠告，他们查询很多牧师的意见，直至有牧师的意见与他们早已决定的方向相同为止。然后他们会以自己的意思作为神的旨意。
若你的意念百分之百要遵行主的旨意，你就会等候圣灵向你说话。若你全然献上，遵行神的旨意，你会在你生命中，找到神完全和可接纳的旨意(罗十二1－2)。所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。然后看看结果。你会明白神的旨意一一好的、纯全的及讨主喜悦的旨思。
这两节用“然后”作连接，意思说，你若不遵行前面所说的，神就不会将他的旨意向你显明。
若你完全顺服，神一定向你说话。约翰福音十七章七节：人若立志遵着他的旨意行，就必晓得……
2.不是给神一个选择
有些基督徒很愚蠢的来到神面前祷告说：“在这两个城市中，你愿意我住在那一个？”他们限制了神的引领。现今世界有千万个市镇，神可能要引领你，不要单单给神一个选择，要让他全然引领你的生活、动作、存留。
有一个作家说明正确的态度：“要使自己中立，不向前也不退后，心境全然安静，然后等候神，说：“主，我在这里，若你说好，我就前进；若你说不，我就停留，我不会为自己的利益作抉择，我会按你的旨意作决定。””
神在圣经上已有的明训，我们就不应为这些再去祈求。不要祈求已结婚的男性基督徒与你结合，因为圣经明文**是罪。
关于圣经没有明文的事，我们祈求内里的见证和内里的声音。例如，究竟神喜欢我住在法国或非洲或其他地方。
用语言表还对神的爱
第二样帮助你改良认识圣灵声音的能力的方法，是向神表示你的爱。每日，在思想言语上，感谢神，多谢他，并告诉神你如何爱慕他。
诗篇是满了这样的赞美和感谢。研读诗篇，就知道我所说的是真。(不要单单相信我所讲的是真，察验我的话是否根据圣经。)当基督徒赞美、敬拜，并在思想或言语上告诉神你是如何爱慕他，圣灵更愿向你说话。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说……(徒十三2)
要做到以上的情况，首先，你坐好，不要让任何声音骚扰你；告诉神，你愿顺服他的指示。
紧记，神不会叫你做一些对你在长远来说没有益处的事，因为神是唯一完全不自私地爱我们的神；有时神允许我们遇见困难，因为神知道困难会使我们更无私和在属灵上成数。
做了这样顺服的交托后，你就要不断的说：“赞美主!”“赐福的主!”“主，我爱你!”“感谢主的带领!”“感谢圣灵管理我的一生!”“感谢主不容许我自己愚昧的思想误导我，又不许撒但控制我。”等类似的表示，在圣经中很多(参代下廿21－23；诗一三五，一三六，一三八，一四五至一五○；雅一5.8)。
你不要象异**所做的一样。耶稣在马太福音六章七至八节警告基督徒，不要在空洞的形式下，重复同一句说话。我们说赞美的话，并不是要得到神的回答；又不是要强迫神回答我们而说这些话。我们这样说，是加深个人的感情，加深对神更浓厚的爱意。你越加深你与神的交通，你越容易认识圣灵的声音。
说这些赞美和敬拜的话多过五分钟。然后安静自己，聆听圣灵的声音，或认识圣灵在你灵里的内里见证。有时，你要祷告数小时，神才向你说话。
当基督徒讨论什么是好的赞美和敬拜时，以下数点是经常忽略的。罗马书十二章一节说，完全奉献去遵行神的旨意，是属灵敬拜的一部份。所以，当你敬拜时，耶稣以圣灵对你说话。你要除去不顺服，要听从神所指示你的任何说话。
求神教导你
对圣灵内里的见证和内里的声音敏感，第三个改善的方法，是每日都求神教导你什么是真正的内里引导。约翰福音十四章廿六节说，圣灵会教导你所有的事情。因此，神是愿意教导你什么是内里的引导。若你不靠圣灵，单靠自己的聪明，你将永远不能明白圣灵内里的引导。哥林多前书二章十四节，圣灵间接地说：“人的思想不能明白神的事情。”
经常在祷告中等候神
第四种帮助你了解圣灵内里的引导的方法，是你要用许多时间祷告，等候神。明白神旨意的人，和对圣灵内里的声音敏感的人，是经常用很多时间来祷告的人。上文说过，你用许多时间祷告，但这不能强迫神对你说话，也未必能从神那里得到答案。多祷告，是帮助你多与神交通，当神向你说话时，你能认识清楚。
卫斯理是象圣灵大大引领的人，他每早最少祷告一小时，每晚也最少祷告一小时。芬尼亦是被圣灵引领的人，他习惯每日用四小时祷告，与天父交通。怀特菲(Whitefiel。)对圣灵很敏感，他习惯每日用数小时祷告。高科(Goforth)在一九○○年之前使中国大陆得大复兴，他每日用数小时祷告，所以他很清楚圣灵的内里引导。
这些人服从圣经的教导，不住的祷告和被圣灵引导，结果，他们为教会带来美妙的效果。
若你没有神透过内里的平安、喜乐和内里的声音引导你，则你的基督徒生命中，好象有些欠缺。
但是，再一次说明，这些引导决不会引领你去做一些违背圣经的事。圣经较这些引领有更大的权威。
不要怀疑
雅各书一章五节说出一个很大的应许，神很希望引导我们，喜欢对我们说话，神说：你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。
但是，若你求主引导而神不直接回答你，你不要怀疑，因为最终神必引领你。若你生怀疑，这会妨碍神透过圣灵启示他的旨意。雅各书一章六至八节证明一章五节之应许。只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。
我认识一些基督徒，他们用一个小时或更多时间去寻找神的引导，但得不着回应，他们开始怀疑神会否引领他们，结果，他们得不着神的任何引导。不要埋怨神，既应许了又为何不成就。首先，要相信神必将神旨意显明，不要经过数小时或一日，又怀疑他的应许。因为心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。
神在他的最高旨意里，在很多情况下限制神迹的发生，或圣灵透过他的话直接向人说话，这不管人对他的应许有信心。马太福音十三章五十八节说：耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。这节经文不是说耶稣决定不行异能，因为他不希望行异能。而是表示神在他的最高旨意里，要求人以信心回应他，否则他就不多行异能了。
谨记希伯来书十一章一节：信就是所望之实底，是未见之事的确据。
因此，不信就是不相信神会完成神所应i午的。若神因人类没有信心信靠神的应许和他的话，而决定限制神自己的能力；我们是谁，竟敢与神辩驳。没有人能限制神的能力，只有神能，他因为人的不信而自我限制自己的能力。若你觉得很难相信神自我限制能力，请你注意“因为他们不信，就在那里而不多行异能了。”
若你以为这是断章取义的话，请注意希伯来书第十一章。在这章圣经，神说，在旧约时代，神迹发生是因着信，神的大能会因人的不信不多行异能。
“信心”是神的恩赐(参加五22；弗二8；罗十二3)，但是，这恩赐，信徒要善于利用才有效。当一个人听了神的话后悔改，接纳主耶稣为救主，圣灵就赐给他信心，这在罗马书十章十七节说过。当人被圣灵重生时便接受信心的恩赐，他不单有信心，更有自由意志。自由意志是人决定究竟要不要应用冲所赐的信心。信心的恩赐永不离开得救的人，因为圣灵永不离开得救的人，除非他全然背叛神。在加拉太书五章廿二节说，信心是圣灵的果子，这果子永远在得救的信徒心中。
若基督徒不将信心的恩赐应用，相信神会带领他，他不能怪神没有将更强的信心赐给他。因为神已赐给重生的人有信心的恩赐，同时赐给他有自由意志去顺服神或不应用信心的恩赐，这样，基督徒若不应用这恩赐，他要自己负责。
人非有信，就不能得神的喜悦。(来十一6)雅各书二章十七至廿六节说，这信心一定要有行为，否则，这信心是死的、无用的。我们不能用人的努力获得信心；信心是因圣灵和神的话而产生的。若我们拒绝应用信心的恩赐，我们自己要负责任。
聆听、顺服、认罪并离开罪恶
使你敏感于圣灵的声音第六种途径是：
(1)持久顺服圣经的教训，顺服内里的见证和圣灵内里的声音；
(2)每日认罪并离开罪恶。
若你经常不顺从圣灵的教训、内里的平安和喜乐和圣灵内里的声音，以下的事情将会发生：很难分辨那平安和喜乐是由神而来，或是从你自己的肉体而来；你又不知道内里的声音是出于神或出于撒但，因为圣灵愿意带领那些顺从的人。
摩西、约书亚、大卫、保罗、彼得、怀特菲，叨雷、史特、慕迪、芬尼和其他属灵伟人，都是顺从圣灵引导的人，因为他们比其他人更愿顺从圣灵和被圣灵引导。若你不顺从，应立刻认罪，求神宽恕。
我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。(约壹一9)你这样认罪，就可以挪开拦阻我们与神交通的障碍了。
在灵里祷告
使我们更敏感于圣灵的声音第七种途径，是要常在圣灵里祷告，神透过保罗说：靠着圣灵，随时多万祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。(弗**)
这是神的命令，你是否愿意顺服？犹大书廿节亦这样说：亲爱的弟兄啊！你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。
当我在灵里祷告了一个小时多，我发觉我自己更易分辨神的声音。有时，我在灵里祷告五、六小时。你越多在灵里祷告，越发觉自己容易分辨神的声音。在灵里祷告是让圣灵引导你作祷告，信靠神给你能力在灵里祷告。
或者你未经历过灵里祷告，不要让未有这经历来拦阻你拒绝以上神的命令。很可惜，有些教会领袖没有以上的经历，也就禁止信徒尝试在灵里的祷告。他们的教导是基于经历，而不是基于圣经。
不要因错误而放弃
使我们敏感于圣灵的声音第八种途径，亦是最后一种，那就是你虽然可能在这方面有过许多错误，以出于自己的平安和喜乐误为是出于神的；或者以自己的思想认为是出于神的，但不要放弃。
在我寻求明白神声音的首五、六年我常犯错误：我以为神引领我，要与别人成为祷告的伙伴，但结果不是。我亦错误地以为神透过某人给我指导，但某人回信叫我亲自从神那里得引导。
当我在雪梨教书时，我以为神引导我跟一位阿拉伯人学阿拉伯文。我以为神要我住在某一家人中，但这些都是错误，是出于自己而不是神的引导。
我现今对分辨神的声音较少犯错误，但我仍然十分小心，辨别什么是圣灵的引导。
不要因为犯过错误而放弃。一个小孩子学写字、读书时、也经常会犯错误。神喜悦你经常与神有沟通，慢慢你就会明白他的引导了。
若你如下列所说，耶稣会很难过：
1.你不好好地学习；
2.当你犯错误时立刻放弃，你不再寻求圣灵的声音或灵里的平安与喜乐。
在你寻求圣灵的引导时或者会犯错误，但不要气馁，以为明白神旨意是很艰难的。神不会使寻找者失望，因为神乐意向寻求神的人显明他的引导。有些基督徒因为犯了错误就放弃，故此他们永不会长大成熟。
明白神旨意另一种途径是请教属灵的长者，当他们与你分享他们的经验和经文时，你会有新的发现口箴言廿三章十二节说：你要留心领受训|诲，侧耳听从知识的言语。
不论你是领袖或平信徒，有时，你也应谦卑地请教一些属灵长者的忠告。撒但有一种诡计，就是叫你自满，不肯谦卑受教。撒但会引领你走人错误中，使你自以为是“完全信靠耶稣和圣灵的引导”。这只不过是另一种属灵不成熟的表现。
有人误以为“全靠耶稣”，就是只有耶稣和我，再没有别人了。他们忘记神将传道人赐给教会，是要他给信徒忠告、辅导、教导和鼓励。神所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。(弗四11－12)
基督徒若强调单独谦卑和顺服神，而与其他基督徒和教会领袖分开，这是危险的。这样，他很容易中了魔鬼的诡计。魔鬼会使他自以为谦卑，其实他是骄傲的，以自我为中心，和不可救药的。
笔者曾经很难过地发现一些基督徒，很大胆地说这是神吩咐他们的。他们说：“神这样说。”所以他们这样行。但是，这些人是根据个人的非圣经的愿望和自信，而想象这就是神的旨意，其实他们将自己的愿望放在第一位。要帮助这样的人是很难的，因为撒但引领他们进入另一境界，以为这是谦卑的、是顺服神的旨意。
以上是一个极端，另一极端，是一些灵命不成熟的基督徒，他们每一个决定，都要传道人或基督徒朋友帮忙。这样会浪费教会领袖的时间。他们不会自己在祷告中及圣经中寻求主的旨意。
若你陷入此两种极端中，祈求主并信靠地能帮助你，神不希望你身陷这些极端中。每个人都应该谦卑，请教其他人的意见。但是，他们不应视这些劝告为不易的真理。
谨记，人是会犯错误的，因此要试验教会领袖所给你的“启示”、“预言”和“教导”。用“凡事察验”那一章的两个办法|来试验。若不试验，你可能会被他们的错误所引导。有些基督徒因为没有试验传道人的信息，而被误导人更大的错误。
小心，我们不是论断人，而是小心的试验。要谦卑的试验传道人所说的是正确，或部份正确，或是错谬的。
小心寻觅辅导者。首先，要肯定领袖已经重生。若他还没有重生，他可能会给你不是神的劝告。找一个是结满圣灵果子的人，找一个完全倚靠神的人，找一个完全顺服神的人，不要找一个骄傲和自大的人。
谨记，教会领袖灵性的成熟，有时与年日成正比例。但有些领袖，学神学有四、五十年，仍然不认识神。要开放自己，听取属灵领袖的忠告，用祷告及谦卑的，试验他们的忠告是否根据圣经的教导。
神没有给你足够的理由
一点要注意的是，当神给你内里的见证、内里的声音、异梦或其他超自然的媒介来引导你时，神同时会给你足够的理由。但有时，神要你做某一件事时，却没有告诉你原因何在。
我曾经面对此问题，那时我在一间私立基督教中学任职。那学校有较高薪酬，又设有圣经科，同时，教师亦是好的基督徒，这学校还有其他优点。我的理智和普通常识要我选这职位。
但是、经过二、三个小时的祷告，以下的事情发生了：每次当我思想到这校任教，我灵里就有不自然和失去了平安的感觉。当我想象放弃此教职时，我就有很大的平安感在我的灵中。虽然我的理智会说此职位是很不错的。我顺从圣灵内里的见证。这时，神没有给我一个理由要我放弃此职位。虽然没有任何理由，神要我顺服圣灵的引领。
为何圣灵有时会引领你作一决定，而同时没有给你足够的理由，是因为神不要你太自我倚靠，神要你的意志更多被圣灵充满。
你勿过份自信，不要依靠太多自己的理由及普通常识，要顺服圣灵的引领。当你不多知道理由时仍要顺服，这会使你更倚赖和信任圣灵，你的意志更顺服神的命令(参加五16、25；罗八58)。
上任后的第五周，我告诉那学校的校长，神告诉我神为何不要我选这份工作。这对我是很重要一节的功课。
谨记约书亚和亚伯拉罕的事迹
圣经上记载了一批属神的人，象主引导去做一些没有什么理由的事。神告诉约书亚和他的军队，做七日没有什么理由的行动(书六2－5)，但约书亚和他的军队都顺服神，结果，神迹就出现了。
亚伯拉罕亦面对相同的问题。当他和妻子撒拉身体健壮时，神没有应许他们儿子，直至他们衰老了，神才应许他们生以撤，后来又要他献以撒。亚伯拉罕实在大惑不解，但毕竟神实践了他的应许，保守以撒的生命。亚伯拉罕不倚靠自己的知识、理性和常识，他完全信靠神。
天使、异象、异梦和听得到的声音
我们在圣经中看到神如何引领信徒。有些人有异象，异梦或听得到的声音作引导，有些有天使来向他显现指引他。这些现象并不是经常发生，它们的出现，可能是某个人一生只有一、两次的经验。所以天使、异象、异梦和听得到的声音，不是神主要的引导方式。
若你考究圣经人物，他们不会寻求天使、异象、异梦或听得到的话作为引导。但是他们亦没有拒绝这些(参太二12.14、19.22；路一11－22、26.38，二9.20；徒-10－11，九3－7，十9.48，十六9.12等等)。
但是，你一定要小心，因为撒但也会装扮天使：因为撒但也装作光明的天使。(参加一8；林后十一14)你会发觉，你的梦境只不过是日有所思而矣；同时，你因为睡前吃得太多而发恶梦。
同时，撒但也会冒充神，以听得到的声音向你说话。要注意，并非所有异象都从神而来。有人说他们看见从神而来的异象，其实，这只不过是“这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大”(西二18)。有些异象是魔鬼的伎俩，有些是人的幻想，人将它说成是神的异象。
不要强求神给你异象，或差天使向你说话，或借着你能听见的向你说话。若你在这方面强求神，可能给魔鬼有机会利用假的异象、异梦或听见的声音迷惑你。若你真见异象，要以圣经来试验它是否从冲而来的。
神一步一步的引领
神引导我们，通常是一步一步的。当我们顺服圣灵的第一步带领，接着池指引我们第二步。神不会全部向我们显明，我们如此行，是要逐日得主引领。不可倚靠自己的聪明，我们要每日靠主而活。
在使徒行传十六章六至十节，神禁止保罗往亚洲去，他们便转往庇推尼，但耶稣的灵又禁止，最后神在梦中启示保罗要往马其顿去。保罗和西拉顺服神每一步的引领，前往马其顿传道，驱逐魔鬼，最后下监，发生地震；这样，拯救了禁卒一家人。神的带领是一步一步的。
为何神的带领是逐步的呢？另一个理由，因为我们若知道未来要发生的事，我们会便很骄傲，或者我们会很害怕那要临到的。
完全倚靠神
从神那里得引导，就好象我那次在澳洲海边的经历。当我在海边游泳时，突然被急流冲到海中央，我不是游泳能手，不可能游回岸边。那时我祷告神说：“神阿，我将我完全交托给你，我现时完全等候你的指引。”你有没有这么完全的交托呢？有时，我没有如此完全的交托，但我愿完全顺服。
当我被海浪冲离岸边愈来愈远，我祷告说：“神阿！我现今不能死亡，因我还有很多未完成的事工。”圣灵曾对我说，我有许多事情要做；因此，我有信心我不会就此去世。
谨记，你要运用根基于神话语的信心。
我拒绝惧怕，我被大大试探，惧怕是信靠神的大敌。后来，神差遣一青年人救我回岸边。
我们只有接近死亡，才会更多顺服神。在交托中，我们会看见神的大能和圣灵的明证，在我们的心志、情绪和生命中。
近年一些有问题的教导
当我们学习熟悉神内里引导肘，我们要小心察验才去领受教导。近年来，有一教导认为当我们静止我们的心思、意志、情绪，然后将一切注意力集中在主耶稣身上，那么随后而来的，便一定是神内里的指引。
这在理论上来说似乎不错，但并没有圣经支持。而实际上亦不可能，因为很多时候，我自己虽然经过数小时的敬拜、赞美、在灵里祷告，平静我的思想、意志和感情，集中注意力在耶稣身上，我的思想仍可能有倾向罪和未完全离罪的情况，而撒但仍有机会向我说话。例如，在过往数年间，我不断有禁食祷告的习惯，但在其间，我仍然要抵挡撒但放在我脑中的思想。其他的基督徒也有同样的经历。
以上的理论说来很好听，就好象我们仍在地上的时候，不用抵挡罪和撒但，但事实是否这样。这理论提意只要我们把静止后得的指引与圣经相比，看看是否合符圣经便可。这说法并非全对，因为正如以上章节曾提的，圣经很多时并没直接明确地指示有关与谁结婚，在那里居住，做什么工作等等的事情。
因此，某位基督徒女士可能错误地决定下嫁某一位男士，皆因这男士的名字在她静止自己的思想时，浮现于她的脑海中。这样做法忽视了长时间等候再的印证，证明“引导”是否出于神。
另外，搬迁也是其中一例子，妻子或丈夫不能单靠以上的思想程序便决定搬到另外一个地方去。这些所谓的“引导”一定要有圣灵内里见证为印证，后看看它是否与客观的圣经原则是否相符合。
其他人向我们所说的启示
有时候，其他人会向我们说启示：“神如此说……”这些是说及一些圣经没有明言，同特定的启示。记着，所有基督徒，甚至最重用的传道人也可能会犯错，有时也可能以肉体的想象来说这是从神来的话。领受的人一定要察验圣灵有否印证这“启示”。由于人没有察验便立刻接受，后来导致不合神旨意的婚姻、转工和搬迁。
一个什么都接受的神的先知
在王上十三章一至三十二节，我们见到一个轻易领受从另一人而来的“启示”，而没有以自己的灵来印证的人的收场。经文内记述一个从犹太而来，神的先知，神叫他往北国以色列的一个城市伯特利去，预言有关耶罗波安王所建的外邦假神祭坛的事。他更预言到未来敬虔的王—一约西亚王的诞生。神吩咐他不要在伯特利吃饭或喝水。
一个住在伯特利，年老背道的先知听闻此事后便跟着这犹大神人，到橡树底下找着他，后邀请他回家吃饭。最初，犹大先知拒绝引用神的命令婉拒，但老先知说：我也是先知，和你一样，有天使奉耶和华的命；对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水……
犹大来的先知被那句“奉耶和华的命，对我说”所感动，他便往那老先知的家去，他不知那老先知在诓哄他。结果那犹大先知失去了自己的生命。故此我们也要很小心领受一些从别人而出的“启示”。
如何印证启示
从使徒行传二十章廿二至廿三节和廿一章十至十三节，我们可学习到正确处理“启示”和“主如此说”等说话，而这些说话是在圣经中有明确指示的。使徒行传二十章廿至廿三节记述使徒保罗的说话：
现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。
另外使徒行传廿一章十至十三节：我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带、捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，你们为什么这样痛哭，使我心碎呢。我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。
亚迦布是新约时代一位被受尊崇的先知，他曾警告早期教会有关将临的饥荒(参看徒十一27－29)，但保罗并没有因此而轻信他的预言。保罗接受亚迦布的预言，认为它是从神而来，那是因为神早已借圣灵向保罗显明同样的事情。故此，亚迦布所预言的只是印证圣灵曾向保罗所说过的。
在南非宣教
从一九七六年，同样的事情发生在我的身上，神开始向我显明神要我往南非的一个国家作宣教旅程。数年后，一个从澳洲另一省来的人与我一起祷告，他对我的事情知道极少。他告诉我当他为我祈祷时，神向他提及非洲可能与我有一些关系。我接受他所说的，因神早已向我提及同样的事情。
在一九八一年，我照神所显明的，踏上飞往北非的宣教旅程。无论一个人怎样敬虔或被受尊重，不要轻易相信他的“启示”，除非神的圣灵早已或后来向你印证这“启示”，证明是从神而来的。
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