作者：史百克
本书的内容释放于一九六三年的瑞士年会。所有的信息均以口语的形式出版，只有极少的删改，好保留本书非常自由的文笔。
参加这次特会的是来自好些不同国籍的朋友。但特会中最宝贵的特点乃是：在主里的真诚交通与喜乐的灵。我们深切盼望那些在主里相交的日子中之气氛，能藉这本书的信息传递给你。
关于所传讲弃置先前的以色列并另建立新以色列这件事，我们预期会引起很大的问题。当然有人会问，我们这样的讲法，是否表示目前这个属地的，历史性的以色列或犹太人，就没有前途了？
让我们现在就表明，我们并未对这个问题回答“是”或“否”，因为那个问题可能需要另一本书解答。这本书的信息，乃是积极地，自新约的教道中，说到我们所相信的，在这个世代中，神工作的性质与目的，也就是教会现今并永远的呼召与使命。
——T．奥斯汀、史百克
“圣洁的弟兄啊！属天呼召的同伴们……”(来三1)。
“我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了”(来三14)。
首先让我们略微思考一个字眼，这个字眼控制着我们所默想整段的经文。这个字——“同伴”，出现在前面所引的两处圣经里，或可译作“有分于……的人”。希伯来书中，这个希腊字出现过五次，即在一章九节、三章一节。十四节、六章四节、十二章八节等五处。而在路加福音五章七节里，这个字则译作“合伙人”，其它处有译作“伙伴”、“同伴。的。另外还有许多由这一个字根变化而产生。
经过仔细查考圣经原文的意思，我所得的结论如下：“同伴”是这个字眼最确切、最深刻的译法。因此在随后诸章中，我就限定了这个字的用法，乃是指着“基督的同伴”，“属天呼召的同伴”说的。“同伴”乃是神对人最终的心意
“同伴”乃是神对人最终的心意，也说出人与神的关系，这个思想明显的贯穿整本圣经。我们与主的关系，除了我们公开的职事外，背后还有一个主观的成分。请看亚伯拉罕：他是主大用的仆人，并且极其忠心地事奉祂。然而在亚伯拉罕身上的中心点乃是：他是神的朋友。论到亚伯拉罕，神称他为“我朋友”(赛四十一)，这说出“神的同伴”的思想。
摩西是位伟大的神仆，主常提及他：“我的仆人摩西。”但我们明白，比这称呼更深的乃是：“耶和华与摩西面对面说话，好象人与朋友说话一样”(出三十三)。在神与摩西，摩西与神之间，有一个极亲密的关系——摩西实在是“主的同伴”。
大卫又如何呢？在论到他的诸事中，最伟大的一点乃是，神说大卫是“合我心意”的人(徒十三22)，这也就是“主的同伴”的意思。
当主耶稣来到地上，祂乃是基于“同伴”的关系，来拣选门徒及使徒。你可以称他们为“门徒”，因为他们必须进入基督的学校里受教学习；我也可以称他们为“使徒”，因为他们都是被基督所差派的。然而他们成为主的同伴，这是他们与主之间最深刻的关系。特别到了主与他们在地上相处末了的一段时候，主说：“我在磨练之中，常和我同在的就是你们”(路二十二28)。他们在生活中与主为伴，在苦难中与主为友。主说：“你们是我的朋友”(约十五14)。
什么是教会呢？教会，不是仪式的或宗教的机构。若是这样，她就是何等地冰冷，何等地形式化，也显得与主何等地遥远。然而，主总是在爱里说到教会。祂说：“……神的教会，就是祂用自己血所买来的。(徒二十28)。又说到：“基督爱教会，为教会舍己”(弗五25)。或许我们必须如此地矫正对教会的想法，她乃是被召为“基督的同伴”的。她与主最深刻的关系乃是一个“心”的关系，在生活中，在工作中，在苦难中，并在荣耀中，与祂为伴。
神的儿子乃是神独一的目的
稍为看过“同伴”这个字眼后，让我们继续默想，神对“同伴”所存的目的是什么。圣经这本书只是一个目的，这个独一的目的成为全书每一层面背后隐藏的骨干。这个目的存在于神的创造里，在神的豫言里，在神的豫定里，在祂的拣选里，在全本圣经神所有的动作里，在一切比喻和豫表里，也在旧约主要的三部分——祭司部分，列王部分和先知部分里。这个独一的目的显在旧约的每一件事物里。圣经启示我们，神是一位有目的的神。祂每一次运用祂的主权，都受制于这一个目的。
这个在一切之内，又贯穿一切的目的是什么呢？它的中心点在于神的儿子。在万物中，神惟独看见祂的儿子。“万有”是一个很容易解释的字，但惟有在神的儿子里，才得着真正的解释。由于我们要继续思想这卷给希伯来人的书信，请各位一开始，就把握这个重点。
首先要说明的一件事，是关乎神以往行事的道路和法则。在已过的世代中，神藉着这个方法、那个方法，这条道路、那条道路运行作工。但到未了，祂将一切集中在祂儿子里面。神把万有总结起来，并使祂的儿子成为惟一的中心。神的儿子阐明全部旧约及神在旧约里所有的作为，希伯来书前两章将神儿子的伟大显在我们眼前，特为要加强这个重点。在此有一位，祂是超乎万有之上的。在神的心意中，祂解释了一切。
希伯来书一开始，就带进神对祂儿子的心意，并宣告神所有的旨意都以祂儿子为中心，这一位神的儿子就是耶稣基督。在此必须注意一点，圣灵的意思并不停止于这两章圣经，祂藉着作者介绍了神的儿子并荣耀了祂之后，继续进入此一方向——“圣洁弟兄们，你们蒙召进入神儿子同伴的关系，有分于神儿子属天呼召”——因为神惟一的目的系于祂的儿子，并且神儿子的伟大是超乎一切之上。
现在来看这个题目的第三点。在全本圣经里，关乎神圣洁的旨意有两个原则。其—，方才已指出，神从起初到永远工作惟一的中心，就是祂自己的旨意。使徒保罗如此说：“祂随己意行作万事”(弗一11)。这旨意乃以祂儿子为中心。因此，神的儿子即是神从起初到永远行事惟一的中心。
圣经里包涵了无穷尽的事物。这里有神所创造和使用的事物；又有许许多多的人，神的手在他们身上。神又藉着各种不同的方法说明祂的心意是何其多。圣经里充满了这些。此外，我们看见圣经里还有神的祝福，祂常常祝福人，祝福事，另外一面，也看见神的审判，祂是一位审判的神，圣经里说到许多的审判。这一切我们无法完全领会，因为对我们而言，圣经永远是一部太大太大的书！然而圣经里，没有一件事，没有一个人，没有任何一条被神使用的法则，或祝福或咒诅，或其它所有的事，在它本身是有意义的。神是创造的神，祂或拣选人，或使用事；祂或祝福、或审判，都为了一个目标。圣经明确的说，神为祂儿子创造了万有。祂作所有的事，单单以祂儿子为目标。我们可以在亚伯拉罕身上看见这个原则：“按肉体说”，籍着亚伯拉罕，我们得以来到神儿子面前。
这件事暂且说到这里为止。若神祝福了前面所提及的话，那是因为这些与祂的儿子息息相关。我们若要得神的祝福，就必须靠近主耶稣，并且把自己完全交托给祂，父神是在主耶稣里面看我们，也惟有在主里面，我们才能得到父的祝福。先知们的豫言频频提到神的审判，那是因为当时的光景，与神在祂儿子里所定的旨意相违反。在神的眼中永远只有一个对象，就是祂的儿子。神从来不枉然作什么。祂所注意的，并非事的大小；即使在最小的事上，只要是与祂儿子有关连的，就变成了最大的事。你是不是一个非常渺小的人？你是不是非常的不重要？但你苦与祂的儿子有活的联结，神看你就是何等的重要啊！这“重要”不在于你，也不在于我，乃在于祂的儿子。
在一个尽忠教职的老师身上，往往也是如此。相信我们都曾入学并受教于许多老师的手下。也有不少人愿意在老师面前有好的表现，因为我们想讨老师喜欢，也想得着他所能教给我们的一切。但我回想起来，只记得一件事：这些老师所看重的，原来并非我们；他们惟一注意的，乃是要怎样教授他们的课程，好使我们能明白。他们要得着一些好学生，考个好成绩，显明他们的教学是成功了。当老师欢喜我的时候，我以为：“我真是个好孩子！”若他有反面的态度，我就知道他是用什么标准来衡量我，老师待我的好、恶，并非因为我这个人，而是就考试的结果而决定的。有关我这个学生的每一件事，都是以成绩的优劣来定夺。
虽然我们无意以小学老师来比方神，但这个原则是相似的。神是按照祂的儿子来看我们：“这一个儿女对于我向着我儿子所存的心意，反应如何？在那一个儿女里面有多少我儿子的成分？。稍后我们还要细看神如何达成这个目标，但必须注意，这是神旨意完成的一个原则。同时，这也引出第二个原则。
“基督的同伴”关系着神旨意的成全
神是一位有目的的神，继续不断地向着这一个目的进行。不论任何拦阻，按着祂自己的意思，使用祂无上的主权行事。没有人能阻挡祂，祂终究要完成自己的目的。为此祂也赐给我们启示录这卷书，虽然我们尚未达到终点，祂豫先告诉我们，将来必成的事被作成的时候，是怎样的光景。祂的旨意必要完成。然而，祂同时也维持另一个原则——祂要人负自己的责任。祂从来不让他们卸下这个责任，其因何在？因为神在祂儿子里的旨意，要在人里面得以成就，要在这个伟大的、团体的人里面，充满基督的丰满。基督不是单独完成神的旨意。祂也不能以一个单独的个体进入荣耀。因此，我们再回头默想这节圣经：“圣洁弟兄阿！属天呼召的同伴们……坚持到底，就是基督的同伴了。”
保罗说，教会是：“那充满万有的丰满”(弗一23)。这是神给人的责任。没有一卷书，比希伯来书更强调这件事，也因此，这是圣经里最可畏的一卷书。一面来说，是极荣耀的：另一面，却也是最可畏的。往下我们就着这一点，将更详尽的阐明。
讲至此处，来认识这卷书内另一点，对我们是很重要的。这件事，将成为随后数章中讲论的控制点。若神按着祂的旨意选定了一个器皿——无论是个人，是团体，如以色列人或其它圣经中祂所选用的人物——若这个器皿对神的旨意不反应，神就会越过他而另选一个器皿。祂将呼召其它的器皿来取代他。
最明显的例子就是以色列人。神拣选以色列人成为一个器皿，好带进神的儿子。神是按着在祂儿子里的目的，来呼召并拣选了以色列人。以色列人如何接待神的儿子？他们弃绝了祂，因此拒绝了神的旨意。于是神将他们置于一旁，而继续往前。主耶稣说：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”(太二十一43)。这就是希伯来书的中心点。如今，没有人会指着以色列人，称他们为“基督的同伴”。虽然以色列人曾一度与神为伴，但这“神的同伴”亏缺了神。
在这个光中，来看犹大在主耶稣十二门徒当中的蒙召，这件事的意义何其深：
他是十二门徒中的一位，被召来作主的同伴，却背叛了他的主；以色列人被召为基督的同伴，而他们背叛了神的儿子。为此，这个器皿给放在一边，被弃绝。神向着祂的目的继续往前，带进其它的人取代了以色列。
这个原则，解释了希伯来书这卷奇妙的书信。这卷书，说出主耶稣基督的地位，及其伟大。它开始于我们蒙召作神儿子同伴这个奥秘。继之，清楚地指出，那些蒙了这恩召作同伴的，若是亏缺了神，是何等可怕的一件事(来二3)。除非你明白了作基督的同伴有何等的意义，否则你就永远不能领会何谓：“这么伟大的救恩。”还有什么比作耶稣基督的同伴更伟大的呢？想想祂是谁？以及神在社里面所定下一切的目的。啊，你和我竟蒙召来作这一位神儿子的同伴，这的确是极大的救恩。这是“这么大的救恩。”
我们至此所费的时间，都在说明“同伴”这个字。整本新约就是为说明这个字，和“基督的同伴”这个思想。首先我们看见基督拣选祂的同伴。然后以祂的话并诸般的作为教导他们。祂又试验并且筛他们。他们真的成为祂的同伴了吗？或者他们仅仅为着从祂有所得着，而与祂在一起？你若供给人一切所需的，而他们也能从你得着所有的满足，你很容易得到一大堆的同伴。但是当你什么都不能再供应，反而去受苦、遭逼迫，处于违反他们天性所喜爱的境遇中，又如何呢？你只能供应他们“在父家中有地方”。因此，主耶稣筛他们，试验他们。不只一处，我们看见：“从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行”(约六66)。成为同伴，必须经过试验和苦难来筛。在你与基督的关系里，若你有不寻常的试验和痛苦，切记这是祂在寻找我们成为社更亲密的同伴，不但有分于它的荣耀，并且有分于她的苦难。所以我们与基督的关系是基于交通。在一切事上与祂合一：生命，目的，经历，管教，同死，同理，同复活，同受膏。末了，在祂属天的荣耀里与祖合而为一。
我们必须明白，如今耶稣在圣灵里重新彰显祂自己。当路加为使徒行传时，他起头说：“论到耶稣开头一切所行所教训的”(徒一1)。他的意思乃是：“我如今要写到它继续行事教导。仍然是同一位耶稣。他仍然作同样的事，不过采取不同的方式。以前秘必须暂时用比喻，现在一切的精意都作在灵里。当时祂作为的精意，如今在属灵的境界里正佗在我们身上。它不是曾使人肉眼得见吗？现今她正开启属灵的眼睛，这是更为重要的。这位耶稣此刻要在你我的身上作当初一样的事。它在圣灵里，重新活出它起初在地上那一个生活。她如今不重在行动，乃重在精意。
为何我如此说呢？当我们还佗孩童时，常唱一首诗歌，虽然我们现在是成人，常常仍有当年的感觉：
古老故事何等甘甜，
当主耶稣行在人间；
呼召孩童如羊归圈，
何等盼望我在其间。
你切幕当年曾与祂一同活在地上吗？你所响往的就是如此而已？让我们告诉你，你现在却有加信更好的福分！那一位耶稣如今仍与我们同在，甚至较前更为奇妙的同在！我们蒙召是基督的同伴，是祂属天呼召的同伴。祂向我们所作的一切，较诸当初更为真实，因为这是属灵的，是永远的。当年祂的作为，只是在肉身，为着当时的，体恤呵护人的肉身，而在今生帮助他们是好的；但有一事，较之更重要，就是属天的呼召，这是存到永世的，是当我们年日逝去后仍然存留的——“圣洁弟兄阿！属天呼召的同伴们……我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了。”
一切都在于立定根基，愿主帮助我们在这个根基上继续建造。
谁是同伴？
现在我们概略地来看这卷写给希伯来人的书信。在这卷书信里我们能寻见我们特殊的身分，这也是本书信最着重的一点。
最早的手稿只注明“致希伯来人”。但是我们都明白这是指希伯来的基督徒说的，就是那些生来是希伯来人的基督徒。
神末次发出居天呼召的背景
我们必须先明白这卷书信在新约时代的背景，我们知道，当时在犹太人与基督徒之间，有很大的冲突发生。使徒保罗身为伟大的希伯来人，向着他的同胞，心胸是何等广大。你记得他说：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒谊与基督分离也是愿意”(罗九3)。他对他自己同胞的盼望和心愿，是如此的大，只要他们能接受主耶稣，他随时都肯舍弃一切。然而他向着以色列人所打的却是一场败仗，在使徒行传后半段中，你看见保罗放弃了这个盼望：“所以你们知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受”(徒28#28)。他的意思实在是：“既然以色列人不肯听从，我们只有放下他们，我放弃对他们所存极大的盼望，而转向那些肯听从的人，就是外邦人。”
然后你再回到本书信，在书信的末了就看见以色列人弃绝这救恩的结局。作者向那些希伯来的基督徒如此恳求：“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？……这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存，所以我们既得了不能震动的国，就当……用虔诚敬畏的心事奉神”(来十二25一28)。
凡是拒绝基督的希伯来人，所当受的最后审判，这段话都包含了。此处的“震动”，先是指在主后七十年间的大毁坏。那次“震动”，使得以色列人亡国，圣殿被毁，到处流离失所，置身于异族统治之下。每一件事都被震动了，直到全然倾覆——这就是拒绝“那一位从天上警戒他们者”的结局。
这卷书信，就是在这种背景之下写成的，一方面，它是向希伯来基督徒所发出的最后恳求，要他们不要离开基督；另一面，却是一个警戒——若有人依然故我，将会有怎样的结局！所以我们必须先把背景弄清楚了，它乃是在一个属灵争战面临大危机的关头时所写的，当然，它也越过时间，对历世历代的教会发出中肯的信息。
一、“耶稣是基督”成为一切事物考验的根基
让我们花点时间来看看，造成犹太人与基督徒之间，发生大冲突与完全决裂的三个因素：
头一个因素乃在于耶稣是基督，是弥赛亚。犹太人都相信有一位基督(希腊语的基督，就是希伯来语的弥赛亚)，但他们的难处，却在于不肯接受耶稣为弥赛亚。所以，正如先知所豫言的，耶稣成了那块石头，他们给这块石头绊跌了并且摔得粉碎。问题在于他们把耶稣摆在什么地位。
你们可以查查看，这卷书信将耶稣放在何等高超的地位。稍后我们会再回到这个题目。耶稣是神的受膏之子，是基督，是纷人的盘石。这件事成了上述大冲突和完全决裂的肇因。
我们如何衡量一个人或一件事呢？就看耶稣基督在其中所得的地位。若有人要你们接受一套教导，他引用了多处圣经，又有极巧妙的辩词。你们怎么办呢？也许你们无法答辩，也许你没有足够的圣经知识，来答复他所引用的经节；但有一件事，是永远可以打中其中要害的——“在你那里，耶稣是什么地位？你是否把祂看作是神永远的儿子？”接受这套教导，或拒绝它，完全根据主在其中的地位而定。你们可以这样试验，就会发现许多假师傅，他们在这件事上就模棱两可了。“啊，我们都相信耶稣是位伟大的人物，也相信祂是前所未有的伟大教师。”他们会说这一类的话，“但是若要我相信耶稣是神的儿子，那……未免太离谱了。”考验每件的事物和每一个人，就在于看基督在其中所得的地位。
这是造成希伯来书中那个大冲突的第一个因素。因此你们就不难明白，作者为何要用一整章圣经来荣耀主耶稣了。
二、响应属天的呼召决定属灵前进
第二个因素，是作者所提到的“属天的呼召”。你们必须特别看重“属天”这个字。希伯来人所要的，是一个属地的呼召。即使那些自称为基督徒的，也跟他们一样：只要一个属地的呼召，一个属于地、属于这世界的基督教。我们稍后再来深入探讨这件事。“属天的呼召”只是短短的一个词，里头却蕴藏着深长的意义。
三、接受新约体系的转换进入新造生命
第三个因素，这些希伯来人是准备来作基督徒的，但他们所要的，乃是一种合他们心意的基督教，所有旧约的体系必须兼容并蓄才可以的。摩西的律法，必须持守下去；圣殿，仍是他们敬拜的中心；而旧约祭司的体系，也要维系下去；所有该献的祭物，也不可以断绝。“你若允许我们把旧约一五一十地都带进基督教，那么，我们愿意作基督徒；若是照你所说，旧约已成过去，新的属天体系已经取而代之了，那么，我们就不能接受了。”他们所要的，乃是把犹太教的体系，带进基督的教会里面。也就是说要一个拘泥于仪文形式的基督教。在此，你们是否看到了“属天呼召的同伴”或“基督的同伴”一词，所带来的冲击？这些基督的同伴，乃是站在属天和属灵的根基上，而被更新的一班人，他们是响应属天呼召的一班人。
这呼召的实际在于：由天然属地的转换为属灵属天的
现在我们来到一个转捩点——从天然的、属地的以色列，转换成新造的、属灵的、属天的以色列。这个转换必须经过一连串神圣的过程，然后新的兴起，旧的就默然引退让位了。老以色列必须死透，而且埋葬，然后在基督里复活，才能成为属天的以色列——耶稣基督的同伴。但是希伯来人拒绝这种样式。由于他们拒绝了，神就把他们搁在一边，仍然朝着祂为祂儿子所定下的旨意继续向前。被召的，虽多；选上的，却少。虽有少数的以色列人，蒙拣选成为基督的同伴；但大多数蒙召的，却弃绝了这个呼召。所以他们也被神弃绝。神仍然藉着这个转换，向着祂的新而属天的以色列而去。
请注意：他们绝对拒绝向着属天的地位前进，他们拒绝了上行进入属天之人的地位。因此，他们的结局，就是仍然行走在亚当的路上——这件事发人深省。
—、亚当拒绝这呼召：使人类自绝于属灵完全之外
亚当受造，蒙神拣选，也为神所召，要有分于神为祂儿子所定下的旨意。不过，在亚当被造的时候，他还没有完全。他是无罪的，但并非完全。你们知道“无罪”和“完全”的区别吗？一个婴儿是无罪的，但你们能说他是完全的吗？不，他还没有完全。他须要成长，经过诸般的艰难和挫折，才得以长大完全。我们称之为“成长的痛苦”。这是进入完全的路，叫天真无邪的小孩，得以长大变为成人。亚当就像一个小孩，是不知罪的，非常俊美，在他里面也没有罪，但是他还没有完全，他必须进入属灵的完全，他总得要模成神儿子的形像，这是他受造的目的。神许可试验临到他。哦，假如当初，亚当经过了那试验，得胜了，那是何等地奇妙啊！他就会从一个不知罪的小孩，长成为一个属灵的成人，在人性里像主耶稣；而我们这些亚当的子孙，也要大大不同于今天的模样了。但是，他在试验中失败了，没有走在神呼召他的那条路上。神怎么办呢？祂把亚当放在一边。神让咒诅临到他，就如同祂说：“这样的人，拒绝走我儿子的道路，永远不能满足我的。”
二、以色列民的拒绝：更显明神永远的计划
这件事同样按着肉身发生在以色列人的身上。神造了以色列人，拣选了他们，也呼召他们，这些都是为着祂的儿子打算的，但以色列人拒绝了神的道路。神用耶稣基督来试验以色列人——福音书满了这样的记载，说到以色列人，因耶稣基督这个人，而受试验，他们终究拒绝了神的道路。因此神照着祂向亚当所作，来对待以色列人，就把他们放下了。祂让咒诅临到他们，历经数十个世纪，这咒诅仍然在他们身上。
在这卷书信里，赫然让我们看到这种事情，可能又要重演了！神正在向希伯来的基督徒说：“不可弃经那从天上发声的……”而这故事的另一面，却是以色列人悍然拒绝了神属天的呼召……。就在这里，神永远的计划启示了出来，祂要一班有属灵性情的属天子民，在神的创造中得着地位。这是神永远的心意。在祂呼召以色列人以前，祂就这样地巴望着，因此祂把他们看成像是一班有属灵性情的属天子民，来呼召他们。
重点就在这里，正当以色列人拒绝神的时候，神显明了祂永远的计划——神要得着有属灵性情的属天子民。
全本新约圣经，就是真理的本体，说出了神永远的旨意。让我们扼要地点一下四福音书，我们不是要研读，只是略略看一看。
你若拿起马太、马可、路加、约翰来读，有了一个轮廓，然后退到后面来看，就很容易看见有两条并行的线，一路贯穿其间。
三、旧约与新约：两个体系的对立
一条线，是犹太人对弥赛亚的看法，和他们对神国的揣摩，这些想法也就形成犹太人的体系。
同时进行的另一条线，就与这体系对立，截然不同的体系，就是神对于“弥赛亚”的属天的思想。这个看法与犹太人的观念迥然不同，以致两者之间一直冲突。同时我们也看见神对于祂的国度那种属天的意念，与犹太人的观念，相去是何等地远！
在四福音书里，明显的有犹太人对君王的观念，说出他们为自己决定要一位怎样的王。另一面，与它相反的，是神对君王的意念，一个属天的意念：“看哪！你的王来到这衮……谦谦和和的骑着驴……”(亚九IO)。这不是犹太人的君王观念。“一个谦卑的人骑在驴驹上，怎么能**罗马帝国呢？那不是我们心目中的王……。”“我们不愿意这个人作我们的王。(路加十九14)
所以你们看见在四福音书里，这两条线一直下来：希伯来人的观念和属天的思想。这是四福音书极中心的意义。到未了，你们就知道，神终于完全弃绝了犹太人的观念。同时，神的思想就带进来，国度要永远建立起来。
过去的两千年已经证明了这件事。那个属地的体系，已经废去了，两千年它一无所得；相形之下，神一直向着祂的国度而去。如今我们有了神的君王，我们也在神的国里，我们也在神的管治之下。
四福音书告诉我们这件事，当然，这并非四福音书的全部，却是总括性的结论。以后我们会来看福音书中的一卷，你们就会发现这个论点非常准确。这四卷书，显示出神怎样弃绝了那些拒绝祂儿子的人。另一面，神带进按着祂儿子而有的国度，并要永远建立起来，使阴府的权势不能胜过她。
四、两约体系在神子民中的转换
然后，从福音书进到使徒行传，你们可以看见两个特点。第一，你们可以看见脱旧入新的转换。在神那一面这个转换乃是成功完备的；而在祂子民身上，却仍然是渐进的。因为他们尚未豫备好来接受这个转换。不过当时的情形，比该有的进展更迟缓，因为耶路撒冷教会的领袖雅各，仍然要持守一些属乎老旧以色列的事物，甚至彼得，也被迫放弃以色列人而前往外邦人中间。后来彼得到了安提阿，和外邦人一同吃饭，等到从雅各那里来的人来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。亲爱的巴拿巴也陷入了网罗，保罗心里伤痛地说：“甚至连巴拿巴也随伙装假”(加二13)。这些活在老旧遗传中的人，就是拘守遗传而不往前；然而你们看见神仍然往前——“雅各、彼得、无论何人，倘若你们不跟上来，我就要另寻器皿，把你们留在背后了。”当这些人滞留不前的时候，神就带进了保罗，叫他推动局面继续往前。这个转换在保罗身上完全了，他成了神在这个转换中所使用的器皿，他写下了加拉太书，这卷书信也成为完成转换的工具，给予基督教会中犹太主义者致命的一击。
五、这转换在于得着属灵属天的性情
从使徒行传到书信，你们看到了什么？全部书信是一个整体的教训，说到神子民属天和属灵的性情。这个教训就用来对付各种不同的情形。在哥林多，光景是这样；在加拉太，光景是那样；在以弗所，就又是另一个样子。虽然是对付不同的光景，但都是同一件事：神的心意是要得着一班属天属灵的百姓。全部的书信分别对付不同的光景，却打在同一目标上。新约每封书信，都说出一些这班属神子民该有的属天性情。
谁是同蒙属天呼召的同伴呢？
我们现在来到希伯来书，就上述控制性的论题来说，它就像新的总纲，占有非常重要的地位。这卷书获集了整个新约的意义。在这里，许多支流流进来，使它成为神关乎祂儿子耶稣基督所有启示的总汇集。
关于祂的儿子，神的目的究竟是什么呢？“因此，同蒙一个属天呼召圣别的弟兄啊……我们就成了基督的同伴了。”谁是基督的同伴呢？就是那班人——他们脱离了所有属地境界的事物，而与属天的主联合，他们成了属天的以色列，他们答应了神属天的呼召。保罗在受审的时候，喊着说：“亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象”(徒二十六19)。保罗成了一个伟大的“基督的同伴”，是因为除了耶稣基督以外，他一切都放下了。他说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”(腓三8)。他这个人，是完全以耶稣基督为立场而站立的，也是绝对以神属天旨意为立场而站立的。这样的人，就是耶稣基督的同伴。
在这里，有许多年轻的基督徒，或许你们还不像一些比较老练的基督徒那样明白圣经，你们也不太清楚我们前面所说到的圣经背景。我只盼望所说的这一切，会叫你们更渴慕要明白圣经在说什么。或者前面有许多话，你们不能领会，然而有一件事我确实要你们知道的，如果你们一开头，就站对了，而且一直持守到末了，那么当你们一路向前的时候，所有其它的都会开启了。若你实实在在把自己交托给主耶稣，你必然会明白。不过这不是我要说的那一点，我盼望你们务必要知道的，乃是：你们所得到的基督，远比你们所想象到的基督，要伟大得太多了。你们把自己交托于祂的这一位基督，是一位何等伟大的基督。你们接受主耶稣基督时，所答应的呼召，也是一个竭尽你们所有知识所无法明白的伟大呼召。我只要你们离去时有这样的一个印象：“哦，我所进入的，是一件何等伟大的事，大得足以填满我的一生。”因此，不要挂虑你还不明白的事，只要意识到你的主，是何等伟大的主；你的属天的呼召，是一个何等伟大的呼召，你就可以好好往前了。
“圣洁的弟兄啊！属天呼召的同伴们……”(来三1)。
“我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了”(来三14)。
首先让我们略微思考一个字眼，这个字眼控制着我们所默想整段的经文。这个字——“同伴”，出现在前面所引的两处圣经里，或可译作“有分于……的人”。希伯来书中，这个希腊字出现过五次，即在一章九节、三章一节。十四节、六章四节、十二章八节等五处。而在路加福音五章七节里，这个字则译作“合伙人”，其它处有译作“伙伴”、“同伴。的。另外还有许多由这一个字根变化而产生。
经过仔细查考圣经原文的意思，我所得的结论如下：“同伴”是这个字眼最确切、最深刻的译法。因此在随后诸章中，我就限定了这个字的用法，乃是指着“基督的同伴”，“属天呼召的同伴”说的。“同伴”乃是神对人最终的心意
“同伴”乃是神对人最终的心意，也说出人与神的关系，这个思想明显的贯穿整本圣经。我们与主的关系，除了我们公开的职事外，背后还有一个主观的成分。请看亚伯拉罕：他是主大用的仆人，并且极其忠心地事奉祂。然而在亚伯拉罕身上的中心点乃是：他是神的朋友。论到亚伯拉罕，神称他为“我朋友”(赛四十一)，这说出“神的同伴”的思想。
摩西是位伟大的神仆，主常提及他：“我的仆人摩西。”但我们明白，比这称呼更深的乃是：“耶和华与摩西面对面说话，好象人与朋友说话一样”(出三十三)。在神与摩西，摩西与神之间，有一个极亲密的关系——摩西实在是“主的同伴”。
大卫又如何呢？在论到他的诸事中，最伟大的一点乃是，神说大卫是“合我心意”的人(徒十三22)，这也就是“主的同伴”的意思。
当主耶稣来到地上，祂乃是基于“同伴”的关系，来拣选门徒及使徒。你可以称他们为“门徒”，因为他们必须进入基督的学校里受教学习；我也可以称他们为“使徒”，因为他们都是被基督所差派的。然而他们成为主的同伴，这是他们与主之间最深刻的关系。特别到了主与他们在地上相处末了的一段时候，主说：“我在磨练之中，常和我同在的就是你们”(路二十二28)。他们在生活中与主为伴，在苦难中与主为友。主说：“你们是我的朋友”(约十五14)。
什么是教会呢？教会，不是仪式的或宗教的机构。若是这样，她就是何等地冰冷，何等地形式化，也显得与主何等地遥远。然而，主总是在爱里说到教会。祂说：“……神的教会，就是祂用自己血所买来的。(徒二十28)。又说到：“基督爱教会，为教会舍己”(弗五25)。或许我们必须如此地矫正对教会的想法，她乃是被召为“基督的同伴”的。她与主最深刻的关系乃是一个“心”的关系，在生活中，在工作中，在苦难中，并在荣耀中，与祂为伴。
神的儿子乃是神独一的目的
稍为看过“同伴”这个字眼后，让我们继续默想，神对“同伴”所存的目的是什么。圣经这本书只是一个目的，这个独一的目的成为全书每一层面背后隐藏的骨干。这个目的存在于神的创造里，在神的豫言里，在神的豫定里，在祂的拣选里，在全本圣经神所有的动作里，在一切比喻和豫表里，也在旧约主要的三部分——祭司部分，列王部分和先知部分里。这个独一的目的显在旧约的每一件事物里。圣经启示我们，神是一位有目的的神。祂每一次运用祂的主权，都受制于这一个目的。
这个在一切之内，又贯穿一切的目的是什么呢？它的中心点在于神的儿子。在万物中，神惟独看见祂的儿子。“万有”是一个很容易解释的字，但惟有在神的儿子里，才得着真正的解释。由于我们要继续思想这卷给希伯来人的书信，请各位一开始，就把握这个重点。
首先要说明的一件事，是关乎神以往行事的道路和法则。在已过的世代中，神藉着这个方法、那个方法，这条道路、那条道路运行作工。但到未了，祂将一切集中在祂儿子里面。神把万有总结起来，并使祂的儿子成为惟一的中心。神的儿子阐明全部旧约及神在旧约里所有的作为，希伯来书前两章将神儿子的伟大显在我们眼前，特为要加强这个重点。在此有一位，祂是超乎万有之上的。在神的心意中，祂解释了一切。
希伯来书一开始，就带进神对祂儿子的心意，并宣告神所有的旨意都以祂儿子为中心，这一位神的儿子就是耶稣基督。在此必须注意一点，圣灵的意思并不停止于这两章圣经，祂藉着作者介绍了神的儿子并荣耀了祂之后，继续进入此一方向——“圣洁弟兄们，你们蒙召进入神儿子同伴的关系，有分于神儿子属天呼召”——因为神惟一的目的系于祂的儿子，并且神儿子的伟大是超乎一切之上。
现在来看这个题目的第三点。在全本圣经里，关乎神圣洁的旨意有两个原则。其—，方才已指出，神从起初到永远工作惟一的中心，就是祂自己的旨意。使徒保罗如此说：“祂随己意行作万事”(弗一11)。这旨意乃以祂儿子为中心。因此，神的儿子即是神从起初到永远行事惟一的中心。
圣经里包涵了无穷尽的事物。这里有神所创造和使用的事物；又有许许多多的人，神的手在他们身上。神又藉着各种不同的方法说明祂的心意是何其多。圣经里充满了这些。此外，我们看见圣经里还有神的祝福，祂常常祝福人，祝福事，另外一面，也看见神的审判，祂是一位审判的神，圣经里说到许多的审判。这一切我们无法完全领会，因为对我们而言，圣经永远是一部太大太大的书！然而圣经里，没有一件事，没有一个人，没有任何一条被神使用的法则，或祝福或咒诅，或其它所有的事，在它本身是有意义的。神是创造的神，祂或拣选人，或使用事；祂或祝福、或审判，都为了一个目标。圣经明确的说，神为祂儿子创造了万有。祂作所有的事，单单以祂儿子为目标。我们可以在亚伯拉罕身上看见这个原则：“按肉体说”，籍着亚伯拉罕，我们得以来到神儿子面前。
这件事暂且说到这里为止。若神祝福了前面所提及的话，那是因为这些与祂的儿子息息相关。我们若要得神的祝福，就必须靠近主耶稣，并且把自己完全交托给祂，父神是在主耶稣里面看我们，也惟有在主里面，我们才能得到父的祝福。先知们的豫言频频提到神的审判，那是因为当时的光景，与神在祂儿子里所定的旨意相违反。在神的眼中永远只有一个对象，就是祂的儿子。神从来不枉然作什么。祂所注意的，并非事的大小；即使在最小的事上，只要是与祂儿子有关连的，就变成了最大的事。你是不是一个非常渺小的人？你是不是非常的不重要？但你苦与祂的儿子有活的联结，神看你就是何等的重要啊！这“重要”不在于你，也不在于我，乃在于祂的儿子。
在一个尽忠教职的老师身上，往往也是如此。相信我们都曾入学并受教于许多老师的手下。也有不少人愿意在老师面前有好的表现，因为我们想讨老师喜欢，也想得着他所能教给我们的一切。但我回想起来，只记得一件事：这些老师所看重的，原来并非我们；他们惟一注意的，乃是要怎样教授他们的课程，好使我们能明白。他们要得着一些好学生，考个好成绩，显明他们的教学是成功了。当老师欢喜我的时候，我以为：“我真是个好孩子！”若他有反面的态度，我就知道他是用什么标准来衡量我，老师待我的好、恶，并非因为我这个人，而是就考试的结果而决定的。有关我这个学生的每一件事，都是以成绩的优劣来定夺。
虽然我们无意以小学老师来比方神，但这个原则是相似的。神是按照祂的儿子来看我们：“这一个儿女对于我向着我儿子所存的心意，反应如何？在那一个儿女里面有多少我儿子的成分？。稍后我们还要细看神如何达成这个目标，但必须注意，这是神旨意完成的一个原则。同时，这也引出第二个原则。
“基督的同伴”关系着神旨意的成全
神是一位有目的的神，继续不断地向着这一个目的进行。不论任何拦阻，按着祂自己的意思，使用祂无上的主权行事。没有人能阻挡祂，祂终究要完成自己的目的。为此祂也赐给我们启示录这卷书，虽然我们尚未达到终点，祂豫先告诉我们，将来必成的事被作成的时候，是怎样的光景。祂的旨意必要完成。然而，祂同时也维持另一个原则——祂要人负自己的责任。祂从来不让他们卸下这个责任，其因何在？因为神在祂儿子里的旨意，要在人里面得以成就，要在这个伟大的、团体的人里面，充满基督的丰满。基督不是单独完成神的旨意。祂也不能以一个单独的个体进入荣耀。因此，我们再回头默想这节圣经：“圣洁弟兄阿！属天呼召的同伴们……坚持到底，就是基督的同伴了。”
保罗说，教会是：“那充满万有的丰满”(弗一23)。这是神给人的责任。没有一卷书，比希伯来书更强调这件事，也因此，这是圣经里最可畏的一卷书。一面来说，是极荣耀的：另一面，却也是最可畏的。往下我们就着这一点，将更详尽的阐明。
讲至此处，来认识这卷书内另一点，对我们是很重要的。这件事，将成为随后数章中讲论的控制点。若神按着祂的旨意选定了一个器皿——无论是个人，是团体，如以色列人或其它圣经中祂所选用的人物——若这个器皿对神的旨意不反应，神就会越过他而另选一个器皿。祂将呼召其它的器皿来取代他。
最明显的例子就是以色列人。神拣选以色列人成为一个器皿，好带进神的儿子。神是按着在祂儿子里的目的，来呼召并拣选了以色列人。以色列人如何接待神的儿子？他们弃绝了祂，因此拒绝了神的旨意。于是神将他们置于一旁，而继续往前。主耶稣说：“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”(太二十一43)。这就是希伯来书的中心点。如今，没有人会指着以色列人，称他们为“基督的同伴”。虽然以色列人曾一度与神为伴，但这“神的同伴”亏缺了神。
在这个光中，来看犹大在主耶稣十二门徒当中的蒙召，这件事的意义何其深：
他是十二门徒中的一位，被召来作主的同伴，却背叛了他的主；以色列人被召为基督的同伴，而他们背叛了神的儿子。为此，这个器皿给放在一边，被弃绝。神向着祂的目的继续往前，带进其它的人取代了以色列。
这个原则，解释了希伯来书这卷奇妙的书信。这卷书，说出主耶稣基督的地位，及其伟大。它开始于我们蒙召作神儿子同伴这个奥秘。继之，清楚地指出，那些蒙了这恩召作同伴的，若是亏缺了神，是何等可怕的一件事(来二3)。除非你明白了作基督的同伴有何等的意义，否则你就永远不能领会何谓：“这么伟大的救恩。”还有什么比作耶稣基督的同伴更伟大的呢？想想祂是谁？以及神在社里面所定下一切的目的。啊，你和我竟蒙召来作这一位神儿子的同伴，这的确是极大的救恩。这是“这么大的救恩。”
我们至此所费的时间，都在说明“同伴”这个字。整本新约就是为说明这个字，和“基督的同伴”这个思想。首先我们看见基督拣选祂的同伴。然后以祂的话并诸般的作为教导他们。祂又试验并且筛他们。他们真的成为祂的同伴了吗？或者他们仅仅为着从祂有所得着，而与祂在一起？你若供给人一切所需的，而他们也能从你得着所有的满足，你很容易得到一大堆的同伴。但是当你什么都不能再供应，反而去受苦、遭逼迫，处于违反他们天性所喜爱的境遇中，又如何呢？你只能供应他们“在父家中有地方”。因此，主耶稣筛他们，试验他们。不只一处，我们看见：“从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行”(约六66)。成为同伴，必须经过试验和苦难来筛。在你与基督的关系里，若你有不寻常的试验和痛苦，切记这是祂在寻找我们成为社更亲密的同伴，不但有分于它的荣耀，并且有分于她的苦难。所以我们与基督的关系是基于交通。在一切事上与祂合一：生命，目的，经历，管教，同死，同理，同复活，同受膏。末了，在祂属天的荣耀里与祖合而为一。
我们必须明白，如今耶稣在圣灵里重新彰显祂自己。当路加为使徒行传时，他起头说：“论到耶稣开头一切所行所教训的”(徒一1)。他的意思乃是：“我如今要写到它继续行事教导。仍然是同一位耶稣。他仍然作同样的事，不过采取不同的方式。以前秘必须暂时用比喻，现在一切的精意都作在灵里。当时祂作为的精意，如今在属灵的境界里正佗在我们身上。它不是曾使人肉眼得见吗？现今她正开启属灵的眼睛，这是更为重要的。这位耶稣此刻要在你我的身上作当初一样的事。它在圣灵里，重新活出它起初在地上那一个生活。她如今不重在行动，乃重在精意。
为何我如此说呢？当我们还佗孩童时，常唱一首诗歌，虽然我们现在是成人，常常仍有当年的感觉：
古老故事何等甘甜，
当主耶稣行在人间；
呼召孩童如羊归圈，
何等盼望我在其间。
你切幕当年曾与祂一同活在地上吗？你所响往的就是如此而已？让我们告诉你，你现在却有加信更好的福分！那一位耶稣如今仍与我们同在，甚至较前更为奇妙的同在！我们蒙召是基督的同伴，是祂属天呼召的同伴。祂向我们所作的一切，较诸当初更为真实，因为这是属灵的，是永远的。当年祂的作为，只是在肉身，为着当时的，体恤呵护人的肉身，而在今生帮助他们是好的；但有一事，较之更重要，就是属天的呼召，这是存到永世的，是当我们年日逝去后仍然存留的——“圣洁弟兄阿！属天呼召的同伴们……我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了。”
一切都在于立定根基，愿主帮助我们在这个根基上继续建造。
谁是同伴？
现在我们概略地来看这卷写给希伯来人的书信。在这卷书信里我们能寻见我们特殊的身分，这也是本书信最着重的一点。
最早的手稿只注明“致希伯来人”。但是我们都明白这是指希伯来的基督徒说的，就是那些生来是希伯来人的基督徒。
神末次发出居天呼召的背景
我们必须先明白这卷书信在新约时代的背景，我们知道，当时在犹太人与基督徒之间，有很大的冲突发生。使徒保罗身为伟大的希伯来人，向着他的同胞，心胸是何等广大。你记得他说：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒谊与基督分离也是愿意”(罗九3)。他对他自己同胞的盼望和心愿，是如此的大，只要他们能接受主耶稣，他随时都肯舍弃一切。然而他向着以色列人所打的却是一场败仗，在使徒行传后半段中，你看见保罗放弃了这个盼望：“所以你们知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受”(徒28#28)。他的意思实在是：“既然以色列人不肯听从，我们只有放下他们，我放弃对他们所存极大的盼望，而转向那些肯听从的人，就是外邦人。”
然后你再回到本书信，在书信的末了就看见以色列人弃绝这救恩的结局。作者向那些希伯来的基督徒如此恳求：“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？……这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存，所以我们既得了不能震动的国，就当……用虔诚敬畏的心事奉神”(来十二25一28)。
凡是拒绝基督的希伯来人，所当受的最后审判，这段话都包含了。此处的“震动”，先是指在主后七十年间的大毁坏。那次“震动”，使得以色列人亡国，圣殿被毁，到处流离失所，置身于异族统治之下。每一件事都被震动了，直到全然倾覆——这就是拒绝“那一位从天上警戒他们者”的结局。
这卷书信，就是在这种背景之下写成的，一方面，它是向希伯来基督徒所发出的最后恳求，要他们不要离开基督；另一面，却是一个警戒——若有人依然故我，将会有怎样的结局！所以我们必须先把背景弄清楚了，它乃是在一个属灵争战面临大危机的关头时所写的，当然，它也越过时间，对历世历代的教会发出中肯的信息。
一、“耶稣是基督”成为一切事物考验的根基
让我们花点时间来看看，造成犹太人与基督徒之间，发生大冲突与完全决裂的三个因素：
头一个因素乃在于耶稣是基督，是弥赛亚。犹太人都相信有一位基督(希腊语的基督，就是希伯来语的弥赛亚)，但他们的难处，却在于不肯接受耶稣为弥赛亚。所以，正如先知所豫言的，耶稣成了那块石头，他们给这块石头绊跌了并且摔得粉碎。问题在于他们把耶稣摆在什么地位。
你们可以查查看，这卷书信将耶稣放在何等高超的地位。稍后我们会再回到这个题目。耶稣是神的受膏之子，是基督，是纷人的盘石。这件事成了上述大冲突和完全决裂的肇因。
我们如何衡量一个人或一件事呢？就看耶稣基督在其中所得的地位。若有人要你们接受一套教导，他引用了多处圣经，又有极巧妙的辩词。你们怎么办呢？也许你们无法答辩，也许你没有足够的圣经知识，来答复他所引用的经节；但有一件事，是永远可以打中其中要害的——“在你那里，耶稣是什么地位？你是否把祂看作是神永远的儿子？”接受这套教导，或拒绝它，完全根据主在其中的地位而定。你们可以这样试验，就会发现许多假师傅，他们在这件事上就模棱两可了。“啊，我们都相信耶稣是位伟大的人物，也相信祂是前所未有的伟大教师。”他们会说这一类的话，“但是若要我相信耶稣是神的儿子，那……未免太离谱了。”考验每件的事物和每一个人，就在于看基督在其中所得的地位。
这是造成希伯来书中那个大冲突的第一个因素。因此你们就不难明白，作者为何要用一整章圣经来荣耀主耶稣了。
二、响应属天的呼召决定属灵前进
第二个因素，是作者所提到的“属天的呼召”。你们必须特别看重“属天”这个字。希伯来人所要的，是一个属地的呼召。即使那些自称为基督徒的，也跟他们一样：只要一个属地的呼召，一个属于地、属于这世界的基督教。我们稍后再来深入探讨这件事。“属天的呼召”只是短短的一个词，里头却蕴藏着深长的意义。
三、接受新约体系的转换进入新造生命
第三个因素，这些希伯来人是准备来作基督徒的，但他们所要的，乃是一种合他们心意的基督教，所有旧约的体系必须兼容并蓄才可以的。摩西的律法，必须持守下去；圣殿，仍是他们敬拜的中心；而旧约祭司的体系，也要维系下去；所有该献的祭物，也不可以断绝。“你若允许我们把旧约一五一十地都带进基督教，那么，我们愿意作基督徒；若是照你所说，旧约已成过去，新的属天体系已经取而代之了，那么，我们就不能接受了。”他们所要的，乃是把犹太教的体系，带进基督的教会里面。也就是说要一个拘泥于仪文形式的基督教。在此，你们是否看到了“属天呼召的同伴”或“基督的同伴”一词，所带来的冲击？这些基督的同伴，乃是站在属天和属灵的根基上，而被更新的一班人，他们是响应属天呼召的一班人。
这呼召的实际在于：由天然属地的转换为属灵属天的
现在我们来到一个转捩点——从天然的、属地的以色列，转换成新造的、属灵的、属天的以色列。这个转换必须经过一连串神圣的过程，然后新的兴起，旧的就默然引退让位了。老以色列必须死透，而且埋葬，然后在基督里复活，才能成为属天的以色列——耶稣基督的同伴。但是希伯来人拒绝这种样式。由于他们拒绝了，神就把他们搁在一边，仍然朝着祂为祂儿子所定下的旨意继续向前。被召的，虽多；选上的，却少。虽有少数的以色列人，蒙拣选成为基督的同伴；但大多数蒙召的，却弃绝了这个呼召。所以他们也被神弃绝。神仍然藉着这个转换，向着祂的新而属天的以色列而去。
请注意：他们绝对拒绝向着属天的地位前进，他们拒绝了上行进入属天之人的地位。因此，他们的结局，就是仍然行走在亚当的路上——这件事发人深省。
—、亚当拒绝这呼召：使人类自绝于属灵完全之外
亚当受造，蒙神拣选，也为神所召，要有分于神为祂儿子所定下的旨意。不过，在亚当被造的时候，他还没有完全。他是无罪的，但并非完全。你们知道“无罪”和“完全”的区别吗？一个婴儿是无罪的，但你们能说他是完全的吗？不，他还没有完全。他须要成长，经过诸般的艰难和挫折，才得以长大完全。我们称之为“成长的痛苦”。这是进入完全的路，叫天真无邪的小孩，得以长大变为成人。亚当就像一个小孩，是不知罪的，非常俊美，在他里面也没有罪，但是他还没有完全，他必须进入属灵的完全，他总得要模成神儿子的形像，这是他受造的目的。神许可试验临到他。哦，假如当初，亚当经过了那试验，得胜了，那是何等地奇妙啊！他就会从一个不知罪的小孩，长成为一个属灵的成人，在人性里像主耶稣；而我们这些亚当的子孙，也要大大不同于今天的模样了。但是，他在试验中失败了，没有走在神呼召他的那条路上。神怎么办呢？祂把亚当放在一边。神让咒诅临到他，就如同祂说：“这样的人，拒绝走我儿子的道路，永远不能满足我的。”
二、以色列民的拒绝：更显明神永远的计划
这件事同样按着肉身发生在以色列人的身上。神造了以色列人，拣选了他们，也呼召他们，这些都是为着祂的儿子打算的，但以色列人拒绝了神的道路。神用耶稣基督来试验以色列人——福音书满了这样的记载，说到以色列人，因耶稣基督这个人，而受试验，他们终究拒绝了神的道路。因此神照着祂向亚当所作，来对待以色列人，就把他们放下了。祂让咒诅临到他们，历经数十个世纪，这咒诅仍然在他们身上。
在这卷书信里，赫然让我们看到这种事情，可能又要重演了！神正在向希伯来的基督徒说：“不可弃经那从天上发声的……”而这故事的另一面，却是以色列人悍然拒绝了神属天的呼召……。就在这里，神永远的计划启示了出来，祂要一班有属灵性情的属天子民，在神的创造中得着地位。这是神永远的心意。在祂呼召以色列人以前，祂就这样地巴望着，因此祂把他们看成像是一班有属灵性情的属天子民，来呼召他们。
重点就在这里，正当以色列人拒绝神的时候，神显明了祂永远的计划——神要得着有属灵性情的属天子民。
全本新约圣经，就是真理的本体，说出了神永远的旨意。让我们扼要地点一下四福音书，我们不是要研读，只是略略看一看。
你若拿起马太、马可、路加、约翰来读，有了一个轮廓，然后退到后面来看，就很容易看见有两条并行的线，一路贯穿其间。
三、旧约与新约：两个体系的对立
一条线，是犹太人对弥赛亚的看法，和他们对神国的揣摩，这些想法也就形成犹太人的体系。
同时进行的另一条线，就与这体系对立，截然不同的体系，就是神对于“弥赛亚”的属天的思想。这个看法与犹太人的观念迥然不同，以致两者之间一直冲突。同时我们也看见神对于祂的国度那种属天的意念，与犹太人的观念，相去是何等地远！
在四福音书里，明显的有犹太人对君王的观念，说出他们为自己决定要一位怎样的王。另一面，与它相反的，是神对君王的意念，一个属天的意念：“看哪！你的王来到这衮……谦谦和和的骑着驴……”(亚九IO)。这不是犹太人的君王观念。“一个谦卑的人骑在驴驹上，怎么能**罗马帝国呢？那不是我们心目中的王……。”“我们不愿意这个人作我们的王。(路加十九14)
所以你们看见在四福音书里，这两条线一直下来：希伯来人的观念和属天的思想。这是四福音书极中心的意义。到未了，你们就知道，神终于完全弃绝了犹太人的观念。同时，神的思想就带进来，国度要永远建立起来。
过去的两千年已经证明了这件事。那个属地的体系，已经废去了，两千年它一无所得；相形之下，神一直向着祂的国度而去。如今我们有了神的君王，我们也在神的国里，我们也在神的管治之下。
四福音书告诉我们这件事，当然，这并非四福音书的全部，却是总括性的结论。以后我们会来看福音书中的一卷，你们就会发现这个论点非常准确。这四卷书，显示出神怎样弃绝了那些拒绝祂儿子的人。另一面，神带进按着祂儿子而有的国度，并要永远建立起来，使阴府的权势不能胜过她。
四、两约体系在神子民中的转换
然后，从福音书进到使徒行传，你们可以看见两个特点。第一，你们可以看见脱旧入新的转换。在神那一面这个转换乃是成功完备的；而在祂子民身上，却仍然是渐进的。因为他们尚未豫备好来接受这个转换。不过当时的情形，比该有的进展更迟缓，因为耶路撒冷教会的领袖雅各，仍然要持守一些属乎老旧以色列的事物，甚至彼得，也被迫放弃以色列人而前往外邦人中间。后来彼得到了安提阿，和外邦人一同吃饭，等到从雅各那里来的人来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。亲爱的巴拿巴也陷入了网罗，保罗心里伤痛地说：“甚至连巴拿巴也随伙装假”(加二13)。这些活在老旧遗传中的人，就是拘守遗传而不往前；然而你们看见神仍然往前——“雅各、彼得、无论何人，倘若你们不跟上来，我就要另寻器皿，把你们留在背后了。”当这些人滞留不前的时候，神就带进了保罗，叫他推动局面继续往前。这个转换在保罗身上完全了，他成了神在这个转换中所使用的器皿，他写下了加拉太书，这卷书信也成为完成转换的工具，给予基督教会中犹太主义者致命的一击。
五、这转换在于得着属灵属天的性情
从使徒行传到书信，你们看到了什么？全部书信是一个整体的教训，说到神子民属天和属灵的性情。这个教训就用来对付各种不同的情形。在哥林多，光景是这样；在加拉太，光景是那样；在以弗所，就又是另一个样子。虽然是对付不同的光景，但都是同一件事：神的心意是要得着一班属天属灵的百姓。全部的书信分别对付不同的光景，却打在同一目标上。新约每封书信，都说出一些这班属神子民该有的属天性情。
谁是同蒙属天呼召的同伴呢？
我们现在来到希伯来书，就上述控制性的论题来说，它就像新的总纲，占有非常重要的地位。这卷书获集了整个新约的意义。在这里，许多支流流进来，使它成为神关乎祂儿子耶稣基督所有启示的总汇集。
关于祂的儿子，神的目的究竟是什么呢？“因此，同蒙一个属天呼召圣别的弟兄啊……我们就成了基督的同伴了。”谁是基督的同伴呢？就是那班人——他们脱离了所有属地境界的事物，而与属天的主联合，他们成了属天的以色列，他们答应了神属天的呼召。保罗在受审的时候，喊着说：“亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象”(徒二十六19)。保罗成了一个伟大的“基督的同伴”，是因为除了耶稣基督以外，他一切都放下了。他说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”(腓三8)。他这个人，是完全以耶稣基督为立场而站立的，也是绝对以神属天旨意为立场而站立的。这样的人，就是耶稣基督的同伴。
在这里，有许多年轻的基督徒，或许你们还不像一些比较老练的基督徒那样明白圣经，你们也不太清楚我们前面所说到的圣经背景。我只盼望所说的这一切，会叫你们更渴慕要明白圣经在说什么。或者前面有许多话，你们不能领会，然而有一件事我确实要你们知道的，如果你们一开头，就站对了，而且一直持守到末了，那么当你们一路向前的时候，所有其它的都会开启了。若你实实在在把自己交托给主耶稣，你必然会明白。不过这不是我要说的那一点，我盼望你们务必要知道的，乃是：你们所得到的基督，远比你们所想象到的基督，要伟大得太多了。你们把自己交托于祂的这一位基督，是一位何等伟大的基督。你们接受主耶稣基督时，所答应的呼召，也是一个竭尽你们所有知识所无法明白的伟大呼召。我只要你们离去时有这样的一个印象：“哦，我所进入的，是一件何等伟大的事，大得足以填满我的一生。”因此，不要挂虑你还不明白的事，只要意识到你的主，是何等伟大的主；你的属天的呼召，是一个何等伟大的呼召，你就可以好好往前了。
读经：出埃及记十二章1-16节，21-24节。
路加福音二十二章l，7，8，14-21节。
前面我们说到，主如何在寻找那班愿意答应祂属天呼召的同伴们，而我们也看见以色列人至终如何拒绝神的呼召而失败了，虽然新的以色列尚未出现，但神早就将祂心中一直渴望要得着的那班同伴们启示出来——祂所要得着的，乃是一班有属天生命和属灵性情的子民。
主救恩的桌子说出有分于属天呼召者的实际:在于与主一同坐席
主救恩的桌子，或许是这个启示最美丽的发表，说出了那班成为基督同伴音的奇妙实际。
主被卖的那一夜，犹大出去了，他和那班弃绝主的以色列国，站在同一边。因此，当主审判的日子，他要与他们同列。所以我们知道，那夜出去的，不只是犹大一个人，乃是整个的以色列国，犹大成了以色列国的代表。他们抵挡基督，因此被神弃绝。何等希奇的事，这个代表悖逆之以色列的犹大，竟然与基督的同伴同坐！在这个与主最亲密的圈子里，犹大竟然坐在那里，他显明了以色列的真相——他们按肉体说，虽是神的选民，但他们不是基督的同伴。
因此，当悖逆的以色列出去之后，作基督同伴的这班门徒，仍然与他们的主一同坐席。只有对这班人，主才能说：“我在磨炼之中，常和我同在的，就是你们”(路二十二28)
逾越节的豫表说出围绕主桌者四方面:丰满的属灵意义与实际
主的桌子，或说主的晚餐，是一大特点，标出了旧以色列转换为新以色列过程的特点。新以色列是属天而且属灵的，从前藉着逾越节为旧以色列人所要作的，如今在新以色列人的身上已成为实际。因此，我们要来看看，逾越节与基督的同伴发生关连的几方面：
—、逾越节的总结性争战,说明主桌在于羸得单一而绝对的
敬拜
让我们回到出埃及记第十二章，在这里，神设立了逾越节。然而这件事里面的精意，究竟是什么呢？若我们仔细察看，就会发现，这天晚上，乃是神和埃及诸神之间争战的顶点。在逾越节的晚上，神对这场争战作了一个总结。祂最终的审判，不仅临到埃及人，并且也击打了埃及诸神。这里面是有讲究的，除非你们明白，否则你们就不能了解为什么神要降下那几种灾害夹击打埃及人。从一开始，这几种灾害就是要针对埃及诸神的。若是必要，我们可以—一说明每一种的灾害都是与埃及人所拜的神有关的。例如：在埃及，青蛙乃是一种圣物，人们把它当作神来膜拜的。在耶和华的审判中，埃及人所拜的青蛙，便成为他们的网罗。埃及人拜太阳，神就将它遮蔽，使埃及遍地黑暗。每一样的灾都根据这个原则——他们所拜的，成了他们的灾害，成为他们的网罗。
这场争战在逾越节的晚上，达到了最高峰，并且胜负分明。埃及人因着他们的诸神与神之间而有的争辩，在那夜，神要将它作一个总结。祂是一位忌邪的神，所以祂说：“除了我以外，你不可有别的神”(出二十3)。
“单要敬拜神”，是一切问题的中心。我们要从这个观点来看主的桌子。主的桌子，第一个意义，乃是：“凡是与神相违背的事，我们绝不妥协。”一切都属乎主，而且单单地属乎主。
二、逾越节除灭埃及长子说明:围绕主桌的乃是“诸长子的
教会”
其次，这场争战最末了所要对付的焦点，乃在于“埃及地所有的长子”。在摩西的那个时代里(其实今天仍是一样)，长子是其它后生者的代表，他一个人，等于是包括了全家人。若是你伤害了一冢的长子，你就如同伤害到他的父母和他全家的人，因此埃及人的长子，代表了所有的埃及人。主说：“我要击杀埃及地所有的长子。”神为了要带进希伯来书所说的“诸长子的教会”(来十二23)，祂必须要除掉所有那些不属乎神的长子。神除掉那个祂所不喜悦的长子，为叫另一个长子能得着当得的地位。
那一夜，围绕主桌而一同有分于主桌的门徒，就是一班属于“诸长子之教会”的人。他们是从圣灵重生的，是基督的同伴。
三、逾越节洒于门槛上的血说明:围绕桌者乃是因主宝血而特特圣别有分于那属天呼召的
这场争战未了，乃是在每一家的“门槛”那里，有了断案。出埃及记十二章二十二节，有一个希伯来字出现了两次：“你们拿一把牛膝草，蘸盆里的血，用这盆里的血抹在门楣上和左右的门框上……”这个“盆”字，原文(SaPh)，与旧约其它处的翻译不一致。很明显的，乃是翻译的人无法领会，在此处这个希伯来字原文的意义，只好尽其所能领会地翻译成“盆”字。在他们的思想里，血自然是装在盆里的，牛膝草也当然是蘸盆里的血的。然而，在旧约的其它地方，希伯来文的Saph是翻译成“门槛”，因此，这节圣经应当读成：“你们拿一把牛膝草，蘸门槛上的血……”才对。你们也许知道，门槛是一个家最神圣的所在，你们一定非常在意谁跨过门槛进到你们的家里来，这也就是许多迷信的人，所以要在门框上画符的原因。有的时候，他们画马蹄，或者任何其它的符咒，为的是防止鬼魔、或他们所说的晦气混入他们的家中。
这种事虽然成了一种迷信，然而它的背后确实有一个极大属灵的真理——有一个“门槛”，在神看为极其神圣的，就是那有血的门槛，惟有在这个门槛以内的人，才成为祂的同伴。因此，这一个门槛，成了祂的同伴和祂的仇敌之间的界线。你们有没有注意到，摩西说：“你们谁也不可出自己的家门，直到早晨。”实际上，他乃是说：“不要让任何人越过这个门槛，而进入仇敌的地界，让那有血的门槛成为一个分界，把你们这些是主同伴的人，与祂所要审判的仇敌分别出来。”然而那一夜，犹大越过了这个“门槛”出去了。
我知道，直至今日(至少在不久以前，仍是如此的)，在犹太人逾越节的习俗里，他们要作一件事：长子要出去，打开门槛那里的大门，然后回到屋里，加一张空椅子和一只空杯子在饭桌上，他们如此行是指望主的使者跨过门槛，进来与他们一同坐席。当然圣经里没有提到这些，但是希伯来人很懂得门槛的意义——这是主看为神圣的，而且也是为主敞开的。
犹大越过门槛出去了，他进入了神对这个世界的审判里头；那夜，主耶稣的同伴们则留在门内，他们被宝血保护，而且从死亡中被拯救出来。
出埃及记第十二章给我们看见了一幅图画：那位满有权柄的主，到祂自己的地方来，宣告祂的权利。祂说：“这血乃是记号和证物。无论你们从前曾否让我成为你们的主，使你们得享这权利，现在这洒上的血都是记号。当我一见这血，我就知道你们是我的朋友，也是忠诚向我的；若我不见这血，你们就是我的仇敌，必须接受审判。
我的灭命使者与我一同巡行，当我看见这血，我就对他说，不可进那里去，越过他们，因为他们是我的朋友。当我不见这血时，我就对他说，你进去罢！”要注意，在这里主自己，是一位；那施行审判的，是另一位：祂差祂的使者所进入的，乃是没有这表记之血的人家。这就是逾越节的一幅图画。
四、逾越节的婚聘筵席说明:新以色列乃是籍着新约许配给羔羊的新妇
还有一件事必须指出的，这件事在出埃及记十二章里没有说明，但在别处圣经却说得很清楚。耶利米书三十一章说，在逾越节的晚上，主牵着以色列的手将她聘定归给自己。原则上说来，逾越节乃是婚聘的仪式，用先知的话来说，那一夜，主将以色列如同贞洁的童女，许配给祂自己，并且以血立了这约。这道亮光，给我们带来何等大的开启！这种关系，乃是建立在血上面的——“他们要成为一体”(创二24)，从今以后，如果以色列再跟别神连合，他们就要称作**了，就是犯了属灵**的罪，因为他们的淫行使这桩婚约破裂了。
这种毁约的行为，就使得神至终非弃绝以色列不可。他们仍然有敬虔的外貌，他们仍然维持着逾越节的仪式，但主耶稣却说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行……”(约八44)。魔鬼所要作的，就是把主耶稣钉在十字架上：而以色列就沦为成就这事的工具。把主钉十架的这件事，不过是以色列人在长期悖逆弃绝主的历史上最后的一幕而已，也是他们拆毁这婚约的尽头。
以上所说的，是黑暗的一面；现在我们来看光明的一面。按着神一贯的原则，主耶稣开始制作新的、属天的以色列。在所有的原则中，祂特别注重的一件事，乃是主被卖的那天夜里，在小楼上，祂所摆设的乃是婚聘的晚筵。主耶稣以血立约，将教会许配给自己，“这杯是用我的血所立的新约”，藉着这个约，祂要来得着那班一同响应祂那属天呼召的同伴，后面的信息里，我们会再来细看这位新妇。
我们必须把这些事，读到我们自己身上，才会发展这层深远的意义——“无论什么事，只要是背乎主的，我们绝不妥协。”我每次在神圣的擘饼聚会中，真想知道，到底有多少人真正认识了它的精意——主的桌子，乃是一道真实而截然的界线，分别了那些单单是属于主的属天同伴们，和那些属于其它权势的人。主的桌子，乃是宣告我们与主之间的婚配，在这圣别的婚礼仪式中，我们连结于主，籍着祂的血，我们成了祂的新妇了。因此，羔羊的婚筵，乃是将来必成的一件大事(启十九7)。
基督同伴生命真实的根基“属天”和“信心”交织贯穿圣往一生的金索
现在我愿意帮助青年基督徒明白，在我们生命中两个极伟大的词：“属天”和“信心。”你们读希伯来书的时候，会很容易发现到这两个词，在这卷书里占有何等显着的地位。
“属天”这个词，在希伯来书里，以下列几种的形式出现：“同蒙“天”召(属天的呼召)的圣洁弟兄啊……”(来三1)。
“我们既然有一位已经升入高“天”尊荣的大祭司……”(来四14)。
“论到那些已经蒙了光照、尝过“天”恩(属天的恩典)的滋味……”(来六4)。
“我们所讲的事……就是我们有这样的大祭司，已经坐在“天上”至大者宝座的右边”(来”11)。
他们供奉的事，本是“天上”事(属天的事物)的形状和影像……”(来八5)。
“照着“天上”样式作的对象，必须用这些祭物去洁净……”(来九23)。
“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在“天上的”(属天的家乡)……”(来十一16)。
“有名录在“天上”请长子之会所共聚的总会……”(来十二23)。
“……但如今祂应许说，再一次我不单要震动地，还要震动“天”……”(来十二26)
我们乃是蒙召过属天生活
这样，你们就看见了，希伯来书是一卷如何论及“属天”的书信。而第三章告诉我们，我们所蒙的呼召，与属天的事，发生极密切的关系。这呼召，是个属天的呼召，要召我们过一个属天的生活。我们并不是等到过完了今生才开始过，而现在就开始。
我不在这里引录所有提到“信心”的经文，这些经文在整卷书信里，占了相当大的部分，你们也知道，第十一章用全章来说到“信心”。
神种在我们里头的信心提升我们过属天生活
“属天”和“信心”这两个词，对初信老是很难明白的。我们若对刚得救的基督徒说：“现在你已经蒙召开始过信心的生活。”他所能领悟的是很有限的，他不过以为你要他相信神，信神能拯救他，信神能保守他，信神能供应他而已。这些都是正确的，但我们要看见，“信”是远超过这些意义。我们若对一个初信的弟兄姐妹说：“你是蒙召过属天生活的。”我实在无法想象他会领会成什么意思，也许觉得这种想法何等地艰涩。他会说：“我们现在还活在地上，怎么可能过属天的生活呢？”
我还要说一次，“属天”和“信心”，两者是同一件事。现在从旧约开始，我们来说明它，好帮助那些不明白的人能够领悟。
神永远磨耗祂器皿的天然而种在超然属天的根基上
在我们还没有回到旧约看一幅一幅说明的图画之先，让我们先注意到下列的通则：当神握住一个人或一班人，要作成功为祂的器皿时，祂总是把这个器皿，放在一个超乎天然的根基上。祂要从各方面来作，祂要挪去他们所有的天然根基，使他们的生命建立在那超乎天然的根基上。对这些人来说，他们既失去了天然的根基，如果又得不着超然的根基，他们就落于虚空了。虽然这条道路难行，但惟有如此，他们才学习到：他们所遇见的神，乃是一位超乎天然的神，这一位神是在所有受造之物以上。于是，神为着这些器皿，就兴起了许多难处，按天然来看，是不可能解决的；然后，祂亲自出来解决这些在人看来是不可能的事，好显明祂是一位何等伟大的主。
亚伯拉罕：除去不信、天然而连于属天源头
我们从亚伯拉罕开始，来看一些例子。在希伯来书里面，他占有很重要的地位。神拣选亚伯拉罕有一个很伟大的目的。但我们先放下这一点，现在只看他一生的故事。亚伯拉罕蒙召成为一族之父。从这个族类，神要带进祂的儿子——耶稣基督。神对他说：“地上万国都必因你的使裔得福”(创二十二)。请注意这里说：因“你”的后裔。说完之后，神就将这个应许悬在一旁，经过相当长的一段岁月，祂似乎没有什么动静来成就这个应许。
当亚伯拉罕八十五岁时，撒拉也那么老了，神再一次对他们重申这个应许——因“你”的后裔……。在这个时刻，按着天然来看是绝对不可能的；撒拉也说：“这怎么可能呢？别妄想了，我们还是另外设法吧！”你们都知道他们曾作了什么，他们要靠自己天然的方法来作成神的工。为了成就神的应许，撒拉利用她的使女夏甲来得后嗣，这是他们天然的方法，因为这样作，神一点都插不上手，神一直持守着祂自己那超乎天然的地位。如果这应许终于成就，就必须是那位全能的神来作，没有任何一个人可以作成这事的，即使是亚伯拉罕、撒拉两人一同来计划也是无法作成的，只有神能作，并且祂还是亲自在亚伯拉罕的身上作成的。
对于信心而言，这是何等大的试炼！祂把亚伯拉罕和撒拉放到一个不是属乎地，而是属乎天的根基上。这根基不是天然的根基，而是以信心为根基。神就是如此奇妙地作成祂自己的工。这是第一个例子，我们在圣经里许多地方都可以读到。
雅各：天然力量衰残而进入属天形像
从亚伯拉罕、以撒而雅各。雅各得着了长子的名分。神起初的心意，就是要雅各得着这个名分，也就是说，在神完成祂永远旨意的过程中，雅各是祂整条链子上的一环。可是，雅各从神的手中将这件事抓过来，要靠自己的力量来完成。他的意思就是说：“让我自己来罢。”为此，他欺哄了父亲，又剥夺了他哥哥以扫的名分；然而，他整个的计划破灭了。雅各不得不离乡背井，去投奔他的舅父。
在那里二十年的时间，神似乎并没有达到祂的旨意，在这段期间未了，你们看，雅各成了一个充满疑虑的人，对一切将要发生在他身上的事，他都非常恐惧。所以在他回家路上要见他哥哥时，为自己性命的安全，他作了周详的计划。
就在这时，神遇见了他。你们都知道那夜神如何遇见了雅各，他一直想在天然的根基上来完成神的旨意，神却将那根基完全粉碎了。那一夜，雅各彻底地领悟了：“若是神要在他生命里成就祂的旨意，只有让祂亲自来作。”因此，当神替他改名为以色列，不再叫他雅各时。祂把这个人从属地的，改变成为属天的；从天然人，转变成以信为本的人，然后神才能与他同行。若雅各一直停留在他天然人的根基上，神就无法与他同往。当神使他脱离了天然根基，而进入了属天之根基上时，祂和雅各才能一起往前。
约瑟：经对顺服逆境而掌管属天权柄
从雅各往下，我们来看约瑟。在旧约里，约瑟的故事非常动人。他年少时，他的哥哥们对他冷言恶语。约瑟作了一些梦，其实这是很平常的，青年人都有很多梦的。你们记得他的梦——太阳，月亮和十一颗星星都向他下拜。约瑟把这些梦一五一十的告诉他哥哥们，实在是犯了大忌。他们精明得很，一听就明白梦的意思，而且他们也知道，这些梦是朝着他们说的。哥哥们就告诉约瑟说：“你果真要我们向你下拜么？你是我们兄弟中最小的，我们永远不会俯伏拜你的。”
虽然你可以无情地批评约瑟的卤莽，但这些梦千真万确地应验了。当那日，哥哥们在约瑟面前，为他们自己的性命乞求他说：“大人，怜悯我们罢！”这些梦都实现了。那些梦有神在里面，我相信约瑟始终没有忘记这些梦。
在神的旨意中，约瑟要被高升，为着在一件伟大的事上来服事神，就是为叫神整个的选民得以存留。
我们回头看这些作哥哥的，当时正商议要如何除灭他们小弟的光景。其中有一位说：“我们把他杀了，用血染在他的外衣上，给父亲看，就说有恶兽把他吃了。”另一位说：“不，不必杀他，还是把他丢在这坑里罢！”他们把他丢在深坑里，让他自生自灭，这是变相的谋杀。他们作了这事，就离去了。然后他们看见来了一队骆驼，是一伙商人经过他们刚才所在之处。他们就决定把约瑟从坑中拉上来，卖给这些往埃及去的以实玛利人。约瑟被人当作奴隶带到埃及去了。噢！神的权能何等奇妙！约瑟必须下埃及，神豫定他下埃及，因为就在那里，祂要成就拯救祂百姓的大事，约瑟从未想到他竟然是如此地被带到埃及去。
无论如何，约瑟到了埃及，有贵人把他买去作奴隶。
我们不细述每一情节。由于那人的妻子所设下诡计，约瑟被下在监里，在那里，他渡过了许多年。他以前作的那些梦，到那里去了呢？叫梦境成为事实，这是一个完全不可能的局面，但这是出于神的手。在天然的根基上，这个时候丝毫不可能实现神所豫定要行的事；惟独在超乎天然的根基上才能成就的——而约瑟就是那位必须破种在超乎天然根基上的人。然而，这个从属地进入属天、从天然眼见变成以信为本的途径，是何等地艰难啊！这个转换的过程，要求严厉地对付肉体。这是一个定律！行作这事的是那位超乎天然的主！在约瑟身上所成就的，没有人会归功给约瑟或其它任何人，只有神能成就！这故事说出神所成就的不是在属地的根基上，而是在超乎天然和属乎天的根基上；它是出于信而不凭眼见。
神作工在团体器皿上也是如此
现在我要使用相当大的篇幅，来说到以色列。因着约瑟而蒙拯救的以色列家，后来也落在埃及地为奴。神预先告诉了亚伯拉罕，他们要在那里受苦四百年，然后他们要从为奴之地被带出来，神要用全能的手引领他们。总而言之，他们现在埃及，四围环境日益艰难，而且叫人害怕。想要离开埃及，那是绝对不可能的。当时，法老决定了要杀战所有以色列初生的男孩，他们在艰难的处境中，就更没有指望了。以后所发生的故事，你们读圣经便知道了。为攻之家绝望呼声引动神救赎膀臂
“那时，摩西生下来”(徒七20)，摩西就生在以色列家那指望全失的黯淡岁月里。当所有的男孩子，都难逃厄运时，你们能说摩西居然能够幸免，不是一件超乎天然的事吗？摩西的存活，就不是天然的，也不是属地的，乃是超乎天然的，是属天的。接着，我们浏览一下以色列从埃及蒙拯救的情形——就是我们所说的“出埃及记”——啊！那是何等困难的局面啊！法老用尽各样方法，来拦阻这些百姓离去，为了彻底杜绝他们的去意，他没留下一样伎俩不尝试过。但是，神按着自己多年以前所说的话，祂亲自伸出强而有能力的膀臂来，将他们带出来了。“出埃及”这件事，是成就于超乎天然的根基上。
旷野子民断绝属地供应而得属天喂养
在旷野里的四十年，也是如此。您若不相信这是出于超然的能力所保守的，那么请您去旷野住上四十年，就会信服了。特别是住在迦底斯旷野，我曾多次从飞机上向下看那旷野，只有喟然叹道：“一支民族怎么可能在这样的地方生养四十年呢？”答案乃是：他们从未活在“地”上。他们是从上头而生活的，神亲自从天上来喂养他们并保守他们，他们生活的每一方面都是属天的。这一切不属乎天然，乃是出于神。祂把这支民族放在一个超乎天然的根基上。
过河族类凭信争战赢得产业
接着，约书亚来了，我们都知道他所面临的难题。在迦南地住有那些强悍诡计的民族，约书亚必须将他们赶尽杀绝，才能带领神的百姓进入，并得迦南地为业。你们想，单凭着人天然的力量，可以成功这件大事吗？那时，约但河水涨过两岸，他们却渡过约但河如行干地，不为滴水占湿，其余的故事，你们都很清楚了。
又过了数十年，到了土师记，我们只能从这卷书抽拣一件事来说明。当时，米甸人来围攻以色列人，他们“如同蝗虫那样多”(士七12)，不管你们用什么形容词来描写当时的情势，都不可能说，以色列人得胜是简单的。这时候，神呼召基甸，吩咐他去对付米甸人、亚玛力人和东方人联盟的大军，神要拯救以色列人脱离他们的手。基甸想：“这需要多强大的军队才能得胜呢？”所以他通知了所有的以色列人，雁集了一支大军——至少在当时算得上是“大军”。跟随他的有两万二千人，可是主对基甸说：“跟随你的人过多。虽然对方的人超过你们数倍，但跟你的人还是太多。”所以经过一个小小的试验，很多人回去了，只留下一万人。主又说：“还是太多了！”这时，神正将基甸提到一个超乎天然的根基上。最后当神满意的时候，跟随基甸的只剩下三百人。祂说：“我要用这……三百人拯救你们”(土七7)。神真的如此施行了大拯救。
请注意：神如何将基甸放在一个属天的，超乎天然的根基上呢？对于基甸来说，这确实是个极大的试炼。请你们告诉我罢，这不是“信心”吗？“信心”和“属天”总是伴随而行的。
现在，你们开始看见了什么是“属天”和“信心”的意义吗？“信心”就是接受一件事实：信“天”能作成任何人或团体无法作成的事。
归回余民凭信恢复属天见证
圣经里的例子，还不只这一点。你们记得，后来以色列人被掳到巴比伦。他们在那里过了七十年。当七十年将尽时，他们所处的光景是最可怜了。当有人告诉他们，可以返回故乡了，大多数的人都会说：“什么？这是绝对不可能的事。回去有什么用呢？一片令人灰心的局面，全地已经荒凉，圣殿也已拆毁。我们已经没有返回的心志了。”可是，有一部分余民回去了，你们知道神是如何使用祂的权能帮助了他们。祂为他们豫备了一切所需的，并用何等奇妙的手段一路保守他们。所以，他们能重建圣城和圣殿，而且使他们的地再度富饶起来，这是件超乎天然的事。大部分人所投的票，是“不可能”；然而这班余民，他们相信神，却成就了这件事。
基督和教会也是凭信活在属天根基上
我们如果这样解说下去，不知要讲到那里停下来才好。让我们暂且放下旧约，来看这一切所指向的那一位——主耶稣。旧约里，凡事都是指着祂说的。神应许了要差遣祂的儿子来世，豫言里满了弥赛亚的来临，但以色列人对弥赛亚的观念，却是非常天然的，他们想：“祂一定是位伟大的统治者，是一位满有能力的人。众人都聚集到祂那里，祂要把以色列建设成一个奇妙的国度，而所有的罗马人都要被赶出我们的疆界之外。”这是他们对弥赛亚的天然观念。当祂降生到地上时，就没有地方容纳祂；而且当时的政权，又施行以往的诡计，屠杀所有两岁以内的男孩，为要在这一位耶稣身上施毒手。主耶稣能够得生实在是一件奇迹。祂的出生，是属天的，超乎天然的；而祂在地上的一生，也是如此。多少次我们读到：“他们商议要谋害祂。”“他们要拿石头打死祂。”但他们不能作什么，因为神在管制主的时辰，主一直是在属天和超乎天然的根基上，完成了祂在地上的职事。
祂的死又如何呢？他们商议要谋害祂，并且也决定了要如此行，然而他们说：“我们不可在逾越节杀祂。恐怕百姓生乱！这节日不是合适的时候……”神说，这事在“我”手中，这是“我”的事，而非你们的事，这事必须成就在我所选定的日子里，我选定的日子就是逾越节那天。耶稣论到祂的死，如此说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从父所受的命令。”祂的意思是说，这件事不是出于人的手，乃是出于神的手，并且也是一直握在祂手中的。因此，尽管祭司、文士决定什么日子捉拿它，然而事情还是按着神所定的日子，发生在逾越节那天，因为神的羔羊，必须在这一日被杀。以往多少个世代，和这一个日子，发生了紧密的关系，耶稣基督的死和复活，是超乎天然的——不是出于人，而是出于神。
我可以从这一点再说到教会。从五旬节那一天开始，整个教会的历史，就是一个奇迹。在初期，教会遭到极大的**，后来又经过多次的大屠杀，因为罗马帝国定要将基督徒全地灭绝。自此以后，教会屡次遭遇非常厉害的危机，然而神的教会却仍然往前，如今依旧屹立，并且还不断地生长，这是超乎天然的事。
我们讲论这一切，目的何在呢？为要让我们看见：“超乎天然这个思想，并非只在亚伯拉罕、摩西、约书亚和基甸的身上显为希奇，也不是仅仅限于旧约中其它许多的人，这卷写给希伯来人的书信，是写给基督徒的，是为我们写的，并且它称我们是“圣洁的弟兄……属天呼召的同伴……”我们是基督的同伴。神以往如何对待前面所举的那些人，照样，祂今天也把我们建立在那个超乎天然的根基上。
比较年长的弟兄姐妹们，从你们一生所经历的，就会同意今天我所说的这一切事。在以往的年日中，多少不可能的环境临到，这些不是我们所安排的，我们知道这些都是“神所许可的”，或说是“神所定的”，神把我们的生命建立在这等根基上。我们的救恩，必须是超乎天然的；否则，我们就落于处空。可怜的尼哥底母，虽然有那样的智能，却无法越过人天然的界限，因此他问主耶稣说：“人老了如何能重生呢”(约三4)。我们的重生，是件奇迹；我们基督徒能够持续不断地往前走，也是个奇迹。在许多不可能的环境中，我们的得生，和得胜，都是超乎天然的；最后我们要变化进入荣耀，更是绝对超乎天然的。你们都要自然地死去，可是不会自然地复活，复活乃是神的作为。若是我们必定要与祂的荣耀有分，凡认识自己的人都要欢乐说道：“这是何等大的奇迹！像我这样的受造老，竟然能在永世里分享耶稣基督的荣耀。这真是何等超乎天然的事！”
这就是“信”的意义——相信“天”能作成除祂以外、绝无人可能作成的事。“信”是个实际。面临一个全然没有盼望的情况下，我们当如何呢？是放弃一切说：“真是不可能，这是世界末日了，我们的一切都到尽头了……”还是说：“是的，按天然来看是这样的，但是神……但是天……”天比地要大，而神是比万有更大！
这一点是希伯来书的信息。我希望诸位对于［过属天的生活。能领会得更深，当所有的供应都断绝时，我们仍然靠着天上的源头而活。基督同伴的新地位希伯来书说出新约的总纲——神要得着祂儿子的同伴
我们在前面曾经说过，希伯来书的主题乃是——神要得着一班基督的同伴。也就是一班响应属天呼召的同伴。这点也是打开该卷书信的钥匙。此外，我们也说过，这卷书信是新约的总纲。我们这样地说了这一句话，会留下很大的余地让你们去推敲，但现在我仍须再说，所有在新约圣经里的属灵事物，都以某种形态归结在这卷书信里了。所以，所有的新约可以归入这一个中心思想——神透过属天的呼召，正在为祂的儿子寻找同伴。
我们现在要更深入地挖掘这卷书的宝贝，请你们先把这个思想种在你们心里——如今呈现在我们眼前的乃是那一班基督的同伴。
这信息是旧约体系被震动的里程碑
让我们简括的介绍一下这卷书的立场。我们知道这卷书是在非常严肃的属灵关头之下写的，对象是希伯来基督徒，当时也正是存在了十数个世纪的旧约体系，面临崩溃瓦解的时候。从摩西以来的整个旧约体系即将消逝了。在书信的末了，当作者传完了主的信息，就引用了一节旧约里经作结：“再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存”(来十二26一27，引自哈该书二6)。这节圣经不偏不倚地摆在书信的结尾，显示出不久之后将要发生的事，历史也印证了作者的话。根据考证，我们知道希伯来书是稍早于主后七十年的作品。
主后七十年，罗马帝国的军队围住了耶路撒冷城，根据历史的记载，我们都知道随后发生的事，整个城池被围攻而摧毁无遗了，圣殿的石头没有一块留在另一块上面，犹太全地都荒废了，祭司的事奉止息了，圣殿一切的功用也结束了，整个国家都落入十分可怕的荒凉里。从那天起直到如今，旧约体系一直是停顿的。
因着主知道什么事情将要发生，并且在祂神圣的计划中，这件事发生的时候已来到，祂就感动人写了这卷书信。我们总要在这一个大而可畏的历史危机的光中，来读这卷书信。
以上我们所看见的不过是故事黑暗的一面，但是你会注意到这卷书信也充满了“更美之事”，来取代老旧的；当我们一路读下去的时候，我们的思想将要驻留在那“更美之事”之上。当那班枸泥属地呼召的人，被神放弃在一边时，这卷伟大的属天呼召之书信，就呈现在圣徒的面前。
这信息也是新约体系得成全的号声
在我们继续读这卷书信之前，请不要忘记这卷书的信息也是为着我们。人若看不见有相类似的危机，快要发生在今天的话，那将是何等的昏昧啊！今天在地上，另一个庞大的基督教世界已经建立起来了，那是非常属地的体系。从前犹太人的心，是如何牢牢地被当时老旧的体系捆锁住；同样地，今日多少的基督徒，也被这个时间里看得见的基督教，所紧紧扣往。我没有意思自命为先知，但是在这个宗教世界快要被震动之际，的确有许多主的话是指着这一个时候说的。在我们这一生，我们就已经有许多例子，具体而细微地说出这个原则——常有些教会被摧毁，神的儿女四散，迫使他们不能再用以往的形式往前，他们必须在任何属地帮助之外，自己去寻找神。他们只得从天上得着帮助，而非从地上。我们已经目睹这些事发生了，虽然它对整个宗教世界还不足构成轻重，但至少在两处场合，主这样做了。就在相隔不多的年间，主会在两处可怖的局势下，击打了属地的及其宗教世界。因此我们不难看出这样的震撼还要发生，而且规模愈大，可能就要发生在不久的将来。我们基督徒常常说到主的再来，这是我们的盼望和拯救，但我们绝对不可忽略一件事——当主来的日子，将要在地上执行一次何等可怖的审判！所有不属乎天的都要被震动，震动到全然崩溃的地步。
这卷书信带给我们何等真实的信息。它如何对往日的犹太基督徒说：“那一个牢牢地捆绑你们的体系，就要过去了。”今天它也要同样对我们说：“所有属地的体系都要被震动，从原地挪移掉。然而有一个“更美的”要来。”——因为“神已经给我们豫备了更美的事”(来十一4O)。
上面所说的，就是这卷书信的立足点。我有把握说，我们能够看得清楚，它对我们所处的时代，是一针见血的。我们今天所读的，不仅仅是一卷讲到数个世纪以前所发生过事的书信。神是永远的神，祂向每个世代说话，而且愈逼近末日，祂的信息也愈重。基督的同伴转换成功的奥秘
现在我们要进一步来看由属地的到属天的转换。用新约的话，特别是用这卷书信的话来说，就是由属地的、历史的以色列，到属天的、属灵的以色列之间的转换。所以我们要来看看这两个以色列的起头。
神自己是新约体系的创始和先锋
你们注意到希伯来书是如何起头的吗？信息的头一个字就是“神”，你们可以用大圈圈把这个字标明出来，贯穿全卷书信。神一直站在超然其上的地位，因此，对于其中的每一件事物，都要从神的观点来看，而非从人的、世界的或属地的观点来看。乃是神在说话，在希伯来书里所有的话都是神说的，神显明在每一件事物之上，没有人能说有任何一点是出于人意的。当我们继续来看这书信的时候，我们要不时地提醒自己——这是神说的，不是人的解释，这是神在说话。这卷书信所标明的伟大转换，乃是神正在前行。神正在上行，神掌管每一件事。这卷书的信息说明：“属天道路的同伴，乃是那班与神一同往前的人。”它也发出了这样的请求：“让我们一同往前罢，因为神正在往前。”
整个老旧的犹太体系已经停顿了，说得更具体点，它已经进入睡眠状态了。然而神却不是一位打肫的神，这信息对以色列发出召唤：“醒来罢！你们这些沉睡的人哪！”旧的体系已经沉睡了’已经停顿了，已经走到末路了。它不再与神一同往前了，这是先知时代所面临的难题。然而这里说：“神正在往前。基督的同伴，乃是那班与神一同往前的人。”
你们要切切记住这点——真实活泼基督的教会，乃是时刻往前的教会。她从不停止往前的光景，现在往前，永远往前。经上记着说：“的政权……从今直到永远”(赛九7)。所以我们起头于神，也一直与神往前。
神所有的发表都具体丰满在基督里面
希伯来书是神在发表祂的自己。书信头一句话就说：“神既在古时籍着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世籍着祂的儿子晓谕我们。”在这里，我们遇见一位发表祂自己的神，圣灵宣告祂是一位说话的神。祂既非哑口，也不沉默。祂是一位一直说话的神，而且现在正在说话。所以希伯来书开宗明义就宣告祂是一位说话的神。再下去，我们就看见祂是为着一个目的而说话的神。祂是有目的的神，而且说话剖明祂的目的，在以往，祂是“多次多方”地说话，如今，祂是在祂儿子里面说话。在这里有两件事很重要，值得在意的。
在以往世代里，神藉着许多的先知说到许多方面。祂藉着这一位先知说到这一件事，祂藉着那一位先知说到那一件事，每一位先知都说出神心意的一部分，但没有一位先知说出了神全部的心意。你们可以查考先知书，便会发现每一位先知都说到了神信息中的一个特殊的点。所以希伯来书说，神是“多次”地说话。末了，神在基督里的话，总括了所有的信息，而达到完满。神的儿子，就是神完满的发表——所有一件一件的事，在祂的里面，都合而为一。因此，这卷书信实在是有分量的，它说就是现在，就在这里，神在祂儿子的丰满里说话了。
附带的题醒，乃是：“我们当越发郑重……”(来二1)。因为神在祂儿子里头所说的，比以往神所说过的要更丰满。
接着，又告诉我们，神在古时是“多方”地发表祂的自己。神不只多次说明不同的部分，而且以不同的方式来说话。如果我们要回到旧约来看遍神所有说话的方式，那就太费时了。祂用上千种不同的方法来说话，有时用言语，有时则用行动。这些方法堪称是“多方”的。然而，到了末世，祂只用一种总括的方式来说话，那就是在祂儿子里面来说话。一面来说，离了耶稣基督，我们不能从神那里得着什么，神绝对不在神儿子以外再说什么——你若想知道神要对你说什么，就必须到祂儿子这里来；另一面来说，在耶稣基督里，我们得着了神想要说出的一切。
我特别要对青年弟兄姊妹说，我多年来研读圣经，然而今天我要老实的说，这本书对我来说仍是深不可测。我的话若不真实，以后我绝不再讲希伯来书了。我已经多年传讲这卷书，然而到今天，我只能赞叹说，它的境界太高了。我该怎么说呢？这卷书信是给希伯来人的吗？我愿意更准确地说。这是一卷主将自己启示在其中的书信呢！
是的，神在祂儿子里面所说出、而为我们所拥有的，远远超过我们所已经领悟的。离了主，我们一无所有；离了主，我们也一无所求。
基督乃是神旨意的中心与总结
我们说过，这卷书信说出神是一位有目的的神，并且显示出神的目的，是以神的儿子为中心，而又总结在祂儿子里面。希伯来书一开始就在三方面说明了这件事。
首先，是神儿子的身位，请读“就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造论世界；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”(来一2-3)。你们注意，整个第一章就是把神的儿子显明在我们面前。神藉着说到祂的儿子，来说明祂自己是谁。这是何等伟大的神子啊！
其次，是在救赎里说到祂的儿子。“祂洗净了人的罪……”虽然只是短短的一句话，却要用后面几章的圣经来解释，这是怎么样的救赎。所有论及祭司和祭物的那几章圣经，都和这句话发生关连。这是神在救赎里说到祂儿子。
第三、是在荣耀里说到神的儿子。这位儿子乃是到“神荣耀里去”(来二10)，因为“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”神在这里说出祂已经荣耀了祂的儿子，如今坐在自己的右边。
“在基督里”的事实叫基督同伴取得属天地位
但是，神没有说了就过去。你们会发现到，祂把人也带进了第二章里面，因为这卷书有奇妙的信息是为着人豫备的，神在祂儿子里面所充满的一切，都是为着人的。在这里，神说到了基督所完成的工作，而这些也是为着人完成的。
在这里有一件事，你我必须注意的。我个人常常会被带回到这一个难题——到如今，我还没有透彻地学会相信我所相信的！我是相信基督已完成的工作的，但是不少时候，我就犯了任何一个人都会犯的毛病，懊恼我的自己；常常因为看到我是何等败坏不堪的人，而想自暴自弃算了。如果在这世界上还有什么因素，会叫我放弃我的属灵职事的话，那就是我的自己了。你们明白了我的意思吗？噢！一旦看见了我们自己的本相，我们太容易泄气了——这就是我们并没有相信我们所信的。我们相信基督所完成的救赎工作，而且神也把这些算成是我们的分。但神并不是在我们里面来看我们的——祂乃是在基督里来看我们。祂并不看我们，乃是看披戴在我们身上的基督。我们却信不来！如果我们真的信了，我们就要从我们的己生命释放出来，不折不扣成为得胜的基督徒。
当然，并非明白了这层真理，我们就可以任意妄为；我们乃是说，当我们言行有过失时，神的施恩座应是每一个基督徒的避难所。在那里，你不用作什么，因为有宝血已经洒遍了；不是需要再流血，而是已经流出了，又有一位大祭司为我们代求，我们所需要的每一件事，都有了。救赎工作已完成了，也成全了。噢，我们属主的人应当信得过我们所信的！我们要持定基督徒信仰的根基。
神的管教叫基督同伴的属天生命成熟
可是当我这么说的时候，我知道你们是会有难处的——“那么，我这个旧人要怎么办呢？”也许你是那班相信罪根已经彻底拔除的人，因此你根本就不可能再犯罪了。你若信这套，愿主赐福予你！但我想总有一天，你会跌倒的，发现还有一个旧人赫然在你的里面。这种情形我们不
谈——我们大部分的人都晓得，在我们里面有两样东西——有一个新造的，也有一个旧造的；有一个属灵人，也有一个天然人，而这个天然人最难办了！当他起来反对主所完成的工作时，你怎么办呢？这卷书信告诉你们神的答案：“神待你们如同待儿子”(来十二7)。神爱祂的众子。你是神的儿子吗？在你的生活史里，有没有新生命种在你的深处呢？你接受了主耶稣没有？神的话说：“凡接待祂的……祂就阳他们权柄作神的儿女”(约一12)。你若已经接受了主耶稣，你就是神的儿女，那么神儿子名分的灵已经进来了，而且住在你的里头了。
希伯来书说，神爱祂的众子，所以祂就管教他们，祂训练祂的儿女们。然而管教儿子的事没有在当时是快乐的。神在祂的家中对付祂的儿女时，不一定叫人快乐的。当我们心中不快活的时候，就有一个小邪鬼坐在我们的肩膀上，细声对我们说：“你看，神不爱你了。假如祂爱你的话，祂不会这样子对付你的。”魔鬼总是到处**，欲把神慈爱的工作挑拨成邪恶的事情。
不错，神待我们有如待儿子，祂要管教我们，这是训练，而且都是和肉体相反对的。希伯来书说，管教的事当时都是不觉快乐的；但并没有说，管教就是很不舒服的事。书信又说，不管教儿子的父亲，会是怎样的父亲呢？
我现在所讲的是很不容易讲的，因为我可能会给自己惹来神管教的挺仗！以往的经验告诉我们，有时我们必须小心说话，因为神会照着我们所说的来试炼我们。无论如何，希伯来书一清二楚地说，一个不管教自己儿女的父亲，就不是一个好父亲。你们没有看见过从未受过管教的孩子吗？他们会在社会上遇见许多难处，因为他们迟早会发现许多人讨厌他们，他们是被父母宠坏了的。
这卷书信说，神用祂的技管教祂的儿女，正显明了祂的爱。神把祂的美物，祂的祝福赐人的时候，并非总是用讨人喜悦的形式。有一次我听说一个小孩吃药时，药苦难以下咽，他父亲就说：“这药片有多种维他命。”小孩反问说：“爸爸，为什么好的东西总是摆在难吃的东西里面。为什么不摆在冰淇淋里面？”维他命是放在最难吃的药里的。
这正是希伯来书所说的。当神在如此训练我们的时候，祂并非存心定罪我们，反而是为要拯救我们。你们若以为我所讲的这些道理可以拯救你们，那就大错了。我不过说明神如同做事，祂从来不用道理救人，你尽可以读遍所有基督教的教义，而仍然是个旧人。神的道路是何等地实在，祂要一关过一关地来教导我们，这些经历时常叫我们极其为难，所以才叫做管教祂的众子。
但愿主再次将这些事印在我们的心版上！神今天仍然在祂的儿子里头说话，而且祂说话是为要得着神儿子的同伴。这班响应属天呼召的基督同伴们，将要进入艰难的学校，学习扎实的园灵功课，但他们一面学习，一面会明白他们在主基督里的产业，是何等地丰盛啊！圣徒经历印证十架道路是惟一的
最后再加上一点，我的经历印证——没有一个人能不经过苦难，而有属灵的真知识。我不是说头脑的知识，我乃是说从里面的生命产生对主的真认识。这话听起来甚难，但确实是如此。这是神话语中所定规的一条津——“宝贝在瓦器里”(林后四7)。经过了试炼和痛苦，我们才发现到这个瓦器是何等的败坏不堪，但我们也同时认识到主是何等奇妙的主。这卷书信说得真好：“后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义”(来十一11)。何等奇妙的话！这些果子是经过管教，藉着受苦才结出来的。
所以，让我们来向神求这样的恩典，就是那种叫使徒在患难中都不受压抑而不住喜乐的恩典。基督同伴成为新以色列的实据神藉新旧约两条的不同途径衬托出祂不变的原则和旨意
在上篇信息里，我们看到了基督同伴所站的新地位。现在我们来到了这个点上：在属灵的以色列被建立的过程，神所遵循的原则与祂从前对待属地的以色列的，是一样——但在基本上有一个极大的差别：神对待属地的以色列所遵循的途径，是短暂渐衰的；然而祂对待属天的以色列，却是属灵的。虽然如此，原则仍是一个，其实在前面的信息中，我们已经略略地窥到了这一点真理，现在我们还要更多地来看一些。
这就是神现在仍旧在作的，神所作的纯全真实，整卷希伯来书，就是从属地以色列，转成属天以色列这个伟大转换的里程碑；这个转换乃是作成的实际，这卷书信也满了证明这个转换成功的实据。如果有人对本信息开头揭示的那点真理有任何疑异的话，希伯来书里有一段足以回答所有这类的问题：
“你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话，因为他们当不起所命他们的话说：“靠近这山、即便是走兽也要用石头打死。”所见的极其可怕，甚至摩西说，我甚是恐惧战兢”(来十二18-21)。
这原是老旧以色列在西乃山被建立的一幕。然而这段圣经一开头就明说：“你们原不是来到西乃山，因为那不是神建立新以色列的途径。”那么，神怎样建立新以色列呢？
“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那哀有千万的天使，有名录在天上论长子之会所共聚的总会，有审判来人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。(来十二22-24)
这段圣经摆平了所有的争辩！如果我们的新约全书中只有这么一段圣经，也足以叫我们看见神在新旧两个时代里经营的不同，并且足以辨明犹太教与基督教的区别，和两者所在境界的迥异。神赋予基督同伴的称呼正是他们成为新以色列的实据
不但如此，我们方才所看到的，不过是一部分而已。我愿意提醒你们注意，希伯来书里的一些新以色列——基督的同伴——的称呼，下面所要说的这六个称呼，正是证明上述真理的六重实据。
我们是“神的家”说出惟有重生者才能有分于父的性情
我们都知道，神将以色列民，当作祂自己的家来看待的。祂曾对埃及的法老说：“以色列是我的儿子……容我的儿子去……”(出四22-23)。这项实据太大了，我们一时无法说得透彻，但有一件事是很清楚的，神看老旧以色列，就如祂自己的“冢”。他们是神的儿女，神则看祂自己是他们的父。在希伯来书——这卷说到从老旧以色列，转换为新以色列的书信中，这种思想依然被带到属灵的境界中：
“原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的都是出于一，所以祂称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”
又说：“我要依赖祂。”又说：“看哪！我与神所给我的儿女”(来二IO-13)。
从旧约里面，我们可以引出许多讲到父子关联的经文，当然，那是说到神和老旧以色列之间的关系。但是那个老旧的以色列，已经被神弃置了；而且神在循着另一条新的途径，来建造祂的家。途径虽然是新的，但是论到与祂自己发生的关连的“家”的原则，仍旧是一样的。今天，神的儿子，乃是那一班“在许多弟兄中作长子”的，乃是那一班“因信基督耶稣，都是神的儿子”的(罗八#29，加三26)。
你可能已经注意到了，神向人所怀的第一个思想，就是“家”，神在祂心的深处就是这么想的。神所要的并不是什么社团或机构，神心中最深处向我们的意念，就是要我们成为祂的儿女。你们懂圣经的人，就不难找出许多这样的话，像“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人”(诗一0三13)。我们若将那些说到神是父，祂的子民就是祂的儿女之类的经文采集一起，就要堆积如山了。神可以将祂的百姓组织成一个社团，祂可以从这里呼召些人出来，又从那里呼召些人出来，给他们一些宗派的头衔，对他们说：“现在起，你是属于这个宗派的人了，你就属于这个组织。”然而神从来没有这种想法。祂的想法是要得着一个冢，而主耶稣也说到祂来到世上是特要显明“神乃是父”的：“我与他们同住的时候，因你所赐给我的名保守了他们……我已将你的名指示他们”(约十七12-26)。神的名字出现在耶稣口中最多的就是“父”，所以神差祂儿子的灵进入我们心里，我们就“呼叫阿爸、父”(加四6)。
“家”的观念非常浅显，但是在它的背后却有一场大争战。当一些组织瓦解时，即便是联合国罢，我们也不会觉得怎么忧伤；但是当我们听到任何一个家庭破碎时，我们总会觉得心有戚戚焉。我们发现到：“家”给人一种神圣的感觉，而一个家庭若弄得四分五裂——不论是兄弟关墙。夫妻**或是儿女不孝，总是叫人扼腕叹息。在末后的世代里，家庭的破裂，特别是魔鬼作工的一个标记，还有什么比家庭生活产生裂痕，更叫人忧惧的呢？离婚的案件越来越多，叫人心情沉重；家破裂了，所留下的是可怜无父无母的孩子们。这些情形深深地击中了神心中的痛处，然而撤但所做的，还不只是此而已。
这种不幸的事——家庭的破裂——也同样地发生在神的家中，在全宇宙中，没有比胆敢破坏神的家更为可怕的了。撒坦的确是不太在意我们有没有宗派或组织，但他却处心积虑要反对“家”的观念；宗派和组织不过是破坏家的手段而已。冢，乃是神心中最珍爱的！
我想，我们基督徒彼此能够相聚一堂，是多么的可贵啊！虽然我们来自好些不同的国家，也素不相识，但我们能在此和睦相处、欢喜快乐，好象一个家一样。这一个认同的灵是最宝贵的了，同有一个家的归属感，乃是属天以色列的首要标记。
每次我讲到圣经尽末了所描述的新耶路撒冷，我总要强调，在那里只有一条街道。许多诗歌的作者常在这个点上给我们留下了错误的印象——精金的“众”街道。圣经上说只有一条精金街道，所以在永世里，我们都要住在同一条街上呢！关于这点，你要怎么说呢？你会不会担心要怎样才跟你的邻居相处得好呢？不用担心！你可以这样看，到了那时候，在永世里、大家就像同在一个大而神圣的家中生活。当那个合一的大家庭出现的时候，大家挨家挨户地住在一起，岂不是顶好的吗？
好，方才这种比方的说法，不过是要帮助你们领会进入“神的家”的感觉。在神的家中有一种属灵的关系将大家粘合在一起，在家中有天父、有“长兄”，还有叫人合一的圣灵……以及“同蒙天召的圣洁弟兄”。在同一个家中彼此与神为同伴，是何等的荣耀啊！因此我们可以说，神对老旧以色列所怀的第一个思想——叫他们成为“神的家”，如今已经灵然地转向了新以色列了。
我们是“神的殿”说出惟有活石可按等次与戾角石建成灵宫
“摩西为仆人，在神的全家诚然尽志，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家，我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是神的家了”(来三5-6)。(译注：这里所说的家和上一段所说的家不同，这里所说的家是house，指神所居住的会幕、圣殿或灵宫说的，重在圣徒被建造成为神居住的“家室”；前一段则指家庭family说的’重在圣徒与父神之间亲密的父子关系，犹如一个家庭一样。为中文区别起见，以下我们将前者house译为“殿”。)
你注意到这段经文怎么说的呢？神西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。”“将来”是指什么时候？将来就是“现在”，我们正是神所居住的殿！神要得着一个殿的原则也从老旧以色列转移到新以色列的身上了。使徒彼得说：我们乃是一座灵宫。说到这里，我们必须清楚“殿”这个词的意义。当我们使用“殿”这个词的时候，常常指的是一个居住的地方，然而圣经在这里所指的意义却不是这样。我们不知道你们是否领会我在下面所要讲解的，但我仍然盼望你们能领悟。“殿”和“居所”这两个词的涵意是截然不同的。“殿”说到两方面，一方面是指着住在家中的“人”说的，另一方面则指着存在家人之间的“生活次序”说的。“殿”乃是一班有生命等次的人居住在一起而成功的。
这就是神的殿，由一班活在祂所定规的生命等次之下的人组成的。我们的神是一位有次序的神，祂不仅注意祂的工作要成就，祂也注意祂的工作要按祂的方法成就。神所看重的还不只是事情的成就与否，祂还看重我们如何去作成这件事。神的家室，乃是一个凡事都被神的次序所管理的地方，在这个家中，每一个人都必须服在神的灵之下，服在耶稣基督的元首权柄下。
在神以往引导以色列人的次序中，我们很清楚地看见，神注重以色列人成就祂的事，神也照样注重他们怎样成就祂的事。五旬节那天，神的属灵又属天的家产生了，祂也开始了一个新的次序。你们可以看到，在教会初期的光景里，有两种情形相互对峙着，而神所要求的人，必须遵照新的次序行事。可是连使徒们都不完全认识这个新的次序，所以，他们在某些事上，仍旧回到老旧的传统里。当主的福音转向外邦人哥尼流的全家时，彼得却说：“主啊！不可！根挨我们的老旧传统，这事是行不通的，我以往所受的教导也不是这个样子的……主啊！万万不可如此行！”然而主是祂殿之主，所以祂非常清楚地告诉彼得：祂现在已经带进了一个新的次序，就是新以色列。十字架已经改变了一切的局面，所以，“神所洁净的，你不可当作俗物”(徒十15)。十架已经除去了所有的不洁，我们如今乃是站在新的根基上往前。
彼得看见了这个新的次序，当然，单单一次哥尼流的事件，并没有完全除去彼得身上因传统所产生的难题，但他至少进入了；当我们读他晚年所写的书信时，我们所遇见的是另一个完完全全接受这个新次序的彼得，他说：“你们……成为灵宫……献神所悦纳的灵祭”(彼前二5)。
在使徒行传里，我们注意到有两股力量：一股是神的灵不断的运行，为要建立神的新次序；另一股则是撒但的灵也不断地运行，为要阻止神建立新的次序。使徒行传第五章里可怕的插曲，说出亚拿尼亚手口撒非拉违反了神殿中的新次序，他们把个人的利益带进神的殿中。彼得对这件事下了一个断案：“为什么撒但充满你的心，寸你欺哄圣灵……呢”(徒五5)。那天，神的新次序受到搅乱，撒但给新以色列迎头一击；但这一击，反而显出神为着祂属天的次序是何等地忌邪，叫我们看见这两个人的结局是何等可怕。神已经非常清楚地立下了祂的原则，祂为着祂的属天次序是何等地忌邪！我们若是越过了神的次序而行事，一定会招来许多的难处，而且在这些难处没有除去之前，会给神的殿带来极大的混乱。关于神的殿，我们说得够了，因为现今正是“我们……便是神的殿了。”的时代。
我们是“神的后嗣”说出惟有蒙应许之子孙可与基督一同承受神的产业
“后嗣”或“承受”的思想，是跟着主耶稣自己引进来的——希伯来书说：“又早已立祂(基督)为承受万有的。(来一1)。同章十四节，则接着说到，我们是救恩的承受者；六章十七节，说到我们是应许的承受者；而在罗马书第八章十七节，则说到我们是“神的后嗣，和基督同作后嗣。”
从属地的观点看来，以色列人是神的后嗣，因为有应许给亚伯拉罕说，他的后裔将要承受世界，而且神还与他立约，叫他的后裔成为应许的承受者。以色列人原来是要成为神的后嗣的，而且他们理当与基督同作后嗣的。但是，他们却杀了那一位神的后嗣——耶稣。正如主耶稣所讲的比喻一样。他们说：“这是承受产业的，来罢！我们杀他……”(太二十一38)。他们就把那一位神立为“承受万有的”杀了，他们这样作等于剥夺了自己承受产业、作神后嗣的权益。
然后教会出现了，教会乃是“神的后嗣，和基督同作后嗣”的。因此，教会才能成为承受神所赐给亚伯拉罕应许的后嗣。这卷致希伯来人的书信，和承受神的产业的发生关连，而我们蒙了属天的呼召、作了基督的同伴，就是写要承受这分产业的。这卷书信，呼吁我们：“不要忽略这分产业！从前以色列人就是因着不信而失去了它；你们若是不信，也照样会失去它的。”所以，作者引用以色列的历史，来说明基督徒何等容易会失去这分产业，失去的结局又是同其悲惨。
你读希伯来书的时候，注意到一再出现的一个字眼——“若”——字吗？“我们“若”将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分”(来三14)。“我们“若”将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了”(来三6)。这个字眼太重要了，许多事都是挂在祂上面的。我们在这里所讲的不仅仅是永生而已，更是讲到救恩的目的，它的范圉远远超过仅仅得救这一关。保罗说将来有许多人进入神国时一无所得，他们一生的工程都要像一缕烟似的，消逝而去，“他们自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过一样”(林前三15)。除了得救以外，其余的都被焚毁，你们要这样如同从火中经过一样地进入神国吗？当然不要！希伯来书让我们看见，除了得救之外，还有极丰盛的产业为我们存留，但我们切不可忽略它，你要在这个亮光中去读希伯来书，就能领会作神后嗣的意义。
虽然如此，我们在这方面所强调的点，乃是——神要得着后嗣的原则，已经转到属天的新以色列身上了。
我们是“神的城邑”说出惟有站在属天境界之子民才能显出合一见证
如果你们仔细读希伯来书，就会发现有好几个地方都提到“城邑”，例如：“你们乃是来到……永生神的城邑，天上的耶路撒冷”(来十二22)。
以色列人的生活，当然都集中在属地的耶路撒冷上。耶路撒冷是他们粘合的中心，他们因着这座城而合而为一，这就是为什么他们的男丁要一年三次，从东、从西。从南、从北，歌唱来到锡安。那些歌咏锡安的诗篇，是多么地奇妙，他们来到城中归荣耀给神，在那里我们可以找到犹太人生活的典型色彩。此外耶路撒冷也是他们的行政中心，从这里要左右全国百姓生活的动态。对他们来说，耶路撒冷就是他们的一切。
可是希伯来书的作者，却说到有一个要来的日子，那时耶路撒冷可能要永远，至少是在整个世代被弃绝。今天的耶路撒冷，已成了**的表征——犹太人住一个地区，阿拉伯人住另一个地区，而他们彼此不能和睦相处。这种不合一的表征，神不能忍受；其实，地上的耶路撒冷，已被神搁置了，神已经带进了属天的耶路撒冷，正如经上所说的：“你们乃是来到永生神的城色，就是天上的耶路撒冷。”
相形之下，神在新以色列身上作了些什么呢？神已经使我们“与基督……一同坐在天上”(弗二6)。我们新以色列民所有的联合，都以天上的耶路撒冷为中心，也惟有当神的百姓都站在属天的地位时，真正的合一才会出现。我们的合—，是在天上，不是在地上；我们的管制，也是从天而来，不是从地而来。保罗说，我们“是与圣徒同国”(弗二19)，我们的“生命与基督一同我在神里面”(西三3)；是的，耶路撒冷仍然存在，但是“神的城邑”的思想已经转向了属灵的以色列了。
我们是“神的爨羊。说出唯有认出主发者才能紧随大牧凯归天乡
关于老旧以色列，神有许多奇妙的思想，神看待他们是神的冢、神的冢室、神的后嗣和神的城邑，此外，他们也是神的重羊。诗篇七十七篇说：“你引导你的百姓好象羊群一般。”同样地，当先知以赛亚向以色列人大声疾呼时：“我们都如羊走迷”(赛五十三6)，背后所隐藏的，也是这个思想。以色列是神的羊群，而神是他们的牧人，这点我们留待到下卷时会说得更透彻些。的确，就我们与主之间的关系而言，祂是牧人，我们是羊群，是件太重要的事。今天，神已经将这个何等宝贝的关系，放在祂和新以色列之间。“我们是祂草场上的羊，祂手下的子民”(诗九十五7)。希伯来书写到未了，就用那么美的话来压轴：“踢平安的神……使群羊的大牧人、我主那稣从死里复活的命……”(来十三20)。
当我们在“牧人——羊群”的感受里，回头来看全卷书信时，我们实在要说，基督的同伴，就是神的羊群。主自己曾说：“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我……我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我，我又踢他们永生”(约十14，27，28)。神的羊群说出神有何等伟大的意念啊！
我们是“神的国度”说出惟有羔羊生命者才会顺服神诸天的权旅
我们都知道老旧以色列是神的国度，神在其中作王。你们记得吗？当以色列人要立妇罗为三时，撒母耳非常不喜悦他们这样作，他为此求告耶和华，神对他说：“他们不是厌素你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”(撒上八7)。旧约里太多的地方说到，以色列乃是神的国度这件事。
现在，我们来看看新以色列。希伯来书十二章说：“我们得了不能震动的国。”按希腊文的时式，这样翻译会更传神：“我们正在承受那不能震动的国。”我们就是神的国度，我们正是那一班在神的王权和政治之下的子民。
虽然我们以后还要用更多的话来说明这点，但在这里所讲过的，足以说明神的国是非常实际的事。我们经过属灵的道路，就进入老旧以色列所豫表的真体中。主耶稣曾对以色列人说：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”(太二十一43)。使徒彼得也说我们是“圣洁的国度”(彼前二9)。我们乃是神所属意要赐下一切丰盛的承受者。多少年代以来，神籍着以色列人作豫表，而今，祂就在祂真实的教会里，把所豫表的都作成实际了。新以色列的每一脚跨部向着神永远的旨意而去
我们实在是蒙福的一班人，这个世代神家中最大的需求，乃是要让所有的基督徒都能明白神召我们的目的。全世界任你足迹所至，你都会发现大多数的基督徒对这件事懵然不知。他们都晓得主耶稣是神的儿子，祂来到这世界，经过了奇妙的一生，行了奇事，给人教训，成为赎价而死，又复活了，回到了天上，最后还要再来；但是他们一点也不知道这一切事实的意义，也不知道这一切都是为了神极其伟大永远的旨意。神所托付我们传讲的奥秘，他们几乎是懵然无知，这也居为什么基督教今日会落在如此可怜光景里的原因。没有人教导他们真实的教训，他们也真的不明白神在基督里向着祂的教会所怀伟大的旨意。今天神居然把我们放在祂经营大事的世代中，这实在最大奇妙的一件事。新以色列的起头
如果我们愿意花点时间来看看，从起初一直到基督的时代，神的经营运行所留下的轨迹，那是件很奇妙的事。一代兴起，一代又结束了，在圣经上有几处地方作过几次摘要式的记载——某某人怎么活着，活了多久，然后他死了。那是一些冗长的谱系，记载他们曾经活过，然后死了。虽然如此，在许多的谱系当中，有一条是生命的路线的，它穿过历史一直延续到基督的身上。有的时候这条线隐藏了，但许多时候，它的轨迹是清楚可循的。神带出新旧以色列的原则是相同的
在神所经营运行的历史中，有一个点，我们自己都觉得好象置身其中，那一个点呢？就是神要得着以色列族的时候，也就是亚伯拉罕的时代。在亚伯拉空之前，神所得着的是一个一个的信心伟人，像亚伯，以诺和挪亚等等；但是到了亚伯拉罕的身上，神有了新的起头，整个以色列族的历史已经出现在地平线上了。
不过，我们现在所要注意的，乃是神如何起头得着一个以色列族；而且要注意神起头的原则，如何转用在新而属天的，也是在基督里的以色列身上。当你读新约使徒行传，发现到在这里提到老旧以色列起头的故事，你会留下很深刻的印象。请你注意，这几笔是发人深省的。使徒行传乃是旧约和新约两个时代之间的联结，而两个时代之间转换的焦点也落在这卷书的里面。其中最引人注意的，就是殉道者司提反的那篇信息，因为他的死给予新以色列一次很大的冲击。司提反到底说了些什么呢？以色列的起头是因为神荣耀的显现
关于老旧以色列，司提反首先说到的，乃是：“当日，我们的祖宗亚伯拉罕，在米所波大米……的时候，荣耀的神向他显现”(徒七2)。“荣耀之神的显现”，乃是神对老旧以色列头一次的行动，也正是神对新以色列头一次的行动，这点，我们可以在新杓中发现到。我们来看约翰福音——“太初有道……道这成了肉身，支搭帐幕在我们中间。……我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀”(约一1，14)。请你特别任意到“我们也见过祂的荣耀”这一句话。请大家再来看希伯来书——“神……就在这末
世籍着祂儿子晓谕我们……祂是神荣耀所发的光辉……”(来一l-3)。因此，在新约时代的起头，荣耀的神显现了，怎么显现的呢？乃是在这末世，在祂的儿子里面对我们说话，而神的儿子就是神荣耀的光辉。神介入我们的历史是祂荣耀显现的首要目的
在这里。我们首先看明了“荣耀”神的显现”，其责义在于神介入了人类的历史中间。这个就是老套以色列所发生的故事——在迦勒底的吾琅，那里是一个拜偶像的国家，约有二千多种的偶像；而荣耀的神就在那里介入了，改变了以后历史的演变。所以，“荣耀的一现”，是神得着以色列的第一步。
约翰福音第一事则告诉我们，荣耀的神是循着新的道路来介入人类的历史。当然啦，不论是读旧约还是读新约，你都可以客观地在心智上来吸收它，但这还不够，你必须把握住圣经上所说的，然后用在你自己的身上才够的，因为这是一部与你我都发生关联的书啊！你和我都蒙神所召，同在一个属天的呼召里来作基督的同伴，所以，这一个呼召是我们大家一同有分的。我们成为神属天的以色列，其起头正是因为神介入我们的生命了。
或许神介入我们的经历，和祂介入亚伯拉罕的一样，都是出乎我们的意料之外的。我们原来都是在世界上过生活的，地上许多的事物纵横交错在我们的生活中，我们也被世界之神操纵着。我们活在世上不过是人类众生中的一个而已，然而……神介入了。神来遇见我们，这在我们的生命中，是千真万确的经历，那是我们一生历史的转捩点。通过了这个点，我们转变了，我们不再是属于这世界，我们已经成为新以色列的一分子，有新的属灵性情，成为天上的国民了。发生在亚伯拉罕身上的曲折故事，可能和发生在我们身上的不一样，但有一件事却是不可少的，那就是神已经进入我们的生命中。“神的进入”这件事实，或许从人这边看不是那么一回事，但是从神看来却是实在的。神是发动者，祂所采取的途径可能是很奇妙，也可能是很平淡；就时间上来说，它可能是转瞬之间，也可能是旷日持久的，无论如何，神总是就我们的处境介入了。神是怎么进来的呢？假如我们想要用言语来表达的话，真不知要如何说才好呢！我想没有一种说法，会比“荣耀的神向他显现”来得更好了，这是老旧以色列的经历，你能够把你相似的经历说出来吗？
在新约里有许多的话，是为说明这个荣耀的经历的。神在耶稣基督的里面来了，而神的荣耀就在耶稣基督的里面。我们既然遇见了耶稣基督，我们就亲炙于神的荣耀。希伯来书说：“神……在祂儿子的里面对我们说话。”所有知道耶稣基督已经进入他们生命里的人，都知道荣耀的神也已经进来了。因此，使徒约翰既然说过了“道成了肉身，支搭帐象在我们中间”，他就要接着说：“我们见遇祂的荣耀，就是父独生子的荣耀。”恩典是神荣耀显出的轨道
至底什么是“荣耀”呢？约翰继续说：“充充满满有恩典有真理”。你们注意到吗？在新约里头，恩典和荣耀总是连在一起的。如果你想要明白什么是神的荣耀，你就得明白什么是神的恩典；反过来说，神的荣耀是充充满满有恩典的，当祂施恩的时候，祂的荣耀就出来了；所以，你经历了神的恩典，你就明白什么是神的荣棹。荣耀的神永远循着恩典的轨道来遇见我们，因此，我们尝过主恩典的人都能见证说：“我们也见过祂的荣耀”。荣耀说出基督里面的超然神性
将许你知道了“荣耀”这个词，是约翰福音中最重要的语词之一；如果你还不知道的话，我劝你再把这卷福音书好好地读一遍，而且把所有“荣耀”出现的地方都用色笔标出来。
(在此我要打个岔，我要对那些还没有在读经上好好下过工夫的年轻圣徒们，说些读经的方法。这并不是说，我对圣经懂得很多了，我只是要告诉你们，我是怎么开始读经的。我是从约翰福音下手的，我把这卷书中某一个词所有出现的地方，都用一样的色笔把它标出来。譬如“生命”这个词出现的时候，我一既用线笔标出来，绿色是生命的色彩；所有题到“荣耀”的地方，我就用蓝笔标出来，篮是属天的色彩；而所有与血和十架相关联的词，我就用红笔标出来。当我这样把约翰福音读完的时候，我就留下非常生动的印象了。这只是一个参考，当然色彩不只是这三种而已！”
我们方才说到了“荣耀”这个词，是约翰福音的钥字之—，而这卷福音书所有题到基督的荣耀，都和祂超然的位格与能力发生关联的。当约翰在写“我们也见过祂的荣耀”这一句话的时候，主已经来过又升天回去许多年了。约翰福音是新约中最晚写的书信之—，当时，其它的使徒们可能已经先后被主接去了。所以，约翰回顾以往的历史，神就启导他把这印象写出来；当他想到主的自己、主的生活、主的工作、主的教训、还有一切其它关于主的事，他就把这些观感总结在一句话里面——“我们也见过神的荣耀”。
神荣耀显现的时机恰在人的尽头
使徒约翰是如何见到主耶稣的荣耀呢？他是在许多不同的场合下，见到主荣耀的；而这些场合，是他生命中一连串人不能作什么的“绝境”。(这又是一条读经的路线了。回到约翰福音，看看一共有几次的“绝境”罢！)
人的绝境引进神迹岁月
约翰福音是卷满了人绝境的书。首先是在迦拿的婚宴上，酒用尽了，按人来看，这是绝境了。然后又发生在尼哥底母的身上，他所说的：“人已经老了，如何能重生呢？”不正是这个意思吗？又一个绝境：让我们思想撒玛利亚妇人的故事罢，她试过每个方法来寻找满足，但她一直是干渴的，这又是一处绝境。你可以这样一直找下去。在所有的绝境中，耶稣进来了，就把这些不可能的事变成为可能事实。因此，在迦拿婚宴的尾声，有这样的记载：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。”这句话，正是控制所有神迹的原则，可能话语的表达不一样，但原则是不变的，你看那个撒玛利亚妇人进城之后，她怎么对众人说呢？“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？”你可以下个断语，她遇见神的荣耀了。
同样地，我们来看看拉撒路的情形。耶稣听到他生病
的消息，就说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”(约十一4)。接着，主并不念于行动。祂“在所居之地，仍住了两天”，然后才去。当然，拉撒路已经死了，这是他的两个姊姊所遭遇到的绝境，她们作梦也没有想到，主来了，这个问题就会立即解决。因此，马大对主说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。(约十一24)。耶稣就回答说：“我不是对你说边，你若信，就必看见神的荣耀么”(约十一4O)。你们看到了，神在耶稣基督里的荣耀，是和人所不能作，而神能作发生关联的，这荣耀乃是那位超然的位格，也是神儿子的能力。
难处发生是为逼我们经历神的荣耀
这就是神的荣耀，这也是为什么我们时常遇见一些难处，逼我们去过关的原因。可能你常常因着一些难处而被困扰，不知道如何能到主面前来？似乎主都不打算要拯救我们了。我们落在难处之中，或几天，或几个礼拜，甚至或有几个月之久，我们一直用脚踢刺，又一直扛看这些难处，事情始终没有什么进展，撑到最后，主来了，难处就越过去了。为什么要这样呢？神着重地说：“这些事是冲着我来的，不是你自己的事。没有一个人能够拯救他自己，甚至有其它人好意的帮助也没有用的。拯救魂生命不是人所能作的，只有神能，而且神留意这件事，并把它放在超然的根基上；然而，祂不介入，直到我们面临绝境了，祂才翩然介入。
生命长进是由一连串的人不能，神能组织成的
在我们得救的事上是如此，在我们属灵生命的长进上更是如此。我们一再地被神带到人不能作什么的绝境，并且发现我们自己并不能解决这些问题，也不能改变所处的环境。假如我们还是属于这世界，或许我们还能作些什么；但是不管怎样说，因着我们是主的百姓，那些作法就不灵验，所有人的聪明都扑空了。我们也说不出个所以然来，可是事实上我们就是遇不去。我们试过每一条路，却叫自己完全不知如何是好。我们就这样地被带到绝境，最后只有承认说：“是的，只有主能作！”——其实，这正是主一直带领我们的方法。这时，当荣耀的神显现的时候，祂就是不折不扣的荣耀的神。你们看到了这绝望的点吗？不错，我说过在约翰福音里“荣耀”这个词，与耶稣基督的超然能力是相连在一起的；所以，面对绝境，惟一的路是来到祂面前，只有祂能帮助我们过关；也藉此才能够认识耶稣是谁。荣耀的巅峰在于以色列得着“儿子的名分”
上面所交通的，是讲到荣耀的神，在祂子民身上作“起头”之工的情形。我们接着注意到下一件事：神的荣耀，在亚伯拉罕的身上，能达到巅案，乃是在于以撒得着了“儿子的名分”。在亚伯拉罕一生的际遇里，有太多的事情需要荣耀的神来介入，所以，我们读到在各种不同的光景中，主向亚伯拉罕显现。虽然如此，所有神显现的最高峰，却是以“以撒”为关链的；也就是说，“荣耀”是与“儿子的名分”系在一起的。从儿子名分的角度来看，神为什么要与亚伯拉罕立约的这件事，就豁然开朗了。所有神在亚伯拉罕身上经营的目的，都系在以撒身上。当然，开头时候的“生以撒”，是一件不可能的事，然而到了末了的“献以撒”，更是一件不可能的事。神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒……把他献为炸祭(创二十二2)。对亚伯拉罕而言，所有的约和应许，都系在以撒的身上，而现在，亚伯拉罕却要拿刀将他杀掉！这是把他逼到了绝境。要以撒死掉吗？死了，就不再有第二个以撒了，我怀疑亚伯拉罕会向神要另一个以撒。这一刀下去，就是生死之别，如果以撒死在祭坛上，他所有的盼望都成泡影了。但是你们知道什么事情发生了，你们也知道新约是怎么说到这一件事：“他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来”(来十一19)。
除了神，有谁曾叫人从死里复活的？人类想出许多法子来延年益寿，叫人可以活到人类医学能够叫人可以不死了。然而，直到今天，连把人的寿命延长至到这个地步都办不到！让我们等着瞧罢，看神会不会把祂的特权——叫离体的灵魂重新回到身体里面的权力，授权给人类呢？不会的！这是神的工作；而且，神是叫人复活，不是叫人复苏。
按着“儿子的名分”的这个思路来看，神的荣耀曾在亚伯拉罕的身上达到巅峰，以后在新约，我们可以看到神的荣耀是和拉撒路的复活紧紧地扣在一起的。
我们还是回头读约翰福音——“我们也见过祂的荣耀”。我们如何看见祂的荣耀呢？“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女”(约一11-12)。这里说，主就恩待他们作神的儿子，这也是我们的故事，我们可以宣告：“藉着神的介入，我现在是神的儿子了。”请你注意约翰说得更细：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”(约一13)。因着神的介入，我们如今是神的儿子了，这是神在祂那边直接作好了的。我们是从上头生的，如今成了神的儿子，神的荣耀籍着耶稣基督显在儿子的名分上。你是神的儿子，是从上头生的，你以这个名分为荣吗？
同一位约翰，多年以后，他又非常恳切写了这些话：“亲爱的啊！我们现在是神的儿女，将来如何还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为我们必得见祂的真体”(约壹三2)，而以上的这几句话，是和另一句相连在一起的：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”(约壹三1)。成为神的儿女，是一件何等奇妙的事呢！约翰知道他所说的是什么。
荣耀，是成全于儿子的名分上，这点达到了，以色列也就在望了，因为亚伯拉罕的后裔，是由以撒生的。当神对法老说：“容我的儿子去！”的时候，整个民族已经出现了，“儿子”的意思，是包括了整个的以色列族。在神的眼中，整个民族犹如一个儿子，神不会容让一小部分开的，因为儿子的名分是浑然一体的。法老说：“好罢，让你们的壮丁去罢，把女人、小孩子和牲畜留下来罢！”但摩西驳斥他说：“我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下。”神所说的“我的儿子”是包括整个族类的，所以不可能有一部分被分开而留下的，统统都要算进去的。盼望我们都认识这一点，好叫神的荣耀能够在祂的新以色列身上，达到巅峰。
在没有讲到正题之前，有两个观念，在此先说清楚。
教会是神永远旨意中的珍物
头一个我要澄清的观念是——那一个属天而属灵的以色列——耶稣基督的教会，并非应运而生的；神并非因以色列人失败了，祂才带进教会，这一点，千万要弄清楚。有不少的人是持这种说法的。他们说，主起先要把国度给以色列人，然而他们拒绝了，因此，主不得已只能亡羊补牢，就有了“教会”的构想。所以，在这种错谬的说法里，他们以为教会是应运而生的，是神所采取的应急措施。这种说法我们若从整本圣经的真理来看，就发现它是完全错误的，不能自圆其说，这也是这些日子里我们所要看清楚的。
我们已经说过了，在旧约中的每一件事物里，包括“以色列”这个思想在内，基督和教会早就在神所豫定的旨意中，且是一切事物的指标。教会是从永远里就有的，未有时间和未有世界以先，她就在基督里蒙拣选了。教会绝不是应运而生的，她在神的心目中早就有的。神的儿子也不是应急而有的，虽然祂是应急而来，但祂从永远起，就若隐若现的为着救赎而有的。教会也是在永远里，就被豫备成为基督的身体。
现在，请你们将上面所传讲的这些真理，牢记在心。我们相信：亚当若不是因着不信、不服，他会被模成神儿子的形像；然而他所犯的罪，离开了神造他的目的。同样，以色列本来要成为基督的彰显，因着不信、不服，以色列也失去了这分产业。教会则自始至终凌驾在以色列之上，这是非常重要的一点。
上面所讲的，是教会的地位；那么教会的本质呢？
教会与基督同一属灵的实际
至于教会的本质，我想要强调的是，新以色列，也就是教会，根本上是一个属灵的实际，就像基督是一个属灵的实际一样地真实。基督藉着圣灵如今回到这世界上，虽然不像祂从前活在肉身的样子，但祂是真实在我们里面，(我们仍旧可以在灵里认识祂、并和祂交通)教会也是如此。
基督徒对教会的想法必须彻底地扭转过来。“教会”这个词挂在大家的口上，而且经常在用。请原谅我，我无意攻击任何人，我们只是在讨论一个非常严肃的问题。我们常听到人这么称呼，我们也同样地用这些词，像信义教会、美以美教会、浸信教会或安立甘教会等等，还有很多其它的名称。我们称这些会为教会。但是从天的角度来看，那不过是一大堆无谓的称呼而已，那些并不是教会。他们每一个会或可代表真理的一面，但不是真理的全部；就算把他们都摆在一起，也仍旧不是真理的全部，因为一切的真理惟独在基督里。
教会到底是什么呢？她乃是一个属灵的实际。你不能看到一些物质的东西，或看一些人在一起，就说：“这就是教会！”基督在你里面的分量有多少，那么，你能算入教会里面的分量也就有多少。因此在我们里面的基督才能成功为教会，你看到了罢，教会乃是在基督里的那个生命的整体。
每当主的子民在世界上各个角落，分别围绕在主桌子前的时候，祂所看见的从来没有这许多的饼和杯。每个主日，我想，被擘开的饼，被倒出来的杯恐怕有数万个，但是天上所看见的只是一个饼和一个杯而已。那个饼就是基督，那个杯也是基督，藉着这样的交通，我们就在基督里合一。
当译经者译到主耶稣怎样设立主的晚餐这一段，不同译本的译文有些出入。钦定本译成：“这是我的身体，为你们擘开的”(林前十一24)。擘开跟破碎是同一个字眼，这种译法非常好，因为我们的主真的被“破碎”了。然而订正本则另有一种译法：“这是我的身体，为你们舍的。”或许，这种译法可以除去一种错觉，因为有人会误以为“破碎”这个字意味着：“这里一块，那里一块。”于是主的身体就撒碎于全世界！“基督是分开的么？”保罗曾发过这样的问题(林前一13)。不，基督不是分开的，在地上所擘的饼虽然有千万个，但那属天的饼只有一个，这是神对教会的想法。
的确不错，教会在地上的光景是支离破碎的，但在天上看来仍旧是一个，你、我必须站在天的地位来看她，愈早愈好。只要一个人是“在基督里”，他是不是在我这个宗派里又何妨呢？只要他们都“在基督里”，他们就在身体里互为肢体。
你们该明白了罢，教会乃是一个属灵的实际，并非属地的、暂时的东西，这个认识非常重要。教会乃是所有由圣灵而重生的人长成的。
教会是承受亚伯拉罕应计的真后裔
我们花了不少时间澄清上面两个观念，现在才进入本题。一面，我们循着旧以色列的踪迹，发现到神经营的法则；另一面，我们在新以色列身上可以看到神所使用的，仍然是这些法则，而且在他们身上显明这些法则是牢不可破的。神从前暂时用在旧以色列身上的法则，现在正灵然地用在新以色列的身上。
在上篇信息里，我们看到神向亚伯拉空所显明的荣耀，是在“儿子的名分”上达到巅塞。藉着死而复活所得着的“儿子的名分”，正是以撒的经历所要表明的。得着儿子的名分乃是神的荣耀达到了巅岑的标记。
现在我们仍要回到希伯来书。在这卷书信中，神所要攀登的颠峰是什么呢？这个巅峰乃是在“领许多的儿子进荣耀去”这句短短的话里面。许多的儿子得进荣耀里去，才是神荣耀的巅峰。从前亚伯拉罕得回他的儿子，不过是幅短暂的图书，说明这件事今天灵然地发生在新以色列的身上。
然而，你们不要以为“儿子的名分”这件事，是从亚伯拉罕和以撒起首的。它不过是首先发生在他们身上，它的根源可以追溯到他们以前；其实，“儿子的名分”早在永世之前就珍藏在神心中了。
这个珍宝在亚伯拉罕的肉身后裔中失落了，却被他属灵的后裔得着。
或许你知道，罗马书和加拉太书都讲到儿子的名分，使徒保罗在罗马书第九到十一章，曾以三章的篇幅说到这一件事。他说：因为从以色列生的，不都是以色列人”(罗九6)。他的意思是说，所有亚伯拉罕肉身的后裔，都不一定是以色列人，只有那些属灵的后裔才是以色列。
继续读加拉太书，你会发现保罹讲得更细了。他将整个问题归结到一点——“后裔”上。首先提到神赐给亚伯拉罕的应许，创世记二十二章说：“地上万国必因你的后裔得福。”这里的后裔是指谁说的呢？保罗困惑了许久，直到有一天他被主开启了，他说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙、指着许多人；乃是说你那一个子孙、指着一个人，就是基督”(加三16)。保罗的意思是说，那应许并非给许多亚伯拉罕肉身的后裔，乃是给那一班属灵的子孙——基督和他的同伴。以赛亚曾指着基督说：“祂必看见后裔……祂必看见自己劳苦的功效……”(赛五十三10一1I)。保罗在加拉太书所提到的“在上的耶路撒冷”正是这一班人——基督和那些从上头生的，他们是亚伯拉罕属灵的子孙。
加拉太书的信息说明了不在基督里的人都要过去，连亚伯拉罕肉身的后裔也被神摆到一边，神只承认祂属灵的儿子。希伯来书三章的话剖明了这一件事：“所以，圣洁的弟兄们，就是响应属天呼召的同伴们阿……我们若将起初确实的信心，坚持到底，就是基督的同伴”(三1-14)。这一个属灵又属天的以色列，被称为“响应属天呼召的同伴们”。我们要默想一下什么是“属天的呼召”。
以色列是蒙召作光作生命的导体
神呼召以色列人，叫他们活在世上，祂有一个心意，乃是要叫他们成为媒介——将光和生命供应给万国。这是他们蒙召的目的，叫万国因着他们作光而得着生命，所以，他们是神圣之光和生命的管道。这样的例子在旧约中俯拾皆是，下面我们只举出其中的一例。
约瑟活出神要以色列掌权世界的光景
我想，你们注意到在以色列的众子之中，有一个是枢纽人物，他就是约瑟。如果没有他的话，不只是全以色列家要灭亡，连埃及都有亡国之虞。因此，我们可以这样说，当时的圣经世界都要倾覆了。神的主宰权柄奇妙的作工在他的身上，籍着降卑，将他带上宝座。他是他们的兄弟之中的代表者，神把约瑟作成这样的人，说明了神也要全以色列人成为世界之光和生命的执事。这是以色列人所蒙的召，也是神在旧约时代中所要安排的。他们按着神的指定下了埃及，埃及是当时世界的中心，神把他们摆在这种优越的地位，为的是叫他们能够将光和生命传递给列邦。亚伯拉罕的子孙本来是应该这样作的，但是他们失职了，他们不但没有达成使命，而且背道而驰。
我们不需要太去看他们的失职，那是一段黑暗、可怕的故事。在过去的两千年之中，主耶稣的话指明他们落在怎么样的光景里——“惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了”(太八12)。经历了二十个世纪之久，这正是以色列人的故事。感谢神，有少部分以色列人逃离了外面的黑暗，不在那里哀哭切齿，而在基督耶稣里欢喜快乐；但是，从主后七十年以色列人遭受致命的一击起，那一个黑暗毕竟是大多数以色列人的去处。教会今日与神同作王而将光与生命透给万民
方才我们所看到的是黑暗的一面，虽然如此，神并没有因旧以色列的失职而走投无路。以色列，这个名字的意思是“与神同作王”，神仍旧掌握住那一班与祂同掌权的族类。今天，你我所属的这一个属灵而属天的以色列，正是蒙召来履行当初约瑟所领受的职分的。神将这个呼召灵然地转变到我们的身上，我们都同在一个属天的呼召里面，要我们尽职分成为世上的光，并将生命供应给世人。因此，主耶稣吩咐祂的新以色列说：“所以你们要去，使万民作我的门徒”(太廿八19)。主的意思就是说：“从耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，无论你们到那里去，你们所蒙的天召就是要把从上头来的光与生命带去。”
起初的教会几乎沉湎于属地的耶路撒冷，他们总不愿意离开那里，所以，主不得已用力锤打了当时在耶路撒冷的教会，然后他们才被逼四散。主的意思原是好的：“我已经结束了属地的耶路撒冷，新耶路撒冷是在天上的。所以，新而属天的呼召也是向着外邦万民的。”
教会乃是永世里透光涌流生命的圣城
今天，这个属天的呼召一直在新以色列的身上，但是这呼召要到达丰满则须等到将来。圣经到了未了才启示我们那一个丰满的光景：“……圣城，新耶路撒冷由神那里从天而降……”(启二十一2)。这个城不是物质的城，也不是世俗政治的中心。这个城就是教会，城不过是一个表号，说明她是由基督的众同伴所道总成的。我们注意圣经说到这座城，末了还说：“列国要在城的光里行走……在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的黄子乃是为着为民的健康”(启二十一24，二十二2另译)。你们注意到罢，我换了一个词！一般的译本是说：“树上的叶子乃为医治万民。”我不以为然，因为在永世里，列国不需要医治了，感谢神！但我们仍需要注重他们属灵的健康。
亲爱的读者，大既你已过了得救的关罢？你知道吗？“救恩”这个词原本是“健康”的意思。所以，得救了就处在健康长好的光景里，这是救恩这个字原来的意思。
在永世里，列国的万民是些怎么样的人呢？列国乃是一班得着福音并向神反应良好的人，因为经上这样说：“认识耶和华荣耀的知识，要充满通地，好象水充满洋海一般”(哈二14)。列国的中心就是教会，荣光和生命透过教会流到列国，以维持他们的“健康”。
所以，当神说完了一切话、作完了一切事，你也穿过时间的长廊而来到启示录最后一章所记载的光景里。那是一幅怎样的图画呢？你会看到那一班属天的以色列正在经营着列国所需要的荣光和生命呢！
神圣不满足马叫我们进入基督丰满
神在亚伯拉罕的身上多给了一些特殊的恩典，使他一生得着了两个很好的果效。第一个，他变成为一个很不容易满足的人，一种神圣的不满足管制着他……他看见应许之地，神也厚赐他牲畜，但他纵构全地总是说：“嗯，不是这一块地，神应许的要比这个还好，我永远不会以此为满足的。”你若领会他所说的是指什么，你便明白亚伯拉罕算得上是一个最不满足的人。
可是在另一方面，他却有止于至善的异象，新约称之写“天上的家乡”(来十一16)。他所寻找的是一座“神所经营、所建造的。城，地上没有一座城能满足亚伯拉罕心目中的样式。主耶稣曾对以色列人怎么说呢？“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐”(约八56)。亚伯拉罕的看见不是时间所能限制的，他所看见的异象胜过世上一切的事物。他的心何等渴慕神，因此，他从来不在地上生根。
“让我们往前吧！”这是希伯来书的信息：“不要停顿下来，让我们永远不被任何缺少神之丰满的事物所满足！”
仰望耶稣跑完全程得进人丰满
到了书信的末了，有一条赛程摆在我们眼前。我们正在一条赛程上奔跑，而标竿和奖赏就在前头。不让我们自己在路上稍作喘息或拐弯了！“存心忍耐，奔那摆在我们前头的赛程，仰望……耶稣……”(来十二l-2)。亚伯拉罕就是这样的一个人，“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子”，我们也要像他一样，“仰望……耶稣”。“所以圣洁的弟兄们，就是同蒙一个属天呼召的同伴阿！”永远不要因着任何一个缺少神之丰满的事物而停顿下来。
圣灵若在我们的心中取得一席之地的话，那颗心将是一颗往前的心。任何一样事物，只要它是缺少神之丰满，就永远不能叫那颗心停止住前。
世上有两种不同的不满足。有些苦命的穷人，他们永不以任何东西为满足，他们是不满足的人，但方向错了，这种不满足不是我们所要说的。我们所要说的是那种属灵的不满足。这种人说：“这不是说，我已经得着了，已经完全……我只有一件事，就是忘记背后、努力面前的，向着标芋直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓三12-14)。说这种话的人，他的生活是真的被圣灵管制住的。他们竭力追求，要更多得着主，这样的族类才是亚伯拉罕真正属天的子孙，才是与基督同蒙一个呼召的众同伴。
现在我们来看新旧以色列转换中。非常重要的一点，那就是属天以色列，对于属地以色列的超越。
希伯来书乃是神自己说话的书
不论希伯来书的作者是谁，他总是将他自己完全地沉浸在那一个世代里，开始进入那一个伟大的“超越”中。作者好象在书信中剖白地说：“时候到了，非要有一个人出来宣告不可，好叫人知道，我们这一个世代中新产生的族类，其地位是何等地超越啊！神在今日所作未后的工作，其伟大是前所未有的。”所以，作者就专心一意地，向世人传出这篇信息，而神的心比他更大，不但向他当代的人说，也向历世历代的人说。
到底这卷书信的作者是谁呢？这是从来没有人解开的谜。圣经学者提出了不少的答案，有的人斩钉截铁地说，这封书信一定是某某人写的；其余的人不是附和赞成，就是大表反对。有一派的人，主张其作者非保罗莫属；而另一派的人，则提出旗鼓相当的翻案论点。或许是亚波罗写的罢，因为他“生在亚力山大，是有学问的，最能讲解圣经”(徒十八24)。他的确是非常上选的人物。然而巴拿巴也毫不逊色，他是利未人，当然他对旧约的利未体系，是顶清楚的人选。至于保罗，他则是横跨犹太教与基督教的顶尖权威，在他那个世代，正需要像他那样的人，来描述那一个伟大的转换呢！而司提反要是没有殉道的话，我个人会倾心于他的。因为，你可以在他那篇殉道讲辞中，找出希伯来书所有控制性的思想。
好了，我们也用不着下什么断案，或许在主看来，不知道这卷书信是谁作的，并没有什么紧要；相反地，祂开宗明义就说：“神在……说话……”(来一1)。
圣灵用“更美”说出新以色列的超越
当我提醒你，在这卷书信中，“更美”这个词乃是钥字时，我们也要同时穿过那个渐旧渐衰的旧约体系，才能作一比较。因此，新约中没有一卷书信像这卷书，这样地将新旧事物并提在一起。
(在这里，我仍要播一句话。你们初读圣经的人，不妨找出一枝色笔来，你认为什么颜色最适合“更美”，你就挑出那枝色笔罢，然后将全书信中，这个词出现的地方，都标明出来。)
这个词在这卷书信中共出现十三次，而且每次都是出现在全书信中关键的地方。以下我列出作为参考：
“祂……就远超过天使”(一4)请注意，这一个“超越”正是全书的起点。
“我们……深信你们的行为比这些更美”(六9，另译)。
“从来位分大的给位分小的祝福”(来七7)。
“就引进了更美的措望”(七19)。
“耶稣就作了更美之约的中保”(七22)。
“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的”(八16)。
“但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”(九23)。
“知道自己有更美长存的家业”(十34)。
“他们却羡慕一个更美的家乡”(十一16)。
“有人……不肯苟且得释放，为要得着更美的复活”(十一35)。
“因为神给我们豫备了更美的事”(十一4O)。
“耶稣以及所洒的血，这血所说的……更美”(十二24)。
此外在另九处经文也有同样的意思：
“祂……的名既比天使的名更尊贵”(一4)。
“耶稣所得的职任是更美的”(八16)，以上两处是源自英译的moreexcellent。
“祂……就远超过天使”(一4)。
“祂比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的比房屋更尊荣”(三3)。
“他们……就更当如此”(十25)，以上四处是源自比较连词。
所以，“更美”这个词实在是全书的钥字。在这里的每一件事物都比从前的更美。因此，我们可以说“同蒙天召的圣洁弟兄(三1)所蒙的呼召，正是蒙召进入在旧约世界里所未有的“更美”境界。这一个思想，正是我们这一连串信息的中心。
脱离“退后”、“停滞”而进人“更美”
现在，我们要回头看这封书信写成的原因。首先，我们知道这卷书信写作的目的，是为要将一些圣徒从属灵堕落和停滞的光景中，拯救出来，因为他们都受了诱惑而退后了。因此，书信中有这样的话：“他若进后，我心里就不喜欢他”(来十38)。圣徒堕入主所不喜悦的光景中，是何其可怕的一件事啊！我们岂能失去主的喜悦呢！为了要挽回圣徒不至于堕入那种的光景，所以这封书信就产生了。
此外，还有一些圣徒并没有堕落，但他们正打算不再往前，站在原地就好了，所以，他们属灵的生命也停滞而不再长大。他们快要变成“原封不动”的基督徒了——“从前怎样，现在依然故我。”摆在前面的荣耀对他们一点也没有管制的力量。所以，神就感动人写成这卷书信，以拯救他们脱离“退后”或“停滞”两种不正常的光景。
“更美”激励圣徒得胜到底
此外，还有一层原因，那就是扶持当代圣徒，渡过即将来临的危急关头。很明显地，这封书信写作的年代，正是耶路撒冷城被毁之前，不管作者本人看见了这件事的兆头没有，圣灵看见了。祂知道试炼的日子已逼近了，而当时的圣徒所抓住以为倚靠的属灵事物，也快要被震动而挪去。所以，圣灵就感动作者写出这样的一封书信，好在多事之秋，将力量与救恩带给众圣徒。祂是用什么方法来帮助他们呢？乃是再一次开启他们，使他们看见主耶稣的伟大，认识属天呼召的崇高，并且明白与基督同蒙天召、作祂的同伴，是何等地伟大。所以，作者一开头，就把主耶稣远超过所有旧约人、事、物的“超越”地位，摆在我们的面前。他一面叫我们看见主耶稣的超绝，一面则透露给我们。另一件项有趣的事，他说：“在以往过尽的诸世代，那些信心伟人并没有不遭遇到大试炼，而几乎要气馁的……”J首先，他提到了亚伯拉罕为例：
亚伯拉罕看见“更美”天乡而欢然奔跑
亚伯拉罕的一生可说是困难重重——神好象老是迟延不答应祂给亚伯拉罕的应许。神应许了，但始终不见祂来应验，神好象一直在那边来的迟延，我们都知道这种难处——我们急、祂却不急。祂似乎是按着”祂意思来消磨时间！我们的难处乃是——巴不得主快些成就这事情的。所以我们的祷告，总是盼望：“主啊！快一点成就你的应许。”
若有人明白什么是“忍耐”的话，那个人一定是亚伯拉罕了。神是要经年累月成就祂的应许，而亚伯拉罕在神的时程下，往往越位了，这是他的难处。有一次，他离开了应许之地而下埃及。结果困难不但没有解决，反而弄得更糟；为保全自己不受窘，他还撒了一次谎。
亚伯拉罕的难处成为他的试炼，我相信，连他的妻子都不同情他。当神说，他们会生孩子的时候，撒拉在帐棚门口也听见了，却“心里暗笑”(创十八12)。主很生气，可能亚伯拉罕不得不责备撒拉。然而，撒拉的处境是值得我们同情的。神这样对待她的丈夫，也叫她甚觉为难。毕竟她没有看见亚伯拉罕的异象，也不能对亚伯拉罕表同情。由此可以想到，亚伯拉罕在他的一生中，尝尽了孤单的滋味。
不错，罗得伴随他进入迦南，而他给亚伯拉罕平添了许多麻烦，他根本就没有看见亚伯拉罕所看见的异象！他满眼充满了属地的事物，他的心都是向着现今之事的，你们知道他的故事，他实在是亚伯拉罕肋下的荆棘。
在亚伯拉罕一生的故事里，还有其它不少的痛苦经历，他的一生真可谓坎坷不平。可是在新约主却说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐”(约八56)。亚伯拉罕遇见过主耶稣，也看见了主的日子，这一个看见扶持他越过所有的艰难。
而希伯来书则告诉我们更多亚伯拉罕所看见的异象。他在灵里看见了属灵的家乡，并欢喜等候——“他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的”(来十一10)。亚伯拉罕看见了主的日子，希伯来书说：“你们乃是来到……天上的耶路撒冷”(来十二22)。亚伯拉罕看见了那座城，又遇见了主的自己，因此，他得以欢然奔走前头充满试炼的道路。
摩西看见人所看不见的“更美”而度尽试炼岁月
摩西又怎么样呢？他没有一点难处吗？哦！他的难处可说不完了。摩西肩负重任，好几次，他几乎承受不住了。他曾对主说：“管理这百姓的责任大重，我独自担当不起”(民十一14)。摩西屡次被逼迫到主面前，对主说出这类的话：“你要求我作的事太重了，过于我所能承受的。”四十年漫长疲倦的岁月，试炼接踵而来，然而希伯来书怎么说他呢？“他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”(来十一27)。当摩西还在法老官中的时候，看见自己的同胞受埃及人的欺压，就决心要与他们同站一边。希伯来书说：“他宁可和神的百姓同受苦害”，更奇妙的是：“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵(来十一25-26)。为基督受凌辱！摩西对基督有些什么认识呢？无论如何，他究竟是遇见主的人，而且明白希伯来人是蒙主所呼召的族类，所以，他才能“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”。
昨日今日直到永远耶稣是一样的
我们从前总以为当耶稣来到世上的时候，是祂在地上显现的起头，殊不知神的话明说早在亚伯拉罕和摩西的岁月里，神就介入了。关于这点，我们以前的想法要扭转过来。真的，主的话说，在世界被造以先，祂就存在了，并且“万物是籍着地被造的”(约一3)。主总是在那里，祂是那位一再显现的，人却不认识祂。祂向亚伯拉罕显现，向摩西显现，也向终书亚、基甸……显现，同一位基督一直在那里，而且主动地向人显现。祂不是降生在伯利恒以后才开始启示于人，伯利恒不过是祂道成肉身的开始而已。
或许你觉得我说过头了，好，还是让我们回到希伯来书罢：“耶稣基督，昨日，今日一直到永远是一样的”(来十三8)。我要题醒你，“耶稣基督是一样的”，在昨日祂是，在今日祂是，而在明日祂仍旧是。就耶稣而言，是没有什么昨日、今日和明日的。这里的“昨日”就是旧约时代；当作者在写这封书信时，那正是“今日”；而另一个新的时代正呼之欲出。“今日”箝在主升天和祂再来之间。我们在前面已经说过，在希伯来书里面，有一句话——“你们今日若听祂的话，就不可硬着心。”是从昨天——旧约的时代引用到今日——新约的时代，而且有三次之多。这句话也是主给现今世代圣徒的信息。“明日”则要存到永远，而主仍旧是一样的。所以本书的作者说：“昨日，耶稣基督就在那里；今日，我们所认识的仍是同一位；直到永远，祂都不改变。”
你往意到没有，在希伯来书头一章中，就引用了许多旧约的圣经，我们在此不去一一查看，但要注意到引用的次数很多，而且都是论到基督的。所以，我首先要指出，在旧约时代早已显明基督的存在。在那个时代里，就有圣徒谈论到祂，基督已经浮现在许多旧约作者的思想中。这卷书有好几处经文是引自大卫的话，耶稣基督实在是大卫心中所思慕的那一位，希伯来书所引用的头一句话：“你是我的儿子，我今日生你。”就是引自大卫的诗篇(诗二7，参徒四25)。此外，还引用了许多其它的大卫诗篇。
引用了这么多的旧约经文已足以说明两件事：耶稣基督不但在当时就已显现了，而且从祂“昨日”被带入“今日”的境界。作者似乎就说：“众先知和古圣所说的那位耶稣基督，正是我今日写给你们的这一位。”希伯来书第一章为旧约中的基督作了一个总结，然后将祂引入“今日”，但无论在那个时代，都是同一位耶稣基督。
望断一切已基于耶稣
我们几乎还没有开始来看“今日”胜过“昨日”的优越处。我们所要明白的只有一件事，这也是希伯来书作者要我们明白的——若要越过诸多的烦扰和试炼，你必须识这主耶稣的自己；一个人是否能得胜到底，全在乎他所认识的基督是一位怎样的基督。
书信的作者深知奔走这路的基督徒会发现：这条赛程漫长而艰难，而路中人迫切需要的就是“忍耐”——这是属灵生命度量的指标。“你们必须忍耐”作者这样说：“使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”(来十36)。接着他又说：“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”(来十二1)。到底什么才是真正的忍耐劲呢？哦！只是对人讲讲说说：“你们要忍耐，不要心急，事情总会有个结果的。”那是很简单的。然而这位作者他不仅对人说：“你们要忍耐！”他自己也与众人同奔这条路程：“让我们存心忍耐，奔……”这条路程要测验我们的忍劲，也消磨我们很多的耐力，但是使我们一直持守力劲的乃是：“望断已基于耶稣”(来十二2)。如果我们看自己的话，迟早定会放弃赛程的；如果我们看其它人的话，也逃不出同样的厄运。其实，不少的人虚心积虑，就是要我们放弃这条赛程。我们如果想出去看看环绕我们的世界，也免不了失去耐性的。我们都要宝贵这句圣经的原意，有的版本翻译成：“仰望耶稣”，不错，然而原文的意思却是“望断已基于耶稣”。(译者注：望断这个文字的原文是个很强的动词，其本意是“眼目从其它的事物上挪开，而专注于某一个点上。”因此，这个字译作“望断”是顶恰当不过了！)你必须将你的眼目从你自己身上挪开，你必须厉害地拒绝看你自己，你必须训练你自己养成不看自己的习惯。每次叫你看自己的试探来了，你要对自己说：“不！我就是不看！”同样地，你也不可以受到那些丧气基督徒的感染。不要忘记：最强的基督徒终究不过是人。如果你以为那一个人屹立不会动摇，那是再危险不过了。
保罗有一次快要走到这种危险的边缘。你们知道他是欠巴拿巴欠得很多的，从使徒的圈子里走出来找到保罗，而又把他带入的，就是巴拿巴。我想，当时的使徒们看到他都是心存畏戒的。惟独巴拿巴伸出手来，把他带入，并且把他举荐给弟兄们，说：“弟兄们，你们不要怕，他遇见我们的主耶稣了，今天，他已是耶稣基督的同伴了，所以，他是我们中间的一位。”于是使徒们才接纳他。
后来，把保罗带到安提阿的，也是巴拿巴。安提阿教会在当时正需要一位非常强而有力的人来把舵，巴拿巴可能对教会说：“保罗这个人，我认识。”他就去把保罗带到安提阿教会中，保罗也得以开始他一生的职事。
保罗欠他欠得太多了，而巴拿巴“原是个好人，被圣灵充满，大有信心”(徒十一24)。或许保罗将巴拿巴看成十全十美的人！直到有一天，一件可怕的事情发生了，保罗心目中的偶像也粉碎了。当时犹太基督徒和外邦基督徒之间有分歧存在，而在基督里的新次序则要求大家合而为—，吃什么喝什么都是在一起。彼得早在哥尼流的家中就学会这门功课，有一天考验的日子到了，犹太人和外邦人是否能同桌吃饭的老问题又掀起来了。弟兄们辩论得很激烈，雅各那里的人也从耶路撒冷闻风而至。彼得胆怯，就离席而去，不敢和外邦人同桌吃饭，因为他害怕雅各和耶路撒冷来的人！他说：“我们绝对不能让那些激进的弟兄们看见我与外邦人同席。”保罗后来回忆说：“其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假”(加二13)。保罗或许心里这么想：“巴拿巴！我从来没有想到你会作出这样的事呢！我以为你绝不会离谱得这么远的。”我信这对保罗的寄望于人是个沉痛的打击，可是若非这么一击，谁也不知道以后会出什么大岔。保罗必须望断巴拿巴已基于耶稣。
保罗是不停地望断一切已基于耶稣，在各种不同的遭遇的光景下，也都将他的目光挪开而专任于耶稣身上。希伯来书的这句“望断已基于耶稣”，有很重的保罗的味道。无论是谁执笔写这封书信，我们总是在其中发现保罗的影子，他的影响力在全书信中处处可寻，的确不错，他是被主呼召望断一切已基于耶稣的。
我们望断一切已基于耶稣就得以进人荣耀
现在，这也是我们所要学习的一项非常新鲜的功课，在我们一生信主的年日中，我们必须一再地望断一切已基于耶稣。什么时候我们的目光苦转移到主以外的事物上的话，我们也就支离崩溃了。但我们仍是敬重所有的圣徒，我不是说你们得带着怀疑的眼光去看每一位神的仆人，而到处把这句话挂在嘴边：“嗯，本来嘛，没有一个人是完全的。”仍要敬重配得敬重的人，却永远不要将信心建立在人身上，无论他有多么圣洁。
至于我们自己，我想，或许我们更容易受诱惑去看自己，过于任何旁的事物！不看自己是基督徒真实的操练之一。我们要不断将我们的眼目，从我们自己和一切与己相连的事物上挪开。没有一件事比我们的“己”更叫人泄气，也没有比“己”更叫人迷失。我们自己的判断、思想和意见，都全然错了，因为那些都不是神的思想。
虽然我们望断自己，却不可让眼目落在虚无和空白中。望断一切是为已基于耶稣的，耶稣是那一位“为我们信心创始、成终的”。是谁来给我们信心起头的呢？你成为基督徒是因为“你”决定要成为基督徒吗？若果真是如此的话，愿主帮助你罢！不是的，乃是祂来起头的。当你能说：“是主把我寻回，又将祂的手按在我的身上。”你岂不快乐吗？主的话千真万确：“不是你们拣选了我，乃是我采选了你们”(约十五16)。祂才是我们信心的创始者，祂也是我们信心的成终者，祂要使我们的信心长到丰满的地步。
有一天当我们到天冢的时候，我们要不胜惊讶：“我们居然在这里了！”那时我们要彼此希奇对说：“哦！我们在这里了，这是何等奇妙的故事！我们怎么来的我们不知道，从前我们怎么思想，都没有想过我们会到这里来，一切的指望都绝了——但现在，我们的确在这里！”我们怎么可能到天上去呢？只因着耶稣是我们信心的成终者。亲爱的弟兄姊妹，相信主是成终者吧！有一天若四面艰难。走投无路，你要望断一切已基于耶稣。祂曾说过：“我在那里，服事我的人也要在那里”(约十二26)。纵使这事需要主行一千个神迹才能成就，主也会独行奇事，好叫我们进入天的境界。你们务要相信主会作！紧紧的抓住主的话，相信主要面见你进入荣耀，因为这是希伯来书中最伟大的一件事：“率领众子进入荣耀”(来二10)。众子之中有你也有我啊！
在上一篇的信息里，关于“新以色列的超越性”，我们才交通到一点，可是整篇信息几乎已经进入尾声了。我们真不能穷究希伯来书的奥秘，在这卷书信里，还有太多的丰富，需要我们花一生的时间去寻求。或许，就是这个样子罢。所以，我们不要期望走到这卷书信的尽头；反而，我们发现到，它的境界太辽阔、太荣美，正是主要引领我们进入的。
感谢主，现在我们要开始窥探这片美地。什么美地呢？就是新约世代超越的境界，这个世代因着基督，远超过所有从前的诸世代。
神儿子的丰满完全超越一切
我们现在正沉浸于这卷书信最神圣的论点，也就是这世代最神圣的一件事——主耶稣所带来的，比起以往旧的时代所带来的，是何等地高超而丰满呢！
就在这卷书信一起头的地方，你就可以看见，这个世代乃是神儿子的世代，是神儿子前所未有之彰显的世代。我们知道，早在旧约世代里，祂就参与了，祂曾以其它的样式介入过，然而希伯来书说，祂以新的样式来了。所以，书信一开头就说到神儿子的显现。第一章第一节说，在旧约时代里，神“多次多方”地与人相遇，神与人藉着先知们互相沟通。当时，先知就是神的仆人，神是藉着祂的仆人与人相遇。然而到了今天这个世代，神却是在祂儿子的里面，亲自与人相交。哥林多后书五章十九节，有一个伟大的宣告：“神在基督老”。所以子里有父，神的儿子里有神的自己。因着主，我们是在“子”里遇见神，而非藉着祂的仆人遇见神。
这一点摸着了神启示绝对丰满的境界了。“因为父喜欢叫一切丰盛，在祂里面居住”(西一19)。既说一切，就没有什么可以再加上的了。
歌罗西书的话，不可以等闲视之，在圣经的每一个片段里，都可以发现这句话的真理。在你我所活着的世代里，神是“丰满”的来遇见我们，因此，不需要再加增什么了——在祂儿子的里面，我们已握住了神丰满的一切。神藉着祂的儿子向我们所说的话，就是从那个丰满里所溢出来的。你如果由这层意义，去领会为什么神称祂的儿子为“独生子”的话，你就明白神的意思是说，在祂以外再没有别的了，所以，神的话，要在祂儿子里才说尽的。惟有神的儿子把神的丰满与终极都带来了。因此，希伯来书的作者，敢发出这样的警告说：“你如果充耳不闻神儿子的话，以后就再没有神的话给你了，神永远不会再说别的话。神所要说的，都已经说在祂儿子的里面。除了藉着祂的儿子，神也不再用别的方式说话。”所以，希伯来书里面，充满了警告和勉励的话，说：“看哪！这是丰满的话，这是终结的话，你们要郑重！”
神不只是在祂儿子的里面说话，神还在祂儿子的里面，藉着祂来工作。神说了话就工作，这是神说话的方式。祂是一位活泼的工作的主。所以，我们来遇见主耶稣，远甚于我们聆听一个教训。我们乃是来遇见神，在基督里与神相遇，是何等地荣耀，然而，“落在永生神的手里，真是可怕的”(来十31)。我们所遇见的，不是一本书、不是一种教训，也不是一门哲学，乃是一位活活的、积极的而又有能力的“位格”。我们所遇见的，是一位不折不扣正在作工的神。
如果你对我的讲法不以为然，让我们看看使徒行传罢。这卷书称为使徒行传，恐怕名不符实，因为过了头一章以后，只有三或四位使徒出现在行传中，其它的使徒就不再出现了，它实在不是使徒们的行传，而是神在耶稣基督里，藉着圣雾而有的行传，它真是神的“行”传。无论其中有什么教训，也都是从“行踪”而产生的。这位神子究竟是谁？
所以在希伯来书中，神首先把祂的儿子引进来，然后举荐祂，又多方地描述祂，希伯来书的描述，十分传神。然而究竟这位“子”是谁？直到二章九节以前，书信都没有揭示祂的尊名。在二章九节以前，祂是一位人所无以名状的神。究竟这位“子”是谁啊？“惟独见那成为比天使小一点的耶稣”，这位“子”原来就是耶稣。
“耶稣”是神子，显于祂完成了救赎
或许你说，知道耶稣就是这位“子”，“子”就是耶稣这件事，太浮浅了；然而，你可能没有注意到另一点，这点是许多人忽略掉的，即在祂复活、升天之后，祂仍然叫“耶稣”。在祂回到天上之后，门徒通常称祂为“主耶稣”、“耶稣基督我主”或是“我们的主耶稣基督”。为什么门徒们给祂冠上这么多的尊称呢？因为祂在天上坐宝座了。可是，希伯来书却直呼祂作“耶稣”，那么你就知道，他所要强调的，乃是耶稣的降卑和祂微行的目的，这个名字和祂在地上时的救赎工作有关。
那么，我们再来看看这句话：“惟独见……耶稣，因为受死的苦……”耶稣乃是那一位受死者的名字，祂为人人尝了死味。祂身为神的儿子，却来救赎我们。是祂，那一位称为耶稣的，为人人尝了死味，这样的一位，介绍给你了，祂就是那位“子”。所以，当祂一降生时，就是以“耶稣”这个名字来验明祂为“子”的身位，马太福音说：“你要给祂起名叫耶稣，因只要将自己的百姓从罪恶里救出来”(太一21)。
“耶稣”是神子，显于祂将来承受万有
其次，我们要说到“子”的地位和职事。在这卷书开头的第二节，提到说：“神……就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界。”这位“子”，我们所认识的耶稣，被神立为“万有的承受者”。万有因着神的命定，都要归结到祂的身上。
我要不胜其烦地说，希望你们不要觉得厌烦：子为万有的承受者，乃是你我所活着的世代，最重要的特征之一。虽然今天我们怎么看都不像，经上也说：“只是如今我们还不见万物都服祂。”(来二8)，但是这卷书也同时着重地说，祂是“万有的承受者”。所以，到了世代终了的一天，万有都必要归结在祂身上。以弗所书说得更清楚：“在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面，同归于一”(弗一1O)
或许我们用人的话来说，你们可能更为清楚：在永远以前的某个地方、某种场合上，三一的神有过一次神格会议，这次会议的论题，是所要创造的万有，它将来的前途如何？于是父神说话了：“我要使我的儿子成为万有的承受者，所以，我要立祂作我的后嗣，而且我也定规了，万有在末了的时候，都要归入祂的所有权下。”永远的神，全能的父既然如此定现了，就没有一样人、事、物可以阻拦祂的旨意。
现在，父神已经“立祂为承受万有的”，祂没有停在那里，祂又转向了“子”(既说用人的常话说，我只得这么样说了。)说：“现在我要藉着你来创造万有。”这就是经上所说的：“也会藉着祂创造诸世界”(来一2)。这位“子”，我们所认识的主、救主，乃是神创造诸世界的执行人！
“耶解”是神子，显于祂今日以权能托住万有
接着，经上又说了一点，是我们较难明白的。怎么说呢？神的儿子“常用祂权能的命令，托住了万有”(来一3)。万有为什么不会瓦解？因为神的儿子用权能托住了，只要祂不断地发出权能的命令，万事万物就不会瓦解崩溃的。
如果圣经的话是真的，那就很有意思。我们常听人说到宇宙逐渐崩溃的现象，而地球本身有一天也要炸成碎片。因此，杞人忧天的，大有人在。可是主的话千真万确的说，在这里，只要主权能的命令托住的话，万有绝对不会崩溃，地球也绝对不会炸开。人类可能常会接近毁灭地球的边缘(译注：似指强国之间的核子战争而言)，但不会越雷池一步。这种毁灭不会发生的，曾有过几度危机，后来总是化险为夷。为什么呢？因为主用权能的命令遏止住了。除非主说：“好罢，让人类去罢！”不然，这个星球总不会被人类自毁的。我们的主，“常用祂权能的命令，托住万有。”
我们可能都想过这种“祀人忧天”的事罢！你后来是怎样得着安慰呢？有时候，连我自己的小天地都要崩溃了，我们走到了自己的尽头。就算如此罢，主的话仍旧有效，如果祂还要保守我们的话，祂要托住我们的小天地。
在上面，我们验明了神儿子的身位，并且看过了圣经对祂的描述。现在，我们要进入这卷书信的主体。什么主体呢？就是在许多伟大属灵的人、事、物的对比下，衬托出神儿子的超绝。
耶稣远超过天使
希伯来书一章四节说：“(神儿女)就远超遇天使”。天使的地位很高，仅次于神和神的儿子。圣经上提到天使的地方可多着哪！彼得说天使的力量和权能都很大(彼后二11)，土师记则透露说天使的面貌可畏，否则，那一位看见天使的人，就不会怕得要死。她说：“有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。(士十三6)
天使的见识是很广博的，耶稣曾说：“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道。(太二十四36)。这句话的意思是说，如果有“人”知道的话，天使知道的更多，因为他们的见识广大渊博。可是，那日子，那时辰大奥秘了，连天使都不知情，人怎么可能知道呢？无论如何，主的意思是说天使的见识很渊博。
至于天使的数目有多少呢？他们的数目有千千万万。(启五11)，可见天使的数目非常多。
天使非常靠近神的宝座，而且他们可以到神面前去。因此，主耶稣说过一段非常有趣的事：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个，我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面”(太十八10)。当然，这件事实个中的奥秘，我们无法参透，但主耶稣说，天使能够就近神的宝座，而且十分靠近神的自己，近到一个地步，惟有父怀里的独生子比他们更近父神。
天使作些什么事呢？我们还是来读希伯来书罢。“所有的天使，神从来对那一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么”(来一13-14)。你们看看，天使有多少事要作啊！你们算算看，全世界上、历世历代，有多少“承受救恩的人”呢？而经上说他们是为这么多的人效力！当然啦，我们看不见天使，可是圣经的话是真的，不但有许多天使，而且他们十分忙碌，他们的服事繁多却有价值。所有承受救恩者各方面的需要，都是他们所关心的。
由此可见天使的地位很重要，但是这卷书信却说：“祂所承受的名，既此天使的名更尊贵，就远超过天使”(来一4)
假如你把圣经上，所有关于天使的经文，都读通了，你会觉得很奇妙，好象开了眼界似的，然后你再来读希伯来书的这一句话：“祂……就远超过天使。”祂是谁？祂就是神的儿子耶稣，你会很惊讶，但是，我要告诉你，远超过天使不过是耶稣超越性的起点而已。
如今我们已经处身在神儿子超越一切的世代里，首先祂超过了天使。说不定我们还没有享尽天使给我们的服事，但他们已经为我们忙得团团转了。多少时候，我们之所以能够从许多事物的缠绕中蒙救拔，岂不是因为天使为我们儆醒的缘故么！
耶稣远超过摩西
耶稣不但超越过天使，祂也超越过摩西。希伯来书第三章说：“所以圣别的弟兄们阿，就是同蒙一个属天呼召的同伴们，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样，祂比摩西算是更配多得荣耀”(来三1-3)。请注意，祂比摩西更多得荣耀，为什么呢？“因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但耶稣为儿子，治理神的家”(来三4-6)。作者说，我们并非在贬损摩西什么，我们仍旧尊崇他是神伟大的仆人，但是基督更伟大，神的儿子超过了摩西。
亚伯拉罕是以色列族之父，而摩西则是以色列族的领导者。摩西在以色列史中，占有非常重要的地位！他不但在以色列史上举足轻重，而且在世界史也占有一席之位。世界上许多优良的法制，是根据他传达的律法而来的。摩西说：“你们不可偷窃，你们不可杀人。”这些话成了警察执法制度的根源。如果你能再找到一些体制，是跟摩西所说过其它的话有关，那更好了，然而就目前我们所知道的，摩西已足以在历史上占一席重要之位了。当主还在地上的日子里，犹太人无论定夺什么事，其最高的权威，总是诉之于摩西。耶稣被犹太人所罗识的罪名很多，其中之一，就是祂自称大于摩西。因为犹太人都深信，没有一个人会大于摩西的。但是希伯来书的作者，却大胆地宣告说：“这里有一位比摩西更大，摩西固然配得他当得的尊荣，可是神的儿子比他更配多得荣耀。”
耶稣远超过亚伦
接着，作者继续讲到亚伦，他是头一位大祭司，算得上是祭司体系的代表者。所以，亚伦这个人，超过了所有的利未人和祭司；他献的祭，也胜过所有的祭物；而他所进入的境界，也越过了圣所，因为每年到了大赎罪日，只有他一个人可以独自进入至圣所，这个地方除了亚伦以外，是无人可以问津的。可是作者在这儿怎么说呢？他说，神的儿子仍然大过亚伦，而且是远远地超过。为什么呢？因为亚伦死了，会死的人，作不出更美之事，当人死的时候，他总是留下一些未成之事。所以希伯来书说：“亚伦死了，他的职事并不完全，所以还要有很多的大祭司接续他，以尽祭司的职分。”更多的祭司，献不尽的祭物，都是为要叫他们的职事达到完全，他们达到了没有呢？这卷书第九章说，没有，而且永远不可能。纵使他们所献的祭物，血流成河，他们仍旧模不到“完全”境界的边缘。
直到有一天，神的儿子来了，一位永远的大祭司来了。祂是活到永永远远的(参来七25)；祂的职分，也是永久不更换的。诗篇的豫言——“你是……永远为祭司”，应验在耶稣的身上。那一段经文中，提到麦基洗德，所有读诗篇的人都在问，他究竟是谁呢？麦基洗德又是谁呢？你尽可以翻遍旧约而找不到答案，你若想在圣经以外的经典中去找，那更是缘木求鱼了。可是这位奥秘的人进入诗篇，是一件事实，没有人知道他从那里来，也没有人知道他要到那里去，就旧约的背景可以追考的，他“无生之始，无命之终”，于是希伯来书说：“乃是与神的儿子相似”(来七3)。主耶稣是永远作大祭司，祂的等次高于亚伦的等次，因“祂是长远活着，替他们祈求”(来七25)。
这位大祭司，曾献上了永远的祭。历世历代的大祭司所献上的祭物，不知道有多少，却没有一次的献祭，成全了赎罪的事。耶稣只献上一次的祭物，便成全了，而且是成全到永远。祂的自己就是祭物！祂是祭司又是祭物，祂把祂自己献上了。耶稣既为祭司，将祂自己无瑕无疵地献给神。
耶稣在两人间筹定和平
你读希伯来书时，如果读进了这几个重点，那么你还要发现另一件奇妙的事——耶稣同时比摩西，也比亚伦更美。你们知道吗？为什么神将两个人摆在一起呢？他们是亲兄弟，性格相异其趣，可是天天却生活在一起，事奉在一起。他们俩人的职分，有什么差异呢？摩西是管理者，代表权柄和管治，他口中所出的话不外乎“你要这样作，你不可那样作。”摩西在以色列中管治一切，而且要执行神的权柄。
神的性情，不只是像摩西那样，所以还要有亚伦来彰显祂。亚伦这个人，对人满了爱、满了怜悯。什么是祭司体系呢？祭司体系不过是神爱人，神怜悯人的一个发表而已。神爱可怜的罪人，神爱沉沦的世人，神怜悯人。神把摩西和亚伦放在一起，神若独有其中之—，是无法在祂百姓之中成事的，独有专制的政权，更是不能够成事。神必须把同情的心，和管治、强权结合在一起。假如你能把这两个功能调和得好，你就可以牧养出非常好的以色列民了。
在希伯来书里，耶稣——神的儿子，比摩西更美，也比亚伦更美。就前者而论，耶稣说过：“天上、比下所有的权柄都赐给我了”(太二十八18)。父神也印证说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”(来一13)可是在这里，我们却有两幅美丽的图画：一幅是耶稣“得了尊贵、荣耀为冠冕”，“坐在高天至大者的右边”，等祂的仇敌成为祂的脚凳。在这一幅图画里，祂满有权柄能力，是神管治的代表者。另一幅图画，则是个我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”(四15)，“祂是长远活着，替他们祈求”(来七25)。这幅画，说明了神不只有权柄与管治，祂也满载着爱与怜悯，所以，耶稣比起摩西和亚伦是远远超过了。祂的权柄远超过摩西所有的，祂管治神百姓的力量，也比摩西所执行过的权力更强，而祂的大爱和怜悯，更是亚伦所构不上的。
虽然我们还没有讲透神儿子的超越性，但我恐怕这一个超越性，正是我们必须缄口的原因。我们这次没有讲主救赎的工作——祂如何洁净了我们的罪污，这些，你们可以自己去读。主的救赎好比一扇通天的窗户，从这扇窗户上眺，你可以看见许多“奇景”，有的是伟大的，有的是幽邈的，但我所最盼望于你们的，是启发你们打开一扇天窗，而透过这扇天窗，你们只能看见一件事情，那就是耶稣基督睥睨万有的“超越性”；同时叫你们看见我们所在的这一个世代，因着祂，是何其地超越！因此，摆在我们面前任我们享受的，乃是诸般满溢的属灵福分，也是以往任何的世代所不能比拟的。感谢神！让我们定睛在耶稣身上罢！
在前面的第三篇信息里，我们曾说过，同蒙天召的同伴，乃是羔羊的新妇。这是项重要的一点。现在，我们要专一地来看这一点。主要给我们更透彻、更清楚的光，叫我们看见什么叫作“羔羊的新妇”。
神与圣民之间的关系有如夫妻
神与以色列之间的关系，犹如夫妻的关系。这点在旧约里面，非常显着。我们先读几处经文：
“因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神”(赛五十四5)
“少年人怎样娶**，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也照样喜悦你”(赛六十二5)。这里的“你”是指锡安，或指耶路撒冷，这两个都是以色列的表号。
“耶和华说：“背道的儿女阿，回来罢！因为我作你的丈夫……””(耶三14)。
“耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。”这是耶和华说的”(耶三十一31-32)。
“犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中，行了一件可憎的事，因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁，娶事奉外邦神的女子为妻”(玛二11)。
玛拉基书所说的，是旧以色列最后的光景。我们来看看新以色列的结局如何：
“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣……”(启十九7)。
“我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里，从天而降，豫备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”(启二十一2)。
神的属天呼召已转到教会身上
我们在前面的信息中，已经看见一件事——在我们生活的世代中，神正在特别经营祂的旨意，神正在模成那一个新的、属天的、属灵的以色列。从前那一个老旧的以色列失败了，神必须把他们摆在一边；虽然如此，神却在同一个时候，开始带进属祂的以色列民，也就是一班属天的子民。他们所蒙的召，乃是“上面来的呼召”。我们这班人，乃是与主同蒙一个天召、而作主的同伴的。
我们也说过，新约中的思想，乃是从旧约里移接过来的，并且转入到它属灵的意义里。许多老旧以色列的称呼，如今也转到新以色列的身上。神可以放下祂曾救拔出来的器皿，但祂绝不会放弃祂的心意。如果祂在这一个器皿身上，不能了却祂的心意；祂仍要在另一个器皿身上，达成这个目的。
在前面第六篇的信息里，我们看到老旧以色列的许多称呼，如神的家、主的殿、神的后嗣、神的群羊。如今，这些称呼，都从他们身上挪去，而灵然地用在新约的教会身上了。惟有这一班属天的新以色列民，才是神的家、神的子民、神的殿。“我们……便是祂的家了”(来三6)“便是……神的后嗣，和基督同作后嗣”(罗八17)。感谢神，我们是祂的喜丰，因为我们的主曾说：“我是好牧人”(约十11)
从以色列史来看“新妇”的意义
现在我们要更多地来看看，什么是“新妇”？以色列是神的新妇，神是以色列的丈夫，这种思想，早就渊源在旧约里了。我们先要明白这点；虽然以色列这个名字，是个男人的名字，但是圣经称呼以色列人的时候，却是常说“她”如何如何。以色列人之所以失败，也是失败在“她”成为神的配偶的事上。神用祂自己的宝血，将以色列人买回来，归作祂的新妇。我们也看到逾越节，乃是一个婚约的筵席。这件事情，在耶利米书王十一章说得顶清楚。耶利米书说，当神领以色列人出埃及的时候，神用手将他们牵出来，并且作了他们的“丈夫”。因此，逾越羔羊的血，乃是主和以色列民之间的婚约之血。那一夜，神将以色列许配给祂自己，就这样，以色列是神用羔羊的血买聘来的。
新妇成为神永远之爱的对象
神何如爱以色列人，都—一记述在圣经上了，用不着我再多讲。这是人类历史上，最惊人的史实。你如果设想自己是以色列人，来思想以色列人原本的光景，和他们一路上怎么蒙神的恩典，那么你真会觉得神的话何等地奇妙：“我以永远的爱爱你”(耶三十一3)。神到今天，对以色列人还没有放弃这个爱，因为这是一个“永远”的爱，然而神的心一直为爱而呜咽，以色列人太叫祂失望了！
虽然如此，这段爱的故事，仍然呈现出一个奇妙的启示——神对以色列人的爱，乃是丈夫对新妇那种全心的爱。这个爱，在许多地方流露出来！你们看神给以色列人的保护，是何等奇妙的保护！一路上，神一直保守他们，供给他们吃的、穿的，又平平安安地引导他们。这种无微不至、处处呵护的神的爱，在旧约里是到处可见的。
新妇的归聘是为神的喜悦
神把以色列许配归祂自己，祂的用心何在呢？为的是叫祂自己得着喜悦。主何等喜悦以色列，主把以色列带入讨祂自己喜悦、叫祂心满意足的光景中。为什么这位全足、全丰的神，居然需要个什么来满足祂喜悦呢？这的确是个奥秘。祂已经拥有了一切，也一无所需；然而，为着祂自己的喜悦，仍旧创造了一班的子民。你们看见了吗？祂是为着祂自己的喜悦，而创造了一切。祂创造世界，是为着祂的喜悦；祂创造世上一切美好的事物，是为着祂的喜悦；祂创造人类，也是为着祂的喜悦。然而这些为着祂的喜悦而受造的，统统都弃祂而去，我们的神何等失望啊。所以祂说：“我要再重新起一个头！”祂兴起了以色列。祂心中所想望的，就是要以色列在样样都离弃神的情况下，使祂心满意足。这位“新妇提为着“新郎”的喜悦，而被聘定的。
新妇的丰满乃是神的彰显
其次，以色列之所以被王兴起，还有一个原因，那就是为彰显主的自己。神盼望籍着以色列，把祂自己彰显给全宇宙，好表明祂是一位何等的“丈夫”。当然啦，你不一定可以从每一个作妻子的身上看到这一点，但不少的时候，你的确可以从她的举止间，得知她的丈夫是个什么样的人。如果她养尊处优，那么你大可断定说：“她的丈夫一定很好。”这点，也是妻子之所以为妻子的目的。
神的思想也是如此，神要全宇宙知道祂是何等奇妙的神，祂就聘定以色列，来表明祂是一位何等的“丈夫”。如果用新约的话来说，那正是“宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”(彼前二9)
新妇成为神扩充祂国度的器皿
第三，以色列被聘作主的妻子，为的是成为主扩充祂国度的器皿。换句话说，许多外邦人，也要因着以色列而蒙福，神的家因而扩大帐幕。先知说：“万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉”(赛六十3)。外邦人来归依了主，神国得以扩充，这就是以色列作主妻子的目的。
先知们有许多的晓谕，也是论及这点的。
新妇最重要的角色是作主的同伴
最后的一点，也是奥秘中的奥秘，以色列的被聘，乃是为作主同伴的缘故。我们没有一个人能明白，为什么主要人作祂的同伴。一个女子可以为人妻，却不一定成为他的伴侣。太多的为人妻者，就是如此。她的丈夫不能从她身上得着同行的慰藉，她可能在各方面都很不错，但就是少了这一点——作丈夫的好伴侣。这点，大概正是今天造成许多婚姻破裂的原因。(当然，丈夫之于妻子，也是如此。总而言之，在婚姻中，彼此能成为同行的好伴侣，是顶宝贵的。)
教会蒙召作基督的新妇
既然以色列人在上述每一个点上，都失败了，主就无法再倾心于她，她也再不能向这个世界彰显出她的神是一位怎样的神。很自然地，她也不会再去履行她在世上的使命(这使命原是她与神联合的目的)。这些事都发生了，神得不着以色列作祂的同伴，整个旧约就像一首断了弦的曲子，而且断弦在这一个悲凄的音符上。以色列家中所发生的事，叫人心寒：她离开了主——她的丈夫，而另有许多所爱的！
因此，在主的心目中，以色列已经死了。整个民族向着主，死了；既使“正活着的时候，也是死的。”如果以色列还活着的话，主绝对不会“另有所娶”的，因为这与神的性情是相悖的。如今，以色列死了，所以祂可以“另娶”。你可记得保罗所说的话吗？“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督”(林后十一2)。当前妻死了，神就另聘定一位成为祂的新妇。
说到这位新妇，如你们所知道的，新约中有许多的话是说到她的。在福音书中，主耶稣称祂自己是“新郎”。你记得十个童女的比喻罢，“半夜有人喊着说，新郎来了！”(太二十五6)，然后，到了启示录，我们读到更多关于她——也是羔羊的妻——的经文。而你们中间不少人，可能对保罗在以弗所书中，讲到新妇的那段话，更是朗朗上口：“基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”(弗五25-27)。这段话，是因着“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会……”而来的。
基督与教书的联合乃是根据婚配的新约
好，这桩“婚事”是千真万确的了。我们还得回头来看看，他们彼此之间关系够特点。为什么我们能够和主联结呢？为什么我们被人称为“基督徒”呢？只有一个原因，我们与主之间的联合，乃是根据于一项“婚约”，“神的教会，就是只用自己血所买来的”(徒二十28)。
我想信主的弟兄姊妹，你们都参加擘饼聚会罢。这个聚会的名称很多，有的人称为“主的桌子”，有的人称为“主的晚餐”，有的人称为“圣餐”，还有的人有其它的称呼。你怎样称呼它，并不紧要；紧要的，是这个称呼里，所包涵的意义。你知道吗？每一次当你围绕主桌的时候，在主那边的感觉，是你再一次把新约卷在你的手里，宣告说：“我是站在婚约的关系上，与主联合，而这块饼说明了我与基督原为—。”我们在基督里是“一”个的。这一块饼，表明了祂身体的“一”。在人类头一桩的婚配上，神就说：“—人成为一体”(创二24)。耶稣“拿起饼来……说……这是我的身体”(太二十六26)。因此，当我们从饼中擘下一片的时候，就等于说：“我与基督是一体的。”这是一种婚姻的关系。
当我们握住杯的时候，杯中的葡萄汁象征主的血，就等于说：“我与主同一个生命，祂的生命就是我的生命。这个福分，是主籍着祂的血，立了新约，而临到我的。”这是主餐的意义。每一次，当你享受主餐的时候，你都进入它真实的责义中吗？每次，我们作主新妇的，要说：“我是靠约站住，我与主原为一。”
我们时常这样唱诗：“耶稣是我牧者、良人、至好朋友……”是的，主是我们的良人，这是我们与主联合的本质，这也是我们作为基督徒的真谛。但愿我们的信仰，从所有低于这属灵真实的光景中，被赎回来！
神以新约誓言将教会制作成新妇
我们既然在血下与主有了新约的关系，这个约就开始作工在我们身上。
教会因讨主的喜悦而成为主的新妇
我们是为着主的喜悦而归属祂的，我们不再是自己的人了。祂制作我们，也是为着祂的喜悦——“神……在你们心里，行祂所喜悦的事”(来十三21)。“叫祂荣耀从我们……可以得着称赞”(弗一12)。“要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。(彼前二9)。
“讨主喜悦”的思想，左右了基督徒的一生。这也是主为什么用慈绳爱索牵引我们、叫我们与祂联合的原因。主巴不得我们讨祂的喜悦，好叫祂可以喜悦我们。主见祂新妇面的日子近了，那时，祂要说：“好一位荣耀的新妇啊！”祂引领我们到自己面前来，就是为着这一个目的——透过我们影显祂自己。
或许我们现在的光景很下沉，我们所能彰显的主是那么的贫乏——虽然主的彰显在我们身上一筹莫展，祂仍极力忍耐我们。影显主，平实说来，并不容易，而主也无意叫它容易。多少次，祂把我们放在困难的光景中，好叫我们显出祂的荣耀。
保罗说：“有一根剌加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……”(林后十二7)。你尝过一根刺加在肉体上——老是被撒但的差役攻击的滋味没有？保罗说，他曾三次求主，叫这剌离开他。我不知道保罗所说的三次，是否就是不折不扣的三次，我想他的意思是：“我一而再，再而三地到主面前来，我求主挪去这根刺，并且摧毁撒但的差役，但祂却对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上，显得完全””(林后十二9)。
教会经历艰难而彰显主成为主的新妇
神的主权和旨意，是何等地奇特啊！似乎常常是祂把艰难放在我们的生活里面，叫我们觉得为难；然后，在祂所显出的思典中，我们尊主为大。没有人会知道保罗的剌是什么，许多人左想右猜，有的人甚至说，他知道那根剌是什么，我则不以为谁会知道它究竟是什么。这根刺，既然是加在肉身上，很显然地，它必定是看得见的。人看保罗身上的剌会怎么说呢？“啊呀！保罗有了那根剌，他的日子可不好过啊！感谢主，祂可没有叫我像他那个样子。这个可怜的保罗，该尝够受苦的滋味了罢！好叫神的恩典在他身上是够他用的，你瞧，他的灵何等的高昂呢！哦，神在他身上的恩典是何等地奇妙啊！”保罗说：“他们就为我的缘故，归荣耀给神”(加一24)。不错，成为彰显主的教会，一定是个受苦的教会。成为主的妻子固然要为主受苦，但得以彰显祂的恩典，却是何等的奇妙啊！教会传福音扩展神的国度成为主的新妇
那么，主籍着教会将祂自己扩充的情形如何呢？其实关于这点，我们已经说了许多。主藉着祂的教会，要带领许多、许多的人，进入祂的国度。保罗说：“这福音……传与普天下万人听的”(西一23)；彼得说：“主……不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后三9)。主愿人人得救，祂从来没有叫祂的教会，在这儿挑出一个，在那儿挑出一个，然后说：“你们是挑选过的，所以你们要出来，跟社会脱节。”不，主乃是说：“到万国去传扬福音，叫万民作主的门徒。”
这是新以色列对全世界的使命，但不要只把这项使命看成大家的使命，它也是你个人的使命。你读完这篇信息，明天一大早就去传福音罢，无论你怎么传，你总能带领人进入主的国度的。
教会与主同行作主同伴成为主的新妇
上面我们已经看过新以色列的各种角色，现在我们要来看最崇高的一点——主叫我们与祂联合，成为祂的同伴。这于我们是响彻不绝的音符——“我们……就是基督的同伴了”(来三14)。“因此，圣洁的弟兄啊！属天呼召的同伴……”(来三1)。
我承认我并不明白这点，主居然要我们成为祂的同伴，并非占个名分而已，而是成为祂的知己，作主的朋友！对你们，我只能这么说，让我们先领受主的话，再反复思想罢：“作主的朋友，该如何扮演这个角色呢？朋友要如何帮人作决定呢？我是蒙召作主的朋友，我绝不能叫祂失望，我也绝不能叫祂受挫，因为祂称我为祂的朋友。”作主的同伴，是我们与主之间的关系中，最崇高也是最神圣的一环。
羔羊新妇就是荣耀的圣城
很抱歉，我还没有把我所看见的，更全备地交通给你们。这一连串的信息讲到这里，我还没有讲到新耶路撒冷呢！新耶路撒冷被称为羔羊的“新妇”，是具有深刻意义的。天使对使徒约翰说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻指给你看”(启二十一9)。约翰说不定会回答说：“好，让我看看这一位奇妙的新妇罢。”但他看见什么呢？“天使……将那由神那里，从夭而降的圣城耶路撒冷指示我”(启二十一IO)。新妇就是那城，那城就是新妇。接着我们必须读完启示录二十一章、二十二章对该城整个的描述，我们才能领会这位新妇的殊容。整座城明亮如宝石，这叫主宝贵的丰满表现。彼得说：“祂在你们信的人，就为宝贵”(彼前二7)。而在那城有“各样宝石”(启二十一19)。这正是耶稣的真实性情，在新妇——圣城中，影显出来了。
你可千万不要把这座城，想象成一座物质的城。这座城，不过是基督新妇的一个表号而已。城中所有的荣耀，都是基督透过祂的新妇照射出来的荣耀。“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石……”(启二十一11)。这个圣城的荣光，乃是透过城中所有的宝石，而照射出来的。
这座荣耀的城，也是使徒保罗所说的：“基督……把教会……献给自己，作个荣耀的教会……。(弗五27)一个“荣耀的”教会！这座城把神诸般的荣耀彰显出来了，而她就是新妇。
让我们蒙召进入完全罢！
现在，我有些未了的话，来结束这篇信息。这些启示奇妙又瑰丽，真是神荣耀的思想。主呼召我们，就是为要进入这个属灵的实际。这是一个属天的呼召，祂所盼望于我们的，就是在这一个呼召里，作祂的同伴。我们之所以成为属天呼召的同伴，是因为我们成为基督的同伴。
整个神国的进展，就像一首雄壮的乐曲。而这个呼召，乃是其中最突出的音符。你如果迟迟不击出这个音符，整首曲子会显得有点纳闷；虽然如此，我仍要题醒你，在这卷书信中，有许多的“若”字，这些话要激励你击出这个音符！“我们若将可许的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了”(来三6)。“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就是基督的同伴了”(来三14)。这卷书里，满了这样警告和勉励的话，因此我不以为这封信是写给非基督徒的。书信中的一字一句，都显示它是写给基督徒的。它的总意就是说：“切莫失去你的产业；不要跟不上你的属天呼召；不要在成为基督真同伴的事上，失败了；不要妥协于任何不是神上好和至高的事物。”你可以远远赶不上神在你身上的心意，而仍旧是个基督徒。当启示录把这座城描述完了以后，你注意到吗？它怎样说：“那些(人)……有福了，……能从门进城”(启二十二14)到了那时，不能进城的列国，就只能在城的光中行走，而不能进入城中。今天，你要弄清楚，你是否是新妇的一分子？不要让神在你身上失败，如同在以色列的身上那样。
“让我们……竭力进到完全的几步罢！”(来六1)
在上卷里，我们已就希伯来书探讨了蕴涵在其中之新、旧两约时代转换的全貌；在下卷书里，我们仍要事就这一个主题，来看约翰福音里所蕴涵的同一真理。
已有太多的人着书诠泽络翰福音，他们或由该卷不同的篇章里，找出某些主题加以论述，而这些方法也确实带给我们一些帮助。然而，几乎不曾有人将这卷书一以贯之的特点找出来过！因此，我们的目的是：将隐藏在本书背后，那一个贯穿全书的真理呈明出来；指出本卷福音书中的十六个“关键”。当然，这卷书中的关键点并不止十六个，但限于我们特会中传信息的时间，我们所能讲的，只有这一些。以下信息乃是以口语的形式发表的。
ForestHill，London，1964(伦敦森林山丘)
T．Austin-sparks(T．奥斯汀-史百克)
译注：下卷书原文是革合若干节为一章；为了方便阅读，中译乃逐节排列；不另分章。
在开始正文之前，我愿意先题醒各位，有一个论点控制了我们在此所重视的真理，那就是：在我们现今生活的世代中，神究竟正在经营些什么？
我们必须非常清楚，当人类的历史走到今天，什么是神在这时代中关切的事；因为这就是我们这一班神的儿女蒙召的目的！
神在这一个世代中正在作的，乃是要建立一个属灵和属天的以色列。在这建立的过程中，祂用属灵的方法，重复祂从前建立旧以色列所用的法则。然而，神所使用的虽然是祂以往建立旧以色列的法则，却是在“属天”的根基上，并非在属地的层面上！神所实行的路可能会变，但祂的法则却没有转动的影儿。神已经离弃了旧约时代属地的层面，而进入新约时代属天的根基；祂也从“暂时的”，进入现今“属灵的”根基上。诚然，属灵的是远远超过暂时的。
现在，我们就要从约翰福音来看这一个真理，在这一方面，约翰福音和希伯来书，所透露出来的信息是完全一致的；因为这个真理乃是整个新约所要传达的信息的一部分。这卷福音书很奇妙地将属灵的以色列具体地表明出来，您可以在其中看见两件非常清楚的事实：第一是福音书的犹太背景，第二是犹太背景之后的属灵背景。福音书中的属灵背景如今已被显明出来，成为整个新世代的根基。
在约翰福音的犹太背景中，至少有十六个标记是说到这件事，我们现在就一同来看。然而，在进入这些标记的思想之前，我们要先注意这卷书的卷头语——引介神的儿子，祂乃是站在神转向属天以色列的新行动的门槛上。福音书一开头是怎样论及这位神的儿子，想必各位都非常熟悉。
“太初有道，这与神同在，这就是神。这道太初与神同在，万物是籍着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。……”(约一1-3)。下面还说了许多，你可以自己读下去。
这些话和希伯来书的卷头语是相互呼应的。希伯来书一开头就说：“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造请世界。祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。……”(来一1-3)
神将对诸世代的心意都建立在祂儿子身上，神的儿子是其中一切的控制因素。现在，就让我们逐一地来看约翰福音中的“基督的犹太背景”。
“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的……。再次日，……他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊”(约一29，36)。
我们都知道，整个犹太教的制度，是环绕着逾越节的羔羊而建立的。这只羔羊是以色列民中凡百事物的根基，也是以色列国形成的根基，更是以色列人历史中最大的控制因素。在过往的几十个世纪中，被杀献祭的羔羊多得无法尽数，恐怕有数百万之多，而它们所流的血，可以汇集成河了！
施洗的约翰一看见耶稣，便喊着说：“这羔羊！这是神的羔羊！”“看哪！这是神的羔羊！”他就这样标明了耶稣正是那独一的羔羊，是上百万只被杀的羔羊所要指明的那一只羔羊。逾越节的羔羊如何是属地以色列人生活的根基，同样地，我们也要认明：神的羔羊是所有基督徒生活的根基，是新约时代的根基。那个逾越节的晚上，在耶路撒冷的一个小楼上，耶稣为这世代立下了教会的根基；虽然在教会的生活中还有其它的特色，但主的桌子却是中心：一切属灵的事物都环绕着它，也根源于它。如果你行经世界上的各个角落，参与当地神儿女的聚集，你或者会发现许多因地而异的事；但有一点是各地都相通的，那就是主的桌子。神的羔羊站在一切事物的中心位置。
我们要注意到，在约翰福音一开头，神就使用旧约时代的表号，作成新约时代的属灵实际。从前在旧以色列中属地、短暂的事物，如今在新以色列中成了属天、属灵的实际了。
“羔羊”是从犹太背景中，第一个被引入新约根基的标记。
封闭的天与开启的天
读经：约一43-51
这一小段的经文，为您指出了许多旧约的事物：有摩西和众先知，也有雅各和他的天梯。但主耶稣却说：“在这里有一个由旧而新的转换，而这个转换就在我里面进行。摩西和众先知曾经题到我，而新以色列的中心是在我里面。这个以色列不是充满了诡诈的雅各。”在此，最深的思想与真理乃是关乎“封闭”和“开启”的天。
当耶稣对拿但业说：“你们将要看见天开了”之时，祂乃是指着一个崭新的世代说的。旧约犹太体系的特征之一便是，天对于以色列是封闭的；你们都知道，在旧约时代，任何人一进到神的同在里，就必死亡。哦！神所在的山何等可畏！有雷轰、有闪电、有地震，甚至连摩西都说：“我甚是恐惧战兢”(来十二21)。因为那声音太叫人害怕。不但众百姓不敢靠近神的山，连走兽碰到山之边缘都要被击杀。整个旧约时代的特点是：“止步！不要靠近神所在的地方，否则你必死！”雅各曾说过：“我面对面见过了神，我的性命仍得保全”(创三十二3O)，说明了这是件不太寻常的事。旧约中时代的天是封闭的，人没有路到神面前去；旧约的每一件事都说出：“止步！”神的百姓也都深知此事；来到神的同在中是件太可怕的事，因为那正意味着“死”。大祭司要进入至圣所中事奉神，得穿上特别的衣服，神把这些圣服给他们的时候，就明说：“免得他死”(出二十八43；参看利十六4)。整个犹太人的体系，就是个审判与死亡的体系；天是封闭的，人没有路可以向天而去。
现在，耶稣却说：“你们要看见天开了，还要看见一条连接天和地之间的路，就是神和人中间的路，清清楚楚地在这里。我就是那条道路，我要用自己的血把天打开。”所以，我们得以来到神面前，是个耶稣的血，……藉着他给我们开了一条又新又活的路，……”(来十20)。耶稣说：“我就是道路，……若不藉着我，没有人能到父那里去”(约十四6)
犹太体系的第二个特点是“封闭的天”；然而新以色列的特点却是“开启的天”，这是我们现在可享用的！我们不用恐惧战兢地站在一边去；也毋需猜疑，不用防备，就可以来亲近神。我们能“坦然无惧，来到施恩的宝座前”(来四16)。哦！新约世代显然是更美的世代，新以色列民拥有旧以色列民从未有过的特权。
这个点是神在这世代正在作的事：祂先作成在祂儿子的身上，好使许许多多被隔绝、远离祂的人，能找着进到祂面前的路。神在祂儿子里面为所有的人类开了一条活路。
失败却又复活的婚筵
读经：约二l-11
在第二章第七节有一句话，值得我们特别留意。“耶稣心中知道父的时候已经到了，……”(译注：这句话在中文和合本所根据的原文版本并未采用，所以没有译出。)请记住，这一点非常重要，因为耶稣在不知道父的动向以前，祂从不作什么事，祂就是等候；直到心中知道父亲说：“好罢！你作罢！”祂才对用人说：“把缸倒满了水。”
那么，这一段记载中的犹太背景何在呢？我们已经题过，当神与祂的子民缔结婚约时，主的桌子才摆设出来。在旧约中，有一项婚约是在逾越节那天立的。先知耶利米曾说过：“……我拉着他们祖宗的手……的时候，与他们所立的约，我虽作他们的丈夫，……”(耶三十一32)，那正是逾越节的晚上。
耶稣知道祂在迦拿所作的这件事的重要性。多少时候，我们听见人这么说：耶稣这个人很随和，所以祂非常乐意去参加这次的婚礼。他们讲的可能不错，但此时此地的意义却非如此；耶稣永远站在属灵的根基上行动。神和以色列之间的婚约已荡然无存，因为以色列已经破坏了她与耶和华之间婚约上的一切约定！正如先知所指控的，他们已经跟随别神，成了**之邦了。迦拿的婚筵正是这件事的一个表样。
我不知道这个婚筵背后尚有什么其它意义，但是，我是可从许多旁的迹象来断定，在“酒用尽了”这件事的背后的是神。根据迦拿婚筵这件事的属灵意义，酒是一定要用尽的，它表明那个被破坏的婚姻关系，已经结束了。如今，必须要有一个新的根基，以及一席新的羔羊婚筵；神与祂子民之间的婚姻关系，只有在耶稣身上才能被挽回。在这里，祂是挽回整个局面的人，每一个人都知道有一件非常奇妙而超然的事情发生了。这件事绝非自然的、属地的，而是属天的，属灵的、超然的；基督和祂百姓之间的婚姻关系，也是如此。
旧的以色列已经失败，被神搁置一边，祂的心意转移到新以色列的身上，她乃是靠青耶稣基督的生命而活着。
神的殿——暂时的与属灵的
读经：约二13-22
在这里，毋需我再点明它的犹太背景；在耶路撒冷城里，圣殿乃是中心。对犹太人而言，这座殿代表了一切事物，但耶稣却说这殿要被毁坏。在马太福音中，也记载了主曾说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”(太二十四2)
依照神的心意，一定要有一座殿，然而，到底有什么能够取代这座殿的地位呢？实在说来，耶稣的话的意思是这样的：“我是新世代的殿，我要取代旧殿的地位，我要成为旧殿所代表的一切，而且还比它更美、更丰满。”圣殿是人以为他们可以遇见神的地方，但他们若在基督里遇见神，就比在殿中更为实在。圣殿是人们受教认识神的所在，但他们若在基督里认识神，那认识要远超过他们在圣殿中所得着的。圣殿是人去敬拜的地方，然而，只有在基督里，人才能真实接触到神并敬拜祂。
“圣殿”要引我们进入新约的奇妙启示里：基督和祂的所有肢体，要长成一座殿，好献给神。基督是我们的殿，在祂里面，我们得着了圣殿所代表的一切意义。哦！多少人在这件事上走偏了！我们到过许多地方，就是所谓的“教会”，但这个字却通常指着那楝建筑物而言。在这些建筑物里，人都免不了有这样的祷告：“主啊！我们今天来到你的殿中；现在，我们都在神的殿里，……。”他们所指的，不过是一楝建筑物而已，但是，我们为神豫备殿时，并不需要一拣建筑物！“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八20)。人在耶稣基督里聚集，就构成了神的殿。圣殿并非指着一楝特殊的建筑物来说的，而是在耶稣基督里的一班“人”；这样的“殿”正是神在这个世代中经营建造的！
你们也知道，有许多神的儿女已经失去了他们那楝建筑物，有的则不再被容许在这类的地方聚会，但是当他们三三两两的聚在一起，却仍能享受所有在神殿中的特权，这是因为主在他们中间；神的殿乃是基督和一切与社联合的人。当耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”(约二19)的时候，听见的人并不明白。复活的基督是现今世代中的“殿”，主是用比喻的方式说的，祂也知道他们定会这样回答：“这殿是四十六年才造成的”(约二20)。主似乎故意使他们觉得困惑，可是祂正在宣告两个世代的转换。
亚伯拉罕的真后裔
读经：约三l-14
从这段经文里，在尼哥底母的身上，我们读到了什么？他是旧以色列的一个典型代表，他是属法利赛党的，该党一向以以色列的传人自居；他又是犹太人的官，地道的以色列的代表。尼哥底母是亚伯拉罕的肉身子孙，也表现出这些子孙的具体行止。
主耶稣是怎么对他说的呢？主所说的话实在的意思是：“尼哥底母啊！不错，你是亚伯拉罕的子孙，而且也足以代表所有亚伯拉罕的肉身子孙，你是以色列民的一个具体典型。今晚在这里，我就是这样看你；然而我要说，作为整个以色列的代表，你必须重生！”亚伯拉罕的肉身子孙，在神的国中是没有地位的。
这点也正是保罗在他给加拉太人和罗马人的书信中，所极力争辩的；保罗说，从以色列生的，不都是以色列人；他有肉身的子孙，也有属灵的子孙。
耶稣对尼哥底母——这位代表性的人物——说：“亚伯拉罕肉身子孙的地位是站不住脚的，按着肉身生的以色列人不是真以色列人。你必须重生，必须有一个按着圣灵而生的子孙兴起，这才是新的、属灵的、属天的以色列。”“从肉身生的，就是肉身”(约三6)。“属肉体的人，不能得神的喜欢”(罗八8)。“从灵生的，就是灵；我说你们必须重生，你不要以为希奇”(约三6-7)。
这个世代的新以色列，是一个“从上头生的”以色列，他们不是亚伯拉罕的子孙，乃是神的众子。
让我们再回到第一章，那里说：此接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿”(约一12)。由此可见，亚伯拉罕的肉身子孙和神的属灵儿女之间的差异，何啻天壤！而且，神的儿女并不是一班“改良了”的人，他们完全是更高的族类，是一班属天的子民！受咒认的铜蛇——被高举的基督
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的人，在祂里面得永生”(约三14，15另译)。
这里所题到的旧约背景一一铜蛇，是出自民数记第二十一章。这次事件的起因是：“百姓因这路难行，心中甚是烦燥，就怨讟神和摩西，……厌恶这淡薄的食物。”他们不但怨讟神和摩西，还用非常恶毒的话来形容吗哪。吗哪是神从天降下，赐给他们的食物，他们却说：“我们厌恶神供应给我们的食物！”
我们须切记，神所作的每一件事，都是看着祂的儿子而作的，当祂从天上把吗哪赐给以色列人时，也是如此(到约翰福音第六章，我们还要再来看这一点)。吗哪乃是基督的一个豫表，祂曾说：“神的粮就是从天上降下来，赐生命给世界的；……我是生命的粮。(约六33-35)。以色列人曾经说：“我们厌恶这粗劣的食物。”同样的，当耶稣在世时，犹太人也说：“我们恨恶这一个人！”这是犹太人的灵。
神看明了在旷野中百姓心里的灵是那样抵挡神和神赐给他们的食物，所以，“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多”(民二十一6)。然而，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”(约三14)。
哦！在这里发生了一些极深刻而可怕的事！圣经从头到尾，一直用蛇作为咒诅的记号，被神审判的记号。从圣经中第一次题到“蛇”，你们就看到它代表了咒诅和审判；同样的，在旷野中被举起来的蛇，也是神审判的记号。神的咒诅和审判，原本应该落在那一班悖逆的百姓身上，现在却转到那条“蛇”身上了。这条“铜蛇”被剌穿在十字架上，担负了人类的咒说和审判，所有仰望铜蛇的，都必得救。
主耶稣用了旧约里的这个表号，祂的意思是：“我要为你们成为咒诅，当我被举起来的时候，我要承受你们当受的审判；在木头上，我要亲身担负你们的罪恶。”因着咒诅与审判而被钉死的基督，在祂身上有拯救，叫所有仰望祂的人都能存活。接着，就是圣经中最伟大的一节经文了——约翰福音三章十六节。这节圣经的头一个词是“因为”(译注：和合本漏译)，我顶喜欢这个连接词，新约中所有的连接词都是有意义的；什么时候你读到了“因为”，“所以”之类的字眼，你总得把上下文看一看。因为“神爱世人””。
我们经常引用这段经文，可是却很少引用它的上文。哦！在上文里讲到一件何等大的事，神把全人类的罪都归在祂独生子的身上，神竟容许祂的爱子为我们成了咒诅！为什么？“因为神爱世人，什么将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”你若要领略这段经文，就得把它和民数记第二十一章放在一起读。
铜蛇事件是耶稣钉十架的背景和小影，说明从旧至新的转换。现在，新的以色列是建造在这个根基上：“叫一切信的人，在祂里面得永生。”关于这点，我们还有许多可说的，但我们必须继续往前！
通往活泉的路
读经：约四1—42
这段圣经记载了主耶稣与撒玛利亚妇人之间的谈话，而整段谈话的核心则为第十四节：
“人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
约翰福音第三章和第四章原本不应该分开，因为民数记第二十一章不是分开的。在那里，铜蛇事件之后便是“活水井”的故事了：当时，以色列人唱歌说：“井啊，涌上水来，你们要向这井歌唱。”……”(民二十一17)。在约翰福音中也是这样：十字架的工作完成之后，基督已为我们承受了咒诅与审判；接着，圣灵被释放而涌流，有如永远生命的井。
所以，民数记第二十一章也是约翰福音第四章的背景——在铜蛇被举起之后，立刻就是活水井。约翰福音第三章和第四章说到这两件事：耶稣被举起，为我们成了咒诅(因为经上说“凡被挂在木头上的，都是神所咒组的。”申二十一23)。祂承受了我们悖逆之心该受的审判。当祂完成这一步工作之后，祂就为我们开通了一条路，使我们可以得着永生的泉源。
圣灵确实将圣经非常奇妙地连接在一起，我们怎么也不会想到在民数记第二十一章里，去寻找约翰福音第三、第四章，但它们果真是在民数记第二十一章里！圣灵就是如此巧妙地把它们放在一起。
生命之道和死亡的律
读经：约四46-54
这段经文谈到一位大臣和他的儿子。
有一位大臣一路从迦百农赶去见耶稣，央求祂到他家里去医治地的儿子。耶稣试验他的信心，发现他的信心非常真切，就说：“回去罢！你的儿子活了。”这个人相信耶稣的话，就回去了；回到家里就发现正是耶稣对他说：“你的孩子活了。”的时候，他儿子开始好转。
这件事的核心何在呢？为什么耶稣不和那个人下迦百农呢？祂曾住迦百农去，而且医治了许多的人，为什么这次她不说：“好罢！反正我得回迦百农去，那儿有许多的工等着我作。不如现在就下去罢！现在就是一个机会。你既然邀请了我，我何不接受所有的邀请呢？”
但耶稣并没有这样作，祂仍留在原处，并打发那个人自行回去；从迦拿赶回迦百农，若在正午出发，要到凌晨时候才到得了。为什么在这次特殊的场合里，耶稣要采用这种方法呢？在这儿有一个犹太人的背景——律法背景：“字句叫人死”(林后三6)。但耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”(约六63)。岩耶稣所说的话是灵，是生命，就不能被距离的长短所限制。
旧约是表明律法带来死亡，“字句叫人死”指的是律法的字句。“灵却叫人活，而且“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”只要耶稣开口说话，就能改变律法的果效。律法从来不救人，你可以请所有的文土和法利赛人，从耶路撒冷下到小孩的病榻旁，让他们念尽所有的摩西的律法，也不会有什么事发生；说不定还适得其反，加速孩子的死亡，因为他们念了一大堆字句。而耶稣只要开口说一句话，立时，在几哩以外的孩子就开始好转过来。
是的，耶稣的意思是说：祂口中所出的律法才是生命；这个转换是这样地明显：惟有主的话使人出死入生。
从己的捆绑中得释放
读经：约五1-9
在这段有关那位瘫痪之人的故事中，问题的症结在于第五节：“在那里有一个人，病了三十八年。”
这里的犹太背景是什么呢？无疑地，这正是以色列人在旷野中的情形，他们三十八年的漂流，是何等地残瘸！从埃及到迦南地，总共只需十一天的行程，但是以色列人竟然走了三十八年，三十八年过去了，他们并没有一点进展(参申一2-3)！他们被“己生命”捆住了，因着己生命的掌权，他们成了血气枯干的人，无助的瘸子。你们并不需要我再来为你们详述己生命是如何辖管他们。从圣经中，我们看到在每一件事上，他们从不思想它是否为神效力，对神有多少“益处”来冲量，而总是以它如何影响“我”来着想。所有的怨言和背叛只有一个原因：他们得不着他们所需要的。他们是一群以自我为中心的人，从来不曾想过神要什么；已生命就是他们的褥子，他们都瘫痪在这床褥子上。这使得他们无法站起来，往前进入神的旨意中。
以上就是这一段记载的犹太背景，当耶稣吩咐那人拿起褥子来行走之时，祂把这一幅图画摆在犹太人面前。但新的、属天的以色列却是一班从“己的利益”得释放的人，他们单单为神的利益而活，靠着耶稣基督在神的道路上奔跑，力上加力。
五旬节之后，第一个神迹就发生在耶路撒冷圣殿的美门口，彼得叫一个瘸腿的起来行走，您不觉得这很有意思吗？约翰福音和使徒行传中所记载的这两处神迹，并非只是一些动听的故事，且以此编出一本趣味盎然的书。神知道祂在作什么，当祂把瘸子起来行走的事，放在新约教会时代第一个神迹的地位上时，神的意思是：新的以色列乃是一班从“己的无能”中得释放的人，如今他们是靠着属灵的脚而立而行。
现今有太多的基督徒是不能站立的瘸子！他们自己站不住脚，旁人扶他也扶不起来。你不妨试看去扶扶他，顶多走一两步，他就倒下来了；这种光景到处都是，足够您用一生的时间去帮助他们站起来。到底是什么啃噬了他们的生命活力？到底是什么因素使他们变成一群瘸腿无助。不能行走的人呢？
没有别的原因，乃是以自我为中心的生命。己生命有各种不同的“外貌”！你们不要被它混淆了。每一个人都要别人在意他的“己”，这就说明了己生命是显于骄傲。这里的瘸子得着了释放，是因他知道自己的无助，并且信了耶稣所说的话，他既相信耶稣，就说明他再不相信自己了。是的，这就是“秘诀”，叫我们脱离可怜的己，不再被它霸占，并对它一次永远地宣告：“可恶的己啊！我与你已经一了百了，我将我全人投入在耶稣身上，我已跨出了委身于耶稣的那一大步。”耶稣绝对不会让这样的人失望。
天粮的神迹与奥秘
读经：约六章
我们在第六节中，曾约略题到有关这一节的重点。这里的犹太背景是在第三十二节：“那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。”
耶稣在犹太人面前宣告说：“神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的，……我就是生命的粮”(约六33-35)。
约翰在约翰福音第六章里，用七十一节的圣经说到旷野中的吗哪；所要说明的事只有一件：就是人力终有不逮而从神得供应的问题。这件事很显然地已经离开天然的范畴，而进入了超然的境界了。尼哥底母，那一位以色列人的典型代表者，曾经面临基督的挑战，但他只能说：“如何能呢？”“人已经老了，如何能重生呢”(约三4)。就是这样的喟叹，带来了基督徒的生命那奇妙的开始。
在这一章圣经里，犹太人发出了另一个问题：“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢”(约六52)。这个问题是关乎群众如何在旷野中吃饱；更是使基督徒的生命得以继续和得扶持的关键：在从人看起来不可能的情况下，从神得着喂养和饱足。当四围一片属灵荒凉时，基督，这一位“生命的粮”维持了神子民的生命；这事本身是个神迹，是一个事实，也是神子民是否与主合一的试验。许多人经年累月靠主而活，他们没有任何属地的凭籍来得着属灵的需要，他们坚忍的经历证实了这是神迹，也是事实。如果我们的生活不是在止于一些宗教性的活动，而是专一地以基督自己为中心，那么我们的往前就是神迹了！
也许这种生活乃是神“藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智能。”的途径之一，而我们要进入祂恩典的荣耀。
所有祭物和供物的应验
读经：约七1、2、14、37-39
在这段经文中所题及的住棚节，是出自民数记第二十九章；从民数记里，你还可以看到是因什么事引进了这一天——“节期的最大之日”。在住棚节期间，每一天都要献许多的祭物(民数记第二十九章里记得很详细，毋需我再赘述)；日子一天天的过去，最终到了节期的最末之日，也是最大之日。住棚节又叫作“号角节”。在节期的末日，祭司们抬出许多桶的水，倒在耶路撒冷圣殿阶梯的顶阶上，让水顺阶流下，由上而下汇集成河。
耶稣就是在这一天登阶而上；所有的祭物都藉着祂而献给神，所有的祭物和供物都在耶稣这个“人”身上成为实际了；祂是为满足了神所有的要求，而将自己献给神。正当住棚节时，耶稣来了；“在你们快乐的日子和节期，……也要吹号”(民十10)。这是说：是耶稣把“号角”带来了，而且是“高声说”；这只号从表号来说，指的是住棚节的号角。在耶稣身上，所有乐物都被成全了，神完全满足了；所以，祂可以将丰满的灵倾倒下来。耶稣的呼声正如号声：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，……从他腹中要流出活水的江河来”(约七37-38)
这是所有属于新以色列中之人的产业，也就是你、我的产业。只要神的话是真实的，只要主所说的话是可信的(为了叫人知道，主才高声地喊着说)；只要你我真的接受耶稣基督是为了我们而完全满足神，相信祂就是神所指定的供物，也是所有祭物的答案；那么，对我们而言，祂伟大的呼声就是真实的。从我们身上，要涌流出活水的江河来，使别人从我们得着主的生命，我们乃是主的管道，这件事应当发生在每一位真正信徒的身上。既然耶稣已站在我们的地位上，完全满足了神，这件事对我们而言就是可能的。
新以色列的百姓应当是一班流出活水江河的子民；相信主的话，宣扬你所信的，不要静默，吹响号角，叫别人听见救恩的号声。你要惊讶地看见：一旦你开始为主耶稣作见证，人就要从你得生命，属神的事也要发生在他们身上。反之，你若闭口不言，拒绝在你的家里，在你的村庄里，或在你的工作岗位上，为主耶稣作见证；那么，你就阻塞了圣灵的江河，你要时时查看这活水的江河，看它是否畅通无阻，从你身上流出去。
若是你从未让你里面的江河流出来过，何不现在就试着让它涌流？我可以告诉你，当第一个灵魂因着你的见证而归向主耶稣时，就有一些“东西”从你身上流出去，叫你永远不再闭口不言。我知道有些人的话太多，但是仍有太多可怜的基督徒，一直不肯开口见证主，以至于虚掷他们基督徒的生命。快快拾起主耶稣的号角，高声吹响，活水的江河就要开始涌流！
我们这一班新以色列民，一定要以宣扬，传扬主耶稣的全足全丰来过我们的住棚节，这个丰富是主耶稣为了我们把自己献给神，然后从神领受并分赐给我们的。
读经：约八12-九41
这两章圣经应该要合并来讲，因为在第九章里，耶稣是以一种特别的方法来启明祂在第八章所讲的真理。
很明显的，这两章圣经所记载的事件，是以属地的以色列为背景；这一大段的记载为的是要说明肉身的以色列是瞎眼的。如果说人类曾经暴露过他们是多么盲目，这班人的强辞穷辩就是典型的例子；耶稣不过是引他们暴露出本相，以驱使他们不由自主地露出他们“瞎眼”的光景。这班人根本什么都“看不见”，他们是属灵的瞎子，就好象前一章里那个人肉眼瞎了一样。在此，主耶稣正要将新以色列带进来，而我们在这里所看见旧的以色列人“瞎眼”的光景，目的是要衬托出新以色列的特点。
说到这里，我们要略停一下，把话题稍微岔出去，因为有一个奇妙的真理贯穿了我们正在谈论的所有事：就是神所表达过的意念，没有一样会消逝，也没有一样是偏误的。神将祂的心意表达于旧以色列的成形和构成；藉着对以色列的一切讲论，和祂所启示出来对以色列人的旨意，神已将祂所有的心意都发表出来了。祂多面多方地表明祂对以色列人的心意，但旧以色列在神的心意上失败了；因着他们的悖逆，神对以色列的心意从未完满地实现过。因此，旧以色列被神搁置了，但神的心意从未被搁置，所有同样的心意都重临到新的以色列。
耶稣自己成了包括性的新以色列，你们应该还记得当祂题到雅各时，祂对拿但业说：“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。(约一51)。雅各曾被神改名为以色列，但耶稣这人就是“新以色列”。所有天与人，神与人之间的交通，都要经过耶稣这位“新以色列”；神在以往世代的所有心意，要首先在主耶稣身上重新出现。神在以色列人身上落了空的心意，如今已在主耶稣身上得着实现，并且籍着祂而转移到与祂同蒙天召的众同伴身上；这些人就是新的以色列，属灵的以色列。
“神的心意永不失败”这件事，为我们打开宽广的属灵领域。我们虽无法—一列出神对以色列的心意，但我们愿说明我们的意思。
你们都知道，以色列人的外貌与其它种族不一样，因为神有意把他们标明出来。几年以前，我认识一个犹太籍基督徒，那时他还未被主接去，他常常在世界各地旅行。有一次他对我说：“无论我走到那里，在世上的那一个角落，一遇见犹太人，我总能认得出来。他们可能已经在当地住了好几代了，但有一个东西是他们永远不会失落的；用不着他们告诉我，我就已经认出他们是犹太人了。”是神把他们从万民中标明出来。
同样的事也发生在主耶稣和祂的真实同伴身上；无论何时你遇见了一个基督徒，在人介绍他之前，你就可以认出来。这不是因为他的脸孔或外貌有什么地方与众不同，但是用不着别人把他带到你面前说：“他是基督徒。”你一遇见他，就会觉得在他里面有一个特别的东西，等到你进一步和他谈话时，就知道你遇见了一个“同族”的人。就外面来说，他可能是中国人、印度人、英国人或其它种族的人；但有一些属灵的特征把他们从人画中标明出来。“认明他们是跟过耶稣的”(徒四13)。
这件事是个真理，我们必须以敬畏的心来保守这个真理。今天，有太多的人披戴基督的名，却与世人无异。
话说回来，我们的重点乃是：无论神的心意以何种方式表达出来，凡以色列人所失落的，都在耶稣基督身上找着了，并由祂传递给祂的同伴们。基督的同伴身上总带着基督的某些特点，这是为什么有些人起首称他们为“基督徒”的原因。“门徒称为基督徒，是从安提阿起首”(徒十一26)。这句话的意思是说，在安提阿有些人指着基督徒说：“看哪！这些是基督那样的人(ChristOnes)。”
在我们所讲的几篇信息里，这个点太重要了。以色列蒙召成为神的器皿，作世上的光；这是神抬举他们，要他们为祂把光带到列国，好使外邦人得以藉着以色列人而认识神，藉着以色列人看见祂是怎样的一位神，至终他们也能真认识祂。以色列在万民之中，是世上的光，神愿意他们在地上反映出祂的形象；神把他们当作一面镜子，神的光照在他们身上，然后从他们反射出去，照亮外邦万民。但在这个特别的托付上，以色列人造成了何等的悲剧，他们非但未将神反映出来，反而将祂遮蔽了，他们在世人面前作了极端反面的见证。你若翻开福音书，把耶稣和以色列人领袖之间的辩论都挑出来读，看看这些统治者里面的情形，看看他们的所作所为，看看他们说话时的灵，你会说：“够了，够了，如果这些就是神的彰显，我宁可敬而远之。”因为以色列的见证完全走了样，所以神就把他们放在一边；但是，神从来没有放弃祂这个特殊的心意。
就在以色列人正要被神弃绝之时，神的儿子来到这世间，并承接了神以往要成就在以色列人身上的心意。耶稣置身于那一群属灵光景又黑暗、又瞎眼的百姓中间，所以祂说：“我是世上的光。”“以色列所失职的，我来顶上了，藉着我，全世界要从我身上认识神到底是怎样的一位神。”“我在世上的时候，是世上的光。”“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”(约九9，八12)。神的心意是要让世上的万族都得着生命的光、赐生命的光、使人自由的光。
“所以子若叫你们自由，你们就真自由了”(约八35)。这位于如何叫我们自由呢？“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”(约八32)。“我是世上的光”，光的功效是叫人得自由。
你们记得当保罗回转归主时，主赐给他的使命是什么？以我们正传志的这信息的光来看，那是最鲜明，最富效益的了。主对保罗说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼晴得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”(徒二十六18)。保罗被差遣往那些被撒但所囚，而落在黑暗里的人中间，要把他们从黑暗中带入光明，从撒但的权下得释放而归向神。就天然生命而言，所有的人类都被关在撒但的囚牢里。
在本仁约翰所着的“圣战”一书中，争战的起因在于抢夺人的魂；亚玻伦的军队倾巢而出，为的是要夺取人的魂。书中以“城池”象征人的魂，亚玻伦召集他的军长说：“要攻下人魂城之前，要先俘虏它的太守。这位太守名叫作悟性，我们一定得先俘虏他，把他下在黑牢里；只要他看不见，一切就好办了！”好一个诡诈的技俩呀！主的话说：“他们心地昏昧”(弗四18，心地即悟性)。“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的民(林后四4)。可是一旦光从耶稣而来，照在任何人身上，那个人就得着释放，亚玻伦所有的计谋也就瓦解了。
的确，在今世之子弄瞎人的心眼的计谋中，最致命的一击就是把悟性先生囚在牢里，使人看不见一切事的真相，这正是每一个亚当于民在肉体中的光景。主对以色列说：“你的结局就是这样！你本来应该是世上的光，现在却卷入今世的黑暗中，在神的心意和神的意向上，你成了反面的见证。”
虽然说以色列的结局是有目共睹的，但那毕竟是消极的一面。我们还要再说：凡以色列未能成就的事，都由神的儿子这一个“人”来承接了，并且由祂传递给这一个新的、团体的以色列，这班人在希伯来书里被称为“基督的同伴”。
至此，你们应该明白基督的同伴是怎样的一班人；前面所述的真理，在这一班人身上得以实现，他们就是基督的殿，在他们里面，基督是光，正如经上所说：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西一27)
这件事要带我们进入更深的研讨。在新约中有许多话讲到“属灵的悟性”，也讲到属灵认识的重要性；新约对属灵看见的觉官有非常高和非常重要的评价。“那吩咐光从黑暗里出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”(林后四6-7)。你们是否注意到这段话的前文是怎么说的？林后第三章是以摩西登上神的山为背景，他从神的口中领受律法，然后下山，却不知道自己的脸面发光。出埃及记记载说：“摩西……不知道自己的面皮……就发了光”(出三十四29)。由于摩西脸上的荣光太强了，百姓不能定睛看他，他只好拿一块帕子把脸蒙起来，将神的荣光藏在帕子后面。使徒因而说：“直到今日……帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的画在那里，那里就得以自由”(林后三16-17)。圣灵把基督照射进来，我们就有自由，生命就得释放。藉着圣灵看见主，哦！那是何等美好的事！
我们所说的乃是个事实，而这不过是开端。人永远不会因着我们讲论一个事实得着释放！我们可以把这事实讲上好几年，听的人却仍然毫无改变；一定要有事情发生，人才会改变。你如果还没有重生，这件事必须要先发生在你身上，你一定要先重生。在休基督徒生涯中头一件发生的事，正是这一位生来瞎眼的人所遭遇的事；他所说的每字每句，必须是你也能说的：“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了”(约九25)。“有好多事我不明白，但有一件事是我真明白的。”这是所有基督真同伴开头经历的特点。
然而，这不过是“看见”的开端而已，在这方面使徒保罗对以弗所的信徒还有许多的教导。他说：“神的旨意，我并没有一样避诗不传给你们的”(徒二十27)。他花了几年的时间与他们共处，将他所得的光传递给他们。所以，以弗所的信徒是一班得着许多教导的基督徒。后来保罗坐监了，他在监里给他们写了一封信，信上说：“祷告的时候，常题到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智能和启示的灵，实给你们，使你们真知这祂，并且照明你们心中的眼睛……”(弗一16-18)。这封信不是为他们得救而写的，因为当时他们已经得救有些年日，而且受过不少的教导。虽然他们与主同行相当长的一段路，保罗仍旧这样为他们祷告。事实上，他是这么说的：“你们过去所得着的一切，和我以前所教导你们的，比起尚待在基督里真正看见的，实在算不得什么。你们所需要的，是求主开你们的心眼，你们需要智能和启示的灵。”由此可见，“心眼得开”是何等重要的一件事！
你们可注意到保罗如何结束那封信？“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”(弗六12)。这些仇敌所要作的是什么呢？乃是要夺去你们的光。所以保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”(弗六11)。魔鬼的诡计就是要阻拦你，使你得不着更多的光，而且还要夺去你现有的光。它把一些能弄瞎你心眼的东西塞进来，使你的目光从主身上溜开了，而往意旁的事物：也许是你自己，也许是一些属世的事物。一旦你的眼目从主身上移开，你马上就被捆绑，再度成为无助的囚奴，因这股邪恶的势力乃是“管辖这幽暗世界的”(弗六12)。属灵的开启是一次大争战，当你得着更真实属灵之光时，总有一场争战伴随而至。
虽然，我们才跨入这件事的门槛，但我们必须停在这里，并且仍以前面说过的话来结束这次的信息。“神伟大的心意已经在基督里重新继续，并要传递到祂同伴的身上。”
关于基督在肉身的岁月中，为了开启祂的同伴的心眼而有争战，我们在前面也约略说过一点。主拣选了十二位门徒，“十二”是以色列支派的数字。虽然主使他们成为祂的同伴，但是要叫他们明白“作同伴”的意义又是何等的难，许多时候主说：“你们还不明白吗？”祂只得将祂的教训用童子易晓的比喻方式说出，好穿透他们黑暗的心思，把一些对属灵真理的认识种进去。主说：“有一个撒种的出去撒种……”(太十三3)你们可明白这幅图画？这是一幅给孩子看的图画，可不是吗？主还告诉他们其它的比喻。主讲完了之后，还得告诉门徒说，祂用比喻是不得已的，因为他们的悟性未开。一路上，主和他们黑暗的心思争战，并且指明有一天，他们终会明白。无论他们的光景如何，主总不放弃他们，因为祂知道那个日子必要来到，到那日，门徒不用再问祂任何问题了。“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理”(约十六13)。
我常常这么想，在五旬节那天，主耶稣一定很高兴。你们都读过彼得在那天对群众的讲道(在这里有一个很好的研经题目给你们，就是把这篇信息里所题到的事物列出来)，在这段话中引用了许多处的旧约经文。彼得说：“旧约的应许在耶稣基督身上都得应验了！”彼得的领悟是耶稣在三年半中的劳苦所要他们明白的。五旬节那天，圣灵降临了！噢！圣经向他们打开了，他们不但看见了，并藉着真理和光得着释放，我想，耶稣一定会这样说：“这是我到地上生活和受苦的目的；这些门徒终于看见了；从现在起，他们是我的同伴了。”
耶稣的同伴，是指一班看见祂所看见的人，所有互为同伴的关系，岂不都是如此吗？如果两个人所见不同，是绝不会有真实的同伴关系的。就算你们想要并肩同行，但若是另一个人没有看见你所看见的，这种“同伴”是走不远的；经上岂不是说：“二人若不同，岂能同行呢”(摩三3)。真实的同伴关系是维系于互相认识，我觉得耶稣所最需要，最渴望的，就是要得着一班了解、认识祂的人。这点是神向来所冀望的，如今在祂儿子身上起首，并且传递到祂儿子的同伴身上了。约翰说：“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此相交”(约壹一7)。如果我们在光中行，就与主相交，也彼此相交。我敢说你们已经得着了许多的光，而且是神话语中的光，我所能够说的是：“行在这光中，你就会得着释放。”
读经：约十章
本章的中心在第十一节：“我是好牧人。”我们将循着这个思路来读本章其余的经文。
“你曾藉着摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好象羊群一般”(诗七十七20)。
“祂却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群”(诗七十八52)。
“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己的血所买来的，我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒二十28-30)。
“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行祂的旨意……”(来十三20-21)。
在以上所引用的旧约和新约的经文里，都题到了“羊群”，无庸置疑，主看祂的以色列民如同羊群；而列国从神所受的审判是根据他们如何对待神的羊群，因为他们毁灭又打散以色列国。神也对以色列民中的假牧人大发列怒，因为他们有亏看管羊群的职守。正如我们以上读到的，诗篇里也有多处说到以色列是神的羊群。
首先，我们要注意的是，主是以羊群的拥有者自居，这是最重要的控制点。羊群属乎主，是主的，祂的主权在每一节我们所引用的经文里都显而易见：羊群因牧人而存在，牧人为羊群而生死。神对以色列人的爱，是牧人对羊群的爱，这个点在圣经中比比皆是，触目可见。以色列是“祂草场上的羊，是祂手下的民”(诗九十五7)。神对旧以色列的爱，何等的奇妙，祂对祂旷野中的羊群满了眷顾！祂是牧人，即使在沙漠里，祂也供应祂的羊群粮食和饮水；谁敢碰他们一下，祂就向他发烈怒！这位主宣告祂在羊群身上的主权，因祂拥有他们，他们是祂的羊群，祂为他们所作的每一件事都根源于此。
这几天，我们要来看看神为何将以色列摆在一边，虽然神曾深爱过他们，对他们满了慈爱，凡是能够作的，祂都—一为他们作了。但是，到未了祂从以色列人身上所得着的乃是：他们竟然厌弃祂作他们的牧人。
神为何会弃绝以色列呢？这似乎不像神作事的法则，是背乎祂的性情的。其实，要是能够避免，神绝对不会如此行。祂曾说：“我以永远的爱爱你”(耶三十一3)。神不得不弃绝以色列，这是件太可怕的事，但祂是万不得已才如此行。今日的以色列已不再是神的羊群，不像以往的光景，现在他们分散在世界各地，没有牧人。
为什么事情会演变到这样呢？只有一个原因：以色列拒绝神作他们的牧人，这是他们致命的罪。他们倾向别神，情愿让它们来作牧者。他们随从别神的声音，否认神的独一主权。以赛亚书第五十三章正说明了他们对这位牧人的态度；在这一章里有一句话很突出：“我们都如羊走迷”(赛五十三6)。然后，以赛亚继续告诉我们，以色列人如何苦待神豫备的牧人。
使徒保罗为罗马书时曾题到这件事，叫我们印象深刻。他说：“只是人没有都听从福音，因为以赛亚说，“主啊，我们所传的有谁信呢”？(罗十16)。以色列拒绝相信先知们的信息，这些信息都说到同一件事：神是牧人，以色列人是羊群，先知以赛亚又接着说：“因此，他们转离了耶和华。”“各人偏行已路”(赛五十三6)。他们“偏离了主的路而走自己的路”，所谓自己的路，就是不要主作他们的牧人，偏要拣选自己的牧人。
诗篇第九十五篇的话也叫人印象深刻，那里说：“我们是祂草场的羊，是祂手下的民。”下面的话是很奇特：“今天，惟愿你们听祂的话，你们不可硬心，……”(诗九十五7，8)。我们是主手下的羊，但是羊竟会硬心不听牧人的话，所以神要对以色列人说：“今天，……你们不可硬着心。”
你们知道吗？诗篇上的这句话在希伯来书里至少被引用过三次：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，……”(来三7，8；此外见13，14两处)。由此可见，以色列人失去他们牧人的原因是“硬心，不肯听话。”保罗在罗马书里说：“弟兄们，我不愿意你们不知道，……以色列人有几分是硬心的”(罗十一25)。你们若读了约翰福音第十章，就看见他们是怎么样的硬心，实在是一件很可怕的事！
耶稣称祂自己为好牧人，祂为羊舍命。祂说过：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡”(约十28)。主说祂自己是牧人，又称他们为羊群，这是何等奇妙的事！但是你们注意到后来所发生的事吗？“犹太人为这些话，又起了分令，内中有好些人说，祂是被鬼附着，……”“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”“我来了，是要叫羊得生命。……我又赐给他们永生，他们永不灭亡”(约十19-20，11，10，28)。主说尽了所有美妙的事，但犹太人竟说：“祂是被鬼附着。”
现在，你们总该明白神不得不撇弃以色列人的缘故罢？“我们的心太硬，偏行已路，如同羊行走迷了路；因着私意，我们已经偏离了牧人。”换句话说：“我们不愿这个人作我们的王”(路十九14)
这就是约翰福音第十章的犹太背景，你们可以觉察到那种敌对的气氛，也能感受到他们是如何地恨祂。接着，他们就商议如何下手害祂，因此，主称他们为残害羊群的狼，真是一点都不错。虽然耶稣是在这种气氛下进来的，但是祂仍说：“我是好牧人，我要把我的羊群从这里领出来，从这种环境下，从这假羊群中领出来……然后，他带领这个新羊群的核心往前，又赐给他们永生。祂从旧的羊群里兴起了一个新的核心，并且展开了一个分别的工作。
方才我们并未将犹太人议论主的话读完，因我想留到这里才读完它：“犹太人为这些话又起了分争，内中有好些人右兑，祂是被鬼附着而且疯了，为什么听祂呢？又有人说，这不是鬼附之人所说的话，鬼岂能叫瞎子的眼开了呢”(约十19-21)。
很显然，主耶稣要另得羊群；在旧约的羊群里，有一些人倾向祂，他们成了新的起头，就是新以色列。主说：“我要领他们出来，把他们从这样的光景领出来。”五旬节那天，我们看见了一个新的核心：先是十二使徒，接着有一百二十人，然后是五百多人(见林前十五6)，三千人、五千人，新的羊群出现了。
从上面我们看到耶稣是按着旧约的原则作建立的工作；既然祂不能使旧约的羊群往前，祂仍持守牧人与羊群之间的原则，而将它运用在这个世代的新以色列身上。
我已把这新的地位说得够清楚，你们想必已经明白了。旧以色列被放在一边，就另有一个新以色列被带进来而取代它的地位；属地的以色列既已过去，就有属天的以色列进来取而代之；这属天的以色列是牧人手下的新羊群。
我们现在要注意这班真羊群的一些特征。耶稣在这章圣经中说：“我认识我的羊”(约十14)。祂是根据某些特征来辨认祂的羊。如果你不太清楚自己究竟是不是主的羊，那你不妨仔细读读下文，因为主自己也是根据以下这些特征来辨认祂的羊。牧人都要在他自己的羊身上烙下印记，无论是红的，或是蓝的，他总要在羊的身上打上印记。耶稣在此说：“我认识我的羊，因为他的身上有我的印记。”但是，到底这印记是什么呢？
头一个印记是：“我的羊听我的声音”(约十27)。你们要知道，这是一幅伟大真理的图画；其实，福音书可说是伟大真理的图解。你们若继续往前读，就要读出许多关于属灵智能与属灵悟性的话，也会读到“圣灵……所说的话，凡有耳的，就应当听。”之类的话，启示录前三章里就有七次出现上面这句话。当然，这里所说的耳朵并不是指我们外面的耳，主的羊都有一对主所赐的里面的耳朵，这对耳朵是属灵智能的觉官，给予我们一种功能去听人所听不见的声音。主所指的就是这一件事：“我的羊明白我所说的话，他们有一对向着我的耳朵，总是在聆听我的呼声，他们听我的声音。”
每一位真正重生的神的儿女，都有这一种属灵听觉的觉官，这就是为什么在你们初信主时会常这样说：“主好象对我说了话，祂似乎说我的谈吐不应该像现在这样，我的衣着不该像以往那样；我也不该涉足从前去惯的地方；……此外，还有许多类似的事情。”主似乎对我们说了一些话，祂对我们的心说话；在我们基督徒生命长进的过程中，主的声音成了我们生活中的管制因素。
我们要一直寻求主对我们说话，一旦听见了，你就遇见一个拣选：我们是重蹈旧以色列的覆辙呢？还是听见祂的声音就顺服呢？这是本书信中给希伯来信徒的信息：“你们不可退回到旧的根基上；今日，你们若听见我的话，就不可像旧以色列那样硬着心。”看见有的人毋需人的吩咐，就顺服主的声音，真是件很奇妙的事。有一些可怜的基督徒，他们一定要有人在旁边叮咛他们什么该作，什么不该作；但是主的真羊却能听见主的声音而跟随祂。有一种声音在他们心中响起，他们也是在心里听见主的话。
这是新约所说属灵悟性之实体的全部；你、我既是基督徒，就该有这个觉官。
我们曾题及尼哥底母这个人，他是犹太人的官，在以色列人中，算得上是一个大人物；可是他虽然地位高，又受过好的教育，对属灵的事却一窍不通。所以，耶稣不得不对他说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢”(约三12)。尼哥底母无法越过物质的世界看见属灵的事。当耶稣对他说：“你必须重生”时，他因越不过天然的境界，所以回答说：“人已经老了，如何能重生呢”(约三4)。他虽然在以色列人中作了教师，但没有属灵的智能，所以仍像一个小孩子一样，懵懂未开。
我有一个小孙女，大约四岁左右，已经上主日学了。有一天，她回家时跟妈妈说：“妈咪，你可不可以帮我一个忙，把我以前不要的婴儿玩具，再拿出来给我？”“为什么你又要玩婴儿玩具呢？”“噢，”小女孩说，“我的主日学老师说，我一定得重生一次！”
她只是一个小孩子，所以我们可以理解她的反应；可是这一位大人物的尼哥底母是个成年的人，他的反应和这小女孩比却强不到那里去！你们或许对他有高一点的期望，但是在他身上却看不见你所期望的反应。属灵的智能是属于重生的人，神在祂所赐给我们的新生命中把这恩赐赏给我们了；我们有一套全新的觉官、能听、能看、能感觉。我愿育再重复地说，这正是新约所说的属灵悟性，就是耶稣所说的，“我的羊听我的声音”这句话所指的那个觉官。
主的羊的第二个印记是：“我的羊……跟随我。”这句话看起来很简单，含意却十分深厚。主的话的意思是祂的羊从来用不着驱策，祂也从来不勉强它们走她的路，但是它们却会甘。已乐意的来跟随祂。主从来不需要对祂的羊说：“你非得走这条路不可！”(我的话可能说得太过了，我的意思是主用不着这样说。)主的羊一看见主往前走祂的路，它们就起来跟随祂。
或许，在西方世界并不是这样牧养羊群，我们要驱策羊群，这和东方人的方法是不同的；但主给我们的原则是取法于东方。祂说：“我不驱策我的羊，我永远不需要在他们背后勉强他们前行；我更不需要用牧羊犬在后面赶他们向前。我的羊听我的声音，他们也跟我走。”这是一个从内心深处发出来的意愿，跟随主跟得那么自然。
我们已经看过主的羊的印记了，现在我们要开始应用这个律，你是不是主的羊呢？你有否真的听见主对你的心说话？你聆听过祂的声音吗？你是否寻求内住之灵藉着神的话，籍着你生活中的遭遇，藉看你的忧虑，对你发声，引导你的生活呢？主总有话对你说，发生在羊群身上的事，没有一件是没有意义的！起来寻求、明白主对我们说什么，羊的生活的管制在于听牧人的声音。你们对这样的事有认识吗？可明白这种向主自发的响应吗？你的心是否豫备好要跟随主而行呢？当主向你有所要求时，你的心能否真诚地说：“是的，主。”呢？
我们这些主的羊与祂这位牧人之间的联结是什么呢？就是过往昔以色列与主中间该有的那一个联结；然而，他们使神何等地为难！因此，这个联结的原则转移到我们身上，我们与主的联结，使我们实实在在地属乎祂，祂成了我们生命的绝对主人。我且引用下面的经文：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的”(林前六19-20)。在我们身上已有了主所打的印记，就是表明祂主权的印记。保罗说圣灵就是这位印记：“你们……受了……圣画为印记”(弗一13)。当你看见一个印记印出：“这是某些人的财产。”，就知道它是属乎谁，主赐我们圣灵作为印记，说明我们属于祂。
使徒保罗是真实属于主的羊，他说：“人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记(加六17)。“耶稣的印记说明我是属于祂。”保罗在乘船赴罗马的途中，曾说：“我所属，所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边……”(徒二十七23)。主耶稣的真羊从不耿于说：“我属于主耶稣，祂拥有我的生命，并我的一切，我已完全委身于祂。”这样的人真是主的羊。
以上所说的，是新以色列的印记；现在，你们应该明白为什么我要用希伯来书的话作为默想本章的钥匙：“所以，圣洁的弟兄们，就是同蒙属天呼召的同伴……就是基督的同伴了”(来三1，14)。在这一位牧人和属祂的羊群之间，有一种同伴的关系，主的羊群乃是祂的朋友。在主耶稣和属祂的人之间，有一种奇妙的友谊关系：乃是“同蒙属天呼召的同伴们。”
读经：约十一章结三十七12，13赛十一11罗九27-29
为了明白本章的背景，我们得回过头读读前面的圣经。
“他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了”。(约十39)
“犹太人又拿起石头来要打祂，……犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说传妄的话，又为你是个人，反将自己当作神”(约十31-33)
“然使对门徒说，我们再往犹太去死，门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去么”(约十一7-8)
这里有犹太人的背景，他们一而再，再而三地要拿石头打主，他们对主的态度，与日后对祂仆人司提反的一样，他们一直要拿石头打祂，摧残祂，要叫祂死。“于是，他们拿石头要打祂”(约八59)。从约翰福音第十一章里，我们很清楚地看见，为什么旧以色列须被摆在一边，而且神要另外兴起一个新以色列来。因为旧以色列从未为神的旨意效力，并且抵挡神，所以被神弃绝了。
你们若把“第十一章”这几字挪去，从约翰福音第十章一直读下来，就会发现拉撒路的死而复活，正是这一段圣经的犹太背景。我们绝不能把这件事当作一个孤立的事件来看，我们得知道它和其它的事有因果的关系。拉撒路的死而复活是此处的犹太背景，它被放在这里，绝非巧合或偶然。耶稣的反应一清二楚地说出这是神的计划；你若仔细读读这个故事，就会知道耶稣十分清楚地说出它是神的计划与安排。神安排拉撒路一定要死，而耶稣没有干涉神的安排；这件事定规要发生，它和神正要作的大事息息相关。
拉撒路病了，而且是个无可救药的病。我不知道当时在伯大尼以及数哩外的耶路撒冷城里有多少医生，但我相信只要有医生，在他死前四天里，他的姊姊们一定会把他们请来为他治病；然而，无论她们有否请医生来，医生们对拉撒路的病都是束手无策。在神的计划中，拉撒路一定要死，因他所患的病药石罔救。在以往，耶稣曾不止一次地叫人从死里复活，但是在这里，祂不能干涉神的安排，主明显地拒绝挽回他的性命。圣经说，耶稣听到拉撒路患病的消息后，仍然在所住的地方，多停留了四天。这样，马大、马利亚姊妹就遭遇了一个大难处，仇敌也得了可趁之机，当地的人则会说：“只既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗”(约十一37)。好罢！就让她们姊妹俩误会，让仇敌得逞罢！无论他们怎样说，耶稣总是不动身，祂必须让拉撒路死。
这岂不是让这事陷入完全绝望的光景吗？可是，耶稣是怎么说拉撒路的病的呢？当祂收到姊妹两所捎来的消息时，祂说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”(约十一4)。“这病不至于死”，可是主却让拉撒路死了，祂的意思其实是：“这病不至于叫他永远死去，这个死也不是最后的死亡。”虽然祂后来曾说：“拉撒路死了”(约十一14)。但祂先前既然说过：“这病不至于死。”就是明说这个“死”不是最后的结局。
我们再往下读的时候，一定要注意耶稣的属灵认识。虽然祂住的地方离伯大尼有相当一段路，拉撒路死的时候，也没有人捎信来给祂；但主知道正在什么时候，拉撒路过世了。主对门徒说：“我们的朋友拉撒路睡了。”门徒却说：“他若睡了，就必痊愈的。”后来，“耶稣就明明的告诉他们说，拉撒路死了。”耶稣在灵里知道了这件事，因为无论在那里有生命或死亡，祂在灵里都知道。
主耶稣既藉着祂的灵住在我们里面，我们也必知晓事情的“活与死”。有时候，我们在人中间会说：“啊呀！这里没有生命，只有死亡。”有时则会说：“不错，这里有生命。”不着人来告诉我们这些人的属灵光景是死沉还是活泼，我们在灵里就能知晓。这灵觉是主耶稣的特征。
耶稣知道拉撒路死的时刻；在这里我们看见一个犹太人的背景，是与旧以色列相关的。方才我们读过两处先知书的经文；当以色列人被掳在巴比伦和亚述时，主说他们如同死而被埋，然后，主说：“我必开你们的坟墓”(结三十七12)。在神看来，他们如同在坟墓中。以赛亚说余民要归回，这些余民是从亚述和巴比伦的“坟墓”里出来的。
你们可曾注意到：保罗在罗马书里也持同样的说法，并且把它带入新约之中；他引用以赛亚讲到余民的话，并且说神要从埋葬了的旧以色列中，兴起余数来，他们要加入属天的新以色列，如同被主复活一样。
这就是为什么拉撒路的故事在此被用来作为背景；耶稣定意要进入敌挡祂的犹太人区，在那里，他们一再要用石头打死祂，可是，主仍然对门徒说：“我们再往犹太去。”门徒说：“主啊！那里的人近来只想用石头打你，你为什么还要回去呢？”主并没有受他们争论的影响，仍是下定心意要去那块充满敌意的地方。为什么祂要这样作？拉撒路的故事就是答案，他的死而复活就是为了要来对付这种局面的。就在被神所弃绝，已经死了而且被埋葬了的旧以色列人之中，神要兴起新的以色列。
你或许会这样想；主若要开始社新工作，大可到其它国家去，祂为何不说：“既然在耶路撒冷和巴勒斯坦已不能作什么，不妨去印度、或中国，倒可以重新起头。”但是祂却定意要回到犹太地，而且说：“就在这块死亡地上，我要将复活带来。”
单就上述这点而言，五旬节的到来真是奇妙；因为那时耶路撒冷已落入毫无盼望的光景中。在神看来，旧以色列已被弃绝，而且死了，埋葬了；然而就在那里，神藉着重生带进祂的新耶路撒冷。这是拉撒路事件的直接背景与意义。
保罗把这事件带入了新约之中，他说：“神虽然结束了旧以色列，但却在那片死亡之地上带出了祂的新以色列。藉着与死而复活的耶稣基督联合，余民得蒙拯救。”
什么是新以色列呢？罗马书第九章到十一章，一面说到旧以色列的死亡，成了被神弃绝的国家；一面又说有余民从那死亡之中出来。到了第十二章，保罗的话题一转，说起基督的身体来。什么是身体呢？并不是犹太基督徒加入外邦基督徒就是身体，乃是他们都失去自己原来的特征，而在基督里合为一体才叫身体。保罗另一个地方又说：“不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男式女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了”(加三28)。所以，当旧以色列被神挪去时，余民被取出来，与基督同里，同复活；他们不再是犹太的余民，而是基督身体的一部分。这叫“新以色列”。
我们已经说过，新以色列与拉撒路的故事息息相关；然而，最帮助我们明白这故事的，还是它后面极深广的背景。
我们要把话题再转回到拉撒路身上。新约教导我们，耶稣基督的十架并不医治我们的旧人，而是将它钉死，这点实在常使我们困惑。让我们诚实的来面对这件事：我们都希望主来医治我们的旧人，把它医成一个好的旧人，除去它一切的缺陷、错误和罪性。可是主耶稣的十字架并非如此，它告诉我们：“在神的眼中，旧人已经死了，而且埋葬了，保罗也说：“我们的旧人和祂同针十字架”(罗六6)。耶稣从来不医治任何一个旧人，也不改善他，但我们却终日想望主把我们改好一点。终我们一生，旧人仍是旧人，但是在神的眼中，他已经与基督同钉了，同埋了，并且在坟墓中。惟有在复活的基督里，才有新造。
这就是为什么主不医治拉撒路的疾病，正如同神不想医治旧以色列的劣根性一样。神说：“他必须死！”这虽只是这故事的前半，但我们仍要把它弄清楚。在我们的生命中总有一些无可救药的背景，是医治不好的，这个旧的背景一直存在那里，它不可能从它属灵的疾病里得愈。无论那一天，只要你一回到旧人的根基上，你就会犯同样的罪。这是新约在这方面给我们的教导。
然而神的荣耀要显在我们的新生命里，叫它胜过所有旧的背景。我们可能仍带着有病的身体，因为主不一定医治有病的身体；当然，有许多时候祂会医治，但并非必然如此，即使在顶好的圣徒身上，神也不一定医治他的疾病。我们都明白我们的天然性情是不可取的，所以许多时候，我们的力量总是彼此抵消。我们常说：“哎呀！假如我能忘得掉某弟兄，某姊妹里头那个天然生命，不知会多快乐！你不知道他有多笨拙！不错，他(她)是爱主，也要主的上好，但是你一旦碰到了他(她)的天然本性，就会领略到，他(她)决非一个好相处的人。J恩典不改变人原本的情形，也不除去什么，但它扶持我们越过这一切。当我们走到了人生的终程，或许也会像保罗那样说：“这不是说我……已经完全了”(腓三12)。因为在我们最后一段日子里，快要见主前，别人还会与我们结怨，我的意思并不是说：“我们可以不必对付生命中一些倔强或错谬的地方；恩典的确会在我们天性中行奇迹。但你若想在今生的某一天，完全脱开天性的捆绑，那你定规要失望的。或许你会因此而抱怨说：“我们所传的福音太可怜了！”
可是，还有另外的一面，你、我可以活在主耶稣复活的大能里；体虽衰残，性情乖戾，但她的复活大能却足能掩盖，主的复活大能才是我们的“前景”。看到某一些人，我们就不得不说：“他的身体这么衰弱，他自己也很清楚；可是，主籍着他作了多少事。他竟然可以胜过这许多的难处，真是奇迹！按理说，他早读过去了，但他却仍活着；他不是靠着自己的力量，乃是另一个力量扶持他胜过了他的较弱。”保罗也说：我什么时候换弱，什么时候就刚强了”(林后十二1O)。基督的复活大能胜过了他的较弱，因此他能说：“我更喜欢许自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。(林后十二9)。保罗在此是说到他肉身的疾病与基督的复活大能。
在肉身境界里真实的事物，在属灵境界也是一样地真实；我们苦活在自己里面，就要失败。在我们的天性里，有许多的“疾病”！我们总是带着一大堆的较弱，你们可明白我的意思？这些天性的“疾病”实在是我们的缠累。我们常说：“我不能。”然后因着这一个“不能”，我们就自暴自弃了；也失去了生命中最大的祝福。从我们眼中来看，保罗必须作的一切事和必须受的一切苦，他所面对的生活，实在太可怕了。内有疾病，外有仇敌，无论何往，都要受许多对头给他的折磨。他曾在海里一日一夜，他也曾赤身挨饿；一程又一程，一月又一月，他仍必须踏着旅途往前。我们可以把他一生所受的艰难都加起来，如果有那一个人最有资格说：“我无法往前！”的话，这个人一定非保罗莫属了。可是他是怎么说的呢？“**着那加给我力量的，凡事都能作”(腓四13)。不是“我能作什么”，保罗要说，我什么都不能作，但“靠着那加力量给我的，就凡事都能作”。有一天，按着人来说，保罗是绝望了，他说：“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”(林后一9)。
拉撒路是完全无望，也彻底无助了，他什么也不能作；这其实就是我们的本相，可是耶稣却说：“乃是为着神的荣耀。”亲爱的朋友们，神的荣耀就显在那些已生命如同已死的人身上，神却能使他们往前并为祂工作。主或许并不医治我们的身体或改变我们的天性，但祂却赐给我们神圣的生命，这是一件大事。
你们中间有些人可能听说过一位神的伟大仆人——宣信博士——的名字。他对神医大有信心，也写过一本这方面的书；虽然他信神医，然而却说：“不要有任何一个人误会了我的讲论，我并不是说每一个人都需要得医治，我是说每个人都能认识神的生命，这生命胜过我们的天然生命。”
好，现在再回到拉撒路之其人其事。主没有医治他，却给了他复活的生命，那是每一个人的盼望。主或许会医治你的身体，或许并不；但是无论祂医不医治，祂都不要我们靠自己的生命活，而是靠祂的复活生命活。这正是耶稣话里的意思：“这病不至于死，乃是为神的荣耀”。如果你读完新约，就会看见这一点：神永远在复活里得荣耀，复活的境界才是神荣耀所充满的所在。
所以，你可能看见一个肉身极为衰弱的基督徒，然而因着神生命的奇妙能力，你能因着那样一个人而赞美神。你也可能看见另一个人，他有许多缺陷，在他身上也有许多你所不喜欢的事情，但仍有一个东西能超越过这些，因为有主的生命在他里面。按看他们的肉身说，你不会赞美神，但是按着他们属灵的生命说，你能赞美神。
这是拉撒路故事的核心，由死而生是神的大能，这生命最能荣耀神。这故事可爱，是因为其中的真理奇妙；何不明天早晨就付诸实行呢？当你起床时，祷告主说：“主啊！我一无良善，但我今天要靠你复活的大能过生活。”你或在里面，或在外面的环境中遇见胜不过的光景，这时，只要对主说：“主啊！求你让我活在你的复活生命中，好让你今天得着荣耀。”每一天，都有一些东西要我们凭信去得着。
提摩太显然是位身体衰弱的青年，他的胃不好，他总是受其搅扰。保罗却勉励他说：“持定永远的生命”(提前六12)。虽然他“屡次患病”。如果主要每一个人的身体都得医治，那么为什么保罗不医治提摩太呢？保罗深知有一个东西比身体得医治更好，在轻弱的肉身中活出永生的能力才是伟大的见证。“持定永生”——那复活的生命，是我们必须持守的。
读经：约十五章诗八十8，14赛五l，2耶二ZI；六9结十五l—6
从善以色列转换为新以色列的第十五步，恰好记载在约翰福音第十五章：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”以上所读的几处经文，是葡萄树的旧约背景。神原是要以色列成为一棵葡萄树，但是她失败了，其结局乃是［丢在火中焚侥”。这些经文很清楚地说出，以色列原是神的葡萄树，可是她竟变成了一棵假葡萄树；神只得将她投入火中，这种光景迄今已快要两千年了。
就在神将那棵树丢入火中时，祂又带进了另一棵。我们已经说过，约翰福音是记述旧以色列的被弃和新以色列的被带进。许多旧以色列的称呼都转到新以色列的身上了，这里就是题到“葡萄树”。当主耶稣说：“我是真葡苗树”时，祂所强调的是“真”；如果你们能亲耳听见祂说这句话，一定会听见祂把重音放在“真”这个字上。其含意很明显，主等于说：“我已取代了那假葡萄树的地位，那棵假的已经遭弃绝了，我才是真葡萄树。”
我们花点时间来看看，以色列是在怎样的性质和用处上变成虚假的。什么是葡萄树的性质呢？第一点，它会蔓延广远，左右延伸，总是向外要涵盖更大的空间；它不会向上走，那不是它的性质，它是向外走，伸展自己。
这正是神栽种以色列的目的，祂要她伸展膀臂以怀抱列国：“我……必使你作外部人的光”(赛四十二6)。“万国要来就你的光，君王要来就你兴起的光辉。(赛六十3)。神要在万国中兴起以色列成为一个见证，带领全世界的人来认识神。神给以色列人的呼召最为了实现祂普世的目的和异象。神要他们成为宣教士之国，向普世传扬好信息；然而他们非但没有纳入万国，反而与列国隔离，他们为自己筑了一道藩篱，说：“我们才是人，你们都是狗。”他们称外邦人为狗，并与他们隔绝，成为孤立的民；这样的表现，和他们的本质与使命背道而驰。这种隔离的情形和他们的本质完全不符，与神的性情更相矛盾。圣经并不是说：“神爱犹太人，甚至将它的独子赐给他们……”。乃是说：“神爱世人……。”神的爱被他们的自我隔离否定了。神在犹太人中间所显出的本性，被他们破坏了。“转向自己”永远是违背神圣的呼召的；任何人若以自己为终极，就是罪。人类历史才开始时，神就设下这个律了——如果他们的本质正常，也按此本质的次序而活的话，一个家庭就会扩张、兴旺。大洪水之后，神对挪亚和他的儿子说：“你们要生养米多，遍满了地”(创九1)。这是神所命定的本质，当人的光景正常时，没有一个生命会以自己为终极。当然，也有些例外的情形，有些人无法繁殖下一代，但我是指一般正常的情形而言。按万物的性质来看，神要的是一个能繁衍的生命；若有谁刻意要违反这个律，而以自己为终极的目的，他就在神的律上犯了罪。
以色列蒙召去传扬认识神的真知识，并使其充满全地；但是他们扣留了这认识，不传给万国，只保留给自己，以自己为终极。所以神针对这点说：“好罢！你们使自己走入一条死路！”神的审判往往只是根据我们的抉择。以色列既违背了他们葡萄树的本质，他们的枝条没有蔓衍到万国，却是自我抵触；凡像这样的，都会置自己于死地。
那么，葡萄树的功能又是什么呢？很明显的，是为了结果子。它能结出葡萄，从葡萄才能得葡萄酒。酒在旧约中是生命的象征，所以在主的桌上有酒；它代表主的血，血中有生命。主自己将血叫作“葡萄树的果子”(和合本译为葡萄汁)，主不是说：“我不再喝我的血，直到我在神的国里喝新的那日子。”祂乃是说：“我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国衷，喝新的那日子”(可十四25)。
葡萄和酒都是生命的象征。
以色列人蒙召，是为着一个职事——将生命传给万国。但是，你苦读读福音书，就会看见以色列所结的是什么样的果子，绝非生命，乃是百分之百的死亡。她所结的果子是酸的，所有尝过的人都要避开说：“我们再也不敢命，并且是要人籍着他而得生命，所以他才说出这句经文来。
或许我们还不够有这样的羡慕，也不太喜欢这种想法，但愿神能帮助我们从这个角度来看事情：“主正把我放入酒酵，让我经过重压；我虽被辗碎了，主却因此使我多结果子，多流生命，多让人得着主的生命。”这实在是葡萄树的本性：要供应别人。这是真葡萄树，任何葡萄树若不是这样，都是假的。
“我是葡萄树，你们是枝子。”
读经：约十三l一16
要是我们的时间足够的话，我真想带你们读读旧约中有关洗濯盆的四段经文；那里讲到如何在会幕的外院中，制作并设立洗濯盆。你们应该记得：耶和华命令摩西制作一个铜洗濯盆，放在外院的中间；里面装满了水，祭司在进入圣所前，要先在这里洗手洗脚。旧约虽然没有明说，不过很有可能的，他们要彼此洗脚。暂且不管有没有这回事(我深信是有的)，洗濯益是为着祭司在献祭前洗濯用的。
在这章福音书中，主扮演了祭司这个角色。到了第十七章，主是大祭司，所以这章经文常被人称为“大祭司的祷告”。主的祷告词有不少是从第十三章这里产生的，譬如：“求你用真理使他们成圣，……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”(约十七17、I8)。
所以，在第十三章里就有这位祭司用水洗祂弟兄们的踟，这些弟兄们是与祖同作祭司的。主是在那要来之日的光中作这件事，祂说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白”(约十三7)。后来，真的清楚了，所有主的子民都成了祭司，都蒙召进入祭司体系的神圣职事中。
这是一个很大的题目，现在我只能把真理的基本点陈述出来，细节就暂且按下不说了。
本章的中心何在呢？在第八节：“耶稣说，我若不洗体，你就与我无分了。现在，我们要注意这个“分”字，在希伯来书里也有类似的字，在那里翻为“同伴”，并说“我们是基督的同伴了”(来三14，注：这句在和合本译作“我们……就在基督里有分了”)。这两个字的字根是一样的。耶稣在这里说：“除非我洗你，你就休想成为我的同伴；只有被我洗过脚的人，才是我属天道路上的同伴。主的同伴一定要有清洁的脚；在大祭司的祷告里，把这点说得更透彻了：“他们不属世界，正如我不属世界一样。“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”(约十七14、15)。耶稣的同伴是这么一班人，他们的脚从世界中分别出来而且得着了洁净，这是象征的意义。
这个世界是伏在咒诅之下，落在神的审判之下，它是邪恶的，所以主不要祂的同伴被缠累在其中。神在我们身上的工作，就是要把我们分别出来。“脚”说出与地接触，主要消除祂的同伴因涉足于世界中而有的沾染。我们若想成为基督的同伴，就一定要从现今这个邪恶的世代中被拯救出来；与地一接触，就是**、死亡，因为这个世界是抵挡并杀害主耶稣的。主在这里用象征性的动作说：“我的同伴不属于这世界。”祂自己则一次而永远地分别出来了。
当然，这里所象征的意义比我现在所能说的，还要多得多，但我们都能领会，那是实在的。耶稣并没有把我们从这个世界里挪开；这实在是个罪恶的世界，我们在这里，是被污秽所包围。但主耶稣要把我们从其中释放出来，祂所作的工作是：使我们得以与邪恶分别。
接着就是成圣的问题，为了我们的目的，只看希伯来书第三章的这句话：“所以，圣洁弟兄啊……”(来三1)。圣洁弟兄就是得以成圣的弟兄，得以成圣归给神；这样的人是基督的同伴，和祂同蒙一个属天的呼召。
不仅这样，主也为祂的同伴设立了一个职事。祂说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。(约十三15)。换句话说，主的意思是：“你们要彼此帮助，除去世界的灵。”用经上的话来解释就是：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来”(加六1)。在洗脚时，主耶稣的温柔折服了彼得，他受不了：“是你，我的主，跪下来为我洗脚！我不敢想象，我不许你这么作，我怎能让你如此卑微呢？”“你们属灵的人，要用温柔的心，把他挽回过来。”
你和我都要更多学习“洗脚”的功课，这是神的家切需的属灵职事，世上有些基督徒的团体，他们真的实行“彼此洗脚”，并且把它当作他们服事的一部分。我且不讨论他们作得对或错；但是，有些时候你可能在外面实际地去洗一些人的脚，灵里并不如此；也可能才刚为某人洗了脚，离开他之后，就跟第三者说起他的缺点和软弱。我觉得，我们太习惯于指出别人脚上的灰尘，却不去洗掉他。批评、指责别人，看出别人身上属灵的不洁，闻出他们身上世界的味道，并不需要什么“内行专家”，不管是谁都认得出别人的缺点。
那我们该怎么办呢？把他的失败指给别人看吗？不断去监视他吗？还是让我们对他的态度，因他的缺陷而受到影响吗？
好好地把福音书读过，你们要看见，门徒的脚上有太多的不洁；他们争论在天国谁为大，谁该坐首位，这些的事都叫人何等不愉快。其实，他们的缺陷和失败还多着呢！他们的脚被世界**了。但是，经上怎样记载主耶稣对他们的态度呢？像这样的一班人，主却是“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”主降卑祂的自己，以流露祂的爱；祂脱下祂荣耀的衣炮，取了奴仆的形像，腰间束上毛巾——那是卑微服事的记号。主并没有说：“噢！看你们的脚上灰尘有多厚！”祂只是默默地为他们把灰尘洗掉。
然后，主说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”你们既是归神作祭司的，就取出洗濯盆里的水，彼此洗脚罢！只有这样的人，才能成为圣所内，同蒙天召的同伴。
请你们注意，“洗脚”会带来祝福：“你们既知道这事，若是去行就有福了”(约十三17)。所以，有一个祝福是因着“彼此洗脚”而来的。
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