我不知道你为什么来参加这个聚会？这个聚会里面不讲故事的，不是做见证的，不是讲作梦经验或是古哩古怪的事情，我们要讲神学的问题。如果对神学有兴趣，而结果又找到正统的神学，那就是信仰的根基被建立起来的一个很重要的秘诀了。如果教会对神学没有兴趣，或者对正统的神学没有兴趣，那么这个教会的信仰就没有根基了。所以我盼望这个神学要从「神学院的垄断」拯救出来，因为许多人以为神学只是「神学院里面的人」搞的事情。而「神学」这个字在希腊文就是用两个字配合起来的，第一个字就是Theos、第二个字就是Logos，所以Theology就是「神的道」，或者是「对神的真理的认识」，「有关于神的知识」这个叫做「神学」

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    「对神的知识」不是单单传道、牧师们的享受；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权，所以上帝对我们说「你务要认识耶和华」，「你务要认识耶和华，并且要竭力追求认识祂，祂就必出现如同晨光一样」（参：何西阿书：6章3节）所以神要我们认识祂，而「对神的认识」，就是「神学」。所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识，所以这样「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。

    有许多人只有信，但是对于「信」没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什么信？」的时候，他说「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你有关「盼望的因由」（彼得前书：3章15节）的时候，你可以讲出来，你可以交待出来，你可以清清楚楚把你「为什么信」交待给别人。这样「信仰」就和「理性」发生关系了，我们的知识就对我们所信的产生了一个明白的交待了。所以保罗说「我深知我所信的是谁」，「我知我所信的」（参：提摩太后书：1章12节）。这样，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什么信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什么？这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握的站在神面前，站在人的面前，这个叫做「基督徒的责任」。

    那么在一个教会传福音的初期，神借着神迹奇事随着所传的福音（参：希伯来书：2章4节），人借着所传的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什么我要信？」「为什么我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当和「护教工作」联合在一起来做。这样护教的责任乃是为了要使人更明白为什么信福音，而护教不是站在消极的地步，护教也不是单单站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做出来的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说「我为什么这么信」，乃是对他们说「为什么这么好你还不信？」所以如果是「这么好你还不信」，这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有份了。这样，神学再进一步把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开，也不能把它拆开来的，我们应当把它配合起来。

    现在假设这些都是已经信主的人，那你们为什么要明白神学呢？因为我们的理性对我们的信仰要追认「为什么我们是这么信的」。正像奥古斯丁所讲的话语，他说「信心看见了，理性就要明白信心到底看见什么？」当信心看见了别人所没有看见的时候，理性能明白信心到底看见了什么别人没有看见的。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。

    这一次你们题目是「普遍的启示与特殊的启示」。这两个配合起来就是一个大题目，就是「启示」。什么叫做「启示」呢？「启示」的意思是什么呢？在这三天的聚会里面我盼望可以把圣经里面很重要的一些原则把它提出来。为什么把「启示」这个大题目当做神学的讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因，因为「启示」是知识的基础。神若不启示就没有任何人有任何的知识。感谢主，我们这个只有三天，所以要很浓缩的讲一些很重要的道理，很盼望你们很集中思想来听这些的话语。

    我在雅加达(Jakarta)的神学讲座是第一次一千两百个人，第二次一千八百个人，第三次两千六百个人，第四次三千两百个人。后来去年增加到四千三百个人。今年的题目比较难，所以再少一点点，我们用的地方是全印尼最大的冷气的礼堂，每一天的费用要差不多五千块美金，这已经过了好几年了，马来西亚这是第一次，所以第一次人这么多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不过差得「不太多」所以叫「差不多」。我要问一下，哪一个人是听中文的，请举手？

    手放下来。听英文的，请举手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你们有很多人可以听英文的。华人教会在神学的基础比听英文的教会、西方的教会落后太多了。但是等我注意再看英文的听众的时候，我不认为他们对神学了解多少。所以如果主许可，以后我们有一些这样的讲座你们都注意听的时候，你们会超过英文教会的听众在神学上的认识。我们低头祷告：

    「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你要用主你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是要借着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们，因为你应许说「只等圣灵来了，祂要使我们想起，你对我们所讲的话语」（参：约翰福音：14章26节）。所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上、台下、讲的、翻译的、思想的、听的，每一个都被同一位圣灵引导进入你测不透丰盛的奥秘深处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

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    我们来看一段的圣经，在诗篇十九篇里面。诗篇第十九篇，翻到了我们大家一同来念，第一节一直到第六节是一段，第七到第十四节是另外一段。那我们读完了以后，我要你们试试看回答我，这两段到底有没有关系？如果有关系是怎样的关系？如果没有关系为什么合在一章里面？好，你听我念好了。

    「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边外出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」

    第七到十四节：

    「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智能。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人，因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」

    在这里我们看到有两大段的圣经。第一大段论到天上神所创造，所安排的宇宙。第二大段完全不再讲上面的事了，只讲神的道。

    第一大段所讲的是「宇宙」、「诸天」、「穹苍」、「太阳」，这些在宇宙之间的「见证」、「言语」、「它的量带通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的训词」、「上帝的言语」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在讲什么？这两方面完全没有关系，但是我告诉你，全本圣经只有这一段把这两件事情摆在一起。到底这两段有没有关系呢？有没有关系？有吗？有什么关系？就是同样在一章所以有关系。有什么关系？

    你们平常读圣经，读完了比赛哪一个快就完了。到底什么关系？

    答：神和人。

    「神和人」。还有呢？大声一点。

    答：启示。

    「启示」。全本圣经在这一章没有讲「启示」，你就把它启示出来了。还有什么没有？还有没有？

    全本圣经只有这一章圣经把两个好象没有关系的东西摆在一起。前面一段讲什么？——前面一段讲上帝的创造。后面一段讲什么？——上帝的话语。那么前面一段是上帝的创造要讲什么呢？就是「上帝借着大自然要向人讲的话」。第二段呢？上帝借着圣经要向人讲的话。在前面一段是神的启示，后面一段也是神的启示。在天上受造界讲了一些话。在圣经里面，受启示的言语中间，神也讲了一些话。那么上帝借着外在的创造，上帝借着圣经的记载要向人讲话。那么，这样的神是说话的上帝，这位说话的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那我们从什么地方认识这位上帝呢？我们从创造之物、被造的一切，我们能认识上帝吗？我们从上帝的书——圣经里面才能认识上帝吗？严格的说起来，这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍的启示」。第二个范围就是「特别的启示」。

    「普遍的启示」成为神的见证，「特殊的启示」也成为神的见证。这就是这一章的圣经的两个方面。所以你如果研究了神学，你看圣经的时候对那个关连性，你就不像普通的人看文学作品那样的肤浅了。每一段圣经有它的重点，有它固定的次序，还有它的关连。我再讲一次，重点、次序、关连。这些东西你看清楚了，你就知道到底上帝在这段圣经里面要告诉我们什么？

    什么叫做「重点」呢？就是在一段的语言中间有中心的思想。什么叫做「次序」呢？就是不能颠倒的，神要人认识的那些安排。比如说，旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义。新约就告诉我们神的慈爱，神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，我们才会尊重神的赦免。我们先明白神的圣洁，我们才知道我们需要赦罪。我们知道神的公义，我们才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有机性的安排。

    第三样、这个关连，这一段的圣经在全本圣经中间有什么关系？与其它有关的经文到底做怎么样的对照？你把这些都明白了以后，你读经的时候，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对圣经的了解，不是随我们自己主观的意念随便来解释。所以我们从全本圣经的总原则来看每一个部份不同要对我们讲的是什么。

    好，我们现在言归正传了。什么叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」。打开这个奥秘(Thedisclosureofsecret)把这个秘密，Mystery把它打开来。这个杯子里面到底是什么？你怎么猜也猜不来。

    不论你的头脑有多少的逻辑，不论你头上有多少个帽子，不论你有多少学位的训练，你没有办法看到。为什么呢？因为这不是一个玻璃杯，这是一个瓷器，所以你的理性没有办法透过去。那么，当你要知道的时候，只有一个办法，把这个盖子打开来。你打开盖的时候，你说「我看见了」，这个盖打开来，奥秘就跑出来了。这个叫做disclosureofmystery，这个叫做「启示」

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    所以「上帝把真理打开」的时候，这个叫做「启示」。上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什么叫做真理。所以刚才我还没有祷告以前讲一句话，「启示是知识的基础(Revelationisthefundationofknowledge.)，启示是知识的唯一可能性(Revelationistheonlypossibilityofknowledge.)。只有神启示，人才可能有知识。你说「哪里，我看到了我就有知识了。」「我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种答案是太过肤浅的答案。为什么呢？等一下你听多了你就明白了。

    你说「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我经验了，我就知了。」「我证明了，我就知了。」IknowbecauseIsee.IknowbecauseIthink.IknowbecauseIhear.IknowbecauseIexperience.IknowbecauseIhaveevidence.那么，这些都是我们通常认为「知识」的基础。

    你怎么知道？「我亲眼看见的嘛！」你就把你的「见」当做你知识的基础。你怎么知道？「我自己耳朵听见的嘛！」「那一天我在那里听到的。」你把你的Hearing，「听」，当做你知识的基础。你说「我亲身经验的还不对吗？」你把你的「经验」当做你知识的基础。那么，很多人有他不同主观性对经验基础的认识。但是问题是，同样看见的不但是你，还有那一条狗，但是它不知道。狗也看见，看来看去，它不知道。猫也听见，听来听去它不知道。所以，为什么它们的看见、听见不成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人了解伟大的真理，有的人一点也不了解。

    你说「我经验了，我明白了。」有的人做了孤儿，以后老的时候他就办孤儿院。但是有的人做了孤儿，他大了以后就很讨厌上帝为什么给他做孤儿？所以同样一个经验，有的人明白真理，有的不明白真理。所以经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，你的感官的路程也不是知识的基础。所以在这几句话里面我们就否定了理性主义(Rationalism)、经验主义(experimentalism)，还有其它的哲学思想。那么，基督教的观念，知识的基础是什么呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识。连「二加二等于四」也是上帝的启示。

    你说「这个我就不明白了，为什么"二加二等于四"也是上帝的启示呢？」因为你是人，你有明白数学的可能。一只猫它不会对你说「喵喵，二加二等于四，喵！」没有办法，因为它被造的时候没有数学的可能。虽然能知，abletoknowisamircale能知是一个神迹。你以为你「能知」是很平常的，很自然的一件事情吗？在音乐历史里面有一个很伟大的音乐家，那个音乐家的音乐你听贝多芬听到讨厌以后，再听他的你还不会觉得讨厌

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    这个人叫做布拉姆斯(JohannesBrahms,1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四个交响乐。第一个交响乐他用了差不多二十年，他才写出来。他不是随便乱写的，他写给他的一个朋友，他怎么样讲呢？他说：Towriteasymphonyafterthatmonsterisnotapleasure.他说「贝多芬这个怪胎，这个大怪物，他作了这么大的交响乐，在贝多芬以后还敢写交响乐那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的时间，起稿、修改、修改、修改、起稿、修改，改到自己的面皮都变成KentuckyFriedChicken才发表《第一号交响乐曲》(TheFirstSymphony)。发表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要给历史上有任何人知道他怎么起稿这么久的。他的第四个交响乐，好象把他一生的生气都爆发出来了。而一个人很生气的时候，一定是很诚实的时候。所以平常你对别人很客气，很虚假，到你生气的时候，你说「老实讲好了」，意思是平常都不老实，表示平常都不老实。所以第四交响乐TheangryBrahmstriestoexpoeseverythinghonestlyofhislife.这第四交响乐太伟大了。有一天，他老得不得了了，人家带他去听音乐会，牵他去，他就坐在那里。这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以后，他非常受感动，你他知道他问旁边的人什么话吗？他说，「这个交响乐不错，是谁写的？」他都忘记是他写的了，他曾经写过，而且里面的乐曲(orchrestration)是这么的严密，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道。

    你能够知，能知就是一个神迹，只有神愿意创造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。所以神造了人的理性，又预备要人明白启示。神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知」是两件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一个Potential，而「能知真理」是一个目的。你「能够知道真理」这表示你已经有了那个潜能了。但是你以后你真正知道，知了真理了，你达到了知的目的，那个目的就达到了。那么「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什么？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲学，如果不肯用头脑，明天可以不必来。如果你听了感到很头痛那是很正常的。但是你听上帝的道而头痛，比起你挂虑东、挂虑西头痛更有福气。求主给我们常常思想上帝的道以致于头痛。

    好，我们继续下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。我知真理我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而当我知真理的时候，从我「不知」变成「我知」，发生了什么事情呢？发生了什么事情呢？有时候你做完礼拜回去很高兴。你说「今天我知道了很多很享受我从前想知而没有机会知道的事情。」所以从「不知」变成「知」发生了什么？这也是神迹。今天我看你们听道的情形，看见有的人在笑了，你感觉到欣赏了，你在享受一些的东西。

    那你的脑，从刚才还没有知道，现在知了一些，到底发生什么变化？那个变化是一个physicalchange或者是chemicalchange？是化学变化，或者是物理变化呢？你要科学家、物理学家给你查查不出来、要心理学家查也查不出来。如果心理学家查查得出来，从他查不出来到查得出来，他到底自己又发生什么变化？什么叫做「知」？什么叫做「不知」？当你的头脑还没有知以前是不是比较轻知了以后比较重？

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    你说今天这篇东西「份量很重」，但是你听完了以后头脑没有更重。所以那个「重」到底是什么「重」？我们再讲下去大概大家都会神精病了。

    但是我一个责任感，就是我要把很枯燥的，很难懂得东西讲到大家很有兴趣，然后又从世界上讲不清楚的，和神的道讲得清楚的把它做一个结连，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因为真理本来存在但是因为我「不知」的时候就不存在在我里面？我不知真理，真理不在我里面就等于「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等于「真理不存在」的话，等到我知道真理的时候就等于「真理存在」的话，那么真理会不会从不存在变成存在呢？等到我对真理的知识从我脑里的记忆忘掉的时候，真理从「存在」又可以变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，那这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想很多问题我们越想越想是很有兴趣的，但是我们很难得到真正的答案。

    真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。只有真理从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然后再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，好，现在不记得，这个叫做「忘记」，那什么叫做「忘记」？你说「我忘记了」。你怎么知道？如果你忘记了你怎么知道你忘记？忘就是忘了，怎么还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？然后你因为记得你明明「曾经记得」，如果你记得「你明明记得」就表示你真的忘记。因为你不但记过而且你还记得「你曾经记过」嘛！这个是「记得的记得」。「记得的记得」就不是「忘记」，那我记得我「曾经记得」怎么现在不记得？如果我「曾经记得」，现在不记得，那么现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」，但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空间了。这样，变化的不是真理，变化的是你对真理的「知」和「记忆」的空间的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，我在改变，不是真理在改变！我把这个相类的逻辑一直推下去的时候（我今天不谈那些，我就稍微提一点），你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」，「我自己有经历过这个」，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那么真理就变成增加我们的知识，增加我们的享受，增加我们生命丰盛的那个内容了。

    你说「我知道了！」「我明白了！」我因为明白我很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了。就因为我们知真理，我们的知识享受了。这样，真理加添了我们的意义，而我们并且加添真理的意义。如果真理加添了我生命的意义，如果真理充实了我生命的内容，如果真理引导了我思想的方向。从基督教的眼光来看，真理不是客体，真理是主体。那么这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光耀的时候，人的理性得着了知识。所以这发出光耀的真理就是正在启示自己的上帝。启示自己的上帝也就成为一切知识的可能。启示就变成知识的基础(Revelationisthefundationoftheknowledge.)。神启示了我们才能知道，神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。

    你说「唐牧师，你的意思是不是说上帝启示圣经我们才能认识祂？」如果是这样的话，应该说「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校都可以得到知识了」，不是的，连这些自然的知识还是神启示的结果

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    为什么呢？因为上帝创造万有，整个创造界对有理性的人来说就是上帝的启示(ThewholecreatureoftheuniverseisthegeneralrevelationofGodtroughtherationalbeing.)所以上帝借着诸天来讲解祂的荣耀，上帝借着穹苍来传扬祂的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。当你看见太阳离开地球的距离的时候，你应该惊奇说这是一个刚刚好恰当的距离。「哦！上帝啊，你这么爱人所以给我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成BarBeQ了，再远一我们都变成IceCube了。」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙的时候，你就有了自然知识，连自然知识也是启示的结果。

    你说「我读书才有知识」，你要知道书是别人写的，那些人怎么写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来你才有的。他们研究地理，把研究的结果写下来你才有地理知识。他们研究天文，把研究的结果写下来你才有天文知识。那么你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别些书搬来搬去，这叫做书面的移民局工作者。他们从书里面搬搬搬结果就拿到学位了。我不是说不要搬书，我是说那个真正的知识是从神的创造去了解出来的，而神的创造就是知识的开头，这些知识只有人能得到。因为神不但启示了，神也创造了能领受启示有潜在能的人。所以启示就变成了知识的基础。

    神是谁？神是有位格的真理的本体，神就是有位格的真理的本体。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我认识和真理」的基础。神的自启，就是「有位格之真理的自我分享」(Godisthesubjectivityofthepersonaltruth,andwhoHeshareHimselfthatbecomesrevelation.)神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是绝对的真理的自我觉悟。那么，当祂把这个「对真理的自我的绝对知识」启示出来的时候，这就变成了我们能明白知识的可能了，感谢上帝！

    我前年在台北讲这一方面的真理的时候，已经印了一本书，可惜刚才我在书摊上我没有看到。以后你们可以去查，更详细的看里面的思想。

    那我们现在再思想下去了。当神把真理启示的时候，这就是神自我的分享。而神自我的分享，就在两个很大的范围里面启示出来。第一个启示叫做「普遍的启示」，第二个启示叫做「特殊的启示」。什么叫做「普遍的启示」呢？就是赐给每一个人的。什么叫做「普遍的启示」呢？就是在大自然显明出来的。什么叫做「普遍的启示」呢？每一个人在每一个时代，每一个时刻都可以看见的神的真理，这个叫做「普遍的启示」。这「普遍的启示」是不是只有个别的某一种时间，某一种地方和个别的人限制的那个启示呢？不是的！神的启示每时每刻，每一个人都可以很公开的，很自然的去看见的真理，这个叫做神的普遍的启示。

    所以你看见宇宙万物，看见诸天的荣耀，看见星辰的运行，我们可以看见大地的物理，这些秩序的运行，四季节的调换，气流的运行，这些都把神的智能、神的作为表现出来，每一个人都可以看见，每一个时代都可以看见，所以这种启示是不受地区性，不受时代性，不受时间性和个人性的影响

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    如果你问「神在这个时候还有启示吗？」我告诉你还有启示，什么启示呢？就是普遍启示是永不止息，直到上帝结束这个宇宙的时候，那么普遍的启示就结束了。所以普遍的启示的时间是不受时间的影响。普遍启示的时间就是从时间的开始和时间的结束为范围。所以在时间的起点到时间终点的任何一个时间都没有影响这个启示，因为连时间都是神造的，连空间都是神造的，所以在时间与空间的整个范畴里面神的启示是继续不断向人显明的，这是神的普遍启示。

    神的普遍启示好象没有声音，却有声音；好象没有言语，却有言语，这是很奥妙的。所以在没有的中间谁听见声音呢？在没有言语的中间，谁听到言语呢？你说大概疯子或者怪人才会听到那些别人没有听见的声音。我告诉你，诗篇十九篇就把这个奥妙性表达出来了——「无言无语，也无声音可听」（诗篇：19篇3节）。接下去说什么呢？「祂的言语传遍天下，祂的量带通遍地极。」这个叫做没有声音的声音，没有言语的言语(SoundlessSound,lauguagelesslanguage.)什么叫做没有声音的声音呢？什么叫做没有言语的言语呢？这个就是在无形之中要表达一个道，这个「无形之道」是在那些有特别的感受里面的人才会看见的。

    我第一次到来的时候，那时候是一九七二年，我就发现路边有一些卖图画的。多数是印尼来的，印尼很便宜很便宜的图画在这边卖。veryverycheapcommercialarts.我就看看了，我问他「多少钱？」大概是印尼的价钱的四倍到五倍那么多，那是没有什么价值的图画，但是这里很多人不懂美术，所以差不多都叫做origionalpainting.还有的人把很便宜的路边买的图画用很贵的镜框镶在那边，我心里想，「有没有搞错啊？」但是如果你到法国罗浮宫(Louvre)去，你到NationalGalleryofArt你到BritishMuseum到FineArtMuseum，伟大的作品，你去看，你去看毕加索、你看梵谷(VincentVanGogh,1853-1890)、你看毕沙罗(CamillePissarro,1830-1903)、你看莫内(ClaudeMonet,1840-1926)、你看雷诺阿(PieereAugusteRenoir,1841-1919)、米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564)、拉斐尔(Raphael,1483-1520)的时候，你看见不一样！同样一张图画怎么路边在卖的和欧洲的怎么不一样呢？不一样在里呢？你说「这个有冷气嘛，贵一点嘛！」「啊，因为这个从前皇帝挂了，为了纪念他所以贵一点嘛！」不是。我问你「不同在呢？」Whatisthedifferncebetweenfineartandlowcommercialcheapart.不同在哪呢？在哪里？好的图画不一样的，不好的图画，你看了就说「看过了」，多看几次就讨厌了。好的图画你再看，你再看，结果它会对你说「一直看，一直看，再看，再看」，后来你想不得不再看。过了几年以后，他头脑有个记忆，还要再看，后来不知道到底是你看它或者是它看你。那好的图画完全没有声音的，但正在讲一些比有声音更大的声音，对不对？比有声音的还更大的声音，那个叫做「好的艺术」。好的艺术品继续不断的在传达真理，在传达智能，在传达一些很奥秘的言语，是言语没有办法表达出来的，那叫做「艺术」啊！我今天不谈艺术哲学了，谈艺术哲学要好几个钟头。这个从柏拉图(Plato427-347B.C.)对艺术所下的定义，artisimitationofthenature.艺术就是对自然的模仿。到了达文西(LeonardodaVinci,1452-1519)的时候，艺术变成不是only,notmerelyimitationofthenature.是expressionoftheactionofthespirit.是心灵的动作，表彰在画面上的叫做「艺术」。但是近代的思想是expressingoffeeling，感情的表达。所以艺术的定义太多了，我们今天不谈艺术哲学，但是你真正明白艺术的时候，你发现好的艺术继续不断在讲话，而且我们这个人一生的讲话最多讲一代，死了就完了，但是那些艺术品可以每一代对人类讲话

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    梵谷死了，梵谷的图画还在讲话，替他已经死了的主人在讲话。米开朗基罗死了，米开朗基罗所画的图画还在讲话。这个「此时无声胜有声」，中国人早就明白这个道理。所以我们每一个人都不一定有口才，有的人写情书哇！下笔如流水，有的人要谈爱情一看见他就讲不出来了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表达不出意思来。所以到那个时候，你就需要无声胜有声的时刻。啊，很多人点点头表示有经验了。所以当你爱上一个人的时候呢？你没有机会和他谈话，没有机会寄信给他。你就静静在那里，用你很莫明其妙的心灵的语言讲话了。这个眼睛闪来闪去不，很奇怪的。对面就感到也很奇怪的。这个眼光不同，不同在哪里？科学家证明不出来，唯物论太肤浅，共产主义都没有办法下定义。连共产主义的人谈恋爱都是用唯心论来否定唯物论。我告诉你，神创造万有，你单用唯物论来看，你是看不到什么，但是如果你从「启示」的观念来看，你就明白圣经刚才所讲的了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬上帝的手段。没有言语，没有声音，但是他们的言语传遍天下，他们的量带通遍地极。从这日传到那日，从这夜传到那夜」，继续不断在讲话，这种是什么呢？——大自然正在启示上帝。这在表示什么呢？上帝借着大自然启示自己。所以，受造之万物，就是神的普遍启示，神借着被造的万物启示了部份有关于自己的真理，而这部份的真理是给每一个人都可以知道的。我再讲这三句话，万有被造的万物，正在表明上帝。上帝借着所造的万物，正在对人讲话，这叫做普遍的启示。换句话说，上帝还有一部份人不能知道的，是没有办法借着「普遍启示」告诉人的，只有借着「特殊启示」才能知道。那这样「普遍启示」是非常有限的了，感谢上帝！我们已经把神的启示提到一方面了。

    现在我提到第二方面，上帝创造了能够领受启示的人。在人的里面神放了一种能领受启示的潜能。这个potential是神所造的，人有能明白启示的潜能。这个潜在的能力在我们里面，是人之所以为人很重要的原因。那么因为这个潜能是存在的，所以人是唯一向神启示做出反应的活物(TheonlybeingtoresponsetotherevelationofGodisman.)。「我是谁？」我是人。「我怎么知道我是人？」因为我有知识的可能。知识的可能，就是从启示出来的，而我对启示产生的知识以后我怎么反应呢？「我知了」，「我知了」，我知了后一定要有反应的。所以有一个人和你谈话谈到一半的时候，他说「我知道了」。什么意思呢？你不要以为他知道了就完了，他知道以后可能他就要搞东搞西了。他说「我知道了现在，原来如此，好，你小心看看我怎么做！现在我知道了。」所以「知识」常常是「行动」的另外一个基础了。启示成为知识的基础，知识变成行动的基础。那么人的知识就产生人对神启示的反应了。

    人对神的普遍启示怎么反应呢？好，请你注意。我们有了知识以后，我们怎么样呢？是不是变成一个像计算机一样的笨笨的，有所知而无所用呢？计算机所做的工作就是什么？——装东西进去，以后就完了，你去睡觉，它也睡觉。你起来它还睡觉。你要用它的时候，它也不知道你要用它。它只有加，只有减这两件事情。它把Data放进去，那么你要怎么用它是着你给它功用的安排，已经computerize了。Youcomputerizedthecomputre.你已经计算机化了计算机功用。你不可能把一个错误的Data放进去，后来它自己想一想不对它就自己改，没有办法。但是小孩子是不一样的，小孩子是「真脑」，不是「计算机」，虽然小小的，他会自己想的。

    我一个九岁的女儿，有一天和五岁半的女儿吵架的时候，她就抓着那个妹妹的衣服了，你知道那个五岁半的妹妹对她说什么？「你敢抓这里？」「你敢抓这里？」「我告诉你，耶稣在我里面！妳一抓妳就抓到祂，妳犯罪很大妳懂不懂？耶稣在这里你敢抓祂？」那个九岁的给她吓了一跳不敢抓了，连这样简单的话计算机都没有办法想出来。所以你以为科学很进步？我告诉你，计算机是很笨很笨的东西。只有神的创造才有这个反应，这个反应有一个主动性的潜能的发挥。而这个发挥不是机动性的，乃是有灵魂有生命的主动性的。所以神造人的时候就把两种可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要从这个「对外」、「对内」两种可能提出来。

    第一种可能是什么呢？就是「怎样活得更好？」怎样叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「坏」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。「不好」比「好」更不好。那么，这个更更更更什么意思呢？这个叫做有等级性的认识。Knowledgeofdegree.这个等级性怎么去下评断呢？就是有价值的高贵和卑贱的分别。GoodValue,BadValue,HighValue,LowValue.Whatishighandlow?什么叫做「高」？什么叫做「低」？人家说「你的裤子太高了」，越高的裤子是越短的裤子，但是越高的楼是越长的楼。但是越高的裤子是越短的。那么什么叫做「高」什么叫做「低」呢？你说「连这个也是相对的。」这个叫做「价值观念」(conceptofvalue)，Conceptofvalue再加上主观的反应之后就叫做abilityofevaluation就是评判的能力，对不对？有估价的功能，你有批判的功能，这些judge,evaluate,esteem这些东西都是你里面有一个conceptofvalue在你里面。所以你有天文知识，你有自然知识，有物理知识，化学知识，你现在像计算机一样了，很多的Data进来了，进来，进来，进来。你从上帝的创造，从自然界中间你发掘出很多自然科学。神的启示成为你知识的基础，你的知识归纳了以后你的生命享受了，「我明白了，我知道了，现在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以赚很多钱了。」你享受了，然后呢？你就评价了，评价把整个价值的系统建立起来以后，你说我爱过清洁的生活，爱过整齐的生活，所以衣服都要熨得平平的。后来年轻人看老人家都是平平的，他心里想「这个不对！你们老人家都是衣服平平面皮不平，所以我偏偏和你做对，我衣服不平，面皮比你平。」好，所以老人有老人的文化结构和他的价值观念的表达。

    年轻人穿蓝色牛仔裤，新新的给它弄得脏脏的，弄得黑黑白白乱七八糟的，他有他年轻人的美丽，然后把所有的价值观念整合了在你的生活里面的时候，你过一个有价值观念，有风俗习惯，有主观的批判，有生活的方式，有诗歌的表达，有戏剧的享受，有文学的享受

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    而这些东西总括起来，这个叫做什么？叫做「文化」，对不对呢？所以「文化」是什么？「文化」是对上帝启示的一个反应。

    第二样、从里面的生活来说。我不但要怎么样穿著，怎么样讲话，怎么样礼节，我做人的责任怎么？我行动什么叫做对？什么叫做不对？什么叫善？什么叫做不善？我这样做应该或者不应该？我为什么有这样的动机呢？为什么我做错良心会责备呢？所以从另外一个角度对内来看，我产生我的道德的责任感，我定下我行为的准则，我要从众人以为好的事情中间定一些规条，使我的行动没有违反这个社会的规律，或者减轻社会舆论给我的压力。所以这个公众意见(publicopinion)使我的内心更加平安。那我如果死了到哪里去？我就开始想了。那么这些不单是大自然，也是对内心里面的声音产生反应的时候，结果产生了什么呢？——产生了宗教出来。所以「文化」与「宗教」都是上帝普遍启示的反应。

    神为什么看见人有这两种反应呢？因为神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然后神把普遍的启示向人启示出来，使人在普遍启示中看见了外面的声音，又看见了内面的声音；我们看见了外面的见证，我们又看见里面的见证。「外面的见证」和「里面的见证」总合起来就变成我们的文化性和宗教性生活的总合。

    没有一个人可以活在界没有文化的，也没有一个人可以活在这个世界上可以没有宗教的。那些无神论的人已经把他们的「无神论」当做是他们的宗教了，所以他们说他们不需要宗教。因为在这个宗教性里面「绝对」的观念是强的，所以当一个人把无神论当做是一个绝对的真理来信仰的时候，他已经犯上了宗教性所有的本质了。

    这样，我们看见人活在世界上就对这个普遍启示产生的知识带来一个反应了，人对神反应。那么我们要把这两件事把它配合起来，请你听下面两句话：文化是人对普遍启示的外在反应。第二样，宗教是人对上帝的普遍启示的内在反应。而对上帝普遍启示的「外在反应」产生了文化生活，对神普遍启示的「内在反应」就产生了宗教性的生活。这样，人就与动物不一样了，因为人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。我再讲一次，人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。

    神的启示不从其它的受造之物在地球上受到反应，但是只有从人类受到反应。这样说来宗教，连宗教、连文化本身也与上帝的启示发生关系了。但是，请你不要忘记，这整个只有在一个范围里面，这个范围是什么范围呢？就是普遍启示的范围，不是特殊启示的范围。现在我们看一段的圣经要做今天讲座的结束。罗马书第一章，我们看第十八节开始。罗马书第一章我们从第十八节开始来看，翻到了我们大家一同开声来读：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」

    你看见了没有？在这里给我们看见了什么呢？第十八节，「显明」。第十九节，「显明」。十九节结束，「显明」。第二十节，「明明可知」。第二十节，「可以晓得」。你看见了什么意思呢？这是上帝的普遍启示，借着所造之物，我们无可推诿。虽然我们没有亲眼看见，虽然我们不能看见上帝，但是借着所造之物，我们看见了，我们知道了，上帝已经显明了，不但在外界显明，也在内界显明。为什么呢？在他们心里面已经显明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已经显明，是不是给基督徒？是不是单单给使徒先知们？不是！连一切不虔不义的人都知道。所以你看见什么呢？在这里给我们看见，普遍启示是给每一个人，连不虔的人，不义的人，阻挡真理的人，抵挡上帝的人都启示给他了，每一个人都看见了上帝的启示。上帝的启示给每一个人的，这个叫做「普遍启示」。

    普遍启示的两个范围，第一个范围叫做externalevidence外在的证据。什么叫做「外在的证据」呢？就是受造之物。

    第二个见证，就是内在的证据，什么证据呢？就是在人心里面已经显明了。所以Externallyspeakingthereiswitnessofthecreation.Internallyspeakingthereiswitnessoftheintuition.这两样事证明神是神。但是这个不是人想象出来的证明，这是神自己所显出来的见证。所以这一段圣经不用argument这个字，这一段圣经也不用prove这个字，这一段圣经用的是什么？manifestation，revelation，神显明，神的显明，神主动显出来。

    最后一句话，普遍启示的最终目的是什么呢？就是要审判那些阻挡真理的人。所以今天文化和宗教对神的错误的反应都要受神以后的审判。Wrongculture,wrongcivilation,wrongmanifestationinreligionallsubjecttothejudgementofGod.求主帮助我们，今天我如果明白神的启示，我的反应如何？如果你读的书比别人更多，你对受造界的知识比别人更丰富，你的责任是什么？如果你的道德感受比别人更强，你的行为应当如何？

    多数的人在比别人更多知识的时候，不是先想到责任问题，而是先夺取上帝的荣耀，骄傲起来，那是很危险的事情。求主帮助我们，给我们不要像那些不明白真理的人，只有在片断的受造界知识中间来羞辱上帝。求主帮助我们，在神的创造的万有中间看见了神的荣耀，我们就过一个荣耀上帝的生活。在我们的文化里面，在我们的宗教行动里面，让神的荣耀居首位

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    我们低头祷告：

    当我们低头闭眼睛的时候，我要奉主的名问你几个问题。有哪一个人，你说「感谢上帝，今天把我许多心里面的结打开来了，使我灵性里面许多知识上的困难都得到解决！我要感谢上帝，我的信仰得着坚固，我的心灵得着光照，我的怀疑得着解答，有哪一个人你感到神的光照耀你，你感谢上帝？有这样的人，请把手举起来，有哪一个人？

    感谢主！还有哪一个人？还有许多的人。你说我有一些困难得到解答我感谢上帝，请把手举起来，还有哪一个人？感谢上帝！手举了放下去。

    我问第二个问题。有哪一个人说「今天听了以后，我感到更多的事情不能明白，我愿意更多明白这么深奥的事情。有许多许多的困难，请你为我祷告，为我解答。」感到还有许多困难的人，就你把手举起来，感谢主！你公然的承认你的困难，诚实的在上帝面前追求真理，主要继续光照你。手放下来。现在我们要低头祷告。

    我们大家安静在真理的上帝的面前，严肃的把我们的反应交托给祂，求主拯救我们脱离那错误的反应，求主给我们存着敬畏上帝的心，对真理的源头产生顺服的反应。

    （唱诗：荣耀归主名）

    我们大家站起来，我们为神的启示感谢上帝！我们为神的真理愿意分享给我们，我们感谢主。我们求主给我们把这个潜能好好应用，使我们不但明白真理，我们爱真理，我们行真理，我们在真理的知识上要荣耀上帝。我们大家开声祷告，每一位开声祷告。

    「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你今天向我们传讲这些信息，愿主你恩待赐福我们，叫我们领受这些真理之后，我们对你的真理更加的认识，更多的了解，我们更有正确的合你心意的反应，愿主怜悯，愿主听我们的祷告，与我们同在，我们感谢，我们把一切荣耀都归给你，求主你施恩，求主你赐福。主啊，在我们这一代年轻人中间，求主你兴起人来，给我们更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你圣经的原则，好叫我们把生命交托在你的手中，求主你怜悯，求主你与我们同在，听我们祷告，我们感谢，我们赞美你！我们把今天遇到困难要得到解决，要把荣耀归给你的人，求主继续向我们施恩，继续在我们心中间光照，引导我们的思想，给我们更爱你，更明白主你的道，我在这里为着还有许多疑难的祷告，求主你施恩赐福，使我们在你面前蒙恩，我们把一切荣耀归给你，求主你怜悯，求主你赐福，求主给我们做一个明白真理，爱真理，遵行真理在真理中间生活，荣耀主名的人。主，我们感谢你，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    我们请李建安院长带领我们祷告。

    「亲爱的主我们感谢你，因为今天晚上让我们再一次看到你的荣耀，在我们当中被彰显出来。主我们感谢你，因为我们是何等卑微不配的人，你愿意跟我们世人分享你自己本身。你愿意把你的真理就这样启示给我们世人，使我们借着真理就能够认识神本身，我们感谢你。主，我们求你施恩怜悯我们今天晚上来到你面前的每一个人，有一些人或许还未曾真正对你的真道、你的启示有正确的反应的，求主你这个时刻借着圣灵就在他们心里面动起善工，他们就能够借着圣灵的同工，能够认识主你，归向主你，能够回到真理里面来。我们求主你施恩带领，我们当中有年轻人，他们得到你自己话语的坚强和造就，求主使他们能够思想主在他们身上的恩典，愿意就把一生一世投入在真理里面来为真道来争战，求主呼召在这个时代里面许许多多有知识，有为，有智能，有聪明，愿意事奉神的年轻人，求主带领，求主施恩，我们再一次向主献上感谢，从开始到末了我们都看见神的恩典在我们当中，求主继续恩待我们明天、后天的聚会，我们看到你的荣耀更大的在这个地方被彰显出来，这样祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。」

    请坐。我相信你们有一大堆的问题要问，你还没有听以前问题少一点，越听问题越多。但我不要先解答你们的问题。你们的问题可能会在明天我的讲学里面跑出来。明天你听了问题更多了，明天我还不要答你的问题，因为可能后天你再找到一些答案。后天晚上讲完了以后，我就要答你们的问题了。但是如果你们好好想了，想清楚了以后，不必问的就不必问。能够自己好好想出来的，就想出来。那么，如果真正感到有困难，或者发现我的讲道有一些很难明白的，明天、后天又没有得到答案的，那么你就写下来。后天晚上，我们要很严肃的给你们做一些问题的解答。可能你们不但习惯这样的听法或这样的讲法，我相信很少传道人是用这样的方法讲道，因为要这样讲自己要先头痛，听的人又要头痛，以后大家头痛就更头痛了。但是我想如果没有给一些有潜在思想功能的青年人做一些启发的话，时代一直过去，一直过去，我们今天基督教就一直停顿在不明白我们为什么这么信，怎么交待我们的信仰，那是很可惜的事情。愿主赐福我们。

    

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    没有一个宗教像基督教这样一直唱一直唱，唱不完。也没有一种人像基督徒一直唱，一直唱，唱不完。你还没有生出来你妈妈就就唱了，等到你死了别人再替你唱，唱到坟墓还在唱。到底基督教的诗歌有多少？没有人知道。《金氏世界记录》(GuinessWorldRecord)他说基督徒的诗歌至少有五十万首。我想一定超过的，因为许多我所做的还没有放进去。

    所以基督教的诗歌大概多得不得了。几百万首。但是在古代一个叫大贵勾利(GregoriusMagnus,590-604)的时代，他因为许多许多的诗歌的内容不符合圣经，所以他就下一个命令，把所有的诗歌堆积起来好好挑选，从头做一个过滤，给教会们有一个正统的诗歌的概念。那就产生了GregorianChants。现在我想教会应当注意这个问题，因为有许多许多的诗歌对词句的内容还有教义的严谨性还没有做一个正式的过滤。所以许多许多人唱的时候就没有发现到里面到底有多大的差错，或者偏失的地方。

    好了，我们的电影不久就要出现了。我们这几天讲的是关于普遍启示以及特殊启示，那刚才李牧师说「有的人提醒能不能请你讲慢一点。」这是我一生最大的毛病！我是longplayspeaker，又是fastspeedspeaker.所以我需要你们一面为我祷告，一面听。因为有时候我心里很急，所以很难控制自己的速度。你们对我有要求，我也对你们有要求。你们盼望我讲慢一点，我盼望你们听快一点。这个叫做「公义」，对不对呢？如果只有听众对讲员有所要求，讲员对于听众没有要求那是不公平的。

    我们低头祷告：

    「主啊，求你赐福我们以下的时间，使每一句话，每一段都成为我们属灵的知识和信仰的基础。你听我们的祷告，奉耶稣基督名求的。阿们。」

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    有谁带圣经来的？请你把圣经拿起来（借来的不算了）。把自己的圣经带来。我们现在看一些圣经，我们看使徒行传，大家一同打开使徒行传，我们看第十四章到十五节到十七节。使徒行传第十四章十五节到十七节。翻到了一同来读：

    「诸君！为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样；我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生上帝。他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。二人说了这些话，仅仅的栏住众人不献祭与他们。」第十七节：「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。」

    我们再看第十七章，使徒行传第十七章，第二十五到二十八节：

    「上帝不用人手服事，好象缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界；要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活，动作，存留，都在乎他；就如你们作诗的，有人说："我们也是他所生的。"」

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    第三十到三十一节大家一同来读：「世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」

    我们再读昨天所念的，罗马书第一章，我们大家再来读，第十八节到二十：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」

    我们昨天读到这一段圣经的时候，我们提到上帝的普遍启示的最后一个目的就是成为审判人的凭据。所以人已经领受了上帝的启示，也就是有了某一部份真理的认识。因为神的真理，神的启示是知识的基础。如果神不愿意把真理启示给人，如果神又不愿意造一个能够有可能明白真理的人，那就没有任何的一个位格能够有任何的真理的任何知识。我们做一个很简单的想象，如果上帝创造万物创造到第五天就结束了，没有创造第六天里面的亚当、夏娃。这样，万物都被造了以后，人没有出现，那么这些万物都是不能知真理的，这些万物都有它的存在，但是有一些甚至有对自己存在的觉悟的存在。这个在德文，在德国的哲学里面把「存在」和「存在物」是分开来的。「存在」不是单单一种客观的物质在那里占有空间和时间而已，因为存在的本身有对存在的自我意识的存在，所以存在的「意识」是比「存在」更高一层的觉悟。譬如说，这里这个小小的讲台是存在的，这个麦克风是存在的，而这个讲台的存在有它存在的功用。这个麦克风的存在有它存在的功用。那我也在这里存在，我的存在有我存在的功用。但是这个「物质」的存在和「被造之物」的存在以及「造万物的神」的存在的存在是不一样的。连被造之人的存在与被造之物的存在也是不同层次的存在。

    这个桌子存在是「不知道它自己存在」的存在。我的存在是「知道我存在，也知道我与其它存在之间的关系的存在」的存在。不但是我知道我存在，不但是我知道我存在之外其它事物的存在，我也知道我的存在与其它事物存在之间那个关系的存在。所以事物的存在，是最被动性的存在，而有对存在有意识的存在，是比较深入的一个存在。而对存在与存在之间的关系的意识的存在，乃是一种「关系的存在」而不是一种个别的客观的物质的存在。这个我们一直讲下去会很头昏的！

    更简单的归纳起来，「桌子存在不存在？」这个桌子存在，但是桌子知道不知道它存在？知道吗？这个桌子不知道它存在。我存在吗？我存在。我知道我存在吗？我知道我存在，所以「对存在的意识」是使我们超过了客观物质存在的一个存在。所以「存在意识」是有生命有知性的一个更高的存在。而上帝创造人的时候，人不但在万物的存在中间是一个与万物共同存在的一个存在。神造人的时候把那个唯一对存在有「自我存在意识」的存在放在里面。所以人不但存在，人有「自我存在的意识」的存在。这个「自我存在意识」的存在是使我们超过其它存在的一个意识。所以这个意识的存在也使我们对存在的意义产生了无穷无止息的一个追求。

    昨天我讲了，「神的启示是一切认知识的基础。」有许多人可能了解这一句话语，我提到二加二等于四也是神的启示。那二加二等于四是个真理，但这是个「数学性」的真理，而不是有位格性的真理，Mathematictruthisapartofthetruth.但是这个真理是没有任何的活物了解只有人了解。没有任何的知识和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」，而神是真理的源头。所以当神把真理向人显明的时候，祂就借着被造界彰显了祂的创造性的工作和能力。所以在被造界里面我们看见了神是创造者的真理。所以神是创造万有的源头，祂把一切被造的真理隐藏在被造界里面。所以借着被造界彰显神荣耀的时候，也就是上帝在普遍的范围中间把祂的一些被造的真理向人显明的时候。所以在受造界中间我们所寻找到的任何的知识是神的普遍启示。

    在普遍的系统神学的书里面你几乎没有看到这样的解释，而在一些比较广泛的讨论generalrevelation的书里面可能你会看到一些这样的事情。这关于commongrace的，荷兰的该柏尔(AbrahamKuyper1837-1920)写了三大册的书。关于启示是知识的源头，范泰尔(CorneliusVanTil,1895-1987)写了一些的书。我想我们东方有许多甚至受西方的教育的人结果对头脑的组织和真理架构的建立没有太大的注意，而西方的许多许多现代的神学家他们对整个形上的知识架构也没有很严谨的分析，所以我可以说我们许多的信仰交待到最深一层的时候都交待得不够清楚。（现在什么都有了，就是笔没有，这个没有笔怎么写啊？这个叫做有生命，没有内容，或者有聚会没有信仰一样的。黑版没有粉笔，就像有生命没有信仰一样的。这个可以擦掉了，那很好，我不必用那个纸了。）好，我们现在要看一些很重要的事情。

    知识的源头就是从神而来的，因为神就是真理。那么神使我们可以有所知识，因为知识就是对真理的觉悟和对真理的了解。那么神创造了万物，神又创造了人，所以万物是为人而造的，人却是为神而造的。现在我们看见很重要的循环线，神造万物，万物是为人，神造人，人是为神。这样神就比人更高，人又比物更高。你把这个循环线搞清楚了以后，你这一生做人就比较不会胡涂了。

    我再讲清楚，神造万物是在造人以前，这表示人的价值是超过万有的，因为神造万物是为了人而造的，而神造人是为了神自己而造。这样，造的本体是上帝，造的位格是借着基督的道，造的能力就是第三位格的圣灵。所以万有因为上帝的灵而被造，万有是借着道而被造的。这样，道成为万有被造的动因。这三位一体的上帝是创造主，上帝创造万物是为了人，上帝创造人是为了神，所以神就高过人，人就高过物，圣经这个层次的安排是非常非常严谨而清楚的。那么当人知道物的时候，乃是因为神把祂的荣耀彰显在物的里面，这个物在人的下面，这是从ontologicalposition来看的。从本体论(ontology)的编排的次序来看，物在人的面，但是从物质的方位来看，有一些物是在人的上面，无论它在我们的上面在我们的下面，在本体的方位当中都在人的下面

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    所以当我们看天上的星的时候，你看见许多的星是大得不得了的，比太阳还要大五千倍的星叫做Vega（织女星），比Vega更大几万倍的星也存在着，而太阳比地球大一百三十万倍。这伟大的宇宙，虽然多么大，都是比人更低的，不是从物质的方位来来看，乃是从ontologicalposition来看。在神的本体里面，从整个创造的范围里面，人是高过万物，所以万物为人造，人就比万物更高；人为神而造，所以神就比人更高。这样，我们在自己找到了神与万有中间的位分以后，我们才懂得怎样做人。那么孔子在这方面就提出四个字来了，这四个字是整个人类方向里面最基础的四个字。什么字呢？就是「格物致知」，这是很大的一件事情。当你对物质有所规格有所研究的时候，你就有所知识了。所以对自然界的了解、分析就产生了自然知识，对自然的学习就产生了自然科学，而这个格物致知就是科学的范围。

    格物致知、修身养性、齐家、治国、平天下。这样，整个人性的活动和目标最基本的层次就是对物质的了解——「格物致知」。这样的一个范围也就是一个科学的范围。

    所谓「科学」是什么呢？就是对各种自然学问的了解。这个在拉丁文里面叫做scio，这个scio的意思就是IKnow，你知道什么？你研究天文就知道天文学。你研究地质，你就明白地质学。你研究物理你就知道物理学。你研究化学元素和关系、变化，你就明白化学。所以「我知」这个是科学的范围。那么连科学也是神启示的，为什么呢？因为神创造万有，又创造了有理性的人，叫人用神所造的理性去格物致知这样人就明白了自然界的知识。所以很严谨的基督教的哲学告诉我们，连科学的知识也是神的启示(ThestrictChristianphiliosophyofepistemologyteachesuseventhesicentificknowledgeisbaseontherevelationofGod.)因为「诸天述说上帝的荣耀」，也就是上帝在大自然启示了自己，你才能有知识。上帝把祂整个宇宙的被造之物当做祂显示自己创造功能的场所。所以在上帝所创造的大世界中间我们看见了上帝要我们认识祂的某一部份本性。你看见基督教多大了吗？今天我们的基督教就是跑到礼拜堂来逃避社会的困难，然后唱唱诗安慰自己的那种基督教。

    有一次我在IwoaUniverstiy讲道。我那一天的题目是HowbigistheChristianity?你的基督教到底有多大？这个dependonhowbigisyourChirst?HowbigdoyouknowaboutyourChrist?基督是充满了万有者，基督是神借着祂创造万物的那个道。所以在万有中间有神的道的凭据。刚才我们看到的圣经告诉我们，「祂未尝不显出证据来。就如降下雨，给我们空气、生命、气息、丰收、使我们丰衣足食，使我们满心喜乐。」这就是大自然所显现的上帝的恩典。这个恩典不因为你信了耶稣才给你的，这个甚至连反对上帝的人也在享受上帝给他的恩典，那这种恩典叫做commongrace，commongraceisverydifferntformthesavinggrace.普遍恩惠和救赎的恩典是不同的；救赎的恩典只有在启示的特殊范围里面才看到，但是commongrace乃是在普遍启示里面看到的。所以无论在我之下的方位的物，或者在我之上的大的体积的在我之上的方位的物都本体界里面是在我之下。神创造人，使人高过万物，在万物中间只有人有知性的可能，所以人是有价值的。

    好，现在我们要思想有关于「知」的问题了。神是「知识」的源头，因为神就是真理。那么神的知识应当分成两个范围：第一个范围是神的自知。第二是神对人类以及受造物的知。用中国古代的军事策略名词叫做「知己知彼」。你知道你自己，叫做orthoknowledge，和heteroknowledge你知道你自己，你知道别人，只有神的「自知」与神的「他知」绝对的绝对。我再讲一次，只有神的「自知」与神的「他知」是绝对的绝对。我们的自知是不绝对的，你听道听到一半忽然间生了什么病，哪一种细菌在你里面在几个月里面会杀害你你都不知道。

    有一次我找眼镜找得半死，结果发现已经在我脸上了。为什么呢？因为我的自知不是绝对的，但是神的自知是绝对的。那么我们现在的知识到底是不是绝对的呢？我们现在对神的知识是不是绝对呢？你们听一些圣诗的时候听过这样的话，「当我们到主那里去的时候，我就完全知清了。」听过那句话吗？唱过那句话吗？真的吗？以后我们到天堂去的时候我们的知识是不是绝对的？是不是？你们都不会回答了。以后我们到天堂去，我们的知识是不是绝对的？连到我们到天堂去，对神的知识还不是绝对完全的。为什么呢？只有神对神自己的自知是绝绝对对、完完全全的。我们还没有办法突破，或者进入神是那创造者的范围。我们是受造之物，我们的知识在受救赎的范围里面可以进到更加完全的步，但是这个乃是比现在在受造界的揣摩更完全的相较的比较之下讲的。但是这个所谓的「比较完全」，没有办法与上帝的完全来相比，因为只有上帝的完全是全的全，绝对的绝对。

    我相信德国的哲学家费特(JohannGttliebFichte,1762-1814)和霞林(Schelling,1775-1854)这两个人曾经用过这两个双重的名词——「绝对的绝对」。但是他讲的和我讲的是不一样的，我们讲的是神的本性来看，他所讲的是从他的思想像来讲。

    好，神的「自知」，神的「他知」，是绝对绝对完完全全的自知与他知。神所造的万物中间没有自知的可能，也没有他知的可能。在被造之物的生物界里面，有一些很本能性的，很基本的那个存在的知识。

    但是这些动物的「知」和我们人类理性的「知」是完全不同层次本质差异的「知」。动物的「知」不过是与本能有关生命的存在延续下去所需要的一些很基本的知识。但是人的「知」可以研究真理的那个知。所以我可以说动物的「知」是不过是在「感性」的知识范围里。但人的「知」是借着「理性」要回到真理理性的「知」的范围里

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    所以我们有理性的知识，动物只有感性的知识，而感性的知识和统一性的真理是没有关系的，理性的知识和统一性的真理是有关系。所以圣经告诉我们，人是为神而造的，所以ManarecreatedinordertothinkafterGod'sthinking人被造是为了思想神的思想，人要照着神的思想去想。这样，人与神的真理就发生了不可否认的关系。那么「神的启示」和「人的理性」之间的关系是什么呢？请你注意听下面这两句话，「神创造了理性，神又启示了真理」，我再讲一次，「神创造了理性，神又启示了真理」，乃是要叫祂所启示的真理来引导祂所创造的理性。被造的理性如果不在神所启示的真理之下被引导的话，我们就像许多的哲学家变成「理性的浪子」，就像马丁路德所讲的变成「理性的妓娼」。所以当一个理性被圣灵所启示的真理所引导的时候，这个理性是回向真理的一个理性；对真理的归回就变成就纯正的信仰方向。所以这理性归向真理」是神启示真理就有理性的人的一个目的。你把这些重要的原则抓住了，那你一生就在正确的方向上行走。我再讲这个关系。神创造了理性，神又启示了真理，这两件之间的关系是什么呢？乃是要照神所启示的真理来引导神所创造的理性。

    好，我们继续讲下去。这样，在神自知的绝对性，和物的不知的相对界里面，人是唯一在相对界里面有「绝对」这个观念的活物。人在相对界的物质世界里面有神的形像，所以人能思想真理的问题，人能明白真理，这个「明白」是透过神的启示而明白的。那么这样，在被造界之中，只有人能明白真理。因为只有人能明白真理，所以人是比万物更高的。

    现在我要请大家注意在斯多亚派(Stoicism)的思想里面，斯多亚的哲学是从一个人开始的，叫做杰诺(ZenoofElea,426-491)，他开始了以后，后来影响很大，前后有差不多八百年的历史，主前四百年一直到主后四百年，统治了西方最高的理性头脑的文化就是斯多亚派哲学(Stoicism)。当耶稣基督在世界上的时候，基督赐下了一些超过任何哲学体系更高深的言论，许多人却没有注意到，在基督降生的四百年里面，传福音的工作最难克服的一群人就是受过斯多亚哲学熏陶过的人。所以斯多亚派的哲学以为自己是最高的知识分子，他们有的对基督教的思想认为是轻视或者认为是不够份量。但是伟大的思想需要经过一段很长的历史才会被众人所认同。所以到了主后第四世纪以后我们看见伟大的神学家奥古斯丁(St.Augustine,354-430)就胜过了斯多亚派的哲学。那么斯多亚派的哲学无形之中揣摩到了一些重要的原则，这个原则是什么呢？就是他们把整个存在界分成三个范围。第一个范围就是完全无感性、完全无理性的物质界，这是最低最低的一个范围。第二、他把那个有生命，有感性的放在第二范围，就是中层的一个存在界，所以动物们有存在又有存在所需要的感性功能。第三、最高的存在界是人，这句话怎么讲呢？（我现在把这个擦掉了，盼望你头脑中间不要擦掉）在这个人比感性世界和无感性的物界更高的范围里面，只有一个原因，因为人有理性的功能。把人与万物分开，为了有理性做分界线，这个是从亚里斯多德(Aristotle,384-322B.C.)的思想开始的。这个把人与万物分开来的分界就是「理性」。

    在斯多亚派的哲学和以彼古罗派的宇宙观是不一样的。斯多亚派不是唯物论的，斯多亚派相信有共同的宇宙理性。这个是比苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德更深一层的体认。苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德有一个共同的思想，就是他们相信有普世共同观念(universalIdea)。这个柏拉图用的字叫做「Iedo?」这个字，就是有宇宙性的观念。但是到了斯多亚派的思想里面，他不是单单提到普世的观念，他就提到一个很重要的字，后来在约翰福音出现的这个字叫做logos。所以在斯多亚派的思想相信，有一个运行万有中间的「宇宙理性」。所以从斯多亚派的思想来看，logos是什么呢？就是cosmicreason，就是「宇宙性的理性」。那么人呢？人是宇宙中间唯一能够体会宇宙理性的「小理性」。所以斯多亚派把人当做logikos。logikos是什么呢？就是「小理性」；有小理性的是人，而宇宙的大理性叫做logos。所以thepurposeoflokigosistounderstand,tounitedhimselftothelogos.所以人的小理性要和宇宙的大理性结连在一起。那怎么可能呢？所以就要思想真理，要了解真理。到死的时候，有理性的人就归到那个宇宙理性的源头那里去。

    今天有很多新派的神学家，他们认为《约翰福音》是借用了，或者《约翰福音》是受了斯多亚派的影响来把logos记下来，连田立克(PaulTillich,1886-1965)的思想都是这一方面的思想。但是我的神学思想不接受这个观念，我认为当上帝启示约翰的时候，就把真正的logos的真正含意赐下来了。换句话说，虽然在普遍启示中间，有过模糊的logos的观念，但是没有一个人真正正确的了解那个Logos是什么，只有当特殊启示借着圣经的默示赐下来的时候，使徒约翰才把真正的Logos的意义把它表达出来。所以在斯多亚派的观念里面，这个Logos是没有位格的。但是在约翰福音第一章第十四节告诉我们，这Logos道成肉身，是有位格的。这个是基督教思想超越所有哲学的一个很清楚的一个例子。我今天本来不想讲这么深，讲这么多。因为你听这些以前，你需要有一些哲学的训练，否则你会很麻烦的。但是谁知道在我们中间有一些哲学天才还没有被发现出来呢？

    我十七年前第一次到马来西亚来讲道，我从来没有给你们讲这么深的东西，因为我知道我的时候还没有到，你们的时候也还没有到。在美国有时候我讲这些了，在大学里讲这些了，现在我开始在东南亚讲这些了。我相信神要预备我们的头脑做一些更深的研究，求主帮助我们。今天甚至许多西方的所谓大教会所认识的东西太肤浅了，你不要跟西方跑。他们真的太肤浅了！基督教的真理和对超越所有哲学的深度是高得不得了。我们要怎么样正确了解，要把一些很重要的原则和钥匙抓住了。所以这几年我盼望把这些重要的原则向你们交待清楚

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    好，人是logikos，人会了解logos。但是斯多亚派就没有办法告诉我们，logikos怎么样unitedtologos，他们冥冥之中知道宇宙的理性，人的生存的目的就是要与这个理性结合。那么圣经给我们更清楚更清楚的启示；圣经告诉我们，神（我现在把神放在最高的地方）祂是真理的源头，祂是知识的对象，就是人的知识的本体对对象的上帝。而把真理的知识使人明白的时候，祂做了一个启示的工作，祂又把能领受启示的可能放在人的里面。所以神是「启示者」，人是「受启者」。而神的启示在什么地方呢？神的启示在自然界，所以人可以格物致知。这样，人就变成了有「自知」和「他知」的受造物，theonlybeingwiththepossibilityoforthoknowledgeandheteroknowdledgethatisman.人是照着上帝的形象样式造的。那么在知性这方面来说，我们从什么地方看见这是照着上帝的形像造的呢？圣经只有一节的圣经提到神形像的三方面的解释，那就是以弗所书第四章第二十四节，在这里提到三个重要的重点。第一、真理。第二、公义。和第三、圣洁。照着真理的公义（仁义）和圣洁。

    「真理」的意思就是人有理性。「公义」的意思，就是人有法性。「圣洁」的意思就是人有德性。这是受造之物，人是唯一有理性、有法性、有德性的受造物。这样，人之所以为人有这三大范围：第一、理性功能。第二、法性功能。第三、德性功能。而这三方面是神形像的三个层次。

    我们现在单单从第一个层次来思想，人是唯一能知者，所以人是受启者，而神是启示者。神的启示是根据神本身是真理的源头、是知识的本体。那神启示人的时候，就要经过两个很重要的条件了。第一是什么呢？就是他是乐意启示的。第二、祂是诚实启示的。

    如果神不乐意启示，我们没有办法认识真理。第二、如果神不是诚实启示，我们也没有办法认识真理。所以这两个条件是非常重要的，inwillingnessandhonestyofGod'srevelaiton.GodtobeinitativitytorevelHimself,inwillingnessandinhonesty.Thesearebothconditions.上帝乐意启示，上帝诚实的启示。所以在「韦斯敏斯德信仰告白」(WestministerConfession)里面给我们看见启示者与我们领受的启示是一致的。什么意思呢？换句话说，祂在启示的中间告诉我们的上帝，就是在本体界真真实实的那一位上帝。我们听见许多人讲一句话，「这女子怎么年年十八岁呢？」她二十五岁的时候她告诉我，「我十八岁。」到二十八岁她说「还是十八岁」。所以你就心里奇怪，除了上帝永远不变，还有这个人永远不变的。换句话说，她介绍自己的时候，她是不诚实的，你明白我的意思？但是当上帝启示真理的时候，祂是诚实的。所以如果神不诚实，祂就不是神了；如果神不诚实，我们也就没有办法认识祂是怎样的了。所以神如果不乐意，我们没有办法认识，如果神不诚实我们也没办法认识。所以神的甘心乐意和神的诚实成为祂启示的条件。

    好，我们现在思想下去。我们对物质的「知」，这是神在自然界启示自己。所以自然的启示也叫做普遍启示，而普遍的启示是怎么样的呢？第一、是在受造的时间长久性里面是永远不变的。这个就是consistenceyintherealminthelimitoftime.（时间限制里面的一致性。）神造了时间、空间以后，神的启示没有停止，一直存在。

    第二样、这个启示是普遍的，给每一个人的，与救赎性的信仰没有关系。所以如果你没有救赎的恩典，你没有相信耶稣基督，你还是照样可以看见神的启示。换句话说，人人都可以看见这个启示。

    第三样、神的这个启示就成为自然界知识的基础。

    这样，普遍启示成为科学的唯一可能。我再讲一次。普遍启示成为科学的唯一可能。这是普遍启示的性质。那么，请问，普遍启示够不够呢？普遍启示是不足够的。为什么说普遍启示是不足够的？因为普遍启示只有使人了解受造界的真理，到最高的层次里面只有使人了解创造万物者的上帝自己存在的真理。这样，罗马书第一章第十九、第二十节告诉我们，「借着被造之物，我们看见上帝的永能和神性。」神的神性，神的永能给我们看见了，那么这是一部份的真理。因为这是一部份的真理，所以这一部份的真理是在普遍启示里面所给我们的一个「种子」。现在我把这个字提出来了，一个「真理的种子」就是从普遍启示而来的。而普遍启示所我们所的真理的种子成为一种「自然的信心」，而这个真理的种子给我们看见的是什么呢？就是「神的存在」。在神的存在里面，受造之物看见几件事情：第一样、神的荣耀。第二样、神的能力。第三样神的智能。第四样、神永恒的本性。在这个永恒性里面，你看见祂托住万有。在智能里面，你看见了那奇妙的设计。在能力里面，你看见无穷的能都隐藏在大自然里面。而从整合性的来看，大自然彰显了上帝的荣耀。所以普遍启示的目的乃是「彰显神的荣耀，神的能力，神的智能，神的恒性。」这样，神的存在已经是一个不能否认的信仰的基础，一个很基本的信仰的真理的种子。从这个角度来看，无神主义是违背圣经的。你说「当然，无神主义不相信上帝所以是违背圣经的。」但我这里的意思不是这样；无神主义是违背了这个真理种子的这个基本的圣经的思想。换句话说，根本没有「真正」的无神论者，无神论者都是故意说谎抵挡真理的人。因为神的普遍启示已经把神的存在的观念放在每一个人里面了。

    你们也许听过我讲赫鲁晓夫(NikitaKhrushchev,1894-1971)到联合国去的情形。这个苏联的总理到联合国去，破天荒的用苏联的鞋子打联合国的桌子，叫大家安静听他演讲（这个是苏联文化的自我介绍）。当他下飞机的时候，有一个美国的记者很调皮的问他一句话，他说「Mr.Khrushchev,areyouanAtheism?」你真的是无神论的吗？「Yes,IamanAtheism.」「AreyoutruelyanAtheism?」「Yes,IamanAtheism.」那个记者不但不停下来，他还继续再刺激他了。他说「WhoknowsyoubeleivetheexsitenceofGodinyourheart,simpleyourareacommunistpartymereber.」赫鲁晓夫听了这句话以后，你知道他怎么回答吗？他说「GodknowsIamanAtheism!」上帝知道我是无神论者

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    前几年我在堪萨斯市(KansasCity)讲道，有一个弟兄开车送我回家，我们的车子经过一个房子他停下来了。他说「唐牧师，我告诉你，这个人是谁你知道吗？」这个房子曾经住过一个人，名气大得不得了。我说「这个人是谁啊？」他说「这个人的名字叫做EdgarSnow(1905-1972).」EdgarSnow是谁呢？是唯一在美国和中国断交二十多年中间每时每刻可以随时见**东的人。什么时候他要见就可以见**东。EdgarSnowiscalledthefriendofMaoZedong.他是一个美国的记者，他非常同情中共的革命和治国。所以，美国与中国没有关系的时候，他就有这么大的自由，但是后来他讲什么话呢？他说「**东没有死以前，对他讲两次（很严肃的，不是开玩笑的），I'mgoingtoseeGodsoon.我不久要去见上帝了。」「我不久要去见上帝了。」**东不是开玩笑讲的，**东是很严肃的讲的，虽然他还没有买入门票。

    罗马书第一章告诉我们，普遍启示就给我们看见了神的存在。这个「看见」不是从受造之物看见的，因为神不是受造之物。但是是从神受造之物中间的永恒和神性看出神的存在，所以「叫人无可推诿」。

    那么，现在我要请大家注意下面一段很重要的讲论。这个讲论就是说「到底人可以不可以证明上帝的存在？」是不是借着被造之物我们就可以证明上帝的存在呢？我想今天甚至许多的传道人在传福音的时候很喜欢把一些的「论证」提出来来「证明」上帝的存在，这个叫做「自然神学」(NaturalTheology)。什么叫做NaturalTheology？NatureTheoloty在阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)的思想里面达到最高峰的一个成绩。而NaturalTheology直到今天还成为天主教神学里面一个被公认的神学。一直到梵谛岗第二次会议还是相信NaturalTheology是可能的。那么对基督教(Protetant)的思想来看NaturalTheology是不是我们还接受呢？我们不接受NaturalTheology。从改教直到现在，特别是加尔文(Calvin,1509-1546)的思想，他完全否定了NaturalTheology。什么叫做NaturalTheology呢？请你注意听下面的定义，「单单借着受造之物，不需要特殊的启示，只借着理性在自然里面犯罪的人还可以认识上帝，知道祂的存在。」这个神学在改教的时期已经被**掉了，但是普通的基督教就很难找到这一句话有什么毛病在里面？「不需要透过特殊启示，犯罪的人的理性从被造界的里面就可以看到上帝了，就可以明白上帝的存在，就可以认识祂了。」这个到底有没有毛病呢？刚才我们看见，我们说「普遍启示把真理的种子成为我们信仰的基础乃是叫人可以看见上帝的存在」，岂不是自然神学一样的吗？不一样的地方在哪里？不一样的地方是「人原先被造的可能已经被罪所**。」所以一方面「知道」神的存在，一方面不可能真正了解，或者荣耀上帝。所以，自然神学是被**的，而普遍启示是不足够的。

    第二方面、「自然神学」和「普遍启示」这两个名词的范围虽然是相同。但是不同的地方在哪里呢？自然神学是以「人本」去推证神的存在，所以这个是Anthroprocentricevidence，以人为本的一个推论(Anthropospeculation)。但是普遍启示不一样；普遍启示是「神主动给人的显明。」所以你看见罗马书第一章给我们看见什么呢？「已经给他们显明」，「已经给他们显明」，「上帝已经给他们显明」，「上帝的事情人所能知道的，已经给他们显明。」这是神的启示，是神的主动，是神的「显明」，不是人的「证明」。

    现在我举一个很简单的例子。我请你上来好不好？来，你不要怕，我不会杀你的。我曾经对你们讲过这个比喻的，因为这个比喻和今天的讲座有关系。「来，你有没有父亲？他在这里吗？」「没有。」「你怕不怕他？」「你不怕他？」「你敢打他？」OK.不怕他不等于敢打他。我现在用一个逻辑性的东西来捉弄他一下。「你知道他是你爸爸，他也知道你是他的儿子，是吧？他知道你是他的儿子更有把握，还是你知道他是你的爸爸更有把握？」「他知道。」他知道你是他的孩子更有把握？你知道他是你的爸爸比较没有把握？对不对？因为他的存在是比你的存在更早，而且他知道他生了你，所以他是生你的，他知道过于你是他生的你知道。你是他生的你不大清楚，但是他知道他生了你，所以他比较清楚，对不对？所以这个知识的等次是不一样的。他的知识比较靠近绝对，你的知识离绝对比较远。只有神的自知和祂知是绝对的绝对，刚才讲过。

    今天前面的一个钟头很难听的，我知道，现在你借着这个比喻开始了解一些了。然后，你对他的这个知识是没有什么把握的。但是你还是知道他是你的父亲，而且你盼望这个知道不要被我搞乱，免得从今天开始怀疑他是不是你的父亲，对不对？你曾经怀疑他是你的父亲吗？不要紧，我不告诉他就是了。你曾否怀疑他是你的父亲？连怀疑过没有也不知道？那么，你是现代青年，是研究科学的，你直到现在从来没有证明过他是你父亲你就相信他是你父亲。所以在这件事情上你是非常不科学的，对不对呢？所以你对你父亲是父亲，你是建立在迷信的上面。你迷信你父亲是父亲已经很久了，那么从今天开始要怎么办？我问你嘛！你不要笑，等一下轮到你。

    那一位现代青年不用科学方法来证明这件事情，对不对？那你就这样信你父亲是你父亲吗？你几岁了？「十六。」你过了十六年不科学的生活。今天回去好好证明你父亲是父亲，有没有办法用你的科学知识证明你父亲是父亲？有没有办法？你说「查血」，真的吗？查血只能证明可能他是父亲，不能证明他就是父亲，不相信就算了。我这些话有科学的根据，我的时间不够就是了。好，你怎么知道你父亲是你父亲？「妈妈告诉我的。」那你爸爸没有告诉你吗？你为什么更相信妈妈？好，他父亲是不是他的父亲，真正的见证人是他的妈妈，你懂吗？所以这个人好聪明啊，过了十六年不科学的生活，忽然这么聪明，这是进化论没有办法了解的事情，你懂我讲这几句话吗？

    O.K.我讲下去了。如果她的母亲是和几个人发生关系的，连她的母亲也没有办法真正告诉他谁是他的父亲。如果他的母亲是诚诚实实只有和一个人发生关系，他的母亲主动的，诚实的告诉他谁是他的父亲，这是唯一的可能。所以我们刚才提到神的「主动启示」，神的「乐意启示」和神的「诚实启示」，你现在了解了？真父亲，真实的把实在的情形告诉他的孩子，这个「告诉」的意思就是「启示」的意思。

    好，你用你的科学办法不能证明你的父亲是你的父亲，表示由下到上的直等证据是不够的。Thesoncentricevidencetoproveyourfatherisimpossible.但是Thefathercentricinitiationtoreveltherelationshipispossible.（以儿子为中心来证明他是父亲是不可能的，以父亲为中心来启示他是父亲是可能的。）你现在明白了？所以父亲告诉你的时候，这个叫做revelation你去证明这个叫做NaturalTheology.（谢谢你！）今天回去你要感谢你母亲，把你父亲是你父亲启示给你知道

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    所以人认识上帝不是从堕落理性去证明祂。堕落理性去证明上帝，是有困难的，就是罪的存在。但是诚实的上帝把这个真理启示给我们的时候，这是可能的。所以，Generalrevelationisacceptedbytheprotestantreformers.但是，Naturaltheologywasrejectedbytheprotestantreformers.所以改教家马丁路德、加尔文都否定了自然的神学，但是都接受了普遍的启示。请你再注意听下去。今天要比昨天长得多了，所以大家要好好预备心听下去了。在普遍启示里面，虽然是科学的可能，虽然是自然信心的种子，虽然在可见界里面摸到了被造的真理，但是还是不够的。为什么呢？普遍启示不够有几个很重要的重点：第一个重点，就是可能使人只能有片断性的真理知识(fragmentaryknowledgeoftruth)。就像那些无神论的科学家研究大自然知道了许多被造的真理，没有办法整合和了解神的真理。这一句话很深的，我再讲一次。就像无神论的科学家，他研究了神所创造的大自然，或者他接触了普遍启示之后，发现了许多的原则，归纳成科学的知识，他没有上帝的信仰，他不信上帝，但是他的科学知识很正确，他对自然的认识很深透，他表达出发现的真理也很清楚，但是没有办法产生整合性的统一真理。什么叫做「整合性的统一真理」呢？就是真理不但在受造界里面，真理也在创造者里面，而且只有创造者才可以告诉你受造的目的是什么？这样，只有自然界的片断知识不可能产生一贯的统一真理。我给它一个名称叫做「片断的知识」，或者「支离破碎的真理知识」。懂一点科学、物理学、但是结果没有办法把科学知识化成整个人性荣耀上帝的整体真理。迷幻药(LSD)、大痲、还有许多刺激**的药物，都是科学家发明出来的。但是这些人发明了理性知识的范围以后，没有办法用道德的功用去处理。所以，科学知识和德性的整合就没有办法了。

    第二样、没有办法在受造界发现创造者的原意和目的。不但统一性的真理没有办法达到，原意和目的也没办法知道。所以神创造人是要荣耀上帝，诸天被造也是要荣耀上帝，但是无神论在普遍启示里就看不见这个原意和目的。所以基督徒的科学家，和非基督徒的科学家应不应当有一些的不同呢？你说「一定要不同的，基督徒科学家、非基督徒科学家是不一样的！」那我问你「不一样在哪里呢？」你说「很简单，不一样在一个是基督徒，一个不是基督徒」，对不对？同样研究科学，拿到诺贝尔奖金，同样教科学院，礼拜一到礼拜六在大学教书，在实验室里面化验，做一些研究工作，思考大自然。基督徒科学家、非基督徒科学家做同样的的工作，接触同样的的自然，研究同样的范围，产生同样的的结果。那我问你「不同在哪里？」你说「不同在礼拜是一样的，礼拜天不一样。一个去看跑马，一个去做礼拜嘛！」我告诉你，如果是这样的话，那你做基督徒就很可怜了。因为连礼拜天可以娱乐的时间你都没有了。但是我告诉你，ThedifferncebetweenChristianscienctistandNon-Churistiansiencetist，是一个totalunderstandingoftheontologypurposeofGod'screation.（对神创造的本意和目的了解）这个了解太伟大了，是不同的眼界，不同的宇宙观。当我看见神所造的万有的时候，非基督徒就看见片断知识，基督徒呢？看见统一的真理。非基督徒呢？看见怎样利用这些知识使自己发财，然后把科学知识当做自我目的的工具。但基督徒科学家呢？看见神的荣耀、奇妙的创造、伟大的设计、这样安排的奥秘，所以就产生感谢上帝的心，荣耀上帝的心。你就说Thisismyfather'sworld.Iamnowenjoyinthegloryandbeautyofmyfather'screation.HowtoachievemyculturalmandateinordertoglorifyHim?（这是天父世界，我享受父神创造的荣美，并思想如何达到荣耀祂的文化使命。）你看见了没有？所以基督徒科学家在研究普遍启示之后，他就产生整合的统一的真理的观念，他在创造者与被造界之间产生了一个自我存在的目的和荣耀上帝的责任感。感谢上帝！今天我应当再提到牛顿的科学观(Newtonianviewofscience)，直到现在从爱因斯坦以后有什么变化，这个和基督教的启示观有什么关系？但是因为时间不够，所以我不讲那个部份了。但是我要提到最后一样，就是什么东西使基督徒的普遍启示观念和非基督徒不一样呢？我再讲一次，到底Whatcausethedifference什么东西使基督徒的普遍启示的观念和非基督徒的科学观念不一样呢？我盼望你很注意的这方面，就是Forothersunderstandingofgeneralrevelation要明白普遍启示，我们基督徒透过的什么，和非基督徒透过的有什么不一样。基督徒是透过「特殊启示」去了解「普遍启示」。而非基督徒他们对普遍启示的启示的了解是什么？是用「堕落的理性」去了解被造的自然。好了，That'sall.Fromthepollutedcreatedandlimitedreasontounderstandcreatorandthecreatedworld.（透过被造、受**、堕落有限的理去了解造物主和被造的世界。）但是基督徒的认识不一样，Christaininterpretethegeneralrevelationthorughthespecialrevelation.（基督徒透过特殊启示来解释普遍启示。）所以特殊启示就是使我们能够了解普遍启示的一把钥匙。怎么知道呢？回到诗篇十九篇，「诸天诉说上帝的荣耀」，这是大自然。第七节告诉我们，「耶和华的道苏醒人心」，这是真理的启示，圣经的启示。所以上帝两本书，第一本书叫做Nature，第二本书叫做Bible。但是这个Nature的目的是什么呢？在圣经告诉我们，Nature的目的是inordertoglorifyGod.InordertounderstandHisexistance.（自然的目的是要荣耀神，知道祂的存在）但是，怎么知道自然的目的是为荣耀上帝呢？因为圣经这么讲的，所以还是透过第二本书去看第一本书。你看到了没有呢？所以Specialrevealtionisthekeyandthefundationofsecrettorightlyundertandthemeaningandaimofthegeneralrevelation.（特殊启示成为正确打开普遍启示奥秘的钥匙和根基。）这样，特殊启示就解决了这个问题了，就是罪对人的污秽的工作，感谢上帝！感谢上帝！今天如果你没有真正真理源头给你特殊启示纠正，你有越多的知识，在自然启示的中间领受越多的科学真理，很可能你害人比别的普通的人更多。除非你把所有的科学知识降服在神的主权、智能、公义和真理之下，否则科学和教育只能使人成为更聪明的魔鬼。(Scienceandeduationcaneducatemantobecomemorecleverdevil.Untilyousubmitallthescientificknowledgebeforethesovereignty,thewisdomandtherighteousnessofGod'struth.)

    明天晚上，我们要讲到从普遍启示进到特殊启示的这些范围，愿上帝继续带领我们的思想。感谢上帝！

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    我们的聚会比昨天长了一些，但是没有增加你们的费用，所以感谢主，你们赚了。我们讲的东西，甚至如果我每年来讲座，讲过的我就不再讲了，所以everylectureandeveryseminarisveryuniqueseminar,norepeat.我还没有答应你们每年来，因为我的时候是不大许可的。但是在雅加达(Jakarta)，在泗水(Surabaja)我是每年有seminar.这些seminar就这样一句一句印下来，就变成书了。所以我们印尼文的，就是每一本每一年就印成书了。我相信这些书以后不单单是影响我们亚洲人，还要影响世界其它地方的人。因为我这些的思想是经过几十年的挣扎，痛苦给知识分子讲道的结晶。你们说，「哪里有seminar人这么多，这个像布道会，不像seminar。」照我知道很多所谓的seminar讲的没有我们的份量，也没有人seminar用这么快的速度讲的，因为讲越快就把越多的东西给你们，是你们赚，是我亏本了。所以在印尼有一些大学的教授，甚至有一些科学院的人，还有一些政府里面的人他听了，他再买录音带，每一次的Lecture还要再录音带再听五、六次再完全去了解、吸收。上次在雅加达我讲「理性、信仰和真理」(Reason,FaithandTruth)，我们用了全印尼最大的礼堂，四千多人，许多高级的知识分子来听了，其中有百分之八十一是大学以上的程度。还有一次我们讲「三位一体论」的时候，有三千八百多人报名，所以有一个国际很出名的教会领袖参加了，他说「Probablythisisthebiggesttheologyclassontheearth.」讲三位一体论讲六个钟头，差不多四千人来听，这是很难得的一个复兴，我给它一个名称叫做「教义性的复兴」(doctrinalrevival)。今天很多基督徒只要「见证」啦，「做梦」啦，那些东西，对自己所信的是什么莫明其妙，所以我盼望你们对这几天所讲的好好去消化，有录音带再去听，「学而时习之不亦乐乎」，孔子讲的。何况你们的中文程度越来越差了，所以你们要快快补习。这里又有英文的翻译，而且翻译的是世界第一流的人(ThefirstrateinterpreterintheworldfromChinesetoEnglish.)，他不必讲，我自己讲好了，不然他不好意思。感谢上帝，所以你们再可以从英文再听，totranslateformeissuchaterriblething.Especiallytotranslatemytheologicalseminaristheterribleterriblething但是他（李健安博士）understandveryverywell,我们为他鼓掌好不好？感谢主！如果你感到对他不满意，那么明天你来翻译看看，担保你马上上十字架。

    好了，你们一定还有很多问题要问的，但是我不要答，因为你们有一些问题明天自己跑出来，在我的lecture里面讲出来的。所以明天晚上我们才答你们的问题，等你们真正听完了，真正你感到有漏洞，或者感到有一些你没有吸收的你再问好了。明天我们进到另外一个范围，就是特殊启示(specialrelveation)。昨天我们提到普遍启示和宗教、文化的关系。今天我们从普遍启示看到科学。看到自然神学是不足够的问题。明天我们要讲到所有的启示在特殊启示里面的成全应验(Fulfillmentofallrevelationisinthespecialrevelaiton.)，愿主赐福我们。

    唱诗：十字架

    

    时间过得很快，今天是最后一个晚上。我盼望今天晚上听完了以后你对神的了解和认识有更清楚的基础，你对启示的意义有更正确的明白。因为现在有很多的基督徒常常说「我蒙神启示，神启示我」，我很怕他们写下来我们就多一本《启示录》。在圣经里面只有一本《启示录》我们就搞得头昏脑胀了，如果现在还有千千万万的人得到启示，我们多加几千万本《启示录》，那就麻烦得不得了/////images/upload/2006520142351905.jpg

    感谢上帝，我们基督徒可以有最好的音乐来事奉上帝。一个很大的音乐指挥家叫做伯恩斯坦(LeonardBernstein,1918-1990)，他说巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)的《马太受难曲》(St.MatthewPassion)称得上是少数一些所谓「启示」的音乐(Belongstoaboutcouplepiecesofmusiccalledtherevealedmusic.)，换句话说，像《弥赛亚》这些都是特别蒙上帝启示的音乐。

    我们怎样界定「启示」这个字？这两个晚上我试试看把启示的观念放在一个很广的地步。人是唯一明白真理的，因为神造人的时候就把这种可能放在人里面，而神的本身是真理的源头，所以神就成为「启示真理者」，人就成为领受真理的「被启示者」，而一切的知识的可能就根据于神的启示。神在自然界中间启示了祂创造的作为，所以被造界就启示了神的荣耀。这样，透过被造界我们就看见了某一些神的作为，对受造范围里所领受的一切的知识也变成启示产生出来的。所以我们借着受造之物我们知道神的永能和神性，我们也知道神是存在的。

    我们昨天提到了「自然启示」或者「普遍启示」的不足性，而且不能单单透过普遍启示就可以认为我们有整个性的真理，所以神就赐下了特殊启示。特殊启示是明白普遍启示的钥匙，特殊启示是正确的明白、解释普遍启示的原因。所以今天晚上我会特别提到这个题目神的「特别启示」。

    （我不知道这个扩大器在哪里？请把中音和低音都放低三分之一。）现在你会听得更清楚了，这样我就给他「特殊启示」了。有一次我在菲律宾讲道的时候，我在一个体育馆里面讲道，回音乱七八糟，我就自己跑到这个地方来调整扩大器。有的人说「你不要去，你不要去，我们是做人客，不要管人家的。」我说「不！讲道的时候我做主人，他们做人客。」所以把就把它改了，后来聚会完了以后，那校长说「奇怪，你一来大家就听到很清楚，平常听不清楚。」「每一次我们在这里都听不清楚，为什么今天这么清楚？是不是你的声音很特别？」我说「不是的，是你们的礼堂很特别。」「特别什么？」我说「特别不好，所以你平常听不清楚。」那你调音的时候，每一个人是不一样的，男人不一样，女人也不一样的，每一个人的音质都不一样的，所以你一的要很敏感的把它调得清清楚楚的。基督徒是上帝的儿女，上帝这么聪明，基督徒这么笨这是不可以的，所以我如果信耶稣以后更笨我就不要信耶稣了。请问你信了耶稣以后有没有更聪明一点？有没有？如果还没有，可能你的牧师有毛病，再不然就是你有毛病。我们要更聪明才对，因为神启示就是要人更有智能，对不对？所以我们要明白启示。

    好了，言归正传，带圣经来的请把圣经高举起来，有物为证。专门带圣经的不一定常常读圣经就是了。手放下来。

    好，我们现在看几处的圣经。我们先看希伯来书第一章。希伯来书第一章，翻到一同来读第一节一直到第三节，一同开声来读。

    「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界；他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

    只有这三节的圣经就把所有宗教书里面所有人不可能知道的事情都写下来了。所有的宗教没有一个经典把关于与宇宙以及宇宙背后的因的关系讲得这么清楚。我们再读一遍的时候，你好好思想。

    「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖」，这句话就是说「借着先知向人讲话」。第二节：「就在这末后的时代，借着他的儿子来对我们说话」，这个儿子是谁呢？就是耶稣基督。「上帝早已立他为承受万有的」，这个是OmegaPoint，历史的结束。「也曾借着他创造诸世界」，这个是AlphaPoint，是历史的起点，而且「创造诸世界」。「诸世界」，不是单单一个世界。「他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，又用他权能的命令托住万有。」接下去，「他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」

    所以在这一段圣经给我们看见很奇妙的，很完全的基督论的工作。基督论的工作是什么呢？基督做了只有神可以做的三种工作，在这简短的记载里面已经启示出来了。

    第一、基督做了创造之工。第二、基督做了救赎之工。第三、基督做了启示之工。

    在哪里看见这三大工作呢？

    第一样、「他创造了诸世界」，不但如此「又用权能的命令托住万有」(Thecreatorisalsothesustaineroftheuniverse.)。他不但造了，他又护理了。所以这个保护的工作，托住的工作，这是耶稣基督对宇宙之间的工作。这个在神学里面叫做「护理之工」(providentialwork)，神护理、保固、保全、保存他所创造的万有的工作。

    第二样、「他洗净了人的罪」，这是关系被造之人的护造之工。人在罪中堕落了，基督洗净了人的罪就把人性带到最完善的地步。

    第三样、「他是上帝本体所发出来的光辉」，好象「没有人看见过太阳」

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    你们看过太阳吗？看过没有呢？我没有看过，只有看见「太阳光」。你看过太阳？那你好厉害。那你看见太阳黑点有几点，多少大点？我没有看过太阳，你们的眼睛比我好，我只有看见太阳的光，没有看见太阳的本体。太阳的本体已经被那个光辉代替了，而光辉把本体照射出来，所以我所能见的是照射出来的光辉。那么，这个太阳的本体我没有看见。照样，上帝从来没有人看见，但是上帝所发出来的光辉在基督的身上给我们看见，所以这是启示之工。

    神的三大工作，「创造者」、「救赎者」、「启示者」，基督都显明出来了。所以这里给我们看见这个特殊启示这个范围在里面。

    我们再看第二段的圣经，我们看提摩太后书第三章，我们来看最后几节，从第十五节开始。「并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智能。」第十六、十七节大家一同来读，「圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」再一次，「圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」

    我们最后看彼得后书第一章二十和二十一节，翻到我们大家一同来读：「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」

    大家再念一次，第二十一节「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」「人受圣灵感动说出上帝的话来。」我们大家再一次低头祷告：

    「主啊，我们感谢，因为你的恩你的爱吸引我们到你面。恳求你这个时候借着你真理的圣灵，就是启示圣经的上帝对我们每一个人理性光照，引导我们，对我们心灵的深处说话。主啊，求主你开通我们的心窍，求主你引导我们的思想，使我们以悟性来到你的面前，领受真理给我们建立的信仰，你听我们的祷告，把你无用的仆人交托给你，求主你给讲的、翻译的同感一灵把你的真理传讲得清楚，叫我们众人被你引导，进入你那测不透丰盛真理的奥秘的深处里面。主啊，你听我们的祷告，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    (Pleasealittlebitincresethebass,thankyouverymuch.)

    这样你们就不会太刺耳了，因为有一些的声音如果低音不够的时候，你听了十五分钟会感到很疲倦，现在盼望比较平衡一点

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    好，我们就开始今天的讲座了，我们提到了神的启示有两个大的范围。第一个范围就是普遍的启示，普遍的启示是赐给每一个人的，普遍启示的目的乃是要叫人认识某一部份真理，也就是对神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」，换句话说那些人「不能知道」的不在这个范围（普遍启示）里面。「隐藏事是属耶和华，但是显明出来的事是给我们的」（参：申命记：29章29节），所以神就把一些显明的事告诉我们了，把另外一些隐藏的事等到时间到了才慢慢启示出来。

    在马丁路德的神学思想里面，有神显明的一部份，therevealedpartofGod,andanotherpartishiddenofGod.被隐藏的上帝的那一面和向人显明出来的神的这一面，有不同的地方，但是却绝对不可能在被显明出来的一部份与隐藏的一部份是冲突矛盾，那是不可能的。那么在显明给我们知道的这些，在自然界中间人人可知道的这个叫做「普遍的启示」。（这只笔不行，昨天有哪一个人带笔来，今天有没有再带来？有没有，这个笔写了就不能擦。今天这只笔，又有没有给我海报纸，所以对讲员招待不周。谢谢你，这个笔就可以擦掉了。所以罪恶有两种，一种是不可赦免的，一种是可赦免的。没有办法擦掉。用口水吧，没有错啊，虽然不大卫生，但是没有错，耶稣用口水医治过人的。）好了，我们讲下去了。那么，这个普遍启示是神赐给每一个人的，普遍启示是在被造界的时空中间没有收回过的。所以当太阳还继续出现的时候，宇宙还继续运行的时候，也就是神的荣耀继续不断彰显的一天，普遍启示未曾停止过，这是继续不断照常的启示，这是一个consistency。所以我们每次看见宇宙的奥秘，创造的荣耀，我们就看见神是存在的。但是这位存在的上帝是一位怎样的上帝？这就不是普遍启示所能告诉我们的了。而普遍启示成为我们对神信仰很基本的种子，这是一部份的真理，这个起步的真理和起步的信心我们绝对不能压制它，因为罗马书告诉我们，「上帝的忿怒临到那些压制真理的人」，和合译本翻译成「抵挡真理」（罗马书：1章18节），但是希腊文原文的意思是「压制真理」。换句话说神已经把这个普遍的启示赐给人了，所以人已经知道神是存在的，已经知道神在不见界中间与能见界的受造有一个不可分割的关系。而这个初步的真理的认识就成为一个信心的小种子，这个启示已经放在人里面。所以从外界来说，「造化」是神存在的见证。从内证来说，「直觉」是神存在的内证。从外面，从里面神印证祂是存在的。所以普遍启示的外在见证(externalwitness)叫做「创造」(creation)，内在的见证(internalwitness)叫做「直觉」(intuition)。

    康德(ImmanuelKant,1724-1804)是一个不容易随便讲信仰的人，所以在他的哲学系统里面把这个「知界」分成两个范围，一个是「本体界」(noumenalworld)，第二个是「现象界」(phenomenalworld)，phenomenalworld就是「现象界」。「现象界」就是在我们可以接触的范围中间可看到的现象，这个感观世界的接触点叫做「现象界」。但是这些现象界所给我们的，无论透过理性的分析，或者感观的传递所得到的知识非常皮毛的。所以我们的知识只能在这个范围里面。在现象里面有「本体界」，而这本体界不是人的理性可以达到的。换句话说，本体界是一个不可能知道的界，这个在德文叫做Dingunsicht，的意思就是物的自体，这个用英文表达就是thing-in-itself。

    这个thing-in-itself的意思是什么呢？你现在看看一个人，你看见的就是他的鼻子，他的面孔，他的体态，他的姿势等等。但是人之所以是人，那个人的本体到底是什么呢？你没有办法完全去摸到他，所以你所见到的一切都是现象，不是本体。比较靠近佛学的名词来说，这个叫做「物如」，比较靠近佛学的名词

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    thinginitself.这个Dingunsicht是物的自体，或作物的自体，这个叫做「本体界」，这个无法知道的。所以，从康德的思想来看，我们的知识所能构到的范围限制不过是在phenomenalworld里面，但是在本体界里面，我们没有办法知道。

    那么，如果你问康德，「那个本体界里面的东西到底是什么呢？」他说在本体界里面一共有三样的东西。第一样的东西就是关于神的本身，所以我们没有办法知道。第二就是不朽的本身，我们没有办法知道什么叫做「不朽」，第三个就是自由的本身，什么叫做liberty我们不知道。所以God,LibertyandImmortality三件事情是属于本体界的。那么，这样，康德就留下了英国可能达到一个不可知论(Agnosticism)的开始。不可知论者是比较诚实的人，就像孔子说的「知为知之，不知为不知，是知也」（《论语》为政第二）。但是如果他不知，他就代表全人类说「全人类没有人可以知」，那个用知表不知。Wronglyreplaceallthehumanbeingbysaying'nobodycanknowbescauseonlysimplyhecannotknow.所以就是这样的简单。所以不可知论是一个又诚实，又不诚实的东西。

    好，现在我要你用你的头脑了，你说「知不知」？他说「我不能知。」那么不能知是表示「真的不能知」吗？他说「真的不能知。」那么，你真正知道是你不能知吗？他说「我明明知道我是不能知」，所以他正在用他的「知」表达他「不能知」。因为他自己不能知，他就代表全世界，所以全世界的人都不能知。而这些人在十九世纪是很聪明，很聪明的人。最重要的代表人物有两个，第一个是赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)，另外一个是史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)，史宾塞和赫胥黎是两个很大的不可知论者。那么对不可知论他们认为Nopossibilityofknowingtheultimaterealityintheuniverse.但是他们讲这些话的时候好象他们很懂得这就是一个「可知」的事实一样。我们应当用怎样的态度来面对这种思想？很简单，我个人是用Agnosticattitudetoresponsetheagnosticism.以不可知论来对付不可知论。同样的，可以用怀疑(Skeptic)的精神来处理怀疑论(Skepticism)。所以史宾塞有一次在一个科学的会议里面，这个大科学家，又是社会学家，他说「Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」（世界上没有任何东西是绝对的）「Thereisnothingabsluteintheworld.」他讲完了以后，他就坐下来了。有一个年轻人就站起来，他说「Mr.Spencer,didyousaythereisnothingabsluteintheworld?」（史宾塞先生，你是说世界上没有任何东西是绝对的是吗？）「Yes,Ididsayit.」「Doyoubelievethat?」「Ibeleiveit.Ibelievethereisnothingabslute.」「Doyoubeleivethattheoryabslutely.」（你绝对相信这个理论吗？）「UmyehIbeleiveabslutelythatthereisnothingabslute.」（嗯我绝对相信世界上没有绝对的事情。）你看见这个毛病吗？所以那一些不可知论和怀疑论理论的基础本身就是一个selfdefeatingtheory。所以当康德提到「我们没有办法构到那个世界」的时候，他先把自己站在一个「否定启示」的地位来讲。因为康德否定了revelation，康德就站在一个没有启示可能的地步来讨论本体界，很自然他就达到那个答案去了。但是康德不要基督徒随便接受信仰，这正是我今天也盼望基督徒不随便接受信仰，我们不可以随因为别人信耶稣我也跟着信耶稣，那种信徒做我教会的会友，我就会把他踢出去。但是相反的，你也不能因为别人不信，你也随便跟着不信。因为那样的人应当把他踢进来。从头好好教导他，因为这个信仰的问题不是「跟人跑」的问题，你自己要有责任感。那么，当康德反对所有对上帝存在的证论的时候，我们昨天提到这一方面，我们提到了NaturalTheology被改教家(reformer)所抗拒。为什么呢？因为自然神学是靠着堕落的理性，以人为本盼望找出证据证明上帝存在，所以在历史上你听见有宇宙论证(CosomologicalArgument)，还有本体论(OntologicalArguemnt)还有目的论(TeleologicalArgument)。那么这些宇宙论、本体论还有目的论的证据盼望证明上帝，基本的论证还是Cosomological，就是从受造界人的理性要认出上帝。但是这个reformer早就看见这是不可能的事情，reformer回头是相信普遍启示不是接受自然神学。所以十六世纪改教家所给我们的红灯，很多人不去注意，到了十八世纪的时候，我们看见康德就出来反对了。十九世纪的时候，祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)再出来反对。二十世纪的时候罗素(BertrandRusell,1872-1907)再出来反对。

    所以在康德的思想里面，他拒绝所有证明上帝存在的论证。到了祁克果的时候，他又再一次拒绝所有证明上帝所有的论证。到了罗素的时候，在他的《为什么我不是基督徒？》这本书里面他又拒绝所有的这些论证。那么，请问，这三个人是不是都是站在否定上帝存在的立场呢？不是的，康德是站在不承认启示的必要而把宗教拉到道德范围的一个人，所以他应该说是fatherofmordenagnosticism。但是祁克果是站在一个个别与神交通，是强过用理性的论证来证明上帝存在，所以祁克果是fatherofthemodernexistentialism。但是罗素的动机完全不一样，他是站在一个根本存心怀疑要抗拒基督教，所以他是一个几乎等于无神论者的。所以在同样反对论证的三个人在不同时代的表现，我们发现他们都有不同的动机来处理同样的事情。

    那么，当康德说「证明上帝存在很难很难」的时候，那些反对上帝存在的人就高兴得不得了，因为连康德都说证明上帝存在很难很难，但当他们高兴还没有完的时候，康德讲另外一句话，「证明上帝存在很难很难，但是证明上帝不存在更难更难。」这些所有话的意念终归是要讲什么呢？乃是要告诉我们，「神不是在论证的范围里面」，所以在argumentwithevidence里面的范围是太肤浅的，是没有办法构到神那里去。所以圣经从起初就很正宗的，很原本的告诉我们，是透过「启示」，不是透过「论证」。

    普遍的启示使我们明白上帝，在某一个固定的范围里面，知道上帝的存在，我们知道上帝的永能，我们知道上帝是创造者，所以把祂的荣耀，把祂的智能，把祂的能力，把祂的永恒性表达出来。但是神不但把普遍启示赐下来，祂还把特殊的启示赐下来。那么，「特殊的启示」和「普遍的启示」不同的地方在哪里？

    第一、特殊的启示不是每一个人都领受的，是透过固定神所特别选定的人。

    第二样、特殊的启示把更深入，对神自己的位格，神自己的本性和神工作的了解启示出来。

    所以这样，只单单认识神的存在，你没有办法与这位神发生很正面而深入的关系。所以只有透过特殊的启示我们进到与神发生正面关连的可能性。那么你说「如果特殊启示不是每一个人有的，那么我们怎么可能没有领受特殊启示能与祂发生关系呢？」我刚才讲一句很重要的话，「特殊启示不是赐给每一个人的，但是特殊启示透过某些人带到世界上来了。所以结果众人也照样可以领受特殊启示的好处，但是不是直接领受神这个特殊启示在他们身上。」

    普遍的启示我们看见了外证就是「造化」，而内证就是「直觉」

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    康德最后就讲了一句不能否认的话语，他说「有两件事使我越久越惧怕，第一件事就是闪着星光的天空，第二件事就是继续说话的良心。」他说「在我内心中有继续说话的良心，在外面有闪着星光的天空。」其实这两句话就要表达罗马书第一章十九、二十节所讲的——外面的显明，里面的显明。这句话康德是不是知道原意已经在圣经里面？无论如何他表达出来了。所以如果今天你找到了在Konigsberg，在波兰境界从前出于普鲁士，出于德国的那些里面王群里面的坟墓，你找到康德的墓碑上就刻着这一句话，「两件事使我越来越惧怕，天上闪着星光的天空，我心里说话的良心。」我们看见特殊启示也透过两个很大的范围。第一个范围就是神所特选的人，先知们、使徒们领受了神特殊的启示。第二个大的范围，就是道成肉身的耶稣基督自己就是神的启示。所以，这样神要对人说话，从无声到有声，从普遍到特殊，从外在到内在，从普遍范围到个别的认识，从受造界到创造者自己的到来，就可以进到完全的地步。

    所以这里的圣经告诉我们，「古时借着先知多方多次的对我们说话，末后借着祂自己的儿子来对我们说话。」这样，神向人的启示就在基督和圣经里面完成了。这样，道在人间，透过文字的表现这个叫做「圣经」，透过肉身的表现，这个叫做「基督耶稣」，所以特殊启示就在两个大的范围里面赐下来了。特殊的启示借着圣经赐下来，特殊的启示借着基督赐下来。在圣经里面我们更完整的认识神，在基督里面我们更真实的认识上帝，而神要对人所说的话的最高峰就是在基督道成肉身的一切言行和生活以及他所成就的救赎之工里面。感谢上帝！

    这样，这一位遥遥在至高之处的上帝并不是不可能知道的，所以基督的启示就结束了所有宗教里面所谓对上帝的寻求。基督在人间的显现就把至高上帝的本体一切的丰盛和奥秘都把祂显明出来了，这是基督教的信仰与所有宗教不同的地方。你把这个搞清楚了以后，你就发现在圣经里面耶稣讲了一些从来没有人可以讲的话，没有人曾经讲过的话，没有人敢讲的话，没有人有资格讲的话，而基督讲过。比如说，「你们看见我就是看见了上帝」（参：约翰福音：14章9节）。谁讲过这个话？**东讲过吗？他最多说「你看见江青差不多等于看见我。」没有人可以这样讲的，苏格拉底不可能这么讲，柏拉图不能这么讲，「你们看见我就是看见上帝。」不能这么讲的，只有神的本身的显现才有这样的资格和权柄讲这样的话。所以你看见众宗教正在寻找真理的时候，众哲学家正在研究真理的时候，而众教育家在高举真理的时候，耶稣不是说「我正在追求真理，来，跟我一同跑。」耶稣说什么呢？——「我就是真理！」你看见了没有？单单这一句话已经是任何一本书，任何一个哲学体系，任何一个宗教信仰，任何一个教育制度，任何一个社会文明没有办法达到的最高的成就。这不是从下到上的一个成就，这是从上到下的一个启示。所以特殊启示就在圣经和基督的身上向人显明出来了。

    我不怕青年人看书，我只怕你没有好好研究书。你尽量看书，尽量买书，而你好好比较研究的结果，你就发现只有这一本书（圣经）才够称为神的特殊启示。这一本书里面记载的耶稣基督才够称为神自己在人间。

    这样，道在人间就有两个大的范围，就是圣经在文字上的显现，文字的道。我们中国人明白一句话叫做「文以载道」，这都是道在文字显现中间一种受造界的模仿。我们每天讲话的时候，有的时候讲得比较象样，有时讲得很不象样。「你讲什么话？真是不象样！」「你做什么人？真是不象样！」你们年轻人听这种话，应该问他，「那么，应该怎样才象样？」那个「样本」是什么呢？每一个人都在讲话，每一个人都在讲文章，而文章都要把一些真理表达出来，而圣经说，「我就是真理」，上帝的道就是真理。所谓的「象样」，这个所有「文以载道」都是受造界对文字的道的一个模仿。所有的圣人君子都是肉身的道在世界上生活的一个模仿。所以在圣经里面我们找到了真正的道，在基督里面我们看到了真正至善的人性。这样，神的启示不是单单一个受造界模模糊糊的启示了，神的启示已经进到了真正带领思想的真理引导理性的范围里面。神的启示已经到了基督的生命引导充实我们的启示范围里面。这样，你看见了在第一天我们就讲了，「有位格之真理的本体」(TherealityofthepersonofthetruthHimself)祂来到了人间。这样，「真理」和「生命」就发生关连了。在自然启示中间，那个片断的知识可以在特殊启示里面找到了统一性的关连的动力。在那个生命对真理的欣赏和使用的科学范围里面，你可以转到在特殊启示中间在基督的生命里面享受丰盛真理的应用。这样，真理就不在乎单单是在「受造界的片断知识」里面而已，真理也进到「伦理界」、「生活界」更进到「永恒的生命的本体」里面了。所以只有在神的特殊启示里面，你找到统一性的真正的完整信仰。只有在神的特殊启示里面，你享受了真正生命与永恒之间的关连。所以，当耶稣基督问彼得说「你们说我是谁？」的时候，「你们说我是谁？」和「我是谁？」是不一样的。耶稣一问「我是谁？」的时候，「有人说你是耶利米」，「有人说你是以赛亚」，「有人说你是以利亚」，「有人说你是那先知」，「有人说你是施洗约翰砍头现在再转回来了」。这个是叫做什么？这个叫做「博士论文」，把这个理论，那个理论搬出来变成一本书叫做「博士论文」。，这个modernacademicwork就是这样。耶稣说什么呢？耶稣说「我不问你巴特(KarlBarth,1886-1968)说什么，布特曼(RudolfBultmann,1884-1976)说什么，盖士曼(ErnstKasemann,1906-)说什么。我不问你莫特曼(Moltmann,Jurgen,1926-)说什么、潘宁博(WolfhartPannenberg,1928-)说什么，、赫斯安(CharlesHartshorne,1897-2000)。我不问你怀海德(AlfredNorthWhitehead,1861-1947)说什么，。我问你，「你说我是谁？」

    彼得听了这句话，「咦，好象不管别人说什么，那我说什么呢？」彼得讲两句话，他说什么？「你是基督，你是永生上帝的儿子。」你以为这两句话很简单吗？这两句话太大了。

    我稍微分析这要句话，什么叫做「基督」？基督就是在历史中间被盼望的那一位，当他来的时候，解决了一切问题。当他来的时候，他要把一切的不义消除，他要把真理彰显，他要使人类得着真正的盼望。所以基督是整个历史的中心点，基督是完善的来源，基督是至高理想的具体化，基督是一切在历史中间被应许的成全，基督是盼望的终点

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    但这个弥赛亚观念，基督的观念，在犹太主义里面有，在旧约里面应许了，在很多的了宗教里面都有。但所谓的基督是历史的中心，上帝的儿子，就是暂时与永恒的交点叫「上帝的儿子」。神的儿子来到人间，永恒与暂时交界在一起，他是超历史的，超暂时的整个的焦点叫做基督是上帝的儿子。这个启示建立了基督教神学的最开端的一个认识。所以基督论就是特殊启示的中心点，为什么这样讲呢？因为当彼得回答这一句话以后，耶稣怎么反应呢？「西门巴约拿。西门，约拿的儿子，我告诉你，你这一句话不是从有血肉的指示你的，乃是我的父指示你的。「我的父指示你的」，这个是revealedChristologicalundertanding,「领受启示以后的基督论」。不像那些新派的人凭自己的臆测来评论到底耶稣是谁？

    从康德一直到现代的新派的思想都犯上一个很大的毛病，就是否认启示的必须性，所以他们就根本没有办法真正了解特殊启示所要带来的中心就是那位基督，上帝的儿子。但是感谢上帝，耶稣在第一次领受信徒对他公认的信仰的时候，彼得说「你是基督永生上帝的儿子」，耶稣怎么回答呢？「这是我的父所指示你的」，这是启示的基督论，所以在启示里面你找到了整个神的心意的中心在哪里。

    好，我们看见了这两方面了，在文字里面的道，这个叫做RhemaTheos就是上帝的道是用，是用Rhematheos，是用文字的。

    第二，在肉身里面的，道成肉身的，这个叫做LogosTheos，就是上帝的道，这个是位格性的。位格性的道和字面性的道（是言语的），当然不能相提而论，但是在这两个范围里面我们看见上帝的特殊启示了。在普遍启示里面所要告诉人的是「神的存在」，那么在特殊启示里面要告诉人的是什么呢？就是要把那被造界真正的意义表现出来。这「意义」这两个字，是很有意义的，意义是很有意义的。那么给意义下定义，到底你要怎么明白意义的意义是什么？什么叫做「意义」？什么叫做「意义」？（有内容，有方向，有目的），这个是很对的，很深奥的一个东西，意义。而人是唯一能明白意义的，等到你说「做人没有意义」，你就想自杀了，对不对？所以每一个自杀的人都发现生命和意义很难连在一起。而继续活下去的人都把生命和意义连在一起了。

    你没有听过一只猫说「做猫没有意义」？人是唯一对「意义」有所觉悟的人。意义把事迹记载下来，发生的事情千千万万为什么只记载几样下来？因为那个事件和意义发生关系才值得记录。而每一次记录或记忆都是反时间性的，因为当时间向前的时候记忆就要向后。一九八九、一九九０、一九九一，这个是叫做「时间」，但是记忆说「不！一九二八、一九二九、一九三０」它向后。但是记忆和记录的向后不等于人性的退后，因为这个记忆的向后不等于退后，因为记忆超越时间所以就在永恒里面有了关连。所以在奥古斯丁的思想里面记忆是永恒的一个记号，「我记得」，现在时间过了，我还不要让时间淘汰记性，我把它记下来使我永远记得。所以「记录」和「记忆」就和「永恒」发生关系了，那么人是唯一明白意义的。对受造界的意义的正解从哪里来的呢？人被造成为interpretor，这是人受造的先知功能，我再讲一次。人被造成为宇宙的诠释者，所以我们看见万有的时候，我们就有一些解释性的话语出来了，这个解释性的话语一出来的时候也就是人文化使命中间的「先知功能」。这先知功能，这个是很深奥的东西，我想今天教会应当更深更准确的明白整套的基督教的思想系统，否则的话我们没有办法影响文化。

    当我怎样去了解正确的意义来正解这个宇宙的时候，这个叫做「宇宙观」(WorldView)。这个宇宙观或者德文叫做(Welt?)，就是我怎样看这个世界。中国人看世界看来看去只看「钱」，你懂不懂？你看到钱，道德也不要了，人格也出卖了。所以如果你宇宙观清楚了，价值观清楚了，你对整个被造界的价值和意义正解了，那你做人是很稳的，所以有很基础的。那怎么可能对宇宙产生正解呢？你要准确意义的了解，而准确意义的了解从哪里来的呢？从创造宇宙者怎么造宇宙？为什么造宇宙？造宇宙的终极目的是什么？用特殊启示告诉你，你才会知道。所以特殊启示使受造界有一意义性的正确观念，这个是特殊启示的功能。特殊启示使我们对科学知识产生了正用的功能，我们昨天就稍微提到这一点。

    一个非基督徒的科学家，他的科学知识只能服务于他个人的观念和他的利害关系，因为他在一个片断的支离破碎的生活中间应用他的科学功能。但是基督徒从特殊启示看到了普遍启示的正确功用以后，他在普遍启示里面所领受的一切知识的了解和普遍启示的自然为了荣耀上帝而被造的「世界观」接连起来了。他所有的都为了荣耀上帝。刚才李牧师祷告的时候讲了很重要的一句话语在祷告词里面——「我们活着最大的目的是为了荣耀上帝。」那个就是借着特殊启示去了解我们整个生活的目的，包括我们对自然启示所领受的一切知识，也与特殊启示结连变成整体了。这种信仰所发出的力量是那些非基督徒科学家没有办法了解的。

    特殊启示使我们对普遍启示产生纯正意义的正解；特殊启示也使我们对普遍启示领受的科学知识产生正用，就是荣耀上帝。特殊启示对我们在世的生活，我们明白的正道，我们要神为自己的名引导我们走义路，就是那正的道

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    这样，我们的生命，我们有一种很特殊的了解，我们为了荣耀上帝，无论生命长短，无论家道富贫，无论人对我们的毁誉多少，所给我们的称赞，所给我们的攻击多大，都没有办法影响我们那个正道的生命的使用。因为在生命和敬虔的真理里面，我们找到了生命真正的价值和意义，就是对物和对己，从特殊的启示领受的恩惠。但是这些还不是最高峰；最高峰就是明白神的自己，然后透过神明白自然，透过基督明白人性，透过这些特殊的启示神怎样把自己向人显明。我们明白神的本性，或者你所说的神的属性。这位神不但是存在，祂是一位怎样的上帝？我们每一个都知道有一个叫做马哈地的这个人存在，但是这个人到底是怎样的一个人？我想没有人比他的太太更了解他，因为他太太每天在他身边，所以他对别人不大好意思发脾气的，在太太面前可能一点没有遮盖就发出来。所以有的人介绍别人「这个人很好，很好。」他太太在旁边说「假冒为善！假冒为善！」牧师说「这个弟兄很爱主。」太太说，「哪里知道，前天晚上去夜总会，你不懂，我懂。」对不对？为什么呢？因为你对别人的启示是「普遍启示」，对太太的启示是「特殊启示」啊！当你和她签婚约的时候，你已经立约一生一世要光明正大毫无遮盖的启示给她了，这个叫做特殊启示啊！个别启示啊！启示到心里什么东西都讲出来了。你说「这个不不不我只有讲一半，不讲一些。」那么你的「特殊启示」叫做「半特殊启示」。神的特殊启示使我们明白神的本性。

    第二样、神的特殊启示使我们明白神的计划。你看这是何等伟大的事情！在神的特殊启示里你看见祂的计划。

    如果你的老板把整个的计划都告诉你，表示你大概是比较executive这一方面的人。那么你大概不是看大门的而已，不是的，你可以把整个计划都看见了。这整个的计划都告诉你，神把祂的计划告诉你。

    第三样、特殊启示告诉我们，神的救赎(thesalvationofGod)告诉我们了。上帝把祂的救赎，不单告诉我们，而且实实在在施行在我们身上，借着基督所完成的救赎，借着圣灵实施这个功能。所以，这样，计划救恩的圣父，成全救恩的圣子，和实施救恩的圣灵就在我们身上成就。神又把那永恒的盼望赐给我们，所以特殊启示也可以称为是一个relationofredeemption，redeemptivebynature.是救赎性的一个启示，这些就完全超越了所有的宗教。所以刚才我讲一句话，「基督在人间的道成肉身的显现是启示的最高峰，而基督的启示就结束了所有的宗教对真理的寻求。」所以他说「我就是真理」。

    好，现在我要在这本圣经里面给你看见特殊启示有很特别的东西是所有任何一本书所没有的。圣经是神的特殊启示，因为在这本书里面祂给我们看见一些很特别很特别的东西。没有任何一本书比这本书更清楚的告诉我们万物和万物的因，这一本书把整个宇宙之因都提出来了。科学的书只有在万物中间从现象找到一些片断知识。但是神的特殊启示，这本圣经把整个万有之因都提供出来了。

    第二样、特殊启示把整个历史的方向也提出来了。没有任何一本书可以把整个宇宙固定的以后必发生的历史的方向指出来。这个对历史方向的肯定，成为神自我证实祂神性的一个很重要的见证。所以在这一点方面，神呼吁说「你们拿哪一个神来和我相比呢？有哪一个神像我可以指出末后的事情？」（参：以赛亚书：40章25节；46章9-10节）所以这是神性的一个记号，就是那超历史性的永恒者。

    第三样、这一本书是唯一告诉我们整个时空的始终的一本书。时空、时间与空间怎么始，怎么终？没有任何一本书告诉我们更完整。时间要在神的创造里面开始，要在神最后的审判里面结束，空间也是如此，因为时空都是神所造的，神造了时空成为被造之物的容具，再把其它受造之物放在时空里面来定他们的方位和他们的时限。所以时空就在受造的起点，在基督里面找到了开始，在受造的终点，在基督里面找到他的结束。时空的始终，那阿拉法、俄梅嘎就是上帝藉以创造万有的道的本身。

    第四样、上帝借着这本很特殊的书给我们看见人性的尊严是没有一本书，没有任何一个哲学体系可以相比的。这个是今天讨论人性的尊严、基本的**、民主与自由、公义的社会，这些所有的讨论一定要根据「人性的尊严」才有基础的。但是人性的尊严要根据什么基础才能建立起来呢？没有任何一个宗教交待清楚，没有一个哲学探讨清楚，但是在这一本特殊启示的圣经第一面里面讲清楚了——人是照着上帝的形像和样式而被造的。人像神，大家说（重复）。不像的不必说，一、二、三，「人像神」。这句话什么意思呢？人就是不是神了，你懂吗？人家如果说「你像猴子」，你说「感谢主，不是猴子。」人家如果说「你很像里根。」哇！你很高兴，你不过「像」，你懂不懂？很「像」。你不要太高兴了。因为杀死他的时候可能先杀死你，因为你很像。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。大家再听一次，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」，大家说（重复）。大声一点吧，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。所以人像神，这是人最大的尊荣，马上警戒我们，「你不是神，你不过有神的形像，神的尊严」，这是人性的基础。所以当北京要求民主自由不成功的时候，他们说「Giveusdemocracyordeath.」**平说「Okgiveyoudeath!」**平没有办法给人民主的的，所谓民主是民做主，那么**平跑到哪里去呢？所以**平说「不如我做主。」那么如果中国那个时候就得到民主了，那也很危险，为什么呢？因为西方的民主有两个源头，这两个源头都探讨到人性的尊严的问题。第一个源头是人文主义的民主。第二个源头是神形象样式的尊严。所以NonChristianimage,nonChristianconceptofdemocracyisbaseonanthropocentricspeculationofhumandignity.但是Christianconceptofdemocracryisbaseontheocentricrevelationofthedignityofman.（非基督徒的对民主的观念和想象是建立在人本对人性尊严的臆测上，而基督徒的民主观是以神对人性尊严的启示为基础。）所以从苏格拉底时代那种野蛮性的民主，到法国大革命那种惨无人道的民主，可能构成二十一世纪同性恋合法化、世界乱七八糟的道德基础。但是在基督教人性尊严里面找到的民主的可能，是回到神的真理里面，以形像与本像的结合做基础的。

    我想中国文化如果要有前途，要从神形象样式的**基础上来建立对人尊严的了解。今年六、七月我在美国对许多大陆的学者传讲关于民主自由基础的问题。我盼望其中有一些很sharp很sharp的thinker对中国文化的前途产生效用。

    第五样、没有任何一本书像这本圣经很正确的交待这世界罪的因由在哪里？在特殊的启示中间把罪的因由或者病症把它很清楚的诊断出来。今天整个世界文化的毛病是「下药不对症」

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    弗洛伊德(SigmundFreud,1856-1939)的心理学没有办法把真正有心理病的人完全医好，因为他自己也有心理病。他自己有心理病怎么解决他人的心理病，对不对呢？所以你看心理学的时候多数看那不正常的人的书，越看可能你也不正常。怪不得最多自杀的人在美国是医生，而医生里面最多自杀的是心理医生。他们应当是医治别人的，但是他们没办法，为什么呢？——下药不对症。真正的「对症」是什么呢？对罪的了解，对罪真正的了解使人的生命得回真正的意义，只有这本书告诉我们。

    第六样、全世界没有任何一本书像这本特殊启示一样，告诉我们有一个灵界的大战。我们不是单单看见表面正在搞和平的运动，在看得见的表面的背后有一个灵界的大战，只有这一本书才能告诉我们。

    第七样、天下没有任何一本书比这一本特殊启示的书，把那救赎和永恒的盼望带到人间。感谢上帝！这一书是神特殊的启示，在这本书里面，我们看见任何一本书办法相比的真理的表达。万有之因、历史的方向、时空的始终、人性的尊严、罪的因由、灵界的大战、救赎与永恒的盼望。请问，这样伟大的启示，虽然赐给先知，虽然透过使徒，神已经使他成为万国的语言已经交到你手中来了，基督也传给你了。请问，直到现在，你还不接受，你还不信，你还不信基督的人，请问你要等到什么时候？你已经信基督的人，你为什么了解得这么迟呢？你做基督徒这么久了，你对你的信仰了解到多少？愿主帮助我们，给我们在神的启示里面找到了得救的智能，而在神的启示里面，找到永世的亮光。自然的光是不够的，只有借着特殊启示的光才把我们带到完整的地步，我们低头祷告

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    请李院长带领我们祷告。

    李建安院长：

    「亲爱的父神，我们要向你献上我们的感恩，主我们心里面真的充满喜乐，因为主的真道何其的伟大，你也借着你的圣灵透过你的仆人使我们明白。然而主啊，我们知道，明白了还不够，我们需要主你继续的用你的圣灵光照我们，用你圣灵真理的灵再一次引导我们，使我们更深入的明白你的真道，使我们生命里面得着益处，使我们的命能够成为荣耀主你自己的生命。主，我们也想念到许多人听你的真道还没有真正了解，我们求主你继续在他们心里面运行动工，直到将来有一天，主你就看见他们在你面的悔改的心志的时候，他们就接纳主你做他们个人的救主，我们晓得这是圣灵的工作，没有人能够做，主啊，求主你恩待，求主感动。主，今天晚上站在你面前亲爱的弟兄姐妹们，我们再一次借着祷告把他们交在主你自己的手里，是你自己呼召，是你自己感动，我们深信主你必定自己保守他们奉献的心，以致于有一天他们都装备好的时候，就愿意走到你面前来，装备他们己，将来放在你手里面成为好的器皿。主啊，求主你接纳站在你面前的这些年轻人奉献的心志，我们深信主你已经悦纳，也深信主你将来必定要大大的使用他们。主，我们求主你继续恩待，虽然人的话语已经停了，你的真理继续不断借着圣灵在人心里面工作，以致于我们更认识，更认识神的时候，就更加爱神，我们怎么可能认识你而不爱主你呢？帮助我们过去在你面前的软弱，过去我们生命在你面前的污秽骯脏，求主用宝血遮盖之后，用你的灵感动刚强之后，使我们能活出活泼，荣耀神的生命，帮助我们每一个人。这样祷告，奉主耶稣的名。阿们。」

    

    我们低头祷告。

    「主啊，求你把你的智能赐给我们，给我们明白你要我们了解的，奉耶稣基督的名，阿们。」

    一、普遍启示在罗马天主教神学中的地位？神存在的五大证明是否完善推论神存在的合理性？

    答：其实「普遍启示」这个字很多天主**也懂的，但是就在普遍启示中间他找出用人本的证明上帝的论证，这个是改教的时候所反对的。

    你这里提到「神存在的五大证明」，这个是阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)所找出来的Fiveways，是不是很完善的推论神存在的合理性呢？这个还有两个很大的漏洞。你只能证明宇宙有一个因，或者有一个设计者就是了。但是这design和创造者之间，你从design变成创造你是需要「信仰」的。

    第二样，如果这一位设计者也就是创造者的话，而那一位创造者也就是圣经里面的这位上帝还需要另外一个信仰。所以这两个gap不在所有的论证里面能够解决。第一个把这两个gap看得很清楚的是康德(ImmanuelKant,1724-1804)。但是，其实在康德还没有提到这些事情以前，加尔文已经发现了自然神学是不足够的，所以从reformtradition一直到现在，无论是多特会议(SynodofDort,

    1618-1619)，无论是韦斯敏斯德信仰告白(WestminsterConfession,1646)，或者其它的新教的信仰告白都有一个很清楚的重点看清楚了，就是不是神的启示没有人能真知真理，而自然的光是不够的。所谓的「自然的光不够」就是普遍启示没有办法把我们带到上帝面前。并不是没有价值，不过是有所不足。

    二、上帝借着圣经启示祂自己，又借着圣灵在人心中光照叫人明白真理，但为什么有些人对真理的看法和另外一些人不一样？

    答：明明同样走过吉隆坡的某条路，同样的看见那些东西，你问他说「Whatdoyousee?」他说「我看到吉隆坡的人穿得鞋子都不好看。」他什么都没有看到，他就看到鞋子，因为他是卖鞋的。

    第二个人说，「这里的房子建得很不整齐，有的三十年代，有的五十年代。」因为第二个是建筑师。

    第三个人说，「这里的人的鼻子都比较扁一点」，因为他是选美会里面的裁判。这个在他communication的学问里面叫做「选择性的认知」(selectiveperception)。

    耳朵灵敏的人有两种，第一种是受专家训练的音乐家，一点点走音他都知道，一点点的不和他都知道。第二种人是什么呢？是在路边看守你汽车要收钱的人，他每天只听见引擎发动声，他就很灵敏，你跑不掉的。你一开车要走，他马上跑过来了。所以他的耳朵是专为那个starting来预备的。

    「上帝启示圣经，圣灵又光照真理，为什么每一个人的解释不一样呢？」解释不一样，为什么呢？几个原因。第一、不一定完全顺服圣灵。第二、每一个人领受力有所不同。第三、先入为主的观念遮盖了他的开敞性。这个很多原因，所以我们需要从一些神特别用的人身上看见一些更完整的了解。但是还是没有一个人是完完全全，绝绝对对的。所以在奥古斯丁的观念里面有差错，在马丁路德的观念里面不完整，改教家看到教义的重要性，而当时他们没有注意到宣教的急迫性，所以还是有限的。所以求主给我们更顺服，更完整。

    三、「自由意志」和「预定论」使我感到矛盾。

    答：这个问题因为很难答所以我们就先讲故事好了。

    一个人在一个房子里面，正在睡觉，睡到一半的时候，着火了，火烧得很很厉害，他还在那里睡觉。睡觉睡一半的时候，他梦见他在游泳，很冷（我们现在不讲预定论，讲故事了）。外面是大火，梦中是冷水，很舒服，他的朋友来了，「起来！死了，大火啊。」他好象听见，好象没有听见，因为睡觉的时候就把你的耳膜关起来了。现在外面没有锁，所以还有一点点声音进来，「出来！」他就说，「游泳还没有游完嘛！」「火烧死了！」他说「乱说！水很冷嘛。」所以这个时候不是「自由意志」的问题，是什么呢？是「睡觉」的问题，你懂吗？等到你再喊的时候，再喊的时候，笑一笑他醒过来了，他发现没有冷水啊，只有闷得不得了的二氧化碳，所以他快快出来，那个是自由意志。你明白了吗？所以，没有自由意志行动以前，要有一个预定论，预定就是「主动的恩典临到你」，是超过你的时间里面的范围，然后进入时间里面的行动，使你已经被罪破坏的意志恢复正常的功用(Thenormlizationofthefuncitonofyourwillisthebasesyoutaketherightdecision.)所以，恩典是先于你的决定，而你的决定是在被正常化以后才能产生出来的。这样，神的预定并不是杀死你的决定，但是你的决定不能产生是因为你根本已经死在罪恶中间而不能决定。所以连叫你活过来都还是上帝的恩典，我想你大概明白一点点了，如果还不明白，等以后有故事我再告诉你。

    四、「特殊启示」与「灵恩的启示」有什么分别呢？「灵恩方言」(Charismaticrevelationofspeakingintongues)和先知启示(Prophecyofrevelation)有没有神学的基础？

    答：我告诉你，保罗说「你们中间若有人得启示说预言」，那个都是beforethebiblewascompleted请你注意。所以哥林多的教会他们还没有得到全部圣经启示以前，有一些人领受了方言啦、启示啦。那么，这些是不是真正从上帝来的呢？圣经说「你们要试验诸灵，不能什么灵都相信」（参：约翰壹书：4章1节）。有一些女人特别喜欢告诉人「她得到启示了」，一上台就教训男人。保罗说「不要讲话，闭口！妳们如果要明白什么，回家问丈夫」（参：哥林多前书：14章34-35节）。所以这些要把所谓的启示告诉人是不明白的，而且需要回家问丈夫的，但是在家里不问丈夫，在会中教训别人的丈夫。如果你问她，「你根据什么？」这些女人说「我领受启示啊！」后来等到圣经完全启示清楚了以后，才知道没有一个女人领受启示写圣经。所以有许多以为自己领受了启示的，不一定是神启示，所以保罗有那样严格的吩咐。

    好，现在回到正题里面来了。圣经已经完全启示完了以后，是不是每时每代还要有方言，还要有启示呢？我不敢限制神的工作，但是请你注意一个很重要的原则，如果现在是圣经以外还有特殊的启示的话，而这个启示如果比圣经更高，那么，请问圣经的地位在哪里呢？这是不可能的。但是如果这个启示比圣经更低，为什么你不回到圣经，你更看重这个呢？而所有人所领受的经验，要在真理的审判之下，不是经验来判断真理，是神的道来判断经验。「圣经」高过「经验」，「圣经」决定「经验」的价值，「圣经」批判「经验」，那是严正的原则。这边我们看到在神迹奇事里面成长，但我们来看一节的圣经，彼得后书三章我们看十八节，翻到了一同开声来读，这是神的话语。彼得后书，三章十八节，这里说什么呢？「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」在哪里长进？「恩典」和「知识」上。我想我们很难在神迹奇事上有长进，而是在恩典和知识上长进。

    再看约翰福音第一章，第十四节，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有什么？」——「恩典」和「真理」。你一旦了解圣经，认识的时候，你就应当改正你自己，请不要要求圣经来适应你观念里的框架，而是你的观念来适合圣经的真理。

    五、特别启示在上古时期、旧约时期与新约时代有什么不同？

    答：在新约时代是直接神来人间说话，在旧约时代是间接透过先知们向人说话。所以你刚才看希伯来书第一章第一节已经看清楚了，「古时借着众先知多次多方的对我们说话，后来他自己的儿子亲自来对我们说话。」而在旧约的时候是借着先知们把预言讲出来，新约是借着使徒们把耶稣基督的道再讲解、分析清楚。

    六、「圣经神学」与「系统神学」有什么不同？

    答：名词不同。

    「圣经神学」就是从圣经里面找出对神的知识，而所有的神学只能称为是「神学」，如果他们是从圣经的启示找到神的知识。你从圣经里面找到了对神的知识以后，把它系统化，有条理、有次序的再把它编排成系统，这个叫做「系统神学」。

    七、上帝说「要有光就有了光」，这光如果不是第四日的太阳、月亮、众星，请问那是什么光呢？

    答：创造有一个很基本的观念，在拉丁文叫做「从无创造有」，createoutfromnothing使无变有，这个是创造。而自有永有，这个叫做创造者的「自存」。但是神从没有创造变成有，这个叫做「创造」，上帝一切的创造都是他从无变有的行动。太阳之所以会发光，不过是因为有燃烧的现象在里面。月亮会发光，不过是因为会反射百分之八的太阳光。所以所有的星的光有两种，一种自己发光，一种反光。那么无论是自己发光，无论是反光，光是从燃烧的现象产生出来，而光的本身是不是物质？这个是很趣味的事情。所以光不一定要有太阳才有，因为在宇宙中间除了太阳之外还有许多的光源。所以神先造了光，祂又使太阳成为能发光的，所以那一节的圣经是证明宇宙是比太阳系更大的。而如果你说，「如果我们这个地方是看见先有光后来才有太阳，是不是乱了？」你先把这自己的观念先限制在太阳系的范围里面。

    八、地球是不是比万物更先创造的？

    答：我们不知道。但是很清楚的告诉我们，这本圣经是论到这个地球，和这个地球上的人与神之间的关系，不是论别的星球，也不是论每一件事情。单单论这个地球你都念不完了，还还要论一大堆，你怎么念呢？

    九、请问「黑暗」是第几天创造的？

    答：唯一的一节圣经提到上帝创造黑暗，那是以赛亚书第四十五章第七节，「我造光又造暗，我赐福又降祸。」「我赐福又降祸」，在英王钦定本圣经Icreatebothgoodandevil，但那里的evil不是指上帝创造恶。那里的evil不是本体的恶(ontologicalevil)，乃是道德、伦理的恶(moralevil)是表示punishment，上帝惩罚的意思。而「暗」怎么样被造圣经没有讲，但是从奥古斯丁的思想来看，光没有到的地方就是暗还存在，因为暗很暗所以我不太清楚，因为它很暗。

    十、上帝为什么允许不幸的事情？如最近**杀的一位热心事奉主的姐妹，会发生在爱上帝的人的身上。

    答：有一种错误的神学理论，「凡是真爱主的人不可能遇到灾祸，不可能遇到**杀，不可能遇到疾病，不可能遇到贫穷。」我们不能接受那个神学思想，因为圣经告诉我们，像约伯这样的完全正直，行善的义人，这样的爱上帝，敬畏上帝的约伯竟然受了那么多的痛苦。这个是从古以来最难了解的道德难题。为什么义人受苦？为什么恶人发达？为什么呢？答案是什么呢？——CosmicWarfare宇宙的争战。刚才我已经把第六点提出来了，灵界的大争战你看清楚了，你才会看透这个世界的现象，灵界的大争战。所以你读约伯记你就明白「成功神学」(TheologyofProsperity)是不合圣经的。你说，「最后他（约伯）发达了。」但是，有一些人不是如此，你相信讨饭的乞丐拉撒路是个基督徒，是得救的人吗？如果不得救怎么在亚伯拉罕的怀里呢？拉撒路得救吗？他到死的时候还是一个乞丐，对不对呢？所以神有时候许可义人遭受很困难的生活不了解。但是耶稣早就说了「能杀害你的身体，不能杀害你的灵魂的，你不必怕他」（参：马太福音：10章28节）

    十一、犯罪是个人的事，为什么说是亚当堕落以后引起人在罪中呢？

    答：亚当的罪算在每一个人的身上是不是合情理的？这个人差不多抓上帝一点麻烦了。

    德国有一个人叫做巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)，他的父亲也是巴哈，他的兄弟都是巴哈，他生了一大堆巴哈。所以巴哈家族在七代里面产生四十九个作曲家。你赞成吗？父亲有音乐细胞，孩子也有音乐的细胞，你赞成吗？如果人家说「你这么聪明」，你说「有其父必有其子嘛！」所以如果你爸爸聪明，你聪明你就赞成，对不对呢？如果你爸爸不好，你遗传不好，你就不赞成，对不对？所以好的要，不好的不要，这个叫做「罪」，你懂不懂。所以你发这个问题就证明你是罪人的后代，这已经是不义的表现了，怎么合情理呢？其实事实就是如此，你怀孕在母亲的怀中的时候，你的母亲乱吃药，你就可能残废、畸型，对不对？你不要乱点头，以后结婚告诉你太太不要乱吃药，我们不能逃避整个性的责任。但是我不愿意解释原罪的遗传是透过性的关系留下来的，那是奥古斯丁的解释法。而正统的基督教解释法应该是说「亚当是我们的代表，所以我们在这个代表性里面，承担了罪的原罪。」

    当日本天皇打电话到广岛的时候，没有人接。气得不得了，再打。没有人接。后来有人来了，带了一个病得要死的人，「广岛不广不岛了，广岛倒了，夷为平地了！」因为给美国的原子弹炸平了。「真的吗？情形怎么样？」「那里的人好象被热火烧了几十倍热，完全焦了，房子都平了。如果你不投降，东京要被炸了。」不久以后长崎再炸，本来要炸东京的，因为天气不好跑到长崎去，长崎的人就遭殃了。后来他投降了，「**本天皇，我宣布投降。」我问你，他宣布投降是他个人的事吗？日本人都没有投降嘛！「你自己去投降嘛！」不能的。一个天皇投降，全日本人不跟着投降也投降了，因为「代表性」。当亚当向罪投降的时候，全世界的人都在罪的里面投降了。

    十二、如果上帝是慈爱的，为什么允许罪恶和苦难存在？

    答：上帝是慈爱的为什么加上「如果」？这个问题应当退后两千二百年，不必唐崇荣来回答，让孟子来回答。孟子回答什么呢？天将降大任于斯人也，必先什么？「苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」要心志受苦，身体劳力，然后没有饭吃，才能做大事情。所以孟子得到了普遍启示，试着解释苦难的意义，就把人的受苦和「天意」连接起来，了解得这么好。想不到，过了两千多年，所谓的「人类进化」还发这样的问题。所以今天你发这个问题是证明什么？证明「进化论」是错的，你懂不懂？就是这样简单。

    上帝如果爱人为什么还有苦难存在？没有苦难的民族从来没有产生伟大的思想家。没有经过苦难的人性从来没有真正了解价值和尊严。你说「苦难把某一些人折磨死了！」神还有公义在他身上，凡是受逼害，受不义对待的人神会给他们特别的安排。但是苦难的存在对整个人类来说有良心的刺激作用，有一些对不义的呼喊，带来对人的觉醒。

    十三、「启示」与「默示」有什么不同？

    答：「启示」就是神的道要带到人间，「默示」是祂用了圣灵感动人的方法把这个启示赐下来。

    十四、为什么有一些经文新、旧约不同呢？

    答：那是因为有一些在不同的版本的翻译本里面去应用的。我相信你应该更多的研究这一方面的书。

    十五、神启示人的两个条件是祂必须是乐意的，而诚实的。神如果不启示人就不可能得到启示。神可以选择要不要启示人，所以如果上帝要启示，条件是上帝必须是主动的乐意启示，这个我同意（而我也同意你的同意）。你也提到神必须是诚实的启示，请问，神可以不诚实的启示人吗？神是完全圣洁诚实的，这就是祂的本质。所以祂不可能不诚实的启示人，所以把诚实当做神启示人的条件我认为是多余的（我也认为是多余的，为什么？因为神本身就是诚实的）。

    答：其实连第一个也多余，因为神本身就是乐意的。所以如果感到多余就完全不必研究神学了。但是如果你不把第二点提出来，你就很难明白今天你所领受的到底是不是真的。但是明白神是诚实的，也就是明白祂的启示是根据祂的本性，所以我那个启示的条件其实要讲的是「我们怎么能知道这个启示是真的？」因为神是诚实的。所以从这个角度来看，必须透过祂诚实的启示我们才能真正明白祂，我认为不是多余的。如果你透过神的本性是诚实的，为什么还用诚实做条件，那好象是多余的。感谢上帝，连你知道神是诚实的，还是因为祂诚实的启示你祂是诚实的。

    好，我们就到这个地方。咦，好象还有，哦，在这个圣经的下面，不是不诚实，也不是不乐意，是遮盖掉了。你们还要再听吗？还要再听？我不要再讲了，因为已经十一点了。不是不乐意，也不是不诚实，是时间受限制。那我们就到这个地方，这些问题我交给马神的院长，盼望他可以把更伟大的真理光照在你们心中。如果他没有闲空，很可能他交给神学的老师们，或是学生们继续再研究你们的问题。如果主许可我们以后再见面再一同研究上帝的话，我们今天就到这个地方。

    

    昨天在这个地方，为周联华老师做一个庆祝80岁的生日是吗？我很羡慕一个人可以事奉主到80岁的时候。前三个月，吴勇长老，昨天是周牧师80周年纪念。感谢上帝在中国兴起这些很有份量、很爱主，忠心而且尽心尽力事奉到年老的传道人。我也感谢上帝兴起像许牧师这样的牧师，他是美国太空的博士，然后奉献做传道人。所以台湾在这一、二十年中间，有很多很有份量的人出来站讲台，做神的工作这是我心中欢喜快乐的。

    在我们中间有哪一位是牧师、传道，或者是神学院的学生请举手？谢谢；哪一位是执事、长老，或者参与圣工的请举手，谢谢。哪一个是未来的牧师请举手？你要勇敢说：「主啊！我以后走这条路，你带领我。」那这样呢，后继的人就已经定了心志，愿上帝赐福。

    今天早上的教牧会议是历届里面人最少的，可能是昨天太迟了，睡不起来。而且多数牧师、传道礼拜一是假期，但是感谢上帝你们都来了。我昨天呢，虽然讲得那么长、谈得那么多，结果讲完了才发现还有许多很重要的事情还没有讲，所以我永远是欠债付不清的人、永远是做工做不完的人。今天的这个聚会，有两个很重要的课题，我们就继续补满从前没有讲的，就是有关于政府对**的责任是什么？第二个就是当被任凭的政权越份之后，神许可另外一个政权代替的时候，是用什么办法？我再讲一次，正常、堕落、被许可的政权，到底对人民当负的责任是什么？或者**在政府保障之下，应当在哪一些范围有适当的这一个安排。另外的问题就是当被任凭存在的暴政，或者那些违背神旨意的这些政权的存有，到了超越一个界线的时候，神就给人另外一个政权，是借着怎样的可能性而产生的？那这都是很有兴趣的题目，我们求主赐福给我们，靠着主的恩典，可以明白圣经这本奥秘的书，所隐藏着启示、所光照我们的真理。

    对于人的权柄，是神给的，只有圣经很清楚的告诉我们。所以呢，在整个自然神论的思想中间，后来自然神论又影响了美国独立运动那其中一句最重要的话：menarecreatedequal.人被造而平等！人被造而平等和人生而平等是两件完全不同的表达。人被造而平等乃是指有创造者的旨意在其中；人生而平等，指从自然生育律里的现象中间去看**的问题。在美国，你看到许多的文献都有这一句menarecreatedequal.人被造是平等，自然神论是从这个英国的一个叫做Herbert的人开始，把它做成一个当时知识分子容易接受的宗教信仰的基本哲学。那么，比较清楚了吗？如果你们不清楚，就马上换位子，你们不要坐在那边一直祷告，有位子好坐的你就坐，比祷告更快。因为祷告是我们的特权，但是神的恩典已经临到你身上了，你就被死守错误的位置，然后恳切祷告！有一次呢，我的汽车就停到半路，因为油箱有些东西塞住了，不能顺利的把油送到机器里面去，我那个时候叫人快快来修理。一个牧师说：我们不必修理，「我们就恳切祷告好了，因为神是有能力的。」我说：「神是有能力的我们早就知道了，但是我们的责任快快做，现在去修理，不要站在那边祷告」，因为他要上飞机，还在祷告，不要快快修理。所以后来呢，人一来弄好了就走了。所以你们如果听不清楚，快快换位置，不要祷告了！我不是说你不要祷告，你不要误会我，我们继续讲下去，可以听清楚吗？我刚才讲到哪里啊？

    人「被造是平等的」和「被生是平等的」是完全不同的两件事情。你从生育律的自然现象去看**，你没有真正的基础。而你从神造的时候有赋予人性的权柄和神的旨意去看**，你就不一样了。那自然神论，我讲自然神论，自然神论是从赫伯特(HerbertofCherbury约1583-1648)英国所发展出来的一种合乎当时人文主义中间，不愿意把超自然的神当作是一个必定要成为我们信仰的主干的这一个宗教的一种知识分子所比较喜欢的这一种哲学。所以这种人文主义的自然神论，就相信神造了大自然，神就不再管制，也不再干涉这个大自然了。祂乃是借着自然律在自然界中间的运行，让被造的世界自生自灭。所以创造万物的神，就与万物没有正面的关系，那被造之物的生死问题、被造之物的挣扎，甚至政权的善恶道德问题，神都不过问。所以这样呢，自然神论就解决了许多我们在现象界中间不能明白的矛盾现象，那这些知识分子呢，就认为这样的宗教是可以接受的，免去许多许多超自然在自然界中间干预，而我们又不能清除或正确解释各种现象的来龙去脉的困难。所以呢，当时的英国所有的知识分子，用很多力气来认同基督教信仰传统，他们就接受了自然神论。而自然神论相信神存在吗？是！相信神创造吗？是！相信宇宙有自然律吗？是！相信自然律从神而来吗？是！相信人心有道德律吗？是！相信道德律是从神而来的吗？是！但是这一位神与道德律的关系，只是等末日的审判；这个神与自然律的关系，就是等自然律和自然现象，到一切的热能结束的时候，那就自生自灭，那叫做世界末日，这样呢，自然神论到变成改头换面的宗教的时候，也就是变成自然宗教，而自然神论为基础的宗教信仰，就是要人相信原先有神的创造，末后有神的审判，这样我们做人的时候自爱、好好根据良心的定律，过一个有道德的生活，这样就够了。至于敬拜一位为我死、为我复活、流血、舍命，拯救我、重生我的基督和圣灵的工作是大可不必的，所以这样就简化了基督教。

    这种自然宗教，而且大言不惭的说，他们的宗教呢，是与世界历史同长，而基督教不过是自然宗教的变形，基督教不过是加油、加酱，把自然宗教披上了基督这位历史人物的外衣。当然如果你研究神学历史，这就变成以后新派神学的一个启示的一个，或者启发性的一个思想泉源，我今天不详论这个事情。那么在自然神论里面，因为相信人与神不是没有关系的，所以自然神论就提到人是被造的。那么当你看美国的宪法，当你看美国的钞票inGodwetrust.和美国最先开国的这些国父们提到menarecreatedequal.的时候，你不要以为那些美国开国的国父都是基督徒，他们很多是走自然神论思想的人。所以把美国当作基督教国家是大错特错的思想。美国一个很重要的初期的政要是叫做富兰克林，这一个人不但不能说是很正统的基督徒，而且他是自然神论那些重要的思想家的绝对的崇拜者，所以他甚至把他的孙子带到法国去，给当时人文主义最反对基督教的人来祝福，不是给牧师祝福，那个人就是Voltaire，伏尔泰。伏尔泰(Voltaire,1694-1778)讲过一句话：「我们把这些加利利人，和这些基督的门徒所影响的基督教全部摧残了以后，我们是不是不要上帝呢？不是！我们要更加热爱上帝。」所以这种矛盾的理论，和这种我们现在听起来莫名其妙的神学思想呢，原是自然神论要神不要基督的一个很特殊的写照。

    伏尔泰和接下去100年以后杜平根学派(TubingenSchool)和德国的新派神学，走了完全不同的两条道路，因为德国杜平根学派的包珥(FerdinardChristianBaur,1792-1860)以及威尔浩生(JuliusWellhausen,1844-1918)和接下去新派神学大师们，他们是要耶稣基督，就可以不要上帝。换一句话说，只要耶稣的德行，不要耶稣的神性，只要耶稣基督在历史中，做为我们完人、道德之范，超自然的神所启示祂的一切神迹、祂的一切参与都大可不必。所以呢，他要耶稣的德行不要神；而自然神论呢要神不要耶稣基督。法国当时这些自然神论的人，他们都可以接受上帝创造一切，但是他不能接受人需要耶稣的救赎。我相信中国冥冥之中、无意识之中有许多的知识分子，也成为没有意识的那一种暗中的自然神论的信徒。那么这样呢，我们看见了，我们提到法国大革命的时候，这两句话都曾经出现——「人生而平等、人被造而平等」，但这两句话还是人被造而平等直接提到人与神有造与被造的关系。但圣经告诉我们呢，上帝创造人、上帝又救赎人、上帝也启示人，大家说：「上帝创造人、上帝又救赎人、上帝也启示人。」

    第一大工、第二大工，之所以我们可以肯定，是因为第三大工所带来可能性。如果神没有启示，我们根本也不知道神是创造的，如果神没有启示，我们就根本不知道神也是救赎的。所以创造者、救赎者、启示者是一者。创造者、救赎者、启示者是同一位神。而做为基督徒，我们就不能像自然神论只接受其创造而不顾、不闻祂其它的大工，也不能像那些不接受启示同救赎的人一样，因为只接受其创造，结果又与祂创造之后的关系完全不顾不闻，因为圣经说「原来万物在创造他们的主面前，不是没有关系的」。这一节圣经在哪里？希伯来书4章13节单单一句话，就把整个自然神论一笔勾消了。

    我盼望如果我们很详细读圣经的话，你会发现所有所有反对基督教的理论，他们所有的毛病和他们所有的批判呢，原在圣经里一句很简单的话，早就被神启示出来了。所以求主给我们做一个真正爱神的话、仔细考察，从其中领受智能的人。

    那我们继续讲下去。这样呢，神创造了人，人被神创造，人有神的形象、样式，而神并不是不眷顾人。这些思想总的把他解释起来，把他整个组成一个最基本的观念，就是神是眷顾人的上帝。所以神的创造、神把形象、样式放在人里面，神给我们尊贵、荣耀为冠冕以及神对人的眷顾、救赎，这些都构成了最基本的**了。世界**宣言等等没有办法比基督徒看到人的尊贵、人的价值，过于我们从圣经里面所领受的。世界**宣言所告诉我们的一切的东西，里面所隐藏的真正的奥秘还是从圣经里面最重要的要点提出来的。不但如此，当我们提到「权」的时候，我们不能忘记职任的「职」，如果只要权不尽职的话，这是一件呢只愿意领受对我们有益的，而忽略我们里面当尽的义务到底是什么。所以这样，圣经不但看到我们在神面前有特别的一个位分，以及被持定的权柄、尊贵、荣耀等等。圣经也把我们在神的律法、诫命中间当行的责任、当尽的义务也很清楚的交代出来。这样呢，基督教在**的整个思想的中间，可以发挥出来的所有最伟大的这一个内容，远是超过世界所有**主义者所能讲出来的。

    你在圣经里面看见呢，人在神的创造之下，有了尊贵荣耀，但是当人把自己以被造的、伟大的自然一比的时候，竟然自己说「人算什么？」当讲了人算什么之后呢，接下去的一句话就是「你竟眷顾他！」「你竟眷顾他」这是恩典的意识的开头，也就是呢我是不配的！你竟然肯眷顾人、你竟然还要照顾人，人算什么？人子算什么？被人生下来这些尘土的，有生命、按照你形象、样式造的，这样卑微到底算什么？你竟眷顾他、你竟顾念他，所以这是恩典神学觉悟的一个开始。恩典神学是从觉悟自己不配领受神一切的恩惠这种觉悟开始的，而恩典神学也就是一个人能够好好对神响应、尽责任、进本分，好好使用恩典的一个开始。如果一个人在恩典神学的事情上错误了，那么他在其它一切使用神给我们的恩典，所以尽我们这个责任的力量源头的这一种努力也是不可能建立起来的。所以求主帮我们对神权、**的问题，有更清楚的明白，因为神是这样造人，神是用祂的诫命、律法，来劝诫约束人，神是用祂的恩典来帮助人、用祂的救赎来把我们的新生命建立起来。感谢上帝！

    那么在圣经中间所提的**，和神对人的照顾所曾经表现出来的那些词句同事件，远是所有的书里面不能相比的。圣父上帝，在人犯了罪之后，第一个追讨就是「地位」的问题。「亚当，你在哪里？」（参：创世记：3章9节）所以这是超过祂的作为的问题、超过祂的言论的问题、超过祂的伦理的问题，所以神不是单单问亚当「你做了什么？」「你已经违背了什么？「「你吃了什么？」「你现在跑到什么地方？」上帝是问亚当，「你在哪里？」所以当提到**的时候，第一要注意的就是位份问题过于伦理问题、过于工作问题、过于其它问题，「亚当，你在哪里？」

    当该隐杀死亚伯的时候，上帝对该隐讲的话，有类似的一种内容，「你的兄弟在哪里？」（创世记：4章9节）这里都是提到位份问题过于其它的。当耶稣基督在世界上的时候受审判，彼拉多也好、该亚法祭司长也好，问祂说「你是犹太人的王不是？」或者「你是上帝的儿子不是？」耶稣基督在受盘问的中间，绝对不开口，一句都不回答，被骂不说凶杀的话语（参：彼得前书：2章23节），但当问到问题关键的时候，祂就不能不回答，因为这是决定基督教存亡的最基本的枢纽要件，所以耶稣基督说，「你说的是，我是上帝的儿子，我是犹太人的王。」就因为这个「是」的问题呢，他一定要死、一定要被定罪，祂被挂在木头上。耶稣基督不回答「你做了什么」的问题、不回答「你说过什么」的问题，基督在地上做的事太多了，基督在世界上所给人、所发出的言语，给人的教训，给人的许多许多的命令，是祂可以承认、可以讲出来的，但是祂不回答这个问题，因为祂死不是因为祂做错事，祂死不是因为祂讲错话，祂死是因为祂是基督。这样，全本圣经位份的问题是最重要的，所以我前天提到，当天使失败、犯罪堕落的时候，神是用一句话来描写他，不是他犯了什么抵挡上帝的罪，是说他「不守本位」。不守本位的天使（参：犹大书：6节），就是说位份中间失落的天使，这就是他犯罪的真正的本质。

    神为人定的位份，当人不注意的时候、人不了解的时候，就开始从人的地位中间堕落。那么呢，**的了解也要先尊重人的位份，这是圣经很清楚给我们教训的一个很大、很大的一个基础。那么除此以外，圣经给我们看到上帝对人吩咐你怎样爱其它的人，这是基督教的圣经与许多其它的宗教不同的地方，就是把人为人看待，你才自己能够做一个真正的人。你不把别人当作人，你就不像人。

    在印尼有一个民族英雄叫做Dr…….，他讲一句话，他说：「能供应别人生命的生命才是真正的生命，能够建造别的人生的人生，才是真有意义的人生。」所以一个人的生存、一个人的生活能够成为万人的生存和生活的供应的一个恩典的源头，那就是成为神恩典的一个出口，成为流露神恩典供应人生命的生命，这个生命的本身才是有价值的生命。圣经就隐藏着这些真理的总源头，圣经里表示了启示了这些真理的总原则，所以圣经很清楚的告诉我们人活着「要爱你的邻舍、要爱人如己」（参：路加福音：10章27节），大家说，「要爱人如己」。

    你为什么要爱人如己呢？因为你是人，所以你把别人当作人、把别人当作你自己这样的一个人看待的时候，那你就成了一个有意义的人生，你就成了一个合神心意的人。所以爱人如己的人才可以做人的榜样。我再一次说，这一次几个总统候选人，都把自己讲得好得不得了，把别的候选人讲得一文不值，这是中国人到了20世纪结束还显出肚量窄小，人格不够伟大的一个很清楚的写照，这是很不象样的话语。我们为什么一定要挖别人的苦？把别人一切败坏把他暴露出来，才能显出我比别人好呢？我为什么不能把我以后要怎么样为民、为国做事的那些伟大的理想诚诚实实、谦卑，求神给我力量把它做出来，用这个来使人受吸引，使人注意到我可能做的事，给我机会被选呢？

    这个爱人如己、爱邻舍的道里，你们彼此相爱的道里，是旧约的命令、是新约的命令。耶稣基督说「我给你们一条新的命令，要你们彼此相爱」（约翰福音：13章34节），而这个彼此相爱是在圣徒的中间，爱人如己是在旧约里面已经提出来的。爱己和爱人之间的真正的平衡，就是社会被建立起彼此尊重**的开始。如果一个人能够把别人当作是一个自己一样的看待，那么你对自己的尊重就成为你尊重别人的基础。

    如果一个人能把别人的幸福好象自己的幸福一样的关注，那么你对别人幸福的关注，就成为你真正可以在社会上有服务、有贡献的一个开始。那你对自己的关注、对自己的幸福、对自己的生命的爱也就是你能爱别人的可能。所以很多人说一个人不爱别人因为他爱自己，这一句话从伦理、哲学、逻辑来说是错误的。为什么说我因为太爱自己所以不爱别人呢？不可能的。耶稣基督在圣经里面给我们看到的话语，在圣经里面给我看到的话才是真的，一个人不能爱别人，因为他先不爱自己；一个人不能爱别人，因为他先恨自己。一个恨自己的人，一定对别人不会好的。一个恨自己的一定不可能有足够的生命力去爱别人的。所以呢，你爱别人以前，你应当先爱己。那你先爱己跟顾自己是绝对不一样的。爱己乃是尊重一个有神形象的己在我里面，然后又清楚知道不但我里面有一个有神形象的己，在每一个别人生命中间都有一个有神形象的己，所以我爱人如同爱己，这个己不单在我里面也在你们里面，不单我有，每一个人都有。就以这个以己欲立而立人，己欲达而达人（《论语》雍也第六）。以己做为以己欲做基本，这个爱就变成大公爱。这样呢，**要谈得好，就是对个人自己的真正了解和尊重，而真正「爱己」跟「舍己」又不是相悖的，所以耶稣基督说「你如果不舍己，你就不能跟从我」（参：太：16章24节；可：8章34节；路：9章23节）。有许多人把「舍己」跟「爱己」当成是彼此冲突的两件事情，其实不是的。一个真正爱自己的人，他就不让自己放纵、不让自己受宠、不让自己毫无忌惮的随意犯罪，完全没有控制的随心所欲。这一个人如真正爱自己，他就懂得照着神的旨意来约束自己、照着神的律法来限制自己、照着应该有的轨道，使自己不越轨、不用过份的自由来伤害自己。这样呢，舍己跟爱己可以并行的。

    在每一个人把神所造的，有神形象、样式的己所隐藏的尊贵、荣耀先肯定以后，那么**才可以建立起来。这样圣经给我们看见人与人的关系，所变成的一个inter-personalrelationship.是位格与位格之间的关系，是神形象与神形象之间的关系，不是利害关系、不是得失关系，是神形象与神形象的关系。这样，基督教的三位一体论成为整个社会伦理最伟大、最重要的基础，这是别的宗教没有办法达到的。我相信20世纪的神学，特别是莫特曼(Moltmann,Jurgen,1926-)的「三位一体论」对这方面提出了一些贡献，也就是圣父、圣子、圣灵之间怎样彼此相爱，就成了位格与位格之间交通、团契的楷模。圣父爱圣子、圣子爱圣灵、圣灵爱圣子、圣子爱圣父、圣灵爱圣父、圣父爱圣灵，这三位之间的爱，就使他们成为爱的源头；这三位之间的爱，就成为我们被造的一个出发，神把祂的爱延伸的时候，就产生了创造的行动；神把祂的爱成全的时候，就计画了救赎的恩典。所以神的创造是神的爱的延伸，神的救赎是神爱的成全，而圣父、圣子、圣灵之间的爱，就成了位格与位格之间彼此尊重、彼此相爱的一个楷模。为了这个缘故呢，thelovebetweenHolyFather,HolySonandHolySpritisthemodelofthecommunity,istheinspiringpowerandmotivaionofourcommunion.人与人位格之间的关连的那一个动力，位格与位格之间彼此尊重，那个相爱的源头、智能的启发，和实体的源头，就是圣父、圣子、圣灵位格之间的爱。

    当我们讲**的时候，就谈到人的尊严、谈到人的位份，因为人有这一个身份，是神按祂形象、样式造的，是神用尊贵和荣耀为冠冕给他戴上去的，是有神代表的身份，所以我看你的时候，是把你看成神的代表，你看我是把我看成神的代表。在你里面有一个己是尊贵荣耀的，在我里面有一个己是尊贵荣耀的，我既然能够爱己，我就应当把你当作对自己一样来看待，这样呢，爱己成为了爱人的基础，你们要「爱人如己」的道理，就是圣经这个宗教里面超过所有其它宗教信仰系统、人伦关系最伟大的一个真理了，感谢上帝。那这样呢，别人的遭遇怎么样呢？别人的残废怎么样呢？别人的遇到的痛苦怎么样呢？别人在困难的中间怎么样呢？别人不如我们的时候我们怎么样呢？圣经的教训汗牛充栋，我相信你可以慢慢在读经的中间把这个课题当作一个功课，把里面重要的圣经把他提出来。「你不可以把石头放在瞎眼的人面前」（参：利未记：19章14节），你要做耳聋的人的声音，替他讲应该讲的话，你要代替瞎子看，你要代替聋子听（参：约伯记：29章25节），你读到这些圣经吗？这表示呢，你对人的爱，要把他当作自己来看待。你不能陷害那些已经有缺陷的人，他们所有的缺陷不能成为你更利用作为陷害别人，因为他们这些方面有缺陷，他们里面的人的地位和尊贵荣耀还是完整的，圣经这样的教训是很清楚、很清楚的。在穷人没有东西吃的时候，你在你的田里面收割你的庄稼的时候，你丢在田中间你不可以去拿，要让穷人有机会去拿那些东西吃（参：利未记：19章9-10节；23章22节；申命记：24章19节），这是对人尊重，圣经提出来的许多许多附有原则性的教训在里面。不但如此，那些不能分辨左右手的孩童，我怎么能不爱他呢？（参：约拿书：4章11节）

    柏拉图说，亚理斯多得再坚持下去，30岁以下的年日是没有多大意义的。但是神的看法不是如此，上帝说，那些不能分辨左右手，12万个尼尼微里面的婴孩，我岂能不爱他呢？所以神甚至对婴孩还没有任何知识的时候，祂是这样的照顾、这样的关怀他们。对于那些有病的人贫穷的人怎么样呢？耶稣基督说，「让他们到我的面前来」。所以那些不洁净、大麻疯到耶稣基督面前的时候，耶稣不照着常规，那些传统犹太人惧怕受不洁净的影响，拒绝他们，远走高飞，耶稣基督就来到他们面前，摸着他们的手。耶稣基督不怕他们的不洁净传到祂身上，祂只以祂的圣洁传到他们身上，以主动的爱去解决他可能在环境中间遭遇的困难，这种对人性的尊重是从来没有的。所以耶稣说：「我肯，你洁净了。」（参：太：8章3节；可：1章14节；路：15章13节）这样给我们看见宗教里面法利赛人性质的圣洁是怕褪色的圣洁，法利赛人那一种宗教性的成就，是怕失去了成就。而耶稣基督从天上来，乃是把超越人的那些天上的恩典、怜悯，带到人间，祂不怕祂失去圣洁，祂只要人从洁净和不洁净污秽的中间，得着圣洁能力的感染。基督完全以主动的身份尊重人性来成为这些我们最好的榜样。

    圣经也清楚的告诉我们，「你要善待在你们中间的寄居者」（参：出埃及记：22章21节；23章9节；申命记：10章19节）。我相信这一段圣经是在主前一千五百年摩西写五经的时候就写下来的，我相信这是人类历史中间对整个几千年来人类的文化，和对那些没有与我们同样有居住权、没有与我们有国民权一个最宽宏大量的记载。你要善待在你们中间的寄居者，这是律法书早就讲出来的。你今天看见了共产主义在1965年到75年之间，这时年产生了一千七百万的难民在全世界。在全世界差不多不到两千万难民的中间，有一千七百万是从共产国家制造出来的，而结果呢，接收这些难民的都是受基督教的圣经影响过的国家。没有回教国接受这些难民，没有佛教的国家接受这些难民，不是印度教的国家接受这些难民，也不是儒教的国家接受难民。接受全世界这么多难民的国家，就是英国、法国、美国、加拿大、奥地利等等，因为这些国家都是受过基督教影响的国家。「你要善待在你们中间寄居的，你要善待那些贫穷的，你要善待那些无依无靠的，你要用爱对待他们」，这是20世纪远远超过雄辩的事实。

    当越南的难民被挤出来的时候，船民在东南亚四处漂流，这些船到了马来西亚的时候，他们发现，他们破旧衣服中间缝着黄金，所以就美其名替他「换衣服」，把他们那些有黄金、钻石的衣服、烂衣服没收了，报告给联合国，他们花了多少钱做了多少的衣服，帮助这些难民，其中大半是中国人。然后呢，把漂亮的女子**了，然后这些军人把那些船推到大海，让他们再去漂流。是哪一种国家，受过哪一种思想影响的人尊重**？是哪一种国家，受过哪一种思想影响的人接受难民？当越南的难民跑出来的时候，中国大陆没有接受，台湾只有接受一些，日本说「人不必来，我钱寄过去就可以」。你可以想象，礼仪之邦，多么伟大的哲学理论到实践的时候，爱心是没有的。只有从十字架的大爱，只有从神的启示里面给我们清楚看见，世人算什么？你把「世人」两个字改成「难民」算什么？你竟眷顾他，你竟顾念他，阿们？感谢上帝！

    圣经也清楚告诉我们，基督要我们照顾那些社会中间被丢弃的，「我饥饿的时候你们没有给我们东西吃，我赤身露体的时候你们没有给我衣服穿，我在监牢的时候你们没有来看我，我病的时候你们没有来照顾我。主啊！你什么时候？什么时候你赤身露体？什么时候你饥饿？什么时候你没有水喝？什么时候你在监牢？耶稣基督说我实实在在告诉你，你做在这小子里的一个，就是做在我身上。」（参：马太福音：25章40节）今天那些穷人病的没有人去看他，一个有钱人生病大家去探访，从牧师、执事、长老、传道没有一个不去的，好象去报名、去点名说「我到了」，那下个礼拜奉献你不要忘记。你这样有钱的、重要的人你病我一定来看你，我是表示基督徒爱心。耶稣基督不是说「你做在这些大有钱的身上是做在我身上」，耶稣基督「说你做在这小子里面的任何一个你就是做在我的身上」。

    有一次，有一个学生对我说，「唐牧师请你去看一个人，这个人病了，我盼望他信主」。为了这个学生苦苦的要求，我在很忙的时间中间我就抽时间到一个医院去探访一个人，原来那是一个银行家、很有钱的一个人。这个学生要我去探访他，我就去探访他，我劝他信耶稣，后来呢，他讲一句话我吓了一跳，他说：「这么多人找我，这么多教会需要我，我病好了以后我要帮助哪一个呢？」我马上心灵深处，或者小群的人说「灵里面」感觉到很不对了。我说：「不是需要你帮助，是你是罪人需要上帝的拯救」。我板起面孔，虽然用比较温柔的口气，但是我的内心很严肃的说：「不是神需要你的帮助！你是罪人，是你需要上帝的拯救」。他眼睛睁大起来了，他发现几十个来探访的人，这个人不一样。他说：「你说什么？」我说：「你以为上帝需要你吗？你我都是活在世上只有几十年的人，我们有一天都会死，你这一次病的这么重，可能你比我先死。如果你好过来，不是教会需要你帮助，是你现在需要耶稣赦免你的罪、拯救你的灵魂，是神帮助你。」我不会给你地址、我不会给你电话，我也不会写一封信给你要你帮助我，你需要耶稣基督，我现在为你祷告。

    今天有时候我们的爱心是爱在锦上添花不需要的人身上，不是爱在雪中送炭需要的人身上，所以耶稣基督说：「你们将这些事做在我小子里面的一个，就是做在我身上」。神对**的尊重，是很奇妙的、是很伟大的。

    圣经又给我们看见**喇合，谁要这样的一个人？但是她真诚、忠实对待主，神接受她。像撒玛利亚妇人，谁看得起这样的一个败类？耶稣日头正中照射坐在她旁边，感谢上帝，不是晚上去找她。个人布道要有智能，如果耶稣晚上去找撒玛利亚妇人，白天接受尼哥底母，那尼哥底母就要受大逼迫了。如果耶稣晚上去找撒玛利亚妇人，那耶稣就要受到大毁谤了，「原来神的儿子半夜找**」。耶稣基督在日头正照下的时候去找撒玛利亚妇人，而在三更半夜的时候他可以接受尼哥底母，为什么？因为尼哥底母很难光明正大作基督徒，而且他来找耶稣，不是耶稣去找他。这个撒玛利亚妇人不可能自己来找耶稣，耶稣亲自去找她，这些智能的安排都给我们看见基督对人的尊重，绝对不会因为怕人随便毁谤祂而忽略了祂对人的需要应当给与的帮助。「我实实在在的告诉你，现在所有的不是你的丈夫，你曾经有过五个丈夫，现在所有的不是你的」（参：约翰福音：4章18节）。耶稣真正知道她败坏到什么地步，但是这些败坏不能使她失去她的**，这些社会上不耻的行动、这些整个**不能接受的败坏、**的这种伤风败德的道德，没有拦阻上帝对她**的尊重、对她愿意施恩的怜悯，所以耶稣基督还是爱她。

    你看见圣经里面许多许多神对人、对人、对人的那种恩的那个爱，是建立在「人是按照神形象、样式造的」这个大前提的下面。福音也是如此，「我有一些的羊还没有在这一个羊圈里面，我要去把它带回一个羊圈」（约翰福音：10章16节），什么意思？也就是说，那些在远方的人，你不认识他，你不知道他在哪里，他照样应当听福音。

    使徒行传第二章告诉我们，「你们要悔改，奉耶稣的名受洗洗清你们的罪，你们就必领受所应许的圣灵，这是赐给你们和你们儿女，再加上你和一切住在远方的人」（参：使徒行传：2章38-39节）。无论他多偏僻、多遥远、多少数民族、多难到可能在偏荒、可能在天涯海角、可能在荒岛上、可能在深山野林里，一切在远方的人。这样呢，神对人的照顾、神对人的关怀，神对基督徒给**的认识，是远远超过一切的所有世界所有的宗教，没有办法给我们看见圣经对人尊重的这种严肃性。

    耶稣基督就看见跟随祂的人中间有许多流离失所的人，祂就怜悯他们（参：马太福音：9章36节）。这个「怜悯」他们这个字呢，compassion，怜恤他们、动了慈心，compassion拉丁文字的意思就是有同样的热情，有同样的激情，同样的感情、同情，我想中文的这个字「同情」是很好的词句，就是compassion一样的。你有你的passion，我同你一样的passion叫做compassion，同你有个company一样，我与你同情，表同情。圣经马太、马可、路加福音四个福音一共记载「耶稣动慈心」、「耶稣怜悯人」几次你知到吗？十次！十次！有十次记载耶稣动慈心。今天我们作基督徒最可怕的就是动慈心的那一个原有的灵性、刚刚得救的那起初的爱已经没有了。我们看见不得救的人也没有管他，我们从来也没有向人讲耶稣了，我们不布道了，我们不管别人。看见人群也不管、看见人病也不管、、看见人死也不管，反正每天都有人死，管他的！我们再也没有compassion的可能。耶稣动了慈心，他为什么要来做人呢？祂就是要来告诉人祂是人子，祂是人的一份子，祂在人的生命中间要告诉人：人的生命是可贵的、人的生命是应当尊重的、**的基础就是从基督道成肉身给我们看出来了。

    诗篇又告诉我们，上帝是寡妇的申冤者、是孤儿的父亲（诗篇：68篇5节），所以这些被社会丢弃，遇到鳏寡孤独痛苦的人士，他们的**在神的眼中还是尊贵的。上帝是寡妇的申冤者、上帝是孤儿的父亲。

    我母亲三十三岁以前怀过十胎，后来养活了九个孩子，一个送给人，八个自己带，当他三十三岁半的时候，我的父亲离开世界了，我的母亲就咬着牙根跪在上帝的面前，决定一生不再出嫁，以寡妇的身份把孩子养大，要照着保罗所讲的寡妇记名要到六十岁才证明她是清正的（提摩太前书：5章9节），她就这样对主说：「无论我活到几岁，我永远不嫁」。她一生最喜爱的圣经有许多许多，包括「主啊！不要给我太富有，也不要给我太贫穷，免得我太贫穷就羞辱你，免得我富有的时候就忘记你」（箴言30章：8-9节）。还有一节她最喜欢的圣经就是刚才提的，「耶和华是孤儿的父亲、是寡妇的申冤者」。她说：「上帝啊！求你给我有力量把你给我这么多的孩子养大，叫世人证明你是供应人、你是牧养人的上帝、你是照顾寡妇的上帝」。亲爱的弟兄姊妹，圣经里面太多伟大的词句，就是**基本的保障、成为神照顾人很清楚的纪录。在圣经里面还给我们看见许多许多其它有关此类的圣经，「你们不要轻看这小子里面的一个，因为他们的使者常常在我父的面前」（参：马太福音：18章10节）。

    我们的主祂对人的尊重，应当成为**最大的启发，无论是政府、无论是传道、教会事奉者，应当效法耶稣基督对人的看法是从他的位份做起始的，而不是从他的现象作起始的。

    雅各书说「你们不要看见有钱人就把高位让给他，穷人你就对他说你坐在我脚边」（参：雅各书2章2-3节）。为什么？因为你先把他的社会层次的现象当成做你对待人的一个基础，这是错了。你应当从他是神所造的、有神形象、有尊贵荣耀为冠冕的位份当做你对待他的基础。所以呢，圣经告诉我们耶稣看见一个人生来是瞎眼的（参：约翰福音：9章1节），我小的时候听计志文牧师讲道，他讲这一篇的时候，他说别人怎么看呢？别人说「他们看见一个瞎子的人跑来了」，耶稣不是看见一个瞎子的人跑来了，耶稣看见一个人生来是瞎眼的，先看他是人，才告诉你他是瞎子。

    我们今天对人的看待，是不是先把人的尊贵、人的位份当作我们对待他应当是有尊重、有相爱、爱他如己的这个前提？当我刚刚做传道的时候，有一次有一个人病得很重，要我替他祷告，那时候我才十七岁，我每个礼拜讲道七次，还要教书四十多节，还要备课、还要改卷，我很累很累，还有时候需要我就去探访，有空的时间、假日，我就在路上分单张，一定要快快把耶稣的福音传开。十七岁那一年我就瘦了两三公斤了，因为太疲劳、太拼命，后来上帝把我训练成怎么拼、怎么命，现在都不会瘦。感谢主，已经苦惯了，苦惯比乐惯好一点，因为当你有一天休息的时候你感到很快乐，乐惯了有一天操劳你就苦死了。我每天操劳我都很快乐，有一天休息我更快乐，感谢上帝！那我就为一个人祷告，这个人呢，cancer就生在他的鼻的后面和脑的中间越来越大了，所以他痛到见到人就打人，要打墙、要打桌子，很苦。感谢上帝，我每一次去祷告都没有打我。因为这个人已经五十多岁很高大，我十七岁很瘦小。那我陪他祷告他很感激，所以每一次我来他就流眼泪。他祷告到一半的时候就把我抱起来，我与他一同唱「十字架、十字架」，与他一同唱「有能力、宝血有能力」，然后才一同祷告。当给他抱在一起的时候，有时候就看见血块一块一块从鼻子流出来，因为他里面已经病得很重了，痛得不得了。那个时候我才知道什么叫**，为什么呢，因为从他鼻子流出来的味道，臭到你根本不能形容、臭得不得了，他又把你抱在一起，他需要爱、需要代祷，我很想跑掉，吓死了、臭死了，就抱着你，就一块块血流出来连脓，臭死了。那个时候我想：「主啊！下一次我来的时候，他最好不流血的时候、不这么臭的时候」，好几次就是这样的情形，但是心里面一个话说：「你懂得爱吗？你以为可爱的才可以爱吗？你如果爱是爱可爱的，你还是在享受你自己，你不是分授你的生命，如果你只有爱那些可爱的，你与外邦人有什么不同的地方呢？你把他当作谁？他是人、是神按照祂的形象、样式造的。他经过这个痛苦之后，他死了、他得救了，他的灵魂要与神同聚，就比你更香了你懂吗？你以为现在他很臭你就看不起他！」唉呀我心里挣扎得很厉害，那个时候就开始学习什么叫**、什么叫**、什么叫**。

    后来我一个老师说：「爱就是把你的生命一些最好的东西分给那些不可爱、不应得的才叫**」，如果应得的，那他还没有领受你的爱，因为他应得的嘛！如果可爱的人你去爱他，你正在享受你感性中间的渴慕、你感性中间本能里面需要的，你不是爱。很多人所讲的爱根本不是爱，很多人讲的爱还是在享受自己的一种欲念，不是爱。耶稣基督对我们的爱、耶稣基督对我们的牺牲，是把祂伟大、无限的价值，牺牲在对我们这些根本毫无可取，是不够资格，没有条件领受祂恩典的。所以reform神学就提到unconditionalelection（无条件的拣选）神拣选我们绝对不是因为我们有什么好处，神拣选了我们就是为了要把祂的好处赐给我们这些一无好处的人，阿们？毫无条件的拣选就叫**。

    我们学习对**的尊重，就从神的爱做出发点。还有一次我到一个地方，一个荒岛，去对痲疯病人讲道的时候，他们说「你不能从礼拜堂正门进去」，我说为什么？那是痲疯人进去的。那我不从正门进去我从哪里进去？他说背后有一个小门是传道人进去的，所有到痲疯岛讲道的人一定要从后门进去不能从前门进去。我没有办法，我只能听他们的，他们把我带到上面，我发现从来没有一个礼拜堂像那个样子，为什么呢？因为站在讲台上，差不多一百多个痲疯的病人在下面，讲台跟痲疯病人中间有一道墙壁很高，所以我可以看到他，他可以看到我的头，他不能爬过来，这样保障**！保障谁的**呢？保障传道人的**。但是我一面讲道的时候，我一面很难过，因为我那一片墙就是使他不容易接受神真理的墙，如果是我坐在下面看见这样一面高墙，我还要听墙的人讲的话吗？我一定不听的！因为你把我当作是什么？所以我讲上帝的爱、讲耶稣基督的爱，讲得他们很多人流眼泪，讲完了以后呢，他们很受感动，个个就盼望跟我拍照，留作纪念，所以「唐牧师你下来、下来，我们在门前一同拍照」。那个带我去的吓死了，因为那些人以的流脓，痲疯病很重的人，所以他说：走、走，讲完道走，你不要在这里，很危险。我说：不能，我要跟他们一同拍照。唉呀！吓死了，你不要跟他们讲，走走走！我说：「那你等我好了，你在码头船那边等我好了，我跟他们拍照、我跟他们握手了我才走。」那个人莫名其妙，「这个传道人在做什么？」他就走了。我就到礼拜堂前面，他们发现没有墙、没有隔膜，这才是爱，然后就一同在那边拍照，他们笑得很可爱，然后一个一个握手，你要不要？在那个时候，我知道什么叫**。

    谈**不是比赛论文，谈**要从神的宝座、从十字架的爱去学习尊重人是按照神的形象、样式造的，是有尊贵、荣耀为冠冕的，是在困难、痛苦、疾病、罪恶、卑贱、被丢弃、死亡边缘、饥饿边缘，需要神的恩典、怜悯，这个叫**，求主怜悯。

    接下去我要提到有关于**一些很重要、很重要的要点。我在第一天的时候已经与大家提到了，1948年联合国**宣言有许多很好的基督徒在里面有过贡献，所以呢把这些重点写下来的时候，很多是照着圣经的原则的。1966年，国际**的这个会议呢，就提到国与国之间怎么样提高**，到1975年的时候，赫尔辛基(Helsinki)的会议，卡特有很大的贡献。赫尔辛基会议之后呢，我们看见了**的重要性已经超过国界了，所以**不是内政，**是国际事务，大家说（重复）。**是国际事务，这一个武器，是使GC党不得不谨慎、惧怕的原因，因为你不能把狗关在你的门里面，然后呢窗、门都紧闭以后把他打死，让他吠声外面听不见。你所打的、你所杀的、你所害的是同样为人，所以**不是单单内政，**是国际事务。我相信从这个演变到最后呢，一定会变成了21世纪，全世界人类为全世界受困苦的人类一同努力，干涉许多国家的内政。而这一个人类历史中间的重大变化，是从圣经得着启发的，那么这样呢，那些政权在随便玩弄、践踏**的时候，就受了一些的公众、公义观念的制裁，这样呢，孩子们打架的时候，孩子们打一个孩子，那是一种最基本的社会公义的事情，因为如果有一个小孩子太坏了，其它的小孩子一同来打他，虽然他们打的会错，但是他们正在处理一件大家认为不应当有的事情，那就有一种社会公正的雏形在表现出来，当然这不是绝对的事情，因为许多时候是打错的。照样，当全世界对公义、对**的关注到了一个很特别重要的关键的时候，就会甚至敢超越国家、政府的主权去做直接的干预，我在第一堂已经提过了。所以这个北约对南联盟的轰炸，也就是第一次在全世界历史中间，众多国家对一个国家用主权做为幌子来消灭同类不同教的那种残暴行动的一个制裁，这是21世纪一定会扩张的、一定会越来越厉害的。这样呢，就没有一个国家可以随便用他独裁的、残暴的或者垄断的政治意识来消灭、来刑罚、来苦待那些与他不同政见的百姓，这是相信是历史的一个趋势。

    那么**根本是神所给的，所以政府的存在是神许可的。**的永恒性与政权的非永恒性的对比之下，**是比政权更重要，也是更高超的，这是我们一定要先肯定。人是神造的，政权是人犯罪以后许可的，而残暴、越份的政权，是神主权所任凭以后要审判的，这样不能把政权绝对化，因为政治是改变的、政权不是永恒的，没有一个国家是长久的，没有一个朝代是不解散的，这样呢，不能把政权超越在**之上，不能把政权绝对化，然后把**相对化，因为**是在政权之上，不是从人选择政府才有政权，所以人就比政权更大，因为民主是民众选出政府，所以民众的权柄比政府更大。不单从这一方面，若单从这一方面，那些不是人民选出来的政府，又套用「人民政府」的那些政权呢，就可以逃避你这一方面的控制了，所以我们是从神学立场看万事，从神的宝座来明白一切被造之物，那你就不会差错了。

    神造人，所以**是永恒的。人与人之间需要治理，犯罪之人需要以法来法治，结果呢，产生了政权，政权是犯罪以后神许可存在的，又暂时给予权柄的，所以政权不是永恒的，为了这个缘故呢，**是比政权更高超的。那么如果神许可那些「正常的」、犯罪之被许可的正常政权存在，那这些政权，昨天我已经讲了，是为了赏善罚恶、是为了执行公义、是做上帝在这一方面的代理人，所以罗马书第13章两次用「上帝的用人」（参：罗马书：13章4节），我昨天提到上帝的用人不是单单上帝的仆人不是单单站讲台的牧师、传道，连古列王也是上帝的仆人、**东也是上帝的仆人，是什么仆人？「反面仆人」，不是「正面仆人」。那这些神所可能用以达到祂更高的旨意的这些人呢，神一面用、一面给他们任凭，让他们有一些好象超乎常理的权柄来随便对待他们所不喜欢的人，但是最后的审判权还是在上帝的手中，那政权的存在，在正常的状态中间，神许可的有一个重要的目的就是「保障**」。我再讲一次，政权的存在为了保障**，政权的存在维持众人建立社会的一种次序，政权的存在要使这个次序可以带来人与人之间关系的安定，政权的存在要使社会进到一个平衡的地步，所以呢，政权的存在是需要的。就是当政权失败的时候还是需要的，最坏最坏的政府比没有政府更好，我想这些原则你们都已经听了。

    那现在呢，政府在保障**的事情上，到底政府的责任是什么？我们现在就要把他提出来。**中间的第一条就是生下权，人有被生下的权利。当一男一女因相爱而结合，结果成胎而又再堕胎的时候是最基本的违背**，因为一个已经成胎的生命，有权柄被生下来。基督教绝对不可赞同堕胎，除非在很特殊、很特殊的状况中间，比如说一个良善的女子被一个犯神经病的人**，那是不是许可她堕胎？那个是和普通的情形不一样，若是可能，还是可以接受，若是绝对不可能，我们在不是同意的情况中间，至少同情这样的事情。那这样呢，堕胎就是一个违背**最基本的一个错误的行动，因为人有被生下来的权利，这是第一个。

    第二样，人有生存的权利。所以他生下之后，应当好好被照顾，在所有被造之物中，只有人是生下需要最长久的时间照顾才能自立，狗一生下来就会跑，许多的动物生下来就会爬，许多的生物生下来不久它就会自己去找生活。人需要差不多一年的时间才能站得住，人的生存权是需要照顾用得最多的时间才自立的，所以呢，这个生存权就需要更多超过其它生物界的照顾和关怀，这是基本**，人有生存权。人的生存权中间呢，就需要有足够的环境、健康的营养，这些呢，促使他成长的因素，所以政府的存在是维持**的尊严，政府的存在是为了保持对**的保证，对**的这支持。这样，政府应当在各样的健康环境，所有营养和其它有关的部门加以花钱关注，使人类可以继续生存下去。像提高卫生、研究营养、照顾环保，使我们可以产生有足够的食品，对食品加工监督，和是不是保障这些食品是无毒的、是正当的。这是在诚实供应人身体所需要的，政府都有责任监察、管制和支助。

    接下去，人有自由权。所以除了生下、生长之外，人应当有自由权。这一个自由权就包括了许多最深的生命的层次。第一、最简单的、最外面的就是产业的自由权。人有私产权，这样呢，人购产的自由、人存款的自由，政府应当保障。人能够在劳力得来的东西、得来的钱财，置产的时候应当保障。而对人私产的自由的保障，这个原是从圣经最基本的律法里面已经提出来的。也就是十条诫的第十条诫是私产保有、保证的一个**最重要的文件——你不可贪别人的妻子，你不可贪别人的儿女、仆婢，你不可贪别人的牛羊，你不可贪别人的房屋（参：出埃及记：20章17节）这表示呢，私人有产业是政府应当保障。私产权是**一个很基本的方面。

    除此以外，人有自由选择事业、婚姻等等的自由，人有自由选择婚姻。没有一个人有权柄压制别人、或者强逼别人结婚或者不结婚，也没有一个人有权柄管制别人、限制别人只能在某一种范围中间选择配偶或者为他定下某一个勉强性的配偶，这是**，政府在这方面应当保障人婚姻的自由权。

    人还有思想自由权，这样当一个人他愿意领受哪一种思想体系做为他的宇宙关、做为他解释万有的哲学的基本，这个权柄是政府应当要保障的。没有一个人有权柄控制、管理别人的思想，所以「洗脑」，接受某种特权的思想型态的时代应当过去，因为这是对人性的不尊重、这是对人性的一个侮辱。人有思想权，人也有选择思潮、选择哪一种思想意识做为他信念的权柄，这是人的思想、人的文化。

    接下去，人有嗜好的权柄。人喜欢哪一种东西做为他生命偏爱的一种生命的调润剂，这是人的自由。所以一个人如果对艺术、对音乐，或是对哪一种收藏、对哪一种喜爱的文化、艺术等等，有他所喜爱的嗜好，这是他的权柄。

    除此以外人有言论的自由权，当他的思考、他的文化的这些结晶把他表达出来，用他的意见传出来的时候，他应当有言论的自由权。而这言论的自由权就不应当在损害别人的名誉，或者对整个社会有所侮辱或者毁蔑的因素之下，自由的发挥他所思想的，认为是真理的问题。

    人还有政治权，所以人在赞同哪一种政体、或者哪一种政治哲学，选择哪一种政治派系的权柄，是没有人可以剥夺的，这是人的政治权。

    除此以外，人还有宗教信仰权。对绝对的终极者、对永恒的盼望、对道德的原理、对神的敬拜、对教义的认同，这些宗教信仰的权柄是没有人可以剥夺的，政府应当保障这些的权柄，这是**中间很重要的一个。我已经好几次申明，宗教信仰的权柄不是政府赐下来的，宗教自由的权柄是神给的，是自然已经在神的创造中间放在人里面的，所以没有一个政权有资格剥夺人的宗教信仰的权柄。为了这个缘故，所以当基督徒作总统的时候，他就不能因为他是基督徒，他就勉强全国的人都要放弃其它的宗教来相信耶稣。因为信仰就不是勉强的一个结果，信仰是对真理明白以后绝对投靠的一种表现。这样呢，我们就看见自由信仰的权柄是神所给的，在这里，神也不勉强人，神也许可撒旦的存在，乃是告诉我们神不勉强人一定要信祂。神可以把命令赐下，神可以把诫命赐下，然后神给人自由可以选择，在神与撒旦中间做一个相信上帝的人或者抵挡上帝的人，这是神给人的尊严最重要的一方面，就是在永恒的事、绝对的事，在灵界的事有自由选择永远的路线，这是神对人自由最大的一个尊重。

    那除此以外，人还有婚姻的权柄、有生儿养女的权柄、有发展事业的权柄，还有国际交流、旅行的权柄。所以一个人居住在什么地方，他要到哪一个国家居住，在没有违背国际公法的状况之下，人有自由选择他要住的地方。国与国之间的交流、政府与政府之间的协议，一定要给人类有这些的自由，那这是有关所有**中间最重要的这一部分。神许可政府存在、神许可政权在历史中间产生，乃是为了要保障**。所以政权是为**而预备的，这样政权就比**更低，而政府是从人民产生出来的，政府更应当服务于它的百姓。

    我曾经提过孟子讲君子是轻的、百姓是重的，「民为贵，社稷次之，君为轻」。这一句话在西方哲学的批判中间，把孟子抬高到一个最靠近民主思想的东方思想家。在整个中国的哲学中间，只有孟子敢讲君王是次要的，人民是重要的，而这是我们看见在孔子的思想里面还有其它的诸子百家的思想里面不能与他相比的地方。百姓的重要性在中国里面曾经提过，很可惜的孟子的思想没有构成民主思潮的动力，因为他本身的这个观念不是给我们看见权应当从民而出来的这种认识产生出来的。那现在我就把这些人民应当享有的权利、人的权利提出来，从政府与**之间的关系、当尽的责任提出来了。为了整个全民未来的前途，为了整个百姓继续可以传宗接代，可以继续在历史的中间，政府应当好好思考整个人民未来的命运是如何？怎样改善民生？怎么样建立民的尊贵？怎么样使我们的国、我们的民可以在全世界中间继续被尊重？这些都是政府的责任。

    我刚才提到的权柄和义务，这个权柄和责任的问题，这样呢，我想甘乃迪有一句话是相当伟大的，他说：「美国人啊！你不不要单求政府应当为你做什么，你们不要想美国可以为你们做什么，你们应当想你能为你的国家做什么？」这是一个很重要的平衡的一个提醒，特别是像美国受基督教影响，开大门接受世界各地的难民、各地的移民的时候，我们看见了许多许多的人趁着机会利用这种法律，尽量盼望享受在美国得到的公民的的益处，而没有思想我如果到那个国家，到底应当对那个国家有什么贡献。你所居住的地方，你要为你所居住的地方求平安（参：耶利米书：29章7节），为你所居住的地方求平安，大家说（重复）。我住在印尼，我要问「我在印尼有什么贡献？」你住在台湾，你要问「你对台湾有什么贡献？」

    当越南差不多变成GC党的时候，那些离开越南的人也就是最爱GC党的人，你说真的吗？我说是！我从逻辑的反面性来思想，因为当GC党快要来的时候，这些人就跑了，意思是说：「越南交给你统治是我最赞成的，所以我这种人就应该离开，让你去好好统治。」所以这种人最爱GC党，你懂吗？你们讲话常常跟我反过来，因为你把你的**保守了，但是你把你的责任丢掉。当一个人注重权利而忽略责任的时候，他其实讲**是不够资格的，你明白这一句话的意思？如果你真正爱越南的话，就应当在那里斗下去，然后呢抵抗GC党的力量。那你说「我们没有办法，我们一定要先跑，跑了以后有力量再回去斗」，这也有道理，可能这就是「反攻大陆」的前提。

    世界上有许似是而非、似非而是的事情，有很多事情看来看去莫名其妙的。今天呢，我要问「我住在这个地方，我对这个地方的贡献是什么？」今天如果我移民到一个地方，我不是想我在那个地方可以得到什么好处。

    20世纪的美国和19世纪已经很不一样；20世纪的美国和五月花的时期，完全不一样。20世纪的美国跟开国的时候，还有跟一些基督徒很好的灵性、思想，建立一个人间乐土的国界的观念已经不一样。当时是说「世界的难民、不自由的人来，你来吧！」所以自由神像立在纽约的港口，乃是法国对美国的赞扬。美国反对英国而自立乃是因为英国本来就是法国的仇敌，所以当美国独立成功的时候，法国很高兴美国人反英国反成功了，这样美国独立就脱离英国的捆绑、脱离英国的约束，这样就变成一个能够自由的记号。而法国在革命的时候所讲的最重要的口号就是「自由」和「民主」。所以这样送了自由神像给美国，做为全世界不自由的人可以在那边乐土中间享受自由的一个象征。在纽约大港的前面，自由神像的那个小岛上面，所有的移民的船要进到美国的时候就看到自由神像。现在美国是不是成为不自由的地方可以到里面享受自由的乐土呢？许多跑到美国的，除了难民以外，有很多贪污的人跑进去。许多最没有道德的人，他们赚了一大笔钱就到美国去享受、逃避他们政府，以免他们政府以内政来干涉他们的权利。所以现在是很不一样，不但如此，美国给你移民可能的时候，是很多看你的才干高到什么地步。所以现在美国就变成是许多最高级知识分子在原来的居住没有办法发挥他们的效用，在那边可以发挥才干的乐土。为这个缘故，现在美国要的移是享他的利益，移民到美国是享他们自己的利益，不是收那难民给你自由的地方，这是把全世界的天才，全部集中在那里，吸收全世界菁英，然后这些人在那边享受最大的自由和最大的物质的生活的一个地方、富丽的一种移民，这是很不一样的。

    这样呢，我们看见了，以后的国家，许多许多有头脑的人就被这些的国家吸收去。那么，以后呢，许许多的菁英都不能在本土发生真正的果效和对这个原有地的贡献。中国人最有头脑的在哪里？在外国，为什么呢？因为本国无肚量、本国没有给你容身之处。

    从前有一个人到德国去研究了造万吨级船的学问，等到回到上海的时候只有给他建造不到两三百吨船的这个机会，英雄无用武之地，结果不久他就离开了。有许多许多会有最高头脑的知识分子回到自己的地方，许多当地的人不让他有机会发挥他才干，所以他走了。所以我盼望，当我们提到责任同权力的时候，需要一个平衡。我们谈**，我们谈国家应当保护人民的政权，我们也思想人民应当为国家做什么的这个义务，这双方的平衡才使**可以保障下去，这是很重要因素，求主帮助我们。

    我在美国看见许多许多的中国人，花了几十万美金在那边研究，拿了博士学位，拿了后博士研究，结果从美国拿到的是一张文凭，美国拿到的是他几十年的头脑。哪一个聪明？你也不能怪他，因为他回到东方也不一定被人起用，回到东方也不一定有发挥他才干的可能，但是凡尊重人的，神就赐福给他。凡宽宏大量的，神的恩典就临到他。中国人应当从这方面从头再学，好好学、好好学。最应当学这件事的，就是这几位总统候选人，从狭窄心肠、专批判别人，学习怎样开门、看别人的好处、尊重别人，否则没有办法做好的领导来带领中华民族。我今天先讲到这个地方。

    

    吃饭了没有？吃两包的举手？刚才许可你们吃两包，你们就不肯加倍的福份。这一次委员会特别慷慨，所以给你们吃两包，大概是预备太多了是吧？那动机上就不是真正的施恩了。感谢上帝给我们可以给我们一直思想主的话语到现在。今天我们要继续思想昨天还没有讲完的有关于政权是从上帝来的，如果一切的权柄都是从上帝来的，那么当然政权是「一切权柄」里面的一种，所以它不能够在从上帝来的之外，所以也是从上帝来的。

    我们低头祷告：

    「主啊，求你赐福以下的时间，正像你赐福以上的时间一样。我们求主怜悯我们，给我们受教的耳朵、受教的心领受你的话语，因为你的话就是我们脚前的灯、路上的光。你的话安定在天直到永远没有改变，你的话如同银子是炼净的，是炼过七次的，你的话是至圣的真道，活泼的圣言，可以建造我们属灵的生命，你的话比极多的精金可羡慕，比下滴的蜜甘甜，你的话如同大锤要锤破各样不合你心意的事情。你的话燃起我们事奉你火热的火，你听我们的祷告，愿主你用你的话喂养我们，因为人活着不是单靠食物，是靠上帝口里所说的，求你赐福你无用的仆人，奉耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    昨天晚上我们思想了「一切的权柄都是从神而来」的时候，那么政权的存在就在神的许可之下可以成立了，那么神所许可的政权为什么有一些暴君，毫无忌惮的随意生杀百姓？为什么有一些的暴政，毫无约束的践踏**呢？这样，就把神的「许可」跟神的「任凭」再分开来看。在神的许可的政权中间，也就是那些按常例做为执政者，按常规执行堕落之后治理的天命就包括罚恶赏善，执行公义、抽税、护卫百姓，有经济权，有军队的武力或者武器的权柄，又加上他能够成为神的用人的政府，所以政府都是上帝的用人。这是在普遍的，被许可的旨意里面存有的政权的效用来看的。那么上帝如果不许可就没有政权存在吗？当然。但是上帝怎么许可那些暴政，那些凶恶，那些惨无人道的政治领袖为所欲为，甚至逼害祂的圣徒呢？这是「任凭」的政权。那上帝看一个政府到一个地步，已经脱离了常规、脱离了常例、脱离了正常的，或者犯罪之后被许可的统治的命题，超越这个界线之外，神会给他们一些任凭掌权的一段的时间。这段时间不是神不在宝座上，因为「洪水泛滥的时候，耶和华坐着为王。」（参：诗篇：29篇10节）大家说（重复）。「洪水泛滥」就是水大到一个地步，已经越过应该有的河界，对不对？洪水大到一个地步，已经超越了河床的限制，洪水已经侵犯了人的安全，已经变成泛滥成灾，现在莫三鼻给(Mozambique)所发生的事情一样。洪水泛滥整个海，有一次我从美国纽约飞机到三籓市，经过密西西比河经过所流过的那些州，我看下去，真的吓死我，因为那个河已经看不见河床，河水的宽度差不多几十公里把所有的田都遮盖了。洪水泛滥的时候，圣经记载，「耶和华坐着为王。」所以这一位做王的上帝竟然许可河水泛滥到田地，竟然许可河水高涨到淹没人命的水位上，这表示这是一种任凭，然而这不是永恒的。所以没有一个强权暴政是永恒的，大家说（重复）。

    历史的见证告诉我们，所有的强权暴政寿命是很短的，所有的强权暴政是招来神人共愤、历史指责、万代恶名昭彰、无可洗脱己罪的那个厄运。所以，这样，我们就应当在永恒的信仰中间，把暴政在神任凭中间所能达到的各样的权力当做是一件偶发事件，只有神不是contingency，所有其它被任凭的事情都是contingency就是不是必须永恒存在的，而是偶然产生被神任凭的一种政治的时期。在这样的一个时期中间，神是不是不干预呢？神似乎不干预，而神的被动仍然是主动，因为神被许可的自由还是要在神面前受审判的自由，所有被许可的放荡还是在神面前不可逃脱神法律最后制裁的放荡，所以神的被动还主动，「神的愚昧还是智能，神的软弱还是刚强」（参：哥林多前书：1章25节），这是我们从信仰的总原则认识到、学习到对我们神权柄的认识。「国度、权柄、荣耀全是你的」（参：马太福音：6章13节），不是「多数属你」，「全」是你的。连暴政的施行，被神任凭的时候，那个暴政的权柄也是从上帝来的。换一句话说，是不是上帝用这些权柄来行恶呢？不是，上帝任凭这些暴政用神给它的权柄，误用到一个地步，成为人类**最大的危害，成为人类命运可怕的恶梦。那么，这其中我们看见有神任凭的时候，其它我们看不见的旨意。这是第一样，就是神要显出人性在神任凭之下会败坏到怎样可怕的程度，这是第一点。

    当一个时代不要神，或者一个时代神不再有任何干预的时候，完全放手任凭的时候，你就看见那个时代人会暴露自己败坏到何等可怕、残忍的地步，这是神任凭之后的一个必然产生的果效。

    有许多时候当神任凭的时候被认为是人可以自由，甚至肯定无神的时候，正是人用自己的愚昧来彰显自己灵性的无知的时候，神也许可他，那么在这段时间中间人所讲出的一切恶言，人所表彰的一切愚昧被记录在历史中间成为永世中间圣徒好笑的资料。这些人是借着无知的言语羞辱自己，借着无约束的暴行来暴露自己，借着一切的败坏来介绍自己，正像撒但被许可存在，神任凭撒但行一切的恶来试探人、抵挡祂、控告圣徒，乃是藉此来证明撒但受审判完全是神的公义的彰显。所以，这样，所有的恶行的的暴露，也就是神任凭要达到的，使人知道离开神人原是何等可怕的。所以，动物的凶恶，不过是按照它本能需要吃东西而彰显出来的，而人的凶恶不是因为他本能的需要而彰显出来的。一个人行恶杀人的时候，不是因为他要吃东西，不是因为他需要一些东西，不是因为他本能的需要，「食色，性也」，孔子所讲的，不是这个范围，乃是在抵挡神，在撒但看不见的恶势力合，在出卖自己尊贵荣耀的形像和自己永恒无限的近乎神的那种神圣状态中间的这个人的能力的一种抹煞，这种涂抹，所以人性在败坏中间的时候是远超过所有所谓「凶猛巨兽」的本能所表现出来的方式。如果你说一个人很坏，你说这个人「像禽兽一样」，你讲这一句话的时候，你不是侮辱他，「你这个人像禽兽一样」，你不是侮辱他，是侮辱「禽兽」你知道吗？你怎么可以对人说「你像禽兽」呢？所有的禽兽说，「哪里？不像，他比我坏，我没有像他那样坏！我们吃东西都为温饱，他为什么？不是为温饱，不是为自卫，他杀人为了他要行恶。」所以当一个人犯罪做恶的时候，他的恶行是远超过禽兽。千万不要因为骂一个人就侮辱所有的禽兽，这是得罪那些不能自己保护自己的「兽权」。当人败坏的时候，不但没有神的形像，而且彰显的更是撒但的行为，抵挡神，污蔑真理，抵挡神的话，抵挡神的旨意，然后就用很可怕的，几乎无限的永恒本质去发挥那些可以说不可赦免的罪，这是人很可怕的地方。

    神有许多时候在历史中间有一段任凭的时刻，就让一些人用被许可的权柄，放肆到任凭的阶段和任凭的范围以外。到了这段时间的时候，也就是神要告诉人，「如果没有我你是何等可怕的」，人是何等可怕的，而每一个暴君被大家咒骂的时候，好象他犯了罪，别人不是如此。神是借着暴君告诉你，「他不过是一面镜子」，告诉你，「你本身也就是这样。」我们每一个人都有暴君的倾向，每一个人都有野蛮、无礼、放纵自由、侮辱自主权，也污蔑别人的尊严的那种最邪恶的本质在我们里面。所以我们如果不是属神的，我们就变成属魔鬼的。我们如果不是在神的统之下，我们就在那恶者手下——「全世界都在那恶者的手下」（参：约翰壹书：5章19节），和「世人都犯了罪」（参：罗马书：3章23节）两句话一并相同来读的时候，你知道我们不但有罪行，我们都可能被撒但利用成为很可怕的，违背真理，违背良心，违背正义，把我们的恶达到最极端性的一个犯罪堕落的人。这样，每一个人要谨慎，因为我们可以在我们很小的范围，表演暴君的行动，在我们的家中表演暴政的事，在我们对我们最亲近的人中间，我们下毒害的可能性，就像暴君对百姓不负责任所做的一切恶行。这样，没有一个人可以骄傲，我们原是可善可恶，有中介性的受造者Thecreaturewiththepossibilityofstandingintheneutralitynature.我们这个中介性的本质可善可恶，可能属于神，可能属于鬼。

    当一个人被神任凭的时候，他可能犯罪的情形是大得不得了的。从归正神学reformedtheology我们看到一个很重要的神学题目，那就是commongrace，普遍恩惠，大家说（重复），我昨天稍微提到了一些了。普遍恩惠是非基督徒可能比基督徒更健康。普遍恩惠可能使反对上帝的人比基督徒读书读得更好。普遍恩惠使那些不认识上帝的人可能对大自然的了解所解析出来的答案比基督徒的学生更清楚。普遍恩惠可能使那些没有得救恩的人生命比基督徒更长命。普遍恩惠使许多与主没有救赎关系的人，他们在地上的享受比基督徒更多，普遍恩惠使许多在世人犯罪同样阶层中间能够产生贡献的那些良善份子比基督徒显得更火热、更勤劳、更良善。如果你不明白归正神学reformtheology，有太多的事情你没办法解释，你可以用闭门造车，躲在象牙塔自圆其说的办法来说「世人是刚硬的，他们是不认识真理的」，其实，在某一些范围许多非基督徒认识的普遍真理比基督徒认识更多的时候，你不能找到答案，除非你明白普遍恩惠的这个范围。然而普遍恩惠不等于说「凡是在普遍恩惠中间享受神启示的部份真理的人他们都要拒诸大门之外没有可能领受救恩」，因为神有许多已经被拣选预定的选民还在救恩的门外，在普遍恩惠之中等候时间到了回到上帝的羊群里面。所以圣经很清楚的让我们看见，「我还有好一些的羊，要把它带回羊群，现在还没有」（参：约翰福音：10章16节）。在那些没信主的人中间，甚至反对上帝的的人中间，你不要轻看他，有一些以后要像保罗一样比你更热心传福音，阿们？所以基督徒不要轻看非基督徒，我刚刚讲完到出去的时候，有一个人在那边说：「基督徒要选基督徒！基督徒要选基督徒！」意思是连战十三岁受过洗，这就是一种明白普遍恩惠，只以为基督徒被假设是领袖一定比别人更好，又假设十三岁受过洗就是基督徒，又假设受过洗的人一直永远就是忠于信仰，这种错误的连贯思想，在一个基督教狭窄观念中间来要帮助别人，更要影响别人。这个世界有很多非正常的人盼望帮助正常人；这个世界上很多笨人帮助比较聪明的人开一条「又新又活的道路」；这个世界上有很多很好笑的事情，求主可怜我们。

    好，那么如果一个人在神任凭之中误用自由到一个权柄，神许可他，那这第一样，在必然的结果就是显出人性可能的败坏，如果不是普遍恩惠的约束和控制，人可能犯的罪比现在世界上已经犯的罪会更多几千几万万倍，你相信吗？

    当你看见有人偷人家的孩子，卖人家的婴儿，当你说「这样坏的人！」其实你讲这句话的时候，你有普遍恩惠的记号在里面，因为不是多数的人这坏的。如果一个人可以做这样坏的事情，当每一个其它的人都有可能做这样坏的事情的时候，怎么其它的人不做呢？是因为他们好吗？不是，神有一个约束的道德在这里。神用祂约束性的道德里面使世人可以共同相处平安在社会中间，享受稳定的安定；享受彼此的和谐，这就是普遍恩惠的运行。换一句话说，神约束了人可能犯罪的力量到一个地步，以致于人类还可以在犯罪堕落的生活中间安居乐业享受安定，这是普遍恩惠。

    那么圣经有没有提到普遍恩惠有一天会减少，或普遍恩惠有一天会收取回去呢？有的——直等到那大罪人出现（参：提摩太后书：2章3节），拦阻犯罪的事情被除掉了以后，全世界败坏得不得了。那么你说这普遍恩惠中间的拦阻到底用什么工具，神用什么办法使这个还能保持现在所谓的安定？虽然我们看犯罪的很多，性魔很多，许多贪婪、贪污、犯罪、败坏、不公、不法、不义、不善、不洁的事情很多，但是还有许多人有固定的某一种道德的规范来压制约束他们，使他不大敢犯罪。那这个是什么呢？这个是普遍恩惠。所以普遍恩惠就包含了良心的工作，普遍恩惠包含了法律的权柄，普遍恩惠也包含了面子怕人轻看引起的羞耻感对自己恶行的拦阻，普遍恩惠也包含了那些社会的威力、家庭破裂、危机所产生的恐惧感；普遍恩惠也在宗教里面产生一些虽然有错误，却至少教导人行善的伟大的教义和教训。那这样，普遍恩惠是多得不得了的。普遍恩惠的范围可以说在各个文化阶层里面都有神许可的记号在里面，commongrace。commongrace不是这样简单，这个荷兰的该柏尔(AbrahamKuyper1837-1920)为了这个题目写了三本很厚的书。commongrace在范泰尔(CorneliusVanTil,1895-1987)的思想里面认为有一天会结束，也就是上帝收回祂普遍恩惠的时候，不法的事就增加了（参：马太福音：24章12节），全世界就进到非常败坏的地步中间，那个时候就全世界被任凭，不是单单一些政权被任凭。

    现在你看，唉呀！感谢上帝，回**至少因为怕他的上帝，有些还不乱来。感谢上帝，还有一些人读孔子的书，有一些道德修养，他们不犯错。虽然这世界很多人不是基督徒，到底在世界的文化、哲学、宗教、传统、家训的中间隐藏着广泛的神给人类的普遍恩惠。但是普遍恩惠会收回，也就是末后的时候，人要知识增加，道德败坏。在末后的时候，人要任意嫁娶（参：马太福音：24章28节），那个时候耶稣基督再来的日子就近了。主耶稣说「我再来的时候可以见到有信德的人吗？有信德的人多吗？」（参：路加福音：18章8节）耶稣基督再来的时候，我们看见世界坏到一个地步，坏透了，因为就越神任凭，越放松的时候，人就越大胆犯罪。

    那现在我们提到当神还给我们世界大多数的人一些普遍的恩惠来约束我们不过份的罪恶的泛滥的时候，那我们就看见这个拦阻是神的带领，神的主权。所以这个拦阻有多少和这个任凭有多少刚好成反比。当神的「任凭」多的时候，也就是「拦阻」少的时候；当神的「拦阻」多的时候，也就是神的「任凭」少的时候。有时神故意让一些政权任凭他们施行暴政可怕到不能想象的地步，这样「让他去吧！」像德国对犹太人六百五十万人大屠杀，这是历史上最可怕的凶恶，但这些都发生在所谓二十世纪人类文明最高尚的时代。神告诉你，「你的文明算不得什么，你的里面野性和犯罪的本性，如果不是我给你们的约束和限制，你们是比禽兽都不如，神要彰显这些。

    第二样、神任凭暴政、邪恶的君权、君力做无休止的，无限度的摧残人类、践踏**、抢夺人的自由，这个还有别的什么目的？乃是要显出神公义的影子在历史中间闪过。所以你注意研究历史，你就发现没有一次暴政是长久的。你注意研究历史，那些过份被任凭而洋洋得意，也不敬畏神，也不爱惜人类的所有暴行结果得到的报应都是神公义影子的彰显。这样，这些被任凭的政权因为不长久，所以你就很容易看见历史还在上帝主宰的轨迹和上帝主权的手中。

    当中国和日本抗战的时候，有一个山东人，流着眼泪讲一句话：「如果这样坏的日本人会得胜，我就相信老天爷没有眼睛了。」这一句话很简单，又不是基督徒讲的，但这一句话至少把一个很重要的信息，就是虽然世人都犯了罪，世人都不信祂，但是至少上帝没有放弃祂所创造的，祂在暗中，到了适当的时机，会结束祂任凭的期限，祂会结束恶人行凶的自由，祂限制凶恶危险害人类的能力。所以这些话讲了不久以后，日本投降了，日本军舰、战炮，他们的武器、子弹、刀、枪是在全亚洲唯一敢向美国挑战的一个小国家。日本以自己这种勇气，超越了所有亚洲的国家，当亚洲国家只盼望像乞丐等候美援的时候，日本是唯一敢把美国的海军把它炸掉的一个国家。这样的一个国家，到底为什么他要失败？因为「神人共愤」。他过份越权做了对神对人完全不敬的事情，所以神的时间到的时候，所有的政权会结束。所有的政权的优势会停止，神会让这些有优势的政权转胜为败变成满脸羞耻的悲境。为这个缘故，历史既然在上帝手中，我们就不必惧怕法律，我们说「主啊，愿你的旨意成全。」清楚了？这是第二方面。

    既然上帝曾经借着一些事情任凭暴政、邪恶的存在，为了表示人性在没有神约束之下是何等的败坏，为了表示神有时干预的时候，祂是历史的主宰，公义的影子怎么样彰显，这两个已经弄清楚了，我要问你，那么「在这一段被任凭的其间，那些遭害者的命运怎么样？」这是我们一定要想的！这些被遭害人的命运，他们就因为神任凭暴政的许可存在，就这样随便被践踏、被杀害、他们的**被剥夺、抢夺净尽吗？神对他们不公平吗？我们从两方面来看。也就是这些人是何等人？第一、人人都是罪人。第二、这其中有被神救赎的圣徒。所以对于罪人，因为暴政的个践踏，他们的**完全失去自卫同尊严的时候，我们基督徒怎么解释？第二、当已经被救赎、被神宝血买回来的子民，**被践踏的时候，基督徒应该怎么解释。常常人家问的就是「当世人遭难的时候，上帝在哪里？」我们不能因为神的恩典来证明上帝存在，因为用同样的逻辑，我们也可以因为神不把恩典赐给某一些人就证明神不存在。所以把上帝当作是一个人理论和人思潮、意识型态，用逻辑的方法可证明出来的这种护教学和方**基本上是错的。Godisnotasubjectwhichcanbeprovenhumanargument.如果我们从宇宙的奇妙可以看见神的爱，我们也可以从自然界的残忍来看见神是不爱的。所以呢，对知识分子讲道，你不要以为你提到一些科学知识，你就比他强了，因为他如果经过逻辑的训练比你强，他可以用同样的逻辑把你所讲的话杀得体无完肤。这样，归正神学reformedtheology.不走这个evidentialmethodolgyofapologetics我们不以这个人本证实神存在的方法来证明上帝，那么如果不以人本证实神存在的方法来证明上帝的话，那我们怎么确立我们的信仰是真正合乎真理呢？这是因为在前提方面，我们深信神是存在的，而这位存在的神却从祂所创造的万有来显明祂的能力。虽然祂创造的万有中间，有可能有许多不能解释，或者有许多没有办法知的做为显出祂自己的良善本性的那些事件，但是我们从圣经的启示知道，这是堕落之后的结果，不是原有创造的状态。这样呢，在这个神学里头，所建立的方法是pre-suppositionmethodofapologetics我们知道是神显明祂自己，不是我去证明祂，大家说（重复）。一个「神本」，一个「人本」。

    那这样呢，我们就看见，当神许可这些政权达到被任凭的邪恶意义的时候，那这些罪人的命运，我们怎么去了解他？罪人本来就应该死的，因为罪的工价乃是死。所以这是提早他生命存在结束的年日，是把他带到本来就应当带到的审判的地位。所以这样，许多许多受害者，神为他们所预备的和神保留给他们的奥秘，我们不用完全知道，但我们先知道他们原先是罪人，而罪人因自己犯的罪应当受审判，不同的地方是神所定的原有的时间中间，自然律可以使他们活到七、八十岁，因为暴君的利害或者许多天灾人祸的到达，他们在年轻的时候就死了，不能寿终正寝，这不过是缩短了，减少他们在世界上享受大自然的日期而已。这样，暴君所做的却不能完全妨碍神的主权，因为神还是没有错误的，神的时间是超越的、进度的、是永恒的。

    第二、那被神救赎，已经领受新生命的圣徒在地上因暴君的存在受逼迫怎么样呢？神有另外的旨意，这个旨意是什么，这旨意就是说，祂要借着苦难，使基督徒在被动的苦难中间，主动的经历基督十字架的能力，这样，因祸得福。所以凡是受暴君、苛政统治、逼迫、蹂躏、践踏**的圣徒的地方，一定教会兴旺起来。教会的兴旺不在乎多少钱盖多大的礼拜堂，请多么厉害、有恩赐的人讲道；教会兴旺在乎是不是与基督同钉十字架，与基督一同受逼害、与基督一样同受苦，在基督死的形状上与祂联合，以致于在祂复活的形状上也与祂联合。而这个定律呢，不是任何一个神学的教义可以代替。有一些的年轻人迷信读了神学我就可以好好的搞教会，结果搞到焦头烂额、搞到身败名裂，因为他以为神的道就等于神学知识。不是！如果你没有在神的真理中间发现，在十字架经历隐藏着得胜的武器，在十字架愿意为主名受苦中间所隐藏着那一个面向复活大能的预备，如果你没有经历到因为与主受苦产生必要得主赐下冠冕的那种荣耀，那你还是不明白神的道的原则。基督必须受害，然后进入荣耀（参：路加福音：24章26节），大家说（重复）。

    这是先后问题，你知道吗？这是先后问题，「受害」在「荣耀」之先，教会要荣耀吗？教会要兴旺吗？教会有大能吗？没有受害的教会怎么有大能？那你说「我们糟糕了，一定要让GC党过来逼迫我们一下才有大能。」逼迫不一定要从那里来，受害不一定只有一个方向的，包括凡是为神的旨意所受的一切的苦难，都是受害。你没有做错，人误会你，你承当、你经历过你就是受害。你被人误会、别人毁谤、别人利用，在痛苦的中间你经历到不是你自己的错，这个就是你经过受害进入荣耀的一个经历。「基督必须受害」，所以这不但是次序问题，而是这一个肯定的、必要的问题——必须受害。不是基督「偶然」受害，基督因为斗不过世界就偶然受害。基督必须受害，表示神的预定和受苦是有关连的。所以呢，上帝所知道的、祂所拣选他们、呼召他们出来的，要叫他们学习基督的榜样。而基督是死而复活的基督。所以当保罗写罗马书第八章后面提到蒙召、拣选一直到得荣耀的时候，其实这就是预备蒙召的人，蒙召可以受大逼迫，因为这本书写完以后了经过十多年，罗马教会就受了很大很大的逼迫。

    我个人就是把「预定论」跟受逼迫得胜的这个奥秘连在一起的，所以呢，「我们蒙召不但信服基督」，还要为祂什么？——为祂受苦（参：腓立比书：1章29节）。蒙召不是预定论的理论，蒙召是「既然神拣选，那神预定你就在永恒的位份中受苦进到荣耀。你明白这个奥秘，你经历这个大能，你欣赏神的这个引导，你感谢上帝。」所以说如果神任凭一个政权以暴力、苛刻的手段治理祂的百姓、祂的选民的时候，正是无形之中神主动的把这些自以为主动逼迫圣徒的败坏的政权转移变成被动的被神使用的「反面仆人」。我再讲一次，当这些政权以为他主动逼迫基督教、他主动反对上帝的时候，神就把这些人当做在神使用之下成为反面仆人的被动者，神主动的转移他们的主动变成被动。神就借着他们主动变成被动来使用他们操练基督徒，使基督徒被动的逼迫变成主动得荣耀，这个是很奥秘的事情，感谢上帝！所以凡是以刺踢我的，都是伤自己的脚，你明白吗？

    耶稣问保罗说，「你用脚来踢刺，是可以吗？」（参：使徒行传：26章14节）你用脚来踢刺是伤害自己。基督受逼迫，基督的教会受侮害的时候，也就是神要赐福圣徒经苦难的磨练、经历十字架的大能进到荣耀的一个预备。而当基督的教会为基督的缘故受苦的时候，也就是神要把逼迫教会的人带到羞辱自己地步的一个开始，所以呢我们不要害怕。上帝为什么要任凭暴政、上帝为什么要任凭不好的政权可以继续坐在王位上？上帝说，「你等着看吧，我要告诉你，他们正在表演、正在羞辱，我要告诉你，我在预备我受苦的百姓。」因为基督也不例外，是「借着受苦学习顺从以致于完全」（参：希伯来书：5章8-9节），所以圣徒就在神预定之下受苦，借着十字架的大能、经历进到复活的荣耀里面，感谢上帝。所以呢，圣徒在受逼迫的中间呢，比非圣徒在**被剥夺的这种状况中间远超过他们的忍受苦难的坚强、毅力来等候荣耀大能的来临，这是历世历代的教会在历史中间已经给我们看出来了。所有受逼迫的圣徒，他们的教会就不一样了。

    昨天范忠义牧师对我说，「我已经退休了，我现在每一个月三个礼拜在大陆工作。」我几岁了？七十四岁了，给他这样一讲，我就更不好意思，因为我才六十岁。他读初中的时候我才刚刚生出来。「那你中国跑了多久？」「差不多每一省都跑了。」七十四岁的一个老牧师，每一省去、每一个地方去。我说「有人支持你吗？你的费用怎么样？」他说「我一生是依靠耶和华的。」他说「我有两年时间不对，不能参加你的讲座，今年刚好碰上我就来了，我很欢喜，很快乐。」他说「台湾跟大陆很不一样，我在这里的时候，讲讲讲讲，我所讲的道我都讲过了，讲了以后我也不知道是有多深的经历，但到我那边的时候，就发现事奉就是福气。我从前知道的道理，现在更深的一层经历，因为我自己在受苦的教会中间经历到神同在的甘甜。」感谢上帝！所以呢，如果你说「台湾的教会百分之几的人口，主赐福这个国家、主给这个地方自由、主给这个地方有信仰的自由。」不要骄傲，你们做了几十年基督徒的人数在人口中还没有到百分之三，在大陆已经超过百分之五，可能百分之五到百分之八，可能有人说已经一亿的人做基督徒。表示什么？神从来是主动的。反对上帝的暴政被神任凭去摧残教会的时候，他们以为他们主动得胜逼迫教会，神把他主动转成被动，利用他训练教会变成更刚强，结果还是神主动，阿们？感谢上帝！所以神如果许可暴政、苛政逼迫教会的时候，你不要以为神失败在人的手里，你千万不要以为教会没有前途，你要感觉到神正在预备、神正在做奇妙的工作，而这些受苦的人他们见证的内容不一样。这个1999年12月21号，我亲自带领一个很大的音乐队，在雅加达一千三百多人，我们从其中要筹一亿的印尼盾，要帮助一个被烧掉的神学院。我最近几年常常自己指挥音乐，那么我们义演得到的钱就帮助许多贫穷的人。那这一次呢，那些票一下子就卖光了，那个神学院占地四英亩，有三百多个学生，结果突然间晚上八点多的时候，一群特种部队受训练最菁英的，那些神枪手，竟然带一些农民拿大刀，放火把整个神学院烧掉，烧到没有一个房间可以住人，然后神学生吓死了，全部跑到一个大厅里面去躲，结果他再烧那大厅，把他围锁起来，要给他们全部死在里面。当被烧的时候他们发现，原来有一扇门平常不用的、不注意到的，是可以逃出去、可以解脱他们的困难，所以三百多个神学生就从那边逃出来。外面那些极端的回教份子和军人特种部队勾结的这个焚烧者，他们忽然发现怎么没有唉叫？死前惨叫的声音？发现有一些人从别地方跑走，他们就围到那边去，一个一个杀，大刀就砍下来，一个真的被他杀死，另外一个给他砍到，刚好到神经中枢的那个脊椎骨的旁边，头已经断了一半。然后另外其它人就中伤、中刀，头就受伤，有二十八个就进医院了，有十个就不见了，死去了，其它人跑出去大喊大叫，就刚刚十一月底的事情。以后现任的总统，其实他们故意要告诉他，「我们要考验挑战你到底做总统有多大的能力，把印尼带回治安安定的时候」，他竟然宣布让回教的神学院开门，接收这些没有地方住的人去住在里面。

    印尼现在这个回**，这个总统是历史上，或者是人类中间最伟大的人之一，我现在不把这个话做解释，我自己很尊重他，他也认识我。这个人是全世界唯一天主**、基督**、佛**、孔**，连这梵谛冈，以致于以色列都可以接受的人，他是ShimonPeres董事会里面的董事，ShimonPeres(1923-)你们知道吗？我在讲谁啊？是以色列前两任国家里面最重要的，可以说是首相primeminister，那么这被杀的拉宾(YitzakRabin,,1922-)跟ShimonPeres就是当时最重要的两个人。ShimonPeres自己请现在印尼总统瓦西德做他董事会的董事。这个人心胸广大到一个地步，他甚至说必要的时候可以赦免苏哈托。我看他的脸那样凶，心胸那么宽大，再看你们这一次几个候选人的言论，真是不象样。中国人什么礼仪之邦，求主怜悯，可怜。

    我继续讲下去，那么这些被杀的一个死了，这个刀从这里刮，我没有把照片带来给你看，你会整个晚都上不着，刮到这个地方，砍下去，整个分开了，牙齿骨头全部看出来，血充满全身，死了。另外一个被砍，也是血充满半身，但后来带到医院里面去，医生奇怪说「这个一定死的！」但是过几天越来越好越来越好，现在好了。好了一个大疤被刀杀的，现在到处见证、到处见证。医生说「怎么会好？」后来一看呢，就刚好刮到这里，他的神经中枢外面刚刚好差一厘米，如果再下去就全身瘫痪死了。那么其它被刀伤、刀刮的人做见证的时候，给人家看，「你看，神的恩典，我没有死什么！」结果发生什么副作用呢？那些没有受刀伤的人都很自卑感，因为他们做见证没有，他们就很羡慕这些有的，「主啊！为什么他有我没有？」所以我告诉你，神从来没有失败的，神所有的子民死光了祂还没有失败，神所有的忠仆被杀了祂还没有失败，甚至那些因为主的缘故殉道的人，在祭坛下面说：「主啊！你伸冤的日子什么时候来到？」「主啊！你什么时候彰显你公义」（参：启示录：6章9-10节）的时候。上帝没有说：「对不起，我延迟很久了，那么你们忍耐忍耐吧！」上帝说什么？「闭口，再等，等更多的人和你一同受难」，你看过这个圣经吗？你知道这一节圣经吗？上帝在祭坛下面要求上帝伸冤的那些殉道者说，「你们暂且忍耐，等候与你一同为道殉难而死的人数目满足，我才伸冤。」这就表示神的任凭时刻是有时间表的。神的任凭是有一定固定的时间，这时间表可以分成两个：第一个、就是对一个朝代结束的这个限制。第二、就是对整个历史结束的时候的总结算。

    所以这一位在宝座上有主权的神，祂是一方面许可某一个朝代任凭他行凶作恶到一个地步，然后整朝把他结束掉。第二、对整个人类历史，神许可一些任凭、再任凭、再任凭的朝代出现，到最后总结的时候，天地就要结束。而圣徒不是为暂时活着，我们是在永恒的路程中间以信心仰望历史主宰，等候祂再来，有新天新地降临，有义居在其中的我们这一群。所以我们有万万万万倍于人的大盼望，我们不能因为暂时遇到什么，我们就失去盼望。那谈到这一点，你就问到了：「请问，那些在受任凭中间的时候，神许可他们有怎样圣经提到的事情呢？」圣经提到神叫法老的心刚硬，圣经提到有一些人听要听见、看要看见却听不懂、看不清楚，免得他回转过来我就医治他们（参：马太福音：13章15节、马可福音：14章12节、约翰福音：12章40节）。这表示有一些神任凭他们刚硬到底，任凭的结果就是永远的灭亡和审判。神任凭的结果就是使某一些人结果绝对不给他悔改的机会，而让他们好象看却看不见、听却听不清楚。

    希律王一生一世见过耶稣吗？见过，什么时候，审判耶稣的时候。当他审判耶稣的时候，是他站在主体性的位置上来讥笑耶稣，或者耶稣站在主体性的位置上来教训他呢？耶稣站在被动的审判者地位，他站在讥笑耶稣，「你行一个神迹给我看吧！哈哈哈哈！既然给你机会，你快快行吧！」（参：路加福音：23章8-9节）耶稣连回答都不回答，因为我们的主有一个神性中间很特别的一个原则，就是当祂受不义制裁的时候，祂是永保缄默(OurGodkeepssilent,whenHeisunjustlyjudged.)我相信这是没有任何书这样讲的，是我归纳出来的。当我们的神受不义制裁的时候，他永远保持缄默(Godwillneverredeemhimself,GodwillneverspeakandresponsetoanyunjustjudgementonHim.)所以呢，当彼拉多对祂讲话，他不回答；希律王对他讲话，给祂机会，祂不回答，因为这些人没有资格审判祂，所以祂就保持安静。他们是以不义的这个手段，站在应当代表公义的审判台前，所以基督知道祂是末后最大权柄的审判者，祂绝不在这些虚假的审判者面前随便为自己辩护。让你去讲，你的事，你每一次讲都是显出你自己的羞辱。这样，圣经就告诉你神许可人刚硬、神许可人硬着心到底，神许可人生发一个错误的心（参：帖撒罗尼迦后书：2章11节），当这个错误的心生发出来的时候，你整个思想界中间的观念都颠倒过来，你把神当作你的对象，你当作你超越祂的主体，祂是客体而完全相反过来。当整个时间，总历史结算、结束的时候，全部都要显明出来。

    现在，我要问你另外一个问题，「当神在暂时任凭的时间到的时候，结束一个政权的时候，怎么样产生另外一个政权？」这就是牵涉到到底基督徒可不可以革命的问题了。我相信你从刚才一直等就是要等这一句，等这么久才跑出来。很多的人最好是马上药一吃了什么都好，我要告诉你来龙去脉，你什么病，这个才叫好医生你懂不懂？所以呢，到底一个政权换另外一个政权的时候是凭着什么？很可能是凭着革命。那么，「一切政权是从上帝来的」，这一句话，我们已经提了最重要的三点。表示神在政权之上。第二、政权应当有意无意的在神许可的范围中间执行神的旨意。第三、政权有一天都要在神面前受审判，因政权是从上帝来的。最后一句今天讲的，政权既然从上帝来，那么一切的政权从上帝来，就表示换政权的新政权也是从上帝来的，这样神就许可一朝的灭亡，许可另外一朝的替代。这样呢，所有的政权都不是永恒的，大家说。如果所有的政权都不是永恒的，新的政权起来的时候，那个新的政权之所以能成立，是不是从上帝来的？是不是从上帝来的？还是从上帝来的！我现在不是跟你讲国民党、民进党，你不要乱想。我是告诉你当满清下去的时候，**起来，是不是神许可的？当GC党起来取代了南京国民党的这一个领导，是不是神许可的？有没有可能神兴起另外一个朝代，结束现在GC党的统治？有！所以一切的权柄都是从上帝来的，不能被既有的政权做为一个工具来强逼基督徒一定要顺服他的一个根据，你明白我的意思？因为一切的权柄都从上帝来的，表示反对你这个政权、以后成功的新政权也是从上帝来的，你算什么？那么这个叫做「动性的认识」，你对圣经的认识是dynamic不是steady，你对圣经的认识是这一种整个原则的认识，不是字句的认识，那你就站在一个很超然的地步来看一切事物。

    这样，历世历代的先知对现有的政权被许可的过段中间变成被神任凭的时候，他们都讲了应该讲的话，那个话不等于不顺从原有的政权，是超越原有政权的权限、原有政权的位份，看出超政权的政权在人间的运行。所以无论是以赛亚、耶利米，无论是但以理、无论是摩西、约瑟、无论是使徒保罗、施洗约翰还有在拔摩海岛的使徒约翰，都同样，他看见政权上的政权，大家说（重复）、法律上的法律、宝座上的宝座，而这一个世界的宝座、世界的法律、世界的政权、世界所有的权威，不过是次等的，而基督徒呢因为要忠于永恒的国，又要做暂时国的好公民，所以在这两样相提供存的时候，我们不要忘记，我们不能只求讨得一方的喜悦而忘记了对另外一方面的忠成。那么，你说「如果两方面实实在在产生冲突的时候怎么样呢？」我们就应当知道超法律的法律、超政权的政权、超宝座的宝座、超王位的王位才是真正是永恒的，然后我们就不能够随意出卖给暂时、违背神旨意的政权给我们任何的摆布。所以，从这个角度来看，如果一个政权代替了另外一个政权可能性包括革命，既然可能性包括革命，也就是说借着革命的成功去换取另外一个政权的时候，又是神所许可的，也就是说，神也许可革命是可以存在的。而革命是可以存在的是透过那一种人呢？亚洲很清楚的都是透过基督徒影响出来的。亚洲最重要的革命的转换，亚洲最重要的民主的建立，都是从基督徒带出来的。你说怎么解释呢？孙中山先生是基督徒，而印度的甘地是受基督教影响产生对印度的影响。我不是说本人一定是基督徒，但是这个思想是从基督徒的观念产生出来的，所以从改教以后，**的重新解释、**的正确定义，是建立在神形象、样式的神圣尊严上，就成为人之所以为人那个不可质疑的最基本的位份的一个基础。这样，基督教对全世界的贡献、甚至在政治上、对民主运动上来建立新政体宪法这一种订定上都有最大最大的贡献，感谢主！如果不是基督徒，你就看见了亚洲很少有敢质问既有在宝座上王权的这一个权柄来历的可能。中国人认为王、帝都是天子。当你到北京天坛的时候，你会看见他们天坛那一个祈年殿的圆形的这一个架构和天上十二宫的关系，是借着把天在地上，怎样去了解它、去明白它，把他塑成一个影子。那天子治理百姓之外，他要祭天、顺天命才敢做。

    自从1911年辛亥革命以后，再也没有帝王在祈年殿向天祭祀了。在孔子的书里面，「郊社之礼，所以事上帝也」（《中庸》十九章），告诉我们皇帝要求天赐福才能好好代天行事来好好管理天所给他的民。那这种观念呢，中国跟其它古文化在西方没有多大的分别，好象说只有王帝才是上天的儿子，其它是比较不重要的。天子代天行天命、执掌天的权柄来统治百姓，他有一个固定、不可疑问的这个权柄。但是，当一些天子不象样的时候，有一些农民就升做天子了。那么天子都不错，天孙不大好怎么办呢？每一代做王的都有伟大的、宏观的理想，而且有相当勇气来代天行事，但是他的儿子、孙子，一家起来天子、天孙、天曾孙、天曾曾曾孙越来越富有来的时候，上帝说，「再派另外一个天子出来」，是不是这样呢？而那些革命的人勇气是大得不得了的。你想想看，帝王既有的存在，他的庞大的组织，他行政的繁杂性、他整个军队势力所到的地方，已经差不多无孔不入了，突然间一个人敢**整个帝王，建立一个新的王朝，他的勇气多大？胆子多大？

    听说朱元璋**元朝建立明朝的时候，有一天叫人建很大的王宫在南京，建差不多好的时候他去视察，当他进到王宫里面看东看西，非常高兴，突然得意忘形就「哈哈哈哈，想不到我这个穷的农夫竟然会做天子」，他自己讲，反正旁边没有人嘛！你没有人也会自己傻讲话，有没有啊？有时候你自己对自己讲讲话，有没有阿？朱元璋，「哈哈哈哈，想不到我这个穷人竟然今天坐上王位，建一个这么大的宫殿，作梦也没有想到！」得意忘形讲到一半的时候，一个铁锤从上面掉下来，「乓！」，吓了他一跳，他看上面有一个人在那边做工，「糟糕了，这就是全国轻看我的开始，我是篡位的，我是农人变天子，虽然大胆得成了，但是这个人传出去怎么办？」「下来！」他就叫他下来，那个人一直不下来。「下来！」还不下来，「后来想，啊！好在他是耳聋的。」原来那个人装聋才免死你懂不懂？一直「下来！」啊！好在他是装聋的，怎么知道他是装聋的？如果他是真聋，今天哪里有这个故事，对不对？虽然每一次革命的时候，都需要很大的勇敢、很大的毅力、很大的这个勇气、斗志，那么，谁可以革命呢？基督徒可不可以革命呢？基督徒可以革命不可以革命？我把总原则讲出来了，我不讲下去，我们就结束了好不好？那你回答可不可以革命？在孙中山**帝制以前，无论是康有为、梁启超，所有保皇党的哪一个能比孙中山心志？如果没有基督教对孙中山的影响，如果没有康德黎对孙中山的帮助，如果没有西方教育民主从基督教领受的观念刺激孙中山的思想，你想哪一个中国人能**千年帝王制度的这一个封建古国，这个无孔不入、恐怖万分的这一种帝王的政府？没有！所以当革命真的可以**前朝而建立新朝势力的时候，罗马书十三章这一节还是适用，「所有的权柄都是从上帝来的」，大家说（重复）。新朝、新政，新政的权柄也是从上帝来的。

    「好了，我明白了，明天我就革命了，因为唐牧师说基督徒可以革命嘛！」那许牧师可不可以？基督教可以革命吗？基督徒可以革命是不是一个每一个人的事情？这是另外一件事。这当神的任凭结束的时候，神把新的政权兴起的时候，神兴起哪一个人你不知道，所以不是说每一个基督徒可以不可以革命的事情，是说神要怎样兴起一个人行惊天动地、前无古人，**现政的那个勇气交给哪一个人我们不知道。但是如果有人为了真正不满意暴政发出一些可怕的、危害自己的宣言，你应当同情他。因为暴政违背神的旨意、暴政违背人性的尊严、暴政残害整个国家的这一个尊严、国家的权柄的时候，如果有一个人指责暴政，讲出反抗的的话，你应当同情他，因为**里面可以这样做的。这就是希律不能逃避施洗约翰的责备、这就是许多许多神伟大忠心的先知对君王的当头棒喝。亚哈受先知以利亚的当头责备，在拿伯的园中，他正要享受黑暗手段所得到的土地，要在其中表示自己的得胜的时候，上帝已经派以利亚躲在拿伯那一块土地的园中。亚哈突然间发现以利亚在那里，他就非常用心理的虚张声势大喊一声，「你，我看见你了，使以色列遭殃的就是你吗？你不祷告，就弄到以色列三年没有雨，以色列遭受这么大灾害的就是你吗？」（参：列王记上：18章17节；21章20节）以利亚有没有说「对不起，我忘记参加祷告会？很对不起，那个时候是有一点疏忽，不过是为你的好。」没有，以利亚反过来说，使以色列遭殃不是我，是你和你的家（参：列王记上：18章18节）。这是先知，这种反抗暴政，甚至勇敢**现在那些抵挡神、抵挡神旨意危害人民的暴政的勇气，如果出于某一些被神清楚引导的基督徒，你也不必后退。你不必抵挡、不必拦阻，因为神给人有这样的权柄。

    好，现在拍，现在快快快快，一分钟，下一次不可以讲道讲道一半跑出来，你要拍我做什么？你拍他们好了。现在不要拍了不要拍了，我面孔不好看，不要拍了，等一下唱诗的时候才拍。做礼拜不听道，一直拍照做什么？这个就是超越**，我不任凭你了。好，继续讲下去，我讲道哪里？所以人家听VCD都弄得乱七八糟了，讲到哪里？（以利亚）

    这些先知们在神面前有特别的勇气、特别的胆子，甚至敢兴起军队**原有的见证，如果神许可他成功的时候，这表示呢，新的政权也是上帝来的。所以呢，你读圣经的时候，「一切权柄是从上帝来」的时候，你的一切不能单单指现有的政治，你的一切包含未来的政权也是从上帝来的，因为「一切」嘛！所有的嘛！所以当GC党要用这一节圣经认为他们所有的权柄是从上帝来，你不可以**、不可以质疑的时候，他是垄断神的话、强解神的道、剥削人对神道真正的了解。这世界还要换多少朝、转移多少政权我们不知道，但是呢，一代过去一代又来，一朝过去一朝灭亡，地却永远长存，神的宝座安定在天。当你说，「如果不成功呢？」不成功就表示神不准许有新的政权代替旧的政权，那这样的你是说「可以吗？可以革命吗？」如果神特殊给一个人有很大的托付、使命、勇气去做，那些真正的动机是为了消灭那不应该有的政权的方式、没有忌惮的那种疯狂行为，这是神与他的事情，不是每个人的事情。如果有人勇敢指责罪恶，而动机是为了全民的好处，你不可随便批判他、你也不可拦阻他，但如果他不成功怎么办呢？可能他就死。所以能够让他死的权柄也是从上帝来的，这表示神任凭恶霸掌权在时间还没有结束，你听明白吗？所以这不是表示唐牧师你是站在「败者为寇、胜者为王」的这种玩弄这个人的机会性的可能，不是的！因为一切的一切能不能成就，神参与在其中，如果神许可、任凭这一个权势更多时间来统治，虽然有一些人以为受神的感动去**结果推不成的话，也表示这些人又是在受残害、受逼迫的**中间，神任凭他被杀、任凭他、许可他寿命缩短。虽然如此，再说，世上的政权没有永恒的，所以有一天神会兴起人来把哪些暴政**掉。墨索里尼死的时候是很凄惨的，而希特勒死的时候是吞弹自杀。墨索里尼死的时候被人发现他的尸体，所以凄惨得更厉害，他们把他的尸体拉在意大利的十字路口，让所有过街的人咒骂、践踏、踢他、吐口水在他的身上，而最可怜的，是一个中年妇人恨他入骨，竟然在十字路口小便在他的口上给他喝，这表示神的任凭有结束的时间。所以，这世界的政权既然不是永恒的，我们在神的许可的政权和神所任凭的政权中间，我们有分界。

    最后，为什么神有时还许可很坏的政府继续下去呢？因为神暂时还没有兴起比这个政府更有能力控制某一部份更坏的行为发生在世界上的时间，所以呢，如果这个政府还许可存在，这是因为神还没预备好另外一个力量来代替他，既然还没有代替的能力足够控制或者可能更好，神就任凭、神就许可这样的政权继续的存在。但是圣经应许我们终久一切的国度都要成为我主以及主耶稣基督的国度了（参：启示录：11章15节），阿们？感谢上帝，所以那个时候你要看见这个坐在白马上面的这一位主呢，祂腿上要写着「万主之主、万王之王」，感谢上帝！愿上帝的荣耀彰显在我们中国，神权是绝对高过**的、**是绝对高过政权的。神权是**的保证，而**是政权的基础。政权的存在为了服务**、要保障**，而神对人的创造产生了人高过万物的权柄，而神给人的权柄使人在历史、在过渡的时期中间，慢慢的进步到可以用民主的制度选出人所要的政权，而所有的政权如果不是以敬神爱人，为了敬神的权柄来保守、来尊重**，政权的存在就没有价值。感谢上帝，一切的权柄正像耶稣基督教导我们的这个主祷文所讲的话，也就是说「因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远，阿们！」我们站起来，我们一同念主祷文。

    「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们！」

    

    所以你听我讲道你发现，我是一方面，从圣经领受智能，一方面用神的道去批判文化，做一些比较，所以我个人对哲学很有兴趣，对文化、宗教、社会等等也很有兴趣，然后呢，我把它放在神的道之下，发现呢，都在神的智能之下，人没有办法与神相比。所有的哲学无论多么宏博、精细，系统庞大，结果都是漏洞百出，只有神的话是高于一切的。所以呢，如果，华神的院长在这里，可以不可以为信徒开一些文化课程、开一些哲学课程，那么你们就可以从他得到答案。我个人在华盛顿办的归正学院就有相当多的成分这一类的课程，因为我们要从神的道批判文化，所以对哲学、文化的课程，我们已经有预备了。但当我们预备这些课程，有一些基督徒反应「你们的圣经课程太少」，其实呢，我们不是故意的，因为我们知道的，如果你单读圣经而不知道有多少人的思潮、文化，攻击过、批判过圣经，那你一直读圣经，还不知道怎么样回答他。所以你研究他们的思想，再用你的思想超越他们的思想，再批判回去的那个力量就很大，而那个也是很危险、很冒险的一个工作，因为在文化、哲学界里面，很多很有头脑的人，是超过在教会里面传道、牧师的头脑。所以我们求主给我们智能，争取长子的名分，以正统做为主体，以神的道在宝座上光照、批判，显出人的亏欠。

    如果你要帮助骄傲的人谦卑有什么办法？我问你啊！你问我我答，我问你你不答这叫做「不公义」，还不懂**？再一次，你要帮助骄傲的人谦卑有什么办法？叫他读圣经？你先查出他为什么骄傲，如果他因为他的科学骄傲、因为他的学问骄傲，那你有办法叫他谦卑，你比他更懂科学、比他更有学问，他就容易谦卑了，你懂吗？教会的领袖程度太低，就是帮助世界上有合法骄傲的权利最好的原因，你听不懂就算了，那我也没有办法帮助你谦卑了。如果我们教会的领袖程度都低得不得了，那么教外的人都很有学问，那他们骄傲是合法的，而且你是不得不要承认他骄傲的合法性，因为你什么都没有。你说我很谦卑嘛！你当然谦卑，你什么都没有还要骄傲？你连骄傲的本钱都没有，还敢讲骄傲？所以当一个人有骄傲的本钱的时候，你就要筹备更大的本钱来帮助他谦卑，你懂吗？这是我的原则，所以我不怕被任何有学问的人讲话，因为我相信神的话超越他们，而我要在神的话中间吸取智能、显露他们的亏欠在什么地方。这样，在我这四十多年的事奉，我亲眼看见，多少的哲学博士、多少的科学博士、多少的物理学博士一个一个归向上帝，因为他发现神的道是很伟大的。我们要帮助人谦卑，你自己要有足够的本钱，那你怎么能看出神的道这样伟大的地方呢？这就是从传统的、我们以为我们已经明白圣经的那一种自傲同限制中间出来，求神再把更大的光照耀我们，使我们可已有足够的力量去把人带到主的面前。那么你说「圣经哪有这样讲？」有！「什么地方？」哥林多后书！「谁说的？」保罗！保罗要用各样的智能，把主的道隐藏在心里（歌罗西书：3章16节），然后呢，要用上帝来的能力，把各样反对上帝的、拦阻人认识上帝的那些自傲的事情，攻破，把仇敌的营垒都打破了，把人的心意夺回归向上帝（参：哥林多后书：10章4-5节）。所以这个很难喔！

    布道工作如果是「信耶稣得永生、信耶稣得永生！」这个呢都是很对的，但是呢，这个是很基本的。在信耶稣得永生之后，你要知道什么使他不能信，我怎样才能帮助他信，那思想背后那些堡垒，你一个一个敲下来，你的铁锤够不够硬、你的力量够不够大？一个在共产主义训练之下建立成知识论是以唯物来反对超自然和神论的时候，你讲道的力量大到什么地步？把他整个共产主义的思想架构塌下去，如果你能，你就明白那一句「把各样拦阻人认识上帝，那些自高的、自大的事情一概攻破」。所以我有时候对我的学生写，到底二十世纪哪些拦阻人认识上帝，哪些自高、自大、哪些意识型态、哪些哲学主义、哪些现代思潮写出来，那你告诉我其中思潮，后现代派，或者这个逻辑实证论、或者存在主义、或者无神论，你写一个告诉我你怎么样带领他信主？」所以做传道不是简单的，求主帮助所有在研究神学的人，要看神学高过哲学文化，有力量去批判他们。

    一、当教会长执、牧师发生冲突的时候，牧师本身在真理教导上并没有可责之处，只是处理冲突上稍微圆融一点，因而要赶走牧师，会友应当怎么样响应？全力维护牧师或者离开教会？

    答：你离开教会就是像越南人离开越南，最爱GC党的就是那些人。所以你就站在那边好好为真理作见证。我不是说你就要站在那边跟他们打、跟他们斗，不是，你就站在那里好好为真理作见证，讲应该讲的道。

    牧师传道不是主要你离开你不要随便离开，不是主要你去你也不要随便去，这样你是去留在神、敬畏神、神的呼召。我这一生，没有跟同工吵过，没有，不必要吵。那么，如果人要胜，让他胜。但是我也没有为教义让过，当正统信仰的教义我坚持是合乎神的道、是合乎圣灵在历史中间引导的时候，我一定不让，我可以态度柔和，但是立场坚定，外面的肉很软、但是骨头很硬，大家说（重复）。因为我是人嘛！对不对呢？我不是螃蟹嘛，人是骨头在里面、肉在外面，螃蟹呢，是骨头在外面，肉在里面，对不对呢？所以你见到螃蟹不要跟它握手，很危险。教会里面有一种叫「螃蟹」的基督徒，他走的时候是横的、他握手是夹你的，他碰你是「啪啪啪」很大声的，因为他全身坦克车，有这种基督徒。上帝造人是人，当必要碰的时候，还是有弹性的，我们是有弹性的，所以骨头硬一点、有骨头、有信仰、有立场，讲话柔一点。IQ好的人，EQ不好，就很难成功了，跟我说（重复）。据理力争、不顾别人的情面的人，常常破坏感情，所以我们要合情、合理，大家说（重复）。不要因情毁理，不要有理轻情，这都不可以的。我们里面有道理，外面有尊重别人感情、给人面子，如果时间因素是他可能悔改、可能改变立场的，你要等待，因为忍耐是很需要的，等待是很重要的。

    等待！耶稣得胜了没有？得胜了！还要等待吗？等多久？等到世界末日。已经得胜了还要等到世界末日？上帝的话。「你得胜了，你坐我右边，等我使你的仇敌做你的脚凳」（参：诗篇：110篇1节；希伯来书：10章12-13节）。很多人解经就讲仇敌、脚凳；仇敌、脚凳，我就解做「等」，已经得胜还要等。等那么久！耶稣复活升天到等祂再来那么久，给魔鬼这么多机会你看，「等！」耶稣就忍、忍，一直等，等到有一天仇敌做祂的脚凳，那这个等的时间就是教会时期，就是圣灵帮助你得胜的时期。

    很多人信主以后盼望第二天全世界信耶稣，「基督这么好怎么你不信？他就大发脾气」，他忘了他不信人家等他等了几十年。所以不要太急，能等你这么久，你一信就不能等人，不可以的。在教会里面意见不同，「这样才是真理！」我告诉你要等，有许多我的意见，等了很久很久以后呢，才能够同心。

    我再说我在华福会，第一届华福会讲一些话，没有人去做，现在我开始等，我讲什么呢？「香港应该成为华人教会研究大陆事工、共产主义与基督教相对关系的文化中心」，结果赵天恩牧师做了中国这个文化研究。「台湾应当成为中国传统文化与基督教关系的研究中心」，没有多少人做。「新加坡应该成立华人文化在华侨社会，侨居地文化与基督教关系的华人的关系的研究中心」，没有人做。美国呢，「查经班的现象不是太好的」，我那天讲的话很冒险，很多人气死我了，因为大家的观念是美国多么好，多么多中国人建立查经班是最好的现象，但是我说「查经班呢，个个都要发表意见，就没有人好好研究圣经」。圣经说「快快的讲，慢慢的听」是不是？圣经说什么？「快快的听，慢慢的说」（参：雅各书：1章19节）怪不得我每次问你你不讲，因为你慢慢的讲。快快的听、慢慢的讲，多听少讲，多知道、少传。如果你talktoomuch,youwillunknowbetothat.教师、家长在对教导的功能中间，少讲而正确，好过多讲而泛滥，如果你讲不对，讲越多也没有影响。那么为什么我讲这一句话？因为美国的查经班查经的时候，我的意见、你的意见都没有好好研究，结果就闹起来。当我的意见圣灵引导、你的意见圣灵引导，每一个人把他宗派一知半解的道理拿到查经里面，越有口才的越胜，所以我说不好的现象。如果你讲的是圣灵的启示，我所讲的也是圣灵的启示，结果两个讲出来不一样，哪一个人才是真的灵？所以美国需要有信仰研讨大会。1976年我讲那一句话到今天还没有人做，所以今年12月26号到31号，布道团在美国第一次，「北美信仰研讨大会」。我等25年，你们不做，我做。感谢主我还没有死！所以我心中很多要做的事，很多二、三十年前已经想了，结果一直等、等没有人做。那我本来是蒙召做布道的，后来神也叫我教神学，神学讲座变成比布道会带得更多，这不大对的。现在更多的变成解经，现在希伯来查经讲台，这原是和布道不大相关的事情，但我发现布道完了、布道完了，很多人得救进到教会没有受到教导，有的人就乱了，有的人就给灵恩派极端的思想把他麻醉掉了，结果布道了以后就变成他们不知道怎么栽培。所以我三方面都要做，神学也要做、查经要做、布道要做，所以快快趁着还有年日做，就是这个原因。

    好，你们教会有问题，执事争吵、牧师呢要尽可能站在人性的位置上中立，不是站在教义的事情上中立。在人性尊重每一个人身上中立，就是你尽可能不要太急，产生对立的状态，保留人与人彼此尊重，以及懂得那个羞耻的那种文化。礼义廉耻的这个「耻」是很重要的，当对第四个字的文化效力已经麻痹的时候，他会完全的违背人性、做一些很可怕的事情。所以如果有人要做一些事感到不大好就不好意思，不好意思的文化就使你不常常犯错，这样，一个领袖不两随便面靠一边，你靠一边的时候你很危险了，不能做领袖。

    一张桌子四个脚一定要同长，如果有脚短一些呢整个桌子就歪了，对不对？所以「公义是宝座的基础」（参：诗篇：89篇14节），大家说，连上帝都不能违背这个定理。「上帝呀！公义和公平是你宝座的基础、根基，慈爱与诚实走在你前头」。所以你的位份要做领袖的要公义，不要大小眼。你做领袖的不要看有钱有地位的过于那些贫穷人，但你也不要袒护穷人。有人说：「哼！凭着他很有钱，在教会就要讲话」，他用这一句话吓我们，我说「你没有钱都要讲话，难道他有钱他不可以讲话？」所以不可以袒护穷人。有一些穷人以为他穷，他就用他paranoiac（妄想狂）的思想专门轻看或侮辱有钱人，这也不可以。有钱人他讲话不是因为他有钱，是你误会他，那是因为他是会友他讲讲话。那么你也可以讲话，你就不可以叫别人不可以讲话，你不可以说他讲话是因为他有钱，因为他有钱、有奉献，不讲话那奇怪了。你没有奉献你都讲话，你还叫人不可以讲话？所以这个是穷还要做帝国主义，你懂吗？所以圣经有一句话：不可袒护穷人（参：出埃及记：23章3节），我读了几次，但一直找不到哪一章哪一节，你替我找了告诉我，我谢谢你，不可袒护，也不可专优待有钱人。圣经是很公义的，上帝用公义、公平做祂宝座的根基，所以祂稳到今天没有倒，凡是反对祂的一定他自己倒。

    第二、祂诚实、慈爱行在祂面前，表是祂施行的时候呢，祂是有真理和慈爱的，IQ和EQ并行，奇妙吗？所以这是人间到二十世纪才注意到EQ啦什么，圣经早就有了，很好笑的。

    二、谢谢你的讲解，我感谢上帝，有个问题，今天主题非常大，但我有个思考可能缩小主题范围，比如到一家的家政，当自己持续的念头想做主的工，但家政中的父权非基督徒，不让自己生出来的人作主工的时候，这在他家政中的父权，我们应当怎么样响应父权的不准呢？主说「要孝敬父母」。以马内利。

    答：敬神、孝父母不能两全的时候怎么样呢？那么呢，只有基督教很勇敢的讲一句话，当你成人的时候，当你结婚的时候，你二人要成为一体，要离开父母（参：以弗所书；5章31节）。所以圣经清楚告诉你，当你已经是成年的时候，你要自由。你不但是人子，你更是神所创造的人，你是一个已经独立的人的时候，你不能到死的时候在你父母的影子之下。这不但是指经济，也指你的信仰，更指你做人的立场，因为父母不等于神，大家说（重复）。因为父母不是神，你只能孝敬他，你不能敬拜他；你只能在真理里面顺从他，你不能在一切的事情上完全呼应他，这是很重要的事情。

    我问你，到底你生的孩子，是「人」，但是在你家中，所以叫做你的孩子？或者你生一个孩子很像你叫做「人」？你听懂这两句话不同的地方吗？你到底是生「孩子」还是生「人」？大家说？你是生一个人，因为在我家，所以叫做「我的孩子」，或者你生一个孩子，他的四肢、躯干、头面像我们一样同类，所以叫做「人」。你是生人称为孩子，或者你生孩子是叫做人？你告诉我。

    中国人没有生「人」的，中国人生「孩子」，西洋人生人，大家说（重复）。中国人生的是孩子，不注重他的人性的尊严，所以一生一世在父权之下你永远听命。中国人只懂生孩子，不懂生人。外国人只懂生人、不懂生孩子，所以外国人孩子十八岁，他父亲就叫他付房租了，因为他懂得你是人，现在你要付房租。他不以父、子的关系，所以外国人的孩子，爸爸叫名字的，Hey,George!HelloStephen.父亲叫孩子名字，孩子叫父亲名字，因为用人与人的关系对待家属，但是中国人以家属的关系来对待人。所以我告诉你，你起先生的孩子到长大了你就知道他是人，那你就好了。你如果是孩子，你只有对父亲有责任，如果你是人，你对神、对父亲都有责任，你明白吗？所以二人成为一体，要离开父母，表示你要独立。那你现在几岁了，你父亲不准你做传道，你应该对你父亲说：「我要做传道，因为我对父亲有责任，我对神也有责人。」「你给我滚蛋！」那你滚吧。「你给我走！」你为什么到现在还不能自立呢？所以呢，你应当说「父亲，我不要离开你，我爱你，但是我有我的自由，我有我的信仰立场，我是一个人，我有对神的责任」。「不必多讲！我吃的盐比你吃的米更多，我跑过的桥比你跑过的路更长」，那些你就从早就要好好的预备，他讲的你也会背就是了。

    你知道这就是人性，但是神是谁？只有基督教讲这一句话：「爱父母过于爱我的不配做我的门徒。爱妻子、爱丈夫过于爱我不配做我的门徒。」（参：马太福音：10章37节）所以你有双重责任，对神的责任、对父亲的责任。当你坚定立场、但态度柔和的时候，你不伤害你父亲，你也不损伤他的自尊，你不撕破他的面子，他大发脾气之后，深深思想你还是尊重他的，他可能慢慢转变过来。那你不要因为我有**，你父亲还管我，就跟他在大庭广众吵得像国共吵架那样，那以后呢势不两立、不共戴天，结果呢你就没有办法挽回他了，他死的时候瞪着你眼睛不要关，那你也死得很辛苦了。所以你应当态度柔和、立场坚定、信仰不妥协，但是对父母温柔、慈爱、孝顺。他打你的时候不响应、不讲话，让他打，静静流眼泪，流完了去做传道。那这样怎么样？没有办法。我就有这样的学生，结果呢，他的爸爸气死了，结婚的时候也不要来，叫别人来代替，当作死了孩子。等到这个孩子娶了妻子、生了孩子的时候，结果呢，这个父亲发现「咦，我做公公了，我的孙子是牧师的孩子」，他要去看看，他就欢喜快乐，以后慢慢慢慢的改变过来。「人会改的」，大家说（重复）。「我的父亲也会改的」，你说。没有父亲的不必说了，他不会改了。

    日本有人写一篇文章，「我为我的父亲施洗」。哇！我奇怪有这样的文章，我就好好看，原来他父亲把他赶走，他做牧师，26年以后，他父亲快要死以前，发现他的孩子是对的，因为如果不是真理，怎么会这样坚强持守信仰到这样的地步？而且他经常写信给他，这个孩子经常写信，这个父亲绝对不回信，所以他一直看、一直看，这二十多年来，在我是有父亲的尊严，但是他已经尽了儿子的孝道，他没有做错事、他没有荒宴、醉酒，没有邪恶、**，他没有赌博、他没有骗人、他没有走私、他没有做坏事，他是做传道。只因为我宗、我族、我民、我教与他不同，所以他就用客观的思想，神感动他，最后他真的写信给了他，他孩子看到父亲写的信、签的名，一直发抖、一直流泪，因为常常写给父亲没有回信，现在父亲写给他，结果他赶，从北海道赶到本州，去看他年老的父亲，怕他父亲死了看不到他。他看到的时候，他很谦卑、很温柔的对父亲说，「我如果有什么错，你赦免我，但我是为了信仰，而这信仰不但是为了要救我，也要救你」。现在轮到他父亲流眼泪，后来他父亲说：「我如果信耶稣，我就不要任何牧师给我施洗，因为我只相信你，你一定是一个真的牧师，别人不一定」，他说。一定要他的孩子给他施洗，因为他亲眼看到这个孩子，「我养你养大到最后耶稣怎么救你、怎么改变」。孩子给他父亲施洗，全教会的人都哭，这个做孩子的就写这一篇文章，「我亲手为我父亲施洗」。啊，我读了很感动，可惜我父亲死了，我没有机会给他施洗。

    三、预定论会不会削弱一个人传福音的斗志？

    答：会！哪一种呢？会削弱那些对预定论错误了解的人的斗志。预定论会使一个人传福音的斗志本来斗斗斗斗，啊！预定论，那我不必传了！那就没有了。因为他原先的斗本来是错的，他对预定论的看法也是错的，所以呢，对这种双重错误的人，预定论会削弱他的斗志。那么糟糕了，有没有人传福音的斗志是错的？有！有一些人以为如果没有他，人就不会上天堂，是他做救主一样的传福音，人才会得救的，却不知道若有人传道，是因为神差遣，若不蒙差遣，你怎么能传道呢（参：罗马书：10章15节）？所以不是你的功劳。保罗在这里用双向使人了解，一方面，神在基督里创造世界以前预定我们得着儿子的名分（参：以弗所书：1章4-5节），神差遣我们传福音（参：以弗所书：2章17节），从那边来来来来，另外一方面，神说，保罗用另外方向，「若不求告主名，怎么救呢？若不信仰，怎么求告呢？而若不听道，怎么信呢？而若不传道，怎么能听呢？」（参：罗马书10章14-15节）所以保罗从另外方向来，那个方向是什么？从人这一个方向(Anthropocentric)「主啊！主啊！主啊！我求告主名我就得救了」，好在你求告主名，他求关公，当然不得救。你怎么会求告主名？「因为我信啊！若不信不会求，所以是我信我信才得救。」你怎么会信？「因为听道才会信嘛！信道、听道，我听嘛！因为那一天布道会他去看电影我听，所以我信嘛！是因为我听道了嘛！」你怎么会听？「因为有人传嘛！」如果是这样那是传道比我重要，不是我听道，那就是传道传给我我才能听，所以呢传道人比信徒重要，大家说（重复）。大声一点。因为「若没有人传，怎么能听？」对不对呢？所以你的骄傲就剪掉一半了，你能得救因为有人传给你。所以圣经里面传道人很重要，所以很多传道人就感到很重要，很重要到太重要的时候，上帝说：「若没有呼召谁传道？」你就不重要了。所以不要骄傲，最重要的是谁？神的呼召对不对？所以是什么？神权！到最后呢还是预定论。

    有一个人说，「预定论，骗人！」我说啊？「预定论，如果上帝什么都计画了，我们不必做了，祂已经弄好了。」我说「你的房子是自己建的，是工程师建的？」他说「当然我请工程师建的。」那工程师计划完了要不要人建？「当然了，工程师计画了就找人建。」所以神计画了，你就是去建。「上帝已经计画了，我就不必做了。」神经病！就是计画叫你做的，什么不必做！你这样都不懂，对不对呢？所以「上帝预定、上帝计画，我就不必做了」，这个头脑有问题了！你建房子以前要先计画，计画以后要不要做？「已经计划了，都知道了厕所在哪里、房间在哪里、门向哪里，多长、多宽，已经计划了不必做。」已经计划不必做那些就是笨人、懒惰人讲的。已经计画，就照计画做，大家说（重复）。「上帝预定了，我还要传福音？」上帝预定你去传福音，所以你就去传福音，懂不懂？连救赎的计画，上帝都已经为耶稣预备了，耶稣还要来、来死、来上十字架、来与罪恶争战、来打胜掌死权的魔鬼。那你连传福音都不传，你说呢，「预定论就拦阻我传福音」。你啊，这个人就懒惰得不得了，就误会什么叫做预定和传福音之间的关系。

    最努力传福音的使徒是谁啊？最注重预定论的使徒是谁啊？——保罗。因为知道预定论就不传福音吗？不是！他最懂预定论，他也最努力传，因为神预定他好好传，他就好好去传，就这样简单。那么你说「这预定了我也不知道哪一得救、不得救，名单上也没有写」，如果我知道，「好，你，就是你。」你说「上帝不告诉我哪一个是预定的，结果我传得半死，结果传到不预定的怎么办呢？上帝浪费我一大堆的时间。」哪里有这个事情？就是进方舟只有八个人，船还要做得很大，大家说（重复）。结果呢，不但人进去，骆驼、羊呢，什么海豹、山猫都进去，那你说「以后天堂很多猫？」不是，我不是那个意思。「预定得救的人就信了，预定得永生的就信了」（参：使徒行传：13章48节）。你说有没有圣经经节告诉我预定论帮助我们传福音，不是拦阻我们传福音？有！要不要听在哪里？要不要，这么少人回答我不答。有没有圣经节告诉我预定坚固人、帮助人传福音的心智，有没有？有。要不要知道在哪里？在哪里？保罗在哥林多的时候，灰心失意，就对他们讲「罢了，我要到别的地方去。」（参：使徒行传：18章6节）当天晚上，耶稣站在他旁边，对他说，「你说什么？罢了，这么早回去，时间没有到，你的时间表应当根据我的时间表。」所以，主耶稣对他说，「保罗不要闭口、不可以罢了、不可以停止传福音、不要闭口、不可退却，你要放胆讲，有我与你同在」（参：使徒行传：18章9节），是不是鼓励他传福音？有没有，鼓励他是不是？最后一句话谁知道耶稣讲什么？「你要放胆讲，你不要闭口」，为什么？「因为在这城有我许多什么？百姓！我已经预定他们一定会信」（参：使徒行传：18章10节）。预定论就保证你传福音有果效，大家说（重复）。

    啊！保罗一明白预定论，他就在住在那里三个月，哪里「罢了」？三个月租金很贵的，一天旅馆多少你看看。所以预定论帮助他再延长三个月、九十天在那里传道。我身上你可以看到，我相信预定论，我一直传福音，因为这两样并不相悖、并行而不相悖的，感谢上帝。

    四、台湾的地位要任凭中国或者国际的干预吗？台湾人可以选择自己的前途吗？

    答：不是不可能的啊？台湾本地的，包括外省人、本地人，如果神许可到一个地步，强盛到一个地步，结果呢，能够自己护卫自己，到最后变成一个国家也不是不可能的。我心中是盼望世界大同，我心中是盼望中国统一，但是呢，一切的可能性都有，包括如果大陆打下来，结果打过来，打过去、打来打去，结果到最后呢，他不能把台湾打下去，结果变成他打败了，台湾变成独立国，不是不可能的，万事都有可能，我不是说你走这条路、走那条路，因为神以后要怎么样带领我们台湾我不知道，我不过告诉你，许多阿拉伯国家就决定把以色列赶到地中海下去，结果呢，不但不能把他赶下去，结果呢一个一个要承认他的独立，一个一个跟他签合约，你明白我的意思吗？所以我们不知道。

    从前在左营，有一个过去的军官，对我说，「唐弟兄啊！你告诉我我们要怎么样」，我说「我不能告诉你，Eithertheycomeorwego.」他说。「是我们反攻大陆或者是他们来侵占台湾？」我不知道。「你看要怎么样，我紧张得不得了，我也老了」，我说「你老了就不必紧张了，不久以后就不是你的事情了嘛！」是不是？但我已经对你说，「政权不是永远的。」谁知道这个孙中山苦苦起来建立的**，刚刚辛亥革命十年，已经有个**东，另外想要在同样的土地建另外一个国，什么都会变的。

    谁知道秦始皇建造了皇宫、建造了兵马俑，要把他整个伟大的势力传到永永远远下去，轮到他的孩子做王的时候，不到二十年，十多年的时间，秦代就完了。所以一切的可能都有可能发生，反正**是比较永恒的，政权是比较暂时的，所以你不必害怕。大家说，「不要怕、只要信」（重复）。你说「是这样说啦，但是有困难的时候是不要信、只要怕。」

    五、台湾教会公报的记者。请问主张无神论的总统候选人罪比较重，还是拜偶像的候选人罪比较重？

    答：神有些时候使用最反对祂的、完全不信祂的政治领袖，反面的被神使用，成全神一些平常的人没有看见的旨意。不是那个人的智能聪明，也不是那个人的意愿、自由，是神超权柄、超自由的主权在人间运行。上帝许可，甚至任凭一些强权、暴君在地上横行乱为，结果成全了一些人没有想到的神所定的安排。举例，德国的物理学进步到一个地步，在所有的其它的国家还在研究原子能的时候，在德国已经许多许多超人的思想、智能科学家在这一方面有相当大的突破，所以德国如果再进一步把这些变成真正的武器的话，德国必定赢得第二次世界大战。但是神就给一些人一念之差，照圣经的话「许可他们生发错误的心」（参：帖撒罗尼迦后书：2章11节），所以任凭希特勒痛恨犹太人灭种、灭族的这一种野心可以尽量发挥，结果产生了犹太人离开德国跑到美国去。爱因斯坦就帮助美国的政府发展曼哈顿计画，原子弹变成不是德国产生的、是在比德国的物理学更落后的美国的本土产生，整个世界历史就扭转了。所以呢，上帝用了希特勒把整个科技和战争的因素方向转移到美国那里，是希特勒没有意愿，也是希特勒不知道的，但这是神的主权在历史上掌权、主宰的一个很清楚的地方。

    照样，神可以用**东、用拿破仑、用成吉思汗，用许多最坏、最凶、最残暴的人，成就一些我们平常没有看到的东西。我们相信，我们的主绝对不会做错事情。那么，哪一个罪更重，我今天不必在这里提，因为有一些呢拜偶像的候选人，一面拜偶像、一面拜上帝是心怀二意。有一些呢无神论的总统呢，他们甚至有一天可能悔改信主，谁知道？所以逼迫基督教最厉害的罗马帝国，后来产生了把基督教变成国教的皇帝君士坦丁(Constantine,280-337)，而这不一定对教会是最好的，因为君士坦丁宣布基督教为国教的副作用就是闲杂人一定要做基督徒，这样教会就参杂了许许多多混乱而不纯正动机的份子，使教会的品质就掉下去了。

    六、教会领袖直接干预教会活动会不会造成信徒只顾社会工作，荒废了生命的建造、安静寻求与神的亲密？

    答：两方面都要顾到。基督徒在直线方面，有亲近神明白神的话，好好顺服神的责任。在横线方面有这个爱人、关心社会、关注政治动向、遵行基督徒**中间的政治自由的这些责任，两方面都要注意。所以呢，教会应当是在一切的事情上让主居首位、让人得益处，尽力在各样的事情都能做到最好。

    七、以色列人要立王，上帝为什么要借着撒母耳选了扫罗，第一王就失败了？

    答：因为扫罗根本就是上帝立的、扫罗是以色列人要的，但是选的时候高人一头，就表示出人头地的不做王，谁做王呢？所以就扫罗做王。而扫罗根本不是合神心意的，所以当扫罗失败，上帝就要告诉人，民主不是最可靠，除非你回到上帝面前。以后上帝对撒母耳说，「我已经立了合我心意的人做王」，在哪里？「在耶西的家里，你去膏他」（参：撒母耳记上：16章1节）。他去耶西的家，从第一个到第七个看是不是耶西的男孩子们成为一群军队，七个男孩子，一个一个出来，非常魁武、非常健壮、非常英俊，耶和华说：「不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他」，七个都过了，不是。所以撒母耳说「还有吗？还有存货吗？除了摆在橱窗里面，仓库还有吗？你的孩子只有七个吗？」这个父亲生几个孩子都忘记了，「喔！还有一个我忘记了。」你看看！基本**给他忽略了，他只注意大的，长子、二子、三子，神看小的，你不要轻看小子，他的使者常在上帝面前（参：马太福音：18章10节），所以呢，大卫呢有一个天使跑到上帝面前，「上帝啊！他们忘记那小的啦。」上帝说好，「叫他来，在哪里？」在旷野放羊。他们就去找，在旷野看见大卫，「来来来来来」，「我在看守羊」。「等等，有大事情要你做」，「好，那你帮我看」。他帮助他看，结果这个大卫就跑回家。少年、翩翩少年，很可爱的样子来，上帝说就是他，就按立他做王（参：撒母耳记上：16章12-13节，因这是合神心意、这是预表基督的宝座，懂吗？

    八、主任牧师有些地方不合标准，比如说：参加直销。

    答：直销是什么？保险会？老鼠会？你越解我越不懂，「老鼠会」是什么？老鼠开会啊？做生意啊？参加做生意，不合标准，那怎么样同工呢？你不必问我，你为他祷告、禁食，然后你到他房间跟他谈，怎么跟我谈？你弄错了。所以他不合格，你也不合格，一样的。

    如果你对人不满意，特别是领袖，那你应该直接跟他谈。你直接跟他谈以前，你应当有属灵的权柄，你属灵的权柄不是因为我是执事、我是长老，以基督徒弟兄的身份、以关心他的身份、以圣经的原则跟他说：「牧师啊！我认为这样做不好。」你要得到他信任，因为他知道你常常外面讲他坏话，到他房间再去骂他的时候，他就不听你的。如果他知道你从来不随便在别人面前讲他，但是在他面前很尊重他，然后劝他，他就以朋友的身份，他容易听。很多话不是讲出来就是你厉害了，还没有讲出来，你怎么预备，人耳朵已经打开要听你的话才是你的厉害，你懂不懂？现在很多人以为读了神学，神学毕业，讲，一上台，人家听他的话，不是这样简单的。你听你讲话，人预备耳朵知道这个人的话可以听的，每一个人的耳朵每天要听的话太多，怎么会开来听你的？作梦！所以传道人最先传道那几年，不过是预备人，考验考验他的话可听不可听，没有人悔改也不要紧，但你做传道坐了十年、二十年以后，有一些人说，「从过去他的话是可听的」。你作传道十年、二十年以后，人就预备耳朵听你的，那个时候你就更要谨慎，不要随便讲一句错话，免得以后预备听的又变成不要听的。

    今天基督教界最大的麻烦是什么？预备耳朵的人向错误的口发出去，有口的人，找不到好的耳朵听，所以今天教会的毛病在这里。许多乱解经的人，大家以为他是权威，许多真正讲道的人没有人注意他，所以呢，怎么把这个扭转过来，需要等、等、「等我使你的仇敌做你的脚凳」（诗篇：110篇1节)等，那个等就是考验时期，就是背十字架的时期、就是舍己的时期、就是隐藏的时期。所以呢，上帝给大卫被按立做王之后呢，还要等几十年才上宝座。那么呢，你的牧师不好，你劝他，你劝他以前要预备心他要不要听你的话，是你讲的话有份量、有被听的可能，这样呢，就不是今天我给你讲「对」、「不对」，不是这样简单的事情。

    为什么你的牧师要在外面搞一份生意呢？是不是你给他不够供应？是不是你欺负他呢？欺负牧师的人，子子孙孙很多会做牧师的，我告诉你。你不要开玩笑，这专欺负牧师的，以后不断子孙做牧师，一直给人欺负，那你就懊悔来不及了。

    九、请问唐牧师，关于按立牧师、女牧师、女长老，你的看法如何？

    答：我没有绝对的反对，女长老我没有反对，我自己的教会没有按立女牧师，但是如果有的教会要按立，我没有绝对的话语，因为这是相对的观念，我不认为是绝对的。如果有男的，应当让男的做领袖，大家说（重复）。因为男人是女人的头（哥林多前书：11章3节），圣经的话嘛，如果男人不争气、个个男像女，神会兴起女的领袖，大家说（重复）。在中国教会历史里面，有焦维真、胡美玉，还有王美琼，你们台南有个王美琼，记得吗？她就是台南南门教会的传道，那么还有燕静萍，刚刚离开世界不久的。这几位都是很好的传道人。那王美琼、胡美玉、焦维真这些都是很好的女的传道人。所以我没有绝对反对，也没有绝对赞成，因为这是相对界的事情。

    十、基督徒能否把民间信仰的偶像当作艺术收藏品？

    答：我已经提过我的意见，就是说鬼不是要附在对象的上面，鬼是要附在人的身上才是它最终的目的。那么当你把一个关公的像当作神来拜的时候，那时鬼就躲在后面欣赏你的敬拜、享受神的权柄，它就变成假神了。当你不再拜它的时候，我相信鬼就离开了，所以不要把那个给鬼用过的东西当作鬼永远在那里，那你就错了。因为你本身是给鬼用过的东西对不对？你没有信主以前给鬼用过没有？回答？那你就应该丢在地狱才对对不对？所谓「分别为圣」就是从不圣的地位变成圣的地位，是圣经讲的、是可能的，所以如果你不再拜他的时候，它就是变成一个死的东西。那么对某某人，可能为别人的缘故你除掉它，你怕再捆绑什么，那你除掉它，把它毁掉。所以圣经有毁偶像的事情，我自己也毁过一些偶像，但是如果呢，你不知道，或者那个好象从前有人拜过，现在它是一个艺术品，你放出来不必怕它。你知道天主教总部，在梵谛冈的大广场，中间有四角型的尖塔你们看过吗？谁到过梵谛冈、到过罗马的举手？到过的举手？你知道我在讲什么吗？那个大广场中间有一个四方型的尖塔，上面雕刻着是埃及的字，那是什么？是埃及人敬拜假神的一个塔碑，那么呢，大概超过，若果我没有记错，是一百五十多吨到他们从埃及把他们用船运过来，慢慢拉，拉到罗马城、梵谛冈放在那里，表示什么？表示神是胜过所有宗教的。所以基督教有两种观念，一种的观念就是曾经给鬼用过的全部把他烧死，全部把它烧掉。一种是把它抓来，把它抓在十字架下面掳来，让他顺服基督。所以这是一种得胜的观念和一种惧怕的观念，那么你惧怕的时候，就自己圣洁的除去不圣洁的，得胜的就说主我抓住他，我去把他掳来，那么这其中没有不同的观念，这都是相对的，不是绝对的。台湾信仰有除灭偶像的做法，好啊！应当除掉的把它除掉，没有什么价值的、骯脏污秽的把它除掉不要紧，除掉了以后也不必怕鬼犯到你身上来，不会的，因为根本主的能力已经得胜这些，你不必害怕。

    十一、对于不良政府之下受苦，甚至受害的人们，我们怎么去安慰他？

    答：「受苦的人有福了，为道受辱骂、受出卖、受逼迫的人有福了，因为你们以前的先知，也曾经这样受过苦」（参：马太福音：5章11-12节），就是用圣经的话安慰他们。还有，基督徒为主受苦是荣耀，因为我们「配为这个名受辱」（参：使徒行传：5章41节）。使徒行传第五章后面告诉我们。

    十二、如何整合各领域的知识并神学结合，对人传出精辟的信息？

    答：这个需要训练。我从十一岁开始，常常对人布道、对人讲耶稣，然后人家骂我、人家攻击我，我就注意他骂些什么、攻击什么？十五岁在高中的时候，我就开始在高中做见证，但是给人家骂得狗血淋头，那时候我自己后来就动摇。十六、十七岁的时候，我就便成为神论者，因为他骂得有道理，他反对基督教从共产主义、无神论，变成把我弄得越来越糟，我就变成自己走那条路了。到十七岁的时候我想不行，就从头整顿一下，到底为什么进化论会对基督教这么妨碍？为什么无神论会对基督教这么多攻击？为什么共产主义这么轻蔑基督教？所以我要比较，结果呢，我就从布道和护教中间，吸收各方面的知识，慢慢建立自己怎么样事奉上帝的我的讲论，所以后来我在布道的工作，我1961年开始解答问题，每年差不多收七千到一万个问题，就在这问题解答中间，我清楚知道，反对主的人在想什么，也清楚知道基督徒要用什么办法才能把他们带到主面前。结果经过几十年解答问题，现在的所有个派的思想，就慢慢在里面融合起来，用神学基础。我从71年开始，我开始教哲学，所以教哲学教了30年，从泰利斯(Thales,625-546BC)、安那西曼德(Anaximander,611-546BC)、安那西曼尼斯(Anaximenes,570-500BC)、然后就提到安皮多葛(Empedocles,493-433BC)、杰诺(ZenoofElea)、苏格拉底(SocrateBC469-399)、亚里斯多德(Aristotle,384-322BC)、柏拉图(Plato427-347B.C.)、一直到新柏拉图主义(Neoplatonism)、奥古斯丁(St.Augustine,354-430)、到中古世纪、艾哈特(Eckhart,C.Meister,1260-1327)阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)、波拿文土拉(Bonaventura,1221-1274)、到近代的笛卡儿(Descartes,1596-1650)、莱布尼兹(G.W.Leibnitz)、康德(ImmanuelKant,1724-1804)、黑格尔(GeorgeWihelmFriedrichHegel,1770-1831)、霞林(Schelling,1775-1854)、到后现代都去注意，我这样当然花的时间很久，以后呢用神的道批判、批判然后得到一个结论，勇敢对人传道。所以你们，神给你们的时间是你的产业之一，时间是产业，大家说（重复）。是超过你的钱的。好的书是产业，大家说（重复）。

    对抗信仰的那些人给你的挑战是产业，所以你每一次机会接触到抵挡你的人不要生气，因为所有对你反对的人都是给你挑战的机会，所有对你的挑战，都是另外一种反面的老师，所以一个人在神学院读书，他得到很多老师教导，以后不够，还要给社会很多人骂，给很多人攻击、给人家反对、给人家挑战、敌挡基督、反对基督教的东西跟许多许多的挑战，那个也是一种老师、反面的老师，然后就知道怎么样去对付他。你第一次给人家笑、第二次给人家赶、第三次给人家驳得体无完肤不要紧，因为还有来日、不要紧，但是你把这些堆积了掳来归到耶稣的下面，神的道超越这一切的时候，你就可能反过去，所以你留得青山在，你年老的时候可能做很多的工作。不过你说「等老了才勇敢」，没有的！越老越不敢。你应当年轻的时候就勇敢，做、敢做，一面勇敢进行、好好进行、一面勇敢发挥、好好争战。那我就答到这个地方，现在已经十二点了，我们做一个祷告，以后你们去吃饭，吃饭以后几点再继续？啊？一点，你们要一点半回来吗？或者一个钟头够了？

    

    第六届青宣大会

    有哪一个人曾经参加过过去的青宣的请举手？谢谢，第一次来的请举手，谢谢。历史证明像这种大学学生青年宣道大会是非常举足轻重的。最近一、两百年基督教会历史我们看见，有许多这一类的聚会产生了许多伟大的宣教士的运动。所以我们盼望这几天主的灵引导我们的思想，感动我们的心灵，使我们看见历史中间最有价值的事，就是把人从暂时带到永恒去的福音运动，然后看清价值再献上自己的时候，你就不是随着一时的冲动，乃是遵行上帝的旨意，所以愿主与我们同在。

    我们先看一段的圣经是在腓立比书第二章，我们来念第十四节一直到第十八节：

    「凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作上帝无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我们在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。」

    我们大家一同来念第十五到十八节：

    「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作上帝无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来，叫我们在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。」

    我们再看腓立比书第一章二十七到三十节：

    「只要你们行事为人与基督的福音相称；叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力；凡事不怕敌人的惊吓；这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于上帝。因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。」

    「你们显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来」，大家念十五节这三句话：

    「你们显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来。」

    把「你们」改成「我们」

    「我们显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来。」

    现在把「我们」改成你自己的名字，一、二、三你们不知道你自己的名字吗？不要客气，念大声一点好不好？自己对自己讲正确的话，是建立人格最重要的一个因素，所以用上帝的道自己对自己讲话，就不让自己做自己的仇敌，大家把「你们」改成自己的名字。再把「生命的道」换成「福音的道」。「我们显在这世代中，好象明光照耀，将福音的道表明出来。」

    我们一同站起来一同开声祷告，我们大家为这个聚会祷告，为每一个参加的人祷告，为每一个讲员祷告，为每一堂的聚会祷告，为每一个题目的分享祷告，为大堂小组祷告，为日夜各样的聚会祷告，为祷告的人祷告，为传讲信息的人祷告，为以后也许从录音带，从整理出来的文章领受祝福的人祷告。为不能来，为这个聚会在远方替我们祷告的人祷告，我们大家开声祷告。

    「主啊，我们感谢，我们赞美你，我们到你的面前为这个青宣大会求恩的时候，恳求你施恩叫人恳求的圣灵运行在我们心里。主啊，你叫我们的眼睛看到明亮，使我们明白，使我们能分辨，主啊，我们认识这个时代的需要。主啊，你听我们的祷告，我们恭敬把每一位同学带到你的面前，求主你恩待赐福，用你真理的灵引导我们，你的大光照耀我们，主你自己的真道融化我们，引证我们，使我们回到你至圣真理的造就中间，主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们恭敬把你无用的仆人带到你的面前，把每一位参加聚会的人带到你面前，为讲大堂、小组的讲员来祷告，为所有有份、有心志寻求你的祷告，为今天到你面前，要听见你的声音，愿意奉献自己，预备心志要跟随你的祷告，主啊，求主你施恩，求主你赐福，你在我们这个聚会中间掌权居首位，你向我们说话，不但在我们心灵中间感受到你的同在，也给我们在属灵的眼光中看见你清楚的异象，主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们把你无用的仆人带到你面前，愿主你用你的恩膏膏抹他，你的爱充满他，你真理的圣灵引导他，你与我们同在，我们把一切荣耀都归给你，我们在你面前仰望，我们在你面前祈求，是奉我们的主耶稣得胜的尊名求的。阿们。」

    唱诗：十字架永是我的荣耀

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    我有四次的机会在晚堂与大家一同分享我从主所领受的信息，我这一次跟大家思想的，要从福音的角度来挑战这个时代。我们过去常常听见这样的题目——「时代的挑战」，我们也接受时代的挑战，我们也应付时代的挑战，我们能够在这个时代明白时代对我们的挑战是什么？故然以我自我装备去应付时代挑战的需要有很大的关系，但是这个基本的观念是错误的。整个圣经我们看见，无论先知，无论使徒，他们都不是站在被动的位置来接受挑战的人，他们都站在主动的位置上来向时代挑战的。所以我看整个基督教，无论是思想型态，无论是神学，无论是训练，无论是整个的观念需要一个整个的改革，这样我们面对二十一世纪的时候，就不要重复二十世纪这种被动的心态来做主的工作。我们这一次，我盼望从福音的角度来向世界挑战。我们今天要先给大家思先想到「永恒」与「时代」之间的关系。每一个时代能够成为一个有价值的历史时刻，乃是因为那个时代有一些人看到了神永远的旨意在那时代真正的效用是什么？一个人能够在时代中间成为见证人，因为他看到那时代所需要的永恒信息所带出来的光怎样照耀世人的心，所以永恒与历史之间的关系，这是基督徒因为时间观念和历史方式、方**与那些非基督徒历史学家所不同的地方。

    有一次查时杰教授，这位历史专家在一个地方与我与一位神学院的院长同坐一辆汽车，然后我说：「你们教历史的人，你们以基督徒的身份当历史的解释走投无路的时候，只有真正的基督徒可以用神怎么样在历史上的主宰性这个观念来了解怎么样去诠释历史。」他说：「对，唐牧师你讲这句话对，我们很多历史学家却是缺乏正统的、正确的神学的训练，以致于我盼望有时候你可以给我们讲解一些的东西。」当讲到这句话的时候，有另外一位神学院的院长，他忽然听错了，所以他说「就是，我们这些神学家缺乏历史的知识，所以应当请你来训练。」我把它反过来说「不是的，你听错了，因为正统的神学，真正的神学应当光照历史界，应当光照科学界」。但是，今天正好反过来，在基督教界里面缺乏思想家。为什么呢？他们对圣经只有表面的解经，没有总原则的了解，他们对圣经只有归纳的题目，没有上帝永恒旨意中间所隐藏着的奥秘的真理，所以他们没有办法以基督教的精神透视文化里面各阶层那所有的进展。他们没有办法用神的旨意来解释在历史中间每一个时代所产生出来一些历史文化的成就。在文化的成就和文化的使命中间，已经有了一个历史性的事实就是人在原始中间的那个堕落，就是从我们祖宗亚当犯罪以后所带来的隔膜，这样呢，CultureMandate和CultureAchievement中间就有一个Gap，那个Gapisthefallofhumanbeing,thefallofthemankind，人类的堕落使人类在历史中间没有办法完全成全神给人的文化使命。而在历史中间所有的「文化成就」与「文化使命」中间的理想性常常存在着很大很大的间隔。所以，历史学家要怎样解释历史呢？他们凭着堕落的理性，被造的有限性去了解历史中间所隐藏的无限意义是一件绝对不可能的事情。只有真正的基督徒，而真正的基督徒的真正了解，在这方面下功夫，对神永恒旨意的总原则，有那个真正明白的人，才能够给世界各种文化阶层的人给他们明光的照耀。「你们显在这世代中，好象明光照耀。」这一句话，不是单单用我们很表面的了解所能够明白的。这一句话已经在这个超过了普通基督徒的认识中间在一些很重要的神学思想中间显明出来。在中古世纪的时候，我们看见阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)试试看把亚里斯多德(Aristotle,384-322BC)带到护教学里面做为解释那个普遍启示的权威。但是，到了WestminsterConfession的时候，就提到了一句完全不相同的看法，认为「自然之光」是不足够的(Thenaturallightisinadequate)所以我们才需要特殊的启示来超越自然神学的事情，在这方面我不多加解释，因为我们的时间不够，你们要继续的追求，你们需要发问题，或者你们需要再研读一些的书籍，我们这样就可以节省很多的时间了。

    接下去我们思想，当许多的历史学家看历史是一个继续不断进展的时间，在这个进展的时间中间所发生的一切的事迹或者历史中间曾经产生的，曾经发生的事故这些的总记录的本身不够构成什么叫做「历史」，因为这其间还需要一些意义的存在。为这个缘故，如果你与神之间没有正确的关系和明白神永恒旨意在历史中间的地位的话，你没有办法做一个真正有价值的历史学家

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    �牐犖�这个缘故，威尔斯(H.G.Wells)，一个历史学家提到一句使我非常惊奇的话语，他说「原来历史的每一点都与上帝直接发生关系」。这一点竟然是一个非基督徒的历史学家讲出来的话，所以我感觉基督教要用明光照耀历史，缺乏其人，因为有一些的事竟然非基督徒比我们看的更清楚，而我们自己声称自己是基督徒，竟然没有办法给他们一些的照耀。

    今天在你们的幻灯中间，唯一的讲论，而且是很靠近基督教思想的，不是传道人的讲论，是证严法师讲的，你们的幻灯里面，不是传道人在讲道，是法师在讲道，我不知道你们有什么感想？我一个很富批判敏感性的人，所以我一看整个东西，除了圣经节提出来，真正传道的竟然是一个佛**在幻灯中间出现。

    好，我们看，今天我们许多的话，应当用我们的身份向世界讲出来的，但是今天我们却看见，世界提出了细节，讲了一些基督徒应当讲的话，我不知道你的反应如何？我昨天晚上把慈济的刊物稍微看了一下，我发现这个证严法师有两个字，或是两件事情，她没有办法交待，一件就是「爱」，另外一件就是她所提到了「感恩」的问题。

    你会看见常常在她的讲论中间、在她的文章里面提到这两个字，一个是love，一个是Thanksgiving，「爱」与「感恩」。感恩需要「对象」，爱需要「来源」，这是佛教没有办法解决的问题。但是基督徒如果没有点出来，他们就可以把基督教常用的名词当做世人所需要的供应，以致于我们没有办法用明光来照耀这个世界。我的心有许多的焦急，像圣经说「为你的殿，我的心焦急」（参：约翰福音：2章17节)。我盼望我们这一代的青年人要很敏感的明白我们在世界不是做一个接受挑战的人，然后自我安慰我「也能够供应的」。我们应当更主动的去挑战世界，在你的世代中间做明光照耀。历史的进展和历史的诠释，是不是可以以非基督徒的身份完全靠着堕落的理性去了解呢？这是绝对不可能的事情。那我讲这一句话，和普通神学院的教授，或者许多基督徒领袖讲的是不大一样的，但是我很肯定的说，除非人从永恒的神和祂启示中间所带出来的永恒在历史中间旨意真正的了解的话，没有一个人能够明白什么叫做「历史」，也没有一个人可以解释历史的意义是什么，更没有一个人可以找到正确的历史方**，这是研究历史的人特别需要注意的。

    我们常常提到基督徒的历史专家，基督徒的科学家，基督徒的医生，然后各行各业中间为主做见证，我有时候听这些话的时候，更深问一层的东西是「怎样做见证」？你是凭着怎样证明你与非基督徒的行业中间那些人是不一样的？今天有许多基督徒医生和非基督徒医生不同的地方只不过是基督徒医生礼拜天去做礼拜，非基督徒医生礼拜天去看球赛，就是这样，其它的时间完全一样的。但是我们与神在统治万有、创造人的身体，从药理的一切预备中间，怎样用神学去看医药的地位呢？我们怎样用神学去批判医学的错误，和医学中间应当行的责任是什么呢？我们以神学去批判文化，以神学去批判医学，以神学批判科学，以神学批判文学，这些的责任已经临到我们的时代了。为这个缘故，我想现在的神学院，无论是新派的，高级学术，以为自己学术很高，其实他们实在在许多事情上还是不学无术的。福音派的，夸自己信仰正统却没有真正抓到那永恒旨意在历史中间真正指导的作用。而那些灵恩派的，放弃教义，只注重感性冲动的福音运动和这种教会的宗教现象，都没有办法成为二十一世纪能够光照世界的基督教领袖和代表。为这个缘故，我们需要重新有一个革命，重新有一个复兴，重新振奋一些从基督教所有神启示的奥秘中间还没有提出来的东西来带领下一个世纪的来到。

    历史的进展绝对不是一个时间的沿续和客观的事实而已(Historyisnotonlythecontinuation,orthecontinuityoftheprocessofthetime.)如果你把历史就当做等于是时间的进展，这样的话，你对历史的了解是非常非常肤浅的。历史也不是「总事件的记录」叫做「历史」，不是在某一个时代，在某一个年代里面发生过哪一些的东西，哪一些的事迹，把这些的事迹记录出来就叫做「历史」，不是如此的。历史更不是机缘的巧合，不是thehappeningsbychance不是机会产生出来一个巧合的东西叫做「历史」。不是的，历史也不是人的自由意志所能编织出来的故事，Notthehistoryintothemovementbythefreedomandthechoiceofman不是人的意志，人的自由所能编织出来的事件。历史也不是在我们自己的选择中间我们的行为所产生的痕迹，Notthetracesofthechoiceofhumanbehavior。那么历史是什么呢？

    历史是「上帝在时间中间产生或者显明出来的干与的主权的那个记录」。这样，为这个缘故，真正基督徒的认识就在历史的中间看见神的权柄运行在其中，而这个运行和本质，就把神自己的本性和其余假神之中不同的地方用本质的差异启示出来了。所以上帝用这件事来挑战其它的宗教，上帝用这件事来挑战其他的假神和其它的假先知，「你们中间有哪一个神像我，从起初指明末后的事呢？」（参：以赛亚书：46章10节）这是真神的记号，这是真神在历史的意义中间自我启示的总原则

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    我们今天解经，我告诉你，「以经解经」有很大的危险，以后只有归纳式的解经也只有表面的东西，我们需要从圣经照着总原则，这个解经方法的这解经名词我提出来在二十一世纪相信会发展成为一个新的学问。

    为什么说「以经解经」有很多的危险呢？因为你第一节的圣经解错了，用那个做基础去解的话，所有所解的都错了，你明白吗？虽然你从许多的圣经归纳起来，看到了一些的原则，但是这个「总原则」是很要紧的，这个总原则不单是文学、学字、文句的意义表面所能归纳的东西，更是整个精意的串通从旧约到新约贯彻始终的了解，把神的心意显明出来。为这个缘故，我们看见神在历史时间中间启示自己与所有的假神本质差异的总原则一句话，就是「我从起初指明末后的事情，我是阿拉法，我是俄梅嘎」，祂是创始成终掌握起点，掌握终点的上帝。这一位上帝是历史的主宰，你看见了没有呢？如果你用这样的眼光，这样的了解来认识这个时代的话，那么你就不会被时代的波澜，时代的冲击所惊吓，或者向他们妥协，因为你是在永恒神主宰的手中来看这必要过去的，暂时的时代。

    历史不但是神权在这个时间的中间运行的场所，就我看见的历史也是神公义在每一个时代中间审判的记录。这个是我们从神的本性里面，不单是从神的主权看与历史间的关系，我们更从神的本性与道德之间的关系来看历史。为这个缘故，「我要审判埃及」，「我要审判巴比伦」，「我要审判亚述」，「我要审判这些外邦，以东等等诸国」，「我要审判迦南的七族」，这些表示神的义，神本性中间的义对道德责任，和放松和不负责所产生的对应的关系，这样，历史就记录了神的公义。从这一方面来看的话，你就不奇怪为什么最伟大的原子能科学家，应该在德国产生原子弹的，变成会跑到美国去来产生原子弹结束德国发动的战争呢？为什么呢？因为这原是神恩典临到谁就临到谁，怜悯哪一个，怜悯谁就怜悯他所要怜悯的人（参：出埃及记：33章19节；罗马书：9章15节）。

    爱因斯坦不是在德国吗？但是因为德国痛恨犹太人，所以这个犹太人要从德国到美国，这样德国就不可能战胜，因为能造原子弹的就不可能在德国，你明白吗？这不是希特勒的头脑和他的自由意志所能决定的事情。因为这里面有操纵历史的主宰总原则的安排在那里。你看见了希特勒的失败、斯大林的失败、**东的失败，不是因为他们的思想不够精密，不是因为他们的权威不够丰盛，不是因为他们的军队不够实力，乃是历史的主宰不加以祝福让他们有一天显出自己的败坏和他们要从历史的舞台要被挪开去的败迹，这是神是操纵历史的主宰的一个记号。

    不但如此，我们看历史是上帝的国度进展的一个副产品而已。所以当你看见白宫一切的定见，克里姆林宫所有谋略的时候，你不要惧怕，这些不过是在中心点外面的，在那真正成全中心点焦外所发生的一些不重要的事情而已。那真正的焦点是神的国度

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    神的国超过世上所有的国，而最后世上所有的国都要成为神的国（参：启示录：11章15节），在韩德尔(GeorgeFridericHandel,1685-1759)「哈利路亚大合唱」(HallelujahChorus)的里面，把这节圣经用了很特殊的节奏表达出来了——ThekingdomofthisworldisbecomthekingdomofourLordandofHisChrist.而这一句话的表达后来就变成历史上音乐里面很重要的节奏，成为贝多芬在第五交响乐里面的节奏的一个模范和思想和启发的源头，从这个节奏到那个节奏的时候，原是思想到地上的国要成为我主耶稣基督的国，从那里来的。所以当你看整个历史的解释的时候，你不要把最大的帝国，或者最高的政权所定的策略，所达到的成就，所有的军队的胜利当做历史的中心，因为这是副产品，这是围绕在中心以外的次要的事件，而那真正的主流，真正的焦点是神的国在地上怎么建立，怎么样扩展起来。

    不但如此，我们看见历史也是上帝自己的心意表达出来的时候，我们看见祂要在祂国度里面，在祂心意中间表达出一些超过其它心意的那个优越点或特点。所以神的心意，神的旨意的运行是超越所有其它历史事件所记录下来的东西。如果你今天在所有的历史书、课本里面看到许多的事件，背诵了许多的战争，许多历史的变迁而你没有看见那个神的旨意的焦点，从那位主流的神国度的进展去明白的话，你很难在这个时代里面从总原则的精神中间提起那个真正的智能来处理，来光照这个时代。如果我们只看见世界的历史而没有看见历史中间有神的历史怎样成为世间历史的中心的话，我们就没有办法面对诠释历史的困难，也没有办法在时代中间发出永恒的光辉。这样，时间的进度和永恒的旨意之间有一个很大的差距，基督徒借着什么从这里跳到那里？基督徒又借着什么从那里能够挽回这里呢？只有一个事件，就是信心。那个真正的「信」是包含真正的「知」，而真正的知又产生了真正的盼望和爱，使你在永恒与暂时中间成为天国的使者，成为神真理的见证人，成为时代的光。「你们是世上的光」（马太福音：5章14节），这其中的意义太大了。

    这一次很久以前，你们的筹备单位就告诉我，你们的主题是「当代、基督、门徒」。我每一次提到「时代」的时候，我的心就严肃起来，每一次听到「政府」两个字，我的心就严肃起来了，每一次提到「**」、「民主」、我的心就严肃起来，每一次提到「见证」，提到「基督」我的心更严肃起来了。在这个时代怎么为基督做见证？我们怎么认识时代？我们怎么知道时代与永恒之间的关系是什么？这些都是很重要的文化使命的神学。在现在的时代中间，有许多的神学院所教导的，不过是系统神学，而这个「系统神学」在德国不叫「系统神学」应当叫做「教义神学」。「教义神学」比「系统神学」是更要紧的，因为所谓的「系统」没有表明与信仰之间的关系，而且是把它太过照人性的逻辑把它系统化，而「教义神学」却提到了真正的信仰和里面真正的意义是什么？这样，我们看见除了教义神学以外，应当还有文化使命的神学，是许多的神学院根本没有做出也没有牵涉到的。就是关于许多文化神学，历史神学，关于科学的神学，关于受苦神学等等，这些的东西需要从头再去发挥出来。

    我们现在要把人类分成三种，用「历史」这两个字把人类分成三种，第一种人就是承受历史的人inherithistroy。人的第一种的型态就是「承受历史」，人是有历史性的活物，在被造之中只有人有永恒性，所以人在时间过程中间就不能让时间冲击满足于时间过程和他生命存在的关系而已。他应当，他也很自然的，也很本能的在时间的冲击和把它淘汰之前，他会思想到时间与历史之间的关系，这样，他就会研究历史，学习别人的经验。如果一个人研究历史的动机不是学习前人的经验的的话，只不过为了应付考试，那这个人是比动物聪明一点点的活物而已。如果一个人能够真正从历史中学习教训的话，这个就显明他原来是聪明高过动物，是被造有神形像有永恒性的人。所以我们研究历史的时候，我们的动机是要「从历史得到教训」，而在这件事情上，德国的大思想家，也就是马克思的老师黑格尔(GeorgeWihelmFriedrichHegel,1770-1831)就讲了一句话，他说：「历史给人最大最大的教训就是人类不愿意接受历史的教训」。这是非常矛盾，富于冲突性的一句话，但是这是事实。我们看见所有自以为聪明的人，不可避免的再再重复所有历史曾经有过所失败和错误。为什么要重复呢？因为他们以为「我不一样，我不会像他们那样失败」，但是结果证明出来，不接受历史教训的人就给历史大大教训一番。所以一个人研究历史，承受历史，纯正的动机应当是谦卑的从前人之鉴中间得到现今处世、行事的教训，这是很重要的。承受历史的人是很伟大的人，但是承受历史还不是很重要的一个阶段。

    第二种的人就是分析、研究历史的人。不但承袭了历史的传统，保留了历史中间一些的文化，知道了历史中间一些沿袭的很重要的原则，我们除了研究历史之外，我们除了承袭历史，我们要研究它，分析它，然后从其中找到超时间的原则来做为我们的智能，我们的行事为人的原则，这是第二样。所以inheritthehistory是第一种人。第二种人是analyzethehistory分析历史、研究历史、吸收历史当中的智能，这是第二种人。

    第三种人是什么人呢？是「创造新历史的人」是creatorthenewhistory，这样的人才是在整个人类的进步中间有真正价值的人。因为这样，我们就看见从永恒性和创造性结合应用在整个文化和人类一切的成就上面。这些有创造性的人就把神所给他的创造性放在超越时间的淘汰律上面。为这个缘故，这一种人常常当时很孤单，以后被记念。他是生在两代之间边缘的人物，这种人是被生而被决定为众人不容易了解的人。他在承先启后的中间做了很孤单奋斗的工作，前人感觉到他背叛，后面的人感觉到太生殊，同时代的人感觉到他标新立异，所以他注定孤单的。而这种人却应当把它分成两类：一种是照着神的旨意，使用创造性去改变历史的人。第二种是照着神给他的创造性的本能，违背神的旨意去遗臭万年的人，那这两种人你要做哪一种人，你应自己当求主给你真正的光照与智能然后顺服祂来选择神所要的。我再讲一次，这个用创造性去改造历史的人只有两种，两种人都是运用了神所给人的创造的本能，这创造性的本能creativity是神形像中间很重要的一部份，是传统的神学里里面几乎没有提到的，ManarecreatedwithcreativitybytheCreator。

    所以当人把神、创造者所给我们的「创造性」成为神的形象样式重要的一部份去运用出来的时候，可能我们在时间的过程中间有与永恒关连中的贡献，这个创造性是很重要的。但是如果你这个创造性不是把神的旨意带出来的话，而是来破坏，抵挡神的旨意的话，你在历史的过程中间你就败坏自己，也败坏其它的人/////images/upload/2006520144323964.jpg

    所以我盼望我们每一个人在思想今天的这种历史神学里面，我们看到我们的地位和我们的责任是什么，我们不再随便决定自己的去向，和随便运用自己的自由和创造性。这样，这三种的人：第一、承受历史的人。第二、分析历史的人。第三、创造历史的人。我盼望我们中间有一些的人，当然不能太多，因为历史证明，第三种人是少而又少的人。

    我做一个很简单的比喻，你听了很多音乐，听完了以后，你就很享受，这个叫做「承受音乐历史成果的人」。你参加音乐会花了很多钱，听了好多，甚至人家弹错你都知道，你不厉害，因为叫你弹你完全不能。第二种人就拿乐谱来研究来分析，来弹，弹了一大堆，结果你不但承受你分析了而且你把其它所有的理论都串通，都明白了，这是了不起的人。但是第三种的人，看出历史中间还没有达到的，创造出一些新的东西超越所有的、从前的音乐家，这样的人就少而又少了。你明白我的意思吗？

    当贝多芬(LudwingvanBeethoven,1770-1827)的时代他是这种边缘人，当巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)的时代，他是这种边缘人，当布拉姆斯(JohannesBrahms,1833-1897)的时代，他是这种边缘人。这些伟大的音乐家在历史的步骤中间，他不但承袭传统，他不但分析原理，他创造一个新的纪元出来，这三方面用比喻来告诉你们，用历史来把人种分类的很清楚的一个比喻。

    接下去，我们思想做为基督徒，我们的信心把我们在暂时界和在永恒界中间做了一个很重要的沟通。正像雅各在旷野梦见天梯的时候一样。这样，有上帝的使者在那梯上来来往往，他们把人间的事代求在天上，把天上的事施恩到地上（参：创世记：28章12节），而这个「天梯」代表恩典的赐予，代表着人能够被神接纳的中保，这就是耶稣基督。所以，与基督接连的信仰，使我们能够从永恒和暂时中间产生一个贯通，产生一个真正的交往。为这个缘故，基督是历史与永恒的交界点——Christisthecontactpointbetweenthetemporalityandeternity,betweentheeternalwillofGodandhistory.神旨意和历史之间的交接点是耶稣基督。而这个交接点的具体成就是道成肉身的历史事实——incarnation,JesusGodwhobecamemanisthecounterpointbetweenhistoryandeternality，我想这方面我不要讲太多，每一个题目都可以讲好几个钟头，慢慢分析，慢慢比喻，我想你们会更明白，但是我的时间越来越少，我的年龄越来越大，我要尽量浓缩，你们感到很辛苦，让你们好好背十字架，好好听吧。你们可以在这个录音带再听几次几次，有很多我的讲座人要听四次、五次人才听明白我到底在讲什么。而让你们从年青就负一点轭，年老的时候就更简单了。

    这样，基督在永恒和暂时中间成为那真正的连接点。所以基督在历史中间又是起点终点中和点，所以他又是contactpoint他又是历史的起点，他又是历史的终点，所以他是阿拉法，他是俄梅嘎。这样，神在历史中间透过耶稣基督所要显明的一切是启示的最高峰。神借着耶稣基督在历史中间所要成就的就是教会最重要的任务。教会最重要的任务不是告诉人我们要有爱心，教会最重要的任务就是把人带到神永恒的旨意里面而已。这其中可以用爱心，用公义，用真理的传讲等等，但是最后把每一个时代带到神永恒的旨意里面，那是我们很重要的任务。为这个缘故，我现在要用几方面来思想到我们基督徒我们的信仰和我们时代之间的关系，我们到底有哪些的步骤？

    第一个重要的点，就是上帝把我们从世代中间分别出来，所以我们在时代的潮流中间，我们没有随波逐流，我们不是跟随时代潮流的人。

    跟时代潮流的人，是很可怜的人。青年人注意听，别人的头发剪短了，你就完全跟他剪短了；别人再留长了，你快快再留长了；别人结辫子像鸟巢，你马上也做一个鸟巢在头上；别人走路的方式你带到教会里面来。在印尼我看见许多所谓「圣乐团」，或者所谓的「赞美的小组」，他唱诗的办法，摇摆的姿势就跟那些没有得救的外邦人在电视唱歌的情形一样的。不但如此，他还以为教会跟上时代才不会九股，才不会落伍，而他们的整个总原则不清楚，他们就把现象，那些外表的姿态，是与圣徒的体统不相合的东西带到教会里面来，这是很可怜的事情。所以，请你注意第一点，在这个时代中间神做一个工作，就是把我们从世界中间召出来，隔别世界、隔别世代，我们分别为圣成为圣徒，这是第一方面。

    你要做时代的见证人，你不是先进去，你是先出来。隔别世代，离开这世代的情欲和情欲的败坏，与这世代的形式完全不一样，分别为圣归主，这是第一样。Sepreatefromyourage,fromyourtime,formtheimageofthecurrentthoughtandcurrentlifestyle.这个世代的隔绝，使我们有与神的心意相合的思想，使我们有与神的形像相合的道德。所以，「心意更新变化」（罗马书：12章2节），你们的心思意念更新变化，每天思念天上的事（参：歌罗西书：3章1节），我们与世界是不一样的。使我们被拯救脱离世代的情欲，和败坏，使我们得以与上帝的性情有份（参：彼得后书：1章4节）。这是第一方面，怎么样做世代的见证人？——隔绝这世代和世代的败坏

    /////images/upload/2006520144324423.jpg

    �牐牭诙�样、我们看见上帝给我们离开了这世界的败坏以后，要我们做一个能分辨世代的人，所以，隔绝世代。第二方面，我们要分辨时代。耶稣基督说「你看见天色发红，你们知道这是什么时刻，但是你们却不能分辨这个时代是什么。」（参：马太福音：16章2-3节）亲爱的青年人，我讲的也许太早，但是我盼望能够早早预备你们的心，做一个能分辨时代的人。

    每一个时代有时代的记号，每一个时代有时代定命论中间不可避免的方向，每一个时代有定命论中间不可避免的原因。所以你研究历史你要用神的道去诠释历史的话，你发现每一个时代的记号有它的前因，有它的后果。有它的潜在产生的因素，有他必然不可避免的方向到哪里去。而这分辨时代的工作，是一件很重要的工作，这是基督吩咐门徒要做的一件事情——「你们要懂得分辨这个世代」。这是一个怎样的世代？这世代的记号是什么？这时代背后的精神是什么？那是很重要的事情。

    在德文里面有一个字叫做Geist很难翻译成中文，你翻译成「灵」也可以，翻译成「精神」也可以，翻译成「一种意识」也可以，你翻译成「一种心态」，翻译成「一种魂的做用」，这Geist是什么呢？我可以说是「时代的灵魂」，或是「时代的精神」，每一个时代都有一个时代的精神。我如果今天问基督徒，甚至团契的领袖说：「你领导你的团契，你带领他们，你甚至把整个团契当做为主做见证的一支军队，请问这时代的记号是什么？请你用一、两句话把它描写出来？这个时代的精神是什么？这是个怎样的时代？你要怎么样归纳起来？」如果你注意的话，每一个时代都有一种串通性的普世精神在影响整个时代的文化各阶层的发展。比如说，当浪漫时代的时候，浪漫精神进到文学界里面去。浪漫精神也进到哲学界里面。然后浪漫精神再从哲学界再进到神学界。浪漫精神再进到社会形态里面去。所以那个时代是「浪漫时代」，无论是音乐、无论是哲学、无论是文学、无论是戏剧、无论是文化的各阶层，都被浪漫的精神所遮盖，这个叫做「浪漫时代」。所以那个时代以「浪漫精神」做记号。那么这个时代用什么做记号呢？我今天不提了，因为正面临一个新的一个世代要来到，而那是个很危险的世代。如果一个人真正要在历史，在时代中间做见证的话，他应当懂得分辨时代，因为这个时代的原则和历史的那些动向，其中的那些精神的处理是差不多不可避免的事情，也就是从历史中间自己显出来的。所以你不要奇怪，当你看见在你时代中间有些的现象好象这个阶层和那个阶层中间有相似的东西的时候，你不奇怪，因为那是ZeitGeist德文「时代精神」正在弥漫在各个阶层中间的一个现象的表达而已。而那个时代精神常常是没有办法用个人的才、智、努力去可以改革去胜过的。除非超时代的圣灵的力量，没有办法。而今天很可惜的，最多讲圣灵的灵恩运动对这方面是最不懂的，我今天没有机会跟你们解释。所以今天有许多人以为的圣灵，但是他们所讲的圣灵就用那几个很错误的感性和很错误的、违背圣经的那些动作和那些现象代替了。结果他不但没有办法在时代中间做见证，虽然他们心志是很爱主，很火热传福音，但是他们对整个总原则的处理不对，他们就没有办法达到他们要达到的果效，这是很可怜的事情。

    第三样、上帝要我们光照时代，toilluminate,toenlightenourage。我们不但从时代中间被隔绝出来成为分别为圣的一群，在永恒中间找到了我们的身份，然后神要我们透过永恒的智能去分辨，去认识这是一个怎样的世代。第三样，我们就用那永恒的光带出这个世界，照耀我们世代，这是第三方面。

    所以，隔绝这个世代，分辨这个世代，然后光照这个世代。「你们要显明在这个世代中间，如同明光照耀，将这生命的道把祂显明出来。」你看见了吗？保罗很清楚了。我如果用这一句话来放在保罗对生活生命的批判的这件事情上，我看见他受之无愧。因为保罗在他那个时代中间他知道时代的精神在哪里，他知道那个时代哲学的中心在哪里，他知道他面对的人中间整个的意向、思想型态所受的世界的思潮的影响在哪里，他知道怎么样用福音去克服那些东西。所以当他在亚略巴古与他们争论的时候，他不但把他们所有的错误提出来了，他还把普遍启示的共同点当做他护教原理的中心，加上特殊启示所没有的所没有的特殊启示，成为福音的光照耀他们（参：使徒行传：17章19节）。所以他讲论结束的时候，就是基督从死里复活，是神所预备，审判万人的罪，所以你们要悔改（参：使徒行传：17章31节）。他达到了福音传广播的果效，他能够如同明光照耀他的时代，他讲这句话的时候是受之无愧的

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    每次你听一个人讲话，你要对照他的生活是不是那样，每一次当一个人教导别人的时候，你要看看他自己是不是做到那些点。若是的话，你要尊重他，若不是的话，你好好记住他的教训不要效法他，这是耶稣基督告诉我们的。所以「法利赛人坐在台上讲的话，你不要因为他的行为不好轻看他所讲的。每一句都记下来，每一句都去行，但是不要效法他」(参:马太福音：23章2-3节)。每一次当一个人教导别人的时候，你要看看他自己是不是做到那些点。若是的话，你要尊重他，若不是的话，你好好记住他的教训不要效法他，这是耶稣基督告诉我们的。所以「法利赛人坐在台上讲的话，你不要因为他的行为不好轻看他所讲的。每一句都记下来，每一句都去行，但是不要效法他」（参：马太福音：23章2-3节）。但是如果那个人所讲的，所教导的是他力行，他自己能遵行出来的，你要加倍敬重他，你要效法他，你要看这个人的结局，这是圣经的教训（参：提摩太前书：5章17节；希伯来书：13章7节）。

    第四样，我们不但隔绝时代，我们不但分辨时代，我们不但光照时代，我们还要靠主的力量来挽回这个时代。换句话说，在每一个时代中间，在每一个地区中间，都有神的选民。我们努力传福音的果效不是因为我们努力多少我们能达到多少，而是因为神所预定的相信的人，预定得救的人得永生的人都会相信。所以凭着神的恩典、神的怜悯、神主权的预定，我们献上自己在时代中间成全神永恒对那时代所已经定的旨意。为这个缘故，传福音的人不要因为预定论懒惰，要因为预定论勇敢，因为神若没有预定，你怎么传都没有人得救。今天很多人倒过来用很堕落的理性处理同样的教义，他们的话说：「既然神预定，我不传福音也可以得救！」我要反过来，「如果神不预定你怎么传也没有人得救。」所以既然神有预定，我们传一定显明出来。因为「预定人得救的上帝也是差遣人传福音的上帝」，这样，传福音的行动是时代的责任，「预定」是永恒的旨意。永恒的旨意在传福音的事件中间成就出来是表示永恒的主在历史的动性过程中间要人殷勤尽责任，这是神给我们的看重，神给我们的体会，我们要好好使用它。

    接下去，我们与时代之间的关系是什么呢？第五方面，我们要审判这个世代。这一节的圣经从希伯来书十一章里面提出来的。所以我们看见挪亚借着信定罪他那个世代（参：希伯来书：11章7节），为什么他在他那个世代中间做了定罪的工作呢？因为神施行救赎的时候，他成为施行救赎的神的工具，却被他们抗拒了，所以进方舟的人少于建方舟的人。你听懂这句话吗？建礼拜堂的人很多，那些建礼拜堂的人不进礼拜堂做礼拜，住在礼拜堂附近的人很多，但是就是在礼拜堂隔壁的人从来不听道。所以你看见，有许多的人他们有份于救恩的机会，有份于听福音的机会，却没有珍惜那个机会。他们有份于接受主给他们的挑战，但是他们却没有应付那个挑战。所以，这样，挪亚不但在那个时代做了见证，挪亚也定了那世代的罪。

    他定那世代的罪，等于他审判了那个世代，这是我们与时代之间的关系。一个人做时代的见证人，他不但要挽回这个时代，等到他真正尽了他的责任，讲了时代需要的信息，把永恒的旨意带出来之后，人抗拒他，他就有一个特殊的权柄——审判那时代。

    最后一样，我们要靠着神给我们的智能和能力，把每一个时代带到永恒的价值里面，这样你就真正成为基督当代的门徒了。因为你在你的时代中间把永恒带到人间，把人带到永恒里面去。这样的人，他就是遵行神旨意的人。「这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意人是永远常存」（约翰壹书：2章17节）。一个人能够在必将过去，必将消失的时间过程中间抓住神永恒的旨意，然后行祂的旨意在暂时的世代中间，这一个人一定在永恒中间被上帝所记念。求主帮助我们，给我们在有生之年，几十年的过程中间，不是被历史淘汰，而是一个淘汰历史的人。我们不但在历史的过程中间认知历史的教训，我们不单在历史的过程中间分析历史的意义，我们更在历史的中间，看见神在永恒旨意中间对这个时代所定的计划，所交给我们的责任，所给我们的能力所能发挥出来的光。「你们显在这世代中间，如同明光照耀，把生命的道显明出来。」愿主赐福我们每一个人，赐福我们今天所讲的，所听的道理。

    最后一样，我们要靠着神给我们的智能和能力，把每一个时代带到永恒的价值里面，这样你就真正成为基督当代的门徒了。因为你在你的时代中间把永恒带到人间，把人带到永恒里面去。这样的人，他就是遵行神旨意的人。「这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意人是永远常存」（约翰壹书：2章17节）。一个人能够在必将过去，必将消失的时间过程中间抓住神永恒的旨意，然后行祂的旨意在暂时的世代中间，这一个人一定在永恒中间被上帝所记念/////images/upload/2006520144325121.jpg

    求主帮助我们，给我们在有生之年，几十年的过程中间，不是被历史淘汰，而是一个淘汰历史的人。我们不但在历史的过程中间认知历史的教训，我们不单在历史的过程中间分析历史的意义，我们更在历史的中间，看见神在永恒旨意中间对这个时代所定的计划，所交给我们的责任，所给我们的能力所能发挥出来的光。「你们显在这世代中间，如同明光照耀，把生命的道显明出来。」愿主赐福我们每一个人，赐福我们今天所讲的，所听的道理。

    我们低头祷告：

    我们思想我们所听的道的时候，我们求主真理的灵在人有限的字句，从必然有许多错失的思想、话语中间，提升我们到真理的境界，到纯净的认识神的旨意里面。有哪一人说「主啊，虽然不容易听明白整体性的东西，但是我感觉到你在我们中间工作，我也感受到你的真理正在光照着我们」。也许你从其中好多点，也许是一、两点中间得着光照，你的心得着坚固，你得着启发，你要感谢上帝，你今天晚上听了这篇信息，你得着帮助，得着坚固，得着启发，你要感谢主的，请你把手举起来，就放下去，有哪一个人？感谢上帝！感谢上帝！许多许多的人。感谢上帝，手放下去。

    我们现在一同再站起来，为这个神圣的时代使命和神永恒旨意之间的关系，把自己再一次交在上帝手里。我们为自己祷告，为自己在必然过去，一去不还的人生过程中间，能够把人带进神永恒的旨意，而自己遵守神永恒的旨意的这个任务来感谢主，我们大家开声祷告。

    「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱，你与我们同在，我们在你的面前。主啊，我们今天听了，我们今天思想了，我们得光照了，我们悟性中间学到了，有许多我们需要做的事，今天在你的光照之下，你的真理的中间显明出。我们把一切荣耀归给你，我们恭敬把我们的年轻人，我们的学生都带到你的面前，求主你恩待赐福，叫我们在你的面前，在时代中间不是跟时代的潮流而漂流，乃是在你永恒的旨意中间奠定自己的方向，把人带到你永恒的计划里面。主啊，求你听我们的祷告，我们把一切的荣耀都归给你，求主你施恩赐福，求主与我们同在，求主加添我们的力量，我们感谢你，我们赞美你，我们把荣耀归给你，奉主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

    以后我请李秀全牧师上台，带领我们祷告。

    李牧师：

    「天父，我们感谢赞美你，当我们今天下午在开会礼拜的时候，听见你的儿女们在唱"你真伟大"的时候，主啊，我们向你低头下拜，主啊，我们在你面前承认我们的渺小，但是主啊，我们这个渺小并不是在你伟大里面就淹没。主啊，我们感谢你，在耶稣基督里面，你肯定了我们，主啊，让我们在这个世代能够成为明光照耀。主啊，我们不仅在这个世代为你作见证，主啊，我们感谢你，你把圣灵赏赐给我们，让我们有能力，让我们有智能，让我们有恩惠。主啊，我们感谢你，你更把福音的大能赏赐给我们，主，让我们在这个世代为你做见证。主啊，让我们在这个世代能够挽回人心归向真神。主啊，我们何等感觉到严肃，主啊，我们也何等感觉到荣耀。主啊，但愿今天晚上，在这一次的青宣大会，给我们有好的开始。我们感谢主你是创始的神，你更是成终的主，主啊，我们恭恭敬敬相信虽然这一个礼拜有撒但的搅扰，但是主是得胜的主。主啊，我们在你面前说哈利路亚，我们在基督里面夸胜，我们在基督里面经历你在我们中间挽回我们的生命以致我们能够去挽回这个时代。主啊，我们知道在我们当中还是有弟兄，还是有姐妹需要主你来挽回。求你今天晚上，先挽回我们每一个人。主啊，为着你自己的仆人给我们所带来的信息，我们向你再低头敬拜，主啊，求主你施恩，在这个超越时空间的神，进到时空间里面来的时候，让我们这些人也真是能知道怎么样能够在时空的里面不让你失望，主啊，能满足你的心。感谢赞美我亲爱的主带领我们今天晚上，带领我们这一个礼拜的时间，感谢祷告交托，靠我主耶稣基督得胜的名。阿们。」

    

    当我还没有上来以前，主席对我说「不受时间限制」，所以我可以很放心的仔细的讲了。我相信这几天的讲题对某一些人会不大习惯，第一是我的速度和我的内容，我用的词句和我的结构，还有我的思想的表达和你们平常的习惯是不一样的，所以我们要用祷告的心求主给我们能够集中精神能够以开敞领受真理的态度来到主的面前。我盼望我们大家先站起来为这个聚会所领受的祷告，每一个人把你的心向主敞开，预备我们等候主的话进到我们心里面。我们大家恳切，谦虚的，很真诚的开声在主的面前祈祷。

    主啊，我们感谢，我们赞美你给我们听见这些的见证，如今我们要进到你的话语中间，进到你真理的交战中间，求主你感动我们，用你真理的圣灵光照我们的心，使我们领受你的话，使我们的心得着帮助，我们对你更认识。主，我们更把自己献在你的祭坛上面，愿主你捆绑撒但的作为，你与我们同在，赐福你无用的仆人，给他把你的真理传讲得清楚。主啊，你听我们的祷告，你与我们同在，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩，求主你赐福。求主在这个聚会中间掌权居首位，你对我们讲话，我们把一切荣耀归给你，我们在你面前这样祈求仰望是奉我们的主耶稣基督得胜的尊名祈求的。阿们。」

    (唱诗：十字架永是我的荣耀）

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    请坐。我们看哥林多前书第二章，我们一起来念一节很重要也是很熟悉的圣经，哥林多前书第二章第二节：保罗说「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。」一同来念：「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。」

    「只知道耶稣基督，并他钉十字架。」

    我们再看哥林多前书第九章，我们一同读第二十三节，「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」大家一同念：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

    只有一个缘故，「凡我所做的一切事情都是为了一个缘故，就是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

    我们再看哥林多后书第四章第五节：「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」一同来念：「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

    我们再看最后一处圣经使徒行传第十七章，我们看第三十一节：「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」

    大家一同念：「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」

    我们低头祷告：

    「主啊，我们恳求你赐福我们每一个到你面前来的人，我们已经打开你的话语，求主这个时候就打开我们的心，用你天上的光照射在我们里面，使我们驱除黑暗，让你的光明占据我们，你的真理引导我们的理性，我们被造的理性归向你启示的真理的时候，我们的信心就得着开广，得着复兴，我们感谢赞美你，奉主耶稣得胜的名求的。阿们。」

    我们昨天在这里思想到「永恒的旨意」和「世代」之间的关系。每一个活在世代中间的人，都是神要他在那个世代中间能够尽一些的责任，做一些的工作，特别是蒙召的基督徒他们就要把神的旨意运行在那世代的中间，所以一个基督徒不但是神的救赎把他隔绝了世代，使他分别为圣再以智能的灵光照他，使他能分辨世代，再用上帝的能力去挽回世代，或者，定世代的罪，把世代带到永恒的价值里面去。为这个缘故，基督徒应当比历史学家更懂的怎样用永恒的眼光来处理历史方**的问题。如果一个历史学家没有基督徒从神的智能用永恒的力量来透视每一个时代的发展，他没有办法解释整个历史的动向。为这个缘故，神给我们的乃是超过世人的智能。可惜今天许多的基督徒在传统的限制中间自满自足，我们对世界所传的见证只有八股，只有那些已经非常陈旧而没有从圣经里面新发现的总原则，所以我们没有办法在时代中间做时代需要的信息，向世界挑战。

    我昨天在序言中间提到了，我们不能做一个被动的基督徒等候时代向我们挑战；因为无论是从旧约的先知，新约的使徒，历世历代被神使用的圣徒，他们的事奉精神我们看来是他们挑战时代，而不是他们接受时代的挑战。这世界的需要谁去供应呢？而这世界的需要如果你能供应，你以为你已经做了时代的工人吗？我告诉你，不是的，因为每一个时代都不知道他们真真的需要是什么，所以从这一点，我要你们下一代比我们这一代更往前一步的看，更做更多更有价值的工作。如果你因为别人需要什么你供应他的话，你是很好的生意人，但是你不是神的仆人，因为很多教会根本不知道教会真正的需要是什么？所以如果一个神学院，只为了供应教会的需要来制造工人的话，一定在神的旨意里面没有多大的用处

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    如果每一个时代不知道他们的需要是什么，你照着时代的需要来供应他们的时候，你是服事他们的情欲，你是服事他们有限的空虚感，你没有办法把神的旨意带到时代里面。为这缘故我们应当有超过传统中间止于应付时代，应付时代需要，应付时代挑战的时候做一些供应的被动者的这个观念中间出来，我们进到更主动的，更合乎神的心意的，从永恒的旨意中间得着智能透视时代，看见时代所没有看到的需要，把永恒的真理向他们表明出来。我昨天给你们一些的那个启发，或者给你们一些的提醒，比如说证严法师，现在不但轰动台湾，轰动全世界，但是她提到「恩惠」提到「爱」的时候，她提到「感恩」的时候，她根本不知道向谁感恩，她也不知道爱的源头在哪里，这是每一个宗教，每一个文化中间都有一些很特殊的普遍启示的因素但是没有透过上帝特殊启示的圣经的总原则，没有办法处理全盘的事情。但是基督徒己不但没有办法处理这些，连自己在这方面的实行上都还不如外邦人的时候，我们见证的力量就非常薄弱了。所以这个题目我一面承受做讲员的时候，我一面不知道要怎样交待清楚，所以等到最后一秒钟，我还盼望主给我新的力量可以在你们每一次听我讲道的时候你都是白卷的，等你听完的时候，盼望填上去的是神要在这个聚会中间对你们所讲的话语，那就是在永恒中间有价值的。

    今天我们要更具体的思想到，整个圣经中间神的福音的那个计划，那个心志应当成为每个事奉主的人，最基要的一个奉献的动机。你为什么事奉上帝呢？为了你自己教会中间的地位吗？你为什么事奉上帝呢？为了你生活可以安全吗？你为什么事奉上帝呢？因为你感到这个比较有意义吗？你为什么事奉上帝呢？因为你的父母是敬虔的基督徒，你要步他们的后尘吗？你为什么事奉上帝呢？因为你母亲在你小的时候把你奉献了，你怕不走这条路很危险吗？你为什么事奉上帝呢？你怕有灾祸临到你吗？这些都可能成为你的动机，但这些不是保罗的动机。我今天特别提到四节的圣经，第一节——「我只知十字架」。第二节——「我只为福音的缘故做一切的事」。第三节——「我只传耶稣基督」。第四节——「我只知道世界的审判要根据神在耶稣基督里面所行的公义的原则」。这样，我们看见，保罗的整个生命，保罗的整个生活，保罗的整个信息，保罗的整个信仰有一个很清楚的中心，那个中心也就是神在永恒旨意中间所定的，要在每一个时代中间施行出来的救赎性的工作——ThesalvationofGod,theredemptiveworkofGodinalltheagesthroughthehistory.这样，神永恒的旨意，救恩在历史的各个时代中间的运行，这是事奉一个很清楚的动机。

    我们昨天提到，如果我们只看世界历史中间各样的大的事件，我们以为这就是对历史了解的话，我们还是一个不了解的人，因为历史上所有最强的政府，最盛的军事势力，所达到的最大的得胜，不过是神旨意中心和焦点外围的次要事件。基督徒所看的历史不是人类的历史，基督徒看的历史是「神的救赎在人类中间运行」的历史。而这个中心和这个主流的事件之外，发生的了大的事都是暂时性的，都是必要过去的，唯独在神旨意中间那救赎性运行所要达到的那才是历史的中心点。当你看到这一点的时候，你整个基督教的心态就不一样了，你做基督徒的生活也就不一样了，你用这个心态，这个动机去定夺你要怎么做人，你要做什么工作，你要传什么信息也就不一样了。我看如果很多的人奉献要事奉主，没有抓到这个中心，没有纠正得到这个真实的焦点性的这个心态的话，他的事奉还会发生许多的问题。

    有一些的人问我说：「为什么有很多的人年轻的时候奉献很爱主，很单纯，年老的时候却发生一大堆的事情，很不象样的，好象不但不是传道人，连做基督徒都不应当做的事情他敢做出来。」我怎么回答呢？我只能说：「从起初他的动机和心态没有纠正，所以神好象许可他事奉一段时间，结果让他曝露出他原先错误的动机」，这是很可怕的事情。所以年青人，我们事奉主，我们跟随主，求主给我们从起初，在最初出发的那个点的中间，就有一个纯洁专一爱主的心，认清神旨意的焦点是什么？神的永恒的旨意中间，在历史中间运行要借着我们成全的是什么？好叫我们献上的，我们所做的，我们所生活的，我们所传的，实在没有偏离神的旨意，愿主赐福我们每一个人。

    保罗把这个神所交托给他的福音使命当做整个一切生活和动做的最重要的中心点的话，那么其它围绕在生活的需要、金钱的供应、他与人之间相处、他事奉的疲乏都不介意了（参：罗马书：8章18节）。因为中心点定了以后，其它的就不成问题了。

    我常常举一个例子，我今天再举同样的例子，我不厌其烦的引起这个例子用基督解释我心意要表达的一个思想。这个圣经有相当的重量，所以我如果要把圣经举起来，我可以用双手把它举起来，换句话说，让它重量平衡的分配在支柱的几个里面，那么它就不跌下去了。但是我如果把这两个手，变成一个手的时候，我要用更大的力量去抓住，免得这个力量的平衡因为失去了以致于失去了重心以致于它跌下去。我再想想看，我不是用一只手而是一只手里面的只有两、三根手指的话，那怎么办呢？我就要去找那重要的中心点在哪里，对不对？如果我抓不到中心点，无论我是举重世界冠军也没有办法把它顶起来。但是我如果能够抓到它的中心点，虽然我是一个有病的人，我还能够用很弱的身体的力量把它支撑住。为什么？因我为抓到了中心点。为什么上帝说「我的恩典在软弱的人身上显得完全？」（哥林多后书：12章9节）为什么上帝不用强壮的人而用卑微的人？为什么上帝不用富有的人而用贫穷的人？为什么上帝不用很多有智能人而用愚拙的人？因为这些人所轻看的，人所丢弃的，无有的，愚拙的，贫穷的人，这些神所用的人，他们已经在神永恒旨意中间抓到了中心，有这个智慧他们就顶得住多大的工作，多大的力量（参：哥林多后书：1章27-29节）。我盼望你们这一群是这样的人，盼望你们把这些话听进去。

    保罗他抓到了中心，那个中心是什么？就是神心意中间所定的救赎的计划，借着基督把伟大的爱成全在自我牺牲而要成就的救恩的大工里面，然后叫被拣选的人，在永恒中间被预定的人都因为听福音的缘故归向基督成为与主合一的教会。那这个中心点就成为神旨意在历史中间的彰显

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    所以，当神的旨意成全了，祂的新妇预备整齐了，所有被预定得救因信福音成为基督新妇的人都已经齐全的时候，那时候基督就再来（参：启示录：19章7节）。我们今天所做的工作，就是把神旨意在永恒中间所定的救赎的计划，在时代施行的福音工作里面把它彰显出来，这是很重要的。而为这个缘故，我就把昨天大题中间那个原则处理到今天要提的问题，就是我们今天怎样用这个中心思想来批判今天的教会活动，来批判今天的神学思潮，来批判今天整个基督教的事奉呢？你看见「青年会」在中国刚刚开始的时候，介绍了许多新生活的运动，卫生的运动，做基督徒是多么好。但是他们没有抓住也没有坚守福音的中心点，结果变成一个「有基督教名称的一种社会团体」而已，你看见了没有？因为失去了那个中心点，求主怜悯我们。

    我在台湾和整个校园团契的关系，今年是第二十五年。我一九七０年第一次和校园团契发生事奉上的关连，直到今天是二十五年，我刚才上台的时候有很深的一个感觉，就是二十五年前我看见饶牧师和李秀全牧师还有其它的同工何等的合一，到今天他们的精神还是一样的，感谢上帝！我为校园团契感谢上帝，直到今天没有忘记他是校园「福音」团契，这个「福音」的中心点没有失去。所以刚才早上饶哥给你们讲的，关于圣经里面福音的本质的那个神学的基础的时候，我稍微看了大纲，我的心深深感谢主。一个以福音为中心的基督教的运动是绝对不能衰微的运动。阿们？一个放弃福音的教会，是一定有一天要自动关门的教会。神不在乎你教会的组织多强，神不依靠你教会里面财政多丰富，神不管你有多少的经验。今天在整个基督教界里面，正在式微，正在衰落的教会都是经济最雄厚，组织最有经验，最有历史优久的经历，但是却失去福音中心的教会。相反的，神可以兴起一些人，没有经验、没有组织、没有金钱，但是抓住这个中心而被神赐福变成一个大的运动。亲爱的弟兄姐妹们，约翰-卫斯理(JohnWesley,1703-1791)出来的时候，是为了福音而出来，戴德生(J.HudsonTaylor)到中国去是为福音而出去，施达德(C.T.Studd,1862-1931)、耶德逊(AdoniramJudson,1788-1850)、毕大卫(DavidBrainerd,1718-1747)、还有克理威廉(WilliamCarey,1761-1834)，所有宣教运动都是从那个火热的，单纯的抓住神永恒旨意要救赎人类那个福音的信息出去的人。这些出去的人，他们在出去的时候，可能被轻看，能被冷落，没有钱，没有依靠，但是神就这样做，所以福音的工作是实实在在做了missionimpossible的工作，感谢上帝！那不可能的，在神万事都能（参：腓立比书：4章13节），人不能做到的，神能做到。

    六年以前我开始了ReformEvangelicalChurch的工作，在印尼，到现在是五年又八个月，还不到六年的时候，我们今年要建一个礼拜堂比这个礼堂大一倍，可以坐差不多四千人，现在整个礼拜堂聚会的人已经两千多人了，就在六年的时间。我不是用那种迷信的方式，要把外国那些形像、趋向中间感性的动作带来复兴，我要用十字架的福音，用神的道走一条完全与那些不同于感性，只重于解经和福音真理，圣灵的大能来建立教会的道路。感谢上帝，明年可能我们的礼拜堂会建成功，虽然费用大的不得了，你不能想象，那个超过千万美金的一个礼拜堂，我们没有到外国募捐一块钱，我们没有到外面募捐一块钱，我们就是仰望，就是祷告。我说：「主啊，这是你的工作，不是我的工作，让我好好思想要讲什么，让我好好预备讲章。你预备吧，你做你的工作，我做你的工作，都是你的工作，你负责吧。」感谢上帝，神的恩典怜悯就是如此，不但如此，这个小小开始的教会，每一可以支持无论校园团契，无论是学园传道会，无论是圣经公会，还有其它的平信徒的训练，几十万美金支持出去，从哪里来？不等差传联会另外找钱，就每个礼拜从奉献的钱里面拿出去，就这样拿出去。我们这个工作很困难，但是神的赐福超过这些困难，所以不怕困难，只怕神不赐福，大家说（重复）。当然，你没有困难的时候很容易讲这一句话，对不对？但是这句话，你讲了，你自己对自己说，轮到我以信心来证实神的能力的时候，这些话我都要用出来。不怕困难，只怕神不赐福，大家说（重复）。

    前两、三个月我在美国东部巡回布道的时候，在纽约我们租了一个礼堂，纽约的教会不是他们要开这个布道会，是我布道团要开这个布道会，所以我请他们合作，那怎么办呢？开布道会要用很多的钱，许多的教会做工常常先讲的第一个问题就是「有没有钱？如果没有钱不必谈」，我们做工永远不先谈这个问题，先谈「是不是神的引导？」「是不是神的旨意？」「是」，先做。那怎么办呢？我们从印尼先寄钱过去，在那里先租一个大学的礼堂，单单是租金就差不多两万美金。那怎么办呢？布道家到处去，很多是教会借着大布道家赚钱，有一些布道家透过教会赚钱，那我们的工作是什么呢？我们是把钱送去做布道的工作，然后有没有收回来不要紧，我们顺服上帝。结果，感谢上帝，纽约虽然经费没有办法完全收回，但是破了历史记录，在纽约差不多每一天有一千五、两千个人来听道，其中百分之三十五是从大陆来的学者。以后在费城又破记录，在纽泽西又破记录，在华盛顿特区那个地方每一天差不多有一千五百人来聚会。所以有一个人对我说，「这是华人历史在美国首都最多中国人聚集的一次，不单单是基督教，包括社会团体，包括华侨历史中间从来没有这么多人聚集在一个地方，这样安静听这么久的信息。」

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    我聚会完的时候，我知道那十多天的时间每天很重的咳嗽，很重的伤风，带着病工作，但是当我坐飞机从纽约飞回伦敦，再从伦敦飞回雅加达的那个半路的中间，一个很清楚的感动，很激烈的，很深沉的，很激璗的在我心里面，是我不能放过也不能忘记，就是应当趁着这一段时间，我们应当为中国教会二十一世纪预备高等的知识分子，做为一个重整文化和重整神学，重整教会方向的工作，应当在美国东部，可能就在华盛顿的地区开一个基督教与二十一世纪的研究所，或者是一个高等的神学院、护教学院、文化研究院和布道家研究所的一个地方。这样，后来我回到印尼我再继续祷告，也和各个地方人的连络与他们通了电话，上两个礼拜我就飞到美国去为这个事情筹备和开会。我们不是先找钱，我说「这个责任在我身上，托付在我身上」，所以开办的开始我要自己一个人在印尼先筹差不多三十五到五十万美金才去做这个工作。以后主怎么引导我不知道，不过我清楚知道，我这一生每一次有一个感动来的时候，我不敢放弃，不敢推辞，而这个感动来到，我要分辨的很清楚是不是神的引导？所以这一生除非神引导我，否则我一步也不调动，一步也不改变我的工场。就这样，我用了整整二十五年在玛琅(Malang)一个地方教神学才搬到雅加达去，现在神引导我到哪里的时候，没有引导我离开雅加达，所以会一年有几个月的时间分几次到那里去做训练和造就高等知识分子做基督教研究的工作，所以求主帮助我们。

    今天我把这些事情分享出来，我一些的宣言刚才给一些大学教授在「信望爱社」，和教职员的退修会的中间提出了。今天晚上我要与大家提的这些有关系的东西，是从里面内容来看。既然基督耶稣的福音，他钉十字架死而复活成为救赎万民审判全地的神的一个真正对世界历史产生举足轻重最重要的关键的话，那么耶稣基督在地上实行的也就是我们要献身的动机。所以保罗说，「我在你们中间定了一个主意，什么都不知道，只知道基督并祂钉十字架」，保罗说「我们的传的就是基督，我们为祂而活，我们传出我们所活的基督，我们活出我们所传出的基督」，这样在「生活」和「信息」中间，没有差距。不但如此，保罗为福音的缘故，愿意在罗马人中间做罗马人，在希利尼人中间做希利尼人，要叫众人与他一起同得着福音的好处。为这个缘故，当这个动机已经偏差的时候，我们的挑战的信息就应当出来了。请你注意这句话，如果神的仆人是一个挑战者的话，他不可随着潮流走，当他看见潮流有所偏差的时候，他挑战的信息就应当出来，这也就是先知们被杀的原因。这就是先知们被丢弃、被凌辱、被逼迫、不被接受的原因。为什么呢？因为他们做一个不懂实务只做挑战而令人生厌烦的那种孤单的工作的人。一个先知的孤单性，因为他看神的旨意过于一切，看神的引导过于人对他们的顺从，所以他把自己的利害关系，甚至是生、死存亡都置之度外，然后把神的旨意当做他应当做，应当讲的事。所以保罗是如此，奥古斯丁是如此，改教家是如此，直到今天的二十世纪快要结束的时候，我们看见我们的精神应当是如此

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    我今天要与大家分享的就是在整个这一千年中间几个大的文化运动怎样违背福音的本质，违背福音的精神而基督徒在这个文化运动的中间怎样持守神要我们做的工作和我们应当有的事奉。

    如果说二０００年，是二十世纪的结束，二十一世纪的开始的话，那么请问，这个是不是一百年才发生一次的事情呢？你说「是的啊，二十世纪一百年，二十一世纪一百年，所以到一九九九结束的时候，二０００年的时候，就是世纪交换的一年，这是一百年才一次的机会啊！」我相信你们中间百分之九十九的人都会看到二十世纪怎么埋到坟墓里面，二十一世纪怎么样成为你们生活前面的一段的路向。但是我要提醒一件事情，当一九九九年进到二０００年的时候，不但是世纪的交换，也是第二个道成肉身以来千年的交换，也就是耶稣基督来了两千年，第三千年的开始。所以这不但是历史的重要的时刻，更是我们应当看清我们怎样在神的旨意中间做一些超过人文化工作很重要的警惕我们的时候。那怎么样装备自己？这是太大太大的题目了。我请大家注意，第一世纪结束的时候，也就是结束了六百年文化黑暗的时候，因为从主降生，一直到四百年的时候，这是一个很重要的基督教教义挣扎，奠定正统信仰基础的一个时候。直到奥古斯丁(St.Augustine,354-430)死的时候，一直到一千年结束的时候，那六百年是整个西方文化非常黑暗，没有真正伟大的思想家的时候。那个时候，整个教会除了承袭过去教父们所奠定的信仰，以后他们没有自己的发现，没有己的创造性的动作，没有自己真正伟大的教义性的建立。所以其中有一些人曾经做过一些贡献，但是这些的东西，比起前面四个世纪教父，特别是到奥古斯丁的世代所建立起来的信仰系统相比之下真是微不足道。所以我说那是六百年文化黑暗时期的结束。到了一千年结束，第二个千年开始的时候，我们看见了Canterbery的大主教安瑟伦(Anselm,1033-1109)在护教学上有了一个大的突破，除了在哲学的贡献，神学上有很大的贡献，就是把「救赎论」的基础重新奠基。这个「救赎论」的基础重新奠基是根据祂（神）为何成为人，道成肉身的福音中心点发起来。所以你看见每一次有新的动向，都是福音被人认定，而那个福音被最高的知识分子了解去发挥文化作用光照人间的智能的时候，一个新的时代就开始了。所以第十一个世纪也就是安瑟伦把两本重要的书提出来，一本就是关于「为什么上帝成为人？」第二本就是「怎么知道在本体中间神的存在是真正可信的信仰？」所以这两件事情一提出来的时候，整个文化，西方的一个新的方向就来了。所以第二个千年的开始是一个新的以信仰带动整个第二千年的开始。现在如果二０００年结束以后，到了第三个千年来的时候，谁再以福音的中心带动整个世界的文化动向呢？这是我所关心的。我在神学教育里面已经做了三十年，从一九**年到今年我教神学，三十年中间我的兴趣不在乎能够训练一些人懂得传福音，我们能够建布道所开教会就算了。我还盼望有一些人他们可以真正为整个人类找出路，定方向。当然，这个梦太大了，但是，做梦只要好梦没有犯罪我还要继续做下去就是了。我盼望在你们中间有一些人出来，不知道多少人才会出一个这样人，但是一定要有这样的盼望，否则的话，我们中国的基督教，对中国的文化所能够起做用实在是太小了。

    我们继续思想下去，在这个第二个千年里面，我们看见到了十三世纪以后就有了一个新的动向就和整个基督教完全不一样的，这是一个危险的开始。所以Scholasticism（经院哲学）、medivealChristianphilosophyandChristiantheologymix以后就开始一个很大的文化性的割裂，这个真正的割裂就是人不愿意在神的统治之下过神福音所捆绑的生活，他们所要的是自我，自由开放的文化生活。所以这个开放就表示人自己要做头了，不要在神权的统治之下。当然，在这个整个文艺复兴之前，已经有了基督教自己自己的妥协是从阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)来的。今天我讲的可能你要再听几次的录音带，再去参考一些的书才会明白，但是我还是照讲，免得我们的时间就浪费掉了。

    阿奎纳直到今天成为整个天主教思想，天主教哲学，天主教的自然神学，天主教的护教学Naturetheology,Apologetics和CatholicFaith一个最主流的正宗思想的模范，所以他的称号叫做天使的博士(TheDoctorofAngels)。阿奎纳的贡献是很大，但是在方**上，他犯了一个很大的错误。在护教精神里面，他认为堕落的人里面有一个不堕落的理性。为这个缘故，凭着已经犯罪以后的人的头脑真正用到最高处的时候就够了，不需要圣灵的帮助，不需要圣灵的权威就可以证明上帝的存在

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    这一件事一直到梵谛岗会议的第二次还没有改过来。天主教到今天还是承受了阿奎纳这一方面护教的方**。那对方**的错误如果没有纠正的话，借着错误的方法产生出来的果效都在错误的弥漫的影子的下面，这是很危险的。所以我昨天提到一句话你们会感到很奇怪的，「以经解经还是很危险的」。你说「怎么搞的？以经解经都很危险，那么用什么解经呢？」我的意思是说「当你用一节圣经去解别的一节圣经的时候，除非你对这一节的圣经的解释是正确的，否则你误解一节圣经，再用误解的圣经去解别的圣经的时候，你就一大堆错误没有办法避免，一连串的出来了。」所以我的方**是「总原则的解经」，所谓的「总原则解经」不是用一节圣经带出来去解释别的圣经，乃是对整个圣经融汇贯通，然后把整个新旧约，新、旧库里面的东西都贯通了以后再看圣灵在历史中间正宗思想的教义带领是怎样？用那个总原则再来处理每一段圣经的时候，你可以避免许多许多的错误。所以「方**」的错误是其它内容错误的基础。我这个原则再提一次，你们可以跟我讲「方**」的错误是其它内容错误的一个基础，大家说（重复）。所以如果你在基础上一弄错了，其他的建造都很危险了。照样，圣经的原则提出一节的圣经，「根基若毁坏连义人也不能做什么」（参：诗篇：11篇3节）。虽然你的动机是义的，但是你的根基，你那原则性的那个条理没有弄清楚的话，其它的内容就一并错误了，这是今天很多人没有注意的问题。

    我们看见在阿奎纳以后，他把亚里斯多德带到基督教界里面来，就成为基督教护教学里面哲学上一个最大的帮助。在那个时候同时用这个方**来处理其它宗教的事情的有两个人，在那个时代中间有同样的精神。我昨天提到了时代精神（德文ZeitGeist），这时代精神一扫射的时候，文化每一个阶层都没有办法逃避。所以浪漫时代的时候，法国文学走了浪漫的道路，德国神学走了浪漫的道路，不但如此，整个哲学走了浪漫的道路，以后整个十九世纪中期的的音乐都走了浪漫的道路，所以浪漫主义(Romanticism)就变成弥漫、充斥整个文化各阶层的一个贯彻始终没有办法避免的一个时代精神。照样，在阿奎纳的时代，有三个宗教在这种时代精神里面都走了同样的方**的错误。就是他们把亚里斯多德抬出来的时候，就好象结束了受柏拉图影响的世界观，把这个当做解释宗教的合理性的护教方法。所以这个Apologeticmethodtoprovethereasonabilityofthereligions就被三个宗教引用了。第一、就是基督教，那个时候还没有改教，也就是整个传统的天主教的阿奎纳。，第二是犹太教MosesMendelssohn(1729-1786)第三就是回教的Turkal-Farabi。Aquinas,Mendelssohn,Turkal-Farabi这三个人都不约而同的把亚里斯多德带到哲学逻辑的宝座上，然后试试看借着亚里斯多德的逻辑方式来研究我们所信的信仰是合理的，向知识分子显明我们的信仰是不违背理性的。这样，我们向知识分子交待清楚。

    所以那些在大学生中间做工的人，或者对知识分子传福音的人，当他们有很高的知识来向人传道的时候，我特别要从方**来批判他们动机和方法对不对，这是很危险的事情。所以这样我们看见先假设「理性不像意志一样的堕落」，所以当人犯罪是意志堕落行为受损，而理智不受干预的时候，这一个前提就成为他们对解释对使用整个护教学失败的开始。但是从现象来说这是一个很对的结论的，为什么呢？明明很多信耶稣的人考试比不信主的人更差，是不是呢？明明不信主甚至反对基督教的人，他们写的科学论文比基督教更合真理。明明那些最好的论文是不信主的人写出来的。所以换一句话说，一个没有需要救赎，没有耶稣基督宝血功效所更正的头脑可能产生对自然科学最伟大最正确的研究的果效。如果是这样，基督徒信主了以后头脑更正多少？变成聪明多少？更正确了答案多少？好象没有。所以你得救以前和得救以后，你的头脑真的聪明多少了吗？我相信你听我讲道一定会更聪明一点，不相信你常常听。我已经立志保证，我的讲道不要痲痹人的理性，要开发人的理性，为这个事情我也奉献自己。所以我告诉你，如果你信耶稣以前更聪明，信主几十年变成更笨，你的牧师要负很大的责任。你们是中华民族里面最有机会得最高教育的很少数的一群，但是如果你进到了教会只把你的理性抹煞，只把你的感性挑旺，做一个神智不清在那里好象很会敬拜却不明白圣经原则的人，你要注意你以后怎么样事奉上帝？你听的懂吗？听不懂也算了。

    如果从现象来看，理性在非基督徒的中间好象果效比基督徒更多的话，岂不是等于说救赎在理性的改变上没有多大的功用吗？如果是的话，岂不是等于，堕落是犯罪的行为，是意志的堕落，而理性没有受到干涉吗？所以在这里，改教家看到文化在基督教这种妥协的错误精神里面进到了很危险的地步。，所以改教家提到TatalDepravity特别是加尔文派(Calvinism)，特别是归正宗，你们这里叫「改革宗」我印尼翻译成「归正宗」，因为当改教运动在历史中间中文给它几个名称「复原教」、「归正教」、「改革宗」，我就用了「归正」，因为回到神真理的真正才确的了解里面。这个「改革宗」、「归正宗」的神学思想提到，就是人性的完全堕落？「人性的完全堕落」不是等于整个人完全没有用的，「人性的完全堕落」也不等于说整个神的形像的失去了，「人性的完全堕落」不是等于说我们完全一点好处都没有，「人性的完全堕落」是说，我们如果有什么好处都从不纯正的动机出来的。而我们整个生命中间人性的每一个部份都受罪恶**所影响了。今天你看，我问你我穿的是什么衣服？什么颜色的？「白色的」。好，如果有一个人站在我的旁边他的白色比我更白的话，你还敢说我的是白色的吗？如果这个是白色，那个叫做什么色呢？「更白色」？那么如果还有一个人的衣服比他更白的时候，那么他的颜色还是白色吗？你说「不大白」的白色。那么「白」和「不大白」中间不一样在哪里呢？你说我没有看见不同啊，从袖子一直到领子，从上面一直到衣襟都是同一个颜色，那么叫做什么呢？那个有一些不白的成份已经很平均的**了整个衣服了，你明白吗？罪性**到人性的每一个部份是没有分理性、感情、意志的——Totallydepravity,totallypulluted。所以整个人性中间没有一个部份是exempt的，没有一个部份是被免除去的，为这个缘故，在宗教改革的时候提到这一点是对付天主教这一方面的事情。所以到结果一定产生反对NaturalTheology,对自然神学的攻击和摒弃那是一定的。为什么？人没有办法用理性去证明神的存在，对神的存在不是从「我」做出发点去证明出来的，那是神借着被造之物向我显明出来的。不是我去证明，是祂向我显明，大家说（重复）

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    所以你们科学家，如果认为你可以用科学去证明上帝的话，不是你不懂神学就是你不懂科学，两个都不懂。为什么呢？科学没有办法证明上帝，因为科学只能显出神已经显明的真理，叫人从内心深处达到一个神启示的普遍原则就是「神是存在的」，所以这是神的显明不是人的证明。神的显明，神是主动者；人的证明人是主动者。所以这样，阿奎纳一直到梵谛岗第二不能改的NaturalTheology的这个fundation，是与圣经的总原则不相配合。但是从现象看，好象是对的，因为连非基督徒甚至是无神论的人可能做出比基督**所得到的数学公式更好的答案，非基督**可能找到比基督徒所找到的物理学的原理更清楚的答案。所以这样，在研究工作上好象理性有果效，但是我告诉你，无论科学伟大到什么地步，没有办法把这个来龙去脉搞清楚，因为整个研究科学的结果应当是发现神的伟大，整个研究结果的结果乃是把荣耀归给上帝。研究科学的原因是因为神把科学的本能放在人里面。研究科学的可能性是因为神赐人理性做工具。研究科学的动因是因为神要人看见祂在宇宙中间的智能。这些东西科学的本体，科学界本身没有办法突破，他只能知道里面的定律是这样，就在一个封闭主义里面走了一条不能推动到，或者发展到与神之间直接的关系的那个层面里面。所以这个是非基督徒的神学没有办法明白科学限制的地方是这样的。虽然从牛顿(SirIsaacNewton1642-1727)、笛卡儿(Descartes,1596-1650)、克卜勒(JohannesKepler,1517-1630)、哥白尼(NicolausCopernicus1473-1543)、这些人他们都在科学上有伟大的成就，但是对整个科学的诠释应当以正统的神学精神去处理，就像我昨天所说的，如果你不用神的道去明白历史哲学，你没有办法明白到背后有一位完全控制历史的主宰，成为引导历史和指向最后永恒旨意的上帝在历史中间的作用和角色是什么。照样的，物理学、科学、医学，所有的知识，如果你不以神的道去处理的话，你没有办法去了解。而今天福音派的人除了传福音以外，在福音使命里面尽忠尽力，原是抓住了中心，但是其它的东西他就完全不闻不问，所以在文化的层次上我们就完全没有办法起领导的做用，在文化的层次上我们还是一个很不忠心，或者一个没有知识的使者。所以我们只有做了一个GospelMandate的工作，而忘记做了一个CultureMandate的工作。这个「文化使命」和「福音使命」并行才成为基督教对整个人类最大贡献和指导方向的作用，否则的话，我们只能产生很敬虔的人，不能成为影响文化界的人，这是很可惜的事情。

    我今天看见阿奎纳试试看把这两个并合起来，他所走的方法乃是一个妥协的方法，他所走的方法乃是藉助于亚里斯多德的方**，把它带到护教的精神里面来向世人的知识分子交待我们是对的，所以我今天要批判他。当文艺复兴以后我们看见更大的悖逆性就产生出来了，所以文艺复兴整个的说起来他们就以希腊、罗马做为他们的永久性的模范。所以这个Greek,RomanAchievement在希腊、罗马文化成就的中间他们认为这个就是人类的Criteria人类可能达到的目标所有的古代的最好的模范。为这个缘故，不必基督教，用更简单的理论来说，「自从基督教进到世界以后，人类失去的东西你们没有注意到，而人类得到的东西不一定比失去的更好」。这是非基督徒对整个基督教文化果效所产生的质疑。换句话说，当哥德式的建筑和哥德式的雕刻进到艺术界里面的时候，我们看见基督教所有的雕刻品，所有的艺术品都是道貌岸然，直线立驻没有动态，没有表情，没有深度的现实和喜、怒、哀、乐的表达，都是敬虔的，严肃的，面孔死板的。你今天去欧洲看哥德式的艺术你看见了，所以他们那个时候想，「到底错不错呢？难道人类的文化就应当捆绑在这种宗教的庄严，这种宗教严肃的敬虔和这种顶天立地的直线生活里面而没有其它的表达吗？」所以，文艺复兴一开始的时候，就丢弃基督教回到古希腊。而古希腊的建筑，古希腊的刻也成为历世历代的典范。所以你在台北你还看见这很多的柱子是哥林多式(Corinthian)的柱子，就是希腊的影响继续在世界上发挥功用。当文艺复兴把希腊搬出来，文艺复兴把罗马搬出来，他们就同时把基督教摒弃在外。为这个缘故基督教在那个时候，是没有办法领导整个文化，因为非基督徒的势力一大的时候，他们就定了几个重大的原则，这整个文艺复兴运动的几个最重要的原则：第一、就是宇宙的中心不是神，是人。所以，不必再把神高举起来，只要把人性里面的可能potentialinhumannature把它发掘出来就够了。当然，这离开福音的精神太远了，太可怕了，但是那个时候很多人没有觉悟。

    第二方面、我们不需要上帝的启示，我们所需要的是理性的发现。所以认识真理的工具不是圣经，认识真理的工具乃是人的头脑。为这个缘故你看见，在比这个文艺复兴更早期的时间，在十三世纪的时候，巴黎的大学已经请了回**来做整个学术中心最重要的教导者。这样我们看见，为了着重学术而放弃信仰就变成西方文化里面很重要的一个潮流，直到今天你还看见。当你看见美国一些重要的大学开始创立的时候都是那些敬虔爱上帝的知识分子建立起来的，现在董事们都变成非基督徒，包括东海大学。你看见我所讲的是什么？现在东海大学的董事们很多不是基督徒。印尼最大的基督教大学，最出名的教授是个无神论的，最近闹的天翻地覆的。我讲这些话语重心长！我讲这些话堆积了一、两千年整个人类历史中间那些我们应当做为借镜，做为警惕的那些东西来与大家分享。你看见了没有？

    所以文艺复兴的时候，人是中心，神被撇在外面。文艺复兴的时候，理性是工具，圣经没有真正的地位；文艺复兴的时候，希腊是模范，耶稣基督和使徒不再成为他们的表率；文艺复兴的时候他们所要达到的目的是现世的果效不是将来的来生。所以很奇妙的，当文艺复兴还在宗教的范围里面没有办法真正完全控制的时候，艺术方面还没有办法表达，迟了一、两百年，音乐更迟的表达，这一方面的分析我今天不谈了，但是如果你注意十四世纪、十五世纪最重要的艺术和音乐都还控制在教会里面的时候，你发现那些直线性的形像在艺术的表达里面还是占最重要的地位。如果你在世界最重要的博物馆你注意看十四、十五世纪的画和那些艺术的表达都是敬虔的表达，在包提柴里(SandroBotticelli,1445-1501)、在乔托(Giotto,1267-1337)、在卡拉瓦乔(Caravaggio,1573-1610)、那些重要的思想家和重要的画家中间你看见人与神之间的关系，那敬虔的表达（卡拉瓦乔是后期的，已经刚开始失去那些了），那个眼睛所要表现出来的神与人之间的关系，手势所要表现的心灵里面的殿，怎么样用敬拜与神交通，那个祈祷、敬虔、圣洁，超过世界物欲的那种吸引，过一种超然神圣生活的表达的画面是很清楚的。但是，到了文艺复兴后期的图画，最重要的三个人达文西(LeonardodaVinci,1452-1519)、米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564)和拉斐尔(Raphael,1483-1520)的时候你就看见有许多世俗的东西搀杂在图画里面。神的地位、圣经的神圣、信仰的价值、福音重要的信息已经慢慢丢失了。

    你看见米开朗基罗那个「最后的审判」，那位要审判世界的耶稣是带有人文主义的色彩，为什么呢？因为连耶稣基督都是全身不穿衣服用一块布把他遮盖起来的。而最近已经开始认为应当把那些布也再把它拿掉，让那些原先的精神完全表达。那是完全把神变成人，把人代替神的人文主义的精神。你看见在那些图画中间那些天使是没有翅膀的，在审判要把那个柱子抱来，把那个荆棘冠冕抱来的审判中间为耶稣做见证的彼拉多的柱子和耶稣基督头上的荆棘两批的天使带下来的时候那些天使都没有翅膀

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    为什么呢？因为他过了一个人文主义的生活，不再以圣经、以神为重的那个文化。为这个缘故，基督教在偏差的中间有许多的人，他们忘记了回到圣经的原则，回到福音的本质，回到神旨意的焦点，回到主流的神主动的历史里面，这是很可惜的事情。

    我个人对米开朗基罗很尊重，我尊重神给他这么大的天才，我尊重神给他这么大的艺术的才干，我尊重他有这么大的灵感发挥人性中间对人的本身和艺术之间结合的那种伟大的，不朽的精神。但是，我遗撼的是他没有把福音当做中心，他对圣经没有真正的了解。我对达芬奇是如此的感觉，我对拉斐尔是如此的感觉。

    拉斐尔的圣母可以表达一个不知道什么叫做性关系的女子的面孔，这是一种很伟大的童贞的表示，但是那个圣母，那个女子就是他偷偷爱上的一个卖面包的女人。他与她有没有什么关系我不知道，但是拉斐尔能够把人的慈爱表达在那样的地步中间，他整个思想所想的是不是神，或者是人我不知道。但是当我研究艺术史，研究文化的时候，我有许多问号，许多不能解决的问号。那我说：「主啊，基督徒的见证应当是怎样的？我们在这个时代应当兴起怎样的人？」我们今天的音乐是世界第三流的，带到教会里面

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    我们今天的敬拜赞美就是那一个钟头，以后在生活上做生意也不比别人更好。我们学会了感性的，把敬拜从超时间，超空间的心灵结合带到时间、空间的那一个钟头的样子。然后我们说：「我们有圣灵」，我们今天在整个文化界的影响，我们行善，我们救济人不如佛教，我们的爱心不如外邦人，我们的文学不如那些反基督教的人，我们对世界的影响在哪里我们不管，我们只在教会的四片墙壁里面表现「我比你更属灵」，所以我可以做执事部的主席，求主怜悯我们。

    回到文艺复兴。文艺复兴以后就来了一个很重要的历史时刻就是「归正运动」Reformation，这「归正运动」或者你们叫做「宗教改革」的这个时期真正的动机就是「回到圣经」、「专靠恩典」、「只凭信心」为了荣耀上帝。SolaScriptura,SolaGloria,SolaFide,andSolaGratia。什么叫做SolaScriptura？——OnlythroughtheBible，完全建立在圣经的上面，什么叫做SolaGratia？——就是完全依靠上帝的恩典，没有人的功劳。什么叫做SolaFide？——凭着信心我们走了这条与主之间有关系的道路。什么叫做SolaGloria？——整个一生最大的使命就是荣耀上帝。我相信历史中间没有任何一个运动比这个运动更纯粹用基督教精神建立起来的。单单在整个路得宗，马丁路德这几句话里面我们看见一个很伟大的精神——尊重神的道，尊重神的恩典，尊重神所给我们的信心与尊重我们整个生活为了要把荣耀归给神的这个生活。但是这段的时间在改教家的思想中间有很清楚的表达，却在不久以后与不敬虔和对圣经错误的了解把基督徒带到非常败坏的生活里面，这一点我做一点解释：「上帝把律法赐给犹太人，结果犹太人就借着律法找出理由来杀上帝所赐的先知」，你看见了没有？换句话说他们有非常伟大神的道在心中，但是在他们的手里面，他们的心却不诚实的遵行上帝的道。所以在改教时期的后面我们看见有一些Pietism的运动产生出来，就是对这种有敬虔的外表没有敬虔实意的宗教文化的一个反动出来，这方面我今天不讲了。

    那么把文艺复兴以后带来的宗教改革再推掉的另外一个文化运动在第二０００年里面叫做TheEnlightenment，德文叫Erleuchtung。在整个德国的历史中间对这Erleuchtung启蒙运动的看法是非常重要，而西方的文化这个是一个很重要很重要的时期。如果说，这个文艺复兴的时代，人把自己当做就是中心的话，那么在「启蒙时代」人把自己当做已经是成熟，已经长大成人，不需要再有宗教的干扰。这样，神的地位不但在旁边，神的地位根不必要了。这是第二个大运动对整个福音运动很大的威胁。

    在启蒙运动里面，最重要的观念是什么呢？——人已经成长了，所以形上学是不需要的。人已经成熟了，所以启示是没有地位的。为这个缘故，如果宗教还是需要的话，只能从别的方面去找出宗教的重要性到底在哪里

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    所以这个里面最重要的一位德国思想家康德(ImmanuelKant1724-1804)，许多研究康德的人都知道他一生写了最重要的三本书，第一本书叫做CritiqueofPureReason(1781)，第二本书叫做CritiqueofPracticalReason(1788)，第三本书叫做CritiqueofJudgement(1790)。第一就是《纯理性批判》，第二是《实践理性批判》，第三就是《批判的批判》。那么这三本书把他的哲学概刮起来就变成一个「批判哲学」，但是我告诉你，康德最重要的对基督教威胁的书不是这三本，是另外一本不到一百面小小的一本书就是《在理性范围里面的宗教》TheReligonWithintheLimitofReasonAlone，只有被限在理性范围里面的宗教。所以为这个缘故，康德对那些超理性的东西，他根本不愿意去摸，虽然他知道可能存在，但是他认为没有办法构到，没有办法去明白，所以他就把它放弃掉了。这其中包括了「上帝」，包括了「自由」，包括了「不朽」这三个范围(God,Libertyandimmortality)这三样的东西超过我们可能想象的。「因为这是非实践性的东西，放在一边吧！」所以我说康德是「不可知论」的鼻祖，Thegrandfather,ancesterandtheorigionatoroftheagnosticism就是康德，他的Skepticism在这地方把这个美其名归到NoumenalWorld里面，就是在本体界里面是不能知道的。能知道的是现象界，在现象中间讨论宗教的时候，结果基督教变成什么呢？从康德以后，基督教变成「不靠启示，不需要形上，不需要信神迹，只有注重实际效用的道德价值的宗教」。

    请你们注意，新派的鼻祖是谁？是士莱马赫(FriedrichDanielErnestSchleiermacher,1786-1834)吗？我说不是，是康德；新派的鼻祖是康德。康德每次在他的大学做教授的时候，到毕业典礼的时候他和所有的人进到Commencement（毕业典礼）的里面，在毕业典礼的时候，他跟他们走，走到门前，大家走进去，他就跑回家。他认为宗教不是仪式，宗教不是信仰，宗教是道德。TheReligonWithintheLimitofReasonAlone这是康德的整个宗教的思想，宗教的架构，宗教的定义，宗教的哲学。所以他说「宗教等于伦理」，Religiondoesnotrelyonwhatyoubelievebutwhatyoubehave,itreliesonyourworkthanyourtalk.不是你讲什么，不是你信什么，而是你行什么。所以如果你行的不好，你称为基督徒没有用，如果你行的好，你不是基督徒也不要紧，因为宗教是决定在行为那里，这有没有道理？有片面的道理。因为「信心若没有行为就是死的」（雅各书：2章17节），所以这一节圣经的误解就说：「既然有行为，没有信心也是活的」，你看到了没有？所以我再讲，如果这一节圣经你解错，用这一节再去解别的，那就很危险了。方**的错误是内容的错误的基础，你明白了吗？康德把整个宗教的价值被定夺，被限定在伦理的实践里面行动的时候，那么他的实践理性就成为整个研究宗教范围了，CritiqueofPracticalReason就变成整个实践宗教的范围了。怪不得在他以后，Neo-Cantism的重要的思想家就是立敕尔(AlbrechtRitchl,1822-1899)的思想里面，宗教的价值就在于那「能定价值的价值」，在乎行为。这样，到了十九世纪的时候，我们看见整个德国新派的运动没有办法逃脱这个重要的笼罩。

    另外一个德国人叫做士莱马赫他就把宗教不放在理性里面，他把宗教放在哪里？放在「心性」里面，那么「心」和「理」之间的分别在哪里呢？原来康德的理性不等于笛卡儿(Descartes,1596-1650)的思想，康德的理性也不等于笛卡儿观念中间的那个clearidea他的整个宗教的理性是实践的理性。所以「我虽然不知道为什么我一定要这么做，但是我知道这么做是与我的良心符合的」，这种「知道行为的知识」和「理性研究」所需要的知识是不一样的。但是这个知识是超过那个知识而且也是一个知识，而且是很实际的，所以我从这里奠定宗教的需要。心有心之理，理有理之理，心之理非理所明之也，thehearthasitsownreasonwhichthereasondoesnotknow.Thehearthasitsownreasonalrangethatisthepractialreason，所以我虽然不能分析清楚，但是我知道我应当行善，我应当照着良心的命令去做那些合乎良心规划的事情。我这么做，虽然我的理性不能完全了解，但是在这里面有它自己的理，这个叫做宗教。康德的这种东西影响整个德国新派的神学，所以当到了二十世纪福音团契、校园团契这些东西产生出来的时候，其实就是要把这个已经偏差的运动带回到福音的中心这里来。今天你们参加福音团契，参加校园团契很多人不知道这其中几百年来的争战是经过怎么样曲折的过程在里面。

    当士莱马赫把基督教放在「心性」的范围里面，他的意思说「心的范围和敬虔的关系大到一个地步，理性没有办法攻击到的，因为它是另外一个范围里面」，所以有人用理性来解释宗教，有的人用心性来护卫宗教，这些都是圣经的原则吗？都从圣经找到了部份的真理，但是没有总原则的处理。

    到了十九世纪的时候，把德性的耶稣当做我们所向往，所回忆，所尊崇的完全的人格，而不是所敬拜，所信仰，所拯救我们的那个救赎的主宰。我们只有「尊重」祂，因为祂是我们的模范，我们非常佩服祂，因为祂成为我们最完善的榜样。我们对祂的颂赞，对祂的赞美在提高到一个特别的地步的时候，你可以照你的自由把祂当做神的儿子，但是那不过是你把他神格化而已。而我们不是把他神格化，就是很合理的把他当做人性中间，历史上最伟大的道德的模范就是，那是新派的思想。

    所以整个新派放弃基督的「主性」，只见到基督的「德性」，跟我讲这句话（重复）。这就是新派没有办法在神赐福之下继续成为基督教主流缘故。所以凡是走新派道路的教会一定越来越冷淡，越来越衰微，越来越到不得不自动关门的情形，你看见了没有？到了二十世纪的时候，我们看见对神国度的解释，对福音的解释，对个人得救的放弃，对整个社会福音帮助穷人的解释，就在社会福音的程度里面发生出来了。接下去，把马克思把早期的宗教精神放在对社会的改革的结果，产生了南美洲的「解放神学的运动」，这些东西都把耶稣基督救赎性的福音放弃了，都把耶稣基督对社会的关怀看重了，所以他们把整个「福音」和「福音的运动」用两个不同的解释，两个不同的范围来处理。福音派的人处理是什么办法？就是「大使命」成为我们的福音使命，成为我们事奉的原则。而他们是用另外一段的圣经，耶稣基督在迦百农拿起圣经来，他就在那个地方对他们传讲「耶和华的灵差我到你们中间来，叫被掳的得释放，叫瞎眼的得看见，叫战争停止，叫穷人听到福音」（参：路加福音：4章18-19节），所以他们把福音变成那一方面了。现在我们看见了整个世界福音派的人把耶稣基督的死，耶稣基督的复活当做福音的中心；那些社会派的，新派的，不信派的，自由派的，就把对人性的改善，对贫穷的破灭，对文盲的扫除，对阶级之间悬殊不同的地方，怎么样这样把它距离拉回来，就成为他们的福音。所以在曼谷的会议，在其它的普协的会议中间所讲的福音的定义和在校园团契中间所讲的完全不一样，是为这个缘故。

    我们今天用福音去挑战批判世界的文化的时候，现在我们来到了二十世纪快要结束的时候，我没有时间再把二十世纪的运动一个一个提出来，但是我告诉你，人类现在进到另外一个更大，更富有盼望，但是更虚假，更可怕的运动里面。在这二千年的时候，最最的两个文化运动是「文艺复兴」和「启蒙运动」，这两个运动出了世界最大的天才，有了最大的发挥，有了很多文化的成果，但是基本的思想是与圣经里面福音的主流完全不同的。

    第三个运动来了，这是什么呢？这叫NewAgeMovement新纪元的运动。我不知道你有多少生活的层已经受影响而你没有发现。次今天的电视里面所出来的广告，今天电视上的诗歌的旋律和节奏，今天所有建筑的方式，除了从morden进到postmorden以外，又再从postmorden被淘汰进到NewAge的整个潮流差不多是像毒蛇猛兽没有办法抗拒的已经进到我们的社会和我们的文化里面

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    而整个NewAgeMovement的骨子里面的真正的「宇宙论」，乃是一个Pantheism就是「泛神论」的思想。（请你坐下，因为你后面的人看不清楚，谢谢。）我们接下去，所以整个宇宙论的架构是「泛神论」，什么叫做「泛神论」呢？——一切的万物就是神，神就是一切的万物。Godisallthings,thewholenatureisGod,andGodiswholenature.所以当你踢一条狗的时候，你就侮辱上帝了。所以今天在这个背后，这个动物的运动，环护的运动，和其它的运动里面有一些基督徒的精神在里面，有一些NewAgeMovement的精神在里面。如果你没有注意分辨的话，你就以为都是对的，你就跟他走了。所以做一个基督徒真是不容易，你没有想象做一个基督徒有那么多的困难，我今天提出来是超过你们平常所想的，我盼望你们年青的时候就定下方向做一个很敏感的，有批判性的，有分辨精神，有真正贡献，不是逃离现实，而是面对现实；不是离开人群，而是进入人间，以道成肉身的精神，以绝对不妥协的真理在世界产生贡献的那种基督徒的生活。

    新的纪元来到的时候是一个人类的盼望吗？不是的，新纪元运动是全球化，地球村的一个运动。换句话说，东西之间不分。过去留学一定到西方，修道一定到东方。为什么呢？因为好象「道」在东，「理」在西，所以走路走到东方来，读书读到西方去才能够完成我们做人的整个的平衡。以后我告诉你，「道」的修可以在西方慢慢完成，而东方的学术慢慢的提高了。从前在台湾，一个大学生鼻子翘起来，大家吓的不得了。现在满街道都是博士的时候，大学生算什么？像你们这些都是大学生，算得什么？一叫就两千个人就来了。单单基督徒，再加上佛**，几万人，几十万人，算什么？从前一个博士就厉害的不得了，现在不管你哪一个博士，他要选能够给他有听到有东西他才来听。为什么呢？因为东方也有学了，不是单单有道。东方有学的时候，你可以在东方拿到很高等的博士学位，不一定到西方去；西方有道的时候，你不必到东方的寺庙里面来。现在你看电影里面很多洋人也在修道了。有许多西方人也走东方的路线，这个是人类历史中间西方第一次向东方大大开放的时代，而开放的原因是因为不再绝对化西方自我，而开始承认东方的一些道德，道德神秘性的，心灵的，宗教的内在价值，把这个变成全球化的结果就是东西不分，「道」和「理」都可以结合起来。而这个「道」和「理」的结合，无形之中就放弃了西方中间曾经领受的特殊启示的地位，所以基督教的价值在西方慢慢就衰微下去，而在东方呢？佛教的价值慢慢提升，再被整个西方接受的时候，所以这个所谓「宗教复兴」的运动，基督教的复兴运动是最可怜，最肤浅的。

    我讲这句话是很难过，但是我不得不讲出来的。当我们看见整个世界受大复兴威胁的时候，我们也盼望教会复兴。而现在所谓的「教会复兴」都套上了一种韩国式的迷信——要复兴就要走韩国那条路，那一条用现象代替教义，用个人的满足代替整个教会对真理的认识，用个人一些很肤浅的经历代替严谨的解经，用圣灵恩赐的一些现象代替就是整个圣灵的膏抹。所以整个基督教在一个很大的危机的里面。请问，在这样的状况里面，你预备自己被主使用，献上自己，需要不需要更清楚，更正确的认识，或者只需要一种感情冲动，然后就把自己献上？求主帮助我们，今天我就讲到这个地方，我们的时间很有限，我盼望你们所吸收的，虽然在有限的吸收力的里面，可以成为在内心里面的一个印证，给你开拓一个新的世界，是照着圣经的原则，重新整理，重新处理，你与神之间事奉的生活。我们大家站起来祷告。

    (唱诗：十字架永是我的荣耀）

    我们大家开声祷告，为整个人类前面的路线祷告，为神的旨意在这个世代中间怎样成就祷告。透过我们怎样奉献自己，不是单单感性的，不是感情冲动的，不是从现象的认识去奉献，乃是从整个本质的，内容的，整个世界历史的方向和神在这个时代中间定的旨意，我们怎么样去配合，怎么样去顺从来祷告。我们大家恳切开声，为我们的事奉，为我们这个时代的需要，为我们每一个人在福音的中心点抓紧再靠神的智能去得胜这世界各样与基督教相违背的信仰的运动来争战的生活。我们大家开声祷告：

    「主啊，我们恭敬把自己放在你的手里，我们感谢，我们赞美你，在这千头万绪困难的中间，我们需要你，我们仰望你，我们恭敬把自己放在你的手中，求主怜悯我们，求主你引导我们。主啊，我们要回到你的话语，我们回到你的圣经中间怎么看见世人的文化，世人的哲学，世人的思想，怎样与主你自己的道相违背的时候，我们不知道怎么开始，我们需要一个能力，我们求主你与我们同在，求主你赐给我们分辨的灵，给我们真正的知识，给我们眼睛打开来，看见你的引导，看见你自己的灵。求主你捆绑撒但，求主你加添我们的力量。我们感谢，我们赞美你，我们恭敬把我们亲爱的同学们一一交托在你的手里，求主你自己引导我们，主啊，给我们不是与世界同流合污，我们不是在世界的潮流中间消失自己，我们乃是成为中流砥柱，我们成为主你真理的出口。我们有敏感的眼光，我们看清楚的时代的动向，我们看见人的有限，我们看见文化的败坏，我们看见理性的堕落，我们看见前人的毁坏，我们看见你救赎的功能，我们看见你要我们做的是什么，求主你听我们的祷告，求主你与我们同在。主啊，人讲不清楚的地方，愿主你真理的圣灵引导我们，把我们引进你的真理，更丰盛的认识你，主啊，我们感谢，我们赞美你，你的灵来了，要使人想起你对我们所讲的一切话语，你不是抹煞我们的理性，你不是消灭我们的思想，因为你是创造理性的主，你不但创造了理性，你更启示了真理，是为了要用你所启示的真理来引导你所造的理性，使我们的理性不在自我的义，自我的限制，自我的败坏里面走一条自我捆绑的道路。让我们的理性向你真理的圣灵开放，让我们的头脑对主说「主啊，我降服在你启示的道的下面，愿你的道，你启示的道引导我的理，不是人从宗教性里面所寻找出来的道路，乃是从天赐下来又真又活的道路。我们感谢我们赞美你，求主你恩待赐福，给我们在我们人世的中间，只知道耶稣基督并他钉十字架，只知道只有你才是人类的救主，知道你要审判万有，只有你可以批判一切的文化。求主你给我们靠着真理的圣灵，从圣经总原则看准我们应当走的路是什么。主啊，你听我们的祷告，求主兴起知识分子，兴起大学教授，兴起大学生，兴起真有头脑要奉献给你的人出来重整世界文化的路向，光照在知识中间缺乏智能的人，求你听我们的祷告。我们特别为中国的知识分子祷告，在二百年基督教的历史里面，还没过一个太伟大的基督教文学家为主做见证，还没有一本真正伟大的哲学著作是从基督教的思想出来的，还没有真正伟大的基督教政治体系还有真正的法律体系用圣经的道来带领整个世界的动向。我们为中国人祷告，求主兴起有真正神学知识的物理学家，真正神学的科学家，真正有神学基础的历史学家，真正神学基础的文化，文化学家，文学家，小说家，甚至在社会上工作的人，求主用神的道光照我们，「你们如同明光照耀，在黑的世界中间彰显上帝福音的大能」，我们大家为中国这一批将要被兴起的人祷告，无论在大陆，无论在北美，无论在欧洲，无论在台湾，无论在香港，无论在第三世界的华侨，求主兴起人来，我们大家恳切开声祷告。

    「主啊，我们在你面前，我们感谢，我们赞美你，你不但要我们做一个福音工作者，你也叫我们可以在福音工作的中间可以把神的道的光照耀在文化的里面，在文化的使命里面被主你自己使用。主啊，你与我们同在，你加添我们力量，我们感谢，我们赞美你。我们恭敬把自己放在你自己手里，这个时代就要过去，主啊，两千年的时间要过去了，我们面对二十一世纪，我们面对第三千年的时候，我们要依靠你，我们要仰望你，愿主你施恩，愿主你赐福，你与我们同在，加添我们的力量，我们感谢你，我们把一切的荣耀归给你，求主兴起中国的哲学家，中国的知识分子，中国的政治家，中国的物理学家，中国的心理学家，中国的海洋学家，中国的地质学家，中国的科学家，中国所有自然科学，人文科学的真正的头脑，降服在你真理的下面被你使用，好叫我们在福音的工作上得的更彻底，把神的道高过文化的力量彰显出来，你听我们的祷告，我们把一切的荣耀归给你，愿主你施恩，愿主你自己赐福，这样的祈求祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。

    我们再唱十字架、十字架，唱完了我请饶孝辑牧师上台给我们祷告。

    请戴绍曾牧师上台给我们祷告，我们大家仍旧站立。我们一同低头祷告，请戴牧师带领我们。

    戴绍曾牧师：

    「慈爱的天父，今天晚上你向我们说话，我们看见保罗他归主，看见他只有一个心，要传讲耶稣基督，他要高举十字架。主啊，今天我们一代一代看见许多许多的问题，许多的人走差路，主啊，巴不得在这一代，你拣选我们，使我们认识真道，使我们传讲你的道，使我们的同胞归向耶稣。我的主，求你把今天晚上的信息，铭刻在我们的心板上，帮助我们对你的话有更大的渴慕，使我们真是把你的话当做我们信仰的基础，我们生活的准则。我的主，求你借着圣灵的工作在我们心里的深处做工，帮助我们反复思想，回到房间在你面前思考，祷告。主啊，如果圣灵在我们心里说话的时候，已经指出我们偏差的地方，求你可怜我们求帮助我们回到你面前，回到十字架，回到你的话。主啊，求你听我们的祷告，在这几天完成你把我们召集的目的，听我们的祷告，奉耶稣基督的名。阿们。」

    （唱诗歌：荣耀归主名）

    请坐，我有几句话对大家讲。当保罗讲，「我只知基督并他钉十字架」的时候，他这一句话不是说你们只要讲十字架，什么都不懂。是意思，「你什么都懂，但是中心点是基督」，你明白吗？所以当保罗站在以彼古罗派的哲学家面前的时候，他见到斯多亚派的思想家的时候，他就从他们的的诗歌，他们的哲学引证出来，他们所没有看到的神的工作。所以我盼望我们抓住十字架中心信仰，然后用十字架和福音的精神去处理个样文化的问题。让基督的光照耀在每个文化界里面，否则我们只能对儒夫小卒做见证，我们失去那些真正可以影响国人的大头脑，我们就不能在每一个阶层为主发光了。主要我们在我们的各阶各层，在我们的各行各业里面，把耶稣基督的十字架高举起来，求主帮助我们做一个认识真理，传扬福音，也有一个文化使命感的基督徒。

    

    所以上帝使用他现在先叫他管饭食，我真的祷告很久了，我们现在已经五、六十岁的人了，还没有看见中国下一代有有能力，有口才，有奉献，有受苦心志做布道家的人。我不赞成，无论全职，无论带职，我要告诉你，神要你全职的，你不可以带职；神要你带职的你不可以全职，这才是对的。没有一个人可以说：「我要全职，我要带职随便我，反正我摆上！」没有这个事。神派保罗专做传道，他一定要做传道，不能带职。神要你带职的，你就带职；神要你全职的，你就全职，没有选择。当我起先摆上的时候就说：「神哪，你决定，无论全职，无论带职」，但是当决定了以后，你不能说「无论全职，无论带职」，说「要我全职我就全职，我要带职我就带职。」

    很多带职事奉的人是逃避，很多全职的也是逃避。因为他感到全职就全盘薪水拿来不必担心了。因为带职，因为这样我可以自己赚钱又可以讲道，教会的执事、长老不敢欺负我。所以你的「带职」如果是逃避，你一面带职事奉你是犯罪！如果你的「全职」是逃避，你一面全职，你也是犯罪！可能你不听这些话，你听的和我讲的不一样，但是我在这个时代常常专讲与人家不一样的话，只要你听出来那是出于神的，你就接受就是了。

    我们站起来祷告，我们为今天的聚会恳切祷告，求主给我们听见主要我们听见的，求主给我们顺服主要我们顺服的，求主给我们明白主要我们明白的，求主给我们勇敢行动主要我们行动的，我们大家开声祷告：

    「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为主你自己的恩，你自己的爱，所以我们到你的面前来，我们恭敬把自己放在你的手里，我们恭敬把今天的聚会带到你的手里，主你已经恩待赐福，你已经在我们每一个人做了你奇妙的工作，愿你成全你的工作，成全你在我们身上所定的美意，成全那超过我们所想，我们所感，我们所做的，我们所愿的。主啊，愿主你自己在我们的身上显明你超过我们一切意念的意念，因为你的意念高过我们的意念，你的道路高过我们的道路（参：以赛亚书：55章8-9节），所以求主给我们折服下来，给我们顺从你，给我们在你面前走你要我们走的路。主啊，你听我们的祷告，我们把一切荣耀归给你，求主你捆绑撒但，吩咐它远远离开我们，愿你真理的圣灵在我们众位的心中工作，直到主你自己的旨意成全，我们感谢，我们赞美你，我们为下一代奉献事奉你，不顾辛苦、不顾性命，愿意摆上受苦把福音传开的青年人祷告，求主兴起我们做你的见证人，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    请坐，我提议我们再唱刚才那首诗歌，我们看大家唱的已经很熟了，我相信恩惠姐给我们很好的领诗，把每一首诗歌带到很属灵的气氛和很愿意了解里面的意义的心情里面。现在我们把它唱快一点，一面唱一面对主说这样的话语，第几首？第二十二首，我们单单唱副歌，先唱一次，然后再唱第二节。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    再唱副歌一次。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    把副歌再唱两遍把它背起来好吗？当第二句，或者副歌第二行的地方「别让一生生锈腐蚀」的时候，我要你们用更沉重、更广阔的声音来唱「别让一生生锈腐蚀」和「别让一生生锈腐蚀」不一样的，所以一个好的诗歌可以把你的心情带到作曲者的心情一同结连在一起。所以你第一句第二句祷告的时候是把决心提出来，第三句，你就把那个不奉献以后一定会变成那样懊悔的心情唱出来。好，我先唱这两句给你听。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    再一次。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    我们站起来唱第二排的字。

    「主啊！我们何等自私，我们又何等冷酷；任凭世人绝望丧失，救世福音不传播。常常不肯尽我责任，不肯尽力去救人，漠视你眼泪，伤痛，怜悯！漠视你流血的心！」

    我们再一次唱副歌。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    我们背着唱副歌。

    （副歌）主啊，我愿为你烧尽，烧尽成灰为主。别让一生生锈腐蚀，空手失败见天父！主啊，用我！用我一切，吸引我更亲近你，直到我摸到，你爱世人的心，甘愿烧尽，为我主！

    安静在主的面前，「谁可以为我去呢？我可以差遣谁呢？」（参：以赛亚书：6章8节）「我们所传的有谁信呢？」（参：以赛亚书：53章1节）「当末世的时候人要厌烦真道，耳朵发痒，为自己增添了许多的师傅。」（参：提摩太后书：4章3节）「你们中间不要多人做师傅免得受更重的审判。」（参：雅各书：3章1节）「你们当像明光照耀，在黑暗的世界中间成为我的见证」（参：腓立比书：2章15节），「要兴起，发光」（参：以赛亚书：60章1节）。我们在主的面前对主说「主啊，我在这里。」我们对主说「我若不为你，我也是会烧尽的」，烧尽在撒但的手里，烧尽在地狱的火里面是何等没有意义？烧尽在你的爱里面，成为众人的祝福」是有何等的价值？有谁你说：「主啊，如果你要一生用我，就是要全职事奉你，就是要差遣我特派做传道的工夫，只以祈祷传道为事，我也预备，我也顺服。」你愿意为这些事情祷告，当神的呼召来到的时候你不逃避；当神的呼召来到的时候，你不闪躲；你不怠惰因循，你不抗拒，你不自己欺骗自己，你愿意严肃的祷告，特别在这几天的中间，你对主说：「主啊，我在这里，若是你的旨意，你差遣我，不是我的意愿能成就你的国度的事，是你从永恒中间所预定的美意要成全我，我感谢你。」有哪一个人预备心愿意为主所用，祷告愿意等主的差派，预备心完全顺服主？有这样的人请把手举起来。感谢上帝，感谢上帝，感谢上帝，手放下去。请两位带领我们祷告，无论哪一个人，请不要等候，很清楚，很简短，使别人也可以一同听见，一同感谢敬拜上帝，请两个人，无论哪一个人，现在开始，请不要等候。

    （祷告）

    我们大家一同祷告：

    「主啊，我们感谢赞美你，愿我们领受这首诗歌的信息和感动的时候，我们再一次对主说；主我在这里，我顺服你，愿意把自己放在你的手里，求主你使用我们，你与我们同在，你光照我们，你加添我们的力量，你捆绑撒但的作为，你给我们有一个顺从，顺命儿女的心志，让我们在你面前蒙恩。主啊，我们感谢你，我们赞美你，我们把一切的荣耀归给你，愿主你施恩，愿主你赐福，愿主与我们同在，感谢赞美，我们把荣耀归给你。主，求主你给我们一个顺从，愿意奉献，愿意把自己放在祭坛上的心，让主你自己使用，你听我们祷告，我们感谢你，我们赞美你，这样祈求祷告，奉主耶稣的圣名求的。阿们。」

    请坐。现在我们用很短的几分钟来背，来思想一节的圣经，以后我们继续思想二十世纪的光景和我们做见证所需要认识的一些思潮，和世界的精神是什么。

    我们看来马太福音第五章第十四节，翻到了以后我们大家一同开声来读。

    「你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」

    我们再念一次：

    「你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」

    再念一次：

    「你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」

    把「你们」改成「我们」。

    「我们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」

    把「我们」改成自己的名字。

    「崇荣是世上的光；崇荣造在山上，是不能隐藏的。」

    你念自己的名字感到有点不好意思是不是？而那就是圣经要你真正明白的，所谓「你们」不是从你口中讲的一些对象。所谓「你们」就是耶稣基督的话语到每一个念这些话语的人的心中，停在那里，沉思默想，顺服主你加入那个行列里面。「崇荣是世界的光」，是吗？我已经做世界的光了。为什么耶稣这么讲呢？耶稣这么讲，因为基督教的世界观——世界是黑暗的。因为这个世界是黑暗的，所以需要你、我的光

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    为什么耶稣说「你们是世界的光」，不说「你们是世界的灯」？因为有很便宜的油灯，有很贵的水晶宫的灯。耶稣如果说「你们是世界的灯」，你就有等级了；「你是世界的光」，就不管你的身份如何了。为什么说是「你们是世界的光」呢？因为只有光照在黑暗里，从来没有黑暗照在光里面，所以你是主动的。这样基督徒的人生观，基督徒的世界观，基督徒的事奉观就很清楚的用一个字表达出来——「你们是世界的光」。

    二十世纪是不是很光明的一个世纪？好象是。二十世纪是不是很黑暗的世纪呢？实在是。我们今天就要思想关于二十世纪时代精神的问题，把昨天所讲的继续讲下去。我们昨天思想到在第二个千年里面产生了三个大的文化运动。第一个运动就是「文艺复兴运动」(Renaissance)，第二个运动就是「启蒙运动」(Enlightment)，第三个运动就是「新世纪运动」NewAgeMovement，而在第十四、十五世纪开始的这个文艺复兴运动，人把自己当做宇宙的中心，把上帝丢到宇宙的边缘；把世界当作我们追求的目的，把属天的事当做不必过问；把古希腊、罗马的成就当做我们的模范，把耶稣基督的模范丢在一边。这个是整个文艺复兴时代一个很清楚，很概括性的总原则的认识。但是，到了启蒙时代的时候，变本加厉，人不但把自己当做是世界宇宙的中心，人把自己当做已经成熟，不需要再有宗教的带领。所以自从启蒙时代，接着在法国、荷兰和德国的理性主义被笛卡儿(Descartes1596-1650)、莱布尼兹(Leibniz)，还有斯宾诺沙(Spinoza1820-1903)三个人所代表了以后，可以说理性已经开始排除了启示，再加上了「经验主义」，就是英国的休默(DavidHume1711-1776)、洛克、培根(LordFrancisBacon,1561-1626)、还有柏克莱(GeorgeBerkeley,1685-1753)、霍布斯(ThomasHobbes,1588-1679)等等的人，他们把人的感官和这些从感官当做领受真理的信道，肯定之后呢，他们感觉到不需要那些形上的东西。所以这个「启蒙运动」的结果，人把自己当做已经是成熟，已经是成年，所以这个Manhascomeofage这句话不是德国在一九四０年的时代潘霍华(DietrichBonhoeffer,1906-45)哲学家率先提出来的，乃是康德(ImmanuelKant1724-1804)在两百五十年以前就提出来的。如果人已经成熟了，人不需要上帝，人不需要宗教了，那么宗教的地就从人的生活中间在一个非常不重要的地步里面，还可以从其中领受只有道德的启示，道德的灵感的启发来看见了我们的宗教责任而已。为这个缘故，我们看见了启蒙运动就排除形上学；启蒙运动也就排除了启示的需要；启蒙运动就慢慢的把人的地位发展到一个最重要的地位——一切所谓神的，都是人的。这样，我们看见了在与马克思同时代的另外一位哲学家，就是德国的费尔巴哈(LudwingFeuerbach1804-1872)，他就认为「一切所谓神的，都不过是人的」，所以他把整个基督教原则里面最重要关于人的总原则，就是「人是照上帝的形像造的」，改头换面变成「神是照人的形像造的」。这样，一切的所谓「神」，一切的宗教里面所提到的超自然事情，不过是人的里面，宗教性里面的产品，而宗教的本身是文化继续存下来遗留在人生命中间那些比较古老的东西。这样，法国的孔德(AugusteConte,1798-1857)德就把宗教里面的「神论」和「形上」当做历史早期和中期那些人没有成熟以前所需要的东西，现在已经不必要了。我们现在所需要是什么？是「科学」。所以到了十九世纪结束的时候，人类进到一个相当以为受启蒙超过前世所有的世纪里曾经有过的成就。这样，人已经达到人类历史中间最开明的地步，人已经到了人类整个历史中间最成熟的地步，所面对的就是什么？——用科学的方法明白大自然，研究宇宙，找出一切的原理，然后我们不需要宗教了。

    怪不得英国的史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)在科学的会议里面他讲过一句话，「一百年以后人就不需要宗教了！人不需要圣经了！」相继就是在他以前继承了伏尔泰(Voltaire,1694-1778)在法国的理论，「人不需要圣经」，他甚至写过「再五十年以后，如果你还要看圣经，你只能在博物馆里面找到」。你看见十九世纪到了这个地步以后，再加上一个重要的事情就是震憾整个文化界的新的宇宙观出来了，那个宇宙观就是「进化学说」。这样，整个基督教和其它形上的、启示的、宗教性的、道德性的东西，完全被崩毁到一个不能再有立足点的地步了。但是我看见当这些文化使命在基督教应当做的工作里面还没有给真正明白圣经总原则的基督徒看见的时候，有许多属灵人以为他们已经懂得为主做见证。我很怕福音派的人就对你们说「要传福音！传福音！向世界做见证！」越讲越热，但是结果，心里很热，头脑也一定一样热。「心热」又「头热」应当进医院。今天我们应当心里热的不得了，头脑冷的不得了才能应付这个世界的需要。

    今天我们有很大的福音负担，但是我们有很不清楚的头脑来应付世界的需要。所以我们做见证的时候，我们就用「传福音！传福音！」遇到困难的时候就骂对方「刚硬」。我们传福音传没有果效，就看他们是被咒诅预定下地狱的人。我相信预定论，但是我不相信那个不负责任的预定论，我不相信那个不传福音的预定论，我不相信只有在永恒的旨意中间时时抓住原则，而不在整个时代的命令中间遵行神旨意的人。所以，我在这个东西，这个结合的里面，我盼望我们有福音的使命，我们有文化的使命。我们有我们的信息跟知道对方拦阻他们领受信息的那些阻碍是什么。这样，我们需要一个很冷静的头脑，像保罗一样是一个神学家，是一个护教学家，是一个哲学家，也是一个布道家。从这四方面来看，布道是要达到最后的目的把人带到借着基督与神和好成为耶稣基督门徒的地步。但是要达到这个目的，你需要有正统的，严谨的，合乎圣经神所启示，从永恒到永恒旨意的那个圣经里面的原则，怎样把神的真理传出来，这是正统神学。

    如果你传福音没有正统神学，教会以后会变成没有方向，没有基础。如果你有正统神学不传福音，你把教会就带到自我享受的象牙塔里面，对世界没有贡献。但是这其中还有两样，就是怎样明白对方的思想，然后怎样在这个接合点中间产生护教的力量，这四个结合起来也就是今天可以神学院还没有达到的。我最近几个礼拜一直思想整个神学院栽培工人的模式，整个二千年的历史中间。从本笃修道(Benedict)到修道院(Monastery)，一直到现在所谓的BibleCollege许多许多的缺乏，许多许多只注重一边，不注重另外一边的整个基督教的缺乏。二十一世纪的时候，我们盼望有一些新的学院出来是兼顾这四方面，而且在文化责任下功夫的神学院出来，那个时候是不是叫做「神学」，叫做「神学院」或者叫做「基督教书院」，或者叫做什么院，我不知道。我这几个礼拜我想到差不多头快要破了，我想应该用「神道哲学」Theolgiosophy来解释这个问题。Philosophy是人想出来的，Theology有神的启示，但是AnthropologicalPhilosophy（人本哲学）、AnthropologicalTheology（人本神学）没有办法解决，要用神所启示的道，所领受的智能来处理、批判所有的文化的这种哲学是「神道哲学」。可能以后二十一世纪所需要的学院是「神道哲学院」，然后用圣经领受神的启示的权威来发展神道哲学处理这个事情。我有很多的思想，我相信今天没有办法和你们分享，不过我知道，我等候，神要我做什么，我做。我们不是单单承继先人所做的，我们要发现我们过去所做的伟大的地方感谢上帝，也要发现过去还没有做到的地方，求神给我们新的力量，否则我们没有办法应付下一代的需要。

    我在这里顺便提到一句话，提到一句以利亚从以利沙口中听的一句莫明其妙的话。当以利亚找到了一个以利沙到做接替人的时候，他知道他不是找他的心腹门徒，他也不是找他学生里面最可爱的，也不是找他像他模样的那种人。

    今天很多牧师找副牧师，或者找接替他的人，他找比他差一点的，表示他还是很伟大。好象找伴娘你找难看的就显出你比较漂亮。今天有很多教会的领袖只要用笨的来显明他是实在过人的。而以利沙在以利亚下面的时候，不是以利亚找的，是上帝说「你去膏以利沙！」神选的，你没办法选择。所以这个给我很大的启发。以利亚的时代，先知门徒学校有一大堆的人，上帝一个都不用，我们不知道为什么，我一生有很多「为什么」我自己不能答，我拋出让你答，但你答的不一定比我好就是了。上帝说「以利亚你到那个地方去，远远的地方，名不见经传，从来没有人认识的地方，在那个地方你把以利沙找出来！」所以以利亚就去找他把他找出来了，他跟他在一起的时候，以利亚看这个人做什么呢？就给他一个苦差事，就是替他倒水几年。

    现在很多传道人，奉献做传道的动机除了神的爱感动以外，因为他马上快快变成葛理翰(BillyGraham,1918-)，马上快快变成唐崇荣，「如果我奉献变成这样那也不错。」但是以利沙不是的，他奉献的时候其实不知道要变成什么就替以利亚倒水，做一个很卑贱的工作。内地会曾经有一个全世界的会长，他还没有做会长以前在非洲补鞋七年，就是补那些宣教士留下来的臭鞋子，旧鞋子几年，以后忽然间一升就变成会长，我不知道以后戴牧师可以告诉我是哪一个。我告诉你，我刚才听见这个传道人是管理饭食的，我很感谢主。管饭食的一上台口若悬河，这个是很难得的。所以你再管饭食一段时间吧，可能神给就给你做一个以利沙出来了，谁知道？

    但是当以利亚跟以利沙过了一段的时间，他要被接升天的时候，到底以利沙预备好了没有？到底以利亚有没有把整套的神学知识输灌给他呢？到底以利亚有没有操练他多多讲道呢？到底以利亚有没有给他很多的机会到各地实习呢？我们没有看到，我没有看到，我相信你今天听了这一段你在解经书里面都不会看到的，因为这是origional的。那么以利沙和以利亚要分开的时候，以利亚就问他说「那你要我给你什么？你求我吧，你告诉我我可以给你什么？」以利沙怎么回答呢？「你的博士袍给我？」如果你是DD我也是DD，我不要DDT。如果你Ph.D.我也是Ph.D.，我能够像我的老师就好了。今天很多传道人就失败在只要到美国拿一个博士回来他就甘愿了，因为他也不输给人了。

    以利沙一听见以利亚问他「你要什么」的时候，他回答一句吓了我一跳，「我要感动你的灵加倍感动我」（参：列王记下：2章9节），什么意思呢？「你不能给我的。」他要一个以利亚不能给他的。所以我想如果以利亚那一天听了这句话，他想：「糟糕了，这个灵不是我能赐的，这个灵是神给的。」所以，传道人要的，不是衣钵，不是形式，不是传统，不是组织，不是金钱，不是银行里面的户头。传道人要的是什么？是那个「灵」加倍的赐给我！这样，下一代就有前途了。你听懂了没有？

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    当以利沙要以利亚根本不可能给他的东西的时候，就等于对以利亚说，「你还敢讲你要我什么我给你」吗？你根本不能给我的，我的标准不是像你所想象那么低，我的标准也不是达到你那里我就满足。所以这个里面这个雄心大志，年青人中间这个大的雄心这是我一生正在等候的。我告诉你，如果你一生一世真心要做布道的工作，我尽可能我帮助你，只要你真心布道，而且有大的心志布道，因为我已经等很久了，我盼望有比我更聪明，更有恩赐的人出来，但是可惜到现在还没有看到几个人。不要笑，我很苦的讲。因为如果你比我更有恩赐，然后你的下一代再比你更有恩赐，有恩赐越来越大，越来越大，大到一个地步，在历史中间大家把我忘记了，那表示教会在进步，你听懂吗？如果你们比我差，再比你们下一代更差，一代不如一代，以后历史中间我是伟大的人物，这表示教会没有进步。刚才有一个问题我看了我又难过又高兴，到底这个发问题的看到一点东西了——「为什么奥古斯丁以后几百年没有伟大的思想家出来？以致于奥古斯丁永远是那么重要？」我看这个人他至少抓到一个很重要的思想。为什么？为什么奥古斯丁那么重要？后面的人不重要，所以他在历史的名字还是那么大？盼望中国教会的历史越来越多，越来越大恩赐的人做传道以致于在历史上因为太多比我好的人，唐崇荣就一点都没有价值，那表示教会在进步。但是，如果我们盼望我们下面的人，越来越差，越来越差，我们永远在历史上有地位的话，我告诉你，中国教会没有前途。

    世界最大的历史上的福音工场，从亚当到现在最大的需要是中国这遍大的土地。全世界历史上所有的外国的人加起来，在历史中间，可能在几千年的中间还没有这一天中国所有的人数的数目。我们需要加倍的灵、三倍的灵、五倍的灵、十倍的灵。所以当以利沙讲这一话的时候，以利亚怎么回答？他不能回答，为什么？Ihavenothingtogiveyou.没有办法。后来以利亚，也感到不给他不行，不好意思，结果就丢一件大衣给他就是了。那一件大衣就是现在的神学博士，你懂吗？现在很多传道人就得到那一件衣，没有得到圣灵的充满，然后教会没有进步，但是他是一个Doctor他已经得到了外面的东西，拿到外面的袍子，外面的形像。我没有反对学位，我告诉你，有学位就有和学位相等本质的学问，那是很感谢上帝的。有学位没有学问，是自讨无趣，自讨羞辱。有学问没有学位，那也不要紧，因为重要的不是学位，你听懂？听不懂？以利亚说「我不能给你，你求的我不能给你，那我不给你也不行」，好了，那件衣服就丢给他，他拿来以后那一件做什么？来打水用的。里面有很多很有趣的事，你读圣经不要单单读这个平常的，要读到里面很有趣的东西出来，把那个对照现在的情形。以利沙后来行的神迹是以利亚的两倍，以利亚叫一个人复活，以利沙叫两个人复活，他真的有加倍的灵。

    昨天我读宋尚节的日记，是戴牧师昨天晚上说，我早上起来就读了，读了好几十面。里面有一句说「以利沙因为怎么样在他的平日，以利沙比以利亚更差，所以他会死，以利亚不死」。我想不是的，这一方面我看不是的，以利沙真的做了一些很特殊的工作，因为他从起初有那个灵，灵的引导。今天灵恩派讲「圣灵」讲的很多，他们很多对于圣灵的认识是讲错的。所以我告诉你，我们需要纠正过来，对圣灵论的认识要很清楚，很正确，否则的话，下一代的一提到「灵」就以为「滚在地上」叫做「灵」。而全本圣经没有一个人被圣灵充满滚在地上的，你还没有发现，你还要替他辩护，你们要悔改，不是我悔改。大家说「唐牧师没有爱心，常常在台上攻击人」，我如果不讲的话，下一代整个教会走错路，谁负责任？你不要以为爱心的问题，你不要以为热心的问题，因为「以色列人大有热心，但是却不是按照真知识」（参：罗马书：10章2节），所以以色列人整个和救恩没有关系。我们把伟大的诗歌丢掉了，唱那些比较感性的，合乎我们心里喜欢的诗歌。我们把伟大的真理原则丢掉了，我们把那些外国现象——吹一口气人倒在地上就当做是圣灵了，那个都是对圣经的冒犯。

    我告诉你班尼辛(BennyHinn)吹一口气几百个人倒下去这是冒犯，为什么？全本圣经只有圣父吹一口气，那是因为创造的时候，只有圣子吹一口气，那是因为应许圣灵来的时候。创造者、救赎者、圣父、圣子都要把要赐下的圣灵预表出来，所以吹气。「创造」和「再造」，除了这两个位格以外，没有一个人旧约的先知，没有一个新约的使徒有资格向任何一个圣徒吹气

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    班尼辛是谁？他正在冒犯，你们还以为他是被圣灵大大充满，买一张票听他讲道四千块台币，买票的你就正在犯罪。今天的基督教已经偏差到这个地步，不觉悟你还要再辩护，你越辩护你越犯罪，我要回到圣经的真理。我今天提到这个事情因为从这个字出来的，就是以利沙和以利亚「愿感动你的灵加倍感动我」，这个以利亚的灵，感动以利亚的灵，圣灵在一个人的身上工作，那个工作是清楚到一个地步以至于能力在他身上，以致于真理在他身上以致于复兴在他身上，以致于神的火，神的同在显明在他身上。而这些不是单单从现象看出来的，因为圣灵在新约的时候特别提到，多次提到「真理的圣灵」、「真理的灵」大家说（重复）。当你提到「灵」的时候不注重「真理」的时候，问题来了。当你提到「感受」而不着重圣经的原则的时候，问题来了。当你提到「感性」而不注重「理性」之间的结合的时候，问题来了。「真理」和「圣灵」是不可以分开的，你一分开的时候你就错了，不是你的真理错了，像新派，就是你的灵错了，像许多的灵恩派，极端的错误出来。

    感谢上帝，所以当新约提到以利亚的时候，新约怎么讲呢？他说「以利亚的心志和能力」（参：路加福音：1章17节）这两个结合起来就是那个灵的表现。当圣灵充满一个人的时候这个人的心志是为主愿意受苦，牺牲自己传讲基督，高举十字架，尊重圣经。能力不是单单局限在现在第三波里面那样有限的狭窄——powerhealing,powerministry什么意思呢？好象如果没有医治人就没有能力，圣经的能力是「拯救」的，而拯救的重点是灵魂的，超过身体的。我不是说神不会医治身体，身体是最后耶稣再来的时候，完全得赎的时候变成荣耀的身体，不朽坏的，「朽坏的成为不朽坏的，羞辱的成为荣耀的，那个软弱的变成强壮的，属地的变成属天的」（参：哥林多前书：15章52-53节），这是圣经很清楚的原则。但是今天所谓「神的救赎包括整个身体的医治」，把它强辞夺理的绝对化到一个地步的时候，你发现讲这些话的最后还是身体要死，还是会病，还是会死，为什么呢？因为他不明白这个总原则——你灵魂得救以后，等到基督再来身体得赎在最后，这样才是整个总原则的广场。你把这个并在一起的时候，你就强求上帝给你身体完全没有病，那么如果这样那些极端灵恩派的人就不应当死了，或者死了是不应当病死的，可能只能撞死的，但是这样是不对的。所以这个总原则的处理，解经的方法如果没有重新变成我们很重要的追求的话，二十一世纪基督教会更乱更乱。我现在就在二十世纪结束的时候讲这些话，可能不久以后我就离开世界了，我可能再这样事奉只有一、二十年的时间，可能只有五年，可能明年就不来，我不知道。但是我告诉你，我一定要讲，为什么呢？为了整个教会路线的问题。

    好，我们把以利亚、以利沙之间的关系做一个结束，现在我要思想到二十一世纪这个ZeitGeist世界的灵，或者世界的精神怎样处理？我们昨天思想了这三个大运动，现在我们来到最后一段就是特别二十世纪，我们先讲SecondMillennium现在我们讲二十世纪。

    二十世纪是个怎么样的世纪呢？可以说从一九００到一九九五年的今天，是整个人类有史以来科学最进步的一个时刻，对不对呢？是科技最发达的这九十五年。这九十五年所有的突破超过过去几千年科技突破的总合，没有人可以**这个事情。我们就在我们这个世纪中间，看见多数的人从走路、骑马、骑驴，一直到很多的人都有坐飞机的经验。我们就在这个世纪中间看见很多很多的人从油灯到变成气灯，到变成电灯、霓虹灯，到成为今天原子能发电的这个事情。就在这九十五年这么多的变化，连你们迟活十年的人都不知道过去的变化是怎么过的。连你迟生十年的人不知道从前没有计算机的，你们今天所有的东西你的爸爸都不会动的，你的父亲去弄计算机越弄越乱的，因为他年青的时候没有这个东西，你们现在一出来什么都有了，而且你们的计算机已经第一代、第二代、第三代、SoftWare现在到了Internet，已经到了全球化的东西了，人类在这九十五年来，这一个世纪中间所达到的进步，科技的发达是无与伦比的，前所没有的。但是，我给这个世纪的名称叫做「Theverystupidcentry」，这是一个很笨很笨的世纪，在这个世纪中间我们花了最多的时间来做十九世纪思想家的奴才。可能你听这句话你听不大明白，我告诉你，二十世纪在课堂教的，在青年人思想中间所谈，所影响最深的许多哲学的思想，人生的立场等等这些人生的态度、人生哲学不同的系统都从十九世纪来的。

    「进化论」从什么时候开始的？「进化论」从philosophyofbecoming主前四百年就开始了。进化论什么时候变成一个学说开始攻取整个科学和文化所有的领域的？从十九世纪的达尔文，一八五九年《物种起源》那本书印刷出来开始的。但是二十世纪却把整个世纪拿来教十九世纪的东西。哦！我们大好世纪服务十九世纪的思想。「存在主义」是十九世纪的东西，「共产主义」是十九世纪的东西，「逻辑实证论」是从十九世纪的「实证论」来的。今天的所谓「科学」、「社会」、「心理学」、「思想」、「遗传」这些东西都是从十九世纪搬过来的。而我们把那些东西当做真理来教教教，来读读读，来行行行来推展，推展，推展。我们中国人用了几十年来推行马克思主义，结果才证明错了！等错了的时候那些起初有童子之心、伟大美梦的革命家，到老的时候看见马克思主义衰下去，他们也自己快要死了。他是毁了一生吗？是！烧尽了吗？烧尽！变成什么？烧尽成灰，为谁？为「马」不是为「主」。为马克思嘛！为「马」烧尽。**东为马烧尽，**平不久就尽了，周恩来为「马」烧尽了，他把马克思搬来，这匹马把中国弄成文化全部（已经不是太强的文化，虽然优久历史，但是他们自己知道里面很多缺点）把它弄，弄到完蛋，结果马克思带到中国来的是什么？「均富」吗？没有。「均穷」？有。你看到了吗？二十世纪很聪明？我告诉你很笨的，二十世纪就是十九世纪的翻版。二十世纪的人把自己大好的年日出卖给十九世纪的思想假设，把「进化论」拿来教教教教到全世界，结果道德堕落。把存在主义拿来讲，结果每一个研究存在主义的人都得到的是「虚空」不是「存在」。把实证拿来教，结果所证的都是不实的，所证的是物质的空虚，不是心灵真正的充实。所以越研究实证的，心灵越空虚。马克思是全人类历史中间最大的经济学家。我再讲一次，马克思是有史以前来最大的，最精细的，最宏博最研究深入的经济学家，但是，凡是接受马克思主义一定经济破产。你看到了没有？为什么这些话不要从基督徒的讲台讲？为什么这些话不是从基督徒的思想家讲出来的？我当然不能再等，我要讲，因为非基督徒不愿意信耶稣，没有看见基督徒有超过非基督徒的智能，结果非基督徒不愿意信耶稣，因为基督徒所讲的就是一套八股，而当遇到文化使命应当有答案的时候，基督徒没有给他答案就告诉他「答案在圣经」，「哪一节」？「我不知道」，「你信了就自己知道」，他信了几十年还不知道。因为你们没有把那个总原则提出来，你说「耶稣是答案」，「耶稣是答案」牧师讲，团契讲，校园团契的哥哥们讲，你们学校的弟弟妹妹也跟着讲「耶稣是答案」，「圣经是答案」，但是问题是那些讲的人知道为什么是答案，你们连问题在哪里都不知道。Jesusistheanswer，那么你问他Whatisthequestion?Idon'tknow,IonlyknowJesusistheanswer.你看到我们的毛病吗？看到我们今天愿意为主工作，愿意热心，愿意传福音，「去！去！去到那边！」忘记带武器。我传，传的时候，不知道为什么他耳朵不要听，因为他耳朵外面有一些东西把它塞住了，你连把那个东西拿出来的力量都没有，连那个东西是什么你都认不出来，你怎么传？

    我们福音派，或者说福音信仰的基督徒很热心，我们肯，我们诚，我们火热，我们很肯，我们很诚心要做，但是，我们那个智能常常没有注意到。所以耶稣说「你们又恶又懒的仆人」，「你们良善又忠心的仆人」，「啊！」你说「就是这两种」，不是！良善忠心不够！还有一个字耶稣讲在别的地方，如果你不从总原则处理，你就用这两节来解经了。我从小就听见「忠心良善」、「忠心良善」、「忠心良善」，后来发现真的有很多很忠心良善的傻瓜。

    耶稣说「谁是有见识的仆人？」（参：马太福音：24章45节）耶稣讲仆人有忠心良善加上有见识配合起来才是圣经的总原则，你听懂了吗？如果你只注意这一节「忠心良善」、「忠心良善」，另外那一节从来不讲，结果很多很忠心，很良善；很良善，很忠心什么都不懂而忠心至死的傻瓜。所以你把这个配合起来，「忠心良善有见识」的时候，你看见我们的知识武器缺乏了，我们的文化使命缺乏了，我们知己知彼的那个真正了解的思想形态里面的拦阻和怎么样对付的知识缺乏

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    然后，你再讲另外一句话「信靠顺服」，有「信靠」，有「顺服」，但是你有没有「深知」呢？「因为我知我所信的是谁？」（参：提摩太后书：1章12节）那个知识、智能的东西缺乏。所以我们信耶稣，我们靠耶稣，我们一传的时候，传几句就完了。当人家问基督徒「其它宗教的关系是什么？」「不知道！」基督徒和世间所有的知识和世界所有的学问之间的关系是什么的时候，你也不知道！原来，万界或者「诸世界」是借着祂的道造成的（参：希伯来书：1章2节），那里提到基督是贯通一切学问的最高知识。

    你在希腊文里面看见Theology、Philosophy、Psychology、logy、logy。那个logy就是logos，那logos就是道成肉身的那个道。所以你用基督来看物理学，用基督来看化学和用基督来看生物学的时候，你就不一样了，这个叫做「神道哲学」，这个东西还没有发展，二十一世纪如果还没有别人发展，我好好去发展这个东西，只要我的寿命可以的话。

    今天西方的神学所带出来，栽培出来的传道人真的能供应这整个世界变迁中间的需要吗？我告诉你，不太肯定！今天东方的神学院所造就就出来的传道人能供应这些二十一世纪的需要吗？我告诉你，不大肯定。为什么？因为太多东方神学院太自卑感了，只成为西方神学的翻版，只要能够照他们的课程就可以发他们的学位，就满意了。这个叫做「替教会制造工人」，而教会的需要，为了应付教会的需要我就制造一些合乎教会需要工人，我告诉你，很多时候教会根本不知道教会的需要是什么，因为教会没有看见世界的需要是什么。如果教会不知道世界需要是什么，然后教会以为我所需要的就是能够应付讲台，能够多一点人来，然后奉献多，我这个代款就能够还，我的礼拜堂就稳下来，就是这种需要的话，我告诉你，这种传道人很容易应付，但是神要的就是那个很特殊的，那真正看清，眼睛看透世界，属灵的人能够看透万事（参：哥林多前书：2章15节），然后又有智能和能力去应付世界需要的人。

    保罗对以彼古罗，对斯多亚派的人讲道的时候，他不是单单讲他所知的，他更知道他所讲出来的时候那些知他所知的人要用他们所知的抵挡他所知的那种全部给他看到，求主怜悯我们。

    二十世纪是一个不聪明的世纪，因为二十世纪开始的时候承受了十九世纪末叶的一种幼稚乐观，这个我给它名称叫做NaiveOptimism。二十世纪结束的时候，面对二十一世纪的时候又重头演同样的戏，又在整个人类面对一个很可怕的未来但是加上一个幼稚的乐观。所以二十世纪的文化旅途(Journeyandspiritofthe20thcentrycanbedescribefromthestandingpoinofthenaiveoptimismendendingwithanothernativeoptimism)从一种幼稚的乐观进到另外一种幼稚的乐观，来等二十一世纪的来到，我告诉你，我为人类害怕！

    在二十世纪刚刚开始的时候为什么我说这是幼稚的乐观呢？因为二十世纪开始的时候，「进化」的思想改变了人类整个文化的观念。原来在主前四、五百年的时候，已经有了两种不同的最基本的宇宙观、宇宙论的哲学。第一种就是philosophyofbeing，另外一种是philosophyofbecoming。所谓philosophyofbeing就是「现有永有」的哲学，另外一种是「变成有」的哲学。今天早上钟牧师给我们看到圣经里面耶和华说「我是自有永有的」，所以这个everlastingbeing，那个呢？Beingforeverandeverfromthebeginningtotheending,withoutbeginningwithoutending那个selfextinent,selfeternal有永远自我存在的那一位是万有的基础，那是Being，是大写(captial)B，但是另外一种思想说「不是的，一定变成的」，所以becoming，这样就「现有永有」的哲学和「变成现有」的哲学两种不观念。到底宇宙是原是这样的呢？或者宇宙是变化来的呢？当然，两派的哲学争斗的很厉害，杰诺(ZenoofElea,426-491)、帕门奈德(Parmenides,515B.C.)代表philosophyofbeing，赫拉克利图斯(Heraclitus,544-484B.C.)、德谟克拉脱(Democritus,460-370B.C.)代表了philosophyofbecoming但是当马克思写他的博士论文的时候，他是站在philosophyofbecoming的这一部份。当达尔文写他的《物种起源》的时候是站在philosophyofbecoming这一部份，而基督教整个神学思想是建立在philosophyofbeing，theologyoftherevalationofthatgreattestbeing,eternalofbeing的这一方面。但是，很多基督徒不注意根本的不同在哪里。你说「这个有道理，那个有道理」，我告诉你注意现象的人，每个理论都有道理的，你懂吗？你如果没有好好的，没有整个神道的智能去处理，你看每一种哲学都是头头是道的，因为每一个头看了，每一个说「是」、「是」就头头是道。你看看这个也对，看那个也对，结果，两个一对不对的时候，怎么对呢？你说「大概都对吧！」这个叫做「相对的都对」。

    我哥哥崇平讲过一个笑话给我听，他说有一个执事开会到晚上两点才回家，回家以后他太太说「为什么你这迟？」「唉呀！今天执事部开会两派吵得很厉害」。「那怎么吵呢？」他说「Ａ派说这样这样这样，Ｂ派说那样，完全不一样。」「那你站在哪边？」「我很奇怪，我起先听Ａ派很有道理，我说"你们对"，我一讲"你们对"Ｂ派把我骂得半死」，「那后来呢？」「我就听Ｂ派，"你不要听一边的话嘛，原来是这样这样这样"」回去他就听Ｂ派去了，讲完了他说「你们也对」，Ａ也对，Ｂ也对，又讨好这边，又讨好那边，像今天许多神学教授，只告诉你巴特(KarlBarth,1886-1968)这样讲，布特曼(RudolfBultmann,1884-1976)这样讲，当你问他「你自己什么看法？」的时候，他说「你们自己决定」，他拿薪水不把信仰立场讲出来是犯罪！

    今天你到这个教会，听这个也很对，听那个也很对，听唐崇荣也很对。我告诉你，如果你没有自己真理正信仰的立场，并且你信仰的立场没有真正顺服上帝启示的这总原则研究的交待，你是犯罪！耶稣说「他们说我人子是谁？」「有人说你是以利亚，有人说你是以赛亚，有人说你是约翰从死里复活，有人你是那先知有人说，有人说。」耶稣说「啊，这个博士论文可以得到了，引经据典非常丰富！」后来耶稣说「你们说我是谁？」那就不是博士论文的问题了！那是你信仰见证的问题了。你听明白我这句话了吗？今天很多人读神学读完的时候，只有在前面那一段，「某某人说是什么，根据巴特(KarlBarth)，根据布特曼(RudolfBultmann,1884-1976)，根据田立克(PaulTillich1886-1965)，根据所有的人」他什么都读了，在哪一本书哪一面他都知道了，他拿了一个博士论文以后，他没有交待他自己的信仰是怎样。耶稣说「不能的」，耶稣说「那你们说我是谁？」彼得说「你是基督，是永生上帝的儿子」，耶稣说「我要把的教会建立在这一个盘石上面」（参：马太福音：6章18节）Upontheconfessofyourfaiththenthereischurch。今天教会失败因为没有信仰的告白。教会失败因为没有信仰的立场。教会失败因为越读书，越明白越多的理论，越失去自己的路线。

    「啊！不要紧的，不必路线，总而言之都是耶稣的儿女！」耶稣没有儿女，上帝才有儿女。「啊，耶稣是我们的父亲」，没有这个话。那么「都是一样的」，我告诉你不一样的，你要找出来真正不一样在哪里。笨人找一样的地方，聪明人找不一样的地方，跟我说（重复）

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    所以你看人和猴子越看越一样，表示你是「进化论」你一定很笨！你看来看去看一定不一样，因为人有悟性它没有，人有灵性它没有，人有理性它没有，人有永恒性它没有，结果你发现人是上帝造的，你就很聪明了。你懂吗？笨人找一样的地方，聪明人找不一样的地方，这个是很重要的原则。从前美国有一种钻石的唱针(stylusrecord)，现在你们都不懂了，因为科学进步太快你们早就把那种东西忘的一干二净，你根本没有看过。你看见的是cassette，你看见的是CompactDisc，你看见的是LaserDisc，你看见的是MiniDisc，那个针有一种叫做Pickering的，它的商标里面有一句话我特别记得——Forthosewhoknowsthedifference（为那些懂得不同的人预备的），我听来听去它也是有很多特别的地方，但是Pickering再比起Grado，再比起其它的东西，比起Shure、Maghavoi还有很多相同的地方，但是它那一句话至少点出一个地方，「如果你聪明你就看见不同的地方在哪里！」如果你不聪明你说「唉呀，一样啦！都一样啦！」一个男人结婚的时候你说「你要哪一个？」「都是一样，只要女人就可以了！」神精病！我告诉你。「都是一样啦！」狗才那么讲。人说「不！我有我的个性，我有我的立场，我有我的信仰，不一样。」所以当那位弟兄说「我发现我的价值观和他的价值观不一样的时候，就开始分道扬镳了」，你才开始走上帝的旨意，你看见了没有？

    二十世纪是一个很可怜的世纪，我们走了八十年发现存在主义带来的不是存在，是「虚空」；共产主义带来的不是富有是「贫穷」；最大的经济学家带来的是经济的破产；西方的科技带来的是什么？四样的危机：第一、核子能威胁全球。第二、汽车工业破坏了大气层、臭氧层(Ozone)，所以我们看见环境弄坏了。第三、道德的败坏，西方的民主自由，是将来野蛮主义的先驱。Thewesterndemocracyandliberalism,immorality,freesexwillbethefundationofthemordencomingbarbarianism。一个礼仪之邦的中国，在国会开会的时候，会打嘴巴，翻桌子，这样野蛮的行动从哪里来的？就是要效法西方的民主来的！但是西方的民主好象从来没有做过这种粗野的行动在他们的国会里面，为什么呢？中国这个礼仪之邦的文化古国变成这个样子，而且是牧师干的。我赞成民主，但是我赞成有神的道尊重**，明白人按照神形像造的，不是那个不负责任的民主；我赞成自由，我赞成用真理束腰，照着神的原则里面的自由，不是野蛮没有负责任的行动的自由。我们如果没有从基督教神道的智能去处理哲学和文化的问题，我告诉你，你照样学样，依样画葫芦，你一定把你的民主，你的社会带到更野蛮的地步。二十世纪是一个很可怜的世纪。我刚刚提到三样：科技的发达产生了环境的污染；核子能的研究产生了人类最大的战争的威胁；然后道德的败坏从西方领受过来产生整个道德伦理的失落；第四样就是性的解放产生爱滋病很可怕的现在一直越传越多的这个人类很大的危机——AIDS。

    所以西方要再怎么样为他的科技骄傲，他的民主骄傲，西方要再为什东西再来自夸自信呢？所以开始自卑下来，到了二十世纪结束的时候，西方开始开门接受东方。这个开始开门接受东方真正的从前的萌芽，真正的从前第一次的觉悟可能是孟德斯鸠(Joseph-FrancoisMontesquie,1689-1775)来的。法国的孟德斯鸠到东方跑了一次以后，回去在法国文学界、法学界里面写了一些文章，提到一些话，说「我到东方去的时候看见，原来东方人没有我们的基督教信仰，他们没有我们的这种社会，没有我们的这种法律制度，没有我们这些的整个社会的方式，但是他们在他们宗教的中间也很平安，也很喜乐，也很舒服的，很平静的，也非常和平的。为什么我一定要派宣教士去对他们说"你是罪人，你要下地狱！"他们也很好嘛，西方并没有比东方好。」从孟德斯鸠开始就把相对主义带进来，这个文化乱的不得了，我相信无论东方，无论西方有罪的人都要受审判下地狱。他看到的是表面，东方人很表面，所以我对西方人说「你看到东方人对你笑的时候，你不要自以为多情他喜欢你了，他对每个人都这样的笑。」Youcannottellingtheirheartsfromtellingthereface.你请中国人做礼拜，「请你来做礼拜」，「一定一定」，「一定不来。」你请中国人来参加奋兴会，「晚上有布道家讲的很好哇！」他说「好好好」，「你好你的，我好我的。」「一定一定」，一定不来的！你几乎没有看到中国人说「为什么要做礼拜？信耶稣做什么？」他不你跟你辩的，他总是和你好，表示这样好了，你给他多做一些生意，然后你走了他应付别人。这个叫做「东方的和平」，这个叫做「东方的友善」，西方人看不到。孟德斯鸠到东方来看了以后，写了一些东西，把相对主义带到里面去了。

    现在整个西方正在否绝定绝对价值，Strasbourg法国最重要的一个大学在十多年前有一个教授讲一句话，「Theonlyabsluteisthereisnothingabslute」（唯一的绝对是界上没有绝对的东西）。所以你看见，黑格尔的哲学里面，最多用「绝对精神」这个名称带来的结果却是相对的文化。所以黑格尔就把「正」、「反」、「合」当做历史进程的总原则，有一个正论出来一定产生反论，反论与正论结合一定产生综合论，综合论变成新的一期的正论再引起第二个反论，所以他做得半死把整个系统建立到最精细、最宏博、最严密的高潮的时候，也就是他自己一定要掉下来的时候，这是很矛盾的文化现象，今天没有办法和你们用教哲学的意义和你们讲，但是我告诉你们，当他说「一定产生反论」的时候，他还没有死，马上反论出来了，那个反论是什么？也就是四个哲学家反对他，

    祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)，丹麦的；马克思(KarlMarx,1813-1883)，犹太的德国人；费尔巴哈(LudwingFeuerbach1804-1872)，还有尼采(FriedrichWilhelmNietzsche,1844-1900)在德国最伟大的唯心论系统最高、最严密的哲学家还没有死以前，反论就在他还来不及推广他的唯心论已经被唯物论**了。

    就这样，十九世纪结束在很凄惨的中间，二十世纪却很乐观的接受，接受什么？接受进化思想，接受了「进化」的思想，这个「进化论」就从生物学跳到哲学，跳到神学，跳到科学，再跳到社会学，文化所有的阶层都被进化方式的迷信观念所控制了。请你再听下面的话，当「进化论」进到生物界的时候，达尔文写的东西就好象奠定了生物学的定律一样，当进化论进到社会学的时候，好象整个社会的进化是「理所当然」的。

    如果进化论进到宗教时候，就认为从多神论就慢慢变成了一神论，慢慢变成了道德宗教，这是整个世界宗教历史的演变。但是，这个东西其实是违背整个圣经的原则和真正世界历史的客观事实的

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    以后到了二十世纪才被查出来这是不对的。进化论一进到神学界里面，一进到哲学界里面，我们看见了整个历史观就完全改变了。Monism，这个一元论发展的历史观就从黑格尔(GeorgeWihelmFriedrichHegel,1770-1831)跳到马克思，再跳到恩格斯，跳到列宁、斯大林、**东的身上，所以他们就用这个理论来理和明白历史的东西。

    当这些东西已经变成了理所当然的，「凡是知识分子一定是进化论者，凡是非进化论者一定是非知识分子」，这种迷信已经变成整个世界文化共同点的时候，你看见了什么呢？你看见了基督徒束手无策，好在圣灵还怜悯这些非常悲伤单纯爱主的基督徒，给他们结一些果子，因为神所预定的必定不能彻回，父所赐给子的连一个也不失落，神怜悯。但是我们当做的事我们放弃了好多，这是我们没有办法得到高级知识分子的心归向主，没办法打破各样的思想营垒，没有办法把人的心意夺回的原因。这是保罗讲的很重要，很重很重的话语。求主怜悯我们。

    当这进化论在这些文化界里面弥漫、扎根，慢慢在毒素中间接替了整个真正道德的旧观念和旧体统的领带，我们看见了，凡是相信进化论的一定在历史观中间对过去、现在、将来产生三种不同的价值观。第一、既然人是进化的，那么圣经所讲的，我们始祖亚当堕落一定不是真理。怪不得所有新派的神学家都否定人类曾经堕落过，也不接受「原罪」的理论。为什么像像包珥(FerdinardChristianBaur)，像哈纳克(AdolfVonHarnack)，像赫珥曼（WilhelmHerrmann,1846-1922），像威尔浩生（JuliusWellhausen,1844-1918）像其它杜平根学派(TubingenSchool)，所有新派的神学家他们都拒绝「原罪论」呢？很简单，因为他们里面，骨子里有另外一个价值观——因为人是进化的。基督教说「人本来很好，现在掉下来」，而新派的人从进化论说，「人本来是动物，现在变成人」。这个一个上到下，一个下到上，这个是「因为掉下来，所以在程序中间失败，不需要救赎，因为我们从前是动物，现在变成人，我们已经这么厉害了！」所以一定产生第二个神学的「不」，叫做「不需要救赎」。所以到了饶申布士(WalterRauschenbusch,1861-1918)的《社会福音神学》印出来的时候，他根本认为不需要传福音，不需要讲个人得救的问题，要讲社会改革的问题。社会改革是进步，进到更伟大的未来，也就是说天国就在人间。美国的纽约，高楼大厦建筑街道这么好，灯光这么亮，这个就是天国了。

    那个时候，二十世纪初期就用这种幼稚的乐观主义来面对这一百年。你要做当代基督门徒，这「当代」是什么「代」你懂吗？你对这一代你认识多少？这一个世纪的毛病你认识多少？我每次看到一个大题目我吓的不得了，因为里面要处理的事情太多了，每一次你们给我一个问题，我以为问的人不知道在问什么，我答的人知道要怎么答，而你们的问题每一个问题都可以写一本书。不像今天肤浅的灵恩派，极端的灵恩派所想的，只要自己感到舒服唱几首歌就是敬拜上帝了，你敬拜祂，你要怎样服事这个时代？你赞美祂，为什么？为什么赞美你知道吗？不是为了礼拜一到礼拜六工作做的很苦，礼拜天来松懈松懈，感到很舒服，不是那种。你的责任太大了，你对这个时代的责任太大了！你当应付的事情，你当面对的现实，你当了解的困难，你当打开的结，你当透视的撒但的工作，所有的副作用无论外在的和内在的，在教会里面，在教会外面，在文化里面，在政治面，在科学面，在经济的，大的不得了！

    第二样、一相信进化论的结果，对现在你一定赞成「弱肉强食」，这个一定的，因为「天演」理论告诉我们，只有那些强的才能活下去，这样强的欺负弱的就不能怪了，因为这是「生存的必要条件」(thesurvivalofoptist),这个叫做naturalselectiontheory,这个叫做「物竞生存，天然淘汰」，所以「强的打弱的」，这个是帝国主义的道德，一个自我肯定的傲慢的原理和基础。如果一个强的国家打败弱的国家，他们说「应该的！」乃是因为骨子里面有进化论的毒素在他的里面。

    第二样、一相信进化论的结果，对现在你一定赞成「弱肉强食」，这个一定的，因为「天演」理论告诉我们，只有那些强的才能活下去，这样强的欺负弱的就不能怪了，因为这是「生存的必要条件」(thesurvivalofoptist),这个叫做naturalselectiontheory,这个叫做「物竞生存，天然淘汰」。所以「强的打弱的」，这个是帝国主义的道德，一个自我肯定的傲慢的原理和基础。如果一个强的国家打败弱的国家，他们说「应该的！」乃是因为骨子里面有进化论的毒素在他的里面。

    进化论不像你想象的这样简单，动物从单细胞慢慢变成复杂细胞，变成爬虫类，变成飞鸟，然后就变成人。啊，然后你读了以后说「我懂了」，然后考一百分。我告诉你那些分数考很高的我常常看不起他，因为他除了考分考很高以外，不懂那背后的关系，来龙去脉是什么。

    今天神学生考的最好的，常常考的及格分数最高的，以后做传道人常常很少有能力的，我不知为什么？那些考不及格的就祷告，哭啊，求主怜悯灵给就他力量，做传福音的很多做见证的。太多事情我不明白了，但是我告诉你，你不单单学一个东西，知道它的表面——哦！知道了，所有的Data我都知道了，所有的知识我都知道了，好了，M.A.我可以去留学了，我可以。你如果你投考联考考不进不要怕！因为我做你后盾安慰你！

    那么你看，既然是物竞天择，物竞天存，天然淘汰，既然thefitus是vriousonthefitusnaturalselectiontheory是一个被肯定的真理，有什么错？强的活下去，弱的除掉，这样，帝国主义，殖民主义不必改也不要紧。但是上帝不许可，就用民族主义来点燃革命的火把帝国主义赶走，让他们不得承认「适者生存」，你不能给他赶走也就不可以生存就是了。但是这个，整个普世之间的道德观念就降低了，欺负人，压制人是合理的，并且「有生物学的基础的，有社会进化学的基础的，有历史一元论发展观的基础的，这个是有整个进化论做背景的，所以这是没有错的」，道德一定堕落的！

    第三、对未来就感到人性无可限量，所以怪不得产生幼稚的乐观主义。既然人从前是动物，现在已经变成这样站起来了，那么以后可能飞出去了，对不对呢？这样，从过去猴子变成人，以后人变成什么呢？照这样说，以后不必坐飞机，生翅膀就可以了。所以到底进化是你的生理的进化呢？或者你思想型态的进化？或者科学堆积起来的进步，或者是你个人在biologicalevalution里面？这三样「否定原罪」，「否定需要救赎」，「对现今的弱肉强食帝国主义的行动产生护卫和认为这些不是不道德的，在做这样的辩论产生道德的沦丧，再加上对未来无限量的发展的乐观，得意忘形。」

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    怪不得当赫珥曼(WilhelmHerrmann,1846-1922)和哈纳克(AdolfVonHarnack,1851-1930)赞成德国发动第一次世界大战的时候巴特(KarlBarth,1886-1968)站起来说：「我不再相信你们这些神学教授，你们讲「世界大同，人类的爱，表现基督是我们的兄长，我们都是上帝的儿女」，假的！你们是假冒为善！」巴特决定反对新派的神学，为什么呢？因为他们讲了这些能讲的东西，到实践出来的时候还是站德国的军国主义欺负弱小的。「世界人类是兄弟，假的！」他就反对，我不等于因为讲这句话我就赞成巴特的神学，但是我告诉你，至少在这一点他看出来了，那种神学是时代的产品，不能把人带到永恒里面去。

    今天你听了这一课很重要的，因为你读神学读了好几年如果再没有这样串连起来你还是糊哩胡涂，只是得高分而已。因此，到了第一次世界大战爆炸的时候，「哈哈哈哈」开始得意忘形幼稚的乐观笑不下去了，到了一九三五年的时候，这个新派的理念开始支持不下去的时候，罪恶越来越多，跟着世界文明，科学的进步，自杀的人数增加，神精病的人数增加，犯罪案件增加的时候，连新派的人都发抖了。所以在一九一七的时候，田立克(PaulTillich1886-1965)日记里面写了一句话：「当我看见大炮和武器把这些强敌**，危机遍满全地的时候，我所看的不是残垣断壁，我所看的是人类文化的瓦解」。一九三五年的时候，RiverSideChurch新派最著名的代言人富司迪(HarryEmersonFosdick,1877-1969)牧师不得不承认一句话，他说：「老实讲，我们新派神学思想所解释的罪论是不实际的，那些基要派的人讲人性有罪是比我们更实际的」。他否定原罪，否定救赎的需要，现在改观了过来。在一九一九年以前，饶申布士写的社会福音神学里面否定被鬼附着，否定圣经的记载，说「当时耶稣基督因为不明白现今所发现的心理学，所以他们以为神精病的人都是有鬼附着，他是曲解了心理学的现象。」我一个同工在布道团做文字工作，陈佐人，他说：「心理学从一开始那一步就全盘走错路了，所以整个人类就在心理学的捆绑中间不能出来。」我不是说心理学没有用，我告诉你要用神道哲学去处理心理学还有用。所以无论是哪一种学问，最后用神的道去处理，去批判，去把它纠正，归正的时候那就有用，这是我们要做的工作。

    但是现今的心理学从弗洛伊德(SigmundFreud,1856-1939)开始，从第一步就走错路，因为他把「性」当做解释一切的工具，然后他把其它的现象都附属在「**」的下面，所以他解释的都是错的。越研究心理学就越研究神精病的人，所以他理论的结果就是把神精病当做标准，把普通的人用神精病的去衡量，这个叫做「心理学」，他自己也有神精病。不但如此，田立克讲了那个话富司迪讲了那个话，饶申布士讲：「这是违背心理学把它曲解成为被鬼附」的时候，上帝故意就在那个同时就在中国的山东一个宣教士就曾经真正赶鬼有过一百一十多次的经历记载下来，来对付同一个时期，美国正在不相信鬼的存在的社会福音的败坏。鬼也很聪明的，不然牠不是鬼，如果它不是鬼，那么它就不必那么聪明，它要做鬼一定要很聪明。所以你把聪明人说「这个人是"鬼灵精"，真是聪明！」鬼就是因为聪明才叫做「鬼」。鬼可以告诉你「鬼不存在」，那你就很相信牠。「鬼不存在」，连它自己证明它不存在，所以它就不存在，这叫「此地无银三百两」。鬼对你说「鬼不存在」，你相信鬼不存在的结果就推衍到神也不存在，它就拍手叫绝了。然后等到一段时间你已经不信神了，整个神的信仰**掉它一跑出来你就给它弄的半死半活。所以在一九００到一九五０之间，鬼闹案的事情在西方差不多已经结束了，到五０年的时候，Koch写他那一篇神秘学(Occultism)的论文的时候，他的教授对他说「你知道吗？你这一篇论文的题目已经五十年没有人用了。」等到「**师」(Exorcist)这部电影从好莱坞推动到全世界的时候，鬼突然间全世界活动起来了。那时候，无神论的人要相信也来不及了。等到中国大陆相信无神论几十年以后所谓「特异功能」一些人演出一些东西出来，科学家没有办法的时候，他们不能自圆其说，已经把几千万人因为相信无神论灭亡在永恒的中间了。

    人类是被愚弄的，Thisisaverystupidcentry这是很愚蠢的世纪！你今天要做一个聪明人吗？要做一个智能人吗？要做一个忠心、良善的就够吗？加上有见识，在当代做基督的门徒。我告诉你，我们这些在这里做讲员的重要的人，我、戴牧师等等，可能都不会过二十一世纪，可能二十一世纪开始一点点就死了，但你们的责任在二十一世纪太大了。我就决定办一个基督教与二十一世纪高等学院在美国，可能你们中间有一些人要去读，我亲自教的，亲自给你指点，这个很大的责任已经临到我的身上，我已经等，等很多神学院，我自己在神学院教了三十年，但我看见所有的课程，所有看见的还是表面的，还是肤浅的，还是狭窄的，那时候我说「主啊，我要做什么，你告诉我。」下一个世纪你们要更努力去做这个东西。

    到我们二十世纪快要结束的时候，我们看不对了，共产主义不对了，进化论许多的毛病，存在主义也没有带来盼望，实证主义连他的最重要的人维根斯坦(Wittgenstein,LudwigJosefJohann,1889-1951)老的时候也在变化了，自己承认有一些不对了，所以大好年日七、八十走完了，现在醒过来了，个个变成老头儿，那怎么办呢？二十一世纪又要来了，我们完了怎么交待下一代呢？

    我们的祖先，我们二十世纪开头的那些祖父辈那些人，他们把马克思带到中国，结果要救中国救不来，把杜威带到中国，结果救不来，把那个实证主义带到中国也救不来，把存在主义带到中国也救不来

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    我们的祖先，我们二十世纪开头的那些祖父辈那些人，他们把马克思带到中国，结果要救中国救不来，把杜威带到中国，结果救不来，把那个实证主义带到中国也救不来，把存在主义带到中国也救不来，七十年代你们问的题目，你们的哥哥们，你们的叔叔们，二十五年前我第一次到台湾来的时候，他们问的是什么？他们所问的是沙特(JeanPaulSartre,1905-1980)，他们所问的是海德格(MartinHeidegger,1889-1976)，他们所问的不是你们今天所问的问题，我刚才看你们问的问题和那个时候问的问题完全不一样了。二十五年前，我解答问题解答到晚上一点！你们的叔叔，你们的哥哥进台大宿舍的不能进去，跳墙进去。那个时候是存在主义，救了中国吗？没有。现在台湾在这二十五年来，高楼大厦，突飞猛进，交通顺利，一切一切变得现代化，你们的道德这个时期比过去更差。你们的飚车，你们的阿飞，许多犯罪毒品的东西比过去更多，人要到哪里去？「人哪，你在哪里？」

    当我们看到最后一个问题还是亚当犯罪以后神对人类发的第一个问题同样的时候，你不奇怪为什么在五四运动所讲的，「我们要自由，我们要民主」到一九八九年**的时候所讲的还是「我们要自由，我们要民主」，人在那里转转自以为很聪明，自以为不需要上帝，人已经成熟了，人已经长大成人，「我不需要上帝！」「我不需要圣经！」我告诉你，你转来转去还在死胡同里面搞，没有真正的出路，除非你回到耶稣基督的面前来！回到那位被人拒绝，多经患难，常受痛苦（参：以赛亚书：53章3节）那个忧患之子(Thesonofsorrows,thesonofgriefs)，那个被钉在十字架上的耶稣基督真正有答案。耶稣基督说「来跟从我！」「你来，跟从我！」孔子不敢这么讲，苏格拉底不敢这么讲，没有一个人在历史上可以这么讲，只有耶稣说「你来跟从我」，「凡跟随我的人不在黑暗里面走，必要找到生命的光！」（参：约翰福音：8章12节）二十世纪到了这一段的时间还不要耶稣。

    当西方向东方开门的时候，现在新的思想来了——NewAge「新纪元」，你今天在美国的音乐店里面看，大概四分之一的CD上面写NewAge，四分之一的写Jazz，另外四分之一Classical，另外四分之一其它的东西SoulMusic，或者CountryMusic。但NewAge的书已经七、八十本在天主教的书局里面卖，在雅加达，而基督教的传道人几乎不到百分之五懂得什么叫做NewAge理论。当我们的青年人已经被整个NewAge抓过去，整个思想被它带过去的时候，我们讲道的人还在讲从前几十年前的东西，我们不知道，我们做「当代」，不是我们做「古代」先知的重现，我们做上一代传道人的「翻版」，我们不知道「当代」怎么做见证？我们不知道当代的困难在哪里？我们不知道他们要明白、他们要信的是什么？每一次香港请我去讲道给我定题目，定的很肤浅的题目，我很讨厌去香港讲道，因为他们不知道我是谁？他们不认识我要讲什么，我比较喜欢到台湾来讲道，不是因为你们认识我，你们认识我比较「多一点点」罢了！我到加拿大去讲道，给我定题目「我们要这个」，「我们要那个」，我心里想「我什么时候讲上帝要我讲的」，我为什么几十年一定要讲你们要我讲的？而你们的需要是什么，你们根本不知道，我不好意思讲，因为我一讲人家说「唐牧师出名骂人的」，我骂的还不够，我告诉你。圣经说传道人要「责备人」、要「教训人」、要「安慰人」、要「劝勉人」（参：提摩太后书：4章2节），对不对？（对）那为什么我不可以做这个？这是神要我做的工作，要「责备人」，因为太多传道人不负责任不敢责备人，所以一个敢责备人的就犯大罪。我责备的还不够！有很多事情我还要讲，还要再讲，我越老越敢讲，因为我越老人家越不敢我嘛！当我年青的时候，连讲话的权柄都没有——「你这个青年小子你敢讲什么？」我就不怕这一套！但是我当然不因为这样就自我安慰说「我可以乱讲」，不能的，我所讲的话我要负责任的，现在人「以讹传讹」把我讲成「凶神恶煞」、「专门骂人的」，没有，我只责备人没有骂人，而我责备有足够的理由责备，不过我没有时间讲清楚就是了，求主赦免我，我如果骄傲求主赦免我，我不配。但是我告诉你，因为太少人要讲真正应当讲的东西，我不得不讲的时候马上给人误会了。我举个例子，我跑了一千五百个礼堂，很多回音乱七八糟的，我一讲大家就说我批评他们。好了，后来我不讲了，我在印尼设计了几个大礼拜堂，回音好的不得了人家才开始不讲话。

    责备人、劝勉人、安慰人、督责人、这是权柄，这是神给我们的权柄。如果你没有责备，你你缺乏真理给的责备，责打的光照，你我都不会进步的。宋博士到处去很严格的责备人，凡是接受他的教会都进步，凡不接受的都不进步，就是这样简单的道理。人家说「唐牧师没有大的聚会你就不来！」谁告诉你这个话？我说「你们还没有做到你们该做到的那个大可能性」。如果你愿意更多人得救你做大一点，再多可能一点，但我不是说我要多大我才来，没有讲过这个话，人不明白。他们不知道我在美国很多小的乡村，很多小的大学里面，八十个人，六十个人，五十个人我去的时候，我高兴的不得了，因为在那个城市只有四百个中国人，竟然七十个人来听道，我感谢主！我的「大」不是人数多的大，我的「大」是看尽责到最大的可能性的「大」，这是为了督责你做更多你应当做的工作，帮助你免受因懒惰而应当受的审判，你要感谢我的。你们不做算了，我在印尼自己做，我做的很大，而我做的什么？不是很大，是尽我能的做到大。人家说「你不要讲这样深的道理，没有人要听。」我说，「不！神要我讲，我讲。」有没有一个教会请你去开一个布道会的时候，说「你来开布道会题目叫做"三位一体"？讲四天"三位一体"的教义？」没有人要来听的，很难？我告诉你我弄到你要买票来听，讲「三位一体」的时候，三千八百个人来听，讲「理性、真理、信仰」四千三百个人，租的礼堂，同一个礼堂现在一个晚上要两万美金，人还是来。为什么？——时代需要真理，需要神的话，需要严格的，需要那真正硬的东西，不是单单吃那个软的饼干。保罗说「我要给你们吃那个很生硬的」，不是单单吃那个奶，要给你们吃硬的干粮（参：哥林多前书：3章1节）。但是教会从来不要，要「应付大家的需要，使大家皆大快乐！」我感谢上帝，台湾已经开始一批的人听出来了不同在哪里，听出来需要在哪里，听出来我们没有听过的，听出来社会的需要比我们所想过的更大。

    我劝校园团契所有的同工们，眼睛再放开一点，把文化使命也加进去，除了福音使命加文化使命以外，我们懂得「知己知彼」我们的应付就不单单是这个时候学生在读书时候的需要，而装备他们应付以后的世代整个文化的需要，否则的话，我们等他毕业了以后，他们就放手了，你们前面的道路还远，当走的路还远，求主加给你力量，起来，最大的困难吞下去，最重的十字架背起来，最难走的路走过去，为了未来整个中国的需要预备自己

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    我很难过讲一句二十五年前讲过的话语：台湾的人「主啊，打开大陆的门！」我说「你没有资格这样祷告。」有的人「为什么这样说？」因为你们没有预备好，等他真正打开门来，真的打开门了，你们谁研究过「唯物论」？谁明白「共产主义」？台湾没有一个人预备，没有一个人读这样的书，没有一个人明白他们的困难，「打开门！打开门！」等到他打开了以后怎么样？你变成GC党，不是他变成基督徒！所以你这样祷告不对的。第二样、你们一提就是「毛匪」、「周匪」，这个「匪」，那个「匪」你根本不爱他，你怎么传福音？你听懂这两个原则吗？你打开他的门，你爱他吗？你看见一个党人跟你辩得面红耳赤，把基督教骂得体无完肤，你就恨死他了，你能够传福音吗？如果真的打开门，就是那些恨你的人，那些反基督教无神论的人出来，你怎么能够传福音呢？你不爱他，你不能传；你不懂他，你也不能传。所以，除了「我要传福音！」「主啊，传福音，到全世界去传福音，把主的使命传开，感谢主！」除了这个信息以外，你「能」吗？你「爱」吗？你「懂」到什么地步？你有多大的能力克服他的困难？你真能会除去他的拦阻吗？这是另外一个使命。

    校园团契经过了六届青宣，以后的日子要看得更广，看得更远，这个时候定大心志，在大学一年、二年、三年、四年念书的人，念完了，为今天所讲的、给提醒的东西，无论是从以利亚加倍的灵，无论从世界的拦阻、和各样学说的需要，怎样打破他们心里的营垒，把他们心意夺回，这些的东西好好预备，说「主啊，我预备自己！我装备自己！」你大学毕业以后，你奉献以后，你再去研读越多越好的东西，但是读的很多，走的很窄；看的很广，却能很谨慎你的脚步，然后用最大的爱心，加上最坚强的武器来为主争战，那教会就有前途了。愿主赐福我们整个布道的局势，赐福我们布道争战的武器，赐福我们有整个方**的探讨，赐福我们整个前景的看法，有先知的眼光，有父母的爱心，有坚忍不拔的精神走主的道路。我们低头祷告：

    「主啊，感谢你，感谢你给我们听了我们不预备听的话语。感谢你给我们看见我们没有看见过的东西，感谢你给我们想一些与普通的思想不同的事情。因为你的意念高过人的意念，你的道路高过人道路，我们要看见更多我们没有看见那更高的道路，我们要思想那些更多我们没有思想过的意念，我们要明白更多我们没有明白的许多许多的事情，求主你真理的灵，测透万事的圣灵把这样的智能赐给我们，预备台湾的青年。主啊，你听我们的祷告，给我们与世人不一样，他们只有看钱的价值，我们看见你旨意中间的奥秘，看见你在时代中间所定的美意，看见你福音中间的力量，看见你圣灵智能给我们的策略，看见你超过世界各样学说，那真正至高的真理，主啊，你装备我们，你与我们同在，我们感谢赞美你，奉主耶稣基督的名。阿们。」

    我们再唱刚才的那首诗歌，唱完了我要解答你们的问题。我们从第一节唱到第四节，以后我就开始解答你们的问题。

    唱诗：「我愿为你烧尽」

    祷告：

    「主啊，这就是我们的祷告，我们愿意为你烧尽，悦纳我们在你面前的奉献，主叫我们在你的面前做忠心、良善又有见识的仆人。主啊，当我们面对二十世纪和二十一世纪的教会，主啊求你给我们属天的智慧，永恒的智能，从上帝真道而来的智能。主啊，让我们有勇气，有能力，主啊，让我们在这个时代，不但是面对这个时代，我们能够靠你的恩典挑战这个时代！主啊，充满我们，用你的道充满我们，用你的圣灵充满我们，用你的爱充满我们，让我们的一生为你所用，为你而活，听我们的祷告，奉主耶稣的名。阿们。」

    请坐，你们的问题已经交在我手里的已经好多了，所以请你们现在不必再写，也不必再交上来了，如果你们还要再写的话，那么可能明天我们才收，才答，还有一个可能——你自己写自己答！

    现在我们低头祷告：

    「主啊，求你赐给我们智能，明白我们心中所发的疑问，给我们的疑问是出于追求真理的真诚，而不是出于怀疑的服务，你听我们的祷告，感谢赞美，奉主耶稣基督名。阿们。」

    

    一、在你讲话中间提到了当今灵恩派在福音的传播上有些偏差，我想知道其主要的偏差在哪里？而当今灵恩派的教会又应该怎样来导正这这些偏差，以合乎圣经真理的原则

    答：个题目是很中肯，这个题目也是问的很好的。如果福音派有毛病，福音派要悔改，灵恩派有毛病，灵恩派要悔改，天主教有毛病，天主教悔改，新派有毛病，新派要悔改。如果你在我听道中间比较注意的话，你会发现我不是单单论到灵恩派的偏差的，我也时也提到福音派，有时也提到新派，对不对呢？所以如果你听我讲道你特别为灵恩派抱不平，我就知道你的心比较靠近那边了。如果听到我什么派都批判，而你别的不管好象别的都应该批判，就是那一种派不批判，你就有问题了。我也感到我应当被你们批判，如果我单做一个批判的人而不被批判我是一个不公平的人，对不对？没有一个人没有可能有错误的。所以奥古斯丁年老的时候：说「当你发现我的东西不合圣经的时候，请你丢掉我，你回到圣经。」这个是对的，表示没有一个人有资格说他就是真理，也没有人有资格批判别人而自己不愿意受批判。但是也不能反过来说，「既然我们不要被批判，我们也不批判人，大家彼此不批判。」这不对，为什么呢？这样就让毒根继续蔓延，使许多错误的教训改变教会的信仰的时候，以后就没有办法收拾了。所以一定有一些人以「护教」的精神，先知的责备功能和神能力的同在把那些错误指出来，包括你们也把我的错误指出来，我应当很谦卑的领受，我应该接受的我就悔改，求主给我们力量，这样我们的教会才会进步，应当这样的。这种心态可能需要一段的时间，因为很多人重注利害关系过于着重是非；更多人注重「面子」过于着重神的旨意。自己的得失不留意，神的心意要留心，神的旨意要去行，自己的利害不把它放在心上才是重要的。

    灵恩派最大的问题是什么？——对于「启示论」的错误，这个我要把一条一条的东西提出来。

    第一样、如果圣经就是神的启示的话，那么为什么他们高举个人经历中间领受的启示过于高举圣经呢？这个是很危险的事情，这是第一点。我现在不和你谈「现象」，我和你谈「总原则」。如果圣经是神已经完全的启示，而一个人说：「神启示我，我就梦中看见什么」把那个东西讲的头头是道，非常有兴趣，整个心在那里介绍那个，而讲经的时候却不太付精神，不太付代价去解经的话，我告诉你这个启示论有危险的。

    如果你说「圣经和那个启示是等量齐观的」，你凭什么说你所领受的启示可以和圣经里使徒们领受的把它当做相同等级的呢？如果你说「圣经原来比那个更高」，为什么你把那些讲的时候讲的更津津有味把圣经置之一边呢？如果你认为圣经原来是比那个更高的，为什么你不把解经当做比那个更重要的呢？我告诉你，更重要的一点就是，「到底圣经的启示已经结束了没有？」如果是结束了，因为它完全了，已经完全了不需要那个东西了，所以那个东西重要性应当放下。真理审判经验，真理批判经验，真理引导经验，大家说（重复）。这表示真理高过经验，如果一个人把经验高过真理，用经验来衡量真理，用经验来批判圣经的话，用经验来利用圣经的话，这个教会一定是走错路。所以这一方面是一个总原则的处理。

    第二方面、灵恩派里面所讲的，所做的一些的东西是根本圣经没有的，所以你不能就这样跟随他走。比如刚才我提到的「传道人吹气叫人领受圣灵」，这个是「冒犯」，为什么？这是使徒彼得不敢做，使徒保罗没有做，先知以赛亚都不敢向人家吹气。你说：「有啊，以利亚医治人的时候给他在那里吹一口气给他可以活过来！」那不一样的，因为圣父的吹气和圣子的吹气和圣灵的应许是有关系的。但是以利亚那个时候给他活的时候，那个不是叫他「领受圣灵」，所以不能同归一类来谈。

    而今天班尼辛(BennyHinn)给人家吹气，几百个人倒下去，那个是效法耶稣基督那种吹气，是不能用人的身上做出来的，所以这个你不能接受。

    第二样、被圣灵充满或者吹气就倒到后面去，倒在地上滚的，全本圣经没有。所以这个不但是Non-Biblical，这个是Non-Christian，不是基督教的东西，不是圣经的东西，但是冒用耶稣基督的名称，圣灵的名称，所以你特别要小心。你不能说「哇！这个我没有看过，我们牧师不能够，他能够所以他更厉害」，原来你不是找「圣灵」，你是你是找「厉害」，那就很「厉害」了，很危险，很厉害的危险，这是第二个原则。

    第三个原则、把「相对的绝对化」的危机。圣经里面讲的恩赐有很多，现在特别高举方言，再把方言当做就是领受圣灵是唯一的条件和唯一的记号的话，你已经越过圣经的的教训（参：约翰贰书：9节）。保罗说「岂都是说方言的吗？」「岂都是翻方言的吗？」（哥林多前书：12章29节）表示说「不是所有的人都说方言。」

    所以，如果你把相对的变成绝对化的时候，你就进到另外一个危机。所以我从这三个原则来处理：第一、启示的问题。第二个、有没有圣经根据和现象的问题。第三个就是相对化和绝对化的问题。为这个缘故我们不能什么灵都信（参：约翰壹书：4章1节），虽然这些的现象很吸引人，这些的现象很超自然，这些的现象有宗教的深度，这是科学没办法解释，而且超过平常社会所能彰显出来，甚至超过别的宗教所能表演出来的，但是我告诉你，在许多的邪教里面有方言的，所以你要特别谨慎。

    在四天以前我和吴勇长老谈话，他说「有一个人他要追求圣灵充满，结果有一个方言就来了，他就怕的不得了，一直绑着他，原来那个方言就是他的弟弟常常讲的，而他的弟弟是乩童，是跳乩的人，所以他讲的时候，他害怕了，套用圣灵的名称，以为是圣灵，其实不是，别的灵上身了，那怎么办？他自己怕的不得了，奉耶稣的名赶鬼才把那个方言赶掉了。」所以你不以为所有方言都是圣灵来的。在所有恩赐中间「智能的言语」，「知识的言语」（参：哥林多前书：12章8节）可以用圣经去对证到底对不对，这是可以察究考验的。但是最后面那两个讲方言，翻方言是没有办法用圣经的话去对证考究的，所以魔鬼最爱冒充后面这两个。

    最可怕的是什么？知识的言语，智能的言语被第三波温约翰(JohnWimber1943-)和韦约翰(JohnWhite)那些人解释成了完全不一样的解释法。比如说，「你有犯**！你偷东西！」刚好指对那个人，那个叫做「智能的言语」、「知识的言语」，圣经没有这样讲，所以他们那样解经，我感到是太大胆，也是带来教会的危机的。为这个缘故，我是用神的道的原则来处理现在的现象。我不会因为我是中国人，他们是世界出名的大人物，是外国人我就自卑，不会。圣经没有叫唐崇荣跟外国人走，圣经叫唐崇荣跟着圣经走，阿们？圣经叫你跟着圣经走，不是跟西方，不是跟德国。跟德国走可能变成新派，跟美国走可能变成灵恩派，跟圣经走我「圣经派」。

    二、由于「以经解经」不好，要用圣经的总原则来解经。

    答：我不是说「以经解经」不好，你把我的词句换一个字魔鬼就有地步了。我说「以经解经」还是有危险的，跟我说（重复）。你不要冒犯我，「以经解经」是有危险的，因为你第一节的圣经解错了，再用错误的观念去解第二节圣经的时候，一连错误，你还记得我是用这个词句吗？我举个例子。为什么摩门教的人说「可以有很多的妻子呢？」因为他从解一节圣经来，那节圣经说什么？因为上帝说「你要生养众多遍满全地」（参：创世记：1章28节），那一个人跟一个女人结婚怎么会多？最多就四十个，对不对？那么怎么会「遍满全地」？不能够，所以你一个晚上跟一个，明天再跟一个，再跟一个你的妻子多的不得了，那么一个妻子给你生四、五十个的话，或者给你生二十个的话，那么有五十个妻子，你就可以一下子一千个遍满全地了，所以他用这里去解经的。因为对一节圣经解错了，用那样错的圣经再去解别的圣经，乱解一场了，所以就「以经解经」。所以你以单单以经解经很危险，魔鬼也用「以经解经」的你知道吗？所以当耶稣基督受试探的时候，它第一句：「你若是上帝的儿子，你就可以叫石头变成饼干来吃！」（参：马太福音：4章3节）特别是青宣会饼干不够的时候。耶稣有没有说：「啊，谢谢你的提醒！我忘记我有这个能力，现在我可以用特权了，好在你提醒我！」你注意三十五次神迹，没有一次是用特权的，没有一次是行在自己身上。你要注意圣经的总原则，这个总原则不是一句话，总原则是查查查到最后归纳出一些很重要的原理这个叫做「总原则」。就好象我刚才讲的「三十五次神迹没有一次用在自己身上」，这个是「原则」。所以你行神迹为了应付自己的需要，做牧师靠牧师的方便随便拿教会的钱，那是犯罪！因为耶稣没有一次行神迹是用在自己的好处，用在自己特别的需要，用自己的特权去应付自己的需要，没有的，这个是总原则。那么，魔鬼听见这样的话，「啊，Ok」，它就第二次的试探来了。第一次的试探它来耶稣就用圣经的话他说：「因为上帝说了人活着不是单靠食物，乃是靠上帝的话。」（参：马太福音：4章4节）「啊，你用圣经，我也用！」魔鬼是学了基督教的方法，所以基督教一开头魔鬼就照样学样画葫芦，所以你要注意那些跟着你样子走的人，很危险。它把一点点不同样子学了，本质不同，原则没有抓去，现象抓去，基督教就变样了。那么「现在你跳下去吧！因为经上记着说」（参：马太福音：4章6节）你看，耶稣引用圣经，它也引用圣经。圣经很熟的不单是神学生嘛，魔鬼也很熟。耶稣说，「你不可单靠食物，人活着要靠上帝的话。」「好，我现在靠上帝的话，上帝说天使要扶住你的脚，所以你跳下去吧！」（参：马太福音：4章6节）这个是「部份解经」，你懂吗？

    好象今天亚米念派的人部份解经，「信耶稣就得救，来」他传福音，但是他从来不讲「若不是父吸引人，就没有人到耶稣基督面前来」（参：约翰福音：6章44节），他不敢讲，因为那个是「预定论」的道理，他不信，他只信传福音能得救，他不信能够到耶稣面前信的，是因为父把那些人赐给耶稣基督，然后耶稣再把永生赐给那个人，他不信，所以他的解经是偏了。魔鬼常常用片面的解经法。然后第二次不和它的辩论，耶稣说：「不要试探你的上帝」（参：马太福音：4章7节），它再用圣经。所以如果你指着「我是用圣经来解的」，我要问你「你解的时候有没有全面？」「你解的有没有正统？」「你解的时候有没有总原则？」这些没有你还是在圣经的圈子里面，到处抱圣经，讲圣经的人可能是违背圣经最厉害的人。「耶和华见证人」的用圣经吗？「安息日会」的人用圣经吗？「摩门教」的人用圣经吗？开玩笑！你以为「用圣经」你就属灵了？你挂一个教会招牌你就是教会？我不管你，你挂一个神学院，里面你真的研究神学？我讲过几次，中国神学院这么多，真正的神学家没有几个头脑。我告诉你，教会挂一个招牌里面很多不像教会，他以为「我是牧师，我是教会，你怎么可以批评我？你没有爱心！」我不管你，因为看你不像教会，不是因为你挂一个教会就是教会，这个有总原则来处理的事情，不是从面皮、名称、现象和人情来处理这个事情。

    三、请问唐牧师「圣经的总原则」是什么？

    答：哪里可以一句就告诉你，圣经的总原则就是「你不读熟圣经你不懂」，所以圣经的总原则就是你先去读。

    很多事情有总原则的，以后总原则是关于这个，关于那个，「耶和华上帝是牧人」，那么你就把它找出来，所有关于「牧人」的经节全部找出来，然后去找那里面的原理是什么？你明白了吗？提到「爱」，那么「爱」是什么？所有爱的经节列出来，慢慢去研究，去思想，去比较，去衡量，结果就找出一个原理出来，然后原理再和别的再比再比，这个是整个圣经活用，贯通，贯彻始终，研究到融汇贯通，然后知道那个原则，那个就叫「总原则」，很不容易。所以我劝你基督徒好好读圣经，大概十遍，然后再用一些好好的圣经手册、圣经启导本等等，再加上一些好的圣经注释，使你更多明白，然后你明白总原则。你不要一节马上想得半死，越想越乱，你先整个读整个读，大意知道了，整个读了以后，然后和那个手册对照了，知道这段讲什么，那段讲什么，整个懂了，再读几遍，再读，一直读，到最后，你就知道那些隐藏在里面的很多的总原则在里面。

    你说「神的启示！」哦，有什么启示？你不能说「所有都是神的启示」，就乱用「启示」了。我很怕人讲这一句话：「昨天晚上神启示我。」好在你没有记录下来，如果你把昨天晚上得到的启示再录下来，我就多一本「启示录」。你懂不懂？所以不行的。昨天晚上你受的感动不能用「启示」这个名词，那么你受的光照，你受的印证，或者你受到的启发这些名词不能随便乱用的，所以这个启示有没有结束？啊，原则来了！「启示」是分几种？启示有没有结束？启示到底是对个人的？启示是不是单单对那些很圣洁的人？或者启示可能对大众？启示到底有没有分成有救赎关系，没有救赎关系？这个问题一直问到最后得到一个总结论，就是有「普遍启示」，人人都有，连不信的人都有。有「特殊启示」，只有给救赎的人，蒙恩预定的人所明白的真理。这样，所谓「奥秘是属于耶和华，显明是显明给我们跟我们的子孙」（参：申命记：29章29节），这「显明」什么？显明给我们的子孙，不显明给他们的子孙，那他们有没有显明的？他们也有显明的，什么显明的？「原来关于上帝的事情已经显明在人的心里面」（参：罗马书：1章19节），包括不信主的人，那这个显明是「普遍的显明」，外邦人都有的那普遍启示，这个「显明」是是显明给圣徒，这个是对基督徒的启示，这个启示就有普遍启示、特殊启示就分了。对启示的观念慢慢慢慢对整本圣经的东西就慢慢明朗化起来了。所以从正统解经的严谨性产生的神学是可靠的，但是正统解经的严谨性能不能完全脱离那个基本的前题？是不可能的。连卜仁纳(EmilBrunner)都认为是不可能的。所以基本的前题有没有受前人神学研究的影响？一定有的，所以这样用基本的神学原理，来处理各样段的圣经和从全部的圣经串成一个神学的原理是相互关系的。这样，解经学，释经学(Hermeneutic)就不能当做是neutral，如果你当做neutral那就很危险了，这个讲的很深的东西，我现在不要讲下去，因为每一章题目都可以写一本书，我告诉你。我不是开玩笑，因为每一次人发一个问题，后来我变成一个讲座的一个题目，后来就印了一、两百面的书出来。我在台北讲了几个讲座，都是一个题目，什么叫做「三位一体」？现在《三一神论》出来了。什么叫「基督」？《基督论》出来了，对不对呢？好多我的书都是从一个题目答案后来弄出来的。我不是开玩笑，实实在在要对你们讲的东西太多了，你们给我四次讲道是太少了，四百次差不多。但我也没有那么多时间，所以下一次青宣再请我可能我只来一天，一天里面讲几堂我就走了，我的时间一定要分给更多的地方，免得为了讲一堂等二十四小时，明天再讲一堂，再等二十四小时，别的地方要等我要等这个礼拜完了我才能去，你明白吗？我现在年纪越来越大，时间越来越少了，所以我一定要怎样利用时间。那你说「这样就不必来了」，那「不必来」我就不来了就是了。

    四、怎么样逃脱传统思考模式？

    答：你要逃脱传统思考模式，独立来思考上帝吗？你真的能独立来思考上帝吗？请你不要以为你是中性的，也请你不要以为别人的思想都是错误的。因为神如果能引导你，你不要忘记你的神也是别人的神，所以别人被神引导得着成果可以帮助你思考的话，你不要认为夺取你的权柄，你要多认为神承先启后正在帮助你减少很多旷野路，你听明白这几句话吗？所以感谢上帝。

    在印尼有一个神学院，一个人圣灵感动，教务主任，他认为神告诉我们，我们最好直接从神领受启示，所以我们不要再看那些神学的书，就忽然之间叫学生把图书馆里面一、二千本书全部带到外面去把它烧掉。那些神学生感到这个很属灵的人讲的一定对的，圣灵既然引导他，我们不要抗拒圣灵，就大家帮助把书拿出去，就两、三千本书全部烧掉了。一千多本神学的书，还有其它的都烧掉，烧完了以后怎么办呢？等到讨论一节圣经的时候，「主啊，主啊」想来想去想出不出来，结果记得好象从前那一本书讲过，很好的解经书讲过，但是烧掉了怎么办？再去买。浪费上帝很多钱，结果再去买。后来我就问那些人，「那你们现在怎样训练人？」「我们因为神特别引导，所以我们就训练学生。」「那么你们这些训练的人谁训练你们？」「我们直接受上帝训练。」你注意听这个话，「我们训练他们」，那么「你训练他们，谁训练你？」「神直接启示我们。」那我说：「你的神一定两个。」「哪里可以，我的神就是一个，启示我的神叫我把领受的启示教导人。」「哪里，你的神是两个！」他说「唐牧师你怎么讲？」「因为你的神是一种叫做启示人的神，一种是不要启示人的神，所以你的神对你有启示，对别人没有启示，或者你的神对人不公平，两种办法，什么办法呢？——给你启示，不给他启示。」「如果他的上帝也是你的上帝，既然你的上帝可以启示你，他也可以直接从上帝领受启示他就不必来你那里上课了。」你听懂我的逻辑吗？因为你的上帝也是他的上帝，上帝既然启示你你就告诉他「神是启示人的神，所以你们回家吧，不必在这里上课，因为神也会启示你的，那么你的神就是我的神，因为神是不改变的。」但是你又不敢这么讲。他说「咦，我都没有想到这个问题。」我说「你很笨哪，所以没有想到这些问题。」

    有的人气死我了，但是我如果不讲，他就一直错下去，不是很多的学生给他害死了吗？他说：「不是这样吗？使徒行传的时候使徒们受启示然后他写圣经，我们读圣经，这还是一位神。」「不一样！因为那个特殊启示结束了！」如果不结束的话，彼得死了以后还有启示，谁死了以后还有启示，再启示给你，再启示给他，那么圣经到现在已经几万面，不是单单一千一百多章。所以不能的，一定有一个结束，神结束了启示然后要我们照着已经成全的启示好好教导人，没有再新的启示。他们慢慢明白，慢慢明白。你看，教导人的这样一直不明白，怎么办？真的可怜。所以我的神学院一开始我们就预备七千本书，然后在两年内在增加四千本书，每年几万美金去买书，而且一本一本选，不是把人家图书馆旧书整个包罗万象带来，说「我几万本书！」我不这样做，把最好的书选在里面，负责任，让我们的学生去读的时候，我讲了有错，你去看书，把我的错告诉我。我如果讲的对，书里面讲的也是这样，那么你们再好好祷告，还有更新的，主的光照，你领受神的话，你要fresh，你不是单单followothers，不是单单imitation，那这样他们就懂得怎样思考。你不要做一个独立思考而轻看别人所领受的人，要小心。虽然我独立思考很强，我里面有很多创造性的可能的思想，我是一个basicallythinker，虽然如此，我很尊重历史中间圣灵引导伟大的圣徒所思想的成果和圣经符合的教义所呈现给我们，所能够给我们的贡献下来的，为这个感谢上帝。

    五、因为我总觉得，不受人的影响太难的。

    答：你需要受影响，好的影响越多越好，坏的影响你就要拒绝。

    （我一个人先答一题，免得对别人不大公平。）

    六、什么是见证？

    答：「见证」圣经是用名词，不是用动词。「做见证」是动词，不是名词。但每一次提到「你们是我的见证」（参：以赛亚书：43章10节）的时候，不是动词，是名词。Youaremywitnesses，所以你的地位，你的职份，你的功用是因为你这个人蒙救赎了以后神把你放在一个神与撒但中间替神讲话来抵挡撒但的那个职份和地位上，所以「你们是见证」。而这个见证，刚才周博士提到一件事情，「和救赎有关系」，这是很重要的一句话。如果没有透过救赎，你没有这个见证的地位，你没有这个祭司的地位，所以Iamnowawitness,Iamnowamantotestifythewitnessofbeingsaved,atoned,orberedeemedbyJesusChrist.因为祂救赎我所以我现在以「被救者」，「蒙恩者」的地位来做见证。

    （是不是你要叫我下来了？）见证的动机是要叫行做大事的神得着荣耀，你把这几点搞清楚总原则，「我是蒙救赎，蒙恩典，归荣耀给上帝，述说祂的大能，不是高举自己的。」这个原则够清楚了，然后你才很诚实的讲出来，明白了吗？但是我看见现在经过极端灵恩派的影响，很多人做见证很热心的，你注意他的见证和救赎没有关的，和神的救赎性的做为和悔改的经历是没有关的。多数是「我从前不成功，现在成功」，「我从前很穷，现在很富有」，「我从前薪水少，现在很多」，「从前我病，现在大胖子」。那么，这些见证都是个人成功因素，而不是上帝救赎的功效和行为，所以这些见证的价值没有多少。请你注意，有关于祭司性的，先知性的东西，很多东西要更正的，没有归正的话，教会就越来越偏差，越来越偏差，这是很可惜的。

    今天就答到这个地方，我们低头祷告：

    「感谢主，赐福我们，给我们这一本圣经。感谢主，赐给我们一位引导我们进入真理的圣灵。感谢主给我们这样的机会一同思考你的话语，求主给我们越思念你的真理，我们越严谨的追讨自己，我们越顺服你的旨意，越照你的原则行事，使我们没有偏差，当你开广我们的心的时候，我们就往你命令的道上直奔。当你使我们越看清楚的时候，我们越严谨遵守你的旨意，奉耶稣基督的名。阿们。」

    把聚会交回给主席。

    

    时间过的很快，再过一天半你们都要离开这个地方了。有时几天的聚会就把一个人一生的方向完全转过来了。当我十七岁的那一年，我也参加这样的一个聚会，而那一次参加的人很少只有一百二十七个人。在最后一天的时候，主做了很大的工作，在一百二十七个中间有二十多个就奉献做传道。就是那几天把我的生命改变过来，这样一奉献就走这条道路，走到今天我已经走了三十八年半，我已经传道传了这么久了，我没有一天后悔，没有一天感到这是没有意义的。一个人能投入，一个人能委身只有一个很特别的，很重要的基本因素，就是「认定价值」。你绝对不能投入一个你看不到，有任何价值的事奉或者工作的上面。今天如果我们不热心，我们不爱主，因为我们还没有看见那个价值那哪里。如果基督以祂自己永恒者、创造者的身份道成肉身来为我们死，用祂自己的宝血成为我们的赎价，是因为祂看见你的灵魂有价值在其中，所以用这么大的赎价来把他们挽回过来。若是这样，我们愿意不愿意与主一样的看见在别人的身上有基督为他们死的那个价值，那有价值的灵魂，我们与有主同样的价值观愿意与主一同做拯救别人，把别人带回天父面前的工作？求主赐福我们。

    过去的三个晚上给你们用了很多的头脑，想了很多很难的问题，谈了很多很深的东西，「时代的记号」等等。今天我们要比较回到关于事奉和为主工作的信息的上面。我们再唱昨天唱过的「我愿意把自己奉献给主，如同被烧尽一样的」，我们再唱昨天唱过的那一首诗歌，我们大家来唱第二十二首，我们先唱副歌一次，以后我们再唱第二排的诗歌。

    （唱诗）「我愿为你烧尽」

    主就在这里，主就在我们身边，主说：「我不把你们当做奴仆，我把你们当做朋友」（参：约翰福音：15章15节），「人为朋友舍命，爱没有比这个更大的。」（参：约翰福音：15章13节）今天主为我们舍了他自己，请问你为主舍了什么？现在我们很亲近他的，很亲密的，很小声的与主把我们的心对他的爱讲出来，我们大家亲切对主说话，大家开声祷告：

    「主，感谢你，赞美你，你的恩、你的爱你带领我们经过这个青宣，经过这么多堂聚会，经过这么几天的造就，经过你自己圣灵给我们多次多方的感动，经过你的灵继续不断的提醒，经过你的光对我们心思意念的照耀，经过主你的道对我们的光照和感动。主啊，你的爱何等的长阔高深，你的恩何等奇妙莫测，你的恩你的手常常扶持，如今我们把今天晚上的聚会交托给你，愿主你恩待赐福，在这个聚会中间，居首位，主啊，执掌王权，主啊，你设立宝座，你对我们的心说话，主啊，你这么爱我，我们也对你说："主啊，我爱你"。主啊，求你接受我们的爱，接受我们对你的祈祷，使我们在你面前的呼吁祈求，是从我们内心深处真诚敬畏爱你的心发出来的，主啊，你接受，主啊，你听我们的祷告，你与我们同在，我们把今天所要领受的信息交托给你，主啊，你赐福我们，感谢赞美你，奉主耶稣基督圣名求的。阿们。」

    现在我们为所要听的话语来祷告，求主真理的圣灵使我们想起主对我们所说的一切话，求主真理的圣灵为我们除去各样的拦阻，给我们领受圣爱的感化，圣道的照明，给我们领受圣灵的感动，我们对主说，「主啊，我在这里，我等候你，我等候你的话语。你的话，你的命令这么大，除了你以外没有一个比你的话更大的，愿你的话今天造就我，在你至圣的真道上我顺服你。」现在我们大家为所要领受的真理恳切祷告：

    「主啊我们为着今天晚上所要领受的道来祷告，求你恩待赐福，主啊，在这个聚会中间，求你真理的圣灵引导我们，主啊，你光照我们，你把饥渴慕义的心赐给我们，主啊你给你无用的仆人把你的真理传讲得清楚，你与他同在，你真理圣灵膏抹他，主啊你充满他，你浇灌在他的身上，给他放胆讲明主你真理中间的奥秘。主啊，你没有撇下我们，主啊，你没有丢弃我们，主啊，你与我们同在，求主你吩咐撒但远远的离开这个地方，主啊，求主你赐给我们有饥渴慕义的心，在你的面前用温柔的心领受所栽种的道，主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们赞美你，我们恭敬把我们每一位弟兄姐妹恭恭敬敬交托在你的手里，求主你对我们的心说话，给我们顺服你，给我们走在你旨意中间，因为我们这一生已经不是属于我们的，我们是属于你的，你用宝血买赎回来的，你不是用金银宝石，你是用那无瑕无疵神羔羊的宝血买赎回来（参：彼得前书：1章18-19节），我们既不是属于自己，我们既然是属于你的，求你按照你的主权使用你所救赎的人，主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们赞美你，这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

    （唱诗：「十字架永是我的荣耀」）

    请坐

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    我们大家打开罗马书第十章，我们翻开了一同念几节的话语，罗马书第十章，我们来看第九节，我们一直念到第十七节：

    「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。经上说："凡信他的人，必不至于羞愧。"犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人；因为"凡求告主名的，就必得救。"然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记："报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！"只是人没有都听从福音；因为以赛亚说："主阿！我们所传有谁信呢？"可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」

    我们读经就到这个地方。在过去在两年六个月中间，我在自己的教会除了一年大概有十次离开教会到别的地方去领会，我自己传讲罗马书。在这两年六个月的中间，我们只有讲到这一段，就是罗马书第十章，今天所读的这一段可能需要两、三个钟头来解释，但是我们没有那么多的时间，所以我就把几个重要的信息点，把它归纳与大家一同分享。

    当保罗在这里提到了说「如果一个人口里承认耶稣为主的时候，那么这个人就必得救。当他提到这一句话的时候，现在的基督徒没有感到有什么特别的地方。「你口称耶稣为主你就必得救」，这句话好象很容易明白。但是当保罗讲这句话的时候，那个时候的基督徒特别是在罗马帝国下的人他们知道这是太苛刻的要求了。亲爱的弟兄姐妹们，为什么「口里称耶稣为主」是一个很苛刻的要呢？因为当保罗讲句话的时候，他是面对在一个很强权把君尊当做就是全民主宰宪法之下的人发出这个要求。换句话说，保罗对罗马的人说：「你不能再称凯撒为主，你只能称耶稣基督为主。」

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    凯撒是谁？凯撒是统治整个罗马帝国最高的政治首领。凯撒是谁？凯撒是以专权统治百姓，没有一个人可以超过他的旨意，没有一个人可以压制他一切的行动？凯撒是谁？凯撒是罗马帝国的君王，而且在罗马帝国里面，你不能称别人为主，你只能称凯撒为主，这个字kurios，这个字你讲出来的时候，就是表示你在整个国中间只尊一个人为元首。但是就在这个国度里面，保罗写这本书的时候，对罗马的人说：「若有人口称耶稣为主，他就可以得救。」什么意思呢？这一句话不是很简单的话语，这一句话乃是要他们付上生命的代价背十字架跟随主。今天如果我们做基督徒是太容易的，我告诉你，就在那个很容易信主的社会中间，有许多的闲杂的人进到教会里面。如果我们今天传福音很容易使人信主的话，就在我们传福音的中间我们不需要背十字架，我们不需要付代价，我们所建立的果子一定没有生根建造的可能。为这个缘故，保罗讲这一句话，「你若口里称耶稣为主，你就可以得救」，这一句话就让我们再一次思想，我们是怎样称耶稣为主的？

    亲爱的弟兄姐妹们，当你决定称耶稣基督为主的时候，你要放下你心中所有的偶像。当你决定认耶稣基督为主的时候，你要知道在你承认他为主之后，祂的主权要掌握，要支配，要管理你生命的每一个阶层。当你称耶稣基督为主的时候，你知道你不但享受祂的救赎，你要更投入祂的管治，因为一个国的存在，是用主权管治他顺服的百姓来做记号的。

    「一个人若口里称耶稣基督为主，他就必得救。」这一句话不是对我们说，「只要你口里称耶稣，随便称他为主你就可以得救了。」因为圣经的总原则告诉我们，其它的经文不是这样的肤浅的表达意思。其他的经文有关的告诉我们两件重要的事情：第一件事情就是「若不是圣灵感动，没有人可以称耶稣为主。」（参：哥林多前书：12章3节）为这缘故「称耶稣基督为主」以及「圣灵施行救恩感动一个人，使到这个人全心归向救主」的这个运动，这个行为是没有办法分开的事情。没有一个人可以靠者心理的作用，也没有一个人可以靠着社会群众的作用，没有一个人可以靠着自己喜爱的，或者自己的选择就称耶稣基督为主。要上帝的灵来施行救赎的恩典，感动你，改变你，打动你背叛的理性，使你被造的理性归回神所启示的真理。打动你背叛的感情，使你抵挡神，恨神的心变成爱神的道。打动你自己的意志，使你曾经背叛祂，违背祂，反抗祂的自由回到祂的旨意的下面。因此，将你的理性归向神的真理，把你的感情归向神的圣爱，把你的意志归向神永恒救赎的旨意的时候，那个时候你就知道不是你自己所能做的工作，这是圣灵感动的结果。当这三件东西结合起来的时候，你就能够顺服上帝，在祂面前说：「你是我的主！」这样，你口里称耶稣为主，不是口头上讲的一句话语，不是你只愿意在众人面前说「耶稣是主」你就能得救，因为这是要经历圣灵施行救赎的工作。这样，圣灵就把圣父所预备的救恩，圣子所成全的救恩施行在那些神所预定顺服福音，领受真理的人身上，让你称耶稣基督为主。

    第二个有关于这件事的话语是从耶稣自己的口里面所讲出来的，他说「不是口里称我主啊，主啊的人都进天国。」（参：马太福音：7章21节）所以这一句话使我们知道，如果你所称的耶稣基督为主，不过是「口头语」的话，不过是你自我跟人家口头这么念念有词的话，你不能明白这节圣经的意思。这里的意思乃是说，「如果你称耶稣基督为主，你不是单单跟着别人，你不是单单口头这么说话，因为你要遵行神的旨意。」一个人如果不遵行天父的旨意，虽然他口里称「主啊！主啊！」他还是父所不认识的。你说：「那一天我们不是奉你的名赶鬼吗？我们不是奉你的名医病吗？我们不是奉你的名讲预言吗？」耶稣基督说：「你们这些做恶的人，离开我去吧，因为我从来未曾认识你你们」（参：马太福音：7章23节）。亲爱的弟兄姐妹，当基督的这一句话讲出来的时候，你不能再上告了，不能再翻身了，因为是最高权威来决定的一个宣布。为这个缘故，那些以为你会赶鬼，那些以为你有灵恩，那些以为你会说预言，就夸你自己比别人灵性更高的人，你要谨慎！

    因为耶稣特别说：「你不要以为说"我奉你的名赶鬼"，"我奉你的名医病"，"我奉你的名行异能"。」耶稣基督说：「你这些做恶的人，我从来不认识你。」当我还十七、八岁的时候，我念到那一段圣经，我心里真是吓的不得了，我害怕的不得了，「难道这些医病赶鬼会奉主名行事的人是做恶的人吗？难道他做这些事是做恶的事吗？」不是的，因为他们在某些场合里面用了主的名，或者利用了主的名，好象工作很有果效，但是他们在背后的中间，不但没有遵行神的旨意，他们的行为在神的眼中是恶的，在世人眼中也是恶的

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    所以我要你们注意，当你们跟随主的时候，你不是单单在宗教气氛里面，在聚会的景象里面，大家在一起热心的火热的气氛、现象界里面达到了某些宗教形式，但是如果你注意那些人，在某些聚会里面特别火热，特别爱主，特别现象属灵，而在私生活中间没有遵行神的旨意，他们在生意场上比不信的人更不诚实，他们在工作的场地，在读书的时候没有尽责任、羞辱主名的话，就是他们在聚会中间表现的何等的火热，你都不要相信他！今天撒但正在搞乱教会，给你产生教会中间一个舒服的一个情形，而使你忘记了你睁眼回到社会中间你怎样照着基督的命令，圣经的原则行事为人荣耀主的名。

    有一个人是一个很重要的教授，他对我说：「在三籓市有很多很多的神学生，特别是从韩国来的」，那我说：「这些人祷告很热切，他们实在是好的不得了，他们很真诚的祷告。」但那个教授后来对我讲一句话：「这些人只会祷告，常常读书不及格。」他们除了祷告以外不尽责任，他们没有好好去读书。

    但以理是学业非常好的，他办事精明诚实、忠心，使外邦人只能嫉妒不能找出他的瑕疵，你看见没有？所以他们外邦人就说：「这个人有灵在他身上，有智能的灵在他身上，有上帝的灵在他身上！」神的灵在一个人身上这个人应当表现的是什么？是不是在聚会中间的气氛，是不是在聚会中间的热诚的现象？或者那个自我享受的那个感受就表示圣灵在他身上呢？不是！一个人有圣灵在他身上的时候，办事精明，诚实为人，向善而行，成为主的见证，在外邦中间为主发光，这是非常重要的事情。所以你不要以为在宗教界里面甚至能医病，能赶鬼，说预言，奉主的名的人这些都进天国。耶稣基督说：「不要以为那些称呼我主啊！主啊！的人都进天国。我告诉你，唯独那遵行天父旨意的人才能进去。」

    现在你把这些有关于称呼「主啊！主啊！」的圣经配合起来的时候，你找到一个总原则，那个总原则就不是单单在口头上念念有词「主啊！主啊！」就表示得救的一个条件。这节圣经不能随便解释，这节圣经你把整个总原则看清楚了，在知道保罗传的对象，在罗马帝国这个「主」是怎么用法的时候，你就知道这是一个很苛刻的、很严谨的要求。「罗马的人啊，你称耶稣为主吗？你的口真的见证，在众人面前说"耶稣是我的主"吗？当你这样讲的时候，可能你失去你的生命，可能你失去你的前途，可能你失去你的事业，可能你失去你的安全，可能你要进到监牢里面。因为除了称凯撒为主以为你不能称别人为主！」你看到了没有呢？「凡称呼"主啊"的人他们都可以得救，口里称呼"主啊"的人就可以得救」，这句话的意义太深奥了，不是我们从字面里面所可以看到的。

    在这里第九节说「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，你就必得救。」现在我们看见了这口里的相信，再加上另外一个东西的印证，就是「内心对历史的福音事迹的承受(HistoricalfactoftheGospel)。」什么叫做「福音的历史事迹」呢？

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    耶稣基督道成肉身是在时空里面产生出来的。耶稣基督为我们受试探而得胜是在时空里面成就的。耶稣基督为我们代祷在客西马尼园是在时空里面的代祷。耶稣基督为我们钉十字架，流出宝血舍弃生命是在时空里面真正发生过的。耶稣基督被埋葬在坟墓里面是在时空里面被埋葬了。耶稣基督从死里面复活是在时空里面真正的复活。这样，基督的道成肉身，基督的复活升天，这些事迹是历史性的，是真正在历史中间发生的。这样，神永恒的旨意在历史中间真正实行出来，这两件事要配合好。所以当你口称耶稣基督为主的时候，不是单单念一节圣经你就解决了事，你是用诚心诚意从里面相信耶稣基督为主是透过这些历史的福音事迹而成就上帝的救恩才能成为你的救主。你看见了没有呢？你口里称耶稣基督为主，你心里相信上帝叫他从死里面复活，这个「死里面的复活」是历史事迹(Thehistoricalfact,thehistorycalevents)，这个真正在历史上发生的事迹与你的生命产生了一个永恒的关系，感谢上帝！

    在近代二十世纪的神学家里面，有一些甚至提到：「你不一定要相信耶稣到底是不是童贞女而生的，你不一定要相信历史上是不是他真正复活，只要你相信那真正复活的意义就可以了，而不一定要相信在历史上真正发生过」，这不是福音信仰的神学教义！这不是一个真正爱主，尊敬主，敬畏顺服圣经的人所应当有的信仰。求主帮助我们，如果你注意看，有几套的圣经，其中有一套已经翻译成中文，作者根本不信耶稣道成肉身。我现在不必点名，你们自己好好去看就是了。有一些的神学家大的不得了，他根本不相信耶稣真的从死里面复活。我们今天信，我们今天得救，为什么？——「你若口里承认耶稣为主，心的相信上帝叫他从死里面复活你就必得救！」这是第九节的意义。

    我们接下去再看第十节：「因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。」很奇怪的，保罗在第九节的时候，先讲到「口的承认」，然后接下去提到「心的相信」。但是在第十节整个次序倒过来的，因为「你若心里相信」，然后接下去「口里承认」你就必得救。为什么就在这两节圣经这个次序马上就倒过来呢？我对这个非常有兴趣，我深思，我要分析，我要了解里面隐藏的原则是什么？我告诉你，保罗先提到了这个重要的条件，但是这个条件配合了里面真正对你信仰的里面那个心灵的实质，但是第二次提的时候，他就提到了真正的相信，内心的实质是比口里的承认更要从里面产生出来的，更基要的，更优先的。换句话说，当你还没有承认耶稣基督为主以前，你心里先肯定你是这样信的。当你还没有承认祂是主以前，你心里面先有一个真正的实质成为一个基础。今天一个人受洗的时候，他如果先受洗还没有相信，他的次序是错的！如果一个人决志信耶稣，还没有相信，他的次序是错了。你要先从内心的深处，有信仰的本质，有实实在在的明白，然后你才从你口里把你的信仰表白出来。所以这里第十节的次序和第九节的次序是不一样的。因为「人若心里相信就必称义，口里承受就必得救」，乃是把这个实质和整个的步骤很有次序的给我们提出来了。现在我们大家把这两节一同念一次，第九节，第十节一同来念：

    「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。经上说："凡信他的人，必不至于羞愧。"犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。」

    在这里给我们看见救恩临到的时候，有一个不能改变次序，就是先到犹太人，然后临到希利尼人。「先是犹太人，后是外邦人」，这个次序没有颠倒。

    亲爱的弟兄姐妹们，为了这个次序没有颠倒，所以当圣灵降临下来的时候，你看见了在使徒行传第二章圣灵在耶路撒冷降下来临到那些在那里祷告等候圣灵降临的人。然后第八章的时候，圣灵降下来，降在撒玛利亚。到第十章的时候，圣灵降下来，降在哥尼流家里面领受彼得信息的人。到第十九章的时候你看见，圣灵降下来降在亚波罗传过道以弗所那些听过亚波罗受过他洗的人。那你在这里看见这四次圣灵降临的记录，一共前后差不多二十八年的时间。在这二十八年的时间，我们看见这四个步骤有一点像就是从耶路撒冷到犹太全地，到撒玛利亚直到地极做见证的四个开始

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    第二章圣灵降在耶路撒冷。第八章圣灵降在撒玛利亚。第十章圣灵降在哥尼流的家里面。第十九章圣灵降在以弗所。那么你看见以弗所是远方的，以弗所是小亚细亚很西端的地方，以弗所是外邦之地，但是耶路撒冷是我们主子民敬拜上帝的地方。在这四个步骤中间你看见好像有一个次序上的颠倒，为什么不是犹太全地，然后才撒玛利亚？为什么是从耶路撒冷、撒玛利亚、然后到哥尼流家里，然后才到以弗所呢？这一个第二和第三的对调乃是为了这个神所定的原则——「先是犹太人后是希利尼人，先是犹太人，后是外邦人。神赐给我们，赐给他们，同样的。无论是犹太人，无论是希利尼人都没有分别」（参：罗马书：10章12节）。这个次序是先给犹太人，然后到外邦人那里去。为这个缘故第二章圣灵降临在耶路撒冷，第八章圣灵降临在撒玛利亚，为什么呢？因为撒玛利亚那些人是从耶路撒冷逃走，在逼迫的中间他们跑到撒玛利亚在那里做见证以后很多人归主了。在这个地方我们看见了主的次序从来没有混乱过，犹太人先领受恩典，然后才到外面那里去。这样我们看见「先是犹太人，后是希利尼人」，因为哥尼流家里的人是希利尼人，你看到了没有呢？第十章第一次上帝的灵降临在外邦人的身上。而第二章、第八章是降临在犹太全地和撒玛利亚，然后才希利尼人，才到外邦人直到地极那里去，这个很清楚的次序是这样带下来的。我们感谢上帝，主的引导很清楚，所以里又提到「先是犹太人，后是希利尼人，这些人都一样没有分别，因为众人同有一位主，也是厚待一切求告祂的人」（参：罗马书：10章12节）。

    我们大家再看第十三节，大家一同开声来读：「因为"凡求告主名的，就必得救。"」这句话再肯定了，为什么求告诉主？因为他们领受了主的真理，圣灵施行救恩，他们称耶稣基督为主。第十四节，接下去保罗在这里就说「然而」，就一个很重要的思想观念的改变出来了。保罗说：「然而人如果没有信他，怎么能求告他呢？如果没有听见，怎能信他呢？如果没有传道的，怎能听见呢？如果没有奉差遣，怎能传道呢？」所以这里到底有几个「如果」呢？有几个呢？大家算，有几句话在这里？几个步骤？四个？只有四个？你不要看我的脸孔，我脸上没有字的，你看圣经。几个事情在这里？如果没有（信）人怎么能求告祂呢？如果没有（听）不能信，如果没有人传不能够听，如果没有蒙差遣不能够传。一共有几件事在这里呢？四件？五件？有几件在这里？——五件事。

    第一件事是什么？求告祂。第二件呢？信祂。第三件呢？听见了。第四呢？传。第五呢？奉差遣。好，请你注意当保罗用这样的传道法的时候，他是应用了两个原理，第一个原理就是用发问的刺激和启发的方式来讲出一个重要的真理。

    第二个原理，他要把整个次序从人本的宗教变成神本的宗教。我再把这个原则讲出来，当保罗这样的问法的时候，他是用发问的方法来刺激人，来启发人，这个在教学里面已经被证明是最好的方法来光照引导人的思想。我们的主耶稣基督在这件事情上，是历史上最先也是历史上最多用问话来教育的人。在苏格拉底的教导方式里面，「问话」是很重要的方式，但是我们主问的问话被记载下来的比苏格拉底多的不得了。耶稣基督在四福音里面教导人的时候所发过的问题超过一百多个问题，有一些是不能回答的，有一些是马上使人醒悟的，有一些是要人回答的。耶稣基督的问题里面有很多不同的层次，不同的类别，他是发问大师，他是教导中间最有智能发问的人。保罗也是如此，保罗在罗马书第八章的最后一段一连串的问号都是发人深省的问号，他的讲道很吸引人，他的讲道富于挑战性，因为他懂得怎样在适当的时间里面发问刺激人的思想，启发人的思想。在这里保罗再一次用这样的方法来发问刺激人的思想：「你求告的，你就必得救」，这个大家知道了。但是保罗对这个事情他不要停止在那里，因为他背后有一个很重要的真理要启发给人，所以他用了这个方问的办法来启发人——「你怎么能求告主呢？」你说，「因为我信嘛！」「你怎么能信呢？」我不要停的，所以这个传道人很啰嗦的。所以他问了一次你答完了，他再问，再挖，挖到你根里面没有话讲了，他才把重要的道理告诉你

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    你怎么会求告主呢？」「因为我信嘛！如果我不信我就不能求告主」。「你怎么能信呢？」「因为我听道嘛！」「你怎么能听道呢？」「因为有人传道。」「那怎么会传道呢？」「因为有人差遣嘛！」神差遣那个人传道。所以在这里保罗就把五个事情把它提出来了，这五个事情从前面看到后面是人的惯例，从后面看到前面是神学的要求。「你怎么会求告主呢？」「因为我信嘛！如果我不信我就不能求告主」。「你怎么能信呢？」「因为我听道嘛！」「你怎么能听道呢？」「因为有人传道。」「那怎么会传道呢？」「因为有人差遣嘛！」神差遣那个人传道。所以在这里保罗就把五个事情把它提出来了，这五个事情从前面看到后面是人的惯例，从后面看到前面是神学的要求。请你注意，今天我们看见教会福音工作有很多不同的形式，但是归纳起来只有两种不同的真正的型态。第一种的型态就是「以人为本」的，第二种的型态就是「以神为本」的。只有两种神学，一种是以神为本的神学，第二种是以人为本的神学。只有两种的教会，第一种是「以神为本的教会」，第二种是「以人为本的教会」。只有两种的宗教，第一种是「以神为本的宗教」，第二种是「以人为本的宗教」。「以人为本的宗教」是什么呢？人的位份特别大，所以神的地位就不必要了。人的位份很重要，神就变成次要了。这样的宗教，这样的教会，这样的神学，这样的信仰正在充满在二十世纪快要结束的这段时间。

    所以请你注意，这一段圣经非常的重要，为什么呢？因为在教会里面如果你看到的不是神的宝座，你看到的是人的因素的话，那个教会就没有圣灵的能力同在。如果在教会里面听见的不是神的声音，所听见的是人的声音的话，那个教会就没有神的能力同在了。这个「以人为本的神学」和「以神为本的神学」很不一样；「以人为本的教会」和「以神为本的教会很不一样」。你传的时候，「以人为本的福音」和「以神为本的福音」很不一样的。这里保罗第二个原理就是要把从人对整个宗教经历的那个宗教的形式从「以人为本」转到「以神为本」，所以他发出这样的问号。在这里他说「你若不信，你怎么能求呢？」这句话已经启发了一个很重要的祷告原则，请你注意听下面的话：保罗说「你若不信你怎能求呢？」这一句话已经包含了一个很重要的祷告原则——你的祷告不是出于你自己的私心、你自己的欲念和你自己宗教情操里面的盼望。你的祷告要借着纯正信仰的原理来发出对神响应的声音，你明白吗？这样，「你若不信你怎能求告呢？」今天有很的人他的祷告不是出于纯正的信仰。今天有许多的人他们的祷告是出于自己的雄心，自己的野心，自己的私心，自己的计划。所以他祷告的时候恳切的不得了，热心的不得了，你就说「这样爱主的人有什么不对呢？」你看他祷告，你真是受感动。我告诉你，如果你要真正受人感动特别看他祷告的情形，你应当到回教堂里面看，你明白我的意思吗？他们比基督徒的祷告体态上的俯伏谦卑虔诚远远超过基督教。如果你还要看那更虔诚的，你就到麦加去看。印尼是一个回教的国家，所以每一年有几十万的人坐飞机把一生的储蓄拿去买一张飞机票到麦加圣地去。

    在那里围绕在几十万人的中间，从世界各国的人中间围，有时候被挤到差不多精疲力竭倒在那里，炎热的天气中间昏倒他也甘愿，只要到最后他挤到能够摸到中间那块深黑色的石头，他就感到他这一生的宗教已经达到最高潮的条件，已经得到回教真主的喜悦了。然后他回来的时候，许多人就死在那里，死在阿拉伯，埋葬在阿拉伯，但是他的家人认为那是最光荣的事情。为什么呢？「他竟然被真主验中死在圣地。」

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    你还记得几年前弥那那个地下道的事情吗？当这些人出来的时候，那些人从那边出来几十万人在那个死巷里面相冲，里面一直进，一直进，中间被压死的，一天里面几百个人，几千个人。但是这些人的家主在家里，他们说「感谢真主接受他在那里上天堂，比这里更靠近他的家。」

    这些人这样敬虔，但是宗教的敬虔是使人得救的原因吗？保罗在这里说「是，你求告你可以得救。」但是，「你如果不信你怎么求告？」所以在这里保罗否定了那种宗教敬虔的外貌。为什么呢？因为他看世人所看为是的，神看为不是。所以他在这里说「你若没有信心你怎么祷告呢？」现在我问你这个问题，全本圣经中间最敬虔的祷告是哪一个人？最火热的祷告是哪一次？最感动的场面是哪一个场面？你们告诉我，你们先跟隔壁的人谈谈才回答我好了，免的答错。谁的祷告最恳切，最火热，最爱，最热心，最感动人，啊？谁啊？好，开始回答。亚当？我看不到到亚当祷告？谁的祷告最恳切？谁？耶稣？还有谁？彼得？假先知的祷告最热切！巴力的先知祷告的时候，他们恳切祷告到捶胸，捶胸以外还用石头砍自己流血，你看到没有？因为他很爱，他很热心，对他的信仰这么虔诚，所以我们就不可以批评他的信仰吗？不是的，请你注意这个原则，你明白我的意思吗？今天你不能从现象看宗教，你只能从信仰的真实性和神的道的原则来看宗教。如果你从现象来看宗教，你马上被撒但欺骗了，因为犹太人那么热心却不按真知识（参：罗马书：10章2节），巴力那么恳切却不是向真神祈祷，你看见没有呢？这些人为什么恳切呢？因为他们有一个错误的神学观念——「我越拼命，越牺牲，越付代价，我的神一定不得不听我的祷告。」他们不先想「我是不是凭着真正的真理的原则来求？是不是存着纯正的信仰来求？只要凭着我的私心，我要的，我恳求，主一定给我的。」这个宗教的现象现在又在弥漫在全世界了，甚至弥漫在教会里面。

    保罗说「你若不信，你怎能求呢？」换句话说，你要照着面纯正的真理信仰原则做你祷告的基础，否则你不能求。如果你不是圣灵感动，你不能称耶稣为主；你如果不是真正的信心你不能求告主的名。你求告，因为你信，所以在这里当你说「我求告，所以我得救」的时候，保罗说「那你信仰清楚了吗？」你求什么？宋博士不随便为病人祷告，除非他们先好好听他讲道，然后恳切认罪悔改，真正认耶稣为主，然后他才按手为病人祷告。这个次序是对的，这个次序是圣经的原则。一个人认识神，知道神，降服在祂权柄之下，愿意把罪倒空，悔改，然后为他祷告，让神的恩典临到他身上，这是对的。

    今天的「成功神学」走的道路不是这个道路。今天的「成功神学」是「我求主就听我」，「我求神祂服务于我，不是我降服在祂的下面」。所以许多人为什么到耶稣的面前？为「吃饼得饱」而来。为什么到耶稣的面前？为「万事如意」祷告而来。为什么到耶稣的面前？为心里面有许多的需要来到主的面前，「主啊，你给我成功」「主啊，你给我万事如意」「主啊，你给我生男孩子」「主啊，你给我疾病快快好」「主啊，你要听我的祷告」「你听我祷告」，我的祷告是要你听我，所以「主啊，你是无所不能的！」这个信仰是对的吗？「是，上帝是无所不能的」，「你无所不能但是不要忘记我指挥你，你就要顺服我！」这个祷告就把神的权能放在你的权柄的下面的时候，这个祷告就不是圣经的原则。你的祷告应当是「主啊，因为你是无所不能的，我降服在你的面前，如果你给我，我顺服你，你不给我，我也顺服你」，这个祷告是「客西马尼」的原则。耶稣基督说「若是可能你叫这个杯离开我，主啊，如果你许可你叫这个杯离开我」，上帝能不能把杯拿掉？能够！耶稣说什么呢？「不是照我的意思，乃是照你的意思」（参：马太福音：26章39节；马可福音：14章36节；路加福音：12章42节）。这个「不是照我的意思，乃是照你的意思」就是知道神的主权高过我的需要，神的主权高过我的意念，神的主权高过我祈祷属灵的生活。用这样的信念来的神面前祷告的人，他的祷告是对的。所以「你若不信，你怎能求告主呢？」这里隐藏着一个正统的信仰才能产生正统的生活的一个很重要的原则。

    接下去，你说「好啊，我信嘛！所以我祷告。」保罗不要人为的因素占重要的地位，所以保罗马上再追问下去——「你怎么能信呢？」「人若不听怎么会信呢？」今天有许多人不要好好听道，就表示热心，表示信仰，那样的教会有一天一定会要从根基垮下去，请你注意。今天教会如果不注重讲台，在讲道的时候不重着原则，在讲上帝的道的时候没有圣灵的同在，你的教会一定有一天要从根基垮下去！为什么呢？因为这是圣经的原则。圣经告诉我们「如果我们求，因为我们有纯正的信到主的面前来，我们如果信，因为我们先听」，「信道是说听道来的」大家说（重复）。今天有许多的教会讲道的时间短的不得了，讲的内容不是圣经里面重要的信息，他所讲的不过是那些教会的节目，讲的不过是现在社会里面迎合人心的那些宗教术语，他所讲的不是神永恒的旨意和救赎的那些信息，你看见了没有呢？所以如果你不是听见有关于基督的道，你不可能产生纯正的信仰基督的这个事实。纯正的基督论，对基督纯正的信仰是因为听有关于基督的话实实在在照圣经的原则而明白然后才产生信心的。因为「信道是从听道来的」，这样保罗在这里就提到关于得救的问题，他现在不但把这个原则一步一步追溯到最根底的部份，保罗也在这里告诉我们要从「以人为中心」转移到「以神为中心」这个教会，这个宗教，这个基督徒这个属灵的生活才是合乎神旨意的生活。所以保罗说「你能求告你就得救吗？」「是啊，我求告所以我就得救嘛！」「咦，不要骄傲，你怎么能求告呢？」「如果没有信你怎么能求告诉？」「是啊，因为我要信嘛！所以我会求告。」保罗说「不不不你会信，你怎么会信？如果你没有听道你怎么会信？」「啊，是是是我听道嘛！那一天他们去看戏我听道嘛，所以我会信嘛！」保罗说，「咦，你怎么会信？你怎么会听道？如果没有人讲道你会不会听道？」啊，你就重要性越来越没有了，你看到了没有？

    所以「我求告主名！」「你怎么会求告？」如果你不信你怎么会求告？「哦，是我信！」你怎么会信？如果你没有听道你怎么会信？「是啊，是因为我那一天好好听，所以我会信，我会求告。」保罗说「你怎么会听？如果没有人传道，你怎么会听道？如果没有人传道，你不听道，你怎么会信道？如果没有人传道，你不听道，不信道，你怎么会求告？」所以最重要的是传道人和听道的哪一个重要？（传道人）啊你自己讲的啊。你看到了没有？保罗一步一步把你带到谁是更重要的。

    「我求告主名，所以我得救，我如果不求主主也没有办法！我如果不信主也不能救我！因为我要信主要救我，因为我和他办了一个公司50/50。上帝的救恩来到，我肯信，我们合作，所以我得救了！」保罗说「你怎么会信？如果你不听道你怎么会信？」「是啊，因为我要听嘛！所以还是上帝的恩典来到我肯听祂，好在我肯听祂，不然他老人家很孤单！好在我肯信祂，不然祂没办！好在我求告祂，不然祂救人没有对象。」所以「上帝救我，如果我不要信也没有办法。」这个叫做什么？这个叫做「合作」，这个叫做「调合」，这个叫做「我一半，上帝一半」，我们双方组织一个我们两方面合作的公司，真的吗？保罗再讲下去，「你怎么会信呢？」「因为我听嘛！」「你怎么会听呢？」「因为有人传道」。好，现在变成不是两方面的公司，现在是三方面的公司了——「上帝」、「传道人」、「我」，三个股份对不对呢？所以33/33/33另外1%看看谁更大，大概上帝更大一点。所以上帝34%，传道33%，我33%。那我们三股合起来「上帝」、「传道人」和「我」，我要信，所以我得救了。最后，保罗把最后一样都打掉了，「如果没有蒙差遣，谁能传道？」到最后，有没有传道的功劳？也没有了！你明白在这里保罗在这里讲什么？保罗在这里要告诉教会，你不要以为你有功劳，你能得救是因为你求告主，你得救是因为你信祂，你能得救是因为你好好听道。你那一天听道的时候，怎么那一天会讲那一篇道也不是你选的，你懂吗？

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    你还记得你得救的那一天，那一天有一些话感动你的心，使你流泪，使你痛哭，使你悔改，使你俯伏在主的面前，那一天那一篇道是你选的吗？不是！你是被动者，一个人得救一点没有功劳，一个人得救一点没有你的成份在救赎里面可以与上帝相比，这个叫做「完全靠恩典」(SolaGratia)，都是恩典。那么你说「我的信心呢？」信的本身是因为「信道从听道来的」，你的信是对道的响应，而这个「信」和「道」的本身，原来「真道」和「信心」一个字的意思是相同的pistos，你就是归回信仰，你归回真理，你对真理忠心的时候，那个「忠于神的道」那个叫做「信心」，那不是你的功劳，还是不过是你对道产生了纯的忠心顺服而已，你是被动的。所以「信」这个字用拉丁文说叫Fide，用希腊文说叫pistos，用英文说叫Faith。当你把Faith提出来的时候，这个Faith就表示你对真理的忠心。

    我举一个很简单的例子，你们都常常听见Hi-Fi这个字是不是？有一个人说「我很喜欢Hi-Fi」，我问他「你知道什么叫做Hi-Fi？」他说「Hi-Fi我也不知道是什么，就是Fi比较Hi」。我又问他什么叫做「Fi」比较「Hi」呢？Fi就是Fidality，什么意思呢？Fidality就是Fidality嘛！所以你的Speaker小小的，我的高高的，Fi比较High，不是的！所谓Fidality意思就是「忠实」的意思(Faithfulness)。当一个好的Speaker，好的扬声器，我不知道你们这里叫做什么？是不是叫做「扬声器」？你们叫做什么？「喇叭」？你们这好的喇叭怎么说它是好的呢？好的喇叭一定要一个很敏感的耳朵能够做出一些很忠于原音的，很实实在在把原来的忠实播出来的，那个做出来的，那种能够播出原音的，越忠心的，叫做越好的喇叭，你明白我的意思吗？坏的喇叭听打鼓，变成打「铁罐」，吹喇叭变成吹萨克斯风，拉提琴变成二胡，那么，那种喇叭不是好的喇叭。好的扬声器，好的Speaker就是能够把喇叭的声音转成喇叭的声音，鼓的声音转成鼓的声音，男高音唱的就是男高音，低音就是低音。如果你能够这样做法，你说这叫是叫做「忠于原音的好喇叭」，这个叫做「信仰」。

    「信仰」是什么？「信仰」不是「我信」，我变成主体。信仰是神的道，我忠于祂，我忠于神的道，神的道是主体，我是客体，这个叫做「信仰」。如果你明白了这个意义的话，那你就知道在这里听道的人没有什么功劳，因为你听道的那一天，那一篇道不是你选的，那一篇道讲到那里，那一句话打动你的是圣灵感动你的，是圣灵叫讲的人讲那一篇道。许多做传道的人都有经验，就是有一些时候我们感到应当讲一些东西，而讲出来的时候竟然变成很多人蒙恩的地方，很多人从那一篇信息得着恩典，得着上帝的救赎，而起初我们不是要那么讲的。这个最清楚的例子就是「犹大书」，犹大书要写的时候，他有别的计划，但是上帝却叫他写那些东西出来。这就表示连传道人真正顺服神的时候，他讲那一篇道讲道都是圣灵正在引导他。这样，圣灵引导讲道的人，讲什么呢？讲已经启示出来的道，不是讲他自己的东西。如果他讲自己的东西不能成就上帝的旨意，不能造就教会，不能使人得着神的恩典。他照着神的道讲的时候，圣灵的恩膏就膏抹他，圣灵就启示先知，感动讲道的人，又同样的感动领受信息的听道的人。这样，一位的灵在众位的心中工作的时候，就超过地域界，超过时间了。当我们传讲以赛亚书的时候，以赛亚已经死了差不多两千七百年了，但是当我们讲的时候，感动以赛亚的灵也感动了讲道的人，也感动了听道的人，这个就超过地域界，超过时空了。这就是永恒的旨意在历史中间，在时间里面，在空间里面运行在神所拣选的人身上。

    你怎么会求告呢？如果你不信你能求吗？你说「我不能，但是因为我信啊，我也不错呀。」你怎么能信呢？如果你不听道你能信吗？信道是听道来的。「哦，我不能信，但是我听呀」。你怎么能听呢？如果没有人传道你听什么？「没有人传道我不知道听什么，所以好在有人传道」，所以你的功劳没有了。现在「传道人的功劳」，好在有传道嘛，我如果没有传道哪里会有人听道呢？我如果没有传道，哪里有人会得救呢？保罗问到最后一句话，追根究底不肯放松，他说「如果上帝没有差遣人，谁能传道呢？」唐崇荣能传道吗？不能。我不敢想象，如果那一天一九五七年一月九号没有清楚神呼召临到我身上，我这一天这一生上台要讲些什么？我不明白，有的时候我战战兢兢要上台以前不知道应当怎么讲，但是一上去的时候，神的恩、神的灵就在你的身上一直透过你一直讲，一直讲，我就这样讲讲讲讲讲了三十八年多我还在讲。神就这样差遣人，神就这样用人。神如果没有差遣人，人怎么能去呢？神的差遣表示什么呢？神做主的，以神为主的，以神为首要的，以神为出发点的，以神为本的教会才是真正看见神的荣耀的。在这里保罗一方面用发问的方式启发人使人明白真理，第二方面把人从「以人为本位」，「以人为本」的整个宗教观念拉到以神为本的宗教的观念。感谢上帝！如果一个教会是以神在里面做主，是以神在里面做本位，是以神在里面做操纵一切的元首，那么教会有福气了。「如果神不差遣人，人能传道吗？」这一句话告诉我们，每一个事奉主的人要清楚蒙召。我再讲，每一个事奉主的人要清楚蒙召，每一个见证人都要知道是神的差派，每一个传福音的使者要知道神的主权在你的身上。

    我不知道神在这个青宣大会要差遣要使用多少的人做祂要他们做的工作？可能是全职的，可能是带职的事奉。我再说一次，神感动你带职，你不能逃避而变成全职。神感动你全职，你不能逃避而变成带职。你听清这两句话了没有？

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    有一次一个传道人犯**失败，后来区会的领袖到他的城市里面劝他离职好了，「你不能再传道了，这个地方你名誉弄坏了，你羞辱主的名，你根本没有恩赐，你又犯了这么大的罪，你不象样，你离职好了。」你知道那个传道人怎么对他说？「我一次奉献永不收回，我与神立约是不能随便的，我从前对主说，主啊我奉献，到死我都不离开」。哇！你听他的口真是属灵，真是伟大，他真的没有离开吗？当他犯**的那一秒钟，他已经离开了，你明白吗？为什么现在他不要离开？因为他什么恩赐也没有，他如果不做传道连饭都没得吃，所以他就说「我忠心到死」，「因为我不到死马上死！」一个无路可走才做传道的人他一定忠心到死，对这种人越忠心我越害怕，因为他摆在那里多一天教会就多受害一天。你不要因为他全职我就尊重他，如果神不要他全职他全职，他是逃避，他是冒犯，他是犯罪。如果一个人神要他全职他却带职，动机只有他自己知道，「我做传道讲道拿薪水给执事们轻看，我做生意人讲道再奉献，给执事们欢迎！宁可我做有钱人，做大商人，一面讲道一面奉献，钱又有面子又有，大家又尊重。」哪一个好？对你哪一个好？你说「当然对我一面讲道一面奉献好」。这样的人带职，他的动机如果是这样，他是冒犯，他是逃避，他是正在犯罪。

    所以带职的人不要轻看全职的，全职的人不要轻看带职的。带职的人不要以为你自己比别人更高超，因为你不需要别人的金钱，你是「支持者」，你是教会的「赞助者」，教会不需要有人赞助，教会不需要有人拯救，教会是神自己的工作！所以凡是奉献的人你要知道你是以奉献给神的心志盼望蒙神悦纳来交出你的金钱，那个是神的不是你的。一个全职的人要知道因为神要我全职，所以我全职，我一面遵行神的旨意，所以我全职。一个带职的人知道因为祂要我带职，是因为神感动我，神的旨意在我身上是带职所以我带职。如果你没有很清楚知道这些东西，你就决定一生用你自己所喜欢的方式来事奉上帝，只有神和你知道你里面的动机是不是纯洁的。当一个人一生的动机从起初不纯洁，以后的事奉一定许多问题出来。如果你从起初决定要不要奉献做传道，或者是带职事奉，你从起初你不纯洁的动机，我告诉你你一生不但自己遇到许多的麻烦，你把麻烦带给许多的人，求主怜悯我们。还有许多传道人做传道做了一半发现原来实际的生活这么苦，听做见证的都那么好听，等到自己做出来这么困难，那么好了，一面做传道一面去做生意了。起初很顺利，以后慢慢慢就一面传道，一面用生意支持传道了。我告诉你，若是这样的话，除非你起初的奉献是错的，否则你正在走一条很危险的道路。

    有一次我和欧伊文博士(Dr.EdwinOrr)，Fuller的教授讨论这个事情，有一个传道人认为这样才不必靠教会，他可以自己好好赚钱然后一面事奉。他只有回答他一句话——Itdosen'twork!我说「为什么？」Ihaveseensomanystudentsgothatway,noonecomeback.他的回答很精简，他的回答很肯定，神的仆人，几十年的经验看见的那些逃避的人的结果是什么

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    等到有一天你说「主啊，我赚够钱了，我回来给你用，现在你用我吧。」神说，「我不一定照你的意思来用你，我可能不用你。」你不要以为你决定神，是神决定你。一个人一生不肯定神的主权，这个人口里称耶稣为主是假的。你称耶稣为主的那一天，得救的那一天，就是你把你整个生命的主权交给祂的那一天，从那一天开始，只有祂才能够在你的宝座上发号司令，在你的宝座上统管你的全身。保罗在这里讲，若不是神差遣人，谁能去呢？如果神差遣人，谁可以不去呢？今天晚上我要奉主的名对你说，上帝如果没有呼召你做全职的传道人，请你不要随便奉献。反过来，如果神清楚感动你，你没有资格拒绝祂，你不可以拒绝祂。因为神如果差遣，人要顺服，神如果不差遣谁能去呢？这是圣经清楚记载。当以赛亚听见主的呼召的时候，他说「主啊，我在这里，请差遣我。」当我听见主呼召的时候，我说「主啊，我在这里，请差遣我。」我不是没有计划的人，我不是没有自己理想的人。我十六岁到十七岁那一年，我自己做的曲超过一百多首。一个十六岁的孩子自己曲做了一百多首在一年里面，后来神的呼召临到了，「唐崇荣我要你做传福音的工作」。「主啊，我要做音乐家」，「主啊，我要做美术家」，「主啊，我要做哲学家」，「主啊，我要研究建筑，我有许多的兴趣，我有许多我的爱好，我有许多一生的计划。」我从十五岁开始就开始每个月赚钱；我十八岁的时候赚的钱是我们那个城市最大的牧师一千多会友的薪水的两倍，我还在念高中的时候就赚了好多的钱。但是当神的呼召临到的时候，「唐崇荣我要用你」，我说「主啊，你是主，我是谁？」那一天我走到台前的时候，我整个衣服前面都是眼泪，整个湿透了，从那一天开始我传道，我常常全身湿透的。当还没有冷气在教会的时候，当还在很热的地带传福音的时候，常常一天我讲道四次，我讲道五次，每一讲道换衣服，每一次挤的时候会挤出一杯的汗水来。为什么？因为我记得当天神的呼召，我清楚知道如果不是主呼召了我，不是主差遣人，谁能做传道呢？为什么要离开富裕的生活？为什么要离开很现代化的地方？为什么要离开那很优裕的条件呢？为什么离开很大的薪水？为什么变成那样辛苦，那样贫穷？当我记得我没有钱去念神学，神学院给我助学金，过了几年我毕业了以后，我的院长就说「你留下来在神学院里面教书，你一面在一个地方牧会，一面在神学院教书。」我从这个城市每个礼拜牧会四天，到神学教三天，再回来四天到三天。就在那一年的里面，我只拿一份的薪水，就是教会给我的。神学院的薪水我拿了就全部放在奉献箱里面，因为我拿过助学金，现在应当帮忙别人读神学。那么那一份的薪水在一年里面因为物价高涨三倍，所以我不能生活了，那怎么办呢？我住在我母亲家里，我差不多把百分之七十的钱交给母亲，其它的钱只用剃头发，还有坐车去神学院教书的费用。等到连车价也起价的时候，我没有办法去了，我没有办法坐公共汽车去教神学，我用什么办法呢？我请求坐在货车的里面，他们可以给我坐在货车的里面和咸鱼，和蔬菜，和那些很多的货物一同到别的城市去在那里教书。有时候满身脏的不得了，一到神学院我洗了澡就到课室去教书，没有人知道刚才我坐什么车发生什么事情。

    我现在看很多的年青的传道人，现在传道比我过去传道不一样！现在的条件比过去的条件优裕的多了，但是当时我们是这样传道的。我把我的钱有多余的买福音单张，一个城市一个城市去在路边分发，一家一家分发，给人骂成「帝国主义的走狗！」给人骂成「你是西方人的奴仆！」给人赶出来，在路上一路走一路传。眼泪吞进去，对主说，「主啊，只要有人得救，有人信你，我就满足了。」把我们的钱拿去买单张，把我们的时间分出去，有一次到年底的时候，我发现我许愿要分的单张还有一大堆在我手里面，怎么办呢？我说「主啊，时间到了，我还没有履行我对你所立的约，求主给我力量。」怎么办呢？后来我想一个办法，买一张火车票，在火车上分，很多人坐在那里跑不掉。但是刚好就在要去，到那个火车上去分的时候，听到一个消息，「昨天有一个因为分中文单张被印尼的军官叫去问」，所以警察拦阻他，因为当时反对中国人用中文在路上传递任何的东西。所以我说「主啊，求你可怜我，我这里有印尼文的也有中文的，我到火车上去求主我能够顺利把这些单张分给人。」我坐下我就祷告祷告，祷告完了我起来要分的时候，就前面有几个星的军官坐在我的面前。我说「主啊，死了，我现在要做了，你派这个人坐在这里，而且眉毛浓的不得了，胡须大的不得了，脸孔凶的不得了看着我，我怎么开始呢？」我那个时候才十八岁，主啊，我要事奉你，是你要我事奉的。那你的错，不是我的错，对不对？。但是一节的圣经浮上来了，「爱里没有惧怕」，你爱他为什么怕他的胡须？如果你真的爱他的灵魂为什么怕他的军阶？「起来！分给他！」我再祷告，「主啊」，「分给他」。主与我同在，祷告完就第一张就分给他。请你信耶稣，上帝爱你，我们人在世界做人，耶稣为我们死了，要解决我们罪的问题，请你信吧。」我第一张分给他，那个胆子很重要。一个没有胆子的人常常给魔鬼留地步；一个没有胆子的人常常让时间流失；一个没有胆子的人常常使自己不结果子，而自己用各样的理由来自己欺骗自己，自己辩护自己。

    圣经说「你不要丢弃勇敢的心，存这样的心的人必得到大赏赐」（参：希伯来书：10章35节）我奇怪在希腊古文化里面有四样的东西使一个人成为正人君子，第一就是「智能」，第二就是「勇敢」，第三就是「节制」，第四就是「公义」。但是当我用这个希腊文化来衡量圣经，我发现圣经里面几乎没有「勇敢」这两个字，中文只有一次翻译在希伯来书，「不要丢弃勇敢的心」，其它的都没有出现。基督教难道就像尼采所讲的是一种「奴仆性」的宗教吗？基督教的伦理是不是像尼采说的是「奴隶性」的伦理呢？所以我不明白。结果我发现像这一类的词句用别的词用别的词，用别的字提出来的很多，「你要刚强」、「壮胆」、「刚强壮胆」、「不要胆怯」，那同样的意思。所以我说「主啊，求你给我力量。」我站起来说「主啊，如果被抓就被抓。」「如果像我昨天那个同学被抓去审问，我就被抓，我反正已经奉献给你了。」我就把单张第一张就给他，当我给他的时候，你知道什么事情发生？他马上露出笑容，「谢谢」。感谢主！我说「好在发给他，这个不怕其它还怕什么？」几个我就一个一个发。」感谢上帝，你今天要事奉主，告诉你不要轻看自己，你不要说「我刚刚大学生。」大学生还「刚刚」？小学生才「刚刚」。你小到中到大已经大了还「刚刚」？你已经大学生了还不做工作？你已经得救两年了还不传福音？你已经做了几年的基督徒了还没有结果子？你要开始做。一「开始」，惧怕就出去，一「开始」胆怯就没有了，一「开始」忧虑、挂虑、惧怕就慢慢消失了，第一个是最难的，你做下去。我才发现一个浓眉大鼻，很大的胡子，凶神恶煞的面孔一笑起来，笑的特别甜。那我就分给他隔壁的，隔壁的不敢说什么，连军官都接受了嘛！再隔壁的，再隔壁的，我就一直分一直分分了好多的单张，那天晚上我好睡的不得了。你常常失眠，因为你还没有做见证！你今天很多事情你还不明白，没有一样的快乐过于那个真正为主做见证而且知道有人因为你蒙恩的那个喜乐。

    司布真说：「如果我是一个完全自私的人，我还是照样选择以传福音度我的年日，因为我永远不能明白如果我是用别的工作，没有办法明白怎样代替因为传福音，领人归主，因我蒙恩而得到的报偿和喜乐。」「如果我是自私的人，完全自私的人，为了这种喜乐，我还是要做传福音的人！」何况基督徒不应当是一个自私的人，感谢上帝！如果主不差遣，为什么你要去？为什么要丢掉优越的条件，丢掉美丽的环境，丢掉美好的前途，丢掉自己的计划。但是我告诉你，经过了三、四十年以后，我所丢的根本没有丢，为什么呢？神都替我保守了！感谢上帝。「为自己所留下的都要失去，为神所交上的都被保留」，这是我的格言，大家跟我一同说好不好？「为自己所留下的都要失去，为神所交上的都被保留」，感谢上帝！

    我做曲的恩赐没有了吗？还照样在。我画图的恩赐没有了吗？还照样在。我爱建筑学还照样在。我现在在印尼已经设计了许多最大的礼拜堂，最后一间我们要建的，明年会成功的，差不多可以做四千个人，连副堂有五千个座位，我自己设计的。我建筑的恩赐没有丢掉呀！我作曲的恩赐没有丢掉呀！

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    有许多人在唱我作的诗歌。我的图画的恩赐没有丢掉，我在小的地方用黑板画图，一面布道的时候，人看的津津有味的。你们太大了，黑板不够用，所以不必了。没有丢掉！我许多的恩赐，许多我要做的神照样替我保留，而结果因为我奉献给祂，差遣我的上帝，使用我，许多人蒙恩了，感谢上帝。

    我爱哲学，保留。因为很多人听我讲道以后他就开始去看很深奥的神学的书，开始预备自己做知识分子的传道人。没有丢掉，神没有亏负我们。你今天怕奉献吗？请问，有什么东西你要献上的是本来你自己有不是上帝给你的？请问有什么东西是这么宝贵以致于你好象怕给上帝抓去你吃亏一样的？请问，有什么东西你献在祭坛上面是神不得不要的？我告诉你，如果祂要用别人，比你更聪明，更智能，更有恩赐的人，一大堆人在那里，而神如果要用你，是因为他看重你，不是因为你有什么好处！唐崇荣算什么？我的才干算什么？我是一个这么无用的人，但是当神说「我要用你」的时候，你这个时候说「主啊，我愿意被你用，我愿意为你烧尽」。当我读这一段圣经的时候，「那传福音报喜信的，他们的脚踪何等的佳美」，我就想起我一九七七年到马来西亚内地山里面去传道的情形。那一次我的飞机一下来就有三十八个人吹着笛子欢迎我，然后把我带到他们的村长那里去，在村长那里我就问他「你们这个地方有多少人？」他就说，我说「三万八千人？」「三千八百人？」「三百八十人？」「就是刚才欢迎你的三十八个人！」整个村的人都去欢迎我。有的人就以为唐牧师不做大布道会他就不来，你们误会我很久了，我早就赦免你了，我告诉你。你们的传道人很少比我到更小更少人的地方去，但是如果到一个大城市你尽量做大，因为我要用最少时间对最多的人讲道，能做大就做大，如果你怕出钱我从印尼寄钱来，我一定要做成主的工作。那么，后来他说「脱下你的鞋子」。我说「做什么？」「不必多问了」，就给我鞋子，大大的，塑料底的，像坦克车的样子。我的鞋子给他拿去以后换了一个大塑料鞋，然后就开始走路了，我很不习惯。左脚一直碰到右脚，因为很大。原来要走三个钟头半的时间到另外一个乡村去布道，我就跟着去了。去布道以后我才知道，好在有那个鞋，为什么呢？因为泥浆的路，昨天整天下雨，整夜都是下雨，泥泞厚的不得了，所以一踏，「啪啦！」就下去了，再踏下去了。好在鞋子平平阔阔的，所以还能拉上来，否则就尖尖的沉下去了。这样，「啪！」「啪！」「啪！」，一下子鞋子不但大，再加上一大堆泥浆跟着来了，所以变成千斤重担一样很辛苦，好在我两个皮箱别人替我抬了，等到是我看到有水的地方，快快洗鞋，把脏的东西洗掉，轻快的脚步才能继续走，不然真是又黏又重。等到到了那个地方的时候，有一千两百个人来跟我握手，他们每一个握一次，我握一千两百次，我又不能用左手握只能用右手握，握到差不多要断掉了还没有完

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    他们那里的人说「这个人从这么远的地方到这里来，我们很喜欢」，个个握手、握手，后来我发现一直不完，为什么呢？有一些脸孔一样的再出来！原来那些小孩子握了一次再跑到尾巴去再握，再跑到尾巴去再握，再跑到尾巴再握好机会见到大人物，其实我不过是一个唐崇荣，我对他们讲道。有一天我看到一位英国的宣教士在河里面洗澡，我的心很受感动。那样发达的国家，那样进步的地方，为什么来到深山野林里面这样做传道呢？我不明白。除了上帝的爱，除了圣灵差遣，除了神的感动，有谁能教一些人像这样的牺牲，这样的过来？那二十八天里面我不能讲话，我曾经睡在一个床上，那床铺可能一年没有换，脏的不得了，黑的不得了，我有一次起来床铺都跟我粘起来。在那样炎热的赤道地带，而且屋子是用锌片盖的，下午去休息的时候就像火炉里面烤的满身大汗。一天要讲三次，一次要两个钟头，而那些都是没有读书的，我讲苏格拉底，他们也不懂。我讲什么他们都不懂，他说「你最多只能讲多一点上帝的爱，如果你要讲比喻，你就**呀、猫呀、鸭呀、狗呀。」我说「这些我都没有养过」，他说一怎么办？」怎么样度过那二十八天？我不知道，但是我知道那二十八天里面有二十六天我也在河里面洗澡。我很不习惯在河里面洗澡，凉凉的，风吹来，很不习惯，不是在洗澡房里面，就在河边打井，就在河里面洗澡，这样过了二十六天，只有两天在一个洗澡房里面喷水，感到非常享受。等到我回家才知道为什么要这么多一大堆啰嗦的地方，原来在那里这么简单都可以了。有一次我洗澡上来的时候，一条毒蛇就游到我游泳的地方，我洗澡的地方，差一点就抓到我了，他们大家来就用石头打，把那条毒蛇打死。后来有一天我在树林里面读圣经，清早的时候，读圣经，一个思想出来了，「无论何处去，我的心已经预备好，主啊，你的带领永远没有错。无论何处去，主啊，我的心已预备好，主啊，你的带领最完全。无论在大城中，无论在小乡下，无论在近代的都市，无论在深山野林，灵魂在你面前都是宝贵的。主啊，带领我去，无论何处去，我的心已经预备好了。」那个时候就涌上来了一个旋律，我马上要快快写下来。我笔拿起来，我发现圣经里面一张纸也没有，那怎么办呢？很急，因为那个旋律很美，那字很好，我应当快快写下来。我快快去找，找到一片枯干的叶子，我就把诗歌写在那个上面，不久几天那个叶子都脆了不能保留下来，我就把那首诗歌把它修了，把它整了就变成了那首「无论何处去，我心已经预备妥」。

    亲爱的弟兄姐妹，我在那边传道的时候，只有二十八天。上个月他们打电话，半年前要我去，我说我现在派我一个学生去，这个学生已经拿到神学硕士了，做我的asistantpastor，但是我派他去，让他有这个经验，他把太太孩子放在雅加达，他坐飞机到那个内地去，走我从前走过的路，传我曾经传过十字架的道。当他传的时候比我更舒服，因为现在可以通电话回家了，那个时候没办法，在深山野林里面没有办法。我问他「你好不好？」「好！」「你喜欢吗？」「非常喜欢！」「你住什么地方？」「热的要命！」「你讲道几次？」「每天六个钟头！但是非常喜欢。」我感谢主，这个传道人照样的，有同样的心志。主若没有呼召谁能顺服呢？主若没有差遣谁去传道呢？他们愿意这么去，因为有一位万王之王，万主之主，用祂最高的权柄差遣人去传道。

    我去传只有二十八天，但有一天我坐小飞机到一个地方的时候，有一个八十岁的老人家，澳洲人叫做Mr.Southwell(?)现在已经离开世界了，他用轿车到飞机场来接我，我握手的时候很惭愧，因为他在那里已经差不多五十年了。

    再有一次我到一个城市去布道的时候，就经过一座桥，那个桥就从这边到那边，用绳子织成的桥，只有一个小板在上面，下面几十公尺深，很可怕的，而那个绳子一年到头给太阳晒，差不多都要断掉了！我说「主啊，我要过去吗？」心里的感动说「过去」。但我又不要过又要过，我在那里等的时候，那个宣教士就先过去了，而且她比我胖两倍，我心里想「她过去平安，我一定平安的」，但是两个在一起平安不平安我就不知道了。所以他先走，「来！来！」她叫我来，我就跟他去了，「主啊，我凭信心仰望你」，我就跟他走了。走到一半摇的不得了，用绳子做的相当长的，木头就这样窄的，就一面抓一面走。走到一半的时候，我注意，这个宣教士，已经六十多岁的一个妇女MrsBeltcher，她的脚大的不得了，很难看。我很少看人家的脚，那一天一定要看，因为脚步在前面，看她的脚很难看，在前头，我就跟他走。

    最后一节圣经出来了——「他们的脚登山何等佳美！」「那些传信息，报佳音的人，他们的脚踪如何佳美！」（参：以赛亚书：52章7节；罗马书：10章15节）这一节的圣经涌上心头，我看，我看我就开始记得韩德尔弥赛亚的那首诗歌「HowBeautifulAreTheFeetOfThem」(TheMessiah,No.38-AirForSoparno)美的不得了

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    哦！我后来想到一个问题，在天上有没有「选美」呢？有！天上选美不选鼻子的，不看三围的，天上选美不是选脸孔，选你的脚！在天上选美的时候，第一名，第二名不选鼻子，不选脸孔，选脚！那个时候神要说「看哪！这个人的脚何等佳美！何等佳美！何等佳美！」然后你看完了以后，有另外一群「何等丑陋！何等丑陋！何等丑陋！」我要问「主啊，这些佳美的是凭着什么你说他佳美呢？」「因为他的脚去传我的信息，而这些只去赚他自己的钱，只去做他自己的工作。」请问，那一天你属于哪一群？请问，那一天你的脚是被主称许的脚？或者是被主所批评的脚？有哪一个人说「主啊，感谢你，我是得救的人，因为我求告你，但是我不骄傲，若不是你的灵感动，我不能求告你；若不是主的灵感动，我不能称耶稣为主；我如果只有口里承认，心里没有相信，我称你为主啊！主啊！就是我得到最大的灵恩能医病赶鬼，主你还说不认识我！」「主啊，我求告你是因为真正的信仰。我信，是因为有人传给我。有人传使我能听道而信道，是因为你差遣！但是，我不单做一个求告的人，我不单做一个信的人，我不单做一个听的人，我不单做一个普通的基督徒，我要做一个被你差遣去传福音的人。」你愿意不愿意呢？今天晚上，主要问你，「你肯吗？顺服我，走我的路。」主引导你全职，你顺服祂；主引导你带职，你顺服祂，因为主的带领绝对绝对没有错。让我们对主说，「无论何处去，我的心已经备妥了。」我们大家来唱这首诗歌，我们大家唱诗第十九首，从我们心灵的深处对主说，「主，我在这里！」

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    无论何处去

    无论何处去，我心已备妥，主你带领绝对绝对无差错，助我更顺从，更背主十架，主你带领绝对无差错。在文明大城中，或在深山野林，众灵魂同样宝贵在你眼中。无论何处去，我心已经备妥，主啊助我爱你心所爱。

    我们在唱的时候我们对主说「主啊，我在这里！」如果你有主的感动，你愿意做一个宣教士，你愿意做一个传道人，你愿意做一个见证耶稣基督福音的人，你唱到一半你有感动的时候，你顺服主的时候，你就站在你的位子上。无论哪一个人，你说「主啊，无论何处去，我在这里顺服你。」当我们唱的时候，你顺服祂，你对主说，主要听见你的声音，主要看见你的心，请你站起来。

    （唱诗）

    有哪一个人你对主说，「主啊，我在这里，我愿意把自己奉献给你？请你站起来。」

    还有哪一个人，你说「主，我在这里，无论在文明的城市，无论在深山的野林，我把自己奉献给你」，请你现在站起来，在你位子上奉献给主，还有哪一个人？

    （唱诗）「无论何处去」

    有哪一位你说「主，我在这里，我听见你的话，我顺服你。」那么请你站起来，还有哪一个人？现在顺服祂。

    还有哪一个人，你说「主，我在这里，我顺服你，你是万主之主，你是万王之王」。这是最后一次当这首诗歌还没有唱完前，你对主说「主啊，我在这里。」奉主的名我吩咐你站起来，把自己奉献给主，现在起来。还有哪一个人？有没有最后的人？你坐在那里心里没有平安，你知道主的爱感动你，你知道你清楚知道主要你奉献，那么现在我奉主的名，在我们还没有祷告以前，给你最后一次的机会，请你现在站起来，还有哪一个人？感谢主！还有许多的人。还有没人吗？还有哪一个人？感谢主。那个招呼我的主，今天照样召你，那个差遣我的主，今天照样要差遣你，你说「主啊，你是没有改变的，你用别人，你也用我！」我奉主的名吩咐你顺服圣灵，现在站起来，还有哪一个人？现在起来！感谢主。再半分钟的时间里面我就结束呼召了，有没有最后的人？现在起来，我奉主的名吩咐你起来！感谢上帝。有最后的一个人吗？请你现在站起来！

    我们大家低头在主的面前，我问第二个问题。「有哪一个人你奉献，但是你家人一定拦阻你，你有许多的困难，经济的困难，你有家人拦阻的困难，你愿意我们特别为你祷告的，请你把手举起来！主看见了你的困难，主知道你的心，手放下去。」我问第三个问题，「如果主要你全职做传道，一生一世以祈祷传道为事，你今天说「主啊，我顺服你，我心你受你感动，我为此而奉献」，请你把手举起来。感谢上帝，手放下去。我问第四个问题，如果主说，「我要用你到别的国家，别的地区做宣教士，讲你平常没有讲的话，要向那些你不认识，甚至你仇恨的民族做见证，像我差遣我的儿子为仇敌被钉在十字架上！你愿意去。有哪一个人立志愿意做宣教士的，请你把手举起来？」感谢上帝！手放下来。我们现在开声祷告，每一个人祷告，我们恳切祷告，把自己奉献在神的手里，一生一世不后悔，不退后，我们大家恳切开声祷告！

    「主啊，我们感谢你，你的恩，你自己的爱，你今天对我们说话，你向我们施恩你给我们领受你的信息，我们感受你的同在，给我们经历主你圣灵的工作，我们把一切荣耀归给你，求主你施恩，求主你赐福，求主你与我们同在你眼前蒙恩，我们恭敬的把奉献在你面前的青年，到你面前的大学生一个一个交在你的手里，求主你自己施恩，求主你自己赐福，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，你与我们同在，我们感谢你，我们在你面前这样祈求，愿主你施恩，愿主你自己赐福，听我们的祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。主啊，我们为有拦阻有困难的，求主与他们同在，坚固他们的心，奉主的名求的，阿们。」

    我们现在为有心念神学，被差派，甚至做宣教士，已经有拦阻，有家人反对的这些事情，我们大家恳切的为他们祷告。

    「主啊，我们在你面前为着有困难，有拦阻，家人反对，以致于在奉献的道路上不愿意走的人，我们把他们带到你的面前，求主你施恩，求主你赐福，求主你与他们同在，叫他们在你面前蒙你的恩典，再勇敢向前走。主啊，我们不能做什么，我们把自己放在你的手里，求主你施恩，求主你赐福，求主加添我们力量叫我们在你面前有能力。主啊我们不能做什么，我们恭敬把自己放在你手里。主啊，求主你施恩，求主你怜悯，求主你在这些年间显出你的同在，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，主啊，在这些年间你要兴起许多青年人起来。我们在你面前祷告，愿你听我们的祈求，我们把那些有奉献的心志，但因为魔鬼许多的工作，有许多的拦阻以致于他们不能出来的，求主你断开一切锁炼，求主你除去各样的拦阻，求主叫撒但败退、羞愧叫主你的儿女得着荣耀，我们等候你的必不至于羞愧，我们感谢赞美你，我们把一切的荣耀都归给你，愿主你施恩赐福在今天晚上中间，主，你自己得着完全的荣耀，我们感谢你，我们仰望你，我们在你面前这样祈求，奉主的名求。阿们。」

    我们为十三万中国大陆的学者在北美洲、加拿大、各地、各区、各省、各州来念书的祷告，其中有一部份的人渴慕真理，有一部份的人抵挡真理，有一部份的人看不起教会，求主兴起适当的工人对他们做见证。我们常祷告大陆的门打开，神就把他们带到基督教的地区，求主给基督徒有美好的见证来荣耀祂的名，求主使这些知识分子，有一天他们共产主义思想架构瓦解下来，让基督的真理光照他们的心。我们为大陆的学者在世界各地，欧美各国，在世界各地先进的国家念书，我们大家恳切祷告：

    「主啊，我们在你面前为大陆的学者在世界各地认识你祷告，求主你恩待，求主你赐福，叫他们在你面前蒙恩。主啊，我们感谢你，主啊我们恭敬把他们交在你手中，求主你预备他们的心，求主你与他们同在，主啊，你听我们的祈求，我们把一切荣耀归给你，愿主你怜悯，愿主你赐福，愿主你与我们同在，你没有撇下我们，你没有丢弃我们，你显出你自己的荣耀来，你捆绑魔鬼撒但的做为，主啊，给他们照样在你面前接受好的训练，好的认识，以致他们有一天回到中国大陆，或者在北美地方，在有知识分子的中间为你做美好的见证。主啊，你听我们的祷告，我们在你面前仰望，我们在你面前奉献，我们这样祷告，求主施恩，求主垂听，你与我们同在，我们仰望，我们祈求为着要建立的学院，训练的工做，我们带到你的面前，求主你怜悯赐福，你预备人心，预备人数，预备所需要的，听我们的祷告，我们感谢赞美你，求主你施恩，求主你赐福，这样祈求祷告，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」

    我们特别为那些在知识分子中间做工的人祷告，为着《海外校园》这份杂志祷告，为着那些在神学院受造就的大陆学者祷告，也特别为着将要设立的一个学院来专门训练那些二十一世纪要被预备的工人来祷告，我们大家开声为中国大陆来祷告，我们求主在中国大陆开更大的门使更多人归向主，我们大家恳切开声祷告。

    「主啊，我们在你面前为着中国大陆，也为着在那里的学者归主的事情来祷告，求主你怜悯，求主你赐福，求主你加添你自己的恩典在你教会里面，在教会这一群热情的时间，主你自己与我们同在，我们感谢你，我们赞美你，我们把一切荣耀归给你，愿主你施恩，愿主你赐福，捆绑撒但的做为，我们把一切的荣耀归给你，我们在你面前这样祈求，求主你施恩，求主你赐福，感谢赞美你。我们在你面前为大陆祷告，求主你怜悯我们中国，让中华大地早日归向你，中国文化早日被主得着，主你的光照耀，主你的灵在我们身上，我们把一切荣耀都归给你，求主你施恩求主你赐福，你听我们的祈求，我们在你面前仰望，愿主你施恩，愿主你赐福，这样祈求，这样仰望是奉我主耶稣基督得胜的名求的。阿们。」

    「主啊，我们在你面前为着这个要办的学院祈求，求主你施恩赐福，主啊，你把这个异象放在更多人的心中，你怜悯我们，我们把一切的荣耀都归给你，感谢赞美你，我们为《海外校园》杂志祷告，求主你赐福给苏文峰弟兄有主你上头来的属天的智能，所写的文笔有你同在的赐福，听我们的祷告，我们感谢赞美你，这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    特别请你们为我在台湾每一年有神学讲座，若是主许可明年有一个大的布道会在球场举行，为这个事情来恳切祷告。

    「主啊，在你面前为着建立信仰，神学讲座的事奉和布道大会的工作来祷告，求主你恩待赐福这一切的工作，你预备人心，预备人数，求主你在这些年间做成你的工作，我们感谢我们赞美你，我们仰望你，求主你施恩赐福与我们同在，加添我们的力量，我们需要你，我们仰望你，我们把前面的道路带到你的面前，求主你使更多的灵魂归向你，信仰得着建立，爱主的心得着挑旺，传福音的火热，得着主你的保守，结果子的生活越加有力量，主你听我们的祷告，我们把布道大会的需要，我们把神学讲座的工作带到你的面前，求主你施恩，求主你赐福，听我们的祷告，我们感谢你，我们赞美你，我们把荣耀归给你，求主你怜悯，求主你捆绑魔鬼撒但的作为，你垂听我们祈祷的声音，我们感谢主，我们赞美你，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣得胜的名求。阿们。」

    （唱诗：十字架永是我的荣耀）

    请坐，今天奉献的人，我要你在你自己圣经的第一面你写「今年一九九五年，七月今天几**把自己奉献给主，愿意顺服主的差遣，成为主福音的使者，成为万人的祝福」，你写下你的奉献，你的心愿，求主使用你。因为时间的关系，我们今天没有办法解答你们已经交来的问题，如果明天我没有位子坐飞机回到印尼，明天我会抽一段时间得到大会的许可，再安排给你们回答问题。如果不能，那以后的时间再给你们，请你们为这个事情原谅我，你们要为教会在台湾的发展来祷告。这一次我到美国去布道的时候，他们说现在台湾来的都想赚钱，很少慕道的，很少来参加布道会的，多数是大陆的知识份，重寻人生的意义，很多来参加布道会，所以求主可怜，给台湾在物质文越来越发达的时候，没有忘记他们的心空虚只有主能填满，愿主赐福你们的教会。在你们教会中间，你会发现很多教会因为一直做做不起来就试试看用各样的花样来代圣灵的工作，或者用曲解圣灵的方法来代替圣经的原则以致于教会没有真正的复兴，你要祷告求主给你教会对真理的传递，对道的份量，对真正结果子的生活有复兴的现象，主与你们同在，主赐福校园团契一切的同工，一切的事奉，愿主把明天的聚会带到更高潮，更荣耀主名的地步，现在我把聚会交回给主席。

    

    如果没有答到你的问题，请你原谅我。昨天和前天交来的问题还有好多还没有答，所以我们就照着次序来，因为圣经说，「凡事要规规矩矩」（参：哥林多前书：14章40节）所以我们就照着答，好不好？（好）

    有一些人就不必问问题直接跑来问我，那么他就特别快了，其实应当照次序来。我们低头祷告：

    「感谢主，你是真理的源头，你是智能的自我启示者，你是借着你的圣灵引导我们进入你所已经启示圣经的原理，圣经的道的，我们感谢你。愿主这个时候用你的光照耀我们的心，用你的爱感化我们，用你的灵引导我们的理性，使我们的理性归向你所启示的真理，因为你创造了理性，你又启示了真理，乃是要用你所启示的真理来引导你所创造的理性，感谢赞美。当我们觉悟，当我们的悟性被你所光照的时候，我们的心就快乐，我们的灵就充满你的光，我们的生命，我们旧的生活就有新的方向。主啊，求你给我们明白真理以后，我们就不回头走过去那错误的道路。听我们的祷告，并用至圣的真道建立我们的信心，使我们因信产生真正的知，因知产生真正依靠你，顺服你的心，这样祷告奉主耶稣基督的名。阿们。」

    我忘记把眼镜戴上了，所以可能要一面读一面猜你的意思。

    一、你前天提到上帝是历史的主宰，掌管着历史的动脉，请问你提到面对下一世纪神学思潮的问题并以此向我们提出挑战下，请问若以「上帝是历史宰」这个角度来看，下一世纪或下一个一千年我们应当为二十一世纪国人努

    力，但不必紧张焦急吧（还有另外一个问题在下面）。

    �牐牬穑何颐侨绻�连紧张焦急也是在神的感动和旨意操纵之下，那么这个这个「焦急」就没有错了。耶稣在地上的时候曾经引用旧约的一句话说「我为你的殿心中焦急」，有没有呢？如果耶稣知道父是历史的主杀，他也可以焦急的话，你我焦急就没有什么错误了。不过，你的焦急是为了别人，不是为了「替上帝紧张，好象你的上帝不会做事情」不是那样的。因为上帝把这个时代感、逼切感和责任感放在你心中的时候，你的心如火焚烧一样会急切的去做。

    一九八四年我查到我有Ｂ型肝炎以后，那个时候医生查错了，他不是说你有Ｂ型肝炎，他说「你有了肝的cancer，肝癌，所以在这一年里面你不会度过一九八四。一九八五年世界上没有唐崇荣这个人了。所以那个时候我心里想「啊？就这样？我还没有预备去啊！」所以我就快快的在那几个月中间研究什么叫做肝病，难道一年就会死吗？我后来研究到一个地步，我用那些问题问医生，很多医生不懂，所以有一些医生毕业了以后就不再看书了。结果因为那一次的病以后，我就发现生命是有限的，年日是短暂的，应当更逼切，更加快速度，更认真的做上帝的工作，所以我病了以来这十一年我做的工比过去还更多，感谢上帝！为什么呢？因为「心中焦急」，不是怕上帝，历史的主宰没有做为，是怕我的时间不够，我们努力去做工。

    �牐牰�、耶稣基督的救赎是不是可以追溯既往？若不是，那在耶稣基督以前的人怎么办呢？

    答：这一节的圣经，全本圣经只有出现一次，就是耶稣拯救以前的人的罪，不但拯救以后的人的罪，这一节的圣经在哪里呢？在希伯来书第九章十五节那里：所以，希伯来书九章十四节：「他以永恒的圣灵，把自己奉献上」，第十五节，「他就能拯救前约之人所犯的罪」。这样，因为永远的灵把耶稣的赎罪祭带到永恒功效里面，所以就超越了时间的进程。这样，超时间的永恒就在历史中间产生了「追究既往」，「面对将来」的双重功用。所以旧约的人怎样靠耶稣得救？他们是靠着「仰望将要来成全救赎的救赎」的救主，而新约的人怎样得救？是「回望那曾经来过的，救赎我们罪恶的救主。」这样，旧约的人靠基督得救，新约的人也靠基督得救。旧约的人信心是向前看，新约的人的信心是向后看。所以希伯来书十一章十三节告诉我们：「那些旧约的人他们看见基督来还没有看到。那还没有来的基督，他们看到了，他们相信了，他欢喜迎接。」你可以在约翰福音第八章末段那里看见，「亚伯拉罕远远看见基督他就欢喜」（参：约翰福音：8章56节），所以这个是基督的救赎能够超过时间的一个很清楚的圣经的原则。

    三、既然有普世的救赎，为何要有一个个别的拣选呢？

    答：普世的救赎并不表示神一救，全部都得救了。上帝不是用collective，不是整群人救赎的办法，神是一个一个来按照我们的名字呼叫我们。神是一个一个来感动我们，所以很清楚的，圣经给我们看见的「预定」和「拣选」是指个别的一个人格，个别的一个位格，这个是verypersonalindividual，神预定保罗得救，神预定我们得救，那么，一个一个在神的预定之恩中间，那是永恒的旨意所的定的，在历史过程中间，就借着圣灵感动你，给你听道的时候，明白真理，产生信心，产生信仰，然后归服耶稣基督，结果成为得救的人。你可以看彼得前书第一章第二节，一个真正的基督徒就是「照父神的先见被拣选的人，然后借着圣灵的感动得成圣洁，以后又归向耶稣基督，又被他的宝血洗净的人。」这样，圣父预定，圣灵感动你接受耶稣，归向耶稣，然后又蒙他的宝血洗净，这样的一个人就是一个得救的人。所以这个你就把两件连在一起，一件是eternaldecreeofGod。上帝永远的谕令，或者祂的旨意，还有dynamichistoryprocess，就是一个历史个动性的程序，这是不能分开的。如果上帝已经预定人得救，那么预定就预定了，但是上帝还要差遣耶稣来救人，这样在历史的福音事实，昨天讲了，就和那永恒中间的预定配合，照样上帝既然预定了人，我为什么要传福音呢？上帝既然预定了人，也派基督在历史上来用行动和牺牲舍命来救赎，这个要配合的话，你怎么能够比耶稣更高一等？「上帝预定了，那就算了，反正他会得救嘛！」上帝预定你耶稣都要来，上帝预定你也要去传福音，因为预定人得救的，也是差遣人传福音的同一位救主，同样一位主。这样，两样应当配合在一起。

    四、我感到兴趣的是，为什么在奥古斯丁死了以后就再也没有伟大的思想家出现了呢？请你分析一下。

    �牐牬穑何乙膊恢�道，为什么他死了以后就没有人出来。你怎么知道这个人死了以后还有这样的人出来呢？历史有很多教训我很惊奇的！为什么呢？巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)，知道这个人吗？他是风琴大师，他的风琴音乐发展到最高的境界，他死了以后，风琴音乐和他一同埋葬，以后没有出几个人能够在他的成就之中有三分之一的成就的。巴哈以后最大的风琴师是谁呢？巴哈死了以后九年，韩德尔死了，韩德尔死了以后再没有大的风琴师了。瑟萨尔-富兰克(CesarFranck,1822-1890)在法国，以后奥地利再一个就是安东-布鲁克纳(AntonBruckner,1824-1896)，接下来到今天没有什么伟大的作曲。Oratorio（圣乐）最重要的人是韩德尔(GeorgeFridericHandel,1685-1759)，一七三二做Esther，一七三九做IsraelinEgypt，一七四一写「弥赛亚」，以后一直再写Samson(1743)，写JudasMaccabaeus(1746)，一直再写Solomon(1749)，再写其它的著作Semele(1743)，一直到一七五九的时候，他离开世界。以后韩德尔死了，他做了二十六个Oraltorael死了。接下去，贝多芬只有一个短短的，海顿只有写两个，是受他影响的，莫扎特一个都没有，孟德尔颂写了两个，以后再下去整个历史加起来也没有超过二十个。所以他一死了，Oratorio就跟他一同埋葬了。谁知道BillyGraham如果死了，可能再没有福音派的人可以带领一、二十万人的布道大会呢？所以历史告诉我们很多人做了一些事以后，接下去就差不多没有人可以做他的事。为这个缘故，如果你能做，快快做，谁知道你可能就是现在的奥古斯丁呢？

    五、难道在西方，在东方都没有塑造伟大的思想家的环境吗？

    答：你这句话的后面好象「伟大的思想家」是「环境」所塑造出来的，我告诉你，这个基本观念就不是圣经的，圣经的总原则是什么？是「神赐下来的」，是神的恩典，是SolaGratia。神造人的头脑很特别的，有的很大，里面东西很少，有的很小里面东西很多。从亚当到现在全世界历史真正的大头脑不到两百个，更大的不到六十个，最大的可能不到三十个，奥古斯丁是那三十个人之一。所以很奇妙的事情，谁知道你其中可能是第三十一个，我不知道，所以我们大家好好发现神给我们的恩赐，按照所赐给我们信心的大小，看的合乎中道（参：罗马书：12章3节），然后尽量发挥到最大的可能性，好不好？发现你自己，然后发展你自己。

    六、什么是「见证」？做见证的原则？

    答：我好象念过，已经答了这个问题。还没有？有吗？「见证」是「名词」，不是「动词」，（已经讲过了）所以Tobemywitness然后以这个身份讲出神的作为，荣耀上帝。

    七、怎么样分辨感动是出于神？

    �牐牬穑骸父卸�」有很多的可能性，可能出于神，可能出于自己的回忆，可能出于人，也可能出于魔鬼。那圣经有没有提到好象出于神却不是出于神的感动呢？有一节的圣经，同样一件事两次出现的时候，很不同的。一个是撒但激动大卫去算他的百姓的数目（参：历代志上：21章1节），另外一个是上帝激动他去算数目（参：撒母耳记下：24章1节），这是什么？这是神在那件事情上许可撒但来激动的时候看看大卫到底是怎么样。所以我想有一件事我们要分开来，就是是圣灵的感动呢？是魔鬼的感动呢？或者是良心的感动呢？有的人看小说，看了以后流泪，哭的半死半活。有没有，「你看，圣灵感动他」，不一定！他给小说家所编造出来的故事骗的半死，不等于定是圣灵感动他。不过，如果一个小说家能写一些情节，把一些的人感情带到一个非常丰盛而没办法控制的地步，那是因为人性的共鸣，Echoofhumannature.所以一个人看到别人悲哀，你会跟着与他一同悲哀的，这个人性的共鸣你越年轻的时候就越单纯，越老的时候就越复杂。

    我的第一个女儿生出来不到一岁的时候，有一次她哭，而我听她哭的声音又很好听，所以我就不大想她有没有危险，既然没有危险我就把她录音起来当做记念，那我想以后这个大概是唱女高音(Soprano)的，所以她哭的声音是这种调，我把录音录完了以后，等她哭停了，我就把录音机把她播出来了。播出来了，她突然发现有人在哭！不久后她哭的更厉害，就变成「自我双唱」，你明白吗？她听到「哇！」她也「哇！」其实她所共鸣的就是她自己，这个叫做「人性的共鸣」(TheEchoofresonanceofthehumannature)，所以你看小说你也会哭的半死。所以如果我讲道你哭，我告诉你，我讲的道是神的真理，你哭的时候是真正为了明白神的真理，我感谢上帝。但是如果我讲的道给你哭是使你想起一种痛苦的话，那不一定是从圣灵来的，你要分清楚。

    从圣灵而来的感动和从撒但来的激动，不同的地方在哪里？圣灵的感动一定叫你认罪、悔改归向圣洁，爱主，热心，而且有节制。从撒但而来的呢？有好象热心，好象更亲近主，但是不照真理的原则，而且没有节制，所以这样是很危险的。

    有的人祷告，把椅子，桌子打的很厉害，好象巴力的先知一样的，有一点像，连坐他椅子的人都很可怜，我想圣经里面不是如此。你看，巴力的先知恳切祷告，用石头砍自己，满身流血，求他的神能够听他的祷告。完的时候，那样激那样激动的场面完了，以利亚的祷告很平静，「耶和华啊，求你使人认识你是上帝，也认识是你差遣我来，现在降下火吧！」（参：列王记上：18章37节）火就降下来了。所以一个是感性的，很兴奋的，但是不照真理，也没有真正信仰的对象的那种火热，那是撒但来的。但是另外一个是照着神的道，明白整个圣经的原则，然后祷告的时候与真正权威、与神合一的时候，那个交通就达到真正的果效，那是从神而来的。所以我们要分辨出来。

    那，有关于「良心的声音」、「圣灵的声音」怎么分别，我想这个需要差不多五、六个钟头我才能整套的讲清楚。我一生有两个城市次我曾经清楚的分辨，讲解这个东西，一个在多伦多、一个在印尼的泗水，就是关于良心、圣灵的声音怎样去分别出来。你一定要好好读圣经，因为只有在圣经的道里面，你才会发现怎样明白那个感动是不是合真理。

    圣灵感动人、圣灵引导人的一个很绝对性的原则，圣灵不会用违背圣经的东西，违背圣经的道理来引导一个人。圣灵引导人的时候用真理引导人，因为圣灵是真理的灵，大家说（重复），祂是真理的灵，祂是把上帝的真理启示在人间的圣灵，祂是叫人尊重圣经，尊重真理的圣灵，祂又是引导人进入一切真理的圣灵（参：约翰福音：16章13节），祂是叫人想起主对他所讲过的真理的那位圣灵（参：约翰福音：14章26节）。所以圣灵不会抹煞理性，圣灵不会限制，或是压制我们的思想功能，圣灵是引导我们的思想功能的。至于所谓被圣灵充满，被圣灵感动就神智不清，就昏黑一片，倒在地上吐唾沫，那一定不是圣灵。请你注意听，我很肯定的讲这样的话，因为圣经给我们清楚看见，那个总原则，就是圣经说「真理」和「圣灵」是不能分开的。所以当你受圣灵感动的时候，你要更清楚的知道神的真理，神的原则是什么，因为圣灵是用真理来引导人的。

    八、在中国五千年历史中间，上帝救赎人类的计划是什么时候开始，是什么？

    答：上帝拯救人类，赐下一位救主，只有一次受钉十字架，一次得胜死亡就成为万族万民、万方万国人的救主。所以对中国的计划还是照样在基督里为我们成全了。你不能说因为我是中国人，那么上帝救中国应当给一个中国式的救主。那么印度给一个印度的救主，印尼给印尼一位印尼的救主，这样，每一个国家独立上帝就多派一位救主了，那就很麻烦了。所以神就为全世界预备一位救主。

    九、各教派怎样寻求合而为一？

    答：怎样寻求合而为一呢？一、大家寻求因主的名合而为一。第二、因主的道合而为一。第三、在圣灵的引导之下合而为一。第四、在信仰的原则之下合而为一。这样，因主的名，因主的道，因主的灵和因在圣经里面纯正的信仰合而为一。如果大家尊重神的话，在圣经的原则里面找到了共同点，我们容易合一。那圣灵引导我们进入真理，我们在真理中间顺服神，合而为一，这个合一就变成很稳定，也是很健康的合一。但是如果你照着你自己的感动，照着你自己的解经法，然后不顺从圣经的总原则，甚至把与圣经不同的东西都搬出来当做就是合一的原因的话，那么教会的合一就是假的。这样，我用很简单的一个词句来做比喻：「同床异梦，不如异床同梦」大家说（重复）。你睡的床跟我的床不一样，不要紧，但是两个人都有同样的梦，两个人都有同样的心志，同样的信仰，虽然在不同的地方也不要紧。相反的，如果两夫妇在一个床上，这个女的想别的男人，这个男的想别的女人，同床也没有合一，你明白吗？真正的合一是心灵的，真正的合一是信仰的，真正的合一是在真理里面的，真正的合一在基督的名下，照着神的道的原则去合一。所以你可以在浸信会，在长老会，在圣功会，在信义会，在其它灵恩派的教会不要紧，最要紧的是什么？你真正相信大家有一位上帝是独一的上帝，是三位一体一体的上帝，基督是道成肉身的基督，祂从死里复活是得胜死亡，得胜罪恶拯救我们，这本圣经是神的话语，基督有一天要再来，那么你把这些重要的都持守了，虽然你在不同的教会，你还是合一的，因为在信仰上合一。但是如果你说我是在圣功会，或者我在长老会，我在浸信会，我在正统的大教会，你这些东西不信，我不管你在什么教会，不信这些重要的真理原则，你就和我们没办法合一，你明白吗？所以不是那个床位在哪里，是你里面的心、信仰、对真理的认识在哪里，在圣经的原则之下，我们彼此合一。

    十、「理性」和「感性」到底应当如何调合，并适当的在一个人的信仰上生活上呈现出来？

    答：请你注意次序问题。一个人是先从理性上认识真理，然后感性对真理的爱开始建立他与神和真理之间的关系，以后意志使他降服在已经认知的真理上面，这三个一配合的时候就变成信仰，变成顺从，变成归向神，变成「灵性」。如果不是从理性开始，一来从感性开始，那么等偏差来到的时候，他没有办法挽回，为什么呢？他就像以色列人那样，他们是真正热心，但是不照着真智能（参：罗马书：10章2节），那就很危险了，越热越危险。所以，我们为什么很注意讲道，把圣经的道讲讲讲？因为信道是从——听道来的，听道是从——基督的话来的，那么传的人如果传的不是基督的道，你的「信」一定有问题。所以如果一个教会不注重讲道，只注重人的感受很舒服，「主在这里，我感到很舒服」的话，我的经历，我的感受遮盖过我对真理的认识，那么他的信心就常常会偏差了。所以这个「理性归向真理」是信仰的开端，以后你的爱，你的感情被主引导到一个地步，你就爱真理，爱所传给你的真理，那你降服在真理的要求，和真理的光照的道路中间，让主来主使你的一切，这样，你的理性、感情和真理就归向耶稣基督，那个信仰，那个灵性是很稳定的。

    怎么样在一个人的信仰生活中间呈现出来呢？

    在你的信仰生活中间，你看见信是对神的，生活是对人的。所以有信心没有行为是死的（参：雅各书：2章17节），所以对神的信心就是按照神所启示的真理回归于祂，忠实于祂——Hi-Fi，你还记得吗？HighFidality我有高度的忠实，「神哪，你说这样，我就照这样相信。」解释越准确，对主越顺从，越顺从于准确的认知真理，你的信心就越健康，这是第一个定律。

    第二样，你的行为和你所知的，你所信的真理越配合的时候，你的灵性越健康。所以这样，对神的真理的认知的准确性，对神的真理的绝对的完全的顺服性，这个使你的信仰健康。然后你把已已经知，已经信的真理，用诚实的心志，实实在在忠于你所信的，那你的生活也健康了。怎么样实行呢？就是真诚的归向你所知的真理，又真诚的行出你所信的真理，那么这样，你的信心和生活就呈现出来了。

    十一、请问身为台湾的基督徒怎样看台湾的政治？

    答：每一个基督徒都有政治的责任，每一个基督徒有政治的权柄，而政治的责任和权柄要降服于你对政府的责任和你对政府的权柄的认识，所以这个又是配合那忠实性的程度。换句话说，神设立政府是有特别重要的责任在里面，这个责任是什么呢？就是替天行公义，赏罚分明，对恶要处罚，对善要褒扬。这样，「赏善罚恶」这公义的权柄，神已经赐给政府了。所以改教家，无论是布灵尔(Bullinger,JohannHeinrich,1504-1575)，无论是马丁路德(MartinLuther,1483-1546)，无论是加尔文(Calvin,1509-1546)，无论是慈运理(Zwingli,Ulrich,1484-1531)都同意一件事情，就是「有最坏的政府还比没有政府更好。」「最坏的政府还比没有政府更好」这一句话不是说赞成不好的政府，是说「政府既然是神所定的一个execution，神所定的统治人类的一个方法」，那我们就应当在现有的政府之下尽可能达到最大的可能性，去认定，去肯它存在的价值。但是，当政府不好的时候，我们应当应用我们成为一个国民的责任和权利去改造，去批判，去指责，或者去把它修理，直到这个政府可以达到更大更大的认知怎样统治百姓的智能。为这个缘故，改教的思想特别尊重百姓的权利，因为人是按照上帝的形象样式造的，所以每一个人应当被政府所尊重。尊重**，使人民的权柄应用到最适当的时候，这样，他们选出来的政府就能够尽更大的功用，走更好的道路。为这个缘故，每一个基督徒都有政治责任，而基督徒的政治责、权柄，已经包括在文化使命(CulturalMandate)的一部份。

    福音派里面有许多人常常不管政治，因为他们提到的就是「这个国不是我的国，我的国不属于这个国」（参：约翰福音：18章36节），然后他就不闻不问了。等到了人家骗他的钱，然后抓到公堂里面去的时候，审判官又替坏人说话，又把它压下去的时候，他才祷告恳求主：「求主兴起公义的官来处理这些事情！」那么「求主兴起公义的官」表示你开始注意到那个法官应该行公义的问题了，对不对呢？所以这个「文化使命」不是单单在祷告中间，文化使命也应当是在我们日常的生活中间用我们真理的认识来光照世界上的人。但是我们虽然是讲到这个地方，我盼望我们不要用非基督徒体统的办法来介入政治中间的纠纷。比如说你不满意政府，你可以写信，你可以发表文章，你可以用你的否决，或者你你不选这个党派的权柄，但是你不能用随便打人今天的电视你看到了吗？立法院又再打来打去了，拉别人的头发。如果你要平安最好你剃光头，那么那种体统是不好的，基督徒不应当用那样的手段。好了，每一个题目都可以写一本书，所以我们就把大纲提出来就好了。

    另外一点就是每一个基督徒可以用个人的立场，个人对政治的责任去行你可以行的，但你不可以勉强教会跟着你。所以个人在政治立场上如何是你的事，你不要利用教会来达到你的政治立场，你个人的目的，那是不可以的。

    十二、人是不是可以抗拒圣灵或邪灵的时候的充满（我不知道你在讲什么）？

    答：人是不是可以抗拒圣灵的充满，或是邪灵的充满？什么叫做「圣灵充满」？什么叫做「邪灵充满」？圣经有没有讲过「邪灵充满」这一句话？没有！所以我先抗拒你的问题。

    圣经提到「邪灵」的时候，用的词句是什么？被邪灵「附着」，对不对呢？被邪灵附在他的身上，邪灵「附着」。我再问，圣经有没有讲一个人被圣灵「附着」？（没有）。请你注意，圣经用词背后有一个原则，为什么呢？因为「圣灵充满」和「被邪灵附着」是完全不同的两种灵与灵之间那个结合的方式。「被圣灵充满」是人在被充满的时候还是有主动的意志，还是有很清楚的头脑，还是有一个很主动的感情。但是，「被邪灵附着」的时候，他是完全处在被动的地步，不但如此，他的理智是模糊的，他的感情虽然是沸腾的，但是他的意志是完完全全被动的。所以「被邪灵附着」的人乃是完全不能动弹，不能响应，完全站在被动的地步让邪灵控制他整个的人格。但是被圣灵充满就不一样了，因为圣灵用上帝的光照耀你，用基督的爱感动你，用祂自己的引导把你带到一个你清楚知道「因为这是真理，因为这是神的爱，所以我不顺服祂顺服谁呢？」你就很甘心的在被感动之后，被感动的被动感情，变成主动顺从的主动感情。所以圣灵做到这一步的时候，你就很甘心情愿在真理之下顺服祂，完全交出你的主权让祂整个管理你整个位格的时候，你的位格里面的感情、理智、意志、全人被他管制的时候，那就是你被圣灵充满的时候，而圣灵就用真理来管你，你明白吗？

    如果主感动人的时候，人不是需要不需要抗拒，根本很难抗拒的。这么好的，这么伟大的爱你还抗拒，不是很吃亏吗？所以你说：「主啊，我早就盼望有这样的情景，竟然来了，我就接受你对我的支配！」你明白吗？所以这个是没有勉强的。

    比如说，你本来长的差不多，有鼻子有眼睛，也差不多端正，虽然不美若天仙，但是也不丑陋像古怪一样的。那么你长的差不多，忽然来一个非常英俊、漂亮、品学兼优、健康的不得了，而且非常风趣有智慧学问，好的不得了的男孩子忽然来向你求婚的时候，你受宠若惊，你说「我要不要拒绝他？」「不要！」你不要拒绝。你说「我还不知道是不是上帝的旨意？」虽然还不知道，你先和他做朋友再祷告。你一拒绝就麻烦了对不对？所以圣灵这么好，把上帝的道，把耶稣钉十字架的大爱带到你面前，你还要拒绝祂？当然不要。所以如果是神的道，你就不要拒绝。那是不是上帝的引导？你再祷告，你就越来越发现越来越清楚就是上帝的灵这样感动你了，你就顺服祂吧。那么，邪灵呢？邪灵可以用各样的办法来欺骗你，但是你一把它带到圣经的光照耀之下，马上发现它的亏欠，所以对真理的认识是很重要的。我很奇怪，凡是注着灵恩的教会他们如果不注重真理的栽培和圣经的原则，那么他们只在感性上发展，他会把教会带到好象很兴旺，好象很发展，好象数量很增加，但是不知道方向在哪里的那个危机里面。所以再回到以神的道、以神的真理来处理你整个的信仰和灵性的生活。

    十三、人在世界上会有各样的私欲，这是邪灵的工作，所以似乎表示圣灵与邪灵可以同时存在一个基督徒的身上，人在这世上永远无法挣脱这样的捆绑，直到他死了以后才可以完全解脱，对不对呢？

    答：你如果看加拉太书第五章十七节，那里就告诉我们，「圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，要叫我们不能做所要做的事情。」这一句话到底是在信主以前的一个记载呢？或者得救以后的一个记载呢？这个经验到底是重生之前呢？或者重生之后呢？我告诉你，重生之后人就有这样的经验！也就是说，当你还没有得救以前你是顺从情欲的，这里不是讲「邪灵」是讲「情欲」，顺从你自己里面的情欲去做那些违背圣经原则，违背圣洁的原理，违背上帝心意的事情。那你顺从情欲的时候，因为你还没有得救，所以魔鬼很甘愿，而那个时候你就以为「这是很自然的事情」，因为你过一个「自然人」的生活。但是当你得救了以后，你要做属灵的事，过祈祷、传道、讨主喜悦、过圣洁生活、爱人、牺牲自己来为主工作的时候，那个时候魔鬼就干扰你了，所以这个时候当你要顺从圣灵的时候，情欲就开始拉你不要做那个事。但是当你顺服情欲的时候，圣灵就拉你回来叫你不要做那样的事，所以做基督徒很麻烦！大家说（重复）。为什么呢？你还没有信主以前，你没有仇敌，你没有信主以前，你和魔鬼做朋友，所以它和你好的不得了。那个时候，上帝要救你，上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给你，叫你可以信祂不至灭亡，反得永生，所以上帝也不做你的仇敌。但是，当你信了主以后，魔鬼开始做你的仇敌，所以你很麻烦，对不对？上帝的灵要引导你过圣洁的生活的时候，所以祂不要你过顺从情欲的生活，你也麻烦。所以，信主很麻烦，那请问还要信吗？（要）为什么？因为基督徒不怕麻烦，大家说（重复）。那不怕麻烦结果怎么样呢？——给魔鬼麻烦，对他说「我不要你」，现在你抵挡它，你反抗它的时候，你不惧怕，为什么？因为你有新的能力在你身上，就是这样。

    十四、信主的人要常过「得胜的生活」，什么意思呢？

    答：就是每时每刻与自己的情欲搏斗，每时每刻与自己的情欲争战，这样，当你每一次胜过的时候，你就感谢主，感谢主。这个争战的记录是一直延续下去的，所以你有继续不断得胜的可能，所以你一定要每时每刻依靠上帝。

    十五、美国将会公布外星人的残骸以及一些外层空间的讯息，也正是真有其事，这对人类历史上有什么影响？上帝是否在圣经中间也启示了我们这样的看法呢？以基督徒的身份来说，怎样解释？怎样看待这个事呢？

    �牐牬穑河辛饺�个人问这个问题，我不知道你们的来源是从哪里来的？（报纸）报纸说的？哪一张报纸？再问那张报纸的来源是哪里？因为我在美国都没有听到你在这里会听到很奇怪！我刚从华盛顿D.C.来，有人说五角大厦里面存着在外星人中间的一个残骸。如果说，假如说，万一有的话，我告诉你，你也不必害怕，为什么？因为圣经不是把所有星球的情形都记载在我们文字里面的一本书，圣经是论到这个世界，人被造怎么样背叛上帝和上帝怎么差遣儿子来拯救这个世界的人的整个救赎的历史。这样，而这个世界的人在整个大自然的中间，特别在太阳系里面有举足轻重的中心地位，至于别的星球有没有生物？有没有恐龙？有没有什么人？我告诉你，不是我们重要的问题。如果别的星球有好象我们的人一样，你也不可以把它叫做「人」，可能它不是「人」是「轮」、是「兰」、是「郎」，而我们是「人」，上帝爱世「人」，那他们呢，「星轮」、「星兰」、「星郎」我就不管它了，我只提到神与我们之间的关系。

    十六、圣经是与特定的文化中所带出来永恒的真理的文化中的世界观、阴间、三层天、挪亚时代全地的洪水，似乎是永恒客观的真理呢？或者是文化

    相对的部份？

    �牐牬穑嚎赡苣阋簧�要好好研究这个，而你的博士论文也可能写这个东西了，所以你就开始研究吧！而告诉你，圣经用人的文体来写的时候，有时候圣经许可一些相对性的东西来描写神要讲的话语。比如说「日头从东方出来」的时候，这一句话不等于说「圣经不相信地球是绕太阳的」，你明白吗？因为这是用人的眼光来看，直到今天，大家都知道是地球绕太阳，但没有一个文学家说「当地球绕太阳，直到我看见它的时候」，没有这样的文字，文学家到二十世纪还是这样「东方吐白，太阳上升」都是这样讲的，那是文学的描述。所以你不要把「文学的描写」和「客观的真理」把它当做绝对必须对抗的一件麻烦的事情，你要知道这是「文学的描写」。那么当讲洪水的时候，「全地都被洪水毁灭」，那个「全地」是不是指整个世界呢？当然有一些的基督教的考古学家认为是全世界，有一些认为不一定，圣经有没有提到「全」但是不等于是「全」的？有，比如说，奥古斯都做皇帝的时候，吩咐「天下所有的人」都要报名上册，所以马利亚和约瑟要到伯利恒那里去，那个时候，「天下所有的人」是指什么人呢？是指「罗马帝国」下面的天下，当时汉朝没有人回到自己的家乡去，那是同样的一个时代。这个你要稍微注意一下。所以关于这一点，你不要太过勉强的把它们成为一个敌对的事情。

    十七、在七月十一号晚上，唐牧师提起今日的「环保运动」有一部份是和NewAge有关，请问其与信仰的出发点，环境的保护运动有什么差异？

    答：NewAge的世界观是「泛神论」(Pantheism)，也就是「一切的一切就是上帝，上帝就是一切的一切。」这样，木头就是上帝的一部份，天也是上帝的一部份，全世界的万物都是上帝的一部份。那用这个办法再去思想环境和我们当然就不一样，我们基督教的观念是「神创造了这个宇宙大自然，让人成为宇宙的主人，也让人成为宇宙的管理者」，你要在伊甸园「修理看守」，那个字原来的意思就是后来「文化」这个字的起根。所以你要耕耘，你要在大自然中间，开发文化，开发这个地面，保护整个环境。所以基督徒在环保运动中间是站在「替天行事」，遵行神的意旨，保护神在自然中间要我们应当有的责任怎样去保护自然，这个是不一样的。

    十八、你认为在「葡萄树和枝子」的关系中间你扮演怎样的角色？

    答：我也没有好好想过，我想你是很聪明的人，可能你大概替我想过，我可能是上帝手里的一把「剪刀」，所以凡祂喜爱的就修剪，所以就常常给你修剪。我「修剪」人的功效和习惯好象很清楚，所以很多人说「唐牧师到一个地方一定会骂人的！」其实我的心不坏的，圣经说「所爱的祂就责备」（参：希伯来书：12章6节），对不对呢？所以我责备的话语背后没有私人的怨恨，没有个人的动机。有谁愿意做一个给人家讨厌的人呢？如果能够讲多一点的好话，你也欢喜，我也欢喜，皆大欢喜，那不是很好吗？为什么到一个地方讲几句话然后给人家气的半死，很多人气我气的半死。但是如果我不讲，我感觉到不平安，因为那件事如果责备了以后人开始思想，思想了以后开始纠正，纠正了以后他开始归向主那个时候他的灵性进步的时候，我也没有得到奖赏，我也没有得到什么赏赐，也没有得到他给我报偿，你明白吗？就是为教会的好处，应当讲的我就讲。所以我在「枝子」和「树」的中间，我是什么？我是神手中的一把剪刀，常常给你剪来剪去，但如果你叫我「剪头发」我一定不给你做。

    十九、请问我们怎么样用你这几天讲道的理论向非基督徒来传福音呢？请试举例说明。

    答：你不必用我的理论去传福音，但是这些我提到的总原则解经，我提到了神的道产生信仰，我提到了对整个世界的看法，我们要用基督徒的眼光，神道哲学观来批判文化，批判政治，批判这个世界的情形，那能够把人的思想带到主的面前来，这些你把它好好记住。因为如果一个见证主的人他没有超过人的眼光的话，然后他要带领人归向上帝。常常人家认为「你连我懂的都不懂还要怎么样来带领？」所以基督徒如果能够比外邦人更聪明一点点，但是又不自以为自己「很聪明」，又很谦卑的，每次谦卑一讲话的时候，那些人吓了一跳「怎么这么厉害？」，那你就容易带他信主了，对不对呢？最讨厌的事，就是「你误会人然后一直劝人」，你会很讨厌那样的人。如果一个人没有做错事，你就对他说：「你下一次不要犯错，好了，就这样算了！」「神精病我就没有错。」根本他没有错，然后你一直骂他错，然后一直劝他，他就不喜欢你了。所以如果你能够对症下药，清楚知道毛病在哪里，但又用很谦卑的态度去提出贡献，那你可能对他有很大的帮助。这样，你怎样拿这些理论去传福音呢？求主给你智能，给你爱心，给你主的灵的同在。

    二十、请问唐牧师，基督徒面对文化传承的使命应当有怎样的态度？

    �牐牬穑翰皇恰肝幕�传承的使命」，基督徒不但领受文化，基督徒还要看清文化的优点，好好为这个普遍启示的真理感谢上帝，又认出文化的缺点，好好照着神的真理去光照引导国人能够改正他们文化中间的缺陷，那么这个是文化使命，我不是讲「文化传承」，请你注意。

    二十一、福音是否全与文化互相的抵触呢？

    答：福音与文化之间一定有抵触的可能。比如说当我们提到了一些圣经的原则的时候，有人认为我们是不孝敬父母的人。比如说文化中间有一些是与圣经的原则相违背，我们指责出来的时候，他们会认为我们是不爱国的份子。孟子说：「夫不孝有三，无后为大」（《孟子》离娄上，第二十六章）。所以这个借口之下很多男人就因为太太没有生孩子，再娶一个，因为借口很好嘛！娶第二个再不生孩子再娶一个，结果娶了八个以后才找，不是他太太不会生是他自己不会生，结果那七个就受了不白之冤，苦的要死，不能享受丈夫对她的爱，要与别的女人一同分享七分之一、八分之一的爱情，所以他们很痛苦。那么这样我们就讲「不对的」，文化中间这一点是不对的，你讲福音就与文化抵触了，一抵触「你不爱国，你不懂文化」等等。我们不管，因为神的道是高过文化的。

    �牐犛幸桓鋈硕晕宜担�「你不懂得孔子，你不拜孔子就不是中国人！」厉害哦！「不拜孔子就不是中国人。我看如果这样，孔子一定不是中国人。」他说「啊？」我说「有什么"啊"？孔子哪里有拜孔子，好意思自己拜自己？」对不对？而且最不是中国人的一定是他的爸爸、妈妈、祖父、祖母因为他们全部都没有拜孔子。哪里有叫祖宗拜孙子的，对不对呢？所以「不拜孔子就不是中国人」，这一句话是一个又骄傲，又没有道理，不懂得逻辑的人讲出来的。问题是基督徒怎么样一点就点破它让他吓了一跳？你需要上帝给你聪明一点点。所以当福音与文化抵触的时候，你不要以为一定是文化对。我告诉你，福音是神绝对性的真理，文化是相对界里面对绝对真理的寻找，结果文化常常就绝对化自我。

    第二样、当你传的福音与文化抵触的时候，也不等于你一定对，因为你传福音的时候，你所传的方法，你是对圣经的认识常常自己先错误的认识。所以要很客观，要很中肯，要很正确的明白神的道，然后才去影响，去光照别人。

    二十二、我们肯定从永恒神的角度来看人类整个发展历史的必要性，但如何可能个别的选择已经发生的历史事件而又能避免「自圆其说」或者「后.见之明」呢？

    答：我们当然不能说已经发生了然后试试看去用自己的方法去解释，因为所已经发生的事情是已经不能改的事实，还没有发生的事情是我们可能用猜测去看出路线到底怎么样的。那么既然已经发生的事情是不能改的事实，所以你「怎样解释」这个是要很谨慎的。如果你随便解释，牵强附会，勉强带到圣经的真理的话会贻笑大方，所以这个要很谨慎。

    有一些人对圣经的解释太过大胆，太过放肆，又太过胡涂不负责任。有的人就用但以理书里的「十个脚趾」来表示欧洲联盟就是十个国家，所以从前我在加拿大听一个牧师说：「现在已经八个了，还有两个，两个到了以后耶稣就来！」现在超过十多个了，那个牧师静静的。你明白吗？所以这些对预言的解释不要太大胆。那大的事，你不能明白的，深奥莫测的你不要太大胆代表上帝，要谨慎。「神是历史的主宰」这个是没有错的，但是解释历史事件和圣经配合的时候，我们要很严谨，以敬畏上帝的心，不要羞辱主的名。

    二十三、请问唐牧师「灵恩现象」按手就倒下去，大笑大哭等等，被广大重视，反倒服事耶稣的根基，但若上帝不应允，这个事怎么会发生呢？上帝岂不是也在那个地方成为他们的主吗？

    答：这个问题很好。当主不许可的话，这些事会发生吗？我告诉你，「主许可」的不一定就是「真理」。主许可犹大卖耶稣吗？回答！主许可犹大卖耶稣吗？许可。所以犹大是遵行神的旨意是不是呢？你明白我的意思？主许可犹大卖耶稣，不等于犹大就是遵行神的旨意，因为神的旨意中间把祂的层次，有关于祂意志的一共有四个层次：

    第一、神永恒的计划，计划的旨意，拣选、定夺那永恒所定的旨意。

    第二、神在历史中间的安排。

    第三、神对于反对他旨意的人的许可。

    第四、神的任凭。

    你把这四点看清楚了，你就用总原则处理圣经的时候，你不会乱。

    什么事是神在永恒中间所定的？那是最高的，最好的。第二、什么事是神在历史中间的安排引导的？这个是要把被引导的人带到那永恒的旨意，永远的计划里面。第三、什么事是许可的，神准许发生却不在祂的旨意中间的？那是很危险的。第四、什么事是上帝任凭你，让你尽量发挥你的自由，但是发生这些犯罪的事以后你一定要抓回来受审判，永永远远受咒诅，那是最坏的。所以「神所允许的事不等于就是神的旨意」，大家说（重复）。今天天下有多少的人杀人放火，神允许这些东西存在不等于神不做历史的主宰，神还是做历史的主宰，但是这些被允许的事件不等于是神的旨意，因为这不过是神正在任凭他们犯罪的过程中间来积蓄忿怒直到他们受审判的日子（参：罗马书：2章5节）。

    那么关于灵恩派「倒下去」、「大哭大笑」以致于注着这个，不着重讲道、解经、认识上帝的道，这是很可惜的事情。那么如果你说「重这个轻那个」或者「轻那个，重这个」每一个教会重点，轻点不一样，那就不必批评来批评去。不是，因为问题是这些属灵的，或者超自然的，形上的现象可能有别的灵介入，所以你不能不谨慎！

    圣经很清楚告诉我们「不是什么灵都相信，总要试验那灵是出于上帝或是不是出于上帝，因为现在到了谬妄的灵已经在世界上运行欺骗圣徒了，所以你要特别谨慎。凡灵不认耶稣是道成肉身来的就不是出于上帝的。」（参：约翰壹书：4章1-3节）圣经很清楚的告诉我们「不能什么灵都相信」。现在如果一个人倒在地上「哈哈哈」笑两个钟头，你说那是「被圣灵充满」。我告诉你，你可以不可以想像保罗滚在地上两个钟头？哈哈大笑，然后再起来讲「请你们信耶稣」。你能不能想象彼得有这样的生活？这些都是被圣灵充满的人。而且圣经记载保罗被圣灵充满，彼得被圣灵充满，从来没有这些现象。

    那么你现在第二个问题来了。「是不是凡是圣经没有记载的都是违背圣经的？」不是。我们今天祷告闭眼睛是圣经没有记载过的，全本圣经没有说「祷告把眼睛先闭起来」，甚至有相反的词句出现过，「耶稣望着天说：父啊！」有没有呢？他怎么能「望着天」闭着眼睛：「父啊！」他一定开眼睛的，对不对？所以「祷告闭眼睛」是圣经没有记载的。虽然如此，既然圣经没有记载，你一闭你就违背圣经了？不是的，因为这是表示你隔绝开这个的世界，正像保罗说「我们正盼望那看不见的世界，而不是盼望看的见的世界」（参：罗马书：8章24-25节）。所以你闭眼睛没有违背圣经的总原则，你现在记得的。那至于在地上笑笑到你叫他起来他也不能起来，他神智已经不清了，笑笑了一、两个钟头，这个是超自然的，形上的，另外一种范围，这种现象一定有一些灵的运动在里面，而圣经圣灵从来没有做这样的工作，所以不能同「闭眼睛圣经没有记载」同日而语，你明白吗？这个要特别谨慎。所以圣经说「不可凡灵都信，总要试验那灵是不是出于上帝」。这样，我们为了爱圣灵的缘故，我们更不能随随便便。如果有人叩门，你说「谁啊？」「我是你的丈夫。」唉呀！马上开门。但是声音不像嘛！你说「但是他说他是我的丈夫呀，所以我就开门啦，我等丈夫回来，我这么爱他，我这么忠心。」你的忠，你的爱没问题。但是如果你的忠你的爱没有真理的耳朵，没有真正认识谁是你真正的主人，你就开门的话，你的爱我不批判；你多么热心，我也不批判，我告诉你，因为你不照圣经的真理原则，你可能把别人当你的丈夫，你就很危险了。为这个缘故你就不是真正忠于你的丈夫。结果，因为你接受了另外一位进来，那怎么办呢？所以你要特别谨慎。这就是我们不得不大声疾呼的原因，因为凡是注重这种灵恩的结果都开始忽略讲道，都开始忽略圣经真理的教导，这个很危险的。所以圣经上帝把这样厚的，这么多的真理启示给我们，要我们做什么？要我们不顾它只顾那个特别的一个感动吗？那很危险对不对？所以我们要回到正统的思想和圣经的原则里面来。

    二十四、唐牧师，依靠圣经总原则解经的前提下，是不是圣经中未曾出现过的现象就违背圣经的真理？比如说按手就往后面倒下去？

    答：我已经解释了，刚才那一题已经解释了。但是提到「往后面倒下去」，请你注意，在希伯来文里面，「敬拜」那个字就是Bendyourwaist，就是弯着腰向前敬拜。所以如果「向前」，我就知道你正在俯伏，你正在谦卑，你正在敬拜，你正在降卑自己。至于「向后倒」什么意思？我不明白。那么为什么一按手马上就神智模糊了，就完全不知道，也不能控制自己就倒下去了呢？这表示这个灵要你变成没有办法控制自己。所以这个灵就附在你身上一个力量是超过你自然的，身体的那个力量，所以这样的现象不是神在圣经给我们看到的，所以你要谨慎。

    但是你说「我一倒下来以后我就很爱主了」，从此以后你就吓了一跳。那个不过是证明你忽然间发现有一个超自然的境界是你不能随便的，那么把那种超自然的现象和这种经验配合在「这就是圣灵充满的人所经历的事情」，这一个配合不是圣经的原则。所以你相信有超自然界，从前不信有灵、有上帝、有魔鬼现在变成信了，这一方面不过表示你从自然进到超自然的那个新的领悟的中间，这方面是好的；但是那不等于说你已经领受了圣灵。所以如果从今以后那个人说「你现在已经很好了，你现在已经懂得圣灵的工作，你就会祷告，你就会读经。」祷告、读经都是对的，但是把这个东西和那个东西配合起来，你说「那一次就是圣灵的工作」，这个里面还有不负责任的地方。所以你应当回头再从圣经的原则，重新建立你的信仰，否则的话，你会一误再误，到最后就慢慢用那些经验代替圣灵，然后就不分青红皂白把就圣灵论和圣灵的知识随便看待，那就很危险了！所以我这些的解释盼望你好好去思想。

    二十五、你所谓的「解经总原则」是否请阐述清楚一点？我们已经在读经的时候，有没有什么要注意的？

    答：如果有关的经文不是一次出现，而是多处再现的话，你要应当用更严谨的眼光来看。再次出现和用词句的背后是不是完全相同的意思？如果可能用一些的圣经备典，或者用一些原文解经的那些词句去看，那你会更清楚的认识什么叫做「原来的意思」。

    有一些人讲原文，马上用一句大发挥，我告诉你，这个还有危险在里面。原文解经如果不是精通，不是整个融汇贯通，就用一个字的认知，查了一个字典就大大发挥很危险的。比如说我用中文做比喻：「我去买东西」。你说「原来的意思，theorigionalChinesemeningistobuy"East"andtobuy"West"」买「东西」嘛！那他研究中文研究到很忠于中文，真正Highfidality忠实，「东」就是East，「西」就是West。买「东西」，中国原来的意思tobuyEastandtobuyWest.那么如果一个外国人不懂中文，懂一、两个字典的字就这样的解释的话，你会说「这个外国人以为是什么东西呢？」那他会说AreyoutalkingabutwhatkindofEastadWestIam?他越乱了，所以一字错，全部错了！这个叫做如果没有正统的了解，没有整个原则性的以经解经很危险的，你明白吗？所以我讲的盼望你会越明白就是了。

    二十六、我们是一群参与教会音乐事奉的同工，当我们在面临到传统的诗歌与敬拜赞美的潮流冲击下，我们有点迷茫。我们知道传统诗歌的神学性

    ，福音性，信息的传递相当强，而敬拜赞美就强调个人与上帝之间的关系以及敬虔生活，我们不知道在这样世代身为主的门徒的我们当怎样面对这样的冲击？

    答：你的问题里面已经有了很大的问题了。因为你说「敬拜赞美的诗歌是关系个人的」，那为什么在大会中间唱？这个个人的吗？你明白吗？你的词句中间已经有很多的破绽了。

    第二样，是关系敬虔的生活。那么「生活」为什么是在聚会中间？敬虔生活不是敬虔的仪式，如果有敬虔的仪式而在出到礼拜堂外面，你的行为没有敬虔的表态的时候那就不是敬虔的生活。所以你现在到底是谈「生活」呢？或是谈「礼拜的仪式」？你到底是谈「个人」呢？或者是谈「群体」与主之间的敬拜？你明白我的意思吗？所以敬拜赞美是最近兴起的一个潮流，我个人原是没有反对的。我们在聚会里面我们有敬拜的成份，我们有赞美的成份，这是美的不得了的事情，这是天上的样式在地上的一个形式的翻版，我们在地上过在天上的生活。但是我告诉你，敬拜赞美如果专用一些完全不要传统诗歌，那么这些人就有危险了！为什么？他们正在制在一种文化，让基督徒习惯那种生活以后就不回原来的教会，而就隔绝了历世历代圣徒所领受的神的灵的感动。圣经说我们要「与众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深」（参：以弗所书：3章18节）。现在伟大的诗歌传流下来，几百年，你全部不要了，你就习惯那几首现代的人所写的那些诗歌，结果习惯这种聚会，习惯这种赞美，习惯这种敬拜以后，回到母会里面，回到原来教会的时候，什么诗歌你都不要了，而且不但不要，不会唱了。那怎么办呢？我告诉你，其中可能有魔鬼的工作要教会断绝那些伟大的圣曲，伟大的圣歌。然后使你们制造一种新的基督教文化在里面麻醉自己。而在那种文化和那种诗歌的敬拜赞美中间那个神学性的东西，教义性的东西，信仰的负责任那些的词句是少的不得了的。所以教会慢慢变成进到这种情形之下就很危险了。

    好，现在我讲更具体的。如果我是一个牧师（我本来就是），我这个牧师本来是传统教会中间，看见传统教会太死板，太冷淡，太孤单了，这很多人都觉悟到，对不对呢？那我就把新的东西带来，我的教会就变成有我过去我所领受的福音传统和神学精神，加上现在灵活的诗歌敬拜赞美，那我的教会不是很完全了吗？你明白了吗？但是，因为我曾经受正统的神学训练，有过福音的传统，所以我里面的信仰已经肯定了，再加上这个的时候我就以为很好了。但是我因为感觉过去的东西很死板，我不再重要它了，我不再看重它了，我就看重现在新的气氛的感性的东西。那就在这种「我看重感性的气氛的东西」的时候，来参加聚会的人就不知道我过去有过多少从历史中间承受下来神的恩典和信仰的传统，他们所领受的就这一套。等到我死的时候，他们就认为「这个才是传统」，「这个才是基督教的正统」。那么那一个牧师本身是有过两方面，但是现在他带领的只有这一方面。到第三代的时候教会就走样了，你明白我的意思吗？所以无论如何不要忘记圣灵在教会历史中间所给我们的那些伟大的圣诗跟伟大的信仰。

    但是我们注意到为什么在敬拜赞美诗歌里面好象很敬虔，很亲近上帝呢？因为他们的节奏和诗歌的选择常常比较富于感性，而请问圣诗里面没有富于感性的东西吗？不是的，所以我们不能把「感性」和「理性」强迫分开。你注意到我们唱那一首诗歌「主啊！我愿为你烧尽」，当范姐问你们会不会唱的时候，可能只有百分之五的人曾经唱过，其它的都不会唱，所以范姐教的时候，她用很严肃，用很好的音乐感情把它唱出来了。后来我上台的时候把它加快速度了，你注意到没有？为什么呢？因为我认为她已经教的那么好了，如果把速度再加快的，你会感觉那个诗歌比慢的速度美的很多，你明白吗？当你唱的时候「」，就变成进到那个气氛。所以我盼望老教会不要老气横秋，唱诗加快一点。在我的教会我把诗歌差不多都加快30-40%，那这样整个教会就活起来了。我开始那个教会的时候，正是所谓「灵歌」很丰盛的到处宣扬的时候，我一提倡「回到正统的伟大的诗歌」的时候，很多人感到「唐牧师你讲道我很欣赏，就是唱歌很古老」。但是等到过了五年以后，他们发现这太美好了，慢慢在那种习惯敬拜赞美一年、二年、三年以后，慢慢就变成厌烦了，就慢慢变成「不过如此」，而这些伟大的诗歌永远唱不厌的。所以这个音乐里面的古典主义常常不容易影起人马上的欢喜，但是可以跟随你到死的那一天还是伟大的供应。青年人，最好吃的是糖果，但是总有一天你吃的厌烦。有几种东西从来不厌的——白水、白饭、盐。你讨厌了吗？「我吃了几十年，我现在讨厌吃饭，我讨厌喝水，我讨厌吃盐了」，那请你上天堂吧。

    二十七、什么叫做「成圣」，「成全圣徒」，上帝所赏赐各样的恩赐是要合一来建造，今天我们或多或少都有领受到上帝恩赐的，我们彼此领受怎.样服事来成全圣徒。

    答：这个是大家都认为是应当彼此成全的，但不要把那个「不是真理的」和「真理的」彼此成全。不要把偏重「不照神心意中心」的，和「是中心」的彼此成全。有一些人有不同的看法，那么我问你，你要不要和「耶和华见证人」彼此成全？要不要跟摩门教的彼此成全？因为「圣徒」嘛！而且他们明文规定是叫做「末世圣徒教会」，对不对？TheLaterDaySaintsofJesusChrist「耶稣基督末世圣徒的教会」。那么你今天圣经明明说「圣徒之间彼此成全」，为什么你不跟他成全？你就是违背圣经！你接受吗？你说「我不接受，因为他虽然名为「末世圣徒」，但我看来看去他们是脏徒，是胡涂」。为什么呢？因为他创办人有四十多个老婆，怎么叫做「末世圣徒」？杨百翰有几十个老婆，司密约翰有几十个老婆，太太一大堆，然后叫做「圣徒」，我看不是「圣徒」，是「胡涂」！

    你不要因为名称就马上找合一，要看「实质」。人家给你一块金钢钻你马上「哇！」几万块就给他了，几万元就买了一个小的金钢钻，原来那个是人造的，假的。你不能说「金钢钻」与「金钢钻」要彼此合一，彼此成全，不能够。真的，假的；合乎圣经的，不合乎圣经的，你要先分明，你要慎思明辨然后才谈「合一」「不合一」的问题，这个是原则。

    二十八、你提到韩国教会的大复兴只是一种表像，我们不应当重视这种表像的复兴，请问什么叫做真正的复兴？

    答：真正的复兴有四大点：

    第一点、，就是「教义」和「信仰」的重新建立。Thesoliddoctrineandgoodfaith，那个教义，正统信仰的复兴。

    第二样、就是生活、伦理、行为的正统的复兴。Rivivalofgoodworksofourbehavior我们的行为，我们的伦理的复兴，真正离开罪恶过圣洁的生活。

    第三样、是事奉的复兴，就是mobilizationofeveryChrisitiantoserveGodandtopreachGospel每一个基督徒都要事奉上帝，每一个基督徒都要传福音。当一个教会到了第三点的时候，这个复兴就相当完整了。

    第四样、就是每一个人把基督徒的精神带到他生活的层次中间，在文化使命中间高举耶稣基督的复兴ChristbepreeminateinallaspectsofourcultureandglorifyHimwiththeprincipleofBibleinyourowndifferentkindofresponsbiblities.在你的责任、在你的事物、在你的生活、在你商界、学界、财经界、政界、法界、教学界、心理界里面，你把基督的精神提出来，你能四样都配合的时候，这叫「整全的复兴」。

    而今天教会不懂这些原理，只懂得「哦！主啊」这一种气氛的复兴，人数的复兴，那不是最重要的。我再讲第一、教义的。第二、伦理的。第三、事奉的。第四、文化的。大家说（重复）。就是信仰的、行为的、还有我们工作事奉的、以及我们在社会的见证。如果一个教会在这四方面的教导平衡，而真正建立纯正的信仰，甚至为纯正的信仰死也甘愿，这个复兴是肯定的。然后他所信的能行出来，如果没有行出来，信心没有行为是死的，有行为的复兴这是肯定的。在中国宋博士带来第一个复兴，而王明道带来第二个复兴，宋博士又带来第三个复兴，很多人组织布道会为主做见证。第四个复兴还没有多少人做，我是正在想做，我盼望你们得救，你们的好行为，你们好好事奉主，你们在文化上能够供应世界的需要。这些就是神给我们中国教会越看越清楚，这圣经要我们走的是什么路线。

    韩国教会当然有很多的复兴，那其中不单是灵恩派的。韩国教会灵恩派的复兴不是很稳的，因为其中背景是Shamanism（黄教、萨蛮教）。韩国人过去的宗教就是求神拜佛，盼望子孙万代兴隆，福气平安临到他们的家庭正像中国人一样。不同的地方是，等到他信主了以后，他所求的还是一样的，只有加上「奉耶稣的名，阿们。」如果你求的还是那些世俗的福利，但是你「奉耶稣的名，阿们」，教会充满了很多人我不认为复兴。那是假藉基督的名重头过一个好象外邦人所求的生活。所以耶稣基督说，「你们求不要像外邦人，你们要先求祂的国和祂的义」。所以如果祷告会所求的都是关于福气、平安、顺利、没有生病、健康、发财这个叫做「成功神学」，那这样就不是真正的复兴。

    韩国有一些的教会回到正统的信仰，有一些的教会有六万人做礼拜，有的教会有两万人的会友，三万人的会友。有一个人对我说在汉城，六千人以下的教会算是小教会，而许多长老会在那里有很好的信仰，有很好的复兴，不是单单灵恩派的教会才有复兴。虽然数目从一个来说，最大的是赵镛基的教会，他的祷告的那个教义是很偏离圣经的。你要一辆Macede吗？你向上帝祷告，我要几年的，要X-320，我要蓝色的，我要号码H做开始的，圣经没有教导这样的祷告的。那种祷告是韩国的赵镛基的极端的祷告，而不是圣经的祷告。圣经的祷告是「先求神的国，神的义，以后需要的加给你的。」你们校园团契的同工，很多都是真正事奉上帝的人，我敢这么说。有的人过去的薪水是现在的十倍，放下了，然后接受了一个月只有两万多块的生活。我说「你从前生活费多少？」「从前的生活一个月二十万」，「现在呢？」「两万多。」这个叫什么？这个做「复兴」！如果你说「我从前只有一万，现在我赚了一百万，这个都做复兴」，那个叫做「发福」，不是叫做「复兴」。

    二十九、耶稣说「天国近了」我应该悔改，信徒从古至近也说「天国近了」，但是这样的话已经讲了两千年，我心中一直有一个想法，不知道是不.是这样，如果说神是阿拉法是俄梅嘎，为什么等这么久？（我想不能念完你半张的纸，我的时候不够了）。请问在十九世纪西方基督教思想源于的同时，东方却毫无启示是什么道理？你对大陆的宣教的看法怎样？（这个太多了，我今天没有办法来看！）从神学生来看上帝安排复兴一连串，先圣先哲把基督教传扬，误解改革，到圣徒理性化、道德化到今天神秘化，一波三折，到底上帝有什么旨意？

    �牐牬穑荷系畚�什么许可这一些的存在？为什么等这么久耶稣还没有来？天国近了怎么到底这么远呢？两千年近了，近了还没有来。我告诉你天国近了你们要悔改，直到现在是越来越靠近。所以基督再来的日子比两千更近了，明天又更近了，总是越来越近的。而对你来说，你死以前那一剎那就最近的！所以你要特别谨慎。但是整个世界来说，神有祂的时间，上帝看千年如一日，一日如千年，所以我们只等候吧。因为神如果耽延是为了要使更多人悔改，神宽容忍耐是要叫你们悔改（参：罗马书：2章4节）。你看罗马书第二章第四节，他的长久忍耐乃是叫我们悔改，要直到得救的数目满足了（参：罗马书：11章25节）。到底得救的数目有多少？等到得救的数目满足了耶稣基督就再来，那个外邦人的数目有多少？得救的人所有的数目有多少？圣经从来没有讲，圣经没有讲得救的人有多少。所以有人问耶稣说「得救的人多吗？」耶稣基督说「人所不能的，凡事上帝都能。」所以他的答案和问题好象没有关系，其实很奥妙在里面。但我要告诉你，神学界里面有一个人讲过一句话，太特别了，这个人叫做奥古斯丁，他说：「天使堕落的数目，和以后得救的总数目是一样的！」所以撒但把三分之一的天使拉下来，千千万万的邪灵污鬼，那个数目多少我们不知道。奥古斯丁说「以后得救的人就是那个数目」，所以上帝要填满那个堕落的天使的数目，使得救的人成为它的见证，和它一样多，多少？没有人知道。那么他这个理论对不对呢？很有趣味就是了。我们不能肯定说就是对，也不能说就是不对，因为奥古斯丁是很深奥的思想家，很奇妙的。

    好了，我想现在已经两点半刚刚好，昨天交来的就是两张还没有答，今天交来的，连一张都没有答，所以你刚才写的时候是神给你练字的机会。那我没有办法答完你的问题，请你原谅我，如果你不原谅我，我也不怕，因为圣经说「你不赦免人，上帝就不赦免你」（参：马太福音：6章15节；马可福音：11章26节）我们低头祷告。请查大卫弟兄带领我们祷告，查大卫弟兄是校园团契的元老，最先设立校园团契的，他从远方特别来，我们请他带领我们祷告。

    请你上台来，我们唱十字架一次。

    祷告：

    「父神，我们实在要感谢你，在这一次的大会里面，你让我们听到很多很多宝贵的话语是从你那里来的，借着你的仆人向我们说明。特别今天下午这个聚会，我们听到许多弟兄所提出来的问题能够得到圆满的解答。主啊，我们知道你真理的圣灵今天在这个世界上，你真理的圣灵也要引导我们进入真理。哦，我们感谢你，真理要叫我们得自由，真理叫我们从错误的当中能够跑出来。真理更要叫我们成为圣洁。我们感谢赞美主！今天地上若是没有真理的圣洁，我们就失去你一切真的标准，我们就会走在错误的道理当中。主啊，但是今天你圣灵在我们当中，也借着圣经，借着神忠心仆人的教导都叫我们能够明白过来，求主扭转今天弯曲的世代里的所有的一切的，不是属灵真理的教导。我们仰望你，仰望你在教会当中带来我们，叫我们走永远得胜的道路。我们求你继续不断在余下的光阴当中当我们中间做工，做更深的工作，我们祷告，感谢，奉耶稣基督宝贝的圣名。阿们。」

    唐牧师：我要问两句话，查弟兄，你什么时候开始校园的工作，学生的负担？

    查：是我到达台湾的第一天就开始。

    唐：那你今年几岁了？

    查：在这个会场当中大概我是最大的学生，七十三岁。

    唐：感谢主，他的负担还是学生工作，我们为他鼓掌！

    

    第五届青宣大会

    福音神学的本质

    TheEssenceofGospel

    非常欢喜能够再到青宣大会，与台北和台湾各地的青年人一同思想主的话语。有哪一个人参加过过去的青宣的，请举手？手放下。

    我在这几天要思想的是关于福音神学的本质（ThesEssenceofGospel）的问题。今天有许多所谓传福音的人，已经失去了对福音本质的认同。今天的许多所谓传福音的人，慢慢放弃了对福音本质很严肃的坚持。

    所以，在传福音的事工上就开始放松，开始偏离正义，就开始妥协，开始寻找一个综合的理论。

    福音是什么？应当是非常的、基础性的成为我们继续不断探讨和坚持、继续不断遵守的一个前提。福音是什么？福音的本质是什么？

    我们来看几处的圣经：我们先看哥林多后书第十一章第二节至六节：「我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了；但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。」（哥林多后书：11章2-6节）

    「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」使你们的心不要偏邪，使你们的心像基督，仍然存着一个纯洁，清洁的心(Thesimplicityofyourheart)。纯一，清洁的(Thesimplicityofyourheart)。在这里保罗提到了，不能接受另外一个福音，不能接受另外一个灵，我们要保持那纯一、清洁对耶稣基督的认识；传那纯洁的耶稣基督的福音。这个福音，传传传传到一个时代，变成许多已经感到太习惯听，而开始厌烦的事情，但是还是要传下去。当末世的时候，众人对这纯洁的福音产生厌烦，耳朵发痒的时候，就增加了许多师傅（参：提摩太后书：4章3节）；但是我们要坚持把那纯洁的福音传下去，因为没有别条路使人可以回到上帝那里去（参：使徒行传：4章12节）。

    我们再看几处的圣经：使徒行传第十五章第一节、第二节：「有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」

    我们大家一同念第二节，一、二、三「保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」

    我们大家再来看一处的圣经，犹大书第三节、四节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们我们，或作和我们主耶稣基督。」

    我们大家一同来念第三节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」

    这节圣经的意思可以这样翻译，「亲爱的，我已经尽心预备了，要把福音的神学，或者我们关于一同得到的救恩的论据写给你们。但是我现在受逼，里面有个负担，不得不改变我的计划，且叫你们要为真道，就是曾经已经一次完全交托给圣徒的那个真理的信仰，要你们竭力的争辩。」我们读经就到这个地方。

    在这三处的圣经里面，有一个相同的地方，就是「持守福音的本质，不能妥协」；在这三处圣经里面有一个相同的精神，就是「为这个本质，我们要付代价去持守它」；如果我们在本质上有所放松的话，我们不可能不产生一个同流合污的结果

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    大凡所有的运动，当不能再持守原先的本质的时候，就开始松懈，就开始败退。大凡一个伟大的运动，已经放弃了原先的准则，原先的本质的时候，这个运动就开始走向末落的道路。

    今天我们看所谓「福音派」的教会，他们很热心传福音，但是有很少很少的人很清楚的对福音神学、福音的本质做很深的、很坚持的，做很积极的奋斗。所以我看到整个世界上传福音的大工，如果没有来一个从本质上的复兴的话，一定是面对一个很可怕的将来。如果我们徒有外表，有火热，有感情，有行动，甚至用许多不同的花样来传福音；我们把许多方**都研讨完了，但是我们的本质却放松了，我们乃是在上层的建筑继续发展，而忽略了下层的发展的根基已经正在毁坏。所以，对福音的本质，再需要一次愿主的灵在祂圣经启示的道里面光照我们，使我们得回我们信息的中心到底是什么？

    在我过去的这几年的事奉中间，我看见许多许多人把一些比较次要的看法当做是重要的，以后他们就慢慢的放弃了那更重要的事情了。什么叫作「把比较次要的当做重要的呢？」有许多人认为，「只要传福音，不管他传得多好，传得对不对？只要耶稣的名传开就可以了。」这样的一种看法对不对呢？如果只要耶稣的名传开就可以了，那么耶稣基督，为什么圣经特别提到，他是「拿撒勒人耶稣」呢？因为「耶稣」这个名称当时是一个共享的名称；是一个许多人要把孩子取成的一个名称，就是旧约里的「约书亚」，新约的「耶稣」，意思就是「救世主」的意思。今天在菲律宾还有许多人的名字叫「耶稣」，是菲律宾式的「耶稣」，是菲律宾民族里的「耶稣」。但保罗特别注名，这是「基督耶稣」、「拿撒勒人耶稣」、「上帝的儿子耶稣」、这表示，「只要把耶稣的名传开」的这种思想，远远不够严肃提到那位我们所传的耶稣到底是谁？我们「奉拿撒勒人耶稣的名」，就是清楚这位耶稣，是圣经里面那「道成肉身」的耶稣，不是普通的一个耶稣。保罗也提到了「主耶稣」，耶稣是「主」！这位拿撒勒人耶稣、这位基督耶稣是主，是上帝。

    所以，所传的这个，不是单单传一个外表认为是相同的东西，乃是里面有神性、道成肉身、神人二性的基督，这样的基督论传出去才是对的。所以我认为，只要提到传福音我们就很欢喜，而不提到在福音中间那神学思想是怎么样的，那个教义基础对不对，这一种的福音运动，不是圣经里面给我们看到的

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    圣经给我们看见传福音的保罗本身是对教义、对基督深奥的奥秘、对神的思想和知识有测不透丰盛奥秘的认识的。所以他是一个神学性的布道家，是一个布道性的神学家。如果你要把保罗归纳成他只是一个神学家，而不是一个布道工作者，圣经是不赞同我们这么分法的。或者你把保罗归纳成为一个传福音的人，却不是一个神学研究的人，圣经也没有给我们看见这种是许可的。我们看见保罗是一个神学性的布道家，是一个布道性的神学家。保罗是一个把耶稣基督活出来的人，也是一个把耶稣基督传出来的人。在他的生活中间，他传出了他所活出的基督。在他所传的信息中间，他活出了他所传的基督。所以，他把所活的基督传出来，把所传的基督活出来，这样一位神学家，不但是理论上认识上帝，不但是口头上传扬基督，更是在生活上印证他所信，他所传的。在这里给我们看见三样的东西合一──神学、事奉、生活的合一。

    如果他只有神学的知识，只有对神的认知（TheologyisknowingGod.TheknowledgeofGodisaccordingtotherevelationofGod,initiatedbyGodHimself.）对神自我启示的这个系统认识的知识叫作「神学」。凡是否定启示论的人，这些人的神学都是「人学」，不是「神学」。认知启示自我的上帝，在祂的启示中间认识祂，产生的一套对神知识的系统这个神学的人，这样的一个人，他需要把神系统中间对神知识中间神旨意，要化成历史行动的爱心生活表现出来。所以，我们一方也研究对神的知、认识；一方面在对祂的知中间，行出祂要我们行的实践，然后在我们整个计划的中间把这些传扬出去。保罗是一个神学家，保罗是一个布道家，保罗是一个耶稣基督生活的代表——「我活着就是基督，我死了就有益处」（参：腓立比书：1章21节），他活出了他所传的基督，他传出了他所活出的基督。他所信的，他传出来，他所生活的，他传出来；他所知的，他生活出来。

    保罗在福音工作上，他继续不断注意一件事情，就是这个福音的本质，不能有任何的搀杂。我们的上帝是圣洁的上帝，「圣洁」这个字里面就包含了没有搀杂，没有污染，没有**的那纯洁（simplicity,purity）的意思；这里面的意思就是那纯洁的、单一的本质。我们的上帝是圣洁的上帝，我们的上帝是纯洁的上帝，我们的上帝是独一的上帝。只有祂是圣洁的，「唯独神至尊，至圣」，唯独上帝是圣洁的。所以这个圣洁和纯一性也就连在上帝了。

    十九世纪丹麦的一位神学家，也是一位哲学家祁克果（SorenKiekegaard,1813-55）他讲一句话：「Pureheartisoneheartman.Apureheartman」──「一个清心的人，就是一个专一心志的人」。这样，他在圣经当中看到一个很重要的圣洁观念，就是那圣洁与纯一不可分开。照样，我们一定要把我们心里面各样的搀杂除掉，使我们对福音的认识，是圣洁的，是纯一的信仰。所以保罗说，「我把你们如同贞洁的童女，许配给耶稣基督。要叫你们保守那圣洁、纯一的心，免得你们接受了另外一个福音，你们领受了另外一个灵与你们所领受的福音不一样，与你们所领受的灵不一样。」这表示这福音的本质需要坚持下去。

    第二样、我们看见现在有许多人把那个次要的当作重要的，在福音运动中间产生许多模糊和不能负责任的事情。所以我们看见有许多的人，就把福音加上其它的工作连在一起。有一次我在新加坡三一神学院讲学差不多五个礼拜的时间，我讲福音神学。有一次我讲完了以后，有一个学生他站起来问我，「为什么你不提到社会的行动呢？为什么你不提到社会的关怀呢？为什么你不提到关于在世界上怎样对穷人尽责任，这是福音的工作。」我说，「是！这是福音的"果效"，这不是福音的"本质"。」把福音的「本质」和福音的本质所能产生出来的「果效」混在一起，是不对的。把「福音」和「福音的预工」混在一起，也是不对的。Pre-Evangilism,Evanglism,andPost-evanglism这是三个不同的阶段。「福音的本质」，是福音的本体里面的性质，而「福音的预工」是为了使人能够预备心领受福音的那些工作，这个叫作「福音的预工」。而「福音的果效」，是传了福音以后，福音怎么样产生福音的果子。「悔改」与「悔改的果子」是不一样的。悔改的心是内在的，悔改的果子是外表的。悔改的心是里面的本质，悔改的果子是外面产生出来的果效。福音的果效与福音的本质应当分开，正像福音的预工与福音的正工也需要分开一样。所以我们看见有许多的福音工作，它们就模糊了，把这些混杂在一起。

    在新派的神学思想里面，他们提到差传，提到福音使命的工作。他们所用的圣经根据，是耶稣基督在还没有开始整个弥赛亚大工以前，在以赛亚书念到的一段圣经引证自己就是耶和华的灵所差来的那一位所所用的话语，那是记载在路加福音第四章，我们大家来看

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    路加福音第四章第十七节至二十一节：「有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」

    于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：「今天这经应验在你们的耳中了。」

    这一段圣经，「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」这是新派的人对传福音的工作很喜欢引用的一段圣经的根据。所以他们认为什么叫作「传福音」？就是去告诉人被掳的得释放，去告诉人瞎眼的得看见，去告诉人受压制的得自由，到处去告诉上帝已经喜悦人，现在是上帝喜悦人的禧年了。但是福音派的很难用的一段圣经是马太福音第二十八章第十八节：「耶稣进来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」

    哪一段圣经应当是我们传扬的基础呢？耶稣基督刚刚到世界上来，耶稣基督刚刚执行他弥赛亚工作的时候，他引证了以赛亚的那一段话说：「我就是那位被差遣的报好信息的人。」这一段是我们今天传福音的一个圣经基础吗？或者是耶稣基督对门徒说，「你们去，因为天上地下所有的权柄都给我了。你要使万民做我的门徒，我就与你们同在直到世界的末了。」这是我们传福音的基础吗？福音派的人说就是「大使命」（GreatComission）我认为这个名称还不够大，应该叫做「theGreatestComission」，最大的使命，不但是GreatCommission，大使命不够「大」。

    我们台湾人很多大大大，五个房间的叫作「大旅馆」，很多大王：牛肉面大王；什么大王。现在世界上的王越来越少，还有一大堆的「大王」在台湾。中国人常常把口里面讲大就以为自己很「大」了，这实在是有阿Ｑ精神。联合国大会，很少用「大」那个字，很多大旅馆，很少用「大」那个字。Hilton（希尔顿）就是Hilton不是GreatHilton。我们五、六个房间的旅社就叫「大旅社」，真是不好意思。但是这是真正「大」。为什么？最大的主权，最大的权柄，最大的差遣，最大的工场，最大的使命，最大的信息，最大的赦罪恩典，最长久性的价值──福音。这是真正最大的TheGreatestCommissionbyJesusChrist！不同的地方是当耶稣基督刚出来传道的时候，他讲的话提到这个新的时的代，也就是借着基督所成全的福音，要使人得着释放的这个「宣言」已经通告出来了。但是当耶稣基督说，「到普天下去传福音给万民听，使万民都作我的门徒的时候。」这是他从死里复活经过十字架、流血舍命、受审判、进到坟墓里面、从死里复活得胜了那掌死权的魔鬼，这一个以后的基督所讲的话语。

    今天我们传福音是传这位死而复活的基督！大家说（重复）。福音的本质就在这个历史性的救赎行动里面成全了。福音的本质就在乎这位为我们死，为我们复活的基督里面，只有他里面所成全的救恩里面给我们看见，这是有「救赎性」为最基本的条件的。所以如果今天我们把别的东西和福音搀在一起，

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    我们是把次要与重要的混合，我们是把那些相对的与绝对的混合，我们是把那些属地的与属天的，暂时的与永恒的混合。当一些人找到了马克思早期的哲学作品的时候，他们发现后来的共产主义是离开圣经很远的。而马克思早期的一些哲学论文是有一些基督教色彩的。所以他们就试试看把马克思的思想和基督教的福音连在一起谈，结果产生了「解放神学」（TheologyofLiberation），现在在南美洲大行其道，行到一半，东欧共产国家倒下去了，以后他们就不知道怎样处理以后的日子。这些思想家以为福音就是「人类的解放」，以为福音就是「社会的改革」，以为福音是「穷人的翻身」，以为福音就是「强权对贫穷的压制的宣告他们的死亡，把世界的人类从穷苦的边界里面解救出来」，这个就叫作福音。这是暂时的，不是永恒的。圣经说，福音是永远的，那永远的福音、永恒的福音（TheEternalGospel）是关系永永远远的，如果只有把今生的生活稍微改变，这就叫对人类的好消息，这就叫独一的福音的话，这是把福音改头换面了。

    当耶稣在世界上的时候，耶稣医病，耶稣赶鬼，耶稣基督给许多饥饿的人吃，现在许多人认为这就是福音。如果你能够把病人的病医好了，这就叫福音；你能叫贫穷的人得到饭吃，这叫作福音，所以福音就变成一种社会的行动。我今天告诉你，福音是福音，福音不是社会的行动；福音是福音，福音不等于是「神医」。

    今天无论是二十世纪初期的社会福音神学，重要的人物是饶申布须(WalterRauschenbush,1861-1919)或者十九世纪末叶的社会改革和伦理影响的这种改革世界道德的福音行动的这种神学，就是「新派的神学」，把基督的主性放下，把基督的德性扩大（DemeanishedthelordhshipofJesusChristandemphasizedthemoralityofJesusChrist）把耶稣基督的道德本性把他发挥出来，认为这就是基督教的模式；这就是我们的主，因为祂道德所达到的最高的境界，使他被称为我们的主，其实他不是神。这一种把基督的神性丢掉，把基督的德性代替基督神性的新派，在十九世纪的活动、二十世纪初期的社会福音、二十世纪中期所产生的革命运动，和社会解放的运动，这些都不是福音。

    今天我看见另外一个比较靠近圣经，还是包含有危机的另外一个运动产生出来了，就是「成功神学」还有「第三波」。

    为什么说「成功神学」有靠近福音的地方却有危险呢？因为其中应用了许多的圣经，好象就是圣经的一切；但是把圣经里面最重要的一些东西都除掉了。在「成功神学」，在「富庶神学」（TheologyofSuccess,TheologyofProsperity）这些里面，我们看见他们解决了社会福音伟大的理想没有办法行出实际的行动的那些困难的问题所在。换句话说，也就是社会福音盼望借着基督教用钱来帮助贫穷的人，使社会产生比较公平的现象，用这个办法来表达基督的爱，他们怎么做都做不出来，因为当一个人在物质上受帮助的结果，常常产生心灵更贫穷没有奋斗的意志。所以继续不断受帮助的人，就感觉到应该就永永远远受帮助的。所以有人他们用美元去帮助印度加尔各答(Calcutta)那些做乞丐的人。从前加尔各答差不多有五万个乞丐，当美国人帮助他们以后，结果变成五十万个乞丐。从五万变成五十万，这个叫作「罪恶进化论」。为什么呢？「既然我不必工作有人帮助我，我何必工作呢？」所以做个办死拿到一点钱，不做工得到这样的帮助是很好的。所以许多人宁愿做乞丐！社会福音用他的伟大的人类的理想，放在实践的生活上的时候，看见行不通的。所以我们看见，在十九世纪、十八世纪末叶，英国一些重要的人，像金斯黎(CharlesKingsley,1819-1875)、美国的科芬(HenrySloaneCoffin,1877-1954)（Coffin就是「棺材」的意思，有人名叫「棺材」的）和英国的莫里斯(Maurice,FrederickDenison,1805-1872)这些人他们试试看，把那个基督在社会里面理想的，怎样能够达到平均的那个地步用他们的神学理论把它显明出来。但是，到了社会福音最重要的思想家饶申布士(WalterRauschenbusch,1861-1918)再把整套的社会福音神学写出来的时候，还是没有办法达到

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    三十年前有一些天主教的领袖认为，台湾人需要帮助，所以把一些的米，一些的粮食帮助台湾人，不久就可以使台湾变成一个天主教的国家。结果，那个时候，很多的人他们就要米不要耶稣。米拿了，物资的援助拿了，基督的信仰他们不要。还是在文化的根里面走一条抵挡的路线，所以社会福音的行动不能做出来。

    成功神学在这方面补满了一点点，也就是他试试看从人内心里面，潜在能去发挥奋斗的力量，告诉他们「你信上帝，你就会成功！」「你信上帝，信心发挥很大的力量」，这一方面产生了一个很积极的推动运动。所以许多许多在贫穷欠缺中间的人，在比较不公的社会环境里面，借着成功神学，竟然发现了基督教的信仰和现在心理的成功因素，给他们从困境中间慢慢起来了。我相信信仰的力量是很大；但是为什么我说，这是以比较靠近圣经，但是却不是完全照着圣经的思想呢？因为圣经里面提到信仰的重心，是基督的死与复活，那是福音的本质。这是成功神学所忽略的。所以在这个神学里面，我们看见很少为人预备殉道心志，背十字架跟随主的舍己的精神在生活里面。在这个生活，在这个神学所产生的生活运动里面，我们看见许多的人的动机就变成一个自私，盼望借着他的信仰，借着这种神学的福音运动，他们可以得到更好的生活，而不是愿意为主背十字架跟随主。几年以前我在思想世界福音的盼望在哪里呢？

    我们看见在二十世纪初期，五旬节派、圣灵教会，到二十世纪中叶灵恩派的运动起来的时候，又变成一个运动，这个运动间注入了很多更靠近圣经但是还是有一些危机的运动的因素在里面。怎么讲呢？耶稣在世界上不是医病吗？耶稣在世界上不是赶鬼吗？耶稣在世界上不是行了许多神迹奇事吗？我们现在得着这样的的能力，靠着耶稣基督那不改变的能力，从头传福音。所以他们用「医病运动」做号召使许多许多的人看见所谓的神的能力。用这样的的办法传福音，而这样的运动竟然产生了最大的群众的吸引力。所以基督教在过去几百年中间所没有办法达到的最大批的群众，这些人他们达到了。

    但是二十世纪我们还看见，最大的群众，最大、最多人聚集的基督教运动，还是一个纯福音的葛理翰(BillyGraham,1918-)的布道会而不是灵恩运动的布道会。那么这些的运动超过了普通人，因为所谓「纯粹的福音」，只以福音来做福音的工作，只以福音来呼召人来听道的，像葛理翰这样的人实在太少了。但是像以传福音加上医病的运动来吸引人的人，竟然可以给许多许多不同的人，甚至无名小卒可以达到很大的果效。所以福音派纯粹传福音的人除了葛理翰以外，很少人会吸引很大的群众。但是这个灵恩派可以用医病的运动，谁都可以号召很多的人出来。这是一个新的革命吗？这是一个回到圣经的运动吗？我要想，这是不是就是我们应当要走的路线呢？我发现还不是，因为圣经里面几乎没有一次的布道工作是用「医病」做号召的，一次都没有！耶稣基督没有讲过「今天我要医病大会，你们告诉那病的都来，凡有信心的都会好，不会好是他们自己的事。」「会好归荣耀给上帝，不会好自己认错，没有信心。」没有这样的事，全本圣经没有这样的福音运动。

    那么上帝有医治的能力吗？有！真正叫人从死里复活的，是上帝；真正叫人从病中间医得到好的，是上帝；真正使人回到原先被造的喜乐，原先被造的完整，这整个救赎里面伟大的计划。但是，我们还是要把福音的本质和医病的事情分开来讲。为什么要把福音的本质和医病的事情分开来讲呢？因为福音的本质是对罪，而医病乃是在罪恶得着赦免以后，人得救以后，在最后一个阶段，也就是神救赎我们身体的时刻，那个步骤和现在是不一样的。我们现在有灵魂得救，以后身体得赎（参：罗马书：8章23节），所以神的计划里面还是要我们得着健康的身体，从朽坏的变成不朽的；从有病的变成健康的，从属地的变成属天的；从暂时的变成永远的，羞辱的变成荣耀的（参：哥林多前书：15章42-43节)，那是有一天神要做的事情。但是，这救赎人的福音的本质里面，乃是使我们与神和好，使我们灵魂得着拯救。只有当基督再来的时候，那身体得赎的这个层次才得完全。

    所以今天医病的人，或者神医的运动的人，他们所谓「医好」的人，还是要经过死亡。如果他马上把两件事混为一谈，第一、就是因为基督昨日，今日直到永远是没有改变的（参：希伯来书：13章8节），所以他们现在就用这句话做口号，来把医病的工作和救赎的福音把它连在一起的话，我认为这是不大对的。

    第二样，他把「因他受的鞭伤我们得着医治」（以赛亚书：53章5节），把它完完全全解释成身体性而不是灵性的，我也认为这是不大对。

    我从第一点先谈：「昨日、今日直到永远耶稣基督是不改变的」这句话怎么解释？就解释成「从前他医病，现在也医病」，对不对呢？因为「他没有改变嘛」！那请问耶稣从前站在拉撒路面前，死了四天的人，耶稣说「拉撒路出来！」他就出来。现在那个能力一样不一样？

    回答我。耶稣基督不改变，从前医病，现在也医病；耶稣基督不改变，从前使人复活，现在也使人复活，对不对呢？为什么现在灵恩运动很少在坟墓前叫人出来的？你明白我的意思吗？如果他引用一段的圣经，把这一节圣经当做他事奉的能力，这节圣经里面的意义不是单单在某一个局限的范围里面的。你不能说「耶稣基督昨日，今日，直到永远是一样的。」如果你用这句话来做医病运动的根据，我问你，为什么不用这节圣经来做使死人复活的根据？所以这样的解经是太过牵强，太过片面了。

    我们的主没有改变，这个是指祂的圣洁没有改变，公义没有改变，祂能力没有改变，有审判的原则没有改变；我们的主对罪的看法没有改变，我们的主对爱没有改变，祂的救赎的能力没有改变。这是广泛的整个基督论神本性所包含的一切一切丰盛都没有改变。不能单单指我要把这个带来当作我医病的一个根据，就用这一节解这一方面；这是很危险的。

    正像有些人用一节的圣经说：「上帝的话有能力能，上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」(希伯来书：4章12节)就专把人的「灵」和「魂」分来分去。那一节圣经说「神的道有能力，像两刃的利剑，叫人的灵、魂、骨节与骨髓都分开了。」他就用那一节圣经说「所以灵不是魂，魂不是灵，人的身体里面是有灵，动物的身体里面只有魂，所以我们要分开来，灵与魂分一分开你就可以做属灵的人。」谁告诉你，人有灵动物没有灵？你说，「当然嘛！人是有灵的活人」，那是中文的翻译，原来的意思是tobealivingsoul成为一个活的魂

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    而在动物里面，传道书三章二十一节说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」那个动物的「魂」那个字和人的「灵」那个字，希伯来文是一样的(ruach)是灵。没有好好研究随便乱解经的人，大有人在，因为他讲得很大声就变成「能力」。讲得很绝对就叫作「神的同在」，讲得很有权威的形像就叫作「神重用的仆人」。

    有一天我在旧金山提到这一点，他们吓了一跳，回去的时候，很不甘愿的去查，查了以后，无可奈何。因为原文，实实在在希伯来文是「动物的灵往下，人的灵往上，谁知道呢？」用那个(ruach)就是「灵」那个字。那这怎么搞的？所以我告诉你，所谓灵魂(soul)就是那看不见的一部份。如果说人是有灵魂，动物有灵魂，动物的灵魂不是因为它有魂没有灵，所以它比我低一级我有魂又有灵，所以我比它高一级。然后就把「三元论」当作神学思想，人有身体、有魂、有灵；魂里面有情感、理智、意志，我告诉你，全本圣经没有一节圣经支持「魂里面有理智、情感和意志」的，你去找看看，这两天努力找，找到了告诉我，然后我再告诉你，「你找错了！」没有任何一节的圣经支持，理智、情感、意志在魂里面的。

    我问你，「上帝是真理」，对不对？上帝有没有理性？有，不但有，祂是理性的源头。你的理性就是要想真理，而你是被造的，神就是真理，所以造了一个神的形像；真理造有理性的，这个叫作「神的形象样式」。神有没有感情？（有。）上帝就是爱。你乱爱，就是你的感情还没有回到上帝那里去，对不对呢？所以上帝不但有感情，上帝是感情的、正统的本体，所以他造了有感情的人像他的形象样式。所以人有感情，人有伟大的感情的可能，因为人是照着神的形象样式造的，所以你有爱，有恨的可能。我问你，上帝有没有意志？（有。）越答越小声了？上帝有没有理智？（有。）上帝有没有感情？（有。）

    上帝有没有意志？（有。）你有意志要这样，要那样，那个叫作你的小旨意。而上帝有伟大的旨意，神的旨意。我这个字我不要随便乱讲，因为连圣经都不随便乱用的。今天你有的时候讲话太随便，「上帝的旨意，今天叫我打领带。」

    好，人有感情，人有意志，人理智；神有感情，神有意志，神有理智，这个是不是在神的「魂」里面？神是什么？（灵。）神是灵。所以你们有很多基督教信仰早就信错了，信到现在没有人改，为什么？「算了啦！不要紧，要有爱心。反正都是福音派的，如果再讨论更详细变成宗派主义。」谁告诉你超宗派比宗派更高？谁告诉你你可以用「超宗派」这个字？谁告诉你凡是宗派都是错，超宗派才是合圣经的？

    谁告诉宗派里面没有圣经的道理？超宗派都是圣经的道理。「我们现在不要听人的话，那都是宗派的话，我们要听神的话！」许多人所谓「听神的话，解神的话」，连宗派所研究的结果都不懂就乱解圣经，然后以为他是最靠近上帝的。什么时候圣经说「魂里面有理智、情感、意志」？没有嘛！那么他们就把灵与魂剖开，盼望他们的讲道与别人不一样；当他讲的时候，不是单单讲到魂里面，还会讲到灵里面。

    所以，他就与别人不一样，他就会把灵与魂剖开，因为「神的话」，「我们照神的话」。但是如果你敢用那一节圣经，请你注意，那一节圣经说，「上帝的道是大有能力的，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开」有没有？那请问这些人讲道讲到一半有没有人骨髓离开骨节的？有没有？如果你讲道结果，灵与魂你说「剖开了」，因为那是没有人可以证明的，但是骨节与骨髓不能剖开，因为医生马上可以证明有没有剖开。你就敢用那部份比较没有看见的，你就以为比别人更属灵？这种解经是要不得的！

    所以，「耶稣基督昨日、今日，直到永远没有改变」，你把他拿来当做你什么？因为你现在告诉人你可以医病。但是耶稣基督昨日、今日直到永远不改变，也包括他可以叫死人复活，你就不敢用。「上帝的道是有能力的，叫灵与魂剖开」，你就讲，表示你比别人更属灵，不是属魂的。但是同样一节圣经说，「连骨节骨髓剖开」，你就从来没有达到这果效。如果这些人讲道我很怕他，等到他能力再大一点，我骨节骨髓全部分开了怎么办呢？我这样讲是非常革命性的，有的人听了很气，其实不应当气我，应当气你自己，弄错了还以为对。

    好，现在我们如果不严仅，我就这样继续继续，「不要紧啦！反正都是耶稣的名传开，都是福音的，凡是不是新派的都是福音派。凡是传福音的，都是福音派；凡是传福音的都是一样的，主的儿女，大家一样的。」我告诉你要到什么时候呢？我们应当更严谨的在所有伟大的，甚至宗派的神学思想里面，在所有伟大的解经历史里面，看到那些合乎正统的，那所谓「合乎正统」谁去评断？那还是另外一件事情，我想这个研究下去，不是一件简单的事情。今天有一个很大的毛病之一，很多不研究的人都先做了老师。敢上台去做老师，不研究的盼望去教导那些研究的。而研究的常常乱研究，以为自己真的研究了；所以基督教变成了这个样子。

    那么就把「医病」和「福音」连在一起？我告诉你，「耶稣基督有医病的能力」，我相信；「耶稣基督是医生」，我相信，「他不但拯救我们的灵魂还要拯救我们的身体」，我相信。但是这个整个福音救赎身体的工作，是末后耶稣基督再来的时候，保罗说，「天使要把号角吹响，那能坏的变成不能坏的；属地的变成属天的，羞辱的变成荣耀的！暂时的变成永远的，我们要披戴那复活的身体」，那是福音救赎的大能

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    而现在呢？我们也可以享受那些功能的预先的表现，所以我们还可以得到医病，但是不要忘记，无论你现在医得好不好，有一天都要死掉。「没有信心，就不会好，只要你信一定好！」这一句话如果把它延伸下去，就变成一个很危险的状态（statement）为什么呢？因为这样讲道的人他自己以后不可以病死的，对不对呢？如果他以后病死，表示他一生的信仰最后垮了。因为他如果有信心就会好，没有信心就不会好，那他有信有信，好好几次，还会叫别人好。到最后他自己不会好，表示他没有信心才死掉的嘛！但是他们又有另外一套解释出来了。

    所以我相信今天我们实在需要一个纯粹传福音而不搀杂别的东西的运动，这是我们今天答应到你们中间讲道的原因。我不大喜欢到台湾来，因为台湾人还不明白我要讲什么，我来了这二十多次，真正赏识和看重我的事奉的，没有几个人，我不要浪费时间在那些不尊重我所领受而传给你们的话语的，但是我今天来还盼望在以后台湾能够有一披纯洁传福音的人。

    我们今天看见传福音这么难，领人归主那么难。礼拜堂建好了人不来，请来请去来两次就不再来了。所以我们看看有什么办法可以传福音？「哦！听说韩国有一个教会很大，用那个办法就会成功，派人去，学他们的样子！」结果学来了一些不是完全纯粹福音的运动。我为什么这么说呢？韩国的背景是Shamanizm（黄教、萨满教）就是求神拜佛，子孙万代兴隆的信仰。把这些东西和基督教连在一起的时候，把那些再加上奉耶稣的名的祷告，就变成基督教了。Shamanizm和基督教的配合，不能产生为主背十字架的基督徒；Shamanizm和基督教的配合，不能产生为主受苦心志的基督徒。今天我们把诺曼-皮尔(NormanVincentPeale,1898-1993)、罗勃-舒勒(RobertH.Schuller)、赵镛基、Shamanism这些都混在一起，以为这就是福音运动唯一的道路。现在台湾产生一个很大的迷信，非走那一派灵恩路线，教会不可能复兴。这个迷信一定要打破，因为这个好象福音运动，好象复兴的这个运动的本质里面，没有很纯粹的福音本质。这个运动的本质和福音的本质有个距离。我多么盼望有一天最大的聚会不是为了医病而来的；最大的聚会不是为了看神迹而来的；最大的聚会不是为了我有一天信主会发财而来的；最大的聚会是因为人看见我需要上帝的道，饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃是因为缺乏耶和华的话语（参：阿摩斯书：8章11节），我来要神的道，我来要神的话，在神的福音里面领受生命，在生命中间愿意把自己奉献给主，甚至为主死我也甘愿。我盼望有一天这个运动是建立在福音和神的道的能力的上面，没有其它的搀杂，阿们？我盼望青宣大会产生一个标准。青宣大会在整个台湾福音运动里面有一批的青年人看清楚那方向、基础、原则、内容、本质是什么？没有一套人为的思想、哲学可以抵挡耶稣基督的道。也没有一套人为的科学、文化可以超越上帝的话语，这是我最新二十年常常在讲道中间提到哲学的原因。误会我的人说，「他不在讲道，他在讲哲学了」，你们不认识我，我在告诉你，我谈这些要告诉他们，「我知道你在想些什么？但是你所想的，没有办法超越福音，你所想的根本是人的东西。」

    昨天下飞机在排队过海关的时候，一个相当高、相当年青、相当健壮，很可爱的美国年青在我后面。我问他说「Whereareyoufrom,sir?」「I'mfromBoston.」他从波士顿来的。「AreyouChristain?」「No.」「Ishouldcallmyselfagnostic.」「我不是基督徒，我是不可知论者」。我就开始逗他了。「Doyouknowwhoisthefirstpersoncallthisterminologyinthehistoryofphilosophy?」在哲学历史里面哪一个是最先用这个名词的？他说「Idon'tknow」，他真是「不可知」的，连这个都不知嘛。我说，你不知道吗？是一个英国人。他说「Whoisthat?」

    我说是赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)，和史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)这两个大的思想家，在十九世纪他们产生一个不要「太绝对，也不要太勇敢，要比较谦卑的承认自己什么都不知」，这一句话好象有一点模仿两千四百多年以前希腊苏格拉底的那种谦卑精神。希腊的苏格拉底说，「你不要说你知道这个，你知道那个，你什么都知道，你要知道一切以前，你要先知道你自己，又认为你自己什么都不知道。你看自己什么都不知道，然后再追求知道，你才知一些道。」所以，先把自己当作无知，这个叫作「认识自己」，「认识自己的无知是知识的开始。」他的哲学到那里就完了，但是另外一句从圣经就比过去了──「敬畏耶和华是智能的开端；认识至圣者便是聪明。」（箴言：9章10节）认识上帝是智能的开端。他说，「认识自己是知识的开端。」上帝说，「敬畏耶和华是智能的开端。」智能是知识的根基。好不再讲哲学，我告诉你哲学不够基督教的。那好象一样的。那么我就对他说，「Areyouagnostic?」「yes,Iamagnostic」「Ithinkyoushouldagnostictoyourownagnosticism」你应当用你的不可知论的精神来面对你自己的不可知论。他说「怎么解释？」我就讲一个故事给他听。现在我也讲故事给你听：二十世纪以前，是十九世纪（这个大家知道）。而十九世纪是一个很特别的世纪，这个你大概不知道。而二十世纪是一个很笨的世纪，这个你一定不知道。

    人家都以为二十世纪是人类历史上最高峰的科技，Technology,ComputerSience,StarWar,everything这些都很伟大。我告诉你二十世纪是很笨的，因为二十世纪甘愿把自己放在十九世纪下面做十九世纪的奴仆。你说怎么讲呢？我越讲你越不可知了。单单这一句话需要半个钟头的解释

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    所以，我今天稍微提一点好了；因为所有的二十世纪实践行动中间的理论基础都是十九世纪发生的──Allexperimentalideologyinthepracticalworldoftwentycentrystartfromnighteencentry.

    存在主义(Existentialism)、实证主义(Positivism)、语理学(LinguisticStudy)、共产主义(Communism)、andotherschoolofphilosophyallstartedinneighteencentry.进化论(Evolution)十九世纪开始的，二十世纪努力去教导。共产主义(Communism)十九世纪开始，二十世纪拿来奴役人民。存在主义，十九世纪开始，二十世纪影响大批的知识青年。所以我们今天走走走都在走，二十世纪正在在做十九世纪的奴仆。

    好，现在这个波士顿的青年，是不可知论者，他也做了十九世纪史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)的奴仆，但是他的祖宗发生一些事，他不知道，所以我告诉他。我说，HerbertSpencer有一次在科学会议里面站起来，他站起来的时候，以他老资格，老经验，老年龄，老态龙钟，倚老卖老的态度说：「Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」我想在这个世界上没有绝对的事，我们不能知道绝对的事。你说「有神」，你怎么知道？你说有「天堂」，你怎么知道？你说有「地狱」，你怎么知道？你不可能知道的，这个叫作不可知论嘛！可能有，可能没有。那么「你说没有？」我也没说「没有」啊！我就说「我不知道」啊。所以你不要绝对化嘛，你不可以把你的知识当作绝对化，你一绝对你就有知了，你一有知可能你知错你就有毛病了，还是像我这样，什么都不知，不知。所以「我想没有绝对的事在世界上(Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」，他讲完了就坐下。另外一个青年的科学家就站起来，注视着这个老经验的大哲学家，他说：「SirSpencer,didyousaythatthereisnothingabsluteintheworld?」你刚才是不是说没有绝对的事情在世界上呢？「Yes,Ididsayit.」我说过了，是我说的。「Doyoubelievethattheory?」你相信这个理论吗？「YesIbelieveit.ThatisthereaonIsayit.」我相信没有绝对的事情。这个年轻人真是勇敢，他再问一句话：「Doyoubelievethattheoryabslutely?」你绝对相信你那个理论吗？你绝对相信没有绝对的事情在世界上吗？「嗯。」我如果相信没有绝对的事情，我的相信是绝对的吗？我绝对相信没有绝对的事情，你正在用绝对的精神去反对绝对的东西，那么你怎么可以绝对化自己呢？所以我对他说，「Youshouldagnostictoyouronwagnosticism」你应当用不可知的精神去面对你的不可知论。他听了还是不可知。

    没有一样的思想超越圣经，没有一样的思想在自己系统里面不是自我矛盾的。我很注意在这个二十世纪福音运动中间，任何与福音有一点不同的运动中间有什么自我的矛盾(selfdefeatingfactor)？注意听这句话，selfdefeatingfactor就是那些自我矛盾的因素；自我矛盾的因素一定产生在那些与基督教的真理违背的任何一个体系里面。无论是哲学体系、政治体系；无论是思想体系、文化体系、教育体系，凡是自己要反对基督教的，里面一定隐藏着自我摧毁的炸弹，还没有爆炸就是了。所以当共产主义决定用共产主义来摧毁基督教的时候，就在共产主义里面，他自己放了一个定时炸弹是自己没有发现的。所以，不久以后就爆炸了，把自己炸掉了。进化论把自己放了一个定时炸弹在里面；存在主义把自己放在一个有定时炸弹的体系里面，任何一个与基督教相背的都是如此。我告诉你，如果你不回到纯粹的福音的本质的里面，你的福音运动的里面也有一个定时炸弹。

    今天我如果要做一个真正忠心的基督徒，真正爱主的基督徒，我不能因为人厌烦纯正的道理，我就变成一个比较多花样的师傅（参：提摩太后书：4章3节）。今天我如果怕人家不要到教会来，我就把教会改头换面变成一个比较可以被大家接受的东西，那这个系统的里面就有一个定时炸弹要自我摧毁。

    圣经告诉我们，保罗说：「我把你们许配给一个丈夫，要你们存一个纯洁，清洁的心在祂的面前。」「许配给一个丈夫」，我们今天愿意不愿意求主帮助我们，给我们真正持守那纯洁的福音在上帝的面前？

    我们明天、后天还有一段的时间过去。我的讲道很少可以少过一个钟头的，对不起，我已经过了时间了；所以以后你们如果要我讲道，只给我一个钟头，请你就在我讲道时间的时候已经把讲台腾空出来给我，否则你犯规，我也会犯规的。这样，大会就不大好了，我们应该是讲到九点四十分，是吗？现在已经超过几分钟了，我们低头祷告：「主啊，你到世界上来要拯救世上的人。主啊，你到世界上来，要救赎你的百姓脱离罪恶。主啊，这是福音的重心，所以你为罪人死在十字架上，为我们打败掌死权的魔鬼。你教我们脱离黑暗归向光明（参：使徒行传：26章18节），这是福音的本质，福音中心里面要做的事。我们求主给我们看见，福音是什么？好叫我们不把福音与社会解放混在一起；不把福音与环境保护混在一起；不把福音与身体得医治混在一起；不把福音与现实的教会兴旺混在一起；不把福音与量的增加混在一起，让我们持守对福音本质的忠心直到见主面的日子。主啊，求你听我们的祷告，我求主在这一批青年人的中间，主啊，你呼召一些人一生一世忠心持守福音的本质，不偏不倚，不左不右，正正中中的走在你道路的中间。主啊，你听我们的祷告，我们把以下每一堂，明天，每一天的聚会带到你面前，求主恩待，赐福我们，使我们不在这里「坐下吃喝起来玩耍」，乃是在这里听见你的教训，我们行动起来的时候，就成为你自己的工人，如风如灵被你使用；因为你以风为仆役，你灵为你的仆人，我们感谢你，你以火为你的仆人；你也照样用灵火和圣灵的风来带领我们每一个人，我们感谢赞美，奉耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    

    我们一同打开圣经，哥林多前书第一章，先从十八节开始读，一直读到结束，以后第二章第一节到第五节，我自己读。

    哥林多前书一章十八至三十一节：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为上帝的大能。就如圣经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」

    你们的声音在哪里？你还找不到哥林多前书在哪里吗？哥林多前书在创世记的前面。很多人找任何一卷圣经都从那边找，因为那边有目录。哥林多前书第一章从头，十八节我念，十九节你们念。

    「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为上帝的大能。就如圣经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」智能人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？上帝岂不是叫这世上的智能变成愚拙么？世人凭自己的智能，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是上帝的智能了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智能；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智能。因上帝的愚拙总比人智能；上帝的软弱总比人强壮。弟兄们哪！可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多；上帝却拣选了世上愚昧拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；上帝也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智能、公义、圣洁、救赎；如经上所记：「夸口的当指着主夸口。」

    哥林多前书二章一至五节：「弟兄们！从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智能，只在乎上帝的大能。」

    「上帝的大能！」这福音是上帝的大能，要救一切相信的人（罗马书：1章16节）。上帝的大能，在祂的软弱里面显明出来。上帝的大能，是十字架，耶稣为我们死所成就的大能。因为为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的基督；在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。」

    我们圣经就读到这个地方，不要再有声音了，我们低头祷告：「主啊，我们已经打开你的话语，求主现在打开我们的心；主啊，求主捆绑你要捆绑的，释放你要释放的，在我们一切错误的观念，可以因为得着释放进入自由，在你生命的奥秘，在你测不透丰盛里面我们享受因真理而得的自由，愿你的灵做成这事，因为你的灵在哪里，哪里就有自由。主啊，你听我们的祷告，我们把你无用的仆人带到你面前，愿主你借着他把你的真理传讲清楚，你赐给我们受教者的舌头，受教者的耳朵，使我们传讲你的话，我们听你的言语，我们都如同学生在你的面前领受你的训诲，听我们的祷告。奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    我深深感觉到，在这一类福音神学的信息中间我们的事奉是一场的争战，我昨天与大家一同思想一个很重要的题目——「福音的纯洁性」，为什么我们要提到福音的纯洁性呢？因为福音是福音，不是福音的，不是福音；与福音有关的，福音的预工，或者福音的后工，也不是福音的正题，所以应当把福音的「正题」与其它的与福音有关而不是福音正题的，应该做一个清楚的分开。这样，我们所传的福音是什么？我们就能真正以责任感的心志来做出来。

    我看到今天许多传福音的人，很注重的是「传」，而不着重的是「福音」。所以爱传而不要研究福音的人是很努力的传一些他自己也不知道的事情。如果一个人对传很有兴趣，对福音没有兴趣，这个人不是真正明白主心意的人。我们为了传达到果效，对果效有兴趣，对本质没有兴趣，我们不是一个真正忠心传福音的人。我们为了传有果效，我们用各样的方法，甚至与圣经的原则不相同的方法，我们也要用，只要能达到我们的目的，我们的精神不是传福音的精神。所以一个人不在福音下功夫，不对神的真理的正统、完整性、统一性、绝对性、单一性、永恒性、普世性的福音有正确的了解，他怎么传都会混乱教会。他怎么做，好象多么热心，都会在偏离正道的可能性中间把自己放在妥协的地步里面去。所以对福音的本质，应当有完全的，没有妥协的，更严正的要求，每一个传福音的人先在这个地方下功夫。

    我这几十年，盼望以正统的，以神的道为内容的实质的福音来到各地方去影响人。但是有许多要快快达成传福音果效，而不着重福音内容的人慢慢躲避我，我就知道这些人发生问题了。保罗今天用这一段圣经给我们提到一些很重要的原则，保罗是不是不相信神迹呢？保罗相信神迹！唐崇荣是不是不相信神迹呢？相信神迹。就在过去一、两年中间我们有几个患了很严重病的人，我们祷告有神医治他。我们相信神迹，我们相信神的能力，但是「这福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。这个「救」，是什么「救」？耶稣到世界上来，要拯救罪人（参：提摩太前书：1章15节），所以这个从罪恶中间得着释放，从黑暗中间归向光明，从撒但权下，归向爱子的国度，这个「转移」是福音的能力。你们得着圣灵，圣灵从天上降下在你们的身上，你们就有能力做我的什么？——见证（参：使徒行传：1章8节）。

    「见证」这两个字已经被非常胡涂的、模糊的转移到变成一个另外一个意思里面去了。今天请一个人做见证，他马上把「经历」传出来了。圣经里面的「见证」到底和个人的「经历」有什么关系呢？当然，「见证」用中文的意义来说，你有「见」就「证」，这个叫作「见证」。但是你整个见证的中心是什么？你整个信息的中心是什么？信息的中心不应当是「我从前很穷，现在富有了」，「我从前有病，现在好了。」这不是见证的内容。「见证」，在原文的意思，乃是一个地位。你们要做我的见证Youwillbemywitnessess.「你是我的见证」，这是一个「地位」的问题。

    所以你的存在、你的生活、你的整个的生命就站在神与撒但的中间，偏神这方面，为神的荣耀而发出亮光。这样，成为主的见证、成为复活的见证、成为福音的见证人、乃是见证基督、不是见证自己。当然，这位基督在你身上所做的事，也可以使你分享你的经验，这也可以被认为是一种见证。但是那见证的基本意义，就是你站在证人的地位，站在神的那一边，在宇宙中间与撒但争战，这个叫作「见证」

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    我们如果没有从更深入，更准确的圣经原则里面去处理我们的信仰问题，我们很可能被外表的热心和这些比较容易达到果效的这种诱惑中间，慢慢出卖我们的本质。

    福音是什么？见证是什么？福音的能力是什么能力？我对「第三波」所用的名词给予很大的怀疑。当他们提到PowerMinistry（权能事奉）的时候，他们提到PowerofHealing（权能医治）这个「医病的能力」，这些能力才叫作能力。无形之中就变成忽略了上帝的大能拯救一切相信的人那一种能力乃是「救赎性」的能力，过于「医病」的能力。救赎性的能力是神所要达的能力的重心。如果把救赎性的能力当做不是重心的话，其它的所谓的能力，还不能代表基督教真正的能力。因为神的大能，要拯救一切相信的人。所以这个redeemingpower；thepowerofatonement把人从撒但的权下抢夺回来归向上帝，这种救赎的能力，应当在见证里面占有最重的比例才对。

    但是今天我们开一个见证会，或者请人作见证的时候，都是见证上帝怎么引导他，都是见证上帝怎么样使他从困境中间出来，怎么样从病得到医治。我不是说这些不要紧，我不是说这些不是上帝的工作；但是我们见证很少听到，一个人怎么样从罪的中间拯救出来，从撒但的手中拯救出来，从死亡的惧怕中间拯救出来；怎么样从抵挡上帝的，抵挡神的，抵挡真理的，这个营垒的捆绑中间释放出来，那样的见证太少了。我们不要局限神的能力和福音的重心变成在次要的事情上。

    这是我一定要极度严肃的在这里继续强调的一件事情。保罗在今天的圣经里面告诉我们什么？保罗说「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣。」在这里很清楚，犹太人所求的神迹乃是真的，不是假的。犹太所求的神迹就是以色列离开埃及一直到旷野，直到迦南美地，神，耶和华带领他们的上帝，怎样显出神迹奇事，与他们同在，拯救的膀臂在他们的中间显露，这是真正的神迹。但是为什么保罗在这里提到「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」？这句话应当使我们深思，使我们好好纠正我们的观念。在这里，那些真的神迹不是保罗所抗拒的，那个真的智能也不是保罗所拒绝的；但是保罗在这里要把「求神迹」和「求智能」以及「钉十字架」的路线把它分开来。为什么？因为福音的重心在十字架。福音的重心在基督的死与复活的身上，就是在这个各各他山上，神的能力透过没有能力才显明出来；神的智能透过没有没有智能才显明出来；神的神迹透过没有神迹才显明出来的。十字架、各各他是一个没有神迹的地方；十字架、各各他是一个没有智能的地方；十字架、各各他是一个没有能力的地方。在各各他山上，在十字架上是一个没有自我辩护的地方；没有为自己申冤，没有为自己辩护，没有为自己行神迹，这正是基督以神的身份来世界做人的一个最特殊的反合性(paradoxicalnatureofChrist,incarnatedGod)。

    耶稣基督到世界上来做人的时候，他行了三十五次的神迹，没有一次是为自己的益处而行过的。耶稣基督他以神迹奇事证明他是神，他实实在在有神的作为的记号；但是，当他钉在十字架上的时候，这些人可以看为是接受他是救主的这些记号，完全不被用。为什么十字架上没有神迹？为什么十字架上没有智能？为什么十字架上没有军事的力量来帮助他？连属灵的能力可以帮助他，他也拒绝了。「岂不知有十二营的天使，他正在四周要保护我吗？」（马太福音：26章53节）耶稣基督完全不用这些好象所谓超自然的力量，他拒绝，他好象不愿意和超自然有关系。为什么？保罗在这里提到，「犹大人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」。他很清楚的把十字架的这个纯洁的，完整的，与神迹和智能分开来的这个神的作为把它放在一个特殊的范畴里面(thespecialcategoryofcross)。这为什么？我相信，我们如果不谨慎，就在我们这一代里面，福音会变质，虽然教会看起来很兴旺。我们如果不谨慎持守那纯正交付圣徒的道（参：犹大书：1章3节），我们就在这一代，你们还没有到老年的时候，福音就变质了！我们要谨慎，我们在推广福音运动的时候，先认明福音是什么？我传什么？

    保罗说，「我是传钉十字架的耶稣，这是最讨厌的地方」。如果保罗稍微松懈一下，稍微妥协一下，他就很容易得到更多的人跟随耶稣基督了。但是，连基督也不愿意走那条道路。真正能行神迹的是基督，但是在基督要人信他的时候，不是用神迹做为信仰的基础。你说从哪里看到呢？我用一年半的时间，在我的教会里面每一个礼拜严肃的查经，用解经式的讲台建立教会，在一年半以后我才发现，我只有讲到十三章约翰福音。然后我奇怪，有这么多的教会好象没有道理可以讲，到底发生了什么事？当我讲到约翰福音第六章的时候，我发现，约翰福音第六章跟现在所谓「教会增长运动」是完全相反的事情。我的教会，我盼望它增长，但是我只盼望它增长在神的原则和圣经光照的道路中间，不偏不倚；否则这个增长就没有意思

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    在约翰福音第六章的第一节，你看见开头的时候，一幅非常感人的图画。千千万万的人渴慕耶稣而来，这些人渴慕耶稣而来，他们是为什么？没有写。是不是为了神迹，也没有写。这些人渴慕耶稣基督而来，乃是因为他们要在耶稣基督身上听一些话呢？或者要看一些事呢？或者需要一些东西做为他们必需品的供应呢？圣经没有讲。

    千千万万的人来了，最少有五千个男人，如果有五千个男人，差不多有六千个女人，因为你的教会里面常常女的比男的多，特别是台湾，我不知道青宣是女的还是男的多？这是你们的大毛病，我告诉你们。如果一个教会女的多，男的少，表示讲台比较偏重女人容易听的道理。基督教不是女性的宗教，基督教也不是男性的宗教，基督教是人的宗教。上帝造男人，是按照祂的形像造的，上帝造女人也按照祂的形像造的。

    所以男有神的形像，女有神的形像，男人应当像神，女人应当像神。听道都是女的不是男的，这个社会就有很多不像神的男人。这些不是玩弄词句，不是好笑的事情，这是很严重的事态。在我的聚会里面常常男的不会比女的多更少，有时还会更多；原因是供应他们的需要已经成为我思想中很重要的一个因素。如果我们只用感情用事，用经验做主体，不是用真理做主体，许多时候那些比较富有理性的人不来了。

    现在我们继续谈下去。约翰福音第六章的开始，最少有一万两千个人，但是结束的时候，只有十一个人。这个损失一千倍的教会，是不是一个很可怕的教会呢？如果有一个牧师，你交给他一个教会一万两千个人，过不久只剩下十一个，一定这个牧师给他革职的。因为只有十一个人，奉献都不够做你的薪水，滚蛋吧！但是基督就曾经遇过这样的事情：当一万多人到他的面前，我们比如说，五千个男的；比如说六千个女的，最少一千个小孩子；你说，「你怎么知道有小孩子呢？」因为那「五饼二鱼」就是小孩子带来的！所以一定有小孩子在里面的。那么这一万二千个人吃了饼吃饱了以后，他们忽然间跟随主的时候，加上了一件事，这样的话，这个政治性的、社会性的、民生性的领袖，可以解决我们社会许多民生经济的问题，如果让他也做王，管理这个国家也变成政治性的领袖，天国就临到世界上来了。但是耶稣基督拒绝了他们立他做王的这一个群众运动。耶稣在这个时候，反对用民主建立君主。所以他退到山上去祷告。以后他们找他，他过海，他们再坐船，再过海，再找他。找到他的时候，耶稣有没有说：「像你们这么渴慕追求的人，我很难见到？你们应当成为普世教会寻求主的一个模范」？耶稣基督说，「我老实告诉你们，你们找我不是因为看神迹，是因为你们吃饼得饱。」（参：约翰福音：6章26节）在这里我们看见耶稣基督再把跟随他的人分成两类了，「看神迹」和「吃饼得饱」是不一样的。「看神迹」和「吃饼得饱」哪一种更好呢？回答吧！「我老实告诉你们，你们找我不是因为你们要看神迹，你们是因为吃了饼得饱所以来找我。」哪一种好？看神迹的还好，够不够好？不够好。犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣。

    在这里我们看见了因为吃饼得饱的人来跟随主，是为了自己的利害关系做为他们信主的动机。看神迹来跟随主的人，是因为他们要看见有没有神的作为在他的身上来定这个人是不是神化身的仆人，来做为他们跟随主的动机。但是耶稣基督说，「你们不是为了看神迹，你们是为了吃饼得饱来跟随我。」耶稣不接受这样的一个跟随他的人。

    第三种，在约翰福音第六章里面告诉我们，那些门徒就离开他去了。什么时候，门徒离开他去呢？当耶稣叫五饼二鱼供应千万人吃饱的时候，他们在那里坐着，他们享受与主同在的喜乐，他们成为教会增加的那些一大群的数目。但是当耶稣慢慢把他们带到十字架的道理，「你们若不吃我的肉，你们若不喝我的血，就没有永生在你们生命」（参：约翰福音：6章53节），他们中间就认为，这个道太难听了。所以今天很多人不要听神学，不要听伟大的真理的讲解，也不容易举办查经培灵会。容易举办「医病大会」、「神迹大会」，如果还有一种会，「某某人哪，饿的都来可以吃饱」，更多人来了。你说，台湾这样的聚会大概不需要，因为大家家里早就吃饱了。如果你在伊索匹亚，如果你在非洲那些饥荒地区说，「今天来聚会的，都吃饱回去」，我相信一下子教会就增长很快了。在台湾不需要，但是我告诉你一件很特别的事情，耶稣基督一定要讲这些道，而且这些道是和他们观念完全不一样的，是不讨好人的，是不迎合众人的心理的，是与潮流相反的道理。当潮流不能接受，而真理一定要传的时候，我求主兴起一些有勇气的人站在讲台上为主工作。

    耶稣讲的话为什么不合潮流？耶稣讲的话为什么不迎合他们的胃口呢？耶稣所讲的话为什么不能受欢迎呢？因为根据这些人来说，我们也不是没有宗教背景的人，我们又不是没有懂真理的人；我们也懂得摩西的律法。摩西说血是不能喝的，对不对？你说，要吃你的肉，喝你的血。「我实实在在告诉你，你们若不吃我的肉，你们若不喝我的血，就没有永生在你里面。」他们吓死了！这个不懂圣经的人在讲什么神学？他讲解的东西和圣经是不一样的。他们所了解的圣经只有字面的，他们所了解的圣经只有传统的。他们所了解的圣经没有看到那个精髓真正的意义是什么？摩西说，你们不可以吃血，是因为生命在其中，而这就是要保留给他们后来发现基督的生命是为他们而预备的，他们在基督的宝血里面，在基督道成肉身的救赎里面才有真正的盼望。但是他们不明白那真正的意义是什么？他们知道他们要把血流，然后要把祭物放在祭坛的上面，他们两献上赎罪祭，蒙上帝的悦纳，赦免他们的罪，而这真正的意义就是基督的宝血，真正的意义就是基督道成肉身所成就的救恩。当这位道成肉身的基督来到他们中间的时候，他们恨他，他们拒绝他，他们不能接受他，这是宗教性的大失败。

    今天有很多人盼望福音广传，福音广传，但是不要福音的本质，只要那个虚伪的方法。我们今天盼望教会大大复兴，但是复兴来到的时候，最先跑的就是那些祷告复兴的人。为什么？当复兴来到的时候，不是数量；复兴来到的时候是对罪的追讨。当复兴来到的时候，是圣洁主很威严的要求，我们要过圣洁的生活，不单单是外表。真的爱复兴的人，很多人是复兴来到的时候最先跑的人。真的求弥赛亚来的人，是弥赛亚来到就把他钉十字架的人。犹太人岂不是大声呼喊「弥赛亚，来！弥赛亚，来！」当弥赛亚来了，他们说「上十字架吧！」为什么？因为他们把弥赛亚美化了(beautified)，他们经过巴比伦的神学、亚历山大派的思想，他们把它整理出一套，把弥赛亚美化到一个地步，他是军事性的、他是荣耀性的、他是得胜的、他是仇恨的、他是为以色列报仇的民族主义的英雄！这个弥赛亚是站在犹太人那边，而且他是尊贵、荣耀、得胜军队的领袖，这样的的弥赛亚是我们要的。至于那钉十字架，上各各他，一点也手无寸铁，没有办法自己保护自己的基督，不可能是弥赛亚。所以，这样的一种弥赛亚观，是先把圣经里面把它过滤以后，只有寻找一些支持自己观念的章节，做为他是跟随主，是信上帝道的人，这种人就变成上帝的仇敌。如果你好好研究第三波的神学，你会发现里面他们所引用的圣经是适合他们口味的，而不是整个顺从圣经。

    今天如果我们的领袖没有几个看到那么深，就随便接受任何一种所谓的复兴的运动，我告诉你，就在我们这一代里面，福音可能会变质。

    当耶稣把这些道理讲出来的时候，他们说，「这话甚难，谁能听呢？」（约翰福音：6章60节）走了，反正第二次聚会不如第一次，第一次还有面包，还有鱼。第二次变成讲神学讲座，这么难，这么难听的道理。走了！走了！不要忘记呀，我们家里还有孩子要顾的，还有事情要做的。面对现实的世界，当上帝来到我中间，顾我的需要，成为可以被我利用的物质供应者的时候，我可以信你的。当你不再有物质供应，我的祷告你也不听，我的病你也不医治的时候，我不再信你了。所以，「再见！」从此走了。这样，耶稣基督刚看他们去的时候，有没有说：「对不起，我讲错道了？快快回吧，因为这样教会经济受影响的。人数少了，奉献减少了，麻烦的。所以你们回来吧，我讲一些你们比较容易听的道理。」耶稣基督不但不这么说，耶稣基督就讲了一句很重要的话——「若不是父吸引人，没有人能到我这里来，到我这里来的，一个我也不撇下。」（约翰福音：6章44节）今天很多人喜欢讲后面那一篇——「到我这里来的我不撇下，到我这里来的我不撇下，所有信的，我一定接受。」但是很少传道人敢讲，「若不是父吸引人，没有一个人到我这里来！」为什么？因为那还是人不爱听的道理。你以为你会信主是因为你信吗？你主动的吗？若不是因为神的爱吸引你，没有一个人会到耶稣基督面前。若不是神的恩典吸引你，你不可能到他面前的。为什么上帝不吸引全世界的人都到耶稣基督面前呢？我不知道。事实，不是每一个人都到耶稣基督面前的。事实，不是每一个人都有机会听福音。「上帝愿意万人得救」（提摩太前书：2章4节），这句话已经被讲解到变成一个很可怜的上帝要我们去帮忙祂，才可能成全祂的心愿的地步

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    如果上帝愿意万人得救，为什么有些人从生到死没有听过福音？是神愿意，但是没有办法，这样的神不是全能的。我想，每一题好好的讲，可以讲好几个钟头。我今天不要和你们辩论，但是耶稣基督说，「父吸引人到我这里来，凡是父所吸引的就来，到我这里来的，我一个也不撇下。」然后耶稣基督就提出第四种人。第一种人是吃饼的。第二种是为了看神迹的。第三种是跟随祂，也可以来，也可以去的，喜欢就跟随他，不喜欢就离他而去，「门徒许多就离他去的」（参：约翰福音：6章66节）。但是耶稣基督提出第四种人——「凡父赐给我的，我必保守他们直到永永远。」凡父赐给我的，就到我这里来，他们到末日没有一个是不复活的；每一个都复活，没有一个失丧的，除了那灭亡之子以外（参：约翰福音：6章40节；7章12节）。那么这些父所赐给耶稣的，是谁？我们今天在加工、努力把神的子民建造出来，建立他们纯正的信仰，让他们在神的道里面有根有基。

    当耶稣基督对门徒说，「你们也去吗？」（约翰福音：6章67节）彼得说，「你有永生之道我们还归从谁呢？」（约翰福音6章68节）那是真的基督徒。亲爱的朋友，请你注意这一句话，耶稣说：「你们也去吗？」我盼望你不要用这种很可怜的口气来讲：「你们也去吗？如果你去了剩下我一个怎么办呢？那些人都走了，剩下十二个，我们老朋友三年多了，你们不要去吧，你们也去吗？」其实你注意原文，不是那么讲的，耶稣说：「你们不也去吗？为什么你们不跟他们去？」耶稣的口气不是「你们也去吗？」中文翻译得太多情了！原来的意思是「你们不也去吗？你们也跟着去吧！为什么你们不去？如果你们不去，为什么？你们留在这里为什么？你参加青宣为什么？」当耶稣这个挑战性的话，神的道向世界挑战的时候，人只有一个选择，顺从道，或者暴露自己的败坏。彼得代表众圣徒讲了一句很重要的话：「你有永生之道，我们还归从谁？」「我们今天跟从你，我们今天信你，我们今天成为你的门徒，乃是因为道成为我们信仰的根基」，阿们？

    我再说，信道是从听道来的（罗马书：10章17节）大家说（重复）。你今天要用什么建立人的信仰？你今天要怎么样建造一个真正基督徒的信心？只有一条路——让神的道，纯正的道建立在人心灵的深处，让他们有根有基，因为神的道产生信仰。所以我们什么时候能够使人靠着圣灵的大能大力顺从神的真理，道高过人的理，道如同好种进到好土里面，那我们才能真正产生一个真的基督徒。如果你因神迹而信，我告诉你，你根基是很可怕的。如果你是因为人的社会关怀而信，我告诉你，你的信是没有基础的。可能那些不过是一个过程，那些不过是一个prelude，是一个前序，不过是做一个序论，或者做一个Pre-evgangelism，正像这些我们昨天所讲的。

    Pre-evangelismisnotevangelism,post-evangelismisnotevangelism,evangelismisevangelismitself.福音是福音的本体，福音是福音的本身，传福音就是传神那借着基督使人与祂和好，十字架与复活大能的信息，这个叫作福音。那么为了使福音可以使人比较容易除去拦阻的接受，你有一些的预工，这预工需要很多的投资，需要很多的代价，我赞成，但是不要把「预工」和「正工」混为一谈。我们做了福音工作之后，我们需要跟进的工作继续栽培他，但是跟进的工作不能跟福音混为一谈。我们要从搀杂中间出来，使我们清楚知道福音的本质是什么？我昨天没有时间跟你们好好的解释那一段的圣经；那些人说，「你们信主的，犹太人信主了，外邦人信主了，还要再受割礼」（参：使徒行传：15章1节），这样是什么意思呢？就是「这样比较完全」。「我们犹太人早割了，后来信了耶稣，你们外邦人没有割过，现在信了，同样是基督徒，我们又信又割，你们只信没有割，所以你再割一下吧！那这样就完全了，我们就变成在主里一样了，一样了。」保罗马上用很尖锐的敏感的灵性反应看见这个对整个历世历代福音运动一个很大的威胁搀杂进来了。为什么搀杂进来呢？如果这样的话，如果你信耶稣不能得救，要加上行割礼才能得救的话，表示信耶稣基督在十字架上为你死，为你复活的功劳是不够的，要加上割礼才完全，也就是神的恩典要加上你某一部份的功劳。凡是加上某一部份的功劳就等于神不完全了。

    你们很爱听「全备福音」这个字吗？这个字很危险，福音本来就全备了，不需要我们的教会因为除了传福音还有医病，所以我们才是「全备」的；我们的教会因为有了福音还加上能说方言所以才叫作「全备福音」，换句话说你们的教会都不是「全备的福音」，这句话是侮辱耶稣基督的教会。我们这个事奉叫作「权能事奉」，你们呢，就没有权能，这是侮辱耶稣基督的教会。这个powerministry,fullgospel.whatdoesthatmean?Gospelisself-sufficient.福音的本体已经是成全了，已经是完美了，已经是充分，已经是自足了。Theself-sufficientGod,Hisgloryisself-sufficient,Hisgospelisself-sufficient,Hispowerisself-sufficient.所以基督十字架的功能已经是自成自足，不需要再加上「如果你不说方言你就不全备」，「如果你没有受割礼你就不全备」，「如果你没有在这种灵恩里面你就不全备」，这里才有全备的福音，这是侮辱耶稣基督的福音。福音的本体是全备的，福音的本身已经是成全的，不需要加上任何的东西，虽然那些的东西是圣经记载的，但是那应当和福音的成全性，做一个分开。福音的本身不是需要加上神迹，福音的本身不是需要加上智能才叫作福音。因为福音的本身就在十字架的道理里面显明出来了。所以保罗在这里很清楚的告诉我们。「犹太人求神迹」，神迹从神来的，没有错呀！「希利尼人求智能」，真正的智能是上帝，没有错呀！他们是philosopher，philo加上sophia,Ilovewisdom.希腊人求智能，这个真正的智能是神，没有错。他们不满意他们的那些神话系统，他们不能满意奥林匹亚(Olympians)山上许多的假神Hermes,Zeus,Aphrodite,这些爱神、女神、音乐神、许多许多的神，他们不满意，所以有一些的人求更高的神，ThesupremeGodistheonlyoneGod.苏格拉底为了那个信仰后来一定要死，那是表示在已经堕落的文化中间还有一些自然启示，普遍启示的种子遗留在人的内心(Theseedsofthegeneralrevelationisremaininhuman'sheart.)，所以苏格拉底有那样的思想。所以这些求智能的人没有错，这些求神迹的人也没有错。但是保罗说，「我们传的是钉十字架的耶稣」，在这里我要请大家注意下面的一些话语，人以为接触神，认识神一定经过两条路，而这两条路都被保罗否定掉了，这是今天特别要提到的重点

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    人怎么认识上帝呢？「上帝啊，你把你的大能显出来我才能认识你。」「上帝啊，你把你的权柄，你的能力，把你在我观念中间与我堕落的理性相同的，相印证的，我能接受的那种能力显出来，我就容易相信你了。」这句话怎么解释呢？堕落理性就用自己堕落的理性做主体，盼望神合我的理性，是许多不信主的人说，「你们基督教的道理不合理」，「你们的道理不合理」。你要问他，不合「谁」的理？他说，「不合我的理嘛！不合我的理就是不合理。」「你的理是什么理呢？你信什么？」他信「公」，你说，「公有公理婆有婆理。

    哦，你是说，不合「公」理就不合理？不合「婆」理就不合理？那你的老公常常跟你的看法不一样也是不合理，所以全世界只有你合理？」你明白我的意思吗？这个就是把理和个人的主观和堕落性连在一起，然后用自己堕落的本体来审判真理的本体，这是人的败坏败。「我有我的理，不合我的理的叫作不合理」，这个叫做罪人正在一手遮天，罪人正在以堕落的理性来衡量永恒的真理，这是基督教应面对，应当正面交锋的一种理性堕落的一场争战。这正是我这几十年对知识分子正在做的事情。

    四天以前，在美国中西部的夏令会里面，有许多大陆的学者举手信耶稣了。我刚刚到的第一天他们就跟我怪了很多「这些基督徒怎么可以用这种办法叫我信主呢？我不能接受他们所讲的。他们根本所讲的话，所说的事情，他们根本是违背我所认为的科学观念的。」我就听听听，以后我就在三堂的聚会当中间我恳切祷告，求主给我不知道还有什么机会对这些人来讲道，因为我定意不太多到美国去，会比较少去了，所以如果有机会跟他们谈，要好好跟他们谈。三次讲完，讲完了以后，到最后一天我才提到科学的位分实在是在不太高的地方，你不要以为科学就是一切，更不要以为你的理性就是真理。我跟他们谈谈解答了很多的问题。他们一直笑一直笑，其实我们是叫他们笑自己的。笑完了以后我说，「你们知道你们在笑谁吗？我们正在笑人性的软弱，你不得不承认」，很多人接受主了。这些刚硬的头脑，坚固的营垒，被撒但掳去的，被神的道打破了，他们回到上帝面前。

    「这个不合我的理，我不能接受！」希腊人用理性来衡量真理，犹太人用神迹来衡量上帝。「如果你能够医病，你能够行神迹你才是上帝的仆人；如果不是，我看不见上帝的能力」。所以人就归纳成两条路，认识上帝就在这两条路里面徘徊。「如果这个宗教有所谓神迹奇事的大能，我就可以相信上帝。」另外一些人说，「不！如果你讲得通，能够在逻辑辩证的中间，给我的理性很多的对照，让我知道你的理比我的更强，我可以信上帝。」我告诉你，这是人间的两条道路，但是历史也告诉我们，这两条道路不一定是绝对的。所以，回教是一个完全不用神迹征服了七百个millions的人信上帝的一个宗教，信他们的上帝。那如果基督教自己堕落而成为一个，「我如果布道不用神迹就不可能使人信主，你连回教的基本信念都没有。」回教的教主没有行过一次的神迹，默罕莫德没有用过一次神迹来征服世界七万万的人。他那个信念比今天福音派的人里面「非用神迹不能传福音，人就不会信主」的这样的一个观念是更强更强的信念。我不知道你们中间谁听进去这几句话？

    今天的西方实实在在好象是太过overrationalizetheologyandunderstandingtheBibleandinterpretationoftheScripture.今天的西方似乎实实在在有过这个现象，对基督教的认识太过理性化，好象忽略了心性的感应。但是就是在另外一个极端中间兴起了许许多多所谓Mysticism那些神秘主义的，包括了中国的倪柝声受了那一派的影响很深，虽然他本身是一个理性很强的人。所以你要谨慎，那些说「我得着神启示，某某时候，神晚上对我讲什么话」，你要谨慎那些人。因为如果他得了启示，那么录下来，我们就多一本启示录了。我不是开玩笑，你在笑自己啊？如果每个中国人说：「哦，上帝启示我、启示我。」他把启示都记录就多一本启示录，那么这个启示录就不是独一的启示录了，那是很危险的事情。每一次我听见吉米-史华格(JimmySwaggart)在还没有犯**，还没有跌倒，没有被公布他的罪行以前讲道的时候：「Godtoldme!Godtoldme!神对我说，神对我说」我每次注意他在电视上讲这句话的时候，我心里说，「Godforgiveyou.Godforgiveyou.」。今天有一些极端灵恩派的人，他们最大的毛病不是在乎他们注重灵恩不灵恩，在乎基本神学思想中间很重要的观念，就是「神的启示还是开放的」。如果神的启示还是开放的，那么你所领受的与圣经哪一个更高呢？如果你所领受的与圣经是同样高的话，为什么你多讲你的领受，多讲神对你的启示，而少讲解圣经呢？无形中你口头说「一样」，你心里已经更高举你的经历，当做你是神仆人的印证，因为你领受启示。这是很危险的事情！

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    第二、如果你说圣经是比你所领受的启示更高的，请问为什么你用圣经的时候，只用一些与你领受的启示相关的，要应验、要配合可以被你的经验所使用的那一段呢？如果你说「是一样的」，我要问你，凭着什么你领受的和圣经一样？我相信神要对人启示的关于敬虔和生命的道理已经完全结束在这本圣经里面（参：彼得后书：1章3节）。所以这本圣经从宇宙的开始，直到宇宙怎么样结束都已经交待清楚了，没有新的启示，只有光照。把「光照」与「启示」混为一谈还是教会另外一个危机。对不起，我看的可能太快了，所以我的时代很多人跟不上，有很多人认为不太需要这一类的信息，我们需要的是practical比较实践的，有用的，可以做出来的事情。

    很多人说，「教会现在实在是没有路走，我们应该好好为教会预备一条路。」当没有路走的时候，我请问你，是什么路都走吗？还没有路走的时候，等上帝吧！如果不是上帝叫红海分开，你乱走就淹死了。

    没有路走等一等吧！只有注重路的人，注重方法的人，不能建立神的国。耶稣说，「我就是道路、真理、生命」，你的灵魂得救了，你的真理认识清楚了，你再走路吧！不要先灵命弄不清楚，真理也没有完全明白就先找方法，找路来代替，先把神学的基础，信仰的基础弄清楚。有的人说「唐牧师，不听你讲道还敢作见证，听了你讲道就不敢了。」「不听你讲道敢作传道，听了你讲道不敢作传道了，因为原来这么难。」所以，你从前的敢是什么敢？是不懂就乱敢的那个敢，还是更好不敢？

    我们继续讲下去。「主啊，你用你的神迹奇事印证你的存在，印证你的大能，我就信你。」「主啊，如果你把真理讲到我的理性可以接受，我就信你。」这是人认为，堕落的理性所想出来认识上帝的两条途径。保罗在这里两条都否定了。

    保罗在哥林多前书第一章这段话不是简单的，因为在这一段话的中间是正面的把神的启示高过人的文化的任何一个层面最重要的正面交锋提出来了。保罗提到，「你认识上帝是透过祂的神迹吗？你认识上帝是透过智能吗？不是！我不传这个，也不传那个，我传耶稣基督并祂钉十字架。」当保罗提到这一点的时候，意思就是什么？借着人的思想到神的面前，只能用理性堕落做出发点，没有办法完全到达。借着我们盼望神行神迹奇事来建立信仰，结果我们信仰的基础是建立在这些特别的经历和作为的上面，没有办法以真理做基础，也不能到上帝的面前。所以真正认识上帝的途径不是神迹，真正认识上帝的途径不是理性；真正认识上帝的途径乃是各各他山上的十字架。那我问你，在各各他山上怎么认识上帝呢？来，我教你，我们一同去看上帝吧！

    怎么看呢？你到各各他看，看不到上帝，就看到一个人，拿撒勒人被钉在那里，手无寸铁，毫无自卫，一点功能也没有，一点保护也没有，在那里就很凄惨、很孤单的挂在那里。在十字架上看得见上帝吗？

    保罗的意思说，「如果你在这里看不见，你就是看不见。因为在别的地方看不见。我们也不传神迹，我们也不传智能，我们传钉十字架的耶稣。」NotwonderfulChrist,nothealingChrist,butcrusifiedChrististheonlymessageofChristianbeliefcenter.我们的信心Thefocusofourfaith,thefocusofourmessageisonlyoncrossofJesus.只有在基督十字架这里，我们看到我们信仰的中心，我们信息的中心是什么。所以保罗说，「你看十字架看不到信仰吗？你看十字架看不到上帝吗？那我告诉你，在各各他山上还看不到上帝的人，没有办法在别的地方看到了。在别的地方只有看到自己的益处。别的地方只有看到神怎么样可以被你利用，成为你领受恩典的一部份。」保罗这句话太重了，「希利尼人是求智能，犹太人是求神迹，我们却是传钉十字架的耶稣。」我感谢上帝，葛理翰一生，「福音！福音！福音！」我感谢上帝，包乐(LuisPalau)「福音！福音！福音！」其它的我不知道了。今天有太多的人认为这个不够，要加东加西才会更热闹。要加东加西才吸引更多的人。我盼望求主兴起单单为福音，单单为十字架，单单为耶稣基督复活的大能，单单为神救人的方式，单单为神的道而兴起奉献自己的工人，被神使用。

    「希利尼人是求智能，犹太人是求神迹，我们却是传钉十字架的耶稣，因为我定主意在你们中间不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。」保罗难道不懂希腊哲学？你在使徒行传十七章里面看见他与雅典人辩论的时候甚至引用了他们的诗人所写的诗对上帝的称赞。保罗在与智能人讲话的时候，「我不是不论智能，但我们的智能不是这世上的智能。」（参：哥林多前书：2章6节）当他提到这世界的东西的时候，那是告诉他们，「你们的思想里面意识型态，你们的思想里面所有的系统我都知道，但是我还告诉你，上帝的道高过你的道，上帝的道路高过你的道路；上帝的意念高过你的意念；上帝的真理高过你的理性；上帝所启示的话语高过你们一切的思想。」当保罗提到神迹的时候，他不是不知道，他也行了神迹；但是你看保罗十三封书信里面，你很少看见他强调方言，每一个教会都要注重方言，没有！他没有说注重灵恩的问题，只有哥林多教会因为灵恩吵起来，他给他们做一些解决讲了一些话，其它的都是基督！基督！基督！基督并祂的十字架！这是福音的中心。基督并且他的十字架，这是我们信仰的中心。基督并他钉十字架，这是我们信息的中心！当我们离开这个中心的时候，我们一无所有。我们在这个中心以外用各样办法吸引人到教会，那样的增长是没有意义的增长。

    我这些话人不爱听，所以人说，「这样硬的话我们不请他来了！」我是神的仆人不会靠你请不请，如果神有一天感动我到台湾来做工，不请我也来的。我在印尼现在不再接受人家请了，你两、三千人的大礼拜堂请我去，我也不去。你们知道世界最大的华人礼拜堂在哪里？不是在中国，不是在台湾，是在印尼。三千五百个座位，全场冷气，比这个用的材料漂亮几倍。你们看不起印尼，最大的礼拜堂在那里。我也不大想一直在那边讲道，但是我告诉你一件事情，我要照着神给我的引导在印尼做一番的工作，叫人不得不承认不是用神迹奇事也可以兴旺主的福音。只用基督的福音、上帝的道、十字架的大能、复活的工作、可以使人归向耶稣基督。

    当我决定不再被邀请，自己建立一个教会的时候，神怜悯。我们在一年九个月里面，这个教会现在聚会每个礼拜天聚会一千多人。如果再十年以后变成五千人，一万人，我也就告诉你，神的道可以借着以福音为中心来增加他的子民对的祂的渴慕，而不是一定要用各样的方式才能建立起来的。我再说，今天有多少人已经有了一个迷信，非走韩国赵镛基的路线教会不能增长，非走那条路不可能有复兴。我要破除这个迷信！我要回到圣经的原则，上帝呼召我们不是跟美国人走，不是跟英国人走，不是跟韩国人走，是回到圣经的原则，阿们？如果你们这一批的青年人没有快快看准圣经要你做的是什么，你就随便跟人家走，我告诉你，你不是为福音而奉献，你是为某一种方式而奉献。

    你不是为神的国而献上你的力量，你是为某一种运动而献上你的力量。那就与神的心意还是相差太远了。我认为新约第一个基督徒，第一个蒙主宝血洗净的竟然不是保罗，你知道吗？不是彼得你知道吗？新约耶稣的血流下来第一个受宝血洗净的是十字架上的强盗，对不对？耶稣在十字架上流血的时候，神的儿子为我们死的时候，最先领受宝血洗净的是一个罪大恶极、人人喊的杀的强盗，我要问这个强盗的信心怎么建立起来的？我要提醒大家注意一个非常反合性的事实paradoxicalfactinthehistory.ThefirstChristainmember,thefirstpersonofthebloodofJesusshade,thefirstpersontobecleanedbytheshedingbloodofJesusChristisarobber.

    这个强盗得救他是凭着什么建立他的信心？如果你看路加福音你看见，原来讲的是thieves，两个强盗，多数的，一同讥笑他，一同辱骂他，一同用各样的言语来冷落耶稣，「如果你是上帝的儿子，你救自己又救我们吧！如果你是上帝的儿子从十字架上下来拯救我们吧！」他们都讥笑他。但是为什么讥笑到一半的时候，忽然间其中一个强盗转过来，完全换不同的口气对耶稣说：

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    「耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。」（路加福音：23章42节）耶稣有没有说，「像你这样的坏蛋是不可以的」？「你杀人，你放火，你还敢祷告这个样子？我已经苦死了还要救你这个坏蛋？我要救，先救那些比较好的孔夫子的门徒，苏格拉底的子弟。」耶稣不是这么说。当他说：「耶稣啊！」「我实实在在告诉你。」「你得国降临的时候」「今日，不是得国降临的时候。」「记念我。」「我与你，你与我一同在乐园里面。」一个盼望，一个肯定，一个不敢，一个确定的应许，一个没有把握的要求，一个神儿子的印证，你看见了没有？一个未来，一个现在。「我实实在在告诉你，今日，我与你，你与我，我们一同在乐园里面，不是等到那个时候」（参：路加福音：23章43节）。这是救恩。这个人怎么得救的？这个人怎么信的？这个人是不是看见神迹才信？这个人是不是看见智能才信？谁告诉你十字架没有能力拯救人？谁告诉你一定要讲了很多很多的理论人才能信主？谁告诉你一定要行了许多的神迹人才能信主？这些神迹没有错，这些理论没有错。但是你基本的信仰，对福音的重心要坚持，抓住而且永远不放的，只有十字架和十字架的大能才是拯救人的大能。这一位强盗，我不知道他怎么会看见耶稣就是弥赛亚，在他辱骂、讥笑耶稣的思想过程中间，就在快要死以前那一秒钟上帝的灵把他转变过来了，他就透过基督的羞辱看见永远的荣耀；透过基督的软弱，看见最大的能力；透过基督的愚昧，看见至高的智能。从人来看基督太愚昧了，竟然肯这样被人拉上十字架上去，去杀，去死。从人来看基督太软弱了，完全没有办法护卫自己，没有为自己伸冤，也没有报复他的仇敌。耶稣没有在十字架上说：「天父啊，西拿基立围攻耶路撒冷的时候，你用你的使者杀害十八万五千个仇敌，如今你杀死这些吧！」耶稣没有。耶稣基督静静的在那里死，一句话都不讲。当他开口的时候，第一句就是恩言的流露：「父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」（参：路加福音：23章34节）就单单这些十字架的牺牲、十字架的爱的体验就可以使你产生真正的信心。

    我盼望我们今天在中华民族福音的运动中间用正统的福音建立那纯正的信仰。用神的道建立那坚固的信心，我要呼吁这一批的人出来，我要呼吁有这样的看见的人出来。而你献身是为这个运动而献身，是为了怎么样把十字架传得清楚而献的，把宝血的道理传得清楚而献的。你不要以为这是古老的道理，除此以外，没有别的真理使人产生信仰。你不要以为这是过时，已经是现代人不容易听到的口号。如果你对现代人说：「耶稣是现代人的希望」，你要怎么样告诉他们耶稣是他们的盼望呢？你还要告诉他，只有十字架是唯一的道路，回到上帝面前。我盼望明天早上我们可以更清楚的，更深入的想一些很重要的福音运动，和那些所有的可能产生副作用的那些危机，从那里面使我们回到神正统的真理里面。我们低头祷告。

    

    祷告：「天父，我们感谢你，我们不是我们自己的，我们是你的，是用你的宝血买赎回来的，因为你把我们买赎回来，所以你有主权用我们，使我们一生一世是在你的手中，在你的旨意中间照着你的心要我们做什么。主啊，求你赐下顺从；求你使我们甘心顺从，使我们甘心背十字架顺从；使我们在你的引导之下顺从；我们除了顺从你之外，我们一无所有。主啊，求主赐福，使我们以后的日子比以前的日子更在你手中合你使用。主啊，你听我们的祷告，我们把以下的时间交托给你，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    我们一同的来看一段的圣经：彼得前书第一章，我们要从第十节念到第十二节，我念一遍，以后的开声一同来念一遍。

    「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们；那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」

    我们一同来念：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们；那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」

    如果我们有时间好好在这一段圣经里面思考，你会得到许许多多很宝贵、很不寻常的特殊的亮光。因为在这一段圣经里面给我们看见了从旧约到新约、从人、先知的范围直到灵界的天使都在察看一件很特别的事情，那就是福音的奥秘。

    在这段的圣经里面给我们看见，先知们察看，他们凭着什么去了解？他们凭着什么去详细考察？他们考察的时候，是在福音的历史行动还没有展示之前；他们考察的时候，是基督没有道成肉身之前，他们已经详细考察；结果他们发现这一件历史事件，一定要产生。这个历史事件的产生成为历史事实，做证我们所传的福音，是神在历史上的行动的一个记号。这样，我们看见在历史中间，在某一个时候，在怎样的时候，就成全了神心中所定的那个最好的美意，就是救赎人福音的大工。这样，先知们考察在那他们心中基督的灵，他们就得了启示，所以这里给我们看见，这福音是神永世的计划，在历史中间的展示；神永世的计划在历史的过程中间显明出来，TheGospelisbasedonthespecialactionofGod'sinterventioninhistoricalfacts.这些历史的事实是神在时空里面对人关怀的最高峰的一个表示。所以在这个时间与空间的中间，神自己来做人，表示祂与被造者之间的关系。祂不但创造了人，按照自己的形像造了人，祂自己来到人的中间，披戴了人犯罪了以后罪身的形像，虽然祂没有犯罪。祂以罪身的形像，以奴仆的形像来到人类的中间（参：罗马书：8章3节），与人活在一起；在时候满足的时候，道成肉身（参：加拉太书：4章4节）。在时候满足的时候，祂得胜了试探，在时候满足的时候，他代替我们受死；在时间满足的时候，他领受了神的审判；在时候满足的时候，他被埋葬；在时候满足的时候，祂从死里复活。这些事，theseevents这些的历史事件，就是永世人与神和好的根基；这一个基督的顺从的生活，也就成为永世中间每时每代事奉主的人最高的模范。耶稣基督在历史上的这些事件成全了神在永恒的中间救赎的计划所定的那个心意，祂的心意中间所安排的一切，在祂的生命里面具体的显明出来了。我们看见这样呢，对这一位基督和这个时刻所完成的一切，不但是人界里面的一个很重要的事情，连天使也详细考察。我很喜欢这句话语——连天使也详细考察。对天使来说，基督降生，基督道成肉身，基督肯为人死，基督从死里复活，是一件百思莫解的事情，所以基督把神的爱向世人显明的时候，对世人来说是最大的惊喜，对天使来说，是最大的惊奇，对撒但来说，是最大的惊惶。

    灵界里面撒但看见基督道成肉身，他知道这样没有办法再控制人和人性，因为基督的救赎要把属于神的人从他的手中拯救出来。所以，「你要给他起名叫作耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶中间拯救出来」（参：马太福音：1章21节）。这叫作「救恩」，这个叫作「福音」。把罪恶中拯救出来的这些人归向上帝，这是基督福音大工所要成全的。我们看见天使对这件事详细考察。为什么天使详细考察呢？因为他奇怪，为什么他的同僚犯罪没有得救的机会？同为天使犯罪，没有救赎的可能，但是比天使更低的受造者——人犯罪，有救赎的可能，这是他最大的惊奇。这个惊奇就产生了两个可能，顺从的天使就把荣耀归给上帝（参：路加福音：2章14节），不顺从的天使就变成控告人在神面前的毁谤者（参：启示录：12章10节）。

    在灵界里面我们看见，人的灵在永世中间无限的惊喜，感谢，感谢上帝，赞美你！因为你把我从罪恶中间救赎出来了。无限的惊奇，在天使中间连这些比我们更低一点的受造者都有可能被救赎，为什么神要救赎他们呢？太奇妙了！所以好的天使当地上有一个人得救的时候，就与千万的天使一同欢喜快乐（参：路加福音：15章7-10节）。但是在撒但面前，那些悖逆的，抵挡的天使，在灵界中间，因为你得救，因为你归向基督，他用各样的办法要来抵挡你，要在神面前控告你。这是我们在圣经里面看见的thecosmicdrama;thespiritualdrama宇宙之间的大的剧，一个宇宙之间的很可怕的事情，就是神怎样拯救人，以致于祂得着最高的荣耀，因为我们是不配的。这是很奇妙的。所以我们感到不太奇怪，为什么耶稣降生的时候，天使有分呢？耶稣受试探的时候天使有分呢？耶稣基督在客西马尼园的时候天使有分呢？耶稣基督在十字架上的时候天使有分呢？耶稣基督被埋葬的时候天使有分呢？耶稣复活的时候天使有分呢？耶稣升天的时候天使有分呢？耶稣再来的时候天使有分呢？

    你注意到吗？你说「圣经什么地方说，耶稣基督在十字架的时候与天使有分？」当耶稣生出来的时候，天使有没有分啊？「我报给你们大喜的信息，是我的朋友嫉妒得半死的，对你们是很可喜的。那些又惊又喜又怕，你不要害怕，fearnot，因为今天在大卫的城你为你预备了一位救主。」（参：路加福音：2章10-11节）这是历史事实，上帝造了一件很奇妙的新事，就是借着童贞女把神的儿子降生在世界上来。大喜的信息。耶稣降生的时候天使有分，耶稣受试探的时候，天使有没有分啊？有。在旷野中间天使与他同在（参：马太福音：4章11节；马可福音：1章13节）。耶稣在受试探的园地中间和亚当在受试探的伊甸园中间有绝对不同的环境，但是有相当令人思考的相同点，就是人性怎样可以得胜，人性怎样才失败。亚当是人类的第一个代表，基督是人类的第二个代表；所以亚当是首先的人亚当，基督是末后的亚当（参：哥林多前书：15章45节）；亚当怎么样在伊甸园里面抵挡神，耶稣在试探和在客西马尼两个很特殊的地点中间怎样顺服神，变成一个人类的两个代表性遥遥相对的对照。所以耶稣受试探的时候，天使有分；是试探完了以后天使出现了，加力量给他（参：路加福音：22章）。亚当受试探完了以后天使出现来抵挡他，不准他再回伊甸园（参：创世记：3章24节）。耶稣在客西马尼园的时候，天使有分吗？有分。在十字架上的时候，天使有分吗？有分的。耶稣说，「你岂不知有十二营的天使正在等候我」（参：马太福音：26章53节），只要耶稣发一个命令，那些人都要受审判。但是基督勒住他自己，他不用他的主权随便行事，免得神的旨意受了拦阻，他不用那个特权。耶稣死的时候在坟墓天使看守（参：马可福音：16章5节），耶稣基督复活的时候天使讲了最伟大的一句话，「你们为什么在死人中间找活人呢？」（参：路加福音：24章5节）这句话照我个人的体会，乃是超越所有宗教救赎性的凯旋。

    你找孔子吗？他在坟墓里面。你找释迦牟尼吗？他在坟墓里面。你找穆罕默德吗？他在坟墓里面。你找苏格拉底吗？他在坟墓里面。你找所有世界宗教的创立人吗？他们都在坟墓里面。在坟墓里面你找谁呢？你为什么在死人中找活人？基督不是属于坟墓的范围，基督是从死里复活，胜过掌死权的那一位独一的生命的主宰。这是福音。阿们？「你们为什么在死人中间找活人呢？」这两位天使发出大光对他们产生一个令人深省的超越宗教性的救赎真理

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    今天基督教的叛逆者；今天那些出卖信仰的人，试试看等量齐观把基督教和其它的宗教当作一样。今天那些不忠于圣经的人，以为神也可以借着别的宗教启示祂自己，所以就把基督的独特性，基督教福音的绝对性把它相对化，妥协于综合主义，妥协于量的比较中间。我很注意年青的一代有谁可以接替这福音的工作？我发现有一些人大有知识，大有学问。但是他们对福音本质的超越性，福音本质的绝对性没有坚持，所以我为他们很担忧下一代的福音会变质。我是不是在你们中间说「这个宗教很好，那个宗教很好，但是耶稣比这些高一点」？如果我把所有的宗教当作同等，然后借着基督的量高过其它的宗教来把基督的夸耀性向你们显明出来，我不是神的仆人。我要告诉你，在基督与所有宗教之间的差别不是量别，而是质别。Thatisqualitativedifference,betweenChristandotherreligions量别不是质别，质别不是量别，量别与质别之间有别；那别是这别。Quailitativedifferenceisnotquantitativedifference,quantitativedifferenceisnotqualitativedifference.Thequalitativedifferenceandquantitativedifferencemustbedifferent.Anddifferencebetweenthequalitativedifferenceandquantitativedifferenceisqualitativedifference.因为这是一个质别，所以无法相比。我们如果在别的宗教中间找到一点良善，那不过是普遍启示中间所得到的一个内在的宗教性的反应而已。但是我们在基督里面看到的不是「善」、「恶」的问题，是「生」、「死」的问题。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不致邪恶，变成良善？不是的，那是善恶树的道路，就在善恶树的道路中间人失败了，神赐下命树，新的生命树就是基督的十字架。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得永生（约翰福音：3章16节）。这不是善恶的问题，那是伦理和宗教。这是生死的问题，那是福音的救赎，这是福音。感谢上帝！

    天使不但在他的复活上有分，在他的升天上有分，不但如此，天使在他的再来上有分。这些构成福音的历史事实，都是基督论的，构成福音的历史事件都是与基督有关的。只有在基督里，在基督里，在这一位进入历史把永恒带到暂时，把上帝救赎的计划带到道成肉身人类地步中间的基督所成全的。他的生，他的受试探，他的得胜，他的死，他的埋葬，他的复活，他的升天，他的再来，这是福音，除此以外没有福音。福音就在这里，奠定了它整个的内容，福音就在基督整个生命过程中间，怎样以人子顺从神的这个模范，把神在人间的救赎显明出来。他以神性的功能得胜了掌死权的魔鬼，以人性的顺从，做了你我之间的模范。他以神人二性所达到的成就，成为神与人之间的中保。他成了至高的祭司，升到高天为我们预备了地方，这是福音。

    我盼望年青的一辈对福音有真正透彻的了解，完全的了解。然后你传的时候，不是靠你的知识，不是靠你的经验。这里说，「那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人。」你看到这句话吗？「那靠着从天上差来的圣灵传给你们福音的人，这些的人现在把这个事告诉你了，天使也愿意详细考察这些事。」旧约的先知，新约的使徒，正在印证一些历史事件，就是那些在旧约未来的，在新约已成全的。在旧约里面，先知把未来、将来必来的基督的救赎借着在心中的基督的灵察看清楚了，他们写了预言。基督就照着旧约神所预言的，神所已经给人应许的事完全成就了他救赎的工作，然后新约的使徒就靠着同一位的圣灵，借着从天上差遣给他们的灵的能力，把这个福音传开了。这个传开的福音，乃是神在灵界，在永恒里面所定的事情。

    我们今天把福音的工作不要和其它的混在一起，我已经两天很清楚的讲了，但是我要对你们很清楚的交待一件事情——我们传福音的时候，需要知道反对我们福音的人心里想些什么？现在我要做一点交待，否则你们误解我的讲论，产生很不好的后果

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    我们要知道，神心里要我们传的是什么？我们也知道那些领受我们传福音的人心里的抵挡、里面的拦阻是什么？然后我们靠着神的恩典怎么样做一个真理的战士，不但持守自己的信仰，我们要保护我们，保卫我们自己所信的，然后要以攻势的办法把人的心夺回归向上帝。我把四件东西摆在一起：第一、你对神的知识：这个叫作神学。第二、你对人思想的认识：这个叫作哲学。第三、你对真理的护卫的心志：这个叫作「卫道」。第四、你要把人从黑暗中间带到光明中间：这个叫作「布道」。「神学」、「哲学」、「卫道」、「布道」的结合，是我们能够把人带到神面前很重要的一个程序。

    你为什么需要神学呢？神学不需要因为你们过去的一些观念变成一个忌讳的名词。神学就是对神的认识，theospluslogos，theos是上帝，logos是道。theos、logos就是theology所谓研究神学就是对神的知识。那些不承认启示的，虽然他们领受了许多神学知识，他们研究的不是神学，是人学，是鬼学。如果你得了神学许多的学位，而你对神的认识不清楚，你不是照着神的启示认识神，你还不是一个懂得神学的人。所以我不要因为有人误用神学，就把「神学」两个字丢掉了。神学就是对神的知识，「你务要竭力认识耶和华」（参：何西阿书：6章3节）就是你要努力研究神学。

    第二、研究人的思想。研究人的思想是需要的吗？是需要的。如果你不知道他想些什么？你只讲你要讲的，你不能好好的迎娶他们把他们带到主的面前来。

    当你注意看以赛亚，你看摩西，你注意看保罗，他们这些人所以能够被神大大使用，因为他们都知道别人心中想些什么。耶稣基督也知道人心中想些什么。耶稣知道人心想什么，因为他不需要别人给他见证，因为他知道（参：约翰福音：2章25节）。保罗他好好研究人的思想，所以他知道那些罪人的思想功能中间败坏的地方在哪里？他们的不可能的地方在哪里？他们系统中间的缺欠在哪里？然后以基督的大能去征服他们

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    我有的时候很奇怪，美国人很勇敢，美国的这个大胆有一点是不大合理的事情，他明明知道中国人最会煮菜，怎么还敢到中国来卖KentuckyFriedChicken？你笑了。你要想你笑什么？你懂你在笑什么？一个煮东西、吃东西最伟大的民族，结果来了一个KentuckyFriedChicken在北京天安门广场旁边开了全世界最大的KentuckyFriedChicken。中国人单单煮鸡可以煮一百多种；

    我问一个日本厨师，「你们的煮法和中国的煮法不同在哪里，哪一个更难？」他说，「当然中国煮法难，中国的烹饪的这些技术日本人怎么学也不会。」我问他「为什么？」他说「日本菜煮来煮去只有几十种，就是那样」，中国人几千种煮不完。富贵不能过三代，厨师三代做不成。但是美国人就想，「虽然你中国人很会煮，我还要在你那边卖我的美国鸡。」保罗就是这种传道人，你希腊哲学多么厉害，你还需要耶稣的福音，而且我无论如何一定要克服你，斯多亚派的人，来！我告诉你，你没有的基督有。以彼古罗派的人，来！我告诉你，你没有的基督有。因为我们要传福音，我告诉你，很多人传福音的时候根本没有办法克服别人的思想，不能把人的心意夺回，只有空谈属灵的话语。

    二十年前，我在台湾讲道的时候，我说，你们不必太多为大陆传福音的门打开祷告，因为你们根本心中恨GC党，你恨的人你就没有办法传福音给他。如果你真的要传福音给GC党，你就现在好好学共产主义是什么，然后知道他在想些什么，然后告诉他，他所没有的基督有，你明白我这些话吗？那个时候我来了，很难，在你们中间讲道很难，讲一不小心马上有事情。写字都难，写简体字就是「**派来的」。我从来不叫「毛匪」、「周匪」因为他是人。我叫他**东，叫他周恩来。我在台湾讲道还是照样叫他的名字，直呼其名，不叫他「匪」。为什么呢？因为他还是神所造的人啊，我们还盼望那些GC党员有一天可以信耶稣，对不对呢？那我问你，如果你真正爱中国大陆，你爱福音的门打开，真的打开给你，你去传福音，你能传给他吗？你知道他想些什么吗？你说「你信耶稣才不孤单」，他说「我哪里孤单？只有那些**分子才孤单，因为他们被带到沙漠去充军。」我们今天对我们传福音的对象的思想认识多少？

    一九八六年，我在阿姆斯特丹做讲员。讲完之后我们有几天的会议筹备洛桑(Lausanne)大会，因为我是洛桑大会的国际执行委员之一。要去开会的时候，那一天葛理翰(BillyGraham,1918-)、雷登-福特(LeightonFord,1931-)和其它的领袖都来了，我就不能到，因为我迟了两个钟头。为什么迟了两个钟头呢？因为发生了一件临时达到的事情，我看应当要先做，比开会重要，所以我就先做那件事才去。因为我走路走到阿姆斯特丹中央车站(centralstation)的时候，忽然间有一群人正在布道，那做为一个布道工作者，我很感兴趣，我也非常有负担看别人布道是不是准确，是不是照真理而讲？所以我就在那里听，原来是一个印尼人在那里布道，那我更注意了。这个印尼人不能讲英文，也不能讲荷文，所以他讲一句印尼话，就有另外一个美国人替他翻译成英文，然后讲了英文以后再有一个人把英文再翻译成荷文。就这样，三位三体，他们在那里讲、讲、讲所以听一句要轮三个人，再听一句再等第三次，这是相当需要有自动连续性的功能的头脑才能够听进去。所以这个人就讲了，他就用印尼文讲了，他的意思是什么呢？他说「我为你们荷兰的教会痛哭流泪，因为荷兰人从前把福音传给印尼，现在印尼的教会兴旺，你们的教会正在没落。」这是事实，这是真正的事实，荷兰最重要的教会，在那一个礼拜堂，就包围那礼拜堂大概有七十个**院，就在礼拜堂附近，这是非常非常可怕的一个景像。那么，当他讲完了再翻成英文，再翻成荷文，他再讲，讲到一半的时候，我注意反应如何？有一个大概二十三、四岁的大学生，大概是研究生的一个女子，大概这样年龄的一个人就大喊了，「滚蛋！回到印尼去，YougobacktoIndonesia,donottalkinganymore.PleasedonotbringbackthereligionthatwehavethrownawaytoIndonesia.不要再讲了，请你不要把我们已经丢到印尼的宗教再带回到荷兰来，我们不需要这个东西。」

    我看这个情形不妙，会众听讲道的人听几句，就听骂的人另外几句，所以两个讲员，上帝说「一心两意不能得着什么」（参：雅各书：1章8节）。我就跑到那个女孩子的面前：「你很讨厌他吗？」我问她。「Youdonotlikehim?」「Yes,Ihatehim!我恨他，基督教是什么？基督教是没有用的东西！我们不要的东西，那个是骗人的，那个是落伍的！那是不合理的！我们现在知识高，我们的理性高，我们的哲学程度高，我们不需要这些不能负责任的信仰，不合理的东西！」我告诉你，这些人很可能就是很敬虔的基督徒的后裔。我们今天谈灵性，而我们的灵性反知识，我们我们不知道我们最好的青年人所想的反基督教的东西是什么？我们没办法供应他，所以一批一批知识分子离开了。我说「你恨他，为什么？」她就讲了，她说「基督教是什么东西？不合理的东西。我现在问你，你懂不懂哲学？」她这个女孩子真是没有礼貌，我年龄比她大一倍。「你懂不懂哲学？」我说「我懂一点点。Iknowalittlebit.」「Howcanyouknowphilosophy?你怎么能懂哲学？」我说「我教哲学所以我懂一点点。」她说，「我读哲学的。」「哦，你读哲学，我教哲学的，你读多久？」「我读了四年了！」哇！她提到「四」的时候有一点了不起的样子。我看四年是「起不了」不是「了不起」。她就问：「你教哲学几年了？」我说「我教不久，只有十九年。」那她更不好意思，她说「Ok,ok,butyouknowphilosophyisonlyagameofthelinguisticpalying.这不过是语言的东西。所谓的神、永生、灵魂、地狱、天堂，这些根本不存在的东西，这个是语言的把戏吧！」她就在那里讲了。「Ok,你认为是这样吗？那你读的是哪一派的哲学？」我就问她。她以为我教的哲学大概是孔子、孟子。所以她就问我说，「DoyouunderstandaboutWittgenstein（维根斯坦，1889-1951）?」我说「Wittgenstein?Iknowalittlebitabouthim.」「Doyouunderstandaboutlinguisticanalysis?」「Yes,Iknowalittlebit.」后来我就告诉她「AreyoutalkingaboutWittgenstein,Ayer（艾雅，1910-1989）,YoutalkingaboutViennaSchool,ViennaCircle（维也纳学会）?」「Ohyes,thatiswhatIamtalking.」她说，「是的。」她知道的我也知道，但是我知道的她不知道。

    以后谈到一半的时候，她就很有兴趣跟我谈，我就故意拉长跟她的谈话，那边就可以继续讲道下去。我和她谈谈谈到一半的时候，忽然间有一句话答出来的时候她吓了一跳。「AreyoutalkingabouttheveryspecialruleandprincipleinthelinguisticstudyinthephilosophyofWittgenstein?Theactionisanythingthatcannotbeverifiedinalaboratorydoesnotexist?」「Ohyes,that'sright,soyouknow.」「Yes,Iknowalittlebit.」你是不是提到「凡事不能在实验室里面实验的东西都不存在？」她说，「对！你们宗教所信的都不能实验！你宗教性的在实验室里面都不能讲出来，不能证明出来的东西。」我说「Yes,Iknowthat.That'saveryimportantrule.Good.TosomecircumstancesIagreewiththat.」「Youagree?」「Yes.」「Sowhataboutreligion?」我不告诉她我是牧师，我告诉她我是研究哲学的，我是教哲学的。Doyouknow，你知道不知道一件事情？

    就是「凡是不能实验的东西都不存在」的这个理论本身也未曾实验过。她说：「啊，真的吗？」「Yea,thatrulehasneverbeenexamingorexperimentorverifyinthelaboratory.」我说「在实验室里面未曾实验过Wittgenstein的理论，你知道不知道呢？你知道不知道Wittgenstein青年的时候的写Tractatus（逻辑哲学）的那一个东西是站在反宗教的地步。但是他年老的时候他自己有一些懊悔，你知道不知道？」我再攻她、再攻她的时候，她没有话讲了。她说「Ineverthoughtaboutthat!我从来没有想过这个事情。」「凡事不能用科学证明的东西都不存在。」「凡是实验室不能证明出来的东西都不存在。」我告诉你，就是连这个理论也未曾在实验室里面实验过，你知道吗？

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    能不能你在实验室里面证明你这句话是对的？她说，「我也不能。」「如果你也不能，你有什么资格攻击宗教呢？」她醒悟了，后来我说，「我盼望你好好再思想你自己对自己的看法，以为一定是对的，里面很多不一定是对的。你过去不认为你不对，所以你是站在一个自以为对的立场这里批评、那里批评别人。人家不爱批评你，你爱批评人。现在我请你自己考虑一下你所讲的是不是对的？」「PleasethinkitoverandoverandIsaysomanythinginthegospelinthebible,Imyselfwasaveryveryveryatheistthinker.我是一个无神思想的人，但是最后我发现许多圣经上的东西，虽然人不能证明，不是不能证明，是超过人所能证的，因为证据和证明的本身太低了，神太高了，你好好再考虑这些事情。」她说，「你这些话是有道理的。」我说，「那你再想一想好吗？想而又再想。」她说，「Ok,Iwillthinkitoverandover.」那样凶的人变成很柔顺的人，柔顺的她说，「我有事情我要走了。」我说「Godblessyou!上帝赐福你。」她就吓了一跳，原来我把神提出来了。她一面走，一面「byebye」，一面眼睛恨恨的看那个传道人，就去了。

    去了以后我就说，可不可以请把麦克风借给我，我要讲道？我要在街头讲道。那些福音派的人就问我「Whoareyou?你是谁？你要来讲道？」就把扩音机随便交给一个人，忽然讲佛教怎么办？忽然讲摩门教怎么办？所以他问我「Whoareyou」我是很赞成的。我就把名牌，阿姆斯特丹大会讲员的牌子给他看，「IamaspeakerseminaryleaderofAmsterdamcongress.」「Oh,soyoucanspeak.你可以讲。」我就直接用英文讲道，一连两个钟头讲了三篇道。我把西方的哲学，东方的宗教所有缺乏的地方，所有你们荷兰不要上帝，你们结果子孙以为是在最高明的科学技术的时代中间，变成吸毒犯，变成没有办法控制你们的自由情欲，你们变成一个沦落在罪恶奴仆中间的地位，然而谁能拯救你呢？你们不是在最科学的时代吗？为什么你们现在沦落变成罪的奴仆呢？你们不是有很多的哲学吗？你们的哲学家为什么有的自杀的呢？我就一个一个跟他们谈，最后我就说，「耶稣是道路、是真理、是生命」（约翰福音：14章6节），再把这些再分析再剖解的时候，他们人越来越多，越来越多，一下子几百个人坐在那里。那个时候，几个世界福音派重要的领袖，也在听众的中间。当我讲到一半的时候，有一个人他们就专捣蛋，在女孩子的下面就躺在地上看女孩子的裙子。就在这里走来走去，就在那里哈哈大笑，一直讥笑。我到不能忍的时候，我「奉耶稣的名吩咐撒但离开你！InthenameofJesusChristIcastingdeviloutformhere!」当我讲这一句话的时候，他吓了一跳，他大概没有看过这么凶的传道人。在他意料之外，他吓了一跳，静下来变成一个呆子就听道。他的朋友替他申辩：「Whyyoucallmyfrienddevil?为什么你叫我的朋友是鬼呢？」我说「shoutup!我不是讲他是鬼，我是讲他背后那一位看不见的灵界的东西。」我继续再讲道下去，他坐下听没有办法了。神的能力在那里显明出来了。

    亲爱的朋友，我把这些告诉你，要重复昨天讲的一句话——所有反对基督教的思想体系里面都有一个自我摧毁的定时炸弹。我很严肃讲，所有抵挡上帝的哲学思想里面，都有一些东西是自我摧残的、自我矛盾的、自我戕杀的、自我诋毁的东西。但是我们很可惜今天基督教在象牙塔里面，空谈属灵和祷告，然后把一切思想的东西当作是魂的，不属灵的，我们就把我们最好的知识分子，一个一个的送到教会外面去。有多少我们许多我们很爱主的子弟，很爱主的人的子弟，他们现在在世界中间受了外邦人的攻击，受了新时代许多不同哲学思想的熏陶，他们反过来看，在教会里面得不到供应他们就走了，走了，走了。然后我们在教会留了一些比较要听那些比较属灵的比较乖的孩子。上帝差遣我不是单单为这一群。上帝差遣我到虎穴的中间与他们争辩。你不赞成争辩，圣经说争辩（参：使徒行传：15章2节），明天早上我要提到这件事情。保罗与雅典学派的人辩论；保罗与他们大大纷争辩论，你说这不属灵。我不管。你怎么评论我，我不管。神给我的呼召，给我的感动与你们传统的东西不一样。我们今天爱听很顺从，很属灵的东西，很好看的样子。但是我看见保罗，他知道别人想些什么？他知道他们毛病在哪里？他点出他们的毛病在哪里

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    有一次，我在华盛顿讲道，讲完了之后，当我要上飞机快快要走的时候，离开会场的时候，有一个人抓住我，他说「你不要走」。我说，「我现在飞机的时间到了。」「给我五分钟，我是北京国务院派来的，我很可惜只有听你这一堂。虽然只有听一堂，我知道，我可以下一个结论，基督教可以救中国！」我说「你凭什么讲这句话？」「我知道你对马克思看得很透，你把共产主义所有的弱点都点出来了，而我知道基督教比这些都更高，我很可惜只有听一次。」我说「那边我有的录音带你去买。」他怎么回答呢？他说，「请你放心，你的东西我们早就注意了。我盼望争取到有一天北京请你去讲学。」我说「这是小事，神的旨意要紧。你是基督徒吗？」「我还不是，我愿意好好追求。」另外一个上海的一个大学的教授在十一点半，很暗的时候，在停车场等我。那时我在MedicineUniversityofWisconsin讲完道以后到了停车场。他说「唐牧师，我不好在公开的面前见你，我现在对你讲一句话，你讲的这些我在教会听不到。通常的牧师不解决这些问题，也不跟我们谈这些，你点出来了。这是我三十五年来盼望听而从来没有听到的东西。」我说「现在要怎么样？你要不要信主？」我刚才提到神学(theology)、哲学(philosophy)和护教(Apologetics)。我的护教学(Apologetics)不是单单护卫自己，我这样信很有理由。我为什么信？因为我的理由是这样的，那没有用的。我既然这个信仰是这么好的，你要不要信？为什么你不信？offensive这是进取性的，是攻势的，不是守势的。他说「只有一个问题我还没有解决，就是进化论中间与物理学热学里面第二个定律之间的矛盾。」我给他一些书名让他看。「这个问题解决了以后，你信不信？」他说：「我信！」如果信了以后你回上海去怎么办？他说，虽然一定要受苦，我还要把真理当作我一生追求的目标。

    最近我听见一些很不好的话。台湾的到美国去，都在追求知识，而不是为了追求真理。因为他得到了哪些知识，回来可以赚大钱，他就进哪一系，你们有祸了！那些讲话的人对我说，「大陆来的比较追求基督教的真理，台湾的知识分子比较追求世界的享受。」若是这样，我可以不必常常到台湾来。我正在祷告一件事，若是主许可，也许，可能在没有死以前在大陆十个大城市举行大布道会，你们为这个事情祷告。什么时候成全？我不知道。我们一定要在有生之年用雄心大志为主做一些的工作。我们一定在这个世界中间以祭司的身份为世界代祷，以先知的身份把神的话传出来，以君王的身份做一个得胜罪恶的统治者，我们不是被罪所管理的人，我们成为一个属基督的青年，我们需要主自己的圣灵在我们的身上。

    圣灵是智能的灵，圣灵是知识的灵，谁一天到晚讲圣灵而轻忽知识、智能，我不相信他。圣灵是真理的灵，谁一天到晚讲圣灵充满、讲方言等等，但是不回到圣经的原则，我不尊重他。圣灵是焚烧的灵，谁讲上帝的话，谁作见证没有那个燃烧着的爱，对灵魂的爱的那个火热，我不相信他。圣灵是果子，从爱到节制都显得非常清楚（参：加拉太书：5章22-23节）。从果子你知道一个人，你知道树是什么（参：马太福音：7章20节）？求主帮助我们，给我们靠着主的能力，靠着天上而来的圣灵，以智能，以知识，以真理，照神的启示，以基督从死里复活的大能，把道传给别人。

    你盼望这一生为主得哪一些人吗？你盼望主给你的感动有一个很特殊的意义，使你得一群的人吗？耶稣说，「我还有一群羊，我还有一些的羊他们还没有归回羊栏，你要去把他们带回，使他们合而成为一群」（参：约翰福音：10章16节），那些人，需要你去得着他们。

    

    有哪一个人你在这个聚会里面感到主感动引导你，你做奉献，你牢牢记住今天你把自己奉献给主，那么今天晚上有一个奉献的聚会，你凭着你在神面前已经约定的，你在神面前所已经做的反应，你到台前来把自己交托在主的手里，愿主恩待赐福你们，使你们以后的道路，比以前的道路走得更在神的旨意和神光明的道路中间。

    我们大家一同来读圣经罗马书第一章第十三节一直到第十七节，我们一同来看：「弟兄们！我不愿意你们不知道，我履次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人。我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」

    第十六到十七节一同开声来读：「我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：义人必因信得生。」

    「我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：义人必因信得生。」

    「无论是希利尼人、无论是化外人、无论是聪明人、无论是愚拙人，我都欠他们的债。」

    保罗在这里很清楚的提到他里面的一个伟大的心志，有一个伟大，宽宏的大量，在他里面有一个很大的负担，就是把福音传给一切他可以遇见的人。我们在这一段的圣经里面，看见这个罗马书的序言，是一个普世性的心灵，普世性的关怀，一个普世性的异象。今天我们要很谨慎的把「普救论」和「普世的所谓领受神同样的启示，在不同宗教里面的这种神学思想」以及「福音的普世性」分开来。我再讲，这三件完全不同的事情。第一句话，叫作「普救主义」，或者「普救论」(universalism)，也就是「基督为全世界的人死，所以主动的把所有在罪恶中间的人都救出来了，不论他们信主或者不信主，因为基督既然为全世界上的人死，所以全世界的人都一定会得救的」。这是一种新派的学说，是一种错误的神学思想，这是一个与圣经的真理相违背的道理，是福音派思想的仇敌，这是错误的神学，这个叫作universalism普救论的神学是我们不接受的。

    第二样、许多新派的思想又认为在其它的宗教里面照样有神的启示，是与基督教的启示是有同样的源头，有同样的价值，有同样的意义，不过只有不同的程度而已。这种「普世领受启示」的这种新派的神学思想乃是今天有许许多多不承认基督的独一性、基督的完整性、基督的绝对永恒性的福音而产生出来的。这样的思想不但在外国，不但在十九世纪，已经在二十世纪末叶的台湾开始盛行了。有一些的传道、牧师，有一些的神学家，他们认为：「你可以在佛教里面看见基督向他们显现。你可以在佛教里面看见有基督的灵在他们中间所做的启示。你可以在净土宗里面看见跟基督教很靠近的那些思想。你可以在神道教(Shintoism)里面、印度教(Hinduism)、道教(Taoism)、佛教(Buddhism)这些伟大的宗教都有一位不同的上帝，戴上不同的面具，所做的不同的启示。但是里面有一些与基督教这么靠近，因为是同样的一位神在不同的民族，在不同的文化，在不同的宗教中间显示过自己，这个理论是我们纯正福音派信仰所不能接受的。因为这是与圣经的原则相违背的。

    这第三个，就是我们相信福音的普世性。这个福音的普世性和universalsim和UniversalrevelationofthetrueGod是不一样的。福音的普世性是上帝为全世界预备了在基督里独一的福音。（请你把bass的部份减少20%，你们调音的人要非常敏感声音，因为你们是在音里面做专家，所以耳朵要特别专。比如昨天早上校园同工唱诗的时候，钢琴的声音比唱诗的声音放大十倍，那么诗班就听不见了，只有听见钢琴的声音，这不对的。所以你们要敏感，在一切事情上要很留心、注意、敏感、你才能被神用得更好。否则的话，练得半死，结果听不见，只有听见钢琴独奏的声音。那就很得罪那个同工。这是很小的事情，但是对敏感的人小事变成大事。所以如果你敏感，你就可以在小事被神重用得更好了。一个男人上台讲话的时候，你要把低音减少一点，女人上台，你要把高音减少一点，那么中国人，外国人都不一样的。音量大，音量小都不一样，你要非常敏感。我盼望在这十年中间有很多专家可以训练出来。因为我到处去看见很所谓professional实在不够资格做professional所以我们还要训练很多的人，我们继续讲下去。）

    我刚才讲到哪里？这个universalism和universalrevelationofthesameGod这两个都不是我们的理论，也不是圣经的思想。我为什么这么严格，这么挑剔，要这么严谨的和你们谈到准确性的问题？不是「深浅」的问题，不是「多少」的问题，是「正误」的问题决定方向。所以如果我们今天说「都是一样的，都是传福音的」，你就囫囵吞枣不分是非，你很容易让教会开一道大门，使许多错误的思想进来。就像我昨天说的，很可能在一代之间我们的福音信息已经变质了，所以求主保守我们，给我们这样的敏感，使我们很严谨的心奉献给神，我们丝毫不妥协，我们才能在神的旨意里面忠心到底。我们今天在思想到第三件的时候，与第一、第二、不同的方面在哪里？就是神借着独一的基督，借着完整的基督，那永恒的基督在暂时中间显现，要让这个已经成全的绝对性的福音成为普世独一的盼望。所以，不是神在普世中间有所启示，因为有所缺乏所以在基督里把更完全，更高尚的一种启示下来做为其它启示不足的补充。不是的，乃是这独一性，在基督里面我们回到上帝的面前。

    耶稣基督说，「我就是道路，我就是真理，我就是生命。」接着说：「若不借着我，没有人能回到父那里去」（参：约翰福音：14章6节）。这一句话是新派所不能接受的，这一句话是其它的宗教所要排斥的，这句话是许多人认为基督教自高自傲，看不起其它的宗教，排斥其它的文化把自己放在世界最高的峰来轻看别人的一种帝国主义的思想。所以他们认为，很可能，甚至有一些绝对的说，这句话不是耶稣讲的

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    甚至连瑞士的大哲学家雅斯培(KarlJaspers,1883-1969)在他的书里面括号说「耶稣没有讲这句话。」我告诉你，这句话是基督教的精髓，这句话是我们信仰重心里面最重要的一个保证，这句话告诉我们在基督里我们回到祂那里去，再回到父那边去。在这句话告诉我们，除了祂以外，没有别的救法（参：使徒行传：4章12节）。在这一句也就成为众人的绊脚石；这一句也就成为其它的宗教不能接纳基督教的原因。而许多基督教所谓最高层的领袖正在慢慢的放弃自己的绝对性与这个相对的世界、与这个罪的世界妥协，这是我要争战的原因。耶稣说：「若不借着我，没有人能到父那里去」。他是独一的中保，而全世界的人都只能在基督里才能与神产生和好。只有基督所献的祭才成为解决罪恶的不二法门，就因为耶稣基督的宝血使我们与神之间的关系，从前隔绝了，现在复合了。只有借着基督的宝血、基督的十字架、和基督无罪的圣洁生活，成为神人之间的中保我们回到上帝的面前，这是绝对的福音，这是不可妥协的事情。我盼望以后这一代的青年，这一代的知识分子为着纯正的，绝对的福音，我们好好的献上自己，生根建造（参：歌罗西书：2章7节），勇敢讲明这福音的奥秘，这样，我们才成为神忠心的见证人，在这时代高举基督的十字架。

    保罗为这个福音，所以他向罗马进军。保罗为这个的福音，他向西方最高层的知识分子进军。保罗为这样的一个福音他向当时夸越欧亚，在许多国家中间，甚至在非洲的北部有了最大的版图、最大的力量、最大军事、政治能力的罗马帝国他讲这样的话语。「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债」（罗马书：1章14节）。当保罗讲这一句话的时候包含什么意思呢？为什么他不说「无论希利尼人、无论罗马人（这卷书是写给罗马人的，但是罗马的字跑不出来）。保罗为什么不说，无论是犹太人，无论是撒玛利亚人，无论是希利尼人，甚至你们罗马书人我都欠你们的债」？保罗在这里只有提到一个文化的名字，提到三种不同阶层的人的范围。保罗说：「无论是希利尼人、无论是化外人（这化外人就是我们中国人所说的那野蛮人，或者那些蛮夷之族，那些没有文化之族，没有开化的民族，就是在长城北边那些只有武力而没有礼仪，只有军事，而没有思想；只有征服的野心，而没有真正的头脑的那些民族）。」保罗提到这个化外人原是指着北方那些高卢，或者马其顿以北的那些没有高深文化的人，对他们来讲的。但是保罗提到希利尼人的时候，这就是提到当时最有教养，最有文化思想，最有哲学的训练的那些受希腊文化影响的人。

    为什么保罗在这里不提到罗马？保罗只提到我愿意把福音传给你们在罗马的人。那是因为罗马人征服希腊的结果是被希腊征服回去了。罗马人征服希腊的土地，结果是让希腊人的思想征服他们的头脑。所以罗马人的得胜是无知的，希腊人的得胜是思想的。罗马人的得胜是暂时的，希腊人的得胜是永远的。罗马人的得胜是外表的，希腊人的得胜是内在的。罗马人的得胜是一下子可以再失去的，希腊人的得胜是征服了他们的内心世界，他们的思维，他们的结构，他们整个文化的重心完全被希腊人变了。不但是他们的逻辑，他们的科学，他们的研究受了希腊影响。那这样，我们看见罗马帝国其实从外表来看他用军事的力量扩张得着了许多的版图，但是在文化，在思想这方面，已经成为希腊的奴隶了。所以保罗不需要说，我要征服你们在罗马的人。他就不必把罗马当做是一个特别的模式，做为传福音的对象。

    保罗提到世界上有聪明人；保罗提到世界上有笨的人；保罗提到世界上有化外的人，还没有文化的人，这些没有文化的人他们就以体力，军事和战争当作他们的夸耀。所以当他们能够把体格练得高大的时候，他们认为这就是他们得胜的基础，是他们存在的保证，是他们强国之道。但是希腊人的看法不是如此；所以希腊人和罗马人不一样；希腊的雅典和北方的斯巴达是很不一样的。斯巴达人有一个习惯，就是为了要国家强盛，他们需要有身体的发达，所以健康的身体是强盛之因，好的婴孩就从他有多大多重，来看他以后对国家有多少的贡献？你看有这么笨的人吗？所以就像**东说：「健康第一」那样笨的事情。所以当斯巴达人把他们的婴孩生出来以后，第一件事，量多少？在六十五公分以下的，就杀死他。在六十五公分以上，更长的就留下他，所以等他们的孩子个个长大的时候，都是很可怕，很威武的，个个像阿里和泰森那样的人。但是结果斯巴达为什么被雅典打败呢？因为他们只有勇无谋。他们有体无灵，有身无心，他们有力无脑。他们有军事，但是没有计谋；他们有武器，但是他们没有思想；所以思想的功能在历史中间是唯一能使世界的文化继续下去的一个很重要的因素。

    从前有两个人他们比赛哪一个人更有力量。好，抓到一只蚂蚁看谁先把它杀死？那个孔武有力的人就把蚂蚁抓来就打拳打下去。打下去以后看，没有死。他再打第二次，更大力，打下去，也没有死。第三次他尽他所有的力量打下去，蚂蚁还在走，原来蚂蚁就在他这个缝里面走来走去。那个聪明人看到蚂蚁，用一根小指头一压就死了。所以不在乎你有多大的外面的力量，在乎你的智能，你里面的智力是如何？那这样，希腊所以变成保罗唯一提出来的一个文化的名称——希利尼人我欠他们的债。这句话是什么意思呢？因为在当时中间，希利尼的文化已经变成整个人指挥西方社会活动的一个背后的动因了。我个人给文化一个很特别的名称：「文化是社会的精神」，或者「文化是社会的灵魂」；换句话说指挥身体活动的，是灵魂的力量。照样，影响整个社会动向的是灵魂，就是那个背后的文化的影响。文化里面的价值观，文化里面建立起来的标准，Standard,criterionandconceptofvalueintheculturesystembecomesthesoulofthegoverningpowerinthesocietyandsocialaction.所以socialactivitieswasdominatedanddeterminedbythecultureforce所以这个文化的力量成为社会力量的推动因，这样的，保罗看这件事情，看得很准。

    今天我们看罪人，你不是单单看他是荒宴、醉酒、打人、赌博，悔改离开这些你就已经结束了。你还要用文化的眼光去看，这些行动的背后是哪一些精神去支配他的？你对中国人讲道的时候，你不能不明白这些使中国人很难信主的文化背景是什么？当你对希腊人讲道的时候，你不能不明白这些使希腊人拦阻福音的文化背景是什么？

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    什么在中国人中间信主是这么难？因为中国人先有一个文化上的一个盾牌来抗拒基督教的思想。他知道基督教是好的，他知道基督教有许多可取的地方，但是，他很怕做了基督教就被社会认为是一个不要祖宗的人。所以这种「我一信主，不再祭祖」就使文化把我丢弃、轻看，使我受排斥成为一个文化不要的人，这样我信耶稣需要再三的考虑，我不能随便做决定。

    为这就是为什么在中国中间向中国人传福音的中间你遇到许多与其它的文化的人所遇到不同的拦阻的原因。所以保罗深深知道这文化使命和福音使命之间的那个关系到底是什么？我们要把纯正的福音传开。但是在纯正的福音传开以前有许多文化的阻隔，有许多文化的盾牌，有许多文化上对福音抗拒的力量是我们应当了解的。保罗说：「无论是希利尼人、无论是化外人、无论是聪明人、无论是愚拙人，我都欠他们的债。」在这一句话里面至少有三个很大的思想观念在他里面。

    第一样、在这里保罗清楚看见福音的「普世性」。福音是迎合全世界每一个民族需要的，没有一个人是不需要福音。保罗在这里让我们看见，第一个很重的思想观念，福音的普世性。基督的福音不是单单为犹太人。这是历史上一个很重要的从旧约到新约里面的一个突破。在犹太人的思想中间，「犹太、犹太、犹太，耶和华是以色列的上帝，耶和华特别爱以色列，耶和华在以色列，就是在亚伯拉罕、以撒、雅各的这个路线的系统中间赐下他的福气」，是与祂成为「万邦万民的上帝」，这些已经记载在旧约里面的话语，他们不大注意。

    我这几天正在看一本很厚的书《犹太主义的百科全书》，这是刚刚出版不久的一本书。我在注意思想犹太人怎样在种族狭隘的主义里面要包容神的恩典。但是我们看见基督说：「你们到普天下去，使万民都做我的门徒」（马太福音：28章19节）的时候，就给保罗有一个很特别的启发，这是一个突破，福音的普世性，道不是单单为犹太人，道不是单单为以色列，道不是单单为耶路撒冷，道不是单单为加利利，道也为希腊的文化、为罗马人、为化外人、为所有全世界的人，所以你们要使万民Letallthenationsbecomemycitizen。而万民都成为我的门徒这是耶稣基督很清楚指导出来的一件事情。保罗抓到了这个重点，福音的普世性成为他异象里面的一个广度；福音的普世性成为他传福音的对象的一个很重要的他眼睛所看到的那个境界。这个眼界太广，为什么？因为他看见了耶稣基督福音里面这个很重要的重点，这是普世性的。

    第二样，保罗讲这句话，无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人。我都欠他们的债。第二样，就是每一个人都可以用福音去解决他们的困难。这是第二个信念。不但福音是为了全世界而预备的。每一个人、每一种民族、每一种阶层里面的人都需要福音，而福音可以供应他们的需要。所以我欠你们的债，所以他要付这一笔的债，这表示众人都需要这个福音所带出来的功能。每一个在世界上的人、每一种文化都可以从福音得者解决。这就是今天许多的人从这个信念中间得到一个很重要的大题，但是没有深深思考实用值价值和困难所在在哪里？许多基督徒常常会跟着别人讲一些很漂亮的、很总结性的话语。所以我们常常对人家说：「Christisanswer.耶稣就是一切的答案！」我们讲「Jesusis答案。Jesusishope耶稣是我们的盼望，耶稣是我们的答案。」你真的敢讲这句话吗？那我问几个问题看你怎么答？你说虽然耶稣是世界的答案，但是我不是，所以我不能答，那么你自己问耶稣好了。耶稣把责任托给你，你就托回给耶稣？耶稣叫我们成为世界的答案，我们面对世界的需要的时候，你真的相信耶稣是一切的答案，那你预备了多少？所以第三样，保罗讲这句话的意思表示他已经装备好了来应付世界的需要。我不要你们青年人只有「肯」的心，而没有「能」的追求。Youonlyhaveyourwillingness,butyouhavenopursuitofyourability.

    我们肯不肯？「肯！」我们能不能？「不能！」我们要不要传道？「要！」怎么传？「不知道！」今天许多的奋兴会达到的目的就是把人的「不肯」化成「肯」就结束了。肯的时候，流流泪、大哭、大喊，流了眼泪以后，就软软无力，哭完以后就毫无能力做事情。然后过了几年以后发现，我肯做，做不出来；做不出来就内疚，「哇！我不够爱主，我从前奉献要做主的工，现在我没有做什么，怎么办呢？求主赦免，求主怜悯。」再来一次奋兴会，再得着复兴，你肯不肯？「主啊，我重新奉献，我肯。」肯了以后呢？又再不能，又再不做。以后就在「肯」、「不肯」；「肯」、「不肯」下功夫。今天许多人就给你训练班，训练班但是我告诉你，训练是要叫你变成「能」，从「不能」变成「能」；从不能变成能不是单从知识而来的，从不能变成能需要有圣灵的智能，圣灵的能力。所以这首诗歌说，「求主赐下智能与能力，使我传扬主你的信息。」

    司提反他在世界上的时候，他是以智能与圣灵讲道众人抵挡不住（参：使徒行传：6章10节）。大家跟我讲这句话，「以智能与圣灵讲道，众人抵挡不住。」当他讲道的时候，智能从他的身上出来。圣灵的能力也从他的语言里面表现出来。

    所以那些听的人不但听到他讲的话充满智能，也听到他讲的话里面充满圣灵的能力，他们抵挡不住，唯一可能就是接受他所讲的道或者把他打死。结果他们决定把司提反打死。有一些人就认为这个司提反没有能力，所以结果被人打死了，这个司提反没有神的同在所以遇到了灾祸。对成功神学的人来说，司提反的结果是一个失败，因为他没有成功

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    但是对我来说，这是在神旨意中间常常可能发生的事情，因为神的道产生了两个极端性不同的对极的可能。第一，就是你成为馨香的气，叫一些人叫他活，叫一些人叫他死（参：哥林多后书：2章16节）。你要兴起来使许多的人可以复兴，也使许多人跌倒（参：路加福音：2章34节）。你做神的仆人，有许多人可以接受你，许多人可以抗拒你；你做神的仆人，爱你的爱得不得了，恨你的恨得不得了，这是很可能的事情。所以同样两个被圣灵充满的耶稣基督的门徒，彼得讲一次道，得到三千个人悔改的果子。司提反讲一篇道，得到三千块石头丢到他身上来。你说，「彼得是神大大重用的，司提反是神不顾的」。「彼得是大有能力，圣灵充满的」。司提反是依靠自己的力量的吗？我告诉你，不是的，两位都是被圣灵充满的，两位都是神所重用的仆人，他们都做了同样的果效──挪动了坟墓面前的石头。

    你还记得耶稣对门徒说，你把拉撒路坟墓面前的石头挪开（参：约翰福音：11章39节）。为什么呢？石头不挪开，死人不能出来。所以你把石头挪开，以后复活的大能来了，那死人就复活出来了，然后你解开（参：约翰福音：11章44节）。第一、要挪开。第二、要解开。挪开——除去罪的拦阻。解开——传道以后生活的表现得到新自由。挪开石头叫作pre-evangelism。解开绑布叫作post-evangelism。拉撒路出来！这个叫作evangelism。那你听懂了没有？

    当福音的大能，福音的本质没有彰显出来以前，我们需要做一些福音的预工，除去拦阻，除去许多福音的拦阻，像坟墓前面的石头需要被挪开一样的，这个叫作福音的预工，pre-evangelism。然后耶稣基督以复活的大能说：「拉撒路，出来！那死人就出来了。」（参：约翰福音：11章43-44节）计志文牧师说，如果耶稣讲另外一句话怎么办呢？「死人出来！」拉撒路就出来了，一样不一样？他说，不一样的。因为耶稣的能力太大了。如果耶稣说，「拉撒路出来！」那个死人就出来了，是照名字一个出来。但是耶稣的能力那么大，如果他讲错了，他说，「死人出来！」全世界的死人都出来了。我们的主能力太大，祂一一呼名。祂拯救你的时候，叫你重生的时候，是呼召你的名字叫你出来。「拉撒路出来！」他就出来了。出来以后，解开叫他走。这个是已经有了福音以后另外的社会关怀，另外的、其它的工作要再做的、文化使命等等，这个叫作post-evangelism。那么，我说彼得和司提反都做了同样的工作，挪开了石头，为什么呢？彼得把那些石头挪开了以后，他们就信主。但是司提反挪开那些石头的时候，他们就看见自己死的情形被发现了，他们就用石头打死上帝的仆人。我们看见耶稣基督在世界上的时候，也是照样，他把人罪恶的面具扯掉之后，犹太人就把他钉在十字架上，同样的的情形。但是这两个人都以福音的大能叫一些人活，叫另外一些人死。叫一些人得着复兴，叫一些人跌倒，所以都在福音的大能里面有分。

    保罗在这里提到「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」表示他已经预备自己要供应众人的需要；他已经装备自己为众人的需要已经在神面前预备好了。今天有许多的传道人，只有「肯」，没有追求「能」。已经能了以后，没有保守「诚」。我盼望这三件成为我们事奉中间很重要的话语，「肯」、「能」、「诚」，第四个字「恒」，大家说（重复）。你有真正的肯，神用你。不是照你所没有的，照你所有的。能，你所有的继续不断的追求，在有的上面再继续的长进，神更用你。第三，你「诚」，实实在在的做传道，诚诚实实的传扬主的道理。我一生有一个原则交朋友。我的朋友不多，我交朋友的机会比任何人都更多。听我讲道的有超过五百万人。我所见的传道人几千个。我自己教过的牧师、传道人已经超过六百人。但是真正做我的朋友的，没有几个。我有一个很重要的挑选原则，就是「诚意」的人，真诚的我做朋友。不诚的我从名单中间除掉。当我发现一个人不真诚的时候，我开始看不起他。真诚！你做传道也是如此，你做神的仆人也是如此。你讲的话，是出于你纯洁的动机，是出于你爱灵魂的心。是出于你真正实实在在坦白，在真理面前真心要与人一同明白神的道而讲出来的吗？若是不是，你不能成为神忠心的仆人，这是第三样。第四样，恒。让历史印证你的事奉是真的。因为「真金不怕火炼」、「路遥知马力，日久见人心」，神以时间为试金石，神以时间为审判官，神以时间为见证人，看看你在末后的日子，是不是像起初一样的事奉上帝？这个四个字成为事奉很重要的话语。

    那么保罗在这里，我特别要大家思想的，就是希利尼文化里面三个重要的模式－第一天我听见你们常常惯用的名词，这「多元的社会」、「多元的社会」，保罗时代是「单元社会」，我听了很不顺耳，为什么很不顺耳呢？是不是因为还没有六十岁所以不「顺耳」？孔子说「六十而耳顺」，不是的。因为我发现你们用词有时候是跟人家用的。当教会领袖开一些讲座的时候，把一些名词讲出来，你们就跟着把那些名词拿来用了。但是用的人原先的意义是什么，和你们用的时候你们能够了解多少，常常有一个很大的距离。所以我请你注意，这「多元的社会」是二十世纪的一个很重要的记号吗？是！但是不要忘记，保罗就在外邦人的世界中间传福音，他进入多元的社会。所以不要以为当时的世界是单元的，现在的社会是多元的。保罗说，「希利尼人，我欠你们的债。化外人我欠你们的债。犹太人、外邦人、无论是主的、是奴的、是希腊人、是外省人，是犹太人，我们是撒玛利亚人，是聪明人，是愚拙人」，这已经把多元性的原则提出来了。所以，不要以为我们现在传福音的困难比保罗时代更大。不要以为我们处在特别复杂的社会使我们现在很难传福音，保罗时代很容易，不是的。我现在要解释希利尼文化里面三种重要的人生派系，而这三种人生哲学怎么样影响当时，使传福音遇到很大的困难，因为他们在多元社会里面产生互相鼎立的那个局势，所以福音在这个环境中间很难做。

    我昨天提到一句很重要，要我们思考的一句话。就是「为什么美国人敢在最会煮菜的民族中间开最大的菜馆（快餐店）？」你注意听那句话没有？你还感到很好笑。我很多事情叫你笑，不是叫你笑罢了，因为你笑的背后有很重要的使命要你去思想一件事情：「为什么美国人有这种雄心呢？」为什么中国人没有呢？美国人有投资的精神，有冒险的精神，有愿意用很大的代价去得到一些他认为有价值的，而他的价值观和我们的价值观不一样。因为我们的价值观被「金钱」两个字衡量，所以中国人的「价值」和「价钱」分不了多少。但是美国人不是如此，有哪一个亚洲的民族要花几万万万万美金去火星上面，用各样的仪器得到一个结论──没有一粒细胞，没有一个细菌；没有一个最微的生命在里面。有哪一个民族要花几十亿美金，跑到月亮去拿几块石头放在博物馆？你知道那个石头多贵？同样的钱可以买几千万颗金刚钻。月亮拿石头下来有什么用？美国人有这个精神，这种精神到底从哪里来的？我相信西方这种冒险、探险、投资、在各样的价值观里面去找到新的东西发掘出，不管付多少代价，是从基督教的精神和希腊的精神拿到的。从基督教对创造的研究，「神说我把万有放在你下面给你管理，天上的鸟，地上的兽，海里的鱼都在你的下面」（参：创世记：1章28节），人就成为自然的主宰。所以这个观念和这个思想在中国文化里面很难找到种子。在希腊里面钻研逻辑、deduction、induction这些的东西无形中已经在苏格拉底的系统里面有了。不是培根(LordFrancisBacon,1561-1626)才发现的。亚里斯多德找到了这个deduction的theory，syllogism的原则，思考的正确路线，但是这些东西原先就是神原先就放在宇宙万有中隐藏着的道理，让人去把它发现出来，变成各样的科学来研究的。那这些成为希利尼文化很重要的东西。保罗就对这些人说，「你们虽然有希利尼文化，我还欠你们的债，我还要把福音传给你们。」

    在希利尼文化里面曾经出现过几个不同的阶层，几个不同的历史阶段的第一个阶段是什么？就是对形上学的兴趣。这个形上学兴趣的动机是什么？你注意听：形上学注意的动机不是单单在物质界里面被造为物质而生活的活物Theonlybeingnotonlycreatedforthematerialworldandinmaterialworld.因为人不是单单被造在物质界，也不是被造在唯物之界，人之所以为人有另外一界，那个另外一界的存在，使人不甘愿单单活在有形的世界，所以产生形上学。Thecauseofthesearchafterthemetaphysicaltruthisbecausemenaremetaphysical

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    人本身有形上的部份,所以我们对形下的部份我们不满意，我们不满足于只有吃，只有穿、只有喝、只有住、只有行。有汽车，有房子以后，你满意吗？不满意。所以希腊的思想就产生了形上的追讨。所谓形上的追讨就是对能看见的世界，在深刻一层的思想，这个世界的背后那个看不见的动因到底是什么？这个用拉丁文来表示叫：Latametataphysika.Theworldbeyondthephysicialworld

    在这个看得见的世界的背后到底是什么？就产生了泰利斯(Thales,625?-546?BC)、安那西曼德(Anaximander,611?-546?BC)这些大思想家对形上的探讨。但是这些探讨所产生出来的答案不能绝对，所以产生了许多的混乱，许多不同的派别，结果苏格拉底就认为应当停止这些探讨，转过来思想人的意义。所以苏格拉底认为人在世界上最重要的就是我做人的意义是什么？如果我有公义的要求，公义的观念应当先弄准确。如果我有公平的要求，公平的价值应当先肯定。如果我有的观念，真理的真正的定义是什么应该要先弄清楚。所以对定义的正解，怎样寻求最准确的词句来表达你观念中间要追求的那些超过物质的价值的那些范围里面的东西，这是苏格拉底的第一样很重要的任务。

    第二样，很谦卑的认为自己是一无所知，你才能够开始做准确的，无知开始谦卑对知识没有其它错误的观念做拦阻明白真理的探讨，这是第二个可能。那么这样人生的意义就和善恶发生关系了。所以苏格拉底的哲学开始，就论到人要行善，但是真正的善是什么呢？真正的善和真正的知一样不一样呢？真正的知和真正的乐一样不一样呢？苏格拉底的结论是——真正的知识一定达到真正的道德；真正的道德一定达到真正的快乐，那请你注意，在箴言你可以看到神启示很多伟大的话语。但是苏格拉底活在一个没有上帝启示特殊话语的经典的世界，所以他在希腊的思想中间，他用被造的头脑去想一些东西，想对的就比较靠近圣经，想不对的就比较远离圣经。这不像犹太人领受了一个很大的特权，像罗马书第三章所说的：「这样，以色列人有什么长处呢？第一、上帝的圣言赐给他们」（参：罗马书：3章1节）。所有外国的文化不能从特殊的启示里面去明白上帝的心意，他们只有从普遍的启示里面去揣摩大概做人的意思是什么？这是是希腊文化的重点。所以希腊文化产生了一个苏格拉底把形上学的研讨当作次要，把人生意义的追讨当作重要。这样，哲学历史产生一个很大的转变，但是当他下去的第二代的门徒，就有不同的重心产生出来了。

    所以苏格拉底有一个学生，这个学生二十岁的时候来与他学真理，到了二十八岁的时候离开他。离开他的时候，是因为苏格拉底因为他信独一的真神，因为他信永恒的灵魂，因为他信神比所有的神明更高，所以结果他被认为是煽动青年，是反对拜神，所以以「无神论」的罪名逼他自杀吃毒而死，这是历史事件！那么，苏格拉底死了以后他的这个学生就逃走了。为什么呢？他逃走，因为他的这么伟大的老师是给民主杀死的。所以，你们不要以为民主很好。民主最大的差错，在历史上就是把苏格拉底置于死地。「大多数人的意见认为苏格拉底要死！」苏格拉底死了，苏格拉底为什么死？因为民主死。所以柏拉图一生最痛恨的政治就是民主政治。柏拉图逃走的原因是为什么？为了使他们雅典人不再有机会犯第二次错误！所以「我救他们不犯第二次错我才逃走的。」哲学家的口是很厉害的。以后他就注意回到形上学的范围，就单单这个世界吗？你世界上找不到完全。但为什么你会有完全的观念呢？如果你看这个不好，那个不好，你凭什么说这个不好那个不好？因为你里面有一个「好」的观念，里面有完全的观念，才会衡量出这个世界不完全的地方。里面有绝对的思想才衡量出这个世界有不绝对的思想，所以这世界的缺欠，这世界的不完全，这就证明一定有完全的存在，而这完全的存在就不在这个世界，否则在这个世界你就找到完全了。这样的，这个完全的世界不在这个世界，又回到形上学那里去。所以柏拉图整个的思想中间的完全界在哪里呢？这个不全界。等到他的学生另外一个伟大的思想进来的时候，这个叫作亚里斯多德(Aristotle,384-322BC)。亚里斯多德成天跟老师辩论，一点不客气，这是我们中国文化很难找到的人。

    「你给我滚蛋！你敢跟我辩论？」中国人只有生「孩子」，没有生「人」。外国人只有生「人」，没有生「孩子」。所以中国人，你七十岁你爸爸还看你是小孩子，因为他九十岁。外国人孩子十八岁他就对他的孩子说，「现在付房租，因为你十八岁了，你是一个人」。所以中国人对儿女的观念跟外国人对儿女的观念很不一样。从哪里来？就从亚里斯多德敢跟他老师辩论而来的。你在中国对大你十岁二十岁的人，强辞夺理你马上没有前途，我告诉你。但是在西方不是如此。亚里斯多德讲一句话：「我爱老师，但是我更爱真理！」所以在雅典学派(SchoolofAthens)这个大幅的壁画里面，文艺复兴第三个最伟大的高派的图画家，叫拉斐尔(Raphael,1483-1520)这个人他画了一幅很大的画图，现在在罗马梵帝岗的博物馆里面。有希腊哲学家一群的人，但是中间有两个人正在辩论；一个是亚里斯多德，一个是柏拉图。柏拉图的形像藉用达文西(LeonardodaVinci,1452-1519)满头白发老态的那个威严表现出来，手中拿着一本书，这本书的名字叫作《泰米亚斯》(Timaeus)就是柏拉图所有论说里面最重要的宇宙论cosmology的思想。

    柏拉图与他学生亚里斯多德辩论的时候，手指着天上。亚里斯多德与他的老师柏拉图辩论的时候，手指着下面。所以一指上，一指下，在柏拉图的思想里面，宇宙观的完全论在那里。在亚里斯多德的思想中间，宇宙观的完全在实体中间，在下面。所以柏拉图拿的是《泰米亚斯》，亚里斯多德拿的是伦理学的著作，而所有的思想都在房子的里面，只有这两者的思想在圆圈的背后由空中出现。所以在这里拉斐尔正在表现什么事情？表示有宇宙性头脑的没有几个人，多数人的头脑都被限制在某一种文化的框子里面，只有亚里斯多德和柏拉图两个人的思想脱框而出在宇宙中间包罗万象。这一幅图画的本身就是一幅哲学。好，我现在不谈艺术哲学，也不谈文艺复兴的事情。但是我要告诉你，等到亚里斯多德过了三百八十多年以后，保罗在雅典传道。当保罗到雅典传道，保罗对罗马人传福音的时候，我告诉你亚里斯多德的影响是科学主义已经没有什么重要了。柏拉图的形上论也没有什么重要了。但是苏格拉底的人生哲学又产生出来了。所以保罗说，「无论希利尼人、无论化外人、我都欠他们的债。」这一句话里面的意义太深奥了！因为当时保罗传福音的时候，所面对的，不是单元文化，是多元文化。

    你们今天如果在台湾说，「我们在台湾见到的是多元文化」，我告诉你，台湾文化的多元性还不能比在雅典时代保罗对他们传福音的多元性。我们无论对一贯道也好、对道家也好、对佛家也好、对儒家也好，都是东方渊源的一些哲学原理和宗教的思想。我们今天倒没有像保罗在中东领受了一神主义，在西方的无神主义，在希腊哲学的神话主义和敬虔的一神非启示主义，和这些人生哲学不同的派别相比，他的多元性比我们还厉害！

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    我每一次到一个地方，我说这个地方的聚会应该怎么样，他们就说：「啊！唐牧师你不要我们这个地方特别难！」我最讨厌那一句话，好象世界各地方都很容易，我的特别难。我说，「你怎么知道你的特别难？」他说，「因为这样，这样，这样。」我告诉你「这些东西别人也有的，你的困难别人也都有的，不要骄傲，连困难都要拿来做骄傲的本钱！」「我们台湾的地方特别的困难；特别困难，特别多元。」没有这个事！你遇到布道的困难在哪里？都在圣经里面早就已经记载了。否则你能够布道成功，你就比那些使徒更伟大。因为他们的困难比你小，你比他们大你还能解决。上帝把一切最困难的一些东西都交给使徒去处理了，所以他们处理的那些原则可以成为我们的借镜，成为给我们光照的经验，让我们靠着圣灵的能力知道，他们怎么样顺服主做这些工作？

    保罗不是对简单的同文化的人讲道。保罗对希利尼人讲话的时候，希利尼产生了三种人生哲学。第一种重要的人生哲学叫作以彼古罗派哲学(Epicureanism)。第二种重要的人生哲学叫作斯多亚派哲学(Stoicism)。第三种重要的人生哲学叫作怀疑派(Skepticism)。请你注意我下面的分解，我很简单的讲。许多关于斯多亚派的哲学我已经用两个晚上在台湾大学的礼堂讲了，就是三个月以前，我盼望不久以后那些文章可以印出来，你们可以看，怎样了解斯多亚派哲学的唯物论它的来龙去脉怎么样成为福音的拦阻？保罗对这种人有福音的债应当偿还的负担。什么意思呢？他知道他们在想什么？保罗不是很简单的传道人。保罗不是自命清高什么都不懂的传道人，他知道他们在想什么？

    斯多亚派的人相信宇宙只有物质没有心灵，如果有心灵，心灵是附属品，所以信仰宗教是没有多大价值。为这个缘故呢？要把宗教冲淡，把对宗教里面对鬼神的惧怕除掉，人才可以达到真正的平安、喜乐的果效。所以你对这些人说「信耶稣有平安，有喜乐。」他就笑了，他说，「你信耶稣才没有平安，才没有喜乐。」为什么呢？「你一信耶稣你就怕犯罪得罪上帝。你怕得罪上帝，你就怕上帝审判你；怕审判你，怕死了见到鬼，你怕被鬼抓去，你怕不会得救，你怕亵渎圣灵，你哪里有平安？我不信神，所以没有一个神管我；我不信神，所以没有神可以审判我，因为没有上帝我什么都可以做！所以我就平安无事犯我的罪，过我快乐的生活。这个才叫作不信上帝才有快乐平安，你懂不懂？」今天我们有时候很简单：「信耶稣！信耶稣！有快乐平安！」他说，「什么快乐？什么平安？你们执事部还在吵架你以为我不知道？你们信耶稣的人还是很多神精不正常，你以为我不知道？你们许多信耶稣的人还有许多忧愁的事你们以为我不知道？」你怎么解释？所以我看你要传福音，肯传福音，是很好的，但是如果你没有深入研究思想不同的地方在哪里，你只能做很表面的，肤浅的传福音工作者。

    这一派的人因为相信世界没有灵，只有物质；所以如果有灵，灵是附属品，这样，你只要在物质界得到和谐，你就达到你的目的，这就是做人的意义。保罗说，「我欠你们的债！」保罗说，「你这种人是没有办法得到真正的快乐的。基督要把更大的喜乐给你。」保罗向他们进军的勇敢，是因为他知道人的系统中间的矛盾在哪里？人的系统中间的自我摧毁性在哪里？人的系统中间的不能自足性在哪里？而基督的真理里面能够超越人的思想的地方在哪里？他都看到了。所以保罗去他们的中间。这一派的人说，「不必怕死。」为什么呢？「因为没有死以前，死还没有来，死了以后死过去了。」所以你还没有死以前，死还没有来，你怕什么？怕一个没有来的东西？死了以后，已经过了嘛，你还怕什么？所以，为了这个缘故，不必怕死，不必怕神，不必怕鬼。这一派的思想就好象可以从东方哲学中间孔子所讲的：「子不语怪、力、乱、神」来去解决。因为不语怪、力、乱、神，我只求实际的生活，有关天道不可得而闻，退而求其次只讲人道。人道中间的责任就是君臣、父子、夫妇、昆仲、朋友，忠恕之道解决整个人生的意义就这样满足了，关于超过这个东西，我不知道。所以孔子的思想可以被这一派的人引用一些。东方里面的多元里面有这一元。但是，孔子有另外一些话他们是不用的，孔子说：「道也者，不可须臾离也」（《中庸》第一章），「朝闻道，夕死可也。」（《论语》里仁第四）那些话他们不用了。西方的以彼古罗派就是这样的。这些人最后以为达到和谐就是快乐，他们把快乐的意义再降低、降低、降低。最后，因为唯物论做为他整个人生哲学的基础，不得不把整个理论掉到只求物质快乐的地步，结果，原意是内心清静的快乐，后来变成放纵情欲的快乐，这是以彼古罗派。

    今天台湾就有很多这样的人。今天台湾的许多花天酒地，一天到晚在餐馆大吃，在赌馆大赌，在淫窟大淫的人。你怎么把福音传给他们？你知道他的思想动机是什么？你知道他里面的快乐是不是有永恒的本质？你怎么知道他们今天需要耶稣的福音？你怎么样把基督更高超的福音传给他们？

    第二派的思想，叫作斯多亚派。他的人生的哲学，人生的目的不是追求快乐，人生要追求良善。所以这一派的思想很不一样，这一派的思想认为物质主义和寻求物欲之乐是低层文化，所以他们认为你要真正达到人生意义的重心，达到人生追求的目的。你就应当以良善为你真正的动机，所以你过良善的生活，不需要在良善的背后加上一些的酬报

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    所以从某一个角度来看，这些至高良善的观念，就变成了一个非常的，比宗教更高的标准的一种道德生活。我再讲一次，这种至善的至高的良善观念就比许多宗教的良善的观念还更高，所以这些人就看不起宗教。因为他认为，「你不必传教给我，我已经比你做得更好了。」那么在我们社会多元的方面有没有这样的人？有这样的人。

    所以有一些人就把孔子所讲的「止于至善」，但是那个「至善」到底是什么？到最高的善，这最高的善就是我们所能想象过的一切只以善为手段达到其它目的的那种宗教生活。这句话的意思就是说，如果你做一件好事，然后盼望上天堂，那你已经不是做好事了。因为你盼望你自己上天堂，这是自私的良善，不是至善。如果你帮助人，盼望以后有好报，这个好报成为你的目的，你就不是存心要做善事，因为醉翁之意不在酒，在酒外之物。如果你今天帮助人，「主啊，我帮助人，盼望以后他也帮助我。」你的目的不是帮助人，你的目的是要帮助他，他帮助你，就不是真正的良善。所以凡是以善行当作手段的，去达到另外一个目的的这个就不是至善。这样，斯多亚派的人他们就轻看基督教。他们认为耶稣基督的福音和保罗所传的东西，还有许许多多还不如他们的道德。甚至他们还可以把他们道德中间最高峰把它提出来的时候，我发现这真是不好玩的事情。因为在两千四百年以前，没有别的宗教比他们更敏锐的看到男女是平等的，他们已经看到了。所以当保罗传给他们，「在基督里，无论是男，是女是一样的」（参：加拉太书：3章28节）。「早知道了！」你不要以为传福音很容易，你不要以为只要看这个医病，一下子人可以信耶稣。医病、神迹是神而来的，我感谢上帝。但是最多使人相信神是有能力的，也不能告诉他，他的罪需要得着拯救。除非你把福音的主题和本质传讲清楚。

    这些人有第二方面很大的道德性的发现——奴隶制度应当废除。所以在主前四百年，两千多年以前，在林肯的时代，许多南方的基督徒还蓄奴的时候，他们是基督徒，一面是基督徒一面蓄奴，这些基督徒的伦理还不如两千四百年以前这个斯多亚派的思想家。斯多亚派的思想早就认为应当废除奴隶。

    第三个他们重要的道德发现是什么？——善待你所掳掠的仇敌。你打仗的时候，如果不得不打，然后你把仇敌掳来了，你应当好好的看待他，你应当善待他，你不可抵挡他，不可以把俘掳放在电视上广播的。你听懂吗？伊拉克的海珊犯过这个法。两千多年前他们已经有善待奴隶、解放奴隶、善待被掳掠的人。还有，你要男女平等，这些许多伟大的思想他们都有了。所以当保罗传福音到雅典去，保罗对罗马人传道的时候提到：「希利尼人我欠他们的债」的时候，保罗有多么大的勇气？他知道这些行善的人，还需要耶稣。他也知道他们行善的过程中间，无论如何没有真正的善在里面。

    当西方的宣教士把福音传到中国来的时候，我不知道他带着怎么样的心情？我知道差不多将近一百八十年以前，有一些宣教士到中国来，他清楚的知道中国的文化很高，不能随便向中国人传福音，所以他们对中国的孔教、道教研究得深入的不得了，当与中国人辩论的时候，他们可以很镇定的，很有把握的把圣经高过孔子思想的那些伦理提出来。就在中国的汕头，两个英国人穿中国衣、中国帽、中国辫、中国话、中国腔、英国鼻，在路上传道。传到一半的时候，路上孩子们一看，咦？这两个人怎么这么高大？后面看「什么人哪？」前面看！「哦——洋鬼子！」就跑掉了。他们就骂他，他们就笑他。这两个洋鬼子就用洋笑脸对他笑笑，洋鬼子有洋鬼笑脸。小孩子吓跑了，他们再走。最后找到两个中国的学者，是专研究孔子、老子、孟子这些伟大的哲学家的思想的。所以他们说，「好不好，我要跟你们谈道。」一提到「道」，中国人很有兴趣，「好！我们坐下来谈。」严肃的谈道。孔子的道、老子的道，开始谈了。你知道谈了多久？谈了五天五夜。除了吃饭，除了需要离开一下子，他们就坐在那里没有停止的辩论五天五夜。中国老师跟他讲孔子，他回答孔子。和他讲老子，他回答老子。到最后把耶稣基督提出来。五天五夜之后，辩论了很久以后，这两个中国学者站起来：「我接受耶稣做救主。」跪下祷告，相信耶稣基督，以后就奉献自己变成传道人，开始向汕头，潮洲的中国人传福音。他们游街传道，结果就因为这两个中国学者变成基督徒，两个人都被他们的家族开除掉。福音是这样传的。

    现在很多宣教士大概没有这样的装备就到别的地方去传道。只要在富勒(Fuller)学一点Missiology就去传道。但是我不要怪他们，我更怪中国人信耶稣一百八十年还没有派几个中国人到外面去传道。我们很羞愧。保罗与他们谈论的时候，引他们的经典，引他们哲学家私人的话语和他们讲论，保罗知道他们信什么？这个斯多亚派到了主后四百年才结束。影响力慢慢消失，做为哲学体系不存在了。做为哲学影响力已经不是主流了。做为哲学的有形的范围和组织已经不存在了。但是斯多亚派的思想一直在各文化中间成为抵挡基督教的精神。

    今天你对中国人传福音，有一些中国人说，「管他的！什么耶稣不耶稣！去找女人更要紧。去花天酒地更要紧。去做恶更要紧。我们到其它那些犯罪的地方，我们不需要去找耶稣。」这是第一种中国人。

    第二种中国人。你跟他传耶稣的时候，他说，「未知生焉知死？我凭良心做事，老天爷岂无眼睛？我做人已经做得够好了，还要信耶稣？只要对得起天，对得起人，难道我还需要加上信耶稣？」这也就是叫作中国形的斯多亚派，以行善为目标，以礼仪、文化、伦理、道德高超的修养做为他们的内容，这些的人认为自己够了

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    「做人如果这样还不够的话，那么请问，要怎样才够？我不相信要相信你们的耶稣。你们信耶稣的人没有多少个人比我更好。你们自以为有圣灵，你们的生活比我的更不圣。我有道德的修养你们没有的！」但是保罗不是如此，保罗深知道，无论你有多少世上的快乐，你是不够的！无论你有多少文化里面的良善，你还是不够的。保罗为什么里面有这么伟大的这个心志这么深奥的了解这么敏感的一个反应？因为他对基督徒的真理了解的深度超过所有的人，他连世界里所有系统里面的毛病在哪里，他都看透了。所以保罗对他们讲的时候，保罗是平心静气的把福音传给他们。

    第三派的叫作怀疑派的人。怀疑派的人他们就认为，「做人为什么需要有这么勇敢的肯定某一种理论呢？你说你的对，他说他的对，我说可能你们两个都不对」。那么，哪一个对？「我也不知道哪一个对。」你自己对吗？「我也不对。所以我也怀疑自己，也怀疑你们。所以我认为没有一个理论是可以相信的。所以我就相信，凡是理论都不可以相信。」这个对所有理论的怀疑叫作怀疑派。怀疑派的毛病，就是从来不怀疑自己为什么怀疑？他以自己的怀疑当作理所当然的，然后用这个怀疑去怀疑任何一派。结果他可能所有的派他都「好啦，好啦」跟你客气，但是所有的派都不接受。中国人有这派吗？有！你跟他传福音，他也不反对你。「请你来做礼拜。」「好，好，好。」「今天晚上有布道会请你来。」「一定一定，好好好。」「好好好」是什么？「你好你的，我好我的。」请你要来，「一定一定。」「一定」什么？「一定不来。」我是中国人，我知道我们的情形。我知道我们的文化。我知道我们有人以世界的快乐为追求的目标，不要耶稣。有人以自己很良善为他的满足不要耶稣。有的人认为什么都不可靠，所以什么都对，口里应付，「好好」从来不来。你看到这三种中国人吗？你以为只有你才面对多元的世界？保罗当时面对的世界就是这样的一个多元的世界，一样的。中国人礼貌很多，结果「礼多必诈」。中国人是世界上最假冒为善的民族之一，也是世界上最伟大，崇高的善良理想者之一。我从正面谈到反面，从反面谈，谈到正面。中国人是很可爱也是很可恶的。中国人里面良善的道德观念是伟大的不得了。老子和孔子里面许多的思想，伟大的不得了。但是真正做出来的时候，你看见做不出来了。所有伟大的summumbonumconcept,thesupremegoodness,theconceptideaofthehighestconceptofmoralityetheicsremainintheideathatwillnotbepracticedinourpracticalworld.

    所以，当越南的中国人被赶出来的时候，中国政府不接受，北京不接受，台湾也不大接受。我们中国人是礼义之邦吗？为什么礼义之邦不能接受自己的同胞遇难？结果要美国接受难民？法国接受难民？英国接受难民？为什么日本这么有钱不接受？日本说，「钱可以去，人不要来！」所以这些难民被赶，他们用了很多的黄金买一张船票，上到破船，在大浪中间被冲噬，被浪所冲，冲到马来西亚。马来西亚假其名说，「我们帮助难民」，把他们的旧衣服脱掉，把新衣服穿上，给联合国报告，我们花了多少钱给他们衣服，给他们住，给他们暂时居留，直到有收留的国家再把他们带去。把漂亮的女子**了，把船推到大海上去。我在那个时候，我正看到这些报纸，我那个时候，就在那个地区。为什么他们把旧衣服拿去换新衣服？美其名「我们行善」。因为他们知道越南的难民把他们的金缝在旧衣服的里面。人是善的吗？人有伟大的理想：平等、繁荣。人有很大的伦理哲学体系，到真正实行出来的时候，人的自私变成一个垄断的因素。变成一个控制其它，不能使其它良善的意念发展出来的因素。保罗知道这些。保罗不因为你明白哲学很厉害，我不明白我就吓死了。保罗不因为你有良善的观念我就看到你不需要耶稣了。保罗也不因为你的宗教里面有一些伟大的启示所以你和基督教同等，没有！保罗很清楚的告诉我们，虽然你有宗教，你还需要耶稣。虽然你有伦理，你还需要耶稣。虽然你有快乐，你还需要耶稣。因为除了耶稣以为没有别的救主。除了基督以外没有人到父那里去。这个真理和福音的准确性，这个本质不能放弃，不能妥协，不能把绝对的当做相对的。保罗持守，然后他又用这样的精神去了。去！「主啊，你差我去，在不同的民族，不同的文化中间，我作你的见证人。我要站在君王的面前，我要站在普通的百姓面前，我甚至站在哲学家的面前，勇敢的为真理做斗士，为真理而宣战。」

    你注意看，保罗在各地传福音的时候，他把福音讲得清楚。他在罗马书第一章到第十六章里面。提到怎样传福音到普天下，福音的本质是什么？他根本没有多多提到关于医治病、神迹奇事的事情。他讲到上帝在永恒中间怎么样借着基督拯救人

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    今天教会不回到本质的内容，只求外表的东西，可能教会可以得量不能得质。我再讲，因医病，因看神迹而信的人，他们的信的内容还没有建立起来，他只有过一个观念相信上帝是有能力的，他开始把上帝的存在承认了，上帝的能力接受了。但是人被拯救不是因为这种能力，人被拯救是因为基督得胜死亡。

    叫人从罪中间悔改离开撒但的权下归向上帝，借着基督的死与复活领受上帝新生命的那个能力。「这福音本是上帝的能力，要救一切相信的人。」（参：罗马书：1章16节）你今天传福音，传什么？你满意你所做的吗？你满意量的增加吗？如果唐崇荣要做一个伟大的布道家，千千万万人举手，很简单；如果我要用一些口才里面比较容易引人领受的，放低一些简单的东西，然后附加一些感情冲动的东西，使人接受主，很容易。但是那不是神在我身上所定的旨意。我要很清楚分辨出来，神的道怎样建立信心。

    最后我要与大家讲一件很重要的事情做结束。这件事情叫作「宇宙中间宣道学的大辩论」(thegreatdebatebetweenheavenandhellonthemethodologyofevangelization)这个大辩论发生在基督所讲的一件事情里面。这个大辩论里面的主角是财主跟亚伯拉罕。怎样传道才有果效呢？连地狱里面的人都参与了提供意见使我们怎样传道才有果效。这个地狱里面的策略主义很大。所以财主说，「亚伯拉罕，我认为如果你传道要成功，一定要有神迹奇事。」怎么样？「我提议，你叫拉撒路从死里复活去传福音给我的五个兄弟，他们一定吓死了。怎么死人传福音？这一定把死人已经死的事情出来交待，这怎么可以不信呢？他们一定会信的。」（参：路加福音：16章30节）所以这是地狱所献出来的方法。如果你用死人复活当作传道人，到活人的世界中间去告诉他们，「不要到我去过的地方，那是很可怕的。」那么这些人看见这个大神迹发生了。死人复活来传道了，这个力量一定很大了。你派葛理翰去传道，没有用的。因为他讲完道之后会去打高尔夫球。他到非洲讲完道以后回到美国去，他病了去找医生。所以你派葛理翰去讲道，没有多大果效。然而如果你叫拉撒路出来，「我不是别人，我是死过了的拉撒路。我去过，我现在告诉你。」果效很大。亚伯拉罕，有没有说，「谢谢你，我没有想到这样好的方法？你今天提供的办法太好了！」有没有呢？亚伯拉罕回答说，「不行！我不派他去。」「这么好的办法你不派他去？」「不！」「为什么？」「你的兄弟有了摩西律法，如果他们有摩西的律法不愿意信，也不悔改。就是派拉撒路去他们也不悔改。」（参：路加福音：16章31节）辩论就结束了。Thegreatdebateonmethodologyevangelismbetweenheavenandhell.Thisisorigionalthinking.

    亚伯拉罕说什么？「神的话在他们的手中，你的兄弟有神的话，他看了神的话，不悔改，不建立信心。就是看见死人复活这么大的神迹，也还是不信。」现在请你注意下面几句话：你如果谨慎的观察那些因神迹而信，但是不再好好听福音本质内容的人，你看他过几年他到哪里去？我很勇敢的挑战这件事情。如果那些人因为神迹奇事而信耶稣，但是就不再用福音的本质和真正福音的内容教导他，你看他那种信心以后过几年以后变成怎么样。但是如果他因信了神迹，因神迹信了神的能力和神的存在，你再加上基督的死与复活重要要道理，他马上不感兴起的话，表示这个人在危险的中间。但是如果一个人因为看了神迹，他接受主了，他又很谦卑的学习神的道理，然后这个人以后就把信仰建立在对基督的死和复活纯正的福音本质的内容上面的话，他的信心是坚固的。

    第二样、耶稣讲了这个比喻。其实「比喻」这两个字没有出现在拉撒路这件事情上。耶稣讲这件事的时候用了一个很特殊的名称叫「拉撒路死」然后财主盼望拉撒路复活去传道。而圣经中间，全本圣经只有两个拉撒路，一个就是这个死了，没有复活的拉撒路。而另外一个就是马大、马利亚的弟弟真正复活的拉撒路，你明白我的话吗？那么，这个拉撒路，财主说，「如果他复活他们就会信。」很巧的，神就安排一个拉撒路真正从死里复活，结果请问，犹太人看见拉撒路复活以后他们是不是就信了耶稣呢？是不是呢？因为拉撒路复活以后，他们不但不信耶稣，他们就从那一天定意杀死耶稣（参：约翰福音：15章53节）。所以神迹奇事一定使人信吗？不是。有一些人因为神迹奇事就决定抵挡上帝。

    在印尼有好几次，有神迹奇事的布道会完了以后，回**对基督教的逼迫更厉害。亲爱的弟兄姐妹，求主帮助我们，给我们回到圣经的正统原则里面，以道建立信仰，以道建立信仰，因为神的福音就在这道上显明出来。基督是道成肉身的主。基督是为人死而复活的主。基督就是我们要传的道的重心。而这位道使人产生信心。「这福音是上帝的大能要救一切相信的」，「本于信以致于信」。如经上所记：「义人必因信得生」（罗马书：1章17节）。愿主保守我们，给我们终身做一个忠心传扬真理，使人借着道产生信仰的人。

    我们低头祷告：「主啊，感谢你，你的恩，你的爱临到我们。求主继续的在我们的生命中间做成你要做的事，使我们的生命属于你，成为像你，荣耀你，在你的旨意中间把一切的尊贵，一切的权柄归回给你。主啊，求主帮助我们，让我们在今生传道领人归主的事上，我们在正路走。主啊，使我们把你的福音传得清楚，叫众人与我们一同得着福音的好处。因为除了耶稣基督以外，没有别的救主。除了十字架没有别的救法。除了耶稣的宝血，没有别的救赎的能力。而你要借着基督十字架宝血的能力拯救一切相信的人。使人归向你，不是因为信仰在神迹奇事上，乃是建立在你的死与复活的真理上面。我们求你听我们的祷告。求你可怜我们中华民族。有许多唯乐派的人，有许多以为自以为已经善的人，有许多怀疑众思想的人。求主让我们像保罗一样，给我们有这样心志，使我们在多元的世界中间高举基督的十字架，为主做美好的见证。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们赞美你，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

    默祷，我们聚会就结束。

    

    一、一个第三代的基督徒软弱跌倒，要怎样再站起来？

    答：这是一个不必解释的事情，没有一个人从这里跌倒从那里起来的。但是，我们的灵性就常常从这里跌倒，不要从这里起来，要从别的地方起来。有多少的人他们犯罪，不要悔改，他们奉献多一点钱，就从那里起来，不可能的事情！所以你是三代的基督徒，可能你家里的基督徒，第一代、第二代给你的榜样是「假冒为善」的榜样。所以你结果看基督徒本来不过是如此，你听道就听不进去了。

    我敢说，我的孩子在我的听众里面听道的精神比别的人还更好，虽然他是我的孩子，每天和我在一起。他们渴慕神的话语，每一次的讲道他们很注意，而且重要的他们记录下来。因为我已经给他们培养一个活生生、实实在在的以基督徒的身份做他爸爸这个诚诚实实的人。我不知道你是为什么？是你父母亲从小讲完道的时候，常常回去说：「今天牧师不知道在讲什么？」所以你从小就看不起牧师。我小时候，有时候听了道不满意我回去就讲：「今天牧师讲的不好。」妈妈说：「住口！不要亵渎神的仆人！」就是这一句话。所以我从小知道，每一篇神的话讲得好不好，里面有一些神的道，我们都要去思想。耶稣基督说：「法利赛人坐在台上训话的时候，你不要效法他的行为，你要听他的话。因为那是神的道」（参：马太福音：23章3节）。求主帮助你，查出你跌倒，冷淡的原因。你不要以为自己是第三代的基督徒，然后你就可以随便看不起聚会，认为没有新鲜感，我告诉你，很危险。你不要心里说，有亚伯拉罕是你的祖宗；上帝可以把你这些所谓亚伯拉罕为祖宗这个砍断，然后从石头中间兴起亚伯拉罕的子孙来（参；马太福音：3章9节）。你没有特别，你第三代算不得什么。戴继宗在这里第五代，还做传道，你才第三代。等到你的孙子还不一定可以信主，他们五代都做中国的传道人，我今天对他讲一句话，不一定是上帝的旨意。会不会可能你娶一个中国人做太太？他回答我，「你为我祷告！」我不知道是什么意思就是了。

    二、请问今天教会最大的问题是什么？

    答：如果你不是专解决教会问题的，不必问这个问题。今天教会最大的问题就是有一些人专找教会的问题而不能解决的，像你这样的人就是最大的问题。

    我十七岁奉献给主以后，我就一直做一直做。有一天我就对这个不满，对那个不满，一直开始批评别人。有一个老前辈对我说：「那你就多做少讲就好了。因为你讲了也不一定改得来，你做了神悦纳这最要紧。」后来我学会了，我就一直做我的，少讲别人的，就是这样。年青人做也不一定做的成，先讲别人有什么意思？教会最大的需要是什么，那我就比较容易讲了。教会今天需要很清楚的神学教导，很结实很系统对真理的认识。那么，这样对上帝的道有清楚的系统的认识，就不会随便的解经；因为解经的疏忽，神学的偏差变成信仰没有方向，这是很可怜的事情。结果呢？怎么办？教会一直不会兴旺起来，就搞花样，用这样的办法，多一些的聚会，多一些的花样，这样教会可以增加，一直增加，都是从「方法」那里去。从方**搞起的，那个是次要的。从真理打根基的那是重要的。从生命的建造，那是更重要的。所以耶稣说：「我是道路、真理、生命。」今天很多人从「道路」用什么办法增加会友，用什么办法教会可以增长？那是「道路」。但是怎样教导真理，不注意。怎样使人有真正生命的追求，那是更重要的。所以一个基督徒真正重生以后要研究神的话，研究神的话以后，再用什么样的办法来使教会增加。我今天这三个字不是讲「基督论」的，这三个字是用那个旁述的意思，来提到教会增长和这里面的关系。（一个人先答一题，免得别人没有机会。）

    三、请问唐牧师，「信是得着」与「信就必得着」有何异同？马可福音11章

    23、24节。

    答：我倒没有很清楚很深入的想过这两句话，所以这一方面你可能是比我更先走一步了。

    马可福音第十一章二十三、二十四节。这里提到：「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必须给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」

    「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。」

    上下文看清楚，全书圣经的意念搞清楚然后才解一节的圣经。「以经解经」本身还不能脱离一些的危险。所以要以全本圣经的原则来处理一节的圣经，那是最好的解经。什么叫作以全本圣经来解释呢？就是你对神整个的启示的心意都了解了，把那个总原则抓紧了，你就不会放了，你就不会先偏差。单单提到以经解经，用这节解那节，那节解这节，好象很对，但是有许多的人专门找几节适合他的意念的圣经来解经的，那还是有危险的。所以我过去小的时候，听那些属灵的人讲「以经解经」绝对稳。后来我发现不对！这个里面还有毛病的。如果你注意看「耶和华见证人」和你谈见证的时候，也是以经解经。许多异端也是以经解经的。所以我认为还不对。我做了一些革命性的东西在我的事奉中间，今天有一些还不注意，有的人更不习惯。

    这段圣经是不是对每一个人讲同样的事情？是不是指每一个人都可以这样呢？「只要你求得着就得着；你对这座山说移到海里」，我告诉你，这句话所提到的意念不是字面的。因为保罗都没有这么祷告过，彼得都没有这么祷告过。彼得有没有祷告说：「主啊！锡安山搬地方吧！搬到犹太人不能管我的地方就平安事奉你了。」没有。所以这句话到底是指什么？是指的那个真正信仰的力量，而信仰的力量那么大。那么如果你说「我只要信，求什么就可以得着什么」的话，那么，这句话如果没有和别的圣经把它配合起来总原则来处理，就会变成很危险的事情。赵镛基的祷告教导是非常违背圣经的，你怎样把你所要的东西，把它visualize把它想想想想到最后，你就照着那个那个去祷告，你去祷告你要得着哪一种车？什么颜色的？什么年号的？什么牌子的？以后就一直想，一直想，结果上帝给你。我告诉你，可能你得着不是上帝给你，是鬼给你的不一定。所以圣经没有教导的我们不要去做。

    这里提到，「无论你求什么，只要信是得着就必得着」，别的一节的圣经说，「你奉我的名求什么，就必得着。」你说，「好了，耶稣你讲这个话，我现在要你的账了。你既然应许过，要什么只要奉你的名要，我现在要一架波音七四七的飞机，奉主耶稣的名。阿们。」上帝给你吗？你说「这个政府不许可的大概不能够」，所以你不是「解经」，你是「看环境解经」。「奉主耶稣的名」什么意思？这次青宣大会用了很多钱，对不对？比如说，我们这一次印诗歌要用多少钱？手册多少钱？钉这个书架要多少钱？这个扩音器要多少钱？那么，后来他们就有一个条例了：所有筹备委员有关的工作人员要用钱一定要得到饶孝辑签字，这个就是说，「你奉我的名就必得着」的意思。如果饶孝辑不签字，你就不能（我这个是比喻，不知道是不是饶孝辑签字才可以？）大概林芳治也不知道，我不知道。那么等他签了字以后，你就可以拿了，这个叫作「奉我的名」。所以耶稣基督说，「你奉我的名求什么，父必给你」的意思是说，「你们的祷告只要透过我许可，神才给你，因为你们在基督里面。」那么到你说，「上帝啊，我要用两百三十万。」做什么？「买一双鞋。这鞋面都是金钢钻做的。奉主耶稣的名！」耶稣说：「我不签」。你明白吗？所以奉主耶稣的名不是口头讲的。当一个人口里念耶稣的名的时候，他要先尊主名为圣。一尊主名为圣的时候，你不能随便的祷告奉主耶稣的名。所以很主动的，这个祷告不是不负责任的祷告；这个祷告是在基督的名下，以敬畏主的身份在基督的名下向父求的事情。这样，整个原则弄清楚了，你祷告就不乱来了。哪里能够随便祷告奉耶稣的名上帝就给你，你信必得着就必得着？

    神有时候，不听我们的祷告。你说真的吗？不是有信心都听吗？这个「信心」也是神给的，有的时候神给你那样的信心，有的时候，你自己的自信太强的信心；那种自信太强的信心不能成全神在你身上定的旨意。那么你说那些属灵的伟人都是很有真正信心的，不是自信太强的信心。那些真正信心伟人祷告上帝听吗？神不一定完全听。圣经有四个例子上帝不听伟人的祷告：第一、摩西说：「给我进去吧，我要进迦南，上帝啊！」摩西有没有信心？上帝说：「罢了！不必再祷告，怎么都不给你，你就是死在迦南外面」（参：申命记：32章6节）「主啊！」「好了，住口！不必再讲。」上帝不听他的祷告，对不对？谁说有信心的祷告上帝一定听呢？神的主权大过你的所谓「信心」。而许多你所谓的信心根本不是信心，是自我绝对化的自信。

    第二，以利亚祷告：「主啊，我不如我的列祖，给我死了吧！」（参：列王记上：19章4节）上帝听吗？上帝不但不给他死掉，再给他力量叫他吃面包，跑四十天还有力。哪里要死的人会跑四十天？上帝就不听他的祷告，你祷告我就不给你。

    第三个保罗祷告，「我身上有一根刺，求主拿掉！」（参：哥林多后书：12章7-8节）上帝说：「不必拿了，就放在那边好了。你的那根刺就像唱片上的那根针，没有那个针音乐不出来的嘛！你拔掉了音乐就停止了嘛。」所以keepongoingthatmuiscsounds上帝不把它拿掉。他祷告，上帝说：「不必了，我的恩典够你用，我要你一面有刺，一面有恩典好过你没有刺独唱。我要你有刺又有恩典。所以你就这样好了。」（参：哥林多后书：12章9节）上帝不听他的祷告。

    最奇怪的，连上帝的儿子耶稣的祷告，父也不听。「若是许可，叫这杯离开我」（参：马太福音：26章39节）「No！」第二次：「若是许可，叫这杯离开我。」「No！」第三次「No！」耶稣基督祷告的时候，比这三位更清楚神的心意，他讲了一个最高峰的祷告的秘诀：「不是照我的意思，乃是照你的意思。」你现在懂得祷告了？你求，你有权柄，你是神的儿女嘛！你可以祷告，但是你的祷告不是强迫上帝，你的祷告的结果是要顺从神的旨意。你的祷告不是要上帝的意念服在你的意念之下，乃是要你的意志服在神的旨意之下。你的祷告不是要命令上帝，祷告是要顺从神的命令。祷告不能改变上帝，祷告是求主的能力改变你自己。这些总原则抓不住，这些圣经的原理你抓不到，然后你多开几个祷告山逼上帝成全你要的，结果你得来的一定不是神的恩典。你得来的是假的，伪装神的恩典的世界上的福气，那就很危险了。撒但说：「耶稣，你向我低头敬拜一次，我就把世界和世界上的荣华都给你」（参：马太福音：4章8节）如果那一天耶稣鞠躬一次，单单一次，今天不必青宣，所有年青人都变成基督徒；因为世界上都给耶稣了嘛。你懂吗？全世界不必我们这样努力的传福音，辛苦传福音，因为只要耶稣点头一次，全世界都给耶稣了。全世界都变成基督徒，但是是怎样的基督教？就是那位敬拜一位叫作耶稣的，那一位耶稣是拜魔鬼的。你懂吗？我们就成为一个拜一个魔鬼的耶稣的基督徒。那么那个基督教就是有一个以基督为首的，全世界都顺服他，而他自己顺服魔鬼的那种基督教。耶稣基督说：「不！我要十字架，我不要世界。」所以耶稣基督拒绝向他膜拜，拒绝向他低头，就这样他被挂在木头上。他宁愿死，不愿妥协。这是基督教。

    今天基督徒好象minority好象信耶稣的人不多，但是这些人是敬拜一位没有向撒但拜过的耶稣，这才是基督教。你看到这些原则吗？我们今天，教会兴旺，得了一大堆会友，结果不懂十字架的道理，只要求上帝的恩典，只要祷告，只要求啊，上帝就给我们。结果都是为了自己的自私，那个祷告不是求神的国和神的义，是求上帝向你低头，把福气倾倒给你，让你自私可以达到满足。那不是祷告，那个churchgrowth不是churthgrowth。我在刚才早上给你们提的，为看神迹的、为吃饱的、为自己的意思要跟随就跟随的，还有一种，父所赐给基督的，那是真的，神的选民，父所赐给基督的。那是到末日，一个也不灭亡，基督要保守的。其它的人甚至可以跟随耶稣，甚至可以变成耶稣的门徒，就像犹太一样，还是要灭亡。

    四、在这两天聚会中间一直以反证法反复说明福音不是什么，这次可否请你说

    福音是什么？

    答：你听的时候只听到反证法吗？我没有提到福音就是基督的死与复活吗？（有）你的耳朵反过来了，不是我讲错。我今天还没有机会开你的题目，今天晚上这一堂，我已经把历史事件福音的那些内容的提出来了。你要忍耐一点。

    五、可否请唐牧师在「神医」与「福音的本质」做更清楚的解释。并且解释马

    可福音十六章十五到十八节，尤其是十七、十八节与福音的相关。

    答：大家打开马可福音。你们知道不知道最古的公正典，最古的抄本里面，这一段不在里面，你懂吗？Themostancientcontextdoesnotincludethissection.所以这一段在最古的古抄本没有出现。但是我不因为这样就说这一段不是圣经。因为许多许多到了二、三世纪的经文都有了这一段。但是最古的没有发现这一段。所以这里我是提到一些圣经的历史事实给你们知道。

    马可福音十六章十五至二十节：后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬；因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。

    「他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听]。信而受洗的人必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在上帝的右边。门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。」

    好，请你们大家注意。「不信的必被定罪，信的人必有神迹随着他们。就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝什么毒也必不受害，手按病人，病人就必好了。」请你注意，「随」着他们，是不是？你们读嘛！必有神迹奇事随着他们，是不是？所以这是福音的本体，或是福音以外相随的事？你看清楚了没有？你传福音有神迹随着你，所以「福音」和「医病」是两件事。福音是基督的死与复活。医病是这位主的能力所行的一些神迹、奇事，有神迹奇事随着你。

    许多时候，当一个刚刚到一个地区的福音使者在传道的时候，有神迹、奇事与他同在，这是历史事实，我们不能否认的事情。特别是当那些没有所谓正统的传道人在那里平信徒传道的时候，好象没有权威印证，神就特别怜悯他们，给他们一些神迹、奇事来印证他们讲的是真的。但是这些随之而来的，随着他们的印证的本身是能力印证，而不是福音的本身。「基督耶稣降世，为要医治病人」，有没有这样的话？（没有）「基督耶稣降世，为要拯救罪人」（提摩太前书：1章15节），有没有这样的话？所以福音是对罪、对撒但，对死亡，基督借着死与复活得胜所带出来救赎的能力，这是福音。福音是神的能力要拯救一切相信的人。福音就是「借着基督的死，使人的罪得着赦免，借着基督的复活使人领受生命，上帝的义，借着基督的十字架赐给人」，这个是福音。

    好了。第二、随着「他们」，这是一个集合名词(collectivenoun)，不是「每一个」人。换一句话说属于主的人中间这些传福音的人，「这些」就是神的教会、耶稣的身体，有神迹奇事随着他们。这样，教会里面就发生这样的事情。有一些人就把这些当作每一个人都有的。所以有一些人就把这些扩张到一种错误的解经，就要试验这些真实不真实。美国加州就有一些人就真的拿蛇来玩了；因为耶稣讲这个话，你看！就叫毒蛇咬他，结果死了。你不要跟上帝开玩笑！你不要开玩笑嘛！这是真的事情，十多年前，那些人就死了。

    JamesJones喝了毒药，结果九百多人都死了。那么你说「耶稣的话不成就了吗？」我告诉你，这些话不是开玩笑的话。这些话是说有一些的人在整个教会的历史里面，有福音同在的这个团体里面真的有人被蛇咬了没死。事实证明保罗给蛇咬了没有死（参：使徒行传：28章5节），对不对？他们以为他就要死了。保罗把蛇摔到火里面，结果蛇死，他没有死。他们就惊奇他为什么没有死？为什么呢？应验了这一节的话。但不是你每一个人拿一条蛇来试试看。

    第三样，在这里告诉我们，有人吃了毒药没有死。我认识一位传道人，曾经在印尼做传道，叫林正严牧师他就遇见过这样的事情。他在达雅族山地的地方传道、传道。有一天经过大宴会以后，第二天早上有一个土人从他的帐棚里面爬进来，爬进来之后以很可怕的神情和眼光看着他：「你是人？」如果人家问你「你是人？」你怎么回答？「你问什么？」「你是人？」「当然是啊！」「你是JasonLin」「是啊，我是林正严牧师啊」「你你还活着？」「为什么你会问这个问题呢？」他说：「昨天那一餐东西，放在你里面的药是四倍普通人毒死的药；你吃了为什么你还活着？」他就把这段圣经打开给他看。耶稣说：「你们吃了毒药不致于死，你们被毒蛇咬了也没有事」，不是每天你说「那我也要」，你放毒药试试看，「主啊，你同在！」我看可能你会死。所以，不要把神的话随便开玩笑。神的印证在需要的时候，神迹、奇事会出现。你不要以为我不相信神迹奇事。我有十多次的经验赶鬼，是神赶不是我赶，我奉主的名赶。我为许多病人祷告医好了。神医，不是我医，真的事情。就在最近这一年多我在雅加达那个新的教会，就里面有很多人祷告，很重的病好了。奇妙！我过去都没有感觉到说有这样神奇的事会产生，神正在印证一些事情。但是我告诉你，每次我祷告，我不是说：「你一定好！」我不讲。我为他恳切祷告，我说：「主啊，你给我们权柄为病人祷告，照你的意念。」我们祷告完了，照你的意思，不是照我的意思，顺服主。

    我不用医病的办法来呼召人听道，因为圣经没有这个例子。凡是圣经没有的，我不用。我不用「神医大会」来呼召人，我不说如果你没有再讲方言，你的福音就不「全备」，我不讲这样的的话。方言是神赐给人，圣灵照着自己的意思赐给人的，不是我的事。如果一个人强求，或者逼人一定要学方言才表示有圣灵的话，他就加上了没有方言没有得救。那就在神的话语上加添了一些的事情。

    这里提到了你们就要「赶鬼」。我告诉你，「赶鬼」和医病不一样的。我不知道你发现过没有？现在请你注意，圣经提到「医病」是恩赐，从来没有提到「赶鬼」是恩赐，一次都不提。所以我告诉你，医病是恩赐，赶鬼是权柄大家说（重复）。我从前不知道的。我十七岁奉献做传道的时候，有一天我去为一个病人祷告。我说，「主啊，求主帮助他，求主你医治他，若是你肯，求你给他好，求主叫撒但离开他，求主给他信心」祷告祷告那个时候我很热心，祷告完了之后我走了。第二天，我的妈妈再去的时候回来对我讲一句话：「你知道不知道主与你同在了？」我说「常常同在，每天同在啊」有什么奇怪？她说，「不是啊，你昨天去祷告以前，那个房间充满鬼。」我说：「如果我知道我就不进去了。」因为那个病人老老的就在那里对他的太太说：「叫他们出去。」他的太太说：「什么？」他说：「这个，那个」就指来指去全房间都是鬼。「你叫他们出去，太热闹了，这个房间太吵了，叫他们出去！」他太太毛骨悚然看来看去一个都没有，那个时候我就进来了。我进来了以后我就奉耶稣的名为他祷告祷告以后我就再出去了。他说：「那个人是谁？」「那个就是唐崇荣嘛，年青人嘛！」那时候我十七岁。他说：「奇怪，他祷告到一半的时候有一个名字念出来鬼都跑掉了。」因为我说「主啊，奉耶稣的圣名求你叫撒但离开他」，我也不知道；我就讲这句话，鬼都走了。所以他说：「那个什么名？」她说「他大概是在讲耶稣的名字。」他说：「唉呀，是，你要叫他为我祷告，耶稣的名有这么大的能力，我不知道。」好了，从那一天以后我知道了，我从前知道耶稣，知道，知道，知道现在我「知道！」了。那个知道，知道和「知道」不一样的！从那天开始我知道权柄在圣徒的身上。你们要知道你们每一个人的身上已经有最大的名了。你要知道撒但怕你，你还怕鬼就不好意思了！懂吗？怕鬼的举手，老实讲。诚实！诚实！怕鬼自己不敢睡的举手？这些举手的人有盼望了，那些不举手的人很危险。好，我再给你一次机会，老实讲，怕鬼的举手？啊，你看，怕没有盼望快快举手。手放下来。为什么说举手的人是有盼望？因为这些人很诚实，而这个是正常的，连彼得跟随主都会怕鬼。你说圣经上哪里有说彼得怕鬼？有吗？有！耶稣在海上走他以为是鬼（参：马太福音：14章26节），对不对？所以他们就惧怕起来，表示做了门徒还会怕鬼。所以你会怕鬼很正常。基督徒不是反常人，基督徒也不是正常人，那你说「糟了！基督徒又不反常，又不正常，那基督是什么人？」基督是「超常人」大家说（重复）。大家说感谢主！你明白吗？鬼怕我，不是我怕鬼。所以如果鬼来叩门的时候，你不必怕。「开门！」你说「谁？」「鬼！」「等！在外面等。」你吩咐牠等。它说「快快开门」「等」，你说：「主啊，你开吧！我没有办法。」但是你必须要有Jesusinyourheart.如果耶稣不在你里面你要对谁祷告呢？所以「主啊，你开罢！」耶稣说：「谁？」「鬼」。「你开吗？」「不，我奉你的名，主啊，我是属你的嘛。所以你开门好了，因为你是屋主，我是跟随你的。」耶稣开门。外面那个鬼急死了，「快开！」等到门被打到快破了，耶稣一开门，他一看！「对不起找错号码。」牠就跑掉了。感谢上帝！你相信吗？阿们？圣经上说，「在你里面的比在世界的更大」（参：约翰壹书：4章4节）一、二、三「在你里面的比在世界的更大」。把「你」改成「我」，讲「你」做什么？一、二、三──「在我里面的比在世界的更大」，今天晚上再怕鬼？怕鬼不怕鬼？「不怕」，口里讲。

    六、问题，这个人用英文写的。OnestrategyIhavehearduseinevangelismto

    packageorcontextulizethegospelmessageinthewaythatisrelevanttothetarget

    audienceindifferentculturesocietyasinstructsupportthingstobeformpassage

    like1Corinthian9:19-23,weareapposeseemtotakethemassagetothelistener

    Doyouviewthisasthechangingtheessenceofthegospel?Howshouldonekeep

    thebalancebetweenthemaintainingthechangeofthegospelmessageand

    contextulizingthemessagetotheneedoftheaudience.

    答：我们是不是应当把所传的福音「处境化」？contextualization这个名词是很难翻译的。如果把它翻译成变成「本色化」那个不是，那个叫做「indignalization」，「indignaliztion是本色化，contextulization应该是处境化、环境化。那么，意思就是说，我现在在中国人中间我要做「中国人」；我在希腊人中间我要做「希腊人」，好象我对知识分子讲道，我要知道知识分子在想些什么？那个叫作contextualize。Contextualizationisnotcompromise.Contextualizeistomeetiteaiserforthosetounderstandusandweunderstandthemfirst.你真的了解他，也使他比较容易了解你。所以为什么我们祷告的时候用国语？上帝到底是听英文的或是听希腊文的？为什么我们用国语祷告？我们应该把基督教用我们的语言表达出来。照样，我们要表达给我们的同胞的时候，你对山地同胞可能你用山地话和他讲他更亲切。你对专讲台语体系的人你用台湾话讲他比较亲切。照样的你对客家、广东人你就用客语讲道、粤语讲道，对不对？那这个叫作处境化contextualization。但是处境化要注意，不要越过界限，以致于把福音把它妥协了，把福音妥协了就不对。什么叫作「把福音妥协了」呢？你为了讨他们的喜欢，结果就把整个的福音的最重要的东西把它割掉了，结果你一定走一条错误的道路。为什么景教在中国不能繁衍起来？不能够兴旺？因为景教所走的路线，本色化的结果就把福音最重要的东西把它慢慢的除掉了。所以结果用了许多许多佛教的名词，还有其它本地宗教的名词来代替基督教的教义，以致于最后鱼目混珠，大家对于基督教的信仰不能抓到很清楚。

    天主教在康熙的时代还有许多清朝皇帝逼迫基督教的时代的那个时候，他们就开始走了一条道路——许可中国人拜祖宗，这个变成不是「处境化」contextualization，这个变成compromise（妥协）了。所以我们可以用各样的办法把福音带给别人，但是，你不要损失福音的本质。清清楚楚知道除了耶稣基督以外，没有别的救法，没有人把我们带到上帝的面前。基督的死与复活是唯一解决人罪恶的办法！所以的宗教只是教人劝善，但没有办法拯救人的灵魂。这些福音的本质不要把它丢弃掉。

    七、「三位一体」是不是真理？如果是为什么这么重要的真理圣经不提？

    答：谁告诉你圣经不提？如果圣经不提怎么有「三位一体」的道理呢？你说「圣经提，结果为什么没有这个名称？」没有这个名称，因为「三位一体」这个是归纳起来的名词。而「三位一体」的道理隐藏在圣经里面。所以圣经提到「圣父、圣子、圣灵」，你们奉这个名施洗——奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施的时候，你看原文：InthenameoftheFather,theSonandtheHolyspirit.希腊文用Ho，这个Ho就是「这一位父」、「这一位子」、「这一位圣灵」所以是三位的。这个希腊文「Ho」放在名词前面表示有位格的，表示尊称一个人是一个有位格的一个「位」。所以这三个位，如果是三位应该是InthenamesoftheFather,theSonandtheHolySpirit对不对呢？你说大概约翰希腊文不大好，弄错了。我告诉你在不同的经文，同样的意义。当神用祂的名称的时候，是用多数的；但是当神用祂的动词的时候，用单数的。

    你注意看，这些不简单的。我的「三一神论」神学讲座已经印出来了。最后一次在台北的「神的形像」今天印出来了。这些神学讲座不容易读，但是对那些真正深入思想的人，是我看对中国教会唯一的供应。因为很少人把三位一体讲成一本书，甚至有的牧师说：「不必在台上讲三位一体」。我问他：「为什么？」他说：「因为越讲越乱」。后来我的答案是说「如果你越讲越乱，那你不必讲」，我越讲越清楚，我就讲。以后每一年我要给你们一个专题的讲座，这个是很深，深入的给你们了解我们到底信的是什么？保罗说：「你们读了我的信就知道我深知基督的奥秘」（参：以弗所书：3章4节）。所以保罗讲的道看起来比耶稣更深。其实耶稣基督是最深奥的。耶稣基督可以用很浅的话表达，我们没有那样的才能，我们尽可能「深入浅出」的表达。我讲的东西很多是很深奥的东西，表达的时候，尽量用很浅的比喻给你们讲得清楚。有的人听第一次就骂：「他讲太深了！」但是这些人，我知道，他如果再听几次以后，他就发现别人讲太浅了，不是我讲太深，所以他们听了几次他们习惯了。为什么有一些听道听了几十年的基督徒，「三位一体」还听不清楚？这个是平常你们的毛病，不是我的毛病！因为这是基督教的道理啊，为什么听了几十年还听不清楚？为什么听了几十年还听得那么乱？

    印尼有一个回**变成基督徒，回**变成基督徒以后他就解释「三位一体」，就用他回教的观念解释，结果乱七八糟，他说什么？「当我开车的时候，我是司机；我到家里的时候，我是爸爸；我到办公室的时候，我是经理」，这个叫作「三位一体」。我又是司机，我又是爸爸，我又是经理。这个叫作「三位一体」对不对？这个不叫作「三位一体」，这个叫作「三职一位」；三个职分，一个位格。不叫作「三位一体」。他讲这个道，后来有一些老基督徒，老礼拜堂的老牧师说：「感谢上帝，我现在明白了。」

    你们台北曾经有很著名的传道人讲过一篇关于「三位一体」，乱讲！还在每日的主日讲坛印出来，第二个礼拜发出来我看到了。我不必提是谁，但是我告诉你，你们就爱听浅的道理，最后什么都不懂，连牧师都不懂。他说什么？「三位一体很简单，所谓圣子，就是圣父到世界上来彰显；这个就叫作圣子。圣灵就是圣子回到天上用灵体再显现在人间，这个叫作圣灵」对不对？我问你对不对？连站讲台的人这样讲，教会还有吗盼望吗？

    八、我们传福音应该不用「三位一体」的方式来解释耶稣的神性。

    答：「三位一体」的方式怎么解释耶稣的神性？耶稣是三位一体第二位，神性是二位里面的一性。你这句话已经乱七八糟了。基督徒只有谈灵性，没有思想训练，结果讲的话完全不能负责任，你好好注意你在讲些什么？用「三位一体」的方式来解释耶稣的神性？你在讲什么？我听不懂这么深的东西。

    九、如果一个人他根本不认为有神，或认为神不是独一的，或是多神论，或者

    认为神并不是有位格的，而是自然界的冥冥之中的力量，怎么样对他传福

    音？

    答：这「自然神论」、「神论」、「多神论」、「独神论」，「无神论」，这些关于Deism,Theism,Polytheism,Pantheism,Atheism,这些不同的名词，在西方搞过一大番的思想的斗争。前面有一本书我昨天买来看了，叫作「简易护教学」。那本书其实是从一本很厚的一本书里面拿一些出来，作者叫作诺曼-贾诗勒(NormanGeisler)比我年青一岁。这个人曾经在三一神学院Trinity教过护教学，后来到了达拉斯神学院教护教学，叫Geisler。他的书严格的说起来，从学术来说是不太深的，所以欧洲的神学看他的书是没有多大的帮助。所以翻译成「简易护教学」也不错的，差不多适合。里面关于神论，自然神论这些东西，做了一些研讨你们可以去看看。

    有一些人他们相信神可能是多位的，可能是一位的，结果，他们就变成对神界不再随便去揣测，这个叫作「不可知论」。把神当作就是自然，自然当作就是神，这个叫作「自然神论」。最先的重要思想家叫作布鲁诺(GiordanoBruno,1548-1600)，继续他的思想家就叫作斯宾诺沙(BenedictdeSpinoza,1632-1677)，而最佩服斯宾诺沙的可能其中之一就是康德(ImmanuelKant,1724-1804)。那么这些哲学家他们对神不认识的原因，是因为他们不接受神的启示；因为不接受启示是可能的，先肯定理性的绝对，然后否定启示的必须。以后就对神的启示漠视，然后不照着圣经的原则去认识上帝。他们的上帝叫作「理性神」，他们的上帝叫作「人想象出来的神」。

    一九七二年我在卫理堂讲一篇道理──「三种人的三种假神」。第一种神：笨人的神，叫笨神。第二种神：普通的人造出来的神，普通神。第三种神：聪明人所造出来的神，聪明神。笨人的神叫作「偶像神」，普通人的神叫作「英雄神」，聪明人的神叫作「理性神」。所以哲学家里面的神，是他想象中的神。而基督教的神，是在基督里面显现自己的神。我许多时候好象讲哲学，其实你如果真正明白，真正知道我工作方针的人，就知道我正在一面谈哲学，一面把哲学打得体无完肤，让基督的道可以在人心中有一个位分，有一个真正的身份，使他们无可批驳。

    十、你的信息给我很大的提醒和帮助（不一定，明天如何我还不知道）当怎样

    按正义解释马可福音16章14-20节？

    答：有的人说，「你的信息我最赞成，最得到帮助」，原因是有一点跟他的看法一样，他就感到很好。等明天我跟你讲的不一样你就感到不好了。马可福音16章14-20节刚才提出来了。

    十一、唐牧师你好，请教你，马可福音16章20节，希伯来书2章4节，「门

    徒用神迹证实所传的道」。是否我们需要用神迹来证实？（当然不仅是

    以语言来证实），你的意见如何？

    答：如果你相信一定要神迹才能使人产生信心的话，上帝常常会按照你所要的给你成全的时候，但是我告诉你，如果上帝按照你所要的全部给你成全，不一定是一件好事情，你知道吗？如果按照祂所要的给祂成全，那是好事情。按照你所要的给你成全就不一定是好事情了。

    你求的不过是世界的东西，上帝给你物质丰富你就很危险了。因为按照你所要的给你成全；按照你所要的给你成全表示前途不好了。不相信你问医生。

    一个病人病得半死，本来什么都不可以吃的。但是现在医生说，「他要吃什么都给他吧。」那就很危险了。「现在他什么都可以吃，因为要去了。」所以我很怕，主照我要的给我成全。我只盼望主照祂所要的，我去求，祂成全祂要的。好不好？你同意吗？

    我刚才早上提了一件事，我相信很多人应该要思想：「回教竟然完全不用神迹征服了世界上七亿的人。而回教竟然不需要神迹，他可以坚持他的信仰，比很多所谓的基督徒更有坚固的信仰立场。」你怎么解释这个事情？我很怕那些只求神迹才要信主的人他们能维持多久？他们的信心到底是不是建立在真正纯正的基础上面？但是我刚才说了，有许多时候神怜悯人，就给人一些神迹奇事，来印证你传的福音是真的。所以这些我们要感谢上帝。不过不要以那个当作号召来传福音。你听明白我的意思吗？我自己也为病人祷告。但是我不以这个当作号召，我不以这个当作钓饵。不！这个是神的能力。神要医治人，我们感谢祂。但是不要强求神照我们的意思，那是不对的。

    十二、曾经有的教会追求灵恩、说方言等，别的教会可以不一定要有，但是上

    帝要给我们的，我们为什么不要呢？为什么不向祂求呢？

    答：你知道起初的时候，圣灵赐下方言恩赐目的是为什么？是为福音！所以当彼得他们讲道的时候他们根本不知道，他们讲的时候，听的人听成十五种不同的话。那么你说「是不是他们轮流？」彼得以阿拉伯文，安得烈你用弗吕家话、你用埃及言语、另外的用腓尼基的话、另外的人加拉太的言语。没有的！因为那个时候，他们在那里讲道，他们传的时候，神就给他们一个特殊的恩赐，他们就讲起别国的话来。所以他们讲的那个时候，听的人就听见他们自己的「乡谈」。所以这样，这些没有学问的人，神就给他们很特别的恩赐，是为了福音广传使很多人听见。所以不懂的人就变成听懂了。注意听这句话：「不懂的，因为方言赐下来，变成听懂了」。现在呢？听懂的，方言来了变成不懂。你看到原则没有？不要学现象，抓原则！我再说「原则解经」。因为不懂的方言赐下来变成听懂的福音，现在呢？本来听懂的，方言一来变成不懂。那我就不懂了。

    第二样的方言、在圣经里面提到，一个讲另外一个翻译。所以这个人在会中被感动去讲讲的时候，第二个人就出来，同样的灵感动他，他就翻译。翻译的时候大家就懂。还是不懂，因为有方言变成懂。但是这样的方言，保罗提出三个规矩：第一、最多两、三个人。第二、一定要轮流讲。第三、没有翻译请他坐下来（参：哥林多前书：14章27-28节）。今天有一些第二波，第一波的就不照这个规矩，整堂讲，大家呱呱呱的讲，不需要翻译，也不需要轮流。这是违背圣经的。许多时候，我们违背圣经，不照圣经的原则，也不懂，还以为自己最属灵，然后就批评那些不和我们一样的人。

    第三种、是你个别在你的祷告中间，你祷告的时候，有说不出来的叹息，以后就有属灵的话出来了，你就变成讲方言，你在讲奥秘，那是你的事，不要带到会中来。一带到会中来变成第二种，就有三个规条限制。这是圣经很清楚给我们看到的。但是保罗说，「讲万句方言，不如讲五句有悟性造就人的话语。」（参：哥林多前书：14章19节）你讲「噜噜」一万句。不如讲五句：「上帝爱你。你是罪人。基督为你死。如果你悔改你就得救了。」对不对？五句悟性造就人的话语好过万句的方言。而这些人竟然追求那些圣经已经说是二千倍没有价值的东西。比这五句的价值是「五句」对「万句」不是二千倍吗？五乘二千是一万你懂吗？你就偏偏要追求那些。

    保罗说不是说「你们用悟性祷告，也用灵祷告」。保罗说「你们用灵祷告，更要用悟性祷告」（参：哥林多前书：14章15节）。所以这里提到用「悟性」祷告是比只用「灵」祷告更要紧。所以这样你祷告的时候，心灵与主交通，你要清楚你在祷告些什么？这个叫作「悟性」withunderstanding为什么用悟性祷告，比单单用灵祷告重要？如果你心灵祷告：「哦！主」但是没有照真理来求的话，你的敬拜没有用。所以你注意，用悟性和对真理的认识的重点是很重要的。今天许多的「敬拜赞美」是不注重「悟性」的。是「开倒车」，不是「开进车」。为什么呢？你的所谓「敬拜赞美」就是几句诗歌一直唱一直唱，到结果就变成在一个气氛的中间，慢慢理性就模糊了。但是圣经反过来说，「你要用悟性祷告」；什么意思呢？你要了解你在祷告些什么？你要知道你在唱些什么？如果你说「敬拜」，圣经对「敬拜」很重要一句话：「心灵、诚实敬拜祂」（参：约翰福音：4章24节）。那句话英文的翻译是：「以圣灵和真理敬拜祂」。我相信这是伟大的话语。所谓的「敬拜」不是就是「哦」哇！多么甘甜，一个礼拜所有的劳苦，现在都卸掉了。这个叫作「敬拜」。你要用「圣灵」敬拜，用「真理」敬拜，你现在敬拜是照着神的道来敬拜。这个悟性认识真理成为你敬拜的基础。如果你在敬拜的中间悟性不发挥功用，真理不了解，你的敬拜还不是敬拜，那就是现象的敬拜，不是真实在真理中间的敬拜。

    十三、为什么血型要分那么多种？

    答：你要问谁啊？又不是我分的，岂有此理！

    如果一个人是Ａ型，他娶一个太太是Ｂ型。注意听，那么Ａ和Ｂ结婚可能生出三型，结婚到第三代可能四种型。所以，如果人有Ａ有Ｂ有Ｏ有ＡＢ，这证明只有一对夫妇是可能的。连进化的大哲学家史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)和赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)他们都承认人类只有一对夫妇做祖先。所以亚当、夏娃是我们的祖宗，这是合科学的而且一唯一合科学的。这样，亚当和夏娃一定一个Ａ，一个Ｂ。哪一个Ａ？哪一个Ｂ？你自己问他们。

    十四、任何世界上的事物都是上帝造的，请问「罪」是不是也是上帝造的？为

    什么天使会背叛上帝，是不是上帝里面也有反叛性？

    答：「上帝里面有反叛性」？你在讲什么？如果你说「上帝为什么造了一个我们这些有反叛性的生命的人」，为什么上帝造这样的人？上帝造的人里面有反叛性吗？我告诉你，上帝把最尊重人的一点放在人里面，就是给人自由。「给人自由」是对人最大的尊重。而「自由」是「道德」唯一的基础；所以自由的存在，才是价值的所在。所以人之所以成为尊贵有道德基础的活物；因为人有自由的本体在我们里面。这样，自由是不可避免的。

    今天我们常常说：「上帝啊，就是因为你给我自由。如果你没有给我自由，我早就不会犯罪了！」如果上帝要造一个没有自由的人很简单，正像人造了robot机器人，没有自由。所以已经全部computerize到了礼拜天「感谢主！感谢主！」礼拜一就去做工，礼拜天就转过来「感谢上帝！感谢上帝！」那你就没有自由了，对不对？上帝不造这个。那你说，「我反对上帝给我自由！」这一句话是错的。因为当你反对上帝给你自由的时候，你正在用上帝给你的自由去反对上帝给你自由。连你能「反对」上帝，都是上帝许可的。而上帝故意造了可以反对祂的来证明凡是那些不反对祂的人都是实实在在不是因为被逼的。神没有逼你啊；而你的自由能敬拜上帝的自由已经败坏了，今天之所以能回头是因为上帝先把你已经错误的自由正常化了(normalizationofthefallenfreedom)，已经堕落的自由现在被祂正常化的时候，你才能敬拜祂，才能到主的面前。

    奥古斯丁对这一点，提出了四个阶段。第一个阶段叫作posepeccare,posenonpeccare（abletosin,ablenottosin，有可能犯罪，有可能不犯罪）。第二个阶段叫作posepeccare(notablenottosin，不可能不犯罪)。第三个阶段叫作posenonpeccre,posepeccare(ablenottosin,abletosin，能够不犯罪，也有可能犯罪）。第四个阶段nonposepeccre（notabletosin，不能够再犯罪）。

    拉丁文的意思第一个阶段你被造而有自由能犯罪也能不犯罪。但是你犯了罪以后就觉得你只能犯罪，不能不犯罪。第三个阶段在基督里面恢复的时候，你就变成可以犯罪，也可以不犯罪。但是因为你爱主的缘故，你愿意不犯罪。第四个阶段，你救赎在永恒里面，把你的本性到完全的地步，你不可能再犯罪，你能够永远不犯罪。这是救赎。

    我告诉你，伟大的神学太伟大了！你看轻神学，是你自己吃亏的。你把重要的东西都不要学你就以为你自己就很好了。伟大的东西实在太伟大！你跟哲学家谈自由，哲学家根本不懂东西。哲学家头脑很聪明，想了一大套深奥的理论，但是没有方向的，这个叫作「哲学家」。所以他想来想去想的乱七八糟，就把乱七八糟的东西记录下来叫作「哲学论文」，就给你看，你看了也乱七八糟，免得他太孤单。那么，你看得懂的，你也叫作「哲学头脑」，你懂吗？但是你看得懂他的哲学你就赞同了，你的哲学头脑是低级的。如果你看了就看出他毛病在哪里，你的头脑是高级的。谁能看出那最深奥的哲学思想毛病在哪里？除非神的道光照你的思想到一个地步，你有超越性的眼光看出人的思想毛病在哪里？那就是我要达到的地步。

    有一天我买一些哲学的书，有一些属灵的人把我骂得狗血淋头。我不赞成你跟我的路走，每一个人不一样的。你去读哲学读到信仰不见了我不担保的。有一些人要跟我跑跟得乱七八糟，但我是为了要批判哲学的毛病在哪里？用神的道来批判，因为神给我的负担是要对知识分子传福音，所以你们不要随便跟着人走。

    十五、如何辨别福音的「正工」与「预工」？他们的分际到底在哪里？

    答：你现在对人好呀，开医院呀，办学校呀，帮助穷人呀，拯救灾民这都是预工。但是拯救完了以后他看「咦？为什么你有这样的爱心，为什么你有这样的能力？」你说：「因为基督的爱在我身上」。「那基督是谁？」「基督是救主，祂拯救我们的生命，为我们的罪死，把我们改变。」那是「正工」。所以「预工」是预备的，「正工」是正正的做，「后工」是做完了再收拾一下，那个叫「后工」。

    十六、请唐牧师谈谈你对真理的看法？

    答：这样简单？一这句话可以讲十个钟头谈不完。真理是有本身体的，而真理是有位格的。有位格的本体的真理的自知叫作「神的知识」。有位格的真理的本体的分知（分享知识）叫作神的启示。有位格之真理的本体用灵引导我们，这个叫「圣灵的光照」。所以上帝自己是真理，上帝把自己的真理分出来的时候叫作启示。上帝用祂真理的灵引导我们的时候，叫作光照。上帝把我们带到他真理的时候，理性归回真理的时候，这个叫作「信仰」。这些是original的。你在许多世界的神学、哲学的书里面没有的。我已经把它整理成一套的思想、一套的东西，你们可以在《启示与真理》那一本书看到一些我重要的思想。

    十七、唐牧师你好（你也好），如果你不赞成灵、魂、体三元论的看法，请问

    你自己对灵、魂、体的看法如何？

    答：我就不赞成了还有什么「看法」？

    我赞成圣经讲的「身体没有灵魂是死的」（雅各书：2章26节）。所以「身体」是看得见的一部份，「灵魂」是看不见的一部份。那么「灵魂」就可以明白灵界的东西，灵魂就可以明白永恒的东西，所以「灵魂」和「身体」是两个不同的单元，而「灵魂」里面人与动物的「生魂」他们不同的地方在哪里？他们的所谓的「灵魂」或是他们的「魂」不过就是暂时的。而人的灵魂是永远的，因为人的灵魂有神的形像和样式。所以灵魂里面，或者我们的灵，或者我们的灵魂有永恒的价值，有敬拜的功能，有道德的责任，有悟性，有恒性，这些都是灵魂，有神形像的东西。

    十八、上帝如果是爱，又是有大能，为什么有非洲有那么多婴孩饿死呢？

    答：哦，你的意思就是「抓上帝来骂骂」你就高兴了？你说「上帝就是爱，为什么有很多婴孩饿死？」请问，你为什么不用「上帝既是公义的，为什么别的地方犯那么多的罪，婴孩不像他们死那么多？」你听懂我的话吗？你今天把上帝的爱当作把柄来追讨上帝，你为什么不以上帝的公义当作把柄来追讨上帝为什么不把台湾这些犯罪的人杀死？你今天只懂上帝一些名词中间的极端的那些意义，然后把那些意义利用来当做攻击上帝的原因，我告诉你，你很危险。

    如果上帝真的是爱，怎么证明？就证明在你写这个问题的时候还没有给你死，祂真的是爱你。上帝是烈火、上帝是灵、上帝是圣洁的、上帝是义、上帝是审判者。你今天抓住上帝是爱，就来追讨祂什么都要尽量照着我的意思来做，我告诉你，你很可怕。我们如果用这样的心情到上帝面前，我们正在冒犯，很危险。上帝这样爱你，爱到你发这个问题的时候还可以活下去，而且这个问题还可以念给大家听，这表示上帝实在爱你。

    你还记得十多年前有一个台大的哲学系教授叫作陈鼓应，陈先生打鼓大家反应，你听过这个名字没有？他写了一本书叫作什么，《耶稣的新画像》里面讲什么？「上帝是坐在精神上面的独裁者。旧约的上帝杀了多少人多少人这样残忍的上帝，我们为什么要信他？」O.K.一个大学生来问：「唐牧师，你看陈鼓应教授这个书」我说：「我看了。」「你的感想如何？」「我感想？我不敢想」为什么不敢想？「这样的人怎么活在世界上？如果上帝真正像他讲的那么坏，（注意听下面的话）如果上帝真正像他讲的那么坏，一定知道他写书写一半是要骂上帝，等他没写完先把他杀死了！所以，上帝既然许可他把那本书写得清清楚楚，还卖得一些钱可以养活他的家人，就证明上帝实在没有像他讲的那么坏。而且如果他真正知道上帝是那么坏的，他一定不敢写。所以他写上帝那么坏，因为他知道上帝没有那么坏，所以故意就看上帝没有那么坏就随便毁谤上帝那么坏，这是罪上加罪！」你要用哲学，我用哲学。你用逻辑，我用逻辑。那个学生说：「唉呀！是的。如果上帝像他讲的那么坏一定在他还没有写完前先结束他的命，对不对？那才证明祂真是那么坏。」所以凡是能到你耳中的，可能就是假的。许多在罪恶世界中间能到你耳中的刺激你的一些所谓的新闻，可能都不是真真实实的事情。

    比如说，有一个牧师同性恋，或者有一个传道人偷东西，现在报纸登的大的不得了！「你看所有牧师都是这么坏」。我告诉你，如果牧师都是这么坏一定不能上报纸，因为天天看的还能上报纸？就是因为几万个牧师那么好，一个坏才会登报纸，对不对呢？所以凡是到你耳中的消息都不一定是真实的，「所有牧师都是这样！」没有这个事。能够制造新闻的都是特别的，比较特别的一定是少数。所以你不要以为看到某一种这样的东西就证明是真的。

    有时候，你看到有一些小孩子有一些前生的记忆，所以，「你看！这证明有轮回！」我告诉你，这种理论根本不值得我们去看的。为什么？如果有一、两个孩子好象是前生的回忆，就可以变成定一个教义，有「六道轮回」这样的话，我问你，为什么千千万的基督徒做见证他们得到耶稣的宝血洗净，他们的生命改变你不接受？而一、两个孩子讲这样的话你就接受当作真理？这表示你的心已经偏邪，你已经预备心接受你爱接受的，而不愿意接受你不爱接受的。所以这么多人见证你好象置之不理，而一、两个人你把他大渲大染，你明白吗？

    青年人你们要聪明，你的理性是很重要的。但是你的理性是很笨的！你许多时候你的理性就以为某一些比较合理的事情就是真理，而许多事情如果你再用更严格的逻辑训练去看的话，都是一种很可怕的一种玩耍，一种游戏。求主怜悯，怜悯我们，使我们对真理有真正的顺从。

    伊索匹亚(Ethiopia)，非洲发生那些大灾难、饥饿，以后还会更厉害的！为什么呢？因为这些人不照着自然律，对环境没有保护。环保是很重要的一件事情，环保是我们应当做的事情，而基督徒应当对社会有责任，基督徒应当对环境有保护。这个在归正神学(reformedtheology)里面叫作「文化使命」(Culturemande)。我们许多福音派的人只懂「福音使命」，不懂「文化使命」。神给人两个大的使命，第一、要修理看守这个园。第二、你要归向我，你要走在我的道路中间，借着基督的死与复活人回到上帝面前，这个叫作「福音使命」。我们传福音叫人归向上帝。但是一个归向主的人要以神代表的身份在这个世界上来关怀别人，爱别人，办教育，注意环境保护等等。这个叫作「文化使命」。以神的新生命的能力和智能去做，我们在地上当尽的责任，当做的事，这个叫作我们的「文化使命」。

    我看到很多福音派的人起先只单单懂福音、福音，到了某一个时候，看见，原来圣经还有这么多东西！我告诉你，我们不能每一个人都做传道，神要你们有一些人做基督徒警察、做基督徒法官、做基督徒医生、做基督徒的生意人、做基督徒的教授、做基督徒的工程师、做基督徒的政府人员、做基督徒的总统。这样，就把基督的生命和做耶稣基督世界的光照耀在各层次里面。

    「你们是世上的光」（马太福音：5章14节）大家说（重复）。今天很多人说什么？「我是礼拜堂里面的光。」一到世界就暗了，回到礼拜堂再「光」、出去再「暗」，进来再「光」。所以你「光」我，我「光」你，「光」来「光」去。结果礼拜堂「光光的」，一出到礼拜堂「暗暗的」。所以在政府机关人家看不出你是基督徒；在审判官的座位里看不出你有神的公义，完全没有基督徒的形像。我们应当把基督的光照射出去。我的时间是不是到了？O.K.那么我答最后一题。（要不要再延长？）如果你们需要延长，我可以考虑再延长，不是我要不要你考虑，是你要我考虑。好不好？有哪一个人感到需要再延长的，请举手？那怎么办？好，到九点五十分。好，我顺服你们的领袖。

    十九、为什么人生是痛苦的？

    答：痛苦有四个来源，不要随便囫囵吞枣全部混在一起。第一个来源：痛苦因为人犯罪所受的自然律的咒诅。「地受了咒诅」（创：3章17节）这是亚当犯罪带来的结果。「从此以后地要生出荆棘，生出棘藜来！」（创世记：3章18节）表示人的道路不再平坦了。我们的道路不像过去那样顺利，大自然与我们做对了。这是「地受咒诅」而来的。

    第二个痛苦的原因：是我们个人的罪产生应该有的社会公义的制裁。你打人，人会打回你；你欺骗人，人会回骗你。你做错事，人会告你到警察局，你受监牢的痛苦，受法庭的制裁，这个是你应当受的刑罚。

    第三个、痛苦从撒但来的，撒但要拉倒你，攻击你，给你许多的苦难给你，叫你动摇，要你怀疑上帝。这是第三个原因。

    第四、痛苦是从神的试炼来的。你在一些事上没有错，没有犯罪，如同约伯一样；，许可撒但来干扰你，撒但来试探你。这样，你在试探中间，神化为试炼；在神给你试炼中间，撒但化质为试探。所以，同样的，试炼、试探中间的交界，有一个看不见的界线很微妙的。去年我在香港、新加坡的神学讲座叫作「试炼与试探」我盼望以后可以印成一本书出来。

    痛苦好不好？好！没有经过苦难的人，没有多大的价值。没有经过苦难的民族，未曾出过伟大的思想家。所以，伟大的思想家，伟大的文化，有深入的小说，多数在苦难的世界中间写出来的。屠格涅夫(Turgenev,1818-1883)、高尔基(Corky,1868-1936)杜斯妥也夫斯基(Dostoyvsky,1821-1881)、索忍尼辛(Solzhenitsyn,1918-)这些伟大的思想家写出的小说非常深刻，非常深入，这些都是在俄国痛苦的时代所以写出来的成绩。所以索忍尼辛他写《古拉格群岛》等等，这些都是在痛苦中间磨炼出来的。对人性有着深刻性的了解。大凡在歌剧里面，最感动人的，不是喜剧，而是悲剧。所以你看「杜朵兰公主」、你看「蝴蝶夫人」这些悲剧给人的印象，给人的深刻的感动太深了。喜剧没有什么多大的意义。

    二十、当你遇到属灵低潮或者心情不好的时候，怎么样靠神来处理自己？

    答：悔改认罪跪在主面前求主赦免！低潮还什么，还要怪上帝？

    二十一、你对有心为主服事的青年在大学期间的属灵的操练有什么建议？

    答：你好好在你的四周中间记得你是「神的代表」；记得你是「属于主的人」；记得你要「成为世界的光」，记得你要传福音，你就是好好在你环境中间操练。你们要爱惜你们的时间。像我要在大学里面传福音，除非有基督徒团契请我去。否则我不能对大学生做什么。因为我是局外人。你们是上帝派你在大学里面做宣教士，现在问题是什么？在前面打仗的，手无寸铁。在后面有武器的，不能进战场。现在很多牧师、传道没有办法在校园对学生做见证。但是对学生做见证的学生常常没有真理的装备，所以你们不过一个「逃避式」、「自我陶醉」的属灵生活。你要过一个刻苦耐劳、磨炼自己，好好研究神的道，以这个真正的属灵的武器跟他们讨论、争辩、爱心、关怀、属灵争战有能力而领人归主的那一种生活。求主帮助你们，珍惜你还在学校的这几年的时间。因为等你毕业以后，你就好好的给人家欢送掉了。一欢送之后再回头的时候，「你还来做什么？」你就没有从前那个特权了！所以记得，你做学生的时代是很黄金的一个时代。

    二十二、可不可以请你将灵、魂、体分析的更清楚？请问人与动物的分别是不

    是因为上帝的那一口气，或者位格，或者是什么差别？

    答：当然，神造人，人有位格，因为人是有灵性的，而这个灵性，当然你说灵魂所以有灵性，「神是灵」，所以我们有灵性。但是这个灵性有神形像产生的那一个位格。这样，位格就有几个很特别的地方。

    第一、自我永存的觉悟。Theconciousnessofselfeternalexistence.我存在，我永远存在。

    第二、位格里面有与神交通的可能。所以有认识灵界的其它的位格的交往的可能Tthecommunicativepossibilitytospiritualworld,人与神之间交往的可能，与人之间交往的可能。「除了人里头的灵，谁知道人的事？」所以这个是人的灵有位格所以知道人的事。照样「除了上帝的灵谁知道上帝的事？」（参：哥林多前书：2章11节）上帝借着圣灵使我们知道上帝的事，这个是动物不可能有的。位格的第三样，有三个组成的因素：就是理智、情感、意志，所以你有理智、情感、意志。你说：「动物也有嘛！」没有，动物只有有关本体功能的直觉性的知识。有关本体存在的意识的直觉性的感情。有关本体存在功能的那一个意志的决定。所以「我要吃这个不吃那个」。可以！但是「我一生要做什么？」动物没有这个思想。它说：「我爱！」就把它的妈妈抓来做太太，那个有。那个叫作本性的直觉性的感情，但是它没有说，「这是伦理上的，这是妈妈，那是孩子，这个不能乱来！」它没有这个东西。它一爱就乱爱了，这是它有感情。还有，动物有一些知识，这个可以吃，那个不可以吃。所以它吃了以后把石头吐出来，把饭吃下去，那个知识它有的。这些都是不是理智、不是真正的感情，不是真正的意志。这是比较低的生物本能的那些东西而已。

    二十三、如果我们要在圣经下功夫，要先从哪一卷开始呢？然后概略认识福音

    的本质。

    答：你从新约先念，我不要你们单单赶着哪一个比哪一个读经更多、更快、更厉害。不是，要思想，昼夜思想上帝的话语，你就常结果子（参：诗篇：1章2-3节）！所以我养成思想上帝的话的习惯。这一段话里面的意义是什么？全本圣经有关这一段话的意义的其它的经文在哪里？把它查出来，然后知道全本圣经的意义是什么？然后这一段话在现在的思想中间，有多少人批评过它，或者这一段话在其它的思想哲学，宗教体系中间有什么重要的价值？这是我的思想圣经的办法，和你们可能有一些不同的地方，甚至和许多前辈的牧长他们的想法也是不一样的。

    需要不需要工具辅读？如果需要请你介绍书给我们好吗？

    如果你能买几套好的解经的书，你能买几套好的神学的书，那这样你系统的认识，从系统神学可以找到。比较按章逐节的认识，从解经书，你可以找，这样使你能够更加明白圣经的意义。

    二十四、上帝为什么要创造人呢？

    答：因为他要你问这个问题，所以祂创造你。

    圣经提到上帝造人的四大目的：第一、凡称为我名下的人，是为我自己的荣耀造的（参：以赛亚书：43章7节）。所以上帝造人是为了彰显神自己的荣美。如果你注意看，就没有任何一样的东西在宇宙中间比人的被造更完整的物质形态，灵界不算。我们的眼睛，我们的耳朵、我们的鼻子设计得太好了。德国有一个大哲学家，他一生最遗撼的，为什么不生在中国？你知道有这样的一个德国人吗？他很遗憾为什么不生在中国。当他十九岁发明微积分了以后，过不久他看见中国人早就有一些数学上很伟大的成就，他就把它的东西就丢在垃圾堆里面。这个人甚至申请要到中国传道。但是因为信仰有一些问题所以不被德国的差会批准，所以一生一世留在德国，死在德国。这个人叫莱布尼兹(G.W.Leibnitz)，莱布尼兹他讲一句很奇妙的话，他说：「为什么鼻子上面小下面大，而且耳朵有两个在旁边？就是给人挂眼镜用的！」所以从这个创造，从这个设计就看见神是何等的伟大！如果鼻子上面大，下面小，眼镜一天到晚掉下来。如果没有两个耳朵给你挂眼镜的话，你每天抓两个玻璃看东西，什么事情都不必做。他的护教学(Apologetics)很奇妙的！我觉得很有趣味就是了。

    其实还有很多奇妙的事，我讲一个简单的好了。有一种机器，你把水倒进去，把洗手、肥皂水、脏水、倒进去，小孩子在那边小便，吐口水，那里面面就转转转后来变成苹果，你看过那种机器没有？你没有看过？印尼有啊！你们这里太落后了，你们看过这种机器没有？没有！如果有这种机器赚大钱对不对？口水啦，脏的水，小孩子的小便变成苹果厉害不厉害？你们这里没有啊？——苹果树就是这样啊，对不对呢？你看一颗苹果树你脏的水倒在那边，小孩子的小便那边，嘟嘟嘟就变成苹果。所以你们一天到晚说「神的神迹在哪里？神的作为在哪里？」神的作为太多了！多到你把它习惯成自然，认为是「自然」。人类不能发明这样的机器的。奇妙的！维他命多么丰富在苹果里面，连皮都可以吃的，对不对？哪里台湾有这样的机器？人的机器做不成东西，先把乌烟障气弄得到处都是，空气污染。你看，上帝造苹果的时候，不但做出来没有空气污染，还有氧气给你吸，二氧化碳它吞掉，氧气给你吸，神太奇妙了！所以英国一个大哲学家反对基督教很厉害，怀疑派的大师叫休默(DavidHume1711-1776)他说，哼！Evenshowme200timesofmiracleIwillneverbelieveinGod.给我两百次神迹显给我看，我也不信。等他死了以后，有一个神学家过了一百年就跟他对话了，。这个叫「作历史对话」、「隔代对话」，他已经死了，他说：Hume!Hume!史特朗(HopkinsStrong,1836-1921)对已经死的休默讲话：「Hume!Hume!eventhoughperform200timesmiracleyouwillneverbeleive.ButIneverseenanyonemiracleIbeleivethatismiracle.」给你两百次神迹看你都不信，我连一次神迹都没有看到我就信，这个叫作「神迹」。好不好？非常好。所以感谢上帝！如果你真的信神，你就看见一朵花就是神迹，anytingismiracle这个是神迹，你看，谁画得这么漂亮，啊？而且不粘的，你漆的会粘的。这个你看，多么漂亮？你把这个叶子放在显微镜底下看，里面伟大的不得了，每一个进水口，是那么有规律，下大雨的时候，太阳晒得多么厉害，多少雨它都能平衡，为什么？因为它里面继续不断吸足够的水来供应它的颜色，常是那个颜色，那需要平衡，需要多少水，它算得清清楚楚。太奇妙了！主耶稣太奇妙了！

    二十五、我们若也能够得到单一纯正的道，如果面对「第三波」？与「第三波」牧长或者契友应该怎样相处？医病、等候灵恩，应该怎样在传福音

    的工作上定位？

    答：你不要把那个加到福音身上去。为什么你要等候灵恩？因为「只有这个，没有那个不够能力。」我告诉你，不是的。葛理翰(BillyGraham,1918-)没有讲过方言。你说他没有能力？他比任何时代，任何一个传道人得到更多人悔改。你说他没有能力？施洗约翰没有行过一次神迹（参：约翰福音：10章41节）。你说施洗约翰没有圣灵？从母腹就被圣灵充满了（参：路加福音：1章15节）。历史上开天辟地，直到世界末日，只有一个人（基督是道成肉身的），只有一个妇女所生的，在母腹里面就被圣灵充满了，他没有行神迹，他没有讲方言，你为什么一定要把那个绝对化？非讲方言，非行神迹就没有上帝的能力？有那个就叫powerministry有那个才叫作powerhealing？施洗约翰未曾行过一个神迹，众人因他信了耶稣基督。所以不要绝对化(abslutize)，不要把相对的东西绝对化了，然后把那个当做绝对真理来教导。免得就在你这一生中间，福音在你手中变质的时候，你无法向神交待。

    二十六、大会常常提到「整全的福音」这几个字，校园团契对此解释，圣经的

    福音观，整全的福音观、耶稣是创造的主、耶稣是救赎的主、耶稣是

    再来的主、创造论、救赎论、末世论，请问你对此解释的看法如何？

    答：救赎的主救赎的大能已经成全了，但是我告诉，这个有「文化使命」是我们应当去做的，就是在被创造的世界中间我们怎么样尽我们的责任。

    二十七、今天在台湾推动公元二千年福音行动，而许多教会走向好象韩国的方

    向的路线，你觉得这是完全错误的吗？还是我们学习别人的优点？你

    觉得他们的优点是什么？哪些是我们可以学习的？而哪些是我们可以

    加补充或修正的？

    答：请你注意，为了迎合公元二千年，如果耶稣没有来，我们把许多的灵魂归给耶稣基督做伟大的礼物来庆祝祂的二千年诞生的记念，这是很伟大的！我们不但有了二千年我们才传福音，每天都要传福音。不是为二千年传福音，不是二千年传了福音以后，二千零一年就睡觉了，我们应当时时传福音。但是传福音领人归主，是不是一定要用韩国那个模式呢？那就是一种迷信了。非那样教会就不会复兴，那就迷信了。在美国现在许多最大的教会都不是走韩国路线，但是复兴。Markata的教会，Sproud的教会，JamesKennedy的「三元布道法」(evangelicalexplosion)他们都大大兴旺有了几万人的教会，他们不走韩国路线都可以兴旺，而韩国的那个兴旺我看里面还有很多很多的神学性的、真理的了解的亏欠，偏差的地方，是他们要修正，不是我们要修正。

    在《第四度空间》这本书里面有许多神学上很大很大的漏洞和错误。二千年以前要努力布道，而是不是只有公元二千年这个运动带下来才会布道？不一定。如果葛理翰到台湾来，他是不是归入公元二千年的运动的布道？他当然是以葛理翰布道团的身份布道，不一定一定在那个关系之下才会布道，布道是每一个人的责任，不一定一定走那个模式才叫做布道。如果那个模式公平在帮助大家布道，很好。但是如果帮助大家走向「第三波」挑战我认我就危险了。因为「第三波」是一个很新的运动，还没有经过长期的考验已经看出其中许多的漏洞和缺乏的地方。整个教会走那条道路，这个带领可能要好好再重头再思想。

    二十八、你一直讲「纯正福音」，可反给「纯正福音」一个适当的定义，一个

    范围，或者内容？

    答：你听我明天再讲，听完了再说。

    二十九、神学能解决一切问题吗？

    答：不能！神能解决一切问题吗？能！神学是对神的知识，不是神学解决一切的问题，但是对神正确的知识，使我们有正确的思考来看其它的思想错误在哪里？这个正统的神学就是从神的启示所领受的智能，领受的真理的知识，就成为我们了解一切万物的轴心，从这个轴心对准轴心，你圆圈就走得很顺利，而且非常等距离的平均。但是如果这个轴心动摇了，这个圆变成不正了，而一不正了，自己崩溃得就很厉害了。所以我对我的学生说：「你正统神学搞好，用神学去看心理学习；用神学去看哲学；用神学去看教牧学；用神学去看教育学；用神学再去看其它的各样的学问。」以神的眼光来看一切，这是很要紧的。所以，所谓的神学不是说神学院读一读就有神学了。我发现许多的神学院里面，有正统神学头脑的没有几个人。