1:1耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。

    《启示录》是谁的启示？

    《启示录》是“耶稣基督的启示”，其真正作者是主耶稣基督，是神把这启示赐给祂，叫祂把将来“必要快成的事”让众仆人知道。

    “耶稣基督的启示”这话有何意思？

    有两方面的意思：

    1.耶稣基督亲自掀开关于将来“必要快成的事”给我们看。

    2.耶稣基督启示自己将来如何得胜、得荣耀、并作王。

    这里说“必要快成”有何意思？

    “必要”是不可改变，必定要发生！不只是说明必定要发生，也说明这事不可延迟，而且会很突然地，很快速连续地发生。主耶稣在预言说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子就减少了。”这是主的恩慈。

    “众仆人”不只是指当时尚活着的信徒，也包括了后代的所有信徒。

    “仆人”的原文是奴仆。信徒与主的关系，乃是奴仆与主人的关系。主已用祂的宝血买赎了我们，我们是主重价买来的”，我们不再属于自己，乃是属于主，且甘心情愿作主的奴仆，顺从主的吩咐。

    於是，主耶稣就差遣天使启示给约翰知道，由约翰写出来。

    1:2约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。

    约翰所要证明的是什么？

    约翰所要证明的有两点：

    1.神的道（话语）

    2.耶稣基督的见证

    约翰是把自己所看见的，都写下来，向人作见证。

    1:3念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。

    我们为什么一定要读《启示录》？

    因为这里有个应许——念、听见、遵守的，都是有福的！

    里也有个有福的应许，说：“凡遵守这书上预言的有福了。”但这里没说“念”和“听见”，只说“遵守”，因为到了《启示录》22章，各人都已“念”过，已“听见”过了，剩下最重要的，乃是要“遵守”其中所记载的！

    《启示录》里共有七处说到有福，这七福是：

    1.：“念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”

    2.：“从今以后，在主里面而死的人有福了……是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”

    3.：“看哪！我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。”

    4.：“凡被请赴羔羊之婚宴的有福了！”

    5.：“在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。”

    6.：“看哪！我必快来。凡遵守这书上预言的有福了。”

    7.：“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”

    那些念、听见又遵守的，都是有福的，因为主再来的日子近了。

    既说“日期近了”，为何至今2000多年了，这日期还没有到来呢？

    说：“主要降临的应许在哪里呢？”接下来说：“亲爱的弟兄啊！有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”

    主耶稣在里说：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了……也该知道人子近了，正在门口了。”无花果树预表以色列国，在1948年5月14日以色列复国，应验了无花果树发嫩长叶的预言，可知主再来的日子近了。两千年前就说近了，正在门口了，现在当然是更近了，就要踏进门口了。

    1:4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的神和祂宝座前的七灵，

    1:5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去）

    1:6又使我们成为国民，作祂父神的祭司。但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。

    1:7看哪，祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。

    约翰写给亚西亚的七个教会是：

    1.以弗所教会

    2.示每拿教会

    3.别迦摩教会

    4.推雅推喇教会

    5.撒狄教会

    6.非拉铁非教会

    7.老底嘉教会

    约翰是将整本《启示录》传达给七教会，传的是全本书，不是书的一部分。

    约翰是怎样见证三一神？有什么特别意思？

    1．约翰见证圣父是“那昔在、今在、以后永在的神”，表明神是永不改变的，所以从神来的平安、恩惠，也是永不改变的。

    2．约翰见证圣灵是“神宝座前的七灵”。这七灵并非指圣灵有七位，因为“圣灵只有一个”。七灵乃是指圣灵有各样的工作、各方面的工作、各种的表现。七是代表完全，所以圣灵有完全的工作和表现。七灵是指智慧的灵、聪明的灵、谋略的灵、能力的灵、知识的灵、敬畏神的灵以及真理的灵。

    3．约翰见证圣子是“那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”。主是为真理作见证，这见证乃是关乎祂自己，以及祂作先知、祭司、君王、救主的身份。主说祂就是真理，所以主见证的是自己。约翰见证圣子是那“从死里首先复活”，表明主代替罪人受死，复活叫信的人得以称义，表明祂是世人的救主。主的受死是对付罪，主的复活是对付死，使我们脱离罪和死的律。祂是那首先复活的，作初熟的果子，让我们知道我们将来都要按次序复活，给我们有复活的荣耀盼望。

    约翰是怎样向七教会问安？

    愿恩惠、平安归与你们。

    这恩惠、平安是从圣父、圣子、圣灵而来。我们原不配得到救恩，但因着神的恩典，祂把救恩白白赐给了我们；我们得平安，因知道自己的罪已蒙赦免。

    里把福音真道重申一遍，这些真道包括：

    1．主受死

    2．主复活

    3．主为君王

    4．主为元首

    5．主爱我们

    6．主用自己的血使我们脱离罪恶

    7．主使我们成为国民

    8．主使我们作祂父神的祭司

    9．主将再来（驾云降临）

    10．主施行审判

    《启示录》在一开始的里，就重申福音真道，有何意思？

    说明《启示录》这本书，并不改变或增加新约四福音书以及各书信有关神救恩的基本要道。叫我们要提防假师傅和异端的教导，说到那些无学问、不坚固的人强解经书，就自取沉沦。显然的，《启示录》在一开始就重申新约的基本要道，目的是对付虚假和异端的教导。

    重申的福音真道有以下含义：

    1.基督乃神的儿子，今在荣耀和全能下显明出来。

    2.基督为人舍命受死，并在三天后从死里复活。

    3.基督用宝血使我们脱离罪恶。

    4.基督使所有信徒都成为祭司。信徒不需要别人作祭司引他们到父神面前，他们在主里面可以坦然无惧来到神的施恩宝座前，直接奉主名向神祈求。

    5.基督有权柄管辖死亡和阴间，祂拿着死亡和阴间的钥匙。

    6.基督将在荣耀里驾云降临。

    7.基督将施行审判，世上的万物都要因祂哀哭，说明将会因主的审判而哀哭。

    从这里可知道，新约其它书卷的福音并没有因《启示录》而有所改变。

    约翰写到这里，想到神的爱，就情不自禁发出赞美，说“但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们。”约翰赞美的原因，是想到“基督爱我们”，在过去祂“用自己的血使我们脱离罪恶”，在将来又要“使我们成为国民，作祂父神的祭司。”我们思念及此，真要与约翰同声赞美，说“但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们。”

    约翰想到神的爱，就不禁赞美起来，同时他又想到基督再来时世人的光景，也想到当年犹太人不信主耶稣就是他们所等待要来的弥赛亚，还将主钉死在十字架上，就发出警告的话，说“看哪！”这是叫听的人注意。

    主的再来，分两个阶段，两次不同时间，先是降临空中，然后是降临地上。降临空中，是在七年灾难即将开始前，祂在空中迎接被提的信徒；降临地上，是在七年灾难即将结束前，他与众圣徒一同驾云降临地上，那时“众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭”。

    主是驾云降临，这与所言吻合，说“你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”

    主降临地上，是在众目看见之下降临，看见主降临地上的人是众多的。

    “连刺祂的人”是复数的，可能指那位拿枪刺主肋旁的罗马兵丁以及他的同伴；到时主也许叫他们复活，来看祂驾云降临地上；也可能指犹太人，他们的祖先把耶稣钉十字架，说“祂的血归到我们和我们的子孙身上！”

    主再来后，“地上的万族都要因祂哀哭”，这里有两种人要因祂哀哭：

    1．第一种要哀哭的是犹太人，因为他们的祖先叫比拉多钉死耶稣时说：“祂的血归到我们和我们的子孙身上”，这时犹太人知道被他们钉死在十字架上的耶稣，原来就是他们所等待的弥赛亚，便要痛悔大哭。

    2．另一种要哀哭的人是那些曾听过福音，但不信耶稣是基督的外邦人。到时他们亲眼看到耶稣降临地上，知道耶稣就是救主，想到自己当初心硬不接待祂，不肯接受福音，现在要面对祂的审判和惩罚，岂不痛悔大哭？

    约翰写说：“这话是真实的。阿们。”约翰是一位满有爱心的使徒，他想到世人的硬心不信，不愿看到世人沉沦，于是以爱心再三强调，说“这话是真实的。阿们。”“阿们”的意思是“实实在在”。

    1:8主神说：我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。

    神在这里见证自己，说祂是：

    1．永不改变的。阿拉法是始，俄梅戛是终，说明神是有始有终的。昔在、今在、以后永在的全能者，说明神是永远存在的。

    2．全能的。神这样见证自己，目的是要我们在苦难中完全依靠祂。有全能者爱我们、看顾我们，我们还惧怕什么呢？

    1:9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

    约翰怎样自称？

    约翰自称是：

    1.你们的弟兄。

    2.和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。

    约翰为什么会在拔摩海岛上？

    约翰当时是被罗马政府放逐到拔摩海岛上，因：

    1．祂为神的道（话语）作的见证。

    2．祂为给耶稣作的见证。

    当时的基督徒都受罗马帝国政府的**，甚至被杀。

    主是否曾经暗示自己会给约翰显现？

    是一个暗示。彼得问耶稣有关约翰的将来，说“主啊，这人将来如何？”耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”有些门徒以为约翰将活到主再来。但约翰纠正说：“耶稣不是说他不死，乃是说要他“等到祂来”。主说约翰会活着等到主来，果然在拔摩海岛上应验了。约翰死于公元98年，当时他已年高100岁，是唯一看到主升天后到来向他显现的人。

    拔摩海岛在哪里？约翰为何在此岛上？

    拔摩海岛是在地中海的一个多石的荒岛。在公元95年，罗马皇帝多米田（Domitian）时，约翰被放逐到此，十八个月后罗马皇帝涅尔瓦（Nerva）放他自由。约翰是在这期间在拔摩海岛上见到主，并得到主的吩咐写下《启示录》。特土良（Tertullian），拉丁教会第一位作家，是以记载早期教会殉道历史出名，根据他的记载，约翰被罚下滚热的油锅，却奇迹般不死，才被放逐到拔摩海岛。

    《启示录》与《圣经》别处的预言有何不同？

    我们知道多数的旧约预言，是指两件事。第一件事，是主第一次道成肉身来到地上，成就神对世人的救赎工作；第二件事，是主第二次在荣耀中再来。但犹太人对这两件事混淆不清，他们以为弥赛亚到来时，将一次性应验所有的预言，包括建立地上的国。当耶稣没有建立地上的国时，犹太人感到失望，全国拒绝了耶稣。所以说，十字架成了他们的绊脚石。

    既然《启示录》是写在基督第一次来之后，它的预言必然是写完启示录（主后96年）以后的事，而且是“必要快成的事”。所以，我们有理由相信，《启示录》里所预言的，是主后96年以后的事。几乎所有福音派的解经家都认为，《启示录》的前三章，是指教会时代，按先后次序所发生的事。从圣灵降临教会成立，到主再来降临空中教会被提，这段时期称为教会时代。

    为什么主在《启示录》里采用表号？为什么不明说？

    《启示录》里的预言用表号，有几个理由：

    1．主在世上时也常用比喻讲道。门徒进前来问祂“对众人讲话，为什么用比喻呢？”耶稣的回答是：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道……是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白……因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着……”。可知神的奥秘是只给那些谦卑、相信和敬畏神的人知道。主耶稣在里祷告说：“父啊，天地的主，我感谢祢，因为祢将这些事向聪明通达的人就藏起来，向婴孩就显出来。”

    2．《启示录》用表号的另一个理由是，信徒可以通过查考圣经了解预言，知道将来要发生的事。不信者将不会知道预言的意思，而基督徒就可免去一些逼迫。举例说，若《圣经》公开谴责罗马政权，将难免受逼迫。现今的罗马教会显然还不明白《启示录》第17及18章里所说“大**所要受的刑罚”。

    3．第三个理由是，隐藏基督再来的确实时间，叫基督徒每时每刻都在盼望、等候主的再来！

    那我们又怎样能知道这些神秘的表号呢？怎样肯定《启示录》里的这些兆头和表号是代表什么呢？

    《启示录》里有些人物和事件，是以表号或兆头来代表，但它们是可以辨认和知道的，因为信徒可从其内容或《圣经》其他书卷内的经文看到它们的真正意思。

    何谓启示？启示与默示有何不同？

    启示乃从神而来，它与默示一样，都不是出于人意。启示是神将幕掀开给人看；默示是神在人的里面引导。

    1:10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说：

    “主日”就是现今的礼拜日，是记念主复活的日子。

    约翰“被圣灵感动”，应译作“在圣灵里”，说明当神向祂的子民显现时，祂是选择人“在圣灵里”的时候。人若在物质丰富及舒适的光景下，易受物质的诱惑，不易被圣灵感动。在拔摩海岛上，约翰说他是在患难、忍耐里的一份子。他独自身处荒岛，没有任何舒服的物质。他唯一的安慰，是神与他同在。所以在主日，他是完全浸在圣灵里。

    主在约翰的后面用“大声音如吹号”向约翰说话，有何意思？

    “号”是召集人用的。主用“大声音如吹号”，是呼召约翰，吩咐他要作的事。

    主是在约翰后面，叫约翰先是听见，然后是转过身来看见，我想这里有神所喜悦的定律。神很重视信心，信心是从听而来，不是从见而来，所见的就不是信心了。

    1:11你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。

    主吩咐约翰把所看见的都写在书上，传达给七个教会。

    这七个教会是当时在小亚西亚存在的教会。主选这七个教会，对当时这七个教会的实际情况，或称赞或责备，也预言将来在这教会里要发生的事。

    我们将在下面看到，这七教会不只是代表当时存在的各教会，其实也是预言整个教会时代的教会情况和演变，以及历代教会所要面对和发生的事。所以，这七个教会也可作为历代教会的预言。从使徒时期到主再来教会被提，这段时期称为教会时代。

    这七教会所代表的历代教会如下：

    1．以弗所（使徒时期的教会）

    2．示每拿（受苦难的教会）

    3．别迦摩（腐败的教会）

    4．推雅推喇（罗马教会）

    5．撒狄（更正教会）

    6．非拉铁非（末期弟兄相爱的教会）

    7．老底嘉（末期又不冷又不热的教会）

    1:12我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。

    七个金灯台，就是七个教会。

    1:13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

    1:14祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。

    1:15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。

    1:16祂右手拿着七星。从祂口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。

    为什么说“好像人子”呢？

    这位好像人子的，其实就是人子，就是主。这里说好像人子，可知主在荣耀里的形像与祂在世上时的形像稍有不同，在约翰看来是好像而已。

    四福音书记载主复活升天前，多次向门徒显现。有门徒与祂在一起一段时间却不认得祂，可知荣耀的基督与祂在世上时的形像是稍有不同的。

    约翰看见的人子，是在灯台中间，有什么意思呢？

    表明主是掌管教会一切权柄的。

    为什么灯台是金的呢？

    灯台是金的，形容教会的珍贵！灯台会发光，形容教会是世上的光！

    约翰所看见人子的形像是怎样的？有什么意思呢？

    人子的形象和意思如下：

    1.身穿长衣，直垂到脚。表明主是大祭司，是中保。

    2.胸间束着金带。表明主是公义信实的。“公义必当祂的腰带，信实必当祂肋下的带子。”

    3.祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。表明主满有荣耀、尊荣和圣洁。白发是荣耀的冠冕；白发为老年人的尊荣；祂的衣服洁白如雪、头发如纯净的羊毛，代表圣洁。

    4.眼目如同火焰。表明主验察一切好坏。火是试验用的，能使好坏显露出来；的火，就是主眼目的火，试验各人的工程；火要照出暗中的隐情，显明人心的意念。

    5.脚好像在炉中锻炼光明的铜。表明主必按公义审判各人。脚是行走的，铜在圣经中代表审判，如铜蛇；铜脚走到何处，审判也跟着到何处；主的铜脚现今在教会中间，主要审判教会，审判是从神的家开始。

    6.声音如同众水的声音。表明主的声音大有能力、满有威严，是人所抵挡不住的。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。

    1.祂右手拿着七星。表明使者在主手中为主使用，受主管理和保护。星代表教会的使者；七星代表七教会的使者。

    2.从祂口中出来一把两刃的利剑。表明主的话有权柄和能力，对付一切人的话。主用这剑对付教会；主用这剑对付世人；主的话有圣灵的能力，也有真理的能力；圣灵和真理合起来，就如两刃的利剑。

    3.面貌如同烈日放光。表明主的威严和荣耀。主在黑门山上也曾如此显现。主在国度里荣耀非常，祂是万王之王，万主之主！

    主在七灯台中间，右手拿着七星，有什么意思？

    这与主在里给教会的应许相吻合，“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”主与教会同在，掌管教会、保护教会、看顾教会。教会投靠在主的怀中，如同鸽子安息在主的磐石穴中，在陡岩的隐秘处。

    明说七星就是七个教会的使者。《圣经》里天使也叫使者，但这里很明显的，约翰不是将所得到的启示传达给天上的使者，而是给七个教会里的七个负责人。这里的意义是，约翰发信息的对象，主要是个别教会的负责人，而不是七个教会的‘总管’（或主教）。

    1:17我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：不要惧怕。我是首先的，我是末后的，

    1:18又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。

    为什么约翰一看见主，就仆倒在主脚前，像死了一样呢？

    可能有两个原因：

    1.一个可能是因为基督的荣耀。不只是约翰有此经验，以赛亚，但以理，保罗也都曾有此经验。

    2.另一个可能是因为约翰惧怕，於是主对他说“不要惧怕！”主用右手按着约翰和主所说的话，不只是为着安慰，也是为着加添力量给约翰。用右手按是给约翰的身体得力量；说的话是使约翰听了心里得力量。当约翰确知在面前的就是主，而主的爱仍然与往昔一样时。他的惧怕就自然消失，就更有力量了。

    这里主又怎样说祂自己呢？有何启示呢？

    有三方面的启示：

    1.主的地位——我是首先的，我是末后的。表明主是始终不变的神。祂是首先的，表明祂是万有的根源；祂是末后的，表明祂是万有的总结。

    2.主的生命——我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直到永永远远。表明主有永远的生命。祂是那存活的——祂曾死而复活；祂现活着，直到永永远远，是不会再死的。

    3.主的权柄——我拿着死亡和阴间的钥匙。表明主掌管死亡和阴间。死亡是对身体说的，阴间是对灵魂说的。自人类犯罪后，死亡和阴间的权柄是在撒但手里，说“那掌死权的，就是魔鬼。”但自从主从死里复活后，死亡和阴间的钥匙就交在主手里了。钥匙象征权柄，死亡和阴间的权柄在主的手里，由主掌管。主手拿钥匙，表明权柄属乎主。

    1:19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。

    这一节是《启示录》的钥节，说的是：

    1．所看见的

    2．现在的事

    3．将来必成的事

    可知《启示录》是一本预言的书，说的是将来必成的事，必定要发生的事，一一要应验的事。

    《启示录》一书可分段讲解如下：

    所看见的………………………

    现在的事和将来必成的事……七教会

    将来必成的事…………………基督降临空中

    敌基督显现

    七年灾难

    基督降临地上

    千年国度

    白色大宝座的审判

    新天新地

    这节经文是《启示录》的中心钥节，可知《启示录》乃是一本预言的书。这一节对明白《启示录》很重要。让我们晓得《启示录》所说的，乃是主后96年当时的事，以及主后96年以后的事，而不是主后96年以前的事。

    主后96年以后的事，到现今该应验的，都照《启示录》预言已经一一应验了。从现在到主再来降临空中……教会被提……基督台前生活和工作的审判……敌基督显现……七年大灾难……基督与众圣徒一同降临地上……荣耀宝座前以色列人和万民的审判……敌基督和假先知被扔进火湖里……魔鬼被捆绑扔进无底坑里一千年……然后基督在地上建立千年国度……基督与众圣徒作王一千年……基督作万王之王，万主之主……一千年后魔鬼从无底坑里被释放……死人复活……撒但被扔在火湖里……白色大宝座的审判……新天新地……新城耶路撒冷从天而降……看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了……哈利路亚！这一切将来都必定会一一应验，这是我们所笃信不疑的，也是我们荣耀的盼望！

    1:20论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者。七灯台就是七个教会。

    七星和七个金灯台，主说是奥秘。

    什么是神的奥秘？

    神的奥秘，就是基督。所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。基督和教会是极大的奥秘。

    

    七教会概论

    《启示录》第2至3章里的七教会，是预言教会的情况和和演变，可从几方面看其意义：

    1．给第一世纪各教会的信息。

    2．给今日各教会的信息。

    3．给个人和团体的信息。

    4．教会的历史。

    这七教会也可从以下几方面来看：

    1.当日存在的七个教会及其光景。

    2.预言教会时代之教会的历史和演变。

    3.这七教会的光景在教会的历史中是同时都有的。

    在时间上，这两章是预言：

    1.现在的事（即当日教会的光景）。

    2.将来必成的事（即以后教会将要发生的事和光景）。

    以下是七教会的字义和历史上存在年代：

    1.以弗所（Ephesus），其地名字义是“神所爱”，是使徒时期的教会，或叫作初期教会，其存在年代从主后34至98年。

    2.示每拿（Smyrna），其地名字义是“没药，苦”，是受苦难的教会，其存在年代从主后98至312年。

    3.别迦摩（Pergamum），其地名字义是“结婚”，是腐败的教会，其存在年代从主后312至476年。

    4.推雅推喇（Thyatira），其地名字义是“高楼，高塔，漂亮，高升”，是罗马教会，其存在年代从主后476年继续到主再来降临空中。

    5.撒狄（Sardis），其地名字义是“维新，革新”，是更正教会，其存在年代从主后1517年继续到主再来降临空中。

    6.非拉铁非（Philadelphia），其地名字义是“弟兄相爱”，是遵守主的新命令彼此相爱的教会，是将来要被提的末期教会，这教会现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被提。

    7.老底嘉（Laodicea），其地名字义是“民主，众人意见”，是又不冷又不热的末期教会，这教会的味道现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被吐出去，进入七年灾难。

    我们为什么要特意念、听并遵守《启示录》第2至3章有关七教会的启示？

    因为神要指示我们教会的道路！

    神要让我们知道，教会在历史上要经过哪些演变？哪些教会是神所称赞的？哪些教会是神所责备的？神给教会哪些警告和劝告？神给教会的呼召和应许是什么？

    所以我们必须明白《启示录》第2至3章的事和预言，才知道教会应选择走哪条道路？才知道我们该在哪一教会作哪一种的信徒？这样，我们才能讨主喜悦，才不会被主责备，才不会违背主的旨意，甚至犯罪。我们必须明白教会的道路，否则就不能作一个讨主喜悦的基督徒，不能作一个得胜被提的基督徒。

    以弗所教会

    2:1你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：

    “以弗所”的字义是“神所爱”。

    以弗所教会的情况，与当年使徒时期的教会（或初期教会）相吻合，有起初的爱心，是神所爱的教会。

    以弗所教会说是使徒时期的教会，有何理由？

    理由如下：

    1．使徒时期的教会，是教会历史的最早期教会。

    2．提到“使徒”这个名词，可知以弗所是使徒时期的教会，其它六教会没有提到“使徒”这个字。

    3．七教会中唯有以弗所教会是使徒保罗所建立的。

    4．使徒时期的教会原先很有爱心，但后来把起初的爱心给离弃了，就此堕落下去，在历史上终于结束，成为过去，教会进入受大逼迫、大苦难的第二时期。这正好应验主的预言：“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是已经被挪去的教会。

    当年的以弗所是怎样的一个城市？教会在信仰上有面对什么问题？

    当年的以弗所不只是重要商港，在政治上也很重要。它被称为自由城市，享有很大的自治权。

    当时在以弗所、别迦摩等地曾盛行拜罗马皇帝之风，不遵守者为政府所不容。当时有尼哥拉党人认为拜皇帝亦无不可，不必过于拘泥。以弗所教会强烈反对，极恨恶该党的行为，他们不容忍异端，极力维护真道。

    主对各教会所说的，有哪些要点？要点有：

    l主的自称

    l主的知道

    l主的称赞

    l主的责备

    l主的警告

    l主的劝告

    l主的应许

    l主的呼召

    以弗所教会的使者，指的是谁？

    教会的使者，不是指天使，乃是指教会的负责人。以弗所教会原为保罗所建立，保罗曾在以弗所布道两年。后来约翰曾在这里担任牧师，且在此去世。主的母亲马利亚也是以这里为最后的家，直到她去世。相传教会此时有提摩太为牧师，所言教会使者可能就是指提摩太。

    主的自称

    主自称是：“那右手拿着七星，在七个灯台之间行走的。”

    l“七星”是指七个教会的使者（即负责人）。

    l主“右手拿着七星”表明主在扶持和监督教会负责人的工作。教会负责人的地位是尊贵、平安稳妥，大有用处的，因为是在主的右手中。

    l主“在七个金灯台中间行走”，表明主有权柄掌管教会的一切，洞悉教会，眷顾祝福教会。

    2:2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。

    2:3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

    主的知道

    主说祂知道：

    1．你的行为。

    2．劳碌。

    3．忍耐。

    4．不能容忍恶人。

    5．曾试验假使徒，看出他们是假的。

    历史证明这些事都一一发生在以弗所教会：

    1.当时的以弗所教会确是有爱心的好行为，就是那起初的爱心。那时基督徒之间充满彼此相爱的行为，表现在教会生活中。

    2.他们也是劳碌的一群，为了传福音不辞劳苦，日夜不倦地为主工作。

    3.他们当时虽受百般逼迫，还是为主的事工忍耐下去，不半途退缩。

    4.当时他们也不能容忍恶人，不与恶人妥协。这恶人指的就是尼哥拉党人。这些恶人传异端歪理，结党纷争，自组尼哥拉党派，使教会混乱。不容忍恶人，不是说不容忍人，乃是说不容忍人的恶。

    5.假使徒指的就是尼哥拉和他党派的人。这尼哥拉原是安提阿的外邦人，加入了犹太教，受过割礼。后来他信了耶稣，跟随彼得，得到圣灵充满，彼得按立他为七执事之一。主说他是自称为使徒却不是使徒，因为使徒是奉召的，不是自称就可成为使徒的。以弗所教会曾试验假使徒，看出他们是假的。这些人没有爱心，爱搞结党纷争之事。从他们不爱弟兄的行为，就可试验出他们是假使徒。说：“因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”说：“凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”尼哥拉党人明显没有彼此相爱的心，又自称是使徒，分明是假的。爱心是分辨真假使徒最好的试金石。

    知道“主知道”，对我们有何启发？

    启发是：

    1．我们的一切，主都在验察。

    2．主知道我们的一切善行，叫我们行善不要灰心。

    3．主知道我们的一切过犯，叫我们要时刻谨慎，及时悔改。

    主的称赞

    主给以弗所教会的称赞有：

    1.能忍耐。

    2.曾为主的名劳苦，并不乏倦。

    3.恨恶尼哥拉一党人的行为。

    当时信徒受百般逼迫，但他们还是能忍耐到底，为了主的名而不辞劳苦，冒着生命的危险把福音传开。他们恨恶尼哥拉党人结党纷争的行为，不与恶人妥协。

    2:4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。

    主的责备

    主称赞以弗所教会，但有一件事却令主不满意，主要责备他。

    主的责备是：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”

    主说“然而”，乃表示祂的不满，因为他们把起初的爱心离弃了，所以主责备他们。

    “起初的爱心”指的是什么？

    当时教会里有以下爱心的表现：

    1.凡物公用，照各人所需用的，分给各人。

    2.信徒之间捐款相助，安提阿教会捐款帮助犹太的弟兄们。

    3.工人来往，彼此接待，常存弟兄相爱的心，不忘记用爱心接待客旅的，不知不觉就接待了天使。

    使徒时期的教会实在是有爱心的教会。当时教会不相统属却极关心，不相管属却极相爱，不相负责却极相助，分明是一位主、一位圣灵在他们中间运行。当时的教会实在是属灵的组织，后来渐渐坠落下去，成为属人、属肉体的组织。他们离弃了起初的爱心，所以主因这一件事要责备他们。

    这起初的爱心，就是主所颁布的新命令，说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”可知信徒彼此相爱，是作主门徒的基本表现，否则就不配作主的门徒。主给我们的新命令，要我们彼此相爱，我们应该记在心里，不忘遵守。

    约翰的晚年常住以弗所教会，任长老，牧养教会，活到一百岁才逝世。约翰的最后一次讲道，是在台上讲了一句“你们要彼此相爱”，就倒在台上去世了。

    笔者写到这里，想到记载主所说的：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看到他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。”

    我们要作那忠心有见识的仆人，就有福了！主再来降临空中时，我们若正在按时分粮、正在讲道、正在查经、正在作见证、正在传福音、正在祷告、正在赞美主、正在敬拜主，那我们就有福了！

    这里有一首旋律优美、很容易唱的赞美诗：

    我要永远永远赞美主！

    我要永远永远敬拜主！

    我要永远永远事奉主！

    求主圣灵现在充满我！

    我们要把这首歌常在心里唱，常在口中哼，一有时间就唱，在心里唱，高声唱，作家务的时候唱，走路的时候唱，边做事边唱，想到就唱，现在就唱！哈利路亚！

    2:5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。

    主的警告

    以弗所教会起初很有爱心，但后来把这起初的爱心离弃了。

    主警告他们要“悔改”，可是教会正如主所预言并不悔改，反而更坠落下去。於是到了第二世纪初，主把灯台从原处挪去，意思就是说主让第一时期的以弗所教会结束了，教会进入第二时期的示每拿教会。过后教会遭受大逼迫、大苦难，教会起初的爱心每况愈下，继续坠落下去。

    主的劝告

    主给以弗所教会什么劝告？

    主劝告以弗所教会“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”

    这里给我们一个教训：基督徒应当回想，从哪里坠落，在哪里跌倒，就当悔改，从那里爬起来。不要轻看小事，若在小事上不忠，也会在大事上不忠。若不对付小过犯，渐渐就麻痹大意，犯下更大的罪愆。

    我们的肉体软弱，所以要祷告，要信靠主过得胜的生活。

    信徒在生活上败坏，是渐渐地败坏，一点一点地败坏下去，所以我们要小心，要儆醒祷告，要顺服主，要用真理抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了，要用坚固的信心抵挡魔鬼，因为胜过世界的，不就是那信耶稣是基督的信心吗？

    2:6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。

    2:7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。

    主的应许

    先说“得胜”的意思。

    “得胜”有两方面的意义：

    1．第一方面是指得胜罪恶、死亡和魔鬼，这是主为我们成就的工作。

    2．另一方面是指生活上和工作上的得胜，这是信徒信靠和顺服主的努力。

    主给以弗所教会得胜者的应许，是赐生命果给他们吃。

    在伊甸园里，神不许亚当吃生命果，是神的美意。亚当吃了善恶果后，他的灵就在那日死了，但他的肉体还活到930岁才死去。神不让亚当吃生命果，是恐怕他吃了肉体永远不死，成为一个活死人。神因怜悯人，让人的肉体有息劳的时候，让人可脱离罪，“因为死了的人是脱离了罪”。神要人到复活后，有了不朽坏的身体，才让人吃生命果。

    《创世记》记载人被逐出乐园，神隔绝生命树的道路，不让人吃生命果；《启示录》则记载人回到乐园，神这时才将生命果赐给人吃。

    主的呼召

    主的呼召是：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

    圣灵说的这句话，对七个教会都一样。这一段虽是写给以弗所教会，但也是对“众教会”说的。

    “众教会”不只是指当时的七教会，也包括当时在世上的所有教会，以及后来的所有教会。

    “七”代表完全，七教会代表一切教会。

    “凡有耳的，就应当听。”这“耳”字是单数（Ear），指属灵的耳朵，不是人的双耳（Ears）。圣灵所说的话，只能用属灵的耳朵才能听到。

    主对七教会的呼召，都是一样，就是叫我们应当用属灵的耳朵去听圣灵所说的话。

    士每拿教会

    2:8你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的，末后的，死过又活的，说：

    “示每拿”是什么意思？

    “示每拿”的字义是“没药”，即“苦”的意思。没药是用来熏尸的药品，与死亡有关。示每拿教会代表受苦难、受逼迫的教会。

    当时的示每拿城是怎样的一个城市？

    自古以来，示每拿一直是一个闻名的城市，在政治上极其重要。这城的人民亲罗马，甚得皇帝重视。它乃拜罗马皇帝的中心之一。

    我们应知道“拜该撒”的来由和操作，才能知道当时基督徒的生活情况。罗马是个多国、多省、多城的联邦，面对一个大问题，就是如何团结这庞大的帝国。於是，“拜该撒”被用来作为团结全民的方法。

    约翰在拔摩海岛时，罗马皇帝是多米田（Domitian）掌权，强迫百姓“拜该撒”。所以，主后96至98年，不只是使徒教会的结束，也是“拜该撒”时代的开始。由于基督徒遵守十诫不拜别神，坚持拒绝“拜该撒”，就被认为是不效忠罗马皇帝，就受到很大的逼迫。

    历史记载当时基督徒遭受大**，有哪些事件比较突出？

    其中最重要的是圣坡旅甲（StPolicarp）的殉道。他是示每拿深具名望的基督徒教父及主教。这次大**是犹太人领导进行的，他们趁节日群众情绪激动的时机，把保利卡捉拿。法官命令他背道放弃信仰，但他慨然回答说：“我已事主86年，主从未负我，我今岂可负主呢？”

    当时示每拿教会的使者，可能指的就是圣坡旅甲。

    当时基督徒遭受**的处境，历史还有哪些记载？

    从主后65年起，从罗马皇帝尼禄（Nero）到戴克理先（Diocletian）,共十位皇帝十次颁旨**教会，到君士坦丁（Constantine）皇帝接受基督教时才停止。

    主后180年以后，罗马帝国呈衰败，面对内忧外患，内有解体之忧，外有敌人来侵。罗马人把这些忧患归咎于教会，归咎于基督徒不拜罗马人所拜的诸神。教会被看成是国中之国。在这期间，教会在不同地区和不同时间，遭受到不同程度的**。

    主后249年。罗马皇帝德修（Decius）**基督徒。他搜捕基督徒，强迫基督徒放弃信仰，改信罗马异教。这次**的普遍与严重。是空前的，历时约十年。在罗马的主教安提亚和许多基督徒为道殉难。

    主后275年，奥理良皇帝（Aurelian）发动**。

    最后一次大**是在主后303年，由戴克理先（Diocletian）皇帝所发动。他于主后305年退位后，**在一些地区还持续了一段时间。

    以上只是一部分教会历史的简述。

    主的自称

    主自称是“那首先的，末后的，死过又活的”，有什么意思？

    主自称是“那首先的，末后的”，表明祂的神格。祂是始，祂是终；祂是无始，也是无终。

    祂自称是“死过又活的”，表明祂虽是神，却甘心屈己，为人舍命受死，三天后又从死里复活，作那首先复活、初熟的果子。

    主这话对示每拿教会的殉道者来说，是何其的安慰和勉励！为主受逼迫的信徒，想到主这话，知道将来的复活和最终的胜利，必有喜乐和盼望，把为主殉道看作是很值得的，没有任何惧怕。

    2:9我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。

    主的知道

    对示每拿教会，主说祂知道什么？有什么意思？

    主说祂知道：

    1.你的患难

    2.你的贫穷

    3.撒但一会人所说的毁谤话

    示每拿教会遭受患难，一来是因为罗马政府强迫人民拜罗马皇帝，基督徒多有因不遵守而殉道的；二来是因为犹太教的人反对基督教，他们不信耶稣就是弥赛亚，认为是亵渎神。

    示每拿教会因拒绝拜罗马皇帝，违反罗马政府的法律，多遭受各种惩罚，包括财物被充公、坐牢、受苦和死亡。他们在物质上是贫穷的。但主说他们“却是富足的”，指的是灵性上的富足。这就像保罗所说的：“似乎一无所有，却是样样都有。”示每拿是物质贫穷，灵性富足；老底嘉是物质丰富，灵性贫穷，正好相反。

    当时有些犹太化的**混在教会中，要将犹太教与福音调和起来。他们把纯正主的道混乱，作真理的敌人。他们把福音真道歪曲，说的是毁谤的话。主说祂知道这些人自称是犹太人，但其实他们不是犹太人，他们乃是撒但的随从，是属于“撒但一会”的人。

    这时期，基督教内出现了几种异端，说毁谤的话。

    其一是诺斯底主义（Agnostic）。这派人以基督徒知识份子自居，提倡所谓“基督论”。他们否认基督的人性，说基督并未成为“人身”，说基督的人身好像灵魂一样，实系幻影。因此，他们不相信基督的受死和复活。这异端给教会带来极大危机，几乎**了基督教的信仰根基。

    另有马西昂运动，否认全部旧约圣经，只承认新约《圣经》《路加福音》一部分（不承认耶稣降生和家谱这部分），也只承认保罗书信一部分（不承认教牧书信）。这派人认为犹太教的神和基督教的神，不是同一位。他们认为前者只是“公义的神”，只能以“律法”来约束人，不能救人；后者则是“善良的神”，怜悯人、爱人，以人的形像来到世上，为的是把人的灵魂从前者的管辖下拯救出来。他们认为后者高于前者，鼓吹基督徒应弃绝旧约和旧约的神。马西昂运动与诺斯底派的理论一样，试图动摇基督教的信仰根基。

    还有孟他努主义，孟他努相信基督应许圣灵将要降临教会，并自称得到圣灵的直接启示。有两名“女先知”弃家跟随他一同传道，断言世界末日已近，基督即将降临建立千年国度。他们反对教会世俗化，坚持严格的虔诚修道生活，如禁欲、守独身、禁食、茹素等等。由于当时教会严重世俗化，这种努力苦修的作法，很博人们同情，纷起响应。这运动于主后170年后不久便传到罗马，使罗马的教会大受骚扰许多年。后来这种思想在修道院中得到了发扬。

    主后170年后，教会开始自称为“公教会”（Catholicism）。这名词起初只表示“普世”之意，但后来渐渐被用作“正统”的同义词。从第二世纪末到第五世纪末成为“古代公教会”，从第五世纪末到第十一世纪中叶称为“中古世纪公教会”。第十一世纪中叶东西教会大**，西部公教会后来称为罗马公教会或天主教，东部公教会称为东正教，两相对峙。

    主后311年，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）签署谕旨宽容基督徒，只要不违法，就不再加以**。据说，他与政敌在罗马城外决战前夕，梦见在天上有十字架的异象，以及“靠此征服”几个字，他梦醒后以十字架为旗帜出战，终于战胜，吞并了西部帝国。他将胜利归功于基督教的神。主后312年他登基为罗马皇帝，313年他颁布帝国境内有信仰基督教的自由，释放被捕教士和**，并且无条件退还被没收的教会财产，规定圣职人员免缴税，教会可以接受遗产。在同年，他定基督教为国教，反过来又限制别的宗教，禁止城市居民进行异教崇拜和在主日工作。教会从此成了享受特权者。但教会成了被罗马帝国利用的工具，教会的权力大部分掌握在罗马皇室之手。基督教受罗马政权管辖，结果是与世界结婚，演变下去，成为下一期的别迦摩教会。

    主说“撒但一会的人”，作何解释？

    “撒但一会”亦可译作“撒但会堂”。在今日，“犹太人”和“非犹太人”区别的意义并不很明显，但在使徒时代，有其特别的意义。说“门徒称为基督徒，是从安提阿起首”，这是在五旬节圣灵降临、教会成立后好久以后的事。当时“犹太人”这名词在世人的认识中，就是耶和华教的意思。犹太人感到自豪，以为只要是犹太人就有了救恩。这说法对那些谦卑和虔诚跟随先祖的信心者来说，这倒是真的，因主自己在也这么说：“救恩是从犹太人出来的。”

    不过，《圣经》说“救恩是从犹太人出来”时，也说明这是指有信心的犹太人，而不是指肉体的犹太人。保罗在说：“从以色列生的，不都是以色列人。”另在说：“外面作犹太人，不是真犹太人；……惟有里面作的，才是真犹太人。”犹太人自称是亚伯拉罕的后裔，耶稣也认为他们是亚伯拉罕肉身的子孙，但否定他们是亚伯拉罕信心的子孙。主说他们是出于他们的父魔鬼，魔鬼是他们的父。

    我们可用以经解经的方式，来看看主为什么说他们乃是魔鬼的儿女、是“撒但一会的人”。

    当保罗向犹太人证明耶稣是基督时，犹太人却抗拒、毁谤。当主耶稣赶鬼时，犹太人还亵渎圣灵说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”。犹太人心硬顽固，墨守传统，拒绝福音的真道。

    主的称赞

    主如何称赞示每拿教会？

    主说他们是富足的，他指的是灵性上的富足。

    主的责备

    主有责备示每拿教会吗？

    没有任何责备。

    在七教会中，只有示每拿和非拉铁非两个教会，主没有任何责备。

    2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

    主的警告

    主对示每拿教会有何警告？会有什么事发生？主给他们什么安慰和勉励？

    主警告示每拿教会：

    1.你将要受的苦你不用怕。

    2.魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。

    3.你们必受患难十日。

    有关这三个警告的讲解如下：

    1.主知道教会要受逼迫，要受各样的苦。主勉励教会不用怕，因为信徒在世上必有苦难，但主要他们放心，不要惧怕，因为主已胜过了世界。主曾经说过，那能杀身体不能杀灵魂的，不用怕他，倒要至死忠心。

    2.示每拿教会虽是虽是因罗马政府和反对基督教的犹太人的**而受苦，但真正在背后操纵者，乃是魔鬼撒但。撒但利用跟从他的恶人发动**，因为他恨基督，也恨基督徒，他用尽方法阻碍传福音救人的工作。主预先让示每拿教会知道，魔鬼要把他们中间几个人下在监里，叫他们被试。

    3.主说“你们必受患难十日”，这话应验在第二时期的教会。患难十日，是预言第二至第三世纪的教会要遭受十次主要的大**。以下的十位罗马皇帝曾颁旨**基督徒：

    1)尼禄（Nero，主后54-68年）

    2)多米田（Domitian，主后81-96年）

    3)他雅努（Trajanus，主后98-117年）

    4)马可奥热流（MarcusAurelius，主后161-180年）

    5)瑟佛流（Severus，主后193-211年）

    6)马克西米努（Maximinus，主后235-238年）

    7)德修（Decius，主后249-151年）

    8)瓦勒良（Valerian，主后253-260年）

    9)奥理良（Aurelianus，主后270-275年）

    10)戴克理先（Diocletian，主后284-305年）

    “受患难十日”，也可能指示每拿的地方教会遭受“十年”的**。最后一次和最严重的**，发生在主后303至313年，以戴克理先（Diocletian）为罗马皇帝的十年内。说：“一年顶一日”，十日也可说是代表十年。在主后303年，罗马皇帝颁旨毁坏基督教堂，焚烧《圣经》，处死基督徒。

    君士坦丁在主后311年接受基督教，在主后312年登位罗马皇帝，定基督教为罗马国教，大**也就此结束了。

    主安慰受**殉道的信徒，说祂自己曾经死过，但又复活了，祂不再死，且要永远活着，目的就是在安慰和勉励信徒，他们会复活，会永远与主同在。

    主的劝告

    主劝告示每拿教会“你务要至死忠心”。

    主劝告示每拿教会应忠心为主，死而后已。那些至死忠心的，主就赐给他“那生命的冠冕”。凡忍耐试验、忠心为主名的，他们的赏赐是那生命的冠冕。冠冕也是荣耀的象征。

    2:11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

    主的应许

    主给示每拿教会的应许是：“得胜的，必不受第二次的死。”

    第二次的死，指的就是火湖。这里主是在勉励受**殉道的信徒，虽身体被杀害，但有一件事是肯定的，就是他们“不受第二次死的害”

    示每拿教会在历史上是否已成过去？从哪些经文可看出来？

    是的，示每拿教会已成过去！

    主对第三期别迦摩教会说话时，说到安提帕被杀（过去式），没有弃绝（过去式）主的道。“被杀”（wasputtodeath）和“没有弃绝”（didnotrenounceyourfaithinme）在原文里都是过去式的。

    从这里我们可看到，第二时期的示每拿教会在预言里将成过去，现在是已经过去了。

    别迦摩教会

    2:12你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：

    “迦摩”（Gamos）的意思，就是“结婚”，“别迦摩”（Pergamos）的意思，就是“注意啊！现在结婚了”。

    别迦摩的另一个意思，就是“高升”的意思。教会在世界里有了地位、权势。世界本来是恨基督徒的，因世界恨基督在先。原来恨基督徒的，现在竟然转而欢迎基督徒。

    别迦摩教会代表教会历史第三时期的教会，是在那一段历史？

    主后311年君士坦丁接受基督教，主后312年他登基为罗马皇帝，主后313年他定基督教为国教。别迦摩教会代表从主后312年至476年，罗马帝国结束这段时期的教会。在这期间，教会与世界结婚，与世界联合在一起。本来世界是逼迫教会的，现在呢，世界欢迎教会，结果世界进到教会里来了，教会的性质改变了！教会面对假教导的问题。

    基督教被定为国教，教会享受特权，趋炎附势加入教会的人数众多，教会大大兴旺起来。教会面对假成长的问题。

    君士坦丁皇帝死于主后337年。他一生为教会所作的事是空前的，但并非皆有益教会。教会依靠皇帝，皇帝控制教会，教会受政治所控制，终非教会之福。

    由于教会里有许多假信徒，教会里的道德标准下降。为此，一些虔诚的信徒实行禁欲生活，把禁欲看成是基督徒生活的最高造诣。另一方面，公共崇拜日益仪文化，这引来另一种作法：追求个人自由亲近神的方式，於是修道主义应运而起。修道方式有二：即独居式和群居式。主后360年后，亚大纳西把这两种修道方式传遍西方各地，修道院发展很快。

    当时的别迦摩城有何特征？有哪些拜撒但的行为？

    有四点特征：

    1.别迦摩是当时罗马帝国在亚细亚的首都。在这里有世界藏书最多的图书馆之一，这里是举世闻名的学习中心。

    2.别迦摩也是异教崇拜的中心，包括崇拜医治的神Aesculapius，病人从世界各地前来寻求医治。值得注意的有两点：

    lAesculapius的特别衔头叫Zoter，意思是拯救者Saiour，这衔头应只属于耶稣基督。

    lAesculapius是以蛇为表号。对基督徒来说，蛇乃撒但的表号，所以这医神的庙堂也被看成是撒但的座位。今日的医学界还是以蛇作为徽章，凑巧的是，今日的联合国也是以蛇为标志。

    3.别迦摩的其他异教神庙包括Zeus和Athene庙堂。

    4.别迦摩是“拜该撒”的中心，在这里拜得最狂热。对基督徒来说，这与拜撒但无异。

    主的自称

    主自称祂是“那有两刃利剑的”，有什么意思？

    意思是说，主的话如两刃的利剑，可刺透人心的隐情，铲除人的罪欲，将人与世俗的东西割断。别迦摩教会成了与世界联合、世俗化的教会，主要用祂的话责备他们。

    2:13我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

    主的知道

    主说祂知道“你的居所，就是有撒但座位之处”，有何意思？撒但如何制造假成长和假道理？

    当时的别迦摩城里有许多崇拜撒但的神庙，主说是“有撒但座位之处”，又说是“撒但所住的地方”，前面约略提过。在亚西亚建造的第一个帝王庙，就是在别迦摩城里，还在该城拜医神。

    在教会历史里，君士坦丁统一罗马，受浸归主，定基督教为国教，全欧洲各国的教会都复兴起来。罗马国势强大，几乎统一欧洲。因大君王信主，许多国民都跟着相信，当然真假都有，结果带来了教会的假成长，就是主所说芥菜种的比喻“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上”。因为芥菜原是蔬菜，是食物，长成大树实是一种歪像。大树在《圣经》里常指属世的权荣。教会有了属世的权荣，成了一棵大树，雀鸟就来住在树枝上，这雀鸟即代表撒但的种类。天上的飞鸟指空中的权柄，撒但带着许多污秽的东西进到教会里面来。因此，教会成了“有撒但座位之处”、“撒但所住的地方”，因有撒但的种类居住在教会里，作破坏的工作。

    教会不只是面对假成长，还面对假教义，就是主所说面酵的比喻“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”。撒但把面酵藏在三斗面里，就是把假道理、异端教导渗在真道里。面酵指错误的道理，妇人是那假先知耶洗别，指的是罗马教。罗马教的势力继续不断扩大，今日在国际上具有很大的影响。

    主说教会的居所是撒但的座位，难道说这世界的权柄是在撒但管辖之下？

    主耶稣在旷野受试探时，魔鬼说“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”这次，魔鬼说的倒是真话。自人类犯罪后，这世界的权柄就交给了魔鬼。

    其实，多处《圣经》说到这世界的国是在撒但的管辖之下。《但以理书》第10章和其他经文说，撒但的使者已控制、统治万国。别迦摩是在第四至第五世纪，那时操纵世界的是罗马帝国，首都是罗马。这罗马真的是撒但的座位。教会与罗马联合，以罗马为总部。

    教会和罗马政府关系密切，教皇的权力很大，皇帝由教皇来加冕，也有皇帝被教皇的势力**。教皇自称是大基督教国的至圣者（HisHoliness），所以教会的居所明显是在撒但座位之处。

    教会与世界联合，宗教与政治结合，结果是教会逐渐偏离正道，外邦人拜偶像之风被带进教会，“巴比伦”和异教的崇拜方式渗入教会的神圣敬拜。教会允许偶像被带进来，拜马利亚的像，拜耶稣的像，也拜各使徒的像，这都是神所嫉妒和禁止的偶像。

    教会是基督的新妇，与基督结了婚，却又去拜偶像，在属灵上这是行**的事，违反神的十诫。这违背真道的趋势延续发展下去，最终形成了背教和**的罗马天主教，直到今日仍然存在。

    这时期的教会贪财又贪利。教会以卖赎罪券得财富。教权与政权之间，常有权利斗争。许多教友贪求财利，慕求名位。

    主的称赞

    主对别迦摩教会有哪些称赞？

    别迦摩这地，是撒但大肆威权凶暴之处。但当时该地的信徒仍能坚守主名，不违背真道，不放弃信仰，作主忠心的见证人。主称赞他们两点：

    1.你还坚守我的名。

    2.没有弃绝我的道。

    这里主特别提到安提帕被杀，“被杀”和“没有弃绝”在原文里都是“过去式”的，说明这事是在约翰写《启示录》书卷之前发生。

    若以神父、马利亚或已死的圣徒代替主为中保，是弃绝主的名，没有坚守主的名。

    若奉别名祈求，不是奉主的名祈求，是没有坚守主的名。

    这里说“没有弃绝我的道”，这“道”的希腊文是Pistin,意思是“信”，对主的信心不受动摇，没有放弃信耶稣就是基督、是神的儿子、是从死里复活的救主。

    2:14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。

    2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

    主的责备

    主说有几件事祂要责备别迦摩，是哪几件事？两件事是：

    1.有人服从了巴兰的教训：这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。

    2.有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

    主要责备的两件事，是“贪利”和“贪权”。服从巴兰的教训是为了贪利；服从尼哥拉一党人的教训是为了贪权。

    巴兰是怎样贪利的？

    巴兰的贪利，记在。巴勒是摩押王，他看见以色列民向摩利人所行的一切事，因以色列人多，摩押人就惧怕忧急。於是他要召先知巴兰，求巴兰咒诅以色列民，好叫巴勒能胜利攻打以色列民，把以色列民赶出去。

    第一次巴勒派他的长老们送金给巴兰，巴兰明知不能咒诅以色列民，但受财利的引诱，还是去求神指示。神对巴兰说不可同他们去，也不可咒诅那民，因那民是蒙福的。巴兰回答巴勒的使臣，说神不容许他与他们同去。

    第二次巴勒派了更多更尊贵的使臣找巴兰，转告说巴勒要给巴兰极大的尊荣，要什么就给什么，只求巴兰咒诅以色列民。巴兰回答说就算是满屋金银，他都不违背神的命令。可是他还是求告神，分明是受利所引诱，明知还故问。这次，神对他说同他们去（意思是说，我叫你不要去，你偏要去，那你就去吧！），吩咐巴兰只要遵守神对他所说的话。於是巴兰和巴勒的使臣同去。

    神因巴兰去就发了怒，在途中神的使者三次拦阻，巴兰三次打他的驴，神叫驴开口说人话，巴兰才知道自己有罪了。

    巴兰见了巴勒时，将神传给他的话用诗歌说出，没有咒诅反而祝福以色列民。这样，巴兰五次没有照巴勒的意思咒诅以色列民，反而祝福，神说什么，他就说什么，巴勒最后也无可奈何。

    这是巴兰的教训：贪利。

    巴兰又怎样“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”呢？

    巴勒要巴兰咒诅以色列民，没有得逞，因以色列民是蒙福的，不可咒诅。贪财利的巴兰没得到他所要的，就以暗中的方式来取得他所要的。他给巴勒出主意，让以色列人违反分别为圣的誓言。巴勒听巴兰的建议，鼓励摩押人与以色列人通婚。结果是，以色列的男人娶摩押女子为妻，**了他们的分别为圣。这不只造成杂婚，也犯下淫行，因为摩押的女子叫以色列民一起给她们的神献祭，吃他们的祭物，跪拜他们的神。

    里并没有提到巴兰的名字，怎么知道这鼓励以色列男人与摩押人女人通婚的事是巴兰干的事呢？

    说：“以色列人住在什亭，百姓与摩押女人行起**。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭；百姓就吃‘他们的祭物’，跪拜他们的神”，这和说：“这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”，两处经文都说“行**”和“吃祭偶像之物”，可知是同一件事，是巴兰教导巴勒作的。

    信徒与世界为友，在神看来就是属灵的通奸，就是行**。说：“你们这些**的人哪（或你们这些**哪），岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”

    “尼哥拉一党人的教训”指的是什么？

    尼哥拉的异端，在使徒时期就已开始。主曾称赞以弗所教会，说“他们恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”。那时的行为，现在成了教导。

    尼哥拉（Nicolaitane）这字来自母字“Niko”（意思是侵略或攻占）和“Loas”（意思是平信徒）。尼哥拉这字的意思，代表了由神父制度来管治平信徒的发展。这是基本偏离了主在的吩咐：“你们不要受“拉比”的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”

    教会历史的一个不幸错误，就是神父管治教会信徒，曾经不让信徒读经思考，解释《圣经》的权威在于教皇和神父。教会不注重个人读经，却以教皇的意见为真理。教会服从的是教皇的话，不是神的话。这也带来了其他的许多错误，如：基督不再是神与人之间的中保，反而由马利亚、或死去的圣徒、或神父来作中保；向马利亚祷告，不是奉主名祷告。於是，基督元首的地位被神职组织取代。这制度不久就发展成罗马天主教，产生了许多错误的教导。

    教会宗派有这样的一个现象和趋势：就是新宗派刚成立时坚守真理，但成立后不久，就不知不觉走上了尼哥拉的道路，跟从尼哥拉的教导；基督为元首的地位被忽略了，教会的组织取代了神的能力。

    别迦摩教会里有人贪权慕名，羡念国家和社会地位，正是与世俗为友。这些人贪求财利，慕求名位，高抬自己，如同高楼一般。这也是教会与政治结合，表面发达的自然结果。

    2:16所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。

    主的警告

    主警告别迦摩教会：“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”，有何意思？

    主“口中的剑”，指的就是主的话语。

    别迦摩教会偏离真道，产生了后来的罗马天主教，教会里充满拜偶像和异端的教导，其中一个例子是克苦己身、靠行为得救的教导。后来主让马丁路德看到人称义是因信，不是因行为，恢复了因信称义的信仰，纠正教会以行为作得救之凭据的错误。主以因信称义的真理，去对付教会错误的教导，就是用“口中的剑攻击他们”。主口中的剑，就是主的话语，即因信称义的真理。这就是后来的改革运动。

    马丁路德的改教运动，是在不久后就发生，主说的“快”的确是快，历史应验了主的预言。

    主说“你”当悔改，否则，用话语攻击“他们”，为什么不说攻击“你们”，却说“他们”？有何区别？

    “你”和“你们”是指真信徒说的。

    但教会里有假信徒。主不攻击真信徒，他攻击的是那些假信徒，是“他们”。

    主的劝告

    主给别迦摩教会的劝告是：“所以你当悔改”，当从错误的假教义、假道理中改过来。

    2:17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。

    主的应许

    主给得胜者的应许是什么？

    主应许要赐给得胜者两样东西：

    1.隐藏的吗哪。

    2.一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。

    主赐给得胜者“隐藏的吗哪”，说的是基督那隐藏的生命。

    吗哪是天粮，吃这隐藏的吗哪，即表示信徒与基督隐藏的生命有份。

    主也赐给得胜者“一块写着新名的白石”。

    什么是新名？

    这新名就是指得胜者的新名份、新地位：基督徒乃神的儿女、羔羊的新妇。

    这些新名只有那些真正重生、真正领受生命的信徒才能认识理解，非信徒莫名其妙。

    怎样选择教会的道路？

    《启示录》七教会的预言，在教会历史上，哪些已成过去？哪些还继续存在等到主再来？

    前三个已成过去的教会

    （1）从五旬节教会成立至主后98年：

    以弗所教会（使徒时期的教会）

    （2）从主后98至312年：

    示每拿教会（受苦难的教会）

    （3）从主后312至476年：

    别迦摩教会（腐败的教会，得皇帝恩宠的教会）

    后四个存在到主再来的教会

    （4）从主后476年继续到主再来降临空中：

    推雅推喇教会（罗马天主教）

    （5）从主后1517年继续到主再来降临空中：

    撒狄教会（更正教会）

    （6）现已存在继续到七年灾难前主再来降临空中：

    非拉铁非教会（末期七年灾难前被提，免去大试炼的教会）

    （7）现已存在继续到七年灾难后主再来降临地上：

    老底嘉教会（末期也不冷也不热被吐出去，进入大灾难受试炼的教会）

    《启示录》的七教会，前三个已成过去！后四个今仍存在，直等到主再来！

    主对以弗所教会说：“你若不悔改，我必临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是代表使徒时期的教会，已被挪去，不再存在了。主对示每拿教会没有说到再来的事。示每拿是代表大逼迫时期的教会，在君士坦丁皇帝归信主后停止逼迫，教会就不存在了。

    主对别迦摩教会说：“若不悔改，我就临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”别迦摩是代表被罗马皇帝欢迎，表面发达但腐败的教会。随着罗马帝国已成历史，教会也跟着过去了，留下的是教皇制度下的罗马天主教。

    主对推亚推拉教会说：“但你们有的，总要持守，直等到我来。”可知，罗马天主教要继续等到主再来降临空中。

    主对撒狄教会说：“若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”说到儆醒和如贼一样，明显指的是主再来。这教会也是要继续到主再来降临空中。

    主对非拉铁非教会说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”明显预言这教会要继续到主再来降临空中。

    主对老底嘉教会说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”这教会是末了的教会，由于也不冷也不热，在大灾难临到时没有被提，反而被吐出去，进入大灾难受苦的教会。这教会现今已存在世上，那民主或众人意见的气味已存在。

    从四教会里去选择教会

    那我们今日该如何看待四教会？

    今天我们在神面前要好好的看这四个教会，因为只有这样，我们作神儿女的才知道该走何路？

    今天有四个教会要继续到主再来，那我们该小心选择主所喜悦的工作，不要继续留在主所定罪的教会，以免将来在主面前会有很大的亏损。

    在四教会当中，非拉铁非教会是神所喜悦的教会。这教会将在七年灾难前被提，因为主应许说：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”

    所以，今日教会应选择走的道路，乃是非拉铁非的道路。我们要切记在心里，主称赞非拉铁非教会四点：

    1.行为（遵守主的新命令彼此相爱）。

    2.略有一点力量（在神面前谦卑）。

    3.曾遵守主的道。

    4.没有弃绝主的名。

    推雅推喇教会

    2:18你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说：

    “推雅推喇”是什么意思？

    “推雅推喇”这字的一个意思是“高楼”或“高塔”，也有“漂亮”、“高升”的意思。

    当罗马皇帝君士坦丁接受基督教，定基督教为国教时，就高举基督教，用政治力量来扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只是与世界结婚，也在世界上被高举。教会原先被逼迫，现在变作在世上被人看见、敬仰、崇拜的一座高楼了！

    推雅推喇教会，在教会历史上，说的就是罗马天主教。罗马教会与世界联合，使教会在世界上得着相当高的地位。

    在教会历史上，推雅推喇代表哪一时期的教会？从哪一年开始？

    主后476年德国人欧达射（Oadacer）攻下并接管罗马，罗马帝国终于灭亡，别迦摩教会也随之成为过去，接下来是进入推雅推喇教会时期。

    所以，在教会历史上，推雅推喇教会可说是在主后476年开始，至今还存在，且要继续到主再来。

    约翰写《启示录》时，推拉推喇城是怎样的一个城市？在宗教方面有什么特别的事？

    当时的推雅推喇城是个商业中心，但政治地位不是很重要。这城有最多的贸易商会，但商会拜异教神明，它的会员在宴会时吃祭偶像之物。加入商会为会员的商人，才有机会发财。这给基督徒商人带来困难，他们要作出决定是否参加这类宴会。若参加，他们的生意可得保障和发达，否则就要面对贫穷，甚至于破产。

    主说的这位妇人耶洗别，有些人相信她已信基督教，但却劝信徒妥协和加入商会。她无疑是个女强人，几乎成功破坏那里的教会。那时，推雅推喇教会的真正敌人，不是来自膜拜皇帝，乃是来自那些为了发财而与世界联合的人。主选择这个地方教会，来代表推雅推喇时期的教会。

    主的自称

    主自称是那“眼目如火焰，脚像光明铜的神之子”，有什么意思？

    主的“眼目如火焰”，表明主能察看人的肺腑心肠，能参透万事，无论大小事，包括内心的隐秘，都瞒不过主的眼睛。《圣经》说“神乃烈火”，对付罪与恶事。

    主的“脚像光明铜”，表明主的光明正直，祂以公义报应各人。铜在《圣经》里与审判有关，在旷野里摩西举铜蛇，代表基督在十字架上的审判。

    主说祂是“神之子”，不是太阳神之子，马利亚也不是天后。

    铜代表审判，审判要临到推雅推喇教会，因为这教会允许邪恶进到教会中来。

    主这样自称，表明祂自己的权柄，要以公义施行审判。

    2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。

    主的知道

    对推雅推喇教会，主说祂知道些什么？

    主说祂知道：

    1.你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。

    2.你末后所行的善事，比起初所行的更多。

    推雅推喇教会有个长处，就是作很多的善事。作善事固然没有错，《圣经》也很赞扬作善事。罗马天主教里不乏好行为的信徒，他们也彼此相爱，有慷慨爱人的心，他们勤劳服事教会和世人，好多传福音遭遇**的人也都能忍耐到底。

    但罗马天主教的问题是，他们不知道因信称义的真理，却以为信徒要凭好行为才能得救。他们以为得救必须靠好行为、靠禁食、靠念珠、靠颂赞马利亚、靠朝圣等等。

    马丁路德遵守这一切，想得平安，但没平安。他长久寻求亮光，终于发现那久被遗忘的真理，就是基督已完成了救恩的工作，人是“因信称义”，不是因行为称义。

    罗马天主教从起初就一直作很多善事，比如办学校、医院、孤儿院、养老院等，世界各地都看得到。他们的财力非常雄厚，影响力很大。主说在末后的日子，他们所行的善事，比起初所行的更多。在今日的基督教里，罗马天主教正是如此，也只有罗马天主教与预言吻合。

    主的称赞

    主对推雅推喇教会有何称赞？有以下几方面的称赞：

    1.行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。

    2.行末后所行的善事，比起初所行的更多。

    2:20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。

    主的责备

    主说祂有一件事要责备推雅推喇教会，是哪一件事？

    主责备推雅推喇教会“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”

    谁是“耶洗别”？“耶洗别”就是那在黑暗时代兴起的罗马教皇制度。虽然这名字是当时在推雅推喇地方教会的一个人名，但在预言上来说，它代表罗马教皇制度的兴起，耶洗别是这制度的一种。这是福音派大家都接受的解释，也是正确的解释。

    耶洗别怎样误导以色列人拜偶像？这和罗马天主教有何吻合之处？

    旧约里的耶洗别是个典型的拜偶像者，她是以色列王亚哈的妻子。这亚哈王“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。……他娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”

    耶洗别牵引她的丈夫把偶像带进以色列人民中。耶洗别自称是先知，其实她不是先知！她是假先知！

    在推雅推喇教会首先发生的事之一，就是把拜偶像的事带进教会里来，从当时就一直延续到今天。在世界各地的罗马天主教堂里，有圣徒和天使的图样和雕像，以及各种不同大小的偶像，按时受教友的膜拜，这犯了神的十诫。

    耶洗别曾杀害众先知，这和罗马天主教有何吻合？

    耶洗别为了得到权力，不择手段杀害众先知，以达到她邪恶的目的。是她通过法律规定禁止以色列人敬拜耶和华。记载：“耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底亚将一百个先知藏了，每五十个人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们。”可知耶洗别杀了许多先知，除了以利亚和一百个俄巴底亚所藏在洞里的先知没有被杀。

    在当年的罗马教皇制度下，那些反对教皇制度和反对罗马教拜偶像的信徒，都受到极大的逼迫，殉道的不计其数。这是吻合之处。

    主说“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”“行**”是什么意思？“吃祭偶像之物”又是什么意思？

    在《圣经》里，信耶和华为神的人又去拜偶像，就是犯属灵的**。以色列人已与耶和华结婚，却去找别的爱人，这是婚外情，先知说这行为乃淫行。

    当耶洗别的儿子约兰问耶户“平安吗”时，耶户答说：“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？”

    “行**”意思，也有“混乱”的含意。人在婚姻上对配偶不忠心，就是把婚姻混乱。

    罗马天主教与世界混乱，把世界的东西带进教会里来，把异教的方式和教导渗进纯正的信仰里，把纯正的信仰给混乱了。

    信徒若“吃祭偶像之物”，给教外的人之印象，是认同拜偶像，以致失去见证。若教会允许偶像进来，那与异教又有何分别呢？这是神所嫉妒的，是可憎的。

    罗马天主教有哪些错误的教导？马丁路德指出错误的教训，共九十多条。

    那自称是先知的妇人耶洗别，就是罗马教皇制度，教皇就是那假先知，她的错误教导列举如下：

    1.拜偶像：如造偶像作耶稣的形像，造马利亚的偶像，造使徒的偶像，造殉道圣徒的偶像，不只是造，还拜这些偶像。

    2.圣母马利亚代替希腊女神。

    3.太阳节变作圣诞节，把太阳教里的东西带进基督教里来了。

    4.教堂里充满偶像，神的殿变作外邦的庙。

    5.犹太教的祭司变作神父。

    6.跪拜殉道者的骇骨。

    7.神父作祭司，代表信徒到神面前祈求，违反《圣经》新约教导每个信徒作神祭司。

    8.圣母马利亚作中保，代替耶稣为唯一中保的教导。

    9.靠行为得救的教导，不信因信称义。

    10.炼狱的教导，是《次经》的教导。

    11.卖赎罪券得利。

    12.以弥撒代替圣餐。

    罗马天主教是神所定罪的教会，所以主在对罗马天主教里的人说：“我的民哪！你要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”

    神不悦纳人继续留在罗马天主教里！

    2:21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。

    主说：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”在罗马教会的历史上，主在哪一次给她机会？为什么她不肯悔改？

    主后1517年，主兴起马丁路德进行改教运动，提出久已失落的因信称义的真理，以及其他方面的改革，但不被罗马教宗庭接受，还要对马丁路德不利，最终**出来，成立了“改革宗”（Protestant）。

    除了马丁路德之外，历代也有许多信徒向教宗庭提出抗议，尤其是抗议拜偶像一事，也提出许多方面的纠正，但都不被教宗庭接受。许多罗马天主**离开天主教，转到更正教会，也正是响应了主的呼唤“从那城出来”。

    主给罗马天主教悔改的机会，这“悔改的机会”也可译作“悔改的时间”。但罗马天主教从没悔改过，主说她“不肯悔改”，所以我们知道她是不会悔改的。这是因为她已根深蒂固接受了“教皇无谬的教训”（DoctrineofInfallibility），结果错误越累积越多。各代教皇所犯的错误没得到纠正，反而留在教会里，只因为相信“教皇无谬”。她宣称“罗马永不改变”。

    教皇是否无谬呢？我们从历史上的一次事件就可看出，几个教廷选出了三个教皇，各相骂阵，那到底谁是谁非呢？

    2:22看哪！我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。

    主的警告

    主警告说：“看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大灾难。”这“病卧在床”是什么意思？罗马天主教会是否要进入大灾难？

    这里，主说“看哪！”是叫人要注意！

    主给三个警告：

    1.要叫她病卧在床，这是给耶洗别的警告。

    2.要叫他们同受大灾难，这是给那些与耶洗别行淫的人的警告。

    3.要杀死她的党类（原文儿女）。

    何以见得耶洗别是指罗马天主教？

    说到：“女人骑在朱红色的兽上”，她坐在“七座山”上（罗马城是建立在七座山的一个城市），这女人写在额头上的名字是：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的**和一切可憎之物的母。”又说：“那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”

    教皇的冠冕上有至圣者（HisHoliness）的名称，这是冒犯神的。

    许多**圣徒的事，发生在罗马天主教的历史上，可知这妇人耶洗别，指的就是罗马天主教。

    这是一个奥秘：罗马天主教是那“大巴比伦”，她是信主的，已经与主结婚，却再与魔鬼相爱，是个**。她引进偶像，拜偶像，偶像就是那可憎之物。她是那大巴比伦，巴比伦原是拜偶像的源头，是可憎之物的母。

    “叫她病卧在床”有何意思？

    罗马天主教是个卧在床上生病的教会，患病的人身体软弱，这教会是个不健康、不强壮的教会，缺乏属灵争战的能力。

    “那些与她行淫的人”指的又是谁呢？

    罗马天主教是与世界混乱，耶洗别与世界的人行淫，所以与她行淫的人，是指那些世界的人。主警告这些世界的人要悔改，否则要叫他们同受大灾难。意思是说，罗马天主教的信徒要受大灾难，与她行淫的世人也要一同受大灾难。可知罗马天主教要进入大灾难，没有在灾前被提。

    主说“要杀死她的党类”，这“她的党类”指的是谁？

    “党类”的原文是“儿女”。她的党类，就是耶洗别的儿女。

    耶洗别是指罗马天主教，也可说是指罗马教皇制度，她的儿女是那些混在罗马天主教会里的假信徒。

    我们前面说过，罗马天主教里，有假成长、假信徒、假教义。教皇是假先知。

    主是在大灾难里倒第三碗时杀死耶洗别和她的党类，天使说：“你这判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。”又有祭坛中殉难圣徒的声音说：“你的判断义哉，诚哉！”

    “我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。天使对我说：你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”

    罗马教会逼迫基督徒，怎不令人希奇？

    2:23我又要杀死她的党类（‘党类’原文作‘儿女’），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。

    主为什么“要杀死她的党类”呢？

    主要众教会知道：“我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”

    这里，主表明自己知道人的一切所作所为，没有人能瞒得过主的眼睛。

    信徒的审判是在基督审判台前，主要众教会知道他们将来都要站在基督审判台前，面对生活和工作上的审判。主也表明祂的审判是公义的，祂是照各人的行为报应各人。

    2:24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。

    主说：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”这段话有何意思？

    罗马天主教有假成长、假信徒。“其余的人”是教会里的真信徒。

    这些真信徒不遵从异端的教训，如拜偶像、炼狱、教皇无谬、以马利亚为神、以马利亚代替主作中保、以弥撒代替圣餐、以神父作祭司等不合真理的教训。

    “撒但深奥之理”可能指撒但那似是而非、欺骗人的假道理：

    1.说人不能只因信称义，还得靠行为，还要克苦己身，靠修行等肉体的禁欲，才能得救。

    2.说人在神以外可得分别善恶的智慧。

    3.说神父不可结婚。

    4.说在教会以外也有得救的方法，殊途同归，所有宗教都一样等道理。

    5.说普世基督教会团结。

    6.说各宗教相互沟通联合，以促进和平。

    别迦摩时期是教会的黑暗时代，有撒但座位之处，充满了撒但的歪理。这些撒但的歪理，因着“教皇无谬”的教导，一一都保留下来，继续留在罗马天主教的教义里，直到主再来，他们还是“不肯悔改”。

    罗马天主教的担子，就是陷在行**和拜偶像的错误里，以及接受撒但深奥之理的教训。此外，主说祂不将别的担子放在他们身上，这是主对真信徒的怜爱。

    2:25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。

    主的劝告

    主给推雅推喇教会的劝告是什么？

    主劝告推雅推喇教会“你们已经有的，总要持守，直等到我来。”

    罗马天主教已经有的，就是他们的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐，所行的善事。

    主对他们没什么苛求，只要他们持守下去，直等到主再来。

    这里可知推雅推喇教会没有成为过去，要继续等到主再来！

    2:26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。

    2:27他必用铁杖辖管他们（‘辖管’原文作‘牧’），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

    2:28我又要把晨星赐给他。

    主的应许

    主给推雅推喇教会的应许是什么？

    主应许那得胜又遵守祂命令到底的：

    1.我要赐给他权柄，制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样；

    2.我又要把晨星赐给他。

    主给其他六个教会应许时，只说“得胜的”，给推雅推喇教会应许时，却说“得胜又遵守我命令到底的”，有什么特别意思？

    这是对推雅推喇其余的人（真信徒）说的，主要他们遵守到底的命令是：

    1.不从那教训。

    2.不从撒但深奥之理。

    这里说“得胜又遵守命令到底”，可见得胜者需要付出更大的努力，要遵守命令到底。

    得胜者除了要持守已经有的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐和所行的善事之外，还要遵守到底不从那教训和撒但深奥之理，可见人不宜继续留在罗马天主教会里，所以主说：“你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”

    主知道人的软弱和无助，祂知道他们不一定能遵守命令到底，所以劝他们从罗马天主教会里出来。

    至于一些得胜又能遵守命令到底的，主应许的赏赐是大的。他们要：

    1.与主一起作王，得主赐权柄管辖列国。

    2.主还把自己（晨星）赐给他们，叫他们如晨星般发出光辉和荣耀。

    “用铁杖辖管”是什么意思？“瓦器打得粉碎”是什么意思？“铁杖”代表严厉的管制。

    窑户的瓦器要打得粉碎，才能作成新的。破裂的瓦器是无法修补完好的，只有打成粉碎，才能作成新的。

    2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。

    

    撒狄教会

    3:1你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。

    “撒狄”是什么意思？

    “撒狄”的意思是“维新”、“革新”。

    约翰写《启示录》时，撒狄城有何特征？

    撒狄是亚西亚主要贸易中心之一。这城的城堡背山，只有一个唯一的通道。国王塞路斯（Cyrus）攻下这城有个故事：有一兵士因头盔掉下山涧，沿山寻找偶然发现可进城堡的小径，沿路作了记号，到了夜里就带了特选的兵队上城堡，轻易攻下了撒狄城，因为对方没有防范，想不到有人竟会找到进堡的通道。

    两个世纪后的安提阿库斯（Antiochus）运动时，这历史重演。

    正是因为这两件事，主吩咐撒狄教会要儆醒，有其特别意义。

    撒狄虽然不是“拜罗马皇”的中心，但居民生活放荡，喜爱玩乐。他们虽较富裕，但生活只重享乐。主说“按名是活的，其实是死的”。意思是说，他们在物质上是活的，但在灵性上是死的。

    撒狄教会是预言教会历史的哪一时期？

    撒狄是在推雅推喇教会之后，是第五个教会，但并不代替推雅推喇，因为推雅推喇没有成为过去，乃要继续等到主再来。

    撒狄教会代表教会历史的改革运动时期，这运动开始于主后1517年，主要领导运动者有约翰胡斯（JohnHuss），威克厘夫（Wycliffe），马丁路德（MartinLuther）等人。可是，这改革运动只带来一些改革，并没有完全恢复使徒时期教会的模式。

    撒狄教会将会继续存在，直等到主再来。

    马丁路德的改教运动有何背景？是何内容？结果怎样？

    马丁路德领导改教运动，其来龙去脉简述如下：

    十六世纪初，德国在宗教和经济各方面都是危机四伏：

    在宗教方面：

    1.教皇干预教会，使人难于忍受。

    2.教士素质良莠不齐，众所非议。

    3.节令假期过多。

    4.教会怂恿行乞，人民大为不满。

    5.修道院占有地产过多，农民抱怨。

    6.信徒宗教意识趋于苏醒，当时有一种宗教兴奋，起源于深沉的罪恶感，人们渴望解决得救问题。

    7.人本主义风起云涌，激荡人们的思意，新旧思想裂痕愈深。

    在政治方面：

    当时罗马教势力犹在，非常专制残暴，欧洲各国受不了**，许多政权反对罗马管辖整个欧洲，就利用改教运动来达到政治企图，趁机摆脱罗马教的管辖，成为独立的国家。

    马丁路德深受得救问题困扰，从《圣经》看到因信称义的真理。他向教皇进言，要更正罗马教的错误教训，以及教会里存在的弊政，但不被接受，反而遭到批判逼迫。

    马丁路德不得不公开提出抗议，要摆脱罗马教另外成立教会。他这登高一呼，即刻万方响应，正合民心思变的趋势。改教运动后来成为另一宗派的基督教，称为“改革宗”（Protestant），这教会一直继续到今日，且要等到主再来。

    所以改教运动有出乎神的，也有出乎人的两方面。出乎神的，是关系到因信称义等教训；出乎人的，是各国政权摆脱罗马争取独立。

    更正教会是成立了，采纳了一些教义和教会行政方面的改革，但却陷入了以下的错误：

    1.产生了国立教会。

    2.改教运动，变成了教会与世界联合，一起**罗马教会的运动。

    3.宗教与政治合在一起，罗马教会如此，更正教会也效法如此。

    4.教会以国家为范围，各自设立了所谓国家教会。在德国有信义会，成了德国的国家教会，凡德国人都是这教会里的人；在英国有安立甘会（即圣公会），成了英国的国家教会，凡生下来是英国人的，就可请英国牧师施洗。所有国民不论是否重生，都能在教会里受洗。所以说，这教会按名是活的，其实是死的。

    5.信与不信的调和，世界和教会混在一起，传的是社会福音。这教会按名是活的，其实是死的。

    6.在更正教的历史里，有所谓一代祝福，二代组织，三代堕落的例子。他们忘了起初是怎样领受、怎样听见，又是怎样遵守真道的。这教会按名是活的，其实是死的。

    今日的各大宗派是怎样形成的？

    今天在更正教会的历史中，各大宗派林立。先是国立教会，后有私立或独立教会。有的起因是因为不同的神学思想，有的是因为对教会体制的不同见解。归纳起因如下：

    原因一：有人看见国立教会里，人是藉着受洗进入，不是藉着信心进入，故分出来成立了私立或独立教会；

    原因二：有的因看见新的真理，特别注意某一真理而分开。许多教会因没意思要事奉神，所以神就兴起一个人、几个人、一班人，让他们看见某一真理，某一罪行，另外设立私立或独立教会。

    几个较大宗派的形成大致如下：

    （1）信义宗——亦称路德宗，产生于十六世纪的德国。着重因信称义的教义，强调《圣经》的权威高于教会的权威，反对教会拥有大量世俗财产和权力。主要分布于德国北部、北欧瑞典、挪威、丹麦、芬兰、美国。

    （2）长老宗——改革运动期间产生于法国，创始人是法国的加尔文。主张教会组织由长老和牧师共同治理。长老是平信徒领袖，从全体信徒中选出。牧师由长老聘任。教会制度具有共和主义思想。神学上亦同意因信称义的真理。主要分布于苏格兰、英国、美国。

    （3）圣公会——十六世纪改革运动期间产生于英国。英王亨利八世因不满教皇干预他的婚事，通过法案规定英国教会不再受治于教皇。初期，在教义、礼仪和组织方面多承袭天主教传统。十七世纪以来受加尔文派影响。圣公会自称与天主教、东正教同是古老公教会之一，保留由使徒传下来的主教制和正统教义，但赞成宗教改革运动。

    （4）公理宗——具有公众治理之意。直译为公众制，崇尚民主精神。十六世纪后期产生于英国，由罗伯特勃朗创立。主张每一堂区的会众为教会的独立自主单位，不设教务行政上的各级总机构，每个独立教堂的信徒会众，以民主方式直接选聘牧师管理教会；只着重信仰，并认为各教堂的具体制度和礼仪并不重要，应由各堂会自行解决。主要分布于英国、美国。

    （5）浸礼宗——十七世纪产生于英国和荷兰的英国流亡者中。着重浸礼和埋葬的关系，主张受浸者必须全身浸入水中，以象征受死、埋葬、复活和重生。此外，崇尚民主制度，主张信徒一律平等，强调各教会独立自主，反对国教和政府对教会的干涉，反对给婴孩行滴礼。后来，陆续分化为浸信会、浸礼会、安息浸信会等许多支系。美国南北战争时期，分为北浸信会和南浸信会。

    （6）卫理宗——亦称卫斯理宗、监理宗或循道宗。十八世纪产生于英国，创始人约翰卫斯理原为圣公会牧师。他认为传统传教方式已不足以应付新的社会问题，主张在劳工中展开传教运动，注重布道活动。

    （7）内地会组织——这是不分宗派、专派传教士到中国的差会组织。由美国传教士戴德生于1865年创立。总会设在伦敦，分会设在美国、澳大利亚等地。派出的传教士来自不同的宗派和民族。

    （8）基督复临安息日会——十九世纪产生于美国。当时着重宣传世界末日和基督再来。主张奉行律法书中所例的守安息日、行为准则和饮食律例的诫命。

    （9）公谊会——亦称贵格会，或教友会。十七世纪中叶由英人福克斯所创立。宣称教会和《圣经》都不是绝对的权威，信徒可直接受圣灵的感动而讲道，反对设立牧师、圣餐等仪式，提倡和平主义。

    （10）救世军——原为一个社会活动组织，1865年由英人维廉布斯创立于伦敦。着重在下层社会举办慈善事业，吸收信徒。主要分布于英国、美国等。

    （11）五旬节会——产生于十九世纪末、二十世纪初。主要流传于美国、加拿大、英国、丹麦、挪威、瑞典等。主张继承门徒在五旬节接受圣灵的传统。宣称信徒成圣是神恩宠所致，人在因信称义后才有成圣可能。此派还包括在组织上互不统一的许多独立教会，诸如神召会、信徒信心会和圣洁会等。

    还有不计其数的其他宗派，这里不作细述。

    主的自称

    主自称是“那有神的七灵和七星的”有什么意思？

    “神的七灵”不是指神有七个不同的灵，其实圣灵只有一位。“七”代表完全，“七灵”指圣灵完全的七种表现和功能。神的七灵指“智慧的灵、聪明的灵、谋略的灵、能力的灵、知识的灵、敬畏神的灵以及真理的灵”。

    “七星”就是七个教会的使者（负责人）。

    撒狄教会极需要的，是完全的圣灵工作，所以主要让他们知道祂有能力恢复教会，让他们像使徒时期的教会那样，满有圣灵的工作。

    主自称是那有神的七灵和七星的，表明主的圣灵有完全的表现，也表明主是那掌管教会一切的主。

    “七”是代表完全的数目，这里明显是指圣灵完全的事工。耶和华说：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”

    可知主要告诉撒狄教会，恢复教会的事，不能倚靠人的力量，一定要完全倚靠圣灵的能力才能完成。撒狄教会的改革运动，还正处于未尽完成的阶段，必须完全倚靠圣灵的能力来完成。

    主的知道

    主说：“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”这话有什么意思？

    撒狄是有行为的教会，主说祂是知道的。这行为是指他们坚守因信称义的真理，有圣洁的生活。他们未曾污秽，因信罪得赦免。他们穿白衣，指因信称义。

    可是，撒狄教会虽然有些改革，却陷入与世界联合、与政治混合、信与不信的调和等错误。

    所以，主说他们表面上按名是活的，其实是死的。

    主的称赞

    主对撒狄教会有何称赞？有两个称赞：

    1.有行为（虽然主责备他们的行为按名是活的其实是死的，也批评他们的行为，在神面前，没有一样是完全的）。

    2.有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与主同行，因为他们是配得过的。

    在更正教的历史上，的确是出了一些有名的属灵人，是神所重用的。这里乃是说有几名，是未曾污秽自己衣服的，如马丁路德、卫斯理等。他们要穿白衣与主同行，穿白衣的意思是罪得赦免，也就是因信称义。他们穿白衣，可以与主同行，因为他们配得，靠的是信心，不是行为。

    主的责备

    主怎样责备撒狄教会？主责备撒狄教会，说他们的行为：

    1.按名是活的，其实是死的。

    2.在神面前，没有一样是完全的。

    撒狄教会有真理的亮光和表面的行为。

    伟大的国立教会或宗派，他们有骄人的历史，有昂贵的教堂建、有大学和学校、董事会、出版和宣传部、组织活动、本地差传和海外差传。

    但这些活动与使徒时期的教会模式相比之下，还有一段距离，因为使徒教会的确显出圣灵的果子和圣灵的恩赐，毕竟是一个圣洁的教会，一个圣灵充满的教会，而不是一个社会俱乐部。

    撒狄教会里有许多没有重生经验的人。许多从改革运动分出来的教会，他们不像使徒教会那样有圣灵的能力，其实他们的圣灵能力很微小。他们思想狭窄，**少数人。

    阿特布伦菲（ArthurBloomfield）形容撒狄是个名声响的伟大教会，它是抛开了耶洗别，但保留了她的许多样式和缺点。

    撒狄的改革并不完全。他们以人为的属灵气氛代替圣灵，比如仪式典礼、服饰、蜡烛、讲台、**、轻音乐等。这些都源自罗马天主教，不是源自使徒教会。他们是回到巴比伦，不是回到五旬节。

    3:2你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的（‘衰微’原文作‘死’）。因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。

    主的劝告

    主劝告撒狄教会两点：

    1.你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的“衰微原文作死”。

    2.要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，又要悔改。

    “坚固那剩下将要死的”是什么意思？

    撒狄教会的行为，在神面前，没有一样是完全的。许多信徒灵性枯干，缺乏神话语的喂养，不明白救恩，生活和工作没有得胜，算是将要衰微或死的信徒。

    所以，神要撒狄教会儆醒，要坚固他们的信心。

    主说他们是那剩下将要死的，因为很多人的灵性都算是已经死了，与圣灵没有了交通。这些人主说是剩下将要死的，可见这教会的灵性是多么的低落！

    3:3所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。

    主要撒狄回想什么？遵守什么？悔改什么？

    要回想：

    1.怎样领受的。

    2.怎样听见的

    撒狄教会开始所领受和听见的，是那因信称义的纯正真理。他们不怕罗马教会的**，坚守新的亮光，许多人还为真理殉难。

    因为撒狄教会的属灵生命衰微如死，所以主要他们回想当初是怎样领受，怎样听见，怎样遵守的。

    撒狄教会是因为不儆醒，才会落到这光景。他们必是缺少祷告，缺少读经，沉醉于世俗的活动里，把真理哲学化。他们因为没有主的话语，就没有圣灵的能力，没有生命，因为主说过祂的话语就是灵，就是生命。

    主要他们悔改，就是要他们儆醒。

    主的警告

    主给撒狄教会哪些警告？

    主警告撒狄：“若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。”

    主说祂到来是如同贼一样，几时来人也决不能知道。这些话都是指主再来而说，可知撒狄教会将要继续存在到主的再来。

    3:4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。

    3:5凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。

    主的应许

    主给撒狄教会得胜的有哪些应许？主应许凡得胜的：

    1.必这样穿白衣。

    2.不从生命册上涂抹他的名。

    3.要在父面前和父众使者面前认他的名。

    凡因信称义的，罪就得赦免。穿白衣代表罪已洗净，洁白如雪。

    信徒得救乃是本乎恩，因着信。这是因信称义的得救，是永远的得救，是一次得救，永远得救。所以主说祂必不从生命册上涂抹他的名。

    信徒若在人面前承认主的名，主也必在父面前和在父众天使面前，认他的名。

    3:6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

    非拉铁非教会

    3:7你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：

    “非拉铁非”是什么意思？

    “非拉”的意思是爱，“铁非”的意思是弟兄，“非拉铁非”的意思是弟兄相爱。

    约翰写《启示录》时，非拉铁非城是怎样的一个城市？

    非拉铁非的地理位置，在当时可说是世界上重要的地点之一，因为这里是通往东方的主要通道。事实是，非拉铁非是一个“差传”的城市，从这里，希腊语文、文化和生活方式得以传开。希腊（Hellenic）文化就是从这里传给邻近的野蛮民族。

    主对非拉铁非教会说：“看哪！我在你面前给你一个敞开的门”，也是考虑到这城的“差传”地位。虽然非拉铁非教会并不是一个很成功的差传者，通过希腊文化把文明带给野蛮民族，但神给这城的人民传福音的机会，因为非拉铁非是东方大片地区的重要通道。

    由于这城处于地震区，非拉铁非人的生活不稳定。每次地有震波时，他们就逃离城市到空敞的郊外，避免被倒塌物压伤的危险。他们经常匆匆忙忙逃离城市中心，直等到一切恢复平静后才回返。主在给的应许说：“他也不必再从那里出去”，是安慰的话，不只是保护他们免受死亡，也是保护他们免受死亡的威胁。

    非拉铁非有个传统，关系到城里的神殿。这城将给为国效劳的公务员或神父在神殿中立一柱子，并在柱子上面写上他的名，以表纪念和荣誉。所以，主给得胜者的应许，也有荣誉的意思。

    非拉铁非是预言教会历史的哪一时期？

    非拉铁非和老底嘉，都是末期的教会。在时间上，这两个教会是在主即将再来之前。主对非拉铁非教会说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”

    非拉铁非是忠心的教会，也是弟兄相爱的教会。

    主的自称

    主自称是“那圣洁真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”是什么意思？

    主自称是那“圣洁”的，表明祂不容罪恶。

    主自称祂是那“真实”的，表明祂是真神，表明祂的话是真实可信的。

    “大卫的钥匙”是指什么呢？

    钥匙是用来开门的，给人进入。有了大卫的钥匙，就可进入大卫的家。大卫的家指神给大卫的一切应许。

    主自称“拿着大卫的钥匙”，意思是说神给大卫的一切应许，是在祂手里。预言说：“我必将大卫家的钥匙放在祂的肩头上。祂开，无人能关；祂关，无人能开。”

    大卫家充满神一切的应许，是个宝库，充满了天上属灵的宝藏。

    主在说祂“拿着死亡和阴间的钥匙”，这“死亡和阴间的钥匙”和“大卫的钥匙”有何不同？有什么关系吗？

    《圣经》里没有经文的根据，说这两样钥匙是同样的一把钥匙。

    说：“祂藉这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”。在旧约时，信徒死后是在阴间，但当主复活后下到阴间时，祂已经拿到阴间的钥匙，恶人继续留在阴间，信徒则被带上“第三层天”，或“乐园”。从那时起，信徒死后不再去阴间，乃是上“第三层天”。主已经拿到阴间的钥匙，所以祂可在说：“阴间的权柄（原文作‘门’），不能胜过它（教会）。”

    彼得在讲道时说，“大卫指着祂说：“我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于动摇。所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因祂必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”……就预先看明这事，讲论基督复活说：“祂的灵魂，不撇在阴间；祂的肉身，也不见朽坏。”

    这段经文告诉我们“死亡和阴间的钥匙”和“大卫的钥匙”之间的关系。当主下到阴间时，父神把那里的所有钥匙都给了祂。所以，主不只是能启开阴间的门，祂也把关在阴间的义人一起带走，包括大卫王在内。现在，主能够实现与大卫所立的约，在祂再来时将坐上大卫的宝座。

    主应许忠心的非拉铁非教会，得胜的将要与主同坐宝座。

    3:8我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。

    主的知道和称赞

    对非拉铁非教会，主说祂知道什么？主给非拉铁非教会什么称赞？有什么意思？

    主说祂知道并称赞的，有四方面：

    1.你的行为。

    2.你略有一点力量。

    3.也曾遵守我的道（忍耐的道）。

    4.没有弃绝我的名。

    非拉铁非的“行为”指的是哪一方面？

    指彼此相爱的好行为。这是主在新约的新命令。主在说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

    非拉铁非教会是个彼此相爱的教会。当时的非拉铁非教会，没有离弃起初的爱心。预言的非拉铁非教会，回到起初的爱心。

    “你略有一点力量”是什么意思？

    “略有一点力量”讲的是谦卑。教会不可骄傲，而应知道自己只不过略有一点力量。教会应承认自己的软弱，在主面前谦卑，主必加能力给他。保罗说：“我以基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

    主称赞他们谦卑，没有说他们聪明，也没有说他们有特殊的天然能力，或是有特别的文化优势。

    “神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人……务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”向神谦卑，就是顺服神，相信神的话，用神的话抵挡魔鬼，魔鬼就必离开逃跑了。

    “你曾遵守我的道”是什么意思？

    主的道就是主的话语和命令。

    在非拉铁非教会里，神把话语解开，叫人明白神的话，主也赐下圣灵，引导我们明白一切真理，真理叫我们得自由。

    非拉铁非教会曾遵守主的话语，他们维护真道，他们坚守信仰。他们拒绝巴兰和尼哥拉底派的教训。这教会也恨恶耶洗别和她的拜偶像行为。

    非拉铁非教会也曾遵守主的命令，就是彼此相爱。主在对门徒说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”非拉铁非教会是爱主的一群，他们彼此相爱，遵守主的命令。那些被圣灵充满的人，就会遵守主的命令，可知非拉铁非是被圣灵充满的教会。

    因为这教会曾遵守主的道，主应许保守他们免去大灾难的试炼。说的是保守他们“免去”，不是说保守他们渡过，可知非拉铁非教会将在灾前被提，不必经历大灾难的试炼。

    “没有弃绝我的名”是什么意思？

    非拉铁非教会高举的是主的名，不是人的名、不是使徒的名、不是宗派的名。他们把一切荣耀都归给主的名，不是归给人的名。他们不分宗派、不分国家、不分地区，只知道教会就是主的身体。

    他们爱主名，为了主名甚至不惜牺牲自己。他们奉主的名努力传扬福音。主应许给他们敞开福音的门，主开了，是无人能关的。

    非拉铁非教会没有弃绝主的名！

    “遵守我忍耐的道”有什么意思？

    主在世上时，忍受贫穷、凌辱、羞耻、逼迫、饥饿、困苦、失望，这些都是主忍耐的道。

    非拉铁非教会为了主名也忍耐一切，他们遵守了主忍耐的道。

    主说：“看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”这话是什么意思？

    主知道非拉铁非“略有一点力量”，他们是谦卑的、软弱的，但却能完全信靠主的能力来作主的工作。他们面对各样的困难，难免有时会感到心灰意冷，所以主就给他们勉励，说：“看哪！”是要引起他们的注意，不要灰心，要看主，不看人，不看环境，因为主要在他门面前给他们一个“敞开的门，是无人能关的。”

    “敞开的门”是什么意思？

    在《圣经》里，“门”这表号最少有三个意思：

    （1）对那些愿意来到主面前的，主说：“我就是羊的门。”主又说：“到我这里来的，我总不丢弃他”。主救恩的门是为众人敞开的，凡愿意的，都可从这门进来，“愿意的，都可白白取生命的水喝。”。

    （2）“敞开的门”也可说是福音的门。非拉铁非是个有差传使命感的教会，他们遵守执行主的大使命，往普天下去，传福音给万民听。在教会历史上，撒但曾屡次关闭福音的门，通过政权和宗教之间的矛盾拦阻福音的传开。

    使徒被下在监里，“但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，说：你们去站在殿里，把这生命之道，都讲给百姓听。”

    在以弗所，保罗说：“有宽大又有功效的门，为我开了……”。

    保罗在说：“要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘。”

    所以，“敞开的门”可指传福音的门。

    （3）“敞开的门”也可指教会被提，主应许非拉铁非教会将免去大灾难的试炼。说：“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来……”约翰被提到天上，代表教会被提。

    3:9那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的；我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。

    主说“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的。”这句话和那说给示每拿教会的是同样一句话。有什么意思？

    前面说过，写给亚西亚各教会的书信，也是直接反映当时地方教会的情况。非拉铁非和其他城市一样，那里的犹太人自以为是神的唯一代表。他们公开夸言是选民，没有理会在神的眼中，“外面作犹太人的，不是真犹太人.……惟有里面作的，才是真犹太人。”

    犹太人因为拒绝主耶稣，犯下了严重的罪行。主要给他们教训，让这些恨主的犹太人，来到非拉铁非教会的脚前下拜，也使他们知道主已经爱非拉铁非教会了。

    主说：“我要使他们来到你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了。”这话是什么意思？

    这话是另一个证据，说非拉铁非教会将在灾前被提。这被提是发生在主再来降临空中时。

    那时，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”

    非拉铁非教会被提与主在空中相遇后，将留在空中七年之久。在这七年里，将有基督台前生活和工作的审判，还有羔羊的婚宴。

    七年灾难的前三年半，敌基督带来假和平，后三年半将有大灾难。在后三年半的大灾难期间，极大的灾难将临到犹太人和其他世上的人，作为神对他们的惩罚，因为他们不信。到了后三年半大灾难结束时，主将要与众圣徒一起来降临地上，那时主要实现祂的应许，对犹太人施行拯救。

    主是和众圣徒一起降临地上，包括被提的非拉铁非教会圣徒。到那时，犹太人看到主就是被他们钉死在十字架上的耶稣，现在来作他们的救主，这时他们才相信耶稣就是他们所期待要来的弥赛亚！於是，他们就在主的脚前下拜，也就是等于在非拉铁非教会的脚前下拜。

    主说祂要使犹太人知道，祂是“已经爱你了”，这意思是说，主要让犹太人知道祂爱非拉铁非教会，他们将在灾前被提，免去大灾难的试炼，证明主已经爱他们了。

    主爱祂的教会，怎会让自己心爱的教会进入大灾难去受惩罚呢？主是新郎，教会是新娘，哪有新郎让心爱的新娘进入大灾难受试炼的苦呢？主不是已经在十字架上为教会受了惩罚了吗？我们“得救是本乎恩，也因着信——这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

    非拉铁非有主要哪些特点？

    四教会皆各有特点，非拉铁非教会的特点有：

    1.他是被圣灵充满的教会。

    2.他是积极差传的教会。

    3.他成功地阻挡了撒但试图要败坏教义的破坏工作。

    4.他没有其他教会的那些缺点。

    5.他是能把福音广传到地极的一个教会。

    推雅推喇教会的特点，是接受女人的教训，以及教会和世界联合在一起。

    撒狄教会的特点，是有名无实，按名是活的，其实是死的，这教会的属灵生命是死的。

    非拉铁非教会的特点，是回到起初的爱心，弟兄彼此相爱。

    老底嘉教会的特点，是也不冷也不热如温水，被主从口中吐出来。

    主的责备

    主对非拉铁非教会，没有任何责备！

    在七教会当中，只有示每拿和非拉铁非两教会主没有任何的责备，只有称赞。不过，示每拿教会已成过去，而非拉铁非却要等到主再来，他要在灾前被提。

    主的警告和劝告

    主有给非拉铁非教会什么警告和劝告吗？

    有一个劝告，也可说是警告，也可说是应许。

    主警告非拉铁非教会说“我必快来”，提醒他们要时刻儆醒，并劝告他们说“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”

    主要他们持守所有的，换句话说：

    l你所有的都行，可是不要丢掉。

    l你所作的没错，可是还要继续作。

    l不要到了一个时候，以为作惯了，就把它改一改，以为作了这么多年了，就来换一换。

    主对非拉铁非教会只有一个要求，就是“要持守你所有的”，这是主给非拉铁非的唯一警告或劝告。

    若不持守的话，主要兴起别人“夺去你的冠冕”，就是说在基督台前审判的时候，得不到赏赐，要受亏损。

    3:10你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。

    3:11我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

    3:12得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。

    主的应许

    主给非拉铁非教会得胜者有什么应许呢？

    主给非拉铁非教会七个应许：

    1.我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的（敞开传福音的门）。

    2.我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我已经爱你了（已经爱我们）。

    3.我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼（被提免去大灾难）。

    4.我必快来。

    5.我要叫他在我神殿中作柱子（荣誉的赏赐）。

    6.他也不再从那里出去（不必再受死亡的威胁）。

    7.我又要将我神的名和我神城的名，并我的新名，都写在他上面（有神赐的名分）。

    主说“我必快来”，给我们什么启发？

    主说“我必快来”，提醒我们要儆醒，不要睡觉！主也提醒我们要持守已经有的，免得主兴起别人夺去我们的赏赐。

    非拉铁非教会所有的，在生活方面，就是信靠基督彼此相爱、谦卑、遵守主的话语和命令、没有弃绝主的名；在工作方面，就是信服基督，靠圣灵的力量传扬福音，为主作见证，遵行主忍耐的道，听从主的大使命，往普天下去，传福音给万民听，这传福音的门，主已为我们敞开，是无人能关的。

    “在我神殿中作柱子”是什么意思？

    非拉铁非城有这样的一个传统，就是在神的殿中立根柱子，来记念对国家有功劳的人，以及担任神父的人，在柱子上写上他们的名字，以表示荣誉。

    主应许非拉铁非教会作神殿中的柱子，让他们知道将来的赏赐是何等的荣誉！

    神殿的柱子也可解释为重要的支撑结构，是殿的稳妥根基。非拉铁非教会可作神殿中重要的根基，因为他们有彼此相爱的行为。

    爱是根基，是不能动摇的根基！

    主赐给我们一条新命令，叫我们彼此相爱，在爱的根基上建立教会。主在说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

    “不再从那里出去”是什么意思？

    前面说过，非拉铁非城是地震地区，遇到有震波时，人们就急忙逃离城市中心到城外避难，避免被倒塌的物件压伤或压死。

    主应许非拉铁非教会“不再从那里出去”，意思就是说不必再逃避死亡，不必再受死亡和死亡的威胁。他们将在灾前被提，不必经过和遭受大灾难的苦，他们得免去大灾难的试炼。他们“必不再从那里(神殿中)出去”，必不再逃难，因为这神殿(即教会)已经被提了，在空中与主相遇，和主永远同在。

    这里说“神的名”，“神城的名”，“新名”，是什么意思？

    得胜的，要作神的子民，有“神的名”写在他上面。这“神的名”说明他们是神的子民，是属于神的。

    得胜的，要作神的国民，也就是圣城新耶路撒冷的国民，有“神城的名”写在他上面。这“神城的名”说明他们是神的国民，有分於新耶路撒冷城。在新天新地里，他们可得权柄能从门进城，能到生命树那里。

    得胜的，要作神的祭司，主还要把“他的新名”写在他上面。这主的新名是什么呢？这名是新的，是主降卑为人、受死、埋葬、复活、显现、升天、再来后所得的新名。主在创世以前和道成肉身前的名是旧名，复活荣耀后所得的名是新名。这新名可能就是“被宰的羔羊”。

    非拉铁非是七教会中唯一完全合神心意的教会，神对这教会只有称赞，没有任何责备。他们将来必作神的子民，作神城的国民，作神的祭司。

    “写在他上面”是什么意思？

    意思是说，可得神赐的权柄，是属于神，被神接纳。

    3:13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

    老底嘉教会

    3:14你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：

    “老底嘉”的意思是什么？

    “老底嘉”的意思是“民主”，或“众人意见”。

    约翰写《启示录》时，老底嘉城是怎样的一个城市？

    老底嘉城建于主前250年。老底嘉和非拉铁非、撒狄一样，在同一次的大地震遭受严重的摧毁。主后60年又遭受一次大地震，但这次地震老底嘉拒绝接受罗马政府的援助，要靠自己的资源重建城市。历史学家踏西徒斯（Tacitus）记载说：老底嘉在无外人的援助下，靠自己的资源从废墟中兴起。有说是，老底嘉是多么的富足，他们不需要人的帮助，也不需要神的帮助。

    老底嘉的财富，多来自她的制衣工业，所需的羊毛来自邻近饲养的绵羊。老底嘉工厂出产的衣服，出口到世界各地。

    主劝告老底嘉“买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”主是要向他们指出，他们纵有丰富的财富和时髦的服饰，但他们的灵魂在神面前是赤身的羞耻，是他们自己所不知道的。

    老底嘉也拜那医治之神。它有一间出名的医学院，这学院制造一种医耳炎的药油，也制造一种出名的眼粉，出口到世界各地，用来医治眼疾。

    老底嘉虽说是有眼药可以医治肉眼的缺陷，但他们属灵的眼睛却是瞎的，是看不见的。他们信靠的，是物质上的富足。老底嘉相信社会福利，试图通过物质利益来建立一个持续的文明社会。

    有趣的一个历史事件是，在第四世纪，老底嘉公会在鉴定《圣经》各卷书时，特意把《启示录》一书取消掉。

    老底嘉是预言教会历史的哪一时期？新约《圣经》保罗书信曾提到老底嘉教会，又是怎么说的？

    老底嘉是七教会中最末期的一个教会。

    老底嘉和非拉铁非教会，都是末期的教会。在时间上，老底嘉教会是在主即将再来之前，因又不冷又不热，被主从口中吐出来，没有在灾前被提，且要经历大灾难的教会。

    新约里，除了以弗所教会曾被提起外，只有老底嘉教会也被提起。保罗的确很关注老底嘉教会的情况，因在二十多年里，这教会是陷于背道的状况。保罗在写给歌罗西的书信里说：“我为你们和老底嘉人……是何等的尽心竭力……”。保罗要求将歌罗西书“交给老底嘉的教会，叫他们也念。”

    保罗给歌罗西和老底嘉教会发警告，叫他们要提防：

    l用花言巧语来迷惑教会的人。

    l用理学和虚空的妄言的人，他们不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，把信徒掳去的人。

    l那些在饮食上，或节期、月朔、安息日，论断教会的人。

    l不要被世俗的规条（那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条）所缠着，要脱离那世上的小学。

    尽管保罗整二十多年来给老底嘉教会尽心竭力的关心和训导，老底嘉教会还是陷于也不冷也不热的属灵状况，被主责备。

    其实，老底嘉教会成为末期典型的背道教会，没有重生的生命，被主从口中吐了出来。

    主的自称

    主自称是“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的。”有什么意思？

    主自称是：

    （1）“那为阿们的”。

    “阿们”的意思，就是“是的”，“实实在在的”。

    主说祂是“那为阿们的”，意思是说，祂所说的都是实实在在的。

    （2）“为诚信真实见证的”。

    “诚信”是主的信实，说过的，永不改变。

    “真实”是按真理的，不是虚假的。

    主说祂是“那为诚信真实见证的”，意思是说，祂的见证是永不改变，是真实的，不是虚假的。

    （3）“在神创造万物之上为元首的”。

    主是神创造万物之上的元首，这是最佳的保证，主是配得为“那阿们的”和“那诚信真实的”作见证。

    3:15我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。

    3:16你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。

    主的知道

    对老底嘉教会，主说祂知道什么？

    主说祂知道：

    1.你的行为。

    2.你也不冷也不热。

    老底嘉教会的“行为”指的是什么？

    背道！

    从新约《圣经》有关背道的经文，我们可以约略知道老底嘉教会有以下的味道：

    l受花言巧语（好听的论点）所迷惑

    l受掳於空洞和虚伪的哲学（人的理学和虚空的妄言）

    l受掳於传统和世界的原则，照着人的传统（人间的遗传）和世界的基本原则（世上的小学），不照着基督

    l异端的教导（饮食上，或节期、月朔、安息日）

    l服从那世俗的条规（不可拿、不可尝、不可摸等类的条规）

    以上各方面，是一些典型的背道行为。

    虽然这是保罗写给歌罗西教会的训导，但也是给老底嘉教会念的，因为保罗这样说：“请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。”可知老底嘉教会也是有同样背道的问题！

    以上的这些情况，在今日的许多“有名无实”的教会里（NominalChurch）比比皆是。这些“有名无实”的教会所散发出来的气味，就是老底嘉的气味！

    所以，“我们要谨慎！”

    主说：“你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”这段话如何解释？“也不冷也不热”是什么意思？

    “也不冷也不热”，就是“如温水”一样！

    据说老底嘉城附近有自然温泉，水是温的。温泉水里有很浓的硫磺气味，喝这水的会反胃欲吐。

    这里的“冷”，有“冷到结冰”的意思；这里的“热”，有“热到沸腾”的意思。

    冬天时，人喜欢喝热水；夏天时，人喜欢喝冷水。

    不冷不热的水，人不喜欢喝；有硫磺气味的，喝了会吐出来。

    “巴不得”也可译作“恨不得”。

    这里说“冷”，可解释为“爱世界”；“热”可解释为“爱基督”。

    “也不冷也不热”，说是“也不爱世界，也不爱基督”，其实是“又想要爱世界，又想要爱基督”。

    主在说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”这句话是针对信徒而说的，说的是生活和工作的信心，说的是走路的信心，不是入门的信心。

    但老底嘉的信心是“也不冷也不热”，这里的信心是指入门的信心，是对未信者说的。因为老底嘉教会没有重生，所以在基督降临空中时没有被提的机会，被主从口中吐出去，他们必须经过大灾难的试炼。

    我们别忘记，教会里渗有假基督徒，有挂名的基督徒。真的信徒都要本乎恩被提，留下假信徒。这些假信徒曾经听过福音但没有相信，后来知道了才信，但太迟了，他们必须进入大灾难受试炼。

    所说祭坛底下伸冤的人，正是老底嘉教会在大灾难期间被杀的人。

    “也不冷也不热”的意思是：

    l“不冷”，不像未信者那么冷。

    l“不热”，不像非拉铁非那么热。

    “巴不得你或冷或热”的意思是：

    l“巴不得你或冷”，恨不得你像未信者那么冷，冷到结冰的还有望以福音的大能来拯救。

    l“巴不得你或热”，恨不得你像非拉铁非那么热，热到沸腾，在灾前被提。

    预言的老底嘉教会的属灵状况到底是怎样的？又怎样说是“也不冷也不热”的？我们怎样可以从《圣经》的预言里窥其一二呢？

    老底嘉教会既是末期的教会，《启示录》说她是“也不冷也不热”的教会，那我们查考《圣经》对末日教会的预言，也就可知道“也不冷也不热”有何意思。

    查考《圣经》，末日的教会有以下特点：

    （1）说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时：

    l人要专顾自己

    l贪爱钱财

    l自夸

    l狂傲

    l谤讟

    l违背父母

    l忘恩负义

    l心不圣洁

    l无亲情

    l不解怨

    l好说谗言

    l不能自约

    l性情凶暴

    l不爱良善

    l卖主卖友

    l任意妄为

    l自高自大

    l爱宴乐

    l不爱神

    l有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意

    l偷进人家，牢笼无知妇女

    l妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱

    l常常学习，终久不能明白真道

    l敌挡真道

    l心地坏了，在真道上是可废弃的

    （2）说：

    l将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认。

    l将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道为他们的缘故被毁谤。

    l他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。

    l随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治的人。

    l胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕的人

    l没有灵性

    l他们毁谤不晓得的事

    l他们行不义

    l他们喜爱白昼宴乐

    l他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人

    l心中习惯了贪婪

    l他们离弃正路

    l他们随从巴兰的道路

    l他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人。

    l作败坏的奴仆

    l再被世上的污秽缠住制伏

    l他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命。

    l“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”

    （3）说：

    l末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。

    （4）末世教会的一些“也不冷也不热如温水”的气味特征：

    l讲台上的讲道，讲的尽是那些人爱听的道理

    l分不开基督与世界，要基督，又要世界

    l不愿意放弃伪装，宣称自己是属天的，却紧抓着世界不放

    l有良知不弃绝主的名，但又很爱世界，不能完全站在主的这边

    l口说是基督徒，但没信心

    l分不清圣餐与宴餐

    l分不清敬拜与音乐会

    l自满、自夸、空洞

    l降低神的准绳，以符合世界的味道，以求得到世界的称赞和支持

    l自以为富足，已经发了财，一样都不缺

    l空有宏伟壮观的教堂

    l空有具有影响力和聪明的会众

    l空有学历、学问的传道人

    l空有令人羡慕的敬拜和音乐

    l空有师资很好的院校

    l伟大的慈善事业

    l遵从民主和众人的意见，没有了主的意见

    看看以上种种今日教会的迹象，有人能说我们还没有来到老底嘉教会的时代吗？这些表面看来好像“富足、已经发了财、一样都不缺”的普世教会，说他们是“那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”你说有什么不恰当其词呢？

    今天的普世教会，有很浓的老底嘉气味！具有前从未有浓厚的宗教气味，拥有前从未有激增的会友人数，但多数是表面作样，没有心里的笃信，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，有敬虔的样式，但否定敬虔的能力。我们看到的，是表面形式的宗教，却被世俗条规缠着的教会。

    目前，有人在推动把各宗派的教会和宗教联合起来的运动。这运动正好为将来的“假先知”作准备，先是与“敌基督”合力流圣徒的血，后来被“敌基督”恨、被冷落羞辱、被消灭。

    主的称赞

    主有没有给老底嘉教会称赞？

    没有任何称赞！

    七教会当中，只有老底嘉教会主没有称赞！

    主的责备

    主怎样责备老底嘉教会？两个责备：

    1.行为（背道）。

    2.也不冷也不热如温水。

    主的警告

    主警告老底嘉教会：“我必从我口中把你吐出去”有什么意思？

    这些“吐出去”的，都是“有名无实的假信徒”。他们有重生的知识，但没有重生的经历。他们对人自称是基督徒，其实没有入门的信心。这些人是在教会里活动，但实际上并不属于教会身体的肢体，因没有重生，没有从灵生。既不属于身体的，主就要从口中吐出去。这些人当然没有被提，因为他们不属于教会，不是基督身体的一部分。他们必须进入大灾难，经过大灾难的试炼才有望得救。

    主说“我必”就是必定这样，没有可幸免逃过的。

    有下述情况的，小心就是“有名无实的基督徒”：

    l不信耶稣是神的儿子

    l不信宝血的救赎

    l不信复活

    l不信耶稣是弥赛亚，只信耶稣是教师、先知、教主、圣人或历史伟人

    l不接受基督，只接受基督的道德哲学

    这些都是教会里还未重生蒙恩得救的人，比比皆是。主再来降临空中时，教会被提，这些人被撇下，才如梦初醒。他们听是听过了，只是当时不信，现在知道教会被提，知道主已再来降临空中，就跟着信了，但失去了得救本乎恩的机会，必须经历大灾难的试炼，有的被杀，在祭坛底下喊冤，有的蒙主保守渡过大灾难。

    这些在教会被提后才信的基督徒，就是必须经过大灾难的老底嘉教会。这时，恩典时代已过，他们要付出代价向主买火炼的金子（真理），买白衣穿上（称义），买眼药（圣灵的光照）。

    3:17你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。

    3:18我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

    主的劝告

    主给老底嘉教会什么劝告？六个劝告：

    1.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。

    2.又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。

    3.又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

    4.你要发热心。

    5.你要悔改。

    6.听见主在门外叩门声音，就当开门。

    “向我买火炼的金子，叫你富足。”有什么意思？

    “火炼的金子”是指真理。有了真理，才可富足。但这时要向主买火炼的金子，因恩典时代已过！

    “买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”有什么意思？

    “白衣”是指称义。“赤身的羞耻”是指罪。穿上了白衣，有神称他为义，一切罪都洗净，罪被遮盖，赤身的羞耻被遮盖了，不露出来了。同样的，这时要向主买白衣，因恩典时代已过！

    “买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”有什么意思？

    “眼药”是指圣灵的光照。有了圣灵的光照，属灵的眼睛开了。以前看不见的，现在能看见了。以前不明白的，现在开始明白了。以前是在黑暗中，现在已从黑暗转向光明。同样的，这时要向主买眼药，因为恩典时代已过！

    为什么“火炼的金子”、“白衣”和“眼药”都是要买来的？有什么意思？

    主劝老底嘉教会要“买”火炼的金子、白衣和眼药。这些是买来的。买是要付出代价的，而且只能向主买，不能向人买。

    在恩典时代，救恩是白白得来的。说：“你们得救是本乎恩，也因着信——这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

    从五旬节教会成立到主再来降临空中，是教会时代，也是恩典时代。

    主再来降临空中时，教会被提，恩典时代也随之结束。也不冷也不热如温水的老底嘉，被主从口中吐出去，他们没有被提，还要进入大灾难受试炼，他们必须付出代价才能得救。他们将在大灾难中因作见证被杀，说的“在祭坛底下，有为神的道，并为作见证被杀之人的灵魂……伸冤……於是有白衣赐给他们各人”的这班人。他们就是老底嘉在大灾难中的殉道者。

    这些人要受大灾难的苦或被杀，才有白衣赐给他们。白衣不是白白赐给他们的。

    是否所有经历大灾难的老底嘉信徒都要被杀？

    不是每个都要被杀。有的蒙主保守渡过大灾难。

    那些祭坛底下被杀之人的灵魂向主伸冤时，有话对他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”可知只是满足了数目，不是全部。

    3:19凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以你要发热心，也要悔改。

    主说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”有什么意思？主是怎样责备他？又怎样管教他？

    这里主说老底嘉是祂所疼爱的，虽背道和不冷不热，主还是疼爱他。神爱世人，神是爱，神不能不爱。神疼爱祂所创造的，为他们预备了救恩的计划。

    主责备他“也不冷也不热”，劝他要“热”，“要发热心”。

    主的管教方法，是从主口中把他吐出去，叫他经过大灾难的试炼。

    主说：“你要发热心”有什么意思？

    前面说过，“热”可解释为“爱基督”！

    “发热心”可解释为“有爱基督的心”！

    “你要发热心”可解释为“你要有爱基督的心”！

    主说：“你也要悔改”，悔改什么？

    不再“也不冷也不热”，乃要向主悔改，心意改变，从今以后作“热”的基督徒、就是“爱基督”的基督徒。

    3:20看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

    3:21得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。

    主的应许

    主给老底嘉教会什么应许？

    主给老底嘉的应许有两个：

    1.“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”

    2.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”

    主的第一个应许是：“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”是向谁说的？有什么意思？

    这是救恩的应许，是向那“有名无实的基督徒”说的，这些人就是教会里也不冷也不热如温水的人。这是主向教会最后一次发出的呼唤。

    这句话也可说是对一切不信的人说的。

    主站在这些人的心门外叩门。圣灵在这些人心里作感动的工作，叫他们知罪、知义、知审判，就是主在这些人的心门外叩门。这些人听到福音的信息，也就是主在叩他们的心门。

    主应许说，凡听见主的声音就把心门打开让主进来的，主一定会进到他们心里与他们同在。

    主说：“到我这里来的，我总不丢弃他”主是信实的，祂应许的，祂必成就。

    只要罪人愿打开心门，请主进来，主是信实的，祂应许说祂要进去，祂一定进去。进去后，主还有要与他同在，直到永远。

    “与主一同坐席”，是指参加羔羊的婚宴。主要与他一起吃宴，他要与主一起吃宴。

    主的第二个应许是：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”是向谁说的？有什么意思？

    这是赏赐的应许，是给得胜的。

    这些得胜的，是蒙主保守渡过大灾难的。

    主应许得胜的老底嘉教会，要赐他在主宝座上与主同坐，指在千年国度里与主一同作王。

    这里有两个宝座，一个是主的宝座，一个是父的宝座。主得了胜，父就赐主在父的宝座上与父同坐。同样的，老底嘉得了胜，主也赐他在主的宝座上与主同坐。这对得胜的老底嘉来说，是何等荣耀！

    3:22圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。

    

    4:1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来，我要将以后的事指示你。

    说“此后”是什么意思？

    “此后”是指教会时代结束以后。

    说的是教会被提。这时，基督再来降临空中！

    《启示录》第二至三章，是预言教会时代的七教会，简述如下：

    （1）以弗所教会——使徒时期的教会：

    这是使徒时期的教会，在主后96年存在。这一代的教会是在使徒的看管之下，教义纯正，也积极传福音，圣灵充满，常有圣灵的恩赐显在各人身上，叫人得益处，也试验看出假使徒，并坚决恨恶尼哥拉党一人的行为。

    然而，以弗所后来离弃了起初的爱心，灯台被主挪去，教会进入受大**的时代，在教会历史上也就成为过去了。

    （2）示每拿教会——受逼迫的教会：

    使徒时期的教会过去后，教会进入一个截然不同的时代。异教的罗马帝国为要团结帝国，颁布拜皇帝的命令。基督徒由于坚持信仰，只拜独一的真神，拒绝拜皇帝，所以被政府看成是违抗法律的叛民，面对被下监、财物被充公、甚至被杀死的惩罚。那时作一个基督徒是犯罪的。显然撒但希望通过这种凶暴的逼迫来消灭基督教。整两个世纪，教会遭受接二连三的大逼迫，基督徒被迫偷偷摸摸的在地下墓穴聚会。大逼迫非但没有消灭基督教，实际上还洁净了教会，那些俗世和表面挂名的人都自动与教会断绝关系。

    主后312年，随着君士坦丁信主，基督教从受逼迫转为受宠，受苦的示每拿教会在教会历史上也就成为过去了。

    （3）别迦摩教会——受宠（腐败）的教会：

    第四世纪初，教会发生另一次大改变。主后302至312年这期间，发生了最凶暴的**。但过后发生了意想不到的变化。东罗马的君士坦丁声称看到天上出现十字架，有字“靠此胜利”写在上面。于是他以十字架为旗帜，果然战胜并吞并了西罗马，统一了东西罗马。於是他改信基督教，还定基督教为国教。

    虽然这一改变结束了大逼迫时代，但也带来了教会的腐败。因为教会与世界联合、宗教与政治结合，造成了属灵方面的腐败。种种外教的崇拜方式和物件，被带进教会里来。

    那时，作基督徒成为一种风气，许许多多没有生命的人加入教会，形成了假成长，应验主在芥菜种比喻里的预言。随着罗马帝国的衰退，教皇权势的兴起，别迦摩教会也就成为过去了。

    （4）推雅推喇教会——罗马教会：

    过了一两个世纪，教会发生再一次影响重大的改变。罗马主教宣布自己为普世教会的最高统治者。罗马帝国渐渐衰退，最终四分五裂，留下政治真空，教皇乘虚而入，政权落入他手中。皇帝登基，由教皇来加冕。不久，教会与世界越加紧密联合。

    普世教会与世界联合后，纯正的基督教几乎从世上消失。人的传统取代福音，“教皇无谬”的教训被接纳，给教会带来一个又一个的错误，错误越累积越多。这是改教运动前的教会属灵情况。

    推雅推喇教会将继续存在，直等到主再来。

    （5）撒狄教会——更正教会：

    但在撒狄有几位是对神忠心的。马丁路德想从罗马天主教的教导里寻找平安，通过祷告、念珠、禁食、禁欲、朝圣、重复马利亚尊主颂（HailMary）、呼求使徒等方法，但这一切都无法带给他平安。

    当他徘徊在绝望边缘时，从《圣经》上得到“因信称义”的亮光。这《圣经》的真理很快就像火般蔓延全欧洲。其他的改革者也跟着兴起，教会得到复兴。

    可是，改革运动虽然叫教会脱离罗马的捆绑，却演变成国家教会，凡是公民都自动成为教友。所以说，这教会按名是活的，其实是死的。

    从罗马天主教分出来，是朝向正确的方向，但没有彻底改革，是不够的，还陷入与世界联合的错误。

    撒狄教会将继续存在，直等到主再来。

    （6）非拉铁非教会——弟兄相爱末期的教会：

    接下来，教会进入新的变化。在约翰卫斯里（JohnWesley），查里卫斯里（CharlesWesley），约拿单爱伟斯（JonathanEdwards），查里芬尼（CharlesFinney），威廉布斯（WilliamBooth）和慕迪（DLMoody）等布道家的发动之下，复兴之火在欧美燃起。教会开始传讲圣洁、与世界隔开、分别为圣、以及主再来的信息。

    在二十世纪初，开始有五旬节运动，接下来是灵恩运动，教会里开始教导和运行圣灵的恩赐，圣灵的果子也受重视。教会进入非拉铁非时代，这教会的特点是：彼此相爱、谦卑、遵守主的道、没有弃绝主的名。主给这教会一个敞开的门，把福音传到地极。

    非拉铁非教会是七年灾难即将来到前末期的教会，现今已存在，也将会继续存在，直等到主再来降临空中，而且将在灾前被提。

    （7）老底嘉教会——也不冷也不热末期的教会：

    除了非拉铁非教会外，老底嘉教会是另一个末期的教会。老底嘉教会是指那些在现今教会里“有名无实的基督徒”，也不冷也不热如温水，在七年灾难临到时被主从口中吐出去。

    老底嘉教会失去灾前被提的机会，他没有把握机会在恩典时代接受救恩，必须进入大灾难受试炼，经历大灾难的苦难。他们必须付出代价才能得到拯救，许多人在大灾难期间被杀。

    今日，主时时刻刻都在这些人的心门外叩门，呼唤他们听见主声就开门，主要进到他们里面与他们一同坐席。

    随着主再来降临空中，教会被提，教会时代也跟着结束。

    接下来，是七年灾难，然后是千年国度。

    

    基督降临空中

    4:1此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说：你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

    教会时代结束

    “此后”是说教会时代结束后。

    教会时代是恩典时代。在恩典时代，信徒得救是“本乎恩，因着信”，救恩是凭信心白白得着的，是主耶稣基督为我们成就的，并不附带任何条件,凭信心就可得永生。

    但是，当基督再来降临空中时，教会被提，教会时代也跟着结束，接下来的，是七年灾难。老底嘉教会，因也不冷也不热如温水，被吐出去，必须进入大灾难受苦。在七年灾难里，得救不再是光凭信心，乃是要坚持忍耐，有些人得救是蒙保守渡过大灾难，另一些人是殉道被杀才能得救。

    教会被提

    这里说“我观看，见天上有门开了，我初次听到好像吹号的声音，对我说：你上到这里来”，是什么意思？

    这节的意思是指教会被提，理由如下：

    1.《启示录》第二与第三章讲的是预言的七教会。非拉铁非和老底嘉是末期的教会，接下来教会时代就结束了。“此后”是指教会时代以后。《新约圣经》预言教会时代结束时教会被提及。教会一旦被提，教会时代也就跟着结束了。

    2.约翰看见“天上有门开了”，应许给非拉铁非教会“一个敞开的门”，接下来说“在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”，明显是指教会被提，免去大灾难的试炼。

    3.约翰说“初次听见好像吹号的声音”，说“号筒末次吹响的时候”，说“有神的号吹响”，说的是同一件事。

    4.好像吹号的声音对约翰说“你上到这里来”，约翰就被提到天上的宝座；以同样的词句“上到这里来”，叫两个见证人驾着云上了天。可知“上到这里来”指的是被提。

    5.约翰在天上所看到的，有“二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕”，说他们唱救赎的新歌。这二十四位长老到底是谁呢？他们是那些在主再来降临空中时，已死复活或活着身体改变被提的圣徒,他们经过了基督台前审判，受赐冠冕（就是赏赐）。这里说他们头上戴着金冠冕，意思是已经受了赏赐。

    那拦阻的

    说：“现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”到底这“不法的人”指谁？“拦阻他的”又是谁呢？

    “不法的人”是指敌基督。现在敌基督还未显露出来，因为“现在有一个拦阻的”。这拦阻的就是教会，严格来说是圣灵，因为圣灵是藉着教会行事。

    “被除去”的意思，就是被带出去，这和罗得先被带出所多玛，然后神才毁灭所多玛和蛾摩拉二城，有同样意思。教会是先被提，然后七年灾难才开始。基督再来降临空中，教会被提，敌基督才显露出来！基督一定先要来，敌基督才有对象去敌对；若基督未来，也没对象好敌。所以，教会一旦被提，敌基督就必显露出来。

    主耶稣在什么时候“用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他（敌基督）”？

    在：敌基督和假先知被擒拿，活活的被扔在烧着硫磺的火湖里，其余的被主口中出来的剑杀了。“口中的气”，就是口中的剑。剑也就是话语，主的话语像一把两刃的利剑。“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。”

    约翰是否照字面解释被带到天上去？

    约翰是在异象里被带到天上去，他说“我被圣灵感动”,也可译作“我在圣灵里”。保罗也曾经“被提到第三层天上去，或在身内，或在身外，我也不知道，只有神知道。”到底约翰是在身内，或在身外，都不是很重要，我们知道约翰是清醒的，还忠心地把他所看见的写了下来。

    4:2我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

    “有一位坐在宝座上”的是谁？是什么宝座？

    坐在宝座上的，是那亘古常在的神。说：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。”

    接下来说“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出”。记载说，当神降冰雹在埃及地上时，“耶和华就打雷下雹，有火闪到地上。”可知这宝座是审判的宝座！

    现今的时代，乃教会时代。神是坐在施恩宝座上。叫我们要“坦然无惧的来到施恩的宝座前”。但这里是一个审判的宝座，可知这时恩典时代已过，神要“按公义审判世界，按正直判断万民”。

    4:3看那坐着的，好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座，好像绿宝石。

    那坐在宝座上的，“好像碧玉和红宝石”，有什么意思？

    坐在宝座上的是神，神“好像碧玉和红宝石”，碧玉和宝石乃珍贵、纯洁的天然石，表明神的尊贵和圣洁。

    〈启4:3〉说：“有虹围着宝座”有何意思？

    神的审判来到，世人必非常惧怕，以为神要毁灭世界。这虹的意思是说，虽然这是审判的宝座，但这审判并不是要灭绝世界，神仍记念与挪亚所立的永约，不再灭绝凡有血肉的〈创9:11，17〉。

    围着宝座的虹，“好像绿宝石”，有什么意思？

    虹“好像绿宝石”，表明神与挪亚所立的永约，像宝石般珍贵。神很看重这约，因神是信实的，祂总不毁约，而且神爱世人，祂的约表明了祂的爱。

    4:4宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

    “身穿白衣”，指因信称义，可知是恩典时代的教会。

    “头上戴着金冠冕”，冠冕是圣徒的荣耀，可知此时主已来了，迎接了被提信徒，基督徒已在基督台前受了审判，已得赏赐，赐了冠冕。相关经文如下：

    l〈腓4:1〉“你们就是我的喜乐，我的冠冕”。

    l〈雅1:12〉“必得生命的冠冕”。

    l〈彼前5:4〉“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残荣耀冠冕”。

    l〈提后4:8〉“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”

    二十四位长老

    这二十四位长老指的是谁呢？是指人，还是指天使呢？

    二十四位长老是神所救赎的人，不是天使！解释如下：

    〈启5:8-9〉说：“二十四位长老就俯伏在羔羊面前…他们唱新歌，说：祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民、作祭司、归于神，在地上执掌王权。”这新歌是救赎的歌，神的救赎是对人，不是对天使。所以，唱新歌的二十四位长老必是指神所救赎的人。而且他们是被救赎者当中特别的一班人，作国民、作祭司、执掌王权。

    这二十四位长老，是坐在宝座上。二十四位长老代表教会众信徒，他们坐在宝座上与主一起作王。说他们“唱新歌”，他们唱的是救赎的新歌。他们是那些在主再来降临空中时，已死复活或活着身体改变被提的圣徒。他们是在基督台前受了审判后，才得着冠冕的赏赐。

    “二十四位长老”是否只是二十四位，或超过二十四位？

    “二十四位长老”是代表教会的得胜者，所代表的必是超过二十四位。这从他们向羔羊所唱的歌可看出来，“从各族、各方、各民、各国中买了人来”。若只是二十四位，肯定是太少了，因为这世界上有超过1500种不同语言的人。

    为何说“二十四位长老”是代表教会的得胜者？

    因为〈启3:21〉说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”这是主给得胜者的应许，叫他们可以与祂一同作王。他们是教会时代的得胜者，将来作国民、作祭司、作王。

    如果二十四位长老是代表教会的得胜者，为何数目只限于二十四呢？

    长老不只是国民，也是祭司〈启1:6〉。在旧约里，祭司分为二十四班次〈代上24:3-19〉，二十四位祭司是特别从二万四千位管理神殿的人当中选出的〈代上23:4-5〉。若旧约的圣徒也算在内（看来很可能是这样），那二十四长老包括了代表以色列的十二支派以及羔羊的十二使徒。

    4:5有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

    “有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出”，说明是审判的宝座。这里的审判，是基督台前的审判。这基督台前的审判有两方面，一方面是生活的审判〈林后5:10〉，另一方面是工作的审判〈林前3:8-15〉。

    “又有七盏火灯在宝座前点着”是什么意思？

    这七盏火灯，就是神的七灵。七灵是在神的宝座前，像七盏火灯在宝座前点着，七代表完全，意思是说，圣灵在宝座前有完全的表现，发出灯光照亮宝座的周围。

    4:6宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。

    “宝座前好像一个玻璃海，如同水晶”，是什么意思？

    宝座前如同水晶的玻璃海，表明审判是公义的，是很透明的。在神的审判宝座前，一切都如水晶或玻璃般透明。神将看透人的一切，人在世上所作的一切，都要在神审判宝座前显明出来，没有一件事是可隐藏躲避的。

    四个活物

    4:7第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。

    4:8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。

    〈启4:6〉说：“宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。”这“四个活物”是代表什么？

    〈启4:7-8〉这样形容四个活物：

    l第一个活物像狮子

    l第二个像牛犊

    l第三个脸面像人

    l第四个像飞鹰

    l四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。

    要知道这四活物代表什么，我们可以读《以西结书》第一章和第十章。这四个活物是基路伯（Cherubim），解释如下：

    （1）《以西结书》第一章说以西结在迦巴鲁河边“….见神的异象…狂风….大云，周围有光辉….从其中显出四个活物的形像来….有人的形像。各有四个脸面，四个翅膀….至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸….他们具各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身….这活物往来奔走，好像电光一闪…各有一轮在地上….四个轮辋周围满有眼睛….灵往哪里去，活物就往那里去….活物行走的时候，我听到翅膀的声音，像大水的声音，像全能者的声音….在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，彷佛兰宝石；在宝座形像以上，有彷佛人的形状…云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样，这就是耶和华荣耀的形像….”

    （2）《以西结书》第十章说以西结“….见基路伯头上的穹苍之中，显出兰宝石的形状，彷佛宝座的形像….基路伯站在殿的右边….耶和华的荣耀从基路伯那里上升….殿内充满了云采，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。基路伯翅膀的响声听到外院，好像全能神说话的声音….基路伯旁边有四个轮子….轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。头向何方，他们也随向何方，行走的时候并不掉转。他们全身，连背带手和翅膀，并轮四周，都满了眼睛…基路伯各有四脸：第一是基路伯的脸，第二是人的脸，第三是狮子的脸，第四是鹰的脸。基路伯….这是我在迦巴鲁河边所见的活物….耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去，停在基路伯以上。基路伯出去的时候，就展开翅膀，在我眼前离地上升…在他们以上，有以色列神的荣耀。这是我在迦巴鲁河边所见以色列神荣耀以下的活物，我就知道他们是基路伯….”

    从这两处经文，我们不难看出，四个活物就是基路伯。这两处经文所说的四活物，和《启示录》第四章所说的四活物，描绘多有相似之处。

    这两本书都同样提到“宝座”、“神的荣耀”、“云采和虹”，可知所讲的是同样的异象，就是约翰在神审判宝座前所看到的。

    基路伯是在神宝座前守卫的天使，他们有四位。当然，天使的数目有“千千万万”〈启5:11〉，基路伯是守卫在神荣耀宝座前的四位天使。

    神是在荣耀宝座前审判以色列十二个支派〈太19:28〉，也是在荣耀宝座前审判万民，即绵羊山羊的审判〈太25:31-46〉。

    “四活物”在天上行政里是有崇高地位和聪明才智的行政官。在〈启6:1-2〉里，我们看到：当羔羊揭开第一印时，四活物中的其中一个活物，以如雷的声音，说“你来！”（应译作“来”），那骑白马的就听从他的命令出来。

    “第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。”有什么意思？“狮、牛、人、鹰”各代表什么？

    代表意思如下：

    l狮：表明基督为君王（马太福音的信息）。

    l牛：表明基督为仆人（马可福音的信息）。

    l人：表明基督为人子（路加福音的信息）。

    l鹰：表明基督为神子（约翰福音的信息）。

    狮子乃兽中之王，主来到世上，是要作犹太人的王，也要作天国的王。主在巡抚面前承认自己是犹太人的王〈太27:11〉。主来到世上也是为了要建立天国，作天国的王，祂一出来开始传道，就说：“天国近了，你们应当悔改！”〈太4:17〉祂还在马太十三章里一口气讲了七个天国的比喻，说“天国好像….”。

    牛犊是劳力的奴仆，主耶稣降卑自己、服事人、作人的奴仆。〈可10:45〉说：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”主曾经以身作则为门徒洗脚。

    人子是主的另一身份，主耶稣道成肉身，成为人的样式，就谦卑自己，存心顺服，以至於死，且死在十字架上。《路加福音》有耶稣的家谱，追述祂作人子的身份〈路3:23-38〉。主耶稣是人子，也是神子。

    主像那天上的飞鹰，因为天上是祂的居所，祂来自天上，也回到天上。主多处暗示、承认、也明说祂是神的儿子，祂“称神为祂的父，将自己和神当作平等”〈约5:18-20〉，祂是“弥赛亚，就是那称为基督的”〈约4:25-26〉，主说祂“是从上头来的”，“不是属这世界的”〈约8:23〉。

    值得注意的是：

    l《路加福音》有家谱，因为人子是有家谱的。

    l《马太福音》有家谱，因为君王是有家谱的。

    l《马可福音》没有家谱，因为奴仆是没有家谱的。

    l《约翰福音》没有家谱，因为神的儿子是没有家谱的。

    4:9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，

    4:10那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：

    4:11我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的。因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。

    “四活物”和“二十四位长老”，是以什么方式在天上宝座前敬拜神？有什么意思？

    四活物的敬拜

    四活物在宝座前昼夜不住的说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。”

    值得注意的是，这里说“圣哉！”三次，因为敬拜的对象是三一神，即圣父、圣子和圣灵。

    二十四长老的敬拜

    每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢，归给那坐在宝座上的、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：“我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”

    二十四位长老是教会的得胜者。值得注意的是，他们已经有了冠冕，可知是在基督台前审判受赏赐之后。

    

    书卷和羔羊

    5:1我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。

    坐宝座的是谁？是神，这时神是坐在审判宝座上。

    《但以理书》第十二章说“这话已经隐藏封闭，直到末时。”这封闭的书是否就是这里所说的书卷，到这时才揭开？

    正是。我们读《但以理书》第十二章，其中提到奇异的事，和这些事的结局，正是《启示录》里所启示将来的事。在但以理的时候，这些事被隐藏封闭，这被封闭的书卷，直到《启示录》才由羔羊揭开。

    《但以理书》第十二章说：“那时…有大灾难，从有国以来直到此时，没有这样的…睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的…但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时，必有多人来往奔跑（或作切心研究），知识就必增长…见另有两个人站立：一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的，说：这奇异的事，到何时才应验呢？…那站在河水以上，穿细麻衣的，向天…起誓，说：要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切就都应验了。我听见这话，却不明白，就说：我主啊，这些事的结局是怎样呢？祂说：但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分。”

    《但以理书》第十二章被封闭的这书卷，说的就是《启示录》里的大灾难，还有复活等奇异之事的应验，以及这些事的结局，其中“国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。”

    到时，主将把国度、权柄和天下诸国的大权，从撒但手中夺回，赐给圣徒，在千年国度里一同掌权。

    1290日和1335日，相差45日，有什么意思？

    三年半是1260天（一年以360天计），1290日是比三年半多约30天，主可能是在这时审判万民，或洁净圣所。从1290以后，再过45日后，就是等到1335日的，那人便为有福。哈米吉多顿聚集争战死者满地，这45天可能是用来埋葬尸首，圣洁全地，因为人子得荣耀、以色列人得名声的日子到了，所以说那人便为有福。到时，以色列人“必用七个月埋葬他们（指尸首），为要洁净全地。”可知清理尸体的工作量很大，必须用七个月的时间。这45天可能也包括在七个月内，也可能天国正式成立后，清理尸首和骸骨的工作，还继续一段时日。

    中国人有句话说：“不管三七二十一”，说的是什么？

    三个七就是七印、七号和七碗，这些都是七年灾难期间要发生的事。但感谢主，教会可以“不管三七二十一”，因为教会将在七年灾难前被提，免去大灾难的试炼。

    5:2我又看见一位大力的天使，大声宣传说：有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？

    5:3在天上、地上、地底下，没有能展开，能观看那书卷的。

    为什么说“在天上、地上、地底下，没有能展开，能观看那书卷的”？

    因为这书卷的内容是将来的事，除非有神的启示，没人能知道未来的事。自古以来，星相家、魔术师、算命先生、灵媒等都假装有知道未来的能力，这些都是无聊的，人的能力是有局限的。

    5:4因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。

    为什么约翰会大哭？他想到什么事，竟会使他大哭？

    起初，神照自己的形像和样式造人，把治理全地一切的权柄都交给了人。但自从亚当在伊甸园里犯了罪后，这权柄就落入了魔鬼手中。

    当主耶稣在旷野受试探时，魔鬼领主上高山，把天下的万国都指给主看，对主说：“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。”

    罪通过亚当的犯罪来到世上，人面对疾病和死亡的威胁，女人怀胎生产要受苦楚，大地受咒诅，人要终身劳苦、汗流满面才有得吃。

    但神爱世人，为人准备了救赎的计划。人在伊甸园里所失去的，神要赎买回来，把天上一切的权柄从魔鬼手中赎回。

    《启示录》第五章的这个时刻，这书卷里必有这大地的买契。时候已到，这地的产业要归还给人。主早在两千年前就已付了赎买的代价。经过这么久的等待，代价已付，地已赎回，时候已到，承受者也在场，就是复活被提、唱救赎新歌的圣徒，在歌里期待在地上执掌王权。可是，撒但还在极力抗拒，谁能展开这书卷取得买契呢？约翰找遍在天上、在地上、在地底下，有没有能胜过撒但能力的，可以展开那书卷，揭开那七印，但找不到配展开、配观看书卷的。他看到眼前就要成功的大事，却没有人去完成，他的心里一急，就大哭了。

    5:5长老中有一位对我说：不要哭。看哪!犹大支派中的狮子、大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。

    长老中的一位所说的“犹大支派中的狮子，大卫的根”，指的是谁？

    指的就是基督。

    “祂已得胜”是什么意思？

    意思是说，主已得胜罪、死亡和魔鬼！这得胜乃是主的工作，我们因在主里面，也一起得胜！

    为什么没有一个天使能配展开书卷，揭开七印呢？

    天使没有资格，所以不配。按照遗产的法律规定，只有至亲才有资格赎买失去的产业。天使和天使长都没有资格，因为他们属份不同。

    为什么基督配展开书卷，配揭开七印？因为：

    1.羔羊曾被杀。

    2.主降生为人子，作犹大支派中的狮子，大卫的根。“狮子”表明祂是王，祂是犹太人的王。“根”是后裔，祂是“大卫的根”，有资格承继大卫的王位，以及神给大卫的一切应许。

    5:6我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。

    羔羊是何时被杀过的？说：“从创世以来被杀之羔羊”有什么意思？

    主耶稣是在两千年前上十字架，但在神的救恩计划里，羔羊是从创世以来就算是已经被杀了！

    在伊甸园里，“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”《圣经》虽没明说，但肯定神杀了一只羔羊，取了羔羊的皮为亚当和夏娃作衣服穿。

    神是无所不知的，祂知道人将犯罪，所以祂在创世以前就准备了救恩的计划。这一切都是为了要彰显神的荣耀！

    这羔羊“有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”有什么意思？往普天下去，是为了作什么？

    前面说过，七是完全的数目，七灵是表明圣灵有完全的表现和功能。“七灵”不是说七个灵（7Spirits），乃是说七个层次表现的圣灵（sevenfoldSpirit），因为圣灵只有一位。

    圣灵奉差遣往普天下去，叫人“知罪、知义、知审判”，叫人悔改信主。此外，圣灵的恩赐可显在各人身上，叫人得益处。现今教会时代的工作，可说都是圣灵在工作，神差遣保惠师圣灵，藉着教会来完成祂永远的计划。

    5:7这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。

    5:8祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。

    “拿着琴”和“众圣徒的祈祷”，有什么意思？

    琴是乐器，用来弹歌赞美。

    祈祷是心中的祈求。

    敬拜少不了乐器和祈祷。

    天上的敬拜是如此，今日我们在地上也该如此敬拜。

    5:9他们唱新歌，说：祢配拿书卷，配揭开七印。因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，

    这里唱新歌的“他们”，只指二十四长老（众圣徒），不包括四活物。

    5:10又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在地上执掌王权。

    5:11我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。

    5:12大声说：曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。

    5:13我又听见，在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。

    5:14四活物就说：阿们。众长老也俯伏敬拜。

    这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷后，天上出现了怎样的敬拜？

    羔羊拿了书卷后，眼看救赎就将完成，天上充满了颂赞和敬拜：

    1.四活物和二十四长老的敬拜：

    四活物和二十四长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。

    2.二十四长老唱新歌：

    二十四长老唱新歌，说：“祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民、作祭司，归于神，在地上执掌王权。”

    3.千千万万天使大声的敬拜：

    宝座与活物并长老的周围，有千千万万天使大声说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”

    4.一切被造物的敬拜：

    在天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切所有被造之物，都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势、都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”

    5.四活物的敬拜：

    四活物就说：“阿们！”众长老也俯伏敬拜。

    

    羔羊揭开七印

    6:1我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：你来!

    “你来！”应译作“来！”，英文是“Come！”可知四活物有命令的权力。

    敌基督显露

    第一印（白马——敌基督显露带来假和平）

    6:2我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。

    第一印揭开时所看见的是白马。

    骑白马者是谁？是敌基督。

    这时，基督已降临空中，教会已被提，“到主那里聚集”。

    接下来是敌基督显露的时候了。说：“等到那拦阻的被除去，那时，这不法的人必显露出来。”教会就是那拦阻的，教会一被提，那拦阻的就算是被带出去了，然后敌基督就显露出来。

    基督是和平之君，祂再来时是骑着白马，带来和平。敌基督是冒主的名来，他也骑在白马上，拿着弓(准备战争)，带来的是假和平。世人期望世界和平，联合国也在促进世界和平，但这期望必无法实现，必须等到和平之君主耶稣再来，这世界才会有真正的和平！

    敌基督的冠冕，是撒但所赐，他是一个深具影响力的政治家，控制许多国家的政治。他与以色列国签订七年和平条约，带来假和平，赢得各国的支持，但在三年半后毁约，露出他那狰狞的真面目。

    敌基督极其风光一时，有撒但在背后支持。他显露后在政治上顺利攀升，胜过一切的阻力，所以说他“胜了又要胜”。

    第二印（红马——战争）

    6:3揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：你来。

    6:4就另有一匹马出来，是红的。有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。又有一把大刀赐给他。

    第二印揭开时所看见的是红马。

    骑红马的有权柄，夺去太平，使人彼此相杀，有大刀赐给他，是什么意思？

    意思是战争。

    在敌基督的政治影响下，以色列国与阿拉伯国家签订七年和平条约。

    前三年半带来假和平，到了三年半敌基督就毁约，於是战争爆发。

    第三印（黑马——大饥荒）

    6:5揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：你来。我就观看，见有匹黑马。骑在马上的手里拿着天平。

    6:6我听见在四活物中，似乎有声音说：一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。油和酒不可糟蹋。

    第三印揭开时所看见的是黑马。

    骑黑马者手拿天平，钱买粮食，不可糟蹋油酒，是什么意思？

    意思是大饥荒。

    因为粮食缺乏，所以要用天平量，油酒也很难得，要珍惜不可糟蹋。根据，一天的工资是一钱银子，只能买到一升麦子或三升大麦，表示米粮极为短缺，物价高涨的艰难状况。

    第四印（灰马——死亡）

    6:7揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：你来。

    6:8我就观看，见有一匹灰色马。骑在马上的，名字叫作死。阴府也随着他。有权柄赐给他们，可以用刀剑，饥荒，瘟疫（瘟疫或作死亡），野兽，杀害地上四分之一的人。

    第四印揭开时所看见的是灰马。

    骑灰马者，名字叫作死，阴府也随着他，他所带来的灾难，是死亡。

    这是大灾难的时候，现代的核弹武器都派用场，带来饥荒、瘟疫，杀死世上四分之一的人。若不是神的怜悯，把日子减少，无人可活。

    第五印（信徒被杀殉道）

    6:9揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂。

    6:10大声喊着说：圣洁真实的主啊，祢不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？

    6:11于是有白衣赐给他们各人。又有话对他们说：还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。

    祭坛底下伸冤的灵魂是哪些人？

    他们是在大灾难期间被杀的圣徒。

    这些人当中，包括了老底嘉教会那些也不冷也不热如温水，被主从口中吐出去的人。他们失去机会在灾前被提，必须经历大灾难的苦，才可得救，才有白衣赐给他们各人。

    是否所有被主从口中吐出去的老底嘉教会都要被杀？

    不是全部被杀。因为这里说：“满足了数目”，可知被杀的人数有个限定。一旦被杀的人数满足了数目，其余的就可免被杀。

    这七年灾难就是《但以理书》所说的第七十个七，是在什么时候开始？什么时候结束？

    第一印揭开时，敌基督显露，是七年的开始。七年的前三年半是假和平，但后三年半就是《马太福音》第二十四章所说的大灾难；第二印是战争；第三印是大饥荒；第四印是死亡；第五印是信徒被杀殉道，这些人就是所说“从大患难中出来的”。接下来，还有第六印，第七印，七个号，七个雷和七个碗，最后是基督降临地上，施行拯救以色列人，七年灾难才结束。

    第六印（大地震，天象大变）

    6:12揭开第六印的时候，我又看见地大震动。日头变黑像毛布，满月变红像血。

    6:13天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。

    6:14天就挪移，好像书卷被卷起来。山岭海岛都被挪移离开本位。

    6:15地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里。

    6:16向山和岩石说：倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。

    6:17因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？

    第六印和有何关系？

    说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”这些都是第六印的事，可知所说灾难的日子，就是揭开第一印到第五印这段时间。

    到了揭开第六印的时候，就是忿怒的大日到了的时候。

    既然第六印的揭开是发生在灾难的日子之后，那第一印到第五印这段时间，必是灾难的日子。

    “灾难”和第六印所说“主忿怒的大日”，有何不同？

    这是两件分开和不同的事：先是发生“灾难”，然后是“主忿怒的大日”。“灾难”过后，还有“大灾难”（TheGreatTribulation）。

    “灾难”是发生在第一印到第五印这段时间，第六印是“大灾难”的开始，第六印的结束，是“主忿怒的大日”的开始。

    日头怎样会变黑？月亮怎样会变红？星辰怎样会坠落？天地怎样会挪移？

    当然这些都是超自然的事，我们无须猜测。我们知道在神是没有不可能的事。

    历史上曾经发生过白昼变黑，不是由于日蚀所造成。森林大火的烟雾也曾经使日头昏暗，月亮血红。

    在1983年11月12日夜间，曾经发生过流星雨，午夜之前开始飞落，渐渐越多越密，近天亮时好比雪花般这么多。那时，许多人惧怕，惊慌失措地跪在街道上，寻求神。罪人赶紧祷告求神赦免，以为世界末日已到。钟声敲响，众人等着灾难来到。不过，第二天一切恢复平静，人们照常回去工作，忘掉了这回事。

    这里给我们的一个教训是，人若不是通过基督那怜悯和慈爱的呼唤，来到基督面前，他们的心未必会因看到超自然的现象而悔改。

    说世人都找地方藏身，“躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为祂们大怒的日子到了，谁能站得住呢？”这事是否指基督再来的时候？

    前面说过，基督再来分两阶段：先是在七年灾难开始前降临空中，迎接复活的圣徒和被提的教会，在基督台前审判信徒；经过七年灾难大怒的日子后基督降临地上，在基督荣耀宝座前审判以色列人和万民。

    藏在山洞和岩石穴里避难的人，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避神和羔羊的忿怒”，为什么会这样呢？

    因为这些人知道自己已被敌基督欺骗，知道严峻的审判就要临到他们身上，所以他们是何等的恐惧，在惊慌中找岩石洞来避难，却找不到可躲藏之处。他们在绝望中祷告山和岩石倒在他们身上，这是何等凄惨的处境！这时人盼望神的拯救，但已经避免不了遭受灾难，因为恩典的日子已过去了。

    

    第六印与第七印之间还出现了哪两班的人？

    （1）以色列各支派十四万四千受印的人（他们是大灾难期间神的仆人）。

    （2）穿白衣的群众（他们是大灾难期间的信徒）。

    以色列十四万四千受印的（神众仆人）

    7:1此后我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和树上。

    7:2我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使，大声喊着说：

    7:3地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。

    7:4我听见以色列人各支派中受印的数目，有十四万四千。

    7:5犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中有一万二千。迦得支派中有一万二千。

    7:6亚设支派中有一万二千。拿弗他利支派中有一万二千。玛拿西支派中有一万二千。

    7:7西缅支派中有一万二千。利未支派中有一万二千。以萨迦支派中有一万二千。

    7:8西布伦支派中有一万二千。约瑟支派中有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。

    为什么说第七章的十四万四千是以色列人？从哪里可看得出来？

    说从日出之地上来的天使，“拿着永生神的印”，这“永生神的印”是旧约里用的名词，是对选民说的。

    明说“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”可知说的是以色列人。

    《启示录》第七章的十四万四千和第十四章的十四万四千，有何不同？

    不同如下：

    第七章第十四章

    以色列人从地上买来的

    在地上在天上

    大灾难时受印记大灾难时在天上

    神众仆人初熟的果子

    在地上等弥赛亚来在天上跟随羔羊走

    另有一位天使向四天使说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”

    这印是“永生神的印”，这十四万四千人是虔诚的以色列人。他们不是教会，不然灾难开始前早已被提。他们所信的基督，是他们等候的弥赛亚，不是教会的元首。以色列人接受弥赛亚的福音信息，但不接受教会的福音信息。因为他们不属于教会，所以没有作为教会被提。当然，接受教会福音信息的犹太人，就成为教会的一员。

    受印记的以色列十二个支派，为什么不包括但和以法连两支派？

    受印记的以色列各支派是：

    1)犹大（Judah）

    2)流便（Reuben）

    3)迦得（Gad）

    4)亚设（Asher）

    5)拿弗他利（Naphtali）

    6)玛拿西（Manasseh）

    7)西缅（Simeon）

    8)利未（Levi）（取代以法连）

    9)以萨迦（Issachar）

    10)西布伦（Zebulun）

    11)约瑟（Joseph）（取代但）

    12)便雅悯（Benjamin）

    其中，利未支派取代以法连支派，约瑟支派取代但支派。

    神在警告说任何人或支派，“若心里偏离耶和华…去事奉那些国的神（即偶像）…耶和华必不饶恕他，耶和华的怒气与愤恨，要向他发作，如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅，都加在他身上，耶和华又要从天下涂抹他的名。也必照着写在律法书上约中的一切咒诅，将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。”

    以法连和但两支派，正是犯了拜偶像的罪，他们允许耶罗波安王“把金牛犊一只安在伯特利，一只安在但，为了方便以色列人不必上耶路撒冷去。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。”

    以法连和但两支派，不包括在受印的十二支派中，必须经历主忿怒的日子，因为他们没受印的保护。取代他们的，是利未和约瑟两支派。

    但在千年国度里，以法连和但支派不受影响，他们仍照先知以西结所说分得土地。

    天使“拿着永生神的印”，说“等我们印了我们神众仆人的额”，这受印的神的众仆人包括谁？受印是什么意思？

    那受印的神的众仆人，就是以色列十二支派当中虔诚的信徒，各支派一万二千人，他们被称为神的众仆人。这些人并不是教会，因为这时，大灾难期间被杀复活和在大灾难中还活着被提的圣徒都已经从地上被带了出去，就是里所说穿白衣的大群众。

    所以，这十四万四千人，是以色列人，他们是信弥赛亚的基督，而不是信教会元首的基督。

    这十四万四千以色列十二支派的人，是否是现在居住在以色列国内的犹太人？

    有些肯定是现居以色列国内的犹太人。

    我们必须知道，在神的计划里，神看世人分三班人，即选民、外邦人和教会。保罗在说：“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。”

    教会和选民之间固然有密切的关系，但神给教会和选民的应许，是有不同之处的。保罗在里让我们看到，因为犹太人跌倒，被神弃绝，像那被折下来的橄榄枝子，救恩便临到外邦人，“野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁”。

    这里有个奥秘，“就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，於是以色列全家都要得救。”

    选民居住的迦南地，曾**为南北两国。北国叫以色列国，有十支派，以撒玛利亚为首都，由耶罗波安作王；南国叫犹大国，有犹大和便雅悯两支派，以耶路撒冷为首都，由所罗门的儿子罗波安作王。

    北国以色列比南国犹大更早就被掳到亚述地，当南国犹大的两支派被掳在巴比伦七十年后回归时，那北国的十支派没有回来，他们是失落的支派，无从知道回归的事。我们只知道这两班以色列十二支派到目前还没有重新团圆。

    其实，告诉我们，以色列全家的复合，将发生在末期，到时这奥秘就清楚了。目前，以色列国的犹太人只能说代表以色列，但不是所有以色列全家。因为犹太人相信他们还在等待要来的弥赛亚，他们并不相信教会元首的耶稣基督，他们与教会不同，不能与教会一起被提。当然，信了耶稣的犹太人，就算是成了教会的一份子。

    所以，今天的教会有很大的责任，必须把福音传达给犹太人！

    用来印十四万四千以色列人的神的印，有什么作用？

    这里我们可说几点：

    （1）这印是为了保护受印的十四万四千以色列人。举例说，在第五号像蝗虫的邪灵出来伤害时，这些在额上有神印记的以色列人就不受伤害。

    （2）这永生神的印是印在额上。这印记是否人的肉眼可见，我们不敢断定，但肯定的是，拿着号的天使和像蝗虫的邪灵，是看得见这印记的。以色列人出埃及前的逾越节晚上，击杀的天使也是看门上血的记号，来分别埃及人和以色列人。说在新天新地里，“神的名字必写在他们（神的仆人）的额上”，可知这额上的印记也许就是神的名字。

    （3）敌基督（又叫假基督）是假冒者，他假冒基督，敌挡基督。他的跟从者在右手上或是在额上都受一个666的印记，但这印记乃是叫人灭亡的印记。先知以西结时代，耶路撒冷受审判，耶和华叫祂的使者把记号画在那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人的额上。在以色列余民当中，一直以来都有一些因见邪恶而叹息，且期待拯救者的到来的人。受神印记被保护的十四万四千人，就是这些虔诚的以色列人。

    （4）值得一提的是，义人先要受神的印记保护或被带出来后，神的审判才临到。耶和华要毁灭所多玛和蛾摩拉之前，天使叫罗得速速的离开所多玛，逃到琐珥城，说“因为你还没有到那里，我不能作什么。”主耶稣也说：“又好像罗得的日子…到罗得出所多玛的那日，就有火和硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。神未降大怒之前，先是把初熟的果子在灾前被提，然后把经历大灾难的圣徒带走，最后为以色列的“神众仆人”印上神的印记，保护他们免受神大怒的苦。神爱祂自己的儿女，就像爸爸爱自己的儿女一样，神的儿女可能遭受来自魔鬼的**，受魔鬼发怒的苦楚，但没有一个神的儿女会遭受神大怒的苦楚！“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。”神先叫十四万四千以色列人受了神印记的保护后，才执行神大怒的审判。感谢神的慈爱！

    （5）神的印可能包括圣灵浇灌在以色列人身上。主耶稣受圣灵的洗，“人子是父神所印证的”。新约时期的圣徒，是受了圣灵为印记，“你们既听见真理的道…也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”彼得向群众讲说先知约珥的预言：“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的…在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。”彼得也说到“日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都是在主大而明显的日子未到以前。在那时候，凡求告主名的，就必得救。”彼得讲的“那时候”，就是十四万四千以色列人受神印记的时候！

    穿白衣的大群众（大灾难的信徒）

    7:9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。

    这些人是谁？他们是：

    （1）大灾难的圣徒，因为说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”第六印揭开的时候，“地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落於地…”，这些现象和主在里所说的现象一样，说“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”由此可知，这些现象是在灾难一过去后就发生的。

    （2）既然这些人是大灾难的圣徒，他们包括了第五印时在祭坛底下伸冤的灵魂，也就是那些在大灾难期间殉难的圣徒。他们伸冤所得到的答复是：“还要安息片时，等到一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”现在时候已到，当第六印被揭开时，神大怒的日子开始了。不过，在审判到来之前，大灾难的圣徒们，已殉难的将复活被提，尚活着的将身体转变被提。

    （3）说：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方、从天这边到天那边，都召聚了来。”这些被召聚的选民，就是大灾难的圣徒，他们这时被提。

    （4）主称大灾难的圣徒为“祂的选民”。在大灾难结束、神的忿怒即将倾倒出来时，主把他们召聚了来。主说到祂再来的时候，“神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”这里所说的这班人，很明显就是在祭坛底下伸冤的殉难圣徒。主说“要快快”给他们伸冤，也的确是快快，他们在第五印时向主伸冤，主在第六印时就给他们伸了冤，的确是很快。

    （5）这些人的人数很多，“没有人能数过来”，而且来自各国、各族、各民、各方。所以，他们不会是十四万四千，因为这十四万四千是以色列人，而且人数能数得来。这些殉难的圣徒，有些可能是犹太人，有些可能是外邦人，他们是在大灾难期间才信主，所以必须经过大灾难才能得救。

    （6）这些人不属于最高层次的得赎者。他们身穿白衣，手拿棕树枝，但他们不同锡安山那班被称为“作神初熟的果子”的，也不同受赐坐宝座和冠冕的二十四长老，这二十四长老在大灾难前就已经被提到天上了。这些手拿棕树枝的圣徒，必须经历大灾难，许多甚至被杀殉道。他们不是王、不是祭司，他们是“仆人”，“他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。”在第五印的时候，对那些将要殉难的来说，他们被称为是“一同作仆人的”。

    （7）这些手拿棕树枝的，并不代表全教会，因为二十四长老和约翰也是被赎的人，但他们不包括在内，其中有一位长老还问约翰“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”这些无数群众之得救，说明了神的恩慈，因为神在大灾难的日子里，施怜悯给那些拒绝拜敌基督、拒绝为敌基督服务，只选择事奉和敬拜神的众人。由于活在末时的人口众多，也未必会少过以前各世纪的总和，所以大灾难的圣徒人数众多，多到“没有人能数过来”。这些人到底是谁，从哪里来？是不是连约翰都搞不清楚？为什么？

    是的，约翰看到人数这么多的群众，他也不敢肯定他们是谁，从哪里来。所以，当其中一个长老问他这些人是谁、从哪里来的时候，他回答问他的那位长老说：“先生（应译作‘先生’，不应译作‘我主’），你知道。”长老对约翰说：“这些人是从大患难中出来的”，这里可知长老是知道这些人是谁，也知道他们从哪里来，可是他还故意问约翰。搞不清楚的是约翰，不是长老。这里必有特别意思！

    约翰认得二十四长老，知道他们是被赎的，知道他们是复活被提或活着被提的。作为使徒，约翰是知道这事的，因为他也曾经多次讲说被提的信息。他写下主的话说：“我若去为你们预备了地方，我必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。”但这里有一批没有人能数过来的大群众，约翰不能立即认得出来。其中一个可能是，约翰是认为所有信徒都已在灾前被提，所以当他看到这么多人在灾后被提，心生疑问。他身边的一位长老觉察到约翰心中的疑问，特地反问约翰：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”约翰只能回答说：“先生，你知道。”然后才告诉约翰，这些人是从大患难中出来的。

    基督降临空中时，信徒是否全都在灾前被提？

    我个人相信所有重生的信徒，全都在灾前被提。

    然而，七年灾难开始后还有许多人开始相信基督。他们以前曾经听过福音，当时不信，现在信了。他们也曾经听过基督再来的信息，当时不信，现在信了。他们也曾经听过教会将会被提的信息，当时不信，现在信了。只是他们没有及时相信，便失去灾前被提的机会，必须经过大灾难才能得救。

    我的观点如下：

    （1）信徒是神的儿女，慈爱的天父是不会把心爱的儿女丢进大灾难里受苦的。

    （2）所有信徒被提，要在基督台前受审判，无用的仆人和恶仆，要被丢在外面黑暗里，在那里咬牙切齿。信徒审判的场所和时间，是在基督审判台前。大灾难是审判不及时信主的人，包括以色列人和外邦人。

    （3）“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”感谢神的恩典！祂的救恩是白白赐给信徒的，是因着信，不是因着行为。

    （4）洪水时代（人治时代），神为义人挪亚和他的一家人预备了方舟以后，才用洪水毁灭世界。感谢我们父神的慈爱！祂的慈爱永远长存！

    （5）神要毁灭所多玛和蛾摩拉城前，先把义人罗得带出去，逃离所多玛城，然后才降火和硫磺毁灭这两个城市。感谢我们父神的慈爱！祂的慈爱永远长存！

    7:10大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。

    7:11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，

    7:12说：阿们。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。

    7:13长老中有一位问我说：这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？

    7:14我对他说：我主，你知道。他向我说：这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。

    7:15所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。

    7:16他们不再饥、不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们；

    7:17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。

    这许多的人“在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴；日头和炎热也必不伤害他们；因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”，这些话有什么意思？

    这些人经过大灾难，受尽大灾难的苦楚。他们经历了战争（第二印）、饥荒（第三印）、死亡（第四印）、殉道被杀（第五印）。在大灾难期间，他们何等恐惧，好比失落的羊，没有牧人的看顾，没有清溪水解渴，没有青草吃，终日痛苦流泪，这种经历真如恶梦一场。但如今，他们终于在灾后得胜被提，总算松了一口气。这里他们得到最恰当的安慰：“他们不再饥、不再渴；日头和炎热也必不伤害他们；因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，神也必擦去他们一切的眼泪。”

    “神必擦去他们一切的眼泪”！这是多么令人欣慰的话！

    

    第七印（随着来的是七号）

    8:1羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。

    为什么“天上寂静约有二刻”？

    半个钟头的寂静，可能有以下几方面的意义：

    （1）等…神的审判要开始了，祂要审判一切恶人和叛逆的人。这30分钟的寂静，正是“风暴来临前的寂静”！是神大怒开始前的准备时间！

    （2）在天上，有大团圆的欢乐！义人复活；朋友团圆；心爱的团圆；不再有悲哀、疾病、疼痛、死亡；数不尽的人赞美敬拜那救赎者。最后，这些欢庆结束，紧接着下来的，是严肃的时刻，因神大怒的时刻就要来到，要审判一切作恶的。

    （3）这30分钟的寂静，也显然是记念圣徒在世的祷告。接下来的说的正是“众圣徒的祈祷”。

    说到一个叫哥尼流的，他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神，天使对他说：“你的祷告和你的周济，达到神面前已蒙记念了。”可知神必记念圣徒的祷告。

    神在这30分钟寂静的时刻应允忠心众圣徒的祈祷。神对那些作恶多端的人长久忍耐，但他们都一直不接受神的呼唤，神没有其他选择，惟有把怜悯放在一边，审判这些恶人。神是慈爱的，但也是公义的。

    七位天使受赐七号

    8:2我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。

    “那站在神面前的七位天使”是谁？

    天使有分不同的级别和尊贵：

    （1）普通的天使，称为“神的众子”，只在预定时间才出现在耶和华面前。

    （2）有些天使“常见天父的面”，天使长加百列是其一。他对撒迦利亚说：“我是站在神面前的加百列”。

    （3）《以诺旁经》第20章说有七个特别天使站在神面前。在天上，每个天使都有他指定的地盘和地位。因为在主的日子时吹号筒审判的重要，所以神安排由那站在神面前的七位天使来吹号。

    赐给七个天使的“七枝号”是什么？吹号表达什么意思？

    七天使个别吹的七枝号，是连续执行神大怒的审判。每次吹号代表审判的开始。

    以色列人进迦南美地时，是先来到耶利哥城。虽然他们已作好充分准备攻下耶利哥城，但神给他们号筒，吩咐他们环绕耶利哥城七次。在这七次绕城当中，他们保持安静。在第七天绕城过后，他们才吹响号筒并大声呼喊，於是城墙倒塌，耶利哥城就这样被他们攻下来了。

    所以，每个吹号代表一个行动的开始，即审判的开始！

    8:3另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

    这位天使，就是主耶稣基督（旧约里的耶和华使者Jehovah-angel）。

    理由如下：

    （1）金香炉是在至圣所里，旧约里只有大祭司可进到至圣所。主耶稣有大祭司的身份，手拿金香炉站在祭坛旁边的，就是主。祂站在祭坛旁边，这祭坛表示信徒是作为活祭，我们的一切祈祷，主都在我们旁边聆听，时候一到，我们的祈祷都要按神旨意实现。

    （2）这天使拿着的香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。主说：“我要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？…你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以后，一家五个人将要分争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。”圣徒在地上必面对分争，我们的祈祷，神一一都记念，在预定的时候，神必执行祂的旨意。

    （3）这天使将众圣徒的祈祷带到神面前，使圣徒的祈祷得蒙神的悦纳，也就是蒙神记念。我们一切向神的祈祷，必须奉主名求，所以这天使显然就是旧约里的耶和华使者（Jehoval-Angel）。这天使把圣徒的祈祷带到神的面前，并根据所说基督是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”，说明祂是祭司和中保。

    （4）在里，二十四长老俯伏在羔羊面前，各拿着圣徒的祈祷。这些圣徒的祈祷是求神的国降临，就如基督所教导他们祈祷的。在这时候，主很快到第七号时就要接管世上的国，成立天国和作王，直到永永远远。既是这样，拿着众圣徒祈祷到神面前的天使，就是主耶稣，这是恰当不过的。

    8:4那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。

    8:5天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。随有雷轰、大声、闪电、地震。

    历代圣徒累积的祈祷，这时候蒙神记念，时候已到，神要按公义审判万民。

    “雷轰、大声、闪电、地震”皆代表神的忿怒和审判！

    七位天使预备吹七号

    8:6拿着七枝号的七位天使，就预备要吹。

    这里说七位天使是同时拿着七枝号准备要吹，这节奏必是极快速紧凑、很快连续发生的。

    由此可以看出，神七号的大怒，是在很短的时间内连续发生，快速完成。这是神的恩慈！主耶稣说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”感谢主的恩慈！

    第一号（火烧）

    8:7第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。

    这第一号和其他六号的灾有何值得注意之处？

    有几点值得注意的是：

    l连续的灾难一号比一号更严重。

    l灾难影响世界的三分之一，七号里共有十二次提到三分之一。

    l最后三个号的灾难是极严重的，超过前四个号的灾难，所以称为三“祸”。

    这些灾难里所说的，是否照字面解释？或另有所指？

    虽然不是每个人都接受字面解释，但我们看到很多的灾难和降在埃及的灾难，有相似之处。

    比方说，第一号的雹和火，和降在埃及的其中一个祸，有很相似之处。记载：“耶和华对摩西说：你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，并田间各样菜蔬上，都有冰雹。摩西向天伸杖，耶和华就打雷下雹，有火闪到地上；耶和华下雹在埃及地上。那时，雹与火搀杂，甚是利害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。”

    既然降在埃及的灾是照字义发生，我们没理由说号筒的灾不是照字义的。第一号筒的灾包括雹和火，烧毁掉三分之一的地，三分之一的树，和一切的青草。

    第二号（海变血）

    8:8第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中。海的三分之一变成血。

    8:9海中的活物死了三分之一。船只也坏了三分之一。

    什么是“彷佛火烧着的大山”？

    “彷佛火烧着的大山”是“扔在海里”，必是来自外天，不会是地上的大山。这大山可能是正在燃烧的大流星（陨石）冲撞地球。这类事件在历史上曾经偶尔发生过。

    约五千年前，一颗大陨石落在美国亚里周纳州的温司罗（Winslow，Arizona），造成约1600米宽的大口。这陨石因为速度快和冲击力大，埋入地下很深，把岩石层挤高平原约二百尺，相信这事件可能毁灭了北美大片地区的生物。

    在1908年，一颗体质小得多的陨石掉落在俄罗斯，也造成了极大的破坏。

    在1937年10月，天文学家发现一颗约2000到3000米直径的陨石，以高速冲向地球。它称为荷暮司（Hermes），若撞中地球，必将毁灭地上一半的生物。但它幸好没撞到地球，在距离地球约31万公里划过地球边，飞入太空深处。

    所以，以前发生过地球受到来自外太空物体的威胁。神以前没有允许这类毁灭地球生物之事发生，但显然在第二号之下，一颗燃烧着的大陨石将进到地球地心吸力范围内，并掉落海中，造成“海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一”。

    这事就是主耶稣在所说：“日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就惶惶不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。”

    说：“必有万军耶和华‘降罚’的一个日子，要临到骄傲狂妄的…又临到一切高山的峻岭…又临到他施的船只…”是否第二号灾的暗示?

    这里先知以赛亚是说到主的大日，降罚骄傲狂妄的人，也说到船只被毁，和第二号的灾相吻合。

    “海的三分之一”怎样会“变成血”呢？

    可能是因海底的某种沉淀物质，被陨石激起，也可能是其他原因，我们不敢肯定。

    耶和华降灾埃及时，“河里的水都变成血了”。第二号灾的海水变血，也许和降在埃及河水变血之灾一样，照字义发生。

    第三号（水变苦）

    8:10第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。

    第三号所说的“烧着的大星”，和第二号的“火烧着的大山”，有何相似之处？有何不同？

    相似之处是：指陨石撞落地球。

    不同之处是：第二号的陨石是落在海中，影响海变血；第三号的陨石是落在地上的江河和泉源上，影响水变苦。

    为何说这里的“星”是指陨石，不是指撒但？

    落下来的“星”，可指撒但（如第五号），也可指陨石。

    在第五号下的“星”，说“他开了无底坑”（whenheopenedtheAbyss）称呼“他”（he），说的是撒但。

    但在第三号下的“星”，说“彷佛”（somethinglike）称呼“某物件”(something)，说的是物件，说的是陨石。

    8:11这星名叫茵陈。众水的三分之一变为茵陈。因水变苦，就死了许多人。

    “茵陈”（Wormwood）是苦毒草（Absinthe）。

    说：“看哪，我必将茵陈给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝！”茵陈是苦的食物，苦胆水是含毒的水。

    “这星名叫茵陈”有什么意思？

    陨石和它的气体带毒，掉落江河和泉源时，使水都变成有毒了。这并不希奇，因为有许多元素或其混合体，是对人体有毒的。陨石掉落江河和泉源上，结果是使某些有毒的东西溶解在水中。许多人因饮这毒水就丧失了性命。如1823年阿流先（Aleutian）岛火山的爆发，使到岛上的一条河成为有毒，不适宜饮用。

    第四号（日月星被击打失光）

    8:12第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打。以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。

    第四号的影响，是在天上。受影响的是日、月、星，它们被击打，三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜的三分之一也是没有光。

    这里让我们看到，虽然约翰对现代天文学的发现毫无知识（星是太空中燃烧发亮的太阳），但他写揭开第六印的时候，并没有说恒星会从天上掉下来，他是说“天上的星辰坠落於地”，指的是流星。这些恒星都要留在原位，只是它们在第四号时受击打，失去光芒。

    “被击打，三分之一黑暗了”是什么意思？

    《启示录》没有清楚说明日月星怎样被击打，怎样会三分之一黑暗了，但这里我们可知道日月星的光辉受影响，发光不稳定。也许这现象连天文学家都无法解释。有些人认为这世上根本没有所谓“神的干预”这回事，但这些人犯了一个错误。

    神一直都在干预宇宙中的一切，奇怪的宇宙现象一直都在发生：如未曾有过的冰雹、史无前例的雷电、火患多处发生、大陨石从天掉落。我们仅凭已知有限的自然常识，是很难解释这些怪现象的。

    现在光被减少了，白昼的三分之一没有光，黑夜的三分之一也没有光。聪明人和伟大的人，皆无话可说了。

    在这同时，撒但因失去控制权而大发雷霆。这时代就快结束，正近尾声，黑暗笼罩大地。当主耶稣被钉在十字架上时，“从午正到申初，遍地都黑暗了。”从午正到申初，是三个钟头，是白昼的四分之一。现在是第四号的时候，黑暗笼罩了白昼的三分之一时间，即四个钟头；黑夜也一样失去三分之一的光。

    8:13我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！

    为什么是飞鹰，而不是天使？飞鹰代表什么？有什么特别意思？

    鹰是飞在空中的鸟，是属天的；鹰爱吃死尸，“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”“尸首”代表无生命者，飞鹰的出现代表神的审判临到。

    “那其余的号”就是第五号、第六号和第七号。

    这里说三次“祸哉！”，指明还有三个即将临到的灾祸，而且这后来的三灾，比前四个灾更严重。

    三个“祸哉！祸哉！祸哉！”，指的是那三个灾祸？

    三个灾祸一览如下：

    l第一样灾祸

    第五号，发生蝗虫之灾——带来痛苦五个月。

    l第二样灾祸

    第六号，有以下事件发生：

    1．撒但四使者得释，杀人三分之一，带来死亡。

    2．天使和小书卷，有七雷，但封了。

    3．两个见证人传道三年半。

    l第三样灾祸

    第七号，有以下事件发生：

    1．基督作王。

    2．妇人与龙。

    3．从海中上来的兽（敌基督）。

    4．从地中上来的兽（假先知）。

    5．羔羊与十四万四千人。

    6．三位天使：一位在空中传永远的福音，一位宣布巴比伦大城倾倒了！倾倒了！第三位警告受了兽印记者的下场。

    7．人子收割地上的庄稼。

    8．接下来是七碗之灾，就是那末了的七灾——神的大怒。

    9．神大怒的七碗。

    以上讲解的，是第一号至第四号，有可能是发生在短短的几天里，因为七位天使拿着七枝号预备要吹，说明会连续很快地发生。

    接下来是第五号，要持续五个月。

    然后是第六号，有两个见证人传道三年半。

    

    第五号（第一样灾祸：蝗虫之灾）

    第五号发生什么事件？

    有以下事件发生：

    1)一个星从天落到地上。

    2)有无底坑的钥匙赐给它。

    3)它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空都因这烟昏暗了。

    4)有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给他们，好像地上蝎子的能力一样，并吩咐他们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子蛰人的痛苦一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远离他们。

    9:1第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上。有无底坑的钥匙赐给他。

    这“从天落到地上”的“星”，是指什么？

    这“星”就是撒但！

    魔鬼撒但原是天使长路西法（Lucifer）（daystar），就是那称为“明亮之星”的，它的堕落经过和结局如下：

    1．被赶逐神宝座。

    2．被放逐流亡。

    3．被打落天空。

    4．被摔落地上。

    5．被扔在无底坑里。

    6．被扔在火湖里。

    《启示录》里提到的“星”，有哪些不同的意思？

    《启示录》里的“星”，按经节内容，代表不同意思如下：

    （1）“星”可代表人，如：七星代表七教会的负责人或监督人或牧师。

    （2）“星”可以代表好的天使，如，或坏的天使，如。

    （3）“星”可以是陨石，或称流星，如。

    （4）“星”是宇宙间的恒星或行星，如。

    第五号的“星”，代表一个有位格的邪恶者，因它是“从天落到地上”的，它有无底坑的钥匙，用来释放众多蝗虫污鬼。

    好的天使，应说是从天上“降”下，但从不会“从天落到地上”。

    “从天落到地上”的是撒但，如启说：“撒但…被摔在地上”。主耶稣在说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”

    9:2它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。

    9:3有蝗虫从烟中出来飞到地上。有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。

    这“蝗虫”是什么？

    这从无底坑出来的蝗虫，不是普通的蝗虫，最恰当的形容是“蝗虫污鬼”或“蝗虫邪灵”，其特点如下：

    （1）它们有个王，希伯来话名叫亚巴顿（Abaddon），希腊话名叫亚玻伦（Apollyon）。这王是无底坑的天使（使者），普通的蝗虫没有王。说“蝗虫没有君王，却分队而出。”

    （2）它们从无底坑出来，普通的蝗虫并不来自无底坑。无底坑是关监污鬼、堕落天使、兽（敌基督）以及捆绑撒但一千年的地方。

    （3）自然界的蝗虫灾出现时，天空会被成群的蝗虫遮盖成黑暗一片。那些成群从无底坑放出来的“蝗虫污鬼”，带着好像大火炉的烟，“日头和天空都因这烟昏暗了”。

    （4）说：“蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。”这些形容，说明它们不是普通的蝗虫。

    （5）它们被吩咐“不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木。”我们知道普通的蝗虫有伤害青物的能力。

    （6）普通的蝗虫没有智力，只拥有昆虫的内觉。但“蝗虫污鬼”却能跟从命令，它们会辨别那些“额上有神印记”和没有神印记的人。

    （7）这些“蝗虫污鬼”有能力像蝎子蜇人，普通的蝗虫没有这种能力。

    总而言之，这蝗虫不是普通的蝗虫，乃是被允许从无底坑出来、带有好像大火炉烟的“蝗虫污鬼”，虽不害死人，却有能力叫人受极难受的痛苦。“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远离他们。”

    那时，人要求死，愿意死，却死不了，要受极大痛苦五个月，这日子真是好惨啊！

    蝗虫从无底坑出来，这无底坑是什么地方？无底坑和火湖有何不同？

    无底坑和火湖不同。

    无底坑犹如监狱，是关监污鬼、堕落天使、兽（敌基督）以及撒但一千年的地方。说到无底坑的经文有：

    l：“一个被鬼附的人…他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说：至高神的儿子耶稣，我与祢有什么相干？求祢不要叫我受苦！是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。…耶稣问他说：你名叫什么？他说：我名叫群（Legion）。这是因为附着他的鬼多。鬼就央求耶稣，不要吩咐它们到无底坑里去。”

    l：“有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。”

    l：“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。”

    l：“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。

    火湖是与无底坑不同的地方，它是神“为魔鬼和它的使者所预备的永火”。火湖的经文有：

    l：“那兽（敌基督）被擒拿；那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”

    l：“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽（敌基督）和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

    l：“死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”这是白色大宝座审判时神给罪人的刑罚。

    l：“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、**的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。”

    9:4并且吩咐它们说：不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。

    9:5但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。

    9:6在那些日子，人要求死，决不得死。愿意死，死却远避他们。

    这些‘蝗虫污鬼’带来怎样的灾？

    它们有能力害人“受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子蛰人的痛苦一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远离他们。”

    虽然蝎子蛰人一般上不至于死，但却是最令人痛苦的经验之一，要死也死不了，真是太痛苦了。污鬼蛰人之事有人看来很难相信，但在马尼拉曾经发生过一位名叫克利达（Clarita）的被鬼蛰，各国报章都大事报道。这说明污鬼在某些情况下有惊人的能力。这女孩所受的蛰，虽然未必就是和从无底坑出来“蝗虫污鬼”的蛰一样，但却是同样的性质。

    “蝗虫”害人“受痛苦五个月”，它们“有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月”，可知这灾难将延续五个月之久。大洪水也是五个月，“水势浩大，在地上共150天。”

    9:7蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面。

    9:8头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。

    9:9胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。

    9:10有尾巴像蝎子。尾巴上的毒钩能伤人五个月。

    9:11有无底坑的使者作它们的王。按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。

    ‘蝗虫污鬼’的王亚巴顿是谁？

    希伯来话是亚巴顿，希腊话是亚玻伦。

    亚巴顿或亚玻伦是撒但附属的王子。

    说：“为魔鬼和它的使者所预备的永火”，可知撒但属下有许多的使者，或称堕落的天使或邪灵。

    说：“波斯国的魔君，拦阻我二十一日”，说：“现在我要回去和波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来。”可知撒但有许多的使者（也称君王或王子），它们有能力拦阻天使的使命和活动。

    亚巴顿是撒但的特别使者，掌管无底坑的污鬼邪灵。撒但拥有无底坑的钥匙，但无底坑众污鬼的王是亚巴顿。最终，撒但自己将被扔进无底坑里，钥匙从它手中拿走。

    旧约里是否有提到类似蝗虫之灾的预言？这第五号形状如马的蝗虫，是否与《约珥书》第二章所预言的蝗虫之军是同一件事？

    所述蝗虫之军，与第五号的蝗虫之灾相互吻合，肯定说的是同一件事。比较如下：

    两预言皆应验於主的日子

    “耶和华的日子将到，已经临近”。

    第五号是紧跟在“羔羊的忿怒”、“忿怒的大日”不久之后。

    两预言皆说到地震

    “他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光”

    “揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落於地…天就挪移….山岭海岛都被挪移离开本位。”

    两预言皆说到昏暗之日

    “那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。”

    “第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被击打；以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。”此外，第五号说：“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空都因这烟昏暗了。”

    两预言皆先有吹号筒

    “你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。”

    第五号临到前，先是“第五位天使吹号”

    两预言皆说蝗虫之物

    “有一队蝗虫又大又强；从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。”

    “有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。”

    两预言皆说这物像马

    “它们形状如马，奔跑如马兵。”

    “蝗虫的形状，好像预备出战的马一样。”

    两预言皆说到这物有能力害人受痛苦，但不能害死人

    “众民伤恸，脸都变色”

    “但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月；这痛苦好像蝎子蛰人的痛苦一样。”

    两预言皆形容蝗虫的声音像车马的声音

    “在山顶蹦跳的声响，如车辆的声响，又如火焰烧碎秸的声响，好像强盛的民摆阵预备打战。”

    “好像许多车马奔跑上阵的声音”

    两处军队背后皆有组织

    “它们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。彼此并不拥挤，向前各行其路；直闯兵器，不偏左右。”

    “有无底坑的使者作它们的王”

    两预言皆说热切寻求神的人得到保护

    “要在廊子和祭坛中间哭泣”求神“顾惜”，不受“蒙羞”

    “惟独要伤害额上没有神印记的人”，即受神印记的十四万四千以色列人。

    9:12第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。

    第六号（第二样灾祸：杀人三分一）

    第六号发生的事归纳如下：

    l那捆绑在伯拉大河的四个使者被释放。他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。

    l马军有二万万。

    l骑马的胸前有甲如火、紫玛瑙和硫磺。

    l马的头好像狮子头，有火、烟、硫磺从马的口中出来。

    l口中所出来的火、烟和硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。

    l这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。

    l其余未被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，和那些不能看、不能听、不能走，金银铜木石的偶像；又不悔改他们那些凶杀、邪术、**、偷窃的事。

    第六号的灾祸，究竟有多严重？

    第五号（第一样灾祸）带来痛苦，但没带来死亡。

    第六号是三祸中的第二样灾祸。

    第六号（第二样灾祸）关系到地上三分一人的死亡。所以它是前所未有过的的灾祸。

    9:13第六位天使吹号，我就听见有声音，从神面前金坛的四角出来，

    9:14吩咐那吹号的第六位天使，说：把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。

    天使为何把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了？目的是什么？这里是怜恤的祭坛，为何会忍心让魔鬼的使者释放出来，杀人的三分之一呢？

    目的是执行惩罚！

    在《圣经》里我们可以看到，喊冤哀告之处也多是原先犯罪之处。当该隐谋杀他的弟弟亚伯时，有声音从地里向耶和华哀告。

    当神准备毁灭所多玛和蛾摩拉时，耶和华对亚伯拉罕说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻於我。我现在要下去，察看他们所行的，果然竟像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

    祭坛是神施怜悯的地方，但这里我们看到，这在天上神面前的金坛四角所哀告的，不是求神施怜恤，而是求神施报应。明显的是，人是犯了对不起祭坛的滔天大罪，造成祭坛的四个号角哀求报应。

    人触犯的到底是什么罪呢？这里的意思是说，神所预定的赦免方式，被不信的人弃绝。这些人不要大祭司，不要中保。主耶稣舍命作罪人的代罪羔羊，被钉死在十字架（祭坛）上，但罪人却不相信这救赎之道。他们最终受惩罚，也是显明神公义的一面。

    从神面前，金坛的四角出来的声音，吩咐“把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了”，是什么意思？

    这四个使者肯定是邪恶的天使，也称为邪灵！因为良善的天使是不被捆绑的，只有背叛的天使才被捆绑，但不是全部被捆绑，乃是有些被捆绑。

    说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”这里的“地狱”的希腊文是tartarus，不是hades（阴间），也不是gehenna（火湖）。这tartarus显然是地底下一个特别的监狱，是捆绑一部分邪灵的地方。这地方虽然不是bottomlesspit（无底坑），但可能也是与无底坑有连带关系的。

    也说：“又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”

    这四位被捆绑在“伯拉大河”的天使，是否就是被捆绑在地狱（tartarus）的天使，《圣经》没有明说，或者“伯拉大河”是另外一处监禁天使的地方，这些都无关紧要，总之这些是曾被捆绑的天使，到了预定的时候（即第六号时）将被释放出来。

    有些人相信这四位天使是在洪水时被捆绑在伯拉大河。

    “被捆绑在伯拉大河”（RiverEphrates）这句话，指明说伯拉大河，有什么特别意思？

    指明说伯拉大河，是有特别意义的，因为在这里发生过一些事，关系到以下：

    l伊甸乐园的所在地。

    l魔鬼的势力进到世界的第一站。

    l魔鬼第一次引诱始祖。

    l魔鬼第一次得逞。

    l耶和华在这里第一次应许救赎。

    l人类第一次的谋杀。

    l建造巴别塔的地点。

    l洪水前后背逆的中心。

    l巴比伦和一切叛逆的发源地。

    l以色列人被掳困到这里。

    人类是在伯拉大河触犯大罪，魔鬼和它的使者也是在这里作尽它们偷窃、杀害、毁坏的工作，所以这里是哀告伸冤之地，也是魔鬼的使者被捆绑之地。

    这里有个意义，人在何处堕落，就该在何处寻回！

    9:15那四个使者就被释放。他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。

    为什么说“到某年某月某日某时，要杀人的三分之一”？有什么意思？

    这句话的意思是说，这被捆绑的四位天使被释放，早就预先定好时间了，以完成神计划中的某些目的。

    神的计划是创世以前就已经预定好的。神是无所不知的，祂从起初就知道结局，也知道其中过程的每一细节。所以，神的预言和每一句话，都要按时应验。

    有些人相信所说的“某年某月某日某时”这段短暂时间，也是这四位天使享有自由、杀人三分之一的时间。这也是可能的，让我们知道还有其它剩余的时间，直到灾难结束为止。

    有些灾难（不是第五号）的影响力，在下一个灾难开始后，还继续存在。比如说：倾倒第五碗时，“人因所受的疼痛和生的疮，就亵渎天上的神”，这些“有毒而且恶的疮”，是第一碗的灾。可见在第五碗灾难时，第一碗灾难所造成的影响还继续存在。

    9:16马军有二万万。他们的数目我听见了。

    这二万万马军是人呢？是否和四个天使一样属于灵界的？

    很明显的，这两亿马军不是指人，乃是指灵界的。理由如下：

    1)约翰是“在异像中看见那些马和骑马的：骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。”这里形容骑马的和马的头，都说是“如”或“好像”，可知骑马的和马，都不是真人真马，而只是灵界的。

    2)两亿数目的马军，看来不是这世界所能提供的。两亿多的人还有可能被动员起来，但两亿多的马只，却哪里去找呢？

    9:17我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙，并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。

    9:18口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。

    9:19这马的能力，是在口里和尾巴上。因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。

    这两亿的马军，如何完成任务，要杀人的三分之一？

    从马“口中所出来的火，与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。”

    这里我们是说到一些超自然的事。在某些情况之下，在灵界的，有方法可以让在自然界的感受到他们的存在。马军的情形，就是如此。

    举例说：近年来我们听到许多有关‘不明飞行物’（UFO）或‘飞碟’的故事报道。有些人推论这些飞碟里的外星人来自火星或其它地方，也有物质现形或物质化形的故事等。

    不过，这些第六号灾的两亿马军，并非来骗人。这时，撒但欺骗人的日子已过，它现在是显露它的真面目。那些活着接受兽印记的，将要灭亡！从灵界出来的‘马军’，目的是用火、烟和硫磺（可能是火山爆发、或战争）杀人的三分之一。人若没有在额上受了神的印，就得不到保护，完全没有抵挡的能力。

    这里说马军用“火，烟和硫磺，这三样灾杀了人的三分之一”像这样大规模的毁灭，有可能发生吗？

    是有可能的。

    主那大而可畏的日子，是神处理全人类罪之问题的时候。只有一部分尚活着的人遗留下来，进入千禧年。洪水的时代，只有挪亚一家八口生存。当然，到时剩下的人比这八人多得很，但肯定的是，恶人都要从这地上除去。说：“地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”

    让我们来作个粗略测算：

    l基督降临空中时，教会被提，基督徒都不见了。

    l第一印至第五印（大灾难期间）死了不少人，单是第四印时，地上四分之一的人被杀。

    l大灾难尾第五印结束时，经过大灾难的圣徒被提。

    l第六印揭开后，羔羊的忿怒和神忿怒的大日里，那些地震等天灾，一直到第五号蝗虫之灾，必有多人遇难。

    l第六号之灾时，三样灾（火、烟和硫磺）杀了人的三分之一。

    l另有封闭了的七雷之灾。

    l还有末了的七碗之灾和哈米吉多顿大战。

    今年是公元2006年，世界人口约65亿人，七年灾难后遗留得以进入千年国度的人，可能远远少过10亿人。当然，这测算是大概而已。

    9:20其余未曾被这些灾所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像。

    9:21又不悔改他们那些凶杀、邪术、**、偷窃的事。

    这两节经文，给我们什么启发？发生了教会被提，发生了种种灾难，人为什么还会“仍旧不悔改”呢？为什么还是有不信的恶心呢？为什么行为上还是败坏呢？为什么还会“又不悔改”呢？

    第一样灾祸（第五号蝗虫之灾：害人痛苦五个月）刚过去了，现在又刚经历了第二样灾祸（第六号马军之灾：杀死人的三分之一）。经历这些大灾祸还活着的人，一般人都会以为他们应清醒过来，悔改归向神。

    但其实不然，在信仰上他们还是不信真神，还是去拜鬼魔，去拜偶像，仍旧不悔改！在行为上他们还是继续过败坏的生活，又不悔改！因为那时圣灵没有在地上作叫人知罪、知义、知审判的工作，所以人犯罪不知是罪。

    罪的可怕之处，就是人犯罪若不及时悔改，这罪就愈深，心就愈硬，最终叫人的灵魂陷入那“仍旧不悔改”、“又不悔改”的状况。

    出埃及的历史，一次又一次的神迹（摩西的杖变蛇、水变血之灾、青蛙之灾、虱之灾、苍蝇之灾、畜疫之灾、生疮之灾、冰雹之灾、蝗虫之灾、黑暗之灾、灭长子之灾），还是不能改变法老王的心，法老王的心一次比一次刚硬，就是个典型的例子，人的硬心只有换了神赐的肉心，才有盼望。

    记载主讲财主和拉撒路的事，说：“有一个财主….又有一个讨饭的，名叫拉撒路…后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了…他在阴间受痛苦…财主（对亚伯拉罕）说：….求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话可以听从。他（财主）说：我祖亚伯拉罕哪！不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”

    

    第六号和第七号之间出现了什么事？

    第六号结束，接下来的是第七号，即最后一号。但在未吹第七号之前，发生了两件小插曲：

    （1）大力的天使和小书卷

    大力的天使从天降下，他宣布说吹第七号的时候，神的奥秘就成全了。

    （2）两个见证人

    两个见证人早在大灾难期间就已开始在耶路撒冷作见证，只不过到这时才完成，被敌基督所杀，他们的尸首倒在耶路撒冷的街上，让各国人观看三天半，不许埋葬，三天半后两人复活起来，驾着云上了天。

    大力的天使

    10:1我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。

    这“大力的天使”是不是主？有什么理由？

    在《启示录》里，“天使（或译使者）”这名词可指良善的天使，也可指堕落的天使（亦称邪灵），也可指圣徒，也可指主耶稣基督。

    看那经文如何形容天使，就可知道指的是谁。在《启示录》里，每说到基督时，就提到第一章的某些部分。比方说虹，虹代表神与人立的约，表示神的目的是救赎，不是毁坏世界和人类。

    这里大力的天使是指主，理由如下：

    1)说是“大力的天使”。天使与人比较，当然大有能力；主亦有天使之称，与一般的天使比较，当然主可称为大有能力的天使。

    2)这天使“披着彩云”。彩云与神有关，在西乃山，神对摩西说祂要在密云中临到摩西那里，到了第三天早上，在山上有雷轰、闪电和密云，摩西率领百姓出营迎接神。神在云柱中领以色列民百姓的路。主说他们要看见人子，有能力、有大荣耀、驾着天上的云降临。看哪！祂驾云降临。

    3)这天使“头上有虹”。希腊原文是说“头上有那虹”（therainbow），不是说“头上有个虹”（arainbow），指的是一个特别的虹，即围着神宝座的那虹。

    4)这天使脸面像日头。说：主的“面貌如同烈日放光”。主在黑门山上变形时，“脸面明亮如日头”。在大马色路上，主向保罗显现，“从天上发光”。旧约先知说主是“公义的日头”

    5)这天使“两脚像火柱”。形容主的“脚好像在炉中锻炼光明的铜”。

    6)这天使“大声呼喊，好像狮子吼叫”。说主是“犹大支派中的狮子”。

    7)这天使说“我那两个见证人”，只有主能说“我”的“那两个见证人”，这里明确证明这天使就是主。

    小书卷

    10:2祂手里拿着小书卷是展开的。祂右脚踏海，左脚踏地。

    说到“坐宝座的右手有书卷，里外都写着字，用七印封严了。”接下来说到羔羊一一揭开这七印。在揭开第七印的时候，接下来的就是第一号、第二号、第三号、第四号、第五号、到现在第六号之灾，往后还有第七号之灾。印揭开的意思，就是书卷展开。

    说主（大力的天使）“手里拿着小书卷，是展开的。”这“小书卷”，就是说的“书卷”。

    这书卷里外写着的，与这地球的地契有关。原来自始祖犯罪后，这地球的管理和治理权，就转到了撒但手中，现在主已经在十架上胜利，已把地的管理和治理权从撒但手中夺回，正准备把地契交给约翰（代表所有得胜者）。

    这时，主“右脚踏海，左脚踏地”，在旧约时代，脚踏地象征得到那土地。当以色列民正要进入迦南地时，神对他们说：“凡你们脚掌所踏之地，都必归你们。”

    神对约书亚也说同样的话：“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”

    现在主正踏脚在地和海上，准备得着那地。主的两脚像火柱，谁能抵挡祂呢？

    是否还有其它的理由，证明这“小书卷”，就是说的“书卷”？

    有几个理由如下：

    1)说羔羊拿了书卷，接下来祂揭开七印，展开书卷。说祂手里拿着小书卷，是展开的。由此看来，必是同一卷书。

    2)两处经文“书卷”的希腊文，是同一个字。

    3)先是手拿书卷，然后展开书卷，最后脚踏地和海，有连续性的行动。

    4)若第十章的“小书卷”不是第五章的书卷，那后者的下落就不明了。

    5)主夺回地的管理和治理权，是要交给圣徒。主手拿书卷，展开书卷，脚踏地和海，接下来主把书卷交给了约翰，约翰是得胜者的代表。

    6)说：“国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。”

    这世界不是属于神的吗？为何基督还必须得回它？

    神创造世界，世界原属于祂。但神将管理世界的权柄给了第一个人亚当。

    记载说：“神说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜、和全地并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟、和地上各样行动的活物。”

    亚当出卖了神对他的委托，当他在伊甸园里顺从撒但的话时，他在法律上就已经把权利转让给了撒但。说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？”亚当顺从撒但，所以就作了撒但的奴仆！

    这地的管理权，从亚当转让给撒但，是实际发生，还受神的承认，法律上有效。当主在旷野受魔鬼试探时，魔鬼说这世界的国已交了给它，魔鬼这么说不是谎言，乃是事实，否则也不能说是真的试探。魔鬼对主说：“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。”

    10:3大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。

    10:4七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：七雷所说的你要封上，不可写出来。

    “七雷所说的”，为什么要封上，不可写出来呢？

    神保密祂计划中的一些细节，是不让撒但知道，避免撒但占便宜，或有机可乘。

    既然神把七雷封了，无人知道七雷是什么！

    接下来，当第七号吹响时，“神的奥秘就成全了”。什么是神的奥秘呢？

    神的奥秘，是指神国成立，基督作王！所以，我们只能推论，这七雷必与神的奥秘（神国成立，基督作王）有关。

    10:5我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来，

    10:6指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了（或作不再耽延了）。

    10:7但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。

    “不再有时日了”可译作“不再耽延了”。

    意思是说，撒但的时日不多了，神即将结束邪恶掌管世界的日子，不再耽延了。因为“在第七位天使吹号发响的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。”

    10:8我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说：你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。

    10:9我就走到天使那里，对他说：请你把小书卷给我。他对我说：你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。

    约翰受吩咐去把大力天使手中展开的小书卷取过来，吃尽了，这是什么意思？

    主手拿书卷，展开书卷，踏海踏地，是要把地的管理权交回给圣徒。约翰代表被提的教会，把书卷吃尽了，就是表示把地的管理权接受过来。

    10:10我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了。在我口中果然甜如蜜。吃了以后，肚子觉得发苦了。

    为什么约翰吃了这小书卷，在口中甜如蜜，但在肚中发苦？小书卷上所写的，到底是什么？

    相关经文：

    l神对先知以西结说：“要听我对你所说的话…你要开口吃我所赐给你的。”

    l以西结观看，“见有一只手向他伸出来，手中有一书卷。祂将书卷在以西结面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。”

    l神对以西结说：“要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。”

    l说：於是以西结开口，神就使他吃这书卷，又对他说：要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。以西结就吃了，口中觉得其甜如蜜。”

    先知以西结将神的话对以色列家讲说，但以色列家是悖逆之家，神说：听的可以听，不听的任他不听。

    读《启示录》这书，所得的要吃下去，好向世人讲说神的话，讲说时口中就会觉得其甜如蜜；但吃了下去肚子会发苦，因为看到世人的悖逆，额坚心硬，不听神的话，讲说的人心中就觉得苦，看到世人所受的苦难，自己也就觉得苦。

    神向世人施行审判，有苦的一面。圣徒接管这地之前，这地要先经过洁净。以色列民未进迦南地前，当地的居民要先被赶出去。谁会喜好作这事呢？谁会乐意看到罪犯受死刑呢？神自己也不喜欢，神自己说：“恶人死亡，我不喜悦。”

    同样的，那些在天上的，看到大灾难期间圣徒受敌基督**所受的苦，自己也就觉得苦。已经被提的圣徒，总会因为看到留在世上的人受敌基督的**而感到苦！

    10:11天使（原文作‘他们’）对我说：你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。

    “你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”这句话是有特别意义的。

    先知是到施洗约翰为止，过后不再有预言。直到现在，约翰才“再说预言”。看过了天上所发生的，再来看看地上将要发生的事，即在耶路撒冷城的神的殿和两个见证人。

    

    神的殿

    11:1有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说：起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。

    有一个苇子赐给约翰，吩咐约翰“起来！”，说明在这之前，约翰只是旁观天上的活动，现在他要起来作神吩咐的事。

    《圣经》里的先知，有时照他所预言的意思行动。比方说，犹太人被掳到巴比伦七十年时，先知耶利米预言犹太人必将回归巴勒斯坦，就在巴勒斯坦买了块田地，把地契埋在地下。

    这时，约翰边写预言边演主角！这苇子交给约翰，因约翰代表圣徒，圣徒要审判世界。

    “将神的殿和祭坛量一量”，意思是重建圣殿和祭坛。

    “将在殿中礼拜的人量一量”，意思是审判在圣殿中敬拜神的以色列人。说：“岂不知圣徒要审判世界吗？”以色列十二支派，将由十二门徒来审判，约翰是其中的一位。

    11:2只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。

    “殿外的院子要留下不用量”，意思是说殿外不用建，故不用量，“因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。”

    在今日，这外邦人是阿拉伯人（巴勒斯坦人），今日的圣殿地点，外院的部分是在阿拉伯人（巴勒斯坦人）所坚持属于他们的国境内，其上建了一座回教堂（MosqueofOmar，theMohammedanshrine）。

    “四十二个月”就是三年半，就是七年灾难的后半期。在这期间。圣殿的外院仍旧落在外邦人中，他们要践踏圣城四十二个月。

    犹太人重建神的殿和祭坛，是怎么一回事？

    旧时耶路撒冷的圣殿，在主后70年被罗马士兵毁掉，没有一块石头留下。犹太人被分散到世界各地，直到1948年才获联合国允许建立以色列国。圣殿自从主后70年被毁后，到今天都没机会重建。

    因为教会是神的殿，是“主的圣殿”、是“神藉着圣灵居住的所在”，所以在教会时代，耶路撒冷没有神的殿。不过，在七年灾难之前，基督降临空中，教会被提，那时撒路撒冷的圣殿就要重建了。

    有些人以为建圣殿之前，奥玛（Omar）回教堂先要拆除，但这是不对的，因为殿外的院子是给了外邦人的。

    今天的犹太人已准备就绪重建圣殿，只是圣殿的外院地点被回教堂占了，所以若犹太人重建圣殿，必面对阿拉伯各国的强烈反对。这时敌基督已显露出来，并擢升为全世界最具势力的政治领袖。

    若敌基督允许回教堂被拆除，他必成为全世界阿拉伯和回教国家的公敌。可是敌基督是个圆滑的政治家，他决不会触怒阿拉伯和回教各国。於是他和犹太人立约，通过外交手腕，为犹太人和阿拉伯之间的矛盾，找出一个临时解决的方法。

    以色列和阿拉伯终于达成协议，签订和平条约。在此和平条约之下，犹太人获准建圣殿，地点不在奥玛（Omar）回教堂之上，就在紧挨的旁边地块。

    敌基督和犹太人所立的约，还包括在以色列和约旦边界设立缓冲区，否则当敌基督毁约时，犹太人就无法“逃到山上”。

    “在殿中礼拜的人”是谁？为什么要将他们量一量？

    他们必是住在以色列国家的犹太人。

    在殿中敬拜神的犹太人，也要受审判。“因为时候到了，审判要从神的家起首。”

    这日子，就是“雅各遭难的日子”。

    说：“哀哉！那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。….到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索，外邦人不得再使你作他的奴仆。”

    ：“耶和华说：这全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。”

    这“圣城”的地理位置在哪里？

    耶路撒冷是那圣城。

    主在旷野受魔鬼试探时，“魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上….”。这是在耶路撒冷的事。

    主耶稣在十字架上断气的那时刻，“坟墓也开了；已睡圣徒（旧约圣徒）的身体，多有起来的（复活，作初熟的果子）。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”

    除了耶路撒冷外，《圣经》里只说到另一个圣城，就是新耶路撒冷，但这是在新天新地时的事。

    旧约里也多处提到圣城，每次都指耶路撒冷，如和。

    由此来看，这“圣城”就是在地上的耶路撒冷，是“主钉十字架之处”。

    圣殿将在何时重建？

    今天的犹太人，都一直想重建圣殿，但旧圣殿的地址有个奥玛（Omar）回教堂，占了殿的外院，又因阿拉伯和回教各国的对抗，所以到今天都没有落实重建圣殿，其实也不能落实，因为时候未到。

    有趣的是，历史记载罗马皇帝朱利安（Julian），他想证明预言是假的，允许犹太人重建圣殿，有火球从天降下，阻止工程的进行，圣殿也就建不成了。

    但《圣经》的预言必要应验，这圣殿必要重建。到底何时呢？

    基督降临空中，教会被提后，敌基督显露出来，以色列与阿拉伯签订盟约，达成协议，圣殿就建成了。

    七年灾难的来由

    《但以理书》第九章里所说的第七十个七，或“一七之内”（七年灾难），是何来由？

    有关‘安息年’的经文如下：

    l耶和华说：“你们到了我所赐给你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地….第七年，地要守圣安息…不可耕种田地….”

    l“你们若说：这第七年我们不耕种，也不收藏土产，吃什么呢？我必在第六年，将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。第八年你们要耕种，也要吃陈粮，等到第九年出产收来的时候，你们还吃陈粮。”

    l“这就应验耶和华藉耶利米口所说的话：地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。”

    l“这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。”

    l“已经定了七十个七….从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏者的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连城带濠都必从新建造。过了六十二个七，那受膏者，必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所…荒凉的事已定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀供献止息…直至所定的结局。”

    神命令选民六年耕地，第七年要让地安息一年。但选民没有遵守，一直不停耕地，过了490年，累积七十年没有让土地安息。

    於是，神便藉先知耶利米说，要让选民被巴比伦王掳去服事巴比伦王七十年，叫田地荒凉，可得安息七十年。但到七十年满了，选民尚未获释，允许回耶路撒冷。

    於是但以理便禁食，披麻蒙灰，向神祈求。神差遣天使加百列在异象中告诉但以理说，神“已经定了七十个七…必有七个七和六十二个七…过了六十二个七…”，又有“一七之内”，更有“一七之半”的事情发生。

    按照上列经文所说，选民不但没有遵守耶和华的命令，让地守安息年，还喜爱拜偶像而得罪神。因此，神就兴起巴比伦王，掳掠选民到充满偶像的巴比伦国，去服事巴比伦王七十年。

    后来，神定为七十个七，共四百九十年。选民本来可在四百九十年满了之后，成立天国。可是，他们在过了四百八十三年时，把天国的王基督钉死在十字架上，尚差七年，才满四百九十年。因此，留下的七年，便留作末期的七年灾难，以补足四百九十年之数。其计算和说明如下：

    l七个七=49年

    l六十二个七=434年

    l一个七=7年

    共=490年

    七个七：从主前458年亚达薛西王派以斯拉返国，到主前405年圣城建完为止，减掉间断部分后累计49年，就是七个七，参。

    六十二个七：由圣城建好之后，即从主前405年，到主后30年，主耶稣骑驴驹进耶路撒冷为止，就是“受膏者”显露的时候，共434年。及

    一个七：由亚达薛西王下令重建圣城，到主骑驴驹进城，刚好是六十九个七，共483年。主进城后，第六天就被钉死在十字架上，应验了“过了62个七，受膏者（指基督）必被剪除（指被钉死）”的预言。最后的一个七，是留到将来的七年灾难。

    主耶稣受死、复活、升天、五旬节圣灵降临，教会成立。因为有了教会的缘故，最后一个七，无法实现。因此，这个“七”的七年灾难还未实现，至今已间隔约2000年了。这七年灾难，要在信徒被提之后，才能够实现。

    这个奥秘，神未向先知们启示过。因此，众先知们都不明白有教会的事。这是神在“创世以前”的计划，不是在“创世以来”的计划。所说的“创立世界以前，在基督里拣选了我们”，和所说的“创世以来，为你们所预备的国”，是有分别的。

    两个见证人

    11:3我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。

    这里和约翰说话的，是那大力的天使，又说“我那两个见证人”，从这“我”字，可知大力的天使就是主！

    两个见证人是以利亚和摩西。有什么《圣经》的证据？

    第一个见证人是以利亚，证据或理由如下：

    1)《圣经》旧约最后两节，说：“看哪，耶和华大而可畏之日未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去，祂必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”以利亚是神所差遣的见证人，正是《玛拉基书》预言的应验。

    2)形容以利亚的装扮是：“他身穿毛衣，腰束皮带”，说：“我那两个见证人，穿着毛衣”。

    3)“有火从他们口中出来，烧灭仇敌”，这和以利亚求神降火，是同一性质。

    4)“叫天闭塞不下雨”，这和以利亚求神降大雨，也是同一性质。

    第二个见证人是摩西，证据或理由如下：

    1)《玛拉基书》说到主的日子，提到摩西和以利亚，“万军之耶和华说：那日临近…你们当记念我仆人摩西的律法…看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”摩西代表律法，以利亚代表先知。这里虽没明说差遣摩西，但说到那日临近，摩西的名字和以利亚一起出现在这段经文里。

    2)“叫水变成血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界”，这是摩西对法老和埃及人所行过的神迹。

    3)摩西虽然曾经死了，但神叫他的身体活过来。摩西的身体没有留在坟墓里，虽然魔鬼用一切能力，要把摩西的身体留在坟墓里，但神差遣米迦勒天使长叫摩西的身体活过来。说：“天使长米迦勒，为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说：主责备你吧！”由此可以看出，神给摩西的尸首活过来，否则天使长是不会为了一个死的尸首而与魔鬼争辩的。主的责备，必是把魔鬼赶跑了。魔鬼是那“掌死权的”，他要摩西的身体留在死里，但没有成功，因为摩西从死里活过来。

    其它证据或理由如下：

    1)主在山上变形时，“忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话。他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。”

    2)主复活那天黎明的时候，几个妇女们来到坟墓前，不见主的身体，正在猜疑之间，“忽然有两个人站在旁边，衣服发光。”这两个人相信就是摩西和以利亚。

    3)当主升天，他们定睛望天时，“忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边…”我们有理由相信，这两个人就是摩西和以利亚。

    施洗约翰是不是以利亚？和以利亚有何关系？

    施洗约翰肯定不是以利亚，理由如下：

    1)“他必有以利亚的心志能力”，但不等于说就是以利亚。

    2)施洗约翰自己说“我不是（以利亚）”。

    3)“门徒问耶稣说：文士为什么说以利亚必须先来？耶稣回答说：以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。”

    4)施洗约翰是基督第一次来的先锋，以利亚是基督第二次来的先锋。

    为什么第二个见证人不是以诺？

    说：“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”

    以利亚也是被神接去，但没说他不见死。可见《圣经》的准确性。

    两个见证人被敌基督杀死，若以诺是其中一个见证人，就不对了，因为以诺“不至于见死！”以诺可说是活着被提的教会的一种。活着被提的教会，就是和以诺一样，不至于见死，也有像以诺那样的见证，就是“被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”。

    两个见证人“穿着毛衣”，是什么意思？

    “穿着毛衣”是表示审判，说明这时两个见证人是处于审判的时代。今天是恩典时代，信徒不是“穿着毛衣”，也不是披上忧伤的灵，乃是穿上赞美和喜乐的衣服。这是恩典和庆禧的年代！“毛衣”指明了时代的变迁，这时恩典时代已过，审判的日子已经来到了。毛衣也正好与以利亚的装扮吻合，“他身穿毛衣，腰束皮带”。

    11:4他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。

    “两棵橄榄树”是指谁？

    《圣经》第一次讲到两棵橄榄树和金灯台，是在《撒迦利亚书》第四章：“我看见了一个纯金的灯台….旁边有两棵橄榄树….我又问天使说：这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思？第二次问他说：这两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴旁边，是什么意思？他对我说：你不知道是什么意思吗？我说：主啊，我不知道。他说：这是两个受膏者，站在普天下主的身边。”

    由此可以看出，“两棵橄榄树”是两个受膏者！以利亚和摩西两个都是受膏者，以利亚代表先知，摩西代表律法。

    两个见证人“立在世界之主面前的”，是什么意思？

    在教会时代，《圣经》没有用“世界之主”这句话。

    亚伯拉罕为罗得向神代求时，说“审判全地的主”，这“全地的主”和“世界之主”，是同一句话。

    当约书亚正要带以色列民正过约旦河时，他说“看哪！普天下主的约柜必在你们前头过去，到约旦河里，因此你们就知道在你们中间有永生神。”这“普天下主”和“世界之主”，也是同一句称呼话。

    说“两个受膏者，站在普天下主的旁边”的“站”字，是现在词，有特别意思。这两个见证人是‘正站在’神的面前！因为这时以利亚已经被带到天上，摩西已经从死里活过来，他们俩那时是在神的面前。

    《圣经》里多处说到见证人，皆有两个，这是否原则？

    《圣经》确是有最少两个见证人的原则：

    l的摩西和以利亚。

    l两个受膏者（所罗巴伯和约书亚）。

    l以色列人，教会，神的见证。

    l以诺和挪亚。

    l亚伯拉罕和以撒。

    l毁灭所多玛的两个天使。

    l雅各和约瑟。

    l摩西和亚伦。

    l约书亚和迦勒。

    l撒母耳和大卫。

    l以利亚和以利沙。

    l以赛亚和耶利米。

    l以西结和但以理。

    l尼希米和以斯拉。

    l主差遣门徒两个两个。

    l彼得（犹太人的使徒）和保罗（外邦人的使徒）。

    l主复活坟墓边的两个人。

    l主升天时的两个人。

    由此看来：

    （1）神的一切工作都必有见证人。

    （2）其中有两个特别的见证人，摩西和以利亚，出现在大灾难时期。

    《撒迦利亚书》的预言和《启示录》的预言，有那些吻合之处？

    《撒迦利亚书》说到以下的预言，与《启示录》吻合：

    （1）两棵橄榄树，两个受膏者。

    （2）主掌王权。

    （3）耶路撒冷的复兴。

    （4）假牧人（敌基督）。

    （5）列国围困耶路撒冷（哈米吉多顿大战）。

    （6）神怎样对待祂的子民以色列人。

    （7）以色列人怎样接受基督为弥赛亚。

    （8）仰望他们所扎的主，为主悲伤、愁苦。

    （9）以色列人的悔改，洗罪。

    两个见证人的事工是什么？他们见证什么？

    威廉讷卫尔（WilliamRNewell）这样形容两个见证人的事工：

    报纸和广播电台大登这消息：两个先知出现在耶路撒冷，身穿毛衣，好像古时的以利亚，大声呼叫说审判临到！

    随着他们的见证，耶路撒冷的情况一天比一天紧张。他们见证什么呢？

    （1）说那被犹太人拒绝的耶稣，就是全地的主。

    （2）指出世人的罪恶。

    （3）见证刚过去和正发生的灾难，来自神的审判。

    （4）警告更可怕的灾难将临到。

    （5）揭穿敌基督的真面目。

    （6）说耶路撒冷虽为圣城，但已沦为所多玛和埃及。

    （7）说“犹太人杀了主耶稣”。

    两个见证人的出现，叫全世人都惊奇，就如当年以色列人对以利亚的事工感到惊奇一样。

    很久以前，以利亚神秘般消失，摩西也神秘般消失，现在他俩又神秘般出现。他们责备敌基督国的邪恶，揭穿敌基督是撒但的工具，警告人不可与敌基督有任何关系。

    他们这样传道，立即受到当权的敌基督的反对，但他俩以硬碰硬，宣称审判临到，就像当年摩西和以利亚的时代一样。

    “若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们传道的日子，叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。”

    两个见证人的传道，相信的人多吗？

    是有很多相信的，就是那些“其余的”人！

    虽然这两个先知的见证，是以耶路撒冷为中心，主要是对以色列人，但他们的信息却影响全世界。正当他们复活升天时，地大震动，因地震而死的有七千人，“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。”

    也说到“其余的儿女…这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的”。

    说：“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内，召聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多….日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。”

    由此可以看出，是有“其余的”，或“所余剩的”，人数必不少。这些其余的，就是两个见证人的负担。

    以利亚在旧约时如何呼吁以色列人归向神，现在他也发出同样的声音！他以前怎样求神降火，现在他同样“有火从口中出来，烧灭仇敌。”

    《圣经》旧约最后的一句话说：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”

    就像施洗约翰是预备基督第一次来的先锋，现在的以利亚和他的同伴摩西，再次来作使者，预备主的道。这也应验了主的话，施洗约翰被斩后，主说：“以利亚固然先来，并要复兴万事。”

    门徒刚在黑门山看到主变形象时，也看到以利亚和摩西，他们明白同一位以利亚将来要来，复兴以色列的一切，完成神的计划。

    11:5若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。

    11:6这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨，又有权柄叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。

    “叫天闭塞不下雨”，这是以利亚曾经行过的神迹。

    “叫水变为血”，这是摩西曾经行过的神迹。

    “能随时随意用各样的灾殃攻击世界”，摩西在埃及法老王面前曾经用各样的灾祸，使法老王服从他的要求，让以色列人离开埃及。

    11:7他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。

    两个见证人何时开始作见证？何时被敌基督杀死？

    《启示录》没有明说两个见证人何时开始作见证，但却清楚说他们被敌基督杀死是在第六号。他们“传道1260天”（即三年半），可知是在第六号之前就已经传道1260天了。所以，他们开始作见证，可能是在敌基督一显露不久后就开始了。

    为什么神允许敌基督杀死两个见证人？

    两个见证人所作的见证，已告一段落，神准备给世人一个神迹，来教训不信的世人。神让两个先知被杀死，给敌基督短暂的胜利，但三天半后从死里复活，又驾云升天。

    可以这么说，两个见证人重演耶稣的受死、复活和升天。主耶稣在耶路撒冷受死，三天后复活，四十天显现，然后驾云升天；这两个见证人也一样在耶路撒冷被杀，三天半后复活，驾云升天。值得注意的是，这事都发生在耶路撒冷，“这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。”

    11:8他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。

    为什么说耶路撒冷大城“按着灵意叫所多玛，又叫埃及”呢？耶路撒冷不是圣城吗？为什么说是所多玛呢？为什么所多玛又叫埃及呢？

    这里说的“按着灵意”，也可译作‘按着形象’（Figuratively）。

    所多玛是古代“罪恶甚重”的城市，另一个犯罪的城市是蛾摩拉。

    埃及代表奴隶世界，是人作撒但奴仆的地方。

    耶路撒冷虽为圣城，但她作为圣城的形像早已败坏。这城与其它城市一样充满犯罪，现正受敌基督的控制，居民作魔鬼的奴隶，按着形像说，她叫所多玛，又叫埃及。

    11:9从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。

    “从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半”，这是怎样可能的？

    几十年前，这种事看来不可能。但今天，有了卫星电视和互联网，这已是极简单的事了。全世界的人都可看到他们的尸首倒在耶路撒冷街道上三天半。

    11:10住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

    “住在地上的人”是哪些人？他们为什么为两个见证人的死“欢喜快乐，互相馈赠礼物”呢？

    这些“住在地上的人”是敌基督的崇拜者。

    这敌基督是个政治家，他显露后，先是在前三年半带来假和平，给人的印象是位和平斗士。他赢得众人的信任和支持，以为他有能力解决世上的政治、战争、饥荒、经济等种种问题。

    世人看他为国际领袖，是这世界的救星。但其实，他是撒但使用的假基督，冒充真基督。

    撒但总是与神作对，也冒充三一神。撒但冒充全能神，是敌圣父；敌基督冒充救主，是敌圣子，在政治方面假冒主作王的工作；假先知是冒充圣灵，是敌圣灵，在宗教方面假冒圣灵的工作。

    敌基督不懈余力要为世界带来永久的和平，推动宗教大团结运动，教导说一切不同的宗教必须联合起来，假借鼓吹宗教和睦，推动政经改革，维护**，还得到那假先知与他配合，推动普世教会运动（UniversalChurchMovement），大得人心！

    世上各国的政治领袖、各宗教领袖和教会里的领袖，都听信他的谎言，因为预言对这些人来说，是封闭的。

    值得注意的是，2005年上任的新罗马教皇本尼迪克特十六世（BenedictXVI）登基不久后，曾经对外说：他誓言将努力促成基督徒之间的团结，并且寻求与其它宗教之间的‘敞开坦诚对话’（HepledgedtoworkforunityamongChristiansandtoseek“anopensinceredialogue”withotherfaiths），看来《启示录》所预言的，可见端倪，很快就要应验了。这也是照撒但的运动。

    这敌基督就是那“不法的人”，说：“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”

    两个见证人为真基督作见证，处处揭穿假基督的真面目。因此，敌基督恨他们入骨，视他俩为眼中钉，最后杀了两个见证人，还不许把他们的尸首埋葬在坟墓里，反将他们的尸首放在耶路撒冷的街道上，让全世界的人都可通过卫星电视或互联网看到，要大家都相信他俩真的都死了。

    於是，敌基督的跟从者就大事庆祝一番，因两个见证人的死而“欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫他们住在地上的人受痛苦。”

    在这些拜兽的世人心中，最近发生的一切可怕灾难，都是这两个见证人所带来的。他们看以利亚，就如亚哈王看以利亚一样。当天不下雨，以色列人受苦的时候，亚哈王见以利亚，便说：“使以色列遭灾的就是你吗？以利亚说：使以色列人遭灾的不是我，乃是你，和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。”

    这两个见证人的死，在拜兽的世人看来，证明敌基督超越两个见证人所见证的真基督，所以他们“欢喜快乐”。

    这时刻，是敌基督的政治高峰。在迦密山上，以利亚在和事奉巴力的450位先知的挑战中胜利了，但这次以利亚却输了。但敌基督的胜利是短暂的，因为三天半过后，神的灵进到这两个见证人的身体里面，叫他们复活，然后升天。

    11:11过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。

    11:12两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天。他们的仇敌也看见了。

    11:13正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人。其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。

    两个见证人复活、升天，带来什么影响？

    两个见证人复活时，带来的冲击，就是叫“看见他们的人甚是害怕。”

    然后，两个见证人就驾云升天，“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。”

    两位见证人正在升天的时候，耶路撒冷城就发生地震，城就倒塌了十分之一，死了七千人。

    “其余的”人，是那些相信摩西和以利亚所作的见证的人，他们看见摩西和以利亚被敌基督所杀，一时感到沮丧，现在看到他们复活升天，就受鼓舞，“归荣耀给天上的神”。

    这些其余的人为什么会恐惧又归荣耀给神呢？

    人因有罪在肉身，在神面前，知道自己亏缺了神的荣耀，必会感到不安，感到恐惧，害怕被审判！

    有趣的是，当先知以利亚在旧约时代第一次在世上时，有七千人拒绝跪拜巴力偶像，神说：“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”现在，当两个见证人升天时，耶路撒冷受大地震，有七千拜兽的人因地震而死了。数目同样是七千。

    另一个有趣的数目是，律法时代临到时，当以色列人在西乃山违背律法，神惩罚不信的人，“那一天百姓中被杀的约有三千”；恩典时代临到时，当彼得第一次讲恩典的信息时，“领受他话的人.…受了洗.…约添了三千人。”

    随着两个见证人被提升天，第六号结束，接下来是什么？

    两个见证人升天后，是第七号吹响。

    这里再提一提，第六号并非两个见证人作见证的开始，乃是作见证的结束。他们作见证的事工，在七年灾难开始后就已开始，到现在已经是三年半了。

    两个见证人升天后，敌基督是否继续控制这世界？

    从第一印至第五印的这段日子，是敌基督左右各国、各族、各民的日子。这日子以后的几个月里，神的忿怒开始了（第六印、第七印、紧随来的是第一号至第七号），但神更大的忿怒（七碗之灾）还在后头。

    我们现在是讲到第六号，两个见证人被杀、复活、升天。

    这时，敌基督还活着，但他的权势和影响力逐渐减少。这世上正受可怕的灾难，而且最坏的还在后头！敌基督杀了两个见证人，有了短暂的胜利，但仅三天半后，神在众目睽睽下叫两个见证人从死里复活，这事使到敌基督受极大的羞辱和恼怒。世人看到的，是神真正掌权，而且是带着审判掌权！

    在天上的二十四位长老知道这点，他们敬拜神，说：“昔在今在的主神，全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。”

    11:14第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了。

    第七号（第三样灾祸：七碗之灾）

    11:15第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。

    11:16在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，

    11:17说：昔在今在的主神，全能者啊，我们感谢祢，因祢执掌大权作王了。

    11:18外邦发怒，祢的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。祢的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏祢名的人连大带小得赏赐的时候也到了。祢败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。

    第七号吹响时，有什么事发生？

    答案在“但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给祂仆人众先知的佳音。”

    神的奥秘，就是那些神给众先知的一切启示的总和，关系到神为人类所定的计划。所以，第七号吹响时，有许多事要发生，许多的奥秘要成全。

    从里可以看出，第七号吹响时，将要发生的事包括：

    （1）基督作王

    “世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏於地，敬拜神，说：昔在今在的主神，全能者啊，我们感谢祢！因祢执掌大权作王了。”

    （2）外邦发怒

    “外邦发怒….也临到了”，指敌基督逼迫那生男孩子的妇人（以色列），因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到地上来（其实是被摔在地上）。

    （3）神的忿怒

    “祢的忿怒也临到了”，指第三样灾祸（七碗之灾）。说“祸哉（第五号）！祸哉（第六号）！祸哉（第七号）！”说“第二样灾祸（第六号）过去，第三样灾祸（第七号）快到了。”

    （4）审判死人

    “审判死人的时候也到了”。这里清楚说明第七号包括了一切神的奥秘都要成全。这里说的“死人”，是指死了的恶人，因为死了的义人已经在第七号之前复活了。

    “你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的复活得生；作恶的复活定罪。”

    “这是头一次的复活，其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”

    由此可见，第七号所说的事，还延续下去，包括了白色大宝座的审判，按时间的次序直到“神的奥秘就成全了，正如神所传给祂众仆人的佳音。”所以，第七号所带来的是佳音，对信徒来说确是佳音！

    （5）圣徒得赏赐

    “祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。”，这里是指基督台前的审判。

    ：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过一样。”这是基督台前工作的审判！

    ：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”这是基督台前生活的审判！

    （6）败坏魔鬼

    “祢败坏那些败坏世界之人的时候也到了。”

    敌基督和假先知“活活的被扔在烧着硫磺的火湖里；其余的被骑在白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”

    撒但被捉住，“把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”

    一千年过后，“魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

    约柜出现

    11:19当时神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。

    “神天上的殿开了”，是让掌管末了的七灾（即七碗）的七位天使从殿中出来，“把盛神大怒的七碗倒在地上。”

    七碗之灾，是发生在第七号的吹响之下，是神忿怒的最后一次。

    “约柜”的出现，说明一件事实，虽然灾难的审判临到地上，但神没有忘记祂曾经与以色列所立过的约。

    以色列人当中那些虔诚“余剩”或“其余的”民，将受神的保护，在灾难中得以存留，就像大洪水时，挪亚一家八口受神保护得以存活一样。神保护的方式，就是将以色列各十二支派的十四万四千人受永生神的印。

    “随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”，意思是灾难临到，审判开始！

    

    若第七号吹响，神的奥秘已经成全，那《启示录》第十二章的时间是从何时开始？

    回到原先教会被提后，敌基督显露之时。

    明显的是，第七号开始后，紧跟着下来的还有七碗，大灾难结束，基督降临地上建立千年国度，一千年过后有白色大宝座的审判，然后是新天新地。

    敌基督的兴起，不能在第七号之后，因为到这时候，敌基督的日子已结束，这世上的国已成了基督的国。

    所以说，《启示录》第十二章的开始，是在教会时代刚结束，敌基督显露之时。这个开始，是在教会刚被提后，敌基督刚兴起之时，也是“十角”之国刚兴起之时。

    何以见得？理由如下：

    〈启12:13〉说到“大红龙（魔鬼），七头十角，七头上戴着七个冠冕。”原来妇人与龙之事，是属“外邦人的日子”。不过这时“七头上戴着七个冠冕”，但“十角”头上未戴冠冕，到了〈启13:1〉才说“在十角上戴着十个冠冕”。

    〈启17:12-13〉说“十角就是十王，他们还没有得国，但他们一时之间要和兽（敌基督）同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”

    由此可见，“十角”原先还未得国，后来才得国。所以，第十二章的“十角”时，大灾难还未开始。

    这是否说，《启示录》前半部（第一至十一章）包括了全部从头到尾快要必成的事，而后半部（第十二至二十二章）则重述这些快要必成的事，只不过是更详细而已？

    正是。换句话说，第十二章的开始，在时间上就是在教会被提后，敌基督显露之时。

    《圣经》是否有两次见证（doublewitness）的惯例？

    有的。举例如下：

    （1）〈创41:32〉记载：“至于法老两回作梦，是因神命定这事，而且必速速成就。”

    （2）旧约的《但以理书》，相当于新约的《启示录》。

    所以，《启示录》也是分为前半部和后半部。前半部的十一章首次预言快要必成的事，直到最后的日子；后半部的十一章更详细地重述预言。

    可见《启示录》里的预言就有两次见证！

    

    天上异象：日月星的妇人

    12:1天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

    “异象”原文是“兆头”，兆头显出来，是让人知道要发生什么事。

    这日月星的妇人是“天上出现的大异象”，是出现在天上的兆头，不是在地上。

    这日月星的妇人代表什么？代表天上的耶路撒冷！

    这天上的耶路撒冷是指选民以色列人，讲解如下：

    1)若要明白日月星表号的意义，先要知道约瑟所作的梦之意义。〈创37:9-10〉约瑟说：“看哪！我又作了一梦：梦见太阳，月亮与十一个星，向我跪拜。”后来约瑟作了埃及的宰相，他的父母亲和十一兄弟都向他跪拜。所以，这里的太阳是指约瑟的父亲雅各，月亮指约瑟的母亲，十一个星指约瑟的十一个兄弟。由此可以看出，那“身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕”的妇人，是指选民以色列人。十二星是十二个支派，选民有十二个支派。

    2)虽然天上的耶路撒冷也可指教会，但在这里不是指教会，乃是指选民以色列人，因为用铁杖辖管万国的男孩子是基督，基督的出生，是从选民以色列人来，不是从教会来。基督是“女人的后裔”〈创3:15〉，这“女人”就是选民以色列。

    3)在《启示录》这书里，单数的“女人”（awoman）都是指着一座城说的：〈启17:3〉“一个女人骑在朱红色的兽上”，〈启17:6〉“那女人喝醉了圣徒的血”，〈启17:18〉“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城”，〈启17:9〉“女人所坐的七座山”，罗马正是建在七座山上，由此可以看出，这里的女人是指罗马；〈启21:9-10〉“七位天使中，有一位来对我说：你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”这里的新妇，是指圣城耶路撒冷。

    4)〈启12:2〉说：“她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”〈赛26:17-18〉说：“妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和华啊，我们（指选民）在祢面前也是如此。”〈弥4:8-10〉说：“锡安城的山哪，从前的权柄，就是耶路撒冷民的国权，必归于你。现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？锡安的民哪，你要疼痛劬劳彷佛产难的妇人….”这里先知的意思是说，将来锡安（耶路撒冷）有一艰难，好像妇人生产一样的疼痛。

    5)〈启12:7〉说：“在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战….”这里说有天使长米迦勒帮助她（妇人）；〈但12:1〉说：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来。并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。”这里说米迦勒在大艰难中要帮助以色列。

    6)〈启12:6,，14〉说：“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活1260天。…於是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”〈太24:16-21〉说：“那时，在犹太的，应当逃到山上…因为那时，必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。”〈路21:21-24〉说：“那时，在犹太的应当逃到山上….因为将有大灾难降在这地方….”这里经文都是说到选民要逃到山上。由此来看，妇人是指选民。

    7)“妇人”是指选民以色列，说的是灵意的以色列，不是肉身的以色列。〈约1:47〉：“耶稣看见拿但业来，就指着他说：看哪！这是个真以色列人，他心里没有诡诈的。”对不信的犹太人，耶稣说：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙”〈约8:37〉，说的是肉身的子孙，但主并不承认他们是亚伯拉罕属灵的子孙，主说：“你们若是亚伯拉罕的子孙，就必行亚伯拉罕所行的事…你们是出于你们的父魔鬼…”〈约8:39-44〉换句话说，他们是龙的后裔，不是“女人”的后裔。保罗也说得很清楚，他说“外面作犹太人，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”〈罗2:28-29〉此外，主写给士每拿教会的信里也说：“那自称是犹太人….其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”〈启2:9〉所以，不信的犹太人是不包括在内，只有那些“守神诫命，为耶稣作见证的”，才是妇人“其余的儿女”。〈启12:17〉

    为什么“妇人”非指教会？因为：

    1)主再来前，教会的地位是“童女”〈林后11:2〉。

    2)《圣经》没有一处称教会为‘母亲’或‘有儿女’，教会也无母会之称。

    3)教会至终是被提，但这“妇人”未被提。

    12:2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。

    这里的意思是说，将来耶路撒冷将要面对艰难的日子，好像怀孕的妇人，在生产的艰难中，越来越疼痛，越来越频繁。同样的，将来以色列要面对的灾难也一样，越来越严重，越来越频繁。

    以色列人在急难中寻求神的拯救，神的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告神。妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫。以色列人在神面前也是如此。

    〈赛26:16-17〉：“耶和华啊，他们在急难中寻求祢，祢的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告祢。妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；耶和华啊，我们在祢面前也是如此。”

    以色列长久盼望复兴，等待弥赛亚的拯救到来，他们渴望蒙解救，脱离仇敌的手，他们的感受，就像一个怀了孕的妇人，在生产的艰难中疼痛呼叫。

    〈弥4:8-10〉“你这羊群的高台，锡安女子的山哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权必归与你。现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？锡安的女子哪，你要疼痛劬劳彷佛产难的妇人；因为你必从城里出来，住在田间，到巴比伦去。在那里要蒙拯救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。”

    天上异象：大红龙

    12:3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。

    “大红龙”就是那魔鬼。

    “红”是战争的颜色，意味流血。

    “大红龙”指明它从起初到后来，都是杀人的。〈约8:44〉说：“你们的父魔鬼…他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。”

    魔鬼是那恶者，“全世界都卧在那恶者手下。”〈约壹5:19〉

    “那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到…”〈启17:9-10〉。

    由此可见，“七头”是指罗马帝国的七位王：

    已经倾倒的五位是朱列该撒（JuliusCaesar），提波留（Tiberius），卡利古拉（Caligula），革老丢（Claudius）和尼禄（Nero）。

    当约翰写《启示录》时，还在位的是多米田（Domitian）。

    还没有来到的一位，就是将来复兴的罗马帝国的皇帝。

    “七头”是七位大王。

    “十角就是十王”《启17:12》，“十角”是十位小王。

    “七头上戴着七个冠冕”，“冠冕”是权柄的象征，意思是说，七位得了权柄的皇帝。

    这时的“十角”上没有冠冕，因还未得着权柄。到了〈启13:1〉，这时“在十角上戴着十个冠冕”，说明十王有了冠冕，有了权柄。

    这时，敌基督还未得着权柄，到了〈启17:13〉时，“他们（十王）同心合意，将自己的能力权柄给那兽”，敌基督才得着权柄。

    12:4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

    什么是“天上星辰的三分之一”？天上星辰的三分之一摔在地上，是怎么一回事？

    龙的尾巴拖拉着的“天上星辰”，是指撒但的使者。

    “它（龙）被摔在地上，它的使者也被摔下去。”〈启12:9〉，当魔鬼被摔在地上时，跟随它的邪灵也被摔下去。

    天使中有三分之一是堕落的，他们附从魔鬼，作魔鬼的使者。

    魔鬼的结局过程是：

    1)被赶逐神宝座〈结28:14，16〉。

    2)被放逐流亡〈伯1:7〉〈亚3:1-2〉〈路10:18〉。

    3)被打落天空〈赛14:12〉〈弗6:12〉。

    4)被摔落地上〈赛14:12〉〈结28:17〉〈启9:1，12:9,10〉。

    5)被扔在无底坑里〈赛14:15〉〈启20:2-3〉。

    6)被扔在火湖里〈太25:41〉〈启20:10〉。

    魔鬼使者的结局过程是：

    1)被摔在地上〈启12:3-4，9〉。

    2)被扔在火湖里〈太25:41〉。

    “龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”是什么意思？为什么要吞吃她的孩子？

    因为以色列是耶和华的见证〈赛44:7〉，所以魔鬼要消灭以色列，不让以色列作为耶和华的见证。神应许“女人的后裔”是出于以色列，救主是来自选民以色列，主耶稣是“犹大支派中的狮子，大卫的根”〈启5:5〉，“救恩是从犹太人出来的”〈约4:22〉，“那在上的耶路撒冷…她是我们的母”〈加4:26〉。

    魔鬼是神的敌对者，处处破坏神的救人计划。因为以色列是神的选民，救恩是从犹太人出来，所以魔鬼就不放过选民以色列。以色列怀了孕，要生产，魔鬼就站在她面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。魔鬼千方百计要消灭以色列民。

    从伊甸园开始，魔鬼的后裔和女人的后裔就“彼此为仇”〈创3:15〉。

    魔鬼是那盗贼，“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。”〈约10:10〉魔鬼偷窃神赐给圣徒的福分，杀害圣徒，毁坏神的计划，但最终以失败收场。

    主耶稣降生时，魔鬼藉希律王杀尽伯利恒城里和周边所有两岁内的男孩，为要消灭救主〈太2:16〉。

    近代历史上，魔鬼也藉着希特勒的毒手，消灭了六百多万的犹太人。

    今日，魔鬼也怕教会，因教会“就是基督的身体”，不是说好比，不是说好像，乃是说“就是”基督的身体！教会是圣灵的居所，是神的仆人，是神工作的器皿。所以，魔鬼极尽所能破坏教会的祷告、敬拜和见证，也破坏教会的得胜生活和工作。

    12:5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（‘辖管’原文作“牧”）。她的孩子被提到神宝座那里去了。

    这“妇人”是谁？这“男孩子”是谁？

    这“妇人”指以色列。这里讲个历史，“妇人生了一个男孩子”的“生”（gavebirth）字，是“过去式”，意思可说，从以色列中曾经降生了救主耶稣。这“男孩子”可指主耶稣基督，祂“是将来要用铁杖辖管万国的。”，祂将来要作“万王之王，万主之主”。但必须注意的是，约翰写未来的异象时，也用‘过去式’，所以也可指未来的。

    主受死十字架上，魔鬼以为胜利在望，但主却在三天后从死里复活，四十天显现给人看，然后驾云升天，坐在神的右边。

    基督复活升天后，所应许的圣灵在五旬节降临，教会成立。教会将来还要与基督一同作王，用铁杖辖管万国。

    这些都是神的计划，人子来，是要败坏魔鬼的工作，难怪魔鬼要挣扎，极力反抗、破坏神的计划。

    回顾历史，这“男孩子”是指基督，也可指教会，因教会就是基督的身体。扫罗未得救前，逼迫教会，在大马色路上遇见主，有天上的光四面照着他，主耶稣对扫罗说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗逼迫的是教会，主耶稣说“你为什么逼迫我”，因教会就是基督的身体。逼迫教会，就等于是逼迫耶稣，这是主说“为什么逼迫我”的意思。基督与教会，这是极大的奥秘。

    但回到预言，这“男孩子”指以色列的十四万四千人。他们是神的仆人，额上印了永生神的印。他们是以色列十二支派当中虔诚守神诫命的圣徒，在地上期望弥赛亚的到来。他们是“她的孩子”，是以色列的孩子。“她的孩子被提到神宝座那里去了”，指这十四万四千人在灾难期间被提，其他的以色列人则“逃到旷野”，因为1260天的大灾难跟着就开始了。

    12:6妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

    “旷野”有什么意思，在什么地理位置？神在旷野给她预备的地方，是什么意思？这1260天是什么时候？

    妇人“逃到旷野”，就是和所说的“那时，在犹太的应当逃到山上”。

    的妇人是在天上，的妇人是在旷野，有以下意思：

    l一个是天上的耶路撒冷，一个是地上的耶路撒冷；

    l一个是基督徒，一个是选民以色列；

    l一个是凭应许生的，是自主的，如同以撒一样，一个是凭血气生的，是为奴的，如同以实玛利一样。

    这里的“旷野”，可能就是所说的旷野，“於是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”这一载二载半载，就是所说的“一七之半”，发生时间是在七年灾难的后半期，到时敌基督毁了七年盟约，大灾难开始。

    这旷野必是大红龙侵害不到的地方，因这里是“神给她预备的地方”，是她“自己的地方”，在这里她可以“躲避那蛇”。

    旷野是躲避灾难的地方，这旷野可能是旧约时以色列曾经过的旷野，如摩押人、以东人的地方。

    有近似的预言，说：“耶和华的日子临近，你的财物，必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被**，城中的民一半被掳去。剩下的民，仍在城中，不致剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间**，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。”

    在旷野，神要保护以色列人，“使她被养活1260天”。这1260天，就是后三年半的大灾难期。

    天上的争战

    12:7在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。

    12:8并没有得胜，天上再没有它们的地方。

    这天上的争战是在什么时候发生？

    前面说过，撒但的结局过程如下：

    （1）被赶逐神宝座。

    （2）被放逐流亡。

    （3）被打落天空。

    （4）被摔落地上。

    （5）被扔在无底坑里〈赛14:15〉〈启20:2-3〉。

    （6）被扔在火湖里〈太25:41〉〈启20:10〉。

    这时的撒但，是已被打落天空。它现在是在空中与米迦勒争战，但战败，“并没有得胜”。结果，撒但被摔落地上，所以说，“天上再没有它们的地方了”。

    米迦勒是谁？

    米迦勒是个天使长，是神的众天使的领袖。当米迦勒出去争战时，他可动员天上的众多天使参与。

    但以理曾经祈求要明白将来的事，他在第一日专心祈求时就已蒙应允，有天使奉差遣来，但波斯国的魔君拦阻这天使二十一日，他被停留在波斯诸王那里，忽然有天使长中的一位米迦勒来帮助他。

    在末时，米迦勒将出来保佑、拯救以色列民。“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来。并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。”

    由此可以看出，米迦勒在末时是特别活跃的一位天使长，负有特别使命保护以色列人。

    天使长米迦勒不仅保护以色列民，也和死人复活之事有关。魔鬼也想阻止已死义人的复活。说：“天使长米迦勒，为摩西的尸首，与魔鬼争辩。”这里，魔鬼与米迦勒争夺摩西的尸首，为了不让摩西活过来。

    这天上的争战是怎么个打法？

    这天上的争战，是天使长米迦勒带领他的天使，与魔鬼带领它的使者（不守本位堕落的天使），两者之间的争战。

    这争战不只是武力或能力方面的较量，若是这样，对米迦勒来说可就容易了。这争战必关系到其它更令人感到奇妙无比的争战。

    我们想象在法庭内的审讯过程：撒但提出它的理由，为什么它有权扣留圣徒的尸首，就像它与米迦勒为了摩西的尸首而争辩一样。撒但把每位圣徒的案件都一一提出来，它是主控官，指控圣徒所犯的罪。每一个死了的身体，撒但都要争夺。圣徒是那被告，要针对每个指控回答，提出证据来抵消撒但的指控。

    在这法庭上，圣徒面对撒但的指控，必须正确回答。推诿责任、指责别人、找借口、找比自己差的人作比较、列陈自己的善行，都回答不了撒但的指控。圣徒用一生所作的善事，都无法抵挡撒但的指控。撒但是主控官，圣徒需要一位好的辩护律师！

    主耶稣就是我们的中保，祂是为我们辩护的律师。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”

    圣徒只有一个见证，可在此审讯中胜诉。这见证就是所说的：“弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”

    撒但和它的使者被摔在地上

    12:9大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

    撒但有不同的名称，说明它的本性：

    ‘大龙’说明它凶暴、残忍、想吞吃人。

    ‘古蛇’说明它欺骗、说谎、引诱，如在伊甸园里那样。

    ‘魔鬼’说明它偷窃、杀害、毁坏。

    ‘撒但’说明它敌对神，撒但就是抵挡的意思。

    《圣经》里说到撒但之别名的，还有：

    ：恶者，内里邪恶。

    ：仇敌，敌挡者。

    ：别西卜，蝇之王（巴力西卜）。

    ：彼列，意思是无用。

    ：世界的神，掌管世界知识的。

    ：世界的王，管辖世界的。

    ：空中掌权者的首领，控制非信徒的。

    ：试探人的，诱人犯罪的。

    ：杀人的，领人进入永死。

    ：说谎的，歪曲真理。

    ：控告者，在神面前攻击信徒的。

    撒但从天上被摔在地上，是和它的三分之一的邪灵（不守本位堕落的天使）一同被摔下去。

    说：“大红龙的尾巴拖着天上星辰的三分之一，摔在地上。”说：“一个星从天落到地上…他开了无底坑”，说的是撒但被摔落地上的同一件事。

    12:10我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。

    “天上的大声音”可能是米迦勒天使长的声音。他在胜利后作出宣布，说：“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。”这一切都来到了，都实现了，因为撒但已经从天上被摔下去了。

    “神的救恩”，是把人从撒但的权势里救出来。

    神从前用血救赎，现在用“能力”拯救。

    神的“国度”，就是基督作王的一千年，世上的国成了主基督的国，祂要作王，直到永永远远。

    主耶稣是神的基督，是神为人安排的羔羊和救主。施洗约翰见证说：“看哪！这是神的羔羊。”

    主耶稣复活后，神把天上地下一切的“权柄”都赐给了基督。

    撒但未被摔下时，是在空中，神的旨意在空中受阻，通行有阻，但现在撒但从空中被摔到地上，神的旨意即将通行无阻了！

    撒但是那昼夜在神面前控告我们弟兄的。撒但是我们的对头，昼夜不停地控告我们，所以我们必须明白神的话语，因为我们胜过它，是靠羔羊的血，也靠口里承认说出神的话语。

    12:11弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。

    弟兄怎样胜过撒但？

    弟兄能胜过撒但的控告，乃是藉着以下三点：

    （1）因羔羊的血

    （2）因自己所见证的道

    （3）虽至於死，也不爱惜性命

    （1）因羔羊的血

    撒但对我们所作的控告，未必全是假的，所以要靠羔羊的血来抵挡它。这血是永远有效的，已洗净我们“心中天良的亏欠，叫我们的良心无亏，祂的血“能洗净你们的良心”，叫我们因信可以“进入安息”。“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有耶稣基督已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”

    （2）因自己所见证的道

    “道”的原文是“话语”，即神的话语。我们不只应把神的话语藏在心里，随时对付撒但的控告，也应口里承认。口里承认，就是见证神的道。不只心里信，并且要用口说出来。口一说出来，撒但就拿我们没办法了。主耶稣在旷野受魔鬼试探时，祂也是用神的话语来胜过魔鬼的试探，祂三次回答魔鬼，说：“经上记着说”，“经上又记着说”，“因为经上记着说”。

    （3）虽至於死也不爱惜性命

    基督徒最大的试炼是死。若我们的态度是死也不怕，撒但就拿我们没办法了。

    12:12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。

    “诸天”有什么意思？为什么天上快乐，地与海却有祸了？

    “天”有多层，保罗说他曾经被提到“第三层天”，可知天有三层或可能多过三层，所以有“诸天”之称。

    “诸天和住在其中的”包括所有善良的天使。在天上的都要快乐，因为撒但已经被打败了，它从天上被摔下去了，它在天上的地位已经没有了！

    虽然天上都快乐，但地与海却有祸了，因为：

    有一个兽（敌基督）要从海中上来。

    另有一个兽（假先知）要从地中上来。

    有一个星（撒但）从天落到地上，开了无底坑。

    ‘三而一’的撒但，都到地上来，所以地与海有祸了。

    l撒但，是敌圣父，冒充全能神。

    l敌基督，是敌圣子，冒充救主，管辖政治。

    l假先知，是敌圣灵，冒充圣灵，管辖宗教。

    魔鬼知道自己的时候不多了，就发怒气。它就气忿忿的下到地上去，其实是被摔下去到地上。

    “时候不多”，是指魔鬼掌权的日子不多了，只剩下三年半，实在不多了。

    在这大灾难时期，一方面有神的忿怒，惩罚不信的以色列人和外邦人；另一方面有撒但的怒气，对付在地上的以色列人和基督徒。

    “海”指世界，是“众水”汇合之处，代表多民、多国。

    “地”指灵界，从地中来。

    “兽从海中上来”，指敌基督从多民、多国的世界中出来。

    “兽从地中上来”，指假先知受到来自地中无底坑的邪灵所支配。

    “上来”，是从无底坑上来。

    撒但在地上逼迫妇人

    12:13龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。

    “男孩子”指基督。

    “生男孩子的妇人”指选民以色列人。

    撒但逼迫选民。

    撒但为什么逼迫妇人？用什么方法逼迫妇人？

    撒但从空中被摔到地上，它见大势已去，不但不肯悔改，反而迁怒於选民以色列人的身上，作最后的挣扎，想要消灭以色列民。

    近代历史，希特勒屠杀几百万的犹太人，你能说不是撒但在幕后的工作吗？以色列人亡国将近两千年，分散到世界各地，在万国里被抛来抛去，被践踏，被嫌弃，但这民族并没有灭亡，还在1948年复国，你能说没有神在冥冥中的保守吗？神给以色列的应许和计划，谁能破坏呢？

    12:14於是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那里被养活一载二载半载。

    什么是大鹰的翅膀？一载二载半载，是什么时候？这旷野是什么地方？

    “大鹰”是指神本身。

    “翅膀”是表明神的看顾和保护。神对摩西说：“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”以色列民被逼迫到无路可走时，神出面保护他们，免受魔鬼的伤害。

    “蛇”是撒但没落的名称，表明它得势的日子，已经成为过去。

    “一载二载半载”，是后三年半的大灾难，就是1260天，也是四十二个月。

    “旷野”指以色列民躲避灾难的地方。“旷野”是以色列人“自己的地方”，是迦南美地，是神所应许给以色列人之地。

    预言说：“到末了，南方王要与他交战。北方王必用战车、马兵、和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆，但以东人、摩押人、和一大半亚扪人，必脱离他的手。他必伸手攻击列国；埃及地也不得脱离。他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物。吕彼亚人和古实人，都必跟从他。但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽。他必在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕；然而到了他的结局，必无人能帮助他。”

    由此可知，这旷野的地点，是在以东、摩押这一带，就是今日以色列国的东南部。这里地势多山，可以解释所说“逃到山上”。

    这时，敌基督忙於应付外来势力的攻击和扰乱，所以以色列民才有机会逃跑到旷野，躲避撒但（蛇）的逼迫。

    12:15蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。

    12:16地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文作‘河’）。

    “水”是指追来的敌兵。

    耶和华如此说：“有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊，境内的居民都必哀号。听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰，为父的手就发软，不回头看顾儿女。”

    说“因为仇敌好像急流的河水冲来”，这两处经文的水都指敌兵。

    以色列人蒙神保护，逃到山上，蛇（撒但）无法正面伤害他们，只能在以色列人身后，藉着敌基督煽动世界各国，派兵追赶上来。

    他们的势力浩大，像河一样，要一举消灭选民。敌兵正要追上时，神帮助以色列人，使地开口，把敌兵和一切属他们的，都吞下去。

    说：“耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的，都吞下去。”

    “地开口吞了从龙口吐出来的水”，说明地壳震动，地面裂开形成缺口，使后面来的追兵都掉进去。这不是什么表号，地就是地，猛烈的地震使地裂开缺口，都是照字面发生的事，就像神曾用水把追赶的埃及马车军兵淹没一样。当法老的军兵追上以色列民时，神使红海的水分开，让以色列民过去，然后把水合拢淹死所有埃及兵，“祂叫风一吹，海就把他们淹没。”

    先知撒迦利亚提及那时的大地震，记载在：“那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间**，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。那日，必没有光，三光必退缩。”

    12:17龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。

    撒但追杀以色列人没有成功，生很大的气，就向以色列人发怒，去与以色列“其余的儿女”争战。这里以色列“其余的儿女”，说的是两班人：

    （1）那守诫命的：指那些虔诚的犹太人，就是那些守摩西律法、相信弥赛亚要来的犹太人。

    （2）那为耶稣作见证的：指那些在大灾难中信了主的犹太人，他们以前是选民，现在是基督徒。

    这时，基督尚未降临地上，许多犹太人尚未信耶稣就是基督。

    “那时，龙就站在海边的沙滩上”，是什么意思？

    这里的“海”，是指地中海。

    复兴罗马帝国的地点，是在地中海区域。

    “龙就站在海边的沙滩上”，说明撒但的根据地是在地中海一带。

    在“沙滩上”，有的是数不尽的沙，撒但所站在的这世界，不信主的人，还有千千万万，如沙滩的沙一样多。

    

    从海中来的兽（敌基督）

    13:1我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

    “从海中上来的兽”，是敌基督，又称假基督。

    约翰未写《启示录》之前，早期教会已有关于敌基督的教诲。经文例举如下：

    l：“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”

    l：“因为那时，必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。…那时，若有人对你们说：基督在这里。或说：基督在那里。你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪！我预先告诉你们了。”

    l：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”

    换言之，在教会时代，虽然假先知和假基督将在不同的时间出现，但在末期时，将有一位恶到极点的敌基督显露出来。他亵渎神，恨基督的程度，前所未有。他自高自大，高举自己过于神。基督降临空中，教会被提后，神的殿必重建，他就坐在神的殿里，自称是神。他被称为‘那大罪人’、‘沉沦之子’、‘不法之人’。

    “那不法的隐意已经发动”，是什么意思？什么时候已经发动?

    早在所罗门时代就已发动！

    ：“所罗门每年所得的金子，共有666他连得。…所罗门王用锤出来的金子，打成挡牌两百面,每面用金子6百舍客勒…宝座有6层台阶…6层台阶上有12个狮子站立，每层有两个；左边一个，右边一个…”。

    “只是现在有一个拦阻的”，是谁？

    在这宇宙间，只有一种能力，可以拦阻阴间的势力，就是神的灵。

    主耶稣说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”

    可以拦阻敌基督的，只有神的灵！

    “等到那拦阻的被除去”，是否说圣灵离开世界，不在世上了？

    “被除去”也可译作“被带出去”，意思是说圣灵将被带出拦阻的道上，不是不在世上。（HolySpiritwillbetakenoutoftheway,notoutoftheworld）

    圣灵在人间的工作，需要藉着人的同工来完成。撒但是模仿者，它也是需要藉敌基督的身体，来进行它那邪恶的目的。

    教会就是基督的身体。圣灵是藉着教会的配合（祷告、赞美、敬拜、事奉、见证、传道等行动），来完成神的目的。圣灵是藉着教会拦阻敌基督的显露。敌基督还没有显露，因为有教会在世上，教会要先被带出去，灾祸才临到世上，就如义人罗得要先被带离所多玛城，硫磺与火才降下，毁灭了所多玛和蛾摩拉两城。

    基督降临空中，教会被提后，没有了圣灵充满的圣徒在世上，圣灵在拦阻魔鬼所能发挥的能力方面，就受了限制。但圣灵还是在世上，因为祂都一直在世上，也将继续在世上。圣灵是无所不在的，只是没有了教会，不通过人有些工作就发挥不了能力了。

    圣灵不会不在世上，因为圣灵是‘无所不在’的。说：“我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。”可知圣灵是同时存在於宇宙中的每一个角落，圣灵是无所不在的。

    同样道理，撒但也是要通过人，才能达到它邪恶的目的。

    神叫教会与基督一同复活，一同坐在天上。撒但和它的邪灵，与教会争战，也是在天上。

    但现在，撒但已从天上被摔落到地上，而教会却从地上被提到天上神的宝座前。

    撒但现在的活动领域是在地上，不在天上。既然现在教会已不在地上，所以撒但就选择**以色列人。撒但不能直接**以色列人，它必须通过人的身体来工作，所以从无底坑出来的邪灵（撒但的使者），显然是附身在敌基督身上。

    是否有撒但附身，或邪灵附身这回事？

    所谓撒但占有人的身体的含意，不只是说撒但自己附身，也包括撒但的使者（邪灵或污鬼）的附身。

    主耶稣说祂是“靠着神的灵赶鬼”，祂还说“若撒但赶逐撒但，就是自相纷争。”，说明邪灵乃是受撒但直接的控制。

    撒但自己也可进入人的里面，犹大就是个例子。犹大在出卖主耶稣的那天晚上，他吃了主递给他的饼以后，“撒但就入了他的心”。

    值得注意的是，主耶稣说犹大是“那灭亡之子”，保罗称敌基督为“那大罪人，就是沉沦之子。”

    约翰说他看见一个兽从海中上来，这“海”是什么意思？

    若从地理位置来说，“海”可说是指地中海。历史上的罗马帝国在这里兴起，以地中海为中心。不过，《启示录》第十三章里“从海中上来”的兽，有更深广的意思。

    “众水”或“海”也代表多民或多国。

    说：“你所看见那**坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”

    《但以理书》第七章和《启示录》第十三章吻合，比较如下：

    《但以理书》第七章的要点：

    l有四个大兽从海中上来（这四个大兽，就是四王将要在世上兴起）。

    l头一个像狮子（狮子代表巴比伦帝国）。

    l又有一兽如熊（熊代表玛代波斯帝国）。

    l又有一兽如豹（豹代表希腊帝国）。

    l第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。这兽与前三兽，大不相同，头有十角。（第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。第四兽代表罗马帝国）。

    l十角中又长起一个小角。先前的十角中，有三角在这小角前，连根被小角拔出来。（至于那十角，就是从这国中必兴起十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制服三王。）

    l这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。（他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。）

    l那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。（然而审判者必坐着行审判，他（第四兽）的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。）

    l其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。

    l有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。

    l得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权炳是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。（国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂、顺从祂。）

    《启示录》第十三章的要点：

    l一个兽从海中上来。

    l口像狮子的口。

    l脚像熊的脚。

    l形状像豹。

    l十角七头；在七角上戴着十个冠冕。七头上有亵渎的名号。

    l又赐给它（兽）说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。

    l兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

    l兽与假先知被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。

    从海中上来的兽“有十角七头”，是什么意思？

    从海中上来的兽，是指敌基督。

    《启示录》十七章里告诉我们这七头十角兽的奥秘：

    说“那十角就是十王”。

    说“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。”

    这里说的女人，就是那大**假先知。罗马城是建在七座山上，称为七座山的城市。假先知的座位，是在罗马。可知七头是指罗马帝国的七位王。

    罗马帝国共有十三位皇帝，其中：

    “五位已经倾倒了”，是七头中的五个头，是指在约翰之前有五位凶恶残暴的皇帝，他们皆不得善终。这五位是朱列该撒（JuliusCaesar），提波留（Tiberius），卡利古拉（Caligula），革老丢（Claudius）和尼禄（Nero）五位皇帝。

    “倾倒”的原文是‘不得善终’。

    “一位还在”，是第六个头，是指多米田（Domitian）皇帝。约翰那时，他还在。他后来也是被杀，不得善终。

    “一位还没有来到”，是第七个头，是将来的第七位，是复兴罗马帝国的皇帝，也将不得善终。

    “七头”是七位罗马皇帝；“十角”是第七位罗马皇帝属下的十位小王。

    “七头”是先后继承的七位大王；“十角”是同时并存的十位小王。

    在十角上戴着十个冠冕”，是什么意思？

    “冠冕”象征权柄。

    时，没说十角有戴冠冕，意思是说，十王那时还未得着权柄。

    时，十角上戴了十个冠冕，意思是说，十王这时有了权柄，只是此时敌基督还未得着权柄。

    时，十王同心合意，将自己的能力权柄给那兽，敌基督才得着权柄。

    “七头上有亵渎的名号”，是什么意思？

    这七位罗马皇帝，都自称是神。历史记载，前六位罗马皇帝，都要人拜他们，如拜神一样。

    “亵渎”的意思，包括说僭妄的话，即自称为神，或自比为神。以下经文可作参考：

    l耶稣说“小子…你的罪赦了”，文士心里说“这个人说僭妄的话了。”

    l大祭司问耶稣“祢是神的儿子基督不是？”耶稣答“你说的是”大祭司说“祂说了僭妄的话”。

    l耶稣“称神为祂的父，将自己和神当作平等。”

    l犹太人回答耶稣说“我们拿石头打祢，是为祢说僭妄的话；又为祢是个人，反将自己当作神。”

    l“世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免。凡亵渎圣灵的，却永不得赦免。”

    l神大怒的七碗时，人受痛苦，并不悔改，“人就亵渎神”。

    13:2我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，座位，和大权柄，都给了它。

    龙是撒但，兽是敌基督。

    前面说过，撒但也有它的三而一：

    l撒但（龙）冒充圣父，敌圣父。

    l敌基督（从海中上来的兽）冒充圣子，敌圣子。

    l假先知（从地中上来的兽）冒充圣灵，敌圣灵。

    撒但将自己的“能力”给了“敌基督”，是叫“这不法的人，照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事。”。撒但用的是骗人的手段。

    神给基督能力行神迹奇事，是医病、赶鬼、叫人能信耶稣就是基督，是神的儿子。但撒但的目的，是与神作对，叫人不要信耶稣是基督，害人与它一起沉沦。

    撒但将自己的“座位”给了敌基督，有座位就有国度。撒但把复兴的罗马帝国交给敌基督去管辖，学天父把千年国度交给主耶稣基督去管辖。

    撒但还将自己的“大权柄”都给了敌基督，学圣父把权柄给了圣子。

    13:3我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地的人，都希奇跟从那兽。

    “受了死伤”，应译作‘杀到死那样’（fatalwound）。

    “死”原文是名词。

    那“伤”是受刀伤，因说“那受刀伤还活着的兽。”

    “那死伤却医好了”，指复活了。

    对“七头”的解释是：“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。”

    可知“七头”乃指七位罗马皇帝：

    “五位已经倾倒了”的，指：

    1)朱列该撒（JuliusCaesar）

    2)提波留（Tiberius）

    3)卡利古拉（Caligula）

    4)革老丢（Claudius）

    5)尼禄（Nero）

    “一位还在”的，是第六位，指约翰那时还在的多米田（Domitian）皇帝。

    “一位还没有来到”的，是第七位，指当时还没有来到，现在也许已经在世上，不过还未显露出来的敌基督。这样看来，将来必有一位有势力的人，起来复兴罗马帝国，作十国的王，他就是那第七位。这第七位，“他来的时候，必须暂时存留”，意思是说，他上位后不久就死了，归于沉沦。

    还有“第八位”，是“那先前有，如今没有”的兽。说这兽“先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。”

    约翰写《启示录》的时间，约在主后96年。

    “先前有”，就是主后96年之前有。

    “如今没有”，就是约翰写《启示录》时没有。

    “将要从无底坑里上来，又要归于沉沦”，就是将来要出现，最后被扔在火湖里。

    “第七位”上位不久就死了，但又复活了，这复活的就是第八位，是“那先前有，如今没有”的，可能是第五位尼禄（Nero）皇帝借尸还魂，所以全世界的人以为他是神。全地的人都希奇，跟从那兽（敌基督）。

    耶稣基督从死里复活，人不肯相信，不以为希奇，也不跟从主。

    但敌基督复活，人却相信，都希奇跟从他。

    13:4又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽。也拜兽说：谁能比这兽，谁能与它交战呢？

    撒但的主要目的，是要人拜它。它要如神。它高抬自己与神相等。就像神要祂的子民拜祂，撒但也要人类拜它。

    主耶稣在旷野受试探时，撒但对主说：“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。”。

    主耶稣用神的话语拒绝了魔鬼的献议，胜过了试探。

    相反的，主所拒绝的，敌基督却接受了。撒但将天下各国都交给了敌基督，作为给敌基督拜它的奖赏。

    世人跟从敌基督，就是拜撒但，因为敌基督的背后是撒但在操纵一切，撒但将自己的权柄给了敌基督。

    世人不只是跟从敌基督，世人也拜敌基督，因为世人看到敌基督有能力，无人能比！谁能比这兽呢？

    敌基督“有冠冕赐给他，他便出来，胜了又要胜。”谁能与他交战呢？

    世人拜敌基督，也就是拜撒但。撒但就是用这种方式，来得到世人的拜。

    “凡住在地上，名字没有记在“从创世以来被杀之羔羊”生命册上的人，都要拜他（敌基督）。”

    敌基督是怎样兴起、怎样没落的？

    敌基督是通过谄媚、结盟、诡诈、趁人无备、分甜头、计谋、巧言勾引、贿赂等种种卑鄙手段而兴起的。他亵渎圣地、废除犹太人的燔祭、设立偶像、任意而行、自高自大、说攻击神的话，於是有他国与他交战，到了他的结局时，神的忿怒临到，无人能帮助他，是他没落的经过。

    有比较详细的说到敌基督如何兴起、如何没落：“必有一个卑鄙的人（指敌基督）兴起继续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏；同盟的君也必如此。与那君结盟之后，他必行诡诈，因为他必上来以微小的军（原文作‘民’）成为强盛。趁人坦然无备的时候，他必来到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，将掳物、掠物、和财宝，散给众人；又要设计攻打保障，然而这都是暂时的。他必奋勇向前，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。吃王膳的，必败坏他；他的军队，必被冲没，而且被杀的甚多。至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就；因为到了定期，事就了结。北方王（原文作‘地’）必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。到了定期，他必返回，来到南方。后一次却不如前一次，因为基提战船，必来攻击他，他就丧胆而回，又要脑恨圣约，任意而行；他必回来联络背弃圣约的人。他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；惟独认识神的子民，必刚强行事。民间的智慧人，必训诲多人。然而，他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了；因为到了定期，事就了结。王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事，必然成就。他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神；无论何神他都不顾，因为他必自大，高过一切。他倒要敬拜保障的神，用金、银、宝石、和可爱之物，敬奉他列祖所不认识的神。他必靠外邦神的帮助，攻破最坚固的保障。凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。到末了，南方王要与他交战。北方王必用战车、兵马、和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆，但以东人、摩押人、和一大半亚扪人，必脱离他的手。他必伸手攻击列国；埃及地也不得脱离。他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物。吕彼亚人和古实人，都必跟从他。但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽。他必在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕；然而到了他的结局，必无人能帮助他。”

    说：“他必不顾他列祖的神…倒要敬拜保障的神…靠外邦神…”，这“列祖的神”指的是耶和华神，那“列祖”指的是犹太人的列祖。这是否说明敌基督是犹太人？

    可能是犹太人，因犹太人的列祖是亚伯拉罕、以撒和雅各。但也可能是阿拉伯人，即亚伯拉罕和夏甲生的以实玛利的后裔。

    什么原因使世人都仰慕敌基督，说“谁能比他呢？谁能与他交战呢？”

    敌基督出现时，的“十角”已得势，因说“在十角上戴着十个冠冕”。

    正当世界陷于一片混乱，各国都在盼望有个救星，敌基督就在这关键时刻，以超人姿态出现，他的权势也广受尊重。十角中的三角反对小角，也就是说，十王中的三王反对敌基督，但被敌基督所制伏。这三王反对敌基督的野心，与敌基督开战。但敌基督通过一系列的手段，把三王**，证明他是军事奇才，其他的王不想遭受同样命运，就乖乖接受敌基督的领导。

    说“他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”

    敌基督是否能把自己的真身份隐藏，不让世人知道？

    起先，敌基督隐藏自己的身份。他用诡诈欺骗世人，世人却信从他的虚谎。

    后来，敌基督暴露他的真面目，作撒但的工具，反对神，反对基督。

    13:5又赐给它说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。

    “夸大的话”，是高抬自己。

    “亵渎的话”，是污蔑神。

    敌基督说夸大亵渎的话。

    他这说夸大亵渎话的口，是撒但赐给他的，换句话说，撒但是在幕后的主使者。

    敌基督是撒但的跟随者，也就是拜撒但者，所以撒但就将自己的权柄赐给了敌基督。

    撒但曾经试探主耶稣，它对主说：“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。”

    主耶稣以神的话拒绝了撒但，胜过撒但的试探；但敌基督却接受，在撒但面前下拜，所以撒但就将权柄赐给他。

    敌基督得了撒但所赐的的权柄，就可以任意而行四十二个月，这四十二个月是七年的后半期，这权柄乃是有时间限制的，神只允许敌基督任意而行四十二个月。

    13:6兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

    敌基督受了撒但所赐“说夸大亵渎话的口”和“权柄”后所作的第一件事，就是开口说亵渎的话。

    他亵渎的对象是：

    l神和神的名

    l神的帐幕

    l那些住在天上的。

    亵渎神，就是对神恶意的毁谤，包括歪曲真理，利用各种宗教的错误作为攻击神的根据，歪曲《圣经》故事，羞辱神的名。

    神的帐幕，是敬拜神的地方，指圣殿。敌基督亵渎神的圣殿，他要坐在圣殿中自称是神。

    那些住在天上的，包括天使、被提的古圣徒和教会。

    13:7又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。

    敌基督怎样与圣徒争战？怎样得胜？怎样制伏世界各国？

    “任凭”原文是‘被赐给’。

    敌基督从撒但那儿，被赐给能力，与圣徒争战，并且‘得胜他们’（原文）。

    这里让我们清楚看到，敌基督将**以色列人和圣徒。

    l说：“他必折磨至高者的圣民。”

    l说：“他必毁灭有能力的和圣民。”

    l说：“民间的智慧人，必训诲多人。然而，他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。”

    l说：“在祭坛底下，有为神的道，并为作见证被杀之人的灵魂…还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”

    这里的“圣徒”，就是那些没有被提、后来才信、必须经过大灾难受苦（大多被杀）的基督徒，以及那些虔诚遵守神诫命的犹太人。

    敌基督又从撒但那儿，被赐给权柄，制伏各族、各民、各方、各国。那时，敌基督国的范围虽在罗马，但他的势力及於全世界。

    13:8凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

    这节经文是否意味有些人命中注定要拜敌基督而沉沦？

    “名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人”，按照原文应译作“名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人”。

    基督乃是那从创世以来被杀之羔羊！

    这个认识很重要，可解释基督在十字架上替罪人死，虽发生在两千年前，但基督作代罪羔羊，是从创世以来就被当作是已经被杀之羔羊。

    创世以来，包括了十字架之前，十字架当时，以及十字架以后。

    所以，神的救赎计划，是从创世以来就定下来了，人得救都是因信称义，并没有改变。

    这节经文的意思，不是说名字从创世以来记在生命册上，乃是说羔羊是从创世以来就被杀。

    不信的人，名字没有记在生命册上，他们都要拜敌基督，并不是说他们命中注定要拜敌基督。

    神的救恩，是给每个愿意接受的人！参阅以下经文：

    l：“愿意的，都可以白白取生命的水喝。”

    l：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”

    l：“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。”

    l：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”天国是为世人所预备的。

    l：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去！”永火是为魔鬼和它的使者所预备的。

    神救恩之门，是为所有人打开的。

    如何解释“你是拣选的”？以下描绘可让我们知道“拣选”的意思：

    永生门外面的门楣上写着“凡愿意的”。

    当你踏进了这门后，转头看，门内面门楣上写着“你是拣选的”。

    13:9凡有耳的，就应当听。

    在《启示录》第二及第三章里，教会还在地上，所以总有一句“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

    但在这里，只说“凡有耳的，就应当听。”没有说“众教会”，也没有说“圣灵”，因为这时圣灵已把教会提到天上，教会时代已结束，恩典时代已成过去，现在乃是审判的时候！

    教会是基督的身体，说:“你们（教会）就是基督的身子”。教会是“主的圣殿”，是“神藉着圣灵居住的所在”。

    教会是神工作的器皿。圣灵作工，是通过教会的同工。现在教会不在地上，圣灵能作的，也受了局限。圣灵充满的教会，就是“那拦阻的”。

    所以这里只说“凡有耳的，就应当听”，没有说圣灵，也没有说众教会，说明这时圣灵已把教会提到天上，在空中与主相遇，与主同在。

    13:10掳掠人的必被掳掠。用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。

    “掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。”这句话，是旧约的话。

    但现今是新约时代，基督徒是在新约之下。

    圣徒面对艰难，应有的态度，不是‘以眼还眼’或‘以牙还牙’，乃是要“忍耐”，要有“信心”。

    基督徒不能像十字军一样，发起‘圣战’，在地上的战场上与敌人争战，只能忍耐而已。基督徒面对**，是逃，不是作无意义的反抗。

    圣徒的争战，不是在地上属世的争战，乃是在天上属灵的争战。“因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（或摔跤）。”

    “圣徒的忍耐和信心就是在此”，因为失去忍耐，就是失去信心，后果就是“被掳掠”、“被刀杀”。

    罗马帝国和其将来的复兴

    敌基督和罗马帝国，是怎样的关系？

    将来敌基督的国，就是将来要复兴的罗马帝国。

    《但以理书》第二章及第七章里的异象，预言罗马是最后一个外邦人的帝国。但罗马帝国与它之前的几个帝国，有所不同，它是一个比较复杂的帝国。虽然罗马帝国在历史上已灭亡，但罗马的精神和精华，还继续存在到今天。罗马将会存在好久一段时间，而且将来还要复兴。

    《但以理书》第二章，怎样预言罗马帝国？

    巴比伦王尼布甲尼撒“梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。…见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；於是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。”

    但以理为王解梦说：

    1.尼布甲尼撒王“就是那金头”，是“诸王之王”，这金头代表巴比伦帝国。

    2.银胸是“以后必另兴的一国”，这国“不及於你”，就是说比不上巴比伦王，历史上已应验，就是玛代波斯帝国。

    3.铜腹是另兴起的“第三国”，历史上也已应验，就是希腊帝国。

    4.铁腿是另兴起的“第四国”，就是罗马帝国。这第四国“必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。”历史记载罗马帝国，正如预言形容，强盛又压制各国。

    5.大像的“脚和脚趾头，一半是泥，一半是铁”，预言罗马国“将来也必分开”。历史也记载罗马帝国，后来确实**为东罗马和西罗马，应验了这预言。“铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。那脚趾头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱。…铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。”

    说到基督的国时，说：“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头，从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。”

    值得注意的是，罗马是最后一个外邦的国，基督的国成立时，是“当那列王在位的时候”，可知罗马国是以另一形式继续存在，直到主耶稣再来，成立基督永远的国！

    《但以理书》第七章，怎样预言罗马帝国？

    但以理在梦中见异象，他看见“有四个大兽从海中上来，形状各有不同”：

    1.第一兽如狮：“头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。”

    2.第二兽如熊：“又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说：起来吞吃多肉。”

    3.第三兽如豹：“此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又得了权柄。”

    4.第四兽：“其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。这兽与前三兽，大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角；先前的角中，有三角在这角前，连根被它拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”

    旁边的一位侍立者给但以理的讲解是：“这四个大兽，就是四王将要在世上兴起。然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。”

    l第一兽如狮，指巴比伦帝国。

    l第二兽如熊，指玛代波斯帝国。

    l第三兽如豹，指希腊帝国。

    l第四兽可怕强壮，指罗马帝国。

    那时，但以理“愿知道第四兽的真情，它为何与那三兽的真情，大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。头有十角和那另长的一角，在这角前有三角被它打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于它的同类。我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。”

    这里也不难看出来，第四王罗马，必须继续到圣民得国的时候，即基督的国成立的时候。

    ：“那侍立者这样说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至於那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。”

    这里的“十角”，就是《但以理书》第二章里大像半铁半泥的十“脚趾”。

    “小角”就是敌基督。

    所以，根据《但以理书》第二及第七章，罗马是最后的一个外邦人帝国，只是形式不同，发展演变不同。总而言之，在基督再来之前，罗马将是一个十国的帝国，以十脚趾或十角来代表。

    《启示录》第十三章，怎样预言罗马帝国？

    《启示录》第十三章，对“小角”或敌基督，有更详细的说明。

    从海中上来的兽，有十角七头。这十角与但以理所见的十角一样，只是现在这十角上戴了冠冕！说明敌基督（大王）和他的十位附属小王的掌权时代，已经开始了。

    此外，有一点新的是，“兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了，全地的人都希奇跟从那兽。”

    这兽就是敌基督，他明显受了死伤，但却活了过来，叫全世的人都希奇。於是他高举自己超过神，并强迫世人拜他。

    值得注意的是，这兽拥有前三个兽的所有特征：在里，如狮的第一兽是巴比伦，如熊的第二兽是玛代波斯，如豹的第三兽是希腊。

    里的兽，“形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。”说明敌基督的国，拥有过去几个国的特征：它有希腊的文化，玛代波斯的广阔版图，以及巴比伦的尊贵和权势。

    《启示录》第十七章，怎样预言罗马帝国？

    《启示录》第十七章，讲到罗马国的最后一个图像。这里所说的兽，与《启示录》第十三章所说的兽相同，但并非完全相同。这兽“就是第八位，它也和那七位同列”，这兽是“从无底坑里出来”。且看三处经文：

    1.说：“凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”（按原文译）

    2.说：“凡住在地上，名字没有记在从创世以来生命册上的人，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”（按原文译）

    3.说：“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。”

    这三处经文所说的兽，是同一个兽。所不同的是，从海中上来的兽，还未受了死伤；的兽，受了死伤却医好了，它是从无底坑里出来的兽。

    这时，是这兽掌权快将结束的时候，也是大**受刑罚的时候。这时，第七号已吹响，第七碗已倾倒出来，有天上来的声音说：“成了”。

    的兽，是站在哈米吉多顿前的敌基督。

    敌基督和他的十王必恨这大**，他们与大**起冲突，“使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”

    这大**乃是奥秘，看看以下两处经文：

    l：“在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的**和一切可憎之物的母。”

    l：“我又看见那女人喝醉了（wasdrunk说明过去曾经喝醉）圣徒的血，和为基督作见证的人的血。我看见她，就大大的希奇。”

    可知这“大**”是罗马，许多古代巴比伦的宗教仪式规定，都被罗马天主教接受和实行。

    历史上罗马天主教曾经逼迫基督徒，杀害圣徒和为耶稣作见证的人。同是教会，竟会喝圣徒的血，怎不令人大大的希奇，连约翰看见了也大大的希奇。

    过后，敌基督和他的假先知将“同被擒拿，他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”

    在这几处预言里，我们看到罗马的历史。这罗马就是《但以理书》所说的第四个兽。罗马帝国在历史上亡国后，它还以其它的形式和演变出现。根据《但以理书》第二章，不论这些新的形式和演变怎样，它毕竟还是罗马。

    罗马帝国将来还要复兴！

    先讲讲罗马帝国的历史及其演变过程，然后再讲讲罗马的复兴。

    罗马帝国以不同的形式继续存在：先是一个帝国，然后分成东西罗马帝国，将来必有“十脚趾”帝国。每一发展阶段结束，新的发展阶段就连续下去，实质上还是罗马。

    值得注意的两点是：

    1.正如预言所说，罗马将继续存在，直到基督再来，只是出现的形式不同。历史证明这点。

    2.历史也证明，当任何一阶段的罗马势力衰落后，它有潜在的能力不久后再度兴起，说明其历史的连续性，有一股奇异的力量使它继续存在。

    既然如此，主后476年灭亡的罗马帝国，是否会再度复兴？受其控制的范围有多大？这是我们下面要讨论的。

    （1）君王罗马帝国

    罗马在早期时曾经历多次政治争权。不过，到了主前27年，亚古士督该撒（AugustusCaesar）经过一番斗争，排除政敌，才宣布罗马帝国成立，正式登基为罗马皇帝。他的基业，在很大方面是靠他的朱列该撒（UncleJuliusCaesar）打天下，朱列（Julius）后来被谋杀。

    那时，罗马开始统治几乎所有地中海周边各国。罗马的势力伸展极广，版图扩大，许多国家接二连三地被逼归顺罗马，向罗马朝贡。这君王制的罗马，是罗马帝国的首阶段。

    （2）东罗马帝国（或称希腊罗马帝国）

    主后324年，罗马帝国分为东罗马和西罗马，正如尼布甲尼撒王所见大像的两个铁腿。因为罗马帝国的版图太广，治理不便，尤其是离罗马远的地区更难治理，所以成立了东罗马，或称希腊罗马，由君士坦丁掌权。

    虽分为东西罗马和两位皇帝，但实质上还是一个罗马势力。历史强调，罗马帝国是一个，并不可分割。

    主后476年，西罗马灭亡，但东罗马仍继续存在约1000年，直到主后1453年才结束。

    （3）罗马教皇权位的兴起：另一期的罗马势力

    在第四和第五世纪这时期，西罗马的国势渐衰，受到来自北方的野蛮好战民族的威胁。西罗马终于在主后476年成为历史。

    不过，正当君王罗马衰败的时候，一股新的势力同时乘虚兴起，就是罗马教皇权位（PAPACY）。在这黑暗的日子里，罗马受北方野蛮民族欺凌时，罗马主教挺身而出，保护罗马，胆敢面对危险，承担一切责任。罗马失去旧帝国的威风，却找到一个新而长久的治理者。

    随着教皇势力的增长，其影响甚至超过该撒，帝国的概念继续扎根在教会的理念里。於是，这时的罗马帝国，就是罗马教会。

    这样一来，这帝国就成为一个不可毁灭的帝国，因为就算帝国被毁灭，它还是以罗马教会的形式生存下去。可以说，罗马教会的存在，肯定了罗马帝国不再从历史上消失，直到七年灾难结束。

    主后476年，西罗马在欧达射（Odacer）手下灭亡后，东部的希腊罗帝国继续存在。欧达射（Odacer）所作的，其实并没有消灭西罗马帝国，他只是把两个统治者的其中一个除掉，留下唯一在君士坦丁堡的皇帝。

    这帝国的首都，从罗马迁至君士坦丁堡，但在罗马的教皇效忠君士坦丁堡，是第二罗马。这情况保持了几个世纪，到了主后800年，教皇为查理曼（Charlemagne）加冕，立他为西部复兴罗马帝国的皇帝。

    所以，可以说，主后476年在欧达射（Odacer）手下灭亡的罗马帝国，在主后800年再次兴起为圣罗马帝国。

    历史记载，在主后800年，罗马势力的中心从东部转回到西部。不过，复兴罗马帝国的首都不设在罗马（虽则查理曼在此加冕），而是设在布路西亚（Prussia）的亚拉查培勒（Aix-la-chapelle）。

    查理曼帝国并不长久，存在不到一世纪，它在主后888年就**为几国，就是现代欧洲：法国、德国、意大利。

    （4）日耳曼（德国）圣罗马帝国

    主后888年，是现代欧洲诞生年，法国、德国、意大利成立。起先是没有皇帝，但在主后962年，教皇约翰十二世邀请了德国的欧多二世（OttoII），叫他去更新罗马帝国。於是，复兴罗马帝国的中心，移到了德国。

    这德国罗马帝国继续存在，直到主后1806年，法国革命和拿坡伦战争，法兰斯二世（FrancisII）辞去皇位，帝国灭亡。

    在此同时，拿坡伦进攻意大利，把教皇下在监里，罗马教皇权位暂时失势。

    罗马教皇在1814年重获独立自由，虽然它提出恢复圣罗马帝国的要求，在维也纳的会议上被拒绝。

    在主后1849年以及1870年，教皇权力两度被夺。在主后1870年，教皇抗议，在焚帝岗（Vatican）自我流放。

    东罗马帝国的结束

    在主后1453年，兴起的土耳其势力伸入君士坦丁堡，结束了东罗马帝国。值得注意的是，罗马帝国分成东西两部分时，教会也随着帝国分为西部的罗马天主教，和东部的东正教。东罗马倒下时，东正教会仍生存下去；西罗马倒下时，罗马天主教仍生存下去。

    根据历史记载，苏联在沙皇之下，承继了希腊罗马帝国的传统、宗教和势力。这沙皇王朝，在1917年被波设维（Bolshevik）革命势力**。

    君王罗马的复兴

    历史上，罗马都一直继续存在，正如先知所预言。一个时期的罗马灭亡，新的一个时期跟着兴起代之。但仍旧是罗马，不是新的帝国。

    问题是：若罗马再复兴，它将以何种形式复兴？

    在十九世纪，嘉里保迪（Garibaldi）曾为意大利带来国家团结。

    在1930年代，穆索里尼（Mussolini）为意大利开始了一个庞大的扩张计划，其规模不小于拿坡伦的野心。在1935年十月，他相信时机已成熟，他快速攻下俄多比亚（Ethiopian），加入他的版图。第二年，他正式宣布恢复罗马帝国。在1943年，过了七年的“复兴罗马帝国”，穆索里尼（Mussolini）被捕，他和情妇一起被杀。他想复兴罗马帝国，但失败，因为时候未到！

    罗马教皇权位的复兴

    早在十九世纪，罗马教皇被拿坡伦下在监里，是黑暗的日子。在主后1870年，教皇的世俗权力被拿走。教皇抗议，并宣布自我放逐在焚帝岗，直到他的权柄得到恢复为止。

    在1929年二月，焚帝岗宣布独立，国家面积只一平方哩，有自己的政府，派遣大使，自己的国旗，有自己主权的国家。这是另一期罗马势力的恢复，天主教的势力也正在增长。

    德国罗马帝国的复兴

    德国是中世纪圣罗马帝国的中心，控制一大片欧洲大陆，在1806年结束。

    值得注意的是，希特勒（Hitler）宣布一个‘新次序’（NewOrder），它的基础是柏林与穆索里尼（Mussolini）的联盟，带有罗马形象。

    希特勒在1938年攻下奥地利，扩大了德国版图，他还取得了圣罗马帝国的冠冕宝石，但没机会戴宝石的冠冕就自杀了。他残忍凶暴，对犹太人赶尽杀绝。他若温和，可能赢得教皇的支持，因为教皇愿意看到圣罗马帝国的复兴。

    看来肯定的是，不同期的罗马势力，在历史上有过不同和暂时的复兴，看来最终的罗马帝国复兴，必是君王势力的复兴。

    将来敌基督国的兴起

    将来敌基督国的兴起，必是君王势力的复兴。因为《启示录》第十三章预言那兽（敌基督）有政治势力，受赐权柄，制伏各国。

    罗马教皇（女人）将骑在敌基督（兽）的背上。

    预言将来复兴的君王罗马帝国，即敌基督的国，那将来受敌基督控制的区域范围有多大呢？是否全世界各国都受他控制？

    给我们答案：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。”

    从字面看来，好像敌基督将控制全世界，但我们必须了解《圣经》里的所谓‘全地’的意思。

    1.新约说到‘全地’，指的是罗马世界，就是当时的文明世界。以下新约经文可作证明：

    l：“该撒亚古士督（AugustusCaesar）有旨意下来，叫天下人民（theentireRomanworld）都报名上册。”这里的“天下”，说的是罗马天下，只限于受罗马管辖的地区，不等于全世界。

    l说“因为你们的信德传遍了天下（Allovertheworld）。”这里，保罗书信的对象是罗马人，“天下”是指当时已知道的文明世界。

    l：“这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。”保罗在这里说的“普天下”，是指当时已知的世界。当然，在今天也可指全世界，不影响意思。

    l：“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”保罗在这里说的“天下”和“地极”，是指当时已知的世界。

    l：先知亚迦布预言“天下将有大饥荒；这是到革老丢（ClaudiusCaesar）年间果然有了。”

    明显的是，在以上的经文里，“天下”比并非指全世界，乃是指罗马所控制的世界。

    2.和说到“十角”，即十位小王，这十位小王同心合意，把自己的国给敌基督。这里说明敌基督的国界，包括十王的国界，也大概就是旧时罗马帝国的地区，并不是全世界。

    3.说到第四匹灰马带来死亡，杀害地上四分之一的人，古罗马帝国的范围，也大约是全世界的四分之一。

    4.预言说“以东人、摩押人、和一大半亚扪人，必脱离他的手。”主在警告“应当逃到山上”。对于那些听从主警告的犹太人来说，这些地区是避难所，给犹太人及时逃跑的机会。

    5.“示巴人，底但人，他施的客商，和其间的少壮狮子，都必问你说：你来要抢财为掳物吗？你聚集军队要夺货为掳物吗？要夺取金银，掳去牲畜财货吗？要抢夺许多财宝为掳物吗？”这里可知，反对侵略以色列的，还有“示巴人，底但人，他施的客商，和其间的少壮狮子。”多数的解经家相信，“他施的客商和少壮狮子”指的是英国与那些说英语的国家。

    以上几点说明：敌基督通过直接或间接的手段，大致上是控制了全世界！

    敌基督和兽的印记

    说到“兽的印记”，敌基督为什么要有自己的印记？这印记的目的是什么？

    神的子民，有神的印记。

    l里的十四万四千神的仆人，神给他们在额上受了永生神的印记，为的是保护他们免受第五号蝗虫灾难的伤害。

    l里的十四万四千人，都有羔羊的名和父的名写在额上。

    l教会是“受了所应许的圣灵为印记。”

    魔鬼模仿神，也有魔鬼的印记。

    神的印记，是恩典和受神保护的印记。

    但敌基督的印记，是灭亡沉沦的印记。

    敌基督的印记，目的是考验世人对他的效忠。他知道许多人开始怀疑他，对他的铁腕手段和独裁有所警惕，但他也知道人有自己的家庭需要照顾，所以敌基督就发出指令，人若无印记，就不能作买卖。这给世人带来前所未有的危机，许多人将醒悟起来，看敌基督的政权不大对劲。

    两个见证人和其他虔诚的人，将揭穿敌基督的真面目，这使敌基督更加恼怒。那时，人将面对一个艰难的选择：接受敌基督的印记，或面对死亡。

    敌基督要世人都受他印记的指令，没有人能避开，“无论大小贫富、自主的、为奴的”，敌基督都规定必须“在右手上，或是在额上，受一个印记。”凡是没有印记的人，“都不得作买卖”。这是大灾难的日子！

    约翰活着时的罗马君王，是七头中的第六头，敌基督和他的十位小王代表第七头。当第七头“似乎受了死伤，那死伤却医好了”后，这第七头就变成了第八头。这里要问的是，“似乎受了死伤，那死伤却医好了”，是什么意思？

    讲解如下：

    1.从海中上来的兽，不仅代表一个制度，它也代表一个人。它虽代表一个国，但国必有王，帝国必有皇帝。保罗说他是大罪人、沉沦之子，说的是一个人。

    2.这兽“似乎受了死伤，那死伤却医好了，全地的人都希奇跟从那兽。”可知这死伤不是普通的受伤，它是一个令全世界都希奇的死伤，可能是被暗杀又活过来。

    3.这里有个奥秘：兽受了死伤，又复活了。“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来”。在一千年里，无底坑是捆绑撒但的地方，它是亚巴顿和它的邪灵的监狱。这时，亚巴顿从无底坑出来，附在敌基督身上，控制敌基督。

    4.谁是这位被亚巴顿附身的敌基督呢？有多种猜测。有人说是尼禄该撒（NeroCaesar），说尼禄将再出现作敌基督。也有其他人说可能是犹大（JudasIscariot），因为犹大和敌基督都被称为‘沉沦之子’。但这些猜测都没有足够的证据，可证明敌基督是古人复生。这里可能是某种的复生，但不是像主耶稣的“道成肉身”，而是‘鬼魔附身’，那从无底坑上来的亚巴顿进到敌基督里面，就像撒但入了犹大的心一样。说这兽是“先前有，如今没有，将要从无底坑里上来。”说明这兽在约翰写《启示录》之前，曾经存在过，曾经在地上猖狂过。

    5.魔鬼控制敌基督，就像撒但入了犹大的心一样。敌基督并不就是撒但，敌基督和撒但并不是同一位。在哈米吉多顿大战时，兽（敌基督）被擒拿，被活活的扔在烧着硫磺的火湖里；可撒但是被捆绑在无底坑里一千年，说明敌基督和撒但，是不同的两位。

    6.敌基督的复生，使全世界都希奇。在大灾难的日子里，多数人都分不清神的能力和撒但的能力。他们不知道敌基督和假先知所作的，“是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”，也不知道敌基督在“行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救”。

    7.敌基督在受死伤又被医好之前，就已经在世上很活跃。只是到现在，他才露出真面目。他的邪恶和亵渎的行为，这时才暴露无遗。世界进入那可怕的大灾难日子。

    再总结一下，谈谈那受了死伤又医好的兽，是谁？

    我们必须记得，的“兽”，和的“小角”，是同一位，是敌基督。

    说明这小角得权柄，是在十国成立之后。他的得势，是先击败十国中反对他的三王，於是其余的七王就同心合意，决定把权柄给敌基督，免遭同样的厄运。

    敌基督胜利的时候，他显然是被暗杀，“受了死伤”，但又活过来了，叫全世界的人都感到希奇。

    主耶稣基督从死里复活，世人不愿相信主，不愿跟从主。

    可是敌基督从死里‘复活’，世人却愿去相信他，还跟从他。

    这兽有七头，受了死伤的，是那一个头？

    说“有十角七头，在十角上戴着十个冠冕”的兽，它的出现，是在基督降临地上之前。“那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”

    当这兽从海中上来时，它的十角已戴了十个冠冕，说明敌基督的国已经存在。

    这时候，必是兽的第七头的时候。因此，受了死伤的那头，必是第七头，就是天使告诉约翰说“必须暂时存留”的那位。

    这第七头，将受死伤（被暗杀），让位给第八位。“那先前有，如今没有的兽，就是第八位，它也和那第七位同列，并且归于沉沦。”

    所说的兽，它的第七头受了死伤，是在它从海中上来之前呢？还是之后？何以见得？

    兽受了死伤，是在它从海中上来之后！

    “受了死伤”的希腊原文是“havingbeenslainedtodeathorwoundingtodeath”，意思是现在发生的，不是过去几世纪前就已发生的。这现在发生的“死伤”（wounding）和“医好”（healing），使到全世界的人都希奇，被误导去拜那兽。

    兽的七头中的第七头，受了死伤，是指敌基督本人受了死伤呢？或是敌基督的国受了死伤呢？或另有所指？

    从里，可以看到：

    1.“那七头”就是“七座山”。“山”在《圣经》里，肯定是代表‘国’。这“七头”就是世上的七个国。说基督的国“变成一座大山，充满天下。”还有，说巴比伦（其中的一个国）是那“行毁灭的山，就是毁灭天下的山。”由此可见，“山”代表国。在这里，第八头是兽的最后一个十角国。

    2.但国必有王，帝国必有皇帝。但以理对巴比伦王尼布甲尼撒说：“你就是那金头”。所以天使解释说，“那七头就是…七座山，又是七位王。”这些王，是指人。一个国继续久了，可能会有许多王。在这里，敌基督是那十角国的王，是最后一个王。

    3.“头”不仅代表国和该国的王，也可代表撒但的使者，即肉眼看不到、管辖该国的统治者。这从可看得出来，这兽（第八个头），要从无底坑里上来。人类从没进入无底坑，更不必说从无底坑里上来；国也不可能从无底坑里上来。所以，这位从无底坑里上来的，必是撒但的使者，或称撒但的王子（Satanicprince）。

    总而言之，“七头”可以代表以下三个意思，或其中的一个意思：

    1.世界上连续存在的国。

    2.该国的王。

    3.在灵界里统治该国的撒但使者。

    那么，那“受了死伤”的第七头，是指什么意思呢？

    1.它不可能是撒但的使者，因为撒但的使者是灵，不是肉身，不可能受刀伤，也不可能被任何物体所伤。撒但的使者，是人的肉眼所看不见的，所以不会叫“全地的人都希奇”。

    2.那“受了死伤”的，也不可能是指国。若是指国的话，那撒但的国在这时必遭受极大的伤败，但《圣经》里没有一处有这样的预言。可以看出来的是，这时敌基督的国正在壮大中，他击败三王后，其他的七王就同心合意把权柄和能力交给他。而且，当死伤医好后，敌基督就马上开始他那恐怖的统治，因为这时他已巩固自己的势力。若他的国这时受了很大的损伤，他是不可能这样作的。他肯定没有时间这样作，因为他只有42个月来执行他那恐怖的统治。

    3.所以，我们可以下结论说，“受了死伤”必是指敌基督受了某种严重的肉身的伤害。我们推论这“死伤”，是因暗杀造成，虽然它也可能是其他原因所造成。

    兽的第七头“受了死伤”，却“医好了”，叫“全地的人都希奇”，为什么希奇呢？

    受了死伤却医好了，这件事必定是很特别，必有超自然的事发生，使全世界的人都惊奇，全世界都受轰动一时。

    这不就是撒但模仿主的复活吗？暗杀敌基督，虽精心策划，还是失败，使人不竟感慨说：“谁能比这兽？谁能与它交战呢？”

    兽的死伤医好后，是否大灾难就开始？

    是的，大灾难（TheGreatTribulation）就开始。

    将有42个月的艰难痛苦，是以前所未曾发生过的。敌基督下定决心，铲除异己。

    圣徒受**，就如犹太人在第二次世界大战时所遭受的一样。

    只有接受兽的印记，人才有望避开被杀。兽的印记，是地狱和灭亡的标志，但多数人还是接受兽的印记，不理两个见证人的警告。

    那受了死伤却医好了的兽，就是第八位，和那七位同列，这是否说明兽的国已开始新的阶段？受了死伤之前，和受了死伤之后，是否有所不同？

    是有不同。

    现在，兽已从无底坑里上来。这时候，作为第七头的敌基督的国，已掌权三年半。但是，当那“先前有，如今没有”的兽，从无底坑里上来时，敌基督的性格就大变，因为‘鬼魔附身’。凡不拜他的，他一个都不放过。

    可以说，受死伤之前三年半，敌基督掌权，带来假和平。受了死伤却医好后的后三年半，由于‘鬼魔附身’，敌基督变得凶暴如野兽一样。

    666

    说“在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是666。我们是否可用计算的方式，来认出敌基督？有人说，教皇的数目是666，这有错误吗？

    敌基督显露时，他名字的数目将是666，这666：

    l是兽的数目

    l是人的数目

    l是人名字的数目。

    以下举一些例子，说明666这数目，关系到一些有敌基督精神的人或制度：

    1.罗马数字系统的六个数字，加起来正好是666，因此说罗马与666，是有关系的。

    I…………1

    V…………5

    X…………10

    L…………50

    C…………100

    D…………500

    加起来等于666(M原本不在罗马字数内)

    2.近代意大利独裁者穆索里尼（Mussolini），有敌基督的精神，他的行为也像个小敌基督，他吞并俄多比亚（Ethiopia）后在1936年5月正式宣布复兴的罗马帝国成立。但他的梦想没有实现，因为时候未到。以下这些字，曾被用来欢呼穆索里尼（Mussolini），意思是‘万岁头头’（longlivechief）：

    VVILDUCE

    5+51+50500+5+100加起来是666

    3.罗马教皇的衔头VICARIUSFILIIDEI的罗马字数，加起来是666：

    VICARIUSFILIIDEI

    5+1+100+1+51+50+1+1+500+1=666

    4.希腊文和希伯来文的字母，均可当作数字来计算。按此方式计算，罗马皇帝中，只有尼禄该撒名字的数目，正好是666，其希腊名数字计算如下：

    NERONKAISAR

    50+200+6+50+100+60+200=666

    5.早已受注意的是，德国纳粹主义和共产主义的时间，有666天的循环。从希特勒在1939年8月底与苏联签订条约，引发第二次世界大战，直到他在1941年6月22日进攻苏联，这段时间正好是666天！有注意这些令人好奇的循环的人，将发现这些循环多是间隔三年半。其他的例子有：从奥地利的伯爵被暗杀引发第一次世界大战，直到穆索里尼（Mussolini）在1936年5月宣布复兴罗马帝国的成立，有12循环的666天；万国联盟（LeagueofNations）和联合国（UnitedNations）也是有666天的循环期；二次世界大战原子弹落在广岛（Hiroshima）也有666的循环！有人专题研究这事，这里我不好细述。

    以上这些，都是关系到666的数目，有趣，也有意义。

    不过，真正的敌基督尚未到来。当他显露时，有神所赐智慧的人，将不难计算出他的数目。有可能这位敌基督现今已活在世上，只是未显露而已。

    从地中上来的兽（假先知）

    13:11我又看见另有一个兽从地中上来。有两角如同羊羔，说话好像龙。

    这从地中上来的兽，是假先知，模仿羔羊，关乎宗教，敌的是圣灵。

    第二个兽假先知，是第一个兽敌基督的‘总理’。

    主耶稣在里说“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”《启示录》里三次称它为假先知：

    l“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口、并假先知的口中出来。”

    l“那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”

    l“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假基督所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

    假先知和敌基督是一伙的，他们的目标一致，都是撒但的盟友。

    神的国里，有三一真神，即圣父、圣子、圣灵；敌基督的国里，有三而一的假神，即撒但、敌基督、假先知。有什么意义？

    l撒但是敌圣父，假冒圣父的工作！

    l敌基督是敌圣子，假冒圣子的工作！

    l假先知是敌圣灵，假冒圣灵的工作！

    第二个兽“从地中上来”，是什么意思？

    记载在稳多珥有一个交鬼的妇人，这妇人对扫罗说“我看见有神（指灵）从地里上来。”

    “从地中上来”必指灵界。在《圣经》里，灵界是在地底下，或称地中，或称地里。

    在大灾难期间，神的两位见证人是来自天上。

    撒但也想模仿神，所以他也找来了两个从无底坑里上来的兽和假先知，作反见证。

    说：“他们（两个见证人）作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”

    可知，敌基督和假先知都是从无底坑里上来！

    假先知是那从地中上来的兽，它“有两角如同羊羔，说话好像龙。”是什么意思？

    “角”在《圣经》里代表权力。

    但这里的“两角”，不像里的十角戴着冠冕。

    敌基督的十角代表政治权力；假先知的两角代表宗教权力。敌基督主政治；假先知主宗教，它是魔鬼和敌基督的先知。

    羔羊的角，是指灵说的，说“羔羊有七角七眼，就是神的七灵。”

    这兽“有两角如同羊羔”，这两角必指两样的灵。其中一样灵乃里所说“叫兽像有生气”，原文是“把灵给兽像”；另外一样灵是里所说的“污秽的灵”。

    兽有两角“如同羊羔”，说明假先知是模仿羔羊的工作，是属于宗教方面的。

    假先知“说话好像龙”，不只说话欺骗人，说的话又凶恶。

    第一兽敌基督，是坐龙的座位（龙给它权柄）。

    第二兽假先知，是说龙的话。

    13:12它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。

    假先知是敌基督的‘总理’，他施行敌基督所有的权柄。第二个兽是利用第一个兽的权柄来工作。

    在神这方面，圣灵是执行者；在撒但这方面，假先知是执行者。这里有政治和宗教的两结合。第一兽执行军事和政治方面的宣传，要求人拜皇帝。第二兽执行第一兽的法令，对人执行完全的控制，他的任务是诱惑地上的人去拜敌基督。

    假先知“叫”地和住在地上的人拜敌基督，说明他是执行者，执行敌基督的权柄。

    这节的“拜”，是强制性的拜。假先知叫人拜敌基督，是强制性的。

    13:13又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

    这从天降在地上的“火”，是什么？有两种可能：

    1．一个可能性，是原子弹的威力，如火从天降下。

    2．另一个可能性，是假先知利用超自然的能力，叫火从天降在地上，就如以利亚所行的神迹一样，叫“火从天上降下来”。

    13:14它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：要给那受刀伤还活着的兽作个像。

    假先知利用哪些方法欺骗世人，迷惑世人去相信敌基督是神？

    l敌基督受了死伤却医好了。

    l邪术、巫术、灵交，大行其道。

    l敌基督冒名而来；主耶稣说：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”

    l敌基督以超人的形象展现自己，那时世人正期待有个救星，来挽救政治和经济方面的动乱。

    l行神迹奇事来迷惑人，撒播基督（其实是假基督）到来的谣言；主耶稣预先警告我们说：“因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪！我预先告诉你们了。若有人对你们说：看哪，基督在旷野里！你们不要出去；或说：看哪，基督在内屋中！你们不要信。”

    l假先知“在人面前，叫火从天降在地上。”在以利亚的日子，火从天降下，是要证明谁是神？耶和华是神？还是巴力是神？以利亚是两个见证人之一，他有能力用口中出来的火烧灭仇敌所以，为了要对付两个见证人，敌基督必须在人面前叫火从天降在地上。其实，撒但也有能力这样作，也许它在这方面的成功，击败了两个见证人，还杀了两个见证人。在某些情况之下，撒但也可降火，：“神从天上降下火来，将羊群和仆人都烧灭了。”这火其实乃来自撒但。

    l毫无疑问的，魔鬼将模仿各种超自然的现象，以达到欺骗人的目的。如今天的巫术、邪术、不明非行物、外星人、星象学，都成功地欺骗了许多人。在摩西的日子，法老王的法术师，学亚伦的动作，“各人丢下自己的杖，杖就变作蛇”，摩西将河水变作血时，“埃及行法术的，也用邪术照样而行”，降青蛙之灾时，“行法术的也用他们的邪术照样而行，叫青蛙上了埃及地”。

    基督徒应能分辨出魔鬼所行的‘神迹奇事’，这些来自魔鬼的超自然表现，其目的是用来支持魔鬼的谎言，欺骗人，迷惑人。所以，基督徒必须验察以下几点：

    l神迹的源头，来自神或来自魔鬼？

    l是否符合《圣经》的教训？

    l是否符合神的旨意？

    l是否符合神的律法？

    魔鬼只能“在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚慌，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。”

    假先知“迷惑住在地上的人”，叫世人“要给那受刀伤还活着的兽作个像”，是什么像？

    是偶像——可憎之物！

    圣灵充满的基督徒，每看到偶像，内心自然会起抗拒的反应，感觉可憎。

    今天的天主教，许多人身带偶像，当作护身物，天主教堂里充满偶像，有圣母马利亚的像、耶稣的像、使徒的像、已死圣徒的像，这些都是违背十诫的第三条，说：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物”。

    在里，尼布甲尼撒王造了一个金像，高60肘，宽6肘，立在巴比伦的平原上，强迫百姓俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。

    在大灾难时，假先知为敌基督所作的像，必是类似的像。不过，这敌基督的像，不同其它普通的像，这兽像“有生气（灵）”、还“能说话”，这是魔鬼所行的另一个大奇事，另一个诡诈，使那些不爱真理、反爱不义、自取灭亡沉沦的人受骗。

    为主耶稣作个像，可以吗？不可以！

    说：“你们不可作什么‘神像’与我相配，不可为自己作金银的神像。”

    值得注意的是，这里的神像，是我神的像，不是外神的像！

    金牛犊的故事，是个很好的教训。在里，摩西上西乃山，迟延没下山，百姓等得不耐烦，建议亚伦为他们作‘神像’，可以在他们前面引路，因为不知道摩西遭了什么事。

    亚伦同意他们，用收集的金，铸了一只牛犊。百姓看了金牛犊，就说这是领他们出埃及的神。於是亚伦就在牛犊前筑坛，并宣告说明天要向耶和华守节。

    次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭。在西乃山上，耶和华对摩西说，你的百姓已经败坏了，偏离了耶和华所吩咐的道，说这百姓是硬着颈项的百姓。这事叫耶和华发怒，要将百姓灭绝，经摩西为百姓求情，才不把所说的祸降与百姓。

    这里的教训是：百姓铸牛犊，不是为了拜外神，乃是为了拜耶和华，却触怒了耶和华。

    你说我们可以为了拜耶稣，就作个像来拜祂吗？我们可以拜十字架吗？我们若这样作，是不是败坏了？是不是偏离了神所吩咐的道？是不是硬着颈项的？是不是不合真理？

    13:15又有权柄赐给它叫兽像有生气。并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

    假先知受赐权柄，“叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”这兽像，真的有灵？真的能说话吗？

    “生气”也可译作“灵”。

    古时和现今的偶像，有嘴不会说话，有眼不能看见，有耳不能听见，没有生气。

    但将来假先知为敌基督所作的兽像，有生气，能显灵，能说话，这真是大奇事！是向生命之主的大挑战。但有生气、能说话，未必是真正生命之创造，必是邪灵藉偶像所运行的邪术，就如有人传说看见‘圣母像的眼睛流出血泪’这类的奇事，使世人大受迷惑。

    13:16它又叫众人，无论大小贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上，受一个印记。

    13:17除了那受印记，有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

    这兽的印记，是什么印记？用什么方法印在人的右手或额上？

    古时奴隶时代，奴隶的脸上用热铁烙上主人之印，但现在科学家已有了更好的方法，可用激光印在右手骨上，或印在额头骨上。

    现代流行的个人密码，发展到将来，不再用塑料卡，可用激光印在手骨或额骨上，一些国家如澳大利亚已开始使用这方法。这趋势演变下去，到时候，到处都是无现金的社会，现金买卖不被接受。这新的买卖制度，会在市面上广泛使用。那些在手骨或额骨上，没有印记的，将不方便作买卖。

    在手骨或额骨上受印记，成为一种时尚，时髦，是高科技生活方式的表现，是电脑化、进步的形像，人人都乐意接受。

    这发展，叫世人都作好心里准备，看手骨或额骨上的印记为平常，不当作一回事。这样一来，将来敌基督的印记，就很容易被人接受，当作平常。

    还有，到时候全世界人的个人资料，很容易就被输入巨型电脑里，敌基督就更容易控制全世界的人了。

    我们看到现代科技的快速发展和成就，就知道《圣经》的预言很快就要应验了，主耶稣已经站在门口了。

    “那受了印记，有了兽名或有兽名数目的”，如何解释？

    英文译本的《圣经》，有比较清楚的翻译，说“印记，就是兽的名或兽名的数目”（themark,whichisthenameofthebeastorthenumberofhisname）。

    由此可见，印记有两种：

    1)敌基督的名

    2)敌基督名的数目

    什么是“兽名”？什么是“兽名的数目”？

    “兽名”就是敌基督的名。这名可能不仅是敌基督在世上的真名，也可能包括敌基督其他的称呼。假基督效法真基督，必有其他的称呼。

    约翰说那七头十角兽的遍体上，“有亵渎的名号”。

    这亵渎的名号，就是指罗马皇帝各人采用的尊号。每个罗马皇帝都有一个尊号，加在自己的名位上面，称DIVUS或SEBASTOS，意思就是神圣（HisHoliness）。

    许多皇帝，是以上帝或上帝的儿子自居。尼禄皇帝则用救世主的称号，刻在他的钱币上面。

    人若以神自称，就是亵渎和侮辱上帝。后期的罗马采用一个拉丁字DOMINUS，或它的希腊同义字KURIOS，来称呼自己。这两个字，都是‘主’的意思。在旧约中，主是耶和华的名称。在新约中，主是耶稣基督的特别名字。

    有一点我们必须谨记，古代是没有数目字的，古人利用字母代表数目。

    13:18在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。

    “在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目。”“在这里有智慧”，英文翻译是“Thiscallsforwisdom”，什么是智慧？有什么意思？

    智慧是从神而来，智慧是认识神，智慧是认识基督，智慧是神，智慧是基督。人若心中没有神，没有基督，就没有智慧。

    说：“敬畏耶和华，是知识的开端”，“知识”有英文本译作“智慧”。

    所罗门向神求智慧，蒙神喜悦。

    传道者“专心用智慧寻求查究天下所作的一切事”，他最终得到的结论是：“敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分”。

    兽的数目，是人的数目，是666，有什么意思？

    这节有个意思，说兽的数目，是指人的数目，不是制度的数目，也不是国的数目。

    上一节也有个意思，说是兽名的数目。

    总而言之，666是人名的数目，是敌基督名字的数目，是可以计算出来的。将来敌基督显露的时候，有智慧者，可以计算。

    神是我们的智慧，基督是我们的智慧。心中有神，心中有基督的，必可计算出来，就会不跟从那兽。

    666是人名的数目，有关臆测和解释，数之不尽，但没有一个解释可叫人深信不疑。到底谁是有聪明的、懂得计算的呢？《启示录》第13章的经文本身内容，是否有一些线索？

    《启示录》第13章重复出现一个主题：就是七头中的第七头，被击至要死，但后来却回复生命的原状；他要受人敬拜。

    l：“受了死伤，那死伤却医好了。”

    l：“拜那死伤医好的头一个兽。”

    l：“要给那受刀伤还活着的兽作个像。”

    那兽就是象征罗马帝国。

    那七头象征七位罗马皇帝。

    这七位皇帝当中，五位已经倾倒了，即朱列该撒（JuliusCaesar）,提波留（Tiberius）,卡利古拉（Caligula）,革老丢（Claudius）和尼禄（Nero）。

    第六位多米田（Domitian）当时还在。

    第七位是还没来有到，他是那受了死伤却医好，受刀伤还活着的，他来的时候，必须暂时存留。

    接下来是那第八位，是那先前有，如今没有的兽。第八位也和那七位同列。

    由此可以看出，那第八位是那七位中的一位。第八位不可能是第七位，因第七位来到时，只是暂时存留。那七头十角兽，是“先前有，如今没有”，可知是已经倾倒五位中的一位。

    在这五位中，能像敌基督那样凶暴、邪恶、亵渎神的，非尼禄（Nero）莫属。我们必须了解尼禄（Nero）的生平，才会明白当他返回地上时，会以敌基督的身份出现。

    尼禄的一生，有那些特别值得一提的地方？

    尼禄的一生，极其邪恶。

    尼禄的父亲是多米丢（Domitius），是一个声名狼藉的贵胄。他曾因一个自由人（奴隶被释放后称为自由人）不肯与他开怀畅饮就把他刺死；他曾在大道上故意用战车辗死一个孩童；他曾在广庭大声与人嘈吵，把一个武士的眼睛挖了出来；他生活放荡，患水肿病而死。

    尼禄的母亲是亚基皮拿（Agripinna），是个恶名昭著的妇人。她怀孕时，丈夫讥讽她说，两人结出来的，必是凶暴可恶的孩子。她被卡利古拉（Caligula）王放逐，革老丢(Claudius)王登位后，获释回来。她有野心，施诡计让尼禄(Nero)作王。她媚惑说服叔父革老丢娶她为妻。她后来找机会把革老丢毒死，贿赂罗马军，支持尼禄作王。

    奇怪的是，尼禄登基后首五年，罗马被统治得井井有条，前所未有。尼禄则醉心於绘画、雕塑、音乐、戏剧、游戏人间，把国政交由别人去管。不久后，尼禄一反以往醉心艺术的作风，开始无恶不作。他的作恶记录有：

    l他在晚间与无赖少年在街上游荡奔跑，逢人施以袭击。

    l他恐防不尼颠尼古争夺王位，把他杀了。

    l他生活淫荡，搞同性恋，与男人在国礼仪式中举行婚礼，一起蜜月旅行。

    l他又夺取密友的妻子，发现她怀孕时，当场把她踢死。

    l他热爱野性夸张，尽量挖取财富来满足私欲。

    l他还醉心建筑，自己放火烧罗马城，藉此机会重建，却把放火的罪行嫁祸于基督徒。

    l他曾把兽皮缝在基督徒身上，让猎犬猛烈攻击。

    l他曾把基督徒放进布袋，装满石头，缝了口，抛入河里淹死。

    l他曾把基督徒的身体涂上沥青，在他御花园里焚烧，当作火把照明。

    l他的邪恶暴露后，不听劝告，反变得更野蛮，失去人性。

    l哲人幸尼加被迫自尽；贝拿斯被下毒谋害；凡使他稍感不满的人，必遭杀害。

    l她的母亲企图阻止他，却被他雇人刺死。

    这情况维持不久，他犯了众怒，成了人民的公敌。有人起来**，有人干预政权，他终于自尽身亡。

    尼禄是否真的复活吗？尼禄是恶人，恶人死后是到阴间；但说敌基督是“将要从无底坑里上来”，从无底坑里上来的，不会是人，因为人从没入过无底坑，人是不会从无底坑里上来的。这又如何解释呢？

    那些类似敌基督，有敌基督精神的王，他们的背后都有撒但的王子（SatanicPrince）在操纵。尼禄也不例外，在灵界里操纵尼禄的，是那从无底坑里出来撒但的王子。

    显然的，尼禄是‘鬼魔附身’！

    ‘鬼魔附身’的意思是，鬼住在人身上，混乱人的思想或身体功能，向人施行直接的控制和影响。‘鬼魔附身’的特征，是道德品格及灵性气质的改变。

    

    羔羊和十四万四千人

    14:1我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名，写在额上。

    这里的锡安山，是天上的锡安山呢？还是地上的锡安山？

    是天上的锡安山！理由如下：

    （1）说羔羊站在锡安山，而这时基督尚未降临地上，所以应指天上的锡安山。基督是在第19章才降临地上。

    （2）十四万四千人是在宝座前，又在四活物和众长老前。宝座、四活物，众长老，都是在天上。

    属地的锡安和属天的锡安，有何不同？锡安有何灵意？

    属地的锡安，是地上耶路撒冷的别名，又称为大卫城，它是神的居所，因为在那里有神的帐幕。

    属天的锡安，也叫天上的锡安，是永生神的城邑，又叫天上的耶路撒冷，众圣徒的灵魂都集居在那里。在新天新地里，这圣城耶路撒冷要从天上降到地上，神要在那里永远与人同居。

    锡安有以下灵意：

    （1）是受膏君王之地：

    l“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”

    l“锡安哪，你的神要作王，直到万代。”

    l“对锡安说：你的神作王了！”

    （2）是救恩的源头：

    l及“但愿以色列的救恩从锡安而出”

    （3）是福气的源头：

    l“愿耶和华从锡安赐福给你”

    l“愿造天地的耶和华从锡安赐福给你们”

    这十四万四千人在锡安山，是否在大灾难期间？

    当这十四万四千人在锡安山时，敌基督正在叫人受兽的印记，说明这是在大灾难期间。

    这十四万四千人“都有祂的名和祂父的名写在额上”，是什么意思？

    说明这十四万四千“是从人间买来的，作初熟的果子归于神和羔羊”，他们“都有祂的名和祂父的名写在额上”〈启14:1〉。他们乃是非拉铁非教会的得胜者，主曾应许这教会说：“我又要将我神的名和我神城的名，并我的新名，都写在他上面。”

    值得注意的是，敌基督也叫他的人在右手或额上受兽的印记，却是叫人沉沦的记号！

    14:2我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音。并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。

    14:3他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

    这从天上来的声音，是谁的声音？“他们”是谁？

    这天上的声音，是单数的（asound）。但这单数的声音，如众水的雄壮，如大雷的响亮，如琴队的和谐。这天上来的声音，就是“他们”唱歌的声音。

    “他们”唱的“彷佛是新歌”，这“新歌”可能是救赎之歌，因为下一句说“从地上买来”的，说的是救赎之事。这新歌所唱的内容，可能是特别的属灵经验，只有经历过的能学这歌。基督徒经历神救恩的经验，只有基督徒自己能领会，未信的人莫名其妙。

    这里的“他们”不会是四活物和众长老，因为“他们”是在后者前唱歌，当然是另外的人。

    这“他们”也不是另一班的天使，因为天使没有救赎的经验，不会唱救赎的新歌。

    这唱新歌的“他们”，可能就是十四万四千人人！

    14:4这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。

    14:5在他们口中察不出谎言来。他们是没有瑕疵的。

    “这些人”就是十四万四千！他们的特点有：

    1.有羔羊的名和父的名写在额上。

    2.未曾沾染妇女，原是童身。

    3.跟随羔羊，无论羔羊往哪里去。

    4.是从人间买来的，作初熟的果子归于神和羔羊。

    5.口中察不出谎言；是没有瑕疵的。

    解释如下：

    1.“羔羊的名”和“父的名”，都是关系到救赎的名称，可知他们是基督徒。

    2.“未曾沾染妇女”，NIV英文圣经译作“未曾与妇女（复数）**自己”（didnotdefilethemselveswithwomen）。“原是童身”，英译作“保持自己圣洁”（keepthemselvespure）。可知他们是生活上圣洁和得胜的基督徒。

    3.是在世上时忠心跟随基督的人。

    4.是用羔羊的宝血赎买回来的。

    5.在言语上是完美的，正如所说：“若有人在言语上没有过失，他就是完全人。”

    这里十四万四千初熟的果子，是在天上的锡安山，但这时在地上正处于大灾难期间，敌基督叫世人在右手或额上受印记，是否说明灾前必有被提？

    是的！在第14章里，大灾难还未过去，地上的庄稼还未被收割，世人还在接受兽的印记，但这称为初熟的果子的十四万四千人，却在天上。唯一的解释就是，这些人是在灾前被提！

    三位天使

    说到三位天使，他们的任务是作什么？

    三位天使的任务是：

    l第一位天使：飞在空中传永远的福音，并呼召人敬拜造物真神。

    l第二位天使：预告巴比伦倾倒（罗马帝国灭亡）。

    l第三位天使：预告拜兽和兽像、受兽印记者遭灭亡。

    第一位天使（飞在空中传永远的福音）

    14:6我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。

    14:7他大声说：“应当敬畏神，将荣耀归给祂。因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。”

    另有一位天使飞在空中，传“永远的福音”给住在地上的人，有何意思？

    这里有几个要点：

    1.天使传福音，说明时代的变迁。现今教会时代的福音是由人来传，不是由天使来传。而且，现今教会所传的福音，乃是叫人悔改信耶稣得救的福音，是恩典的福音。天使所传的福音，是千年国度到来、基督作王的福音，这福音是永远的福音，不同于现今教会所传的福音，是暂时的，是只在教会时代传的。教会被提后，恩典时代已过，得救不再是白白得到，乃要付出代价。说要“买火炼的金子”，“买白衣”，“买眼药”，可知那时的救恩是要付代价买来的，不是白白得到的。

    2.这时候，主耶稣在里的预言得到应验，说“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”这里所说天国的福音，就是那永远的福音，是由天使来传，不是由人来传。

    3.现今教会时代的福音，神是坐在施恩的宝座上，信而得救的，将得冠冕的赏赐。但随着时代的变迁，着重的乃是审判的信息。这时候神是坐在审判的宝座上。

    4.说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”有些人误解这节的意思，以为今天福音还没有传到一些地区的人民，所以末期还未来到，以为基督也不会在今晚或明天就来。岂不知，现在我们所传的不是天国的福音，乃是悔改得救的福音。而且天国的福音才是永远的福音，将来是由天使飞在空中传，一下子就传遍天下，一下子就能对万民作见证。我们现在已经是处在末期了，大家要儆醒等候主再来，因为该应验的预言都已应验了，主耶稣在任何时候都可能再来降临空中，迎接被提的圣徒。主耶稣一来，教会被提，敌基督就显露，七年灾难就开始。

    这飞在空中的天使，怎样有可能把福音传给所有住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民的人？

    天使飞在空中，用大声音传福音，同时天上也必有现象，叫全世界的人都能看到、听到！

    值得注意的是：基督降生前后，天使曾向马利亚、约瑟和牧羊人传福音，，；基督第二次降临时，天使在空中向全世界的人传永远的福音。新约中最早和最后传福音的，正是天使。

    第一位天使大声说：“应当敬畏神，将荣耀归给祂；因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”有什么意思？

    这是天使呼召人敬拜造物真神！劝世人两个应当：

    1.应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了

    2.应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。

    这是满有怜悯和慈爱的神再一次给人的呼召，看来到灾难最严重时，还会有人悔改归向神而得救。

    说：“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”似乎暗示有些人在最后时刻接受救恩，感谢神的慈爱和恩典。

    天使的话，是叫人敬拜造物真神。其实这信息，不单是基督教特别宣扬的信息，也是一些其它宗教的基础信念。造物真神的信念，在众人心里都有。

    保罗说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”

    天使的这些话，是向未信世人的良心作出呼吁，也向那些文盲、迟钝的人的良心作出呼吁，因为他们除了这点认识外，实在是不能领略其它的知识。

    第二位天使（巴比伦倾倒了）

    14:8又有第二位天使，接着说：叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。

    第一位天使的信息，是叫人与神和好的信息，呼吁人敬拜造物真神，归荣耀给神。

    第二位天使的信息，是宣布审判临到那**的制度，就是巴比伦。

    这巴比伦制度早在大洪水后就已存在，那时宁录建造巴别塔，是人类第一次的叛变。宁录是历史上第一位创立帝国来对抗神的人，他的国建在示拿地，就是后来的巴比伦，又称“宁录地”。宁录建造巴别塔，为要传扬他们的名，这是与神对抗。於是神变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。巴别的意思，就是‘变乱’。

    巴比伦的倾倒，是在什么时候？《圣经》在其它地方是否有巴比伦倾倒的预言？

    巴比伦的倾倒，是在大灾难末期。

    说：“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就颠狂了。巴比伦忽然倾覆毁坏，要为她哀号；为止她的疼痛，拿乳香或者可以治好。我们想医治巴比伦，她却没有医好。离开她吧！我们各人归回本国，因为她受的审判通於上天，达到穹苍。”

    这句经文的意思是，巴比伦有一种能败坏人的力量，迷惑万国堕入不道德的颠狂境界里。

    这幅景象的背后，是一个**把酒斟满杯中，向人献媚尽欢，使人不能抗拒她的骗人奸计，进行不道德的勾当。罗马的情形，好比一个迷人的**，全世人都受她诱惑。

    另一幅图画，就是描述神忿怒的杯。

    l：“愿他亲自饮全能者的忿怒。”

    l：“这杯忿怒的酒。”

    巴比伦能诱惑人饮下她所赐的酒，进入邪恶的境界，结果就会招致神的忿怒。凡国家或个人，若甘愿受邪恶败德的力量影响自己的话，终必难逃神的忿怒。

    “邪淫大怒”是什么意思？巴比伦的颠狂，是指什么？

    “邪淫大怒”，也可译作“**颠狂”或“偶像颠狂”。巴比伦的颠狂，就是拜偶像的颠狂！说“有干旱临到她的众水，就必干涸；因为这是有雕刻偶像之地，人因偶像而颠狂。”

    巴比伦是一切偶像的发源地，是尼布甲尼撒王的金像中心。

    天使也警告那些继续留在巴比伦的神的子民，说：“我的民哪！你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”在罗马教会里，也有不少真心信主的人，他们是神的民，但神不愿他们继续留在罗马教会里，劝他们要离开罗马教会，免得受连累。

    这里说“倾倒了！倾倒了！”，说了两句“倾倒了！”有什么意思？

    巴比伦象征罗马帝国。

    第一句“倾倒了”，是指政治罗马倾倒了！

    第二句“倾倒了”，是指宗教罗马倾倒了！

    敌基督掌管政治，敌的是圣子。

    假先知掌管宗教，敌的是圣灵。

    “倾倒”的意思，就是灭亡。

    第三位天使（拜兽和兽像、受兽印记者灭亡）

    14:9又有第三位天使，接着他们，大声说：若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，

    14:10这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

    14:11他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。

    14:12圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命和耶稣真道的。

    第三位天使发出警告不可拜兽和兽像，也不可接受兽的印记，否则会有什么后果？

    天使发出的警告有三：

    1.不可拜兽

    2.不可拜兽像

    3.不可接受兽的印记。

    那些拜兽和兽像、受兽名之印记的，他们的后果是：

    1.必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。

    2.他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。（他）昼夜不得安宁。

    “必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂”，是什么意思？

    “此酒斟在神忿怒的杯中”，应与里大**手中所拿的杯比较，“那女人…手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是他**的污秽。”凡喝那大**杯中可憎之物者，也必喝神忿怒杯中的酒！

    “纯一不杂”，是不参杂的纯酒，酒精最烈。

    不要小看神的“大怒”，它将是极其可怕，叫人心破胆裂的。

    “他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远”，是否说这些人在火湖里受痛苦，是永永远远的？

    这是一个值得研究的问题。

    《圣经》清楚说明，魔鬼、敌基督和假先知在火湖里受痛苦，是永永远远的。说：“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”

    可是，人类在火湖里受痛苦，《圣经》没有清楚说明（其实没有说）是永永远远的。说：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”这里接下去没有说“直到永永远远”。我们经常听传道人在讲台上说罪人要在火湖里受苦直到永永远远，但《圣经》没有说永永远远，这是值得再思的。

    ：“他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。”这里是说，“痛苦的烟”是永永远远的（thesmokeoftheirtormentrisesforeverandever），并没有说受痛苦直到永永远远（tormentedforeverandever）。

    换句话说，火湖是永远的，但在火湖里受痛苦的刑罚未必是永远的。火是永远的（叫永火），但刑罚未必是永远的。

    接下去说：“那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”这里并没有说永永远远。

    值得注意的是，《圣经》说火湖是“为魔鬼和它的使者所预备的”，并没有说是为人类所预备的。

    其实，神为人类所预备的，是“那创世以来为你们（人类）所预备的国”。

    说：“这些人要往永刑里去”（theywillgoawaytoeternalpunishment），这里是说“往永刑里去”，意思是说“往永火里去”，并没有说“这些人要受永刑”（theywillbeeternallypunished）。

    为什么那些恶人“要在众天使和羔羊面前”受刑罚？

    众天使和羔羊都是正直的，神的审判是公正的，是在正直的人面前进行的。

    第一位天使发呼召，是“大声说”；第三位天使发警告，也是“大声说”，为什么要“大声说”？

    神公义的审判，历代以来早已藉众先知一再警告，只是人不愿听，或假装没听到，没注意到。此时，在最后要降祸前，由天使再“大声说”，叫所有的人都能听到，都能注意到，叫人无可推诿！

    第二位天使是“接着”第一位说，第三位天使是“接着他们”（前两位天使）说，有什么意思？

    说明这三件事是连续发生，时间很短，速战速决。

    圣徒的忍耐

    说“圣徒的忍耐就在此；他们是守神诫命和耶稣真道的。”圣徒指谁？什么是圣徒的忍耐？

    这里的圣徒有两班人：

    1.守神诫命的，指旧约的选民。

    2.守耶稣真道的，指新约的基督徒。

    这里的忍耐，是指拒绝拜兽和兽名、拒绝接受印记，虽受**，宁愿殉道的忍耐！忍耐就在此。

    给忍耐圣徒的应许

    14:13我听见从天上有声音说：“你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”

    天上有声音吩咐约翰说“你要写下”，表示慎重其事，下面的这句话，要写给大家知道！

    “在主里面而死的人”是指那些人？为什么他们有福了？

    “在主里面而死的人”，是那些忍耐到底，虽受**，仍坚持不接受兽的印记而被杀殉道的人。

    这里的“死”字原文apothneeska是指肉身的死。他们身体虽然被害，但灵魂是得救的。

    “从今以后，在主里面而死的人有福了”这句话，常在去世信徒的追悼会上被引用，是错误引用经文，因为这节经文，是指在大灾难期间被杀殉道的人。追悼会上可引用他处同义经文，不一定要引用这节经文。

    “从今以后”，是指从现在大灾难开始以后。

    这里有个应许：他们“有福了！”有福气了！

    圣灵也肯定天使的这话说：“是的”，他们有福了！

    因为他们不久之后“都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”

    “他们息了自己的劳苦”，因为劳苦的日子已过去了，人死后就不必再劳苦了，可以进入安息了。

    “作工的果效”，就是工作和工作的成果。

    “作工的果效也随着他们”，表明：

    l“他们的劳苦，在主里面不是徒然的。”

    l他们所作的工，将来必要“得赏赐”。

    l他们工作的成果，随着他们，进入永恒，永蒙纪念。

    l他们工作的果效，随着他们，和他们一样，永活在主前。

    是否凡不拜兽和兽像、不接受兽印记的人都要被杀？

    ：“又叫所有不拜兽像的人都被杀害”。

    这时，世人面对一个艰难的选择：不拜兽和兽像、不接受兽的印记，就不能作买卖，还要被杀害；若拜和接受，要进火湖受痛苦。所以说，圣徒的忍耐就在此。

    被主从口中吐出来，进入大灾难的老底嘉教会，和其他在大灾难期间才决志信主的信徒，他们的救恩不是白白得到的，乃是要付出代价的，要忍耐到底的。

    基督在荣耀中再来降临地上

    14:14我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。

    这位“好像人子”的是谁？

    这里的“像人子”（onelikeasonofman），和里的“像人子”，是同一个意思，希伯来文是benadam，意思是‘具有人性的一位’。

    说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。”

    这位“好像人子”的，就是基督。

    说是好像人子，其实就是人子，就是主。

    《圣经》新约里许多处都称呼主耶稣为人子，尤其是《路加福音》。主说到祂自己再来时：“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”

    这事件是不是基督在荣耀中再来？和有何关系？

    是的。这是基督在荣耀中再来！

    这时基督正在荣耀中再来的途中，只是还未脚踏橄榄山降临地上。接下来的事，都很快连续发生！

    这节经文和完全吻合，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀、驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都召聚了来。”

    吻合之处如下：

    1.《启示录》说人子是坐在云上；《马太福音》说人子是驾着天上的云降临。

    2.两处经文都用人子这称呼。

    3.在《马太福音》里，主宣布说大灾难一过去，祂就快来；在《启示录》里，这时大灾难正结束。最邪恶的**，敌基督都已作了。这时他已强迫人受他的印记，否则全要被杀害，这灾祸是前所未有的。

    4.在《马太福音》里，主要从各四面八方召聚祂的选民；在《启示录》里，主手里拿着快镰刀，准备收割地上的庄稼。

    “头上戴着金冠冕”，是什么意思？

    “头上戴着金冠冕”，表明基督这时已作王！

    “祂已经为审判摆设祂的宝座。祂要按公义审判世界，按正直判断万民。”

    这冠冕是“金”的，表明审判是公义的、正直的！

    “手里拿着快镰刀”，又是什么意思？

    “手里拿着快镰刀”，是准备收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。

    “快镰刀”（sharpsickle），说明镰刀锋利，收割快！

    收割地上的庄稼

    14:15又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：伸出祢的镰刀来收割。因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。

    为什么天使是从殿中出来？为什么天使可以吩咐人子，对人子要大声喊着说？

    这“殿”是在天上，是神的居所。

    “天使从殿中出来”，说明天使奉神命令，宣告执行收割地上的庄稼。

    这里，神是“庄稼的主”，人子是工人，被打发出去收割神的庄稼。

    这里没有说天使吩咐，只是说天使“大声喊着说”。天使乃是在大声喊着宣告，不是命令式的。天使不是命令主，乃是传达神的吩咐。

    收割地上的庄稼，是否指基督的再来，是为了那些在大灾难期间已殉难的，叫他们复活被提？也为了那些还未被敌基督所害的、活着还存留的，身体转变被提？

    是的。

    从和两处经文，可知有众多的人被敌基督所杀。在敌基督的**期间，多数（也许不是全部）的圣徒已被害。不过，身批日头的妇女（指以色列民）逃到旷野，受神保护1260天。

    所以，在大灾难期间，有些已殉难，有些还活着，他们都要被收割。

    “收割”是什么意思？“收割”和“收取”有何不同？

    在《圣经》里，“收割”（harvest）都没有坏的意思。收割是针对地上的庄稼，收割庄稼是好事，庄稼中有麦子，也有稗子，麦子指义人，稗子指恶人。

    在另一方面，“收取”（gather）是针对地上的葡萄，收取葡萄是针对恶人。

    《圣经》其它处是否有论到义人作为庄稼被收割？

    有的。举例如下：

    1.：“祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里；把糠用不灭的火烧尽了。”

    2.：“容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。”

    3.：“收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。”

    4.：“谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。”

    14:16那坐在云上的，就把镰刀扔在地上。地上的庄稼就被收割了。

    “那坐在云上的”，就是基督。

    收割的方式，是“把镰刀扔在地上”，不过割一割而已，不是连根拔起。

    “地上的庄稼”，就是麦子，就是基督徒。

    “被收割了”，就是被提了。

    说的“地上的庄稼被收割”，是否代表大灾难的圣徒复活和被提？何以见得？

    是代表大灾难的圣徒复活和被提，从以下经文可以看得出来：

    在时，大灾难的圣徒还在遭受敌基督的颠狂**。他们面对艰难的选择：拜兽和兽像，和接受兽名的印记，否则就会被敌基督所杀。多数圣徒选择殉道，在主里面死了。

    但是经过了地上的庄稼被收割后，紧接下来，我们看到在里，约翰说他“看见彷佛有玻璃海，其中有火掺杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上。”

    这“玻璃海”，是在神的宝座前！因为说“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”由此可以看出，这时大灾难的圣徒，是在神的宝座前。既然这些大灾难的圣徒，已不在祭坛底下喊冤，而是在神的宝座前，赞美神，归荣耀给神，说明他们必是已经复活和被提了。

    的收割庄稼，与及的麦子和稗子的比喻，是否讲的是同一件事？

    《圣经》以麦子指基督徒，以无花果树指犹太人，有时以葡萄指外邦的坏人。

    主耶稣在麦子和稗子的比喻里说：“容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。”

    麦子“要收在仓里”，“仓”指天国，“收在仓里”指进入天国。

    主又继续解释说：“稗子就是那恶者之子…收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火湖里；在那里必要哀哭切齿了。”

    由此可以看出，收割地上的庄稼时，这庄稼中有麦子，也有稗子；有义人，也有恶人。天使收割时，要把麦子和稗子分开。

    说：“世界的末了也要这样；天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”

    《圣经》是否还有其它经节，用庄稼喻作审判？有。

    当约珥盼望万民受审判那日到来时，他说：“开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。”

    耶稣说：“谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。”

    收取地上的葡萄

    14:17又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。

    这位天使，是“从天上的殿中出来”，是什么意思？他手里也拿着“快镰刀”，准备收取葡萄，这“快镰刀”是什么意思？

    这天使是从天上的殿中出来，表明他是直接受神的差遣，去收取地上的葡萄。

    收割庄稼和收取葡萄，两次都强调“快镰刀”，说明镰刀锋利，收割快！

    14:18又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：伸出快镰刀来收取地上葡萄树的果子。因为葡萄熟透了。

    为什么这天使是从祭坛中出来？

    “祭坛”的底下，是大灾难殉难圣徒喊冤、求神报应恶人的地方。天使从祭坛出来，表明神垂听了圣徒的祷告，现要为圣徒伸冤，施行审判外邦的恶人。

    从祭坛中出来的天使“是有权柄管火的”，是什么意思？

    这天使“是有权柄管火的”，他所管的这“火”，就是用来烧稗子的火。这时，天使要“先把稗子薅出来，捆成捆，留着烧。”

    14:19那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。

    这节的“扔在地上”，原文是“扔在地里”。

    收割庄稼的动作，是“把镰刀扔在地上”（swunghissickleovertheearth），不过割一割而已；

    收取葡萄的动作，是“把镰刀扔在地里”（swunghissickleontheearth），好像要把根都拔出来。

    天使收取了地上的葡萄，把葡萄“丢在神忿怒的大酒榨中”，“丢”表明神对恶人的忿怒。

    “地上的葡萄”，是指什么？指恶人。

    “神忿怒的大酒榨”，有什么意思？《圣经》以“酒榨”描绘审判，如何解释？

    “酒榨”分上下两层酒池，中间有一条通管相连。酒池是一块凿空的石头或是以砖块砌成。葡萄放在上层酒池中，工人用脚踹葡萄，葡萄汁液就从通管流到下层的酒池中。

    《圣经》旧约以践踏葡萄来描绘神的审判。举例经文如下：

    l：“主将犹大居民踹下，像在酒榨中一样。”

    l：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。”

    “将葡萄踹下”，“踹酒榨”，“将葡萄践踏”，都是神发烈忿的描绘，描绘神忿怒的审判。

    所以，称为“神忿怒的大酒榨”，这酒榨是大的，审判众多万民的酒榨，必须是大型的，才容纳得下这许多葡萄。这是神在末日对万民的大审判。

    14:20那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。

    “城外”是什么意思？

    这里所描绘的是：进行踹葡萄，是在耶路撒冷城外。旧约所持的一贯信念，就是认为外邦人必须被带到耶路撒冷城外接受审判。

    旧约先知约珥曾经预言说，万民都要被带到约沙法谷（Jehoshaphat），神在那里施行审判万民。

    〈珥3:2〉：“我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判。”

    〈珥3:12〉：“万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。”

    先知撒迦利亚也预言外邦人将聚集在耶路撒冷，最后一次向耶路撒冷袭击，并且在那里遭受审判。

    〈亚14:1-5〉：“耶和华的日子临近，你的财物，必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战。城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被**，城中的民一半被掳去。剩下的民，仍在城中，不致剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间**，自东至西，成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑…”

    “有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。”是什么意思？

    从酒榨流出来的葡萄汁液，说是血，说明战争流血。

    因战争而流出来的血，“高到马的嚼环，远有600里”，表明死者不计其数，流出来的血变成巨沟。

    这里说的600里，是华里，原文是1600stadia，相等于今日的180英里（miles），或300公里（km）。

    有趣的是，600里正好是巴勒斯坦南北距离的长度。

    1600也是个有趣的数目。1600等于40x40，而40是刑罚的数目，保罗说他“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。”〈林后11:24〉1600也等于4x4x10x10，四是属地的数，10是完全数，代表这次审判范围的广泛性，包括了万民，即全地的人。

    〈启16:16〉让我们知道，这次的战争是在哈米吉多顿，撒但的三个鬼魔叫众王聚集在一起，袭击耶路撒冷。

    〈赛63:1-5〉：“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，妆扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为我报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。”

    这次战争，一头是在哈米吉多顿，另一头是在波斯拉，两地之间距，正好是600里。

    哈米吉多顿之战，大概是在敌基督出来逼迫犹太人，犹太人逃至橄榄山。正在无路可逃时，主的脚踏在橄榄山上，这山便**为二〈亚14:4-5〉，犹太人就得以逃脱，主耶稣即与敌基督和他的跟随者大战，把他们除灭〈启19:17-21〉。

    〈赛34:1-8〉预言波斯拉流血的情况，说“列国啊，要近前来听；众民哪，要倾耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听！因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。因为我的刀在天上已经喝足；这刀必临到以东，和我所咒诅的民，要施行审判。耶和华的刀满了血，用脂油和羊羔公山羊的血，并公绵羊腰子的脂油滋润的；因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。野牛、牛犊、和公牛，都一同下来。他们的地喝醉了血，他们的尘土因脂油肥滋润。因为耶和华有报仇之日；为锡安的争辩，有报应之年。”

    基督的千年国度，不是用福音带进来，乃是流血带进来。

    教会不能靠自己把国度带进来，惟有等候主再来，才能把国度带进来。

    这事以后，千年国度就来到。以色列人的风俗，於收割庄稼、收取葡萄之后，就有住棚节。住棚节乃是预表千年国度。

    《马太福音》第25章说了三个比喻，有什么意思？

    主耶稣在《马太福音》第25章里讲了三个比喻，有特别意义。

    第一是十童女的比喻，是讲选民迎接弥赛亚降临地上。

    第二是仆人按才干授责任的比喻，是讲教会的赏罚。

    第三是分别绵羊山羊的比喻，是讲万民的审判。

    神看世人分为三班：即选民，教会和外邦人。

    保罗在〈林前10:32〉里也提到这三班人，说“不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会。”

    在〈启14:17-20〉里，有一位天使，从天上的殿中出来，拿着快镰刀，把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨里，代表什么审判？

    代表外邦万民的审判。

    〈太25:31-46〉绵羊和山羊的比喻，是讲到万民的审判。这里的万民，是指那些经过大灾难仍生存的各族各国的外邦人。绵羊蒙赐福进入天国，山羊被咒诅进入永火。绵羊是以色列的朋友，山羊不是以色列的朋友。

    

    七天使掌管末了的七灾

    15:1我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。因为神的大怒在这七灾中发尽了。

    为什么约翰说这异象“大而且奇”？

    “大”说明这异象中的灾，是广大的，因为它关乎到天下万民。

    先前的灾祸，从揭开七印到吹七号，只关乎四分之一的人，或是三分之一的人，但这七碗的灾，却关系到全世界的万民，所以称它为“大”。

    大灾难由小而大，由轻而重，七号的灾祸比七印来得大，但七碗的灾祸又比七印和七碗来得更大，更可怕，一灾比一灾加重。

    “奇”是指这末后的七灾，是以前所未曾有的，所以称它为“奇”，是件不平常的事。

    约翰在这异象中看到七位天使掌管末了的七灾，这七灾是神自己的工作，神在这七灾里发尽了祂的忿怒，所以这七灾是“大而且奇”。

    “灾”原文是鞭打、鞭伤、伤，意思是灾祸，灾殃。〈启13:3〉的“死伤”，也是这个字。

    这里的“奇”字，常用以指神自己的工作。

    “发尽了”，意思是到了顶点了，或成全了。自从人类犯了罪，人经常惹起神的怒气。但神有怜悯和慈爱，赦免人的罪孽，没有将祂的怒气发尽，免得人被灭绝。

    〈诗78:38〉：“但祂有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消祂的怒气，不发尽祂的忿怒。”

    〈但11:36〉说“直到主的忿怒完毕”。

    神是满有慈爱怜悯的神，祂盼望人悔改归向祂，所以将累积的怒气压制下来，直到末了七灾时，人还是执迷不悟，不肯悔改，神才藉末了的七灾，将祂累积的怒气发尽了。

    这“末了的七灾”，有那些形容词？

    这末了的七灾，有七个形容词：

    1.第三样灾祸〈启11:14〉。

    2.第七号〈启11:15〉。

    3.神的忿怒、神的大怒〈启11:18，15:1〉。

    4.神施行审判的时候〈启14:7〉。

    5.神忿怒的大酒榨〈启14:19〉。

    6.末了的七灾〈启15:1〉。

    7.神大怒的七碗〈启16:1〉。

    15:2我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。

    “玻璃海”和“有火掺杂”是什么意思？

    这里的“玻璃海”，就是〈启4:6〉的玻璃海，是在神的宝座前。它明亮如水晶，完全透明没有瑕疵。

    所不同的是，〈启4:6〉的玻璃海，没有说到有人站在上面，因为这时大灾难尚未开始；但〈启15:2〉的玻璃海，有“那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上。”这些人是在〈启13章〉时被杀害，他们的灵魂暂时安息在玻璃海中，等候天国实现之前复活〈启20:4〉。所以，玻璃海可说是那些在大灾难中殉道者灵魂暂时藏身之处！

    玻璃海中“有火掺杂”，表明这“玻璃海”是圣洁之处。摩西曾在何烈山见到神在荆棘里的火焰中向他显现，荆棘被火烧着，却没有烧毁。神从荆棘里呼叫摩西，对摩西说：“不要进前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”〈出3:1-5〉

    “拿着神的琴”是什么意思？

    “拿着神的琴”，指殉道者在玻璃海里赞美称谢神。

    l〈诗33:2〉“你们当弹琴称谢耶和华。”

    l〈诗43:4〉“神啊，我的神！我要弹琴称赞祢。”

    这些人手里拿着的，是“神的琴”！

    这琴不是人的，是神的，说明他们在神面前唱歌赞美，用的是神为他们预备的琴。到时唱歌有琴伴奏，也不用担心不会弹琴，心里所唱的，琴就自动伴奏，口唱心和。

    15:3唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：“主神，全能者啊，祢的作为大哉，奇哉！万世之王啊，（‘世’或作‘国’）祢的道途义哉，诚哉！”

    这些人唱的有两种歌：

    1.神仆人摩西的歌

    2.羔羊的歌

    这里有个意思，就是说这些人当中，有两班人：

    1.一班人是选民以色列人，他们唱的是神仆人摩西的歌。

    2.另一班人是基督徒，他们唱的是羔羊的歌。

    这两种歌有共同的内容，说：“主神，全能者啊，祢的作为大哉，奇哉！万世（或译作万国）之王啊，祢的道途义哉，诚哉！主啊，谁敢不敬畏祢，不将荣耀归与祢的名呢？因为独有祢是圣的；万民都要来在祢面前敬拜，因为祢公义的作为已经显出来了。”

    这歌主要有两个称赞：

    1.称赞神的作为：大哉！奇哉！

    2.称赞神的工作的方法（即道途）：义哉！诚哉！

    圣徒对神有不可动摇的信念，这信念就是：

    1.敬畏神：这是圣徒在神面前所表现的态度。

    2.将荣耀归与神的名：这是圣徒自己存在的价值和意义。

    圣徒有此信念，原因有三：

    1.因为独有神是圣的：只有神是绝对圣洁。

    2.因为万民都要来在神面前敬拜（句首原文有因为）：他们根据自己的经验确信。

    3.因为神公义的作为已经显出来了：神对恶人和义人的赏罚分明，完全公义，连撒但也没有任何理由埋怨神。

    “神仆人摩西的歌”和“羔羊的歌”，各有什么意思？有何关联？

    “摩西的歌”，是摩西领以色列人安全渡过红海后所作称颂耶和华的歌，歌词记载在〈出15:1-19〉：“我要向耶和华歌唱….耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救…耶和华啊！众神之中，谁能像祢？谁能像祢至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？…耶和华必作王，直到永永远远。”

    “摩西的歌”和“羔羊的歌”，有以下的关联：

    在旧约里，摩西领以色列人出埃及，拯救以色列人脱离埃及法老的权势，从奴隶中被释放出来，从捆绑走向自由。

    在新约里，耶稣作神的羔羊，救赎罪人脱离撒但的权势，不再作罪的奴隶，从黑暗归向光明。

    15:4主啊，谁敢不敬畏祢，不将荣耀归与祢的名呢？因为独有祢是圣的。万民都要来在祢面前敬拜。因祢公义的作为已经显出来了。

    15:5此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。

    “在天上那存法柜的殿”，原文是“在天上的见证的帐幕的至圣所”。

    神给以色列人的律法，是刻在两块石版上，交给摩西存放在法柜里〈出31:18〉。这律法乃是神与以色列人所立的约，所以又叫作约版。

    因约版可见证以色列人违反律法的行为，所以叫作“见证的帐幕”。

    〈申31:26〉：“将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁，可以在那里见证以色列人的不是。”

    在天上那存法柜的殿开了，表明神没有忘记祂与以色列人所立的约。

    这里特别先提到“天上存法柜的殿开了”，然后才有“那掌管七灾的天使从殿中出来”，说明神一再严肃提醒世人，要世人知道，公义的神必追讨人的罪〈出20:5〉，必不以有罪的为无罪〈出20:7；民14：18〉。

    但神却不是喜欢施罚的神，在施罚之前，总是一再警告。可是人心刚硬顽梗，圣洁公义之神是不能不报应的。神一方面有慈爱，一方面有公义。但神的慈爱和公义，是平行的！

    15:6那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，（‘细麻衣’有古卷作‘宝石’）胸间束着金带。

    这七位天使从殿中出来，和他们的一身装扮，有什么意义？

    吹响第七号时，没有对吹号天使之衣饰加以描述；但对倒七碗的七位天使的衣饰，则加以描述。在古时，衣饰代表不同尊荣的身份，所以这里提到七位天使的衣饰，显示他们是更尊贵的天使。

    l他们是从神宝座的殿中出来：表明他们是亲近神的，是神亲自差遣的。

    l他们穿着洁白光明的细麻衣（宝石）：表明他们是圣洁光明的，宝石代表尊贵的地位，表明他们是有王者之尊的天使。

    l他们胸间束着金带：金是代表神的圣洁，带是代表神的公义，表明他们是代表神的圣洁和公义来审判世人。

    15:7四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。

    “四活物”就是神宝座前最亲近神的基路伯。

    “七个金碗”就是神历代所累积的大忿怒。

    “给了那七位天使”指神将这最后七碗之灾的任务，交由这七位天使去执行，直到神的忿怒发尽了。

    这里特别说神是“活到永永远远之神”，世界的一切都要过去，神却永远长活。

    15:8因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

    “烟”象征什么？为什么没有人可以进殿？

    “烟”象徵神的圣洁、荣耀和能力，是旧约中一个普遍的思想。以赛亚奉差遣时，他在异象中见到“主坐在高高的宝座上…圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地…门槛的根基震动，殿充满了烟云”《赛6:1-4》

    “圣哉！圣哉！圣哉！”是说到神的圣洁！

    “荣光充满全地”是说到神的荣耀！

    “门槛的根基震动”是说到神的能力！

    神答应摩西要在密云中临到摩西那里，摩西为了预备迎接神，叫百姓“自洁”，“洗衣服”，“不可亲近女人”

    神降临在西乃山上时，“在山上有雷轰、闪电和密云”，“西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降於山上；山的烟气上腾，如烧窑一样，遍山大大的震动。”〈出19:9-18〉

    “自洁”、“洗衣服”、“不可亲近女人”，是说到神的圣洁！

    “雷轰”、“闪电”、“遍山大大的震动”，是说到神的能力！

    神降七碗之灾时，必彰显祂的荣耀和能力，致使天上的殿充满了烟。当烟笼罩天上的殿时，没有人能够进到圣殿里面，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

    这是一种象徵的说法：人为的方法，决不能阻止神忿怒的审判。

    神的殿，原是代求之处，主是大祭司，可进到殿里为人代求。但此时神怜悯的日子已过，神要报应恶人，按公义惩罚恶人。这时，没有人能以进殿，因神这时不接受人的代求，人怎样也阻止不了神给恶人的报应，直到神所降七灾完毕。

    

    神大怒的七碗

    16:1我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。

    这从殿中出来的大声音，是谁的声音？

    这节的前一节经文告诉我们，因神的荣耀和能力，殿中充满了烟，没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

    那掌管七灾的七位天使，也是从殿中出来。由此看来，从这殿中出来的声音，就是神自己的声音。

    这里神亲自指挥这最后七灾，神向七位天使发命令。神决定降这最后七灾，不会收回和更改，因为这时没有人能进殿。

    “倒在地上”，可见七碗之灾，是由天上的神执行，它是从天上倒在地上，不是地上自然发生的灾祸。

    〈启21:9-10〉告诉我们，拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对约翰说，要将新妇（羔羊的妻）指示给约翰看，又带约翰到高山，将那从天降下的圣城耶路撒冷指示给约翰看，过后又指示约翰看城内生命水的河〈启22:1〉。

    约翰既听见、看见了，就在指示他的天使脚前俯伏要拜他。但这位天使对约翰说：千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神！〈启22:8-9〉。

    有人相信：那拿着七金碗，盛满末后七灾的七天使，可能是复活的圣徒，是首次复活被提初熟的果子中特选的七位圣徒！这与《圣经》里的说法也无矛盾，就是圣徒将来要参与审判天使和人，因为：

    l保罗说：“岂不知我们要审判天使吗？”〈林前6:3〉

    l耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”〈太19:28〉

    l耶稣说：“当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”〈太22:30〉

    但若照字义说是天使，也说得过，因为把天使说是作仆人的，也无不可。

    第一碗（毒疮）

    16:2第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。

    简述如下：

    l第一碗是倒在地上。

    l“恶”指疮的性质，如腐烂、恶臭；“毒”指疮给人造成的痛苦。

    l值得注意的是，这疮只生在那些有兽印记，拜兽像的人身上！

    l看来这疮没得医治，因为到了第五碗时，这疮还在〈启16:11〉。

    l这疮不是自然的疾病，而是神加在某些人身上的刑罚。

    l〈出9:9〉的第六灾说到“起泡的疮”；不同的是，《出埃及记》里的“起泡的疮”，是生在一切埃及人身上，而《启示录》里的“恶毒的疮”，是生在全世界那些有兽印记、拜兽像的人身上。

    第二碗（海变血）

    16:3第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

    简述如下：

    l第二碗是倒在海里。

    l海变成血，与第二号之灾相似；不同的是，第二号只叫海的三分之一变成血，叫海中的活物死了三分之一，但第二碗使海中的活物都死了。

    l海变成好像死人的血，腥臭难闻，令人作呕，海面臭气熏天，影响环境，影响海产的供应，影响来往的船只。

    第三碗（水变血）

    16:4第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。

    简述如下：

    l第三碗是倒在江河和众水的泉源里。

    l水变成血，断绝水源，影响食水的供应。

    l这第三碗，与《出埃及记》的第一灾相似；不同的是，《出埃及记》的第一灾，只降在江河和池塘上，没有降在众水的泉源上，但第三碗却叫众水都不能饮用，人喝的是血。

    l这第三碗，也与第三号相似；不同的是，第三号只影响众水的三分之一，此外，第三号是水变苦，第三碗是水变血。

    l第三碗比较特别，有掌管众水的天使称颂并见证神的判断公义，也有祭坛中殉难的圣徒称颂并见证神的判断义哉！诚哉！

    16:5我听见掌管众水的天使说：昔在今在的圣者啊，祢这样判断是公义的。

    原文是：“昔在今在的圣者，祢是公义的，因为祢这样的审判。”

    这节里，天使称颂并见证神的判断是公义的。

    16:6他们曾流圣徒与先知的血，现在祢给他们血喝。这是他们所该受的。

    “他们曾流圣徒与先知的血”，这是他们确实的罪证。他们杀害许多圣徒，流他们的血在祭坛底下〈启6:9-10〉，又和敌基督同谋把神的先知（两个见证人）也杀了，又彼此欢喜快乐互相馈送礼物庆祝〈启11:3-10〉，真是罪大恶极，如今神给他们血喝，是他们罪有应得。

    掌管众水的天使，把神的刑罚看成是公义的审判，刑罚得正确。

    16:7我又听见祭坛中有声音说：“是的，主神，全能者啊，祢的判断义哉，诚哉！”

    这节里，大灾难中殉难的圣徒称颂并见证神的判断义哉！诚哉！有何意义？

    祭坛中的声音，是那些在大灾难中为了见证神的道而被杀殉难的圣徒。

    他们说“是的”，完全同意天使的称颂和见证。

    义哉！是说公义。

    诚哉！是说符合真理。

    第四碗（日烤人）

    16:8第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。

    简述如下：

    l第四碗是倒在日头上。

    l〈玛4:1〉预言说：“那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的，必如碎秸。在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”

    l太阳光的小增加，可使地球收到的热能大增加；地球大气层的荡波，可大量增加宇宙辐射照到地面。这些都是已知的天文常识。神叫日头用火烤人，不难理解。

    16:9人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。

    人遭受神的惩罚，被大热所烤，不但不悔改，还亵渎神的名，为什么？

    恶人虽被烈日烘烤，并没因此悔改，相反的，他们因所受的痛苦，就迁怒於神，还亵渎神的名。

    所谓‘炼狱论’或‘涤罪论’，说‘火’能洗涤人的邪恶，是不实际的。只有神的爱和恩典，能熔化人的心，使硬心变成肉心。

    人若拒绝神的爱和恩典，那就算惩罚他们，也只能使他们更加恨神，更加去亵渎神的名。

    人若卖自己给魔鬼，不加时日，人自己就像魔鬼一样。

    人若选择不怕神，神当然不会怕人。逃避神的唯一办法，是逃到神的怀里！

    第五碗（兽国黑暗、人受疼痛）

    16:10第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头。

    简述如下：

    l第五碗是倒在兽的座位上。

    l“兽的座位”，是敌基督政治和权力的中心，可见是直接打击兽。

    l“兽的国”，是敌基督的势力范围。

    l这“黑暗之灾”和《出埃及记》的第九灾相似。

    l这国黑暗了，黑暗极大，伸手不见五指，非常可怕。

    l“黑暗”可能是浓黑烟气遮盖天空，以致黑暗。

    l兽国黑暗，也可能指敌基督的国权灭没，使跟从兽的人更感绝望，情绪更痛苦。

    16:11又因所受的疼痛和生的疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。

    人遭受疼痛，就亵渎神，并不悔改，为什么？

    人用自己的舌头来亵渎神，然后他们咬自己的舌头，来惩罚自己的舌头。咬了自己的舌头，不但不会死，反多了一种痛苦，加上毒疮的痛苦，他们无法忍受，就亵渎神。

    原文是：“由于他们的疼痛，也由于他们的疮，他们亵渎天上的神，他们也不悔改他们的行为。”

    人若只受刑罚，虽痛苦也不能使人悔改。人只有谦卑接受神的爱和恩典，神才会给他一颗新心，把硬心拿掉，换一颗肉心。

    第六碗（哈米吉多顿聚集争战）

    16:12第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。

    16:13我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。

    16:14他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。

    16:15（看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）

    16:16那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。

    简述如下：

    l第六碗是倒在伯拉大河上。

    l第六碗和第六号相呼应。第六碗倒在伯拉大河上，叫河水就干了；第六号叫那捆绑在伯拉大河的四个使者得释放。

    l河水干了，是要给那从日出之地所来的众王预备道路。河水干了，应按字面意思解释，是神再行神迹，就像当年出埃及过红海一样〈出14:21〉，约旦河水干〈书3:16-17〉。

    l“日出之地”指东方，这些众王乃是来自东方。以色列国的东方，是今日的阿拉伯回教各国，包括伊拉克、伊朗、阿拉伯等国家。

    l第六碗普天下众王聚集争战，与第六号二万万马军相呼应。

    l二万万马军，可能是那四个被捆绑在伯拉大河被释放的天使之下属，形状怪异像马。〈启9:15-16〉：“那四个使者就被释放；他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。马军有二万万，他们的数目我听见了。”既然鬼灵并非全能，在末日要增加活动和权势，必须增加鬼灵之数目，他们将使普天下的众王和他们同心敌挡至高神，正如〈诗2:2〉所说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商谈，要敌挡耶和华，并祂的受膏者。”马军二万万，是鬼灵的数目，不是参加战争人的数目。因鬼灵活动之数目大大增加，使普天下的众王都同意敌挡神。所以这次战争表面上是世上的一场大战，实质上是灵界的一次大战。

    l“三个污秽的灵”，“好像青蛙”，青蛙是属于不洁净的动物〈利11:10〉，住在黑暗污秽之处；相反的，神的灵是圣洁的，住在光明之中，好像鸽子〈太3:16〉。神曾用青蛙之灾，来惩罚法老王〈出8:1-14〉。

    l这三个污秽的灵，是“从龙（撒但）口、兽（敌基督）口、假先知的口出来”，说明他们的任务，是敌挡‘三位一体’的圣父、圣子、圣灵的工作。这三个污灵，第一个代表撒但来敌圣父，第二个代表敌基督来敌圣子，第三个代表假先知来敌圣灵。从主耶稣口中出来的言语是灵，是生命〈约6:63〉；从龙口、兽口、假先知口出来的是污秽的灵。

    l这三个污秽的灵，“本是鬼魔的灵”，有能力“施行奇事”，迷惑普天下的众王，煽动他们聚集一起攻打耶路撒冷。施行奇事，指神迹。人若不信神迹，不合《圣经》；人若只信神迹，不辨别神迹的源头，也不合《圣经》，且有危险，易受魔鬼欺骗。

    l这三个污秽的灵，“出去到普天下众王那里”，说明他们的活动能力很强，影响力很大，能说服普天下众王听从他们的谎言，叫他们在神全能者的大日聚集争战。

    l“神全能者的大日”，也叫作“主大而可畏的日子”、“耶和华的大日”、“是忿怒的日子”、“是急难困苦的日子”、“是荒废凄凉的日子”、“是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”，“是吹角呐喊的日子”、是“耶和华发怒的日子”〈番1:14-17〉。“到那日…我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判四围的列国，你们要速速的来，一同聚集….万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国….许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。”〈珥3:2,11-14〉可知这日是指主审判列国万民的日子，神要在那日消灭所有前来攻打耶路撒冷各国的军队。

    l三个鬼魔叫众王聚集之处，叫作哈米吉多顿，也叫约沙法谷，也叫断定谷。哈米吉多顿（Armageddon）是希伯来话，意思是米吉多（Megiddo）的山地。

    〈启16:15〉（看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）是括弧内的，有什么意思？

    这句话不是对教会说的，因这时教会已不在地上。这句话是对大灾难中的以色列人说的。别忘了有十四万四千以色列人是受了神的印被神保护的，但还有许多其他接受弥赛亚的以色列人。

    在哈米吉多顿的审判中，也会有许多剩下的外邦人没有灭亡，进入千年国度。

    〈亚14:16〉预言说：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。”住棚节乃是预表千年国度。

    “看哪！”，是引起听者的注意，是警告，也是感叹。

    “我来像贼一样”，主在这里提出警告，主来是在人想不到的时候。

    圣徒应当“儆醒”〈可13:37〉，“看守衣服”，就是小心谨慎自己的行为，生活要圣洁。若不儆醒，不小心生活败坏，就像没穿衣服，“赤身而行”一样，叫别人看见不应当看见的。

    这里说“那儆醒，看守衣服…的有福了。”

    有福了，自己快乐，神也赐福。

    第七碗（成了！）

    16:17第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：成了！

    16:18又有闪电，声音，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。

    16:19那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。

    16:20各海岛都逃避了，众山也不见了。

    16:21又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）为这雹子的灾极大，人就亵渎神。

    简述如下：

    l第七碗是倒在空中。

    l从殿中的宝座上出来的大声音，是主的声音，说：成了！

    l第七碗有九件事：

    1.有闪电、声音、雷轰。

    2.前所未曾有的大地震。

    3.耶路撒冷城裂为三段。

    4.列国的城倒塌。

    5.巴比伦受神烈怒的酒杯之惩罚。

    6.海岛逃跑、众山不见，即地势大变动。

    7.天落大雹子，人亵渎神。

    8.敌基督和假先知被擒拿，活活被扔在火湖里。

    9.撒但被扔在无底坑里，捆绑一千年。

    “成了！”是什么意思？

    “成了！”是指“神的奥秘成全了！”〈启10:7〉。

    “神的奥妙”是指神国成立、基督作王！

    〈启11:15〉说：“世上的国成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。”

    “闪电、声音、雷轰”表明什么？

    表明神发怒气、施行审判的情形。

    接下来的大地震，有多利害？与前几次的地震比较，有何不同？

    接下来的大地震，是有史以来最利害的一次大地震！

    “自从地上有人以来没有这样大、这样利害的地震”！

    l〈启6:12〉的地震：发生在第六印，地大震动。

    l〈启8:5〉的地震：发生在第七印，有地震。

    l〈启11:13〉的地震：发生在两位见证人升天的那时刻，耶路撒冷城倒塌了十分之一，死了七千人。

    l〈启11:19〉的地震：发生在第七号，有地震。

    l〈启16:18-20〉的地震：发生在第七碗，有史以来最大最利害的一次地震。

    〈启16:19〉“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了，神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。”是什么意思？

    “那大城”指耶路撒冷城。这次大地震，耶路撒冷城要裂为三段。

    先知撒迦利亚也曾预言，基督降临地上时耶路撒冷有大地震，“那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，这山必从中间**，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。”〈亚14:4〉

    “列国的城都倒塌了”，可见这次受大地震影响的范围极大，不只是耶路撒冷城被毁，其它城市所遭受的地震严重性，有过之而无不及。

    “巴比伦大城”，是可憎之物的发源地，也是罪恶的集中地。人在那城里犯罪作恶，敌挡神。三而一的撒但与三一真神处处为敌，灵界有善恶之争。撒但敌圣父，敌基督敌圣子，假先知敌圣灵。

    “神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”，原文是“大巴比伦在神的面前被记起，要将神忿怒的烈怒的酒杯给她”。

    不是神把巴比伦忘掉了，现在想起来；神想起的是要把盛自己烈怒的酒杯给她。

    忿怒是神公义的本性中所具有的成分，烈怒是神圣洁公义的属性与罪恶接触所引起的反映。

    公义的神必不会把有罪的当为无罪的。神想起要向巴比伦发怒，神没有忘记她的罪孽。

    神“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”，神的这次忿怒是很烈的一次忿怒，神要重重的惩罚她。

    〈启16:20〉说：“各海岛都逃避了，众山都不见了。

    各海岛怎会都逃避大地震？众山怎会都不见了？

    这里说到大地震对地势所带来的影响：海上突出的部分，海岛没有了；地上突出的部分，众山也不见了。

    各海岛因大地震而下沉，都逃避了。

    众山因大地震而夷为平地，都不见了。

    〈启16:21〉说：“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。为这雹子的灾极大，人就亵渎神。”神降大冰雹来惩罚地上的恶人，有什么特别原因吗？

    恶人所犯的大罪之一，就是亵渎神。那些蓄意敌挡神和欺压神子民的人，犯亵渎神的罪也不自知。

    〈赛52:4-5〉：“我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们….辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。”

    根据神的律法，亵渎的刑罚，是用石头打死。“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他。不管是寄居的，是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死。〈利24:16〉

    因此，那些在末了日子里亵渎神名之恶人，将被从天落下的大石头（大雹）打死。

    值得注意的是，当神惩罚住在迦南地的恶人时，就在神叫“日头停留”在天空约一日不落的那天，“耶和华从天上降大冰雹（原文作‘石头’）在他们身上，打死他们。”〈书10:11，13〉

    人遭受大冰雹之灾，不但没有悔改，反而亵渎神，责怪神的子民把灾祸带给他们，埋怨神不该降祸於他们。

    

    大**

    17:1拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大**所要受的刑罚指给你看。

    众水是什么意思？**是什么意思？谁是大**？

    〈启17:15〉解释“众水”：“就是多民、多人、多国、多方。”

    “**”的原文是“**”。

    结了婚再与丈夫以外的人行淫的，叫作**（adulterouswoman）。引诱人行淫取利的，叫作**（prostitute）。

    这里的“大**”，也就是“大**”。

    教会是基督的新娘，算是嫁给了基督作妻子，若是再去拜偶像，或去跟从撒但的谎言，《圣经》形容说是犯了属灵的**（spiritualadultery）。

    “大**”是指罗马教会，这教会与偶像联合，已失去纯正的信仰，一方面说是敬拜神，一方面又引进可憎的偶像，教导异端，在教会里留了撒但的座位，所以被称为“大**”。

    为什么说“大**”是指罗马教？罗马教又怎样说是“坐在众水上的”？

    罗马教会说是信基督，但教会里有撒但的座位，拜偶像，信异端等，是犯了属灵的**，所以说“大**”是代表罗马教。

    罗马教会的势力是国际性的！有政治势力，有经济势力。罗马**许多民族都有，人数众多，许多国家都有，世界许多角落都有，所以说是坐在多民、多国、多人、多方，吻合“坐在众水上的大**”之描绘。

    约翰写《启示录》时，罗马正是统治多民、多国、多人、多方的一个政权。

    17:2地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她**的酒。

    “地上的君王”是统治者。

    罗马教会与政治联合，教会与世界结婚，宗教与政治混在一起，在神看来是犯了**，所以说“地上的君王与她行淫”。

    罗马教会“**的酒”，指的是：

    1.把教会和世界混乱在一起。

    2.把基督教和外教混乱在一起。

    3.把信的和不信的混乱在一起。

    4.把恩典和律法混乱在一起。

    5.把真神和偶像混乱在一起。

    6.把公义和怜悯混乱在一起。

    7.把宗教和政治混乱在一起。

    8.把基督教和犹太教混乱在一起。

    9.把神的敬拜和希腊的美术混乱在一起。

    10.把世界的东西带进教会里来，与世界结婚。

    11.芥菜种长大成树，天上的飞鸟进来了。

    12.妇人把面酵放在细面里，让面发得很轻很松，叫谁都可以接受。

    13.罗马教会为要讨地上君王的欢喜，只要他们肯受洗，就给他们受洗，把基督的原则和神的真理都贱卖了，所以说地上的君王与她行淫。

    14.其他共九十多条的错误教导，如炼狱、赎罪卷、禁欲、修道等。

    以上这些都是异端的道理，是“**的酒”。

    “住在地上的人”，是指那些在大灾难中不肯悔改的人，他们倾慕罗马的宗教和政治势力，着了她的迷，好像喝酒醉的人一样，如痴如醉地跟从她，和她一起犯罪。

    罗马教会与世界结婚，在真理上妥协，讨好世界，世人也喜欢她的教训，都沉醉于她的异端邪说。所以说“住在地上的人喝醉了她**的酒”。

    17:3我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。

    “我被圣灵感动”，也可译作“我在灵里”。

    旷野是什么意思？

    “旷野”的意思，值得注意的有以下几点：

    1.《启示录》第12章里有两处说到“旷野”，第一处是在〈启12:6〉，说那身批日头的妇人“逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活1260天。”接下来在〈启12:14〉说：“於是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载。”由此可见，旷野是神为“身批日头的妇女”（选民以色列）所预备的地方，在三年半的大灾难期间保护他们。

    2.〈启17:3〉再次说到旷野，但身批日头的妇人已不在这旷野了，为什么呢？因为这时地上的庄稼已被收割了，除了十四万四千以色列人外，因他们是受印记保护的。这时兽也在旷野，说明大灾难快结束时敌基督的军队已渗入圣徒避难的地区，许多圣徒已被杀害。主耶稣说：“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”〈太24:22〉

    3.这时在旷野的，不是“身批日头的妇女”，而是“大**”。敌基督“与圣徒争战，并且得胜”〈启13:7〉。这时敌基督是冲着大**来，要消灭大**。为什么敌基督要消灭大**呢？因为大**虽有假敬拜，但毕竟还是承认敬拜独一真神信仰的教会制度。敌基督要人去拜他，除他自己以外，不能接受任何其它的敬拜。那曾经把权柄给敌基督的十王，现在也同心合意支持敌基督来消灭大**。由此可见，罗马教会在大灾难即将结束前，将遭受来自敌基督极大的**！〈启17:16-17〉预言说：“你所看见的那十角与兽必恨这**，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”

    4.“大**”原来的所在地，是在那“大城”里管辖地上的众王。〈启17:18〉说“你所看见的女人，就是管辖地上众王的大城”。现在大**知道敌基督已下定决心对她不利，就像对“身批日头的妇人”不利一样。她知道自己的处境危险，就逃到旷野，希望能躲避敌基督的**。

    5.不过，“旷野”乃是只为“身批日头的妇人”所预备的地方，并不是为了保护大**而预备的。〈启12:14〉说“有大鹰的两个翅膀赐给妇人（身批日头的妇人），叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。”，这里说明旷野是保护“身批日头的妇人”自己的地方，不是为大**而预备的。〈王上2:28-31〉有个记载，说约押（Joab）背叛所罗门，“逃到耶和华的帐幕，抓住祭坛的角”，但还是被所罗门叫人杀死。罗马教会背叛神，逃到旷野，寻求神的保护，但神还是允许敌基督和十王杀害她。

    6.神在旷野保护“身批日头的妇人”三年半，免受龙和兽的害。但这三年半已过，旷野不再是可提供保护之处。敌基督这时来到旷野决定要毁灭大**，十王要“用火将她烧尽”。十王是敌基督国的代表，他们积极参与杀害，说明在世界每一角落，敌基督的随从者都在寻找消灭“奥秘巴比伦”的忠心者。

    “一个女人骑在朱红色的兽上”，是什么意思？

    “女人”就是“大**”，就是罗马教会。

    “兽”是那从海中上来的兽，指敌基督。

    “朱红色”是血的颜色，与〈启12:3〉的大红龙同色，第二印马是红的，表示战争。

    所以这“朱红色的兽”，形容敌基督与流血、残酷和杀人之间的关系。

    大**“骑”在兽上，表示依靠兽，或互相利用之意。那时，敌基督将与罗马教合作，互相利用，助长大**迷惑人的声势。

    大**是宗教的罗马，兽是帝国的罗马、是政治的罗马。

    这女人“骑”在兽上，指教会骑在帝国上。

    “那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号”是什么意思？

    “那兽有七头十角”，与〈启12:3〉的大红龙相同，他们是一伙的。

    这“兽”也就是〈启13:1〉所说从海中上来的兽。

    敌基督“遍体有亵渎的名号”，象征他的一举一动、每时每刻、所作所为，都在亵渎神。

    值得注意的是，在末日真正亵渎神最激烈的，是带着基督教色彩的背道教会，挂名是基督教，却混乱真道，把各种偶像、邪淫、神所憎恶之事混杂在基督福音真理中。

    红色是罗马的特别颜色。

    罗马教里有亵渎的名号，就是用一种称呼神的称呼来自称。举例如下：

    l罗马皇帝都是以神自命。

    l罗马教皇的教训是权威性的，超越圣经的权威。

    l‘教皇无谬’的教训累积了一大堆的异端邪说。

    l罗马教会自出主张，不是主出主张。

    l教会的教训，是耶洗别来教训，是女先知来教训，不是主来教训。

    17:4那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰。手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她**的污秽。

    “紫色”是王的颜色。教皇向来承认自己是作王的。

    “红色”是罗马的特别颜色。罗马主教称为红衣主教。他外面穿红色的袍子，里面穿红色的衣服，连袜子也是红色的，教皇的车也是红色的，他四分之三的卫队都是穿红色的衣服，地毯也是红色的。

    罗马教堂和教堂里的像，有好多的金子、宝石、珍珠为妆饰。罗马教皇的冠冕，是金子、宝石、珍珠的妆饰。教皇有一粒金钢钻，叫作kruggerdiamond，价值很高。教皇有两个冠冕，其中一个冠冕叫miter，代表作教会的王，另一个冠冕叫tiara，是个七层的冠冕，嵌了146颗贵重的大宝石，540颗贵重的大珍珠，代表他在全地上作王。

    罗马圣彼得教堂金光闪耀，贵重非凡，《圣经》的话每一字都应验。

    “可憎之物”，在《圣经》里只有一个意思，就是偶像。举例如下：

    l〈代下33:2〉：“他行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人那可憎的事。”

    l〈结8:5-10〉：“见祭坛门的北边，在门口，有这惹忌邪的偶像…以色列家所行的，就是在此行这大可憎的事…你还要看见另有大可憎的事…在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像…”

    l〈但9:27〉：“那行毁坏可憎的如飞而来。”

    l〈申7:26〉：“可憎的物，你不可带进家去；不然，你就成了当毁灭的，与那物一样。你要十分厌恶，十分憎嫌，因为这是当毁灭的物。”

    罗马教堂里充满了耶稣、马利亚、众使徒和殉道圣徒的偶像，这行为在神看来是可憎的。

    女人“手拿金杯”，须知这金杯乃是耶和华手中的金杯，〈耶51:7〉说：“巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉，万国喝了她的酒就癫狂了。”

    这耶和华手中的金杯，原该盛满神的真理，但相反的是，“杯中盛满了可憎之物，就是她**的污秽。”

    罗马教会把许多异教的东西，尤其是偶像，都带进基督教来，这实在是一个污秽！

    17:5在她额上有名写着说：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的**和一切可憎之物的母。”

    巴比伦乃是‘纷乱’的意思。

    巴比伦就是混乱、**！

    巴比伦是个奥秘！从建造巴别塔开始，这奥秘就隐藏在旧约里，如今要显明出来。

    “奥秘哉！大巴比伦”，应译作“奥秘大巴比伦！”

    巴比伦代表偶像的敬拜，和一切来自撒但的教训和行为。巴比伦藉着罗马教会叫世人不去敬拜真神，反而去拜魔鬼，所以说她是“作世上的**”。

    巴比伦是偶像起源之地，拜偶像之风从这里传开来，所以说她是“作一切可憎之物的母”。

    “大巴比伦”是指罗马。这是大巴比伦，因这巴比伦比旧日的巴比伦更大，影响的范围更广。

    “大巴比伦”指的是宗教的罗马。

    这奥秘是写在女人的额上，显而易见，如果你有眼睛，你就能看出这奥秘的意思。

    有趣的是：古代罗马的**，额前的头饰上写着自己的名字，是**的妆饰。在《启示录》里，神的仆人的额上有印记〈启7:3，9:4〉，羔羊的仆人的额上有印记〈启14:1，22:4〉，兽的跟从者的额上或右手上也有印记〈启13:16，14:9，20:4〉，**的额上也有自己的名字。

    17:6我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。

    “喝醉”（wasdrunk）是过去式的。

    约翰看见那逼害圣徒，逼害为耶稣作见证的基督徒的，竟然是罗马教会，就大大的希奇。

    天使解释女人的奥秘

    17:7天使对我说：你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

    这里说兽驮着女人，有什么意思？

    这里不说女人“骑”在兽上，而是说兽“驮着”女人，说明女人之所以污秽、凶残、富贵、对世人深具引诱力，是因为有兽驮着她。

    罗马教会是依靠敌基督的势力，宗教与政治联合起来。敌基督利用罗马教皇和其制度，来达到他的目的。

    教会原是贵为基督的皇后，却甘作**，怎不叫约翰希奇呢？

    “奥秘”与玄秘不同。外邦人不知道奥秘，但信徒有神所赐‘智慧的心’，就可知道。

    天使解释兽的奥秘

    17:8你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。

    天使怎样对约翰解释兽的奥秘？

    这里的“兽”，就是那从海中上来的兽〈启13:1〉。

    这兽有四段历史：

    1.先前有。

    2.如今没有。

    3.将要从无底坑里上来。

    4.又要归于沉沦。

    这里可知“兽”是指那附在敌基督身上的邪灵，不是指帝国，也不是指人，因为它是从无底坑里上来。

    只有邪灵是被监在无底坑里，在预定时间将从无底坑里上来。

    人类从没进过无底坑，更不必说会从无底坑里上来。

    帝国也不可能是从无底坑里上来。

    所以严格来说，“兽”不是指敌基督这人，乃是指附在敌基督身上的邪灵！敌基督是被魔鬼附身的人！

    为什么约翰说“凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”呢？

    “名字从创世以来没有记在生命册上的”，应译作“名字没有记在从创世以来的生命册上的”。

    这些名字没有记在生命册上的，是那些不信的恶人，就是那些沉沦、灭亡的人。

    他们之所以“见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”，是因为这兽“受了死伤，这死伤却医好了。”〈启13:3〉这敌基督竟行奇事，从死伤里复活，叫全地的人都希奇跟从这兽。

    这希奇的结果，就是去拜兽〈启13:12〉。只有那些被神拣选，名字记在生命册上的人，才蒙神保守不去拜兽。

    17:9智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。

    “智慧的心在此可以思想”的原文是“这里有智慧的心”。

    “心”指思想。

    〈启13:18〉“智慧的心”所知道的，是兽名的‘数目’。

    本节“智慧的心”所知道的，是兽的“那七头”。

    “七头”是什么意思？

    〈启17:9-11〉解释“七头”的意思。

    17:10又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。

    17:11那先前有，如今没有的兽，就是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。

    “那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。”

    这“七头”有两方面的意思：

    (1)指地方

    (2)指人

    讲解如下：

    （1）指地方

    “七头”是“七座山”，罗马又称为七山之城，因建在七座小山上。

    （2）指人

    “七头”是“七位王”。

    “五位已经倾倒了”，指的是：

    1)朱列该撒（JuliusCaesar）

    2)提波留（Tiberius）

    3)卡利古拉（Caligula）

    4)革老丢（Claudius）

    5)尼禄（Nero）

    这五位都是以神自命，叫人拜他们像拜神一样。他们的结局，不是自杀，就是被纂杀。

    在约翰时，“一位还在”的是多米田（Domitian），是第六位。他也以神自命，后来被人杀死。

    “一位还没有来到”的，是第七位，《圣经》还说，“他来的时候，必须暂时存留”，来到不久就被暗杀。

    到底这第七位是谁呢？

    这第七位是将来复兴罗马帝国的皇帝，不过他只是短暂在位，就被暗杀。

    从无底坑里上来的鬼魔附在他身上，借尸还魂，叫这已死的第七位活起来，成为第八位，就是敌基督，叫全世的人都希奇跟从敌基督，正如〈启13:3〉所预言的那样：“兽的七头中，有一个似乎受了死伤；那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。”

    为什么说“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。”？〈启17:11〉

    敌基督是那第八位，就是那从海中上来的兽。

    前面说过，这兽的历史，分为四段：

    1.先前有

    2.如今没有

    3.从无底坑里上来

    4.归于沉沦。

    这第八位“和那七位同列”，所谓“同列”，是指这第八位的敌神属性与前七位相同。

    值得注意的是，七位王是属于兽的七头，但这第八位却是兽本身的出现。当然，兽自己必具有七头的一切敌神的力量和权势。所以那第八位就是敌基督自己。

    所谓“和那七位同列”，也就是说，这第八位是那七位中之一位复活后来作第八位的。

    那第八位到底是七位中的那一位呢？

    既然第八位是“先前有，如今没有”，我们可以说：

    l不是第七位，因为第七位还没有来到世界，而这第八位是先前有的。

    l他也不是第六位，因为第六位在约翰时还在，而这第八位是如今没有的。

    l他既不是第七位，也不是第六位，那必是前五位已经倾倒中的一位。

    那到底第八位是前五位中的那一位呢？从〈启13:18〉的里，我们可确知他是第五位的尼禄（Nero），因为“凡有聪明的，可以计算兽的数目，因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”

    我们可以计算尼禄该撒（NeroCaesar）的数目，正是六六六：

    NERONKAISAR

    50+200+6+50+100+60+200=666

    可以这么说，第七位是作敌基督的先锋，第八位是尼禄该撒藉着第七位的尸体还魂。八是复活的数目，第八位是借尸还魂的复活。

    主耶稣在世上时，犹太人选择活的该撒，不要活的基督。基督复活后，人们还是不接受祂。

    将来敌基督是一位复活的该撒，人们将又要选择这复活的该撒，而不要复活的基督。

    17:12你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。

    这十王在一个小时里就与敌基督一同得权柄作王，是怎么一回事？

    头与角不同：头是罗马帝国的王，角只不过是罗马帝国的一个分封的王，或附庸之王。

    “七头”是七王（大王），“十角”是十王（小王）。

    “十角”是末后要联合起来的十国，他们将服从那敌基督的领导，与羔羊争战。

    这十国就是《但以理书》预言中大金像的十脚趾。

    不少解经者关注欧洲或东欧各国之联合形势，如何联成十国。但本节明说“他们一时之间和兽同得权柄，与王一样。”可见这敌挡神的列国，是在短时间内忽然联结起来的。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽，因他们本来就是兽头上的十角，是兽的一部分。

    17:13他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。

    为什么十王会“同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”？因为：

    1.见敌基督从死里复活，把假基督当作是救世主，就跟从敌基督。

    2.见邪灵的工作。

    “他们同心合意”，原文是“他们有一个心意”，说明这联合阵线非常同心，拥戴他们共同的领袖。

    这时敌基督加上十王的能力和权柄，“一时之间”很快就成为一股强大的军事和政治力量。

    17:14他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。

    这里，兽和十王与羔羊争战，是指哪个阶段的争战？为什么要与羔羊争战？结果怎样？同羔羊一起，与兽和十王争战的，是谁？

    这里所说与羔羊的争战，是指〈启16:12-16〉哈米吉多顿的聚集争战。敌基督就是在这次争战中被消灭，被扔在火湖里。

    〈帖后2:8〉说：“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”可见基督降临地上，与敌基督被除灭，在时间上是同时的。

    这时，基督与复活被提的众圣徒一同降临地上，拯救正被**的选民以色列人和圣徒。所以，敌基督和附庸他的十王，与羔羊争战，但“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。”

    这里让我们看到，这场善恶之争，胜负早已决定，“羔羊必胜过他们”，因为羔羊是“万主之主，万王之王”，羔羊拥有天地间最大的能力权柄。

    “同着羔羊的”，原文是“与祂同在的”。

    同羔羊同在，也必得胜的，有三等人：

    1)蒙召的

    2)被选的

    3)有忠心的

    〈太22:14〉说：“被召的人多，选上的人少。”可知蒙召与被选有所不同。

    “忠心”，指忠心於为真理作见证。

    得胜的是羔羊，这些蒙召被选有忠心的，也必得胜，因为他们同着羔羊，跟随羔羊。

    17:15天使又对我说：“你所看见那**坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。”

    〈启17章〉里三次说“坐”，各有意思：

    l〈启17:1，15〉说大**“坐”在众水上，意思是说，她的势力达於全世界。

    l〈启17:3〉说女人“骑”（坐）在兽上，意思是说，她与罗马帝国联合。

    l〈启17:9〉说女人“坐”在七座山上，意思是说，她以罗马为中心。

    这**要坐在众水上，意思是说罗马教会要大大的膨胀，并布满全世界。

    接下来的第16节，说到罗马教会要受审判。但在她受审判之前，她要布满全世界。这是主的预言，这是必要应验的！将来罗马教会联合一些宗派的基督教，领导普世宗教大团结，目前已有这趋势，也正好为敌基督的七年统治全地作准备。

    为何《圣经》有时称她为**（**），有时称她为女人呢？

    “**（或**）”是指她与基督之间的关系。

    “女人”是指她与罗马之间的关系。

    说到宗教方面的关系，她是个**。

    说到政治方面的关系，她是个女人。

    大**受刑罚

    17:16你所看见的那十角与兽必恨这**，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。

    “十角”是十王。

    “兽”是敌基督。

    十王与敌基督“恨”这**，原因如下：

    （1）因她的恶：外教人也看不惯罗马教会的行为太恶劣。

    （2）因她的好：外教人也不满罗马教会里也有不少的真理，如三一真神、耶稣是神的儿子、为童女所生、承认主的受死、复活、升天等。罗马教会的名称，仍是属乎基督的，所以他们“恨”她。

    因此，十角与兽“必恨”这**。

    他们是恨**，不是女人，因女人（罗马大城）〈启17:18〉是他们的国度。他们恨这**，因她在名称上还是属乎基督的。

    敌基督就是尼禄从死里复活，他在世时最逼迫基督徒，复活了岂肯容他的罗马变为属基督的。所以，他第一要作的，就是除灭那大**。

    十王与兽对付她的方法是：

    1.使她冷落：“冷落”指她已失去被利用的价值，所以被冷落。“冷落”可译作“荒凉”，可能教皇所住的梵谛岗要变为荒凉之地。

    2.使她赤身：“赤身”指暴露她无耻的罪行，或揭露她的秘密，或使她在物质上受损失。

    3.吃她的肉：指恨她入骨，可能是杀死她的大人物，或杀死罗马**。

    4.用火将她烧尽：指她被消灭，可能是用战争的弹火。

    17:17因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。

    为什么说诸王与兽的同心合意，是遵行神的旨意？

    这节的意思是说，神把祂的旨意放在十王心中，叫他们同心合意，遵行神的旨意，支持敌基督，并且应验神的话。

    这里有个真理指示给我们，神永远控制人的一切，也掌管一切。邪恶的力量以为自己是依照自己的意愿去行，事实上，他们所作的是遵照神的旨意而行。查理（RHCharles）曾这样说：甚至人的忿怒也可以用来赞美神！

    神必能叫万事互相效力，叫人得益处，叫神得荣耀！

    17:18你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

    这“女人”指谁？“大城”是指什么？

    “你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城”，原文是“你所看见的那女人就是大城，就是拥有王国，管辖地上众王的。”

    〈启17:5〉说这女人的额上写有‘奥秘大巴比伦’的名，意思说，她的名字叫作‘奥秘大巴比伦’，可知这女人负有宣扬‘大巴比伦’的任务。

    大**与女人有不同的意思：

    l大**是指宗教的大巴比伦，她管辖人的宗教，但她已在〈启17:16〉被消灭了。

    l女人是指政治的大巴比伦，她是管辖地上众王的大城，她要管制人的生活，她就是第十八章里所说的巴比伦大城。

    这女人是罗马教，到时罗马帝国复兴，兽要驮着这女人，也就是说，敌基督要和罗马教配合，管辖地上众王。

    这“大城”是指大巴比伦。

    这女人就是大城，这女人就是大巴比伦，她与敌基督一伙拥有王国，管辖地上众王。

    “那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”，说明什么？

    说明自古以来，这罗马教会就一直**圣徒和为主作见证的人，甚至杀害圣徒，流他们的血。

    古罗马时代的假教会，曾强迫圣徒放弃纯正的信仰，跟从他们跪拜偶像，对神忠真不屈者，多被惨遭杀害，有的被刀杀死，有的被火烧死，有的被牛角触死，有的活活被钉死，极其残忍。不只如此，在将来的大灾难期间，罗马教会还要通过宗教大联合运动，大得人心，配合敌基督**圣徒和选民以色列人，流他们的血。在大灾难期间，有些犹太人要到处为耶稣作见证，证明耶稣就是古先知所预言的弥赛亚，也遭杀害。

    罗马帝国**基督徒，到主后313年就停止，但罗马教会逼迫基督徒，到今天还没停止。历史记载，罗马教会曾杀死许多圣徒和为耶稣作见证的人。其实，死在罗马教会底下的人，超过死在罗马帝国底下的人。

    以下是福克司（Foxe）所著‘殉道者’（Myatyrs）一书里所说的一些**：

    1.西班牙的**：罗马教会说信基督教的人是异端的人，命令跟从基督教的人被处死。罗马**和法官，都遵守罗马教会的命令。罗马教会自己难下手，把基督徒送交法庭，由法官判处死刑。罗马教会不便杀人，却叫地方的政权来执行，借刀杀人。

    2.教皇的二十七个咒诅：每星期四，教皇都得讲二十七个咒诅，咒诅一切相信异端的人。咒诅后就把一个大火把点着，然后又摔在地上把它弄熄了，意思是说，相信异端者，都要受永火灭亡。但罗马教会所说的异端，就是基督教的纯正信仰。

    3.起誓逼迫信徒：自从马丁路德起，罗马教会所有的监督，在他们的宣誓里，都有一条必须**相信异端的人。罗马教会的汤默斯（StThomasAquinas）曾说：若有人信异端，二次劝后不改，就得把他交给属世的官员来毁灭他。罗马教会公开承认，这话乃是圣灵的直接默示。

    4.杀人的律令和诏书：罗马法律规定，各省的君王必须把他省里所有相信异端的人灭绝，否则他要被革职。罗马教皇何罗内斯三世（HolonesisIII），以拿士三世（IgnasIII），以拿士四世（IgnasIV），亚力山大三世（AlexanderIII）都曾发诏书说，应当完全消灭一切异端的人。乔治十三世（GregoryXIII）曾告诉查理九世（CharlesIX）说，你若要保守国家敬虔化、宗教化，就必须除尽相信异端的人。罗马教皇在1895年7月13日的英国泰晤士报上发表说，你若杀一位更正教会的人，就能赎暗杀一位罗马教会的人的罪。另有一位教皇说过，如奉神甫的命令去杀人，就不是杀人，这是罗马教会的律令。

    5.圣徒的血迹：1809年在西班牙首都马德里，许多更正教会的人被弄死，男女老少皆有。有的全身裸露关在监里，用的刑具，只有撒但和人合起来才能发明出来。1848年意大利革命时，罗马城的大厦里，找出一堆堆的骨头，有两个火炉，里面充满了未烧尽的骨头。自1540年，罗马教会设立罗马耶稣会（Jesuit），来抵制更正教，在罗马一地就杀死信徒超过190万人。

    6.直到今天还在逼迫：1901年教皇利奥十三世（LeoXIII）说，教会从神那里得有权柄，可充公信异端人的一切财产，监禁他，把他放在火里烧。

    历史记载，罗马教会真是喝醉了圣徒的血和为主作见证之人的血！

    约翰说：“我看见她，就大大的希奇”，原文是“看见了她，我就惊奇了一个大惊奇”。

    罗马教会逼害圣徒和选民以色列人，怎不令人“惊奇了一个大惊奇”！

    罗马教会信基督是神的儿子，信耶稣死在十字架上是为了赎罪，但这**圣徒和选民的事，竟出自自称信耶稣是基督的罗马教会，怎不令人希奇？难怪约翰看见了，就大大的希奇！

    

    巴比伦大城倾倒了！倾倒了！

    18:1此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因祂的荣耀发光。

    这里的“此后”，是指那一件事以后？这另外一位从天降下、有大权柄、有荣耀使地发光的天使，是不是主耶稣？

    “此后”是指那大**被敌基督和十王消灭以后。

    “有大权柄的天使”是指主耶稣自己。

    主耶稣道成肉身，顺服父的旨意，钉死在十字架上，完成救赎，三天后从死里复活，得胜死亡，从那时开始，神就把天上地下一切的权柄都交给祂了〈太28:18〉，又使祂的名超乎万名之上，叫一切被造之物，不论是天上的、地下的、和地底下的，无不屈膝向祂跪拜〈腓2:8-11〉。

    这里称祂为“天使”，在旧约时代，主也曾以天使的身份向人显现，如〈创18:19〉的“那两个天使”。

    主耶稣的荣耀极大，当祂从天降下时，“地就因祂的荣耀发光”。

    〈结43:2〉说：“以色列神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音，地就因祂的荣耀发光。”

    18:2祂大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴（或作‘牢狱’下同），并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。

    18:3因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫，地上的客商，因她奢华太过就发了财。

    这里的“大声”，原文是“有力的声音”，说明是大有能力的声音。

    这里所说的“巴比伦大城”，和〈启17:5〉所说的“奥秘大巴比伦”不同。

    “奥秘大巴比伦”是大**巴比伦，指宗教的巴比伦。那大**巴比伦，已经在〈启17:16〉被消灭不存在了。

    这里所说的“巴比伦大城”，是在大**的巴比伦被消灭之后才倾倒。

    这“巴比伦大城”，乃是一个庞大的政治组织，它是世界的政治、商业、和邪教的中心。

    “巴比伦大城”的最终结局，是要被神大能的手所毁灭。

    但大**巴比伦的结局，并不是毁灭在神的手里，乃是毁灭在人的手里，两者结局不同

    “巴比伦大城”，是冒仿新天新地的圣城新耶路撒冷，居住在那圣城里的是羔羊的妻（教会）〈启21:9-10〉。

    这“巴比伦大城”就是敌基督的假新妇。

    “大城”指住在其中的居民。神使巴比伦大城倾倒，把敌基督的假新妇消灭掉，然后让羔羊的新妇（教会）与基督一同作王，直到永远。

    “倾倒了”的意思是毁灭了。

    这里说了两次“倾倒了！倾倒了！”，意思是说，宗教的巴比伦倾倒了！政治的巴比论倾倒了！

    巴比伦大城倾倒的原因，因为她害了列国，引诱列国犯罪而遭到神的忿怒，因而败落倾倒。她的罪恶如下：

    1.她成了鬼魔的住处。

    2.她成了各样污秽之灵的巢穴（或牢狱）。

    3.她成了各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。

    这三样是她的滔天罪恶，因为：

    1.“列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了”。

    2.“地上的君王与她行淫”。

    3.“地上的客商因她奢华太过，就发了财”，原文是“地上的客商由于她的奢华的能力发了财。”

    18:4我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。

    18:5因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。

    这“从天上有声音”，是谁的声音？

    这里说“我的民哪”，可知这是神的声音，呼唤祂的子民离开罪恶。《圣经》里多处记载神的呼声，举例如下：

    1.神呼召亚伯拉罕说：“你要离开本地、本族、父家，往我要指示你的地方去。”〈创12:1〉

    2.神毁灭所多玛和蛾摩拉之前，对罗得说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”〈创19:12-14〉

    3.当可拉、大坍、亚比兰的人陷于罪恶时，神对摩西说：“你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。”〈民16:23-26〉

    4.以赛亚发出呼声说：“你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱。”〈赛48:20〉

    5.耶利米也发出呼声说：“你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去。”〈耶50:8〉，“你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命。”〈耶51:6〉，“你们要从其中出去，各人拯救自己，躲避耶和华的烈怒。”〈耶51:45〉

    6.保罗对哥林多人说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？”〈林后6:14-15〉

    7.保罗写给提摩太的信里说：“不要在别人的罪上有分，要保守自己清洁。”〈提前5:22〉

    这里说：“我的民哪，你要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”这句话对选民说，也对罗马教会里真心信主的人说。

    “因她的罪恶滔天”，原文是“她的罪粘在一起顶天”，也可译作“她的罪已累累连天了”。“罪粘在一起”说明罪堆积在一起，“累累连天”说明累积很多，堆得很高，能顶天。总之，说明巴比伦的罪很多。

    “她的不义，神已经想起来了”，“不义”就是罪，神不会忘掉人的罪而不惩罚罪人。

    18:6她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。

    18:7她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。

    在〈启18:6-7〉里，神要怎样报应巴比伦大城？

    神给巴比伦大城的报应如下：

    1.她怎样待人，神也要怎样待她。

    2.神要按她所行的加倍的报应她。

    3.神用她调酒的杯，加倍的调给她喝。

    4.她怎样荣耀自己，怎样奢华，神也叫她照样痛苦悲哀。

    这里显明神必以公义审判人，按各人所行的报应各人。

    人生有个定律：人种的是什么，收的也是什么！

    主耶稣说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”〈太7:2〉

    关于加倍的惩罚，这个意思是来自犹太惯常律法，若有贼偷牛或驴或羊，贼若被拿，动物尚活着，“他就要加倍赔还”〈出22:4〉，贼若在受托看守人的家里偷了钱银或家具，若把贼找到了，贼“要加倍赔还”〈出22:7〉，若两个人为过犯或失掉之物有争论，审判官定谁有罪，谁就要加倍赔还〈出22:9〉。

    〈启18:7〉巴比伦大城荣耀自己，奢华太过，“因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”这里说“皇后的位”和“寡妇”，是什么意思？

    这里有个真理：一切的骄傲，到了尽头必蒙羞辱。巴比伦大城所犯的最大罪恶，就是骄傲。

    革老丢（Claudius）的皇后梅萨林娜（Messalina）是个**，她放纵情欲，夜间偷溜到宫外**，来满足她的淫欲。

    “皇后的位”是非常崇高的地位，敌基督是世界的王，皇后是敌基督的假新妇。

    “并不是寡妇，决不至于悲哀”这是何等骄傲自负的话。她以为依靠敌基督的王权、势力和财富，决不至于悲哀，就可以高枕无忧了。

    18:8所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力。

    巴比伦大城的毁灭是“在一天之内”，这可能吗？“她的灾殃要一齐来到”，是什么意思？

    巴比伦大城“在一天之内”就被毁灭，而且“灾殃要一齐来到”，说明灾祸是在人意想不到的时间临到，这些一齐来到的灾祸是：

    l死亡

    l悲哀

    l饥荒

    l被火烧尽

    神可以“在一天之内”毁灭巴比伦大城，“因为审判她的主神大有能力”，说明巴比伦所遭受的灾殃和报应，是出于神的作为，不是偶然的灾祸。

    众君王的哀歌

    18:9地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。

    18:10因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。

    地上的君王如何为她哭泣哀号？

    地上的君王，是“素来与她行淫，一同奢华的”。

    “素来与她行淫”，指一向与她一同犯罪，狼狈为奸，合伙作恶的。

    “一同奢华”，指平时和她一同享受奢华宴乐。

    但当神的惩罚来到时，这些君王也只能观望哭泣哀号，无能为力。众君王虽为她哭泣哀号，又恐怕受到她的连累，就远远的站着，不敢靠近她，以免被波及，说明众君王的虚假和现实，人情微薄。

    “烧她的烟”指她所受的刑罚。地上的君王看见她所受的刑罚，“就必为她哭泣哀号”。他们如此哀号，最主要的是他们自己可能受牵连。

    巴比伦的倾倒，意味着他们的灾也近在眼前了。

    众君王的哀歌是：“哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”

    客商的哀歌

    18:11地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。

    地上的客商为什么为巴比伦的倾倒哭泣悲哀？

    “地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”〈启18:11〉

    18:12这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿、

    18:13并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。

    〈启18:12-13〉一共提到29货物，象征什么？

    这29种货物是：

    1.金

    2.银

    3.宝石

    4.珍珠

    5.细麻布

    6.紫色料

    7.绸子

    8.朱红色料

    9.各样香木

    10.各样象牙的器皿

    11.各样极宝贵的木头

    12.铜的器皿

    13.铁的器皿

    14.汉白玉的器皿

    15.肉桂

    16.豆蔻

    17.香料

    18.香膏

    19.乳香

    20.酒

    21.油

    22.细面

    23.麦子

    24.牛

    25.羊

    26.车

    27.马

    28.奴仆

    29.人口

    当然，买卖的货物实际上不只限于这29种货物，但这里提出的29种货物，象征奢华荒淫、放纵情欲的生活。

    这些货物曾使各行业的人发财、享乐，但转眼间都成为过去了。

    正如约翰所说：“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵守神旨意的，是永远常存。”〈约壹2:17〉

    18:14巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。

    18:15贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说：

    这些地上的客商贩卖各种各样的货物，他们是藉着巴比伦大城而发了财的。

    随着巴比伦大城的毁灭，他们买卖货物发财的机会也消逝了。除了遭受巨大损失外，他们害怕自己也将受连累，所以他们就哭泣悲哀。

    18:16哀哉！！哀哉，这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。

    这是客商的哀歌：“哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰；一时之间，这么大的富厚就归於无有了。”

    船主的哀歌

    18:17一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，

    18:18看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢？

    18:19他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说：“哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足。她在一时之间就成了荒场！”

    〈启18:17-19〉船主、船客、水手和渔民们为什么为巴比伦的倾倒哭泣悲哀？

    这些人向来靠海为业，也都是因为巴比伦的珍宝而成了富足。随着巴比伦大城在一时之间被毁灭，成了荒场，眼看他们的财富不见了，又看到巴比伦大城所受的刑罚，害怕自己也将被牵累，他们无能为力，都远远的站着，所以他们就哭泣悲哀。

    船主的哀歌：“哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足，她在一时之间就成了荒场！”

    “一时之间”这句话在〈启18:10-19〉里重复了三次，说明什么？

    这里的“一时”，指一个钟头。“一时之间”是一个钟头内（inonehour）。

    这句话重复三次，强调巴比伦大城的倾倒，不是渐渐倾倒的，而是在一个钟头之内忽然发生的。她的倾倒，不是因时势演变而倾倒，全然是出于神的报应。

    1.第一次〈启18:10〉：一时之间，巴比伦大城的刑罚就来到了。

    2.第二次〈启18:17〉：一时之间，巴比伦大城这么大的财富就归於无有了。

    3.第三次〈启18:19〉：一时之间，巴比伦大城就成了荒场。

    18:20天哪！众圣徒众使徒众先知啊，你们都要因她欢喜。因为神已经在她身上伸了你们的冤。

    这里说“天哪！Oheaven”，说明是天上的反应。

    天上的众圣徒、众使徒、众先知如何因她的倾倒欢喜？

    在天上的众圣徒、众使徒、众先知，他们都要因巴比伦大城的倾倒而欢喜，因为神已经惩罚了巴比伦大城，为众圣徒、众使徒、众先知伸了冤。

    神为他们伸冤，因为他们是在巴比伦大城里因福音被杀害。

    《圣经》教导我们，“不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒，因为经上记着说：伸冤在我，我必报应。”

    伸冤、报应，是神的事。神惩罚罪人，为祂的儿女平反、伸冤，这不是人能干涉的事，也是神公义的彰显。

    公义的神，最终必“施行公理，叫公理得胜。”〈太12:20〉

    18:21有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：“巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。

    18:22弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在你中间决不能再听见。

    18:23灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人。万国也被你的邪术迷惑了。”

    “决不能再”这句话在〈启18:21-23〉里重复了六次，说明什么？

    说明巴比伦大城的毁灭，是彻底的毁灭，不可能再兴起。

    1.第一次：决不能再见到巴比伦大城，因这大城像一块石头猛力的被扔下海里去，决不能再见到了（nevertobefoundagain）。

    2.第二次：决不能再听见弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，因为巴比伦大城已彻底消灭，不可能再兴起，在她中间那些放纵肉体情欲的音乐也决不能再听见了（nevertobeheardagain）。

    3.第三次：决不能再遇见各行手艺人，因为巴比伦大城已彻底消灭，不可能再兴起，在她中间以手艺制作偶像之各行手艺人也决不能再遇见了（nevertobefoundagain）。

    4.第四次：决不能再听见推磨的声音，因为巴比伦大城已彻底消灭，不可能再兴起，在她中间那些生产劳动者都和巴比伦一起灭亡，他们劳动推磨的声音也决不能再听见了（nevertobeheardagain）。

    5.第五次：灯光决不能再照耀，因为巴比伦大城已彻底消灭了，不可能再兴起，在她中间那不夜城灯光不停的照耀，随着这城的毁灭，不夜城的灯光也决不能再照耀了（nevershineagain）。

    6.第六次：决不能再听见新郎和新妇的声音，因为巴比伦大城已彻底消灭，不可能再兴起，随着这城的毁灭，离婚再婚嫁娶的事也消逝不再有了，在她中间这类新郎和新妇的声音也决不能再听见了（neverbeheardagain）。

    18:24先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。

    大力天使说：“你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。”这些话是什么意思？

    巴比伦的客商都是世上极有地位名望的尊贵人。

    巴比伦不只是世界贸易的中心，她也是罪恶和邪教的集中地。因为她邪术的猖狂，世界各国的人也被她的邪术迷惑了。

    巴比伦大城，不只引诱人犯罪作乐，也在这城里杀了先知和圣徒，流他们的血，说明巴比伦反对神，反对善良。

    此外，巴比伦也残害无辜，流地上一切被杀之人的血。这些凶狠的罪都发生在巴比伦城里，所以说，“都在这城里看见了”，说明巴比伦大城象征一个污秽、凶狠、反对神的体系。

    七印、七号、七雷、七碗的次序一览表

    第一印：白马（敌基督）

    第二印：红马（战争）

    第三印：黑马（饥荒）

    第四印：灰马（死）

    第五印：信徒为神道作见证被杀

    第六印：大地震，日变黑，月变红，星辰坠落

    第七印:——第一号：雹子，火，地和树三分一被烧

    第二号：海三分一变血，火烧的山扔在海中

    第三号：烧的大星落下，众水三分一变苦

    第四号：日月星辰三分一被击打失光

    第五号：蝗虫从无底坑出来

    第六号：撒但四使者得释放，大战争，杀人三分一

    七雷（封了）

    基督作王

    第七号：——-第一碗：毒疮

    第二碗：海变血

    第三碗：水变血

    第四碗：日头火烤人

    第五碗：兽国黑暗人疼痛

    第六碗：哈米吉多顿争战

    第七碗：大地震，成了！

    

    天上的赞美：哈利路亚

    19:1此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚（就是‘你们要赞美耶和华’的意思），救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。

    “此后”是指什么事以后？

    “此后”指巴比伦大城倾倒以后。

    《启示录》第十九章是描述现今时代结束的过程。

    约翰听见好像群众在天上大声说：哈利路亚（就是你们要赞美耶和华）！救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神。这“好像群众在天上”是谁？

    天上的群众是新旧约的圣徒，他们这时是在天上，看见神已为他们伸冤，将罪恶昭著的巴比伦毁灭了，都大声说：哈利路亚！

    〈启19:1-6〉说了四声“哈利路亚！”，是什么意思？

    “哈利路亚！”是希伯来语，原文意思是“你们要赞美耶和华！”‘哈利’是赞美，‘路’是你们，‘亚’是耶和华，你们要赞美耶和华！。

    《诗篇》第146至150篇，每篇的第一句和最后一句，都是“你们要赞美耶和华”。

    信徒说“哈利路亚”，应是对人说，不是对神说。若对神说“哈利路亚”，等于叫神要赞美耶和华，是不合原文意思的。

    1.第一个哈利路亚！因祂的判断是真实公义的，祂判断了那用淫行败坏世界的大**，向**讨流仆人血的罪，给他们伸冤。

    2.第二个哈利路亚！因烧**的烟往上冒，直到永远永远。

    3.第三个哈利路亚！是那二十四长老与四活物，俯伏敬拜神说：阿们，哈利路亚！

    4.第四个哈利路亚！因为主我们的神全能者，已经作王了。

    天上的群众大声赞美说：“救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神”，有什么意思？

    “救恩”是属乎神，救恩的门是神开的，也是神关的，方舟的门是神关的〈创7:16〉，人不能自救，人不能凭自己“拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”，来遮盖自己的“赤身露体”〈创3:7〉，人必须接受神为人预备的代罪羔羊，靠羔羊的血来赎罪，就像亚当一样，是“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。”〈创3:21〉

    “荣耀”是属乎神，任何人都不应窃取神的荣耀。神拯救世人，人只能承认是生命之主赐给人生命，是圣灵的感动叫人知罪、知义、知审判，使人得救，不是靠传福音者的口才，保罗也承认说：“保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫它生长。”〈林前3:5-6〉所以，一切荣耀都是属乎神的，神要荣耀谁就荣耀谁，没有人配自取荣耀。

    “权能”是属乎神，神使许多死在过犯罪恶之中的人活过来〈弗2:1-2〉，正是神的权能，“福音本是神的大能，要救一切相信的。”〈罗1:16〉神虽满有权能，却不轻易发怒，凭权能预备救恩，要使万人得救。可是，反观世人稍有权柄、能力，就可能枉杀无辜，滥用权能犯罪。所以感谢神，因权能是属乎神，神又慈爱又公义。不按公义用权能的人，神必将夺去他的权能。

    《启示录》共有七次记载天上的大赞美，是哪七次？

    1.〈启4:8-11〉第一次大赞美：赞美神的永活与创造。

    2.〈启5:9-14〉第二次大赞美：赞美羔羊配拿书卷并揭开七印。

    3.〈启7:9-12〉第三次大赞美：天上的大群众赞美神的救赎与权能。

    4.〈启11:15-18〉第四次大赞美：赞美主的国成立，基督作王，众神仆得赏。

    5.〈启14:1-5〉第五次大赞美：十四万四千人同唱新歌，赞美神的买赎。

    6.〈启15:2-4〉第六次大赞美：得胜者唱羔羊和摩西的歌，赞美神的作为。

    7.〈启19:1-8〉第七次大赞美：赞美神公义的判断，与羔羊婚娶。

    19:2祂的判断是真实公义的。因祂判断了那用淫行败坏世界的大**，并且向**讨流仆人血的罪，给他们伸冤。

    “真实”指与真理相符合，神的判断是合乎真理的。

    “公义”的意思是公平、正义的。所谓公平，就是赏罚分明，轻重有别；所谓正义，就是正确没有错误。

    主耶稣被称为“义者”〈徒7:52〉，祂的判断是公义的，因为祂判断了那用淫行败坏了世界的大**。

    大巴比伦实际是大**，因为她用淫行败坏了世界。

    此外，这大**流“仆人血的罪”，即杀害圣徒的罪，神也向她追讨了；她残害无辜，与神为敌，神不能不追讨。

    这时，巴比伦大城已经倾倒了，神的刑罚临到，神已经向她追讨了这罪，给圣徒们伸了冤。

    19:3又说：哈利路亚。烧**的烟往上冒，直到永永远远。

    19:4那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们，哈利路亚。

    19:5有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。

    19:6我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚。因为主我们的神，全能者，作王了。

    约翰听见“好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音”，是谁的声音？

    “群众的声音”，是指天上众圣徒的赞美声。

    “众水的声音”和“大雷的声音”，是形容那天上赞美的歌声雄壮宏亮，好像大水的声音和大雷的声音一样，震撼人的肺腑。

    〈启19:6〉称神为“全能者”，有什么特别意思？

    “全能者”(Almighty,Pantokrator)，这名字在新约中共出现十次，一次在〈林后6:18〉，九次在〈启1:8〉，〈4:8〉，〈11:17〉，〈15:3〉，〈16:7〉，〈16:14〉，〈19:6〉，〈19:15〉，〈21:22〉。

    “全能者”是《启示录》用来称呼神的一个特别名字。

    约翰写《启示录》时，是教会在历史上受最大**的时候。这时代的教会处于如此患难之际，约翰却以“全能者”来称呼神，显示约翰对神的信心和信靠。

    羔羊婚娶

    19:7我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。

    19:8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣（这细麻衣就是圣徒所行的义）。

    约翰说“我们要欢喜快乐”，一来因为基督已经作王了！二来因为羔羊婚娶的时候到了！

    旧约〈诗97:1〉说：“耶和华作王，愿地快乐，愿众海岛欢喜。”

    在新约其他书里，只有一处把欢喜(chairein)和快乐(ageallian)这两个动词相连写出来，就是主耶稣应允那些受逼迫的人说：“应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的”〈太5:12〉。

    众圣徒看到基督与教会的婚礼，就欢喜快乐，将荣耀归给神！

    〈约3:29〉说：“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。”

    这里说“新妇也自己预备好了”，说明教会自己也应当行义，虽则：

    l“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”〈弗1:4〉

    l并且主已经“用水藉着道，将教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”〈弗5:26-27〉

    l教会又“受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。”〈弗1:13-14〉

    l基督“又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”〈林后1:22〉

    19:9天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说：这是神真实的话。

    这“羔羊之婚宴”象征什么？这隐喻藏有什么真理？

    “羔羊之婚宴”，象征基督与教会的婚礼，代表基督与她的教会最终结合，成为一体。

    教会就是基督的身体。教会是基督用自己的宝血买回来的，现在要亲密结合在一起，永不分隔。

    教会是基督的新妇，正如夏娃是亚当的妻子一样，二人成为一体。

    在永世里，教会的地位是特殊的，她乃是羔羊的妻！主耶稣说：“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而，在神国里最小的比他还大。”〈路7:28〉

    基督与教会的关系，说是丈夫与妻子的关系，《圣经》里的旧约和新约，都有不少这方面的预言。

    旧约里的经文有：

    1.〈何2:19-20〉何西阿听闻神说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我”

    2.〈赛54:5〉以赛亚说：“因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名”

    3.〈耶3:14〉耶利米听闻神说话，并且向百姓发出呼吁：“背道的儿女啊！回来吧！因为我作你们的丈夫”

    4.〈结16章〉以西结指出以色列就是神所拣选的新妇，把丈夫与妻子的关系详尽地描写了出来，主耶和华说以色列人所行的这一切事，都是不知羞耻**所行的，并且感叹说：“哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不接丈夫。”

    新约里的经文有：

    1.〈太22:2〉“天国好比一个王，为祂儿子摆设娶亲的宴席。”

    2.〈太22:10-11〉观礼的宾客，与穿上婚宴的礼服。

    3.〈太25:1〉“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。”

    4.〈可2:19〉“新郎和陪伴之人。”

    5.〈约3:29〉“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。”

    6.〈林后11:2〉“因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”

    7.〈弗5:21-23〉“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。”

    “被请赴羔羊之婚宴的”，指哪些人？

    那些“被请赴羔羊之婚宴的”，他们就是“新郎的朋友”〈约3:29〉，即旧约的圣徒，也就是犹太人；他们也是陪伴新郎之人〈太9:14-15〉，也是“迎接新郎”十个童女中五个聪明的〈太25:1〉。

    他们被请赴羔羊之婚宴，有福了。

    这些犹太人只不过是被请赴婚宴的，他们不是新娘；教会才是新娘，是羔羊的妻，是皇后。

    天使又对约翰说：“这是神真实的话。”说明什么？

    说明神是信实的，决无虚言，羔羊与教会的婚宴必定要实现。怀疑神的话的人要注意：这是神真实的话！

    19:10我就俯伏在他脚前要拜他。他说：“千万不可。我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。”

    为什么约翰会向天使跪拜？

    这里我们看到人的一个弱点，就是喜欢跪拜可见之物。

    约翰虽已得神启示，见到了神的圣洁和荣耀，对主有了更深的认识，但当他看到天使如此对他说话时，他竟情不自禁要俯伏跪拜那位天使，幸亏那位天使阻止了他。

    约翰在〈启19:10〉里，要向天使跪拜，被天使阻止，但是在〈启22:8-9〉里，约翰第二次又要向天使跪拜，同样又被天使阻止。

    为什么约翰会向天使跪拜呢？

    可能约翰误以为这天使是主耶稣，但按〈启22:8-9〉约翰似乎已知他是天使而俯伏拜他。两处经文约翰要跪拜天使的原因可能是：约翰因所得的启示极大，也因所见的异象太伟大，深觉自己的渺小不配，而向指示他的天使跪拜。旧约中的信心伟人也曾向天使跪拜，如亚伯拉罕〈创18章〉。

    当时约翰在天上看见千万圣徒那种大感恩大赞美的情景，看见二十四位长老与四活物一再向神俯伏下拜，约翰可能不敢走向宝座前敬拜，在不知不觉下就向靠近他的天使下拜。

    “因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”，中文新旧库译本直译作“预言中的灵是耶稣的见证”。

    这句话有两种领会：

    1.“预言中的灵”指预言中的灵意，即预言所要说的实意或精义。

    2.“预言中的灵”指那感动先知们说预言的圣灵。

    圣灵怎样为耶稣作见证呢？

    旧约时圣灵曾感动以诺预言“主带着祂的千万圣者降临”〈犹14节〉；圣灵曾藉挪亚传义道预言洪水将来临〈彼后2:5〉。

    新约时圣灵藉众使徒见证基督复活，将按公义审判天下〈徒17:31〉；又在《启示录》里感动约翰写下主必快来的预言〈启1:10-11〉。

    全句的意思有两种解释：

    1.“我和你和你的弟兄”都是给耶稣作见证的（耶稣的见证人），因为给耶稣作见证，是先知讲道（代神说话）的圣灵。意思就是说，天使、使徒约翰和众弟兄都是给耶稣作见证的。因为代神说话，主要的内容是给耶稣作见证，所以说都是一样作仆人的。

    2.第二种解释是认为灵是指圣灵，因为给耶稣作见证的，是先知讲道（代神说话）的圣灵。意思是说，给耶稣作见证的，是代神说话的圣灵，不论是天使，使徒或众弟兄，为耶稣作见证的，都是为圣灵工作的。

    基督降临地上

    〈启19:11-21〉约翰“见天开了”，是什么意思？约翰看见了什么？

    这段经文是说到基督降临地上，结束大灾难。

    《帖撒罗尼迦前书》第四章的基督降临空中，是在大灾难前，信徒被提在空中与主相遇。

    “见天开了”，说明所看见的，是天上的景观。

    约翰看见的，有七个景观：

    1.骑白马的基督：有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实；祂审判争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。

    2.骑白马的众军：在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。

    3.万王之王、万主之主：有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管（牧）他们，并要踹全能神烈怒的酒榨。在祂衣服和大腿上写着说：“万王之王、万主之主”。

    4.神的大宴席：我又看见天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来赴神的大宴席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。”

    5.哈米吉多顿聚集争战：我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的，并祂的军兵争战。

    6.兽和假先知被扔在火湖里：那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的扔在烧着硫磺的火湖里。

    7.其余的被基督口中的剑杀了：其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。

    骑白马的基督

    19:11我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。祂审判争战都按着公义。

    骑白马的基督，称为“诚信真实”，是什么意思？

    这里基督是骑在白马上，带来真和平，因主是和平之君。

    值得注意的是，〈启6:1-2〉第一印时冒充的假基督，也是骑在白马上，带来前三年半（一七之半）的假和平，过后就露出其凶恶的真面目。

    “诚信”（faithful）的意思是：绝对可以信靠。

    “诚信”亦可译作“忠信”，说明主必忠於祂的诺言，凡祂向圣徒所作的应许，必定成就，绝不更改。

    “真实”（true）的意思是：主所说的话是真理，是真确的，是实实在在，永不改变的，不会是虚假的。主说祂自己就是真理！〈约14:6〉

    〈启19:11〉主称为“诚信真实”，〈启3:14〉主对老底嘉教会的自称是“那为诚信真实见证的”，有什么特别意思？

    说明主给老底嘉教会的应许必定成就，主应许赐给得胜的老底嘉教会在主的宝座上与主同坐，一同作王。

    主的这称呼，对那些正在经历大灾难的老底嘉教会的得胜者听来，特别有意思。

    虽在大灾难**之中，记得主在这里的提醒，说祂的应许必不落空，正是老底嘉教会所最需要的勉励，在患难中大大坚固他们的信心，叫他们的信心不至动摇。

    “祂审判争战都按着公义”，是什么意思？

    这里说到两方面，一方面是“审判按着公义”，另一方面是“争战按着公义”。

    神是公义的，所以神的审判必按着公义来进行！

    罪有大小轻重，刑罚必有等级，才说得上是公义的审判。

    〈太10:15〉：“我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”可知刑罚有更容易受的，有更不容易受的。

    〈太11:22〉：“但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！”可知刑罚有更容易受的，有更不容易受的。

    〈太11:24〉：“但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”可知刑罚有更容易受的，有更不容易受的。

    〈可12:40〉：“他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”可知刑罚有更重的，也有更轻的。

    〈雅3:1〉：“因为晓得我们要受更重的判断。”可知判断也有轻重之分。

    既然刑罚有“还容易受”的，可见刑罚有比较容易受的，也有比较难受的！刑罚是有等级的！拒绝基督比犯许多严重的罪，受刑更重。

    此外，神与魔鬼之间的争战（即善恶之争），也是按着公义来进行！

    认识这点很重要，可解释为什么全能的神不早在伊甸园里就将魔鬼扔进火湖里，还要让魔鬼几千年来迷惑世人，叫罪人作它的奴隶，大灾难结束时也只是将它捆绑在无底坑里一千年，一千年过后又释放它，让它又再迷惑列国，与圣徒作战，就有天火降下消灭他们，魔鬼才被扔在硫磺的火湖里，与敌基督、假先知一起昼夜受痛苦，直到永永远远。

    主第一次降世为人时，也是按公义胜过撒但。祂曾在十字架上亲自担当世人的罪，“藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。”〈来2:14〉

    19:12祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。

    基督“的眼睛如火焰”，意思是说主能明察秋毫。可见这骑白马的一定是基督。

    “祂头上戴着许多冠冕”，象征基督是全地列国的君王！

    这“冠冕”的希腊字是指皇冠（diadem），就是皇帝的冠冕，与普通一个胜利者的冠冕（stephenos）是有区别的。

    “又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。”原文没有‘人’字，应译作“除了祂自己没有一个知道的”，不只是人不知道，连天使也都不知道。这名字不是写在冠冕上，而是写在基督身上（onHim）。既然说没有一个知道的，那我们也不可能会知道，不必猜测。

    19:13祂穿着溅了血的衣服。祂的名称为神之道。

    “祂穿着溅了血的衣服”，这血并非指主在十字架上所流的宝血，乃是指仇敌的血。

    当时的情形是，基督和众圣徒降临地上时，祂要以大能施行拯救选民以色列人，祂要击杀敌人，这溅在祂衣服上的血，就是祂在击杀仇敌时所溅到的血。

    〈赛63:3-4〉说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。”

    “祂的名称为神之道”，是什么意思？

    〈约1:1-2〉提到的“道”，与这里的“道”是同一个字，即：Word，Logo。

    〈约1:1-3，14，18〉说“太初有道。道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。…道成了肉身，住在我们中间。…从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”

    这“道”是指基督。主耶稣不只是传道、讲道，祂自己就是“道”，“祂的名称为神之道”！

    “道”（Word）的意思是‘话语’，‘话语’是有活力的。

    除了人是神用地上的尘土来造之外，神用祂的‘话’创造了天地万物，神说“要有光”，就有了光；神说“什么….”事就这样成了。所以，神说的‘话’代表着创造的力量。

    不只神说的话有活力，人说的话也有活力。当年雅各骗取以撒给以扫的祝福后〈创27章〉，那从以撒口中说出来的祝福是再不能更改的。人的话尚且如此重要，神的话岂非更真实吗？

    〈来4:12〉说“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节和骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”

    约翰以“神之道”来称呼这位战士的基督，说明这里所看见的行动，就是神满有活力的话，神所说的一切话，一切警告和一切应允，已经完全概括在基督里面了，因为基督就是神之道。《圣经》里只有这里称耶稣为“神之道”。

    骑白马的众军

    19:14在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。

    这天上的众军是指天使呢？还是指圣徒？怎样看得出？

    “在天上的众军”，指天使与已得荣耀的圣徒。

    〈犹14节〉预言基督第二次降临说：“亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：看哪，主带着祂的千万圣者降临。”

    主耶稣也预言祂再来时将与天使驾云降临。

    〈太24:30〉：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”

    〈太25:31〉：“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。”

    从以上经文，可知与基督一同降临的，有千万圣者和众天使。

    主耶稣被捕时讲了一句话，祂说祂有十二营的天使可以为祂争战，“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”〈太26:53〉

    穿着又白又洁细麻衣的，指圣徒，也就是作新妇的教会。

    〈启19:7-8〉说新妇“穿光明洁白的细麻衣”。这细麻衣就是圣徒所行的义。又白又洁的细麻衣，象征圣洁无罪。

    万王之王、万主之主

    19:15有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管他们。（‘辖管’原文作‘牧’）并要踹全能神烈怒的酒榨。

    “有利剑从祂口中出来”，这里所说的利剑，乃是击杀仇敌的武器，就是指主口中的气，主再来时要用祂口中的气击杀仇敌，将恶人消灭。

    〈赛11:4〉“却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人；以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。”

    〈帖后2:8〉“那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”

    “可以击杀列国”，这里所说的列国，指那些前来攻打耶路撒冷的列国，主要用祂口中的气消灭他们。

    “用铁杖辖管他们”，“杖”象征君王的权柄，古时君王有独用的金杖〈斯5:2〉，但这里万王之王用“铁杖”辖管列国，形容祂强硬、严厉、无可抗拒的权能。

    〈诗2:9〉说：“祢必用铁杖打破他们；祢必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”

    〈启2:27〉主给推雅推喇教会得胜者的应许说：“你必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”

    可见“杖”象征权柄。那万王之王要用公义的铁杖严厉辖管世人，显明神公义的审判。

    “并要踹全能神烈怒的酒榨”，神烈怒的酒榨，是指神的怒气要向恶人发作，神要严厉刑罚那些不肯悔改的恶人。

    这里的“酒榨”，就是〈启14:19-20〉之“酒榨”，说明神是一再宣告，再三提醒世人。

    比如〈启14:8〉早已宣告“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”但到〈启18章〉才真正倾倒。这一再显明神公义中的慈爱，祂所期望的是罪人悔改，不必受惩罚。但祂也断不以有罪的为无罪的，不肯悔改的人必须自己承担他应得的报应。

    19:16在祂衣服和大腿上，有名写着说：万王之王，万主之主。

    这名写在“衣服和大腿上”的真正意思是什么？

    这里有几个可供参考的意见：

    1.可能“万王之王、万主之主”这名是绣在束腰的带上，或者刻在剑柄上。

    2.可能是写在军袍边，最容易辨认。

    3.可能真的写在大腿上，因这也是古代的习惯，在塑像的腿刻铸该像的名称。

    但这里所见的名字是别人清楚易见的，就是遮盖大腿的袍边，骑在马上时人人可看见。

    这“万王”指谁呢？就是那些向主忠心，为真理争战受苦忍耐的圣徒，主再来时，他们必与主一同作王，〈提后2:12〉说：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”

    那“万王之王”就是主耶稣，祂是“世上君王元首”〈启1:5〉，所以祂被称为“万王之王”。

    奴隶时代的奴仆，称呼主人为“主”，臣民也称呼君王为“主”，现今也有称呼主人为“主”，这世上有千千万万的“主”，所以说“万主”。

    那“万主之主”指造物主，宇宙万物都是主所造的，“凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”〈约1:3〉；“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的、主治的、执政的、掌权的；一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。”〈西1:16〉，所以祂是万主之主。

    〈启17:14〉说兽（敌基督）和十王“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。”

    〈腓2:6-11〉叙述基督成为“万主之主”的经过，说“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至於死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

    神的大筵席

    19:17我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟，大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席。

    19:18可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。

    什么是神的大筵席？

    “神的大筵席”是一个灾祸的筵席。

    出席的佳宾都是来自空中的飞鸟，美味佳肴却是君王、将军、壮士、骑兵、大小人民和马匹的肉。

    这是描写哈米吉多顿大战的情形，天使邀请天空的飞鸟，前来啄食大量死人的尸体。神要将那些前来攻打耶路撒冷的人，就是列国军队的尸首，当作丰富的菜肴，喂给空中的飞鸟吃，这就是“神的大筵席”。

    “你要对各类的飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹，和坐车的人，并勇士和一切的战士。这是主耶和华说的。”

    主说：“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”按字义也相合。军兵尸骸遍野，飞鹰和乌鸦都会赴这神的大筵席。

    说：“飞鸟都吃饱了他们的肉”。

    哈米吉多顿聚集争战

    19:19我看见那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。

    这次大战是否就是哈米吉多顿大战，大概情况怎样？

    这次的聚集争战，就是里的哈米吉多顿聚集大战，这两处经文讲的是同一件事，互相对照。

    “我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口、并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（看哪！我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了。）那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。”

    哈米吉多顿的大概情况如下：

    l大战之前，神先使伯拉大河的河水干涸，“要给那从日出之地所来的众王预备道路”。

    l河水干涸时，东方诸王皆大欢喜，以为这是天赐良机，进军以色列的大好机会，可一举占领耶路撒冷。岂知神要将列国的军队都集中在约沙法谷，在那里审判他们，将他们全部消灭。

    l“我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判。”

    l“当在万民中宣告说：要预备打战！激动勇士，使一切战士上前来。要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛。软弱的要说，我有勇力！四围的列国啊，你们要速速的来，一同聚集。耶和华啊，求祢使祢的大能者降临。万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈满；他们的罪恶甚大。”

    l“耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声；勇士必痛痛的哭号。那日，是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗，幽冥，密云，乌黑的日子，是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼。我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我。他们的血，必倒出如灰尘；他们的肉，必抛弃如粪土。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们；他的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。”

    l那时列国的军队聚集耶路撒冷，与选民以色列人交战。战争一开始就对选民不利，因选民骄傲妄想依靠自己的能力与敌人交战，结果惨败。预言说“耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被**，城中的民一半被掳去。剩下的民仍在城中，不致剪除。”另外也预言说“凡被仇敌追上的，必被刺死；凡被捉住的，必被刀杀。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋，必被抢夺；他们的妻子，必被**。”这时是雅各家遭难的时候，神要严厉处罚选民，以报应他们历代以来任意杀害先知和杀害主耶稣的罪。主耶稣在说：“所以我差遣先知和智慧人，并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，叫世上所流义人的血，都归到你们身上…我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。”当主耶稣被捕受审时，彼拉多三次认为主是无罪的，但选民还是不肯放过主，坚持要将主钉死在十字架上，他们宁可释放那强盗巴拿巴，却不肯释放那无罪的主。如今神将这灾殃降在他们身上，他们是罪有应得。

    l这时选民在列国军队践踏蹂躏之下，已走投无路，面临绝境，神再怜悯他们，施行拯救，使列国军队受创，并赐下忧伤痛悔的灵，使选民知罪悔改，向神恳求，并仰望神。於是神就赦免他们。

    l这时正是选民最危急的时候，主耶稣从空中降临地上，保护选民的安全，与列国争战。当主从空中降临时，祂的双脚踏在橄榄山，橄榄山立刻裂为两半，成了极大的山谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移，使选民从谷中逃跑直到旷野，神要在那里养活他们三年半。

    l当主降临橄榄山时，有一切圣者同来。说：“看哪！主带着祂的千万圣者降临。”这些众圣徒与众天使组成“天上的众军骑着白马”。

    l列国的军队虽有精密先进的配备，但主却用奇妙和最简单的方法将他们击败。主用灾殃攻击他们。说：“耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人，必是这样：他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此楸住，举手攻击。”由此可见，当列国的军队眼睛对着武器瞄准时，主立刻使他们的眼睛干瘪变成瞎子；当他们双脚站立时，主使他们双脚和双腿的肉都消没了，使他们残废不能站立；当他们用口传达消息时，主使他们的舌头在口中溃烂，成了哑吧不能说话；此外，主又使他们如同发狂一样，各人彼此楸住，各人攻打自己的同伴，彼此自相残杀。

    l由于聚集圣城的各国军队人数众多，达两万万人，因此被杀者所流出来的血，变成很长的血沟，长度远达六百里，高度达到马的嚼环。

    l那时前来攻打圣城的列国军队都被消灭净尽，漫山遍野都布满了尸首，成了“神的大筵席”，天空的飞鸟都前来啄吃他们的肉，成为它们的美味佳肴，“尸首臭气上腾”。

    l哈米吉多顿大战结束后，选民花了七个月的时间，才把所有的尸体埋葬和清理干净，准备天国的来临。

    以上是哈米吉多顿战争的概况。

    敌基督和假先知被扔在火湖里

    19:20那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。

    敌基督和假先知两人一起被擒拿，带着肉体活活的被扔在烧着硫磺火湖里。

    这“火湖”也就是“地狱”，“在那里虫是不死的，火是不灭的”。

    他们要在那里“昼夜受痛苦，直到永永远远”。

    19:21其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。

    “其余的”指除了敌基督和假先知以外所有的列国君王、将军和兵士。

    他们都被骑白马的基督口中出来的剑所杀，也就是主口中的气把他们全都消灭了。

    旧约和新约圣经，有哪些经文预言哈米吉多顿大战？与《启示录》的哪些经文相呼应？

    l耶和华的日子临近，从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。

    l呼吁选民悔改，神再怜悯祂的百姓。

    l北方来的军队。

    l耶和华大而可畏的日子未到以前，圣灵将浇灌凡有血气的，说预言、作异梦、见异象。

    l神要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判。

    l万民上到约沙法谷；神坐在那里审判列国。

    l收割庄稼、践踏酒榨。与相呼应。

    l耶和华施行拯救。

    l耶和华的日子临近；我必聚集万国与耶路撒冷争战；耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。

    l耶和华必降临，有一切圣者同来。

    l脚肉消没；眼瞎；舌头溃烂。

    l列国敬拜耶和华，并守住棚节（预表千年国度）；必有归耶和华为圣这句话（HolyToTheLord）。

    l预言从北方极处来的歌革（Gog）攻击以色列。

    l他施的客商（merchantofTarshish），可能指英国；和其间少壮的狮子（heryoungandstronglions），可能指英联邦各国，与相呼应。

    l一块从山而出的石头，打碎金银铜铁泥的大像，说的是哈米吉多顿大战，基督粉碎世上的帝国，然后建立千年国度。

    l七年盟约。

    l南方王和北方王，这二王心怀恶计，同席说慌；北方王必回来联络背弃圣约的人（就是那敌基督）。

    l北方王不顾他列祖的神（从列祖可知这敌基督是与以色列人的列祖有关），他必任意而行，自高自大。南方王要与北方王交战。

    基督成立千年国度

    哈米吉多顿战争结束，敌基督和假先知被活活扔在烧着硫磺的火湖里，接下来又有什么大事？

    接下来是基督成立千年国度。

    成立之前有三件大事：

    1.撒但被捆绑在无底坑里一千年。

    2.荣耀宝座的审判。

    3.殉道圣徒复活与基督一同作王一千年。

    这些事，留在第四部分讲解。