�犝馐且槐竟赜谠诖�统之外的基督徒及教会两千年来的历史著作。原著曾于主后1964年在印度出版，在西方的世界鲜为人知。在本书中，作者约翰·甘乃迪追溯从第一世纪开始以来，那些一直在正式宗教界以外的基督徒团体，描写了许多发生在基督身体中真实受苦的故事，有时活泼热情，慷慨激昂；有时令人心碎，黯然神伤。有些福音派基督徒的故事已经不为人知，或是早被遗忘。

    �牐犝馐樽钭胖氐模�并非所发生的人或事，乃是尝试从历史中寻找属灵的原则与见证的路。

    �牐犜己病じ誓说侠醋杂⒐�。从1952年起，他一直居住在印度，并在许多单纯效法使徒时代的基督徒团体中进行服事。作者简介

    �牐犜己病じ誓说鲜且晃辉谟《鹊男�教士，他出生于英国，在伦敦大学(UniversityofLondon)和哥拉斯够大学(UniversityofGlasgow)接受教育，与布鲁斯(F．F．Bruce)是同班同学。1951年，他前往印度宣教。1952年定居印度。他主要的服事，均在印度各地那些简单原始的基督徒团体中进行。目前，他定居在印度的太米拉都(Tamilnadu)。另着有《米友开》(米友开-Mukyokai-非教会之意)以及他《旨意的奥秘》(SecretofHisPurpose)等书。

    原著序言

    �牐牻�来，特别是在西方，对于《沟通》有着非常迫切的需求。

    �牐牪痪靡郧埃�我在一份著名的刊物上看到一篇很有趣的文章，作者在结尾提出了一个简单的问题“为什么(WHY)？”这一个简单的英文字却留下了许多结结巴巴不能沟通的话。

    �牐犎绻�知识成了他自己本身的目的时，就是一个可悲的危险，特别是当知识与生活的艺术分割的时候，更是如此。

    �牐犑雇奖Ｂ薷�罗马人的书信中写着：“从前所写的都是为我们的学习所写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望”(罗15:4原文直译)，旧约的历史不仅被写下来，使我们可以知道他，更使我们可以学习那些先人的经历。这些教训，将会严重地影响我们每日的生活和属灵行程的进度。当今世代最大的需要，并非更多的神学知识或历史知识，而是一些与我们现实生活有关的知识。

    �牐犠髡咝凑庋�的一本书，是欠了许多人极大的债，原因是出现了一个无法避免的事实，就是本书大部份的内容都是别人研究的成果。所以本书各章并不会对历史事件有什么新鲜的亮光。任何一个通晓教会历史的人，不会在本书中找到什么不熟悉的事。这本书的目的，是盼望人们能够坐下来思考神在以往二千年中的作为，及在二十世纪末所给我们的意义。如果我们同意可以从他人属灵的经历中，学习到一些真实的功课，那么，我们必定可以从教会历史中的胜利和失败中获得许多的启迪。以后各章的结论是否公正，将留给读者自己去判定。有些人可能不同意，甚至强烈反对作者的推论，但如果这本书能催促人们诚恳地思想一个重要的题目，并鼓励人们学习及遵循神在历史中所说的，那写这本书的目的就可算是达到了。

    �牐犖以�尝试去寻找圣灵在教会中运行的轨迹，然而由于受到许多现实的限制，我只能选择神的灵在历代中，为神的目的所用的少数几个方式。盼望能藉着这些简短的综览，能对着神圣的原则有足够的显示。而这些原则，无论对婴儿时期和今日的教会，都一样重要。

    �牐犎魏蜗胍�从历史事实中吸取神学教训的研究，都注定会遇到一些专有名词的困难。有一些名词在纯圣经处境中是一个意思，而在历史处境中经常又是另一个意思。“教会”是个大大显示本书主题的名词，这便是个极好的例子。因这词的用法，可没有受限在严格的圣经定义中，为避免广用这词而招致混淆，书中一律使用大写(英文字)的“教会”来表示高度组织化之历史性的基督教。而小写(英文字)的教会则是一般的用法。尽管如此，这并不意味难题就此完全解决了。如果读者感到迷惑：为什么用这个，不用那个？这显明作者心中很可能正有同样的迷惑。不管这词的使用情况如何，从上下文中，我们便可清楚弄明他的意义。

    �牐犑楹笏�附的简短书目，是特别为着那些因读了本书，而有兴趣继续进行更多研究的人所预备的，大部份书都应该是很容易找到的，而且也非常易读；所引用的经文，除非另有注明，否则一律使用修正版。

    �牐牻袒岬睦�史是人回应神话语的记录。他展示顺服和叛逆的结果。作者有一个祷告，就是盼望有人因着这本书，开始更紧密的跟随，并顺服这活着且永存的道。

    �牐犜己玻�甘乃迪�牐犚痪�**年三月于根土(Gunter)

    �牐牨喟矗河捎谀岩苑直孀橹�化之历史性的基督教和教会，更难于以人的眼光来断定，所以本中文版一律用教会来表示，留待读者自己思考和寻索。

    布鲁斯序

    �牐犛腥嗽�经说过：“‘真正的教会’只能在那些从传统教会中分别出来的群体中找到——但是仅在他们刚刚分别出来的那一刻。”为什么说“在他们刚刚分别出来的那一刻呢？”因为，经过几年之后，那些因传统教会在信仰或行为上犯错而分别出来的群体，自己也开始展现出跟传统教会一样令人难以忍受的现象。

    �牐牻袒崂�史较偏重于基督教主流的发展而忽视了一些被人认为不过是有“微小”贡献的人物或运动。这是很可惜的事；因为这些“微小”的贡献，经常包含了一些被当代主流教会所忽略的重要真理。在我自己的家乡(苏格兰)，从官方教会中分离出来的主要原因经常是对原则的坚持。这些原则本来应该是官方敲会所持守的信条，可惜反而却遭忽略。

    �牐牳誓说舷壬�将我们的注意力重新集中在一些经过了许多世纪传统教会以外的基督徒团体身上是件非常好的事。这仍然坚持使徒的信仰，特别是在基督教合一运动流行的更有意义。因为一些与传统教会分别出来的群体现在透过合一运动找到了较宽广的相交范围，但是另外也有人和传统教及合一运动保持距离。他们并不以同样的热情把这看待为“当代中最伟大的事件”。他们可能觉得自己是“奇特独居的子民”；甚至在某些地方他们也成为了因着分别出来而遭受歧视的牺牲者。

    �牐犝庹�指出了判别“真正教会”标准的重要性。像这样的一篇序文并无意要挑起对这些观点的争论。我们可以肯定地说不论在主流教会的内部或外面，任何有神仆弥赛亚(他是教会的主)的灵(心态)彰显的地方，在那里就能绝无谬误地认出他真正的教会。

    �牐牬�统的教会并不常以这样的灵(心态)来对待分离出来的团体。他们经常打着基督旗号进行蔑视与**而非采取理解与忍耐的心态。

    �牐牬恿硪环矫胬此担�这些分别出来的群体，他们自己在对待传统教会的态度上也常显不出该有的灵(心态)。总有一种倾向去公开指责传统教会为虚假，背教以及是敌基督。如果没有直率的认指传统教会为大巴比伦的**，已经算是好的了。

    �牐牬痈誓说纤�撰写的教会历史中可以得到一个结论，那就是传统的教会需要小的群体来提醒她真正的任务，扮演令人讨厌的角色，而这些小群体也需要传统教会使得他们独特的见证得以定位并生发意义。

    �牐犛敫誓说舷壬�的书中后段所提到的一些运动有关的怀柔.圣约翰(HarnoldSt.John)曾经在一群与他志同道合的基督徒会议中说过：“我们曾否承认我们欠了传统教会无法计数的感激？我想起了罗马教会，她有血腥的罪恶，也有超越的圣徒，而且她在早期中古时代曾经如磐石般地竖立。在无神论及异端攻击的日子里多次地保全了基督教社会的架构。我想起在这一块土地上，官方教会几世纪以来在英格兰的乡村城市间保存住了活的信仰。感谢神，藉救世军弟兄们提醒我们关怀穷人；感谢神藉贵格会的弟兄们曾倾倒出生命、财产以及怜悯在许多黑暗的地方服事可怜的难民。难道批评弟兄之时我们不应该把手放在嘴巴上么？”

    �牐犎绻�甘乃迪先生在挥舞着“见证的火炬”帮助读者们保持使徒信仰的纯正，同时培养出一种宽容的爱心，那么他的书就成就了一个崇高的目的。为此我乐观其成。

    �牐牪悸乘�(F．F．BRUCE)�牐犛⒐�曼彻斯特大学释经学教授

    滕近辉序

    �牐犘蠢�史有三条路线：一是根据官方资料来编述成历史。这一种史料自然是采用官方立场与观点。二是故意与官方资料相左，为要达成另一种目的。三是穷追历史真相而作客观的研究。

    �牐犗匀磺傲街值闹�作有其政治或其他动机，因而产生偏差与错误。但是事实上，第三种著作也可能有不自觉的偏差与错误的结论。大体而言，第三种是最有价值的。

    �牐牨臼橛衅淅�史上的与属灵上的独立价值，值得一读，可以给予读者一种新颖的角度与思路，引起反省与深思。

    �牐牨臼橹赋隽角�年来，许多遭受官方教会压制的信徒团体，为何坚持圣经信仰与纯朴生活，为主作出刚强不屈的见证，成为历代的属灵火炬。

    �牐牨臼橐仓赋觯喝�力化，组织统一化，与礼仪化，是教会腐化、僵化、与外表化的基本原因。

    �牐牨臼橛指�深入地指出：一些为了抗拒上述三化而成立的团体，又不知不觉地走上权力统治的道路。举出了十九世纪英国弟兄会内讧例子，和宗教革命以后对敬虔派及重浸派等压制的例子。这些都是重要信息。

    �牐牭�当读者阅读本书的时候，也需要以更开阔的眼光来慎思明辨。略举数例如下。

    �牐犚弧⒈臼槿衔�在使徒行传里面已经有权力的圈子——圈内路线与圈外路线，或称彼得雅各路线，或称耶路撒冷路线或安提阿路线。又过分强调其间的对立，认为使徒行传十五章所记载的首届大会，是彼得的胜利，订下了犹太教意味甚重的条例，要外邦信徒遵守(徒15:20-29)。事实上，那是众使徒们在圣灵带领之下的决定(徒15:28)。把外邦信徒从割礼的要求之下释放出来，是福音信仰的大胜利。至于那些条例的订立的真正目的，是减少传福音的阻力，消除犹太人在心理上、文化上与宗教上对福音的抗拒力。使徒行传十五章廿一节道出了这一个用意。保罗绝不是在彼得派的压力之下而为提摩太行了割礼(徒16:3)，乃是为了给福音建筑桥梁的缘故。这就是为什么他说：“受割礼不受割礼都无关紧要”(加6:15)，他的重点是传福音救人，礼仪是次要的。

    �牐犑�九世纪的德国新派神学者包尔(Bau)，就曾藉着保罗责备彼得一事而大做文章，建起一套理论作为另释新约圣经的根据，影响了不少人对圣经的信仰。本书当然不是这样发挥，却也有过分强调之嫌。

    �牐牰�、本书有时过分注重权力压制与被压制之间的关系，而作出不太正确的结论。例如：作者对第二世纪的孟他努派的认识不正确，竟有称赞之意，认为他们是对教会组织化形式化的反动性的一种复兴。但历史告诉我们，孟他努派自称是主耶稣所预言要来的“另一位保惠师”(约14:16)，宣称：昔日上帝在基督身上显示他为人子，现在上帝在他身上显示他为圣灵，他说：“我不是天使，也不是长老，我就是主上帝，我来了！”他们极端重视讲预言(强调所谓知识或是智慧的言语)。孟氏预言，基督即将降临在小亚细亚弗吕家境内地帕普撒(Papuza)，在那里建立新耶路撒冷。他呼吁信徒放下一切，到那里聚集，过苦修、独身、禁食的生活。这是古代最早的极端甚至异端灵恩运动。

    �牐犎�、本书重教会主流历史之外地神的工作，这是很需要的一本书，使信徒扩大了眼界与思路，很有贡献。但是如果本书也叙述到神在主流教会内地作为，那就更加完全了。神不是在主流教会中赐下历代的大复兴运动和普世传福音运动么？主耶稣写信给小亚细亚的七教会(代表历世历代的众教会)。神在天主教走错路的时候，赐下宗教革命一回到圣经的运动；神又在基督教圣公会权力化仪式化的时候，赐下卫斯理复兴运动和后来圣公会内部的福音信仰运动(TheEvangelicalWing-TheLowChurches)；最近美国卫斯理公会内部也产生恢复约翰·卫斯理路线的运动。在普世各地众华人教会(宗派和独立的当中，不是以基本圣经信仰与灵性为主流么？神不是在许多宗派和独立教会中赐下许多信仰纯正，灵性美好，忠心事奉的领袖么？

    �牐牳行簧瘢�他是宇宙之主，历史之主，教会之主！他仍然高高坐在宝座上。

    �牐犽�近辉�牐犚痪啪帕�年三月于美国新泽西州

    林三纲序

    �牐犖颐嵌荚赋惺苤饕�稣的托付：“在耶路撒冷……直到地极，作我的见证”，但不一定深究这“见证”的意义。我们也盼望使徒保罗的心愿：“愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀……”早日成全，但不一定查问我们现今所在的教会是否符合神的心意。很可惜的，我们大多迷失于现实的光景中，只宝贵爱神的心情和事奉神的热诚，注重许多服事上的技巧与果效，不知不觉落到现时代的形式与礼仪中，并很少摆脱现状，回到圣经，来寻求究竟什么才是神的旨意。正如本书所说：“今日大部分基督教的服事，完全接受组织化的教会——就是“教会”这一观点，对于是否按神的话语来建立教会，则很少有人关注。”

    �牐犜谝压�的三十年中，在台湾和纽约，得多次机会与本书作者约翰·甘乃迪促膝详谈，得知他对神的话语有深邃的领会。由于他在印度长年服事所遇到的艰难与困惑，促使他深切地寻求神对教会的心意，经过广泛的研究这二千年来教会中所发生的事迹，发现神确是在高天的宝座上，在诸多复杂、错综的环境中，仍引导并扶持一班人，作出明亮又刚强的见证。他们虽然不能算是完全，仍该算是火炬，照亮了当时的信徒。如今我们所处的情境，比以往更加复杂，我们更该以从前的火炬作为借镜，求圣灵开启圣经，以明白教会该走的道路。

    �牐犃秩�纲�牐犚痪啪帕�年美国纽约州

    王国显序

    �牐牸锹荚诨�督教中所发生的大事的历史书虽不能说是很多，但也不能说是很少。只是记录下神在教会中所作的工的历史书，虽不能说是凤毛麟角，但确实是不多。使徒行传是最早的，他是圣灵亲自写下的一本。他不单是记录了使徒时期的教会历史，也显明了让人明白怎样去领会神在教会中作工，叫人知道不是去看人在历史中做了什么，乃是看神在教会中怎样带领并管理，成就他永远的计划。

    �牐牻袒崂�史所经过的路是曲折并艰难的，因为教会的历史不是只有人与人的关系，乃是复合着人与神的关系，并人与撒但的关系，当然也就少不了神与撒但的关系。所以教会的历史就是属灵争战的历史，神要建立他的教会来完成他永远的旨意，而撒但也用尽各样的方法使教会偏离神的旨意，不让神永远的计划可以成功，一二千多年来的史实很清楚地说明了这一点。教会反覆地偏离了主的见证，主也不住地挽回教会，使教会从偏离归回正道。

    �牐牎都�证的火炬》是少数记录神在教会中作工的历史书之一，并且所收集的资料是直到近代，所以更能使人看明神作工的路。虽然其中有一些事如对教会组织的解说上有可商榷之处，但是瑕不掩瑜，因为对属灵的历史本身的记录是非常明确的。志雄弟兄有负担把他译成中文，对清心爱慕主显现的中国基督徒来说，那是一项喜讯。

    �牐牪涣粜纳裨诮袒嶂性跹�作工，就不容易找到跟随主的道路，即使是一时找到了，也很快就会迷失。因为人是多注重人的工作，少留心神的计划，必然的结果就是人所作的代替了神所要作的，掩盖了神所要得着的。属灵历史的真实与宝贵，不在乎人的评价，而在乎圣经真理的印证。历史显明了神话语的标准，神话语确认了历史的属灵价值和意义。我们仰望神的怜悯，叫我们阅读教会的历史，不是在看历史故事，而是在其中寻找到讨神喜悦的道路。

    �牐犕豕�显�牐犚痪啪帕�年一月廿四日于美国旧金山

    译者序

    �牐牎按�道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空……一代过去，一代又来，地却永远长存……已有的事，后必再有；已行的事，后必再行。日光之下，并无新事。”——传道书第一章

    �牐牎八�们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人，所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”——哥林多前书第十章11-12节

    �牐牎�(在世界的末了)因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。”——马太福音第二十四章24节

    �牐牭蔽颐且愿Ｒ襞纱空�的信仰，灵恩派超然的经历，或是奥秘派属灵深处的亮光为追求的目标之时，我们可能已经忽略了神永远的旨意。耶稣基督的见证到底在哪里？神在永世中所经营、所建造的到底是什么？这是有心追求的弟兄姐妹所当思考的重要课题。

    �牐牻袒岬睦�史能帮助我们看见，神如何一次又一次地进行恢复的工作。所以我们就不能单单以追求复兴为满足。对于历史的解释，我们并不一定要完全接受作者的看法，但是我们却应该好好地思想神要的是什么。

    �牐犜谡饬侥攴�译的日子里，实在令我们由内心深处敬拜这一位不放弃我们的主。他的能力在软弱的人身上显得完全。我在神的面前有一个祷告，这就是希望借着这本书，能在华人的教会中激起一点点的反思。或许在他的恩典中，我们也能成为他恢复工作的器皿之一。

    �牐犝�个翻译过程中非常感谢滕近辉弟兄的指导，王国显弟兄的鼓励，仰文奎弟兄的电脑打字，梁淑德姊妹的润饰与校正，以及许多无名者的代祷。相信主必亲自报答。但愿荣耀、尊贵、赞美都归给至高无上的父神和在宝座上的羔羊，直到永永远远。

    �牐牥⒚�!

    �牐犃踔拘郏牐犚痪啪帕�年一月于美国新泽西州

    

    “莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”(太5:17)“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们。”(来1:1-2)圣经把基督的工作和旧约的关系建立起来，新约的启示不过是旧约的成全。所以有关论述教会的出现和成长，也必须从教会的出生地——以色列国开始探讨。

    �牐犘矶嗍兰鸵岳矗�圣殿和祭司的服事一直是犹太人生活的中心。但等到那位成全了万事的来到以后，旧约圣殿的秩序就失去了它的重要性。当我们的主在地上的时候，在犹太人中另有一个与圣殿并存的组织，那就是会堂。会堂在犹太人中颇具影响力，并且成了民族生活的中心。当主后70年，罗马人捣毁了圣殿，能够保全犹太人仍为一独特种族的，莫过于会堂的力量。它也是在早期教会生活中，联系教会与犹太教的主要因素。

    �牐牷崽玫娜非衅鹪床幌辏�只能追溯到昔日以色列人被掳到巴比伦的时候，犹太人以会堂代替圣殿的敬拜。被掳归回以后，似乎是以斯拉维持了会堂的事奉。以斯拉是神兴起的一个人，以应付那一个时代的需要，把神的律法再一次带回到人们生活中的主要地位。“以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。”(拉7:10)尼希米记第八章对如何成就的过程有着详细的记载：“他们清清楚楚的念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”(尼8:8)这就是会堂最基本的服事——讲明神的话。以此为本之后，会堂就成为人们学习的中心，并且成为犹太人社区中执行公义的所在。从那时起直到现在，神的话就是会堂生活的中心。在每个会堂中间都放有一个柜子，里面存放着圣经。柜子旁边放着桌子，在桌子上宣读和讲解圣经。藉着这些，表明神的话是一切的中心。

    �牐犚运估�也是文士的创始人。文士是犹太教中积极反对我们的主的人，也是遭主指责的人。事实上，文士存在的目的就是要解释律法，虽然他们成为一个团体，在会堂中却没有占一特权席位，但他们的服事就成了会堂的根基。明显地，有些文士在个别所在的会堂中居于领导的地位。我们的主曾提及他们如何爱慕席中的首位，就是在会堂中为长老们所特别分设的位子(太23:6)。因此，要认清基督对于文士功能的态度是十分重要的。祂认为这是神所设立的一个组织，还是这不过是人在神的定规以外所建立的呢？祂对文士的评价相当清楚：“文士和法利赛人，坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”(太23:2-3)祂承认他们的功用是从神而来的托付。但祂同样指出，经过许多年月，文士已经以表面的字句代替精意。事实上，他们应该如同摩西在古时成为“人”和“神的话”中间的桥梁，这个功能，乃是主对着会堂这机构加上认可的印记。

    �牐牷�督和使徒无论往何处去，均常去会堂。他们享受会堂中自由服事的习俗。当我们读到在拿撒勒“在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。”(路4:16)保罗和巴拿巴到了彼西底安提阿的会堂，经上记着会堂的领袖邀请他们的话：“二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。”(徒13:5)使徒们把握了这样的机会，把基督的所是和他如何成全了旧约均一一陈明。

    �牐牭蔽颐窍氲降笔钡幕崽迷诟鞯仄毡榈纳枇ⅲ�而且他们在犹太人和外邦人中间的影响力的时候，我们便清楚看见圣灵为了建立早期的教会和广传福音，进行各样周全的预备。四散在各地的犹太人，均具有这种深广的独特使命感：在这个世界上要向异**传扬这位真神。这种使命感，使许多外邦人能够得到旧约的启示。这工作中的一个重要因素，是在主前三世纪将希伯来文的圣经翻译成希腊文，就是我们今日所知道的七十士译本。希腊文在当时所有已知的世界中成了公用的语文，就连在基督那个时代，许多犹太人一般的生活中，希腊文也取代了希伯来文的地位。随着犹太人社区的形成，神的话也就在各个会堂中被传开了。当时仅在耶路撒冷一地，就有超过四百个会堂。雅各贴切地提到“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂里诵读。”(徒15:21)

    �牐犜谙＠昂吐蘼砦幕�顶盛时期，犹太人生活的方式，对许多人有着绝对的吸引力。希腊和罗马人均崇多神，又拜偶像。他们的神都是不重视道德的，而且他们许多宗教活动也是不道德的。那种对于性神的**敬拜，在许多异教的庙宇中都有所发现。例如在哥林多的阿弗底亚庙，及在以弗所亚底米的庙中，均可见到。然而犹太人的社区提供了一个全然相反的宗教，许多人在当时对于宗教的腐败深感痛心，也厌烦了那混合高调哲学性的混淆及异教的污秽，而转向一个似乎提供另一些不同的源头。当然这个真理最基本能够做到的，是鼓励世人去过高尚的生活，如同他们在犹太人中所看到的。在犹太教中，他们学习到只有一位神，祂是圣洁的，并且他期盼每一个跟随祂的人也要圣洁。这启示的确特别给了犹太这一个民族，但是其它民族，也可以藉着信奉犹太教而分享到这好处。

    �牐犘欧钣烫�教者可分为两大类。一类是公义的信奉者，另一类是入门的信奉者。公义的信奉者必须完全遵守割礼以及洗礼，并且要遵行犹太律例中一切的要求。这一类的人就能得着犹太人生来就有的所有特权(参考：出13:43-49；民15:14-16)。对于入门的信奉者所有的要求则松散得多。虽然他们没有受割礼，也可能没有受洗，更不遵守宗教仪式上和律例上许多的要求，但是他们却经常参加会堂的敬拜，也遵守犹太人认为律例上道德方面的要求。有些特别代表犹太人的礼仪，例如不吃某一些肉类，或在安息日不工作等。这些入门的信奉者，也有某种程度上的遵行。在使徒行传中，这些人被称为虔诚的人或是敬畏神的人(徒8:2，10:2，35；13:16，26；17:4，17；22:12)，甚至那位来求耶稣医治他仆人的百夫长，也很可能是一个虔诚的人(路7:5)。

    �牐牼妥拍壳暗奶致郏�所需要注意的重点，是一个包括了犹太人和外邦人的群体，他们拥有了神所给人启示的亮光，乃是圣灵为了宣告基督成就了的救恩所预备的。早期教会信徒，几乎完全由这个群体中出来。

    �牐犖颐窍衷诒匦爰蚨痰乩纯匆幌禄崽玫奶氐恪Ｈ绻�会堂这个机构是属神的，那么为了这个机构的发展，其中的基本特点也必定有属神的智慧。我们已经说过，会堂在神的引领下发展很可能是藉着以斯拉开始的。当以斯拉从被掳归回后开始公开事奉的时候，他似乎是在十三位同伴之中居首位的(尼8:4)。这可能就是圣经第一次记载会堂的长老，在新约里他们被称为“长老”或“管会堂的”(参考太16:2l，徒13:15，可5:22，徒4:5)。这些长老地位均等，但似乎有一位是发言人，例如睚鲁(就是我们的主使他女儿从死里复活的那位)，很可能就是这样的人(可5:22，35，38)。这样看来，似乎没有很准确的规定要有多少位长老。但是在后来的时期，却出现了这种情况：除非至少有十位监督，否则不可成立会堂。这群人负责在他们当中或以外，选定有足够能力的人，在安息日的敬拜中宣读及讲论圣经。正如我们的主在路加福音第四章16至22节中所记载的那样。第20节中也提到“执事”，其主要的职份就是保管圣经的书卷，同时通常也兼任校长，会堂的长老们也就形成了当地的公会。当然，地方性的公会，比起在耶路撒冷作为全犹太地最高民事与属灵法庭的大公会，就逊色多了。作长老的资格相当严格：必须已婚、超过三十岁、熟悉圣经和有敬虔的见证。很可能当保罗在写给提摩太的书信中，提及有关教会长老的资格，就是以此为根基的(提前3:1-7)。

    �牐牷崽枚杂诮袒岬某沙ぃ�其重要性是非常明显的。事实上，会堂成了由前者纯粹预表圣殿过渡，到后者属灵真实之间的一道桥梁。在会堂与教会之间，有四个方面相似之处特别值得注意。

    �牐�1．正如圣经是会堂生活的中心，我们的主——道在肉身显现，也是教会的中心。祂说“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太18:20)我们的主在这些话中建立的原则即为：祂永远是教会的头。

    �牐�2．在会堂中虔诚的人(信奉犹太教外邦人)与犹太人的关系，较在古圣殿里的秩序更为有生气。因为事实上，神的目的并非局限在一个民族中，而是包括全人类。教会的本质，就是基督以元首的身份，居住在一个又新又属灵的族类中，地上一切阻隔，都一次而且完全地除去(参考弗2:13-22)。

    �牐�3．会堂和教会均由各位长老治理。当然单单由会堂中的长老制度，并不构成教会的样式。但这是神心意的一个重要显示，并且加上圣经里的多方支持，和使徒时代教会的执行。

    �牐�4．会堂是敬拜和教导的中心，他的生活是对着外邦人一个有力的见证，并藉此带给许多非犹太人神圣启示的亮光。所以教会的团契基本上也是为建立神的百姓，并且在世上做见证。新约圣经给予教会来完成神旨意的准则是非常重要的。这无疑是历代以来，教会被魔鬼战略攻击的焦点。

    �牐牼妥庞烫�人会堂的背景，我们再一次来看教会成立的初期。

    �牐犖逖�节，耶路撒冷拥挤着许多的访客，包括罗马帝国内外来的犹太人和改信奉犹太教的人。他们按着传统，为着神所赐丰富的秋季收成来献上感谢。路加在使徒行传第二章里，讲述根据主对他门徒的应许；圣灵显明，在他百姓中建立基督的同在，在地上成立了属神的社区——教会。正当宣告基督成全了所有的律法和预言的时候，立刻加给教会约三千名“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祷告”的门徒(徒2:42)，(这些信徒立时就成为基督的见证)，而且“主将得救的人天天加给他们”(徒2:47)。毫无疑问，其中许多人带着因为遇见基督而有的新生命和胆量，回到罗马帝国的僻远角落成为见证。以后的逼迫使得门徒愈发四散，更加速了生命之道的散布(徒8:4)。

    �牐犜缙诟Ｒ舻睦┱梗�大多局限于罗马帝国的境内，就是路加在使徒行传中，对圣灵从巴勒斯坦，由耶路撒冷开始向罗马发展工作的记载。当然在五旬节的群众中也提到一些范围更大的运动，例如有一些人是来自罗马版图以外的地区，“帕提亚人，玛代人，以拦人和住在米所波大米的人”(徒2:9)。这些人都是住在幼发拉底河另一岸的帕提亚帝国境内。后来，有埃提阿伯女王干大基的手下(太监)，由耶路撒冷回家的路上遇见了腓利，藉着思想以赛亚书五十三章，腓利从圣经中向他传讲基督，使他相信承认并且受浸(徒8:26-39)。无可置疑，像这样的人，或多或少促使福音在东方和南方广传。

    �牐犇敲词雇奖旧碛质侨绾文兀看幽承┙嵌壤纯矗�我们很惊讶在五旬节以后，几位使徒的事业很少为人所知。对于彼得，和雅各约翰这对兄弟的一生，我们还可以从历史考据中组合起相当可信靠的图画来。可是其他使徒，除了围绕在他们名字四周许多的传说以外，我们可以说是一无所知的。我们没有理由相信他们会毫无作为地留在耶路撒冷，所以一般都假设他们是外出传福音，较可信的传统都说多马和巴多罗买与印度有关。很可能在神的安排下，印度就是藉着他们，第一次接触到福音。如今在印度的西南部属于卡诺拉州(Kerala)存在着如同古城般的基督徒社区。在主后180年，亚力山大学校的校长潘特纳(Pantaenus)，去拜访印度的这一带时，发现基督教已经在当地生根，并且拥有希伯来文的马太福音，十字架的信息必然在非常早期就深入印度了。因此，我们不难想到这样的服事是与这两位使徒有关的。若说与其他使徒有关的，可能性更不大了。

    �牐牭�那第一个教会在圣灵启示以后，依然留在耶路撒冷的人又如何呢？他们一方面仍然与传统的犹太教还有往来，另一方面他们在家中聚会，按着所吩咐他们的，擘饼纪念主耶稣，彼此交接，互相勉励，并且同心祷告(徒2:42，46；4:23-24等)。这个两面关系很快就受到严厉的冲击，至终导致教会与正统犹太教全面地分离。在这样不稳定的关系下，使徒们坚持继续传讲被犹太人所定罪的基督。但当时也有犹太人同情他们，而其中最有影响力，又有智慧的声音和警告是发自一位同情他们的迦玛列。他是一位法利赛人，也是一位受人敬重的律法师(徒5:34-40)。但这种对神的工作有保留和开放的建议，很快就被另一件事情所**。

    �牐犜谝�路撒冷有一位说希腊语的信徒名叫司提反。我们第一次遇见他，乃在他被指派为七位执事之一，去照顾教会中有一部分被忽略的人。不久，司提反很快在教导和讲道的恩赐上显明出来，他对福音在犹太人传统这方面有更独特和深刻的看见(徒6:10)。当他在犹太人的一个会堂讲道时，激怒了热昏了头的正统犹太**，以致他被抓到大公会前被指控亵渎神。

    �牐犓咎岱唇舱碌拇蟾倩贡Ａ粼谑雇叫写�第七章里面，他的信息主要的负担在哪里呢？简单地说，是古老犹太献祭的制度乃命定要成为过去的，现今就是那时刻了。所有与圣殿有关的传统，都因着基督的显现而成为过去，并且新旧制度之间是无法调和的。生命与遗传不能并存，犹太教不能包含基督。他必须让位给基督，否则就在隔离中接受属灵的死亡。司提反指出遗传不过是过渡性的，藉着暂时性的会幕或是圣殿固定的建筑，所代表的献祭牺牲制度都与神的意思不合(徒7:44-50)。不错，神的确尊重人在建造圣殿上的奉献，但这仍是人的意念(代上17:1)；却不像会幕——根据神自己的命令而造的(出25:8)。

    �牐犞档梦颐亲⒁獾模�是有一位出色的迦玛列门生。他遵从师傅的教导，但在对包容跟随基督的门徒的一事上，他却不能遵从。这位门徒就是扫罗。他完全同意对司提反的判决：“扫罗也喜悦他被害”(徒7:60)(扫罗以后就是保罗)。他完全拒绝司提反提出的，耶稣就是基督的主张，以及所有的律法和献祭都已经在基督里面成全了。他清楚地知道，如果司提反所说的是事实，那么他从小所热心的各样遗传就结束了。从大数扫罗未来服事的光中，在他默许司提反的定罪时，有一个觉悟，恐怕是当时许多门徒并未察觉的，就是这个新的运动——教会，将不受制于犹太教的界限中，分离是无可避免的。

    �牐犂砺凵希�会堂有可能变成教会。但事实上却未曾发生。无疑，会堂已经不再有圣殿献祭的仪式，而且又有以圣经为中心的生活。它确实可以不像圣殿要经过极端的改变就“接纳基督乃神话语的成全”，但是会堂的主要治理者既对正统忠贞，加上犹太教的遗传已经在他们心中根深蒂固，使他们难以改变。神的灵必须移往他处，在一个更自由的根基上重新开始。我们在此就看见，在教会历史上一再重演的模式：当神的启示凝固成传统，受严格持守并藉着人的能力来维持的时候，它就成了真理最大的阻碍。圣灵的生命永远不能受到宗教传统辖制，神是远远大过人对祂的想法。教会这棵树，最好是在一片没有人有限思维的华丽篱笆缠绕之土地上成长。

    

    司提反的殉道，拉开了教会遭受大**的序幕。路加告诉我们：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。”(徒8:1)在这场逼迫中扮演主角的，是大数的扫罗。他狂热于彻底消灭基督的追随者，因为他认为这些人是维持犹太秩序的一大威胁。于是他就从大祭司那里领取了授权书，打算到大马色去逮捕这些异端分子，把他们押解到耶路撒冷大公会的法庭(徒9:1-2)。当他将到大马色的时候，他自己反而被那一位(基督)所掳，而成了最热心的门徒(徒9:3-9)。

    �牐犚�路撒冷的圣徒因司提反的殉道而来的逼迫，就开始四散到各地。有一些甚至远到腓尼基、居比路并安提阿，其中有居比路和古利奈人，被圣灵引领在希利尼人(希腊人)中有了很好效果的服事(徒11:19-21)。在安提阿新设立的聚会，其中的能力就从使徒行传第十一章21至24节中多次重复“主”，这事实中看出来。在他们聚会中，“基督是主”成了他们的中

    �牐犘摹Ｎ颐潜匦爰堑谜饩洹盎�督是主”，在早期教会中的意义，远超过今日顺口重复地说说。希腊文“Kurios—求瑞欧斯”翻译成英文“Lord-主”。这个字在七十士译本中就是耶和华——最高权威的代表，也是旧约中以色列神最常用的名字。所以千万不可忽略把这个头街加在基督身上的意义，他立刻就表明出在聚会中，主有着至高无上的地位，这地位是任何人均不可侵犯的。圣经也证明基督有权使用这个称谓，保罗在腓立比书中，引用先知以赛亚书时就直接把“主”这个头衔加在基督身上(参考腓2:2及赛45:22-23)。承认基督是“主”，乃是救恩中重要的一部分。这种对主顺服的态度，也是全教会生活的根基，任何一个地方有主的地位，尽管他们的一些作法可能很幼稚，但主在那里就有工作的地方。相反，任何一个主没有地位的地方，就绝对不可能有真实的教会。

    �牐犐裨诎蔡岚⑵婷钭魑�的消息，很快就传到耶路撒冷的教会，于是他们就差遣巴拿巴去了解情况。巴拿巴是一个有属灵眼光的人，很快就看出这是圣灵的工作，所以就专心参与在主的事工上培育信徒(徒11:22-24)。

    �牐牨Ｂ拊俅纬鱿衷诎蔡岚ⅰＫ�信主以后，曾不惧怕地在大马色——就是在他原来要去**基督徒的城市传讲基督。但后来因知道有一批犹太人要来取他的性命，就逃离那城。当他回到耶路撒冷的时候，他就寻找和当地教会有交通。那时当地的教会在惧怕和不信任中接纳了他。多亏曾与保罗同时去大马色的巴拿巴，他推荐保罗为一位在主里的弟兄，并述说神藉着保罗所成就的一些事。然而当保罗的讲道再一次激怒了听众，他们想尽方法要杀他，不过这一次要来取他性命的听众是说希利尼话的犹太人。犹太的弟兄们，就送保罗下该撒利亚并打发他去大数。毫无疑问，能把这个闯祸的角色脱手，真是如释重负(徒9:22-30)。

    �牐牨Ｂ蕹鼍持�后，教会在数目和能力上都有成长(徒9:31)。在神的旨意中，保罗从大众的眼光中暂时消失，直到十四年后他才重现在耶路撒冷(加2:1)。据我们所知，保罗一直留在大数，直到巴拿巴找他去安提阿作同工。我们有理由相信，保罗在当地会向外邦人传讲基督，但在这隐藏的十二年中，最主要还是神来服事他，为着面前伟大工作的需要而预备他。另一方面，在耶路撒冷的圣徒似乎对保罗并不关心；事实上，他们可能完全没有与他联络，否则巴拿巴就不会那么困难地在大数附近寻找他了(徒11:25)。

    �牐犜诎湍冒秃捅Ｂ薜姆�事下，安提阿的教会持续增长。他们成长的重要记号之一，就是对其它地区神子民所有的关心。当犹大的圣徒遭受饥荒的时候，安提阿的信徒在实际行动中，将他们的关心表达出来。当我们想起在安提阿的信徒，大多数都是外邦人的背景，而犹大地信徒多半是犹太人，这就更有意义了。

    �牐犐袷拱蔡岚⒌慕袒岽咏准逗椭肿逯�间释放出来，他们不再受正式仪文律法的辖制，比犹太人的弟兄更看清楚在教会中的相交，单单是建立在与基督的关系上。在耶路撒冷的弟兄，就很难完全脱离犹太教各样礼仪上的传统。我们后来看见他们在外表上的固执，至终成为毁灭教会生活的开端。后来，早期的信徒就越来越无法继续与会堂保持关系。因为对要完全跟随基督的人而言，与过去宗教任何的妥协，就是否认了十字架本身，以及十字架在信徒生活中所带来的改变。

    �牐犜诎蔡岚⒌慕袒嶂校�一开始就很自然地和会堂分开。他们的聚会，是一个与天然属地的考虑无关的属灵的团体，单单从路加在使徒行传第十三章第l节的记载，就显示出他们中间负责弟兄的背景是相当的不同。神把他们融合成了一个新人。

    �牐犑チ楣ぷ鞯闹行模�毫无疑问地从耶路撒冷转移到了安提阿，就是在安提阿圣灵透过圣徒的祷告和献身，分派保罗和巴拿巴出去宣教。当保罗离开耶路撒冷的时候，他并没有像在安提阿那样地团契交通，这也是神要选安提阿成为伟大的使徒宣教工作的基地的缘故。

    �牐牷蛐淼币�路撒冷教会在多年前，断然把保罗送往大数的船上，是明智之举。但如果他们略知一点神将如何使用这位值得注意的人，他们将会对他至少有一些关怀，并且必定会在祷告中托住他。正如我们刚才看过，保罗离开耶路撒冷十四年的期间，耶路撒冷的教会连他在哪里都不清楚，当然也就不太可能为他代祷。从另一方面看，当保罗和巴拿巴带着安提阿众圣徒慷慨的捐助，来到耶路撒冷的时候，他们才受到当地长老右手相交之礼的接待，并且他们往外邦人中服事的提议也被接纳。但是在保罗写给加拉太人的书信中(加2:l—10)，提到关于这一段事情的时候，很明显耶路撒冷的长老，并非如我们所期盼的那样全心全意地支持保罗，他们所表现的不过是对保罗的容忍，或许在耶路撒冷的长老有一丁点嫉妒？或许因为他们的需要是如此迫切，以致于无法拒绝从安提阿来的帮助，却又因民族的骄傲而有几分羞愧呢？

    �牐犑雇叫写�第十三章至第十四章描述在彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇诸城中教会是怎样建立起来。这些都是藉着保罗和巴拿巴，在罗马帝国里加拉太省的地方所设立的聚会，也就是后来保罗写加拉太书信的收信者。或许读者已经注意到使徒们在传讲神话语的时候，他们是先专心在罗马帝国大道附近的一些大城市及有影响力的中心。这不是偶然的一些活动，使徒们相信藉着在一些战略性地点培养忠心的见证人，真理才能快速地广传。事实上，这是圣灵的带领，印证在教会的快速增长上。

    �牐犜诒宋鞯椎陌蔡岚ⅲ�要宣告福音最合理的场合就是会堂。会众包括了犹太人和“敬畏神的人”(徒13:16)。就是在这一群对神圣事物有独特兴趣的人中，有人因着保罗按着惯例可以自由宣讲的信息而接受了福音(第43节)。然而主要还是在“敬畏神的人”中间有较好的接纳，会堂中还是有一些死硬粗野的犹太人反对。当第二个安息日，这些反对势力发现有一大批外邦人要来听保罗和巴拿巴的信息，圣经记载他们并非诚实地不能接受保罗所传讲的话，而是单单嫉妒(第45节)、种族的骄傲和过去的遗传，使得彼西底安提阿的会堂根深蒂固，无法接纳基督就是弥赛亚。因此基督徒就另外成立了一个分开的社区，这就更进一步地激怒了犹太人，“偷羊”在当时正如今日一样，都不是一件受欢迎的事，所以犹太人就教唆一些诚心却又易受骗的有名望的人，把保罗和巴拿巴赶出境外。

    �牐犓�们到了以哥念，所发生的一切事情也大同小异，犹太人和外邦人都有一些反对。但是问题的主要来源还是“那不顺从的犹太人”(徒14:2)。会堂对于信徒要追求属灵的成长也关上了大门。此时，教会与会堂分离就不可避免了。保罗和巴拿巴离开以哥念，继续前往路司得和特庇，并在这些地方建立教会。圣经没有记载他们和组织的犹太人有任何的接触，如果有一些接触的话，相信跟他们在彼西底、安提阿以及以哥念的遭遇也不会有太大的差距。因为在路司得就有一些犹太人从彼西底、安提阿和以哥念来，挑唆众人。犹太正统的维护者，不能容忍那些既有开放心志，又有属灵辨别能力的弟兄们来影响会堂的秩序。他们为了维护自己的立场而不择手段。那些跟随这位满有恩惠和真理的主的人，是无法抵抗的。

    �牐牨Ｂ藓桶湍冒驮倩厝ヌ酵�在路司得、以哥念和特庇各地的圣徒，鼓励他们，并在各地设立长老。正如在以往许多世纪中，长老制度维系了会堂的稳定性。这制度并不是使徒任意加诸在各聚会中的，而是一个经过时间考验的印证，更重要的是有神圣的认可。

    �牐犗衷冢�我们暂且放下保罗和巴拿巴不说，一同注视一下在罗马的教会。圣经对罗马教会的形成并没有明显的记载，不过有足够的蛛丝马迹，使我们对它的起源有一些了解。如果十字架和复活这样重大的事件，没有很快就对罗马有影响的话，那就是一件令人惊讶的事。因为每条大路都可以通罗马，很难有什么在外面世界发生的事件，不在这帝国的中心产生微震。很有可能在五旬节去耶路撒冷的访客，是第一批把福音带到罗马去的人。路加在他所写的历史上记着“从罗马来的客旅中、或是犹太人、或是进犹大教的人”(徒2:10)。事实上，这是唯一从波斯、弗欧罗以西来的访客。路加并没有告诉我们，那三千相信并受浸的信徒国籍上的细节。但无可置疑，一定有些是从罗马来的，他们可能是罗马大都会教会形成的核心分子。主后57年，保罗在从哥林多写给罗马的书信中，说他们是已经完全建立，并且感谢神，“因你们的信德传遍了天下”(罗1:8)。

    �牐犑ゾ�对早期罗马教会中的两个人有相当的记载，他们就是亚居拉和百基拉。主后49年，当革老丢皇帝(Clau山us)在罗马驱逐犹太人时，他们逃到了哥林多。亚居拉是在本都出生的犹太人(徒18:2)，不过他和他的妻子在来到哥林多之前就已经是基督的跟随者。因为当他们一遇见使徒保罗，他们就在保罗的身上找到了一种至亲的灵，这远比他们做皮匠的本行，和保罗这位犹太教师偶然也从事的行业有更深的关系。事实上，亚居拉和百基拉并不是停留在初步的阶段，因为神就是用着他们，去带领那位在亚历山大有口才和学问的亚波罗，认识基督所显示的福音(徒18:24-26)。

    �牐犜诼蘼斫袒岬目�始，很可能正如其他地方一样，是和犹太人的会堂有着密切关系的。亚居拉和百基拉很自然地和保罗在哥林多的会堂中同工，就显示出可能他们在罗马也是这样行的。当然在第二世纪的时候，罗马帝国存在有相当大且有影响力的犹太人社区，并有为数不少的会堂。罗马政府禁止任何未经正式法律核准的宗教行为，犹太教则是被认可的宗教之一。基督教在法律上，不过是犹太教的一个支派。所以基督教继续与犹太教有一些关系。虽然这种关系是朝不保夕，却让基督教分享在罗马人眼中所谓宗教的合法性。

    �牐犘矶嗍兰鸵郧埃�对在其境内日益快速成长且有影响力的希伯来人，埃及的法老王感到需要采取一些手段来进行控制。罗马当局也面对类似的难题。他们偶而也会采取一些紧缩政策，甚至将犹太人从一些城市中赶出去，当然他们需要找一些借口来做这样的事。主后49年，犹太人有一股小规模持续性的动乱，威胁到罗马安定的局面。这促使革老丢皇帝采取一些严厉措施，公布禁止犹太人聚集以进行公开的会堂敬拜，这也就相当于驱逐他们出境。

    �牐犎欢�是什么造成这次内部的骚动呢？后世的作者告诉我们，是有一些被称“Chrestus”的人。我们只能推测“Chrestus”很可能就是指基督的教导，在罗马死硬的犹太正统分子对付传福音的人与使徒行传记载，使徒们在各城市中传福音时所遇到的敌对是相去无多的。我们也会注意到，在罗马后来也采取了与会堂分离的模式。当动乱平静后，亚居拉和百基拉回到罗马后，教会聚集的中心很明显，是在他们的家里。

    �牐犽枇⒈鹊那榭觯�是我们所能找到有关会堂接纳完整的基督教信息中，最接近的发展。不过要推出这样的结论是需要一些特殊的想像力。沿着爱琴海到亚得理亚(Adriatic)海岸，在巴尔干半岛上有一条伟大的罗马大道，在马其顿东北角甘基(Gangites)河畔上的腓立比就是座落在这条大道上。腓立比乃是此一地区的首要城市。在主前40年已成了罗马的殖民地。事实上，腓立比并未拥有一个正式的会堂。当地的犹太人社区并不够强大，因为要成立一个合法的会堂，至少需要十个犹太男子。不过，在腓立比却有一个大家所共知的聚会场所，成为敬拜和祈祷的地方。一些有信心的犹太女人和敬畏神的人经常聚集(徒16:12-14)。在这小群之中，最出众的是一位素来敬拜神的外邦女子(第14节)，她的名字就是吕底亚。她的故乡推雅推喇是以紫色布匹著名的。她也就是以卖此为生。她和她的家人接受了保罗所传讲的信息，并且受浸。于是会堂的祷告会就成了教会的核心，神把得救的人加给他们。

    �牐牨Ｂ蕖⑽骼�和提摩太由腓立比前往帖撒罗尼迦，在那里有一个会堂，保罗就按着他的习惯与犹太社区认同。有三个礼拜的时间，保罗本着圣经与他们辩论(徒17:1-2)。基督的启示，被一些犹太人和大批敬虔的外邦人所接受。然而那些不信的犹太人，由于嫉妒使徒们讲道的成功，煽动了城中一些有理无理都喜爱闹事的市井匪类，造成公众的暴乱。这些死硬的犹太正统派，突然变成罗马帝国的保皇党。他们控告保罗叛变，说使徒煽动人们宣告耶稣是王。这些乱民本想把使徒们带到地方官员那里，所以就去包围收留使徒们的耶孙的家。既然找不到保罗和他的同工，就把耶孙以及一些其他的信徒，带到地方官员那里去控告他们。可怜的耶孙只好担保他的客人会奉公守法，然后尽快打发他们去庇哩亚。

    �牐牭奖恿ㄑ牵�那里的会堂很有礼貌地接纳使徒们。使徒们的信息也催促犹太人殷勤地查考圣经，有许多犹太人和希腊人主就因此相信。和平并没有维持很久，就被从帖撒罗尼迦赶来的一批犹太人所摧毁。那些犹太人生怕有太多的人，被基督教的异端所污染，(当然庇哩亚也有一些热昏了头的激进分子，要保卫他们的信仰)，所以信徒们就护送保罗远走到雅典去(徒17:10-15)。

    �牐犓淙槐Ｂ拊谔�撒罗尼迦之行仿佛一场大风暴，所留下的信徒却有着令人赞叹而且快速的进展。这些信徒在会堂中，当然得不到什么同情或是团契，因为会堂已经是仇视他们的中心。在保罗写给他们的第一封信中，仍可以很明显地看出，他们承受相当大的逼迫(帖前1:14，2:4等)。但这些信徒立即热切地广传他们新的信仰。保罗几周以后，从雅典写信给他们就说：“甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样，因为主的道从你们那里已经传扬出来。”(帖前1:7-8)

    �牐犖颐且蔡峁�了革老丢皇帝在主后49年所下的命令，迫使犹太人离开罗马城。这只是一个暂时性的命令。有些犹太人也就临时在其它地方找一安身之所，也有一些就去了哥林多，其中就有亚居拉和百基拉。在哥林多的时候，亚居拉就是以作皮革为生。后来，当保罗来到这城市的时候，根据犹太教师的传统他需要支持他自己的费用，也就作同样的行业以维生。因此他们能够彼此相识，一同去参加会堂。因为保罗当时是个极负盛名的教师迦玛列的门生，他自己又是一个出色的学者，很自然在会堂中被邀请讲解圣经。他在那里自由地讲了好些礼拜，对一些听众而言有愈来愈多的启示，但对另一些听众所引起的反感则是日益加增。最后，当反对的势力强大的时候，保罗觉得就算和会堂有关联也不会带来任何用处。他也不需要去找一个聚会的场所，因为在会堂的隔壁就住着一位敬畏神的外邦人，他的名字是提多犹士都。他深受保罗所传的信息影响，在他家里就开始了基督徒社区的聚集，更从此不断地增长。

    �牐牭薄肮芑崽玫幕�利司布和全家都信了主”(徒18:8)，犹太反对势力更加高涨。后来，他们就去向在亚该亚做方伯的迦流，控告保罗传讲一个未经法律认可的宗教。这是一个很严重的控告，如果罪名成立的话，将导致罗马当局对基督教采取直接的行动。因为当时的法律，是不准许信奉那些未经政府核准的宗教。幸好迦流判定这些控告不过是犹太人内部的一些争执，也只会影响到犹太人，就把那些犹太人从公堂中撵出去(徒18:12-17)。

    �牐犝馐录�使得保罗在奉派传福音的启示，与犹太社区之关系上有着重要的亮光。从自然的角度看，罗马政府对婴儿期的基督徒社区的认可，是一件值得称赞的事。若不是罗马认为教会值得保护，很可能就定此信仰为非法。从人的方面来说，这会使初信的信徒四处分散。这些信徒，并非坚强到可以承受官方这样的反对。当然这也是在哥林多的犹太人告官的最终目的。然而罗马当局一直认为基督教不过是犹太教中的一支派，所以享有犹太教的特权，只要教会继续躲在会堂的荫庇之下，就有安全。可是保罗并没有特别努力与会堂的当权派寻求和解，以获取会堂对教会的保护。他所传的信息是毫不妥协，至于在各会堂之间，他被人们形容为异端，他也毫不在乎。他也不恳求，或是采取外交口吻的托辞，来谋取他和他的跟随者能留在会堂中的特权。相反，他甚至有时在犹太人赶他之前就自动离去。保罗不与会堂所坚持的传统寻求和好，这种行动与态度招来敌视。他拒绝承认需要遵循律法的仪文，加上他公开地反对犹太人与外邦人之间所有根深蒂固的分别，这些做法都加深了会堂和教会之间的鸿沟。保罗是一个有远见的人。他不会不知道他所定意追求的政策，至终不但会使得犹太教和教会分离，同时也会在教会与会堂分离成为公开的事实以后，导致基督徒所享有罗马政府认可的地位相应终止，导致基督徒就只有两条路可走：或是承认自己的信仰，或是成为法律的逃犯。这正是保罗故意引导教会所要走的路线。若非如此，就无法确保他所领受的启示不会因此而妥协。

    �牐牨Ｂ抻氚倩�拉和亚居拉一同乘船，从哥林多前往叙利亚。到了以弗所，保罗进入到会堂和犹太人辩论。虽然犹太人请求他多留一些时日，他仍然坚持不延长这次的拜访。不过保罗答应他们，他以后会再来，百基拉和亚居拉就留在以弗所。不久以后，他们就遇见亚波罗。他是从由亚历山大来有口才和学问的犹太人(根据使徒行传第十八章25节亚波罗“在主的道上受了教训”)。不过他只晓得约翰的洗礼。不久，他就接受神藉百基拉和亚居拉所带来更多的启示。以后，神使用他，不但建立圣徒，也说服犹太人相信弥赛亚所宣告的真理。

    �牐牸父鲈潞螅�保罗返回到以弗所，遇见大约有十二位信徒，他们仅仅接受了福音真理的一小部分。这些信徒很可能就是亚波罗以前服事所结的果子，因为他们对福音的了解，与亚波罗还未接受进一步教训的时候非常接近(参考徒18:24-25；19:1-6)。但是这些信徒有开通的耳朵和受教的心，所以当他们听到了保罗的教导，就奉主耶稣的名受浸。这少数人就成了以弗所新教会的核心分子。保罗按着他的习惯，一连三个月，自由地在会堂中服事。后来，一些埋怨和反对就逐渐显明，以致保罗不能继续在会堂中教导。保罗也不试着抵挡这不可避免的趋势，教会必须在自由的基础上发展而不受过时的传统所妨碍。在当地，有一个名叫推雅推奴的教师，他很同情基督徒的处境。主也提供了另一个地点让信徒以及其它有兴趣的人聚集在他的教室里。在那里，不单可以自由、释放地传讲主的话，而这个小教会也就不断地在此成长。

    �牐犜诒菊轮校�我们详细地查考了早期在使徒们服事下，所建立的一些大型教会，特别是那些后来保罗曾经写信给他们的教会。那些书信就成了今天圣经的一部分。在这段查考中，我们看见了教会与会堂关系发展过程的一幅清晰的图画，保罗一贯的做法，是在有会堂的地方，先在那里开始他的服事，然后被迫与会堂分离，教会必须在自由的根基上重新开始(前文也已足够地说明)。理论上，教会与会堂分离并非是一件不可避免的事；事实上，会堂似乎在教导一个神圣设计的模式，如何从正统犹太教献祭的表号，转变到接受这位成全了所有表号的基督。但神渐进的启示，在会堂中却遭受拦阻，神所赐的亮光就被凝固，成了不能改变的传统。生命之流即遭阻塞。教会如果不愿意从此沉滞，就必须冲破各样的捆绑，另寻一条通道，让生命能往前流通。在教会历史的初期，我们看见一个工作的原则，而这原则在以后的世纪中不断地重演。

    

    �犜缙诮袒岵捎煤沃中问嚼粗卫砟兀渴ゾ�在此事上是否有清楚的交代？新约圣经的确为使徒时代各地会众订有一些生活秩序的原则。正如我们已经提及，这些基本的规则，很多是由犹太人会堂的规矩推演出来的。会堂和教会中最重要的职份就是长老。对于长老的人选，他们行事为人的标准，有着十分严格而清楚写明的规矩。可是对于推选长老的细则和他们在聚会中的权责，则没有记载。这正是神的智慧：不留下任何死板的程序。教会不是靠组织而成立的，乃是靠圣灵工作而产生；教会不是机械式的巧妙设计，乃是一个活生生的有机体。教会的生命就是依靠每一个肢体的自动及自发，而这正是死板制度所反对的。

    �牐犜谛略际ゾ�中，监督(Episkopos)和长老(Presbuteros)这两个希腊字是指着同一个职份，而且可以互相交替使用。比如在米利都，保罗请了以弗所教会的长老，劝勉他们并称他们为圣灵所立照管羊群的监督(徒20:17；28)。当保罗写信给提多的时候，告诉他要在革哩底各城设立长老，他们的特质就是适合作监督的人(多1:5-7)。

    �牐牨Ｂ拊谔崮μ�和提多书信中，列举了这些资格。长老必须是只有一个妻子的丈夫；一个关心别人好处而不是追求个人的地位或利益的人；一个有着稳重及无可指责品格的人；一个把基督徒标准彰显在有好的规矩，善于管教，有纪律，其家庭又是敬畏神的人；一个成熟、有属灵经历，既能关怀又会教导主子民的弟兄(提前3:1-7；多1:6-9)。在长老资格中“作一个妇人的丈夫”，有时被解释为早期教会中有一些人若有多妻，就不可以担任有权柄的地位。不过，保罗可能不是这个意思，因为在同一封书信中，当他讲到在当时教会中有关寡妇登册之事时，使用了相同的字眼，他明说“只作一个丈夫的妇人”。没有人会真正相信早期教会中的姊妹会有多个丈夫，虽然保罗所接触到的社会有少许地方有多妻制，但是在希腊罗马的世界中，多夫制是罕见的。一个在信主以前娶了两个妻子的人，在信靠基督以后，如果没有把这些问题解决，当然是不准许在聚会中担任长老之职。可是，保罗在这里所提到的可能有更广的应用范围。保罗在此乃是禁止任何一个再婚，并且前妻仍然存活的人在教会中负责。在保罗的时代，外邦人中道德的败坏风气泛滥成灾，婚约好像没有任何持久的责任。

    �牐犃硗猓�一个有关长老的重要条件，就是这个弟兄必须有一个凡事端庄顺服的家庭，而且他能够好好地照管自己的家庭。保罗对于今日常被忽略的事实，做了一个很合理的说法：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”(提前3:5)一个人的家是基督生命彰显的地方，如果他不认知这重要的责任，不能按着神的标准来管理他的家，我们只能承认他最多只能算是对属灵事物的新手，自然他就不够资格担任长老。

    �牐犎衔�设立长老是使徒的特权是没有圣经根据的。新约中，设立长老的记载均不足以成为以后世代设立长老的模式。圣经只有一次对由使徒们设立长老的详细记载，那就是当保罗和巴拿巴由特庇回程在路司得、以哥念和安提阿这几个城中所行的。当时保罗和巴拿巴均以传福音的角色服事(徒4:20-23)。许多年以后，保罗写信给提多，要他在革哩底的“各城设立长老”(多1:5)，保罗这吩咐是对是错，还是很有争论性的问题。因为在教会历史中，我们找不到任何证据，是否确实执行了这一个吩咐。我们对于在革哩底的众教会一无所知。事实上，到底有没有教会的成立也是疑问，即使有一些聚集也没有任何的发展。圣经中对于在耶路撒冷、以弗所和腓立比教会的众长老如何产生并没有一点暗示，倒是在哥林多和帖撒罗尼迦的教会中，长老们是被众人所认出而非经过正式设立的(林前16:15-16；帖前5:12-14)。

    �牐犑ゾ�强调长老们乃是被圣灵所设立(徒20:17，28)，他们的生活和行为，被全会众中属灵的人公认是神圣选择的记号。把选择直接归给按着圣经的标准由圣灵来定规，一方面可

    �牐牨苊庖恍┳悦�属灵的人占有权柄，另一方面也可免得神的工作堕入属人的判断。

    �牐牨Ｂ拊谛锤�腓立比的书信中说：“写信给凡住腓立比在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督诸位执事。”(腓1:1)这一节圣经和使徒行传第六章所提在耶路撒冷分别设立执事的事情，是圣经中清楚提出，在这两个早期教会中有执事的职份。执事这个职份的目的，可以从耶路撒冷所设立的执事们所负的责任上看出一点眉目。主要还是以执行教会中一般日常事务性的工作，比如周济教会中一些圣徒生活上的需要。

    �牐犓淙晃薹ㄈ范ㄊ欠袼�有的教会都设有执事，不过，执事却不像长老在教会那样属于永久性的职份。保罗和巴拿巴在路司得、以哥念和比西底的安提阿设立长老的时候就没有另提设立执事，甚至在保罗写给提多的书信上，关于在革哩底建立教会秩序，也没有提到执事。在耶路撒冷的教会，执事是为了一个特定的需要而设立的。所以只要有需要存在，那么执事也就继续存在。圣经肯定地表明，为着教会的需要，所有的职份不一定是永久性的。因此，执事的职份是视需要拟定的，而不是教会秩序中不可缺少的一环，更不是单单由一个人来应付各样不同的需要，而应当是根据各人所得的恩赐，各尽其责。在耶路撒冷教会早期历史中，主要的问题是说希利尼话的犹太人，所设立的执事们，也就都是说希利尼话的人。他们明显是最合适处理那个问题的一批人。因此，也就遵循人尽其才的原则设立他们为执事。如果要说这些执事乃是全耶路撒冷教会永久性的职份，那便十分牵强。如果执事事实上是教会永久性秩序的一部分，那么，至少就应该有几位是说希伯来语的人担任才合理。因为在当时耶路撒冷信徒中，说希伯来语的弟兄是占大多数，而且较说希利尼语的信徒更有势力(参考徒6:3-6)。在这种情况下，不大可能找下到一个有恩赐的弟兄来代表说希伯来语的众人。

    �牐犞档米⒁獾氖侵词伦矢竦囊�求。除了在“善于教导”这点外，在他们各人的生活和对神的虔诚各方面等，没有一点此长老的资格宽松。这绝不是因为他们是在属灵较低的阶层，所以就托付他们较多世俗的事务，更不是他们没有能力负担较高的职责。他们乃是一批“被圣灵充满，智慧充足的人”(徒6:3)。而且他们中间至少有两位是非常卓越的教师，就是司提反和腓利。在早期教会中，在每一项服事神的事上，都要求服事的人是向神完全降服的人。

    �牐犜谛略际贝�的教会中，一个信徒公开的标记就是受浸。路加告诉我们：“于是领受他话的人就受了洗，那一天门徒约添了三千人。”(徒2:41)每个信徒在受洗之前，似乎只需要公开并简单地承认耶稣基督是主。在腓利给埃提阿伯的太监施浸以前，太监回答说“我信耶稣基督是神的儿子”(徒8:37)。不错，这节圣经在一些版本中被省略了。但是这却是对着真实发生经过的一个非常可信的描述。其它相似的记载如：有关亚拿尼亚给保罗施浸以前也说“求告他的名受洗”(徒22:16)。

    �牐牭比徊⒉皇钦飧鲂�告中所用的几个字有什么重要，宝贵的乃在这个宣告背后真实的经历。正如我们在第二章中从开始就提到对犹太人，和信奉犹太教的人而言，信靠主名，绝不是顺口说说，或是一些仪式上的重复而已。他们因着旧约圣经的启示，对神的信靠，有着非常实际的意义。这样的信，要在基督里新造的人的生活中明显地证明出来，是一样的重要。以一个持续属灵的生活，来见证受浸在今日也应当是不可缺少的。毫无疑问，使徒们也会犯错，在使徒行传第八章中所记载西门的事就是一个例子。腓利很明显是被西门欺骗而给他施洗，然而像这样的少数例外更证明信而受洗的原则。腓利突然蒙召到旷野去(徒8:26)，是否有可能也是神对他在撒玛利亚末期服事不够明智的一种管教？是否神在说“腓利你还是暂时离开一阵子，我会在别处用着你”？

    �牐犖颐堑闹鞲�祂门徒的大使命中，对跟随祂的人有清楚的要求。“所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。”(太28:19)大使命的目的，当然不是单纯地述说受浸的方程式(虽然现在施浸也是引用这节经文)。我们主的话不仅是包括犹太人和外邦人中敬畏神的人，而是包括了万民，就是那些从来没有接触到神圣启示的异教世界，他们也是必须增扩到那些以耶稣基督为主的犹太人和敬畏神的外邦人中。当一个人藉着神的恩典，经历到内心改变时，就会认识父神乃是世界的创造和管理者，并且知道藉着道成肉身向人显明祂大爱的那位基督。这就是基督所教导他们的。他们将会认识子是完全地表彰父神，使人因信能藉着神所成就的工作，得与神和好。他们也将认识圣灵，就是透过他在每天生活中，将神的标准应用出来的那一位；就是赐给他们恩典和能力，得以活出神儿女应有的生活的那一位；并且透过祂启示神的旨意，彰显神同在于他们中间的那一位。

    �牐犖颐窃诖瞬⒎侵饕�关切浸礼的方式，而是在第二世纪初教会中，一份有关主教导他十二个门徒的记载的文件，就是《十二使徒遗训》(Didache)，给我们看到早期教会对浸礼的强调。关于浸礼，他是这样说：“要在流动的河水中给人施浸使他们归入父、子、和圣灵的名下。如果找下到流动的河水，就是在其它水中也可以，最好是冷水；不过如果无法在冷水中施浸，那就用温水；如果实在找不到施浸的地方，那么就用水浇在他们头上三次，使他们归入父、子和圣灵的名下”。由此可见，浸礼见证的意义远比形式重要得多。

    �牐犜诖诵枰�确认，圣经基本上是原则的指南。就此意义而言，也是无误的实行指南。但是圣经绝对不是一张列表的先例，要求人机械而盲目地顺从。只有当我们对于圣经中，所记载的任何一个事件的前因后果，有完全的了解以后，我们才有可能完全了解此事的应用及意义。否则我们很可能误入歧途。确实在使徒行传中，人一相信立刻就受浸。但是今日当人们机械式地悔改，承认信仰，甚至可以正确地回答有关重生的问题时，如果在每日生活上却显下出任何的改变，就急促施浸，并不能用圣经的例子来支持这样的做法。这与圣经中的例子不能相提并论。

    �牐犜谑雇叫写�中所记载第一批受浸的基督徒是什么样的人呢？我们已经提到他们乃是生来的犹太人，或是有着属灵饥渴的外邦人。这样的外邦人跟犹太人的会堂有关联，他们都持有犹太人的观点，和对弥赛亚的盼望。他们乃是一批神奇妙预备好接受福音启示的人，藉着接受基督就是弥赛亚，也是主，他们就得以成全了他们多日的盼望，并且他们平日敬畏神的生活，一直是他们的见证。如果我们要把这些早期犹太人和敬畏神的外邦人的得救经历，跟今日一般人得救的经历相提并论的话，我们就有可能误解浸礼本身的重大意义。事实上，当腓利给行法术的西门施浸的时候，就犯了这样的错误，甚至在他们接受基督以前，他们就是属神的子民。他们进入一个新的启示，多于进入一个新生命中。今日，许多得救的经历，人们乃是从拒绝基督的工作转变到接受基督的工作。他们最重要的乃是进入一个新生命，至于新的启示不过是其中的一部份，证明这种经历的实际乃是持续的生活方式的改变。只有心里忠诚地向着基督而发出生命的光辉，浸礼的见证才有真正的意义。

    �牐牻袒嵘�活的第二个表征的仪式——擘饼，这是我们主自己所设立的(路22:19-22)。简单地在一起领用饼和酒，对门徒而言，是一个他们藉着信靠基督，得以进入新约的记号。因与祂有了关系，不但带来神圣生命的倾入而得以与神联合，并且因着领受天上的生命，得以胜过那使神和人、人与人分离的罪恶，联合在教会中，成为一体。当门徒们参与这个简单的仪式，他们是要见证吃喝享受主，并且藉着恩惠的神迹，在一个神圣的大家庭中，彼此有共同的交通(约6:48-51，林前10:16-17)。

    �牐牽恐鞯拿�受浸和擘饼，是信徒们在外表的两个特征。虽然在早期五旬节圣灵浇灌以后，基督的门徒自认为是犹太人中的一支，而且也被认可；但他们却开始在各人家中聚会擘饼(徒2:46)，而门徒们很可能已经在每周的第一日聚集纪念主。当保罗去特罗亚的时候，路加告诉我们“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。”(徒20:7)虽然没有明说，这节圣经却显示在每周主日，弟兄们按照此一方式聚集。

    �牐犜谝院蟮乃暝轮校�受浸和擘饼的意义就一直是许多争论的中心。此事实是有其重要性。以后的世代，在自称为基督徒的人中间，他们对这两件表征性的事所持的态度，成了一个显著标准的衡量尺度，可以表明他们内在生命的属灵品质。不管他们的信心不过是一些迷信的形式主义，或者是相信遵守礼仪的功效，还是有那忍耐，永恒的品质，得以看见那位看不见的主。

    �牐犜缙诮袒岫陨袷サ氖ゾ�是抱甚么态度呢？他们在需要带领的事情上，最高的权威又是甚么呢？当然他们紧守着圣经中旧约的部份，他们引用经节来证明耶稣就是弥赛亚。就连基督自己，虽然拥有不次于旧约圣经的权威，在每一件事情上，均是高举圣经为最高的上诉法庭，并且宣告祂就是来自成全所有圣经的那一位。所以早期教会有一切的理由，满有信心地相信他们乃是旧约圣经真正的后嗣，并接纳旧约乃是神的话。

    �牐牷�督的最初跟随者，他们把主所说的话加在旧约圣经之上：毕竟基督来并不是仅仅作为神的发言人，而是道成肉身的弥赛亚(译注：道在原文是神的话)，然后就是使徒们所说的话。主看为合宜，就将祂的权柄委派给祂门徒中的一些人，让他们凭此授权奉祂的名代理说话并行事。早期教会也就接纳使徒们的话语，当作神的带领。不过，这并不是没有挑战的(保罗就必须不只一次，为着他使徒的职份辩护)。但是一般而言，对使徒权柄的认知是相当的清楚。这类灵感所发的话语，都包括在使徒和先知这两类恩赐之中。在安提阿的教会中，对巴拿巴和保罗出去的引导，部份是来自先知的职事。早期，在同一教会中，藉着一个名叫亚迦布的先知，巴拿巴和保罗得引领前往犹太去，帮助那些遭受大饥荒的弟兄们(徒11:27-30)。后来，我们又看见亚迦布预言保罗将要在耶路撒冷受逼迫(徒21:10-12)。

    �牐犑雇矫桥级�也在有需要的时候，将他们的信息藉着书信，传给一些信徒的团体或是个人。有些书信就蒙保留下来，如保罗的十三封书信，无名氏所写的希伯来书，以及彼得、雅各、约翰和犹大所写的一般书信。随着这批曾经亲眼目睹我们主的生活，受死以及复活的人逐渐离世，需要对这一切的事情能够有一个永久性的记录，是不可避免的。最后，我们今日所看到的四福音，在当时的众教会中传阅，并且被众教会所接纳。路加把他的记载，延伸到我们称为使徒行传的历史中。最后，又有了约翰的启示录。实际上，几乎每一卷书都曾经有许多类似的赝品，然而在时间的潮流中，圣灵却把我们现在新约圣经的二十七卷书，神圣地在基督徒中建立起来。所以有足够的证据显示，订定圣经的正典并非什么大公会任意决定的。远在任何所谓的官方宣告以前，这六十六卷书早已被众教会所接纳。最后，在397年迦太基公会(CouncilofCarthage)对这件事所谓的定规，不过是确定一个在当时已经成立的事实。

    �牐牻袒岷褪ゾ�是一同发展的。教会至终认知所写下的启示真理，乃是它的完全基础。圣经乃是神，圣道(话语)的发表，曾经一度由基督的嘴唇来述说，后来也藉着使徒来讲述。新约圣经包含了使徒职事的延续，以及在基督的启示之中，托付给保罗有关教会的奥秘(林前1:24-25)。以后也有一些特殊的人，被称为有使徒或是先知的职事，那不过都是暂时的权宜之计。在圣经成形和普遍被接纳的过渡时期中，确实需要有一些特殊的职事。但当圣经完成以后，这些特殊的使徒或是先知的职事就变成重复，正如在旧约时代的献祭仪式，在基督成全之后也就必须消失一样。正如林前第十三章十节所说：“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”这个原则总是不变的。如今使徒和先知的功能仍然存在，不过，他们不再具体表现在人们的身上，乃是在圣经里面。

    �牐犑ゾ�中所启示基督的福音，其意义不单是除去一个人的罪，更是藉着圣灵的能力，拥有一个属天的生命。这个生命的道德要求，在任何一方面均远超过他人的标准。这种标准，在早期教会中，是谆谆教诲并且严格地保持，保罗在给哥林多人的书信中，就曾对有愧于基督徒的行为加以处理。如果背离了这种行为上的高标准，就是否认了福音，将导致从会众中被隔离的管教。只有经过明显品行上的改变，所证实的悔改才能恢复交通。

    �牐牷�督徒中间行为的标准，甚至在一些未被丑闻贩子所误导的异**中，也留下了深刻的印象。后来，在罗马当局**基督徒的期间，有些官员不知道如何处置这些被控告，却找不出控告他们的证据的基督徒。从理论上而言，罗马当局的控告，包括了基督徒参与犯罪的行为，他们拒绝对皇帝表示尊重，并且加入被认为是叛乱的宗教仪式。当然有一些匪类因为基督徒和他们不同就恨恶基督徒，并且造谣说基督徒是近亲相好或是仪式化的食人族。这造成官方左右为难，一方面说基督徒的信仰是叛国的罪行，另一方面在基督徒的信仰中，又找不出任何违反法律的地方。官方是否应该假设，除非一个基督徒，肯藉着一些规定的仪式向权柄表示忠贞，同时也就是否认了他原有的信仰，否则他就被认定是有罪的呢？可是，在这广传的基督教中，有这样的要求几乎是不可能的。此外，当未取得任何实质非法行为的证据以前，就宣判被告有罪，这在任何一个诚恳关心当局公正的官员心中，必定极为困窘。

    �牐犝庵治�难的心态，和基督徒所表现卓越品德的标准，在罗马皇帝崔建(TraJan)和比西尼亚省(Bithynia)的总督彼尼宁(P1iny)之间，于主后112年的通信中表露无遗。彼尼宁为着如何处置基督徒的问题询问皇帝的意见，他问道：“只因着承认这个名称就应该遭受刑罚，或是因着有这个名称(基督徒)而犯的罪行应该受罚？”他接着就提到他所收到的一封匿名信，在其上列举了许多的人名。经过审问这些人后，他发现其中有许多人，在多年前就否认了基督教信仰。然而极为有趣的是，有关他们对已经否认的信仰的记载：“但是这些人承认，如果他们有任何的错误，那不过就是他们在固定的一天，当天还没有亮之前聚集。念一些交互轮唱的诗歌，称基督是神，并且一同起誓不犯任何罪行，并且远避任何形式的偷窃，掠夺或是**的行为，不破坏信心或是应该尊重的信任，然后他们各自回家，晚上他们再度相聚共进晚餐，而且他们所食用的也不过是一些平常的食物。”崔建在给彼尼宁的答覆中说：“实在没有一套固定的形式可以设立来处理他们，也不必将他们躯出……在你面前的匿名信大可不必在意。不管怎么说，这将是一个很糟的前例，在当今的时代没甚价值。”简单地说，基督徒之所以造成这些困扰，绝非他们的罪行，乃是他们良善的品德。

    �牐犜缙谥诮袒崴淙灰蚧�督徒团契而紧密团结，但是与任何形式的政府组织却无瓜葛。虽然没有一个教会比另一个教会更重要，但是一些存在较久，且在信心根基上较稳固的教会，很自然地就在其它教会有需要时，成了支援以及属灵建议的来源。在使徒行传中，传福音的模式，乃是先以战略性中心作为传福音的据点，然后再由据点向其四围发展。神藉着在一个地区来带动真理传播的教会，很自然就对祂所带出的初生教会，有着如同父母一般的关怀。相对地，也由较弱小的团体中接受应得的属灵上的尊重。不过，这绝对不是说一个教会就可以有主权操控另外一个教会。这只是单单地在圣灵发展各样关系中，同时有的团契关怀的一种表现而已。

    �牐犖颐嵌恋阶钤缵蜒�建议，是当安提阿教会打发代表，到耶路撒冷会晤使徒及长老们，商谈有关一些犹太教师所坚持外邦人信主以后，必须经由割礼才能得救这一件事情(徒15:1-35)。在路加的记载中，很明显这个问题在安提阿引起相当的困惑。弟兄们单纯地期盼能获得一些较成熟的忠告，他们也希望求证，这些来访的教师所宣称的教导，是否拥有在耶路撒冷使徒们的授权(徒15:1，24)。这里看不出有任何迹象，就是他们会期盼由耶路撒冷发出什么权威性的宣告，然后就任意要求被当做是神圣的律法。如果耶路撒冷的教会觉得他们的地位该在教义上作专断，可以肯定他们早就尝试在像割礼这样重大的问题上，提出一些解决的方案。他们不可能不知道，虽然在耶路撒冷的教会遵守犹太人这一个惯例，但在安提阿的信徒却不行割礼。可是当这件事在耶路撒冷长老们面前提出来时，而引致长时间连续的讨论，就显出他们以前未曾尝试寻找圣灵的心意。在此之前，没有对此问题做一深入之探讨，是因为在他们中间，这根本不是一个问题。他们也没有为了要为别人立法而来探讨这个问题。

    �牐犎欢�由耶路撒冷所发的信，毫无疑问是带着权威的味道。特别在那一个时期，这如果是使徒的宣告，使徒们所具有的地位使这种宣告变得合宜。可是，当这个割礼的问题发生的时候，安提阿的教会有使徒保罗在那里，他无疑地知道圣灵对这个问题的心意。这封信当然不是使徒的宣告，他乃是由耶路撒冷的教会(徒15:23)写给并传阅在安提阿，叙利亚和亚西利亚弟兄们的一封信，这信带着期待他们顺服的建议。当然这些本身是好的建议，他们也就服从这些建议。整个事件显示出耶路撒冷的教会，并不以为自己是在其它众教会之上的权威，然而当其它教会来谘商而给出建议时，是有要求不问因由的顺服那种味道。当然，如果任何建议都要求永远无异议地顺服，那建议就变成了命令。我们将在下一章中再详细讨论这个问题。

    �牐牸词乖诤罄吹慕袒崂�史中，当专制的主教制度建立了以后，各地的聚会依然保持其独立性。各教会可以随意在各项事情上谘询其它教会的意见，但是没有公认的规定说一个教会的宣告，就可以控制其它教会。也有不少人尝试要把他们自己在某一事情上的判断，加在所有的教会上。这种尝试更证明众教会并不承认，有任何一个主教或是母会是神的代言人。举一个在使徒后时代的例子便就够了：主后231年，俄利根(Origen)这位历代以来极有恩赐和属灵心思的教师，因着被亚历山大的主教底马翠斯(Demetrius，另译底米丢)所嫉妒而遭逐出教会。底马翠斯寻求整个基督教世界来认可他的这个行动，期盼藉此削减俄利根的影响力。但是大部份教会都拒绝给他所期盼的支持。俄利根继续赢得他所教导的人们的尊敬，一直到主后254年他逝世为止。

    �牐犜谠缙诮袒岬睦�史中，信徒们有许多的机会彼此服事。从一开始就发展出一种互相有责任的感觉。在耶路撒冷的教会，人们自愿地共同将各样资源帮助那些有需要的人(徒2:44—45)。第一批分别出来做特别服事的信徒，乃是那批负责分配慈善工作的执事。

    �牐犝庵衷鹑胃泻芸炀筒幌抻诒镜亟袒嶂�中。一个教会也盼望能服事其它教会的需要。在耶路撒冷和犹太的众教会中，因为长期贫穷就成了其它教会关怀的对象。巴拿巴和扫罗曾受安提阿教会之托，带礼物给在耶路撒冷遭到严重饥荒的教会(徒11:29-30)。后来保罗收集各地信徒为了耶路撒冷圣徒的需要而有的慷慨捐助(罗15:25-26；林前16:l-4)。虽然这次收集捐助并未达成保罗的一个盼望，就是加强众教会的外邦人与在耶路撒冷重视阶级出身的犹太人之间的关系。不过，从这件事件可以看到，各教会中彼此相关的责任感是普遍存在的，而且如果领受的人没有经历到应得的祝福，至少给予者一定经历到祝福和能力。

    �牐牨镜亟袒岬男姓�，在新约圣经中是由长老们来负责，同时也有一些有恩赐的弟兄们，在各地教会中服事。保罗和一些使徒就是参与这样的服事。使徒行传对这种服事的功能有着清晰的说明。保罗在以弗所书中，列举建立教会的各样恩赐，诸如：使徒和先知的服事已经载在圣经的正典之中(如前文所述)。另外，有传福音、牧师和教师，靠着神给祂众仆人的能力，在各个世代服事(弗四：11)。各样的恩赐在本教会中，藉着长老来显明；在神各地子民之间，则藉着像保罗及其它这样的流动工人，来促进各教会的联系。他们并非什么大公教会的官方人士，乃是因着圣灵在他们身上的记号所带下的权柄，而蒙各地教会的接纳做基督的执事。他们服事的效果完全根据他们属灵的真实。他们并不拥有法律上的职位，因为职位乃会给人一种持续的地位，甚至在人对神的专一和属灵实际消失以后，这种职位依然存在。

    �牐犇┝耍�来谈谈早期信徒的称谓。使徒时代的教会一直恳求作一个无名氏。(编按：不高举教会的名称。)这种恳求一直延续至今，而且对这种恳求本身的研究，应该是历史研究上一个有趣的题目。这种恳求一再地被拒绝，历史中不会有人依然相信，主自己的名已经足够代表主的家庭。这似乎是一场打不赢的仗，但战事依然持续至今。

    �牐犜缙诮袒嶂械男磐剑�也用过几个不同的称谓来描述他们自己。在书信中最常用的是“圣徒”和“弟兄”。这些称谓，简要地说出他们乃有属天工作在他们心中，及联于神的家中。在希伯来的社会中，人们强加给他们的称呼是“拿撒勒人”，这无疑是因为他们是拿撒勒人耶稣的跟随者。路加在使徒行传中提到“门徒”，在安提阿第一次被称为“基督徒”(徒11:26)。他们常提到耶稣是基督，基督这个名衔对犹太人而言意义丰富。但对外邦人而言，不过是一个听起来很奇怪，又没有什么意义的名称。所以外邦人就称他们“基督人”。这是一个非常恰当的称呼：属于基督的人。属于主的人，除了简单的基督徒这个名称以外，还想要什么称呼呢？

    

    �牐犃私馊说谋局室约笆澜绲谋局剩�就不可能期望人对神的工作会没有争论。神的孩子和教会乃是生活在一个持续属灵的争战之中。人始终都想要把神所设立的一切改变成人所期望的样子。新约的圣经充分地显明，世界一直坚持努力要把教会属天的层次拉下到属地的境界。

    �牐犜对谑雇矫巧形赐瓿伤�们的服事之前，破坏的力量早已在教会内部开始产生影响。圣经忠实的记载留给我们后世很好的警戒。千里之堤，溃于一穴，微小的错误会将教会属灵的能力消耗殆尽，直到把属天的变成属人的。许多书信都记载了使徒时代众教会的一些困境，他们都是我们的借镜。这些困境都是典型地出于忽略属天的原则。在历史中，这也是导致神的灵所有带下的工作至终败坏衰退的根源。很可惜新约时代之后，教会生活的发展，并未留下可考查的记载。从路加在使徒行传所记述的历史至二世纪末，教会发展的历史显然是失传的。穿过这段不确定的时期，我们发现教会已经和新约圣经的教会，在许多方面都有相当大的差异。重大且深远的改变发生在其后的年间，教会向组织化的方向发展，基督教的定型也成了福音生命另谋新的表达方式的主要原因。属灵生命是不能受人为组织框条的诸多限制，这个生命必须挣脱捆绑，以直接自由的方式与神相交，寻到更为丰满的表现。

    �牐犜谑ゾ�中有关耶路撒冷教会发展的记载，他在早期基督教中所占的地位，以及他与福音广传所建立的诸教会之间的关系，其实是非常值得我们探讨研究的。耶路撒冷教会好像“母会”，其地位极其特殊。他们中间有许多人士亲身认识主，自然，他们比那些新成立的教会有更多较成熟的经历。耶路撒冷的弟兄们在一些困难问题上，所提出的建议也受到普通弟兄们的尊重。然而，勿容置疑，我们会发现，神的工作重心，逐渐地由耶路撒冷转移到主要由外邦人组成的安提阿教会上。安提阿教会最主要的贡献，就是推动以保罗为代表的伟大宣教工作，并且在祷告及团契相交中支持主的工作。耶路撒冷教会渐渐地演变成了一个旁观者，当然他们是非常关心福音的快速传播，并且他们也自认为自己应该有权参与此一圣工。然而，在耶路撒冷及犹太以外真理广传的事工上，他们却甚少有属灵的参与。

    �牐犚�路撒冷教会本应对保罗投身于主的大使命中广传福音一事，较其它教会更表关切。然而，耶路撒冷教会似乎对别的事工更有兴趣。为什么一个拥有如此之多特权和潜力的教会，在广传福音事工的重要性，却日渐消失呢？一个简单的推测是：神凭己意的选择很难令人满意。当然，可能还有其它更合理的解释。

    �牐牷�督满足了神对以色列人所有的要求。正如我们先前所见，透过以色列人有组织的会堂，福音最初得以传布。许多早期的信徒并不像司提反或是保罗那样，能预见教会和会堂迟早是要完全分离的，他们以为教会不过是犹太社区中出现的一个新派而已。只要他们维持各种条文上的律法，犹太人将或多或少都会接纳他们。我们已经知晓保罗的洞察能力，他深知福音及教会的本质并其所带来的影响，因此，他一直主张应清楚地与犹太教划清界线。然而，我们却发现在耶路撒冷出现相反的倾向：他们一直尝试妥协，从而在耶路撒冷会堂的生活中造成一些矛盾。一方面，他们无法否认神的灵在外邦人中的工作(事实上圣经上已早有预言)，另一方面，他们仍无法不守割礼及其他仪文的律法，尽管他们也承认这些并非得救的先决条件。

    �牐犛行矶嗉Ｏ笙允荆�耶路撒冷教会为着保持与犹太社区相容的关系，以至他们的见证逐渐减弱，而且他们属灵的功用也无法持久。当保罗第一次去拜访耶路撒冷的时候，信徒们一但意识到保罗的出现将会使他们陷入困窘时，他们便尽快地将他送到大数去。后来那些从犹大地出去的犹太化教师，去安提阿和加拉太省诸教会中又引起何等大的困惑(徒15:1，加2:12)。其中有一些人带着当时耶路撒冷弟兄们中间最出众的雅各的信，这就造成了一个印象，好像无论他们传讲什么信息，都是耶路撒冷教会长老所支持的。当然，后来耶路撒冷所发出的信澄清了这种误会(徒15:24)。但是与雅各有关系的传道人，难道是故意地传讲这些错误的教训吗？或者是，他们真诚地相信他们有耶路撒冷的支持，而认为没有割礼就没有救恩呢？我们似乎没有理由相信他们不是真诚地相信他们所传的。

    �牐犜谝�路撒冷教会有一小撮，但是却能大嚷大叫、影响力很大的“法利赛人的信徒”(徒15:5)。正如任何一群极其主观的人一样，他们所造成的声势和印象，常常和他们的人数不成比例(当然，如果他们是对的，这也是件好事；错的，就很不好了)。他们固执地持守各样礼仪条例，并且有相当多的人跟从他们(徒21:20)。当安提阿的代表来到耶路撒冷，要与教会的长老们谈论有关割礼的事情时，很明显，这群法利赛人的信徒知道代表来的原因，因此他们就提出强制行割礼和守律法上的仪文的要求。显而易见，在使徒和长老们面前，这一派热心律法的人，代表了会众中一部分很强烈的看法(徒15:5-6)。他们已经习惯了提出他们的看法，并且也习惯了人们听从他们的意见。

    �牐牭�是，这位如今已经成为耶路撒冷教会的领袖的雅各，他对此事持何态度？就在不久以前当希律王**某些教会的时候(徒12:1)，尽管约翰的兄弟雅各被处死，彼得自己也被送进监牢，但教会的领袖雅各却没有受到任何影响。这些事都能取悦犹太人(徒12:2)。很明显，雅各和他的跟随者在广大的群众中有受人尊重的地位，且超越彼得等人。彼得遵从神给他的异象，要和外邦人调和在一起，这做法便冒犯了犹太人，触动了他们的敏感之处而丧失“民心”。相反，雅各则一直严格持守律法的细节。当然，雅各仍相信福音的根基乃是信靠基督，并且也不会幻想遵守律法仪文乃是救恩的必要条件。然而，他的态度对着那些极端分子就成了一种安抚。虽然他内心不同意他们，但他并未反对。所以就难怪那些去到安提阿和加拉太的教师们，相信他们所教导的乃是受到耶路撒冷会众以及雅各本人的支持。

    �牐牭比谎鸥鞅救瞬⒉皇且桓隼贤绻蹋�他因他的牺牲、恩慈和温和的品德而著称于世。后人称他为“公正的雅各”。从他在处理割礼事情上，可以看出他是十分务实的。不过这些令人羡慕的品格，合在一起反而有他的缺点。他之所以是一个卓越的维持和睦的人，乃是因为他总是能从正反两个方面来看问题，并且能仁慈地尊重执著双方的意见。当然，他知道遵守割礼和一些仪文并非救恩的必要条件，但是从另一方面来看，那些遵守的人也并非没有得救。如果他们信靠基督，他们也是属于基督的人，何必要与他们为敌呢？雅各的弱点也可能就是他太过注重维持和睦，以致于忽略了正面宣讲福音真理的责任。只有真理才能给人带来真实持久的自由。

    �牐犖颐乔形鸬凸勒庵忠砸�路撒冷为中心的妥协所造成的影响力，并且这种妥协本身又是有何等可悲的弱点。他真正的根源，乃是对于基督的目的不够了解。无论圣灵怎样地工作来表明外邦人要同享神的计划，无论耶路撒冷的信徒怎样赞成这种理论，在他们心中，始终无法除去基督是特别为了犹太人的看法。如果外邦人想要得着基督救赎工作的好处，就一定要先改奉犹太教以获得这种特权。当然类似的态度在历史上都曾出现过。一些传统的信念甚至迷信，无论是多么的不合理，却一直存在。在世界上有一些地方，有许多关于饮食的迷信，他们认为有一些时节不宜吃某类食物，或是不能和另一类食物一同进食否则会患病。如果你企图除去这种无基础的迷信，你就会发现有多困难。无论一个人是多么地有智慧，无论你给他的解释是多么地合理，可是他还是会认为他的传统观念有道理。耶路撒冷教会不能体会基督工作的范围，所以他们虽然接纳外邦人世界的教会是属神的看法，但是他们还是坚持一些不同的标准。有人会说，如果神没有把祂工作的中心从耶路撒冷转移到安提阿的话，那将会是一个什么样的局面呢？耶路撒冷的教会其实就是雅各带领下的传统派，只限于犹太教的一分支而已。经司提反、巴拿巴和保罗他们的异象及服事，才把传统派试图让耶路撒冷当做众教会的中心改变过来，教会才有自由，圣灵也才可以自由地在其中工作。

    �牐牬颖说煤捅Ｂ匏�们俩人的经历中，我们可以看出传统派在耶路撒冷教会的势力，而不幸的是，这股势力十分顽强。神用一种使人相当惊讶的方式向彼得启示，外邦人与犹太人是同为福音的后嗣。彼得这位正统的遵守律法的犹太人，一开始对着这异象还想反抗，后来就顺服了神的话。当他向着耶路撒冷的弟兄们述说他的经历时，他们也无法不接纳神所说的，并“把荣耀归给神”(徒11:l-18)。但是后来在安提阿，这位坚强的彼得，却因着从犹大地来的犹太化教师们的压力，而放弃了他的立场。在那些教师来到以前，他能够自由地与外邦信徒交往，并一同进食，但是后来他就与外邦信徒分开，只和犹太人进食。事实上，围绕着彼得，一个小型犹太宗派正在形成，甚至巴拿巴也被引入歧途。实在是令人惊讶，像彼得这样一个老练的信徒，居然会被一些算不了什么的小弟兄，就引离了神显明给他的启示！当然这些小弟兄是雅各的人，而在彼得的眼中，耶路撒冷教会还是有着超越的地位和权柄。

    �牐牨Ｂ藓敛槐Ａ舻卦鸨副说谩Ｋ淙槐说糜胍�路撒冷教会有着紧密的关系，也具有超越的权力，但保罗并未因此被吓倒。无论使用什么标准去衡量，彼得的所作所为都不能解释为合理的。事实上他所做的客观上否认了福音(加2:11-17)。彼得似乎也能够接纳这样的提醒，以后再也没有这样不合宜的姑息迁就。

    �牐犎欢�保罗自己也受到试炼。就是在他最后一次去耶路撒冷之时，他和众教会所选派的弟兄们，一同把周济贫穷会众的款项带去耶路撒冷。有人劝告保罗不要违背犹太教的规矩，因为他在外邦人中间的服事已经引起犹太人对他的反感。

    �牐牨Ｂ抟约巴�行之人受到非常仁慈的招待。翌**们就和长老们一同交通，保罗因圣灵所成就的工作大为感动，便述说了神藉着他在外邦人中的服事和显明祂的作为。长老们说：“真是太好了，赞美主！弟兄，请看！在耶路撒冷有成千上万的弟兄们为律法热心。”长老们也告诉他，因为一些关于他的流言蜚语所引起众人的反感。“你为何不藉此表明给众人看，你和其他犹太人是一样的呢？”刚好也有一个好机会，有四位耶路撒冷的弟兄曾许愿短期做拿细耳人，正要去殿里还愿，保罗可以和他们一同去参加洁净之礼，藉此向心系传统的教会，以及希伯来的大众，表明他并未放弃他原先的忠贞。保罗同意了这样的计划。他应该这样做吗？如果他这样做是对的，为什么神却不尊重这一步路呢？因为这次计划是完全地失败了；非但没有减少大家的怀疑，反倒引起了大骚动(徒21:17-32)。

    �牐犚话阈创�记的人都是隐恶扬善的，但是圣经却是完全忠实地把人的真相表明出来。使徒们的优点和失败也一同忠实地记录下来。保罗此次耶路撒冷之行，他是犯了错误。当然人都有后知之明，但是保罗这次的错误却是成了后人的前车之鉴。我们可以同情他当时左右为难的情形。在耶路撒冷，他来到曾经责难他的信徒们中间，如今有机会能减少一些嫌恶。他自己身为犹太人，又热爱他们，他怎能不略为示意，不但为自己，更可能为主赢取一些好感呢？当时长老们所言合理，他们对此深为关注，态度又和善，谁能抵抗雅各呢？他能熔化石心，而保罗却不是铁石心肠的人，难怪保罗在此会妥协。

    �牐牬颖Ｂ藓捅说玫木�历中有两点值得注意。第一，耶路撒冷的教会为了与犹太人和好，以致模糊了教会乃是属天子民的集合，与天然的族类无关的异象。没错，在为了割礼一事的讨论上，导致的结论是相当合理的(徒15:23-29；21:25)。他们承认外邦人无须履行犹太人的仪文规条，然而在清楚地宣告对于基督信心的果效的同时，我们却看见耶路撒冷会众，每日生活中所显出的矛盾。事实上他们也不接纳，唯一能把在基督里的人联合在一起的就是圣灵所赐的新生命这个重要观点。我们能否称耶路撒冷的教会是第一个基督教的宗派呢？他们在属灵的生活上添加了一些礼仪的规条。

    �牐犉浯危�彼得的经历，尤其表明这样一种几乎不自觉地把耶路撒冷看做一个中心，不再是健康属灵的关系，更是一种奉承卑屈的心态。彼得如此看重耶路撒冷，以致于他违背了自己的良心，以及神所给他清楚的异象。如果以彼得的成熟老练都会丧失属灵的准确判断，而不能胜过属地错误的忠贞，我们又能期望其他普通的信徒如何呢？主所设立的标准是不同的。一群信徒无论人数怎样少，无论是在哪里聚集，都是主圣灵的居所。只要他们顺服主，就必知道王的心思，“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太18:20)。我们主这个应许是信实的。例如在安提阿，当弟兄们事奉主的时候(徒13:2)，主的旨意就清楚地向他们显明。

    �牐犖颐谴恿硗庖桓鼋嵌壤纯凑飧鑫侍狻：廖抟晌剩�耶路撒冷教会自认为他们在其他教会上有权柄。当彼得和保罗为了他们在犹太人和外邦人中间的服事，行右手相交之礼的时候，在耶路撒冷的弟兄们提出了一个要求，就是他们要记念穷人，当然这里所说的穷人就是我们前文中所提到的耶路撒冷会众中长期在贫穷里的人(加2:7-10)。保罗说，这正是他心中的负担。我们知道保罗后来一直忠于这一个负担。不过我们怀疑保罗和耶路撒冷弟兄们对于记念穷人的认识是否一致。对保罗而言，这乃是一个属灵的责任，是在所有信徒中间有爱，交通和关怀的表征。但是对耶路撒冷弟兄们而言，几乎可以断言，他们认为这正如四散在各地的犹太人对圣殿有义务奉献一样，他们也有权接受其他教会的奉献。

    �牐犖颐且捕哉庑┰诎蔡岚⒑图永�太一带，掀起大风波的犹太教师们所持的态度有疑问。他们是否认为因为他们来自耶路撒冷，所以他们的信息就特别有份量？我们知道他们越过从耶路撒冷信上所写的有关割礼的教训，但单靠此点并不足以解释他们的教导所带来的困难。我们必须记得耶路撒冷的长老虽然不同意他们的教义，但是他们依然与这些得雅各授权派遣的教师来往(徒15:24；加2:12)。唯一可以完全满足其间情况的解释，就是这些耶路撒冷的教师带着权柄和高人一等的感觉出去。这种感觉当然不是属灵的感觉，乃是属律法的感觉，因为在他们心中，耶路撒冷是一切的中心。这样的倾向在当时并未继续广传，那是因为安提阿教会的能力。事实上，神已经把工作的中心从耶路撒冷转至安提阿。

    �牐犎粢�猜测耶路撒冷，在那时如果能成功地驾驭着其它教会生命发展的权威，将会发生甚么事情，是没有意义的。但不难发现耶路撒冷强烈遵行律法的态度，而缺乏一份对外邦人真实由衷的接纳，将会产生甚么困难。虽然雅各和长老们致安提阿及其它教会的信，是可堪赞赏及再确认的。但耶路撒冷教会必须有更实际的行动来支持他们信上所写的立场。这样才有可能；使那些以耶路撒冷为马首是胆的众教会中，产生长久的影响力；否则耶路撒冷教会自相矛盾的作法，差不多(无可避免地)深化基督教群体的差异，且最终形成广泛的**。

    �牐犠芙嵛颐堑墓鄄欤何�何神用安提阿取代耶路撒冷，成为使徒时代伟大宣教工作的中心，这里，有三点对教会生命构成危机以及使属灵工作受阻的原因是非常值得注意的。

    �牐犚弧⒃谑导噬暇芫�承认灵里的生命乃是团契相交唯一且不可或缺的基础。属灵的生命也绝不仅仅是承认基督，必须包括因承认所带下的属天的改变。圣洁的生活与属灵的生命不可分割；在日常生活中荣耀基督，与公开承认并且顺服他也是相联的，除此之外，对相交条件再不应该有别的要求了。

    �牐牰�、人类所有的天性的倾向，皆以人而非以神为中心。很难过份强调相交在教会生活中的重要。重生基本上就是进入一个相交的生命。神定规要藉着在教会里，彼此依赖的相交，来明白神的心意。相交的目的是使我们能看见神的手，并且使我们更多地依靠神。当教会不再依靠神自己、反倒依靠神的恩赐，相交也就落到依赖人或是英雄崇拜而成了网罗。

    �牐犎�、中央集权的倾向。这会导致抵挡基督的主权的行使。只有基督才是教会的元首，祂乃是藉着圣灵活泼的与祂的百姓同在。唯独基督是神和人之间的中保。神授予教会权柄，在世界上来代表神，但是任何一个或是一群人，都无权向着教会代表神，因为基督亲自居住在教会之中。正是由于大公教会的权柄，会使人不再直接依靠神，它会使属灵的生命无法健康地成长，而且会使人对属灵真理产生机械式的态度，以致将信心缩小成只遵守的仪文。

    �牐牴鄄旖袒岬睦�史，我们就会发现这三方面的倾向一而再、再而三地重演。当神的灵在祂工作中受到人所加的限制之时，就转移到一个更自由的地方去启示基督更丰满的目的。

    �牐犎粑颐窃偌蚨痰乜匆幌滦略际贝�另外两个教会所遭遇的困难，我们就能更清楚撒旦所使用的阴谋手段，来削弱教会见证的活力。除了耶路撒冷教会以外，圣经中对在哥林多以及以弗所的教会的记载远远超过其它教会。我们不但有保罗写给这个教会的三封书信，我们还有神的灵传递给以弗所教会的信息，它记录在启示录第二章中。

    �牐牳缌侄嗟慕袒嵩獾讲坏赖潞鸵饧�纷争的侵入。哥林多人的头脑大都用在生意上(当他们不是沉迷在肉体的放纵里的时候)。这个城市与附近理智派的雅典是死对头，许多居民都是半个哲学家。无疑这种环境，是教会中为许多鸡毛蒜皮之事争执的根源。但是这些现象，不过是一种更基本的罪恶的症状而已。哥林多人装作哲学家，来提高自我的重要地位，以至于事实上否认基督是主。这是为什么保罗在写给他们的第一封信中，并不是痛斥他们的愚昧，乃是藉着高举基督，盼望藉此能使他们为自己的可怜和无知感到羞愧，不再注目于泥沼而能看见神的荣耀。保罗在头十节中至少有六次称呼基督为主。保罗问候的书信在神的手中用于重建哥林多人的观念，恢复他们对主最初的爱心。他们的教训告诉我们：即使是专心于真理的本身，如果在教会中使得我们不再着重基督是主，那么我们就可能成为神子民中，潜在破坏祂旨意的人。

    �牐犚愿ニ�教会的功课在本质上也是一样的。保罗在他的信中称呼他们是“在基督耶稣里有忠心的人”，这一个简单的称呼就显示出教会的本质和目的，乃在于他们是对主谦卑的人。以弗所教会在属灵的成长和成熟上是极为卓越的。在启示录中，主称赞他们劳碌、忍耐且有分辨能力。纵然如此，如果少了对基督忠诚的心，就会使得这个教会对神无益。他们所深知的真理，可能会导致骄傲和自满，他们劳苦的能力很可能出自肉体，否认了主真正作头的地位，拦阻了圣灵的流通，甚至会使教会遭到神的弃绝。

    �牐牻景粱蚴亲月�，乃是否认神应有的地位的一种基本罪恶。在不同的外表上看来，或许是可称赞的，例如：藉着属人的组织来维持教会的功用，保护他免于错误；依靠某人或是人的阶层；乔装的谦卑和相交；对某个真理执著并要求每一个人都接受这个真理，否则就不能进行相交。所有这一切都是否认了基督是主，把祂从祂子民中应有的宝座上赶下来，这些是在历代中皆成了极大的属灵争战。多少时候，仇敌似乎已经成功，人仿佛已经得胜。但当基督是主，这样的麦子埋在地里好像已经死去，圣灵却又能神奇地使他发芽成长，带来更丰盛的收获。

    

    前一章，我们着重谈论了早期教会某些部份自满的态度，逐渐使教会失去了活力，并且在教会中建立了制度这一情形。我们现在来看一下这些改变的事实。

    �牐犓淙淮邮雇绞贝�结束到第二世纪末，教会的成长和发展并没有太多历史可考，毫无疑问，福音大大地广传了。在主后112年，比西尼亚省的总督彼尼宁写信给罗马的皇帝崔建，述说了有关他所治理的省份中，基督教广传时所带来的困扰。他说，“已经有许许多多不同年纪、不同阶层的男男女女被控告(成为基督徒)，并且还会有更多人被控告。这种有传染性的迷信不仅是在城市中广传，在乡下和村落中也是如此。”彼尼宁接着说到有许多的庙宇都荒废了，加上异**献祭之大减，造成献祭牲畜的滞销。当然到了大逼迫的时候，有许多所谓的基督徒又改奉原来的信仰，这就显示出，不是每一个放弃异教形式的人，都是真正获得重生。可是福音到了第二世纪末了的时候，所具有的影响力是勿容置疑的。在比西尼亚省的情形并不独特，小亚西亚以及其他地区也是一样。从保罗写给帖撒罗尼迦的书信中，可以看出当时一般早期教会，在广传他们信仰上的热忱和劳苦。“因为主的道从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了”(帖前1:8)。

    �牐犘磐酵盘逦蘼鄞笮。�均是在相同条件下持续着他们的工作和见证。正如他们在第一批使徒们所建立的教会中所看见的一样，在一群被圣灵明显地分别开来，且有印记的长老们的带领下，在圣灵中单纯地依靠主的同工，彼此地交接。令人惋惜的是，这种良好的状况没有持续多久。尽管仍有一些按照圣经忠实的聚集，但是随着教会规模的扩大，教会的面貌也随之改变。但是总的说来，这种改变是渐进式的，到了第二世纪还是有一些教会保留了使徒时代的样式。

    �牐犖颐侵�道这些改变背后的心态，但是教会这些改变的外在因素是什么呢？主要就是为了方便。一旦教会不再单单是以基督是主做为一切的动力，那些自以为是的人就起而代之了。他们常常藉提高效率之名改变属灵的事物。如果不是神做主，属灵的方式一定是没有效果的，而属人的方便，也从来不可能在属灵的进步上有什么真正的帮助。

    �牐犜诮袒嶂星阆蛞桓鋈俗龉芾淼氖啄裕�最早从耶路撒冷开始。理论上，一群长老们在治理会众，但在使徒行传中我们似乎看见雅各有了极高的地位。其实最早提到耶路撒冷教会是提到“使徒们”(徒9:27)，或是“使徒们和众弟兄”(徒11:1)。但是后来显明雅各居于领袖地位。“你们把这事告诉雅各和众弟兄”，这点从彼得出狱以后所说的话(徒12:17)，以及保罗最后一次去耶路撒冷“保罗同我们去见雅各，长者们也都在那里”(徒21:18)中可以证实。讨论割礼之时，雅各似乎也是主要发言人，或者说是主席(徒15:13)。固然在必要的时候，长老们中间是应该有一个代表来发言(众人一同说话是不切实际的)，但是雅各后来所居的地位，却远远超过一个代言人的地位。他不仅仅是领袖中的一员，他成了领袖中的领袖。

    �牐犛沙だ现蒲荼涞饺ㄍ�式的领导方式是不难理解的。在人的角度看来，这种演变似乎不可避免。属灵的原则一旦离开了圣灵，失败就不可避免了。当人对着主的依靠减弱之时，长老制就堕落成属人的委员会。十分有趣的是，如果每一个委员都很软弱，那么什么事也定规不了；如果每一个成员都很强，那么没有一个人会让其它的任何一个成员定规什么；如果有几个成员都很强，这个委员会将瓦解成一片的恶言谩骂：如果只有一个强人，其它的成员就会变成“应声虫”，这个委员会实际上也就成了“一言堂”。众所周知，除非有强人领导，一个委员会是难于做出什么决定。当成员们认可这个强人的地位之时，委员会也就名存实亡了。

    �牐犑�分有趣的是，雅各在耶路撒冷仁慈的统治，并没有形成控制权集中在某一个人手中的局面。主后七十年，可怕的战争摧毁了城市，教会的人也四处逃亡。战后，一些基督徒重返耶路撒冷，重建教会。在相当长的一段时间里，耶路撒冷另一位名叫西门的弟兄，他在耶路撒冷的教会中亦获得雅各当年所拥有的权柄。可是他死后，在主后107至135年间，教会再一次又恢复到众长老管理的情形。这就表明早期圣经的原则并未被遗忘。第四世纪的历史学家尤西比斯(Eusebius)曾参考一些资料，列举了在那二十八年之间耶路撒冷所有的十三位领袖的名字。他猜测这些人是君主制度下的主教或牧师(在本书中主教和牧师可通用)，因为在他的时代，教会都是由权威主义的主教所统治的。然而，我们如果稍微计算一下就会知道，这十三位领袖连续统治教会是不可能的，因为每个人仅担任两年多的主教工作。由此可见在尤西比斯的时代，主教观念已经深入人心。很可能这十三位领袖乃是在那二十八年间耶路撒冷教会的长老。

    �牐犜谠缙诘慕袒嶂校�存在着另外一种“自立为首”的危机，而且今天这种危机依然普遍存在。这就是在某些聚会中，有某位能干的弟兄，他自以为他能把所有的事情安排得比目前正在负责的弟兄们、甚至任何其他的人都要好。此时若长老们又很弱，这样的弟兄很快就会控制整个局面，若那时没有长老，他会将大半数长老的工作集于一身，而最终走向独断专行的路，甚至驱逐那些不合他心意的人。使徒约翰在他的第三封书信中就提到了这样一个名叫丢特腓的人。

    �牐牰�特腓弟兄性格独特，约翰为他所引起的混乱叹息。丢特腓热衷显著的地位(此类人似乎从来就未想过卓越非凡与臭名昭著有何区别)，他自认为自己此别人知道的多，较之使徒更好。当约翰写信给教会之时，丢特腓正是负责人，他决定不再浪费时间在约翰身上。难道他们未曾听闻有关约翰的事？他们不但自己不接纳约翰，而且对那些要接纳约翰或是约翰所派遣而来的人，采取逐出教会的方式(约翰三书9-ll节)。丢特腓采用铁腕治理的政策。

    �牐犝庵智樾嗡究占�惯。然而用什么方法来解决这种问题？选派、甄选或是让神自己来挑选(不同的人会用不同的名词)。一种情形是选出一个众人都喜欢的人来主持一个聚会，这种类似君主的主教制度，似乎在教会历史上相当早就开始采用，他的目的是来抵抗那些自立为王的错误。然而，这种由他人选举出来的专制与自立为王的专制，两者又有什么本质的不同？当然，这是议论性的一点。

    �牐牭比擞米约旱姆椒ɡ囱罢医菥吨�时，悲剧就不可避免了，因为属血气的方法总是比属灵的方法便捷得多。属灵秩序的维持是需要不断地对着主的旨意顺服，这也是一个教会可以健康地成长的唯一的道路。以人的方式来对抗某一种形式的错误，最终都会给教会带来属灵的饥馑。

    �牐犠钤缬泄刈ㄖ剖街鹘�(TheMonarchicalBishop)的记载是在伊格那丢(1gnatius)的著作中。其实伊格那丢自己也可算是安提阿的主教。主后115年，当他往罗马受死的途中，他写了几封信给各地的人。在信中他强调主教职位的重要性。在他看来，在教会中有一位主教是不可缺的，并且主教应拥有绝对的权柄。唯有他可以主持浸礼以及主的桌子(圣餐)甚至爱宴也需要他在场。伊格那丢这样毫不妥协地一个劲地为主教的地位辩护，可以想像，一定有人强烈反对这种制度。大力提倡主教制度的并非只有他一人，不过在当时这种情况还不普遍。然而到了第二世纪中叶，伊格那丢的提议就被广为接纳了。

    �牐犛芍诔だ洗�领管理的局面一直延续至少到伊格那丢殉道那年。不久坡旅甲(Poltcarp)写信给在腓立比的会众，他是写给众长老而非给某位主教的。坡旅甲自己做了士每拿的主教，正如伊格那丢是安提阿的主教。他们二人均认识一些使徒。坡旅甲曾受教于约翰。令人难以置信的是，一个具有卓越能力的人，他对主献身并且与写圣经的人有接触，竟会对于一个没有圣经依据的职位如此地热衷！他再一次显出当仁不让，为了宣传和辩护真理所进发的热情，很可能会使他堕入，采用方便人的手段而忽略了属天的秩序。坡旅甲这位年长并且受人尊敬的主仆，在主后156年因信仰在士每拿殉道。

    �牐牭比唬�早期的专制式主教与今日管理大教区的王教并不一样。他与现今的牧师或是教士较相近。否则主教就不可能如同伊格那丢所说的那样每一次主领圣餐，当年也没有主教的继承问题。甚至于后来主教这种制度流行以后，也没有今日使徒世袭的观念。爱任纽(1renaeus)在第二世纪末了的著作中，仅仅提到在一个地区众位主教的一脉相承。如今在圣公会或是主教系统的人，以为从使徒开始，就代代相传使徒的所有权柄，这种观念则是在很久以后的教会历史中才形成的。

    �牐犝庵肿ㄖ剖降闹鹘讨贫鹊慕�立，很快就在教会中形成了两种阶级的人，并且也产生了其它邪恶。神职人员(clergy)与平信徒(1aity)，这两个阶级的分野在历代都十分明显。神职人员(Clergy)这个字是由希腊文(Kleiron)演化出来的。这个字是彼得在写《彼得前书》之时使用的“也不是辖制所托付你们的”(彼前5:3)。这里“所托付”在英文钦定版(EnglishA．V．)中译成“产业”。很明显，彼得对着长老们“不可辖制神的产业，或是不可辖制所托付你们的”劝勉均是指全教会的弟兄姐妹。这样一个用来表示全教会整体合一的字，居然会演变成完全相反的意思，专指一批在教会中有特权的人，实在是不可思议。

    �牐牶廖抟晌剩�伊格那丢所企盼建立一套坚强的神职系统的动机是纯洁的。他主要是担心教会将被当时许多异端所污染。虽然他的动机很好，可惜方法错误，结果反被他反对的势力所利用。

    �牐犗＠罢苎�迷离的推测给许多人带来心中的不满，因此很多人转去寻找心灵的平安。我们说过，这是大批外邦敬畏神的人拥入犹太人的教堂的主要原因。在这批人当中，有许多后来成了第一批接受福音的人。其它一些希腊的思想也造成了不同的影响，因此一些异端或是神秘宗教也随之产生。战后日本也有许多类似的情况出现。随着天皇的崩溃，许多幻想亦随之破灭，于是人们就去寻找一些“新宗教”。尽管其中大多是集各类不同宗教于一处的大杂烩，却也给人带来了一些心灵的安慰和平安。希腊的异端有着巨大的影响力，颇受人们的青睐。他们认定，宗教仪式必须藉着一些特别设立的祭司，才能带给人们祝福。

    �牐牰岳醋砸旖痰挠跋欤�只要他们没有离开属天的样式，基督教一向是相当的开放。伊格那丢所热切鼓励的那些事，却出奇地与当时流行的异端奥秘派的口味非常地相似。这也是为什么当那些异**们接受了基督教的信仰，以致伊格那丢以及他的跟从者所有提倡的牧师制度(aregimeofclerics)，就有了不同的意义。正因为这是一群特殊的人物，他们自然就会被人们认为具有特殊的能力，他们所主持的浸礼，以及主的桌子，也就被认为靠着他们的能力而变得特殊。圣灵的能力早已远离，仪式却取代了祂的地位。浸礼居然被认为是神迹式的使人重生的方法。主的桌子，饼和酒也因着牧师主教的能力，奇迹式地变成了主的肉和基督的血，仿佛神职人员具有魔力，他们可以把神圣的恩典分赐给人们。这些迷信皆来自异教的风俗，因为在新约圣经中，从来没有任何暗示说浸礼或是主的桌子，必须由一群圣品阶级的人来主持，更没有任何的教导说这些仪式会与什么神迹有关。

    �牐牳�败从此进入教会。在第二世纪就开始教导藉浸礼重生(Baptismalregeneration)，不久以后就开始了为婴儿施浸(thebaptismofinfants)，这些都是圣经里没有教导的。特土良(Tertullian)在主后197年撰文，除了谴责婴儿受浸外，亦同样谴责为死人施浸。这见解是他首先提出的。

    �牐牭�基督的作为并没有失去，酵一旦进入教会的交通之中，就开始了他内部的工作，直到“全团都发起来”。这样一个腐败的教会从外表看，好像是福音的结果，虽然拒绝住在基督里的生命在不断地增加，神却能保守一些那些不受异教污染的子民，在历世以来维持着见证的火炬。当我们随着这些见证人的脚步，我们就会发现这批见证人，常和有组织的基督教机构相去甚远。神的灵工作的历史并非一般所谓教会历史。所谓的教会历史，通常都不过是一些可悲的冥顽的争执和自私的阴谋。然而圣灵的运动和属地组织的历史，二者又是如此的交织在一起，有时甚至无法分割。

    �牐犜谇叭�个世纪中，虽然教会中也有一股使教会失去生命的暗流，但是因为信徒在那段时间必须承受持续下断的残酷**，这种**使得那股暗流缓慢下来。主后64年，尼禄皇帝(Nero)在位之时就开始了首次暴力**。那一次的**遍及整个帝国，并且这种攻击常常是系统性的。以后的年月里，情况有时十分严重，有时也稍微宽松，这完全是看哪一个皇帝在位。到了第四世纪初期，康士坦丁大帝(Constantine)在位之前，教会仍被认为是非法组织，随时可能遭到极为骇人听闻的残酷刑罚。许多基督徒受酷刑甚至丧命，财产被没收，而且当局曾多次试图彻底销毁圣经。

    �牐犜诖耍�我们不必偏离本题去述说许多信徒受苦的惨痛经历。主后64年，藉着罗马的一场大火灾，尼禄皇帝开始了一场大**。当时传说尼禄皇帝自己纵火烧城，后来为了平息民怒，就将基督徒当做替罪羔羊。虽然我们无法确定，尼禄皇帝是否真如传说所言是纵火的罪犯，但是他确实是以凶残出名。他确也不是一位受欢迎的皇帝，但他却能够利用人性的弱点，让罗马的公民藉着恶毒的谎言，进行一场兽性的屠杀。彼得和保罗都在这次的逼迫中殉道。尼禄皇帝至终也在主后68年因罗马议会判他有罪而自尽。

    �牐犝�如以前日本的天皇被认为是神明一样，罗马帝国的皇帝也是被认为具有神性。在历史上许多殉道者也就是因这个缘故而被杀害。没有一个基督徒肯称呼皇帝为“主”，更不肯向他烧香敬拜。所以许多皇帝就用这些方法来进行试验：不拜者死。

    �牐犜谠缙谘车勒叩男辛兄校�其中有一位闻名遐迩的坡旅甲(Polycarp)。他是使徒约翰的门生，后来成了士每拿教会的主教(牧师)，并在主后156年殉道。他在信心上的坚持，历世以来成了许多人的挑战。临刑前，他仍有机会可以否认他的信仰而得以保全性命。亚细亚区的议长亲自请求这位神的老仆人向皇帝致敬，劝他只要否认基督，就可得自由。坡旅甲说出了令人难忘的一段话：“我服事祂86年，祂从来未亏待我，我岂能亵渎我的救主和君王呢？”言毕从容就义。坡旅甲的死却使得在亚细亚一带的基督徒，在一段时间里免受**。人们看见一个这样圣洁的人因着他的信实而被害，对他均表同情，从而反对如此有组织地屠杀基督徒。教会也就暂时得从恐惧和破坏中稍有喘息。

    �牐�**的浪潮恰如潮水般随着时间或是消退或是上涨，但很明显，让步的是罗马帝国而非教会。无论官方的态度如何，一般人对基督徒的生活都有一份向往。虽然基督徒不可以公开地表白他们的信仰，他们持续不变的生活方式，却逐渐地纠正了许多人因听信流言蜚语对基督徒所产生的偏见。当平静的年月开始时，许多人加入教会，实际上基督徒已深入社会的每一个阶层。当下一波**开始之时，他们已缺少普通民众，甚至官方人士中对**的支持者亦日益减少。当然并不是整个罗马帝国，任何地区的基督徒都有较多的自由。比如在前四个世纪，在巴勒斯坦和埃及一带，一直有着非常残酷的**。但是总的看来，罗马帝国对基督徒的**的严重程度日益减少。

    �牐犞骱�202年，史帕提玛(SeptimiusSeverus，另译瑟皮提母)在位，他降旨严禁人们信奉犹太教或基督教，从此开始了新的一轮**。这是罗马政府首次正式以法律形式宣告信靠基督是违法的。在罗马官方心目中，基督教很早就被排除在犹太教以外成为非立案的宗教，所以从法律角度而言，基督教早就被定罪，但是202年的宣告则是使信靠基督本身成为罪行。

    �牐牥胧兰偷钠骄惨院螅�德修(Decius)短期执政之时，教会再一次遭受**。因为罗马皇帝北面受哥德(Goths)、东面遭撒散尼(Sassanids，另译沙撒聂)的攻击。德修决定号召全国百姓再一次向国家设立的宗教效忠。他下令全面消灭基督教，全国可以同心向国家设立的神明献心。在这次考验下，一些基督徒退缩了，也有一些基督徒坚定地持守信仰，这是第一次当政府**基督徒的时候，地方上的恶人没有趁火打劫，甚至有一些异**反而帮助一些基督徒逃避**。多年来异**对基督徒的误解和仇视终于化解，温柔的人必承受地土。

    �牐牭搅酥骱�303年戴克理先(Diocletian，另译丢克理田)在位之时，其对基督徒以暴力式的**成为历史上的最后一次。由于基督徒的人数大增，罗马皇帝担心，如果再不处理，以后恐怕无法控制。在这种心态下，罗马皇帝下旨，全面拆毁基督徒聚会的地方，焚毁圣经，逮捕所有的神职人员，凡是不向政府所订的神明效忠的人一律处死。各地对此命令执行的情形并不一致。但是此次不但普通百姓、就连政府官员也开始同情基督徒。到了主后311年，迦利吕(Galerius，另译加利流)皇帝终于下令取消对基督徒的**，从此罗马皇帝逼迫基督教的历史宣告结束。罗马政府最终还是失败。

    �牐犜谡饧父鍪兰偷氖粤吨校�教会的整体标准是什么？有些被基督徒吸引的人士并未真正经历重生，所以当试炼来临之时，这些人便跌倒了。也有些人是到了非常艰难的时候才跌倒的，可是在整体上，基督徒的见证是未被动摇的。许多基督徒在患难中的持守感化了许多反对者的心。

    �牐牬笤荚诘诙�世纪中叶，有一个匿名的作者写信给底尼提(Diognetius)，信中他谈到基督徒社区中的生活。他的话可以算是整个罗马帝国最后对基督徒评价的一个总结。他说：“基督徒展示给我们一个奇妙的生活方式。他们虽然是在自己的故乡，却仿佛是异乡客旅，忍受异乡人一切的难处；任何一个外地，对他们而言却又好像是家乡一般，正如任何一个家乡又好像是外地一样。他们在地度日却是属天的公民。他们遵守地上的法律，同时他们的生活又超越法律。虽然曾受众人责骂，他们仍爱众人。”殉道者的热血浇灌了福音的种子，圣灵的果子成了教会的见证。

    

    �牐犜缭谛略际贝�，教会生活就开始受到各种各样错误教训的干扰，使徒时代希腊罗马文化中充斥了哲学性的猜测。当时的一些精英都全神贯注地投入在各种对于自然和人生难处理论化的学习形态之中，一般文化的精神在路加写到雅典人的时候，表现得最为清楚：“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听”(使17:21)。这种宗教的猜臆者，他们从各种不同的来源寻找资料，盼望能理出一个关于神的理论是可以符合人的理性的。当然他们也毫不迟疑地从基督教中去寻找资料。这类希腊式的想法也渗入了教会，试着以所谓“现代亮光”的想法来解释基督教，因此就带来了许多不同的异端。这些异端在以后许多年间敌挡“一次交付圣徒的真道”。保罗写给歌罗西的书信以及约翰第一、第二封书信，均是警告这一类的错误，因为这种错误对新约时代许多教会都造成各种不同的难处。

    �牐犖�了明白教会未来发展的趋势，我们必须对于这些异端有一些了解。倒不是因为这些异端会成功地改变教会的特性，而是要注意教会对抗异端影响所采用的方法。因为这些反制异端的方法比异端对教会后来的发展有更大的影响，以致于教会至终远离了新约时代那种简单的聚会形态。

    �牐犈邓沟着�(GNOSTICISM)

    �牐犜谑雇绞贝�，希腊罗马世界里许多异端，基本上都认为物质的世界在本质上是邪恶、没有价值的。身体既然是属物质的，因此在道德上就是中性，其实这种想法远在东方也就早已存在。基于这一前提，他们发展出许多对基督教信息的解释(更恰当地说应是误解)这就是诺斯底派。

    �牐犈邓沟�(Gnosis)，这一个字在希腊文中就是知识(knowledge)，特别是指我们今日所认为荒谬的星座学，他们的理论认为每一个星球是一位属灵的统治者，在不同的天体中发挥其影响力，并且将地球与最终的真实分离开。当然就在当时这也不是什么新鲜的观念，这不过是由占星术的迷信发展出来的。这种观念就造成将属灵的真实与无情的物质一分为二。在众星之上有一位神，祂乃是在诸天之上，远超过这个污染的物质世界，这有形世界并非神所创造，因为神不会对物质世界有什么兴趣，另有一位较低级的神由祂来创造。诺斯底派认为身体乃是灵魂的监狱，耶稣乃是神性的代表，降世到这一个低级的地球，为了要把被囚的灵魂释放，使之再一次和永恒的灵联合。

    �牐犈邓沟着啥匀嗣鞘导噬�活有两方面的影响。首先，因为身体是超道德的，放纵肉体就算不得什么；其次，因为物质身体没有真实的价值，所以人身体的需求就可以尽量压制或是尽量放纵。诺斯底派一般均偏向克制，所以他们是以严厉的操练和禁欲闻名。保罗在歌罗西书中因为有这种诺斯底派观念的渗入，而警告他们此一观念将带进许多的捆绑禁忌，“不可拿，不可尝，不可摸等类的规条”(西2:21)。

    �牐犜谠缙诮袒嶂辛硪淮砦蟮慕痰寄耸腔糜芭�(Docetism)。他们和诺斯底派有许多相同之处。他们认为道成肉身不过是一个表象(而非真实的)神来到人间。基督并非真正的进入肉体，这乃是使徒约翰在约翰一书中强烈反对的教义。

    �牐犜诖怂潮闾嵋幌拢�诺斯底派的余毒直到今日依然影响着基督教，特别是在一些有较深属灵教导或是一些对神话语更求忠诚的人们当中，我们必须永远避免一种过分高举属灵而抹煞一切属物质或属地的事物。我们这个人的物质部份就是我们的身体，对于我们这个人属灵完整的重要性常常被人低估。圣经从未降低物质秩序而单单高举属灵秩序，仿佛只有属灵的部份才是唯一的真实。固然现今的世界秩序是一个堕落，而且我们知道也终必消逝(彼前1:24-25)，但是并非以一个空冷的属灵世界来代替，而是有一个新的创造，在新天新地里面，复活的身体仍将在其中享乐(林前15:42-44)。全人整体的属灵生活，乃会更新净化我们属物质的部份。如果忽略了这个方面，就会导致在教会历史曾经一度极为风行的极端苦行主义。当今在世界某一些地区，还有基督徒认为任何美丽和有秩序的事物均是属世的。其实基督徒的生活就应该是美的而又有秩序的。

    �牐犅昙�安派(MARCIONSIM)

    �牐犜诘诙�世纪，有一位教师名叫玛吉安(Marcion)，他在基督教世界中有极大的影响力，有许多人跟随他，并且自行一派，玛吉安主义在以后许多世代中，一直持续其影响力。

    �牐犅昙�安是小亚细亚人，生于主后85年，在当地的教会中长大，对于罪与邪恶有着极大的关注，逐渐发展出他的一套教导。主后140年，他带着这些教训到了罗马。当地的信徒无法接纳他，教会与他断绝往来，他就自己召集信徒，自立教会。

    �牐犅昙�安深受诺斯底派之影响，他的教导是以假设物质世界在本质上是邪恶的为基础，他提倡物质并非耶稣所宣称的神所创造，而是一个次级的神，就是旧约中的耶和华所造的。他乃是第一个宣告旧约的神和新约的神是不同的神明。对玛吉安而言，旧约的神是一位冷酷无情的审判之神，总是随时想要给人带来捆绑；新约的神乃是一位爱和赦免的神，随时想要给人带来释放。这样的信念就导致玛吉安认为旧约的圣经乃是毒草，必须全盘否定。耶稣来乃是要将人类从犹太人和犹太教所带来的捆绑中解放出来。

    �牐犅昙�安的教导最大的特点乃是他对使徒保罗的看法。他全面否定旧约，大部份的新约他也不承认，他认为门徒误认耶稣是犹太人的弥赛亚，并且应验了旧约的预言。新约大部份的作者都是在宣传古老犹太人的错误观念，因此都应该和旧约一并铲除。只有保罗有了神独特的启示得以明白福音，当然也只有玛吉安真正了解保罗。

    �牐犓�以玛吉安所接纳的圣经乃是经过特别处理过的圣经。他自己编辑的经典分两部分，第一部份只有路加福音，第二部分包括了保罗所写的前十封书信。这些还都需把其中任何有关耶和华的部份，或是任何有可能给旧约圣经权威的经文都删除。另外他自己的著作“对比论”也加在经典中，在“对比论”中他强调他的信仰系统乃是建立在旧约之神和新约之神的对比之上。

    �牐犖�什么玛吉安能有这么多人跟随他，而且他的影响力又能持续数年呢？勿容置疑，他个人的卓越性格是他受欢迎的原因之一。当他六十岁的时候，他才开始将他的跟随者组织起来，他的热心和精力是相当的令人敬佩。早年当他仍在教会中的时候，他必定也奠定了良好的基础。

    �牐犎欢�，教会中神职人员的影响力以及教会世俗化的日益加强，乃是另一个促使他成功的重要因素。当教会属灵生命陷入低潮的时候，就是错误教导产生的开始，特别是那些混杂着真理的错误教导，加上对于追求属灵满足的人有一些实行上的要求，更是能广受欢迎。玛吉安与诺斯底派一样提倡严格的律己以及享受独身如同早期的教会。他们施浸礼，守主的桌子，恢复简单的敬拜。因为玛吉安派禁止结婚，所以他们就不可能藉着家庭生活而永存下去，所以信徒们就更加勤勉传扬他们的信仰。

    �牐犇δ崤�(MANICHAEISM)

    �牐犜诘谌�世纪的初期，有一种新的宗教称为摩尼派出现。摩尼(Mani)于主后216年在巴比伦出生，他的影响力从西班牙一直波及到中国，他深受诺斯底派的影响，相信二元论。他自认为是历代圣贤先知们之传人，逐渐宣明神对人类的启示，他也自称就是主应许祂的门徒在祂离开以后所要派遣来的圣灵。

    �牐犇δ嶙酆狭嘶�督教、波斯袄教以及佛教的观念。事实上，他的抱负就是建立一个从各家吸取真理的统一教。虽然在东西两方面他的信徒均大受逼迫，可是这个宗教仍能以极快的速度广传。摩尼在波斯有一段时间拥有相当的影响力，但是在主后276年他还是被钉死。

    �牐犇δ崤啥杂诰哂姓苎�心思的真理追求者有无可置疑的吸引力。后来在基督教历史上深具影响力的奥古斯丁在信基督以前就是摩尼派的人，百基拉(Priscillian)这位西班牙伟大的改教者在成为基督徒以前，也表示对摩尼派有兴趣。当教会逐渐走上以罗马为中心的大公教会时，组织上的合一以及属人的权柄就取代了圣灵的能力。人们常常就把任何一个不愿意与罗马教制度认同而坚持简单的规矩与圣经上所有的属灵标准的人扣上摩尼派的帽子。我们稍后会提到一些团体，包括百基拉的跟随者，都曾被诬蔑为摩尼派，虽然这些都是完全没有根据的。摩尼派的影响力就日渐低落。后来在中世纪虽曾一度复兴，他们的一些教条至今依然在通神主义(Theosophy)或普世得救论(UniVersalism)中还能找到。

    �牐犙橇髋�(ARIANISM)

    �牐犙橇�(Ahus)是第四世纪初期亚历山大城教会的长老，他的名字以及他的教训注定震动整个基督教的世界。我们先前所讨论过的诺斯底派，玛吉安派，或是摩尼派，基本上都是把基督教和一些异教的思想混在一起。但是亚流派却是完全另一种的异端，他的问题并不在于基督教启示的本身，而是对于三位一体的启示的解释。

    �牐犎�位一神-圣父，圣子和圣灵均是一位神的观念，在圣经中早就普遍地被认知，引起争论的乃是三位之间的关系。有人指控基督徒所敬拜的并非独一的真神，而是三位神，这类的指控必须加以驳斥，直到如今人们还是尝试用着许多的字句来说明这一个属天的启示。当有限的人想要说明无限的真理就是一个无奈。我们的话语肯定是不足以说明我们所理解的，而我们所理解的又不足以说明真实。我们实在不必惊讶，当人们尝试把神的启示以人的话语来说明时，会有这么多不同派别的解说。以三位一体为例，就有一些派别误入歧途，单单过分强调神的独一性而忽略了子以及圣灵。

    �牐犜谡舛问奔洌�有两大神学派系，分别出自于亚历山大城和安提阿城。亚流原来是在安提阿一个著名的学者路迦诺(Lucian)门下受教，此一门派很看重基督的人性这一方面的真理。这一种的强调也是为了纠正当时错误的学说，例如诺斯底派以及相关的看法，他们否认基督道成肉身。然而因为安提阿和亚历山大两派的看法有相当的差距，当亚流在主后318年到了亚历山大城，他就和当地的主教的神学观念发生矛盾，他指控亚历山大城主教已经成为异端。亚历山大主教的看法原属于神格唯一论派(Monarchianism)的一支，称为撒伯流派(Sabellianism)。撒伯流派认为子以及圣灵不过是父神在不同期间所采取向人启示祂自己的方式。撒伯流派认为，父、子以及圣灵不过是一位神所表现的三种不同性格而已，正如在戏剧中，一位演员在三个不同部份扮演不同的角色。

    �牐犙橇鞫哉庵旨�端的反应是走到另外一个极端去，但是他基本上的教导还是受到希腊思想的影响。亚流对神的概念与其说是基督教神观，还不如说是希腊神观。对他而言，神与人类相去甚远，根本不可能和人类有任何直接关系。他认为子乃是受造者中的第一位，而且高于所有的受造之物，祂非神也非人，而是两者之间的媒介。亚流这种错误，否认了基督的神性，也就同时否认祂拯救的能力。主后321年，他被革职不再担任亚历山大城的长老，然而他还是有相当数量的跟随者。我们以后还会再提到亚流对当时基督教世界的影响。

    �牐犓淙徽庑┥裱�上深奥的争议是非常的重要，但对于许多信徒而言，却没有切身的关系。许多跟随亚流的人，其实对主还是相当的投入，他们热心做见证，并且在北欧各国中有相当卓越的宣教工作。不过亚流派的思想对真正的信心是有致命的威胁，一旦这种思想的影响进入教会每日生活中，圣灵就没有任何的余地。亚流为了能使他的看法广为流行所采取的手段也是很有趣的：他不让门徒们培养出成熟及充满祷告、思想属灵的心思，反而在带领他的门徒用当时亚历山大城所流行的曲调来唱短诗。

    �牐牪�拉纠派(PELAGIANISM)

    �牐牪�拉纠(Pelagius)在第四世纪末期出生于英国。他是一个品格极佳的正人君子。当他去罗马这个基督教中心的时候，罗马城的道德标准败坏，使他震惊。第五世纪初叶，他就留在罗马发展出他自己的一套教训。伯拉纠觉得正统教义对着人以及罪的教导会引起人们在生活上的不严谨，他认为如果罪乃是堕落的人性从亚当遗传而来，那么，人就不应该也不需要对罪负责，所以大可以活在低标准的道德生活中，而缺乏胜过罪过的动机。他主张罪性并非天生，人生下来均是无辜的，只有当他们有意识地违背了神的律法之时，人才如同亚当一样犯罪，跟随亚当的榜样。所以救恩就完全决定于人的意志有正确选择。

    �牐牪�拉纠最大的反对者就是奥古斯丁(Augustine)。奥古斯丁对于伯拉纠的品格还是相当的敬佩。为了反驳伯拉纠的观念，奥古斯丁提出了神圣恩典的教义。这两个伟人之间的争论，直到如今还是神的主权与人为善的自由意志之间许多争论的根源。奥古斯丁，正如使徒保罗一样，均有戏剧化的重生经历。他自己的经历证明神那不可抗拒拯救世人的大爱，及人对于自己的得救是无能为力做任何的事，只能单单地依靠神无可比拟的恩典。可是伯拉纠并没有这种经历，所以他强调人的自由意志，他自己要对他的选择负责任，所以神的恩典并非必要。

    �牐犓淙徊�拉纠的教导不无道理，可是基本上是违反了圣经的教训，他缺乏对人本性清楚的认识，自大地认为人有能力藉着选择良善而得救，所以就不需要依靠神。事实上，今日还是有许多人以为，只要尽力为善，自己便可以得救。

    �牐犐�侣制度(SACERDOTALISM)

    �牐犛腥送瞥绨鹿潘苟∈切略际贝�以来最伟大的基督教教师。对于基督教思想，他无疑具有出众的属灵身量和知识的能力，贡献相当大。然而，因着他的盛名，也促使他的一些错误也大为广传。在历代之中，因着祭司制度(牧师、圣品人员的神职制度)所带来的邪恶以及悲剧，也是归功于奥古斯丁所鼓吹的一种有毒的教义。他认为藉着有组织的属地教会所行的圣礼，可以带给人救恩。虽然僧侣祭司制度并非从奥古斯丁开始，其实在他之前就有许多教师鼓吹这种思想，但奥古斯丁对这种思想的推动是不容置疑的。

    �牐犖颐窃谏弦徽轮幸丫�看见，早期教会已经开始引进外教的神职人员制度(Clericalism)，教会中一些所谓的精英均有一种倾向：自认为他们是特殊人物，蒙神赐给特别的权力。依格那丢(Ignatius)虽然亲身认识一些使徒，他依然坚持在地方教会中主教或牧师的统治地位，并且施浸或是带领主的桌子(圣餐)均只能在主教(牧师)在场才算有效。这种教导就引致对神职人员以及神职人员所服伺的圣礼会过分看重。

    �牐犜诼芳铀�记使徒行传以及第二世纪末期这一段时间，并没有连续可考的记载可以告诉我们教会是如何发展的。然而到了第二世纪末期，我们看见，当时教会的光景和使徒时代已经大不相同了。有相当多的因素造成见证基督的僵化。我们发现不但有一些独立的基督徒聚会，彼此在灵里和交通中相联系，也有一些教会形成了一个联合的大公教会，他们不但有公认的圣经，他们也有清楚订明的信条。除此当然也有一些异端的聚会存在。少数信徒开始对着日益加增的仪文以及毫无生命的宗派组织非常失望，我们以后会再提到这一点。在康士坦丁大帝之前一百年，就有这种如果不属本宗派的基督徒就遭排斥的观念。

    �牐牰宰谂杉�度坚持的主要人物乃是居普良(Cyphan)。居普良约在主后200年出生，他成长在一个异**的环境中，信主没有几年便被称立为迦太基(Cathage)的主教。在此我们看到当时已经违背了圣经清楚的教训。虽然迦太基主教一职并不完全符合新约时代的标准，可是也担当了长老的职份和责任。圣经中清楚地说到长老不能由初入教的信徒担任(提前3:6)，很可能他们这样做是受到异教的影响。在居普良的观念中，主教在教会中有极崇高的地位，而神职人员因着圣礼也变成极为重要的了。居普良认为一位主教的权柄乃是与使徒的权柄一样，他并且主张在罗马的主教是彼得的继承人。不过他不同意罗马的主教，或是任何一地的主教有权过问其他地方主教之事。对他而言，教会乃是设立在各地的权柄，在这种世代相传的权柄之外，任何人均下可能获得救恩。只有这种正统的教会，才拥有有效的圣礼。既然救恩需要透过圣礼，那么在教会之外当然就没有救恩的可能性。因此，一个人无论他的信仰如何，或是他的品格如何，如果他不属于居普良派的话，他因为与使徒的权柄分离，与教会分离，自然也就与神的恩典分离。而这里所说的教会，当然就是指他们的宗派基督教会。正如居普良所说“凡不属基督教会的人，就不能算是基督徒。”

    �牐犚桓霭胧兰鸵院螅�奥古斯丁在批判伯拉纠派的错误时，就引用居普良的话来为他自己的错误辩护。僧侣制度在历代以来一直就很普遍，可以说这是教会属灵生命最大的毒素。

    

    前章所述各种学说对教会生活的影响，是繁杂反应的因由，这是我们在本章中要来探讨的。总括说来，两个问题主导了整个教会的思路。第一，什么是真理？第二，如何最好地护卫及保持真理？这两条思路对教会以后的许多年都有着正面及负面的影响。

    �牐犈邓沟着啥越袒岬囊桓龊糜跋欤�就是刺激基督徒领袖更加努力了解他们自己的信仰，并且把信仰的根据和理由记录下来。这种新鲜、理性的活动也并不是没有其危险，因为这会逐渐地取代人们对基督的挚爱。基督教也就慢慢地由对着主的献身和热爱改变成对于一些真理的了解及赞同。

    �牐犓淙徽庵中叛龅睦硇曰�，在最初是因着要对抗诺斯底派，这种倾向不可避免会在以后的世代发生。事实上，这是今日教会所面临的最为狡猾的危险，而且这种危险真是四处可见。在任何一群信徒中间，只要他们热心爱主，且圣灵的生命也在其中感动，不久就会慢慢发生信仰理性化的倾向。为了防止错误教导，常常导致人们易于忘记正确的信念并不能保证属灵的生活。

    �牐牻�年来，福音派的许多真理又再一次地在世界各地兴起，这是一个好现象。然而当人们恢复到圣经教义中的同时，福音派正统也同时发展，这种正统竟都带下属灵的死亡。人们可以会满口重生，新生一类的言词，却不见得经历到圣灵的工作，而唯有藉着圣灵动工，没有人能真正在属神的性情上有份。能够正确无误地述说圣经真理或是机械式地宣称一些所谓神工作的经历，均不可能取代基督的生命。

    �牐牻袒岫月昙�安派的反应主要是集中在他们所用的圣经正典上。我们前面也提到玛吉安否定全部旧约以及大部份的新约，他认为只有经过他修正的部份才是神圣的经典。如果玛吉安所宣称的不是正确，那么教会就必须提出什么才是神直接的启示。不同的教会领袖在397年迦太基会议(theCouncilofCarthage)以前就有几个不同的版本，经过那一次的大会，新约二十七卷得以广泛的确定。

    �牐犖颐潜匦爰堑茫�这二十七卷并不是因为藉着教会领袖的认可就具有了额外的权柄。相反地，是因为这二十七卷本身具有属灵的权柄，而教会领袖们不过是接纳这个事实。圣经的权柄乃是根据于圣灵把圣经的话应用在信徒的生活经验中。教会承认圣经的正典乃是表明教会承认圣经在信仰及生活上都是最高的权威。任何的教义均需以圣经作标准来检验，任何的争议也应以圣经为标准来解决。

    �牐牭比欢孕叛鲇懈�清楚的认识，而且确定圣经的地位都是很重要的进展。可是早期大公教会藉此崛起成为自立为信仰和圣经的监护人，此举就不足赞赏了。我们发现早期简单的圣经模式很快就被神职系统所取代。一旦远离了神圣计划的模式，这种新成立属灵的专制体系自然就成了信仰的保护者和圣经的监护人。教会在防止错误以确保他属灵生命的过程中所获得的乃是教内一小群特权阶级，一方面他们因着维护信仰而得着权柄和地位，另一方面他们又自命有独家权柄来订立信仰教义及解释圣经，但任何人如果不同意他们的看法就不得在他们的交通中有份。事实上，经过了二十个世纪，基督教还没有完全学会唯一能够保护真理的方法就是实行真理，这点值得我们深思。只要有人活出向基督顺服的生活，我们就能够信赖圣灵会保守信仰以及圣经的纯正，并不需要任何属人的组织来挥手。人们想要保护真理的动机良好，就以自己有限的体会将真理局限在一些属人的组织中，这注定是要失败的。真理永远不能受局限。

    �牐牭贝蠊�宗派的基督教概念日益加深之际，那些在组织以外的人，无论信仰多纯正，生活多规矩，都被认为是不可信赖的异端。有时这些人就被指控为摩尼派。因着对真理本质的更多觉醒以及对圣经权威的尊敬也就带来面对异端时的更大警觉。很不幸，这种警觉竟然鼓励了巫师搜猎行动。清除异端运动是极度危险的一件事，不但对所谓异端而言，就是对参与清除运动的人而言也受害匪浅。这种运动在早期教会中形成一股很大的破坏力量，因为人们的精力都集中于除恶务尽而不是建立良善的狂热中。当基督教变成了极端消极除恶，这对它的本质就是一种摧残。我们的主所说稗子的比喻对于祂的子民在历代中都有非常实际的提醒(太13：24-30)。我们并不以为稗子是好东西，只是教会主要的关怀并不是根除稗子。直到世界的末了，在基督教圈子里都一定会有稗子，只要麦子能坚强地成长，稗子剩下的空间就很有限了。当错误的邪说兴盛的时候，时常就是教会衰退的征兆。对着这个难题的答案并不是在血气中去除尽邪说，乃是要追求在血气中注入属灵的生命。如果早期教会能多花一些精力在积极属灵的成长上，而非消耗在除去各样的异端，那么教会在以后的日子中，就会更有能力面对更狡猾的攻击。

    �牐犖蘅芍靡桑�在教会与错误教导的第一会合战争中，众教会大体上是联合在一起的。虽然已经开始有一些征兆，教会逐渐偏离使徒的模式，然而，在某程度上，圣灵的生命和能力还是和外在的组织相合。诺斯底派，玛吉安派以及其它异端，他们都还是将真理与错误混在一起。毫无疑问，他们与在圣灵生命中合一的人之间的关系是相当的清楚，他们在应许之外。可是当一些争论是有关神学上的问题时，而有一些错误发生，战场就改变了，教会好像变成了内战的光景。当过分将信仰知识化，而对于各样有争议的问题又愈来愈少有弹性时，这对于交通的根基是有很大的伤害。心思胜过了灵的地位。人们似乎不够体会有限的人对无限的真理容纳的局限性。对神学的各样探讨，可能是重要，甚至可以救人，但是恩典乃是绝对重要的。只有在恩典的基础上，灵里的交通才有可能。当恩典这个必需的因素消逝时，各样的争论就无可避免地扩大至极端死硬的心态，而只好寻找人的裁判来定对错。这种裁判的机构就是背离了圣经的原则，而经由各教会专制体系所形成的代表聚集在一处或成为所谓的大公宗派会议。这也就是教会历史上非常著名的大公会议(ChurchCouncils)。

    �牐犖�了对基督教真理能有一精确的说明来对付当时流行的异端，在这个层面上，所以需要多次召集教会大公会议。他们确实提供必需而且重要的服事。可是他们也就因此成了属人而拥有权威的大公教会的代表。而这正是我们主要的关切。

    �牐犖颐悄壳安⒉恍枰�详述在几个世纪之间，大会中所提出一些需要审慎研讨的议题。但是略微看一下第一个，就是在主后325年在尼西亚(Nicaea)大会上他们探讨的议题，也能帮助我们看出众教会代表至终还是以属人的规条取代了圣灵的作为。

    �牐犜谇罢轮校�我们讨论到亚流(Arius)以及他们所发展出来的教义。主后321年，他被亚历山大教会开除长老的职位，可是他在罗马帝国东部仍然广受尊敬，当时许多的基督教领袖与他一样非常忠于在安提阿的神学派系。因为亚流影响太大，甚至东方的众教会也受到**的威胁。当时的康士坦丁大帝统治整个的罗马帝国，他对此一威胁非常的关心。他具有最大的善意，加上最小的神学基础，想要催促亚流和亚历山大的主教和好。他遭到完全的失败。于是想到把当时世界上各教会的领袖召集到小亚细亚的尼西亚来商讨此一难题。当时约有三百位主教来自两方面背景的参与此一会议。亚流亲自领导他这一派的代表团。大会乃是由当时尚未受浸的罗马皇帝康士坦丁大帝亲自主持。

    �牐牬艘换嵋橹�结果乃是发布一教义宣言，明白地否定亚流的看法，并且对于任何持守其信仰者加以神圣大公使徒教会而来的咒逐。只有亚流以及另外两位主教没有签署此一宣言，他们遭到不准往来，逐出教会的处分。然而亚流却成功地争取到康士坦丁大帝的庇护及资助，所以争战还是继续下去。无论如何，尼西亚会议成了历年来中央集权化的教会发展的一个高峰。终于有一小群人可以代表全世界的教会说话。他们的宣告虽然不见得普遍地被遵守，正如亚流依然继续争论所证明，可是无疑地，他们的声音是代表着权威。而且主后381年，第二次的会议即在康士坦丁堡举行。皇家支持并认定尼西亚的宣言是合法的，也就更加强化教会的中央集权控制。

    �牐犜斐陕蘼沓晌�普世大公教会的中心有许多因素。在西方的众教会中，只有罗马教会可以宣称是由使徒所建立的教会，而且罗马的基督徒长久以来一致的教导以及生活中的实践，基督教也赢得了许多人的敬重。在西方新兴的教会之间，如果有任何问题，很自然就会到罗马寻求指引，因为罗马是当时文明世界的首府，所以对在那里的教会有多一份的特权也是很正常的。再加上自从康士坦丁大帝开始偏袒基督教以来，多方面的资助和保护更值得人们对罗马教会另眼相看。等到主后334年，康士坦丁大帝把首都由罗马迁到以他的名字命名的康士坦丁堡后，教会就继承了皇廷，那时教会的地位更为高升。等到尼西亚会议以后，罗马、安提阿和亚历山大已经被公认是众教会的领袖。第四世纪末期的时候，罗马帝国政治势力衰退，罗马教会更是在整个组织化的基督教世界中建立他的地位。早期耶路撒冷教会一统江湖的期望因着神恩典工作的阻挠，未能实现，如今终于让罗马教会成功地达成。

    �牐犖颐窃诒菊轮锌吹揭欢蜗嗟背さ睦�史，也只有如此我们才能看清，早期教会对圣经原则少许的偏离逐渐所带来的后果。一开始不过是属人组织的方便权宜，跟着而来的就是对抗诺斯底派等各类异端而将信念理性化的过度发展，教会组织的持续发展就更加深了教会的中央集权，对于各种教义的权威。组织化的教会最强调的就是正确信仰的重要性。其实正确的信仰本身不过是冰冷的正统而已。给神圣的真理加以精确的解说就需要更强而有力的教会组织来维系。最后罗马教是不可避免的结局。虽然是如此的令人难于置信，统一的教会竟凭藉规条来厉行。教会的基础由属灵的生命变成了头脑中对信条的认同。

    �牐牭苯袒嶙钪盏墓厍心耸俏�系其组织的生命，已经犯了不再超与属灵生命共鸣的最大错误。属人的组织只能根据法律行事；也只能判定人外表的行为，而无法知道人内心的念头及动机。当然在教会中是需要规条，但是规条永远必须屈从于属灵的生命。教会乃是基督居住在他子民中间掌权的地方。只有对着他的顺服和忠贞才是教会生活最基本的原则和依归。他的管理深入人的灵与魂，那就是人各样行为的根源。每当拒绝这一个属灵的管理之时，必将导致腐败。在教会的历史中，最大的教训就是人类极易抗拒属灵生命的律而试着以自己属血气又有效率的方式来管理神的工作。其实正因为教会不能完全顺服基督的主权才会引发各样的异教。当人们拒绝圣灵工作，就必定需要利用各样的圣礼仪式来制造出一种神祝福以及生命活力的假象。

    �牐犖颐窃诖吮匦刖颓懊嫠�描述的背景，就是当整个基督教日趋复杂，不再属灵时，完全依靠基督的生命而有的见证却依然得蒙保守。无论当真理消逝在礼仪和组织之间到什么程度，无论基督徒生活的实践又如何转变成神学推论的密云，个人及团体的见证依然并未绝迹。有时看起来这些个人或是运动所持守的似乎过分严肃，或者缺乏一些能够在表面上维持合一的自由，但是他们真正的价值必须以较宽广的教会历史背景来衡量，而不可局限于当时的事件。当我们以这个角度来观察时，就会发现真正属灵的教会历史常常是由历代中遭到组织化基督教圈子所蔑视的一般人所传承，而非经由传统的基督教。

    �牐犓淙缓茉缃袒峋涂�始偏离简单圣经的规矩，不过教会真正的根基尚未全然失去。依格那丢(Ignatius)曾经这样说过：“耶稣基督在哪里，哪里就是大公教会。”可见在他的想法中，他并未离弃属灵生命是聚会唯一的根基的教训，可是在教会秩序的实践上，他却与新约圣经颇有出入。我们曾经看过他如何高举所谓主教(或牧师)在教会生活中的地位。在此我们特别需要注意，当人们偏离圣经的形式，并不表示就会造成属灵的生命完全熄灭的局面。形式永远不及生命重要，这也就是为什么在历史中，时常能看到即使在一些与使徒教导不同的宗教体系中，也能有圣灵满有生命之流。不过千万不可就此论断，形式是不重要的。属灵的生命如果没有合适的身体来表达，就必定限制了他的显明。这样的缺欠不是造成局灵生命的最终死亡，就是属灵生命由一个残缺的器皿转移到一个可作更完整表达而合适的器皿。早期教会偏离属天秩序并未导致属灵生命的死亡，然而却给以后各阶段的教会发展大开方便之门那就是要面对许多耗尽精力的疾病。

    �牐牰砝�根(ORIGEN)

    �牐犜缙诘募父鍪兰椭校�最伟大的基督教学者首推在主后185年出生于亚历山大的俄利根。藉着他敬虔父母忠实的带领，俄利根自幼就经历到福音。他的父亲里昂尼达斯(Leonidas)是第一个教导他圣经的人，在俄利根下到二十岁的时候就因为信仰而殉道。后来俄利根曾有一段时间担任亚历山大的神学院院长，他以敏捷的头脑，加上对圣经的熟谙，以及就希腊哲学所受的训练，来研究许多信仰上的难题。藉着他的笔，我们有了第一次建立系统神学的尝试。他是亚历山大教会的长老，也是平信徒，因为他异于寻常的投入加上他的学习，就赢得了教会中有地位人士的敬重。然而他卓越的能力并没有为他带来跟教会中那些人所尊重的神职人员和睦的关系，因为神职人员自以为只有他们，才有教导的特权，并且感到俄利根夺取了他们应有的尊重。俄利根的成功、激起了亚历山大的主教底玛翠斯(Demetrius，另译底米丢)的忌妒，在主后221年从长老的职份开除。他余生的二十三年岁月就在巴勒斯坦该撒利亚过着放逐的日子。自主后250年至254年，在罗马皇帝德修(Decius)受教唆下，他受逼迫遭拷问而死。

    �牐牰砝�根对着教会的本质有着特别清晰的概念。他认定教会的根基是属灵的，所有接受神圣生命的人都属于教会。所以教会不可以任意地与属人的组织相提并论。一个像俄利根这样受人尊敬而且生活有好榜样的教师无论走到哪里，在那些存心为主保持复活生命之见证的人中间都会有深远的影响力。

    �牐犖颐遣槐氐Ｐ亩砝�根的一些看法后来被人抹黑为异端，只有极少被神所使用的人在他们一生中没有被人视为异端的，甚至常常还是被一些和他们一样对真理忠诚的人所反对。直至今日，我们还是看到这一类的事情，然而有一个伟大的日子将会来到，只有在那一天有一些动机良好的信仰保卫者将会发现那些被他们视为毒草的异端居然在天家里也可能有一席之地。

    �牐犈低萏炫�(NOVATIANS)

    �牐犜谥骱�250年，罗马皇帝德修(Decius)为了确保帝国的安全，要求全国百姓向官方宗教表态效忠，此一圣旨导致帝国境内的基督徒大受**，因为这道命令要求所有的人，包括基督徒在内都必须按所规定的仪式向官方所设立的众神献祭。对于在教会那些充数的、只有异教的心，而包着薄薄一层基督教外表的基督徒而言，公开地承认异教的神，不会给他们的良心造成任何难处，然而也有一些乃是经历极度暴力折磨而被屈服的。当这些**的日子过去以后，对在威胁下否认信仰的信徒，再一次重回教会领圣餐之事，自然会有不同的意见。那些软弱的弟兄，在困难压力之下，为救身体而付出良心受苦的代价，真实地悔改，当然期盼能重新恢复昔日的团契交通。无疑的是有一些曾经是挂名基督徒的人，也有为不同理由而想重新建立此一关系。

    �牐犑欠裼Ω媒幽烧馀�曾经失败的人呢？此一问题在众教会中都有激烈的辩论，并且意见分歧很大。严厉主义者强调任何人否认基督就不得再被接纳在圣餐中交通。他们并且有一位罗马的长老诺洼天(Novatian)做他们的领袖。教会大部份的领袖决定采用较为宽大的政策。诺洼天以及他的跟随者被大公教会逐出教门，只好在小亚细亚到西班牙自立门户。这一批人从此开始一直到两个半世纪以后，一直被人称为诺洼天派。

    �牐犎嗣且哺�他们另一个称呼：凯撒耳派(Cathars，或清**Puritans的意思)，尽管他们自己对于被人称为诺洼天派或是清**并不在意。然而我们在教会历史中，却不只一次地看到该撒派的名称，特别是罗马教会对于他们眼中的异端分子常扣上的大帽子，虽然甚至连他们的敌人都承认他们生活的表现是无可指责的。他们的信仰是根出于使徒的一群人，在本书以后的章节中，我们还会遇见该撒派的人。第三世纪中叶的诺洼天派并不是第一次有人反对教会的日益放纵。其实一直都有一批基督徒在教会中坚持单纯的信仰并遵守使徒时代所遗留下来的做法。

    �牐犖颐呛苋菀拙桶雅低萏斓�**简单化地看作不过是他们太过严厉而教会的领袖们才是真正有基督心肠的表现。一般而言，这可能是正确的，但是有一个更深的问题摆在眼前。这一批严谨派或许对跌倒的人比不上主自己有的恩慈。毕竟彼得也曾在还不像这些人所受的**下就否认了主，可是经过悔改带来神的恢复，使他余下的一生仍能为主所用。但人却很少来靠近神所预备好了，并且随时可以显明的怜悯与宽恕。

    �牐犜诹硪环矫妫�当大多数的主教们为着迎合一般教会中基督徒的生活标准而采取慈悲的观点也是值得我们探讨的。他们判定所有跌倒的人要先经过一段考验时期，然后才准完全恢复交通。这样的判定是绝对的合理。如果在这一段考验时期，是藉着圣灵的分辨力直看是否存有对主而有恒久的挚爱和忠贞。然而事实上是否如此呢？无可置疑地是有一些真正悔改而合情合理地恢复交通的信徒。但是也有一些不过是在外表上遵行一仪式，并非真正的信徒也被接纳到教会。这些主教们所采取的宽大的态度本身是正确的，可惜却导致了人们看重教会礼仪的外表，以及严谨地遵守这些礼仪。

    �牐犜诼蘼碇鹘趟咎岱�(Stephen，BishopofRome)和迦太基主教居普良(Cyphian，BishopofCarhtage)之间为了浸礼到底代表了多重要的意义曾经有一段非常激烈的争论。居普良认为只有大公教会拥有真正的圣礼，而且在这些有效的圣礼之外就毫无拯救。所以如果有人与母会分离或是被教会宣告为异端，那么这些人所行的浸礼就是无效的。司提反就不同意这样的看法。虽然两人的看法不同，可是他们都是有相同的假设，那就是神圣的恩典是需要藉着这些礼仪才能得到的。居普良的立场是来自他对教会的看法。而司提反的看法则在他坚持礼仪本身才是重要，非在于实行时的环境。这一场争论到主后257年司提反死后，加上次年居普良殉道而告一段落。罗马教会圈子大多采纳司提反的看法。

    �牐牼悠樟级越袒岬目捶ㄒ灿跋焖�对于诺洼天派的态度。诺洼天派从未被视为异端。其实诺洼天派自外表看是一个绝对的正统派，而且全心说明三位一体的真理。可是诺洼天派的正统立场并不能让居普良接纳，因为在居普良的眼中，信仰是否纯正，品德如何，都没有属灵的意义，只要一个人和大公教会没有交流就算不得什么。对诺洼天派而言，教会的根基乃是属灵生命，可是对居普良而言，教会的根基乃是所行的诸般圣礼。

    �牐犓淙慌低萏炫傻娜耍�对在**下跌倒的人可能是太过严厉了一些，不过从较广的角度来看，他们所坚持的属灵生命的原则是教会交通唯一根基这一件事是绝对重要的，否则基督教很容易就沦落为礼仪复杂的异教。如果我们要毫无保留地定罪诺洼天派，我们就必定会对以后多次在教会历史中要恢复见证而追求圣洁的努力也加定罪了。让我们记得在教会的婴儿期，为了拯救教会免于过早地腐败，曾经很严厉地施行审判，而那次审判在今日看来，必定会被认为是不必要的严厉(徒5:l-11)。所以诺洼天派太过严厉的反应也许是历史中为了保护基督的见证免于许多暗流所攻击而必要采取的一种行动。

    �牐犆纤�努派(MONTAIVISM)

    �牐牭诙�世纪中叶，在大公教会里所兴起的一个运动叫做孟他努派，他们跟诺洼天派一样，盼望在团契中能有较高标准的基督徒生活。这也是人们再一次对组织化教会日渐放纵的一个反应。当教会愈发组织化，主教(牧师)就拥有更多的权柄，而且很自然就会令人愈来愈看重这些神职人员所行的礼仪，例如浸礼和圣餐。这种趋势正是孟他努派认为会对全体教会属灵生命造成威胁，他们觉得圣灵的工作正逐渐被对组织和礼仪的倚靠所取代。

    �牐犞骱�156年在弗吕家山(theMountainsofPhrygia)上，孟他努开始教导的工作，人们就称他们为孟他努派。孟他努考虑当时教会的光景，很自然在他的教导中就会强调圣灵在神子民中的地位。千万别以为这样的强调是不健康的。恰恰相反，当一些过度使用形式以及依靠天然的学习正在使教会丧失能力之时，这种强调是需要的。不过在某些方面，孟他努的强调也落到另一个极端里。根据他的教导，在这个属圣灵的时代，圣灵依然如同使徒时代一样行神迹奇事，而且也相同地透过先知们包括他讲话。主的再来已近，他并要在地上建立新耶路撒冷。

    �牐犆纤�努派里的先知们所有的活动，特别是女先知们的作为，极度搅扰了当时死沉且又冷漠的教会。当然，在此我们也看见孟他努派对于教条主义反应的最高峰。主教(牧师)是形式主义的代表，先知是圣灵工作的典型。在使徒时代的教会生活，先知具有被人尊敬的地位，例如在新约中像亚迦布(徒11：27-28，21：10)。我们也不可断言所有先知说预言已经过去。正确地认识先知是给教会的恩赐(弗4:11)。今日说预言必需是按着圣经。只要清楚地解说圣经，并且圣灵加以膏油，就能使死的字句变成非常活泼而有功效。非常遗憾，像这样的先知讲道在今日已经不多见。事实上这也是今日教会属灵昏睡症的一个原因。当然，无可置疑，孟他努派的着重乃在于像以亚迦布为例子那一种比较令人兴奋或是一些难于预料的先知预言。

    �牐犖颐潜匦爰亲。�当高举主教(牧师)权力的时候，教会中就不太可能有什么空间让任何形式的先知服事来表现。依格那丢(1gnat山s)并不是一个没有热情的人，可是因为他太强调主教(牧师)的卓越地位，以致令人以为任何不经过这些教会神职人员就不可能有属灵的恩赐。因此正统教和孟他努派运动就在牧师与先知，或是严谨的仪式与属灵生命自由的表现之间的争执。

    �牐犆纤�努派和诺洼天派均非异端。就着基本真理而言，他们都是正统派并未偏离使徒的根基。(译注：著者忽略一个重要的事实，孟他努派看重预言和属灵的恩赐超过圣经的权柄，导致许多的错误，对神的见证有很大的伤害。详情可参林荣洪所着基督教神学发展史)。如果依格那丢今日还在的话，他恐怕会称他们为“边缘派”。当逼迫来临时，孟他努派并没有其它教会的问题，他们不需要处理那些受**而背叛主的信徒，也不必考虑事后怎么接纳悔改的人。相反的是因为孟他努派都是倾向宁愿殉道。他们蔑视那些当苦难来临的时候，为了保全自己的性命而说谎的教会领袖。

    �牐犖颐呛苋菀拙湍芸闯雒纤�努派他们的特点。他们着重道德，他们那种有传染性的狂热，他们团契中的温暖，他们对主的热忱。他们生活的那个世界以热情洋溢出名，而孟他努派的人真是实名不虚传。他们的主流思想在以后的历史上反复出现，并且也可在今日五旬节派的运动中看到他们的影子。我们可以看到那种同是过份及火热的灵。虽然正统的基督教反对孟他努派，但是毫无疑问，他们中间的生命是带着神大能的见证。值得注意的是，在大公教会中也有人主张不可以对孟他努派太过严厉，以免削减了圣灵的感动。这种同情的支持也让孟他努派能在组织化的基督教中延续了一段时间。当然最后带着属灵生命的新酒是无法长期装在正式宗教的旧皮囊中。原本在教会中对王忠心并且也和组织宗教保持联系的这一批孟他努派还是分开，成为另外一个会众。最早的分离是在东方开始，可能是因为在东方这一批孟他努派的人比较火热，所以较早就促成了**。在西方与大公教会的联系还是维持了一阵子，不过最后的分离是不可避免的。

    �牐犆纤�努派当时有广大的跟随者，在弗吕家山附近，一直到第六世纪他们才被犹斯丁年皇帝(EmperorJustinian)所削减。第二世纪末，他们传到罗马帝国在非洲的省份。很可能，在非洲的孟他努派他们已经比较不再那么尖锐，也不像弗吕家山那一带的会众把他们的热情完全表达在外面。相信随着年岁的增加，这个运动里的人学习除去了一些过分的地方。在非洲，到了第三世纪，孟他努派居然赢得当时最有声望的迦太基神学家(Carthaginiantheologian)特土良的认可。特土良一直与大公教会保持有良好的关系，他并且发现他和这一批“属灵人”的团契也能扶持他的工作。虽然有人批评孟他努派是泡沫般肤浅，但特土良这样一位有根基并且有经历的人是不会轻易上当的。若不是孟他努派的人持久热忱地以基督般的品德所做的见证，特土良是不会完全投入他们的行列的。当基督的跟随者(孟他努派的人)到了放下见证火炬的时候，就有另外一批人起来继续见证。

    

    �牭谒氖兰统跏墙袒峤�入最严峻的考验阶段。在这段时间里，教会经历了最伟大的胜利也遭到最悲惨的失败。罗马皇帝康士坦丁采信了基督教。这一事件在这期间扮演着主要的角色。三百多年来，教会经历了凶暴的对付。仍然有基督徒保持着对主的单纯委身与忠心正如使徒时代一般。另一方面也开始看出人的手段在神的工作上的影响。任何的信仰都会遭到属灵的试炼。教会的根基和成份在主后313年面对着一个新时代的开始，也注定要经过新的试炼。

    �牐犓淙宦蘼硎屏Χ杂诨�督教的资助可以称为一个悲剧，但在这一切的背后还是有神的手在其中。为了最终的好处，教会在已过的300年间所发展出来的一些缺点不应不被暴露。从正面来看，康士坦丁的入教是向全世界宣告基督在祂子民中间的生命是无法摧毁的。火焰般的逼迫和洪水般的高压均无法削减这个生命。铁一般的事实摆在眼前，教会的属灵生命能够经过世人各样的手段依然站立不移。而且这样的胜利乃是单单靠着属灵的武器而获得。这真正表现出十字架的胜利，神的软弱和愚拙胜过了人的力量和智慧。教会得胜了，伟大的罗马皇帝也俯首认输了。

    �牐牬恿硪环矫胬纯矗�当教会进入一种新的情形，教会成了流行的时尚，并受世界的称许，这在教会中所造成的影响和改变又是何等的深远。圣灵的生命比任何的形式远为重要。神的恩典也能胜过许多人的愚拙。但是我们不能因此就以为形式是完全不重要的，更不能就以为既然神有恩典，人就可以任意胡为破坏属灵的规矩。在前三个世纪中，我们看出当教会逐渐远离简单的形式的时候虽没有使得整个属灵的生命完全死亡。但是在神的智慧里，最早所建立的规矩是为了要给教会能力去面对以后所遭受的挑战。当属人复杂的组织取代了单纯属灵的共同体，教会对某些疾症的抵抗力就降到一个层度，将遭到不可避免的灾祸。当我们更深入地探讨这个题目的时候，我们将会发现神组织教会以便应付灾祸，而人们却将教会组织到灾祸里。

    �牐犜谥骱�312年，西罗马帝国在一片内战中。康士坦丁再一次挥兵南下对付他的对头玛胜提斯(Maxentius)。康士坦丁原本事奉敬拜太阳神，就是他的保护神，并且他还是罗马国教的最高祭司。但是就在他出兵攻打玛胜提斯之前，他在异像中看到天空有十字架，并且在米芬桥(MilvianBridge)的大战前夕，他在梦中接受“神圣的”命令，要他在他士兵的盾牌上都附上代表基督的字母。他因此认为他是在基督徒的神之保护下去参加这场决战。他在此一战役中的胜利就坚定了他余生的信仰。在罗马帝国中，许多基督徒是拒绝当兵的，因为这些基督徒不肯参与军中规定的宗教仪式。罗马政府也不强迫他们，这是怕基督徒在军中不会忠心。

    �牐牽凳刻苟≡诿追仪诺氖だ�以及他最终征服西罗马帝国以后，就停止对基督徒任何形式的**。第二年，也就是主后313年，他和东罗马帝国的皇帝尼西流(Licinius)在米兰(Milan)会商后，共同颁旨准许人民宗教自由并且归还在上一次逼迫中所没收的财产。米兰会商并没有导致最终的和平。康士坦丁和尼西流的矛盾造成在东罗马帝国对基督徒的再次逼迫。因此也造成基督徒对康士坦丁的偏爱。到主后324年，康士坦丁的势力终于再一次统一罗马帝国。在他胜利庆祝中再一次宣告对于宗教的宽容政策。

    �牐牽凳刻苟《杂诨�督徒的帮助并不就表示他自己公开接受基督教。不错，他是同情基督教，并且也觉得他欠了基督徒的神的一份债。可是他同时还保留了罗马国家异教最高祭司的职份。一直到主于338年，就是他去世的前一年，他才正式受浸，而且公开承认他自己是基督徒。因着皇帝对于教会的恩宠，而产生在各个不同方面的影响是相当可观的。不过我们将专注在两个特别的方面。

    �牐牭谝环矫妫�就是使基督教成为了时尚的流行。虽然康士坦丁本人并非一个委身的基督徒，他却鼓励别人接受这个信仰。许多的人为了讨好皇上而信教。因此造成了大批的异**涌入基督徒的教会。这些异**藉着学习一些基要信仰以及受浸就以为基督化了，可是他们大部分的心依然是异**的心。这一种潮流就更加强了人们过分强调理智上对信仰的认知以及更多看重圣礼的仪式。当大批异**的观念引进到基督徒的圈子里，就对教会产生了深远的影响。单单从康士坦丁宣告信主以后，在整个帝国里的各大城市中，成千上万的人在极短的时间里就成了所谓的基督徒。这一件事上，我们就可以想像这个的影响有多么深远了。

    �牐犉浯危�教会给予政府一些权力。教会的领袖为了感谢康士坦丁多方面的资助，就给了他在教会事务上一个崇高的地位。然而我们不要忘记，教会之所以会这样做，是因为教会本身早就预备成为中央集权控制的环境。如果教会本身并非过分地组织化，就不可能给予康士坦丁这样的权力。教会中间的一些主教颇有威望，这不只是在理论上，也是在实际上让少数的人控制了大多数谦卑的弟兄们。这也就造成了教会可以很容易和政府沟通，而且一旦教会承认政府的权力，政府就很容易可以控制教会了。

    �牐犜谏弦淮问澜绱笳街校�日本的情形跟我们所谈的非常地相似。日本全国的基督教会组织成了一个大的团体，并经过政府的批准和管制。然而有一些基督徒的群体就坚决维持自己的独立。日本政府发现无法强迫他们加入联会，就只好一个一个地对付。有一些领袖因此下狱而且他们所写的文章被没收。可是弟兄姐妹依然默默地在家中聚会。这些小聚会一直到今天还是维持了他们的见证，以及纯正的信仰。

    �牐牭苯袒崮诓糠⒄钩龆嗖愦蔚耐持巫橹�，自然就会引起政治性的争执，对权力的渴望就会导致腐败的倾向。教会一旦强调组织方面过于属灵的本质，教会领袖之间的权力斗争就引进了社会上各样的手段和技巧。如此的发展再进一步就是跟披着基督教风味的政治世界成了联合阵线，教会的堕落造成了教会和政府之间纠缠不清的联盟。教会为了争取大众的欢迎而放弃了自由。教会从此就遭到一个比以前的暴君更凶恶、更阴险的统治。这乃是属世的妥协。

    �牐牎盎�督徒”在各大城市越来越多，加上这些人的信心又不是很坚定，我们就发现教会的领袖逐渐好像以前的罗马皇帝一样，必须采取各样的讨好手段来满足广大群众的喜好。在前一章中，我们曾谈到亚流(Arius)在那一场神学争论中如何被一群人迅速地**他的观点，正好像一个歌手被一群暴民从市场里轰出来。大部份的人只不过是听过亚流的名字而已，对他本人以及他的神学都是一无所知，可是这些人却大声疾呼地反对亚流。永恒的真理变成了街头的闲话，选出教会领袖的方式也变成了竞争敌手之间不止息的争吵以博取大众的支持。在主后366年，达玛苏(Damasus)当选为罗马主教就是一个很好的例子。不幸的是，早先四个世纪这种精神并未随时间而消逝。整个教会历史都充满了这种精神。另外在教会里不肯容忍的精神也以令人吃惊的速度成长。一些枝节上的坚持以及样版性的要求就成了没有生命宗教的特色。在全面与中央口径一致的要求之下，宗教界的当权派就变成了正统。那些与主流正统不合的人自然就会被认为是叛徒，要不就被迫学习顺服，否则就是多方打压以削减影响。这种消除异己的严重性是一个悲剧的讽刺。教会经历了多少残酷的逼迫，终于赢得了自由。而在获得自由之后，教会自己反倒变成了逼迫者，不给在他内部的人任何的自由。

    �牐牭降捉袒嗜ū�的超越性是在什么时候才完全确立，至今依然没有定论。罗马教会独裁的统治是一段漫长发展的结果。起初罗马教会是许多其它教会的一个很好的顾问中心，但随着罗马教会的名声日益高涨，建议就逐渐带着更多的权柄。后来人们甚至会认为如果对于来自罗马教会的建议有任何一点的存疑，乃是僭妄自大。当然顾问建议如果永远都毫无保留地接纳，这就变成了命令。

    �牐犎绻�我们试着给教皇制度形成的时间定一个确定的日子，那就应该是大约在主后440年到461年，即伟大的罗马主教利奥(Leo)在位的那段时间。毫无疑问，在此以前罗马的高超地位已经实行了一阵子，可是利奥主教却把这个事实建立在一套神学的基础上。利奥认为罗马教会的权威乃是建立在我们的主对彼得所说的一段话上，就是在马太福音第十六章十八到十九节：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。阴间的权柄，不能胜过他，我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”彼得就被认为是罗马教会的创立者，以后罗马教会的主教就继承了彼得的权柄。当然就连天国的钥匙也移交给以后的主教。这是利奥主教的理论。彼得曾经不止一次在罗马住过，有可能他也曾参与罗马教会最早的一些聚集。但是这些事实并不能改变利奥论点以及他对圣经解释的错误。

    �牐犝庑┦率涤胝嬲�的基督教属灵的实际有什么关系？答案当然是“极微”。这就更加显示出第四世纪的基督教世界是何等的偏离属灵的信心，而单单着重组织。从此以后，在组织化的宗教世界里就不太能看见属灵的工作。当教会的组织继续在发展，仍然有一些人能出污泥而不染，持守原来的单纯的信仰，不愿卷入僵化的教会系统。在教会从属灵的变成属世的过程中，真正出于圣灵的运动就很少与一般人所认知的教会同步。在最早的三个世纪中，教会虽然有软弱和难处，却充分地流露出生命和得胜。这和以后的世纪相比，实在是天壤之别。在罗马的世界里依然有少数伟大的灵魂，直到今日在神里，我们还能从他们得益处。但当时他们的地位是低落的。其中有一些人也曾经为了对母会的愚忠而招致杀身之祸。另外像奥古斯丁之流，他们极力强化教会的错误，其它的人则采取隐居的方式，或者过着卑贱简朴的生活，或是在修道院的服事中寻找安慰。具新约时代意味的那种教会的见证就从组织化以罗马为中心的教会世界中消失。

    �牐犜谖逖�节以后，福音广传的范围超过罗马帝国的版图。在波斯帝国境内，许多基督徒的聚会建立了长达三世纪之久却是与西方教会不相往来的。造成他们的孤立有几个不同的理由，比如两帝国之间的互不信任，以及不同的语言。这种隔离使得东方的教会一直保持着使徒时代的单纯。甚至到了西方教会开始积极发展组织大公教会的时期，东方的教会还是保持各个聚会的独立并且积极传播真理。

    �牐牭谒氖兰统跗冢�开始有人提倡联合波斯帝国的众教会，希望能统一在一个领袖之下。这个运动遭到强烈的反对，不过这些推动者还是不断地一再努力。当罗马帝国的康士坦丁大帝正式作官方性地支持基督教的时候，在波斯帝国的基督徒就遭到强烈的**。我们也不难体会波斯的君王对基督徒的忠贞生怀疑。他们相当惧怕罗马的权势，对着不是波斯原始宗教的信奉者自然会有忌讳。这种不信任就造成了四十年之久的大**。据说有一万六千的基督徒因着信仰而牺牲。直到主后399年波斯新皇叶地哥一世(Yezdegerd)登基，**才停止。当然叶地哥本人并不像康士坦丁那样信靠基督。他对教会和政府的联合不如罗马帝国那样关注。

    �牐犅蘼砘实巯胍�利用叶地哥对教会所示的友善态度来改善两国之间的紧张关系，于是他就派马努他(Maruta)主教为和平大使。后来证明马努他主教是一个谈判高手。不过在马努他主教的心中，他最关心的事还不是在东方的基督徒所遭受的逼迫。他深切盼望能把东方的基督徒纳入以罗马为中心的大公教会系统。波斯的教会在忍受了长期的**之后，自然乐于接纳任何形式的交通。波斯帝国首都的主教埃塞克(1saak，另译艾赛克)与马努他一同请求叶地哥一世召开宗教会议。就在主后410年开会商讨统一教会的事宜。经由此次会议，叶地哥承认埃塞克为波斯帝国内所有基督徒中间的领袖，而宗教会议一致赞许叶地哥这位异教君王的慷慨和宽大。在这个新的教会组织下，任何违反中央的做法均加以禁止，并受到与基督身体断绝的处分，以及皇帝的管教。事实上叶地哥就控制了整个的教会。

    �牐犅砼�他带着西方众主教所订下的规条，有关教会的运作，以及教义的要求，希望藉此使东方的诸教会能完全配合西方教会的发展。所有的基督徒均将纳入同一组织以确保没有任何的异议。凡持不同意见者将受到咒诅。主教所管辖的地区以及替换的规则也清楚设立，每一个地区只准有一个教会。波斯皇帝的旨意也必须尊重。整个教会的最高指导中心是在罗马。从此东西两方的教会都在一个单位的领导之下。在教会最早的时期，人们喜欢以耶路撒冷为中心。到了第五世纪，中央集权的发展进入了一个新的里程。罗马基督教很明显控制了罗马和波斯帝国的基督徒。

    �牐牽凳刻苟《曰�督教的态度主要还是受到他政治的思想影响。并不是说他对基督徒所信仰的神有所怀疑，不过他主要的兴趣，并非单纯属灵的。基督教当做一个用来稳固帝国统一的力量，因此在罗马帝国里的教会当然是必须合一的。他在处理多纳徒派(Donatism)事件上就充分地表现了这种的关切。

    �牐牰嗄赏脚傻男磐皆�在二位都叫多纳徒的领袖带领下，虽然经过北非丢克理田(Diocletian)多年的**，却更加兴旺。他们受到五十年前诺洼天派教导的影响较大。对信仰经不起恐怖考验的人不轻易接纳。他们在主后312年因为反对由中央派来的西其良努(Caecilian，另译开其良努)担任迦太基的主教而与大公教会决裂。康士坦丁尽力调停其纷争。他召集两个由教会中有名望的人士所组成的委员会来评判，最后他们还是支持西其良努。多纳徒派坚持不让步，就宣告他们自己才是大公教会，基本上从此不再与整个基督教世界来往。在迦太基，他们就按立多纳徒担任主教，以对抗西其良努。皇家军队曾经试图要把多纳徒派收回到大公教会的管理之下，但是一直没有成功。到了第七世纪穆罕默德入侵北非，多纳徒派才在北非消失。

    �牐牽凳刻苟∫�对以后教会历史中不能容许任何不服中央的传统负相当的责任。他大力鼓励官方高度组织化的教会，造成教会自大到去侵犯只有神才有权干涉每一个灵魂的尊严。他强调教会外表的统一而忽略属灵品格，也造成教会独霸的心态。任何不顺从中央的人就扣上**教会的帽子。

    �牐牰嗄赏脚稍谝豢�始乃是以他们有着更高的基督徒品德的标准而著名，但是他们坚持在教会内必须纯洁，在日后却因其它因素而变得不受欢迎。他们在大公教会中从来没有办法争取到较高的职位。当然这也是宗教组织败坏的结果。他们自己也受到组织化宗教的毒害。多纳徒派提出一个为属灵自由站起来的响亮口号；“皇帝不干预教会”。很可惜他们自己却一再去向皇帝陈情，以致于这个口号好像是因为皇帝不支持他们的一种抱怨而已。

    �牐牰嗄赏脚芍髡攀袅榈纳�活以及品格才是教会的根基，圣礼仪式不过是次要。这些都是正确，但是他们的分离思想不过只限于他们要向属世的权威争取大公教会的地位。虽然无法预测，如果他们取代了大公教会，以后会有什么后果。假如别人的经验是一位老师的话，也不难推论多纳徒派当权以后也会腐败。其实还是因为争取权力才造成多纳徒派在教会历史中负面多于正面的影响。基督徒很难接受他们必须如同他们的基督一一不被世界所接纳。当主的谦虚在教会中显明出来的时候，那就是真正的见证。基督的生命是一个聚会的根基，并不只是消极地无罪或不与邪恶妥协。更是新造的人将基督的恩典在他们每一天的生活中表明出来。

    

    �牬蠊�教会势力日益增强，基督教也就随着扩充。一方面藉着一批热心的福音使者，他们的服事无疑地带出一些属灵的生活；在另一方面，因着各种不同因素使得教会生活偏离圣经原有的单纯，随着福音的广传，也带进一些软弱的成分，造成新生教会不可避免的悲剧。

    �牐犇羲级嗔�(NESTORIUS，景教)

    �牐犜谛�教历史上最出色的运动之一是跟在主后428年受命担任康士坦丁堡主教的聂思多留(Nestohus)有关联。此人精力过人，口才出众，广受人们欢迎及敬重。当然也有人嫉妒他的影响力而恨之入骨。特别是在亚历山大城的主教区利罗(Cyril)。其实康士坦丁堡和亚历山大城在传统上就有矛盾。区利罗更是寻找机会打击聂思多留。

    �牐犇羲级嗔舫錾碛诎蔡岚⑿薜涝海�正如我们先前提到他们很强调基督的人性。当时因为有许多学说否认基督做人的真实性。此一强调有其必要性。聂思多留在强调基督的二元性的教导上就被控告他足教导基督乃两个人。主后431年，他在以弗所会议上被控告是异端。

    �牐牭笔苯袒嵊�来愈有敬拜童贞女马利亚的趋势，包括聂思多留在内，一批人曾极力反对。虽然教会官方定罪圣母崇拜，不过一般人们并不以为然。亚历山大城的区利罗当时控制了以弗所的会议，他提出一个极为奸诈的策略：他要求审判聂思多留的信仰要以他是否承认马利亚应有“神的母亲”(TheotokosorMotherofGod)的称谓来决定。聂思多留当然否认马利亚是耶稣神性的母亲，她只是耶稣这个人的母亲。他们就因此定他有罪，余生流放到埃及的沙漠地区。

    �牐犛行矶嘀鹘滩宦�以弗所会议的不公平，就拒绝接纳对于聂思多留的判决，结果他们也遭到流放的下场，只有到叙利亚和波斯一带的基督徒中寻求庇护。这些人后来就被称为聂思多留派。波斯的统治者想到利用教会的这些分歧来确保帝国的安全，所以就对所有的教会均采用自由开放的政策。聂思多留派的弟兄姐妹就乘着这个机会，四处传救恩的福音。他们的足迹遍及阿拉伯，穿过中亚平原，南下印度半岛和锡兰，甚至在第七世纪初期传到中国(当时就被称景教)。他们也致力于将圣经翻译成多国的语言。

    �牐犇羲枷缌襞傻男�教人士的故事对于每一个为基督做见证的人都是一个极大的鼓励。可惜他们的工作还是没有脱离宗教制度的传统：新建立的教会都要受中央的控制，而各个主教的设立还是依承传统中央集权的方式，强调教会的权威以及圣礼才能带来救恩。本来是一个很好的机会，他们可以与天主教分别，回归到圣经中的模式，尊重藉着圣灵居住在神百姓中的主。可是他们反倒和天主教一样与世俗的权力合作，所以也就与罗马帝国的天主教一起腐败。

    �牐犜谀羲级嗔襞尚�教的许多记载中，宣教士不仅带着许多神圣的书卷，他们也带着一些偶像。我们从这些地方也能看出他们已经背离了福音。入教的人数日益增加，可是道德的品格却逐渐低落。聂思多留派所建立的教会，他们基督化的偶像在异教的偶像之前发挥不了什么作用。反倒是预备人心等待回教的大浪潮来一举清除各样的偶像。也许回教正是神手中审判的工具，来清理堕落而又远离真理的教会。其实毁灭败坏那羞辱主名的教会不见得是一件坏事。

    �牐犈返掀�(Eutyches)这位最强烈反对聂思多留的领袖，曾在以弗所将聂思多留派定罪，谁能料到廿年后，他自己却遭到迦克墩(Calchedon)会议的定罪。他被控认为基督只有一种性质。这就是所谓的独性论(Monophysitism)，今天在埃及以及衣索比亚(Ethiopia，另译埃提阿伯)的景教教会(theNestorianchurches)仍然持守。虽然福音在早期就传到衣索比亚，但是那里的教会和聂思多留派的教会都走一样只注重外表礼仪和传统的路线，所以也是一样的软弱。

    �牐犜谙嗟痹缙诘氖焙颍�基督的信息就已经传遍了罗马帝国的西方以及北方的境外。我们并不知道是什么人，用什么方式将福音传去的。在历史中我们并没有发现什么伟大的人物，他们致力于这些早期的宣教工作。我们只知道福音是深入广传各个地区。主后314年在亚尔勒(Aries)举行的主教会议，就有三位英国的主教出席。由此可见当时在英国已经有基督教社区的存在。在主后410年打垮罗马的哥德人(TheGoths)，也是一个部份基督化的民族，这也是他们允许罗马文明继续保持的原因之一。当然哥德人的基督教以及亚尔勒的英国主教可能不过是一些已经变了质的基督教，正如同罗马的宗教一样，但是无论如何，基督的信息毫无疑问是传开了。我们往下就会看出在一片肤浅迷信的宗教中，依然有一些深入的属灵价值。

    �牐犜诮袒崂�史中，人们几乎完全忽略了一般弟兄姐妹在广传福音这件事上所扮演的角色。平常我们从教会历史中只能谈到组织化的宗教如何有组织地发展。然而在每一个尊主为大的信徒每一天的生活中，基督的生命应当毫无拦阻地见证出来，而这种见证才是福音广传最大的动力。直到今日，任何一个人的信仰如果没有退化到只剩下虚无的外表礼仪，他仍然能够为主做见证。人与神以及人和人之间的交通远超过任何人为的宗教组织。

    �牐犅蘼淼氖澜缰校�人们可以毫无限制地旅行。如果有人从苏格兰到米索波大米(Mesopotamia)，他一路上都不会任何关卡的拦阻。在罗马帝国中有许多的贸易商旅。福音就藉着这些商业旅程传到英国列岛，保加利亚(Bulgaria)甚至苏俄。

    �牐牥鹿潘苟�(AUGUSTINE)

    �牐犖颐谴致缘乜垂�基督徒的信仰如何在世界各地传开，我们也必须了解一下罗马教会政策的发展，因为我们发现这正是对抗属灵信仰成长的中心。很少有几个地方能比得上以奥古斯丁的生活来描述天主教的缩影更为合适。在奥古斯丁的身上，我们看到属灵生活和宗教制度相混所带来的迷惑。恐怕很少有人能像奥古斯丁一样对于基督徒的思想有如此大的贡献。恐怕也少有人像他一样对于天主教会的建立以及奉基督之名在各世纪中所行的残暴有更大的贡献。虽然奥古斯丁于经历基督因而对圣经上一些荣耀的真理有深入的亮光，然而他也不但赞同而且犯上一些极为可悲的错误。

    �牐犞骱�354年，奥古斯丁出生在北非的努米底亚(Numidia)。他的父亲是一个异**，他的母亲玛尼卡(Monica)是一位圣徒。当她看到儿子成长的过程日渐空虚败坏时，玛尼卡在神面前诚恳、忠实地祷告。奥古斯丁试着在各种不同的哲学思想中去寻找人生的意义，然而一再失望。在他三十岁的时候，他成为米兰的修辞学教师，在那里他受到了安罗波修(Ambrose)主教的影响。两年以后当他读到保罗所写的罗马书第十三章的时候，就蒙光照而得救。安罗波修在主后387年给他施浸，次年他回到非洲。到了主后395年，他被指定为希波(Hippo)的主教，他余下的三十五年的岁月就一直在那里度过。

    �牐牥鹿潘苟》⒄沽肆礁鼋桃澹�一是恩典的教义，另一是教会的教义。他在强调第一个的教义上带出了许多属灵的亮光，可是在处理第二个教义时他却带下极大属灵的黑暗。

    �牐犖颐遣荒牙斫馕�什么奥古斯丁主要的思想是关于神的恩典。他本身戏剧性地重生，加上以后生活上的强烈转变，都强调了入神之间极大的鸿沟以及罪的可怕。只有一个慈爱的神，祂那无限的恩典才能跨越这种差距。奥古斯丁非常能够了解使徒行传保罗的经历和教导，他深知在他里面没有一点良善可以配得救恩。他对恩典的教义另一面也是回应我们曾经看过伯拉纠(Pelagius)的教义。伯拉纠否认人的原罪，所以他不认为人需要神的恩典来使我们从罪的捆绑中得自由。他认为无论是救恩或是跟随神，都是人的自由意志。奥古斯丁极力反对这种违反圣经的教导，并有多份著作讨论此一论点。

    �牐牥鹿潘苟」赜诮袒岬慕桃迨怯捎谑艿降笔彼�所关心的多纳徒派人士要脱离大公教会的组织所刺激，再加上主后410年罗马沦陷所带来整个西方帝国的崩溃所引发的。他写了一部巨著《神的城》，就把他对教会本质的看法加以扩大说明了。

    �牐犓�对多纳徒派坚持一个纯洁的交通不表同意，他以为教会有包容性，任何一个人只要肯接受透过圣礼所发来的恩典均包括在教会里。在教会之外，下管那人怎样行义，信心怎样坚强，也得不着救恩。在他那本《神的城》一书中，他以将会过去的罗马城与教会相比，只是他所说的教会并非信徒属灵的合一，反而是大公教会的宗教组织。奥古斯丁甚至认为如有必要也可以使用武力来逼人加入大公教会的系统。他认为最好是藉着教导使人认识神的国度。如果人们还是不肯，那么催逼也是可以的。他引用主的话“强迫他们进来”(路14:23)来支持他的论点。所以当初教会要以武力对付多纳徒派的时候，他原本反对，后来还是赞成。他因着认为教会是属地的组织，是一个眼见的合一，所以他会采取属地的手段来建立并维持教会的权力。这一个错误给以后许多的世纪带来说不尽的痛苦和邪恶。

    �牐牥鹿潘苟∏炕�传统主义和圣礼主义的权威，培育了对炼狱的相信，并鼓励使用遗物(译注：一种以一些遗物如骨头，木十架等有为能力的东西的迷信)，这一套东西在那些毫无顾忌的教士手中都成了可耻却非常好的赚钱手法。他们骗了许多迷信者，大批的钱财充满了天主教的国库以及主教们的口袋。其实这些事与奥古斯丁其它的一些教导和经验是相互矛盾的。一方面他强调神的恩典选召并赐救恩给祂愿意的人，另一方面他却限制救恩必须藉圣礼透过一个属地的宗教组织施与。他本身的经历是藉着神的话带到认罪，并且单靠神的恩典，才能找到平安与和好的地步。以后他却教导人藉着对痛苦的惧怕而引人认罪来取代圣灵的工作。奥古斯丁的一生是一个很好的例子，说明一个人即使就是有很强的敬虔，火热的情怀，良好的动机，他还是可能会违背圣经的原则。

    �牐牥鹿潘苟〉慕袒峁酆罄淳屯耆�发扬在天主教系统之中。任何人如何不对“唯一的教会”效忠，就是异端。任何一群基督徒如果按照圣经保持独立，并且单单对住在他们中间的主下拜，就是分离叛教者。无论是藉着收买，说服或是逼迫，罗马教会极力维持统一。然而神并非就没有见证人，甚至在天主教内部，也有一些对主敬虔的人兴起，他们大声反对当时许多恶名昭著的罪行。这些人也有负担传福音，可惜他们时常对他们所生所长的堕落教会有着错误的忠贞。这就导致了一些在见证上的妥协，服事上的失望，以及遭传统主义所捆绑以致属灵的眼光不够明亮。然而在罗马的势力之外，仍然有一些单纯藉神的话而依靠主的人，保持着亮光，生命以及早期教会的自由。我们主要就是要在历世历代中看看这一脉相传的属灵教会运动。

    �牐犘薜郎�侣(MONASTICISM)

    �牐犚蜃沤袒崮诓渴袅榈南鲁梁褪羰澜绯煞莸募釉觯�有一些追求与神和圣徒保持圣经那种单纯的相交的群体就分别出来。他们从世上一切的事物中退出来，过着苦行的生活，并且单独地敬拜神。这批人后来就发展成为基督教组织中的修道僧侣。其中有一部份虽然强调简单生活，但并不主张禁欲苦行，并且认为需要服事别人而下是单单追求自己的属灵生活。有一些留在罗马教里的伟大圣徒，他们发现在修道僧侣制度之中，得以免除教会中的阴谋邪恶，并且可以较为自由的服事神。在修道僧侣中间常见的一种现象，乃是一个人刚开始藉着属灵的舍己和服事，他就逐渐成为富有，属世和骄傲，并且开始滥用他所获取的权柄，不久另一个人又开始舍己，就这样一直循环下去。

    �牐牥倩�拉(PRISCILLIAN)

    �牐牼驮谥骱�354年，奥古斯丁出生的年代，从西班牙开始一直影响到法国和葡萄牙一带，有了一个很令人注目的运动——就是单单依靠神的话的运动。这个运动主要的人物是西班牙的一个富有、博学而且口才很好的百基拉。百基拉放弃了古老异教的信仰，但是对基督教也没有兴趣，反倒追求当时风行的各种不同的哲学。这一段追求的日子却把他带回到他曾经拒绝的基督面前。他在主的面前得到一种新的生命。后来他成了圣经的一个好学生，也是好的教师。许多人到他面前，神藉着他诚恳的讲道以及可以应用的解经，帮助这些人在基督里的生命成为一个真实。

    �牐牥倩�拉并非神职人员，但是教会注意到他的能力，所以就设立他为阿维拉(Avila)的主教。他圣洁的生活，他的教导以及他广受欢迎就导致了西班牙的神职人员对他强烈的反感。到了主后380年，那些神职人员就控告他是摩尼派(Manichaeism)。当然，这是大公教会加给所有不承认天主教会绝对权威的人的一个罪名。然而，他们无法证明任何罪状。到了主后384年，在保地奥斯(Bordeaux)主教会议上，百基拉的敌人和著名的邪恶主教尹萨卡(1thacus，另译以塞克)联手不但指控他是异端，并且告他和他的门徒有不道德的行为，以及行巫术的罪名。上诉到马克西姆皇帝(Maximus)的时候，他为政治安定的理由就判百基拉和另外六位百基拉派的人(虽然他们不接受基督徒以外其它的称呼)斩首并且把他的著作加以销毁。

    �牐犝庵侄裥幸�起了不少人的抗议。当时有两位极为著名的领袖，都尔(Tours)的马丁(Martin)以及无畏的米兰(Milan)安罗波修(Ambrose)主教，他们强烈地反对这种恶行，并拒绝与那些参加将定罪百基拉的一批主教们往来。因为一般人对百基拉的尊敬，到了后来马克西姆皇帝下台以后，那位尹萨卡主教也被迫下台，可是罗马教会多年以后，还是不准给百基拉平反。当然我们知道他们主要的用心是要消灭任何一个与罗马教会传统有异议的人士。

    �牐犜谥骱�1886年，有人发现了一部份百基拉的作品，从这些作品中，我们对百基拉的品格、教导，及跟他相交的人得到相当多的亮光。实在是很不幸，绝大部分有关教会历史所留下的资料，对于那些不和制度化同流合污的群体的记载，只有来自那些是由他们仇敌所写的资料才能传下来。所以我们采用的时候，一定要分外留心。罗马当局在**这些被认为是异端的基督信徒的时候，他们极力要摧毁任何让以后时代的人会对这些异端分子有半点好感的文件。所以很可能在罗马教会许多世纪的统治下，有许多单纯信靠主基督并以他们的生活为见证的信徒，只是我们不知道而已。百基拉教导的一些事实显出他实在是一个有属灵品格的人，对于圣经他有一份清楚的洞见，能明白圣经的真意。

    �牐牥倩�拉的教导完全是根据于他确信圣经是神的话语，也是他教导和生活唯一的准则。基督徒蒙召去过一个与基督相交而生出的圣洁生活。而只有藉着信心而非圣礼，人才能进入这种相交中。百基拉不承认平信徒和神职人员有任何属灵上的区别。每一个信徒均有份于圣灵，而圣灵藉着圣经能指教我们，所以完全是圣灵的主权，任何信徒均有可能传讲神的话。现在就不难看出百基拉这些看法和教会的观点是完全的矛盾。百基拉强调圣经和圣洁的生活，而教会则强调神职人员的特权以及圣礼。

    �牐犛⒐�的基督教(CHRISTIANITYINBRITAIN)

    �牐犜诒菊虑懊妫�我们曾提到福音传到英国列岛。在英国的基督教原来单不受天主教的影响。但是到第五世纪中叶，因着安格鲁撒克逊人(Anglo-Saxon)的入侵而改变。大约在主后385年，有一个村庄名叫班拿凡(Bannavem)，这个村落准确的地点已经不可考证了。有一个名叫苏卡(Succat)的人出生，今日人们都叫他派崔克(Patrick，另译帕提克)。派崔克的父母是单纯敬虔的基督徒，但是他们的儿子在年少的时候，他被一群爱尔兰的强盗绑架被卖给异**做奴隶。当他与外界基督教的世界完全隔离的时候，他想起他儿时所学的一些功课就归向了基督。他两次被捕，两次被救回以后，他就回到爱尔兰向自己的同胞传福音。

    �牐犈纱蘅嗽谥骱�432年到爱尔兰就开始了他传福音的工作。他当然也难免受到当时一些错误的影响。但是他并不接受罗马的权威。所以新建立的教会也就大为不同，并且有比较纯正的秩序。派崔克所宣告的福音并非一般传统或是依靠圣礼的福音，他乃是宣讲神话语的信息，所以带来了许多的悔改和与基督的联合。

    �牐牥儆嗄旰螅�在爱尔兰教会中兴起一位非常虔诚的人名叫哥伦巴(Columba)，因着福音的火在他里面燃烧，哥伦巴和其它一些火热的基督徒在主后563年从事到苏格兰外海的一个爱俄那(Iona)岛上去传福音。他们却在岛上发现有一批基督徒：他们是皮克特族(Picts)与苏格兰人争斗时逃难来爱俄那岛上。这些基督徒的历史可以追溯到英国最早的基督教。他们单单尊主为大，不以其他的教会系统来取代主的地位，他们拒绝奢侈浮华的生活，靠着诚实劳苦来维持生计，并且对于神的话极为热心。在这种情形下，一个能够真正为主发光的基督教社区就成立了。他们的见证不但影响英国本岛，并且远及欧洲大陆。

    �牐犎嗣窍不缎稳菰诎�俄那的基督徒是一群出家的社区。其实他们和天主教的僧侣有很大的不同。在他们中间就没有到处泛滥的神职祭司制度。在他们中间哥伦巴乃是和其它治理的长老们一同负责而非在众长老之上。他坚持只有神的灵而非人的手段才能赋予人作神仆人的地位。一切仪式都不重要，只有圣经是一切信心和每日生活的指南。从爱俄那，有人被打发出去到其他地区去传福音。毫无疑问，他们所做的一些事也是使徒时代所没有的，但是他们能自由地跟随主，按着圣经为指南，他们把福音传到欧洲的北方和中部。

    �牐犛⒐�被异教的安格鲁撒克逊人所统治时，在罗马和英国独立教会之间有一些争执。充满了精力的教皇贵格瑞一世(Gregoryl)下定决心要把在英国已经有的一些基督徒社区都吞入天主教的势力范围。为了这个目的，他在主后597年，派有名望并且充满了热心的奥格世丁(Augustine)带了一群人去英国。奥格世丁是一个敬虔而又有野心的人，加上他具有非常高明的外交手段，奥格世丁甚至认为扩展教会的势力范围比建立基督徒的品格重要得多。这一次的使命，从某一角度来看是相当的成功，不到一年的功夫，肯特(Kent)的国王艾斯伯(Ethelbert)以及他属下成千上万的人都加入罗马教的势力。在古旧英国教会和奥格世丁所带进来的系统之间有非常激烈的矛盾，他在尝试吸收和改变爱尔兰和苏格兰的基督教上也是严重的失败。那些教会均不肯接受教皇的管理。

    �牐犅蘼斫滩⑽捶牌�，一直不断地使用各种方式来吸引英国的自由教会。随着岁月的过去，这些自由教会属灵力量日渐消退，他们拒绝的程度也就日益减弱。有一些教会支持的比较久一点，但是大体上来说，到了第八世纪的初叶，在英国大部分的基督徒都被罗马教所吞并。

    �牐犑チ榈幕鸩⒉换嵋虼司拖�灭。在加里多尼加(Caledonia)的山区以及一些少数的地区，还是有一些基督徒，他们与属世的教会组织分别出来，坚守他们的见证，拒绝接受在人和神之间任何人所造出的系统制度。这些忠心的人们，以及历世的忠心者，他们就是见证火炬的接棒人。在不同的世代上为神发出更明亮的光。

    

    �牷亟�(伊斯兰教)

    �牐犜诰稍际贝�，神偶然会用异教外邦人来审判堕落的子民。启示录第二章及第三章，神的灵向着七个教会所发出的信息警告神的子民，如果不能持守对神的忠贞，神将会把见证的灯台从他们中间挪去。在教会的历史中，有一些事件可以解释为神对着基督的名受到羞辱时所做的修正。到了第七世纪，大部分的教会都已经恶贯满盈等待审判。

    �牐犞骱�571穆罕默德(Muhammad)在麦加(Mecca)一个高贵的家庭中诞生。年轻的时候，他跟随着贸易商队足迹遍及阿拉伯半岛，叙利亚以及巴勒斯坦，有机会接触到许多犹太人和基督徒。他并不欣赏当时所认识的基督教，因为混杂着迷信和偶像崇拜。他对自己的同胞崇拜多神的偶像非常不满，所以决定将生命投入改革运动。他自称神亲自给他启示，就开始写下可兰经。

    �牐牴们也欢阅潞蹦�德作评价，他无疑在性格上有矛盾，但在当时阿拉伯人中确实鼓动起一份急需的改革。他宣称，神只有一位，而他自己则是神的先知。因着他对偶像崇拜以及其它罪恶的强烈批判，他和他的门徒在主后622年必须从麦加逃亡。这一年就是回教的开始。这也是他自己事业的一大转机。主后632过世的时候，整个的阿拉伯都在他的统治之下。

    �牐牽ɡ�飞(Kaliphs)继承了穆罕默德，带领回教迅速地发展。主后635大马色(Damascus)陷入回教军队手中，接着基督教的几个重要据点像耶路撒冷，安提阿以及亚历山大城也相继沦陷。成千上万的教堂不是被烧毁，就是被改建成清真寺。如同一股洪流把整个北非的基督教完全消灭。只有很少的几个社区存留下来。凡是不肯否认基督的一律杀无赦，而那些放弃信仰的人在回教军队中升官发财。横越西班牙并且进入法国，似乎没有什么可以阻止这股洪流。直到主后732都尔(Tours)，查理玛陶(CharlesMartel)的军队才进行历史上最重要的一场战役，侵略者遭受到严重的击溃。

    �牐犇潞蹦�德死后不到一百年，从印度直到西班牙，回教一直在扩展，而且这种征服并未结束。这一场大浩劫对教会的影响是难以想像的，可是真正被消灭的并不是教会属灵的运动，而是人们引以为豪的大公教会组织，教会对人们灵魂结局的控制，以及偶像的敬拜。神使用回教不但审判外邦人拜偶像，神也用回教审判基督教的偶像敬拜。

    �牐牻袒嵩独胧ゾ�的教训，各种偶像的敬拜盛行，到了主后726年，东罗马帝国的皇帝利奥三世(Leom)想要改善这个问题，他下诏禁止任何偶像敬拜。他的儿子康士坦丁五世，也维持这个政策，可惜遭到神职人员和一般信徒强烈的抗拒。双方拼命地争执只能引来更多可耻的暴力，因为他们对属灵运动均无兴趣。

    �牐牨Ｂ蘖峙�(PAULICIANS)

    �牐犜诶�奥皇帝从人的这一方面下令之前，就有一些属灵的人们开始抗拒这些邪恶。在一群信徒中间，他们除了基督人(Christians)，或是弟兄们(Brethen)以外，不喜欢有任何其他的称谓。他们坚决地反对偶像崇拜，圣物(译注：相信一些东西具有神圣的能力)以及天主教其他的一些错误。第七世纪中叶，他们在米索波大尼(Mesopotamia)一带颇为活跃，人们称他们为保罗林派。没有人知道为什么会叫他们保罗林派，或许因为他们对使徒保罗以及他的书信相当尊敬。天主教列举保罗林派许多罪状。当一个教会的生活完全违背他自称所拥有的真理，就会黑白不分。对他们而言，实际生活中的圣洁远不及教义重要。人类堕落的本身实在是可怕，怎么可能有一个自称为基督的教会，能够在许多方面行出可憎的罪行，还自以为只有他们才有从神来的特权。他们只能在口舌上说一些合乎传统的教条，就以为可以定所有人的罪，认为别人都是异端。就是这样的教会极力地**那些在基督面前谦卑顺服，愿意遵行神话语的弟兄姐妹。他们完全不知道到了最后的审判的时候，在神的面前，神不会要人能背诵什么教条，他所要的乃是顺服主的心。主说，从果子就认出他们！在黑暗时代的神职人员似乎对圣经一无所知。

    �牐犖蘼凼裁戳⒊〉娜硕汲腥媳Ｂ蘖峙梢话愣�言是尊重圣经权威，鼓励人过简朴的生活，作一个敬虔认真的人，与天主教会那没有味道的见证是截然不同。他们的敌人做见证攻击他们，可是他们却为基督做见证。他们追求简单的遵守使徒的教导，并且根据圣经否认天主教能够代表教会。

    �牐牭蔽颐茄芯勘Ｂ蘖峙桑�或是历史中其他的团体，历史学者时常在采用一些记录的时候，不够严谨。特别是那些记录是他们的敌人所写的。罗马教会对不肯向他们屈膝的人是严加**的，不但希望消灭这些叛徒，并且要把任何有关这些叛党的记录加以丑化抹黑。这就难怪大部分的文件都是充满了定罪而没有真实的记录。在以后的世纪中，当人们试着要把圣经翻译成一般人们可以理解的文字，罗马教廷为了维持他对人的灵魂的控制，就使用了许多的手段，把译好的圣经及翻译发行的人一并焚烧，因为他们这些人犯了要把“神的话语”广传的“罪”。这正是保罗林派的人所犯的一样的罪，当然也就会有同样的遭遇。

    �牐牨Ｂ蘖峙傻娜瞬怀腥嫌幸桓鲋醒氲娜ㄍ�可以管辖分散在各地的聚会。地方教会只应以神为他们的元首。有一些神的工人仿佛新约时代的保罗，可以在各地走动帮助建立各地教会的灵性。当时他们并没有一套公认的教条，因为各个聚会藉着不同的人的服事都有他独特强调的部份。他们并不需要以教条来求合一。他们属灵的合一乃是建立在他们在基督里所有的生命为基础，这个生命能在每天日常生活中见证出来。他们极度地强调圣经的权威，尊重神的话语，作为他们属灵成长的根基和指南。

    �牐犜诘谄呤兰偷降诰攀兰椭�间，有一本亚美尼亚文(Armenian)的书叫《真理之钥》，把当时保罗林派基本的信仰和行为记录下来。作者姓名不详，自称是一位弟兄。书中特别强调两件事情。第一就是读圣经和祷告，第二就是合乎神的话的圣洁生活。罗马教会指控保罗林派就是摩尼派，但是很难理解一个如此尊重圣经的人怎么可能会接受摩尼派的观念？如果要接受摩尼派的看法，大部分的圣经都要改写了。

    �牐牎墩胬碇�钥》反对给婴儿施浸，但是主张教会应该为信徒的孩子祷告，长老们应该鼓励父母养育教导下一代能够敬虔、认识主以及主的话。浸礼只有给那些愿意见证他们悔改和信心的人。这就和罗马教的观念相违背。罗马教认为藉着洗礼将神的救赎加给人。他们不仅对要接受洗礼的人有着圣洁的要求，对施浸的人也是相当严谨。在设立长老的记载中，作者强调圣经中所提到的各样条件必须符合，一个愿意做长老的人必须有勇气承担长老职份所带来的危机，并且准备为主受苦。

    �牐牨Ｂ蘖峙晌�引了那些对基督有激情爱慕的人。在他们的中间，我们看到早期教会单纯而又圣洁的生活。在他们中间那些传讲神话语的人，都是谦卑而又有像使徒一般属灵的人。为了传讲神的话，他们把生命倾倒，宁死也不否认他们的主。

    �牐牽凳刻苟。�史瓦那(CONSTANTINESILVANUS)

    �牐犜谀切┙淌χ�中有一位康士坦丁史瓦那，有人说他是保罗林派的创始人，可是有许多的见证保罗林派早在丁史瓦那之前就很广泛了。这些人把他的名字和保罗林派的创始联在一起，只不过是显明人们就是喜欢把每一个运动的开始归功给人，而不肯承认是圣灵的工作。

    �牐犝馕坏苄质且桓鼍哂凶吭侥芰Φ娜恕４笤荚谥骱�653年，他接待了一位亚美尼亚(Armenian)的旅行者。这旅行人是一个真正的基督信徒，他送给主人一份极为贵重的礼物，那就是四福音书和保罗的书信。康士坦丁藉着读神的话就被圣灵所感动，而成了一个新造的人。这个新的生命就催促他做见证。因此就知道有一些弟兄们拒绝在组织化教会中的偶像和迷信，所以他们就在一起有交通，并且按着圣经所教导的开始在一起聚集。康士坦丁就改名史瓦那，从此就将一生投入传讲福音并建立教会的工作上，一直到他在主后684年才结束。他定居在亚美尼亚靠近吉比沙(Kibossa)，从那里他传扬神的话语东到幼发拉底河谷(Euphratesvalley)的各地，西至小亚细亚。神用他带领许多的天主教和异**信主。

    �牐犞骱�684年，拜占庭(Byzantine)皇帝担心史瓦那的成功以及保罗林派的广传会给他带来危机，就下令禁止，从京都派一位名叫赛蒙(Simeon)的大臣到亚美尼亚将史瓦那用石头打死。赛蒙本人在执行一连串的**工作之中，详细观察了保罗林派的人在苦难中的表现。对他们生活的方式有更深入的了解之后，他自己也受感动，而成为基督徒，并且加入他原本要摧毁的行列中。他回到京都以后，虽然继续服事皇帝，却仍得不到平安，就逃到吉比沙(Kibossa)，开始服事更高的一位君主(上帝)，并且接续他所处死之人的工作。不过他也只工作了两年，就因为皇帝下令，要全面扫除保罗林派，就和其它的一些弟兄们一同被烧死。皇帝本来想藉此来强迫保罗林派顺服并加入官方组织的教会，但是他并没有成功。逼迫的火只会使得人们的信心更加坚强。更多的教师被神兴起以取代那些殉道的人，主的工作更加兴旺。

    �牐犐峒�斯(SERGIUS，另译士求)

    �牐犜诒Ｂ蘖峙傻幕�督徒中间，另一个值得注意神的仆人就是舍极斯，他是第九世纪前的三十五年，在小亚细亚一带服事。正如史瓦那一样，他也是藉着读圣经而得救的。是因一位敬虔的姐妹问他为什么没读过福音书提醒了他，不只是罗马的教士可以念圣经，每一个人都有权利读圣经。他不但接受了一个新的生命，也承受了一个燃烧的呼召去传讲能改变他自己的真理。虽然一直是一个木匠，他却时常行走各地，并且他所写的书信也在众教会之间广为流传。舍极斯的服事带着独特的权柄，神不但用他教导信徒，并且给他排解异见的恩赐。在众教会尚未长成基督丰满的身量之前，很不幸时常会有不同看法上的分歧，舍极斯自己后来也为主殉道。

    �牐牭诰攀兰椭幸叮�提阿多拉(Theodora)皇帝发动了一场无情的**。据说在五年之间，成千上万的人在无法言述的恐怖中惨遭灭命。在保罗林派中间就有一些人，他们属灵的刚强并不能抵挡当日严厉的考验。这也许是因为在超过一百年间，他们是在一些比较有同情心的皇帝统治之下，度过了一段平静的日子。所以就有一些人，他们看重自己的权利甚过对基督的热忱。这永远是神的众教会一个危机：每当神的子民可以去追求自己的权利并以此为最重要之事的时候，很快肉体的方法就要进来，教会就将失去它属灵的能力。这正是保罗林派中一部分人的光景。当外面逼迫利害到超过人类所能忍受的地步，有一些人不肯从上头寻找够用的恩典，反而跟随一些领袖和逼迫他们的人争战。他们和回教合作，因为回教当时所打的旗帜就是消除天主教的偶像敬拜，寻求自由单纯的敬拜独一的神。这注定是一场必败的战争。虽然对保罗林派的人而言，堕落的基督教比回教还远离神，但是他们忘记了回教基本上不承认圣经，而圣经才是唯一能把真神带给人的启示。保罗林派的人最后就消逝在山野之中，“凡动刀的必死在刀下”(太26:52)。

    �牐牨９堂�(BOGOMILS)

    �牐犜诘诎耸兰椭幸叮�仍有少数的余民，他们成为欧洲大陆以后见证的种子。因着康士坦丁五世这位皇帝是一个坚决反对偶像敬拜的人，有一些保罗林派的人就移民到康士坦丁堡以及传斯(Thrace)这一带的地方。他们在那里传福音，并且在巴尔干(Balkan)半岛建立许多教会。人们就称呼这些人为“保固米”——就是“神的朋友”的意思。生命的彰显有一个重要的原则，那就是生命会传承生命。教会乃是基督生命的表现，并不依靠某一个特别的领袖或是什么机构来维持他的存在。只要藉着圣灵透过神的话，在一些人中间运行，在那里就必定有身体的一部份，教会就会成长扩大。阴间的权势不能胜过教会。即使在某一个地区被削减，也一定会在其他地方再生长。圣经本身就能够带领并且建立神的子民进入真理。

    �牐牨怀莆�“保固米”派的基督徒聚会在当时成为罗马大公教会抹黑的对象。自然人们指控这批信徒违反罗马教会的许多看法，比如教会圣物和规矩。他们并不会对圣母马利亚有任何特别的尊崇，也不会把十字架的形象加以圣化，当然更不肯承认那些腐败的教士所主持的晚餐。这也就难怪他们会受到许多凶恶的攻击。另外他们也仿佛早期的基督徒一样，遭人诬告他们在道德上的邪恶。当年罗马皇帝大声疾呼的批评基督徒道德败坏，事实上只不过是做贼心虚的表现而已。在稍后的世纪中，罗马教会本身的邪恶败坏也促使他们批判这些所谓的“异端”。我们对于这一类的定罪是有理由保持怀疑。其实在许多地方受到“保固米”派的影响的基督徒，人们都承认他们在生命和道德上所表现出的超高水准。他们按着福音传讲爱的恩惠，并且在他们的生活上显明基督徒的各样美德。人们只能控告这些信徒是居心不良的行善，想要骗人入教。他们也指控说他们之所以能有这种高尚舍己的弟兄生活，是因为他们误入摩尼派，认为所谓物质都是邪恶的教训。其实不论这些基督徒圣洁生活背后的动机是什么，许多人在罗马教中找不到谦卑节制的美德，都会被这些美善所吸引。

    �牐犓淙挥行矶嗟哪汛�和**，神的工作依然扩展了许多年。到了十二世纪的末了，这个运动达到高潮。在波斯尼亚(Bosnia)，当地的领袖以及一万多人都加入了“保固米”派。天主教就失去了对这个国家的控制。聚会的场所也不再是以往那种华丽的大型教堂以及许许多多精巧的装饰，反而是在没有钟楼，没有任何形象或祭坛的简单场所，甚至信徒们在自己家中聚集。圣经中有关众人都是祭司的真理再一次被认同。会众由一群长老来治理并藉着一些服事的弟兄们的教导而得以长进。这些教师们他们的生命专注于话语的服事，当地信徒的十分之一奉献来支持他们的生活。根据基督爱的律法，教会中贫穷有需要的人也接受教会的帮助。

    �牐牎吧竦呐笥选笨焖俚卮�遍各地，就造成了对罗马教会的威胁。可是罗马教会对这股温柔而有力的反对势力似乎找不出什么有效的方法加以制止。依诺森三世(1nnocentⅢ)教皇寻求匈牙利国王的帮助，在主后1203年，他们逮捕了波斯尼亚的领袖们。这些领袖被迫同意对罗马教会顺从，再一次将罗马教的习俗带进他们的土地，并且严禁任何的“异端”。然而大多数的信徒并不是那么轻易就臣服。他们在基督里找到了生命，满足于神的话语。他们对着神的信心并不依靠领袖们，他们拒绝服从这些约定。教皇一开始还想以和平手段挽回弟兄们，后来就开始了不断的**。然而弟兄们的数目反倒日益增加。最后在无可奈何的情况下，他命令匈牙利国王进兵波斯尼亚，这场战争持续四年之久。战事带来了极大的破坏，国内成了杀戮惨烈的地方，可是教会依然屹立。主后1291年，又加上宗教法庭变成了新的大恐怖，宗教法庭的官员用尽一切的**想要灭绝跟随基督的人。一直到十五世纪都没有间断**，最后土耳其人(Turks)在多次扰乱欧洲一些城堡而遭击败之后，就转到波斯尼亚，并在主后1463年占领了这块土地，这就开始了四百年之久的回教统治。波斯尼亚人并没有任何的抵抗。或许他们认为土耳其人不可能比宗教法庭坏到哪里去吧！可是在回教的统治之下，“神的朋友”的耀目见证在波斯尼亚就逐渐消失了。

    �牐牽�撒耳派(CATHARS)

    �牐犛幸恍�“异端”的教会在黑海和大西洋之间广传。一些和在巴尔干(Balkan)半岛诸国的信徒相似的团体在意大利的北部以及法国的南部特别增多。他们常被人称为凯撒耳派，就是清**(Puritans)的意思。这个名称在历史上很早就出现的。当东方的帝国开始逼迫所谓异端分子的时候，就造成相当数目的“保固米”派的人往西方逃亡。加上十字军东征也促进东西方的人们大量的交流。信徒无论到哪里，就会发现一些灵里相通的人，并且开始在一起聚集。无论天主教的神职人员称呼这些人什么名字，他们其实都是由藉着交通彼此造就而开始的。

    �牐犝�如在东方一样，神在西方也兴起一些教师们，他们无畏地批判教会仪式上的各样错误，藉着传讲神的话，带领弟兄们进入新的生命。在这些教师之中，有两位特别出名，一位是在布律依(Brueys)的彼得(Peter)，另一位是在克吕尼(Cluny)的亨利(Henry)。亨利是彼得晚年服事的同工。彼得早年的事迹并无甚么记载，但是有二十几年的时间，他四处旅行，放胆传讲福音，直到主后1226年他被捕，在圣吉尔(St．Giles)被烧死。亨利有着天生雄辩的口才，及无惧的灵，他本人有禁欲苦行的气质及敬虔，吸引了许多人跟随他。从主后1101年直到他死时1147年，他是无所保留地传讲真道的。历代以来似乎改不掉的一种习性，就是每当有人领受了福音的亮光，将人由传统死亡仪式的混乱中带入圣经的教导之中时，人们就要以这些人的名字来称呼一个新的宗派。人似乎永远学不会一个简单的道理——任何一个属灵的运动，都远大过神在恩典中所使用的某一个人。彼得和亨利，他们的讲道服事，对着凯撒派有着很大的贡献。这些信徒在主后1167年能够召开一次特别的聚会，有许多的人能够来参加在靠近土鲁斯(Toulouse)的圣腓力斯得加拉曼(St．FelixdeCarmen)的聚集。甚至远至东方的康士坦丁堡的长老都来参加，实在是令人惊讶。在灵里的交通所能产生的力量，真是大过许多组织上的联系。

    �牐牽ǘ�弗斯(Clairvaux)的伯尔纳(Bernard，另译伯尔拿)是一位殷勤努力致力于将基督徒带回罗马教的人士，他出生于主后1090年，成为那个时代中极富影响力的宗教家。他口才出众，精力过人，思想敏捷，并且拥有当时罗马教会中很少有的特性，那就是品格高尚，所以后来路德和加尔文也对他称许有嘉。甚至于今日，我们还很宝贵他所写的一些诗歌。但是他是一个极端不容忍的人，他苦毒地批评攻击那些不承认有人是他们的创始人的团体，他说那种团体中的人乃是魔鬼之灵的传人。伯尔纳一生致力于赢取那些人回归到官方教会中的工作，然而还是在主后1153年含恨而终。

    �牐犕叩婆�(THEWALDENSES，另译瓦勒度)

    �牐牎巴叩婆伞闭飧雒�称最初是指一批住在阿尔卑斯山南部山谷中的信徒。有人猜测这个名称是由一个里昂(Lyons)的商人名叫彼得瓦灯(PeterWaldo，另译彼得瓦勒度)的名字演变而来的。彼得瓦灯出生在十二世纪的早期。他当然不是瓦灯派的创始人，他不过是在他们中间是一个传讲神话语的人，并且有过极为辛劳的服事，颇受人尊敬。事实上瓦灯派的原始记载是已经无法考证了。他们自己宣称他们的信仰是可以追溯回到使徒时代。那时的信徒，父子相传直到现在。很可能这一批信徒是在早期使徒时代结束时逃避罗马的逼迫而移民到北方的信徒所遗留下的影响。

    �牐牎巴叩婆伞弊畲蟮奶氐悖�就是他们对圣经有着一份特别的尊重。他们日常生活以及教会生活都是以圣经为根据。他们的会众因此保存简单的敬拜和规矩，没有罗马教会那样繁杂。这一方面也是因为他们住在与世隔绝的山上和谷中，所以他们对基督的爱慕，不会受到当时统一组织化的教会所发明出来那些不合圣经的各样仪式的影响。从某一个角度来看，他们其实并不是改革派，他们与罗马教派从未接触，更谈不到叛逆罗马教。这和一些因着罗马教的腐败而脱离的改革派是很不一样的。

    �牐犖颐且丫�说过“瓦灯派”他们的日常生活以及教会生活都必须完全根据圣经，知道基督藉着圣灵的内住，对他们而言是极为重要的真理。只要不违背这个基本基督徒的经历，在解释圣经方面，他们是允许相当大的自由的。救赎是靠着信心，而罗马教会无权对神恩典的门，予以开启或是关闭。救赎的证据乃在于圣洁的生活，受浸乃是对基督信心的见证而主的晚餐则是对主的牺牲无限的怀念。长老在地方教会中负责，他们一同接受神所特别呼召出来在众教会中服事的导师，不过“瓦灯派”也强调教育对认识和学习主的话的重要性。对许多早期教父的作品，他们也以谨慎明辨的态度来接受，他们认知其中有属神人的亮光，他们也知道那些教父们的努力和追求受到教会体系所限制。他们永远都以神的话为最高的准则。任何人的亮光心得均须合乎圣经。

    �牐牨说猛叩颇耸且桓鲎≡诶锇�(Lyons)的富商，有机会得到一本新约圣经的译本，受到圣经话语的感动，并且体会到基督的呼召，就放下他的事业来服事主。他深受主在马太福音十九章2l节所说“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”的这段经文的感召。瓦灯决定按照字面来顺服这段经文，他为了他的妻子和家人做好了生活上的预备，就把所有其它的产业分给了穷人，从此开始了传道的生活。有些人也来加入这个行列，他们两个两个出去，正如主当年打发门徒外出一样，宣传基督的真理。主后1179在拉特兰(Lateran)第三次会议上请求允许传道，但是亚历山大三世教皇却考虑这些人是未受教的平信徒而不准。彼得瓦灯蒙圣经光照，认为这是人反抗神的声音，所以他和他的同仁不肯停止传道。这就导致他们被罗马教会逐出教会。瓦灯和瓦灯派非常亲密，他的讲道也给他们带来了许多的祝福并且扩大他们的心胸。弟兄们原来都是散居在各个山谷中的，因着神使用彼得瓦灯和他的同工，瓦灯派的弟兄们负担起开始向各地传福音的责任。主后1217瓦灯死于波希米(Bohemia)。

    �牐犎绻�将彼得瓦灯的服事和亚西西(Assisi)的法兰西斯(Francis)相比较，我们能发现许多宝贵的功课。约在主后1182年，在意大利的中部，有一个服饰业的商人生了一个儿子，起名叫吉发尼·伯那多(GiovanniBemadone)，不过他父母给他的名字远比不上他的小名法兰西斯那么地广为人知。主后1209年，当他读到主在马太福音第十章7至14节的教训，他经历到约二十年以前彼得瓦灯的感受，所以就出去传讲悔改和国度，并且自己立誓严守最绝对的贫穷和谦卑。有人受吸引来跟随他，他就立下了一些规条，其中大部分都是主对门徒的一些命令。主后1210年蒙教皇勉强的核准，从此法兰西斯和彼得瓦灯的道路就完全不同了。

    �牐牱ɡ嘉魉故羌�为热心，对主以及完善的品格有一份狂热。身体软弱，但是为了宣教的异象，他远赴埃及和叙利亚，向穆罕默德的信徒传讲基督。他当初为门徒所订立的规条，后来经过修订就变成了修道士们的规矩。原本着重传道反倒被募捐所取代，原本追求的贫穷反倒成了富足。这些规则一直腐化至成了捆绑人于罗马教会权威下。法兰西斯生前看到这些变化使他哀痛至深，虽然后悔，可是他依然不改对教会体系的忠贞。

    �牐犖颐呛苣巡虏猓�如果法兰西斯的规条遭到彼得瓦灯一样被教皇封杀的话，事情会如何地演变。很难说法兰西斯能否像彼得瓦灯一样地能坚守自己的立场。从这两个运动的发展中，我们可以学到一个非常重要的教训，彼得瓦灯的同工们对着属灵教会的见证有着重大的贡献，而法兰西斯却成了罗马暴君控制的工具。我们不能否认法兰西斯和他的同仁起初也是希望能在罗马教会中发出一些复兴的属灵价值，但是任何属灵的运动若受制于一个属世的宗教体制之下，就必定会被他原来想要改革的制度拖跨。

    �牐犅蘼斫袒岫酝叩婆珊涂�撒耳派(或亚勒比根派Albigeness)的反应在主后1229年土鲁斯(Toulouse)会议上导致了一个影响极为深远的决策。因为瓦灯派和凯撒耳派他们高举圣经作为一切信仰和行为的准则，所以罗马教会的神职人员就知道这是问题的核心，最好的办法就是不让平信徒有机会接触圣经。他们只允许平信徒读少数的拉丁文诗篇和一些敬拜的金句。他们更进一步禁止把圣经翻译成一般人能够明白的语言。这个决策一开始并没有彻底执行，可是却逐渐地在各地实施。主后1545年到1563年间在天特(Trent)的会议做出最后决定，只有拉丁文的圣经才是合法的圣经，并且判定任何一个天主**都必须毫无疑问地接纳教会对圣经的解释。

    �牐犓�们这种对拥有和阅读圣经的强烈愤怒更提醒了我们在地方教会中神的话必须放在何等重要的地位。从这一段的教会历史中，我们清楚地看见若想持有使徒时代的教会见证，就必定要把圣经放在神子民中应有的地位。罗马教会努力试着把圣经从一般百姓手中夺去，改革派从未想要跟从这种错误，但是如果任何一部分的圣经被教会制度忽略，或是以新亮光为借口而不忠于圣经本身，其实也是一样的危险。直到今日这仍然是许多教会的问题，而且一旦圣经失去它的权柄，教会本身的意义目的和生命力也都会消失。当圣经被高举的时候，在信徒中就可恢复使徒行传中那种单纯的秩序生活和权威。

    �牐犕叩婆捎胂嘟�的弟兄群体运用透过一个广泛而持久的影响力，将圣经的真理迅速广传，教会信徒的数量显着地增加。特别在十四世纪的前半叶，他们前所未有地增长，且属灵的教导甚至影响至教会圈子以外。施诺施堡(Strassburg)及科伦(Cologne)这些城市成了他们长期生活与教导的中心。罗马教会过份的要求，以及对人民领袖的反对，无疑地帮助了许多人，使他们眼睛得开，朝真理所在的方向去看。当世俗的权威与同情并肩站在反对侵犯自由的立场时，教会就能够在一个相当和平的世代里发展及传扬生命的道。

    �牐犅蘼斫袒岬本址⑾郑�透过汤玛士亚奎那(ThomasAquinas，另译多玛亚奎那)的神学，可以完全合逻辑地发扬他中央集权的理论。汤玛士亚奎那的影响直到现今仍相当大，他的理论也就成为罗马天主教在神学方面教训的根基。他从1265年开始写一本神学的巨著，到他1274年离世的时候还未完成。他自己是一个单纯祷告的人，然而却成了极大错误的推动者。就是他使得赎罪券合理化。而销售赎罪券所带来的腐败以及道德上的邪恶，至终引发了不可避免的宗教改革。根据亚奎那的理论，基督和众圣徒成就的功劳形成了一个善果的功德库，而教会可以用这些功德库去减轻那些悔改的罪人在今生或是炼狱中因着他们罪行所应受的苦难。不久销售赎罪券就成了可耻的欺诈手段，骗取不论贫富的人民的钱财来中饱教会的财库和牧师神职人员的口袋。亚奎那甚至教导除非人顺服罗马的大主教，否则人是不可能得救的。主后1302年，教皇波尼法修八世(BonifaceVIII)更官方地确定他的教导。这就难怪一些诚实的真理追求者会起来反叛教会。当更多的男女发现藉着神的话他们在基督里找到了平安，这些弟兄们的聚集就日益兴旺。

    �牐犞骱�1229年，在土鲁斯(Toulouse)会议上，通过让宗教法庭在时机成熟的时候清理“异端”程序。到了主后1348年，查理四世(CharlesⅣ)任罗马帝国的皇位。他是一个对教皇唯命是从的人，所以教会就采取了严厉的手段，要把基督徒的聚会完全消灭。宗教法庭就展开了以魔鬼般的效率全面**基督徒。许多信徒被迫加入天主教。不听从的人遭到各样的酷刑，甚至被烧死。到了十四世纪末期，罗马教认为他已经完全胜利。然而在暴风雨下还是有避难之处。在英国的约翰威克里夫(JohnWycliffe)和在波希米亚的约翰休斯(JohnHuss，另译胡斯)，他们的教导在那些国家有着相当程度的影响力。有些信徒为了能自由地敬拜神而逃往异国。我们在下一章中将讨论这些事迹。

    

    �犜诼蘼斫袒嶂校�对那些滥用教会权柄及以非常邪恶的作为，也引起反对的声音。其中最出名的是马西流(MarsiliusofPadua，另译马尔西流斯)，他曾任巴黎大学的校长，他本身的专业是医生。主后1324年他发表了一篇“保卫者”的文章，他在其中有许多激进的看法，教皇革利免四世(ClementⅥ)甚至说他从来没有读过更糟的异端论点。马西流宣称信仰和行为的最高标准是圣经。教会是所有信徒的聚集，而不是由教皇、主教以及神职人员所控制的神圣组织。所以教会神职人员没有权力决定基督教的真理或是要求人服从他们的规则。事实上，这些职位都是出自人意。彼得在众使徒中并未具有什么特殊的地位，圣经中根本找不到神职人员的根据，教会中最后的权威应该是由信徒大会所决定。

    �牐犎绻�不是有皇帝的保护，马西流在主后1342年去世之前，恐怕早就殉道了。

    �牐犜己玻�威克里夫(JOHNWYCLIFFE)

    �牐犜谑�四世纪的三十年代约翰威克里夫出生于靠近瑞奇门(Richmond)的约克西尔(Yorkshire)，他在牛津(Oxford)大学有杰出的表现，他在学术上的成就，在其时代无出其右。他年轻的时候就深被圣经的能力所吸引，后来在大学教神学的年间，他的勇气以及透亮的品德给他许多同事信仰的机会。他毫无惧怕地指出罗马的神职人员已经远离神的话，他呼吁在教会中恢复圣经应有的地位。

    �牐犞骱�1374年，威克里夫做了路特倭斯(Lutterworth)的院长，他有机会向更多的人传讲神的话语。他教导信仰的源头乃是耶稣基督的福音，教皇和其它任何人一样都必须服在神话语的权柄之下。像这样的说法在人们中传开的时候，自然就构成对罗马教会整个地位的威胁。主后1377年，威克里夫被控告是异端，但是因为他曾经帮助政府抗拒罗马教廷对政府权力的侵犯，以及他在人民中间的声望，使得这项指控不能成立。

    �牐犕�克里夫更加努力地服事。他用拉丁文和英文写了许多福音单张，最重要的是他完成了第一本英文圣经的翻译，因为他一直就盼望能将神的话翻译成一般人民所能明白的语言。我们并不能确定以他名义翻译的作品其中有多少是他自己的成果，不过勿容置疑地，这一切都是由于他对神的爱慕和他属灵见解的影响，才有可能完成这些巨著。威克里夫对希伯来文和希腊文并不是很专精，但是他却是极为出色的拉丁文学者。在主后1382年到1384年间所完成的英文圣经是由拉丁文版翻译的。这份工作广受人们的接纳，圣灵也以新的方式使用这份工作。

    �牐犕�克里夫自己因着翻译圣经而与神的话语有更亲密的接触。在他晚年的时候，他有着更成熟的反思。他原本一直接纳饼酒变质化的教义(Transubstantiation)，但是到主后1381年，他写了单张指出这种的教义是违背圣经，而且是一种亵渎的欺骗。

    �牐犕�克里夫最重要的教导乃是他强调只有圣经有绝对的权威。对圣经的解释不是任何人或组织的特权。凡是心存谦卑，爱主的信徒都可以蒙圣灵的光照来了解圣经。威克里夫认为救恩乃是藉着信心，而圣化的行为乃是信心的证据。他并没有将信心与行为一分为二，反而如同使徒雅各一样，强调行为是信心的表现。虽然威克里夫到死在名义上还是罗马教会的祭司，他从来未认为教会是以教皇为首的神圣大公组织。他确信教会是所有蒙召信徒的集合，只有基督才是教会的元首。教会在地上可见的组织中，圣经只认可设长老和执事，所有的信徒都有权力直接藉着基督的恩典来亲近神，所有信徒都是祭司。

    �牐犕�克里夫认为，一个人最大的特权就是传讲神的话。他打发一些贫穷的传道者到村落去传讲神的福音。这些传道人两袖清风，以他们简朴的生活向人见证在基督里的新生命。后来一些仇敌就叫他们这些传道人为“楼拉”(Lollards，另译罗拉得)，就是“多嘴”的意思。这一批“楼拉”无论是在贫穷或富足人，受过教育或是无知的人中间，都透过圣灵把神话语的真理带人人们饥渴的心灵去。他们的传道并不着重对罗马教会的错误作批判，而是正面地把能带来自由与生命的恩惠福音传扬。他们认定自己的服事就是完全依靠圣经本身的权威，而神就藉着祂的话建立成全每一个肯听从的人。虽然在许多地方阅读英文圣经是要判死刑的，一些以圣经为中心的人还是聚集在一起，这样的聚集持续了很长的时间。

    �牐犕�克里夫死于王后1384年底，他到死时仍是路倭俄斯的院长。他之所以能够自然死亡，有一部分的功劳要归给爱德华三世(EdwardIII)这位英国的国王，因为他坚持对于自己国家主权的保护，另一方面也是因为这段时期罗马教会本身有许多的困难。

    �牐犞骱�1378年，在罗马教会的历史中发生了一件重大的丑闻，教皇贵格利十一世(GregoryXl)过世后，发生了大**，产生出两位教皇，即在罗马的乌耳班六世(UrbanVl)以及在亚威农(Avignon)的革利免七世(ClementVII)。两个人都自称为正统。这样的争执长达四十年之久。两位教皇各有一些国家的支持。整个天主教的世界是一片混乱，所以这些所谓的异端分子就得蒙保守过一段平安的日子。就是在这样的情形下教会的主把祂的仆人威克里夫平安地接回天家。

    �牐犕�克里夫在属灵运动中的重要性，并不在乎他对罗马教的态度。虽然他无惧地定天主教犯上许多错误的罪，但是他本身从未正式与天主教划清界线。他主要的贡献乃在他强调圣经本身的超越权柄，而且教会必须顺服圣经，所以他能够挽回当时的一些教会使之不再顺服天主教的迷信和堕落。在各地的教会都是完全单一的根据圣经为原则。每次当圣经被人从神所命定的地位上移开的时候，那个教会就会开始腐败，直至死亡。在威克里夫的年间，神职人员对圣经都是相当的无知，因为教会惧怕一般人多读圣经以后，就会反对天主教的制度。

    �牐犖�什么对于把圣经翻译成一般大家所能明白的语言会引起如此强烈的反对呢？最主要的理由还是这样：可能对于天主教体系本身造威威胁。在欧洲大陆，那些瓦灯派(TheWaldense)他们是读一般人可以理解的圣经，所以教会对他们的恐吓就不会有效。在各地那些中央集权下所成立的教会体系，他们仍然使用拉丁文圣经，可是大部份人都不了解拉丁文，就是依靠罗马那些神职人员来解释。如果允许人们有自由去直接阅读圣经，并且依靠圣灵来向人解释，那么各地的教会就有了独立的精神，而不再接受罗马的权威。天主教的制度基本上反对人们直接从圣经得到帮助，这就违背了圣经中对于耶稣基督教会的呼召。只有当教会欢喜地承认圣经的权柄，才会有教会的见证。当威克里夫把英文圣经给了英国人们的时候，他就奠定了使徒时代教会见证可以出现的根基。

    �牐犜己玻�休斯(JOHNHUSS，另译胡斯)

    �牐牻遄庞⒐�理查二世(RichardII)和波希米亚(Bohemian)(捷克北区)安娜公主(PrincessAnna)的联婚，英国和波希米亚之间就有了许多交流的管道。许多波希米亚的学生被吸引到牛津大学来深造，其中有一位就是布拉格(Prague)的耶柔米(Jerome)。耶柔米受到威克里夫教导的影响，当他返回波希米亚后，就大胆地传讲“新”的教义。他对福音大能所作的见证成了约翰休斯(JohnHuss)得着属灵生命及光照的因由。休斯后来在波希米亚的政治和宗教界都有相当大的能力。

    �牐犘菟钩錾�在一个农夫的家庭，完全凭着他自己的努力，他居然成为当时欧洲极负盛名的大学校长。他那透亮的信心加上波希米亚人的口才，使他对全国有着极大的属灵上的冲击。他也同时激起了民族的感情。在跟随休斯的人中间，有些人是因为一些政治因素的，这些不是属灵的成份在后来造成一些令人遗憾的发展。

    �牐犘菟沽骼�的口才对神职人员的腐败作了无畏的批判，也就无可避免地招来罗马教会的冲击。教皇宣布把他从教会中开除，并且公开地烧毁他“新”教义所持的根据——威克里夫的作品。可是波希米亚的国王却支持休斯，而且大多数的人民也喜欢他。当时波希米亚的人民都不知所从。主后1414年快要召开康士坦丁大会之时，教皇非常关心波希米亚的人民所受到有关威克里夫和休斯的教导。就由圣罗马皇帝西基斯门(Sigismund)出面邀请休斯赴会，并且保证他的安全。休斯觉得他有义务在这样一个各方领袖聚集的机会，将真理见证出来。后来他却发现上当了，他们保证的安全就是把他下到一个地牢中。大会并且宣称他们从圣灵得到启示，对于传讲异端的人所做的承诺是不必遵守的。

    �牐犘菟乖诶沃性馐苄矶嗟�**，可是他还是坚持按照神的话传讲真道。他坚定地忍受各样**而仍然对主忠贞。主后1415年，他在公开被辱后，就在木架上被活活烧死，为主而殉道。不久布拉格的耶柔米也惨遭同样的杀害。

    �牐犚蜃判菟购鸵�柔米的遭遇，在波希米亚境内造成很大的反感。一些跟随他们的人就开始组成了一些人的党派，一个叫勿川愧(Utraquists，另译饼酒同领)，一个叫太保米(Taborites，另译他泊)，这两个党派都是把一些属灵的原则和属血气的方法的依靠混为一谈。勿川愧派比较倾向和罗马妥协，所以就被罗马教会承认是波希米亚的国家教会。他们争取到天主教里所没有的一些权力，比如准许每一个信徒领用主的饼和杯以纪念主的晚餐。可是他们就从此归属罗马教会的管辖。太保米一党的人都是以他泊(Tabor)这个城为中心，他们远此勿川愧派的人忠于威克里夫和休斯的教导，但是他们在信仰上的争战却依靠刀剑而不肯单单仰望属灵的兵器。他们在约翰．齐次甲(JohnZizka)将军的领导下，曾经打败教皇的军队，可是到了1434年，他们因为勿川愧派的妥协而造成内部斗争，至终还是被教皇击溃。

    �牐牫�了这些令人流泪的冲击，还是有一些人，他们宁可受苦，也不愿意以血气的武器来打一场属灵的争战。他们大部分都是受休斯影响的属灵人，有的是属于勿川愧派背景，也有的是太保米派，还有一些是瓦灯派的人。他们坚持无论是福音的见证，教会的规矩或是每日生活的原则，都必须根据圣经的教训为原则，这一群人中间有一位出色的领袖叫做彼得．基尔士威司基(PeterCheltschizki)，他对教会本质的认识是合乎圣经，并且非常清晰的。他追求教会能恢复到使徒的时代那种单纯的方式，每一个人与基督的关系才是聚集的基础，相聚在一起能更多加强与神以及和人之间的沟通，并且在地上表彰基督自己。大约到了十五世纪的中叶，许多这样的聚集就被人称做联合弟兄会(UnitedBrethren)。他们并无意成立一个新的派别，或是组织，他们认知只要是在基督里的弟兄们，无论在哪一个国家，都是在一个圣灵中合而为一的。然而他们还是宣告他们须与罗马教会分别出来。

    �牐牭苄置堑纳缜�不但在属灵方面有进展，就是在其它方面也是建树颇多。其中才华出众的人才下少，也有一些有财富及地位的。因为弟兄们中间看重读主的话，学习和教育就成了风气。一些由弟兄们所建立的学校，在德国以及荷兰一带都很受人尊敬。他们的目标足以基督的福音为基础的教育。以洛斯马士(Erasmus，另译伊拉斯姆)就是在荷兰德文特(Deventer)的一所弟兄们所建立的学校受教育的。马丁路德(MartinLuther)也对弟兄们所发表的一些文章也深表敬重。

    �牐牭搅耸�六世纪的初期，教皇亚历山大六世(AlexanderVI)，说服了波希米亚的国王，使他相信弟兄们的影响力早晚会成为政府的威胁，从此又开始了一场**。这一次的**不但是由罗马天主教而来，并且加上了勿川愧派的人也就火上添油。弟兄们中间也有灵性退后的。有一些人参加了基督教与天主教在中欧的战争，在主后1547年基督教失败了。

    �牐牭�故事有他的另一面。历代以来，神总能够为祂的见证保守一批余民，来完成祂的旨意。因为战争和逼迫，许多忠心的信徒就四散逃往一些新的区域，为主作见证。有一些人到了波兰，他们的工作后来传遍了全波兰。另外一批余民，他们就成了后来莫拉维亚运动(MoravianMovement)属灵的先祖。

    �牐犕�克里夫和休斯的服事不过是永不熄灭的福音见证的延续，在社会上各阶层的人士都对教皇制度的腐败日渐反感，因此对于改革就多了一份好感。就是没有先知恩赐的人也可以预测这种下满的心理早晚要爆发，同时另一股属世的力量也在预备改革的道路。

    �牐犖囊崭葱�(RENAISSANCE)

    �牐犖囊崭葱苏飧雒�词原来的意思就是“重生”，后人用来形容在十四世纪整个欧洲开始重新对艺术和古典文学有兴趣的运动。有许多的因素造成这种新的风潮，其中一个关键就是主后1453年康士坦丁堡被土耳其人攻夺，大批的学者带着希腊文卷往西逃亡。欧洲原来狭窄的心思，突然在黑暗中好像遇见一个新世界。一个新的、好奇、冒险、渴望学习的世纪就开始了。这个世纪产生了米高朗基罗(MichaelAngelo)、洛菲(Raphael)以及达芬奇(LeonardodaVinci)等无可比拟的艺术大师，加上印刷术的发明，使得新的发现更能快速传开，以前威克里夫所翻译的圣经需用手抄写，现在则可以印上成千本。

    �牐牰韵＠昂屠�丁古典文学以及艺术恢复兴趣也不完全就产生了正面的影响。这股新潮打破了基督教的观念，各样异**的思想造成道德的全面破产。因此文艺复兴时代不但是以文化著称，也是以淫荡出名。我们在此要专注于这种新学习的果效，他使人从罗马教会的束缚下解放出来，有了自由的心思，来探讨神话语中的真正意义，并且放下不是很正确翻译的拉丁版圣经而直接回到圣经原文中去研究。文艺复兴运动的最好影响就在我们已经讨论过的弟兄们中间得着表达。藉着基督的教训，他们重新发现对美善的追寻，不只需要文化上的美丽，更需要以基督为中心的真正的美善，否则再美的文化，不过是虚有其表而已。

    �牐犚月逅孤硎�(ERASMUS，另译伊拉斯姆)

    �牐犜谛卵�习的人士中，最出色的基督徒人文主义者，首推以洛斯马士。约在主后1467年，以洛斯马士出生在鹿特丹(Rotterdam)，他幼年时在德文特(Deventer)受教育，培养出对学习的爱好。到了世纪的末叶，他到了英国，受到聪明过人的学者约翰克力(JohnColet，另译柯列特)在牛津大学讲述保罗书信的影响。克力批判神职人员恶名昭彰的生活，并且强调圣经的权威。藉着他的影响，以洛斯马士着手出版新约希腊文圣经，另加一些注解，并附上新翻译的拉丁文。这一项伟大的事工使得研究圣经进深到另一个不同的境界，人们可以自己阅读这些建造教会的语句，并可以和如同暴君一般控制他们的神职系统相比较。

    �牐犚月逅孤硎抗睦�将圣经译成一般人能够懂的话。他也以他天赋的聪明讽刺天主教的迷信和错误。他是一个相当有洞察力的人，所以能深知天主教的邪恶，但是他许多的作品还是推动在体制内的改革。他是一个被动的学者，所以虽然他批评罗马教会，可是他还是留在其中。他虽无意推动宗教改革，却对宗教改革有相当的贡献。他所出版新约希腊文圣经再一次强调了威克里夫以及其它弟兄们所主张的，神的话必须是有着至高无上的地位，这也就开了一条使人能清楚明白圣经到底说些什么的路，因此在那些奉主名聚集的子民中带出了新鲜的表现和生命力。

    �牐犚月逅孤硎恳恢毕Ｍ�在天主教的内部进行改革。这种态度在他以前一直到现在还是不断地存在。如果历史能教我们什么事，有一件事就是所有庞大的机构都很不容易改变。随着时代的变迁，这些机构一定会越变越坏，直到把原本是属天的本质变成属人的组织。罗马教会是随着时间在变，可是并不是变回到早期教会的单纯，甚至今天所谓的基督教也不例外。大部分的基督教组织也是日渐变成不以神为主，反而以人为中心。看到约翰休斯的传道所兴起的众教会，后来会在多次的政治运动中自相**，已经失去了见证，怎不令人叹息!在每一个世纪中，神都在寻找一批单单向着他的人，就是在今日，神仍然如此。

    �牐犕�廉．丁道尔(WILLIAMTYNDALE)

    �牐犕�廉丁道尔是以洛斯马士在牛津的学生，他可能是在十五世纪末出生在色文(Severn)的山区里，他准确的出生资料目前已不可考查。他在牛津的时候，慕以洛斯马士的大名，而接触到希腊文圣经。因着在这本圣经上下的功夫，不但使丁道尔经历到神话语的影响力，也立下了以后英国改教运动的基石。不久他就和一批志同道合的朋友，常聚在一起研读希腊文圣经。这些因为读了神话语而得到启示的人，在他们的生活中所表现出来的权柄常常会使得那些神职人员坐立不安，恐怕他们的权柄受到威胁。丁道尔离开牛津到剑桥去，在那里他同样地找到一群被圣经能力所感召的人，他们一样地饥渴要更多学习主的话，所以见证的光在剑桥也开始发亮。

    �牐犐裰叭嗽钡木�觉增加了，以洛斯马士(Erasmus)可喜可贺的工作所带来的影响，需再用力去破坏。最可怕的反对不下于一个名叫吴斯理(CardinalWolsey)的枢机主教。他是罗马教宗的使节及英国的**官。他的名著《我与我的国王》(Egoetmeusrex)给读者看见一些有关他在国家中所享有的权力。吴斯理的野心昭然可见，想夺取圣彼得的座位。为达到此一目的，他就先要成为天主教传统的伟大鼓吹者，及官方教会顽强的护卫者，以对付致命的异端。而此刻应中他的目的。

    �牐牰〉蓝�在神职人员的压力下离开了剑桥，逃到乡下，就在苏别利豪(SodburyHall)有一位名叫约翰瓦西(JohnWalsh)贵族的家中，住了十八个月，他就作了他们家中小孩的家庭教师。瓦西家中时常高朋满座，因为瓦西爵士勤于学习，并且很好客，所以座上都是当地的贵族以及一些饱学之士，在席间的谈话很自然就会谈到新的学习风潮，路德，以洛斯马士以及圣经。丁道尔义不容辞地就扮演着一位充满热情的机敏的答辩者，他随身带着希腊文的圣经，所有的论点，都以圣经为依据。

    �牐犕呶骶羰亢头蛉硕哉夂⒆拥募彝ソ淌λ�持的论点并非不表同情的。丁道尔成功地激起许多高级圣职人员的愤怒。在苏别利豪的大型餐会上，这些神职人员对于圣经的无知一次又一次地暴露出来，而这位没什么名气的学者却能够藉着神的话，清楚地攻破那些天主教遗传的迷信。丁道尔对于神职人员对圣经的无知深为惊讶，这也造成他决心献身要把神的话以英国人的语文翻译出来。在苏别利豪，这些教士们无知的程度得以完全彰显，有些被派来给他洗脑的著名神学者使得他说出这句不朽的名言：“神若给我年岁，不需几年，一个乡下的年轻农夫都能在圣经上比你们知道得多一点。”

    �牐犖�了完成神所给他的使命，从他三十岁开始，丁道尔被迫逃亡海外，他的余生所过着的正是流亡的日子，他开始以坚定的意志来面对难于想像的艰难和失望。他从一处逃到另一处，以免被追杀，更重要的是要确保他的手抄翻译本不至被烧毁。主后1526年，他的英文新约圣经的第一版终于问世。他的一些朋友为了让神能够透过祂的话向祂的子民沟通，就偷偷运送一些圣经到英国，其中有些人不幸被捕而丧生。伦敦的主教杜士高(Tunstall)发布命令，他禁止任何人持有英文新约圣经。他警告人们要小心这种具传染性致命的毒草。杜士高并要求学者汤马士莫耳(ThomasMore，另译多马摩耳)以他精深的语文技巧来贬低丁道尔的作品，他批评丁道尔的新约圣经翻译得错误百出，一无是处。然而后世的学者还是承认丁道尔的新约圣经翻译以及旧约圣经翻译均是相当的有水平。丁道尔承认个人的有限，以致难免有错误，他并要求如果发现任何与原文不符的错误，均应加以改正。后来的钦订本圣经几乎大部分都是采用丁道尔原来的翻译。

    �牐牶罄炊〉蓝�还是被一个英国人出卖，他遭到以异端的罪名被捕及定罪。主后1536年，在靠近布鲁塞尔(Brussels)的维写勒德(Vilvorde)地方，他被带到刑场去。他被绑在一个木制的十字架上，身边堆满了木柴，火焰把一个曾经承载了一个伟大灵魂的身驱烧成灰烬。威廉丁道尔就进入了他荣耀的奖赏里。

    �牐牰〉蓝�最后的一年是在欧洲大陆度过的，可是在英国各地却是风云涌起。亨利八世(HenryVIII)因着教皇的心口不一，未能如他所愿地做一些事，于是决心与罗马教会一刀两断。在主后1534年，他宣布英国国王将成为英国教会的首脑，因此英文圣经就可以下再受控制。在主后1535年，迈尔柯耳道(MilesCoverdale，另译科威对勒)印刷了第一本的英文新旧约圣经，当然大部分是根据丁道尔的版本。就在丁道尔殉道的时候，这份第一次自由发行的英文圣经在英国出版。主后1538年，皇家宣布在每一个教堂里都放置英文圣经，使任何一个想要读的人都可以自由地去读。虽然丁道尔已经不在地上，无法分享这个喜讯，他在天上想必是分外高兴他一生的劳苦努力所带出的结果。

    �牐牶嗬�八世被人称为英国改教之父。如果我们认为改教不过是把英国和罗马分割开来的话，那么这个称呼还说得过去，可是事实上，这位肥胖放荡的君王是一个极为自私自利的小人，为了他个人的私欲，他连自己的妻子，或任何其它的人或事物(包括基督教和天主教)，都可以牺牲，怎么能够称这样一个人为属灵运动之父呢？真正的属灵运动乃是藉着复活基督的大能使重生的男女得以自由地遇见主，并在教会中向世界见证荣耀的救主。属灵的运动乃是建立在复活常存神话语的根基上，神用丁道尔在十六世纪的英语世界中再一次建立一个稳固的根基，好让教会得以建造。从五旬节以来，尽管仇敌努力想要摧毁它，真正的教会一直存在于世上，宗教改革所带来的有生命的教会，也同样地会面对仇敌的攻击。

    

    我们现在来探讨一下改革运动的本身。首先要澄清的是改革运动的中心意义集中在一本书(圣经)，而不在一个或几位人物。我们一般谈到的改革运动是指把基督教世界分成两半，一半是天主教，另一半则是更正教(就是新教或称狭义基督教)。可是我们所关心的历史却是另一回事，乃是指属灵的教会在历世历代中虽有不同的争论和腐败，并且遭到神职制度以及宗教系统的**，却依然能够为主做见证的记载。其实大部分改革运动所做的还不过是一些外面的改革，然而改革运动也确实在基督教世界一些地区带出了一套崭新的环境以及宗教观。如果我们忽略这个事实的话，我们就无法了解教会属灵运动的发展背景以及从改革运动以来所面对的问题。

    �牐犃硪桓鲋匾�的观念就是：改革运动在不同国家有着不同的面貌。在一些国家里，罗马天主教可憎的恶行给除去了，可是古老的表面依然存在。在另一些地方，在某种程度上则回到圣经给每一个人领受神恩惠的自由，甚至恢复一些早期教会的特点，即在生命中的交通。改革运动的各个不同层面跟这个运动的一些主要人物很有关系。

    �牐犅矶。�路德(MARTINLUTlER)

    �牐犞骱�1483年，马丁路德生于一个矿工的家庭。虽然他的家里一贫如洗，然而路德的父亲却执意希望儿子日后能成为律师。主后1501年，路德进入以弗特(Erfurt)大学。路德年轻的时候就对属灵事物有一份执着的追求。对罪的强烈感受，以及渴望得到内心的平安终于催促路德毅然放弃原来事业的目标，转而进入在以弗特的奥古斯丁修道院。藉着执着且虔诚的忏悔、禁食以及祷告，他渴望能得到救赎。德国的奥古斯丁派代表修道士中间比较好的一群，他们颇受人们敬重。他们注重传道，在其间也有一些人有属灵的亲身经历和体会。其中一位就是约翰·史都此斯(JohnStaupitz，另译施道比次)主教。他在巡视各修道院的时候，发现马丁路德为求得救赎正在深入地进行属灵的操练。于是，史都比斯就建议路德去阅读圣经，并向他指出：只有藉着基督，人才有可能得到救赎，并得与神交通。当马丁路德读到保罗写的罗马书的时候，圣灵的光照进他的心中，他从此得以与神和好，因信而称义。

    �牐犅返碌镁鹊木�历藉着研读圣经愈加坚固。他的恩赐在他的讲道上面更加显明。他个人的经历不可避免地引领他再一次思想这些在他生活四周的传统信仰，宗教组织以及教皇制度。反思的结果更使他清楚地认识到这些事物的错误，而这时他正在威登堡(Wittenberg)大学教圣经。有不少人支持他的想法。

    �牐犞骱�1517年，路德遇上一绝佳良机来表达他的信仰。教皇利奥十世(LeoX)急需大笔的金钱来修建圣彼得教堂以及满足他个人极为奢华的生活。他发现出售赎罪券可以大量地增加他的收入。在多米尼古(Dominican)修道院中一位名叫帖次勒(丁etzel)的修士，此人是一个贩卖赎罪券的高手，他在威登堡一带使用一些顺口的歌谣和低俗的笑话来促销这些赎罪券：“只要钱在箱中响，炼狱锁钥不久也来响当当。”这类做法充分地暴露了整个宗教界的错误。因为路德自己对神圣恩典有着切身的经历，他对这种亵渎神的做法，实在是忍无可忍。当他无法说服宗教领袖采取任何行动之后，他就在威登堡教堂的大门上钉了九十五条声明。这一声明打开了多少世纪以来人们在天主教**之下的一切不满的闸门。路德宣称，赎罪券不但不会消除人的罪恶感，反而更无法逃避神的惩罚。真正地悔改，才是获得神赦免的唯一出路。对一个蒙恩得赦的人，赎罪争是毫无价值的。路德的许多朋友把这些声明复印分发到德国各地，终于有人敢挺身而出，道出一些许多人不敢说的真话了。

    �牐犞骱�1518年，教皇要召见路德于罗马，然而路德的朋友一致极力反对他前往，因为他们知道，路德此行必定会被定罪。教皇只好要求在德国的特使来处理此事。路德在奥斯堡(Augsburg)与特使会面。特使要求路德撤回有关教皇无权出售赎罪券，只有基督才能赦罪的声明。对此无理要求路德理所当然严词拒绝。为防遭暗算，路德随后退回威登堡。本来路德并无意反对教皇的超越地位，然而当他开始研究教皇制度的渊源时，他很快就发现教皇制度的基础十分薄弱。第九世纪中叶，有一份教皇手谕集被公诸于世，据说那是出于第七世纪有名的圣职人员塞维尔(Seville)的艾索多(1sodore，另译伊西多尔)的手笔。这份文件记载着从第一世纪以来支持教皇和大公会议的许多所谓的决定，其中最引人注目的是康士坦丁大帝的御赐教产谕。康士坦丁要求全国教会都臣服于沙外斯特(Sylvester，另译西维斯特)教皇以及他的继承人，其主权甚至远达整个西罗马帝国。这整个阴谋其实就是使用一份最有技巧的伪造文件，可是人们却信以为真。直到十五世纪文艺复兴运动唤醒了研究的精神后才揭发出这个大骗局。整个罗马在教会和帝国中的权力，以及整套的神职制度都是建立在这份假文件上。

    �牐犅返麓耸庇钟錾狭艘晃幻�叫菲利浦·马兰多(PhilipMelanchthon，另译腓力·墨兰顿)的人，此人日后威了他亲密无间的朋友及极其得力的支持者。马兰多于1518年赴威登堡担任希腊文教授。他是一位极羞怯内向的人，然而却是一位极出色的学者。从他到威登堡开始，他卓越的天才源源不断地给予路德极大的帮助。很难想像这两个个性完全相反的人，一个是干劲十足、火暴脾气的路德，一位是智慧沉着、冷静果断的马兰多，能结合成强大的力量和惊人的效果。

    �牐犞骱�1519年，在莱比鍚(Leipzig)安排了一场辩论，由天王教中最有辩才的约翰·艾克(JohnEck，另译瓦克)和路德在威登堡的一位同事安鲁·卡斯德(AndrewKarlstadt，另译安德烈·迦勒斯大)参加。路德在一些学生和马兰多的保护下也出席了这场辩论。艾克头脑敏捷，力逼准备欠佳的卡斯德，艾克最后以下面几个问题把路德也逼上了不归之路。

    �牐犅返率欠癫怀腥辖袒实奈奚先�力？

    �牐犑堑摹�

    �牐犓�以他同意约翰休斯(JohnHuss，另译胡斯)的论点，就是那被教皇和康士坦丁堡议会定为异端而被处死的人的观点？

    �牐犑堑摹�

    �牐犚虼嗽诼返碌难壑校�教会议会在处理约翰·休斯事件上犯了错误？也就是说教会议会并非不会犯错误吗？

    �牐犅返露嗄昀匆恢逼谕�能避免直接地否认教皇和教会会议的权柄，可是到了这个时候，只好进行了不可挽回的宣告。从此他就不再受天主教制度暴政的管辖，而得以自由地顺服主基督，并以神的话为他唯一的权柄与引导。

    �牐犝�当天主教廷在烈怒中咆哮地指称路德为异端，并且积极准备一份开除的诏书时，路德却专心地把他所坚信的真理一一整理并出版。这些文件以后震动了整个欧洲。他有三份文件最为著名，即《致德国贵族书》(AnAddresstotheNobilityoftheGermanNation)，《论基督徒的自由》(OnChristianLiberty)以及《教会被掳到巴比伦》(TheBabylonishCaptivityoftheChurch)。在这些文件中，他毫不留情地揭露批判了罗马的教义及其弊病。他疾呼必须大幅度地进行改革，提倡高举圣经的权威，因信称义及信徒皆祭司等真理。罗马教皇的定罪诏书来到，不过这次的异端可不是那么容易就范，被烧掉的不是异端，反而是别的东西。在威登堡郊区，路德带领了一批同情分子，把教皇的诏书，以及教廷一切错误的信条一并付诸一炬。威登堡的平民及大学生均极力拥护这次焚烧行动，对此政府机构亦未采取任何行动，不只是路德，可以说这是大部份德国人民一同对教皇的叛逆。

    �牐牼驮诖耸保�查理五世(CharlesV)登上神圣罗马帝国的宝座，成为当时最有权力的皇帝。他是一个对天主教忠心耿耿的人，然而他的权力在德国还是受到当地王子们的限制。其中一位就是山索尼(Saxony，另译撒克逊)的佛隹克(FrederickTheWise，另译智者腓勒得力)，他是一个精明的政客，主张地方自治。查理左右为难，一方面罗马天主教向他施压，迫他履行他的职责，按照教廷的裁定来处置路德；可是在另一方面，当时他正准备和法国作战，查理不愿意得罪德国，因为德国的大多数人民是支持路德的。主后1521年，沃木斯(Worms)的主教会晤路德，对他横蛮无理地加以指责，并要求路德立即撤回他所写的一切东西。对此路德的回答则与一世纪以前的约翰·休斯的回答完全一样：任何与神的话违背的东西，他才愿意撤回。于是，路德被佛佳克的手下逮捕、并软禁于瓦特堡(Wartburg)城堡中。然而在那一年多的软禁期间，路德却把新约圣经翻译成德文。

    �牐牭甭返卤蝗斫�于瓦特堡的期间，在威登堡的改革运动就由卡斯德来代领。在众多人的帮助之下，这位新的领袖人物大力扫除了一切与罗马有关的事物，他们的热情使得整个社区都沸腾起来，城市的父老纷纷请求路德回来。路德回来以后，藉着他的讲道，八天之内，整个城市就恢复了平日的平静。

    �牐犃硪淮伪渎以蚨愿母镌硕�造成很大的伤害。主后1524至1525年间，彼圣得发生了一次皮森农民变乱(ThePeasant'sRevolt)。其实这次变乱与路德以及他的同伙没有丝毫关联，但是他们却被指控为变乱的策划者。路德是第一个去寻求谈判解决争端的人。后来谈判破裂，路德又被激进分子激怒，于是他请求政府出面平乱，结果导致许多人流血丧生。路德这一次愚笨的决定使得许多原来支持改革运动的人转而弃他而去。

    �牐犞骱�1526年，查理皇帝召开第一次施拜尔国会(DietofSpeier)要求处置路德一伙，然而国会反而颁布公告，予各州的政府自由决定他们管辖地区的宗教事务。主后1529年，在第二次的斯拜尔国会上，大多数天主**决定：从今以后德国务州在信仰上应保持现状，那些已经改为路德派的，可以允许维持不变，但是必须允许人民在那些州内有罗马天主教的仪式，对于当时还是属于天主教的各州，则不许改变。然而当中有一少数人竭力反对这一决定，并要求对此进行更正。更正教(Protestant)的名称便由此而来。德国从此一分为二，一是更正教，另一则是天主教。更正教与天主教之间常有争执，甚至还动干戈。

    �牐牭蔽颐橇私饴返略硕�的背景后，我们就能十分清楚地看到，路德因着从圣经中得到了人单单因信基督就能得救的启示，就在他自己的人生中带来极大的冲击。同时为了要恢复圣经所教导的教会观，就要强调个人与基督的关系为基础，许多的障碍都必须克服。然而路德是否真的看见，如果在个人的救恩上是要接受圣经的权威？那么在教会生活上是否也必须遵照圣经的权威呢？如果他看见了，他是否有勇气遵照圣经的教导直到最终目标？

    �牐犚蜃怕返碌脑硕�而掀起人们对罗马天主教的反叛浪潮，并非单单是属灵而引发的。罗马教廷在许多方面大肆侵占人民的财物，所以在德国的改革运动不单单是为宗教的原因，也有社会和政治的因素。许多跟随路德的人确信罗马教会在许多属灵的事情上欺骗了他们，而路德所教导的才是正确。可是无法验证大部分的人是否曾经有与路德本人同样的属灵经历。事实上，我们可以确知他们没有。路德在自己的著作中曾这样记载：“那些从开始就跟我们在一起，并且喜爱我们教导的人的数目，至少是目前人数的十倍，可是现在只有少数的人依然站立得稳。”

    �牐犖颐窃�经看见路德在早期寻找属灵真理的过程中深受弟兄会的影响。这些影响在他身上发生了重大的改变。在那段艰难困苦的岁月里，当他与罗马教廷进行严厉的冲突，路德本人原有的谦卑，不久就变成了他自己所极力反对的狂暴的独断教条主义，当然也许若非如此就不可能有改革运动。单靠像以洛斯马士(Erasmus)所说让大家保持冷静和节制，慢慢地来寻找改善的方式是行不栖的。然而能带领改革运动的勇敢也同样地把路德卷入政治上的争执，使得他不能集中精力专注于属灵的目标。他所设立的路德教会从本质上来看，就是他从圣经得来的观念和他与那些对他忠贞的地方人士进行妥协的产品。而且路德会本身也从罗马教廷承接了许多的错误。路德会渐渐步入与新约的教会大相迳庭之道，甚至路德本人也承认，路德会中充满了敬虔和不敬虔的人，而且又与政府混在一起，并且也开始建立了神职系统，这与他们原来所反对的罗马系统已经相去不远。

    �牐犛幸馑嫉氖俏颐亲⒁獾皆谥骱�1526年，路德写出这么一段话：“福音正确的秩序无法在各种人群中显明出来，但是在那些认真的基督徒中间，也就是那些口里承认福音的人，他们必须在一个地方聚会，一同祷告，一同读经，给人施浸，领用圣餐，并实行其它基督徒的善行。因着这样的聚会，就可以把信徒和非信徒分别出来，并可以按照基督在马太十八章十五节，的教训或是纠正，或是恢复，或是分别为圣。他们也可以像保罗在哥林多后书九章一至十二节中所教导的那样，甘心地奉献自己，无私地帮助贫苦的人们。这里并不需要什么特别好的歌声，简单的浸礼和圣歌，而都是在爱中按照圣经而行。可是我却无法设立这样的聚会，将来时机成熟，我将会尽力而为。目前我能做的只是呼召、操练、传道，直到基督徒们自己看见圣经的教导，能够热心于这样的带领，并坚持下去。”由此可见，路德对于教会本质的了解远远超过他在实际行动中所表现的。如果路德当初采取另外一条路线，情形将会如何也确难预测。不过他所建立起来的国家教会，因为大部份还是由民间人士控制，这就无可避免地使得教会日渐软弱。

    �牐犖谌鹌妫�慈运理(ULRICHZWINGLI)

    �牐犎鹗吭�本是神圣罗马帝国的一部分，然而瑞士一直亦是欧洲最自由的一部分，基本上可以算是一个独立的国家。在这种自由的气氛下，改革运动迅速发展，瑞士的改革运动无疑成为整个基督教改革运动的先锋。

    �牐犞骱�1484年，慈运理出生瑞士的威得浩斯(Wildhaus)。他在维也纳大学以及巴色(Basel)大学均十分出众，后来被任命为格喇如斯(Glarus)的教士，以后又成了苏黎世(Zurich)教会的领袖。他在早年曾经和被人们称为重浸派(Anabaptists)的弟兄会的会众接触过。弟兄会中有一位著名的领袖格列伯(ConradGrebel)曾经与慈运理是好朋友。但是在苏黎世的弟兄相当多，所以慈运理和那些渴望在自己的生活以及教会敬拜上都能按照圣经而行的人多有往来。曾经有一段时间，他本人对于受浸也有许多的探讨。在后来的改革运动中，他的教导的基石就是圣经在基督徒生活准则上应享有最高的权威。尽管他自己是否完全接纳他所教导的信仰所带来的影响仍是一个疑问，然而毫无疑问，他较路德在按照神的话语而行上激进得多。并不是路德对圣经的尊重有什么问题，但是因着他自己得救的强烈经历，使得他在自己心中产生了把圣经摆在经历以下的阴影。以主观的经历主导了神客观话语的教导，致使路德比较容易接纳那些圣经中没有明文禁止的事情。可是慈运理却坚持只有圣经中明文教导的事才可在教会中施行。

    �牐犞骱�1522年，慈运理从苏黎世开始他的改革运动。他激烈地批判罗马教会的迷信并且公开地对此进行辩论。当地的政府坚决支持他的主张，并建立了独立教会，按照他所教导的来运作，由人民来管理他们自己的教会。慈运理坚持教会的实行必须按照圣经的教导，这使得在瑞士的改革比在路德领导下的改革运动还要激烈。祭司袍，偶像，圣物，弥撒，祭司制度，中央集权制度完全都被清扫一空，唯有传讲神的话语成为中心。

    �牐犎欢�慈运理也有他另外一面的问题。他不但是一位改革者，也是一个爱国者和热心的政治家。他坚决反对他的同胞去加入外籍雇佣兵，他属灵的目光和政治上对国家的认同至终导致基督教和天主教的战争。主后1531年，他亦战死沙场。慈运理早年与弟兄会的接触或许使他对教会本质的认识有所帮助，这也是为什么很难理解他会接纳一个官方的教会。当教会的会员是以国籍和国家的法律来管理的时候，这还是新约圣经中所教导的教会吗？在圣经中就是由一群当地的人，因着基督的属灵而结合这种地方教会的观念和官方教会的观念是完全不同的。

    �牐牬仍死砉赜诨�督徒社区成为当地的政府，并以圣经来治理这一套理论是不正确的。因为基督徒的社区和教会是不相同的。圣经中的教会是一群从世界中被呼召出来的余民，为着主自己作见证的。把教会变成基督徒社区来治理的政治是圣经中所没有记载的，在教会历史上没有这一先例。慈运理以及后来的加尔文(Calvin)他们提出一个看得见的教会和看不见的教会这种理论，即真正的教会是看不见的，而地上看得见的教会则是基督徒世界所组成的教会来代表。这种说法导致教会不过变成一个理论，在神的话中则变得毫无意义。

    �牐犖颐且院蠡挂�再来探讨这种观念对于其他独立的基督徒团体的影响。因为慈运理主张政府应该是由教会来管理，政府自然就有义务使用它的权力来对付任何与它所认可的教会不一的教会。所以改革家本身就成了天主教的延续，即以宗教来**他人的宗教自由，反对人自由地按照神的话语来敬拜及见证神。

    �牐犝庵只ゲ话�容的灵使路德与慈运理在对于主的晚餐上所持的不同看法更为明显。路德认为“这是我的身体”必须按字面接纳，尽管路德不同意罗马教会的变质(Transubstantiation)的看法，他以为基督是物质实体性地存在于饼杯之间，就是或其后人所说的合质论(Consubstmtiation)；慈运理则持守目前的福音派普遍的看法，就是酒和饼均仅为一种记号。这两派在这个问题上一直是以一种苦毒的灵来进行争论，天主教则在旁边幸灾乐祸地欣赏基督教的**。

    �牐犜己玻�加尔文(JOHNCALVIN)

    �牐犞骱�1509年，加尔文出生于毕迦的(Picardy)的诺羊(Noyon)城，他的家庭颇受人尊敬而且在当地很有声望。他的父亲期望他能成为神父，所以送他去巴黎大学。后来他去奥尔良(Orleans)攻读法律。他在两个大学里都非常出众。他在古典以及法律方面所受的教育为他日后奠下了深厚坚实的基础，以后当他的兴趣转到神学方面，这些才干更加发挥出来。

    �牐犜荚谥骱�1532至1533年间，加尔文有了重生的经历，从此他的一生就有了巨大的改变。他开始对圣经的权威性有了重大的亲身体会。研读神的话语就成了他最渴望的事情。返回巴黎后，他找到一群信徒，他们常在一起研读圣经并祷告。这一恩典对于他日后属灵的事业有着相当重大的影响。这个团契中有一些相当出色的人物，那维瑞(Navarre)的女皇玛格丽特(Margaret)也是其中的一员。这个团契最早是在大约四十年前，当博学多才的李佛瑞(LeFevre)来到索巴尼(Sorbonne)教神学的时候所开始的。李佛瑞自己是因着阅读圣经才在基督里找到了平安，所以他就聚集了一些人来一同分享主的话语。他教导有关救赎是单单凭着信心，这此路德和慈运理都要早。其实这并不是什么新的教训，使徒们就是这样地教导，只是因为教会一直教训得救是靠着遵循教会的圣礼，以致于当人们听到这个好消息时，还以为是什么新的教训。藉着李佛瑞的服事，威廉．法瑞(WilliamFarel，另译威廉．法惹勒)重生得救，他后来成了一位著名的福音传道者，并且就是他在主后1536年，说服约翰·加尔文留在日内瓦。主后1521年，由于外面的**太大，这个团契的一些主要弟兄，包括李佛瑞和法瑞都被迫逃亡在外。但是团契还是在断续地聚集。当加尔文加入这个团契时，其中一位负责带领的弟兄就是巴黎大学的校长尼克拉斯古普(NicolasCop)。主后1533年，古普发表了一篇谈话，他强调福音的观点，并且极力呼吁改革。当局认为加尔文就是这篇讲话的起草人而对他进行通缉，加尔文因此被迫离开巴黎，逃亡到巴色(Basel)的更正教中间。

    �牐牱ɡ嘉魉挂皇�(FrancisI)在位之时，为着政治的缘故，他宣称法国的更正教是主张无政府主义，所以需要政治的力量加以于管制，以维持法治和社会秩序。加尔文觉得他必须出来为这些被诬告的同胞申辩。主后1536年，他发表了基督教的规章。他有系统地把改革宗的神学表达出来，清楚地让人知晓这绝非任何新潮或是异端的教义，只不过是回归到早期教会的信仰和实践。文件第一次发表之时，他才二十六岁。后来他又不断地加以修改补充，直到主后1559年完成了我们现在所看到的规章。改革运动中没有任何其他的文献可以和加尔文的规章相媲美。直到如今，这一文件在许多方面仍是有相当的价值。因着这一份著作，加尔文在许多其它的国家中也有着很大的影响力。在更正教中间，加尔文仿佛成了一个代表性的人物。

    �牐犞骱�1536年，加尔文路经日内瓦，遇见了威廉．法瑞(WilliamFarel)。法瑞极力劝他留下。经过一段内心的挣扎，他相信这是神的旨意，所以就同意留下。他余生除了有三年被放逐之外，均在瑞士度过。

    �牐犎漳谕咴诿�义上成了更正教的地区，这主要是因为寻求政治的自由，并不是在那里的人民对属灵有什么饥渴。其实那城的人以放荡的生活方式而闻名。加尔文确定能在一个地方政府所控制的教会中进行改革。他相信地方政府也是由神设立的机构，但是教会必须在他的责任范围里保持独立。教会有权力开除那些不服管教的人。加尔文甚至起草了一份教规，要求每一个公民遵守。这件事引起当地人们强烈的反感。他们把加尔文和法利一同驱逐出境。加尔文来到施塔施堡(Strassburg)，在那里渡过了三年。日内瓦的情况愈来愈乱，所以人民又想请加尔文回来重建秩序。因此加尔文这次回来，就有了很强固的地位，他可以开始推动他所欲进行的改革。主后1541年，通过了教会规章来治理教会。在加尔文的制度中长老是中心。当时长老们以及牧师组成宗教法庭，处理有关信仰上的事务，包括把人开除出教会的事也是他们的定规。如果有需要的话，宗教法庭会要求地方政府来强制执行一些处罚。

    �牐犖蘅芍靡傻氖羌佣�文处理教会规章的本身并不是那么令人满意。他本来希望教会的成员来选择他们自己的领袖，他并不同意地方政府有那么多的权力，可是因为加尔文本人对于教会和基督徒社区的分野并不是那么清楚，这就难怪他时常弄不清什么程度是在教会的范围之内的权柄。他不但允许、甚至鼓励地方官员插手管理他们原来根本无权过问有关的教会事务。有关瑟维都残暴事件(TheCruelCaseofServetus)就是一个很遗憾的例子，他清楚地披露了加尔文在这方面的错误。瑟维都(Servetus)是西班牙的一个医生，他强烈反对加尔文的神学。主后1553年，他在日内瓦被捕，受审之后被定罪为异端而惨遭烧死。其实这是加尔文与他自己进行的一场真实的考验。加尔文觉得地方政府有权过问教义上的争执，被教会开除还不足以处罚持不同教义的人。这种对异议者非置于死地不可的做法，注定了独裁的悲剧必然要发生。

    �牐牭比患佣�文的教导中也有正面可取之处。他的一些好的贡献也是影响深远。日内瓦后来成为世界各国受**人逃亡的天堂，像在苏格兰的约翰·劳克斯(JohnKnox，另译诺克斯)，他就是深受神给加尔文之亮光的帮助。劳克斯是一个具有坚定品格的属灵伟人，神使用他改变了整个国家，很多人不能与他相提并论。当然苏格兰当时也是预备好了要进入革新。从消极一方面来看，当时的天主教神职人员酒色放荡已经成为公众的羞耻；从积极方面来看，在苏格兰从古老的克勒特教会(Celtic)也还留下少数非常宝贵的遗传(参阅第九章的基督教在英国)，而且威克李夫的一些苏格兰学生也从牛津带来一些宝贵的祝福，加上劳克斯忠心地把他从神话语中所学到的教会生活的原则应用出来，在传扬神纯正福音上有无可估量的益处，并带下极大的复兴。

    �牐牸佣�文的神学有一点是他自己特别着重的乃是依据信徒生命的律来行事。他坚决地主张救恩绝不是如罗马天主教所教导的那样积善才能获得，救恩只有藉着信心方可获得。救恩虽然不是藉着善行而获得，可是救恩却会导致善行。一个信徒生活中有善行就证明他与基督有了重要的关系。一个信徒每天的生活须遵照圣经上神的律法的教导。加尔文非常注重一个人的品格，同时也非常看重教育，约翰劳克斯就是受加尔文的影响而在苏格兰推动教育，这就是为什么日后苏格兰的牧师和宣教士较其它国家有高水准的教育之原因。这个良好品格和良好头脑并重的教导是本乎圣经的一个平衡的看法。这个教导训练出了许多的属灵人，对于圣经有了正确的认识。今日世界各地的信徒都应该为神感谢他们。

    �牐牸佣�文系统最大的弱点就是教会和政府相联结。在官方的教会中，每一个成员无可避免地最后退化成为只知道一个信条，而把圣经中教会的基本都失去了的人。如果只想以思想的统一来维持教会的合一，而不注重以拥有属灵生命为合一的根基，教会则已失去教会真正的面目了。加尔文希望借助政府的力量来维持教会教义的纯正，然而绝不可能会有一个非基督徒的权力机构会努力支持一个机构而不会加以控制。当这种控制的影响力愈来愈大的时候，对政府是更容易管制，而对教会而言，就是属灵的自杀。当然我们不要忘记在改革运动期间，政府大多还都是由教内人士组成，所以当年的改革领袖在那种环境中，没有看清楚圣经的教导，也是情有可原的。他不像近代的政府那样——大多已经是反对基督教的世俗政府。不过我们后来会看出神还是保留一些人努力保守教会，使之避免与政治有任何的瓜葛。

    �牐牳母镌硕�最大的成就乃是给人自由去认识神的话语，并且认定圣经必须在基督徒的思想和生活中居首位。即使路德、慈运理、加尔文或是其它人，在实行圣经原则应用在教会生活上并不成功，但是他们激起人们对圣经的尊敬，以及人们自由寻求神的心意，这使以后的人们能够更清楚地走在神为人拣选的道路上。

    

    �牐犝�当改革运动努力在基督教的世界上留下他们的记录，有许多小群的信徒与这一伟大的运动远离，去追求他们生活的见证，以及对基督的献身。这些人和罗马毫无关系，他们正如早期的信徒一样，有单纯的见证，遵守神的话语。许多世纪以来，罗马教廷的逼迫以及异端裁判所残忍的**使这些忠心的信徒像流星一样消殒。然而，随着改革运动的普及，这些信徒又可以再一次由地下化暗为明。因此，在第十六世纪初，我们发现除了天主教和更正教(基督教)以外，另有一股独立的宗教生活形成。他们远离政治的**，因而能够独立地思考神的话语，能够自由地面对真理。这些信徒自称为基督徒，或是弟兄们，他们只给在基督里因信而经历重生的人施浸，许多人因此给他们取名为“重浸派”(Anabaptists)，这是因为弟兄们不承认一个人在婴孩时所受的洗，所以当一个人清楚得救以后，有了重生的经历，就再施浸一次，这在基督教以及天主教的眼中乃是重新施浸的罪，所以称他们为重浸派。

    �牐牽等穑�贵伯和菲力．曼兹(CONRADGREBELANDFELIXMANZ，另译格列伯和满兹)

    �牐牭苄置堑幕嶂谠谒绽枋酪淮�非常活跃。他们中间有两位主要的领袖，就是康瑞·贵伯和菲力．曼兹。他们两人均出自名门，在学术界地位崇高。康瑞曾经一度和慈运理是好朋友，但是他们后来在苏黎世这个慈运理的工作中心，产生了极大的冲突。康瑞和菲力均认为慈运理对于回复圣经教训的实行不够积极，慈运理有关官方教会的看法与圣经不一，并且他完全拒绝接受圣经有关浸礼方面属灵的教训。到了主后1525年，这两人确信圣经只允许给圣徒施浸，这就引起了很大的争执。政府当局要求他们和慈运理进行辩论，当然这样的辩论是毫无果效的。于是政府就发布了一项命令：任何人如果尚未给他们的小孩施浸，需要立即执行，并且禁止弟兄们给成人施浸。对于康瑞和菲力而言，这个命令不过是人要违背神的话语而已，所以他们拒绝顺从，仍然勇敢地传讲圣经的教导。人们涌入他们的聚会所去听他们的教导，许多人虽然在外界威胁下还是接受浸礼。第二年，苏黎世政府下令：任何人不得给人施浸也不许接受浸礼，否则一律溺死。于是一场恐怖的**就此拉开序幕，并且一直波及至苏黎世以外的地区。然而，教会仍然在不断成长。主后1526年，康瑞病逝，菲力不幸被捕并被处于溺刑，壮烈为主殉道。

    �牐牰哉庋�一位愿意按照神的话语来应用在生活上的人遭受到如此残酷的**，慈运理居然认为是理所当然的，这实在是可悲，虽然慈运理自己还是一个高举圣经权威的人。他极力地反对弟兄们，然而，他却无法赢得他们同意他的看法。

    �牐牥�沙．胡美尔(BALTHASARHUBMAIER，另译胡伯迈尔)

    �牐牥�沙·胡美尔曾经一度是约翰·艾克(JohnEck，另译瓦克)的好友，原本是一个支持罗马教廷及反对路德的一位学者，并且是一位能力出众的传道人。主后1519年，他开始在瑞士北方瓦勒斯胡特(Waldshut)一带服事。在那一段日子中，他经历了属灵的巨大改变。在那里他深受路德作品的影响，从此加入改革的行列。主后1523年，他前往苏黎世参加第二次公开大辩论，探讨改革的程度。也就是在那次的聚集中，慈运理以及他的同工主张禁止使用任何的图像，并且反对有关弥撒的教义。胡美尔成功地将改革推到了更深的层次。虽然圣经的权柄是要求大幅度的改革，可是当时的领袖还是认为应该小心行事，这也是慈运理的看法。胡美尔以及其它的同工却认为圣经原则的运行是不能妥协的，他们日渐认为慈运理这一群同工太过保守，并且遵循遗传。后来当胡美尔考察圣经以后，他对婴儿施浸的作法产生了怀疑，就此他与慈运理进行了讨论。根据胡美尔的见证，慈运理当时也同意他的看法，可是后来慈运理还是反对给信徒施浸，并且参与了那场惨烈的**。

    �牐犜谕呃账共�特，许多信徒聚集在胡美尔的家中研读圣经，不久聚会规模便达到相当的程度，这说明最高的主权乃是建立在神的话语的基础上。分散在各地的教会乃是一群口里相信，生活上有见证，在基督生命里有份的信徒的相聚。胡美尔反对教会与政府有任何瓜葛，他相信地上的政权也是神所允许的，所以信徒因着敬畏神，也当顺服地上政府的权柄。但是在教会中，神的治理不应与当地政府有任何的瓜葛，因为政府乃是由人来管理不完善的属地事务。不但是胡美尔能够讲解神的话语，神也赐下属灵的恩赐予其它的弟兄们一同来建造日益增多的信徒。

    �牐牶�美尔四处旅行。瓦勒斯伯特不幸卷入皮森农民变乱(Peasants，Revolt)，属灵的工作受到伤害，而且瓦勒斯伯特城亦陷入天主教的管辖之下。幸好巴色(Basel)一带的属灵工作继续进行，藉着那里的服事影响了德国许多的地区。

    �牐牬尤说难酃饫纯矗�我们也会发现，皮森农民变乱这段混乱的历史也影响了信徒聚会的扩大。我们在前文中曾谈及路德迫切地呼吁各地分封的王子们以军事来**暴动。在那次行动中，许多无辜的生命被各地政府军夺去，路德一派从此失去民心，路德的运动从此也就被大众认为是跟当权派与贵族勾结的行为。那些灵里饥渴的人就去寻找对属灵事物有兴趣的人，而不是把大部分时间用在参与政治活动的人的身上。这些灵性饥渴的人时常会在一群被称为重浸派的基督徒中间找到属灵的带领。

    �牐牶�美尔恒常地被迫从一城逃至另外一城。无论他到那里，都在那里传讲神的话语，并且带来极大属灵的祝福。成千上万的人受浸，信徒们简朴地聚在一起，按照圣经的方式来敬拜神。有一次在苏黎世，胡美尔遭到慈运理一党的逮捕。在严刑之下，他在一些看法上作了让步，事后他极为痛苦地悔改，求主的宽赦及恢复。后来他逃到莫拉维亚(Moravia)，在那里藉着讲道和文字工作，将亮光带给许多人。因着福音的广传，基督徒的聚会人数日益加增，这不但让天主教紧张，也使更正教担心，于是他们便开始使用许多手段来对付这些聚会。主后1527年，胡美尔被捕，并被押解到维也纳，在那里当众被活活烧死。几天后，他的妻子也被人从多瑙河(RiverDanube)上的一座桥上推入河中活活被淹死。

    �牐犜己玻�但克(JOHNDENCK，另译登克)

    �牐牪┭Ф嗖诺脑己病さ�克是另一位在十六世纪初与弟兄们在一起且是有恩赐的人。主后1523年，他约二十五岁，就被任命为诺伦堡(Nuremberg)一所重要的大学的负责人。在那里路德运动是由一位名叫安祖·欧山德(AndrewOsiander，另译阿西安得)的人领导，当时路德运动已经相当成功。然而但克非常惊讶地发现，虽然罗马天主教许多的错误均已除去，而且路德强调因信称义得救的教导亦被确认，可是一般人们的道德却还是不见有什么改进。他们看不见圣洁的生活，他所面临的难题也是路德运动中一些有影响的人所关注的。

    �牐犅矶÷返抡�确且毫不妥协地强调单单依靠信心是救恩的基础，可是他却不能充分地平衡这个荣耀真理，而忽略了人必须顺服神的旨意，并且信心的证据就是好的行为。这教导的偏差就导致路德运动一开始确是盼望有透亮的福音，然而结果却变为另一种的形式主义。信心变成了在心思中对于一些信条的认同。路德的一个朋友腓力·马兰松(PhilipMelanchthon，另译墨兰顿)最后也清楚地发现了这个问题而产生了和路德不同的看法。然而因为他们之间的深厚友情，路德对于马兰松的爱心以及马兰松的机智和温柔使得他们并没有**成仇。在路德的跟随者之间，这个问题后来还是引起纷争。欧山德后来明白一个不圣洁的生活乃是与因信称义完全地矛盾。在他晚年的服事中，他清楚地表达了他的看法。很可惜的是，当但克把他从主那里领受的光与欧山德分享的时候，由于欧山德自己尚未明白，于是他就认定但克是错误的，而且把但克从诺伦堡赶走。

    �牐犝�如其他不与当时宗教世界同流合污而要专一跟随基督的人一样，但克无论走到那里，在那里都遭到各种各样的**和诽谤。他在奥斯堡(Augsburg)的工作可能是最有成果的，在奥斯堡，当时路德派，慈运理派，以及天主教三派正在相争。但克在一个朋友的帮助下找到了一些不但在口头上承认主，并且在生活上也愿意跟随主的人。后来他们知道在奥斯堡已经有了弟兄们的聚集，但克在弟兄们中间感受到了亲密的灵。在他去拜访胡美尔以后，他更确信受浸的真理，于是他就留在那里建立主的子民。信徒的聚会迅速地成长，可能一部分也是因为另外三派之间的争执而加入聚会，那些曾经经历过基督恩惠的人都渴望能来到主的身旁来享受内心的平安。

    �牐牽墒堑�克无法在奥斯堡常驻，因为一直有逼迫在跟随着他。然而无论他走到那里，他都能寻到一些在基督里有忠心的人，并且也能够与那些人一同服事。主后1527年，他积劳成疾，英年早逝。

    �牐牭�克学到一个很重要的功课，那就是他能对圣经有任何真实的领悟都必须是完全依靠圣灵的帮助。他虽然在理性上欣赏神的话语，但是他深知只有全心仰望基督，并且顺服神的旨意，神的话语才会变成属灵生活和成长的凭据。圣经的要求在他自己的生活上充分地反映出来。当他在讲道或是用写作来维护真理的时候，他从未陷入苦毒的灵中，尽管在当时苦毒的灵是处处可见(其实苦毒的灵是违反真理的)。路德和慈运理为了忠于基督的缘故便去伤害与他们看法相左的人，但克却在各样苦难的环境下竭力克制人性的弱点，不因别人不公义的挑战而显出他的愤怒。他定意靠着神给他的恩典，他永不愿与任何一位在基督里的弟兄结仇。

    �牐犅罂桑�沙特(MICHAELSATTLER，另译沙特勒)

    �牐犅罂伞ど程刂�所以著名，是因着主后1527年的巴灯(Baden)弟兄们所召集的一个大会上所写的几份讨论信仰的文件。前面我们已经提及，简单弟兄们或是“重浸派”(这是人们对他们的称呼)并不是什么基督徒会众的组织系统。藉着不同人的服事，不同的方式自然就产生一些不同的聚会，但是这些聚会因着对基督的信仰而有的属灵生命成了他们中间共同的凝聚力。所以很明显，在这些团体之间有不同之处。虽然在与基督相交、忠于他的话语这个基本上是合一的，但是要订出一套严谨的教义来描述一般的“弟兄们”却是不可能的。不过我们所提到那七份文件倒也不失为一种对于他们信仰的解说，他本身并没有限制的性质，也不能说同意这七方面的人就是一个派系。这七份文件的中心就是：

    �牐�1)只有经历基督重生工作的人才应该受浸。

    �牐�4)主之子民的生活远离世界的罪恶，远离肉体的情欲以及任何会使信仰妥协之事。这包括远离罗马天主教，路德派或是其它的宗派的礼仪。

    �牐�5)地方教会的负责同工应由当地教会设立，这些同工负责藉着教导和宣讲神的话来建立信徒。

    �牐�6)信徒无论是自卫还是应政府之征召参战，均不该使用武力。

    �牐�7)信徒不应起誓，也不可采取法律行动。

    �牐牻袢赵谛矶嗖煌�的信徒中间，对于这些信念大部份都被视作正常的基督徒行为的指南。其实这些信念不过是当人们接受圣经为一切的标准以后，希望他们的生活能配合他们的信仰所找出一些原则。但是在十六世纪的宗教世界里，甚至在军事性的更正教里，这些信念还是被一般人认为是荒谬的异端，并且对于持这些看法的人加以暴力的残害和无情的**。

    �牐犅罂伞ど程卦�来是一个修道士。但是当他因与基督的交通而进入新的生命之时，他就变成了一个在许多不同弟兄们中间热心传讲神话语的人。因着这个缘故，他也遭到其它同做门徒的人一样的命运。在巴灯大会过后不久，他就在若灯堡(Ronenburg)被捕，并被处以火刑。不久他的妻子也被判决处于溺刑。

    �牐牪⒉恢皇堑苄置堑牧煨洳旁馐苋绱说目嗄选Ｐ矶嘤掠诟�随真理的人也是遭受到同样的**。成千上万的人遭到极刑，更多的人遭到毒打、羞辱、折磨，被逐出家园。主后1529年，查理五世皇帝下诏，凡是有独立判断能力的人，如果再一次受浸或是为他人受浸，均要从严处置。父母如果不带子女去官方受浸，也要受到同样的处罚。如果有人想保护任何人免于官方的处罚，也将受到严厉的处置。在这种情形下，至少有一位分封的王子敢抗拒这样的政策，也有少数的法官，他们拒绝因着人民的信仰而加以判罪。更有一些人，他们虽然不同意弟兄们的信仰，却有勇气在法庭上为弟兄们远比宗派中人士高尚的生活及完善人格作见证，并且反对那些对于信仰本身不了解的法官以信仰的原因加罪于这些品格高尚的人身上的做法。然而残杀还是不止。见证的光也不停地燃烧，没有任何人能削减神的见证。

    �牐犮伤固夭野�(THEMUNSTERTRAGEDY)

    �牐犖颐遣槐鼐�讶有一些极端分子，他们要和弟兄们认同；令人遗憾的是，人们一向足以偏盖全的方式去判定整个重浸运动。我们不应看到少数的害群之马就认为那是一般信徒的样板。我们应该记得，在早期的教会，也有行邪术的西门(徒八章)是被吸引加入了教会。我们不能因为有西门这样的人就定当时教会的罪。当时对无辜人士的残暴行径，甚至在一般民众的心中都激起了非常强烈的愤怒。有一些人并没有弟兄们的属灵经历，他们却以公义之名拔刀相助。另外一些人则因为大**似乎吞食了众教会，而认为末日将要来临。这种末日情怀，给那些假先知制造了一个绝佳良机，也给那些心情苦闷的人造成了更多的迷惘。至于这些人是否真的与弟兄们有任何关系就无关重要了。反正都可以被称为重浸派，就是应受诅咒为异端，判处火刑，并且进入地狱永火就是了。如果说谁有资格来察验一下这些令人兴奋的传道人是否给人带来悲惨的影响，那就只有那些敬虔的弟兄们中的领袖莫属了，很可惜的是，当最需要他们的神圣分辨能力的时候，他们都已为他们的信仰而殉道了。

    �牐犆兰印ず馗ヂ�(MelchiorHoffmann)是热忱、有煽动性的传道人，他自称圣灵启示与他，新耶路撒冷将要在施塔施堡(Strassburg)建立。当他在施塔施堡传道的时候，就被捕入狱，后来死在狱中。尽管像这一类的异象预言在被证明是错误时，民众仍有兴趣。贺弗曼的教导特别在荷兰一带吸引了不少的信徒。其中有两个特别出名，一个是面包师杰·马提斯(JanMatthys)，一个足裁缝师杰·博克尔逊(JanBockelson)。博克尔逊一般被称为里登的约翰或李顿的约翰(JohnofLeyden)。马提斯与和贺弗曼一样都自称足先知，但是他不肯等候神以和平的手段带来新的世纪。

    �牐犞骱�1534年，杰·马提斯和里登的约翰一同回到了闵斯特(Munster)，他们宣称因为施塔施堡人的不信，神已经弃绝了他们。神要在闵斯特建立新耶路撒冷。当时在闵斯特有一位名叫伯纳·若特曼(BernardRothmann)的传道人，有许多的人跟随他。他对天主教许多的错误坦率地作批判，激起了大众对天主教会不满情绪的高涨。天主教的主教就以武力来**这些人。政府方面，当时治理的腓力王子反对用武力干预，因此他就插手并且宣告闵斯特是一个福音城。这样的宣告造成大批的难民涌入闵斯特。这些难民中有一些是真诚的信徒，为了逃避**，也有一些就是不满现状的人，再有就是一些危险的狂热分子。这些难民都是身无分文的。若特曼就以身作则，以他的仁慈和慷慨带领许多人接待帮助这些难民。这群人中间就有马提斯和里登的约翰。不久像这些极端分子就自行成立议会，并且由马提斯来领导。同时在闵斯特的主教也积极地整军以待，整个局势十分紧张。

    �牐牽袢鹊拇�领是会令人走火入魔的。他们居然进行清算“非信徒”。他们强迫人们或是受浸或是离开这个城市，否则便加以杀害。就在这个时候，马提斯宣称又领受了新的启示，于是就带领了一些跟随他的人去攻击驻扎在城外的军队。结果马提斯战死在沙场上。正当混乱之际，里登的约翰起来接替领导的地位，成了新的独裁。经过一连串的新的“神圣启示”，他们强迫实行共产主义，后来甚至推行多妻制度。这在道德水平高的城市中间引起了强烈的反感。里登的约翰接收了马提斯的妻子，就立即自封为国王和王后。天主教的军队不断地攻击这座城市。虽然城内的人进行了顽强抵抗，但是大势已去。当天主教的军队破城之日，也就是大屠杀开始，这里无一人能够幸免。领袖们都是被公开地折磨后然后处死的，里登的约翰就在他登基的地方被处死。

    �牐犉涫档苄置悄切┚打�、追求和平的群体与闵斯特的先知们毫无关联，那些群体的生活见证福音的大能，可是当时天主教以及各宗派，对于任何不属于宗派的人都是采取赶尽杀绝的政策，所以只要是不在宗派里的人，都被扣上一项“重浸派”的帽子加以丑化。闵斯特的惨案从人来说，其实是基督教会的一场悲剧。

    �牐犜谡饬秸碌恼陆谥校�我们到底学到了什么功课呢？我们看到三个伟大运动的兴起与衰败。路德派和慈运理派依然维持他们的规模，但是他们属灵的能力却是快速地消逝。至于那群被人称为“重浸派”的基督徒，如果我们算他们也是一个运动，在十六世纪初曾在德国快速地传扬，造成路德派很大的警号，不久也是消声匿迹。基督住在人们的内心而形成了教会，无论开始的时候是何等的坚固，教会中属人的部分就使得许多原来由圣灵开始的工作，过不了多久就落到属血气的光景之中，所留下的不过是一个属人的组织而已，已经不再是耶稣基督的教会了。

    �牐犅返略硕�早期便陷入属灵的失败，期间所产生的悲剧给我们一个很深刻的教训，那就是善行必须与信心调和。圣经从来没有说信心仅是简单冷漠地相信一个教义而对每日的生活毫无影响。雅各书就是强调“没有行为的信心是死的”。教会的根基并不是信心，教会的根基乃是属灵的生命。属灵的生命乃是信心在每日与神与人相交中所产生的影响。属灵的生命就是因着信靠基督而有的新造生命。

    �牐犜诼返碌脑硕�中，信心与行为分开就造成了基督教蜕化为一种简单的形式。当我们看到当初这批改教的人如此强烈地反对罗马教的礼仪，强调救恩是单单依靠信心，反倒使得他们又回到依靠宗教仪式的里面时，这就提醒我们必须记得信心是离不开圣洁的。古往今来，我们看到许多基督徒的群体重蹈覆辙，特别是今日的福音派更是如此。要求人们踏出信心的脚步“决志”，在传福音的时候确为重要，但是“决志”绝对不保证一定是有重生的信心。如果教会仅依据他是否曾经一次“决志”而去判定一个人是否是基督的信徒，那么教会很快就会步入形式主义。若说信心有什么意义的话，那就是圣洁。

    �牐犜诙�十世纪的今天，当我们回顾以往的教会历史时，我们会很惊讶地发现，宗教在以往的日子缺乏包容性。我们也许能够明白，这种情况若是出自于一些对神没有深刻认识的人，我们可以认为这是因为他们本身属灵的经历是相当的肤浅；然而，我们却很难理解为什么像路德这样的人，他曾经经历到神的恩典在他身上产生奇妙的大改变，却还是对于那些不同意他看法的人也是如此苦毒。圣经鼓励我们“为真道竭力争辩”(犹大书第三节)。在今天这种凡事包容的日子里，好像任何的邪说或宗教的迷信，都可算是信心，每一件事都是以不伤害他人的感情为原则，我们必须承认犹大书的劝告几乎已被人完全遗忘。然而在神的话语中，绝对不允许我们以身体上的暴力或是属肉体的仇恨去对待与我们持不同看法的人。在改革期间，许多热心于神的儿女却彼此伤害。看起来好像一个重生的人不习能会去做这样令人伤心的事情，可是这些可悲的事实乃是强烈地给我们显明：就是一个重生的人，也可能落到极为丑恶，又不属灵的思想和行为之中，特别是当他自以为他所做的是维护正确的信仰之时。这是非常矛盾的。一些在别的方面都很属灵的人常常会陷入这种最不属灵的光景之中。我们现在并非来诊断这种问题，但愿我们能多多注意我们自己的生活会否犯同样的错误。

    �牐犅返屡珊痛仍死砼稍谑袅樯纤ネ说脑�因之一就是这种苦毒的狭窄而且又不能包容的心态，使得他们不能彼此学习或是向他人学习。他们都把自己困在一个特别严谨的真理的观念中，他们就关闭与众圣徒切实交通的大门。当他们更忙着定弟兄们是那一个“宗派”之罪时，他们自己已经变成了一个大宗派的奴隶。正是因为弟兄们的心扉是敞开的，愿意接受所有经历基督重生生命能力的人，他们就免于成为一个宗派。宗派的根源并不是罪，乃是狭窄的不包容。正是这些在基督里的弟兄，他们一方面坚持对主的信仰以及在生活中表现出圣洁的见证，他们另一方面却明白许多的争执只有靠着众圣徒“得以长大成人，满有基督长成的身量”(弗4:13)以后，才有可能在真道上同归于一。信徒之间这种狭窄的不包容的心落在魔鬼的手中，便变成为一个强而有力的武器来**并且摧毁教会的见证。

    �牐牭苄置堑募�证因着极端主义、伪装的预言恩赐、以及神圣启示(译注：就像现代智慧的言语和知识的言语)而日渐消退。圣经清楚地告诉我们，真正属灵的启示和看见是必须建立在对神话语的认识上。如果教会的传道人不再能以一个奉献给神的头脑殷勤地并且是透过祷告来传讲神的话语以建立基督身体之时，那就是教会大开门户迎接那些出于肉体的“启示”之日。这些灵恩的追求本身可能是绝对真诚的事物，可是他的来源是魂，那就是属地的，而非属天的。这种外表灵恩的追求能给人带来假冒的情绪上的兴奋，甚至带人进入所谓敬拜的高潮。相反，那种单调粉饰太平的聚会也会令人进入昏昏欲睡之中。(灵恩兴奋派指责传统派没有属灵的生气，而传统派则反唇相讥，说灵恩兴奋派是情绪发泄)其实这两派都会给教会真正的见证带来最终的死亡，因为离开了神活泼的话语，就没有任何的见证可言。弟兄们(或是重浸派)他们极易陷入这类危险之中，这也是因为他们受到许多的**，他们中间一些好的教师都已经殉道，所以他们容易受到像闵斯特那样的一批假先知藉着表示一点同情就被欺骗。如果我们注意到一个在这些先知身上的特点，或许能得到一些帮助，这就是这些先知都是非常热忱的人，都深信神特别呼召自己，并且都是极度火热的人，然而却在理性上有所缺欠。当然并不是说神只能使用那些像俄利根，丁道尔或是加尔文那批理性很强的人，在历史上我们看到许多的例子，一些没有受过什么正规教育的人，却在圣灵的手中大有功用。但是不可忽略这些人都是对圣经忠贞的人，而且他们的心思也都让神的话语所充满、所管理的。

    �牐犌楦谐宥�的灵，或是想要逃避辛苦努力研究神的话以求得明白的灵，这两种心态都会导致人们追求灵恩的启示。我们在二十世纪的今日，也不难明白当教会陷入冰冷的唯理主义，不依靠圣灵而显得死气沉沉的一类光景之中时，会有人对灵恩有特别的兴趣。但神的方式永远是平衡的。圣经和圣灵的能力两者缺一不可：因为只有透过圣经，我们才能真正认识圣灵，也只有透过圣灵的能力，我们才能明白圣经；只有我们明白了圣经，我们才能更多地明白基督的心意。

    

    �牐牨�剧一直在缠绕着教会的脚步，但是建立在基督耶稣这磐石上的教会原本就是设计用来对抗大灾难的。在英国，有一个非常出色的君王亨利八世，他的天赋及私欲的追求给教会造成了许多悲剧。当马丁路德的作品传到英国时，这些在英国罗马教里的领袖门就感受到极大的危机，大主教吴斯理(Wolsey)觉得除非能够采取什么特别的手段，否则教皇在英国的权威将会被大大削弱。所以他就鼓励亨利八世——这位很有才气的君王，埋头进入图书馆里重新发挥他年轻时对学术的热忱。到了1521年，亨利就写出了一份反对路德的文件，这份文件赢得了教皇利奥十世(LeoX)的赞美，被封为“护卫信仰”的勇士。当他得到这一份殊荣，他就要证明他配得这样伟大的头衔，因此便决定要清除在英国各样所谓的异端。就在他成为“护卫信仰”的勇士的第九天，他就命令他的部下与在林肯(Lincoln)的主教合作，开始严格地对付那些彼此鼓励读神话的信徒。这些信徒有许多是楼拉运动(Lollardmovement，另译罗拉得运动)所剩下的果子，他们大多是很单纯的人，然而这时却遭到无情的对付。有些人在死亡威胁之下就招供出他们的亲人或是其他基督徒朋友。他们如果不批斗别人，他们自己就会遭到羞辱。在这样的试炼下，并不是每一个人都能很英雄式地坚持原则。可是我们之中谁有资格去论断他们呢？有些人遭受到极为痛苦的折磨，并且殉道。

    �牐犜荚谥骱�1528年，也就是在逼迫以后没有几年的功夫，圣灵在艾赛斯(Essex)召集一些信徒依照圣经聚会。其中有人是出身贵族，有人是神职人员的家属，然而他们的聚集是单单因在基督里的关系。故此人们称他们为“在基督里的弟兄”。这些群体有最为著名的一些敬虔的人如科威对勒(Coverdale)和喇提美尔(Latimer)，他们后来都成了英国教会的主教。他们的服事使得多人蒙福。不过这些聚集不久以后就有多人被捕。其它的人也就四散。主的子民的见证也就是这样在一个地方被压下去，却又会在其它的地方再显出来。

    �牐牥醋攀ゾ�跟随神的信徒，他们的遭遇随着亨利国王的改变而改变。主后1534年，国会通过著名的至高法案，英国终于把教皇的统治赶出了英国，国王成了英国教会的领袖。这跟亨利自己在宗教上的认知并没有什么关系。亨利是一个极其自私的人，他和教廷的关系纯粹是建立在自私的动机上。这个改变在实质上称不上是改革，因为教会基本上是和以前一样，只不过以前是教皇为首，而今则是国王领头罢了。然而确实有一段时间允许圣经公开发行。这位国王，他把任何不肯接受他为教会元首的人都处以极刑，正如他以前把任何不承认教皇为教会元首的人处死一样。亨利这样做有他自己政治上的理由，他希望人们认为虽然他不同意教皇，可是他所做的都是一个好天主**。所以他再一次坚定许多天主教的教导，像圣体变质论(译注：这一论调的基本点是，如果你真的有信心，饼和杯则在祝祷后真的变成主的身体和血。)。他并且下令，任何人不得拒绝接受英国教会的信条，否则便予处刑，直至最高的火刑。除了特殊身份的人外，一般的大众不允许阅读圣经。这些恶毒的法律一直延续到亨利在主后1547年死时还没有改变。

    �牐犆排担�赛门(MENNOSYMON，另译门诺．西门)

    �牐犮伤固氐谋�剧对于弟兄们在德国的见证有很大的打击。但是主还是有祂的余民来持续教会的见证。神自己有祂自己所拣选的器皿，祂能够使用这些器皿来服事祂的子民。门诺·赛门于主后1492年生于荷兰，后来他在信徒中成了一个著名的教师。当他二十四岁的时候，他被按立成为罗马教会的教士。虽然是一个神父，他却不知道圣经，当他望弥撒的时候，他就想知道，这饼和酒是否真的会变成基督的身体和血。他决定要把新约完全读一遍。当他读过之后，他便立刻悟出主的桌子真正的意义。当他听到有一个人因为重新再受浸而被处死之时，他又回到圣经。他在圣经中找不到给婴儿施浸的训谕。

    �牐犆排怠と�门，不是别人向他传道，也不是受到那些他从来都没有接触过的弟兄们影响，而是圣经的力量从开始就在他灵魂中投下了亮光，尽管在这段时间他还是过着自我中心的生活，追求自我的满足和享受。当闵斯特那些先知的影响力波及荷兰时，他在讲道中言词激烈地指出他们的错误，然而他发现他的讲道并没有产生什么深远的果效。虽然人们称赞他正统的教导，可是闵斯特那些邪恶的道理还是吸引入走火入魔，进入极端里面。他发现，那些称赞他的人，并不是什么对属灵有兴趣的人，更严重的是他发现他自己的生活是何等地缺乏属灵的能力。他无法传讲他所非难的闵斯特教义。在极大的痛苦之中，他转向基督寻找恩典和洁净，他在十字架下找到了他的需要。从此他的讲道就有了新的感动力和权威。他传讲悔改的道及只有藉着信靠基督而得的新生命，他并且勇敢地讲到神给他明白受浸和饼杯的意义。他积极地寻找那些经历到圣灵重生的人，与他们一同交通。

    �牐犜谒�有了属灵经历一年之后，门诺遇见几位敬虔的人，他们对于四散的信徒的需要很有负担，那些信徒是与世界和宗派分别出来的，他们只愿意按照神的话语所有的亮光来聚集。他们对真理有极大的饥渴。他们恳求门诺把自己投入这样的服事之中。门诺觉得这是神的呼召，于是他在主后1537年便离开罗马教会，把他的年日投入到各处信徒的聚集中进行服事。离开罗马教会就是意味着从此告别他曾经享受过的各样被人欢迎的日子，而且开始被人称为是重浸派的邪说。豪华的生活，物质的安全感都不再拥有，常常伴随着他的却是被捕入狱的危险。但是他的服事却为基督结下了丰盛的果子。他全身投入坚固信徒，召集他们，在信心上建立他们，因为有许多信徒因被逼迫而流散了。最后他成了通缉犯，如果有人通报他的行踪，就可以得到重赏；反之，如果有人给他提供食宿，就要被处死。主后1543年，他从荷兰逃亡到芬森堡(Fresenburg)，这是一位友好的德国贵族的管区，是许多受**信徒的避难所。门诺在那里继续他的服事，并且开始写作。他的作品流传甚广，对于那些毁谤弟兄们的谣言起了很大的澄清作用。主后1559年，他在芬森堡去世。

    �牐犇切┦艿矫排涤跋斓幕嶂冢�就被称为门诺会，以人名来称呼一个群体，这是当时很普遍的作法。但是这名字并不是他们自己所愿意的。今日的门诺会就是从中产生了。当然随着时间的流逝，当初十六世纪那种简单使徒式的聚集和灵里的自由也逐渐被宗派的灵所取代了。

    �牐犚粮衲嵌�．老友拉(IGNATIUSLOYOLA，另译罗耀拉)

    �牐犜谕�一时期，反对神话语的力量也是加倍地厉害。正当神兴起那些能在福音上站立得稳的人的同时，有人也处心积虑地要把罗马教失去的人找回来。

    �牐犓淙晃颐嵌岳嫌牙�工作的果效会很伤心，但是我们不能否认在改革期间，他是扮演了一个极为出色的角色。主后1491年，老友拉出生于西班牙北方的一个贵族家庭，是斐迪南王宫廷里的一员。后来他在西班牙陆军担任军职，并以极度的勇敢而著名。在值三十岁的时候，他在战场上负伤，被迫结束他的军旅生涯。在他缓慢的康复期间，他研读主的生平，涉猎法兰西斯(FrancisofAssisi)以及奥秘派的作品。他极度盼望能除去他身上所犯的罪。他向神呼求寻找救赎之道。在一段极大的内心挣扎之后，他发现了解脱之法。以前他是西班牙国王的军人，现在他决定要做圣母的军人。伤还没有完全恢复，他就急不及待赶到蒙撒勒特(Montserrat)的修道院去，在那里他把他的武器都挂放在圣母的祭坛上，将自己完全奉献给圣母和基督。他从蒙撒勒特经过非常困苦的旅程来到在曼热撒(Manresa)的多明尼加(Dominican)修道院，在那里他要求自己严谨地刻苦己心，这些操练为他日后所写“属灵的操练”打下了坚实的基础。老友拉自己要求自己绝对严格地自我省察，每一分钟都要审察态度、心思意念和行为，并且追求透过这些达到属灵感觉的经历。从他这一切的经验中，就发展出日后耶稣会(Jesuit)的严格规矩，而耶稣会就成了反抗改革最有效的武器。

    �牐犚�稣会的操练要求将个人的意志完全降服在群体的目的之下。这其实是罗马教会信仰的延伸，以加强母会的权力。耶稣会的每一个会员都有一位领导(听忏悔者)，他必需发誓对领导绝对地顺服，除非领导的要求是犯罪性质的。他对领导应该毫无保留，就连内心深处的想法都要对领导坦白，从而领导可以带领他进入严厉的属灵操练以及争战之中。领导的头目就是“将军”，在他的属下中亦需指派一人来监督他。每一个人都由他的领导根据他的才干加以严格训练，分配做特别的工作。这样的训练一方面可以使每个人的呼召充分地发挥，另一方面又可以建立规矩，正如老友拉称之为耶稣的规矩，其实已经是一套非常惊人的系统。

    �牐犂嫌牙�对着奥秘派的追求一开始使得神职人员非常怀疑，因为奥秘派注重个人直接与神交通而不需要透过神父，这是不合乎天主教会的看法的。他曾多次因此被捕，然而每次他都能向当局表明他的忠贞，从而得到释放。事实上，他所带领的系统根本上是违反奥秘派的教导，在耶稣会里，每一个人都必须完全降服在他的领导的权威之下，这样的制度不能鼓励人直接去越过他的上司和神有直接的交流。

    �牐犚�稣会是在主后1534年在巴黎开始的，因为老友拉本身缺乏学术上的教育，他深信为了成全神给他的呼召，他必须具有一个良好的教育，因此他回到西班牙的巴撒罗那，开始了他的基础教育。主后1528年，当加尔文离开巴黎大学之时，也就是老友拉进入巴黎大学之际。他在那里找到六位和他一样献身的朋友，于是他们就在主后1534年开始宣誓成立了耶稣会。六年后耶稣会取得教皇的认可，老友拉是第一任的将军，他一直在位，直至主后1556年，他去世。

    �牐犚�稣会的工作发展得十分迅速，他不只阻拦了更正教的发展，并且还收复了一些失去的地区。他们藉着优秀的学校，海外的宣教以及讲道，热心地推展各样的工作。耶稣会的故意论把罪的本质淡化：他们主张，只有当一个人在做一件事的时候，清楚地知道这是罪仍故意定意去做，这种行为才是真正的罪。这个教导使人在一些清楚明白的事情上有余地被欺骗(译注：以主观的感觉是否是罪取代神客观的绝对标准)。耶稣会的策略在罗马天主教内也引起许多的争议，许多时候他们的影响力控制了整个的国家，所以几乎每一个天主教的国家都曾经下令禁止耶稣会的活动。最后到了十八世纪，教皇亲自下令全面禁止耶稣会的工作。耶稣会就潜入地下工作了四十年，直到主后1814年庇乌七世教皇(PiusVII)下诏才重新恢复他们的地位。

    �牐牭背踉诎屠韬屠嫌牙�一同发起耶稣会的成员之中有一个名叫法兰西斯·张维尔(FrancisXavier，另译方济·沙勿略)的，他被派到东方担任宣教士，他在宣教上所表现出的精力就值得我们提一下他的事工。他在印度和日本工作了十年，他自称带领了成千上万的人信教，其实他的工作都是很表面的，而且他和外邦人遗传风俗的妥协简直无可救药，但是法兰西斯·张维尔的热心和自我牺牲是要让许多人感到羞愧。我们有更有价值的目标去献身努力，但却不及他的热心。

    �牐犞骱�1545年，教皇保罗三世(PaulIII)在各方面的压力之下，召开了天特(Trent)会议，因为各方面都盼望天主教会能有一些改革。当时的皇帝查理五世也向教皇施加压力，因为他希望或许这样，可以使得他国内的路德派能与天主教重新和好。天特会议在主后1545年到1563年之间曾多次召开，特别到了后期，这些会议几乎都是受耶稣会的控制。他们对于基督教的观点坚决不让步。虽然呼求一些外表的改革，可是在罗马天主教基本的教义上是丝毫不放松。他们坚持只有拉丁文版的圣经才是正统的圣经，也只有教会(天主教)才有权解释圣经。遗传和圣经同样都是真理的来源，虽然没有给遗传一个清楚的定义，并且再一次强调教皇至高无上的权柄。每一方次当神拣选了一些器皿，好在一群单纯信靠神话语，又按照圣经形式聚集的人中间来栽培他们的信心，同时，另一次恶者所设计用来破坏合乎圣经的教会表现的计谋也是积极进行之中。

    �牐犜谟⒐�，自亨利八世死后的六年期间，政治气候是倾向改革开放，辖制的法令都被取消，许多曾经逃避**的人也回到自己的家乡，最引人注目的是官方教会也明文规定神职人员一年至少要讲四次道，并且要求神职人员检点自己的生活，不可以花天酒地，利用人同情心所捐献的款项来发财。至少在道德上这些都是来得太迟的改革。

    �牐犃钊艘藕兜氖牵�主后1553年，当玛丽(Mary)登基之后，形势对基督教的发展就大为不利了。玛丽是一个狂热的罗马天主**，她一心想要完全削减任何改革的事物，任何讲道或是出版都要先经过她的审查，基督教中的领袖像利得理(Ridley)，喇提美尔(Latimer)，科威对勒(Coverdale)，克蓝麦(Cranmer)以及其它人士都被捕入狱。玛丽并且和她的丈夫一起跪在教皇的代表面前，代表全国接受教皇至高无上的权柄，这是罗马再一次的大胜利。自此，又一场血腥的大**拉开了序幕，玛丽皇后也得到了“血腥玛丽”的称呼。这场血腥**直到主后1558年她死时还没有停止。世界上的人都忘不了科得理和喇提美尔两位殉道者，他们因为拒绝接收圣体变质说而被处死。当他们两位一同面对死亡的时候，喇提美尔对利得理所说的话仿佛预言一样，他说：“利得理老师，不要怕，要像个男子汉。藉着神的恩典，我们今日将会成为英国的火炬，是没有人能够使我们熄灭。”

    �牐犅昀龅牟斜┦挂话愕娜嗣穸杂诼蘼斫袒岬挠∠笞�坏，远远超过以前那些改革派的宣传。人民看到许多伟大而又善良的人，只是因为对一些真理持不同看法就被活活烧死。这造成举国民心尽失。幸好后来登基的女王伊丽莎白(Elizabeth)是一个比较包容的人。

    �牐犚晾錾�白也是环境造成她成为一个基督**。因为罗马教会不承认她父亲亨利八世和俄罗冈的凯瑟琳(CatherineofAragon)离婚，所以伊丽莎白只好投入基督教的阵营。直到如今，我们仍无法知晓她是否真的对宗教感兴趣。当她同父异母的姐姐在位的时候，她外表上只是罗马天主**。直到她登上王位之后，她才得到真正的解脱和快乐。自此，逼迫停止，流亡的人开始返回故乡。主后1559年通过了两个法案，一个是无上法案，他宣告女王为英国教会的最高领袖。另一个法案便是合一法案，他要求所有敬拜聚会都要按照英国官方教会的样板，其实那一套仪式是颇富有罗马天主教的味道。这个法案引起了那些清**的领袖极度的反感。清**这个名称是指那些人受到法国基督徒领袖休金诺(Hugenots，另译预格诺)所影响而持有像在瑞士、法国一带改革派的信仰。他们认为教会应该按照新约圣经的形式，任何在圣经中没有的榜样，例如跪下来领饼杯，都是他们所不接受的。他们恐怕会陷入罗马教敬拜圣物的错误之中。清**在全国许多方面都具有至高无上的地位，并且大多数都是博学之士。

    �牐犚蛭�清**在各地的势力，使得伊丽莎白不能完全按照她的方式来行。她也知道清**是她最可靠的伙伴。有些好的顾问建议她帮助休金诺以及在苏格兰的改革运动。其实她自己对于日内瓦的神学并无好感，并且她对于在苏格兰带领圣经运动的约翰·劳克斯也是从内心的不欣赏。但是很幸运，她这样的大环境给愿意按照圣经聚集在主前的人一个新的机会。虽然还是有一些限制，并且也给他们预备了抵抗未来新的一种较少血腥的暴君制度——牧师制度或主教制度(Episcopalianism)。

    �牐犝舛问逼冢�在官方教会之外，开始了许多的聚会，一些敬虔的人和清**的传道人聚在一起研读并且传讲圣经。伊丽莎白决意要反对这些会众，她命令坎特布里的大主教(ArchbishopofCanterbury)艾蒙·格林道(EdmundGrindal，另译艾蒙·格林达尔)去逼迫他们。格林道自己是同情清**的，因为良心的缘故，他拒绝执行女王的命令，后来就失去了他的地位。女王决定既然她是英国教会的领导，她就直接采取行动来对付清**。有些清**的传道人被处绞刑，这引起了人民对她的强烈不满。难道人们与神的关系一直都要受到政府的干预吗？有一些敬虔的清**，他们是反对和官方的教会分离的，他们多少受到加尔文官方教会观念的影响，他们甘心忍耐当时的教会，因为官方教会的规章一直在改善，可能将来不久改成合乎加尔文官方教会的政策。这是他们的理由。可是另外有些人，他们感到无限期地等待下去而不先去寻找顺服神的话是不不合理的，因为官方教会的观念根本不合乎圣经。

    �牐牰懒⒔袒�(INDEPENDENTS)

    �牐牰懒⒔袒嵩诼锥匾约坝⒐�一些地区出现是在十六世纪的末期，后来因为罗伯·布朗尼(RobertBrowne，另译罗伯·布饶恩)的影响，独立教会才大量出现。布朗尼是剑桥大学的学生，后来成了一个对官方教会忠贞的清**。在他大约三十岁的时候，他的看法有了一些改变。主后1581年，他和另外一个朋友决定在诺立赤(Norwich)市开始一个新的聚集。可是因为他的讲道，不久以后他和他大部分的会友都受到政府的逼迫。他们逃到荷兰的密得尔堡(Middleburg)。布朗尼在那里继续他的服事，并且写出一些作品。他定那些留在官方教会里的人的罪，并且把他从圣经中领略到的圣经的原则讲明出来。主后1583年，有两个人因为分发他的作品而被捕并被处以绞刑。布朗尼说明教会就是一些与基督有关系的人聚集在一起，每一个聚会都是独立的，他们自行设立他们的领导，他们虽然独立，却与所有重生的信徒有着属灵的联系。他回到英国以后，却受不了官方教会多方面的逼迫，最后在1585年就回到了官方教会，且留在那里直到主后1633年他死亡为止。

    �牐犜诙懒⒔袒嶂辛碛辛轿怀錾�的领袖一个是亨利·巴诺(HenryBarrowe，另译亨利·巴饶)，另一个是约翰·格林物(JohnGreenwood，另译约翰·革林武得)。巴诺是一个律师，格林物是位神职人员，他两人均认定一个人如果认识了圣经的教导，而且保持良心平安，就一定要脱离官方教会。他们和一些在伦敦的信徒根据基督的生命在一起聚会。这些敬虔的人忍受无休止的**，很多人被捕入狱，甚至死在狱中。巴诺和格林物均被捕入狱，主后1593年被处绞刑。

    �牐犓姑芎吐薇ι�(SMYTHANDROBINSON，另译斯弥特和鲁宾逊)

    �牐犑�七世纪初叶，在干斯巴罗(Gainsborough)一带有一个相当有影响力的聚集，神给他们许多的祝福，不久他们在附近的斯克洛比(Scrooby)有了第二个聚集。这两个教会均足由约翰·斯密和约翰·罗宝森带领。他们两人原来都是官方教会中清**背景的传道人，因为认识了圣经对教会的教导而离开官方教会。

    �牐犚晾錾�白统治的末期，对宗教统一的执行不是那么注重，可是到了主后1603年，当詹姆士一世(JamesI)上台后，形势开始骤转直下。主后1607年，在干斯巴罗和斯克洛比的信徒在忍受许多逼迫之后就决定逃到荷兰去，在阿姆斯特丹，这个教会成了不幸的争议中心，后来导致**。约翰·罗宝森以及一些其它的人对于这样的事情极为痛心，于是他们就决定再移民到里登(Leyden)去。他们在那里的聚集很蒙主的祝福。罗宝森是一个满了恩惠和异象的人，后来阿姆斯特丹和里登的一些信徒有机会再回到英国。就在伦敦建立不同的独立教会，这些教会后来分为两派，一派称为“一般浸信会”，他们抱持亚美尼亚(Arminian)的神学观念；另一派则被称为“特殊浸信会”，他们抱持加尔文的神学立场。这在教会历史上只是一个新的发展，新的宗派开始因为教义而结合在一起，这是值得我们注意的。

    �牐牼褪堑背踉诶锏堑恼庖慌�清**，他们后来写下了英国和美国历史上重要的一页。这些客旅在主后1620年乘搭“五月花”号渡轮来到美国大陆新世界。从此开始了伟大的清**移民潮。第一批清**在他们的长老威廉·布鲁斯特(WilliamBrewster)带领下，来到新英格兰的普里茅斯(Plymouth)，开始建立第一个殖民地。在这里，人们可以按照神在圣经中教导人的方式来自由地敬拜上帝。约翰·罗宝森留在里登传讲圣经，这样的教导成为教会生活的根基。他曾这样说过：

    �牐牎拔以谏窈椭谔焓姑媲昂粲酰�你们不可跟随我超过你们跟随主耶稣基督。如果神使用其他的仆人向你们宣讲真理，请你们如同接受我的教导一样地去接受别的仆人所有的教导。我深信神在圣经中还有许多的真理要告诉我们。我对改革教会的情形相当的痛心，因为这些教会都不能越过神所给他们仆人所看见的。路德会的人不能越过路德所看见的，神所启示给加尔文的那一部份，就对于路德的人而言，他们是宁死也不接受的。同样加尔文派也死守着神伟大仆人所遗留的，可是伟大仆人是不会看到神的完全，这实在是令人痛心的一件事情。”

    �牐犜己病ぢ薇ι�说到教会生活一个最重要的因素，那就是教会必须有能力和自由不断地去追求对圣经有更多的认识。他同时也指出宗派的门户之见也都是由于人们只坚持圣经真理的一部分。一个宗派看到一些真理，他们的工作可能是好的，但是因为他们无法看到真理的全部，他们也不愿意去寻找真理的其它部份，这就注定了他们的弱点和限制。没有一个教会能够完全明白真理的全部，只有在永世中我们才能得着完全。但是教会要知道自己的有限，不断地追求更多的认识主自己。教会属灵上的成长是教会生命最重要的因素。

    �牐牭狈炊酝骋唤袒崛战シ⒄沟氖焙颍�也就是下同国家的基督徒团体反对官方教会而出来另外聚会的时候。宗派的思想也同时随之发展。虽然我们可以说派别在教会最早期就有了，可是到了十七世纪，宗派的形式和早期是完全不同的。我们也能够了解它发展的理由。

    �牐牭侥壳拔�止，我们看过教会属灵运动的历史，有两件事乃是值得我们再三强调的。第一，教会的根基乃在那些藉着圣灵重生的工作而悔改依靠基督的人领受了新的生命后彼此的交接。第二，无论是个人还是教会，属灵生命的发展都必需根据神向人透过圣经所说的话。神的话就是教会生存和成长的食物。神的话也是神在祂子民中彰显祂自己的方式。透过神的话，基督的生命和主权就成了新约教会两大标志。当这两样被其它的任何人或事限制的时候，教会就逐渐离开圣经的原则，最终进入迷惑的光景中。

    �牐犜诮袒嶂校�对基督为主最大的威胁就是对人的忠诚。很可能是一个伟大属灵的人，但是只要是人就可能夺取人们原来只应给神的顺服和依靠。在改革运动之中，先是罗马皇帝，后是罗马教会给教会的**，就保守了教会免除这一方面的危险。神的子民竭力争取看圣经的权力跟天主教尽力防止人们看圣经说明圣经对于神子民的聚会是何等的重要。不仅是所有伟大属灵的领袖都强调这一点，而且每当他们鼓励人读圣经就使他们自己成为被逼迫的对象。往往是今天教导圣经，明天入狱，后天被处火刑。如果教会那时依靠人的领导，教会早就消失得无影无踪了。在漫长的世纪中，教会经历了许多残暴的**，教会能够更多地直接从主的话语中藉着不同的仆人来学习认识主，教会的存在就更坚固。无论是路德派或是慈运理派，属灵运动的衰退都是当教会强大到一个地步，可以自己应付外来的逼迫，他们就开始对于人的忠贞越过藉着圣经直接对主的忠贞。

    �牐犛∷⑹醯姆⒚鳎�启蒙运动和改革运动，在一般人的心中带出了新的、更深入的神学觉醒。改革运动带进了小册子的时代。每一个关于真理新的一方面的探讨，都可以成为一本新册子的主题。这些研究的出版对于人们属灵思想起了很大的影响。不见得这些影响都是负面的，也有健康和正面的影响。但是正如任何新的进步和新的事物都会免不了有些内在的危机。并不是新的东西有什么不好，而是他们可能占了过分重要的地位。例如一个小孩有了一个新的玩具，他可能就不想吃饭或是读书，而只想玩玩具。一个人有了一部汽车，可能变成车子的奴隶，甚至连一步路也不想自己走，结果他的健康反而受损。在属灵的世界里我们是很容易以眼见来取代信心的。以我们所明白一点关乎主的方式，取代主自己，换一句话说，我们以教义来建立教会，而不再以基督来建立教会。在改革运动以后，这种危险更为巨大。我们有许多不同的方式可以把基督教的真理系统化，或是把某一些真理过分地强调。

    �牐犗衷诳赡苁且桓龊玫氖被�来谈一谈雅哥巴士·亚美尼亚(JacobusArminius)这位德国伟大的神学家，他的名字成了一派反对约翰·加尔文系统神学的代表。加尔文派和亚美尼亚派之间各种不同形式的争论一直至今日仍是许多**纠纷的源头。亚美尼亚生于主后1560年，他在里登大学受教育，最后他成为神学教授。他是一个伟大的学者，众人都承认他温柔的品格，他的个性不喜爱争战，但是他的信仰却把他引进一场思想的大战中，他因此感到十分的沮丧。

    �牐牸佣�文和亚美尼亚思想中的问题就是出在神的主权和人的自由意志上。虽然这并不是个新的问题，许多世纪以前奥古斯丁和伯拉纠(Pelaguis)就为此大有辩论(参第六章)，但这个问题对每一个伟大的头脑却都是一个挑战。亚美尼亚自己原是受到加尔文的影响，他被要求写一篇文章为加尔文的立场进行辩护。为了写这样的文章，他有机会再把圣经好好地重读一遍，他所得到的结论就是他所以为对的看法是无法从圣经中找到维护的根据。加尔文认为基督仅为选民死，亚美尼亚则认为基督是为所有的人而死，只是单单相信的人才能享受基督代死的好处。亚美尼亚不接受绝对的预定论。他主张神的预定是基于神的预知。亚美尼亚否定加尔文所提出不可抗拒的恩典这种观念，他教导虽然在救恩这件事上需要恩典的工作，因为人自己无法做任何良善的事，但是人可以拒绝恩典，其实就是有人接受了恩典，也有可能无法保持而失去所得着的。亚美尼亚自己并不是一个极端主义者，可惜他的看法以及加尔文的看法都被他们的跟随者发展到极端。如果他们两人今日还活着的话，很可能加尔文不是今日的加尔文派的人，亚美尼亚也不会是今日的亚美尼亚派。

    �牐犖颐强醇�逼迫并不因改革运动而消逝，也不是说更正教的教会系统就会比天主教系统在对付异己的态度上会有更多的包容。许多年以后人们才接受宗教自由乃是最基本的**之一的观念。只要反对者仍然受到处罚，大众人民对于这种处罚的反感就会日益加增，整个的形势就会更多同情独立教会的成立。虽然有苦难和逼迫，反对官方统一的运动也就有着力点来发展。当教会从官方教会的辖制下得到新的自由的同时，教会也进入教义上的争论之中。加尔文和亚美尼亚等人的著作更是火上添油。这种发展就形成了一些基督徒因认同某一种教义而聚集在一起。这实在是一件令人遗憾的事。最早期的独立教会，他们的根基则稳固得多。他们基本上反对官方教会，因为官产教会不允许教会单纯地以属灵的合一相聚。他们认为信徒和基督的关系使得他们相聚在一起。至于对于属灵事物的看法在属灵交通上乃是次要。可惜这种秩序改变了。教会乃是根据相同教义的认同而聚集，只要教义上有分歧，教会就会**，这样的做法一定导致属灵生活的衰弱，宗派主义成了司空见惯的事。教会的立场就失去了，不过主永远都有办法另外选召一些余民来维护主的见证。

    

    主后642年，英国陷入内战，君主制度被**，奥利瓦·康威尔(OliverCromwell，另译奥利弗·克伦威尔)所领导的摄政政治起而代之。康威尔拒不接受罗马教皇，他亦反对在英国对人民的宗教敬拜有任何的限制。在他的统治之下，英国进入一个包容的时代，人们可以自由地讲道及传教。主后1660年，这个自由又因为君主制度的恢复而再次被剥夺。在那段自由的日子里，福音得以广传，属灵的生命也大大苏醒。

    �牐犌侵�.法克斯(GEORGEFOX，另译佛克斯)

    �牐犌侵巍し�克斯是十七世纪许多非常著名的基督徒教师之一。主后1624年，他出生于勒司特郡(Leicestershire)的一个名叫德累吞(Drayton)的小村庄。他是一对敬虔的父母的儿子，他的父亲是个纺织工人，他从就很聪明伶俐。十九岁那年，他开始去寻找属灵的真实。因为许多基督徒的言行不一，使得他极其悲伤。在他追求的过程中，他对于宗教那繁杂的仪式及雅丽堂皇的教堂建筑极度反感，因为这些外面的东西掩盖了人们生活中的世俗化和属灵的空虚。尽管他求助于一些神职人员，然而却总是得不到安慰。主后1646年，他感觉到神对他说话，告诉他一切的需要都只有在基督里才能得到满足。从此他进入一个新的喜乐，与基督建立一种崭新的关系，于是他就决意献身将福音的亮光广传外地。

    �牐牱�克斯对他那个时代空虚的仪文主义的反应带给他强烈的认知。他完全拒绝专业的传道人，也不同意任何的圣礼。他认为真正的圣礼都是里面的，属灵的，不需要外表的形式。基督徒不可发誓、亦不可参与战争。他们需要完全唾弃暴力。基督徒应该受苦并需要赦免他人。许多的人受法克斯的讲道所吸引，在各地兴起许多的聚会，人们称他们为“朋友们”。法克斯和他的朋友们毫无畏惧地担负起他们的使命，并将此运动推向新的层次。法克斯称教堂为“尖塔房子”(steeplehouse)(译注：在英文中尖塔和障碍是同一个字)。他有时会中途打断别人在教堂里的聚会，甚至干脆向他们讲起道来。我们不难想像这样的行为把政府容忍的政策推到了极限。所以反对“朋友们”的势力剧烈到几乎影响治安的地步。他们无论怎样受威胁，遭鞭打，下监狱，然而这些均无法阻止这个运动的发展。他们无视这样的艰难，热心地把神的话语传到欧洲，北美以及西印度。

    �牐牬�到王朝恢复以后，严格的宗教法律对于“朋友们”更加严厉。许多聚会在此时都转至地下聚集，但是“朋友们”仍公开地反抗权威，一点也不愿意在表面上顺服，所以多人被捕入狱，甚至死在狱中。另外一些人则受到巨额的罚款，使得他们倾家荡产。“朋友们”早就有一些越过大西洋，到了这个时候，在新的逼迫之下，他们中间有一个人后来以他的名字给美国的一个州命名。威廉·宾夕法尼亚爵士(SirWilliamPenn)和“朋友们”是一伙的。人们后来称他们是“贵格会”(Quakers)，主后1666年，他们大声疾呼地传扬他们的信仰，因此他们的名字便家喻户晓。宾爵士帮助了许多在家乡无法自由敬拜的人横越大西洋去追求他们信仰的自由。主后1681年，英王查理二世(CharlesⅡ)因为欠他父亲的债，就把在北美的一块地划给了他，这就是现在的宾州。翌年，就建立了费城。(译注：费城就是兄弟朋友之谊的意思)

    �牐犝庑�“贵格会”并没有按照新约的意义来建立教会，然而因为他们回到了圣经上一些基本原则，所以他们的见证是相当有能力的。法克斯非常强调神藉着内住的圣灵与他说话，当他独自一人在乡下读圣经的时候，他会觉得有一些经文好像会发光一样，使他能听见主的声音。他觉得仿佛在使徒身上启示的能力也临到他。虽然是根据已经写下的圣经来启示，法克斯或许太过强调圣经的启示和内住圣灵启示的区别，但是他对着圣灵内住的强调是值得我们敬佩的。圣经的能力绝不是单单凭理性才能显明的，而是要依靠圣灵的提醒才能显示出来。

    �牐牴蟾窕嵩缙诘募�证主要归功于他们对着主的话语是敞开心扉的，神能够藉着圣灵来见证基督，并且引领我们进入所有的真理(约15:26，16:13)。要记得法克斯的教导主要是“在内里的真理”(诗51:6)，与神的沟通绝不是在外表上遵循一些宗教仪式就能达到，乃是需要进行内心的交涌。另外一方面，神建立教会乃是要藉着教会把内里的团契表现出来，向这个世界做见证。在基督里的生命不仅是摸到我们个人与神之间的关系，而只有在教会里面，才有可能发展与圣徒之间的关系。当法克斯迫切地想要除去可耻空洞的宗教外表之时，他同时也把整个教会丢弃掉了，因为“朋友们”的聚会不注重所有重生的人相聚。毫无疑问，在那个时代，浸礼和主的桌子都已经堕落到只是一个形式的地步，然而这并不表示就应该把他们完全取消。能够蒙保守的因素乃是在圣灵的能力中将主的话语活出来。如果缺少这个，即如贵格会那样，安静地等候圣灵说话，也是同样的可耻。只要神话语的权威被人尊重，就不可能会轻易地给人施浸，一定要有新生命的见证。同样地围绕在主的桌子，乃是见证我们内心与神深深的相交以及与其它信徒的交通。

    �牐牱�克斯的聚会是因着反应而形成的。我们不可否认，从某一角度来看，教会的见证和福音的工作又何尝不是对这个世界的罪恶而有的反应。然而教会远远不仅是因为对世界有消极看法的反应而联合成一群，教会乃是因为与基督有积极的相交而联合的一群，教会是神荣耀的器皿，有着积极向上的目的。教会的能力来自极大属灵的异象和与复活基督的相交。如果任何一个群体聚在一起不是坚持这样的一个立场，他们至终将会无法实现神对祂子民的目的。

    �牐犜己玻�本仁(JOHNBUNYAN)

    �牐犜谡庖欢慰植赖�**期间，英国出现了好几位像艾赛克·华兹(1saacWatts)这样属神的人。我们永远会记得他给教会留下了许多的诗歌。约翰·本仁的“天路历程”所拥有的读者恐怕仅次于圣经。本仁最主要的服事地区是在百得福(Bedford)，在那里他为了福音的缘故入狱十二年。他原来是一个教会的长老，后来成了那个教会的牧师。那是一个很早的浸信会。本仁不愿接受除基督徒以外任何的称呼。对他而言，受浸礼并不是彼此相交的先决条件。他坚决地不允许不同的判断在弟兄之间造成**。

    �牐牻穑�底拉贝地(JEANDELABADIE)

    �牐犛胪饷孀橹�不同，教会属灵的承传，可以一直追溯到使徒时代。这脉络从未间断过。在任何一个时代里，主在祂的子民中总是会有一些见证。在另一方面，有一些运动只恢复到一部份圣经的原则。他们根据神圣真理去传讲和实行，他们的服事已成为了别人丰富的祝福。只是很可惜，他们属灵的生命和可被主使用的程度常受到他们对组织错置了的忠贞所限制。当这样的运动影响了以后的世代，后来的人领受了更多属灵的亮光，最后的结果就是分别出来的教会见证，可以直接依靠神自由敬拜祂，并作见证。这样的事例不胜枚举，那就是敬虔运动(Pietistmovement)的影响，我们很快就会来探讨这一问题。

    �牐犕�样的原则也可以在稍有不同的层面上由金·底拉贝地的生命中看得出来。在他自己的基督徒服事生涯中，他几乎行遍了整个的宗教世界。他一开始受到耶稣会的影响，最后他走到独立教会的路上。非常遗憾的是，他最后几年的日子，在婚姻上的失败给他自己以及他多有贡献的教会见证带来了极大的伤害。

    �牐犞骱�1610年，底拉贝地在法国的波大斯(Bordeaux)出生。他所受的教育就是为他日后成为耶稣会的成员而进行的。他的神学研究并没有予他属灵的满足，然而阅读新约圣经却给他的灵魂带来许多启示。他被罗马天主教按立成为神父，然而他为着基督教圈子里众多的腐败现象感到心境极为沉重。在他个人追求圣经过程中，他认定只有回到使徒时代的原则才能找到真正的出路。所以他认为他在天主教中的责任就是进行改革。然而，让他脱离耶稣会不是一件易事。但是他却染上了慢性疾病，这使得他不可能成为耶稣会的成员。他后来承认这是神在他身上的工作。当他离开波大斯的时候，他得到大主教的允许，先在巴黎教导，后来到了阿敏斯(Amiens)，有许多人聚集要听他讲解圣经，他把这些人组织成“亲兄弟”。他依然有大公教会正式的授权，他们定期在不同的人的家中聚集一同研读圣经。在这些聚集里，底拉贝地表明他渴望看到教会恢复到起初的光景。不出所料，像他这样的教导遭到许多的**，最后他无可奈何地离开了他已经建立的服事。

    �牐犜谡舛纬惺苁蕴降钠诩洌�他接触到加尔文的教导。底拉贝地的信念一直是建立在他直接研读圣经所得到的结论的基础上。当他读加尔文的作品时，他发现在伟大基本信心的教义上，他的看法与加尔文的作品完全吻合。他发现改革宗的教会同样地也需要恢复到实行圣经的原则上。他企盼加入改革宗的教会，这样他可以有自由得以传讲神单纯的话语。

    �牐牽墒怯幸惶焖�终于明白，他和罗马教会的神职人员的看法是不可能和好的。他也同样地发现，在罗马教会内想要提出改革亦不可能。底拉贝地并不是轻率地做出这样的结论。他二十五岁的时候被按立为神父，他到主后1650年，就是他四十岁的时候，他已经在天主教中辛苦地工作了十五个年头。后来他改变方向，他认定他可以在改革宗的教会中进行合乎圣经的改革，所以，他在蒙托蓬(Montauban)就加入了改革宗的教会。

    �牐牭桌�贝地后来在日内瓦及荷兰的密得尔堡(Middelburg)进行服事。他有能力的讲道大有功效，但是他最大的祝福还是聚集一批人在他家中一同分享圣经。因着他在日内瓦的读经会，一个青年人名腓力·加可·史班那(PhilipJakobSpener)，得到他许多的帮助，后来成为敬虔运动的领袖之一。底拉贝地曾被密得尔堡的一些敬虔且在基督徒的见证大有作为的热心人邀请去担任传道人，他对于那里的教会光景大失所望，他认为他们与他从新约圣经中所认识的教会相去甚远。他并且发现那些在密得尔堡邀请他的人和他对教会的看法全然不同。他们认为教会是一个传福音的环境，教会领袖的目的就是引人认识救恩，然后带领得救的人实行信仰。可是底拉贝地从圣经中所看见的乃是教会是一群重生的人藉着圣灵的工作联合在一起。无论如何，底拉贝地还是不断地推动他的改革工作。他带领教会学习即席的祷告方式，这在当时习惯了仪式的祷告是一个重新的恢复。他还鼓励弟兄彼此以圣经来建立对方。许多在密产雨堡以及外地的人都对他的服事有很好的评价。但是也越来越明显，如果按照他所教导的去实行，整个教会系统的特点都要改变，对于这样激进改变的反对是无可避免的。当反对的浪潮来临之时，不但苦毒而且凶猛异常。主后1669年，底拉贝地和他的同路人一同被密得尔堡的教会开除。

    �牐牭桌�贝地用了十五年的时间来热心地进行罗马天主教的改革，随后的二十年他把自己的天赋和努力全部投入在改革宗的教会，然而两者均遭失败。我们很难评论说他在这样的工作上没有投入足够的时间。他现在已经年逾六十，他所得到的结论就是：在已经建立的教会系统内进行改革是不可能的，只有分离出来，方有可能重建使徒的原则。

    �牐牳�据底拉贝地的信念，大约有三百余人在三位牧师及数位长老的带领下开始了一个在密得尔堡的新聚会。只有那些在生活上显明他们已经重生的人才可以成为会员。但是这个新教会无法不受干扰地进行他的见证。因为他们和改革宗教会的争执，密得尔堡的当局要求他们离开密得尔堡。他们迁移到附近的一个小城，可是那些逼迫还是紧随他们，当地的居民真诚朴实，可是不太属灵地决定要去使用武力来保护他们。底拉贝地不愿意因为自己的缘故导致流血事件，他认为这是神的带领要他们去阿姆斯特丹(Amsterdam)，于是他便离开小城前往阿姆斯特丹。在那里，他与他的朋友有了许多的宗教自由。他们在那里重新开始工作，有着很好的祝福。他们根据圣经简单的立场聚集，渐渐在全国各地开始这样的聚会。许多人离开改革宗的教会，更多的人也在同情中受他们的影响。他们的影响给改革宗的教会造成了很大的威胁，所以改革宗的教会领袖要求政府来帮助，然而政府的答覆是，各个团体应有自己的自由。

    �牐犆恳桓鲆�服事基督的人都要进入一个激烈的属灵争战阶段。在神的话语里面，藉着内住圣灵的解释，就有完全无误的带领。但是有一些势力，或者是世界的，或者是来自撒旦的，他们的影响力就是很圆滑地将信徒的注意力从直而窄的路上转移到别的地方去。有的时候，教会的历史好像是人认为自己可以改良神所定下的原则的一个历史。底拉贝地在他后来的日子，不自不觉地陷入到这个罗网里。一个聚会不是完美基督徒的结合，乃是神的家，那些经过重生而有份于主的生命的人，虽然有许多软弱和限制，他们却在一起让生命长大。底拉贝地热切地希望主的子民完全成熟，要达到那样的目的，比较容易的方法就是教会的人住在一起，彼此可以亲密地认识对方，也能互相建立对基督更深的认识。为了达到这个目的，他们在阿姆斯特丹租了一个房子。

    �牐犝庵帧凹彝ソ袒帷焙茉缇陀龅揭恍├�难。底拉贝地一个最好的支持者看出这样的做法后面的危险。他怀疑这样的做法的圣经根据，所以他就拒绝加入“家庭教会”。在他离开底拉贝地后，他写了一本书来解释他的立场。他指出，以像这样一个封闭的社区来取代按照新约圣经标准的教会不是明智之举，而且会惹上许多邪恶的谣言。这本书出版以后，有一封匿名信以非常恶毒的方式攻击作者。后来发现这封信出自底拉贝地之手，自此他的名誉和服事受到很大的打击。所有这些“家庭教会”日渐封闭，和外界越来越分离。悲剧就接二连三地发生。后来发现虽然在成立所谓完善的伙伴的时候，已经是采取了许多防范的措施，可是总会有一些会员，他们的看法是和圣经有出入。当人们对这些问题提出质疑的时候，他们丝毫没有基督的灵，反倒以毁谤互相报复。阿姆斯特丹的居民对于这些家庭教会的反感到这样一个程度，甚至要求他们离开。在何福(Herford)有一位同情他们的人愿意接纳他们。可是当地的路德派人对他们有强烈的反感，结果他们就无法有任何对外的服事，只能专注于他们中间自己的事。

    �牐牭桌�贝地在外界也许为人们所憎恨，可是在他们中间他已早被高抬到好像使徒一样。人们紧紧地抓住他话语中的每一个字。他们觉得直到他们被他的讲道摸着之前，他们从来没有经历到和神真正的沟通。这样的态度注定会引入误入歧途。他们开始凡物公用。在聚会中说方言，并且有许多激动奇异的表现。底拉贝地在主后1674年离世，“家庭教会”则继续存在。事实上还有一段时间有所增长。他们曾经打发出去两个宣教队，不过他们对把人带到他们那种共同生活的独特经验中的兴趣大过领人认识福音。后来整个“家庭聚会”终于还是崩溃。在实行共产上有太多的困难，所以他们后来也就放弃了那套作法，最后会员四散。“家庭教会”也就终于消声匿迹了。

    �牐牻稹さ桌�贝地的生活和经历可以给我们许多很有价值的教训。在他三十五年忘我的劳苦之后，他得到无可避免的结论，那就是要把庞大的基督教宗教体系，恢复到新约时代的原则和实行是不可能的。从圣经中他看出分别出来的真理，他就把他的精力投入在盼望神能兴起一些信徒的聚会，正如神在使徒行传里所做的那样。在这一点上，他是伟大属灵祝福的管道。在许多地区有教会被兴起并且带动全体生命的长进。底拉贝地的失败在于他认为在地上有可能保持一个小圈子，在里面可以有绝对的成熟和见证的纯洁。从真正的教会应该只是那些经由与基督有个人重生而分享基督生命的人这点来讲，他与组织化的教会的分离是正确的。可是如果限制教会只接纳那些所谓“属灵长成”的人加入家庭，那他不但错误，并且注定要失败的。他这种观念的错误在他与他以前的同工发生分歧的时候，很讽刺地藉着他的反应表现出来：他无法在谦卑的灵中接受对他所拥有的绝对权力而作的任何挑战。

    �牐牎凹彝ソ袒帷狈獗盏男∪ψ右驳贾缕渌�不属灵的态度和行为。底拉贝地所享有的尊重是远超过一个长老所应该有的，也超过信徒对那些神所使用，值得尊敬的器皿所应该有的高举，因此他们无法像教会一样自由地向周围的世界做见证。他们的会员除了一些错误的生活方式以外已经不能独立思考，而那些生活方式使得他们与他们原来应该做见证的对象更加隔绝。同时他们共同生活的本质容易造成一种气氛，使他们更加过度浪废，这样也使他们许多的属灵精力被消耗，并且阻拦他们服事的果效。这些都是很宝贵的功课，我们必须紧紧地跟随圣经所设立的规矩，并且在谦卑的灵里才能真正地明白圣经的原则。

    �牐犽枇Γ�加可.史班那(PHILIPJAKOBSPENZR，另译施本尔)

    �牐犖颐强吹皆谑�七世纪中叶路德派和其它改革宗的教会都处于属灵的低潮，特别在路德派中间主流的倾向就是理性上的正统以及在外表上遵守圣礼和纯洁的教义，但是对于生活上的敬虔则几乎不予注意。路德虽然曾经教导过所有的信徒都是祭司，可是在各样的实践中这一真理已经完全被遗忘了。平信徒的地位就是要被动。他们必须听从传讲给他们的正统教义，他们必须不加思考地全盘接受，并且领受教会的圣礼。这就是他们基督徒信仰全部的总和。在教会历史中只有敬虔派反对这样的做法。

    �牐犖颐窍惹疤峒暗碾枇Αな钒嗄蔷褪且蝗菏艿浇稹さ桌�贝地在日内瓦所带领的圣经研读影响的年轻人中间的一位。他同时也受到英国敬虔派像查理·巴克斯特(RichardBaxter)和约翰·本仁的作品的影响。这些在他正确理解圣经之上都起了很大的作用。

    �牐犞骱�1635年，史班那出生于阿尔赛斯(Alsace)，他早年的学生时代是在施塔施堡(Strassburg)度过的。过了而立之年，他被任命为法兰克福(Frankurt)路德教会的主任牧师。对纪律和改革有着很深的负担。但是无奈主要的权柄还是在政府手中，以致于他无法进行他认为必须要有的改变。主后1670年,他开始了在他家中的查经班。他们进行祷告，互相建造，并且鼓励其它教会有这种教会中的教会，藉此能够恢复到使徒一般的聚集，好让圣洁的生活有所长进。他特别强调真正基督徒的信仰一定在每一天的生活中反映出来，藉着重生的经历进入成长的过程。信徒不是在属灵上被动，而是有责任在信心中彼此建立。他们过着简朴的生活，远离世俗的享乐。史班那把正式的信条和传统的重要性降至最小，以便能够直接回到圣经的权威里面。他强调属灵经历绝对的重要性。他说过如果哪里有在圣灵中的生命，在理性上解经的差异就会自动消失。他的作品引起许多的争执。他并被指控为异端，因为他的教导对于当时那种毫无生气的纯理性的正统路德派是有毁坏性的。

    �牐犜谀切┦艿剿�的生命所影响的群体中，史班那把圣经带回到一个应该有的地位，以喂养和教导那些在圣经中寻找引导的人。根据他们所领受的亮光，合乎逻辑的结果，就是从路德派中分离出来。所以史班那的教会(他还是在路德派的教会中)中有一些人就退出路德派，史班那在这个时候就提出抗议，他自己还是下能按照他的教导完全地去实行。主后1686年，他搬迁至德勒斯登(Dresden)在那里担任法庭的牧师。后来又到了柏林(Berlin)。他于主后1705年去世。

    �牐牥赂袼固兀�荷门.法兰克(AUGUSTHERRMANNFRANCKE，另译富朗开)

    �牐犞骱�1663年，奥格斯特·法兰克出生在律百克(Lubeck)。当他在莱比锡(Leipzig)大学做一个年轻的讲师的时候，他就是一个小小查经班中的一员。虽然开始仅为一种学术上的追求，然而这在他里面唤醒了一个渴望能追求更深的属灵实际。主后1687年，当他还在研读约翰福音第二十章三十一节“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”这节圣经就给予他经历新生命的剧变。后来他在德勒斯登跟史班那一同度过一段时光。史班那对他的想法有很大的影响。法兰克直截的讲道，坚持重生的经历和敬虔的生活给许多人带来了祝福，但是同时也被归划为敬虔派的人，就从许多职位上被赶下台。有一段很长的时间他在新成立的哈勒(Halle)大学担任教授。由主后1698年，他成为神学系的教授，他属灵的影响力主导了这个大学，后来成为敬虔派的中心。法兰克死于主后1727年。

    �牐牱ɡ伎嗽诠�勒的服事有两方面值得我们一提，因为这些影响远远超过他在世的年月，并且也远及哈勒这一个地区之外。第一是对宣教的异象和责任。罗马天主教在宣教上的进展是众所周知的，但是正规基督教却忽略了在这方面的义务。因着法兰克自己属灵的深度和洞见，使他对主的负担在基督徒服事的层面上，成了许多传统的基督教想都没有想过的事。主后1705年，第一批哈勒的基督徒宣教士去了印度，那就是巴撒龙买·山金巴(BartholomewZeigenbalg，另译齐根巴里)和亨利·浦桥(HenryPlutchau)。他们在南印度十二年的服事期间，把新约圣经翻译成塔秘语(Tamil)。在许多由哈勒派去印度的宣教士中最出名的可能是桂思青·佛佳克·席瓦兹(ChristianFriedrichSchwartz，另译史瓦茨)。主后1750年他离世归主，但是席瓦兹虽然死了，却仍旧在印度服事神(译注：正如希伯来书第十一章所说，亚伯虽然死了却因着信仍旧说话)。这些宣教士都是受到敬虔派的影响，他们服事的果子一直留到今日。席瓦兹所领来归主的一个人，他的后代，今日在印度成为一个非常强的见证聚会的根基。

    �牐牱ɡ伎说姆�事第二个值得我们注意的地方在他所建立的学校。在他向哈勒一带的人传福音之时，因着同情当地穷人的光景，他决定开始建立学校。这是他所建立许多机构的第一个，其中包括最著名的“孤儿之家”。这些机构完全是藉着他所有的一丁点经费开始的，可是他从不向人要求捐款，他就是单单地依靠信实的神。当法兰克过世的时候，孤儿之家还有一百三十四个小孩，总共有两干两百个孩子曾在他的学校里受过教育。其中有一个就是日后成为莫拉维亚弟兄会的领袖——尼克那斯·卢英·森辛道夫男爵(NicolasLudwig，CountZinzendorf)。

    

    基督教派因为内部激烈的斗争而四分五裂。天主教在外表上还能维持一个君主式的统一，可是天主教藉着圣礼和居间的神职制度，长久以来在人和神之间建立起一条鸿沟。基督教派拦阻了信徒之间的交流，天主教派阻拦了人神之间的交通。在天主教里面长久以来就有一批被称为奥秘派的人。他们渴慕与神沟通，所以他们就发展出一套默想的生活以及严格的操练。在罗马教中，有许多证据显明，这一批人受到崇高的尊敬，他们中间有不少的人被天主教封为圣人。不过有一些时期他们也受到天主教严厉的逼迫，特别是在耶稣会那段日子里。十七世纪末和十八世纪初，最著名的奥秘派人物就是盖恩夫人(MadameGuyon)，她的生命直到如今还是给人祝福和启发。虽然她最后在巴士提(Bastille)被法国国王拘禁，她的影响力却不受限制，远超过地上的围墙。

    �牐牷�督教派之间的**，以及与基督徒之名不符所引起的斗争，更激起许多真诚的信徒，心里渴望能和所有真正是神儿女的人，自由地彼此交流沟通和相交。这样的饥渴在加菲德·亚诺(GottfriedArnold，另译亚尔诺德)(主后1666年到1714年)的作品中表达得尤为清楚。他是敬虔运动的果子，也是腓力·史班那的朋友。有很短一段时间，亚诺曾在矶山(Giesen)大学担任历史系的教授，后来他放弃教职全心投入写作之中。亚诺对基督教主流派狭窄不宽容是非常的关切，特别是他们在记载教会历史上所采取的方式，对那些把当时宗教系统主流以外的事实均全盘抹杀或是抹黑的记载方式尤为关切。他自己是一个历史学家，他也研究了许多自古以来那些有关“旁门左道教会”的记载，他发现那些都不是公正地根据事实而进行的记载，很多记载皆为因派系之争而进行的恶意抹黑丑化。主后1700年，他的“公正的教会与异端的历史”(1mpartialHistoryoftheChurchesandHeretics)一书问世。在这本书里，他所注重的不是正统组织的发展，而是教会属灵运动的轨迹。他的书引起了巨大的反应，有人誉之为最有益于人的良书，也有人则贬之为遗害大众的毒草。可能亚诺确实是相信，在所谓的异端里有可能比名门正派还有更多的真理(他甚至认为路德派已经成了巴别塔无可救药了)。但是也可能他在某一方面是正确的，因为教会属灵的延续一直到二十世纪的今日仍是很少被人注重。

    �牐牥旅嘏勺钭⒅厮�们自己与神之间的相交。他们没有意识到信徒相聚在一起的交通所有意义的重要性，然而他们强调内在圣洁的影响，以及加上像亚诺这样的人所提出的，在实际上要使所有真正重生的人一起相交的渴望，将带出一种新的聚会。到了十八世纪，这种聚会在德国、南方一些国家以及英国一带已很流行了。他们的观念也许不尽一致，可是他们都认定合一以及成全圣徒，远比组织教会外面的规范重要得多。他们并不都脱离了他们所属的教会团体。然而有一些脱离出来的人就一同聚集，他们的聚集被称为“非拉铁非”(Philadelphia)，就是弟兄之爱的意思。这也许是因为他们中间有不少人渴望能根据启示录第二章和第三章中的亮光，呼召所有的真信徒在非拉铁非；这样忠心的教会中联合(启3:7-10)。这些群体的见证带；领了多人归主，其中一位令我们永远怀念的，就是写了许多美丽诗歌的捷合·特斯特金(GerhardTersteegen，另译特尔斯铁根)。

    �牐犇�拉维亚(THEMORAVIANS，另译摩尔维亚)

    �牐犞骱�1700年，森辛道夫(Zinzendorf，另译亲岑多夫)男爵出生在德勒斯堡隼斯丹(Dresden)。森辛道夫由他敬虔的祖母抚养成人。森辛道夫从小就热爱主耶稣基督，他后来在哈勒由奥格斯特·法兰克(AugustFrancke，另译富朗开)所建立的学校里，更多地受到敬虔主义的影响，这些影响对他的生命有很大的冲击。因着法兰克，他心中埋下了宣教的异象和灵，这些后来对莫拉维亚运动有很大的影响。主后1722年，他遇见一个以前曾是木匠的、名为贵斯琴·大卫(ChristianDavid，另译：基斯强，或基利司新)的人。当时大卫正在为那些他从故乡领来归主的莫拉维亚信徒，寻找一个避难的地方。森辛道夫就邀请他们到他在赛尚尼(Saxony，另译撒克逊，或萨克森)的土地上安顿下来，于是他们就在那里建立了第一个村庄，他们称之为“贺恩庄”(Hermhut，另译守望堡或纥仁护特)。五年后，他们之间一场苦毒的争执几乎拆毁了整个的社区，所以森辛道夫自己才出面接管领导的地位。他是一位英明仁慈的好领袖，不仅平息了争执，神也赐下了复兴的火炬，使得他们重归和好，在整个群众中带来了新的灵。莫拉维亚是反对路德派的，但是森辛道夫自己却是路德派的人，他受到史班那的影响，主张教会中的教会。他们彼此妥协，贺恩庄被称为是路德派中间的一个独立社区，并且按立了一位莫拉维亚的弟兄来负责圣礼。后来这样的妥协终归失败，于是莫拉维亚就自己独立，从此不再从属于任何宗教派别。

    �牐犇�拉维亚最令人惊叹的就是他们的世界性宣教。当森辛道夫去哥本哈根(Copenhagen)参加丹麦国王贵斯琴四世(ChristianVI)的登基大典之时，他有机会认识了一些来自西印度群岛(Westlndies)和格陵兰(Greenland)的人，从那些人那里他开始对那些地区有了初步的认识。当他回到贺恩庄时，他充满了要把福音带到这些地方以及其它外国之地的热忱。于是他们就以贺恩庄为基地，进行要把神的话语送到世界远方各地的事工。主后1732年，一批人去了西印度群岛，主后1733年，另外一批人到了格陵兰。后来陆续有人去东方、非洲以及美洲。贺恩庄成了世界许多地区的中心。那些宣教士走到哪里，就在那里传讲福音，并且尝试在那里建立像贺恩庄一样的社区。后来事实证明，集中管理成了事工发展的障碍，因此这套系统必须予以修正。加之莫拉维亚弟兄们的强处乃是他们中间有重要属灵的生命而非死板的社区样板(社区的样板使得情形更为困难)。莫拉维亚弟兄的缺点，就是他们忽视了圣经对于教会样式的教导，从而导致没有足够合用的器皿来承载属灵的生命。在新约圣经中所启迪的唯一属灵的样板就是简单的教会规则，他适用于普世中各种不同的需要。主后1760年，森辛道夫死于贺恩庄。

    �牐犙�道会(THEMETHODISTS)

    �牐犞骱�1735年，当约翰·卫斯理(JohnWesley)在往北去的船上遇见一批莫拉维亚的宣教士之时，他自己一直都在努力藉着宗教的操练以求赢得救赎。但他在莫拉维亚弟兄们身上看到一个对他很陌生的信心和属灵生命的品质。这在约翰·卫斯理寻找与神和好的旅程中是一个极为重要的转折点。

    �牐犜己埠筒槔怼の浪估砹轿坏苄值母改甘前擦⒏逝�(Anglican)人，他们的父亲是安立甘派的监督。(译注：安立甘派就是英国国教)他们早年的训练归功于他们敬虔的母亲苏珊娜，卫斯理(SusannahWesley)。苏珊娜是一位品德卓越的女子，她有十九个孩子，其中八个在婴儿时就夭折了。约翰排行第十五，而查理排行第十八。她的丈夫为了尽牧养的责任，时常不在家，于是苏珊娜就负起责任，她常把家里的佣人和孩子们聚在一起，读圣经并祷告。因着佣人们的口碑，这个家庭祷告会常常爆满，有时实在容纳不下，只得劝一些人离开。然而，尽管有母亲始终如一的良好榜样，以及不断的接受神话语的教导，又在诚心的宗教环境中长大，约翰和查理的早年岁月却没有救赎的确据。

    �牐犓�们俩人在学习上均十分出色，并双双被按立为安立甘教会的传道人。透过查理在主后1729年于牛津所组成的一个小型俱乐部，我们就能多少看见他们对宗教的观念。这些俱乐部的会员聚在一起，阅读一些有益的书籍，参与一些禁食和时常的圣餐一类的宗教操练。他们的观念就是高级的安立甘派，他们殷勤地想藉着他们的良好行为来获取救赎。大学里的人就以“圣洁俱乐部”这样的名称来嘲笑他们，或是称他们为“循道会”，“循道会”这一名称后来也就用在卫斯理他们的聚会上，不过那时则有完全不同的含义了。

    �牐犞骱�1735年，约翰和查理俩人以宣教士的身份前往乔治亚(Georgia)。就在那一次的旅程中，他们遇见了莫拉维亚弟兄们。翌年，查理身心交瘁，回到英国，约翰则一直支撑到主后1738年才被迫返回英国，他的宣教生涯一败涂地。约翰回到英国不久，弟兄俩人再次遇见正打算由德国经由英国前往乔治亚的莫拉维亚的彼得·包乐(PeterBoehler，另译彼得博勒)。包乐把因着信心立刻接受救赎的道理讲给他们听。查理后来卧病在床之时，经历到救恩。几天以后约翰在伦敦阿德斯格街(AldersgateStreet)参加福音协会聚会的时候，心中本来怀有思想上很大愤怒的，后来却经历到神的平安。他这样形容他的经历：“我心中感受到一种十分奇异的温暖，我觉得我信靠了基督的救赎，祂给予我确据。祂把我的罪甚至我也拿去，并且救我脱离了罪和死的律。”

    �牐犑�八世纪英国的属灵光景十分低落，上一个世纪的战争和斗争使得良善消失，道德败坏。文盲、不道德，酗酒以及猥亵十分流行。社会治安手段非常野蛮，监狱的情形则更是糟糕。人们的思想好像到了青少年反叛期：什么都知道，什么也都拒绝。伏泰尔(Voltaire)那些恶毒的观念塑造了英国人的思想，他回到法国以后，就塑造了法国人流血革命的思想。爱德华·季本(EdwardGibbon)是位超级的怀疑论者，他撰写了“罗马帝国衰亡史”。十八世纪末期贵格会人的儿子汤姆斯·潘完(ThomasPaine)，居然道出残暴、亵渎、僭妄的话。唯理主义进入宗教的思想，讲道软弱无力，无聊道德几乎无人肯听，就是听了人也不会有任何的改变。神的子民的聚集相对地少了，就是在聚会里属灵的生命也被昏睡的灵所遮盖。如果一个宗教可以用它的果效来衡量的话，十八世纪可以算是大破产的时期，迫切地需要复兴。

    �牐犝饩褪堑笔痹己埠筒槔怼の浪估碓谟⒐�开始福音服事的光景。只有一个信息才能把这个国家从沉沦中提拔出来，免于崩溃，那就是罪的信息，藉着信靠基督牺牲的救赎以及圣灵重生。可是一间一间的教会都不欢迎他们，教会都觉得他们太过狂热。在贝斯托(Bristol，另译布里斯多)的乔治·怀特腓(GeorgeWhitefield)因为那里的教会不欢迎他，他开始在室外向一个煤矿区的工人传福音，并且带来了很大的祝福。主后1739年，怀特腓邀请约翰·卫斯理来同工。卫斯理一开始是非常的犹豫。因为他一直是在教会里面长大的，他从来不以为可以在室外讲道，但是许多的机会帮助他胜过了他自己的偏见。他余生五十多年的劳苦就是从事这样的服事。

    �牐犜己病の浪估砗颓侵巍せ程仉枇┤说姆�事远远超过英国列岛，怀特腓就曾六次访问美国。他们大部份的旅程都是骑马，据说卫斯理五十年的服事中，骑马行走之路长达二十五万英里，其中的危险是不难想像的。在那样一个充满暴力的世代，那些传道人和一些信徒在传道的途中，时常会遇见土匪，同时所到之处，各地的神职人员又多方加以逼迫，但是卫斯理毫无畏惧退缩，神也与他同在，有时候听道的人上万，成千的人得到重生。许多刚硬的罪人在十字架前流泪悔改，得到平安。在聚会中有人深受责备失声痛哭，并归向基督。

    �牐犖浪估戆颜庑┬胖鞯娜俗橹�成一个一个的会，第一个是在贝斯托(Bristol)，第二个是在伦敦。他一直盼望这些会能够成为英国官方教会的一部分，然而分离至终仍是不可避免。因为安立甘教会那一套严谨的制度容不下循道会这样充满了生命力的会。因着对救赎的向往，循道会的人聚集在一起，然而在其它的事情上，他们都可以持有个人不同的看法，并且他们不让这些不同的看法造成争议。他们可以自由选择他们聚会的地方。

    �牐犖浪估砗芟Ｍ�只有被按立的人才可以讲道，但是那些神职人员对于这个运动毫无兴趣，无奈，卫斯理只好使用其它的人来发展这个组织。不过他还是不允许没有被按立的人来主领圣礼。当循道会来到美国之时，因为没有圣公会的教堂，循道会的会友无法领用圣礼，于是这就成了问题。卫斯理又无法说服英国教会为美国循道会按立牧师，所以他只好自己按立。这样，就使得他的会和官方完全分离。在英国的传道人也因此要求成立一个独立的宗派。

    �牐犖浪估矸⒄钩鲆桓鲎橹�叫做“大会”来控制整个的运动。他把工作分成许多的“圈圈”，每一个“圈圈”有他的监督，在监督之下又有一些巡回的传道人。任何一个在会堂里讲道的人一定要先经过“大会”的核准。由于“大会”是由神职人员组成，他们自然很看重他们的权力并且妒忌地保护各样的特权。这在循道会中各个不同层次的人中间造成**，属灵的衰退后来则影响到整个的运动。如果今日约翰·卫斯理微服寻访一些循道会的教会的话，很可能不会有教会仍欢迎他，因为他们不会要他的那种“火热”。

    �牐牪槔怼の浪估矶嗄旰退�弟兄分担许多旅行布道事工，但是他遗留给教会最大的财富还是诗歌。他一生写了超过六千首的诗歌，今日很少有英文诗本中会没有他的作品。查理·卫斯理的诗歌不但表达出极深敬拜的感情，他的诗歌并且有极丰富圣经主要教义的解说。主后1788年查理过世，享年八十；约翰则在主后1791年过世，享年八十八。

    �牐犌侵危�怀特腓(GEORGEWHITEFIELD，另译威特腓德)

    �牐犌侵巍せ程仉柙缒旰臀浪估硎呛懿灰谎�的。主后1714年，他出生在格罗斯特(Gloucester)，他的父亲是一个客栈的主人，在他很年轻的时候就过世。生长在贫穷的环境下，他很勉强地维持他的教育。然而，主后1733年，他竟然进入牛津大学，在那里他经历了很愤怒的灵魂之旅。他加入了卫斯理的“圣洁俱乐部”？藉着禁食和其它宗教操练以寻求与神的和好。主后1735年，当他读圣经的时候，亮光显明出来，他经历到重生大能的改变。同年他被官方教会按立。在他二十二岁的时候，他就开始了他传道的生涯。从一开始，就显明出他卓越的传道能力。他处理罪的问题以及他反对官方教会藉着洗礼得救的教导，给他自己招致了许多的讥谤，并且使得很多教会不欢迎他。可是许多人因他的讲道而真正得救，大批的人涌来听他的讲道。

    �牐牼」芮侵巍せ程仉枋且桓霭擦⒏式膛傻娜耍�而且生长在一个非常强调对着宗派忠贞的时代，宗派对他却没有太多的意义。在这一方面，他和卫斯理兄弟很不一样(卫斯理兄弟一生都无法除去对官方教会的偏爱)。他虽然被英国官方教会禁止讲道，然而只要有机会，他就不会放过。他在乡野之间对着许多根本无法接触正统教会的人讲道。约翰·卫斯理后来也开始室外的布道大会，就是受怀特腓在贝斯托(Brist01，另译布里斯多)向矿工讲道的影响才进行的。

    �牐牷程仉璺⒎杷频匦斜榱擞⒐�列岛，主后1770年去世之前，他曾经六次到北美洲传道。他在大西洋两岸都留下了长远的属灵的影响。他的生死之交约拿单·爱德华(JonathanEdwards，举另译爱德华滋)也是大为主用的人。怀特腓的神学是非常偏向景；加尔文派(Calvinistic)的，而卫斯理却是非常倾向亚美利亚翠派(Arminian)。他们曾经一度因这些歧见而在信件往来上有乎不少矛盾，然而他们之间的友情却能经受许多的风暴仍然维持得住。两个人都宣告因信称义，两人的讲道都是大有能力。许多听卫斯理讲道的人决定去跟随主。许多听怀特腓讲道的人发现主拣选了他们。怀特腓不像卫斯理那样成立自己的宗派，但是有许多的人因为他服事的结果而真正在基督的脚前顺服。

    �牐犑�八世纪的卫斯理和怀特腓所带出的复兴并不藉着任何宗派成形，因为属灵的祝福所带来的深远影响并不局限于循道会或是安立甘教会。这个复兴影响了整个的英国和美国。由社会层面来看，对于当时社会丑恶的虐待行为有了觉醒，人们开始决心起来对付这些问题。例如奴隶买卖制度，监狱的不人道情形。因为基督重生的工作，使得神的爱能照耀在人们的心中，成了这一些改革背后的动力。由属灵的层面来看，一个对神敏戚的心散播到整个国土上，就结出宣教上的美好果子，产生了伟大的宣教先锋，像去印度的威廉·克理(WilliamCarey)，去中国的若伯特·马礼逊(RobertMorrison)，以及去南太平洋的约翰·威廉斯(JohnWilliams)。同时这样的复兴也预备了去承受即将来临，回到圣经原则单纯的基督徒聚会。十八世纪的复兴再一次强调极为需要藉着信心得救的经历，因为重生是一切其它更进一步启示的基本。那些宝贵的启示不会经由组织化的教会、甚至不会经由卫斯理所服事出来的循道会而带出多少的信息，而是因为卫斯理和怀特腓他们对圣经的尊重影响了多人重生的经历。

    �牐犅薏�与杰姆士．海顿(ROBERTANDJAMESHALDANE，另译若伯特与雅各．哈耳但)

    �牐犓崭窭荚谇侵巍せ程仉璧热说慕驳乐�下曾经有过复兴，然而在组织化的教会中，兴起的新派阻挡福音的教导，他们不相信圣经是神感所写的，拒绝神迹，以及主耶稣的神性，他们认为他不过是一个伟大的宗教老师。在这种令人沮丧的气氛之下，有两个兄弟却为神所使用而带来更多属灵的亮光，他们就是罗伯以及杰姆士·海顿兄弟。他们出生在苏格兰一个富有的家庭。俩人均在海军服役。重生之后，俩人均成为圣经的学生。他们没有受过正式的神学教育，又没有被按立，没有人会认为他们能够进入讲道的事奉。但是他们渴望能传讲福音，他们仰望神开路，神就做了。杰姆士·海顿和一些有相同异象的人一直走到北方的奥克尼群岛(Orkneys)，只要有机会他就宣讲好消息，不管是在教堂里面，或是在室外。成千上万的人涌来听他们讲道，圣灵在许多人的心中做深层的工作。

    �牐牭比徊换崦挥蟹炊缘穆榉场Ｐ矶嗳宋�着一个没有被按立的人竟敢讲道而表示愤怒，特别在官方的教会立法禁止任何没有执照的人讲道，就是去听这种讲道的人都有可能被开除，这就更怂恿了人们反对这些没资格讲道的人。但是神的工作还是继续往前。海顿兄弟以及他们一同为福音劳苦的同工，看清了官方教会属灵光景的低落，他们这些认识基督的人，就有紧急的理由，速向失落的人传讲福音。单单只有神尊重他们的服事所带来的祝福，使得他们对于如何最有效地帮助已经得救的人也成了当务之急。他们已经尝到官方教会对于他这些没有执照的传道人所有不愉快的对付，他们对于官方教会信徒和非信徒的混杂非常迷惑，他们觉得神不能在相交根基缺乏属灵生命的情形下建立祂的子民。在认知这个事实之下，他们觉得应该离开官方教会，而跟那些在生活上显出重生证据的人在一起聚集。他们于是就在爱丁堡(Edinburgh)成立了第一个这样的教会，一开始就有三百人聚会，他们按立杰姆士为牧师。

    �牐犅薏�和杰姆士·海顿对于主的带领抱着开放的心态，他们承认圣经是神子民生活上的规范，也是聚会方式的指导。当圣灵赐下亮光，他们就顺服，盼望教会能按着圣经而行。当圣经中的原则渐渐地明晰的时候，他们就一点一点地改变。他们开始每一个主日围绕在主的桌子前聚会，他们只接受信徒的奉献，任何由圣灵带领的仆人无论背景如何，他们都愿意有交通。

    �牐牶６傩值茏约菏窃诔だ匣岬谋尘跋鲁ご蟮模�所以他们原来是给婴儿施浸的，后来他们看出这样的做法没有圣经的根据，因此他们就拒绝再给小孩子施浸。他们自己也再一次领用浸礼。然而海顿弟兄很清楚地看见洗礼并非相交的基础，他们拒绝把教会里，受过浸礼和只受点水礼的人分开。他们中间有一小部份人在这件事上坚持己见，最后从他们中间**出去，给他们带来很大的伤痛。幸好大部分的人仍继续留下为主做美好的见证。海顿兄弟的服事不仅在爱丁堡建立教会，他们也在其它传福音有果效的地区建立教会。

    �牐犅薏�·海顿的服事最远影响到日内瓦。他一直就盼望能把福音传到远方去。主后1816年，他跨渡海洋来到欧洲大陆。在日内瓦神开路，让他在家中有二、三十位神学生和他一起研读圣经。日内瓦曾经是许多简灵亮光的中心，然而不幸的是，他日渐远离了加尔文以及其他改革家所传讲的真理。一元论主义，给教会的生命带来致命的打击。在日内瓦学院的神学生对于神的话以及恩典的教义一无所知。罗伯·海顿发现他们有极大的需要，于是就开始对在他家中聚集的这一群人讲解保罗写的罗马书。他对罗马书的注释到今日仍被人认为是经典之作，这些神学生对海顿品格中的恩慈深感震惊，他们对他在圣经上的知识和他对圣经的信仰更是叹为观止。难怪神的话语被如此清楚的述说进入他们的内心。他们不但从印出的纸张上读到神的话语，更从这个属神的人的生命中看见神的话，宗教当局对于海顿的服事极度不满，然而他们却无力禁止他，他们于是就对付那些跟随这样信心的人。有一些人被官方教会驱赶出去。于是他们就自己开始聚会来纪念主。在日内瓦，海顿所服事的人中间，有一位特别蒙神所使用的器皿，他给讲法文的世界带来了极大的祝福。他就是金·亨瑞·美杰·迪好赛尼(JeanHenriMerled'Aubigne，另译碧尼)。一位伟大的教会历史学家，他流畅的笔法和属灵的洞见，使他所写有关改革运动的著作在上一个世纪广受欢迎。

    �牐犅薏�和杰姆士·海顿的服事对于在北美洲回到新约原则的运动也有间接的贡献。十九世纪初，有一位名叫亚历山大·坎伯(AlexanderCampbell，另译坎伯尔)的年轻人，当他正准备自己接受长老会的按立之时，有机会在哥那斯哥(Glasgow)接触到海顿的教导。听后他只好重新来评估他以前怀疑过的神学立场，结果他发现他必须彻底改变。

    �牐犙抢�山大·坎伯的父亲汤姆士·坎伯(ThomasCampbell)一直是长老会在爱尔兰的传道人。主后1807年，亚历山大·坎伯迁移到北美洲，定居在宾夕泛尼亚州(Pennsylvania)。他在那里研读圣经时知道信徒不应该有门户之见、宗派之分，只应该按照神的话，做为信心和行为的准绳。所以他决定离开长老会。后来汤姆士·坎伯的家人从英国来和他相聚之时，他们父子才发现神的灵分别带领他们走上了相同的道路。他们开始一起服事，主后1811年，他们在宾州的布希贴(BushRun)成立了教会。

    �牐犞钊绱死嗟睦�子比比皆是。在肯塔基(Kentucky)的伯通·史东(BurtonStone)也是长老会的传道人，神也是以相似的方法带领他，他们的聚会在多处广被建立。这些以及许多对神忠心的仆人，劳苦的果效一直保留下来。但是宗派的灵还是会死灰复燃，今日一个大宗派称为“基督门徒”(DisciplesofChrist)，他们就是当年那些单纯的基督徒在宾州的布希帖聚会所留传下来的。

    �牐牶６傩值艿姆�事让我们很清楚地看见，只要基督徒愿意以一个打开的心志和顺服的灵来接受神的话语，他们就会被带回到新约时代教会聚集的单纯中。罗伯·海顿在日内瓦并没有尝试要把他在爱丁堡的服事重复一遍。他在日内瓦主要的抱负就是讲解圣经，结果一样会在那些肯读主话的人中间，把他们带回到海顿兄弟多年在爱丁堡所看见的亮光之中。

    

    十九世纪是一个在各方面部有长足进展的时代，不仅在属灵的方面，而且在科学、社会以及经济发展上也是成绩斐然。在本世纪中我们看到上一个世纪所结出的果子，我们发现许多失丧已久属灵的真理已经恢复。我们都知道，属灵立场的丧失远比属灵立场的恢复容易，一生之久所努力的成果可以在一瞬之间毁于一旦，如果要恢复，可能要花上好几个世代。在前几章我们看到早期教会那种单纯属灵的光景怎样被庞大的组织所取代，其中大部分都丧失了属灵的活力。当然，那些盼望自己生活和见证能源于圣经的信徒们总是聚在一起，而他们的见证是不会消失的，这样的聚集的数目远比传统教会的历史所告诉我们的多得多。十九世纪中，我们看见在某些地区，有一些聚会再一次恢复早期教会的灵。

    �牐犞骱�1793年，威廉·克里(WilliamCarey)赴印度宣教，从而揭开了伟大宣教运动的序幕。现代宣教运动就是以这一年为起始点。很难想像教会历经如此漫长的岁月才意识到他对宣教的责任，这与早期教会极度热心宣教事工大相迳庭。

    �牐牬幽羲级嗔�(景教)的宣教到十六世纪耶稣会的宣教，整整一千年过去了，其间几乎没有任何宣教事工的扩展。一个真正认识福音的人，他的心愿就是要把基督传遍地球上每一个角落。聂思多留派的信徒凭着自己极度的热心和惊人的勇气，把他们当时那种混杂的信仰带到了世界各地。耶稣会的工作虽然远及日本，可是这些工作过于肤浅，他只能稍微改变人的外表，却无力改变人的内心。甚至改革宗亦没有多大差别。正统路德会对于宣教毫无贡献，而那些极端加尔文派的教导几乎禁止人自发去引人归主。这里我们引用一个人对威廉·克里所说的话，他充分地显明加尔文派的想法：“如果主要拯救那些异**，他并不需要你的帮助。”其实这种错误想法在今日还是相当的流行。所以宣教的发展主要就是靠着敬虔派以及独立教会来推动，到了十九世纪就他们的工作相当地有成果了。

    �牐犈＝蛟硕�(THEOXFORDMOVENIENT)

    �牐犐袷背Ｊ褂靡恍┙袒嵬耆�偏离“神一次交付众圣徒的真道”来刺激祂的子民再一次新鲜地回到圣经的真理上来。在英国，神也用英国官方教会在一个宗教的机构中间来准备一个牛津运动。因着牛津运动或单张运动(Tractarians)，带来了属灵分辨力的苏醒。

    �牐犞骱�1828年，那条令人厌恶的法律，即有关侵犯了罗马天主**就构成了犯法以及对非英国官方教会信徒权力的限制及规定都被废除，从此任何信徒，无论其背景如何，均可以经选举成为众议院的议员。这些非安立甘派的人也有权力在有关官方教会的事上进行投票表决，这样的发展使得教会的一些领导人再一次来反省教会的本质，以及思考采取何种方法以确保教会的体系不会被政府一再改变。于是就有一些人联合起来，组成了一个社团。这个社团的成员大多是和牛津有关，因此就被称为牛津运动(TheOxfordMovement)。其中最著名的就是约翰·亨利·纽曼(JohnHenryNewman)，他后来成了罗马天主教的主教。另外一位名为瑞查·赫雷·富迪(RichardHurrellFroude)的，尽管他在三十三岁就去世，然而他的影响也是很大。还有约翰·歧布勒(JohnKeble)和艾德华．宝佛利．溥西(EdwardBouveriePusey)，他们较晚加入这个社团，后来当纽曼加入罗马天主教的时候，溥西就成了牛津运动的领导。这些人希望建立一套体系，使得官方教会能从远古的天主教会一脉相承下来。他们把他们的看法出版了一系列的文章，他们称之为“时代单张”。由此名而产生“单张运动”来。他们强调过去历史上的许多光荣的事迹，认为使徒藉着按手能够世代交替，将使徒的权柄代代相传下来(值得我们注意的是，许多被按手有权柄的人，他们的品格远比不上基督徒最基本的标准)。他们主张只有这些正统由使徒相传下来的人，才有资格分发饼杯，而神的救恩就是藉着饼杯圣礼一次一次地分给人们。他们也相信饼杯变质说，他们再一次堕落到许多改革宗所强烈反对的错误上。有许多的证据显明这一个英国官方教会的运动是趋向罗马化，可是溥西这位诚恳的人，却认为这一运动是回归到了原始基督教。

    �牐犝庵职擦⒏屎吞熘鹘袒煸拥呐＝蛟硕�大受牧师传道人的欢迎，而一般的平信徒只是盲目地跟从。其实在新约时代的教会中间根本没有牧师传道和平信徒的区别。虽然并不是每一个信徒都要关注一些复杂的神学难题，可是只要在圣灵中有生命，并且尊重圣经是神的话，教会整体一定会对永恒的真理有着健康的关切。漠不关心是属灵死亡的病霉。在一个宗教系统中，若从来没有疑问，对真理漠不关心的态度就被视为正常，而这绝不是基督的教会所应有的现象。

    �牐犞骱�1839年，纽曼发表了他的第九十份文章，引发了极大的争论，从而导致官方教会下令禁止他以后再发表任何文章。在这篇文章中，纽曼对于英国教会基督教信仰的三十九条信条的解释提出了他自己的看法。他主张信条不仅是以原著者的观点来解释，也可以用天主教的观点来解释。这种看法引起了人们极大的反感，他被打为耶稣会一派的人。牛津的主教亦反对这种自由心证的解释方式。主后1845年，纽曼正式加入罗马天主教，成百的传道牧师以及平信徒也跟随他的脚踪。

    �牐犈β�和他的跟随者离去并不表示安立甘天主教的混杂就消失了，这种混杂是减轻了一些，但是在能干的溥西的领导下，数年后，这种混杂又死灰复燃，而且似乎更为恶化。直到今日，在英国官方教会之中，这一派的人还是有着相当大的影响力。他们甚至把许多中古世纪错误的观念再一次带回来，当年像利得理(Ridley)和喇提美尔(Latimer)这样伟大的人曾经为了反抗那种错误而牺牲自己的生命，如今在英国官方教会，尽管三十九条信条在理论上还持守着，在此也再一次看出信仰无法藉着信条来维持。尽管每一个信条都是源于圣经，但是人的智慧总会想出迎合他们自己心意的方式来解释信条。要保持教会信仰的单纯，只有依靠神的灵在里面所赐生命的流。

    �牐犃钊撕苊糟�的是，纽曼他自己早年还是受福音派的训练。他的兄弟法兰西斯·纽曼也是一个令人费解的人物。主后1832年，他去巴格达(Baghdad)加入安东尼·诺瑞斯·顾福(AnthonyNorrisGroves，另译葛若弗斯)的同王一起做宣教士，可是后来他居然成了唯理主义的主要代表人物。

    �牐牷�督徒弟兄们(CHRISTIANBRETHREN)

    �牐犖颐撬倒�，十八世纪福音复兴的果子之一就是主的子民开始意识到他们在宣教上的责任。另一个果子就是更多重新发现基督徒合一和聚会的基础。许多被人称为独立教会的基督徒团体，他们原来持守根据与基督的关系而有的简单聚集，却不知不觉地陷入宗派的洪沟之中。到了牛津运动起来把英国官方教会带回到中古世纪各样的黑暗中时，神的子民开始警觉起来，他们也在各地开始重新思考教会真正的本质。

    �牐牭蔽颐亲匪堇�史的长河，看神在历世以来的工作之时，就会看到一些人的名字的出现，因为他们是被神特别使用，把教会带回到圣经原则的一些人。神成全祂旨意的器皿乃是祂的子民，所以很难在详细考察这些属灵工作时，能不提及一些人的名字。但是当我们提到神的这些大能的人的时候，我们切切不可忘却他们仅是神手中的器皿。神之灵的运动远大过任何一个在其中的人，如果有一群基督徒是如此完全依靠一个人的话，当那一个人离开的时候，这一群基督徒也就完了，这也就更显明他们的工作仅是出于人而非出于神。当然许多基督徒的团体都是因着他们中间有一些属神的人士运用组织天才而发展起来，可是教会却完全是在另外一个层次上。虽然教会要接纳任何一个神所差遣来有恩赐的仆人，好成全圣徒，但是教会必须坚定地站在与基督的关系这个地位上，单单以祂为元首。这才是为什么重生之人的聚会一直无法完全被消灭的原因。就是在历经最残忍**的年代，就是在任何一个稍微有能力的领导立刻被烧死的时代，教会的见证都无法被消灭。

    �牐牷指椿�督徒合一和聚会的基础是在十九世纪发生的，毫无疑问，这是近代最有影响力的事件之一，他对整个世界的影响是无法估计的。正如任何一个属灵的运动并不是在一个地方或是藉着一个人而进行，而是在各地方都有相当的属灵追寻。在苏格兰的北方，都肯·麦西生(DuncanMathieson)、当诺·罗斯(DonaldRoss)、约翰·史密斯(JohnSmith)以及当诺·米罗(DonaldMunro)是其中的一些同工。在都柏林(Dublin)、普里茅斯(Plymouth)、以及贝斯托(Bristol)也是我们下面要进行讨论的中心，另外在纽约(NewYork)、兰宫(Rangoon)、英属圭亚那(BritishGuiana)和南印度也有许多人为神所兴起而贡献在神的伟大事工上。主后1812年到1820年之间，在各地敬畏神的人有许多的书信来往，他们都希望能有一种在各地教会中信徒之间合乎圣经的相交。

    �牐犜诙及亓郑�罗马天主教中有一位名叫艾德华·孔宁(EdwardCronin，另译克伦宁)的医生，他经历到在基督里的重生。在他早期基督徒的体验中，他感到神的子民合一真理的重要性，为了让这个真理完全显明出来，他就给自己订下一个原则，每次去参加不同的独立教会以及非官方教会所有主的桌子的聚会(擘饼聚会)。然而他很快就发现，这些团体都要求他认同他们中间的某一个团体才允许他擘饼的特权。可是他觉得他如果这样做就等于拒绝了其它一切的信徒，而且很有可能就步入派系之中。他就和另外一位朋友分享他的困窘，结果他们俩人都感到有神的引导，于是他们就开始在自己家中祷告和纪念主。很快就有人来加入这样的聚集，这些人中有约翰·贝利(JohnG．Bellett，另译柏勒或伯勒特)和安东尼·诺瑞斯·顾福。后来人数多了，他们就搬到都柏林一位哈希森(E．W．Hutchinson)弟兄一间较大的房子里聚会。顾福是一位牙科医生，他是厄克协特(Exeter)人，他在青少年的时候归主，很早就有做宣教士的心愿。重生以后，他开始在自己的专业上寻求发展，然而这位宣教士的心愿并没有因此改变。他的妻子却没有宣教的负担。他的妻子是一位极度热心爱主的基督徒，他们夫妇俩人完全把生命投入在为基督做见证上，他们在经济上并不拮据，然而他们自己却过着简朴的生活，将所剩下的钱财都用来服事主。顾福就把做宣教士的呼召交在神的手上。数年后，圣灵也感动他的妻子，她应神的呼召，为了福音能更远地广传而将自己献上。由于他们原来在英国官方教会聚会，顾福觉得应该寻求被按立而经由圣公会传道会差派到海外去。所以他就去都柏林的三一学院(TrinityCollege)进修。就在这段时间，他在与一位律师约翰·贝利一同研读圣经时而有了新的看见，从而加入了在哈希森家中这一批信徒的聚会。

    �牐犕�一个时期，在城里另外一区，也有一些少数的人，因为受到相同的限制，而开始自己聚集在一起。有一位后来成为刚够顿(Congleton)的贵族的约翰·柏尼尔(JohnParnell，另译柏纽尔)，就是在这里聚会的。经由神的带领，他们这两个聚会既知道了对方的存在，就合在一起而聚会仍在哈西森家中进行。神祝福这样的见证，人数日渐加增，直到在个人的家中已经容纳不下，于是他们就在一个交通方便的地方租一个聚会厅，主一直把人数加增给他们。在他们中间有一位后来非常出名，并且富影响力的人约翰·尼尔森·达秘(JohnNelsonDarby，另译达尔比)。达秘是一个伦敦人，他却在爱尔兰任安立甘教会的副牧师。正如其它的弟兄一样，他的眼光一开启，就有了很大的转变，而离开了那些有组织的教会。从此他的那一份才智和属灵的恩赐就供应了在各地各方许多不同的聚会。他后来从都柏林迁回伦敦，又开始了一个新的聚会处。他就以伦敦为基地，继续在各地的聚会中传讲主的话语。达秘所去过的地方之一是普里茅斯(Plymouth)，这个地方在圣灵所带来新的运动中扮演着重要的角色。

    �牐犉绽锩┧沟木刍崾艿蕉辔蛔吭浇淌Φ那囗�。藉着他们的服事，聚会的质资和量是大幅度成长，他们人数曾长到八百多人。就是在这里，人们给他起了一个绰号——“普里茅斯”弟兄会，尽管弟兄们从来不接受这个称呼。在普里茅斯聚会中有两位非常著名的教师，那就是班杰明·威尔斯·牛顿(BenjaminWillsNewton)和达秘。他们俩人后来惹出了一场极为严重的争论，并且造成令人非常遗憾的**和见证的分散。

    �牐犚彩窃谡舛问逼冢�在贝斯托有另外一些信徒，他们根据圣经与基督关系的立场开始在一起聚集，因而迅速增长。乔治·穆勒(GeorgeMuller)于主后1805年出生在普鲁士(Prussia)，尽管没有真正重生，他却去念神学。在那里，他有机会在一个私人的家中参加哈勒(Halle)地区(就是敬虔派的中心)的查经聚会，圣灵在他的心中动工，他找到因信基督而有的平安。藉着殷勤的查考圣经，他对神的认识快速地增长，他最大的盼望就是能到犹太人中间去做宣教士，因此他就到英国去进修。在英国，他看到了顾福放弃优厚的待遇和事业，在没有任何属地的保障之下毅然前往米索波大尼(Mesopotamia)进行宣教。同时他也遇到他一生的好友亨利·凯克(HenryCraik，另译革拉克)，也就是跟他一同在贝斯托的弟兄们分享生命的那位。尽管穆勒要做犹太人的宣教士这个愿望最终并未实现，但是藉着和凯克的交通，他对于教会的本质有了更深的了解。他愈寻找主，他的看见也就愈清楚。主后1830年，穆勒娶了顾福的妹妹，这是一位敬虔的女子，在以后的日子，她成了穆勒的重要助手。

    �牐犞骱�1832年，穆勒和凯克在贝斯托开始“毕士大”(Bethesda)的见证。这个聚会结出许多的果子。一开始只有八个人，但在圣灵祝福下，人数就加增，他们的工作和见证也日渐加增。他们没有任何的组织，就是简单地依靠主的带领，因为他们相信在主里面的合一。

    �牐犆康庇龅轿侍馐保�他们就到圣经中去寻求答案。神就尊重他们的信心。他们最早的一批弟兄均是因信而受过浸的(译注：受洗的方式是浸水礼，而非点水)。当有人明显是具备属神的品格，却没有受过浸礼时，他们是否应该完全接纳这样的弟兄呢？像这样的问题，一开始，他们中是有一些意见分歧的，但是当他们一同寻找主的时候，他们就看见他们必须接纳任何一位主自己会接纳的弟兄。即使在看法上有分歧，或是属灵成熟度有差异，在他们中间再也没有为受浸的方式而辩论。

    �牐牫だ现�事也是另一迫使他们去详细考察神的话语的事件。他们看见长老们并不是藉着教会正式的投票而产生，更不是由某一个人来指派，必须是由圣灵设立的。他们蒙召的印记乃是神明显在他们劳苦中的祝福，以及他们具有圣经上所记载的资格，再加上教会一同承认他们是神特别分别出来的。教会就有责任在主里顺服长老们。在服事上，神亲自给人一些特别的恩赐和责任来成全教会，但是并不是长老们才有这样的恩赐，教会中每一位弟兄姐妹都应该有机会来操练，好让神予每一个人的恩赐都能给教会带来祝福。乔治·穆勒有一特别的恩赐是在神的子民中少有的，那就是他满有恩慈，而且在各样属灵的信念中能保持一个平衡的态度。他深知当人们过分强调某一个真理的时候，就很可能遮盖了信仰其它方面的一些基本，而给教会带来不可弥补的损失(译注：这包括教会的立场和灵恩)。就以浸礼为例，如果只和施浸的弟兄交通，那么使得肢体原有已经合一的表现立刻就变得下可能，因此也就否认了教会最基本的根基了。

    �牐牎氨鲜看蟆钡木刍嵋蚵薏�·克里福·戚卜门(RobertCleaverChapman，另译卓曼)的老练和神圣的供应中蒙受了极大的祝福。戚卜门多次去拜访贝斯托，他自己在班斯泰甫(Barnstaple)服事主的道有七十年之久，主后1902年他去世之时，享年九十九岁。戚卜门早年是攻读法律的，后来蒙神引领，就全心投入教导圣经。世界各地的人来寻求他属灵的帮助和建议，他自己也到各地旅行传讲福音，他的服事留下长远的祝福。

    �牐犌侵巍つ吕帐且桓龃笥行判牡娜耍�他所做的最著名的一件事，就是在贝斯托开办孤儿院。他是因为看到一百年前在哈勒的奥格斯特·荷门·法兰克(AugustHermannFranckeOfHalle，另译富朗开)所做的工作而以此为榜样(请参考第十五章)，法兰克开办的孤儿院从一开始就证实了神的信实，神能供应一切的需要。主后1836年，穆勒在贝斯托开始第一个孤儿院时只有二十六个孩子。从这样一个小小的开始，在凡事上依靠神自己的供应，神答应祷告的见证一直到今日还是成为多人的祝福(译注：他们不四处募捐筹款，单单以祷告依靠神)。

    �牐犞灰�有神子民的地方，相交生活一定会很快就建立起来，在苏格兰北方的弟兄们和毕士大的弟兄们开始有属灵的交流，同时也和普里茅斯以及都柏林的弟兄们开始交流。在组织上，他们彼此没有任何的关系，然而在神的大家庭中，他们有属灵的关系。无论他们走到哪里，属灵上的亲密关系良好的相交就在真实而又恒久的根基上建立起来。

    �牐犇Ч淼氖屏υ蚴羌�力想要摧残神的工作。不能忽略的事实就是，每当神的子民想要恢复到合乎圣经关于教会的观念以及以圣经为基础的聚会之时，那就一定会遭到火爆般的攻击。在我们现在所见到的运动更是如此。一方面祝福如泉源般涌出，另一方面，极为可悲的争执和**也就开始了。这些年间，我们已经难以数算**有多少次，见证四分五裂，直到如今。第一次的**就是发生在普里茅斯的聚会中，他们曾经享受过神诸般的祝福，并有两位最有恩赐又是献身的人(即牛顿和达秘)。

    �牐牶芫靡岳创锩睾团６僭谑ゾ�注释和教会行政上就持有不同的看法，这在普里茅斯的聚会中产生了十分危险的分门别类的灵。牛顿在聚会中的独裁控制，引起一些人的不满。这并不因为他不配受人尊敬，而是因为这种对聚会的独裁限制了那些尊重他的人属灵的亮光，因为他们对人的忠贞胜过了对主的忠贞。达秘大部分的时间都在欧洲大陆度过。主后1845年，达秘回到普里茅斯，他决定要处理教会中他觉得存在的一些混乱。很难感觉他对教会行政的态度会比牛顿的态度好到哪里去，两个人都是一样的专横霸道。在一个主日的早上，聚会结束以后，达秘便公开宣布他要离开聚会，然后他就和一些支持他的人另外开始聚会。这只不过是两年后更大争执的序曲而已。

    �牐犛腥税雅６偎�带领的查经关于诗篇的一些笔记分发给一些朋友，其中一份就落到一位同情达秘的人手中，在这份笔记中他发现了牛顿关于基督受苦的教导。他觉得这种看法是错误的，而且认为这个错误是严重到需要以异端来对付的程度。牛顿是个才华出众的人，然而他与那些普通会发挥神话语的人一样有一些缺点。有的时候，他尽兴发挥以致离题，令人不知其所云。所以如果断章取义，那些要定罪他的人就完全有理由认为他是异端。在那些笔记中，他也没有去查证是否准确，而且许多地方也可以有不同的解释，他真正的意思是什么，谁也不知，然而这些批评牛顿的人完全偏见地进行判定，他们要把牛顿的教导完全抹黑。

    �牐犈６俚姆从�很是谦卑并且是满有恩慈的。他再一次肯定他关于基督的本体以及工作的信仰，并且承认他用的一些比喻可能引起错误的解说。他宣告，他并不同意那些从他的笔记中提出来的教义，他公开对在主的任何子民中所产生的属灵伤害道歉，并且收回那些造成困扰他所说的或是写的东西。他祈求主的赦免，并且祈求主来弥补任何邪恶的后果。牛顿的反应是在一篇叫做“申述及承认一些教义上的错误”的文章中阐述的，然而很可悲的是，这样完全的认错还是不能获得反对他的人的谅解。他们继续对他进行攻击，并且扭曲他申明的意思。达秘因为牛顿不承认所加给他的错误，宣布与牛顿以及普里茅斯的聚会断绝交通。

    �牐犑虑椴⒉灰虼硕�告终。主后1848年，即第二年，两位在普里茅斯和牛顿一起聚会的弟兄前往贝斯托到毕士大的聚会，并且按着惯例参加当地的擘饼聚会。在毕士大的弟兄们对着普里茅斯的争论一直保持中立，他们与两边的信徒都有相交。因着这种态度，特别是他们知道这两位弟兄并不接纳所谓牛顿的错误之后，他们接纳了这两位弟兄。达秘对此非常不满，他认为这两位弟兄是来自教导谬论的聚会，所以就不应该在主的子民中被任何人接纳，因为他们和牛顿以及普里茅斯的相交就表示他们同意那些错误，那里来的人在一个聚会中会带来污染。

    �牐牬锩匾�求毕士大对普里茅斯的问题做一个全盘的检讨。毕士大起初拒绝这个要求，因为他们认为这些争论与他们无关，他们认为没有权力去判断整个普里茅斯的聚会，然而来自达秘的压力一直加增，加上毕士大中间也有人认为应该来检讨这一个问题，所以最后他们就同意了。研究的结果是他们写了一封信，由十位长老签名，在信上要求任何人如果犯了牛顿所谓的错误，就不应该被任何团契接纳。所谓牛顿的教义在基本上是错误的，但是任何一个接受过牛顿教导的人并不应该立刻被拒绝，除非很清楚这个人明白、并且认同所谓的错误教导。达秘对这样的回答极度不满，他认为毕士大也与牛顿的错误同流合污，因此也应该一并处理，所以他要求各地的聚会不但要批判普里茅斯，并且也要批判毕士大。达秘不许人们接纳所有从毕士大出来的人，更不能与他们彼此交通。所以达秘摒弃在毕士大的教导，并且与所有不承认他们犯了错误的人断绝往来。

    �牐牶苊飨裕�这种态度引起许多人的反对，因为这摧毁了教会最基本的原则，信徒不能再因他们与基督的关系而单纯地合一，并且还要对毕士大定罪。达秘虽然有很大的个人魅力，但是也无法获得所有人的支持。但是他所获得的支持已经相当地惊人。因为他在欧洲大陆广为人知，甚至在其它世界各地，人们都很佩服他的才华。他推行的运动使一些信徒坐下来批判所谓的“毕士大问题”，定那些甚至从未谋面的弟兄的罪，说那些弟兄持有一些错误的观点(尽管那些弟兄自己并不接受那些错误的观点)，更可笑的是，说这些观念是由一位他自己都不同意的人所教导的。甚至在百年之后，毕士大的问题还常被人提及。

    �牐犝庋�的灵无可避免地在往后的日子中导致更多的**，并且一直延续至今，形成一篇悲哀的历史让人们看到，有时候纵然有伟大属灵的亮光和热心，也常会受到心思狭窄和人的偏见所辖限。我们在此不想探讨那些无止无息的争论，不过有一些争论也是值得我们提及，他让我们知道像甚么样的事会在神的子民中引起这么大的**和争执。对于教义上一些奇特的观点就成了许多**的主要原因。比如说“圣灵的印记”，有人主张信徒在重生的时候就被印了，另外有人则认为是在“看见了复活的基督”的时候才受圣灵。一个信徒在神面前的地位以及他在神面前的光景是否有差异，也是争议的中心。与神和好，是基督在十字架上所成就的，还是我们的大祭司基督在天上为我们所成就的呢？重生和接受永远的生命之间有分别吗？

    �牐犃硗庖桓鍪背Ｒ�起**的原因就是教会行政上的歧见。主后1881年，在一些弟兄们的中间进行了一段很长的辩论。那时在英国南方的耐迪(Ryde)有一个聚会中产生了问题。这些问题争了很久，甚至影响多人属灵的生命，因此一些弟兄们便拒绝参与这种有害的辩论，他们在耐迪另外自己聚会。这个时候，一位从英国伦敦肯宁童(Kennington)教会来的孔宁(Cronin)医生来到耐迪作客，他就和分离出来的弟兄们一同聚集擘饼。这样的事在肯宁童的聚会中引起长期的争执。最后他们判定孔宁这样做是错误的，加之孔宁又不肯悔改，于是他们便与他断绝来往。在阮姆斯给(Ramsgme)的聚会对这样的事有着出奇的兴趣。他们因着肯宁童的聚会在孔宁医生犯了这样明显的错误以后没有迅速地跟孔宁断绝来往，于是就认为他们也犯了错误，因此有一部分在阮姆斯给的弟兄们就宣布和整个肯宁童的聚会断绝来往。这个决定又造成阮姆斯给聚会的**。在肯宁童(Kennington)凯利(Kelly)的领导之下的聚会，则认为肯宁童并非犯错。这个消息传到了伦敦的公园街(ParkStreet)形成两派而**，诸如此类的的**一而再、再而三地重演，神的见证也就被许多大有恩赐的人一再破坏。

    �牐犝饫嗥苹凳窃斐烧庖欢问逼谛矶啾�剧的根源，我们以后还要再来谈论这个问题。但是在这些弟兄们的聚集中，就是被称为“关闭弟兄会”的人中间(在今日世界许多地方仍有他们的踪迹)，他们对于圣经的真理在许多的方面都有很多的亮光，是在今日许多教会中所缺乏的。他们出版了大批圣经注释方面的书籍，期望借此能够给人予属灵上很大的益处。然而在另一方面，他们也有一些东西是太过钻牛角尖，如太过咬文嚼字，让人不知所云。我们为着“关闭弟兄会”的**的悲剧而伤痛，但千万不可将他们的见证一笔抹杀。在他们中间还是有一些具有伟大属灵亮光和敬虔品格的人，他们的作品影响世界许多地区，带出一些以基督生命为聚会基础的教会，并对世界各地教会有着极大的帮助。

    �牐牭逼绽锩┧沟木刍峥�始了我们刚才所看到的一连串的争论和**之时，在毕士大、贝斯托、以及其它如班斯泰甫(Barnstaple)等地的那些受到戚卜门影响的聚会，他们还是站在他们一开始的立场上，接纳所有基督所接纳的人。这些聚会一直不断地增长，他们对世界各地产生了深远的影响。跟“关闭弟兄会”一样，他们也出版了许多具有价值的文献。正如历史上任何一个属灵的运动一般，尽管有一些已堕落到宗派的中间，但是仍有一些聚会仍持守着见证。

    �牐犜谡庖恍┗�督徒中间，有一些特征是值得我们注意的。一个就是他们持续地对圣经的忠诚。在过去的一百年间，唯理主义几乎渗透进入每一个基督教宗派，在各个神学院中传讲不信的道理，在各个所谓的基督**讲台上传讲人的道理。当时那些根据新约圣经简单的教会聚集原则而聚集的信徒，在他们中间却找不到唯理主义。神的话语不但得着属灵和理智的维护也得着经历的见证来维护神的话语。这种经历只出自神不变的真理。人因着与基督合一所带来的改变，才是应付各样错误最大的利器。当一个人知道他原来瞎眼，现在能看见，一切那些不信的争论都变得毫无价值如糠秕般可以丢弃。只要信徒是本着神圣本质的分享者而聚在一起的话，圣经在他们来说仍是神的话，仍是他们属灵的食物和饮料。

    �牐犜谡馀�人中间，并不是只有少数人熟悉圣经，在每一个家庭的生活中以及每一个人日常的生活上，圣经的教训都是一切的指南。在这个运动中，见证是在每一个行业中均可表现出来的。他们强调每一个信徒都是祭司，所以见证的责任就不只是停留在理论上，而是在生活每一个层面上表现出来。藉着安静但又持久的基督徒见证，带来难以估计属灵的祝福。同样各行各业都能为主所用。宣教的运动就大大兴旺传递世界各个角落。在都柏林、普里茅斯以及贝斯托所兴起的运动，所带来的影响力远远超过那些跟他们有特别联系的聚会，今日在世界各地都有相似的运动。

    �牐牬悠绽锩┧购捅鲜看笏�流出的两股不同的发展溪流，可以藉着考察与这一运动有关的两位伟大人物而进行了解，因此我们将在下一章中来看一看达秘和顾福的事迹。

    

    �牐牬锩�(J．N．DARBY，另译达尔比)

    �牐犜己病つ岫�森·达秘的经历和教导在历史上占有相当重要的地位。这不但是因为他在恢复到基督徒聚集的基础上所作的重大贡献，也因为他后来持有的某一些错误观念给教会造成严重伤害。一个人可以是完全献身于真理，具有属灵的洞察力，并且才智出众，但是他依然与一般普通有限的人一样。他具有逻辑上一贯性的动机，就是要求将所看见的真理付诸实施，并且要绝对不折不扣地贯彻实行自己的教导。然而在实行的过程中，他似乎就是如此的专注，以致于对路边的警告标示视而不见，不知不觉地已经误入歧途。达秘的一生是这样一个很典型的例子，这个例子让我们看到一个完全献身给主的人，当他的心思完全被一个“原则”所囿而成了固执己见时，他甚至会为了所谓的原则而牺牲教会。

    �牐犖颐乔懊嬉丫�提及达秘早年的工作，他一开始就跟在都柏林的信徒们互有来往，后来在各地以及欧洲大陆进行广大的服事。主后1838年，他应邀赴瑞士讲法语的地区进行服事，在那里他的浩大恩赐广为显明。当时理性主义已经渗入大部分的有组织的教会以及各地的官方教会，神的许多儿女都在渴望有人能来传讲神的话语。先人的努力已预备好了一片广大的心田，例如二十多年前，罗伯·海顿(RobertHaldane)在日内瓦所带领的查经，因着海顿的辛勤耕耘，一个聚会由此诞生，这个聚会则是达此后来进行团契相交的所在。

    �牐犚灿腥舜尤瞿付�·佛利奇(SamuelFrohlich，另译弗若列池)的服事中获得祝福。佛利奇早年曾就读于神学院，并且决心投身理性主义的行列。他二十二岁那年，即主后1825年，却经历了个人对基督的信心。他被瑞士的官方教会按立为传道人。然而他的福音派信仰以及他研读圣经所得到的亮光终于导致他被官方教会开除。他长途跋涉远到施诺施堡传讲主的话语，直到主后1857年他去世时为止。他的影响力则达到更远的地区。因着他的服事而形成的那些信徒的团体，以及受到他影响的团体均被称为拿撒勒派(Nazarenes)。他们遍布英吉利海峡沿岸一直延续到黑海。佛利奇在大型有组织教会中痛苦的经历使得他对那些表面虚假的基督教勇敢地进行猛烈的抨击。在东欧以及巴尔干(Balkans)，拿撒勒派一直遭受到极其残酷的**，以致他们有时甚至会产生一种关闭排他的心态，这种心态的表现就是认为在他们之外少有人能得救。尽管身处困境，他们仍然能安静地依靠主，这就成了在他们四周的人对神的恩惠一个美好的见证。

    �牐牬锩卦谌鹗空业搅艘桓龊芎玫幕�础来发挥他的恩赐。在洛桑(Lausanne)与一批信徒在一起聚会的那段时期，他发展出他那一套颇为出名的教导。

    �牐牬锩厝衔�，历史可以划分成不同的时代，教会如今已经进入毁坏的时代。每一个时代中，神与人均有一套不同模式的关系。他指出，在每一个时代中，因着人的罪恶或是对神旨意的违抗，神在那一个时代的目的就遭破坏。例如在赐律法与人的时代，以色列人却弃神而去拜金牛犊。神原本的计划是要以色列人都做祭司(出19:6)，然而因着以色列人的不顺服，神的目的不能成全，所以祭司就只能由利未一族出来担任。根据达秘的看法，整个时代就因此被毁。同样的原则也可以应用在教会时代。最初神依据祂自己的原则来设立教会，可是后来因着使徒们的犯错，教会就开始走下坡路，最终导致神的心意不能成全。达秘认为，只要开始犯错，那一个时代就永不能恢复。

    �牐牬锩卣庵止鄣闼�引起的困惑就是，神好像永远都处于失败之中，只有极少的一些忠心耿耿的人在每一个时期苟延残喘。人持续不断地不顺服神，这是一个不容否认的客观事实。但是如果因此就认为神的目的绝对失败，是难以令人置信的。尽管以色列国大部分人均弃绝神，然而神仍有余民，神仍能够藉着这些余民进行祂的工作。世界确实一直在变节背叛神，它正等候神最后的审判，然而神圣的目的并不会因此就被毁灭。教会这一颗极贵重的珍珠，就是在这背叛神的黑暗中悄悄成型。尽管珍宝藏而不露，然而它却依然存在。十字架就是胜利的标志，不论是在天上，还是在地上，只要我们高举基督，就能得胜。

    �牐牬锩氐拇砦蟾�源似乎是因为对教会本质的误解，他认为教会乃是各地的信徒聚在一起，而各地的这些聚会的总和就构成了地上的教会。虽然我们今日提及教会一字时有许多不同的意思，然而圣经却从来没有称呼各地聚会的总和为地上的教会。教会的终极意义是超越时空的，历世历代的信徒包括过去、现在、将来均在其中，教会在地上的表现，仍是每一个信徒自己与神有直接亲密的关系，而这些信徒在圣灵的维系之下彼此相交。达秘把永世的教会和地上各地的教会维系起来，形成一套大公教会的体系，他似乎背弃了他当初与都柏林的信徒相交时的立场，反而步入他分离出来的组织教会的原则之中。

    �牐犜诖锩氐难劾铮�教会已经成为过时的产物，现在已经处于毁坏的光景之中。如果我们认同他的看法，认为新约的教会和所谓的教会系统是同一个的话，我们就必须认同教会是在毁坏之中的看法。可是只有在第一个五旬节后短暂的时期内，新约中真正的教会就是所谓的教会系统，以后就不再是了。如果教会真的已不复存在(过时)，那么信徒该做些什么？达秘认为，他们不应该只是模仿使徒，而应该到圣经中去寻求对于这样情形应有的反应。必须先承认毁坏的光景，然后与世界分离，而跟其它信徒联合在一起。然而达秘指出，尽管教会系统也许已被毁坏，然而那些永远不变之祝福的原则依然存在。信徒必须回到这个立场上来，让主的同在能在祂的子民中间行使祂的权柄以及管教。“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太18:20)。自然有人提出质疑，如果这些永远不变的原则也是当初使徒时代教会的原则，我们若能遵循这些原则，岂不是就能重建教会吗？达秘不肯承认这种新的聚集就是教会，因为这点，后来他的一些教导就导致了许多令人心痛的**。达秘觉得，如果教会真是基督的身体，他就会完全委身在其中。可是如果在一起的聚集不是教会，那么就不能强烈地要求委身，所以若有什么理由，就可以和这些聚集分开。

    �牐犓淙淮锩胤炊猿闪⒔袒幔�可是两三个人的聚集，他却主张可以行使教会管教的权力。那些有恩赐服事神的人是可以被分辨出来的。但是这些人不能称为长老，因为达秘不承认有救会，当然就不应该有长老。这些聚会拥有各样维持秩序、行使管教权力的“工具”，可是却没有责任感，也没有因为知道神在建造他的子民，而进行那么彼此委身的承诺。所以日后很容易产生**，这就不足为奇了。以这些“工具”(译注：如负责弟兄)来负责聚会的做法，其实是违反了达秘反对模仿使徒的教导。理论上，他是明白在教会时代使徒的职份是短暂的，可是在实际上，他其实就是以一个使徒自居。他认为使徒或是使徒的代表，才有权指派长老，这种的看法完全没有圣经的依据，因为这样的作法，使徒就成了联合许多地方教会的权力中心。前一章中我们看到达秘如何对待毕士大的问题，他把整个聚会开除(与之断绝往来)，开了一个很坏的先例。直到今日我们还可以看到这些**造成的恶果。达秘之所以拒绝毕士大就是因为他自己当初偏离了基督徒聚会的立场，反而步入了一个不合圣经的体系的模式，尽管这种模式是他自己当年所反对的。

    �牐牳�据达秘的教导，新约圣经对当今的世代已不适用了，因为新约圣经中许多的教训是和教会有关的。如果教会不复存在，那么这些教导还有什么意义呢？并不是他或是他的跟随者曾经否认过圣经的重要性。正如同他们可以拒绝教会的存在，却又采用了教会秩序的原则一样，他们也采用了新约许多教导的应用，而否认那些教导原本所指的环境与教会。更为严重的是因为他的教导，人们更多注重别人变节叛道的错误以及如何来毁灭那些错误，反而没有注意他们所应该注重的见证。这也就致使他们日渐丧失成长的能力。

    �牐牼」艽锩赜姓庑┐砦螅�但是请不要忽略他正面上有许多良好的服事。他钻研圣经中的许多真理，并且藉着属灵的能力释放出许多的亮光，为人带来极大的祝福。从法国到南方各国，一直到意大利，许多的信徒聚集在一起，专心研读主的话语，主的再来，圣洁的生活以及见证给予人们很大的鼓舞。达秘非常强调圣灵的自由。圣灵能够藉着神的子民说话、行事。他提出的教会已毁论对见证有影响，但是他强调圣灵的自由却是能扩大见证的范围，而且圣灵总是引人进入各样的真理。一个人的一些不正确想法是不会长久地独控大局的，圣灵会兴起别人去加以改正。

    �牐牬锩氐纳�平中最大的悲哀就是他顽固地反对那些与他看法相左的弟兄。他原本是一个仁慈的人，可是一但跟与之意见相左的人讨论属灵方面的原则时，所有的恩惠都远离了他。毕士大事件以后，他和乔治·穆勒之间的关系就一直没有恢复，尽管有人曾经尝试过在其间周旋推动和好，可是穆勒似乎已经不能再信任达秘了。这也可算是人性的一种反映，这样的两位伟大的人居然成了陌路。直到达秘在主后1882年去世时他们都没有和好。穆勒在主后1898年也进入到荣耀里。我们相信他们现在是合一的。

    �牐牥捕�尼·诺瑞斯·顾福(ANTHONYN011JRISGROVES，另译葛若弗斯)

    �牐牭惫烁＠肟�都柏林之时，他还是想加入教会宣道协会(ChurchMissionarySociety，圣公会传道会)，不过他只想以一个平信徒的身份加入。然而他后来发现，如果他加入宣道协会，他的服事将受到严格的限制。同时他也无法行出他藉着读圣经所看见有关教会的真理。当他完全信靠主会供应他的一切需要之时，他与在英国的信徒们一同祷告交通以后，他终于在主后1829年与他的妻子家人，经过俄国的南方前往巴格达(Baghdad)。途中他们遇见许多不同的聚会，在这些相交中，他们得到许多的鼓励和祝福。在巴格达的工作开展以后，在那些聚会中间，他有很多的机会作见证，而正在这个时候，这个宣教队很快就经受严峻的考验。

    �牐犞骱�1831年，战争的谣言开始蔓延，瘟疫在巴格达开始流行。人们在恐惧中纷纷逃亡，却又遇上入侵的军队。一半的人逃离出去，剩下一半人则留在城中。成千上万的人在极其悲惨的情况之下死去。屋漏偏逢连夜雨，就在这个时候，幼法拉底河又洪水泛滥，连绵数里的农作物均被淹没。后来洪水漫入城内，成千上万的房屋被洪水卷走，粮食奇缺，许多带菌且又饥饿的难民挤在剩下的小小干地上。在短短一个月之间，就有三万人死亡。当瘟疫的最高峰过去之后，顾福的妻子也病倒了。一切人为的努力亦无济于事，不久以后她便与世长辞，他们在巴格达出生的最小的儿子不久也夭折了，仅仅剩下顾福和两个儿子。

    �牐牭焙樗�退去、瘟疫过去之后，乱军又来围城，法律秩序均遭破坏，强盗和暴力事件层出不穷，直到城市被攻占以后才渐渐停止。顾福他们居住的房屋位于一个地势较高之处，所以他们逃过了水灾。不过他们身在大环境中，面对一切难以形容的惨剧和悲哀，他们都深受其害的。虽然他们的房子多次遭受攻击，但是主却保守他们不再多受什么身体上的伤害。我们不难理解顾福心中的悲痛和所承受的试炼，尽管他不明白这一切的意义，再加上他们劳苦的服事也停了，妻子和孩子亦失去了，顾福对着主的委身和信心还是没有动摇，顾福这样写道：“在任何的情况下，祂仍然是一位无限慈爱的神。”

    �牐犞骱�1832年，艾德华·孔宁医生(Dr．EdwardCronin)和约翰·巴尼(JohnParmell，另译柏纽尔)两位在都柏林聚会的弟兄来到巴格达。他们原本是与法兰西斯·牛顿一同有交通的。他们拥有一段非常快乐的相交时光，同心传讲神的话语，多人因此得救而经历到在基督里的新生命。翌年，顾福前往印度，在印度进行他最有果效的劳苦事奉。他与一位伟大的基督徒工程师亚瑟·卡通(ArthurCotton)同行，卡通的才干降服了卡达瓦瑞(Godavari)河的水势，给卡达瓦瑞三角洲带来了肥沃的耕地。

    �牐牴烁？释�见到恢复合乎圣经立场的基督徒聚集，他认为在印度这种国家最容易实现，因为在印度，宗派主义还没有深入人心。他认为宗派主义是传福音的一个主要障碍。为了克服宗派之见，他寻找所有是神儿女在一起的相交，维持着一个简单而又合乎圣经对教会真理的见证，单单来顺服神的话语。他个人的生命和见证成为多人的祝福。顾福对圣经不只是在思想上、更是在他的经历中有着切身的认识。他的恩慈和对主无私的委身，因着他在米索波大尼所经历的苦难而更加成熟。他那深沉属灵的远见，使得他能越过许多事物的外表而看到真正的祝福。他能够给人一些明智且又具有建设性的帮助。他的友谊和帮助颇受人重视，但是他小心翼翼避免成为一种派系，他只盼望属基督的人能够单单地仰望主。本来传福音以及圣徒之间的相交在印度并不是很普遍，然而随着工作的推广，那些宗派组织开始进行强化控制。每一个团体又开始慢慢地只关心对内的事工了，从而渐渐形成西方的宗派制度。顾福清楚地看见这种邪恶，于是他就凭着持续不断地传讲真理，热心地想要阻止它的发生。然而他发现自己却多遭误会，被人诬告为自以为高人一等，有人还说他试图破坏教会组织的稳定性。他同时也为着一些宣教士在与寻求真理的人看法不能达成一致这一点深为痛心，他决意不让因着他自己与当地人的任何差异从而拦阻了神呼召他的事奉，导致不能多结果子的事情发生在他自己身上。所以直到如今，我们还能看到他结下的许多果子。

    �牐牴烁Ｔ诜梦视⒐�的途中再一次结婚。回到印度后，他就一直住在马德拉斯(Madras)。他觉得他应该像保罗一样来供应自己的需要，所以他就开始重操牙医旧业，并且同时也一面宣教。当他尝试去帮助一些宣教士时，他发现他所得到的只是批评，不可能有果效地合作。他就离开马德拉斯到了汽图(Chittoor)。顾福在那里遇到许多的困难，但是也得到了许多的鼓励。他拥有快乐的秘诀，他能够与每一个人融洽相处，他的态度谦和，从不以为高人一等，在他每日的工作和基督徒的见证上也是平易近人。他期望能显明每一个认识主的人都应该服事主。顾福生活中所产生的影响力在几个属神的人身上非常明显，他在这些人身上所做的一切就足以值回他在印度这些年的劳苦，从那些受他影响的人们产生出来一股生命的潮流和祝福，推动着神在印度的事工，并且一直延续到今日。

    �牐牴烁５耐�工中最出色的首推维克特·阿楼拉彭(VictorAroolappen)。阿楼拉彭的祖父原来就是一个罗马天主**，后来由哈勒来的敬虔派宣教士桂思青．席瓦兹(ChristianSchwartz，另译史瓦茨)带领他相信主耶稣基督。阿楼拉彭自己从小就在福音的环境中长大，他和顾福的交通坚定了他的信仰，并且使他在内心中明白圣经里教会的真理。他是一个能力出众且又满有恩赐的人，他拒绝了许多宗派组织要他加入的邀请，而在南印度一带各处传讲神的话语，并为之带来了长远的祝福。他劳苦的果子，历代以来更多加增，神在他的后代中兴起多位具有相同之灵的人来服事。圣灵藉着他们在各地呼召许多的聚会，直到今日在印度各地还有许多美好的见证。

    �牐犞骱�1853年，顾福前往英国的贝斯托拜访乔治·穆勒，并在他家中去世。我们需要注意一下顾福对于达秘的教导的看法。他一生对达秘非常尊敬，但是他却注意到达秘的教导所可能造成的潜在危机。主后1836年，他给达秘写了一封信，他坦然地道出他的担忧。他认为达秘已经偏离了自己原来的原则——交通的立场是在于拥有基督的生命。达秘周围的人愈来愈趋向以具有相同教义或具有相同属人看法为相交的基础，如果这样下去，他们不久就会步入当初他们所离开的宗派一样的邪恶光景中。这一担忧不幸居然成了应验的预言。这一方面也显示出顾福辨别的能力，另一方面也再一次提醒我们，主的子民的聚集相交的范围永不可以比主自己相交的范围狭窄。

    �牐犑�九世纪有两股力量对社会产生了很大的冲击：一个就是藉着圣经公会使得世界各地的人都有机会读到圣经，另一个就是无宗派的信心差会的兴起，其对世界各地的影响力难以估计。各样宣教工作最主要的工具当然就是圣经中神的话语。当圣经被译成更多种语言的时候，就是没有组织化的宣教工作，圣经本身也能成就许多属灵的工作。这方面最特出的例子乃是在主后1812年沙皇亚历山大一世(CzarAlexander1)准许英国以及外国圣经公会在他的辖区以内许多偏远的地方设立办事处。反对分送圣经的势力有时非常强大，其中最主要的还是由当权的东正教教会的**最为厉害。尽管存在各种各样的逼迫，然而俄文圣经以及其它文字的圣经到包斯维克司(Bolsheviks，另译布尔千维克)上台以前还是在俄国自由地分送。

    �牐牳Ｒ舻幕坝镌�经藉着一些门诺派(Mennonite)的殖民地传到了俄国。然而这些社区大部分均与世隔绝，他们从政府获得特权及宗教自由，而条件就是他们不得劝俄国人改皈宗教。圣洁的生活加上一些个人见证对许多人无疑具有影响，可是更多的是许多人因为直接读神的话而成为信徒，并且分散到帝国许多偏远的角落。他们不接受任何宗派的称呼，他们彼此称为弟兄们，别人给他们起一个绰号“死党”，原文的意思就是“去聚会的人”。这是从德国来的殖民地中间开始传出来的名字。

    �牐牰远砉�人，阅读圣经带来属灵真理的启示和能力是他们从未想到过的。他们在传统东正教里死气沉沉的形式和遗传中长大，他们对于神以及基督改变生命的能力一无所知。圣经启示基督，当人们看见祂之时，他们就因此获得重生恩典的触摸。因为在俄国的教会中可以自由的阅读圣经难，但是不允遵行圣经的教导，因此这些信主的人惟有离开教会，自己两三个人奉主的名来聚集。他们热心地遵守圣灵的教导，所以他们注重受浸和主的桌子。旧有的牧师传道制度完全被摒弃，而按着圣经他们在中间兴起一些长老。他们也发现神依然给每一个人一些恩赐用来建造教会，福音得以广传，纪律得以维持，圣徒得以建立。

    �牐犐郴释持蜗麓蟛糠菔窍虏愕呐┟瘢�可是圣灵的工作还是进入社会各个不同阶层。有一些贵族开放自己的家门给赖斯达克(Radstock)来带领查经，藉着他清楚的解说圣经，许多人信主，福音就藉着那些因信基督而生命改变的人更加广传。还有一位毕代克(Baedeker)博士，他是一位出名的导游家，他并不只是对地理有兴趣，他有一个永恒的目标。在上一个世纪逼迫最剧烈的期间，他仍积极地把圣经分发到俄国的许多地区。

    �牐牰砉�一向是以政府和官方教会联手来控制及压抑任何的不满情绪的。主后1881年，沙皇亚历山大二世被刺，政府以暴力来**，任何对临时政府或是官方教会的权威不顺从的人，均遭灭顶之灾。信徒不准自行聚集，若有人私下秘密聚会，只要被抓到，聚会便被勒令解散，当事人被课罚重金，被判入狱甚至流放到边疆，但是这些都成了广传福音的手段。主的子民到哪里，就在哪里做见证，并且把圣经也传到哪里。政府采取各种政策要除灭“死党”，他们剥夺了有“死党”成份的人好的工作机会，不允许他们自由地迁移，甚至把他们的孩子夺去交给忠心于东正教的人去抚养，或是交给东正教的牧师去管教。

    �牐牼」苋绱耍�圣灵的工作还是持续不断。主后1905年，当政府宣告宗教信仰自由的时期，各地方隐藏的团体都如雨后春笋般地冒了出来。可惜的是自由时期相当短暂，主后1914年，世界大战开始，神的子民又一次受到残酷的**。主后1917年，俄国革命展开了一场新的恐怖，扫遍旧的俄皇及更正教的败瓦颓垣，无神论成了全国的信仰。可是福音永远不会被来自人短暂的力量所灭。这些年间，从波罗的(Baltic)海岸一直到中国的边界，经过复活基督重生的大能使得各地都有一些生命的见证。

    �牐犜诠�去的一百年中，各种非宗派的宣教差会在各地兴起，当然最主要的还是在欧洲以及北美。他们接受主对门徒大使命的挑战，要把福音传到地极，将拯救的信息传到每一个角落。这些“非宗派信心会”的兴起产生了重大的影响。他们的目标就是走到哪里，就在哪里建立教会，他们自己在原来的国家都是和组织化的教会分别出来的。这些信心差会可以说是对着宗派主义的一个控告，他向许多在教会圈子里的人们表明，如果教会要完成主的大使命，就一定要放弃宗派的思想。有一些差会，他们所建立的教会在教义上偏向某一种教导，比如有人强调卫斯理的成圣观，但是大部分的差会仍是由不同看法的信徒组成，他们因着重生在基督的家庭中而彼此联合。从这个角度来看，他们是恢复到新约时代教会那种单纯的基础上，他们见证出圣经的事实就是信徒因信而重生，这是基本属灵的合一。服事和交流都绝对不是建立在神学细节上的统一看法。

    �牐犝庑┬判牟罨岬男�教士在世界各地的献身、劳苦及牺牲带来了基督重要的见证，神的所有儿女都应该为此献上感恩。他们那种无私的服事只有在永世才会完全彰显出来。从另一角度看，他们也并非没有弱点，今日公认的，在宣教上最大的失败就是没有建立起合乎圣经那种简单的教会，绝大多数建立起来的教会均为西方社会那一套宗派系统的翻版。令人遗憾的是，不但那些原本就以宗派为范本的宗派组织的宣教士如此，许多有圣经基础的宣教差会也步其后尘。宗派的遗毒在西方基督教圈子中实在是太深，以致于他们在外国的土地上还是建立起他们差会的“宗派”(译注：作者指非宗派的差会所建立的教会成了新的宗派)。

    �牐牭比唬�世界各地基督徒见证的表现并非仅限于此。正如从使徒时代开始以来一样，真正的教会从来没有停止过。每当神透过祂的话语工作之时，就有人来承接神圣的生命，乐意遵守祂那照耀人们灵魂的话语，并且学习按照使徒行传中那样单纯的方式聚集。就在今日，世界各地依然有这样的教会，而且数目日渐加增。他们也不见得就是组织化的宣教种子所带来的直接结果，但是多少是受宣教士影响的。教会不应该是属地的，也就是教会不应该是某一个地区或某一个种族的产物，教会乃是神话语的产物。无论是由白人、还是由黑人来传讲神的话语均无关紧要，只要忠心地传讲永恒的真理，自然就会有真正的教会出现。所以如果说是某一个国家努力所产生的教会，那是骄傲及否认了教会最基本的真理——十字架已经把人类之间各样的藩篱除去，教会是超越种族的，其本质是永恒属天的，只要有人被拣选出来传讲神的话语，就会产生教会。

    �牐牭蔽颐腔毓死�史上教会的属灵运动之时，有一件事是非常清楚的，那就是神的灵工作在任何一个时代或任何一个国家都不是一件孤立恩典浇灌的个案，每一个属灵的运动的开始其实都可以追溯到几个世纪以前，并且看得出是神选择许多不同国家，不同种族的人来看见真理和亮光的一部分，而这些看见的总和最终才导致教会见证的恢复。其实这才是正常的现象。教会生活的一部分就是全身“联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”(弗4:16)今日圣灵在中国、印度以及世界各地都有他奇妙的工作，这些运动的源头都不是某一个人，乃是神自己。当然神是使用人来成全祂的旨意，他们的根基是圣灵的生命，准绳是神的话语，相交的范围不是以国籍为限，乃是以教会为限。什么时候他们被局限在一种单一的民族之中，他们就成了一个派系。

    �牐犜诘苯竦娜毡荆�影响最深远、意义最重大的属灵运动是与一位名叫内村监三(KanzoUchimura)的人有关。内村监三的父亲是一位武士(Samurai)的学者。内村监三出身在东京，他在北海道(Hokkaido)的札幌(Sapporo)读书的时候就已接触过福音，他决心要做一个基督徒。然而在多年以后，当他到了北美之时，他才真正经历到重生，并因着信靠基督有了生命的关系。那一次的经历改变了他的一生，当他返回日本之时，他心中满腔热血极欲将福音简单的话语从各种宗派的纠缠中释放给他的同胞。

    �牐犇诖寮嗳�是一位说服力极强且又多产的作家，他主编并且投稿多份日文和英文的杂志，但是他最出色的工作还是鼓励人在一起查考圣经，并且一直坚持到他在主后1930年去世为止。他在东京带领一个这样的聚集，这样性质的聚集，或是租一个地方，或在城市，或在乡间，小的只有几个人，大的可达数百人，每一个聚集都在追求透过神的话语对基督有更深的认识。这些聚会被人称为“米友开”(Mukyokai)就是“非教会”的意思。当然这不是拒绝圣经中教会的事实，乃是拒绝那些离开圣经组织化的教会。内村监三相信宗派的复杂体系已经把圣经中教会的真义掩遮了，教会的合一不是在信条、形式或仪式上的统一，乃是在于那些接受基督新生命的人简单的聚集合一。

    �牐犛肽诖寮嗳�有关的团体都是完全独立的，这在上次战争中尤为明显，因为日本政府必须一个一个地来处理，而其它的教会，政府则可以把他们联合成一个大组织以便控制。从外界来看，流行的眼光是把这些受到内村监三影响的聚会归成一个宗派，在内村监三在世的年日，人们认为这不过只是一个聪明的人的工作，而且非他不可。主后1931年，日本宣教年鉴上有一篇由海克门(Heckleman)撰写的、名为“在日本非教会的基督工作”的文章说“内村监三到死为止所带领的独特查考圣经，个人经验以及发行查经杂志，这份工作目前已经停顿，也许必须另外寻找领袖，现在很难预测将来会如何发展。”在内村监三死后三十几年再来看这一份文章则更为有趣，因为如果在1931年他的工作已经停顿，那么今天一切早就应该消声匿迹了，然而今日的状况告诉我们，这一工作绝对没有停顿。毫无疑问，他的服事在日本已经成为最有影响的基督徒事工。尽管历经争战，他仍然生存且继续成长，因为这样的服事不是出于人的经验，乃是建立在神不改变的话语上。

    �牐牶苊飨裕�许多人效忠二十世纪的物质主义，但是福音在这个世纪中也是史无前例地得以广传。世界上许多地区都有着丰富的属灵大收割，流泪撒种的必欢呼收割。同时在许多国家中，有许多的人正在寻求恢复到使徒时代在基督里聚集的单纯。我们单单就着神今日在这方面的作为就可写一本书，我们深信总有一天这日子将会来临，那样的书一定会被写成。可是在目前就让我们去智慧地观察神的工作，而不要给神所使用的器皿太多喝釆。我们生在一个极度重视技巧以及人自身本领的时代，一个崇拜英雄的时代。遗憾的是，就算是神的子民也难幸免，他们很容易把原本应该单单归于神的荣耀给予了人。我们太容易注重一位先知远超过神所托付的话语。只有当先知离去以后，神的话语却依然留下满了能力的权柄之时，我们才能确切知晓什么是出于神，什么是出于人的。

    

    我们看见的这些教会属灵运动的历史，仅是圣灵在历世历代中所做的新约见证的一小部分。只有在永世里，我们才有可能完全看见神在信徒身上所成就的一切。因为这些见证对于世俗化的教会属灵的无能是一个明显的控告，所以组织化的教会就想尽方法对这些见证进行抹黑甚至扼杀。那么圣灵在以往的岁月里所有的这些作为对主在今日二十世纪的子民主态度和服事上，有什么关联呢？

    �牐牻袒崾且桓龈丛右斐５奶饽浚�当代对教会一词各种的诠释更是令人迷惘。幸好圣经并不迷糊，有关教会的一些令人不知所措的地方，并不是因为人们不能明白圣经，乃是在于不知如何把神所说的应用到一般基督教的圈子里。如果我们将基督教世界所有那些异常发展的现象撇在一边不看，单单以神的话语来开始，并且定意遵循，那么今天许多的教会问题是否就不一样了呢？“当然会不同”，这可能是我们的回答。“但是我们却不能这样做。我们不能把目前所有的一切都放在一边，我们只能接受现状，并从这里开始。”这岂不是整个问题的中心吗？纵然我们不能忽视组织化的基督教一片混乱的事实，但是当我们寻找基督心意时，我们岂能以堕落的人那扭曲受限的真理为起点呢？如果说教会的历史可以教导我们任何事的话，那就是，无论是个人或是聚会的见证，如果能够荣耀神，那个见证就必须是建立在他的话语上。所有属灵的祝福都是由此开始并且往前，绝非尝试把某一些圣经的教训来适应一套现存的宗教系统，并需毫无条件、心甘情愿地尊重神的话语。

    �牐犝庖嗍切矶嗷�督徒心思失败的真正原因。今日大部分基督教的服事，完全接受组织化的教会就是教会这一观点，人们普通认为，教会就是一个传讲福音的地方，并且时常需要从新注入活力。对于是否按着神的话语来建立教会，则很少人会关注，大部分的人只对复兴感兴趣，所以传讲救赎就成了终极的目的，然而全部福音的信息，不仅包括个人的得救，也包括信徒与教会的关系以及神的旨意，遗憾的是，这点却被忽略了。我们切不可因为在我们四周都是一些挂着基督徒招牌而在属灵上软弱失败的人，而就认为传讲个人救赎已无必要。我们同样亦不可以因为在属灵上有许多软弱失败的基督教组织的存在，而认为没有传讲教会真理的必要。我们持这种看法的理由是，既然已经有了教会，所以福音中关于教会的部份就不再需要了，然而事实往往可能就是，这些教会只是名存实亡的组织。我们如果注意到保罗是传讲全备福音的，注意到他说他是传讲福音和教会(西1:23-25)，那么我们就会知道他绝对不会贬低个人蒙救成为神旨意的基础这方面的重要性，他知道神旨意的成全乃是在教会。如果忘记了教会，我们就只传了一半福音。如果说教会这个名词时常被误用的话，那么复兴也是一个常常被滥用的名称。在旧约圣经中，复兴仅指当人对主的委身热心渐渐冷淡以后的恢复。而今日的复兴一般是指多人接受福音，从死亡之中得到属灵的生命。在新约圣经中并没有现代复兴的观念。圣灵在五旬节所做奇妙的工作，那是完全不同的性质，使徒行传中的经历相当于旧约时代圣灵的浇灌。如果把在会堂制度中的犹太人与外邦人他们特殊的属灵经历及后来世代人们得救的经历中间划上一个等号，那是不合宜的。我们在一开始时就说过，那些虔诚的人，他们全心全意依靠并且委身于神，静静地等候弥赛亚的来临，并且欢欢喜喜地接受那一位被盼望的成全者基督，这种信心的经历全然不同于一个曾与神为仇敌的人，现在却与神和好的经历。加略山的历史事件发生之前后，十字架的功效也一直没有改变。希伯来书的作者提醒我们，信心使得十字架的工作在我们身上成为真实，因而我们得以称义。而五旬节的复兴乃是教会的建立。在新约圣经中，我们找不到任何一个已经存在的教会中有那种复兴。我们并不是要贬低神在属灵上使人觉醒的重要性。为着每一次真实的触摸复兴，我们感谢神，我们祈祷能有更多这样的复兴。可是在圣经中，我们似乎看见这些是次要的，神主要的目的乃是呼召人，期望他们在教会复兴中也许能对神旨意的执行有一些重要的贡献，但是复兴本身并不能成全神的设计。

    �牐犖颐撬�讨论的问题与旧约时代希西家和约西亚所带来的复兴有关。为甚么先知以赛亚和耶利米在这两段时期的服事之时，对这样伟大的复兴仿佛是视若无睹？岂不是因为先知心中所关注的乃是神的旨意能继续藉着余民为弥赛亚的启示而预备吗？神的计划清清楚楚地摆在这里。复兴虽然是件荣耀无比的事情，但是它好像只是一个括号。在神圣的计划中，能否对神永远的旨意有所贡献，这仍然是其最终价值的衡量尺度。

    �牐牬咏袒崾袅榈脑硕�历史中我们可以清晰地看到我们所提及的重点，现代的宣教问题也再一次使我们确知，尽管在世界各地有许多的教会被兴建起来，然而这些教会却均没有生育能力，藉着传讲福音或是大复兴运动所产生，却是一个不能得人的机构。救赎若不与教会结合，属灵的果子就永远不能结出。

    �牐犖颐强吹剑�卫斯理和怀特腓时代的大复兴，主要是为十九世纪基督徒团契和聚会能恢复到圣经的立场上而预备的。神藉着这两位仆人进行有价值的服事。但是没有一个人的服事能在他们自己之间得以完全，所有不同的服事其实都是掌握在神手中。只有藉着别人的服事来互相效力，这种服事才能得以在教会中得到完全的表现。人们总是比较容易接纳传讲福音的恩赐，但是对于做教师的恩赐就较难以接受。在一个基督徒重生得救这一点上，很少有人持不同的看法，可是当我们教导神的话语之时，就难免会摸到人们心中深处的偏见以及人们对着传统(基督以外的遗传)的忠贞，所以我们宁可专注传扬福音的工作，却忽视了教会的建造，然而这样就会使教会无法得以彰显。我们有多少人学会在基督里不受冒犯呢？

    �牐牬�扬福音或是复兴都必须在教会中才能得以完全，教会必须建立在活的话语、即基督之上，所以我们绝对不可允许以组织化的教会来取代圣经中清楚的教导。

    �牐牸热晃颐遣荒芙邮芑蚴呛鍪诱庑┫窒螅�那么我们对此应持何种态度呢？没有甚么情况是神的话语中所没有的。使徒保罗在为其信仰殉道之前，就已经看到基督徒衰退的光景。在他的最后一封书信中，保罗就针对这些问题给一位年轻的神的仆人提出过一些建议。提摩太对于他那个时代的情形所产生的迷惘与我们今日神的许多子民的情形一样，因此保罗所写的提摩太后书对于现今的世代有着非常重大的意义。

    �牐犠芏�言之，保罗的全部信息包括在提摩太后书第二章十九至二十二节，首先他说“然而神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人，又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”(19节)。衰退和迷惑处处皆是，但是主知道祂自己的子民，主自己的子民也认识祂。主的子民认识主的特征就是他们愿意顺服主，过一个远离不义的生活。这就是神与每一个属神的人之间的个人关系，也是每一个个人对祂所要负的责任。

    �牐牨Ｂ拮�到面对所谓的基督教结构这些令人迷惘的景象。他是以一个大户人家有贵重的器皿，也有无价值的器皿(第20节)来形容这种情景的，这种混杂的光景就是教会的光景。保罗似乎暗示这样的混杂是不可避免的，但是是否因此就认命了呢？接下去他说“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁合乎主用，预备行各样的善事。”无论甚么人来解释“自洁”这节圣经，他都必须站在任何教会或组织之外来单独面对神。只有这样，他才能回到他属灵重生的地位，单单知道自己是在基督里活着，而重新寻回自己在神圣的大家庭中的关系。当他独自站立成了自由的人之时，也就是一个有用的人之日。

    �牐犜谡庋�的光景之下，他最终的责任是甚么呢？“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平”。使徒这样地告诉我们，我们要从每一个个人与基督的关系中进入到教会的立场，在那里只要有两三个人奉主的名聚集，主就在他们中间。在如何来辨认神的子民这点上，这里没有作出详细的说明。保罗只是说“清心祷告主的人”，因此辨别其它的信徒是否真诚的任务就只能留给信徒自己了。保罗另一处提到“圣灵与我们的心同证”(罗8:16)，我们很难跟一个没有重生的人解释清楚神的儿女怎样能够认出其它的信徒，但是圣灵的印证是可靠的引导。人有时会对见证模糊不清，或是犯判断错误，但是只要依靠圣灵印证的引导，信徒与任何人的相交就不再是一个难题。只有当我们想用一些问题来满足我们的大脑之时，我们才会感到困难重重。教会有四个特点，他们均与大脑无关，而是和心灵有关，那就是公义、信德、仁爱、和平。这四方面都一直有增长的空间。增长带出知识，一个人必须先在心灵里与基督建立关系，然后再用他的大脑来追求属灵的成熟，这点十分重要。公义乃是一个人重生以后第一个结果，有了基督的本性，自然就会有基督的品格。信德乃是完全地依靠神顺服基督，这样圣灵方能工作。爱就是圣灵的生命从我们内心流露出来。和平(平安)乃是我们知道主在我们中间而获得的满足。

    �牐犝庑┚褪墙袒岬幕�本元素，只有具备了这些，神的子民和神的旨意才可由此发展。这是生命的元素，生命是能够产生生命的，自由则是使之成为可能的必要条件。纵观历史，我们可以看到，使教会失去生育能力的罪魁祸首就是基督教的组织。只有当圣灵的能力突破了宗派组织的辖制时，教会才能再一次重显原有的能力和权柄。

    �牐牻袒岬募�证不应只是消极的反应，而应该是积极的工作。毫无疑问，见证是具有反应的一面，好像基督的公义对敬虔的世界是会有反应一样。但是从提摩太后书第二章22节我们可以看到，分别为圣的教会主要是为真理做见证，而不是为反对错误做见证。它乃是为凡由圣灵而生进入基督家庭之中合而为一的信徒，又以主居其中为元首，众人一同成长，并为这种教会相交的真理而见证。教会就在这样一个积极的立场上聚会，不能加添甚么，也不能减少甚么。但是这包括了牺牲，即必须背起一个被人误会、蒙羞辱、被称为分离主义等等的十架。每一个属灵的运动都是由牺牲而开始，这是历史上另一个教训。

    �牐犝嬲�的教会一直是在持续的属灵挣扎中寻求生存。保罗劝勉提摩太“要听从那纯正话语的规模”(提后1:13)。我们若不持守教会相交，圣灵就必定会从我们指缝中滑脱。这是最受猛烈攻击的一件事，我们常常因此问题容易与组织化的基督教进行妥协。这也是很容易落到组织中期盼能自保所曾得着的，也很有可能因为只强调真理的一部分而限制了成长，从而自成派系。在刚才所提及的任何一项试探上让步，就会导致衰退，进而限制了发展，以致丧失属灵的能力。历史就是这样清晰地将这样一幅图画展现在我们的面前：先是具有属灵的能力，后来则渐渐衰退，但是在衰退期间，神不断地呼召一批一批的余民出来。今日的宗派大多是昨日的教会，他们都曾经高举过见证的火炬，然而后来却停留在自满自足里而裹步不前。于是，见证的火炬就会被其它人所秉持并且会一直燃烧到主自己回来的时候。因此教会并不是组织上的延续，她的延续乃是，每当主的子民在主的名下聚集之时，属灵的生命就显示出来了。

    �牐牳�当时新约时代一样，神的命定在今日仍是要祂的子民坚守与祂的关系这个简单的立场而聚集。我们如果盼望能持守着见证的火炬，我们就需要对各样的试探有更进一步的探讨。在我们所看过神的工作中，时常是有一两个人扮演着举足轻重的角色。这是神工作的秩序，神总是根据祂所赐的恩赐，用人来为主做工。但是每一个运动都大过任何一个人的工作。事后再回过头来观看这一切就十分容易明白的，但在现实中并不是如此简单，正像很多人口里声称自己是因信而活，其实却是依照眼见为实而行一样。围绕在一个人的身边远比围绕在主的身旁要容易得多。当神在教会中找到一个合乎主用的器皿时，正是教会面对试探之日。世界和组织的宗教对此亦会落井下石，他们称呼这个是跟随百基拉(Phscillian)的，那个是跟随威克里夫的，或是跟随海顿(Haldane)的，就是不说是跟随基督的。保罗写哥林多前书之时，教会就是正在因分门别派而争吵得几成瘫痪。

    �牐牭币桓鼍刍嵋�站立在圣经立场之时，另一个潜在的危机就是，尽管聚会自己不愿意被列为派别或宗派，可是却容许被推入其中。“独占主义(关闭主义)”在神真正的儿女眼中是一个贬义词。一个聚会从属世宗教组织里分离出来并不是为了闭关自守，独立门户，乃是为了包容所有在宗教系统以外那些重生的人，使他们能保有他们自己的宗教背景。还有甚么组织比组织化的基督教更独占，更排他或关闭的呢？看看普世基督教大联合在所谓的统一上狂热的情形和各类宗派内部为着一些简单不合规章的问题所遇到的重重困难吧，这些就是最好的例证。换而言之，宗派就是基本上关闭排它的，因为宗派是建立在一些限制之上，或是只接纳神圣真理的某一方面，或是接纳某一种规矩或形式，甚至是接纳某一个人对圣经的解释。当一个聚会允许自己接纳这些限制之时，就是宗派形成之日。

    �牐犂�代以来，神的子民都愿意围绕在基督身边，他们都是苦苦地追求默默无闻。他们都只愿意被称为基督徒，或是弟兄们，或是其它合乎圣经的名称，可是这好像是一场注定要失败的战争，一切皆徒劳无益。当一群信徒接受了一个名称之时，同时也好像就接受了一些限制。在教会历史上，追求默默无闻是教会争取存在的重要挣扎之一。

    �牐犝饫镂颐强梢岳炊嗵嘎垡幌陆桃搴托问健＝袒崾袅樵硕�的历史其实就是属灵生命的历史。教会相交的基础必须是建立在属灵生命之上。既然如此，那么教义和形式又有甚么重要性呢？十九世纪末期，各地掀起了强烈反对教义和教条的浪潮，因此许多的大型宗派就接纳那些予人最大自由的信条。这样的自由使得这些信条可以对每一个人都有不同的意思，这就是为甚么今日在同一个宗派里的领袖们，他们对一些事情的看法会南辕北辙，甚至与基督的信仰完全背道而驰。所以有人以为这是因为缺乏明确清楚的教义宣言，并且缺乏严格的解释，所以才造成了今日如此混乱的场面。情况果真如此？其实混乱和无能的存在，并非是因为教义无关紧要，而是因为没有甚么事是真正重要的。教义是重要的，但是若要明白基督的事，则必须从基督的生命里流露出来的一切中去寻求。使徒之所以会提出圣经中恩惠的伟大教义，乃是因着他们对主热爱的委身。无论是拥有最正统的教义或是没有任何教义，假若离开了重生而来的委身，两者的下场都是一样，这就是死亡。

    �牐犑袅榈纳�命是教会相交的唯一基础，但是这并不是说我们轻视教义；相反，我们是非常地重视教义，而且是一直关注教义。只不过不是从一本教科书上来学习教义，乃是凭着对圣经的真理一直不断的学习以求进入丰满之中。圣经告诉我们，一切都是从一个简单的经历开始，然后逐渐步入对之全面的了解，因着与基督联合的经历就定规了我们对主的态度。有哪一个真正重生的人会相信主基督耶稣只是一个堕落的人呢？所有神家中的儿女自然会发展出一套敬重基督的教义来。历史告诉我们，教条本身后来已无法保护教会的属灵生命，属灵生命才是正确教义最好的保护者。

    �牐犝�如我们前面说过的一样，教会并不在乎在组织上以持续的形态来跟随，这并非新约时代聚会的特色。这并不是说形态不重要，可是教会并不是单单根据圣经中的形式来设立，也不是简单地应用一些正确的技巧而已。

    �牐犘略际ゾ�并没有提出像旧约圣经有关建造会幕的那样的指示，在这里我们无法找到一套条文和规则来治理教会。我们从使徒行传或是从书信中所能提出来的、有关教会形态的一些细节，也都不过是属灵生命的彰显和流露。圣经所注重的是生命，哪里生命得以发展，哪里就有正确的形态。这并不是说众教会的形式会完全不一。各地的形态或许稍有差异，正如使徒时代的众教会也不完全相同一样，但是我们从历史中可以看到，世界各地不同国家的教会，尽管各自的发展完全独立，可是聚会的形式却具颇多相似之处。正如属灵生命决定教义一样，同样，也是属灵生命来决定形态。比方说，在神的家中，相交的原则乃是每一个信徒都是祭司，所以这立刻就排除了教会中神职人员和平信徒的区别，更不能接受一套牧师传道管理的系统。只要人们愿意遵守圣经中属灵的原则，他们就会发现聚会的规矩没有多少余地是留给人来决定的，或是让一个冰冷冷的机械形式来控制的。我们今日所熟悉的高度组织化的基督教宗派乃是在其属灵生命已经离开它以后所发展出来的一套“教会”的体系，这体系的保留使教会的真义消失了。

    �牐犑袅榈纳�命与圣经的规矩不可分割。规矩是生命的表现，并且是真实的。生命也依靠规矩，所有的信徒都是祭司，也都是见证人，聚会对于在主里有相交的人是不可能停止的，聚会于是就成了基督徒服事和责任的焦点。教会的规矩需要鼓励属灵生命不断的流露，否则这些规矩就将遭毁灭。教会也不可能吸引那些未获重生的人，教会的生命和工作不可能长期地吸引那些未信主的人，因为交通、敬拜、代祷这些事情对于属世的人的生命来讲是那么地难以接受。

    �牐牭苯裨谝恍┕�家，有不少的基督徒团体非常希望教会遍受欢迎，他们想方法来吸引世界，然而这些团体却对世界没有甚么吸引力，因为真正的教会是这世界所不能明白的，人们乃是被教会中主的子民的见证带进教会的。当教会中基督的生命有规律地彰显出来之时，信徒就有属灵果效的见证，别人就会因此重生，并且加入教会。这些属世的人并不是被教会吸引，而是被神改变，并且这种改变使得他们能够进入生命的更高层次。教会的使命并非适应世界，而是使人改变，这才是人们能适应教会的真正原因。

    �牐犘略际贝�的教会不是理论。二十世纪的今天和第一世纪一样，教会都是一个事实。两千年来的历史证明，神永不改变的话语在任何一个时代、任何一种环境都是大有果效的。教会的权柄、圣洁、见证以及不可被征服的特性一直延续至今，而且还会持续下去。它不是一些外在的表演和夸耀，而是每当主能找到一批愿意顺服的子民的表现。这是一个永存的教会，它是藉着圣灵而结合在一起的。纵然，在所谓的教会历史上它遭受过苦毒的冲击，经历过辛酸的悲剧，然而，属灵生命的运动在每一个世纪中依然涌流不息。属灵族类美妙的合一，属天的生命代代相传永远不会断绝，他们都是客旅和异乡人，依然住在地上，常常背负与基督一同出到营外的羞辱，尽管如此，他们却仍为着神在基督耶稣里的呼召而奔向标杆。他们围绕着他们的元首基督，以祂的话语为指标，一直高举着见证的火炬。

    

    �牐犜己玻�甘乃迪

    �牐犚�路撒冷教会的地位在五旬节圣灵降临后不久就开始出现衰退，这是一件非常特殊的事。他原来应该去广传福音与及藉神的话语去服事和喂养各地初生如婴孩般的众教会，在这两项事工上担当重要的角色。耶路撒冷教会原来是充满属灵生命力，正如路加所形容“得众民的喜爱”(徒2:47)。可惜不到三十年，居然被描述为大部份的人是“为律法热心”(徒21:20)。再过十年，当教会被迫逃亡之先，实际上已经失去了重要的属灵能力。是什么理由造成这种可悲的崩溃呢？盼望藉着这三章篇幅来探讨耶路撒冷教会失败的三大困局。

    第一章�犕骋换�一化的危机(TheDangerofUniformity)

    �牐�(译注：划一化的统一或是单一化是指外形式和做法上的统一，这和灵里生命的合一(Unity)不可混为一谈)

    �牐犜缙谝�路撒冷会众的组成，特别是适应将来在广泛的同情下把福音广传自列邦的。因着五旬节各地说希伯来语的犹太人、希腊语的犹太人以及那些出生是外邦人却入了犹太教的人都聚集至耶路撒冷。毫无疑问，当圣灵倾倒下来的时候，这些人都被带进教会的相交里去。有不少的人无论神拣选何种工作的方式，他们的心总是打开向着神的。我们清楚的看见司提反之死所带来的逼迫事，那些逃离耶路撒冷的门徒所做的一切(向犹太人和外邦人传广主耶稣)(使徒行传11:19-2l)。巴拿巴就是一个很好的例子。他是一个有异象的人。当然也有一些坚守传统犹太教的人，他们对任何跟外邦人有瓜葛的事都抱怀疑态度。无可否认因着外邦人道德败坏以及犹太人尊重神的圣洁，我们难免会同情犹太人的忧虑，他们担心若不警醒，教会将会受到外邦人低下的道德所污染。可是对于这种忧虑的答案乃是圣灵的生命，“他们(包括外邦信徒)都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”(徒2:42)

    �牐犑率瞪希�圣灵的生命和圣洁的生活是无法分割的。基督的生命在我们里面，如果这还不是圣洁，那么重生到底是甚么呢？在早期耶路撒冷教会中，圣灵的生命乃是强大的合一力量和见证的来源，这并不是说教会就毫无瑕疵。亚拿尼亚和撒非喇假冒圣洁就是一个例子，但是这种装假也逃不过圣灵生命的要求，结果是“其余的人没有一个敢贴近他们。”(徒5:13)。基督在人身上显出的圣洁能保护教会免于世界和肉体的败坏。

    �牐犓咎岱囱车篮螅�耶路撒冷的教会大遭逼迫，信徒分散在各处。(使徒行传八章1节)，但似乎此次逼迫的忿怒主要还是倾倒于这些非主流犹太正统背景的信徒身上，就是在教会中占大多数说希腊语的人，至于那群正统犹太的信徒就没有什么麻烦。像主的兄弟雅各后来就成了这一群人的领袖。他们持守犹太教古老的仪式，因此在犹太人当局中也居高位。耶路撒冷经过这一次的清除异己后，从教会生活的外表上看来是有了前所未有的划一化，可是这种外表的统一就逐渐取代了灵里更深的合一。

    �牐牭胤浇袒崞渲凶畲蟮囊桓鲋旅�伤就是传统。他把教会的敬拜系统化，变成一套冰冷形式的礼仪。也许因为有些服从了主的祭司(徒6:7)把他们对传统的忠贞带到教会来，但是传统并不一定需要继承过去。神的子民一但厌倦灵里不断的追求，而满足于对基督已有的认识时，他们就有极大的可能在教会里发展出一套传统。今日世界各地都有许多神认真的儿女，他们正如昔日的法利赛人般看重传统，却以为别人在传统里，只有他们才例外。在耶路撒冷，传统包括除了要有基督生命外也得加上一些必须遵守的礼仪，如此才可以相交。这外在的要求就会激发人对那些没有遵守这套礼仪的人生出一种优越感。

    �牐牭币桓鼋袒崛舭灿诨�一化(Uniformity)的时候，他们就是处于可怕的属灵的难关中。一般来说，划一化就是把曾经是生命和祝福的态度和做法固定下来。我们是否也会特别强调教会生活中一些所谓“我们的做法”？我们会否认为特殊的神圣祝福临到是因为跪着或站着祈祷？是因为聚会的长或短？是因为我们已准备好了讲章、或是信靠圣灵、或其它？我们是否认为任何人做这些事情都是对的，而若做其它就是错呢？我们是否已经堕入了一个陷阱，认为跟我们想法一样的做法才能在灵里行事？相反地，我们会否认为对传统做法的效用提出质疑的人是不属灵呢？

    �牐犑ゾ�里其中一个伟大的吊诡，就是一切事物都要被交于死地才会有属灵的生命。“一粒麦子”必须“落在地里死了”(约12:24)才能结出许多子粒。这个原则适用于属灵生活的许多方面。当然更适用于地方教会的形式上！所有“根据圣经的做法”都必须经过十字架，就像神的儿子一样，否则，结果就像耶路撒冷一样，因相交断绝而灭亡。耶路撒冷的教会成了那些在属灵方面未经过死的圣经做法的牺牲品。在属灵生命的发展过程中，只要不越过圣经，不同的看法和做法的空间仍相当大的，我们只要审察往圣的生命，就足以证明这一点。教会的见证是生命而不是划一化。要集合一群看法和做法都一致的人是比较容易的，只要他忠于接受一定的属灵仪式，说一套属灵的术语，他就是“自己人”，否则，他就不是。这些事情，天然人无论他的属灵光景如何，固然可以明白并作出清楚的判断，就是甚至没有属灵生命的，也可以作出判断。然而一旦统一划一化代替了圣灵生命(多是无声无息地发生)，任何原本想要保守教会纯洁的方法都将终结。耶路撒冷教会最大的弱点之一就是用划一的律法代替，影响属灵生命的合一。

    �牐牭胤浇袒峄�一律法的生活把属灵的生命连根斩除。这也是因为对圣经有了错误的理解。让我们郑重声明划一不需要一套清晰的“官方标准”。尽管聚会未必按着一套写下的章则进行，且让我们不致愚蠢到一个地步，认为因为教会没有规章册子规范所有的程序，所以一切事情都在灵里作成。无形的律法跟有形的仪文同样危险可怕，有时更甚于后者，因为他能在不知不觉间把我们变为传统的奴隶。

    �牐犚�路撒冷教会强行划一性的统一，讽刺的是尽管教会特意想用这来保住属灵的生命，结果却是压制了那个生命。教会所见证的是一套的形式多于见证基督，而最终连结果子的属灵生命也衰竭了。在不知不觉间，我们的心思改变了：从看重属灵的生命转到许多代表性的仪式上。举受浸和主的桌子为例。这两件事情都是主亲自交付的，所以，我们认为爱主的人都应该遵守。然而我们能等同地说凡守住这两件事的人都爱主吗？许多人的答案是否定的，但是，我们实际上真的持这样的看法吗？“某某人重生了吗？”“这个”然后我们会说“他已经受浸而且一直参加主桌子的聚会。”换句话说，“我们想他是重生了”。当一个人这样回话的时候，人的心思已经从看重主变为看重形式。这就是至终将主从宝座上挤下的第一步。我们可以热衷于遵行主的话，但是让我们牢记着基督的生命大于受浸，主自己大于祂的桌子。大多数法利赛人堕落明显是因为没有发现主大于祂所设立的仪式。耶路撒冷教会正重蹈法利赛人的覆辙。

    �牐犕骋弧⒒�一是误解圣经所致的。法利赛人再一次难辞其咎，因为他们把圣经贬为一套冰冷的，法律性的规条，并且拒绝赐生命和自由的圣灵。不少人可以根据圣经谈及教会的模式，但是我们清楚知道圣经并没有记载教会的模式，没有好像造会幕和圣殿那样的蓝图。圣经不是一本规则的书，用来机械性地管我们每天生活的细节。它启示了神圣不朽的原则，唯有信从基督，把自己奉献给主的人才能把这些原则运用到我们的生活上去，就好像保罗适切的提醒我们“字句是叫人死，圣灵是叫人活。”(林后3:6)。我们实在容易透过翻查圣经，找到一些先例帮助自己解决一些小问题，然后认定那就是必须遵行的律法。但是神的话是活泼的。圣经所发表的是那位活的基督。当我们让活道在我们里面留下基督的形象，主的恩惠就是要透过荣耀的自由的圣灵去模造我们的一举一动，好叫我们荣耀祂。

    �牐犜谑ゾ�里面，神给我们不少警告，但是很少有比起不结果的耶路撒冷教会更令人悲哀。耶城教会开始了基督的福音。这福音显明了升天的主满有恩惠和权能。教会属灵的生命被残存的传统蚕蚀，被划一化的墙壁窒碍，将神的儿女被关在外头，(墙内坐着优越的一群，但是有谁会想到要推倒这墙垣呢？)结果耶城教会就只不过成了第一个基督教的宗派。

    第二章�犚蝗硕蓝系奈；�(TheDangerofOneManRule)

    �牐牻袒崾侵髡迫ǖ奶囟ǚ段А１Ｂ拊谝愿ニ�书谈到这件事实的时候，做了很好的结论。“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”(以弗所书1:22-23)难怪几千年来最激烈的争战之一，就是撒旦想要把基督从祂子民当中的宝座上赶下来。我们不必怀疑神透过分别为圣的人带领教会的事实，在教会的交通中有其必要性，但是我们也必须记得“属灵的带领”和“人来掌权”只不过是一线之差。

    �牐犑ゾ�清楚记载了管理地方教会的原则。属灵的带领跟方向都不应该掌握在一个人的手里，而是在一群长老身上。圣经并没有记载产生长老的任何方法，这跟新约启示的内容性质是完全一致的。它主要谈到神作事的原则，而不是建立组织的步骤。

    �牐犚�路撒冷教会起初似乎是由使徒们来管理，他们也顺理成章成为了起初基督徒会堂的管理层。后来，我们发现是一群长老带领教会，而使徒们就可抽身专注于不断扩展的福音工场。这对初期教会有重大的意义因那时是有恩赐的人直接行使徒的权力和职分，不像今日可以藉着神完全启示所写下的话语(圣经)。尽管事实是如此，当我们谈到早期使徒们的特殊情况，我们必须注意他们总是共同决定耶路撒冷教会的一切事务。新生命的灵是要与人交通分享的，这在教会生活的每一个层面上应该随处可见。更重要的是教会的领袖必须有这样的品质，就像彼得所说的他们乃是作群羊的榜样(彼前5:3)。如果会众不能在公认为属灵的长老身上看见榜样，我们很难想像在真理刚起步的信徒身上能期盼有这种生命的表现。彼得清楚指出了教会和长老的关系(彼得前书5:1-4)，他们是群羊的牧者，同时，他们也受一位“牧长”所管理。所以地方教会的管理并不是根据会众的概念，不是每一个人在凡事上都有权发言。教会不是讲民主，但也不是独裁统治。教会不能是一个人做主的地方，而是基督作主掌权。教会长老跟所有的会众都得向他跪拜。

    �牐犚�路撒冷教会随着由使徒带领过度到为长老带领后，我们发现有一人逐渐出头，最终就独掌大权，这就是主的兄弟雅各。起初雅各和众长老平起平坐，他不过是一个领头的人。他就是众长老的发言人或是主席。正如在使徒行传十五章所记载，当他们讨论割礼之事，他们是需要一位发言人，总不能要求所有的长老同声发言。但是雅各后来的地位不仅是一位发言人而已。本来他是众长老中的第一人，后来他就是这么简单明了地变成了独一的老大。在使徒行传中也能找出雅各地位改变的蛛丝马迹。最早提到耶路撒冷教会时只是说“使徒和在犹太的众弟兄，”(徒11:1)。但是后来当彼得从监里得释放时，就特别提到雅各，说“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”(徒12:17)。再以后，当保罗最后一次去耶路撒冷的时候，我们读到“保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。”(徒21:18)

    �牐犖颐乔�万不要轻视雅各在耶路撒冷的服事；他的品格出众，眼光过人，凭着令人钦佩的恩典和智慧，他带领着会众经历一段相当艰难的日子。他的神圣品格是有历史评价证明的，在历史上他被称为“公正的雅各”。他是最佳的和平推动者，他总能看到争执双方的角度。但从他保持的立场也可显出他品格的高尚。他在耶路撒冷温和派的信徒和极端律法主义的信徒中间，维持一个微妙的平衡。虽然还有小数叛逆份子，不过由使徒行传第十五章中对讨论割礼的结果可以看得出，整个教会还是对雅各忠心的。他所做的决定，圣经记载说“使徒和长老并全教会定意(或作认为美好)”(徒15:22)。

    �牐牼烤寡鸥鞫宰拍切┐右�路撒冷出去的犹太教师持什么的态度呢？他们给众教会带来混乱，又影响了彼得和巴拿巴的信心。(加拉太书2:11-13)。并且引起争论，使得保罗和巴拿巴要上耶路撒冷去(使徒行传15:1-2)。无论他们原来的使命是什么，这些人肯定是做得太过火了。耶路撒冷给众教会的信上讲论到他们说“有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心，其实我们并没有吩咐他们。”(徒15:24)我们不敢肯定这些人是脱离了教会自己行动或是受差谴传信息，但是至少我们可以说他们去加拉太和安提阿所传讲的，是未经耶路撒冷教会所核准的；他们也可能是自尊为教师的。然而在保罗给加拉太人的书信里，他清楚指出那些人是从雅各那里来的。(加2:12)。所以我们可以推论，他们一定是雅各所信任的人。他们有意或无心之间滥用这一份信任，就在信徒当中惹起许多纷争。

    �牐犎绻�说这件事暴露了雅各在判断力上的一些弱点，是否太过了呢？毫无疑问，他是一个处事温和的人，他虽然对律法派采取一种容忍的态度，但是他并没有完全赞同他们的看法。同时，雅各也注意到极端主义和其支持者倾向暴力的危险。那些人能够摇动彼得和巴拿巴的心思，又可以造成很大的混乱的，肯定有很强的性格。我们得相信雅各或许没有完全了解这一点，又或是他知道这一点而且接受他们所带来的影响。

    �牐犃硗庖桓鲎龀晌侍獾囊蛩兀�就是雅各在耶路撒冷教会中主导的地位所带来的影响。那些从耶路撒冷出去的人常会狗仗人势，狐假虎威。这些雅各的密使，毫无疑问是有一股当权派的味道。雅各可能没有完全同意这些犹太教师所传的教导，但是因为他在两派中间的平衡作用。就使得这些人有理由相信雅各并不反对。当保罗提到这些教师对彼得的影响时，他特别指出彼得是担心幕后的雅各。因为雅各地位令人慑服。当彼得看到别人对雅各影响力的尊重，他也无力抗拒(加拉太书2:12-13)。雅各的性格所产生的影响远达到耶路撒冷教会以外之地方。

    �牐犖颐钦庋�说，绝不是要批评雅各。我们只是想要说明纵然有雅各这样杰出的品性，他到底还只是一个会犯错的人，跟所有人一样都有限制。他恩慈的个性使他天生就是一个使人和睦的人。这本身并没有错。他在多人中间有影响力也没有错。问题乃是他在教会中占到独霸的地位。这就使得他那种令人和睦的恩赐反倒成了一个陷阱。他这个弱点因着他的长处而被人忽略。他的影响力，在对的事上极为有效，但在错的事上也就遗害非浅。

    �牐犎怂�无错，就是在属灵判断上也是如此。人性复杂，与生—俱来的偏见和潜意识里的自我中心，使得我们除非是无所不知，否则就不可能不犯错误。甚至使徒保罗也不敢认定他的判断力。所以他说“我想是受神的灵所感动了”，当然不但一个人可能会犯错误，就是一群长老也会犯错。但是一群长老乃是；神所设立来补足个人属灵上的不足。腓利被术士西门欺骗而替他施浸，可是藉着彼得的判断力来加以改正(使徒行传八章)。每一个人都需要一份忠诚的反对。神就是用着一批顺服他自己的长老来扮演这个角色。最可悲的就是一个人到了一个地步，一个已经无法接接受其它敬畏神而有谦卑之灵的人所提出属灵上的查验。

    �牐犙鸥魉坪跏蔷兔挥姓庋�一类的反对。他仿佛是一个英明的独裁者，以老练的手法和智慧带领着会众。毫无疑问，他是大权在握一个慈爱而属灵的独裁者，这是充满了许多危险的。如果像大多数人一样，因受英雄崇拜以及独裁者的关爱而感动，世上最容易的事就是去为他卖命。在这种情况下，将导致人们放弃了自己做决定的责任，什么事都只要听神和雅各就行了。这种危险对人的品格影响太大，并且会极远极远地影响到整个教会的生命。更悲惨的是这种慈爱的独裁者，时常会吸引许多跟随他。而这些跟随者又是崇尚权威多过慈爱。许多人可能因为独裁者的关爱而跟随他，可是他们却因着绝对的权威而变得要去操控别人。正如那些在加拉太书二章里所提的犹太教师一般。实在是令人惊讶，神的儿子拥有世上一切的权柄，他却从来不在门徒的身上施展。他对门徒说“我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”(约15:15)

    �牐犆挥腥魏稳恕⑹隆⑽锟梢匀〈�主所设立的原则：那就是只有主在教会中可以居首位。祂可以透过一些牧人来管理和带领祂的群羊。一个人，无论他何等的圣洁，都不可能取代基督直接管治的地位。

    �牐犙鸥鞯南鲁∈�分可悲，令人惨不忍睹。雅各的虔诚曾一度保护他脱离恶人的手，但结果他也被处死。耶路撒冷教会经历这个损失，受到损创，再找不到性格相若的人继任。只剩下神自己，所以耶路撒冷教会也就进入安息。

    第三章�犞醒爰�权化的危机(TheDangerofCentralization)

    �牐犚�路撒冷教会开始了今天所谓的“运动”。前两章我们主要讨论了在耶路撒冷当地的一些因素，现在我们希望特别讨讨论一下耶路撒冷教会以外的影响。

    �牐犑紫任颐潜匦胂瓤匆幌乱桓龅胤浇袒岣�其它地方教会的关系上所有的原则。新约圣经并没有明文规定每一个教会都是独立和自治，但是我们在圣经中也找不到任何先例或原则是允许一个人或一群人，在一些教会中行使权柄的。至于一个教会有权管理另一个教会，在神的话语中也是找不到的。圣经中所承认的有组织的单位就是地方教会。换句话说，圣经只承认这个管理权柄的范围。保罗的服事或许可以算是唯一的例外。但是保罗多次为自己使徒的职任辩护，正说明他之所以得到众教会的接纳并不因为他使徒的身份，而只是按他属灵的声誉和事奉来量度的。尽管这些发生在教会的初期，及新约圣经还没有完成前，使徒所拥有的特殊地位是今日的人无法再拥有的。

    �牐犘略际ゾ�中所形容的教会乃是信徒在工作和见证上紧密结合在一起的合一，也就是在这背景下，圣经才记载了教会管治和权柄的原则。如果我们真的接受在二、三个人中间基督居首位的事实，那么要接纳任何从外面而来的管理就是夺了主的权柄。

    �牐犑雇绞贝�之后，有一段时间，一般都接受教会有独立性。即使在主教取代长老管治教会的时候，也没有人提出由主教监督许多教会的想法。教区的观念是以后才有的。早期主教的地位就像今天区会里的牧师。虽然是这样，但是我们在新约里仍然可以看见教会倾向一个紧密有组织的联盟。这种情况显示了人类与生俱来崇尚权力的结果。耶路撒冷教会对这种权力，特别感兴趣，他们一方面清楚说明一间教会管治另一间教会是不合宜的，但是另一方面又积极维持主导的地位，又管理着别的教会。

    �牐犜诹槔锉舜朔窒斫煌ú挥Ω檬艿赜虻南拗疲�而且是极有价值。耶路撒冷教会虽然有些缺点，却有很丰富的经历。因为当我们的主在地上的日子，他们对主有亲密的认识。所以尽可能利用这些优点，向他们请教属灵的事是很自然也是应该的。基于这一点，保罗，巴拿巴跟众人就一同把割礼的问题带到耶路撒冷去。结果就召开了众所周知的耶路撒冷会议。耶路撒冷大多数的信徒对奉割礼都立场坚定，但是他们也很清楚，这批代表所来自的安提阿教会并没有把受割礼作为相交的条件。尽管他们也十分反对安提阿会众的立场，但是他们并没有想过要替别人立法。要是他们认为立法限制其它教会奉行割礼是职权所允许的，那么早在保罗和巴拿巴到耶城之前，他们必定多次讨论这个题目，割礼就已经成为全城的热门话题。事实上，耶路撒冷教会至少在理论上承认各教会的独立性。所以，那次会议的结果纯是建议性质而不是宣告律法。他的作用不在设定教会相交的条件，乃是鼓励犹太信徒和外邦信徒更容易交往。

    �牐犚�路撒冷会议结果的性质在保罗给哥林多人的第一封信里得到进一步证实。(林前十章)很明显的，如果保罗把耶城的决定看为律法，根本就不必再讨论这个问题，也不需提供一些跟那决定颇相反的意见。因为律法没有商量的余地。这个原则是很清楚的。众教会欢迎耶路撒冷教会的意见，同样欢迎保罗或是其它属灵人物的意见。只是最终仍是各教会自行决定有关的事情。保罗不认为奉行耶路撒冷的决定是他的职份，众教会也有同样的看法。他们跟主直接的关系主导一切的事。

    �牐牭酱宋�止，这不过是整件事的一面而已。理论上，耶路撒冷教会的立场是清楚和正确的，但是教会的生命却因双重标准，这样惑人的矛盾而受到影响，在些明显有圣灵工作的外邦人身上有一套标准，在耶路撒冷的信徒的身上，除了在基督里的信心还加上割礼才是相交的条件，又是另一套标准。这里我们看见肉体和圣灵的争战。这争战不在信徒个人身上，乃是发生在教会的生命里。这是自大精神跟生命自由的灵在角力。前者要支配一切的人和事，后者藉着使人有生命和自由的圣灵，要使基督住在祂的民中间使他们连于主，只倚靠祂并向祂负责。

    �牐牭苯驳揭�路撒冷教会之事时，难免会感受到他们想要站在主导的地位以及表现出属灵上的自大。但是神不尊重这份妄想。耶路撒冷教会在祷告及广传真理的事上，日渐沦为一个旁观者的角色。无疑这是一个很特别的参观者，但在广传真理上却没有多少积极的参与。我们也发现，耶路撒冷教会在不知不觉中想要把他们的一套作法加在别的教会身上而不顾灵里的自由。

    �牐犜谛略祭铮�耶路撒冷那份优越感是有迹可寻的。那次会议的建议所用的语言，尽管是明显合理地给众教会的纯一种纯建议，但是教会还是期望各地信徒加以遵守，而且不得异议。不错，众教会都乐于接受那封书，因为那是一个好的建议，而不是因为他来自耶路撒冷。当建议每一次都自动地被遵守，那就变成了命令。再者，教会要求保罗只是“记念穷人”代表什么呢？(加2:10)。真正的穷人乃是耶路撒冷的信徒自己，当时耶城教会十分贫困，接受不少各地信徒慷慨的捐助。保罗接受教会的训诫，认为是互相负责的表现，因为恩和爱本来就是神子女的特征，但是耶路撒冷教会很可能有不同的想法，他们似乎认为各教会的捐助是理所当然的，就像犹太人普通都捐献给圣殿一样。

    �牐犇切┯烫�教师所带来的不良影响促使保罗写信给加拉太人。他们来自耶路撒冷，至少有一部份是带着雅各的吩咐。(加2:12)从他们所引起的混乱可见他们是带着权威而来。那些人的重要性究竟从哪里来的呢？即使我们相信他们是自任为使者，但结果并非如此，相反他们那份自傲肯定不是从别处得来，乃是来自“母会”。如果他们的工作带来了预期的果效，那肯定会强化母会的权威性。这是神的恩典没有让事情那样发展。我们几乎可以肯定耶路撒冷教会极力尝试管治其它教会的信徒。这可能是出于一番好意，但是没有注意到这种做法把众教会带进中央集权的人为组织中，结果仍是致命的伤害。

    �牐犖颐强垂�了耶路撒冷教会的态度。现在也需要来看看众教会的看法：前面说了一点，安提阿乐意接受那次会议的建议，认为是合情合理的，却没有把建议视为神谕。有这种健康的情况，完全是因为那些带信的使者，保罗、巴拿巴、犹大和西拉等人对神的看法有清楚的认识，而且为人谦卑，不因自傲而膨胀，也不会因为自己所属的教会而退缩。但是在加拉太，情况却截然不同。犹太教师倚靠自己的属灵权威和地位(如果有的话)，有不少信徒都听他们。他们从雅各或耶路撒冷来的事实不但使他们高估自己，活像带着神的话语，更误导其它信徒尊崇他们，听他们错谬的信息。

    �牐牨说檬且磺〉钡睦�子。他的失败告诫我们，不管人的成熟度和属灵经历如何，当要去面对伪装成属神样式的那种人的权威时，也是会亏欠神，让神失望的。在他一生之中，最深刻的属灵经历也许是看见“有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上。”(徒10:11)。后来，彼得明白了教会的启示。对于神给他的异象，他初时拒绝，最终也接受了。那肯定是神的声音。就是耶路撒冷的弟兄们，当彼得告诉他们所发生的事情，他们也只得相信。“众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神。”(徒11:18)这些宝贵的，神给的教训，彼得竟一下子忘记得一干二净。虽然那些犹太教师肯定没有他的经历和成熟度。但是他们来自雅各和耶路撒冷。这件事比一切都重要，彼得害怕雅各和耶路撒冷过于神。(加2:12)这证明了我们不期然倾向用耶路撒冷代替了耶路撒冷的神。如果彼得因为错误地顺从“母会”而导致失去属灵的判断力，那么很难想像一般信徒会怎样？他们很快就像彼得一样，被权威吓退。保罗公开责备彼得。(加2:11)保罗不是制造麻烦。他对耶路撒冷的弟兄们是尊敬的，但对神的尊敬就更大。

    �牐犚�路撒冷教会的事情是一个很严肃的警告，指出了中央集权和权威主义(centralizationandauthoritarianism)的危险。两者最终要跟基督的权柄角力，因为基督是教会的头，乐意住在祂民中间。基督是神和人的中保。在世界上，神赐权柄给教会，能在世上代表他自己。但是神从来不许一个人或一群人在教会中来代表神，没有人或集体有权向教会传达神自己，因为基督是亲自住在教会中间的。

    �牐犐裨诹�悯中，早早阻止了将众教会集中在人的一套权柄之下。于是耶路撒冷被放在一旁，在使徒时代，没有任何迹象或任何野心倾向显示安提阿会接续耶路撒冷成为尊荣的中心，也不见他们有这种野心。我们只看见圣灵从安提阿再开始，给与安提阿教会他自己的影响力，鼓励信徒把福音传遍世界各地。

    

    编按：录由基督人(Christian)所着对莫拉维亚(Moravians，另译摩尔维亚)教会的描述

    �牐犚�言

    �牐牎霸诒镜睾凸�外布道有成就的，最显主的例子，是莫拉维亚(Moravian)的信徒。按照比例来说，他们比任何基督教群体都作得多。如在英国和美国更正教的信徒，为着布道所收集的奉献，将要超过一千二百万英镑(等于他们实际奉献的四倍)，所差遣出去布道的人，将要有四十万之多——这数目超过了把福音传遍全世界所需要的人数。”玛特(Mott)

    �牐牼褪堑浇裉�(主后一九零零年以前)在莫拉维亚的教会中，每五十八个有相交的人中间，就有一个到国外布道的人；并且在本地每一个信徒，在国外就有两个以上脱离异教而相信的人。这样有果效的国外布道工作，动机是甚么呢？当莫拉维亚的信徒认识这个大使命的时候，以赛亚书第五十三章十一至十二节那番感人的话，就成为他们的动机：就是我们的主受苦，激励他们作工。从这豫言中，他们喊出这样布道的口号：“为着被杀的羔羊去救人，作他劳苦的功效。……假如我们使人的心对这位受死的救主充满了爱情，如火焚烧似的受到激励，基督徒间那种漠不关心的情形就会消失，基督的国度也就要显现了。”薛凡尼(Schweinitz)

    �牐牸偃缃袒嵋�兴起来，并跟随莫拉维亚弟兄们的脚踪，我们就必须找出甚么是他们复兴起来的原因，甚么是使他们作这么多有效工作的能力，尤其是，甚么是神所安排的作工之路。如果我们没有同样的原因，我们也不会有同样的结果。当我们得着他们成功的条件的时候，今日教会之所以失败的原因，及如何恢复的道路也就会得着了。莫拉维亚教会的历史，能从全部的参考书中，摘出简略的记录如下。

    �牐犚弧⑺�的起源

    �牐犇�拉维亚和波希米亚(Bohemia)，乃是奥地利(Austrian)帝国西北的两个省分，与德国的萨克森(Saxony)接界。在第七第八世纪的时候，那里的人先后从希腊教会和罗马教会得着福音。因为希腊教会允许他们用当地的语言来讲道，阅读以他们的文字所翻译的圣经，他们中间就有许多派别兴起来，互相不断的争论。渐渐的，罗马教会占了上风，到第十五世纪初叶，波希米亚改教领袖约翰胡司(JohnHuss，另译休斯)，因讲福音而被焚烧的时候(一四一五年)，这里就开始变成逼迫圣徒可怕的地方。在这个时候，那些仍然忠心于福音的人(多是约翰胡司的工作和殉道所兴起的)就聚集在波希米亚东北部，肯瓦(Kunwald)山谷中的一个村庄里。在那里他们有一段时间可以比较平安地生活。到一四五七年，他们被称为“基督之律法的弟兄们。”当他们的教会组成之后，被称作“联合弟兄会”或“合一的弟兄们”(UnitedBrothren)。

    �牐牰�、她的教训

    �牐牭苄置呛弦坏慕袒嶂校�最宝贵的一点，是她的教训。这不是弟兄们的真理，乃是他们的生活；不是他们的理论，乃是他们的实际；就是这个，给他们这么大的能力。后来，更正教的人认识他们的时候，布西尔(Bucer)写着说，“在全世界上，只有你们把有益的教训与纯洁的信心联合在一起。当我们把我们的教会与你们比较一下的时候，我们只有羞愧。但愿神保守祂所已经赐给你们的”。

    �牐牸佣�文(Calvin)写着说：“我祝贺你们的教会，因为主在纯洁的道理之外，还赐给你们这么多丰富的恩赐，并且你们维持了这么好的品行、秩序、和教训。我们很久就知道这种组织的价值，但是用任何方法都不能达到”。

    �牐犅矶÷返�(Luther)也说：“请告诉弟兄们，他们要持守神所已经赐给他们的，也不要废弃他们的组织和教训”。

    �牐犐趺词撬�们的教训呢？“在他们生活的每一件事情上，如买卖、娱乐、基督徒的事奉和作百姓的责任，他们都以主在山上的教训作他们脚前的灯”。他们认为他们活着乃是为着事奉神，每一件事都是与此相辅相成的。他们的传道人和长老，照管全体的弟兄姊妹，并且察看大家是否为着神的荣耀活着。全体都是弟兄相爱、彼此帮助、互相劝勉，过着安静和敬虔的生活。

    �牐犎�、她的受苦

    �牐牽�始有五十年的时间，虽然到处一直有逼迫，但是他们却过着比较和平的生活。但是到一五一五年，就是更正教在德国起头的时候，教皇和皇帝联合起来攻击他们，差不多把他们全部消灭。后来，间中有容让时期，但是难处仍然继续。到一五四八年，皇帝的敕令把数千人赶到波兰，在那里他们成立了一个大而兴旺的教会。到一五五六年，新的皇帝接位之后，他们得到平安，于是弟兄们的教会就重新建立起来，并且分布在波希米亚、莫拉维亚、和波兰三省。到十六世纪末叶，他们的教会已把一本齐全的圣经给了所有的人民，也把教育培植到一个相当的地步，以致波希米亚的学校闻名全欧，并且大家都承认波希米亚的人民是全世界受教育最好的。一六零九年，他们有了波希米亚宪章，是首先给人信仰完全自由的。一六一六年，他们出版《教训的章则》，讲到整个教会的组织。

    �牐牭礁ダ车铝卸�世(Frederickll)即位之后，事情忽然起了改变。一六二零年，在百拉格(Prague)地方流血的那天，有二十七位作领袖的贵族被处死。以后继有六年之久波希米亚一直是流血的地方，有三万六千个家庭离开了那里，人口从二百万减到一百万。弟兄们的教会也分散了。整个十七世纪，那里的人只能在暗中敬拜神，并且成立了所谓的“隐藏的种子”。一直过了一百年，到一七二二年，他们再重新起头。在那一百年中，只有神知道谁在受苦，但就是在那时期中，希望仍没有完全消灭。莫拉维亚的教会最后一位监督康门纽(Comebuis)在一六六零年写着说：“经历告诉我们，有的时候，神让某些教会被毁坏，但是这却使别的教会被建立起来代替他们，或者使他们在别的地方兴起来。或者神看为值得使一个教会在她原来的地方复活过来，或让她死去，或者神要叫她在别的地方复兴起来，这个我们不知道。……照着神自己的应许，福音总是要被那些受过神正常管教的基督徒，传给地上其它的人民：因此像以前一样，我们的损失将要成为世人的丰富”。

    �牐犜谝黄吡闫吣暌�斯克乔治(GeorgeJaeschke)，也说过相似的话。耶斯克是当时几位真理的见证人之一。他的儿子是耶斯克米迦勒(MichaelJaeschke)，孙子是奥古斯丁和雅各倪西尔(AugustinandJakobNeisser)。他们是头一班带着妻子儿女，离开本地去到主的守护所(Herrnhut，另译贺恩庄或讫仁护特)的。耶斯克乔治在他八十三岁临终的时候说：“好像现在弟兄们的教会已经到了尽头，但是，亲爱的孩子们，你们将要看见一个大的拯救，是剩余的人所要得着的。我不知道这个拯救是将要临到莫拉维亚这里，或是你们必须离开巴比伦；但是我深信这个拯救不久必会实现。我有点相信你们需要离开这里，有一个避难的地方为你们豫备，在那里你们能没有惧怕地，照着主的圣言事奉他”。

    �牐犓摹⑺�的避难所

    �牐牭苄置蔷�过了几世纪的逼迫，许多人用他们的血，印证了所作的见证。他们遭监禁、受苦待、被充军，使他们抛弃本土本乡，逃到德国去避难。主为他们豫备了一个避难所，在那里他们的教会又得以更新过来。

    �牐犚黄叨�二年大卫基利司新(ChristianDavid)得着森辛道夫男爵(CountZinzendorf，另译亲岑多夫)的许可，从莫拉维亚带领避难的人，到他在萨克森的土地上来。大卫基利司新原来是罗马教的人，但是他在罗马教里不能得着安息。后来他在萨克森当兵的时候，听见一位敬虔的路德会的牧师讲道而遇见基督。他回到莫拉维亚去传讲他所遇见的救主。他讲道很有能力，以致在那里有了一个复兴。立刻就有逼迫兴起，所以他就出外为着受逼迫的人寻找避难的地方。等他得着森辛道夫的许可，他就回去带着第一批的十个人出来，于一七二二年六月到达伯特铎夫(Berthelsdorf)。一次再一次，他回去传扬福音，再领那些愿意撇下一切的人出来。不久他们就多达二百人左右，其中有一部分就是所谓的“隐藏的种子”，以前那些弟兄们的后裔。森辛道夫所分配给他们的地方，叫作守望堡(Hutberg)。他们称这新的住处是主的守护所(Herrnhut，另译贺恩庄)。他们用这名称，有双重的意思：一个是主守护他们，另一个是他们守望祷告，等候主的带领，作他们的保障。

    �牐犖濉⑺�的新领袖

    �牐犐裎�着自己的守护所，就收集材料以建筑祂的居所，且豫备了一个聪明的工头监督工作。森辛道夫生于一七零零年五月。父母都是敬虔的信徒。他的父亲在临终的床上，抱着年仅六周的孩子，把他奉献给基督为要事奉祂。四岁的时候，森辛道夫向主立下誓约，且签名于其上说：“亲爱的救主，愿你属于我，我要属于你!”以后他自己写着说：“在我幼年的时候，我就爱这位救主，并且与祂有亲密的交通。当我四岁的时候，我很迫切的寻求神，并决定作耶稣基督一个真实的奴仆”。

    �牐犑�二岁时，在哈勒(Halle)地方，法兰克(Francke)教授的大学里，他常遇见传道人，心中常被到外邦人中去为主作工的思想所感动。他在同学中，成立“芥菜种团”，以三事相约：(一)和善待众人；(二)为人谋福利：(三)领人归向神和基督。他们有一个小的徽章，上面写着“看哪，这人!”(这话出于约19:5)和这句格言“袖的鞭伤是我们的医治”。每一个人带着一个戒指，上面刻着“没有人为自己活”。离开哈勒之前，他与一位亲密的朋友立约，要带领外邦人，特别是人所不愿到的那些外邦人那处去传悔改得救的道。他从哈勒到了威腾堡(Wittenberg)在那里他带领祷告聚会，为着其它的同学祷告，且常常整夜的祷告并读经。

    �牐牴赜谒�在学校的生活，他自己见证说：“主不但保守我不犯大罪，反倒在一些情形之下，使我把那要引诱我往错路上去的人劝过来，与我一同祷告。用这法子，我带领了一些人归向基督。不但在中小学的时候是如此，就是在我所到的各大学和旅行的时候也是如此。在大学里，我永没有尝试跳舞，也没有加入男女相混在一起的任何**，因为我以为那是错误、那是罪恶。当然，我和别人一样喜好娱乐，可是当我发觉魂里起了一种过度的狂热时，便觉得受责备。我整个的人继续不断的挨近并守牢十字架。我对所遇见的人，都讲过这题目。”

    �牐犓�从青年时，就注重祷告，也学习了得胜祷告的秘诀。他对于成立祈祷小组的事非常努力。离开哈勒大学时，他交给法兰克教授一张单子，记着七个祈祷小组的名字。那时他才十六岁。

    �牐犓�读完了大学，就到各处旅行，去各国观光，藉以增进学识与见闻。无论到何处，遇见敬虔爱主耶稣的人，他总以热情与他们交接。

    �牐牬蟾啪驮谡馄诩洌�他在丢塞铎夫(Diissldorf)参观一次图画展览会，看见斯顿堡(Sternberg)的“看哪，这人!”那幅画，下面写着：“我为你作了这一切，你为我作了甚么？”他的心受了感动。他觉得他不能回答这个问题。他回去比从前更加定意用他的一生来事奉主。他在那幅画中所看见的主的面貌一直没有离开他。基督受死的爱就成为激励他为主而活的能力，支配他的一生服事他所爱的主。他说：“我只有一个爱心——就是祂，也只是祂。”

    �牐犝馇嗄瓴�爵写信给一个朋友说：“如果打发我去法国的目的，是叫我变成一个属世界的人，这是白费钱财，因为神要按他的慈爱保守我那只为基督而活的心愿。”在巴黎一位公爵夫人问他说：“伯爵，你昨晚到戏院去过么？”他回答说：“没有，我没有时间去看戏!”他离开巴黎之时，叹了一口气说：“华丽而可怜，遭灾受祸的地方!”将来给主用着建立祂心爱教会的，原来就是这样的一个青年。难得他年仅二十七岁(一七二七年)，神就用他在祂的教会中带进一个教会历史中罕见的复兴。

    �牐犓�的特点是柔细、好像小孩子、与他向着我们主耶稣的热切之爱。他给主耶稣得着并占有了。主受死的爱得着并充满了他的心，主将那为罪人受死的爱带进了他的生命中。除了为罪人活着(甚至为他们死，假如有需要的话)，他不能为着其它的事活着。当他负起莫拉维亚弟兄们的责任之后，他的教训和他的诗歌证明给我们看见。这一个爱乃是他所要求的推动力，他所信靠的能力，以及他所以要得着那些弟兄们的目的。无论是甚么教训、辩论和训导，不管是如何需要和有功效，都不能代替基督的爱所作的。这爱把所有的人都溶化成为一体。他使人甘愿去改正并接受指导；他使人渴慕离弃一切罪恶的事；他感动人愿意为主耶稣作见证；他使许多人准备牺牲一切，叫别人也知道这爱，并叫主耶稣的心喜乐。

    �牐牼褪钦飧龆曰�督的爱，更可说是这爱的结果，使森辛道夫深深的感觉交通的需要和价值。他相信如果要享受这爱，并使他增长至刚强的地步，使达到的目的，他就需要有表现和交通。他相信，如果要在我们自己里面，维持基督在我们里面的爱，并抓住神在这爱里伟大的目的，就要坚忍并刚强我们的弟兄们，这就需要我们彼此交通。所以他就豫备好了，接待神所带来给他的那些异乡人，并且使自己完全为他们活着。他得的回报是大的，他把他自己给了他们，就得着他们每一个人都和他自己一样。他后来说：“除了交通之外，我就不知道真的基督徒”，这句话是那个强烈合一的要求所以产生的原因，那个合一把这位领袖和全体的力量分给了每一个肢体。

    �牐犃�、她复兴的开始

    �牐牭鄙�辛道夫在他的土地上住下后，他就献上自己，要使他的佃户得着属灵的福气。他和另外三位有同样心愿的朋友成立了“四弟兄联盟”，他们的目的是要向全世界宣告：“救主是普世人所当敬奉的，祂的教会是祂门徒们的家，心灵的事奉乃是以救主为中心。”他与聚会中的传道人，联合负责讲道，并带领祷告和唱诗的聚会。他为着基督和祂受死所要拯救的人活着。

    �牐犓�将他的土地供给从莫拉维亚放逐出来的人作避难所，不过是要给他们一个居住的地方，使他们在那里像他的佃户一样，可以维持生活，并自由的事奉神。当人们知道主的守护所是受逼迫之人的避难所的时候，各种为着信仰受逼迫的人都到那里去寻觅居所。其中多半是莫拉维亚的弟兄们，也有路德会、浸信会、和其他会别的。因着他们意见的不一致，和在道理上火炽一般的争辩(诸如豫定、圣洁、受洗、受浸、等等问题)使不合一的灵很快地带进来，好像要使大家分成交战团体，这里将要变成宗派和狂热之地的危险。森辛道夫觉得是他出来干预的时候了。他很信任从莫拉维亚来的人所有的正直和热心，就与他们中间的人很亲密的来往。

    �牐犇鞘毙矶嗍袅榈娜硕忌钌罹醯米谂傻淖锒窈屯纯啵�所以他们祈求神，因着祂的恩典，在他们中间能够恢复真实交通的灵。森辛道夫藉着流泪和祷告，靠着耶稣基督的爱心和忍耐，与那些走入迷途的人辩正。那里三百多位莫拉维亚的弟兄们中间，有二百位以上都是在一点上不能退让的，就是他们不愿意加入路德会(LutheranChurch)，而坚持使以前莫拉维亚教会中的教训得以维持。森辛道夫怕这样会引起四围教会误会和反感，但是他还觉得他们这个坚持是对的，所以他就决定冒任何的危险来服从他们。于是从前教会的原则和教训，都得以恢复过来。森辛道夫就起草公律、训谕、和禁令，以后他们就遵照着这些而生活。

    �牐牴赜谏�辛道夫如何解决当日的争辩和不同，有人这样记载说：“用甚么方法把这些敬虔而好辩的人们，在信心和爱心里联合起来呢？用甚么方法服事这些胡司、路德、加尔文、金文格(Zwingli，另译慈运理)、薛文菲(Schwenckfeld)等人的门徒呢？除了神的调停以外，真是一件没有希望的事。主答应了他诚恳坚忍的祈祷，用超人的智慧，引导这青年森辛道夫应用一种极有价值的方法解决了一切困难。”“他寻出他们相同之点而把他们加重(而不注重他们不同的地方)。他亲自与住在主的守护所里的每一个人接触。他们很严肃的与他立约，要在五月十二日那天，各人都在自己所在的地位和选召上，确实的把自己献上，作主耶稣基督的仆人，好像他一样。”

    �牐犚黄叨�七年五月十二日(刚好是他们头一批人到这里来的四年后)，是弟兄们的历史中可记念的日子。在这一天，森辛道夫将他们聚集在一起，把已经同意的公律读给他们听。从此他们再没有不合一。弟兄相爱，和在基督里合一的金链，把他们联在一起。所有的人，都互相拉手，并保证遵守这公律。那一天是主的守护所新生命的开始。

    �牐犎占侵屑亲潘担骸罢庖惶欤�森辛道夫与主立了一个约。所有的弟兄们都一个一个地答应作主耶稣真实的跟随者。自己的意志、自爱、和不顺服，他们都离弃了。他们愿意能在灵里贫穷；没有一个人以自己的利益为前题；每一个人都将自己交与圣灵来教导。因着神恩典大能的工作，大家不但都被说服，并且都同受带领和管治。”

    �牐犛钟腥思亲潘担骸八婧缶脱×⒘耸�二个长老，藉以成全主的守护所会众的属灵生活，并分派人承接各种不同的职分，填满豫先所看见的应有制度。这种制度所产生的彼此信任、互相认识，就成功了彼此承认的贡献，完成了共同读经的豫备，并成立了常常聚集的祷告小组。以后经过夏天的豫备，和修直大道接受灵浸的工作，便得着八月十三日那至大的祝福，使他们得了能力，能在他们那一世纪中，到基督教国家，和拜偶像的国家中，作出那样有效力的布道工作，并在那普遍漠不关心和惟理论盛行的几十年中，保守着信心的烈焰。”

    �牐犚黄咚陌四晡逶率�二日，森辛道夫写着说：“二十一年前的今日，主的守护所的命运还是悬而不决，可能变成一个宗派，也可能取得我们主耶稣教会的立场。经过三四小时的讲话后，圣灵的能力使我们决定拣选第二种。基本的原则于是就立定了，我们放弃了作更正教的思想而注意我们自己。从那时以后，一直到冬天，主耶稣所作成的，是作者无法述说的。整个的地方真是神确实与人同在的所在，到八月十三日就开始不断的赞美，然后平静下来而进了安息。”

    �牐犉摺⑺�复兴的祷告

    �牐犖逶率�二日是称为更新的教会的生日：八月十三日是她在圣灵里受浸的日子。是她的复兴达到最高点的时候。那是许多非常的祷告所产生的结果。那一年的前半年，是那施恩叫人恳求的灵作工的时期。那时森辛道夫负责给九个十岁到十三岁的女孩子作属灵的指导。他常向他的夫人叹息说：“小孩子们虽然在外表上很相像，却不知在她们中间可有任何属灵的迹象。不管你把主耶稣对她们说过多少次，似乎总到不了她们心上。”他灵里感到这个痛苦的时候，便藉着祷告向主倾吐，竭力热切的求主把祂的恩典和祝福，赐给这些小孩子。一个天才卓越而财产丰富的德国青年贵胄，竟为一些小女孩子得救的事，跪在主面前伤痛祈祷。

    �牐犉咴率�六**从整个的魂里倾吐出心里哀痛的祈祷。这个祈祷产生了一个非常的能力，也就是后来圣灵那赐人生命，如火一般有能力的工作的起首。不仅森辛道夫是这样，还有很多弟兄们，也都努力祷告，是以前未曾有过的。七月二十二日在守望堡有一些弟兄们自己约会要常聚在一起，藉着祈祷唱诗，将他们的全心倾倒在主面前。

    �牐牬邮敌泄�律到大家都联系于顺服相爱的生命以后，交通祷告的灵就大大的增加。大家都把误会、成见、隔阂都承认出来，并且摆在一边。祷告常常很有能力，以至使那些只在外表加入的人，都被定罪，他们或是改变，或是从心里被迫离开。有一段时期，森辛道夫有事出外，等到他八月四日返回时，他带来他所找到的一本莫拉维亚教会的历史，书内有全部已往的教训和规则。这使他们非常喜乐。他们把他当作他们列祖的神与他们同在的表记。

    �牐牭诙�天晚上，森辛道夫和十四个弟兄整夜祷告守望，半夜他们在守望堡一个大房子里有一次大的聚集，专以祈祷为事。这个聚集得到了很多人的心。以后几天，他们在唱诗聚会中，都觉得有势不可当的能力。十日(主日)，罗择(Rothe)弟兄正在带领午后在主的守护所的聚会，忽然觉得从主那里来了一种令人不能拒绝的奇妙大能漫过了他，就仆倒在神面前面伏于地。全体会众也都在神同在的喜乐感觉里，俯伏下来。他们继续祷告、唱诗、哭泣、恳求，直到半夜。他请聚集的人到礼拜三，就是十三日，参加主的晚餐。

    �牐犚蛭�这是他们有了新的交通以后，第一次的擘饼，他们决定必须严格举行，并且藉此“带领人更深的进到基督的死里，就是他们藉着受浸所进入的。”作首领的人去探望每一个人，用大爱带领他们实行内心省察。在礼拜二晚上豫备的聚会中，有些人“脱离死亡而进入生命”，全体会众都深受感动。

    �牐牥恕⑺�复兴的高潮

    �牐牎袄癜萑�早晨，大家都到伯特铎夫。在去的路上，凡是觉得与别人有隔阂的，都重新联合起来。当唱第一首诗歌时，有一个邪恶的人被大能所感，知罪悔改。当介绍所有交通的人的时候，每一个人的心都受感动。等到唱诗的时候，人很难分辨是唱诗多，或是哀哭多。好几位弟兄祷告，特别说到，他们是从被束缚之地放逐出来的，并不知道当怎样行，渴望得蒙保守脱离**和宗派，而求主把祂教会真实的性质启示给他们，好使他们无**的行在祂面前，不至单独，反能结果。我们求主使我们不作一件事，违反我们与祂所立的忠诚之约，下犯任何微小的罪，顶撞祂爱的律法。我们求主，用祂恩典拯救的大能保守我们，不让我们一个人离弃我们得救的根据(宝血和十字架)而靠自己和自己的功德。在吃主的晚餐时，我们的心立刻俯伏，而后被举起。等我们回家以后，每一个人都被带领脱离自己，从那一天起，所有的日子，都活在极大的安静和平安里，并且学习相爱。”

    �牐犜谡獯坞⒈�聚会中，弟兄们大大受到圣灵的浇灌。在他们中间一个历史学家记着说：“一七二七年八月十三日，真是一个圣灵大浇灌的日子。我们看见了神的圣手，和祂的奇妙。圣灵降在我们身上，我们都在我们列祖受灵浸的云下受了浸，有大神迹奇事显在我们中间。从那时起，差不多没有一天在我们中间看不见神伟大的工作。众人都如饥如渴爱慕主的道，甚至每天聚会三次，早晨五点一次，七点三十分一次，晚上九点又一次。个个人不羡慕别的，只要求圣灵能用全权管理他们。……恩典如同人不能抗拒的洪流一般，把我们全卷入神爱的大海洋里。”

    �牐犐�辛道夫称这一天为“圣灵浇灌在会众身上的日子。”他说：“主耶稣赐下圣灵来到我们中间，是我们从前所未曾经历，也不知道的。”“以前我们曾作人的领袖和帮助者，但现在圣灵自己完全得着了主权，管理每一件事，和每一个人。”

    �牐犜谡獯尾渭与⒈�的人中，有一些是儿童。有一个人写着说：“我不能形容在主的守护所那些儿童被圣灵大大复兴的情形，只能说神真是很奇妙的用祂的灵，正在全会众聚集擘饼的时候浇灌了他们。圣灵如风一般的充满了他们，并无老幼之分。在每一个地方，有时是晚上在田野里，都听见人在祈求神赦免他们的罪，并得着他们。恩典的圣灵实在是浇灌下来了。”

    �牐犜谡庖黄叨�七年八月十三日一次擘饼聚会中，所经过的情形，的确是在场的人都不懂如何形容的。他们那聚会的地方“简直不晓得自己仍旧在地上，或者已经到天上去了。”森辛道夫多年以后对英国的一些会众作见证说：“我们需要一种爱主、亲近主的心情来开始这擘饼聚会。记得几十年前的一次擘饼，曾成了一个盛筵。这个记忆仍叫我们感到十分欣慰。二十七年前的今天，主的守护所的会众聚集在伯特铎夫聚会所擘饼的时候，个个都不满意自己的情形，抛弃了彼此论断的事，因为他们都受了责备，看见自己在神面前的亏欠。他们每一个人都觉得自己在这擘饼聚会中，是面对面地看见了主耶稣尊贵的面容。他们都成了伤心的人，都在忧伤所包围的情景中。但他们的里面告诉他们，主是他们的栽培者、是他们的祭司，祂要立刻使忧伤泪变为喜乐油、使痛悔变成欢欣。这个坚定的信心，一时之间使他们变成快乐的人，直到如今。并且从那时起，他们因那一次所得的属天的恩赐，曾带领许多人，也分享了这种快乐。这种记忆，和他们所给人的这种帮助，曾千百次的更坚固了他们所得着的。”

    �牐犛幸桓鋈怂担骸吧�辛道夫把这奇妙的事，给我们很深刻、很活泼地描述出来了。是的，当时在场的各人忽然都被包围在亲近基督的心灵里。同时那个能力一直波动，甚至有两个人在六十里以外作工，虽然一点不晓得有那样的聚会，也同时深深地感觉到同样的祝福。”

    �牐牼拧⑺�复兴后的情形

    �牐牪渭幽谴尉刍岬模�都是一些平常人，谁知日后从这得了奇妙祝福的会众中间，兴起了牧者和教师，去外国布道的人，以及长老、执事。诚然他们以前在认识基督的经历上都是平凡的，可是从他们以后的情形来说，他们都是基督重用的仆人。

    �牐牬撕蟮苄置浅３５礁浇�的地方，去与其它的基督徒有交通，并带领所有愿意来的人认识基督。在这段时间里，他们中间有一个人因为作这种工而被关到监狱中，他们却大大的喜乐，因配为祂的缘故受苦。

    �牐犇鞘彼�们若听说，在他们附近一个村子上的人愿意到他们这里来，在复兴里有分，他们就在爱和谦卑里，把他们的教训告诉他们。

    �牐犇切┤兆诱媸侵鞯氖鼗に�会众享受属天福气的日子，大家都忘记了自己和属世暂时的一切事情，都渴望与他们的主耶稣同住天上，得享永福。

    �牐犓�们的日记给我们看见，此后有四年之久，他们常有深受圣灵感动的特别经历。特别是他们聚集在主面前祷告的时候。

    �牐犛幸患�事使他们的交通有奇妙的能力，就是他们强烈地联合着，并个别的将自己献给那用祂自己的血，将他们买回来的主耶稣，并为祂活着。他们彼此改正，大家愿意承认并离弃罪恶的事，都是从他们对于活的基督的信心而来的。藉着基督，他们“在他们里面得着神的平安和脱离罪的能力。”这个信心使他们天天承认自己乃是一个可怜的罪人，蒙了祂恩典的拯救。这个信心藉着每天在道理、诗歌、和祷告上所有的交通，得蒙培植并加强，就成为他们生命的粮食。这个信心用喜乐充满他们里面，使他们的心在极大的困难中仍然快乐，确实相信那为他们受死的羔羊，现在仍然每时每刻爱护、拯救、并保守他们。祂能征服最刚硬的心，并愿祝福最下流的罪人。从圣灵浇灌的那天起，一直到第一次打发人出去布道的时候，将近五年的时间，他们就在这个灵里聚集在一起，敬拜神的儿子，把自己奉献给祂，并等候祂将祂所要求于祂教会的事，给他们知道。他们每一个人都有准备，好出去为他的主作工，或作他的主所指示的事。

    �牐犓�们把事奉神看为最重要的事，他们认为认识并遵行神的旨意，跟随耶稣基督的脚踪而行，乃是首要的大事，其它的事都是次要的。为着这个缘故，他们都愿意接受那些被安排来照管他们之人的照顾和改正。他们按照字面而相信“天天彼此相劝”(来3:13)的命令。当他们一犯罪，无论是否有意的都愿意认罪悔改，并且他们就彼此帮助、互相倚赖、互相服从。他们的交通使他们刚强有力。最高的管理人，也请求他的弟兄们，把他们所看见的错误告诉他，并且愿意承认最小的错处。那彼此顺服的灵，就是圣经中多次题到的，带来了丰富的祝福，使他们整个的生命成为圣洁，并刚强有力。

    �牐犜谑チ榇竽芄ぷ鞯氖焙颍�他们从他学得三个大的原则：(一)教会存留在地上只是为着扩展主国度的事工上有份；(二)每一个肢体必须受训在扩展主国度的事上有分；(三)个人对基督之爱的经历，是使人适合于这事的能力。对于这些原则，弟兄们一直是忠实的。

    �牐犑�、她的祷告守望台

    �牐犠园嗽率�三日，那个特别蒙福的时候，就是神把那施恩叫人恳求的灵，浇灌在主的守护所会众身上以后，有些弟兄姊妹想，最好定规出一个时间专一祷告，藉此可以叫人记得，他怎样许愿，要热切祷告，把全心献给主的事，因而得着其中的好处。

    �牐犓�们又想到利未记第六章十二至十三节说，旧约时代在祭坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。那么，无论在那里有人聚集，他们这些会众就是永生神的圣殿，那里就有神的祭坛和圣火，圣徒的祈祷就应当不断地在那里升到神面前。

    �牐犜诎嗽露�十二日，日记中记着说：“今天我们想，我们的教会一面仍旧是那样幼稚，一面又有撒但这个大仇敌，所以非常需要保守我们自己(教会)，而抵挡那昼夜不打盹的仇敌，并且需要有不断的守望祷告，以抵挡它。所以我们决定燃起自愿的祈求之祭，使他昼夜烧着。我们现在将这事交给神，仰望祂在弟兄们里面作工。到二十六日，这个计划就实行了，有二十四位弟兄，和二十四位姊妹，定规要轮流地在他们自己的房间里，花一个钟头的时间，将围绕在他们四围的需要和事工，都带到神面前。愿意作这样祷告服事的人，很快的加增到七十七位。但是在主的守护所，我们愿意将每件事都交给神的恩典，使人自愿，而不愿意强迫人作任何事，所以我们定规假如有人因着灵里贫穷，或是因着特别事故，祷告不能用尽一个钟头，也可以用属灵的诗歌代替，来赞美神，这样就可以为着自己和一切的信徒，把赞美和祷告的祭献给神。这些守望祷告的人，每周聚集一次，把远近各地关于个人、聚会、或国家的消息，交通一下，使他们可以为着所得着的答允献上赞美，或者使他们更有信心，更加切实的祷告。”

    �牐牪恢淮笕苏庋�祷告，连那些得着复兴的儿童，也为他们自己定了一个同样的计划，每一个人都小心翼翼地记着给他们指定的时间。八月二十六日晚上，举行了一次儿童大蒙祝福的聚会。二十九日那一天，从晚上十点起，一直到早晨七点，真是感动人的一段时间。因为从主的守护所和伯特铎夫来的女孩子们，用这九个钟头的工夫在守望堡祷告、唱诗、哭泣、敬拜神。同时男孩子们也在另一个地方热切祷告。在那时，祈祷和恳求的灵浇灌在这些孩子们身上，那种能力实非文字言语所能描写得完全。

    �牐犓�们的祷告时常带领人为主而活。藉着他们的祷告，他们点着了要把基督的救恩传遍异教各国的烈火。

    �牐犓�们为要日夜不断地献上祈求之祭，所举行的守望祷告，证明他们如何晓得天上的第一个定律，就是祝福和能力的多少，乃是根据于祷告的多少。他们看见那在宝座上的羔羊，就极其欢喜，深信祂必要充满他们所大大张开的口和心。

    �牐犑�一、她的布道工作

    �牐犜谝院蟮募父鲈轮校�有些弟兄们继续不断地出去到远近地方传讲基督的爱。他们的思想中充满神所祝福的事。森辛道夫与世界各地都有交通。有所听闻，就转告弟兄们。一七二八年二月十日，在聚会中，“他特别讲到远处的地方如土耳其、摩洛哥、和格陵兰。对于格陵兰，他说以人来看，是不可能进入的，但是他相信，主会赐给我们弟兄们恩典和能力，使他们去到这些地方。在那天的聚会中，我们深受圣灵的感动。”

    �牐牬撕蟮乃哪辏�复兴一直继续。长老们留心看守，照着个人的需要及所有作了的忠心带领，弟兄相爱的灵给绝对地维持，以至能不断地守望祷告，而亦有弟兄带着所听见的消息出去到远近各处，使弟兄们的聚会成为得大喜乐和蒙福的管道。这些都是即要开始的布道工作前的准备。

    �牐牪嫉拦ぷ魇钦庋�开始的：一七三一年，森辛道夫到哥本哈根(Copenhagen)去参加丹麦王的加冕典礼。那里的一位贵族有一个从西印度群岛(Westlndies)来的奴隶，名叫安顿(Anton)。从他那里，森辛道夫得知西印度群岛，特别是丹属圣多马(St．Thomas)岛上奴隶的情形。他又遇见两位因丹麦人伊及德(Egede)布道而悔改的格陵兰人。等他回来后，他述说他如何遇见这些异邦人，就引起弟兄们的深切注意。有两位弟兄大受感动。那天晚上，当唱诗班经过他的住处，森辛道夫告诉一位朋友说，他相信去西印度群岛和格陵兰布道的人，要从这些弟兄们中间找到。那时候，他们唱诗班的人就受到激励，而献上自己。当这事被人知道后，另外又有两位前来，要到格陵兰去。那奴隶安顿来访问一次，使他们的印象更深。他述说那里的奴隶所受的痛苦，也就是他们所将要受的，使他们更加火热。假如他们无法进到殖民地那里，去教导那些奴隶，他们准备出卖自己作奴隶，好接近那些贫穷的外邦灵魂。

    �牐牪坏揭荒旰螅�在一七三二年八月，头两位出外布道的人就出发了。他们被差出作工所受的指导，都包括在这一句话里：在凡事上寻求并受圣灵的引导。他们是步行着出去的，除了袋中几文钱以外，甚么都不带，但是他们在对神与及神必看顾的信心上，却是刚强的。次年另有两位出发到格陵兰去。一七三四年又有十八位到圣克芦斯(SantaCruz)。后一年，又有十二位以上，藉着移民或工业上的工作，去帮助黑人。虽然他们这种举动，曾牺牲许多宝贵的生命，而未得成功，但是弟兄们并不因此气馁，反而当有死亡的消息传来的时候，他们总是唱那篇流泪撒种的诗篇。结果，他们从死的种子，收割丰富的禾稼。

    �牐犜谒�们得着圣灵浇灌以后三十年内，他们把主的救恩，不但传遍欧洲各国，也传到美国南北，甚至传到亚洲和非洲许多拜偶像的民族中。

    �牐犛腥思�证说：“自从我们与文化幼稚的人接触，到现在才过了一世纪。在这期间，我们曾往世界各国各地去作工，把基督的国度扩张到许多外邦野地……使那些幽暗之地得着喜乐之光。我们在布道人足迹罕到，遥远的旷畴里，栽种了主香甜的葡萄园。哦!我们看见所成就的如何伟大!如何广阔!……注意他们所表显的爱心，听到那些悔改野人的敬虔见证，我们谁不希望那使他们作出这样奇妙工作的能力，也显在我们身上？”

    �牐牥凑杖耸�的比例说，莫拉维亚的教会所支持、所打发出去的人，和她所供给的财力以及她所拯救的人，都远比任何教会为多(确实数字，见前面引言)。为何这个小小(最小)的教会，会比那些比她更年长，更大的教会作得更多呢？这是因为在所有的教会中，只有她要实际的实行这个至大的真理：就是教会在地上存在的目的，乃是要把基督受死所要拯救的人带来归祂。只有她要教导并训练她所有的人，都以此为他们对于这位爱他们之主的第一个义务，就是牺牲他们的性命，使人认识祂。

    �牐犑�二、她的影响

    �牐犇且皇贝�的一位旅行家，作了这样惊人的见证说：“在我一切的旅行中，我只看见三件东西，是超乎我意料之外的，就是海洋、森辛道夫，并主所守护的会众。”一七二七年的大复兴在能力和幅员上不断地继续增长了一世纪多，主的守护所诚然作了建造在山上的一座属灵的城，在众人跟前显露出来。从欧洲各地各方有人去到她那里，有的要得救恩，有的要得圣灵的浇灌。从她那里得着帮助，而发生最大的影响的，是十八世纪英国的大布道家，卫斯理约翰(JohnWesl)。

    �牐犜谝黄呷�六年秋天，卫斯理约翰和他兄弟卫斯理查理(CharlesWesley)，乘船去美国传道。那时，他们是英国圣公会的教士。有些往美国去居住的莫拉维亚的弟兄们，和他们的眷属，也在那个船上。卫斯理约翰看见他们生命路上的庄重，看见他们殷勤、谦和，不断地甘心为别的客人，作英国人所不肖为的奴隶式的工作，而不要工价，就大受感动。船到中途，遇见狂风大浪，有破沉的危险。船上的乘客都惊惧呼喊，但卫斯理约翰看见那些从德国来的莫拉维亚的弟兄们，和他们的妇女小孩，都在那里安然唱诗，就更受感动，登陆以后，他就去那些弟兄们中间的一位监督，司潘金伯(A．G．Spangenberg)那里，请问因信得救的事。这使他看见，自己虽然到美国，是要使印第安人悔改得救，但自己还没有得救经历，和得救的凭据。所以在他回到英国，遇见一位英国传道的莫拉维亚的弟兄，博勒彼得(PeterBoehler)后，他和他兄弟查理就在博勒彼得的带领下，弄清楚信而得救的事，并且得着得救的凭据。此后他更也亲自到德国主的守护所，去接受灵的造就，从那里得着更丰富的祝福。在他的日记里记着说：“我本愿在这里过一生，可是我的主却召我到他葡萄园的另一部分去作工。”因着他在那里所得着的祝福，他回到英国就成为神的一个荣耀的器皿，满有属灵的能力，在十八世纪里，使英国在主的福音上，得着了空前的复兴，其影响所及，是今世的人所难以估计的。

    �牐牪坏�卫斯理两兄弟从莫拉维亚的弟兄们得着属灵的帮助，就是当日的大布道家怀特腓乔治(GeorgeWhitefield)，和牛津大学出身的一些为主用的人，也都从他们受到属灵的带领和影响。

    �牐犇俏坏接《瓤�荒布道的克理威廉(WilliamCarey)在往国外布道的事上，也是受到莫拉维亚弟兄们不少的感动。他在一次聚会中，把几本莫拉维亚的弟兄们所出的刊物放在台子上，以他们的经历劝勉他的弟兄们。他的同工华达威廉(WilliamWard)因着这几本刊物，受了很深的感动说：“多谢你们莫拉维亚的弟兄们!你们帮助了我。假如我作一个国外布道人，会有一根稻草的价值，我也要在我们主耶稣的脚前，归功于你们。”

    �牐牷�督的教会从莫拉维亚的弟兄所得着的帮助，和所受到的影响，是超过一般人所知道的，需要永世来向我们完全说出。

    �牐犇�拉维亚的弟兄们得着复兴，就写出许多属灵的诗歌，多是赞美基督，称颂祂的神性，宣扬祂的美德和工作，其中好些足以后教会所用的最优美的颂赞诗。那些诗歌，大部分是森辛道夫受到灵感而写的。他是那一时代最有名的圣诗家，被人称作德国圣诗王子。

    �牐犐�辛道夫临终的时候，夸胜的对他的家人和朋友说：“我要到我的主耶稣那里去。我已经豫备好了，现在没有甚么阻挡我。我说不出我是多么爱你们。谁知道基督那‘使他们合而为一’的祷告，能这样奇妙的应验在我们中间呢？我只求主在外邦人中给我初熟的果子。谁知主已经给了我几千!我们不像已经在天上了么？我们不是在一起生活，像天使一样么？主和祂的仆人都彼此了解，彼此明白。我豫备好了。”

    �牐牴�了几点钟，当他的女婿宣读旧约中的祝福说：“愿主赐福给你、保护你；愿主使祂的脸光照你、赐恩给你；愿主向你仰脸，赐你平安”以后，这位神所亲爱的人便离开身体，去到幔子那边，与主同在了。

    �牐犛兴那Ф嗳舜雍衫肌⒂⒐�、爱尔兰、北美、格陵兰等，各处弟兄们中间来的传道人，他们把他送到在守望堡的安歇地里的安歇床上。在他的墓碑上写着说：“在这里躺着的，是一个属神不朽之人的残余。他名叫尼古拉利未，是森辛道夫(地名)和帕丁铎夫(地名)的伯爵和地主。他因着神的恩典，和自己不懈怠的事奉，使平凡的弟兄们在十八世纪变成一个新的教会。他于一七零零年五月二十六日，生在端斯登(Dresden，另译德勒斯堡)，一七六零年五月九日，森辛道夫在主的守护所进入他救主的喜乐里。他被主指定去结果子，并且使他的果子长存。”

    �牐牰琳呷缬�多知道有关莫拉维亚教会的见证，可参阅“WhentheSpiritCame”，byJohnGreenfeld(葛林腓)，中文译本《当圣灵降临》，由橄榄出版社出版。

    

    (注：原资料图片欠缺)

    �牐牳缴系耐急恚�不过是表明从使徒时代直到如今属灵教会见证的一脉相传，这个表上又有三条宗教发展的路线：

    �牐�1．机构性组织化的教会(以罗马天主教为代表)

    �牐�2．改革宗的群体(以一般基督教为代表)

    �牐�3．原初单纯教会见证的维持

    �牐犕急肀旧硎怯行矶嘞拗疲�真实的情况并不像图表上所画的线那么黑白分明，我们必须记住这一点。譬如说，加尔文或是卫理宗，虽然没有放在第三条线里，并不表示他们对着教会见证就没有贡献，其实他们是功不可没的。相反的，孟他努或是重浸派，虽然站在第三条线的立场上，并不是说他们中间就没有许多的错误，这三条线中，每一个组织都有属灵也有属人的部份，将来只有神能审判，我们不能以我们所了解的来论断。

    �牐犜诘谌�条线中的一些群体，他们的时期是很难判定的，这些时间多属猜臆，瓦灯派是在12世纪出现，但他们的起源可以追到使徒时代，后来他们中间有人和改革宗合并，直到今日在义大利的北边，还有他们的聚集，重要的不是细节，乃是要看见，历世历代以来，一直有人能维持见证的路线，无论名称如何改变，基督生命的显现就是教会的见证。

    �牐犓淙煌急聿煌耆�，希望还是能有一些帮助。

    

    TheLifeandEpistlesofSt．PaulW．J．Conybeare

    �牐燗HistoryofChristianChurchWillistonWalker

    �牐燭hePilgrimChurchE．H．Broadbent

    �牐燝reatLeadersoftheChristianChurchElginS．Moyer

    �牐燭heSpreadingFlanleF．F．Brace

    �牐燭heAnte-NiceneChristianLibrary

    �牐燛arlyChristianityoutsidetheRomanEmpireF．C．Burkitt

    �牐燭heCo1ombianChurchJ．A．Duke

    �牐燦estorianMissionaryEnterpriseJohnStewart

    �牐燱ycliffeandtheLollardsJ．C．Caltick

    �牐燱illiamTyndaleJ．F．Mozley

    �牐燱illiamTyndale-ABiographyRobertDemans

    �牐燗HistoryofReformationT．M．Lindsay

    �牐燭heReformationinEnglandJ．Merled，Aubigne

    �牐燭heLifeandTimesofMartinLutherJ．Merled，Aubigne

    �牐燩ortraitofCalvinT．H．L．Parker

    �牐燭heOraclesofGodT．H．L．Parker

    �牐燭ractsandTreatisesJohnCalvin

    �牐燭heAnabaptistStoryW．R．Estep

    �牐燗popularHistoryofFreeChurchesC．SilvesterHome

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    �牐燝eorgeWhitefields'sJournals

    �牐燭heLifeofJohnWesleyJohnTelford

    �牐燡ohnWesley'sJournal

    �牐燣ivesofRobertandJamesHaldaneAlexanderHaldane

    �牐燭heTractarianMovementE．A．Knox

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    �牐燛dmundHamerBroadbent，H．Lang

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    �牐燤ukyokaiJohnKennedy