基督的信徒，在圣经中有好几个名称。当主耶稣在世的时候，称为门徒；主复活升天之后，那些信而得救的人成为教会，其中包括使徒（徒二41、44、47，五11，六1、7，八1、3，九1、26），以后门徒被称为基督徒（徒十三27），也是蒙召作圣徒的（罗一6；林前一2；弗一1），一般称为信主的人或信徒（徒廿一20；加六10）。他们是神所选召、所救赎的人，（罗八30；林前一26-27；提后一9；彼前一2；弗四7；启五9）和没有信主得救以前真是有天渊之别。

    然而信主得救，只是刚开始，摆在信徒前面的，有一个永远的生命待发展，一条永生的道路要行走，无穷的福分要追求，还有严肃的本分当尽，神圣的工作要作，绝不是无所事事，随便度日，死后上天堂而已。圣经内许多的真理、教训、命令都是为指示信徒应当如何谨守、遵行、追求而写的，如果轻忽、放任、随流失去，其损失之重，真是难以言喻，不是今生世上任何事务可以比拟的。

    本书谨就信徒在属灵的事上，应当认识和追求的几个方面，作概括和简略的叙述，以期对爱慕主道的人有所助益，求神将他的信息、亮光、生命、能力、藉着他的灵和他的话，犹如灵粮、活水进入每一个读者的心灵里，愿神的旨意成就，神的名得荣耀。

    

    壹.基督的信徒目录第一章信徒的地位

    第二章信徒的生命第三章信徒的道路第四章信徒的追求第五章信徒的生活

    第六章信徒的工作第七章信徒的盼望第一章信徒的地位信徒在神面前的地位，关系至为重要，不但牵涉到永远的前途和无穷的福份，也决定我们最基本的责任和得胜的依据，可以说是信徒属灵生命和道路的立足处和出发点。所以当从这里开始有真正的认识和经历，作为对属灵追求各方面的基础和根源。

    一．神的儿女信徒从救恩里得到最基本的地位和最大的福分就是成为神的儿女。这不但超过人类所有实际可能达到的地位和情况，也超过世人想像所要达到的境地和目标。作神的儿女是从人类提升到高过从永远到永远里所有的受造之物，包括一切天使的地位，乃是与神的那位独生子耶稣基督相似，并一同作神的后嗣，承受宇宙万有（罗八17、29；加四7；林前三21）。这实在是父无比的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女（约壹三1）。这是由于我们相信主耶稣基督而被圣灵所重生（约一12；加三26；约壹五1）。值得我们不住地感谢、赞美和敬拜（弗一5-6）。因为我们不仅因信耶稣得蒙赦罪、称义、与神和好、得着永生，而且与神自己发生极密切的关系，作神家里的人，成为神的儿女了（徒廿六18；罗五1、9-10，十9-10；弗一7，二19）。怎样知道我们已经得救重生是神的儿女呢？这一方面是由于相信神的话，神绝不能说谎，信主的人一定有永生、有权柄作神的儿女（约三16、36；多一2）。同时也有这见证在我们心里（约壹五10-11）。因为圣灵和我们的灵同证我们是神的儿女。使我们可以坦然向神呼叫阿爸、父（罗八15-16）。一个信徒若不敢或不肯向神呼叫阿爸、父，来向神祈求祷告，没有圣灵在他心里作印记，和他的灵一同作证（林前一22；弗一13），那么他就不是一个真正重生得救的人。此外，神的儿女应当有神的性情（提后一4；来十二10）。特别是在爱心、圣洁和公义上，并在行为方面表明出来（约壹二29，三9，四7，五1、18）。凡不行义、不爱弟兄而习惯犯罪的，就不能显出和证明是神的儿女（约壹三9-10）。

    我们已经是神的儿女，就应当作顺命的儿女（彼前一14）。凡事遵行父的旨意，讨他的喜悦，不要作顽梗悖逆之子，以致受到神的管教和惩罚（来十二5-9；弗五6）。这是许多信徒不蒙神祝福，反而受到苦痛的重要原因，他们埋怨神不听他们的祷告，却没有责怪自己不听从神的话语，他们只盼望看到神施恩的手，不盼望见到神管教的杖，似乎很不理解为什么鞭子会临到自己的身上，不明白神的儿女们为什么遭遇许多苦难、挫折、不幸、痛苦。虽然苦难有许多不同的原因、目的和作用，但我们若读一读旧约的历史、诗歌和先知书，就不能不深深地感觉到神的子民为着犯罪悖逆所受的责打、管教、惩罚是何等地严重（赛一2-6），只有认罪悔改才是蒙恩得福的门路。神向我们的要求是高的，因为他爱我们，要求我们无可指责、诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代中作神无瑕疵的儿女，显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来（腓二15-16）。他是荣耀的神，要他的儿女像他，与他相称。主耶稣也教训说：要我们完全像天父完全一样（太五48）。凡对信徒有低的要求，都不符合神的心愿，在这里给我们看见，我们离开神为信徒所定的目标还很远，今天在外形上尚未显出神儿女的荣耀（罗八19、21）。但在生命上却应当显出神儿女的荣美。二．基督的奴仆承认耶稣为主，是我们得救的条件（罗十9）。因为神已经立他为主（徒二36），主耶稣自己也承认他是主（约十三13-14）。使徒们也信他为主（林后四5）。这是圣灵感动的结果（林前十二3）。凡没有承认耶稣为主的都不是属主的人，将来也不会被主所承认接纳。我们既承认耶稣为主，同时就是承认我们是他的仆人，更可以说是奴仆（林前七22-32；罗六22；彼前二16）。因为我们是主所救赎，用宝血买来的人（利廿五55；林前六20；徒廿28；启五9）。

    因此，信徒不再属乎自己，是永远属乎主了。没有一个人可以为自己活，也没有一个人为自己死，我们若活着是为主而活，若死了是为主而死，所以我们或活或死总是主的人（罗十四7-8）。为主而活，完全属主，这是每个信徒最基本的态度。否则就是夺取主的权利，辜负主的救恩，也失去和主正当的关系。但是有不少信徒只在口头上认耶稣为主，实际上却没有以他为主，没有事奉他、顺服他、为他而活（弗六5-7；西三23-24；林后五15）。主耶稣曾说：『你们为什么称呼我主啊，主啊，却不遵我的话去行呢？』（路六46）并且有严励的警告说：『凡称呼我主啊、主啊的人，不能进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。』（太七21）但愿称呼主啊、主啊，作基督信徒的人，都觉悟到耶稣是我们的主，不是我们的仆人，不是被利用的，乃是应当被敬畏事奉的、顺从的。我们是他的奴仆，应当完全为他活着，为他工作，讨他喜悦、行他旨意。如果不站在这个地位上来和主发生关系和交往，就什么都不对了，连读经、祷告都失去正当的意义，这也就是为什么有的人信主多年，仍和不信的人或他自己信主以前没有什么不同。没有什么进步的最基本原因，是因为他们轻忽主宝血的代价，藐视主尊贵的身份，将自己放在一个错误的位置上，过着与主没有正当关系，不符合神旨意的生活，这与圣经上所说的信徒没有什么共同之处。信徒只知道向主求什么、要什么、得什么，不但是太幼稚、片面，也是很错误、愚昧的。因为仍然以自己为主，为中心，一切都以自己为目标和前程，实际上就是利用主来成就自己的意愿和欲望，根本没有看到，没有真正承认耶稣是主，是我们生命的主、救赎的主、万有的主，要在凡事上作我们的主。我们本是灭亡的人，是他拯救了我们，买赎了我们，以往的那个人已经死了，现在我们这个人不再是属自己的，乃是完全、绝对、永远地属乎主、归给主了。三．圣灵的殿

    天和天上的天，尚且不足神居住，何况人所建的殿（王上八27）。然而神却指示摩西造会幕、大卫造圣殿（出廿五8；代上廿八11-19）。会幕和圣殿是预表基督的身体，就是教会和信徒各人，在新约几处圣经里明明地提到我们是神的殿，神的灵住在我们里头，也就是神藉着圣灵居住的所在，成为灵宫（林前三16，六19；林后六16；弗二21-22；彼前二5）。所以我们重生得救以后，乃是成为神的殿。这是一个极荣耀的地位和事实，我们在那里，神就在那里，我们走到那里，就将神带到那里。我们不是单独一个人住在世人中间，乃是神藉着我们居住在世人中间。我们应当时刻记住这个事实，我们在任何地方，就是一座神的殿在那里，神的名在我们身上，神的荣耀也应当彰显在我们身上，我们就是神的代表。我们不能将神代表错了，如同一个普通人的住所，甚或如同偶像的庙宇一样，因为许多信徒并没有站在这个地位上，显出是神的居所，叫人遇到他，如同遇到神一般，至少应当感觉到有神的同在。在我们里面有神，而不仅是空空洞洞的一个人，里面只装满一些世俗人情的东西而已。圣殿的特点是圣洁，神比人更不喜欢居住在污秽、杂乱、吵闹的地方。我们知道主耶稣曾洁净过圣殿，赶出一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，绝不允许将神的殿当作贼窝（可十一51-57）。今天在我们的里面，究竟如何？是不是十分的安静、清洁、分别为圣？毫无闲杂、混乱、污秽、罪恶？圣殿还有一个特点，就是称为祷告的殿（太廿一13）。是敬拜事奉神的地方。今天在信徒的里面有多少祷告？在信徒的身上有多少事奉？有多少信徒是用心灵和诚实不住敬拜神的？为什么称为圣灵的殿呢？因为圣灵是神以另一个身位和形式来住到我们的里面。在天上坐宝座的圣父，会藉降世为人的圣子具体地彰显出来（约一18）。在基督升天之后，又差遣圣灵来将父和子也包含在内，居住在我们里面。正如使徒约翰所说：『我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。』（约壹三24，四13）保罗也说『主就是那灵。』（林后三17）因此圣灵就是神的灵和基督的灵（罗八9）。神的灵代表神的面和神自己（诗一三九7）。圣灵在我们里面运行，就是神在我们里面运行（腓二13）。他将神的生命、能力、性格、丰富都带到我们里面，给我们光照、启示、引导和管治。

    所以我们是圣灵的殿，也就是神的殿，圣灵住在我们里头，就是神住在我们里头。我们怎样对待里面的圣灵，就是怎样对待天上的神。我们应当何等地尊重圣灵、听从圣灵、顺服圣灵，绝不可轻忽、藐视、抗拒圣灵（徒七51，五3、9；弗四30；帖前五19；来十29）。如何对待里面的圣灵，是信徒属灵生命最关键性的问题，有的信徒好象不知道里面有圣灵一样，即或知道，也好象不觉得圣灵的同在和运行。因此，在属灵的事上，完全是站在门外，对神和基督也无法认识，在生命的路上寸步难行。四．新造的人『若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过都变成新的了。』（林后五17）这说明神对于信徒所成就了的事实和要求。神并不是要救一些罪人，以后仍让这样的人永远犯罪下去。不！绝非如此。神是要拯救一些罪人，但却要将他们改变成为新人，将他们原来的旧人完全置之死地，永不复起。这就是受浸所表明的意义，信徒的旧人和耶稣基督同钉十字架，现在归入他的死，和他一同埋葬，一同复活，此后一举一动有新生的样式，象复活的基督的一样（罗六4-6）。基督的死不仅是他自己的死，他是代替众人死，等于众人和他同死了（林后五14）。因此才能结束我们的罪案和罪刑，叫我们从罪里得到释放，我们是和他同钉了十字架，所以才不需要再被定罪、永远灭亡。我们和他同钉的是我们的旧人、肉体，也就是原来的那个『我』，（加二20，五24，六14）。这是我们必须站的地位。十字架是一切属灵生命的基础，旧的一切在此结束，新的一切从这里开始。神所要的就是与主一同复活的新人，绝不是以往的旧人，那个在亚当里的人，那个原来从父母所生下的、属肉体的天然人，而是一个完全在基督里新造的人。旧事过去了，一切都变成新的了。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵（约三6）。我们新的生命既是从神而得，也当然属乎神，成属灵的新造的人。

    这不只是一个地位，也当是一件事实和经历，没有事实，不可能有经历；但有事实而没有经历，也得不到事实的好处。所以每一个信徒都应当经历神所成就的事实，才能承受神的一切应许，得到其中的福分。圣经里既有那么多的劝勉、提醒、警告，表明有失去、堕落的危险。那些都是为了叫我们在神面前的地位变为实际，将客观的事实作成主观的经历，就是我们在基督里已成为新造的人。给我们应许、劝勉、管教，也是叫我们实际上成为一个新人，满有新人的样式。歌罗西书上说『你们已经脱去旧人，…穿上新人。』（西三9-10）以弗所书上：『要脱去你们从前行为上的旧人……并且穿上新人。』（弗四22-24）可是许多信徒并没有真的脱去与穿上，仍然穿着旧人和旧人的行为、思想、言语、生活、行动都在旧人的范畴里，一点新的气息和流露都没有，一举一动都是旧人的表现和态度。什么是新人呢？这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁（弗四24）。也就是象主。怎样穿上呢？首先是脱下旧人，那就是将旧人放在十字架上，置于死地，承认自己的旧人没有资格再活下去，在神面前是已定了死罪，而且是执行了的。这样就凡事否定旧人，拒绝肉体，然后才能随从圣灵（罗八4-6）。彰显出新的生命。当然，圣灵也可能先出来，特别是我们常随从圣灵的引导，听从圣灵的指教，圣灵就更能自由的运行和表露。我们要穿上新人，还要藉圣灵将心志改换一新，改变成为新人，象主的形象一样（西三10）。穿上新人也就是披戴主耶稣基督（罗十三14）在意志上的脱与穿很重要，虽然在起初并不完全，但可以看到新人成为主导和特症，能够表明这个信徒是一个有了改变的新人。五．贞洁的童女

    教会是基督的妻（弗五22-32），以信徒个人来说，也是如同一个贞洁的童女献给基督（林后十一2）。这不是一个比喻而已，乃是荣耀的事实，是信徒在永世里和基督永不解体的关系。人间几十年夫妻的关系与之相比，不过是一种影象和表样而已，许多人的婚姻简直如同作一场梦，演一幕剧，好象儿戏一般，不久就瓦解、分离、各散东西。就是最圆满的婚姻，有时只不过带给人一些难忘的回忆。真正的婚姻乃是基督和教会的关系，信徒有分在其中，这里面的荣耀、福分、喜乐是无法测度和形容的。我们是谁，那位万王之王、万主之主竟来寻找、聘定作神的配偶和伴侣，实在是极不相配。然而却被他选中了，我们该何等欢喜、快乐、感谢、赞美、俯伏敬拜。他那何等奇妙的恩爱竟临到了我们。关于这种关系，在旧约也有不少预表、如利百加、拉结、路得、以斯帖等许多故事。而雅歌书也特别讲到女子与良人的关系，作为信徒和基督的代表和象征，所要求于女子的，除爱情、美丽之外就是贞洁。实在说来，没有贞洁，爱情与美丽就毫无可取之处了。为此保罗提到只怕信徒的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡计诱惑了夏娃一样（林后十一3）。这是惹神愤恨的事，绝不能有所容忍。因为爱情如死亡之坚强，嫉恨如阴间之残忍，所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰（歌八6）。良人特别喜爱女子的一点，就是她乃是关锁的园，禁闭的井、封闭的泉源（歌四12）。每个信徒都应该象诗篇上那样对主说，除你以外，在天上我有谁呢，除你以外，在地上我也没有所爱慕的（诗七三25）。这是那位从天降世、为人舍命流血的主，现在所能得到的最大喜悦与安慰了。然而很少信徒达到这个地步，对主忠心、贞洁、专爱，别无其他目标，对象和恋幕，一切都是为讨主的喜悦，盼望迎娶的那一天来到。相反的，可能象一个不贞洁的妇人，与外邦联合、崇拜偶像，大大地羞辱神，令他伤心（何二2-11）。因此与世俗为友就是与神为敌，并且被称为**（雅四4）。在主以外，别有所爱慕、追求、崇拜都是不忠贞的存心和行为，这是主所最不喜悦，且不能容慰的。这是信徒与主的关系不协和，与主的交通有阻隔，心中一直没有平安和喜乐的主要原因。童女与**的界限和分别，的确不是一件小事。

    当基督将来迎娶的那一天，并不是所有的童女都能进去一同坐席（太廿五10）。在旧约时代，以色列人的女子若在未嫁前不贞洁，是非常严重的事（申廿二20-21），已出嫁不贞洁要被休退（申廿四1）。这不是没有警戒和教训的意义在内，世上的新郎如何看重新妇的贞洁，天上的新郎更不会不加重视，因为这不但有污他的荣耀，也有伤他的爱情。『女子阿，你要听、要想、要侧耳而听……』（诗四五10）如何站在这个地位，守住这个身份是我们应当首先认真对待的问题。六．君尊的祭司基督用宝血将信徒买来，为了使他们归给神作祭司（启一6，五10）。而且超过以色列人，是有君尊的祭司（出十九6；彼前二9）。这是非常崇高的地位，也是极神圣的职任。信徒不是自己得救就够了，而是要事奉神，帮助人，在神人中间起一种桥梁、交通的作用，我们忽略这个地位和责任，就是亏欠主宝血的代价，辜负神救赎的目的。对我们自己来说，也是抛弃有用的生命，虚度一生的年日，将来空手见主，在审判台前是站立不住的。作祭司首先是事奉神，这在有些信徒心目中和生活上好象是不存在的思想和事情，如果是出于无知，传道人是有责任的，若是出于不肯，那责任就完全在于自己了。有一天要将事奉神的和不事奉神的分别出来（玛三18）。无用的仆人是要被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿的（太廿五30）。何况根本就不肯事奉神，不承认应当事奉神呢。所以一个不事奉神的信徒是一个不守本位、不尽本分、违背神命的人，结局是危险的。希伯来书上也警告说，当照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，因为我们的神乃是烈火（来十二28-29）。

    作祭司同时也要能体谅人，替人办理属神的事（来五1-2），如献祭、烧香等，目的是要引人到神的面前，使人亲近神、认识神、事奉神，并蒙神的恩惠和祝福，这一个职任和工作太重要了。可惜很少信徒尽这个责任，以为那只是传道人的事。然而圣经明明地教训说『你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭』（彼前二5）。很清楚所有得救赎的信徒都是祭司，都应当奉献神所悦纳的灵祭，有的信徒从来没有献上灵祭，对神没有什么奉献，只是盼望从神得到什么恩赐好处而已，这就是没有站祭司的地位，更不是忠心的祭司了。应当献上什么灵祭呢？将身体献上当作活祭（罗十二1）。这是头一个最基本、重要的祭，如同以色列人献的燔祭一样，把一切全烧在坛上（利一9）。他们献的是死祭，将祭牲宰了，放在坛上烧上，但信徒所献的乃是活祭。因为一方面是献上，向自己是死了，但另一方面却是向神活着（罗六10-11）。乃是象一个从死里复活的人，将自己献给神（罗六13）。今后整个的身体完全归主用，不能再作别用，特别是不能再作不洁不义的工具，乃是作义的工具，作神的奴仆，结成圣的果子（罗六19-23）。将自己献给主是神的旨意（林后八5）。不奉献是违背神旨意的。另外几种灵祭：如颂赞的祭是应当常常献上的，信徒如此作的也不多，这是对神很大的亏欠。行善和捐输的祭，是神所喜悦的（来十三15-16）。感谢也是祭。（诗五十14、23）。所以要凡事谢恩（帖前五18）。领人归主是献上福音的祭（罗十五16；腓二17）。举手祈祷就如献祭一般（诗篇一四一2）。主耶稣作大祭司最中心的工作就是为人代求（来七25）。我们作祭司，代祷的职责无可推诿，这是保罗劝提摩太第一件要作的事（提前二1）。这样看来，我们献的灵祭是太不够了，没有忠心尽祭司的职任，每天只为自己的事思虑、忙碌，将神圣的职责丢在一边，没有传讲神的话，没有使人离开罪孽，都是神所不喜悦的（玛二1-9）。

    七．属天的子民本来我们是完全属地的人，属土的人（林前十五47-48）。出于尘土，归于尘土（创三19）。所有的盼望不过是几十寒暑。当夜晚仰望皎洁、灿烂、宁静、遥远的天空繁星，只能羡慕、赞赏、感慨、兴叹，因为可望不可及，更不要想到众星之上，神的所在了。然而神却应许给那些信他的人有一个更美的家乡，预备了一座有根基的城（来十一10、16）。因此真正信主的人同有一个指望（弗四4），每一个重生的人都有活泼的盼望，可以得着不朽坏、不能**、不能衰残、存留在天上的基业（彼前一3-4）。这不但是世上金银，人间财富所买不到的，也是世人所难以思议想像的。卑微、污秽、渺小、如虫如蛆的人（伯廿五6），怎能有那样高超、荣耀、富贵的地位和盼望呢！可是因着基督耶稣的救赎，我们在神的爱子里就得能与众圣徒在光明中同得基业；被迁到他爱子的国里，得到天上各样属灵的福气（弗一3-14；西一12-13）。信徒是同蒙天召的人（来三1）。是与基督一同复活，一同坐在天上的人（弗二6）。所以就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边，要想念上面的事，不要思念地上事（西三1-2）。可是有许多人行事是基督十字架的仇敌，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念（腓三18、19）。这等人的结局是可怕的，信徒在基督里属灵的地位，乃是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临，他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似（腓三20-21）。那也就是说我们将来要有一个属天的形体，带着属天的荣光，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的（林前十五40-44）。这种高超的地位和奇妙的盼望，吸引鼓舞了历代千万信徒肯为道牺牲受苦，至死不辞。象希伯来书十一章所讲到一班人一样，他们不但承认自己在世上是客旅和寄居的，宁可和神的百姓同受苦难，也不愿暂时享受罪中之乐，也有人为受严刑不肯苟且得释放，为要得着更美的复活；又有人为受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各样的磨炼，被石头打死、被锯锯死，受试探、被刀杀、披着绵羊山羊的皮各处奔跑；受穷乏、患难、苦害、在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人……（来十一13、25、35）。他们是属天的。凡肯在世与主同苦，也要与主同荣在天。只称呼主阿主阿的人，不能都进天国，惟独遵行天父旨意的人才能进去（太七21）。就是进去的人，在天国里也有地位、赏赐、荣耀大小的分别（太五12、19，十八3-4；林后四17）。为此，那些得着智慧和启示的灵，被照明心眼的人（弗一17-18）有什么不肯为主撇下，为主献上的呢？难怪保罗将万事当作有损，看为粪土（腓三7-8）。有人为买那颗重价的珠子，肯去变卖一切所有的（太十三45-46）。如果有人想既不抛弃地上的虚华，又要得到天上的荣耀；不舍去肉体的享受，又想得到属灵的丰富；不背起自己的十字架，又要得到荣耀的冠冕，今生、永世二者兼得是自欺和幻想。

    主不欺骗人，在圣经中有足够的教训，讲到信徒如何当努力进天国，得荣耀（太十一12；徒十四22；帖前二12）。免得将来被弃绝、被关在门外，甚至哀哭切齿了（太廿五10、30；林前九27）。

    

    信徒的重生是信耶稣基督而在神面前得到的，因圣灵的工作而在我们里面成就的。没有里面新的生命，就不能实践、经验一切属灵的事情。生命是神在我们身上一切工作的起头和中心，必须十分重视，否则一切属灵的道路和追求都落了空。一、重生主耶稣说『人若不重生就不能见神的国』（约三3）。可见重生的重要，神绝不容许没有重生的罪人，旧造堕落的人进入他的国，在那里继续犯罪。没有重生的人只有灭亡，若没有重生，在未来神的国里绝对无分的。因为人的性情、生活、行为，一切都是根据生命、并由生命限定和出发的。植物、动物是如此，更高的生物也是如此。人回别于其他生物，神更远超过世人，这都在于生命的不同。我们重生就是从神生的，因此有神的性情、本质和特症，正如约翰壹书上所说，『凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的』（约壹五1）。又说『凡行公义之人都是他所生的』（约壹二20）『凡从神生的就不犯罪」（约壹三9）『从神生的必保守自己』（约壹五18）。由此可见从神生的，有神的性情（彼后一4）。这样在神的家里、神的国里才能与神相和，蒙神悦纳。只有重生的人才真是神的儿女，是神家里的人（约壹三1；弗二19）。

    怎样晓得一个人是否真正的重生了，就要看他里面是否有神的生命和性情，并与神的关系如何。如果一个人没有爱神和爱弟兄的心；没有圣洁、公义的性情；对罪恶没有感觉和恨恶；不愿意祷告、读经、听道，并与神和主内的人交通，都不是真正重生的人。虽然信徒可能一时被罪恶所胜，与神的交通发生隔阂，但内心的深处，也就是里面的生命是仍然站在神的一面，不愿意如此的。他除非认罪悔改，恢复与神的交通，否则必没有平安，里面有没有重生，外面是会表现出来的，如果一块田地上，一直没有发芽长出任何植物来，很难证明下面有任何生命的种子，一只披着羊皮的动物，表现的兽性、活动却完全和狗一样，就会使人怀疑它是否真是一只羊。称为基督徒的也是如此。怎样得到重生的呢？约翰福音说到『从水和圣灵生的』（约三5）雅各书上说到『用真道生了我们』（雅一18）彼得书上说『『藉着耶稣基督从死里复活，重生了我们』（彼前一3）也是藉着神活泼常存的道，就是所传的福音（彼前一23、25），这很清楚就是当人听见所传耶稣基督从死里复活的福音真道，而相信接受、圣灵就在人里面作了重生的工作，重生也可以说是从上头生的，再生一次。但这次不是从肉身生的，乃是从灵生的（约一6、13）。圣灵叫人的灵蒙了光照，从死里活过来，不但恢复了功能，也得了新的生命，成为新灵，并有神的灵住在里面（箴廿27；罗八9-10；弗二5；结卅六26-27）。这也是受了一次洗（多三5），除去旧的，换上新的，真是旧事已过，一切都变成新的了（林后五12）。这是一次特别的经历，是信徒一生所不能忘记的，即或当时不清楚，但总知道里面有了改变。因为有了新的生命，性情、感觉、内容和自己本来所有的不同，也知道和神发生了新的关系，是神的儿女了。二．灵粮一个初生的婴孩必须吃奶才能长大（彼前二2），属灵的生命也是如此。如果一直作婴孩，未能长大成人，那是不好的，也是神所不喜悦的（来五11-14；林前三1-2）。成人要维持生命和力量也需吃食物，属灵的食物就是神的话（太四4；耶十五16）。我们当极其看重（伯廿三12），甚至过于肉身的饮食。有人每天若不先读神的话，就不吃饭。圣经是神的话，当圣灵藉着圣经向我们说话的时候，就能成为我们属灵的食物，所以当我们读经的时候，要求圣灵吹气在其中，使它成为活的话，能光照、苏醒、感动、引导我们的心，使我们得到滋润、安慰、喜乐、力量，来走前面的道路，渡余下的光阴。

    不过神的话也有性质和程度上的不同，有如奶和乾粮的分别。作婴孩的就只能吃奶，甚至要别人来喂，这是指初信的人，或灵性幼稚的人，只能学习神圣言小学的开端，或听容易领受的道理，读经也不容易明白较深较难的地方。对于舍己背十字架、奉献、遵行神的旨意、为主受苦等就不愿意接受了。只愿意听到、看到主的恩典、神的应许、垂听祷告、得到祝福等，这对于灵性长进，要走主道路、事奉神的人，显然是不够的。但无论是婴孩也好、成人也好，需要食物是一致的。谁轻忽这事，谁就要饥饿、枯乾、软弱、生病、更谈不到有什么长进、刚强，有用了。多少信徒属灵生命的基本得失、进退、胜败、都在于属灵粮食是否充足、合适、正当。凡没有好好读经、听道、追求真理、吸取灵粮的人，都无法维持、发展、长进，而且软弱、失败、冷淡、退后是不可避免的。所以对初信的人也好，对一般的信徒也好，最要紧的就是带领他们、劝勉他们不可忽略读经、听道，要追求明白，遵行神的话语，要时常吸取神的话，成为自己的生命和经历。这不但要每天好好读经，也要揣摩思想，彼此谈论，更深地认识，进入一切的真理。在诗篇一百十九篇给我们很好的教训和榜样，使我们看到一个虔诚敬畏神的人如何对待神的话。他是何等地看重、爱慕、追求、思想神的话，并且忠心顺服、遵行，不敢偏离违背。他以神的话为宝贵、甘甜、胜过精金与蜂蜜（诗一一九1、9、11、96、127，十九10）。神的话是灯、是光，当解开的时候，就更能发出亮光来（诗一一九105、130）。我们凭自己的智慧聪明，不足以明白圣经，认识神（太十一25；林前一18）。必须求主开我们的心窍，求圣灵加以启示，有时也需要人的讲解，才能使我们明白圣经和其中的奥秘（路廿四27、45；约十六13；徒十八24、26；林前二1-19）。因为主所说的话是灵、是生命（约六60-63）。所以有时是难懂的，属血气的，只用头脑不能领会，反以为愚拙，必须用灵才能领会（林前二14）。神的话是太奇妙、丰富了，是无穷的宝库，真理的海洋，也是我们生命无限发展的泉源。我们怎样对待神的话，是我们今生和永远幸福和命运的所在，关系极重无比，我们可以在别的事上贫穷，在主的话上却要丰满（西三16）。宁可在肉体的食物上缺乏，不可让属灵的生命挨饿。许多的事情可以少作不作，但读听神的话却不可减少、间断和代替。三．灵交

    对于信徒属灵的生命，最重要的两件事就是灵粮和灵交，具体的形式就是读经和祷告。它们好象升天的两个翅膀，带我们飞往神那里去。读经、听道固然重要，若没有祈祷与神面对面的交通，仍然不够，也是不行的。因为祷告是来到神面前最直接的途径。对于灵命来说，几乎和呼吸一样，是我们不能间断和离开的。如果说我们肉体的生活、动作、存留都在乎神（徒十七28）。我们属灵的生命更是如此了。所以圣经告诉我们『不住的祷告』是神向我们所定的旨意（帖前五17）。非如此不足以维持我们生命的健康和需要。所以说，祷告是我们属灵的寒暑表。祷告的情形如何，就表示我们的灵性如何。我们和神中间的联系完全藉祷告来实现和衡量。没有一个不好好祷告的人会灵命刚强、长进、认识神、也没有一个敬畏、爱神的人是不常常深刻、密切祷告与神交通的。可以说，祷告有多少、多深、多透、一个人的灵性就有多少长进、操练、丰盛。所以追求属灵的事必须从祷告开始，在祷告上下功夫。可惜许多信徒祷告太少、太浅、太形式化了，每天只早晚用短短的几分钟，说些规矩成套的话，或者只是为某些事物求神应允、照办、解决而已。有人宁肯和人谈一个小时，却不愿祷告一刻钟；宁肯为杂事花一天的时间，却不肯到神面前安静一、两个钟点。似乎看什么事都比祷告迫切，什么人都比神重要，别的人和事要首先应付好，与神交通和祷告却可以推迟、放弃。这样的信徒，怎能不陷在世俗的情欲和撒但的网罗里，越陷越深，无法自拔呢？主耶稣曾警告他的门徒说『『总要儆醒祷告，免得入了迷惑』（太廿六41）。可能我们心灵愿意，肉体却软弱了。这就要求我们拒绝肉体，不体贴肉体，而随从圣灵，体贴神的意思（罗八5-6；太十六23）。祷告实在是一个战场，要冲破一切的拦阻，克服一切的软弱，靠着圣灵来随时多方祷告祈求（罗八26；弗六18）。只有表面形式的祷告是不够的，只凭自己的思想，力量祈求也是不行的，要进到深处，在圣灵里祷告（犹20）。那就是说靠着圣灵的帮助，得到圣灵的力量，叫我们里面的人刚强起来（弗三16）。使我们的灵在圣灵的融化中，带领我们来到神面前（弗二18）。这可能是深深叹息或倾心吐意（罗八26；亚十二10），也可能是肃敬静默，寻求仰望（哈二20；诗廿七4、8）。总是要与神面对面，这不仅得着所求的事，也能改变祈祷的人（出卅三11，卅四29）。当主耶稣在世上的时候，也是正祷告的时候，面貌就改变了（路九29）。我们若藉着主的灵与他面对面，看见主的荣光，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的（林后三17-18）。祷告是一条有福的路，通天的门，各样美善的恩赐和全备的赏赐都是从神那里来的（雅一17）。只有在神面前有满足的喜乐，在他的右手中有永远的福乐（诗十六11）。然而，肯真诚、深入走这条路、专一寻求得着其中福份的人并不多，求主怜悯我们，什么都可以轻忽，但不能轻忽祈祷和灵交。

    四．灵战信徒在重生之后，并不是一帆风顺、毫无阻难的，属灵的争战是不可避免的。因为得到新生命之后，旧的天然的生命依然存在。虽然信徒在地位上与基督同钉了十字架，但实际上，我们败坏的天性和肉体并没有消灭。为此仍有新旧之争、灵肉之战。保罗在罗马书七章曾描述他的经历，他感觉到有罪性住在他里面，在他肢体中有一个犯罪的律，甚至将他掳去，要服从它，他立志为善却行不出来，不愿意作恶，反而去作。因为他的内心顺服神的律，他的肉体却顺服罪的律。我们里面的人（罗七22小字），也就是我们的灵，有圣灵住在里面，是喜欢神的律；但我们外面的人是属乎肉体的，仍带着罪恶的天性，时时叫我们服从它，这样就发生了争战。情欲『肉体』与圣灵相争，圣灵和情欲『肉体』』相争，这两个彼此相敌，使我们不能作所愿意作的（加五17）。这是非常痛苦的事。谁能救我们呢（罗七24）。首先得救的是基础和根源还是在耶稣基督（来五9；罗七25）。圣灵只能在基督耶稣里释放我们，使我们脱离罪和死的律。我们必须接受主的救赎恩典，承认他的代死，和他的同死，这样才能脱离旧人和罪身（罗六3、6-7）。虽然肉体尚在，但我们应当并且可以不随从肉体，只随从圣灵。因为我们不再属于肉体，不再欠肉体的债，去顺从肉体活着。并因圣灵住在我们里面，乃属圣灵了（罗八9、12）我们若仍体贴肉体，就是与神为仇，不得神的喜欢，而且要死。这不但意谓着属灵的死，也包括身体的死（罗八7、8、13）。许多信徒不明白这一点，觉得随从肉体、体贴肉体，作一个属肉体的人，没有什么关系，其实关系大极了！与神为仇，神不喜欢，那有好结局呢？如果一直不改，顺从肉体『情欲』必定要收败坏，不能承受神的国（加六8，五19-21），所以绝不能作一个属肉体、顺情欲的人。我们愿意不随从肉体，而顺从圣灵，作一个神所喜悦的人，可是却没有力量实行。这怎么办呢？这需要求神藉着他的灵叫我们心里的力量『原文作里面的人』刚强起来（弗三16）。叫我们能靠着圣灵治死身体的恶行（罗八13）。如果我们感到一直软弱无力，刚强不起来，这可能是我们心志还有问题，没有真正转到神的方面，决心遵行神的旨意。当然这样的心志也是神所赐的，是神在我们里面运行的结果（但一8；腓二13）。这样的心志都立不下，那一定要过失败的生活。要求神给我们这样的心志，有了心志而没有力量行出来，是因为没有倚靠圣灵的能力，只靠自己是不行的。要时时处处倚靠圣灵，随从圣灵而行。如果觉得圣灵的感动不多，力量也不大，似乎不足以对抗肉体的力量，这问题仍然可以靠着祷告来解决，求神用他的灵充满我们，以更大的能力运行在我们里面，但我们的信靠顺服仍是必须的。

    属灵的争战，还有世界的吸引、撒但的攻击等，对信徒的属灵生命，是严重的挑战和危险。但同时是一种锻炼和机会，可能失败被俘，也可能得胜获得成果，叫我们不但认识自己的软弱和不可靠，也经历到凭着信心，倚靠主的大能大力作刚强的人，靠着那爱我们的主得胜而有余（约壹五4；弗六10；罗八37）。五．试炼有人信主已久，但可能属灵生命仍然很幼稚、软弱、愚昧、仍有搀杂、混乱、错误，也可能仍然骄傲、顽梗、悖逆，还没有达到神的要求，不能讨神的喜悦，在神在手中没有用处。这也可能没有自觉追求的心，仍然沉迷在肉体和世界的情欲中。这种种光景，如果神不插手工作，可能继续多年，虚空一生，将来后悔莫及。所以神为着爱一切属他的人，不能不叫他们所有遭遇，施加压力，促使改变。由于从里面的引导和感动不发生效果，从外面下手是不可避免的。虽然方法、形式不同，但目的、原则仍无大异，那就是藉着管教、惩治、苦难，经过试探、试炼、试验，来使人谦卑、醒悟、悔改、炼净、纯洁、成圣，达到讨神喜悦、合神心意的目的。圣经中关于这方面的教训，例证很多。几乎每个信徒都必须遇到和经历的。遭遇越多、越重、越久的人，常是更为长进、纯结、有用的人。除非一直背叛、不服、反抗，否则一定可得到其中的益处。我们看到亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西、大卫、约伯以及许许多多别的人和事，试炼的确是化装的祝福，在乎我们怎样去对待。如果象以色列人一样，一遇到苦难和试炼就只知道发怨言、想退回，甚至灰心自弃、悖逆犯罪，那就要倒毙旷野；若像雅各和大卫等，在试炼和苦难之中越转向神，寻求神的怜悯、帮助和拯救，认识到自己的软弱、亏欠、罪过，就必定在试炼苦难之后成为虔诚、圣洁、忍耐、老练、完全的人。正如约伯所说：『他试炼我之后，我必如精金』（伯廿三10）大卫也说：『神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们身上，你使人坐车轧我们的头，我们经过水火，你却使我们到丰富之地。』（诗六六10-12）。

    为此，我们落在百般试炼中都要以为大喜乐，因为知道我们的信心经过试验就生忍耐，但忍耐也当成功，使我们成全完备，毫无缺欠（雅一2-4）。叫我们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵（彼前一7）。所以有火炼的试验临到我们，不要以为奇怪，（似乎遭遇非常的事），倒要欢喜，因为我们是与基督一同受苦……若为基督的名受辱骂，便是有福的……（彼前四12-16）苦难不只除去我们不该有的污秽、杂质，也增加我们应该有的美德、纯洁，逃避试炼，拣选通顺，不但是拒绝祝福、益处，而且常会导致更大的试炼和苦难，除非是被神完全丢弃了。试炼是神对我们的试验，要知道我们内心如何（申八2-4）只有经过试验，才能知道和证明我们敬畏神，爱神的心有多少（创廿二1、12）。试炼，同时也是我们认识神的机会和过程使约伯亲眼看见神（伯四二5）。神的信实、慈爱、良善、智慧、能力，都在试炼中更为显明。虽然当时可能不都明白，但以后必看见神的旨意尽美尽善。他向我们所怀的意念是好的，使我们末后蒙更大的恩典和祝福，并成为使别人蒙福的人（耶廿九11；创四五5-8，五十20）。让我们相信，万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。六．改变信徒的生命不但是增长的过程，也是改变的过程。由属肉体的变作属灵的。属地的变作属天的；属亚当的变作属基督的；从旧的变成全新的；从里面到整个人的改变是要有一个相当长的过程。对于竭力追求的人，这过程就能大大缩短，而不追求的人却会延长，甚至倒退。得着新生命是一件最根本的事，整个人的改变，也是极重要的事。没有生命的信徒，不是真的信徒；没有改变的信徒，不是对的信徒，自己不对，在神在人的面前也不对，将来也显出亏欠、错误和损失。

    生命的改变，包括除去一些，以及所有旧的、败坏的、属世的、属肉体的东西。就如脱去祖宗所传流虚妄的行为，世上从情欲来的败坏（彼前一18；彼后一4）。属地的肢体，以及旧人和肉体，各样罪恶、污秽、不义、不法的意念、言行（彼后二20；罗六19，十三12-14；林前六9-11；加五19-21；弗四22、31；西三5）。这种脱离、除去，只有站在基督同钉十字架的地位和靠着圣灵的能力才能实现（罗六5-6；加五24；罗八13；加五16）。对于有的人，管教、试炼、苦难是必要的（彼前四1；路十五16-17；赛一25）。我们看到那些没有受过苦难和试炼的人，改变就不大。在他们身上很容易找到骄傲、愚顽、刚强、轻浮、放肆、麻木，以及其他天然、肉体、世俗的东西。但那受过痛苦、责打、剥夺、羞辱、熬炼的人却有很大的不同，他们变深沉、谨慎、退让、谦虚、忍耐和柔顺。但不是每一个受过苦的人都如此，如果在苦难试炼的背后，没有看见神，没有信靠顺服的心，接受从苦难中应得的教训和作用，可能白受了苦，甚至转为更加悖逆、堕落或者灰心跌倒。所以生命的改变，除了外面的对付、打击、破碎之外，还得有里面圣灵的工作，包括圣灵的光照、指教、管治、引导、感动、启示等，特别是圣灵的更新（多三5）。在重生的时候，是作了一次基本的更新工作，赐给新心和新灵（结卅六26）。然而并不因此彻底、完全了，因为信徒的思想、意念并不会立刻完全更新改变，不但有从前的遗传、习惯、天性，也有现在环境的接触、感染、影响。所以保罗说：『不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。』（罗十二2）我们的心思意念还可能是与世界密切联系、结合的，仍然带着天然属世的头脑，都必须让圣灵作更新的工作，用神的意念代替（赛五五8-9），并将心志改变一新（弗四23）。在知识上渐渐更新（西三10），以致里面的人一天新似一天（林后四16），完全作一个新造的人（加六15）。信徒生命的改变，最终目的就改变像基督，不但基督住在里面、成形在里面、活在里面（西一27；加四19，二20），并且变成主的形象，将主反映出来、活出来、表现出来（林后三17-18；腓一20-21），这才达到神叫我们效法他儿子模样的目的（罗八30）。信徒像主多少，就是生命长进、改变多少。如果没有改变，活出基督的形象样式来（罗六4、5、8）。就还没有走上生命的道路，一切还在错误、虚假的基础上。七．丰盛

    主耶稣说，我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛（约十10）。许多信徒得了生命，但却没有得着丰盛的生命。虽然在基督里满有神的一切丰盛，也是我们在他里面可以得着的（西一19，二9-10）。但由于我们的无知和没有追求，所得到的很少。特别是在生命方面，因为这里面也包括他的品质、性情、智慧、能力、美德、形象，由于得的不丰盛，以致我们感到里面仍然幼稚、软弱、枯乾、愚昧、贫乏、无力，而外面的人依然是强有力，厚厚地将里面的生命包围、封闭、限制起来，这也是为什么许多信徒属灵、属天的新生命流露不出来的原因。叫人摸着的、看到的、仍然是那个人的天性、肉体、脾气、甚至败坏、丑陋、邪恶，故意作出敬虔的外貌，说出好听的话语也没有用，尤其在属灵的人面前，更能看出他的虚假、伪善、诡诈、虚空来。生命似乎是看不见、不可捉摸的东西，其实却是非常的实在。整个人的思想、言行、举止、动作、生活无不受生命的支配、渗透和影响，所以信徒属灵方面的追求还是要从生命下手，以生命为中心。要想生命丰盛，里面的倒空和外面的破碎是很必要的。有时是神亲自下手，像在许多古代圣徒身上一样，神忽然夺去了他们亲爱的人、倚靠的事，打击他们的家庭、事业甚至身体，破碎他们的理想、计划、目的和希望，将他们投在烈火的炉中，使他们遭到难忍的痛苦。倒空为了盛满生命，破碎为了流出生命。我们自己也可以靠着圣灵的能力撕裂心肠、忧伤痛悔、洁净自己、完全奉献、打破玉瓶、摆上一切（玛二13；诗五一17；林后七1；罗十二1；可十四3；路廿一4）。当我们自己肯倒空、破碎的时候，神就会显出他奇妙作为来，不过肯这样作的人不多。人容易只看到目前，有形的损失和痛苦，却很难看到永远的福乐和荣耀。然而主耶稣说：『一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。爱惜生命的就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。』（约十二24-25）有所舍去，才有得着；舍去属地的、今生的、肉体的，才能得到属天、属灵、永远的。有谁愿意舍去自己原有的天然生命，而换得千万倍更丰盛的来自神的生命呢？只有倒空和破碎，仍是不够的。因为这仅是准备、让路和除去拦阻、障碍，还需要里面的生命长大，满有基督长成的身量（弗四13）。让他充充满满住在我们里面（弗三19；约一14、16）。这是保罗所追求的完全得着基督（腓三8、12）。也是彼得所说：『神荣耀的灵常住在你们身上』（彼前四14）因为主就是那灵（林后三17）。也就是那在我们里面的宝贝，彰显出它的能力。这丰盛的生命，能使『我们四面受敌，却不被困住，心里作难却不至失望，遭逼迫却不被丢弃，**了却不至死亡，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来』（林后四7-11）。保罗有这丰盛的生命，才能表明自己是神的用人（林后六4-10）。这是得胜一切和凡事都能作的凭藉和秘诀（罗八35-37；腓四11-13）。让基督的能力覆庇我们，充满我们（林后十二9-10；弗一20、23，三19）。让我们与他联合成为一灵（林前六17）。这真是我们在他里面，他也在我们里面（约二6，十五5，十七23）。像约翰所说『因为他如何，我们在世上也如何。』（约壹四17）何等奇妙、宝贵、有福、荣耀，我们这卑贱的人竟能得到基督成为我们生命，并且得的更丰盛（西三3-4）。

    

    信徒的生命与道路是同时并行的，里面的生命与外面的道路也是互相联系、互相影响、互相依靠的。生命不长进，道路就走不好；不走道路，生命就受到限制。而生命和道路又都受到真理的贯通和制约。这三方面在基督里是合一的。正如主所说的，他就是道路、真理、生命（约十四6）。一．离开世俗信徒称为被召出来的（罗八30；来三1）。所以首先必须有所离开才能走一条新的道路。神曾召亚伯拉罕离开本地、本族、父家，往神所要指示的地去（创十二1）。那也就是要脱离属世、天然、肉体的关系，蒙召往将来要得为业的地方去（来十一8）。以色列人也是神从埃及召出来的（何十一1）罗得离开所多玛（创十九16-17），喇合离开耶利哥（书六22-24），都有预表的意义，而路得离开摩押地更有属灵的教训在内（得一16-18）。她是有所割舍抛弃的。象主耶稣召他的门徒时，他们都是撇下所有的跟从了主。连回去埋葬、辞别亲人、回头看都是不行的（路九59-62）。不先作到这一点，不从这里动身，是无法向前走主的道路。想进入迦南，而不肯离开埃及；想承受神的国，而不抛弃世俗，是不可能的事。

    许多信徒还没有开始走道路，仍然混在世人之间，活在世俗之中，在生活、习惯、思想、行动、打算、盼望、追求、都与世人没有什么分别。一进到他们的家，接触他们本人就立刻感觉到象进入外邦人的家，和没有神的人一样。他们天天走世俗的路，追求名利、地位、舒适、享乐、甚至效法世界，努力跟上潮流。这样的人信主多年也不会在属灵的路上前进一步。最多是象以色列人在旷野兜圈子（申一46；二3）。离开所应许的美地还远得很，最终只能倒毙旷野。因为他们的心仍然在埃及，留恋那里的一切（出十六3），甚至回到埃及的信徒也不少。宁愿在法老的手下为奴，不愿奔走向迦南美地的路。现在是何等的痛苦可怜，将来又是何等羞耻损失，后悔莫及了。就象亚伯兰离开迦勒底的吾珥，只来到哈兰就停下来居住了，仍是不行的（创十一31；徒七4）。这只是米所波大米和迦南的交界，作交界上信徒也不少。走了一小段路，但没有真正的离开世俗，还是保留着许多属世的东西，属肉体的亲友情谊，对迦南只有观望，偶然想到也只能叹息，似乎可望而不可及，还是安于现状，不愿跋涉走上未知之路。这种信徒对神说来是可废弃的，对人说来是两面不讨好的，对自己说来，也是心怀二意、彷徨不安、终究毫无所得。罗得的妻子可以作为鉴戒（路十七32），她离开了所多玛，却没有逃到山上去，落在后边回头看，以致变作一根盐柱（创十九17、26）。何等可怜、可惜、可悲，在我们四周何止一根盐柱。不割断世俗的关联、留恋、纠缠，就象一只船被系在岸上，用力摇橹也是无用的，必须撇下一切所有的，放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪（来十二1）。我们应当省察一下，有什么拖拉我们不能前进的人、事、物，或者是里面有什么想象、喜好、爱恋、贪图，成为我们的拦阻，就必须下决心将它们放下、抛弃、割断、毁灭，否则是不能走属天永生道路的。时候不多了，机会很容易错过，不走道路，或走一条错误的路，将引到哪里去是可想而知的（太七1）。二．凭着信心

    有谁愿意抛下现实的、可爱的、有利的事物，而去追求那渺茫、枯寂、无定的东西呢？这除了信心以外，什么都无能为力。的确凭人肉体的眼睛，看不到将来的福分和荣耀，那更美的家乡对有些人来说，简直是无何有之乡，似乎比登上月球更为虚幻和不切实际。只有信是所望之事的实底，是未见之事的确据（来十一）。自古以来的圣徒，都是因着信走前面道路的，这条属灵、属天的路，也可以称为信心的道路。若不凭着信心，真是寸步难行。亚伯拉罕、以撒、雅各都是因着信才离开原来的家乡，在异地居住帐棚，他们因信从远处望见一个更美的家乡，就是在天上的，所以欢喜承认自己在地上是客旅、是寄居的（来十一8-16）。摩西何曾不是因着信才离开埃及，宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐，因他想望所得的赏赐（来十一24-27）。其余为主受苦的人就更不用说了。由于信心的眼睛看见那极重无比的荣耀，这至暂至轻的苦楚就不足介意了（林后四17-18；罗八18）。我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见（林后五7）。肉体的眼光太短浅，看不到远处和深处去。罗得曾凭着眼见选择约但河的全平原，直到所多玛，看起来那些地方是茂盛、繁荣、富庶、令人羡慕、向往（创十二10-13）。但结果证明他作了何等错误的选择，先被掳掠，后被烧得净光，幸以身免，还落得可耻的下场。但亚伯拉罕不然，他与别人无争，无自己选择，惟独凭神指示、带领、赐给，结局证明他得着的，如天上的星那样众多，海边的沙那样无数（创十四14-17；十五5-6）。他们二人正是信心和眼见对比的例证。教训我们究竟凭什么拣选，走那一条道路。信心是那里来的呢？信心是根据什么呢？信心是神所赐的（弗二8；彼后一1）。那是神开了我们的心眼，使我们里面有一种能力，看到属灵的事实（林后四4；徒廿六18）。可是我们所得的信心，虽然很小，可能象一粒芥菜种（路十七6）就当运用所得的信心，凭着信心行事，信心也会越用越多，越长越大的。所谓凭着信心，走信心的道路，不是指凭自己的自信、硬信、偏行己路说的，乃是相信神和他的应许，按着他的话语和指示而行。因为神不能说谎，不能背乎自己（多一2；来六18；提后二13）。所以我们凭着神的应许和指示，相信他的本身和话语是绝对可靠、有把握的。所以因信走道路是一条稳妥、真实的路，不怕吃亏、上当、失败、后悔。信心在客观方面是根据神的信实和应许，在主观方面乃是根据圣灵在里面的感动和见证。因此圣经上说：『我们既有信心的灵』（林后四13原文）正如眼见是肉体的功用，信心乃是灵的功用。头脑的聪明、智慧、推理、判断不但不是信心，且常与信心不和、相反。信心是心灵深处，在圣灵的运行、引导、启示之下一种属灵的看见、知道、把握，这是圣灵和我们的灵一同作证（罗八16，九1）。信心与清洁的心、无亏的良心有关系（提前一5）。一个人心一不清洁，良心有亏欠，就会失去无伪的信心，勉强相信，愿意相信，试着相信，都不是真的信心，求主加增我们的信心（可九24）。使我们能信心坚固，有满足的信心（西二7；罗四21）。

    三．跟随基督信徒走的是什么道路呢？圣经中提到圣路、义路、正路、永生之路、到神那里去的路（赛卅五8；诗廿三3；赛卅21；诗一三九24；约十四6）。以及进神国得荣耀的道路（帖前二12；徒十四22），也可以说是一条天路（来十一16）。怎样走呢？我们自己实在不知道，也从来没有走过（书三4），必须有引路者，这除了从天降下，仍旧回到天上去的耶稣基督以外，再没有别人能担任。耶稣说：『我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。』（约十四6）他自己就是道路，给我们开通了到神面前的路（来十20）。同时他也是引路者，要领许多的儿子进荣耀里去（来二10）。他是羊的好牧人，他在前头行，引导他的羊群（约十4；诗廿三2-3）。他象约柜一样在前头行，为他的子民寻找安歇的地方（民十33）。主耶稣自己也明说，他是世界的光，跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光（约八12）。他多次呼召人跟从他（太四19，九9，十九21；约廿一22），当主耶稣在世的时候，门徒只跟从一位看得见的主，随他同行、同吃、同住，一直不离开他，他们跟从他行在世人之间，周游四方行善、医病、救人、传福音、寻迷羊（徒十38）。他们看见他与税吏和罪人一同吃饭（太九11）、进入撒该的家（路十九5-10），用手摸长大麻疯的（可一41），叫睚鲁的女儿复活（可五41），他们看见他与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭（约二1-2，十一33、35）。他不争竞、不喧囔、街上也没有人听见他的声音（太十二19）。他们看见他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声。因受欺压和审判，他被夺去（赛五三7-8），最终被钉流血，死在十字架上。现在耶稣基督已不在世上，我们到那里去跟随他呢？是的，在肉身中居住的耶稣是看不见了。然而他留下了榜样，叫我们可以跟随他的脚踪行。他没有犯罪，口里也没有诡诈，他被骂不还口，受害不说威吓的话（彼前二21-23），历代以来都有人跟随他（启十四4）。耶稣的脚踪在那里呢？很清楚地留在圣经中，不但记在福音书中，在旧约也有关于基督的预表和预言，在新约的书信和启示录也有许多的讲论和叙述。此外，从使徒行传中和教会历史上都有跟随那位大牧人的羊群脚踪（歌一8）。保罗曾说：『你们该效法我，象我效法基督一样。』（林前十一1，四16；腓一17；帖前一6）不过我们效法任何人，不可过于圣经所记（林前四6）。并且只效法他们效法主的那一面，若与真理不合，就是最大的使徒也不可随从效法（加二13-14）。

    我们跟随基督，不仅是从外面效法，跟随他的脚踪，也是从里面效法，顺从他的生命。因为基督今天虽然在天上，却也住在我们里面（林后十三5；西一27；弗三17）。我们可以从里面紧紧跟从他（诗六三8），让他在我们心里作主作王，作我们的生命和元首，凡事遵他而行（西二6、19，三3）。那也就是让我们里面的基督凡事走在前头，一切随从他的领导，让他生命的光照亮我们一切的路程，什么时候我们里面失去了基督的同在，看不见他的形象，听不见他的声音，没有他的光在前面引导、指教，我们就错了。不但要失迷方向，也无路可走，只有停顿下来；若再走，就是走自己的路，是一条黑暗、偏邪、死亡的路。如果我们发现失去基督，就得去寻找他，直到找着（歌三1-4，八1-2）。我们要接他到我们心内，再不敢让他离开（启三20）。象路得跟随拿俄米一样。他走在那里，我们也跟到那里（得一16-17）。四．舍己负架主耶稣在世的时候，走的是一条十字架的道路，他所留下的是受苦的脚踪（彼前二21，四1）。为此他呼召那些跟从他的人，必须舍己背十字架来跟从他（太十六24）。这一点不清楚和不肯实行，是起初有极多的人和耶稣同行，后来却退去不再和他同行的基本原因（路十四25；约六66）。因为跟随主所走的通路和原来他们所想象盼望的不同，他们原以为跟从主可以吃饼得饱（约六26）。凡事通顺，甚至可以得到权柄、荣华、富贵（太八18-21）；但主明明地告诉他们『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。』（路九58）主耶稣从生在马槽起，以后作木匠，出来传道后，更是受贫穷、孤单、逼迫、凌辱、毁谤、讥笑、厌弃，直到被捉拿、鞭打、戏弄，钉在十字架上。这是他所走的路，也就是十字架的道路。因为在一个邪恶，**、敌挡神的世界里，他不可能有别的路可走。何况他的受苦对体恤、拯救人方面也是不可少的因素（来二18，四15，五8-9）。对于我们作信徒的来说，舍己背十字架更是绝对必须的，因为我们向来是以自己为中心、前提、是偏行己路。我们的意念道路与神的意念道路有如天渊之别（赛五五7-9），实在说来，只体贴人的意思，不体贴神的意思，就是中了撒但的诡计（太十六23）。偏行己路，就是迷失的羊（赛五三6）。所以跟从主，舍己是必须的。己的喜好、欲望、目的、倾向等都得舍去，否则无法跟从主。只能盼望主随从自己，或就自己的意思，这不是许多信徒的情况么？想利用主，而不是为主所用；想从主有所得着，而不是让主有所得着；盼望自己越过越顺利，发达亨通，取得安乐、成就、享受，这岂能跟从主呢？所以我们看见许多信徒，在他们的心里、头脑、言谈、行动上满了己。从里到外都被己渗透、占满了，所流露、表现的就是他自己。基督在他的身上、心里是无分的，让人一点看不出是一个属主、跟随主的人，这怎么能算是主的真门徒呢？（约八31）

    跟从主不但要舍己，还要背起十字架来。十字架是别人加给的，神所预备的，是自己所不愿意背的。有的十字加的确很难、很重、很痛苦，然而只有背起十字架来才是真正的舍己、顺服神，才能实在走上主的道路。否则我们所遇到的艰难、困苦、孤单、羞辱、贫穷、重担，都会使我们望而生畏、退缩不前，而走回头路了。神给我们各人的十字架是不同的，但不会有一个人是没有的。如果一个信徒没有十字架，那说明他不是主的门徒或者不肯接受背起十字架来。他拒绝、推辞、反抗、逃避、否认、撕毁、背叛，将十字架当作的羞耻、可厌的东西，这只能证明自己是基督十字架的仇敌，以自己的肚腹为神，以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念（腓三18、19）。作主的门徒不会没有十字架的，而且要天天背起来跟从主（路九23）。一天走完一天的路程，那一天不愿背起自己十字架，那一天就停下不能前行了。神给我们的责任、使命、安排、本分，都要尽心尽力去作，懒惰、困难都是不行的。我们的十字架虽重，但比起主的十字架来就轻了。十字架使我们与主紧密的连在一起。与他为伍，虽苦犹乐，因为有一天十字架将能换冠冕。拒绝十字架，就是拒绝国度和荣耀。五．遵行神旨信徒一生的道路，就是遵行神的旨意。主耶稣说『凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。』（太七21）我们行完了神的旨意，就可以得着所应许的（来十36）。因为这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的永远长存（约壹二17）。我们不遵行神的旨意，一生的光阴是虚度了，所有的道路是白走了。一切的劳碌、努力、追求、活动都如捕风捉影一般，将消逝得无影无踪。在神的旨意和计划里无分，真是永远的落伍者、被淘汰者，没有存在的价值。我们得非常着重这事。大卫合符神的心意，就是凡事遵行神的旨意，他在世的时候，遵行神的旨意就睡了（徒十三22、36）。连主耶稣在世的时候也是说：『神啊，，我来了，为要照你的旨意行。』（来十7）所以，我们要认定跟随主所走的道路，不是别的，就是遵行神的旨意（彼前四2）。

    有的信徒从来不考虑神的旨意，只是照自己的意思行，这危险和损失太大了，在神面前是可废弃的。我们不能再作糊涂人，要明白主的旨意如何（弗五17）。要察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意（罗十二2）。怎样才能明白呢？首先是考察圣经（来十7；徒十七11）。神对信徒普遍的旨意都记在圣经上了，从圣经的明文、教训、命令、榜样都可以明白神对信徒的旨意，虽然榜样没有命令同等的地位，但也有一定的原则在内。凡不遵守圣经的道理和教训，都是违反神的旨意、违背神的话语，亦即藐视神的旨意，是要受到管教和惩罚的（诗一零七10-13）。圣经虽然指明了神的普遍旨意，但向我们个人的旨意，还不能完全明确，这需要圣灵在我们里面的感动、启示和指教。就如成为圣洁、行善等是神对所有信徒的旨意（帖前四3，五16-18；彼前二15）。但神还有对我们各人所定的路程（徒廿24，廿一14），这需要我们直接从神领受明白。有时里面有感动、指示、拦阻、禁止（徒八26-29，十六6-7、9），也有时藉人或环境给我们印证、开道路、作安排（徒十一25-26，十六15，十八2-3）。不过不能完全听人劝勉和意见，还需要自己清楚决定怎样是神的旨意（徒廿一10-13）。在不够清楚的情况下，可以求问神，甚至求兆头，比盲然妄行好的多（撒上廿三3、10，廿三2、4，卅8；士六36-40）。神的旨意不只是为我们明白的，也是为我们遵行的，只明白不遵行、责任更重（路十二47-48）。正如人知道行善却不去行，就是他的罪了（雅四17）。人晓得义路，竟背弃所传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙（彼后二21）。我们看到先知巴兰和祭司以利的遭遇就知道了（民廿二12，卅一8；撒上二27-34）。所以我们千万不可轻忽神的旨意，遵行与否关系至为重大。今生的祸福、永远的得失都在于遵行神的旨意。我们应当遵着他的旨意行（约七17）。这是主耶稣留下的脚踪，和引导我们走的道路。我们有时可能感到软弱、无力前行，这要求神在各样善事上成全我们、叫我们遵行他的旨意，又藉着耶稣基督在我们心里行他所喜悦的事（来十三2），愿我们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。并在神一切的旨意上，得以完全（西一9，四12）。我们在神的旨意上遵行多少，走到哪里，就得到多少祝福，承受多少应许；拒绝神的旨意是拒绝神的恩典，违背神的旨意，是违背神自己。六．随从圣灵神在信徒身上一切的工作，都是藉着圣灵作的。圣灵是基督之外、神所赐的另一位保惠师，叫他永远与我们同在，来指教、引导我们（约十四16-17，十六13）。实在说来，主就是那灵（林后三17），是基督以另一种形式来到我们里面居住。所以信徒在主观方面，属灵生命和道路以及一切属灵的追求、生活、工作，无不在他与圣灵的关系和交通。除了神的灵，没有人知道神的事（林前二11）。想明白神的旨意，行走主的道路，非靠着圣灵不可。因此信徒所走的属灵道路，可以称为里面的道路，凡不知道圣灵在里面的运行，不随从圣灵的在里面的引导。根本就不是一个走属灵道路的人，也不可能往前走。这是许多信徒没有进步的基本原因。信主多年仍然没有长进，好象初信的时候一样，在原地踏步，永远的有福前途就此放任、弃置了。

    神差遗圣灵来住在我们里面，不是无事可作、可以任意对待的，也不是多时多日对我们毫无感动和引导的。我们应当时时感觉到圣灵的感动，常常得到圣灵的引导。虽然有时圣灵的感动非常轻微，不易察觉，犹如微风吹过，犹如膏油涂抹，犹如极弱的耳语（约三8；约壹二27；王上十九12），但也有时犹如大风吹过、大雨浇灌、大力推动（徒二2、17；罗五5；可一12）。圣灵的引导，有时是光照、启示、感动、催促，也有时是禁止、拦阻、责备、管治，也有时象轮一样，在我们里面转动（结一20）。最要紧的是我们要随从圣灵的引导（罗八4、5、14），不可消灭圣灵的感动（帖前五19）。什么时候不随从圣灵的引导、消灭圣灵的感动，什么时候就死沉、不安。因为这样要叫圣灵担忧（弗四30），里面自然就失去喜乐和平安了。惟独随从圣灵，才有生命与平安（罗八6）。并在属灵的路上有进步。我们看到以色列人出埃及以后，行走旷野的路。『日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。』（出十三21）『云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云彩在那里停住，以色列人就在那里安营（民九15-23。』这云柱预表圣灵。我们新约信徒就是要按圣灵的引导来走路，或者停止行动。这是绝对必要的事，是蒙神看顾、保护、祝福的根源（出十四19-20）。云柱在夜间变为火柱，那是指圣灵在必要的时候，更藉着神的话，发出光来，指引我们的路（诗一一九105），只凭圣灵的引导，在某些时候还不够清楚，必须有神的话同作见证。因为圣灵是真理的灵，凡与真理和神启示的话不相符合的，就不能认为是圣灵的引导，这一点非常重要。有人常以为是得了圣灵的感动和引导，却违反圣经的教训、真理的原则，有些很不合神的话语的事，这是自欺欺人，极其危险。随从圣灵的引导，是遵行神旨意最具体的步骤，使我们一天一天越亲近神、认识神、在生命的路上有真正的长进。不从这里下手，只追求一些知识，或凭自己的理智，按照人的常识走前面的路，是毫无属灵价值，是一条错路、弯路、俗路、和世人没有什么分别。被圣灵引导的，才是神的儿子们进荣耀的通路。我们越倾听圣灵的声音，越顺服圣灵的指教，就越多得到圣灵更细致、深刻、不住的引导，生命就会很快长进、灵性就会大有成就。七．向竿直跑

    我们奔跑不是无定向的（林前九26）。属灵路也不是无目标的。我们跑了许多时候，走了许多路，却没有达到什么目的，完成什么任务，那就等于白跑了。神对于我们各人是有不同的要求，安排不同的日程（徒廿24；约廿一22）。然而却为我们所有的信徒规定了一个共同的目标，有一个一致的前途（腓三13-14；来十二1-2），神为各人所定的路，也是为着向这一个共同目标前进的。这个目标就是基督自己，神要我们长大成人，满有基督长成的身量（弗四13）我们要效法他的死，直到得以从死里复活（腓三10）。他永远在我们的前头，神愿意他在凡事上居首位（西一18）。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象（来一3）。万有都是藉着他造的，神的丰盛都有形有体地在里面居住，他是神的奥秘，藏着神一切的智慧（西一15-17、19，二2-3、9）。但他不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式，…存心顺服，…且死在十字架上，…这是我们所当看到的目标（腓二6-8）。神将基督立作我们的榜样（约十三15），叫所有预定蒙召的人都效法他儿子的模样（罗八29）。当然，这不只是外面的效法，乃是里面的改变，达到象神儿子一样。因为长子如何，神的众子也当如何（来二10；罗八19）。这不仅是生命的事，也是道路的事。保罗为此付上极大的代价，象买珠的人一样，变卖了一切所有的（太十三44）。他说：『只是先前与我有益的，我现在因基督耶稣都当作有损的，不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝，我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。』（腓三7-8）又说：『我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神从上面召我来得的奖赏。』（腓三13-14）。基督是我们的至宝，基督是我们的标竿，是值得我们为他撇下一切，努力奔跑、追求得着的。回顾世人，有些信徒是以什么为宝贵，为什么而努力奔跑呢？乃如虫如蛆地在粪上里找东西（伯廿五6）。为捉影捕风而努力追求（传一2，二11）。我们自己以往的年日、精力又是怎样用的，用在什么上面呢？何等可惜，常是徒劳、白跑、妄想、虚度、岁月如梦，一声叹息，转眼成空，如飞而去（诗九十9-10）。往事不堪回首，就是稍有些好处、成就、得意、经历，也应当忘掉。回头看总是会叫我们留恋、停步、后退或是懊悔、灰心、失望，只有努力面前，向着标竿直跑，是唯一正确的途径。标竿有了，怎样奔跑才能及时到达呢？希伯来书十一章告诉我们许多古圣徒的经历。然后说：『我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程；仰望为我们信心创始成终的耶稣，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。』（来十二1-2）这条路并不容易达到目标，需要忍耐奔跑。然而仰望主就得到安慰、力量和鼓励，暂时的痛苦羞辱，是得到永远喜乐、荣耀的根据。没有十字架的苦难，就没有宝座和冠冕。但愿当我们临离世的时候也能象保罗说：『当跑的路，我已经跑尽了，…从此以后，有公义的冠冕为我存留。』（提后四7-8）。

    

    『不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神』（罗九16）。的确一切都是出于神，在于神（林后三5）。但这并不是说，人就没有责任，不需要有所立志，有所努力了。合乎神的旨意，按着主的教训来立志追求，这还是神在我们心里的运行（腓二13）。不但不可轻忽，还要努力进行才是（民十四24；太十一12）。实在说来，神非常看重人的心愿、拣选、诚心和追求（启廿二17；申卅19；代下十六9；太七7），可以说，在神应许中的一切属灵的福气、恩赐、好处，人追求多少，就得着多少，人得不着是因为人不求（雅四2）；或者不追求（腓三12）。神不偏待人（罗二11；徒十34），但我们应当追求什么呢？

    一．智慧

    犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧（林前一22）。他们所求的是属世属人的智慧，这种智慧既不认识神，也不能帮助人（林前一21）。这世界的智慧，在神看是愚拙，主叫有智慧的中了自己的诡计，并要加以废弃（林前一19-20，三18-19）然而另一种从上头来的、属神的智慧，却是我们所当追求的（雅一5，三15、17），所罗门曾因求智慧蒙神悦纳（王上三9），箴言书也特别讲到智慧的宝贵和重要，是值得我们追求的（箴二2，三13-19）。同时指出愚昧是不好的、误事的、不为神所喜悦。我们生来愚拙、没有聪明，这没有关系（林前一26-27；太十一25），但一直在善事上愚拙，在神的旨意上作糊涂人，是不对的（罗十六19；弗五17）。我们应当求在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫我们行事为人对得起主。凡事蒙他的喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神（西一9-10）。

    可惜有的信徒热心有余，智慧不足，以致所行的善被人毁谤（罗十四16）。所作的工，草木禾秸（林前三12）。所走的路，摇摆不定（雅一5-8）。带领别人也象瞎子一样，两个人都要掉在坑里（太十五14）。所以不要以为愚昧、没有智慧是一件小事。还是应当寻求真智慧，得着真知识（箴二7，八14）。敬畏主，就是智慧；远离恶，便是聪明。（箴九10；诗一一一10）因为神是一切智慧和知识的根源，并且都在基督里藏着（西二3；约壹五20）。所以要得智慧只能到他那里去得，他的智慧无法测度（赛四十28；罗十一33）。他以智慧创造天地，管理万有（箴八22-32）。

    神的灵也称为智慧的灵（出卅一3；申卅四9；赛十一3）。人有神的灵同在，被神的灵充满，就有智慧（创四一38-39；但五11；徒六3）。所以当求神将那赐人智慧和启示的灵赏给我们（弗一17）。真的智慧和知识也是从神的话来的。圣经能使人有得救的智慧（提后三15），箴言书就是要使人晓得智慧和训诲，分辨通达的言语，使人处事领受智慧（诗十九7）。甚至可以胜过仇敌、师傅和老年人（诗一一九98-100）。为此好好读经，用各样的智慧把基督的道理，丰丰富富地存在心里，是很重要的（西三16）。不注意读经，不明白神的话，都是愚昧的。

    值得注意的，是我们即或有神所赐的智慧，象所罗门一样，也不能保证我们不软弱、失败。什么时候远离神，自以为有智慧、骄傲、自高起来，就要跌倒。总要仰赖倚靠、敬畏神才行（箴三5-7）。

    二．圣洁

    神是圣洁的，他要求他的子民和一切属他的人也是圣洁（利十一45；彼前一15-16）。这是神向我们所定的旨意，也是圣灵在我们身上工作的目的（帖前四3、7－8；弗一4）。我们是神的殿，必须成为圣洁（林前三16-17）。不多信徒将圣洁作为天天追求的目标，有的人以为得救以后就完了，再不必有什么需要努力追求的，甚至犯罪、随从世俗和情欲，仍然心安理得，不以为意，这是极其错误和可怕的。犯罪不义、污秽不洁，不能承受神的国，进入荣耀的城（林前六9；弗五5；启廿一27）。为此我们要追求圣洁，非圣洁，没有人能见主（来十二14）。

    信徒在得救的时候，是因着基督宝血的救赎，得以洗净、称义、成圣了（来九12-14，十10、14；林前一2，六11）。但仍会犯罪，沾染污秽，成为不洁（林后十二21，十三2；帖前四7；彼后二20）。有人心不圣洁，嘴唇不洁，行为不洁，都是神所不喜悦的（提后三2；赛六5；来十三15-16）。至于全然成圣，象主圣洁，就更需要特别追求了。怎样追求才能实际，完全成圣，满足主的要求，达到神的目的呢？

    首先是要自洁，如果知道自己有罪，而不肯认罪悔改，除去离开罪恶、污秽，那是不行的，也是神所不许可的。虽然不一定立刻报应、管教、惩罚，仍给以悔改的机会，却不能一直宽容。信徒绝不能再去犯罪，仍然活在罪中，那结局是危险可怕（约五14；罗六1、15-16、21、23；诗卅八1-10）。必须真诚地认罪（约壹一8-9；箴廿八13；诗五一1-7、17，卅八18），彻底地悔改（启二16、21；太三8；徒廿六20）对付罪恶，除去污秽，向人赔礼，离开不义，具体地清除，隔离恶人、恶事、邪书、俗物等，都是自洁所必须的，包括脱离一切卑贱的事（提后二21）。和除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣（林后七1）。不要以为自己洁净得差不多了，乃求象主耶稣洁净一样（约壹三3）。

    只有消极方面的自洁还不够，尚须有积极方面的奉献（罗十二1，六19-20）。这是成圣很重要的方面。不再为着自己活、为着自己用，乃是完全分别为圣、归给神，包括我们的身、魂、灵，以及所有的光阴、精力、才干等都分别出来献给神、归给神、属乎神。圣经的教训很清楚，一切属世俗的、属肉体的是污秽不洁，就是一切没有分别归神的东西也不能算为圣洁（出廿八36、41；利廿七9、16、26、28；民六5、8；该二12-13）。

    成圣是神在我们身上的工作（利廿8，廿二32）。起初是神藉着圣灵的感动使我们成圣（帖后二13；彼前一2）。以后主仍然要作洁净的工作，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁（弗五26）。主的道有洁净的功用（约十五3）。神的话就是真理，能使人成圣（约十七17）。但神的话，在圣灵的配合使用下，才有能力洁净人。所以说用水藉着道、读经、讲道、听道都需要在圣灵的引导、运行之中，才能如火焚烧、如水洗净、如剑刺透、如镜反照、使人得到真正的洁净和成圣。这虽然是神的工作，『愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。』（帖前五23）但是，我们方面仍然有责任，那就是要顺从和遵行。正如彼得书上说：『你们既因顺从真理洁净了自己的心。』（彼前一22）诗篇上也说：『少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。』（诗一一九9）

    所以成为圣洁是要追求的，尤其是看到天地都要销化、烧尽，我们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔（彼后三11）。

    三．美德

    保罗劝提摩太『要逃避少年的私欲，同那清心祷告主追求公义、信德、仁爱、和平。』（提后二22）又说『但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。』（提前六11）可见保罗非常注重要人追求属灵的美德，这是神所喜悦的。因为神愿意我们有分于他的性情和美德，为此我们也要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心（彼后一3-11）。这样，才能不致闲懒不结果子，使所蒙的恩召和拣选坚定不移，并得以丰丰富富地进入主耶稣基督永远的国。许多信徒没有看到这一点，以为一信主就成了，不知道还要追求什么，以致在属灵的事上十分贫穷、愚昧、缺欠，将来在神的国里是会有极大损失的。我们相信亚伯拉罕和罗得不会一样得赏赐，保罗和底马也不会同样得荣耀（提后四8、10）。追求与否关系太大了。

    怎样追求呢？在前面引的话说，要逃避私欲和贪心，否则被那些事占满了心思、情感、光阴、力量，就再没有心愿和力量来追求属灵的事了。一个满有情欲的人、一个忙于世俗的人、绝不会是一个热心努力追求的人、他们的光阴都被蝗虫吃尽了，他们的心思被杂务累住了，他们找不出时间，分不出精力来追求上好的福分，连已经得到的一些本钱也埋在地里头，将来只能哀哭切齿了。再一方面，就是要同那些清心祷告主的人一同追求。和什么人在一起，关系很重要，因为很自然地会随和他们，效法他们，受他们的影响，几乎可以从你和什么人常在一起，常有来往，断定你是一个什么样的人。如果合不来，没有共同的目的、兴趣、语言，就必定逐渐疏远、接近不起来。虽然和有些信主的人也能有交通和往来，但却不能和他们一同追求。若想要追求属灵的美德和敬虔的事，就更难得了。这美德许多人并不羡慕，惟独清心祷告主的人才渴慕求得，因为他们多与主亲近，知道这些美德的可贵和主的心意。不然，亲近主的时候会感到羞耻和亏欠，象赤身和空手一般，而且，这些美德只有从祷告中，多和主亲近中，才能得到。

    我们若想要追求什么，得什么，必须要将心思、力量都放在上面。为此，保罗又说道，『弟兄们，我有未尽的话，凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事，你们都要思想，你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行。』（腓四8-9）『但你已经服从了我的教训、品德、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。』（提后三10）这样才能在『言语、行为、爱心、信心、清洁上都作信徒的榜样。』（提前四12）这些美德、品行不是一天可以成就的，所以追求也必须是恒常不住地进行。什么时候失去了追求的心，放弃了追求的事，就要停顿，甚至后退了。不知有多少在前的，已经在后，自高的已降为卑（太十九30，廿三12）。的确，被召的人多，选上的人少（太廿二14），非常值得我们警惕。

    四．充满

    一切属灵的追求都可能落空，如果不追求圣灵充满。因为前面所说的智慧、圣洁、美德，无一不在于圣灵的运行和工作。没有圣灵的同在，一切道理、知识、行为都只是一些躯壳和名目，而没有生命和实际在内。信徒那样的幼稚、软弱、愚昧、毫无长进、见证、能力，都是因为缺乏圣灵的缘故。不是完全没有圣灵，乃是没有圣灵的充满了。一信就应当有圣灵在里面（约十四16-17，七39，廿22；徒二38，十九2；加三2、14；弗一13-14），但不一定都同时被圣灵充满，也不是所有信徒都是被圣灵充满的人（徒六3、5，十一24）。圣灵的洗，也就是圣灵降在身上（徒一5，二4，十44-45，十九6），能使人得恩赐，得能力。重生只有一次，圣灵充满却能多次（徒四8、31，九17，十三9、52）。圣灵充满可以失去，所以要常求圣灵充满（弗五8）。

    关于圣灵充满，有许多不同的见解和经历，有人认为不被圣灵充满，和附带有某种恩赐，就没有重生得救，这是不对的。因为得救本乎恩，也因着信（弗二8；罗十9-10），不附有任何别的条件。重生虽然是从圣灵生的，却如风随着意思吹，虽听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去（约三7-8）。可见并非指被圣灵充满。也有人认为，必须有某种特别的经历和现象。否则就没有被圣灵充满。例如必须象五旬节时或在哥尼流家中所经历的一样。但我们看到其他人被圣灵充满时的情况和现象并不相同（路一15、41，四1；徒四31，七55，十三9、52）。所以不能以某种固定现象，或各人经历作为标准来衡量、判断其他人，不过圣灵充满，是可能有特别现象，和被人觉得的（太三11；路廿四49；徒一5，二15-17，七55，八18，十44-46，十九6）。

    圣灵充满重要的标志和效果是得着能力，大有信心，智慧充足，满心喜乐，为主作证（徒一8，四31，六5、10，七55，十一24，十三9、52）。如果不只是一时一次受圣灵的洗，而且一直继续被圣灵充满，那最明显的功效，就是结出圣灵的果子来；仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加五22、23）。还有光明所结的果子，以及善果、义果等都是从圣灵来的（雅三17-18；腓一10）。如果有人自以为或被认为是圣灵充满的，却没有圣灵的果子结出来，就不足以证明现在和经常是被圣灵充满的人，只能认为他一度受过圣灵的洗，或曾有过圣灵充满的经历。但后来，失去了圣灵充满。因为一次被圣灵充满并不能保证一直被圣灵充满。参孙、大卫都失败，犯罪过。就是彼得，巴拿巴也曾行的不正，随伙装假（加二11-14），虽然他们都曾是被圣灵充满的人。

    怎样追求得着圣灵充满呢？首先渴慕，感觉到自己的需要才肯到主的面前来（约七37）。然后祈求、等候、仰望、（路十一13，廿四49；徒一14，十三2；王下二9-10），这时求神光照、认罪、倒空、奉献、顺服都是必要的（徒二28；王下四3；士十三4-5；但一8，四18；诗八一10；徒五32）。这并不是说有一定外面的规条和固定的方法。神是看我们的内心，如果心不圣洁，求的目的不对，就不能得着。强求、妄求，还有受邪灵欺骗和假冒的危险。有人为了好奇、求荣、嫉妒、贪心、或其他不正当的目的，或用不合真理的方法，都让渴力避免圣灵的目的是要荣耀主，是为主作见证，是要引导人进入真理，改变人的生命，成就神的旨意（约十五26，十六13-14；林后三18；罗八26-27）。我们不能同时醉酒，同时求圣灵充满（弗一18）。必须放弃属世、属肉体的追求和享受。

    五．恩赐

    圣灵的恩赐和圣灵充满并不是一件事，可能在圣灵充满的时候，同时得到某种恩赐，但也不是一定同样的。保罗在哥林多书上很清楚地说到：『恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面，运行一切的事。……这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人……医病的恩赐，……能行异能，……能作先知，……辨别诸灵，……说方言，……翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。』（林前十二4-11）有人认为必须有某种恩赐才是圣灵充满的标记和证明，或者要求所有的恩赐都全备，这就不对了。这是圣灵随己意所分的，各人不同，不能强求。有了某种恩赐也不能骄傲自高，更不可以妄用。圣灵的恩赐不随着圣灵来用，好象一把利刃由不可靠的人乱用一样，这是危险的。不但对己、对人无益，反而有害。

    我们也应当知道，圣灵所给的恩赐，是为着服事教会、帮助肢体，而不是为了各人自己的荣耀和目的。这些恩赐也应当互相配搭，联合使用，不能突出某种恩赐，将它置于其他恩赐之一，甚至互相排斥、彼此攻击，眼、耳、口、手各有各的功用，也是彼此为用，互相帮助。一种恩赐，好象一个肢体一样，不管怎样重要、美好，也是不够的（林前十二12-27）。有了一点恩赐，就目空一切，轻看别人，单独行动，脱离身体是不对的。因为没有其他肢体的保护、支持、供应，也不能持久。这就是许多有恩赐的人，甚至是大有恩赐的人失败、软弱、跌倒的主要原因，令人恐惧和战兢。

    但信徒没有属灵的恩赐也不行，那样就在教会中，在对神的事奉上用处很少，对肢体的供应和对主的工作上帮助不大，他会成为一个整天闲站、白占地土、不结果子的人，就是在属灵的生命上也不会有很大的长进。所以恩赐还是非常重要和必要的，应当追求得着属灵的恩赐。基督给人的恩赐有使徒、先知、传福音的、牧师和教师（弗四8-11）。神也分给人各种恩赐，如说预言、作执事、作教导的、作劝化的，以及施舍的、治理的、怜悯人的等（罗十二3-8）。这些恩赐都得有圣灵的恩赐在其中，方能尽其职事，成其功用，合起来都是神在教会中所设立的（林前十二28-30）。我们究竟当求那种恩赐呢？保罗说，要切慕属灵恩赐，其中更要紧的是作先知讲道（林前十四1）。有人则以为说方言更重要、美好、为此保罗作以下的讲解和比较。

    『那说方言的原不是对人说，乃是对神说，……作先知讲道的是对人说，要造就、安慰、劝勉人，说方言的是造就自己，作先知讲道乃是造就教会，……说方言的若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的就比他强了。……我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效，……但在教会中，我宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。……所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的或不信的人进来，岂不说，你们癫狂了么，若都作先知讲道，……他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。』（林前十四1-25）在聚会的时候要谨慎，『因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。』『要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行（林前十四33、39）。』愿神在属灵的恩赐上怜悯我们，恩待我们，保守我们，不至发生偏差。

    六．爱人

    追求一般的恩赐的人很多，追求那更大的恩赐的人却不多。因为别的恩赐是明显的、实用的、容易立刻见效的，而那在神眼中看为更大的恩赐却比较隐藏，不易立即见效，自己无所得着。保罗却称之为更大的恩赐和最妙的道，叫我们切切的求（林前十二31）。那就是爱。下面将爱和别的恩赐也作一个对比：『我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了呜的锣和响的钹一般。』我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么，这不是简单的方言，也不是普通的知识和一般的信心，乃是奥秘、伟大、神奇的恩赐，是许多人求之不得的。然而即或有了这一切，若没有爱，仍然算不得什么。

    为什么把爱看得这么重呢？因为别的是外面的恩赐，能有看得见的立时效用，爱却有在深处永久的效果。别的恩赐是美好的，可能用错，爱是更美的，非常纯洁，别的恩赐可能叫人自高，爱却使人谦卑。没有别的恩赐会感到手中无物，没有爱会感到心中空虚。别的恩赐是你拥有什么，爱乃是你就是什么。别的恩赐可以失去、停止，爱却是永不止息。别的恩赐使你象天使，爱却使你象神，所以爱是更大、更高的恩赐。不仅如此，爱也是最妙的道，爱能把天带到地上，将神带到人间，爱能深入人心，溶化刚硬，除去罪恶。爱能带给人喜乐、安慰、幸福，爱是世界最缺少的东西，没有爱，什么都不能满足人心中的需要。

    爱究竟是什么呢？好象很抽象，摸不着，但却是最真实具体的东西，它是有性格、品德、表现、活动的。下面经文给以确切的描述。有一种翻译为『爱是很忍耐、很仁慈的；爱不知道嫉妒和夸耀；爱是没有威风和不失礼的；爱从不为自己寻求，从不被激动；爱从不保持人错误的记录；爱从不因人罪过而欢喜，却因人良善而快乐；爱总是包容、总是相信、总是盼望、总是忍耐（林前十三4-7）这不是描绘一件东西，乃是描绘一个人，一个最良善、美丽、真诚、可爱的人，一个毫无自私、与人无伤、充满同情、充满仁慈的人，如果在我们周围有这样的人，那是何等地令人快乐、欣慰、甘甜、美妙，一切的嫉妒、争吵、傲慢、无礼、冷酷、无情、贪图，都会显得那样的丑陋、卑鄙、羞耻、无地可容，同时会唤醒、提高、影响、改变人的思想、意念、动机、言行，这样的人象谁呢？到那里去找呢？

    这只能是那位比世人更美，白而且红超乎万人之上的耶稣基督（诗四五2；歌五10），来到世界，居住在人间，他带来了那非人世所有的爱。我们要求的就是这从神而来的爱（约壹四7-8）。能够象那位满有爱心的主，这的确是更大的恩赐和最妙的道。这够我们不住地追求和无限的深入。『神就是爱。住在爱里面的就是住在神里面，神也住在他里面。这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。』（约壹16-17）我们追求爱，就是追求神自己，难道不比其他恩赐更高、更大、更妙么！让别人能说万人的方言，明白各的奥秘，有能移山的信心，而你只有那稳藏、真实、象主的爱也就够了，不必感到羞愧。

    七．爱神

    如果我们样样都有，只缺少爱神的心，就不够了。神对以色列人有这样的要求，对新约信徒也是如此。主耶稣说：『你要尽心、尽性、尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。』（太十二37-38；申六5）。但是许多信徒却没有遵守这一条最大的诫命，甚至没有注意或想到要去遵行。他们所爱的是自己、家人、亲友和自己的名利、地位、事业，至于爱神也不能说没有一些，但距离尽心、尽性、尽意实在是太远了。这正是我们所要追求的，这不是我们的重担，乃是我们的福份。这并非叫我们为难，乃是使我们得到喜乐。实在说来，没有一件事比爱神更有福、更喜乐了，这是一切爱神的人都有的信念和经验。神叫我们爱他是高看我们、特爱我们，为要赐极大的好处给我们。

    圣经中有许多的应许是赐给爱他之人的。如经上所记：『神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。』（林前二9）又说：『神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国么！』（雅二5）又说『忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。』（雅一12）这是何等宝贵、重大的应许。有一天，我们要看到国度、冠冕和永远的荣耀、福分、快乐，都是为着爱神的人预备的，不爱神的人将要受到无法估计，不可挽救的损失。那一天，有许多人要哀哭懊悔，不是为别的，是为了在世上，没有爱神、没有爱那位创造、救赎、看顾、赐恩给我们享受一切的神，没有爱那位最良善、最荣美、最可爱的神，却爱了如草木、粪土的人和物，爱了那些如梦境、幻影的事，那一天爱神的人全觉得坦然无惧，欢喜快乐地来到神面前，亲近神、敬拜他、赞美他，并被神永远、极深、丰富的爱所充满。

    爱神不但有来世的应许，也有今生的应许。因为神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。如果有人觉得万事都与他为难，处处都不如意，心中一直烦恼、忧愁、惧怕、不安、这都是因为不爱神的缘故。若爱神，一切的乌云、浓雾都消散了。我们能在万事背后，包括各样令人不快、失意、苦痛的事，看到有爱我们的神在那里管理一切、安排一切，而且都是为着我们的益处。不爱神的人不会感觉到、认识到神的爱。经上又说：『因为他专心爱我，我就要搭救他，因为他知道我的名，我要把他安置在高处。他若求告我，我就应允他，他在急难中，我要与他同在，我要搭救他，使他尊贵，我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。』（诗九一14-16）大卫能从心里说：『耶和华，我的力量阿，我爱你。』（诗十八1）愿爱神的人如日头出现，光辉烈烈（士五31；出廿6）。

    爱神的人都当恨恶罪恶。我们遵守神的诫命，这就是爱他了（约壹五3）爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令（约壹四21）。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的（约壹二5）。可见爱神是有具体内容和表现的，爱神和爱主也是分不开的（约十四21、23）。但我们若爱世界，就要失去爱神的心（约壹二15），想同时兼受是不可能的，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个（太六24）。应当拣选这一条生与福的路，爱神，遵行他的道（申卅15-16），尽心、尽性、尽意爱主我们的神，比什么都重大，都要紧，是值得付上一切代价而追求的，愿主引导我们的心，叫我们爱神（帖后三5）。

    

    生命是存在信徒里面的，生活是表现在外面的，没有里面生命的更新和改变，不可能有外面生活的流露和彰显。但是只有生命的内在，而没有生活的见证，不仅不能荣神益人，自己也要受到亏损。因为将来的审判是根据人实际的生活，而不是根据人得到的生命。信徒在生活上应当注意和实行的有几个方面：

    一．奉献

    在没有讲到生活的其他方面之前，首先要提到是奉献。一个没有奉献的信徒，所有的生活都是毫无价值，不蒙悦纳，虚空无益的。信徒是主所救赎、完全属神的，一生的一切都应当为着主、归给神。这是我们信主之後的地位和责任，也只有在奉献上才能实行和体验出来。圣经中对此讲的很多，以色列人必须将长子和头生的献给神，因为是羔羊的血所救赎的，神大能的手所拯救的（出十三2-3）。拿细耳人，是人许愿，离俗归耶和华（民六15），这表示人自愿过奉献生活。新约更清楚地讲到信徒被主宝血所买赎，应当完全奉献给神（林前六20；林後八5；罗十二1）。而且特别讲到，『我们没有一个人为自己活，若死了，是为主而死，所以我们或活或死总是主的人。』（罗十四7-8）

    所以信徒生活的动机、出发和立足点，就是奉献为主而活，这包括生活的全部，连生死都在内。我们应当以此来要求，衡量我们整个的生活。究竟我们过去、现在和将来是为谁活着，为什么活着。为自己或是为主，为着别的人、事物、或是完全为主，我们天天作每一件事，说每一句话，走每一步路，究竟是为着什么？在我们的生活中有多少成份是为着主，有多少目的是为着主，有多少成果是为着主。我们将主放在一切的首位、第二位或者末位，甚至没有给主留下什么位置。有人几乎将主忘记了，没有将主考虑在他的生活之内，将一切都作完了，还没有想到要为着主作什为。这样的生活是信徒的生活么？他是一个属主的人么？

    可能不少信徒比上面所说的好一点，在与自己没有利害关系的事上，在与自己没有什么损失的情况下，也想到为主作点什么。当别的事都安排、作好之後，才考虑到对主应付一回，有的信徒读经、祷告就是如此，别的事情忙了，属灵的事情就完全丢弃，更谈不到奉献、事奉神了。很能试验人的就是金钱的奉献，许多新约信徒还不如旧约的选民奉献十分之一，能像马利亚那样打破玉瓶，穷寡妇那样投上养生的，真是非常稀少了。其实我们所有的钱都当为主所用。有人奉献了十分之一，并不是甘心的，钱拿出去了，心没有拿出去。这算不得是奉献，他们没有看到神的工作、弟兄姊妹的需要，只想到自己馀下的钱有多少。

    但那诚实爱主的人，却不但自己的金钱，也将自己的一切光阴、精力、爱情、身体、性命，都奉献在神的祭坛上。任何奉献都不觉得太多、过份，像亚伯拉罕献独生爱子一样，毫无吝惜、保留，就是撇下千万个世界，献上千万颗心也快乐、甘愿。

    二．言语

    在我们的生活中，言语占很大很重要的一部分。在圣经中对信徒的言语很为重视，并有许多教训。雅各书上说：『若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。』『舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来』（雅三2、6）『因为心里所充满的，口里就说出来。』（太十二34）所以言语最能代表一个人，显明人心里所充满的是什么。人的口音能把人露出来（太廿六73）。

    箴言书讲到言语的地方很多，首先提到它的严重性。『生死在舌头的权下。』（箴十八21）『谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。』（箴十三3）口中愚妄的，必致倾倒（箴十8、10、14）。乖谬的口，为神所恨恶（箴八13）乖谬的舌，必被割断（箴十31）。愚昧人的口，自取败坏，他的嘴，是他生命的网罗（箴十八7）。义人的口是生命的泉源（箴十11、32）。人因口所结的果子，必饱得美福（箴十二4，十八20-21）。谨守口与舌的，就保守自己免受灾难（箴廿一23）。

    在言语上，第一要紧的是不可说谎言、假话，那是罪恶和愚昧的事。『口吐真言，永远坚立；舌说谎话，只存片时。』（箴十二19）『说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈。』（箴十二17，十四5）作假见证是诫命所禁止的（出廿16）。撒谎的嘴和舌，都是神所恨恶的（箴六17，十二22）。诡诈的舌头，要被毁灭（诗五二4-5）。作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，也必灭亡（箴十九9）。主教训说：『你们的话，是、就说是；不是就说不是。若再多说，就是出於那恶者。』（太五37）

    其次，不可夸口、说大话。自夸是人容易犯的过错，因为人的舌头虽小，却能说大话，犹如小火能点着大树林一样（箴三5）。其实人没有什么可自夸的，一切都是领受的（林前四7）。人不要因智慧、勇力、财物夸口，只当指着主夸口（耶九23-24；林前一31）。『要别人夸奖你，不可用口自夸；等外人称赞你，因一日要生何事，你尚且不能知道。』（箴廿七1）『凡这样夸囗都是恶的。』（雅四16）

    再有不可多言。『寡少言语的有知识，性情温良的有聪明。愚昧人若静默不言，也算为智慧，闭口不说，也可算为聪明。』（箴十七27-28）『愚昧人张嘴启争端；开口招鞭打。』（箴十19）言语多就显出愚昧，问题还不止於此。『人所说闲话，当审判的日子，必要句句供出来。』（太十二36）

    淫词、妄语、戏笑的话更不相宜了（弗五4）。所以言语应非常谨慎，说得合适。『一句话说得合宜就如金萍果在银网子里。』（箴廿五11）『口善应对、自觉喜乐，话合其时，何等美好。』（箴十五23）『说话浮躁的，如刀剌人，智慧人的舌头，却为医人的良药。』（箴十二18）『回答柔和，使怒消退，言语暴戾，触动怒气。』（箴十五1，廿五15）此外，关於言语方面，还有许多教训。虔诚人必须勒住他的舌头（雅一26）。『要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。』（诗卅四13）『免得舌头犯罪』（诗卅九1）我们要求神禁止我们的口，把守我们的嘴（诗一四一3）。随便说话，不仅是漏掉生命，而且能造成损害。所以『污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处（弗四29）。

    三行为

    『得救是本乎恩，也因着信，这并不是出於自己，乃是神所赐的，也不是出於行为，免得有人自夸（弗二8-9）。』称义也不是因行为（罗四2）。可是人信主之後，行为却非常重要，神非常重视人的行为，要照各人的行为报应各人。对世人如此，对信徒也是一样（伯廿四11；诗六二12；箴廿四12；耶十七10；太十六27；罗二6；启二6，廿二12）。将来在基督的台前，不只工作要受审判，行为也要受到审判。叫各人按着本身所行的，或善或恶受报（林後五10）。所以信徒要对他的行为负责，绝不可以轻忽随便。每一个行为都是在那里撒种，人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生（加六8）。我们每一个行动都要想一想结果如何，不是随便作了再说。

    上面经文将信徒行为的来源分为两种，一种是出於情欲，即肉体；一种乃出於圣灵。肉体常跑在前头，容易受激动，很快有反应。所以先要不顺从肉体，不立刻随肉体受激动有反应，而等候从里面深处圣灵的运行、引导、感动。这是最基本的行为原则（罗八4-8）。行事急躁的人都容易错，其实信靠主的人必不着急（赛廿八16）有时可能以为目的是好的，为了达到这个目的，就探取属肉体手段，遵循非神引导的途径，这是不对的。目的和手段、目标和途径都应当是属灵的、合神旨意的。人可能觉得自己的行为不错，惟有神衡量人心（箴十六2，廿一2）。人自己分别的善恶很不可靠，应当完全倚靠神，让圣灵根据神的话来指示、来判断是非、定规善恶。

    一个人的行为可以代表一个人。正如主耶稣所说，凭着果子可以认出人来。荆棘上岂能摘葡萄呢，蒺藜里岂能摘无花果呢。这样凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子；好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里（太七16-19）。所以只想从外面作出好行为是不可能的，最多学作一个法利赛人，假冒为善而已。唯独从里面作才是真的（罗二28、29）。

    基督徒究竟应当有什么样的行为？主耶稣教训说，『你们是世上的光，……人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人，你们的光也当照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。』（太五14-16）这里明确地说要有好行为，也就是能发出光来照亮别人，使荣耀归给神。信徒的行为如果发不出光来，对人不起照亮的作用，就不是一个好信徒，必定出了毛病，不是里面光已经黑暗了（太六23），就是将灯放在斗底下，怕给人看见光，那样你四周的人就都要在黑暗里了。再有，信徒的行为应当如盐一样，能防腐、消毒、调味。可是有的信徒真像失了味的盐，与世人没有什么分别，毫无基督徒的味道。有的人却有很强的属灵、属天、属神的味道，叫人一遇见不能不感觉到有神，联想到有天堂和永生。至少信徒『在外邦人中应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神（彼前二12）』。

    四．作事

    信徒是不是一点行动都没有自由，什么事都不敢作呢，不是的。保罗说：『凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受他的辖制。』（林前六12）又说：『凡事都可行，但不都造就人』（林前十23）『所以或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。』（林前十31）信徒除了犯罪之外，凡事都可行，但仍有一定的原则，作为指导和依据，那就是要看对己、对人、对神起什么作用，有什么影响和後果。任何事我们不能受它的辖制，作它的奴仆，到了一个地步，失去自主，不作不行了，凡着迷、上瘾、痴爱的事都不能去行，不但要考虑对自己的後果，也要注意对别人的影响。例如，不可因食物叫人跌倒（罗十四15、21-22；林前八9、13，十32）。

    更重要的是积极方面，我们既是归主属神的人，不能只问那些事是神所禁止的，不可作的，更当问那些事是神所喜悦的，应当作的。这其中有很大的差别。可能有的信徒天天作一些事，并非犯罪或圣经所明明禁止的，但同时却没有作一件神所喜悦、圣经所吩咐的事，这样，将来在神面前也是无法交账的。因为将神所赐的一切光阴、力量、精神、恩典都虚掷了，未尽到最大的本分，就是荣神益人。所以上面经文中也特别指出，『无论作什么，都要为荣耀神而行。』（林前十21）我们作任何事，首先要考虑到是不是为荣耀神而行的。如果我们活在世上，不能荣耀神，是枉然活了。若作任何事，亏欠神的荣耀，就是犯罪（罗三23）。若有好行为就能叫神得荣耀（太五16）。因为我们是神的儿女，与神联系在一起，我们的生活、行事都能亏欠神的儿女，与神联系在一起的，我们的生活，行事都能亏欠神的荣耀或者叫神得荣耀。凡不能叫神得荣耀的，就坚决不作。许多肉体的情欲和世俗的风尚，都不合乎圣徒的体统。我们若以神的荣耀为作事的前提和目的，就要变为纯洁和完全了。

    作事也要注意到对人是否有益，使人得造就、有快乐。这要先不求自己的益处，不求自己的喜悦，像基督一样（罗十五1-3；林前十23、33）。这是基督徒应有的特徵。如果处处为自己着想，求自己的喜悦和利益，一点不考虑别人的需要，是否快乐、有益、那就算不得是基督的门徒。自私与否，是信徒真假的试金石。一切都以自己为中心，以自己为前提，这样的人不配作神国的子民。因为将来在天国里没有自私的人，都是求别人利益，使别人快乐的人。因此，所有的人都得益处，都有喜乐。

    此外作事还有一个原则，就是要看这是否是必须的，是否有真正价值。你可以为许多事忙乱、思虑、烦忧，但不是不可少的；你可以作许多有用的事，但不是上好的（路十41-42）。因为我们的光阴、精力有限，如果对各种事务不加以分别拣选，就会白费光阴、毫无成就，最终懊悔莫及。所以要爱惜光阴（弗五16；西四5），摆脱无益琐事，一切用永世的尺寸来衡量，应当为自己积成美好的根基，预备将来，持定那真正的生命（提前六19）

    五．为人

    一个人可能偶然作些好事、或作些坏事，但这不足以代表他的为人。为人可以从他作事的总和，及经常的行为来判定。然而，更重要的是心怎样思量，他的为人就怎样（箴廿三5）。人的外表可能伪装、假冒，但人的思想、意念却非常真实。因为别人看不见，他没有顾虑，而且他也很难禁止他的思想。他的为人如何，很自然就有什么思想、意念、存心、动机。所以我们要知道自己是个什么样的人，只要自己看我们每天想什么，怎样思量就够了。反过来说，我们想要做一个好人，也必须从心里的思想意念作起。因此，我们应当祈求神『鉴察我、知道我的心思，试炼我、知道我的意念，看在我里面，有什么恶行没有，引导我走永生的道路』（诗一三九23、24）。

    圣经不但注重人作的是什么事，更注重人是一个怎么样的人。我们看到有的是义人、善人、好人，也有的是罪人、恶人、坏人。神对各种人是不同的，他们也都有各种不同的结局。大卫在诗篇上说：『慈爱的人，你以慈待他；完全人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他』（诗十八25-26）。神『给正直人存留智慧，给行为纯正的人作盾牌。』『正直人必在世居住，完全人必在地上存留』（箴二7、21）。『你要细察那完全人，观看那正直人，因为和平人有好结局』（诗卅七37、10、16、18、23、25）。『乖僻人为耶和华所憎恶，正直人为他所亲密。耶和华咒诅恶人的家庭赐福给义人的居所。他讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。』（箴三32-34）『义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午；恶人的道，好像幽暗，自己不知道因什么跌倒。』（箴四18-19，十24，十一8）

    什么样的人有什么样结果，圣经很注重为人的结局，并叫我们留心察看（来十三7）。圣经本身也记载许多人的事迹和他们未後的结局。恶人生前有的享平安、快乐、富贵，死的时候没有痛苦，似乎令人不平，然而若进了神的圣所，思想他们的结局，就看见神实在把他们安置在滑地，使他们掉在沉沦之中（诗七三3、4、17、18）。他们由於临死之前，没有痛苦，连悔改的机会都失去了，最後的结局更为悲惨。像主耶稣所讲的那个**间受痛苦的财主一样（路十六19-26）。而义人也有受苦的，甚至被害至死的（伯一8，二7；诗卅四19；提後三12；雅五6）。这不能证明他们的结局不好，正是他们敬虔的明证。不过从许多人在世的结局，可以看出他们的为人在神面前究竟如何。

    亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳、大卫与罗得、以扫、可拉、巴兰、叁孙、以利、扫罗、亚哈等的结局是不同的，而他们每个人之间也有差别。有的是因为他们走的道路不同，也有的是他们为人的报应。这给我们严励的警戒，让我们在世行事为人要对得起主，与福音和蒙召的恩相称（西一10；腓一27；弗四1）。当我们走过一个地方，与人有了接触之後，给人留下的是什么印象和脚踪。当人提起我们的时候，能说你是一个什么样的人。人可能会看错、说错，将来见主的时候，却不会错。那时，我们一生在世究竟是一个什么样的人，是要完全显明出来的。若怕那时羞愧，见不了主的面，现在要立刻悔改，转变成为一个主所喜悦的人。

    六．本份

    信徒在世为人，仍有当尽的本份。这是神为我们所安排规定的，包括我们的身份、地位，以及对家庭、社会、国家、人类等各种责任。这并不因我们信主而可随便自行改变。如保罗对哥林多的信徒说：『各人蒙召的时候，是什么身份，仍要守住这身份。』（林前七20）如果我们认为对事奉主有妨碍，可以求主改变。但未得到改变之前，仍当守住原来的身份，强求改变和不守本位都是不对的（犹6）。信徒在世为人的本份也不少，首先在家庭中。

    『作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。』（弗六1-46；西三20-21）挪亚的儿子们因为对待父亲的态度不同而受到严重的报应（创九20-27）。作父亲的放纵儿子不加管教，也有重大责任。如以利一样，要受到刑罚（撒上二29-32）。好好管理儿女和自己的家是很必要的（提前三12）。

    『作妻子的当顺服自己的丈夫，如同顺服主。……作丈夫的要爱妻子，正如基督爱教会。』（弗五22、25；西三19）此外，夫妻还有当尽的本份，不可亏负、离弃、应带领配偶信主（林前七5、10-16；彼前三1-7）。若不是为**的缘故，不可离弃（太五32）。婚姻，人人都当尊重。关於选择对象，圣经也有教训（创六2-3，廿四3-4，廿八1-2；王上十一2；尼十三23-24；林前七39；林後六14），因为对於家庭和子孙关系都很大。

    对於社会、国家方面，圣经也有教训：『在上有权柄的，人人当顺服他。』『凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。』（罗十三1、7）『顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。』（多三1-2）『你们为主的缘故，要顺服人的一切制度。』（彼前二13）应当好好学习，努力工作；忠心办事（徒七22；但六4；创卅九3、22；西三22；多二9-10，三14）。有的信徒忽略这方面的责任，不尽这些本份是不对的。

    除了一般本份之外，在神面前还有一个很重要的本分，就是行善。经上说：『他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。』（多二14）『我们原是他的工作，在基督里造成的，要为叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。』（弗二10）『因为神的旨意原是要你们行善。若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。』（彼前二15、20，三17）『那照神旨意受苦的人，要一心为善。』（彼前四19）『我们行善不可丧志，若不灰心，到了时候，就有收成。所以有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。』（加六9-10；帖後三13）『你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。』（箴三27）有钱的人要行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（提前六17-18）。不过不可将善事行在人前，故意叫人看见，若是这样就不能得天父的赏赐了，（太六1；罗十四16）。行善不只在施舍金钱方面，还有各样的善事可行（林後九8；提前五10；提後二21；多三1；来十三21）。我们可以问一问自己，究竟我们行了多少善事。

    七交往

    基督徒生活在世上的时候，不能与人没有接触、来往，发生各种的联系，否则除非离开世界方可（林前五10）。不过应当与什么人来往，与人关系到什么程度，这些都是应当知道的。因为起的影响、作用都很重要，甚至非常深远。首先讲到交友的问题。

    圣经明明教训不可与世俗为友（雅四4）。不要与恶人来往（诗一1；箴一10）。『若有称为弟兄，是行**的，或贪婪的，或拜偶象的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。』（林前五11）箴言书上还提到『与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴必受亏损。』（箴十三20）『往来传舌的，泄漏密事。大张嘴的，不可与他结交。』（箴廿19）『不要与反覆无常的人结交。』（箴廿四21）『好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。』（箴廿二24）。的确，『**朋友的，自取败坏；但有一朋友，比弟兄更亲密』（箴十八24），『不要自欺，**是败坏善行的。』（林前十五33）『所以不要与他们同伙，……同行。』（弗五7、11）『不要同负一轭』（林後六14）。

    这样，信徒是不是不可以有朋友、不能与人交往呢？不是的。我们看到神称亚伯拉罕为朋友（代下廿7；赛四一8；雅二23）。主耶稣称他的门徒为朋友（约十五13-15，三29；歌五1）。约伯、大卫都有朋友（伯二11；撒上十八1；撒下十六17）。最显着的是但以理和他的三个朋友（但一12，二17、49），他们一同敬畏事奉神，同患难，同高贵。朋友是应当有一致的信仰、共同的语言、相互的情谊，基督徒绝不该有所谓的酒肉之交、娱乐之友或是为着互通金钱彼此利用，无事闲谈等与人结交、来往。常言道：『同类为友』是不错的。从一个人的朋友、交往，可以看到他本人是一个什么样的人。若在思想、情感、目的、爱憎等各方面都不相投的人，是不会交为朋友，常有来往的。如果起初不相同，由於互相往来，也会逐渐受其影响，趋向一致。所谓『近朱者赤，近墨者黑』，是必然的结果。信徒对此不能不谨慎、警惕，用智慧与人交往（西四5）。

    实在来说，信徒只应当有属灵的朋友，绝不能陷於肉体的交往之中。玛拉基书上说：『那时敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华思念他名的人。』（玛三16）诗篇上也说：『论到世上的圣民，他们又美又善是我最喜悦的。』（诗十六3）新约也提到『同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。』（提後二22）只有和众圣徒来往、交通，才有属灵的价值，才合乎神的心意，能『一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过於人所能测度的。』（弗三18）信徒彼此之间的来往，也应当是『在基督里若有什么勤勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯。』（腓二1）而绝不该是习惯懒惰、挨家游闲、……说长道短、好管闲事（提前五13）。若有人不听从圣经上的话，不和他交往，叫他自觉羞愧。但不要以他为仇人，要劝他如弟兄（帖後三14-15）。

    

    神不造没有用的东西，更不愿所救赎的人是毫无用处的。如古时付了代价买来的一个奴仆，或现在买来的东西，都不会不加使用的。信徒是主所买赎的人，神也有工作需人去作，所以为神工作是每个信徒需尽的责任，圣经对此也有许多的真理和教训。

    一．为主作证

    以色列人是神的见证（赛四三10、12）这在世界上已经非常显明。他们的被选、兴起、受罚、分散、归回、复兴、都有历史和时事证明。同时，也证明神的信实，以及圣经的应许和预言的可信、可靠（创十二1-3，十三14-17，十五12-21，十七4-9；出三8-10，十九4-6；民廿三9，廿四17；利廿六32-33；申廿八25、64，卅3-5；赛十一11-12，四三1-7，四九11-14、18-23，六十4-9，六六7-8；徒一6）。另一个大的见证就是基督徒，特别为神的儿子耶稣基督和他的话作了见证（约十五27）。主耶稣在复活之後，升天之前所宣告和吩咐门徒的，往普天下去传福音给万民听，使万民作他的门徒（可十六15；太廿八18-20）。以及人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦和地极作他的见证（路廿四47；徒一8）。这些话的应验，岂不是耶稣是神的儿子，是全人类的救主的最好证明吗？福音传遍天下，教会到处建立，信徒人数众多，圣经传布极广，都是无可争辩的事实（太廿四14；罗一5，十六26；西一6、23；启五9）。神、基督和圣经有以色列人和基督徒这两个强有力的见证，叫世人无可推诿，不信要有严重的後果（可十六16；约三18、36）。

    信徒各人也要为主作见证，那就是要传扬耶稣基督是谁，他为我们作了什麽事，并且要领人到主的面前。福音书所记载的，就是叫人信耶稣是基督、是神的儿子，并且叫人因信了他，就可以因他的名得生命（约廿31）。使徒传道最主要的题目就是传耶稣基督为主，为他从死里复活作见证（徒一22，二36，三15，五30-32，八4-5，35，九19-20，十36-43，十六31，十七3、31，廿21；林前二2；林後四5）。传道人如果传了许多道，却没有传耶稣基督，就徒然传了。因为连根基都没有立好，那里能建造呢（林前三11）？信徒也是如此。如果对人讲了许多事，却没有讲耶稣基督，也是徒然讲，毫无用处和价值。『因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。』（徒四12）唯独耶稣是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到父那里去（约十四6）。

    为主作见证也包括见证主在我们身上所作的事，就如撒玛利亚的妇人对众人所作的见证，使好些人信了耶稣（约四28-29、39）。当然更进一步将人带到耶稣那里，直接听主的话，就更清楚知道相信了（约四40-42）。蒙恩的罪人，得了主的拯救是应当传扬主为我们作了何等大的事（可五19-20）。病得医治、看见神迹，固然是重要的见证，但主有时并不叫人传扬这些（路十七15，十八43；可五30-34、43）。悔改、得救、生命有改变的见证（太三8；路七47、50，十九8-9），更为重要。

    我们不但要为主作见证，并且要将人领到主的面前，直接和主发生关系，而不是将人领到自己面前，藉着见证夸耀自己。我们看见施洗约翰为耶稣作见证，让自己的门徒去跟从耶稣，他们又领他们的哥哥跟从主。腓利也去找他的朋友拿但业，领到耶稣面前，以致真正认识主（约一35-49）。今天人来见我们，也和当时见腓力的人一样，说：『我们愿意见耶稣』（约十二20-21）

    二．寻找迷羊

    主耶稣讲到，一个人有一百只羊，一只走迷了路，他要撇下九十九只，去找那只迷路的羊，找到了，非常欢喜、欢乐（太十八12-14）。这是指罪人悔改和失迷真道的人回转（雅五19-20）。主耶稣当时在世的时候，曾去寻找过迷失的羊；但他今天已经不在世上，这寻找迷羊的工作就落在我们身上了。难道我们看不见外面有许多迷失的羊麽（太九36）。那麽多的人好像无牧之羊，飘流失丧、走向灭亡，何等需要有人去寻找拯救他们，只靠少数的传道人是无济於事的，需要所有的信徒都起来作这样的工作，迷失的羊就在你的四周，在你所能接触的范围内，你不去领他们，他们的灭亡，你是有责任的。有一天他们在阴间、地狱里受苦，要怪你没有将福音传给他们，没有领他们认识相信救主耶稣。你也要感到惭愧、痛苦，因为没有尽到你的责任。首先要救家里的人，以及你的亲属、密友（创四9，十八19，十九12；书六23；徒十24，十六31-34）。

    当然，迷失的羊还有很多，在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找（结卅四6）。在曾经归主的人中，也有许多瘦弱的、有病的、受伤的、被逐的、失丧的，需要寻找、领回、缠裹、医治、养壮（结卅四4）。这不是今天各处不少信徒的光景吗？有谁去寻找、拯救、帮助呢？难道你没有听见迷羊的叹息、哀呜、呼叫吗？难道你没有听见主的声音说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』但愿你也能说：『我在这里，请差遣我。』（赛六8）

    寻找迷羊，是需要辛苦、劳累、费时、爱心和忍耐的，有时跑了许多路，却没有找到；费了许多时，却没有果效；说了许多话，却不能打动他的心。就此灰心、失望、放弃了吗？主耶稣说，要直到找着（路十五4、8）。有人用多年的爱心，各样的方法，百般的忍耐，直到领一个刚硬、愚昧、可怜的罪人悔改。付的代价重，收的效果大。那流泪撒种的，必欢呼收割（诗一二六5）。如果人的力量实在到了尽头，神的力量却没有终了。流汗没有果效时，需要流泪，在神面前流泪代求，是不会徒然的。

    没有主的爱和爱主的心，不容易顾念到主的羊。在主耶稣没有向彼得显现之前，他是在那里打鱼。今天何尝不是这样呢？为自己打鱼的人多，为主牧羊的人少。主对彼得说：『你爱我比这些更深吗？』彼得说：『是的，你知道我爱你。』一共三次问他是否爱主，然後托付他牧养主的羊（约廿一15-17）。是的，我们在这里讲到信徒的工作，若没有爱主的心，什麽工作也谈不到。即或在那里工作，也很勉强。有人倒非常热心工作，是别有目的，出於嫉妒分争，求自己的好处，甚至藏着贪心、为利混乱神的道（腓一17；林後二17；帖前二2-4）。他们牧羊，目的是牧养自己，吃脂油、穿羊毛，宰肥壮的（结卅四2-3；彼前五2）

    迷路的小羊不少。主说：『你们在天上的父，也是这样不愿这小子里失丧一个。』回想我们自己从前都如羊走迷，各人偏行己路，幸亏主来寻找我们（赛五三6；诗一一九176；彼前二25）。归回到他的圈中（约十16）。我们也当为主去寻找其他迷失的羊。只有体会主的心，才能顾念主的羊。

    三．多结果子

    结果子是我们的责任（约十五16）。结坏果子的树要被砍掉（太三10）。不结果子的树也要被砍掉，不过可能还给一个结果子的机会，像主所讲的比喻木样。『一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里，他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说，看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧，何必白占地土呢？』（路十三6-8）如果不是管园的人代求，就可能当年砍掉。现在还有一次最後的机会，再在它身上下些功夫，以後若不结果子，就真的要被砍掉了。这真是太可怕的事！许多信徒都白占地土，未结果子，都面临有被砍掉的危险，若不是有人代求（至少主自己为我们代求），说不定就要被砍掉。不是也有人已经被砍掉了吗？这可能是指身体的死，也可能指被神丢弃，在属灵的事上与恩典隔绝了（罗十一22；加五4；约十五2）。

    只有叶子，没有果子的无花果树，也要被咒诅变为枯乾（太廿一18-19）。叶子代表我们的名誉、外表、知识、地位，但却没有实际的内容、生命的结晶、有用的贡献、长久的效果。圣经讲到圣灵的果子、生命的果子、也讲到工作的果子（西一6；林前十六15）。一方面是指传扬福音、领人归主（罗一13，十六5）。又一方面也是指无论为主作什麽工作都当有成就效果，而不是空空地作了一番。所以称为果子，表明是生命和圣灵的产物，而不仅是手的劳动和脚的奔跑所得的收获。怎样才能结果子呢？上面的比喻中也提到要周围掘开土、加上粪，这正是树木结果所需要的。除去刚硬、乾枯、加上肥料、营养，就是要『往下扎根，向上结果』（王下十九30）凡没有向下深深的扎根，就结不出丰满的果子来。我们也需要在主的爱、神的话和圣灵的交通里面深深扎根，那就像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯乾（诗一2-3）。一个不多祷告、读经，随从圣灵而行的信徒，必定没有果子结出来。还有其他结果子与不结果子的原因（多三14；腓一11，四17；西一10；彼後一8）。

    我们像葡萄树的枝子一样，凡不结果子的，要被剪去，凡结果子的，就条理乾净，使枝子结果子更多（约十五1-2）。修理也是结果子必要的条件，否则肥料营养就输到不必要和多馀的地方去，不能集中在结果子上。神也常对我们加以修理、剪除，不只我们的骄傲、自夸、贪心、妄想、愚昧、错误，就连我们有些天然的长处、自恃的东西也要剪除。像约伯一样，剥夺得很贫穷、光秃、痛苦：像约瑟一样，被神带到一个卑微、受苦、顺服的地步，才成为多结果子的树枝（创四九22）。枝子不能离开树，我们也不能离开主，必须常在主里面，主也常在我们里面，才能多结果子，使神得荣耀，否则像枝子丢在外面枯乾，人拾起来，扔在火中烧了（约十五4-6、8；约壹二27）。

    有人不拣选一条愿意多结果子来供奉神、有益人的路，而是愿意飘飘在众树之上，好像荆棘一样。对人有害无益，被神咒诅（士九8-15）。但愿我们不要羡慕、效法、求得世上的虚荣、兴盛、快乐，而应甘心埋头、结果子、讨神喜悦，像落地死了的麦子一样，结出许多的子粒来（约十二24）。有人在年轻的时候，是一棵多结果的树，但到年老就枯乾无用了。这是许多信徒和传道人可悲的结局，但并不是必定如此的。敬畏神、爱主、一直追求被圣灵充满的人，是可以到年老的时候，仍然结果不止，要满了汁浆而常发青（诗九二14）。

    四．作神管家

    使徒彼得劝勉说：『各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。』（彼前四10）这也是信徒重要的责任和工作，恐怕有的信徒根本没有想到这件事，以为自己所有的才干、智力、钱财、地位、恩赐以及其他各种好处都是自己的，可以完全为自己用，却不知道这一切都是属神的，是神临时托付给你的，叫你为他经管使用。如果窃据归己，神可能予以收回，另托别人。同时还要定你不忠心，甚至潜妄悖逆罪。因此每一个信徒都应重视作神管家的职务，尽受托的责任。

    我们一切所有的都是从神而来，没有什麽不是从神领受的（代上廿九16；林前四7）。我们只是赤身出於母胎，也必赤身归回（伯一21）。我们一生中所得到的一切应当怎样用法，为谁、为什麽来使用，的确不是一件小事。这是我们仅有的一点本钱，却关系到永远的承受。有人将它埋在地里（太廿五23），有人加以浪费（路十六1）。也有人利用这点本钱赚得十倍、百倍的利益（路十九16；可四8）。从神所赐给的财物来说，你可能完全为自己收存、使用、为神、为人多化一分都心疼、为自己越多越好，对别人却非常刻薄，很少有主动的施舍，宁可金钱财物在自己家中堆满烂掉，而不肯分给那些冻饿之人。结果这些钱财不是要吃你的肉如同火烧（雅五2-3）。就是神忽然收你灵魂，不知你所预备的要归何人。（路十二18-20）。还不如那个不义的管家，知道用不义的钱财结交朋友。主不是称赞他的不义，乃是说他有聪明（路十六1-9）。照样，我们若积攒财宝在地上，是最愚昧不过的事，还是积攒财宝在天上吧（太六19-20）。何况这些财宝并不是我们的，乃是神所交托我们的，更当完全为神用。

    我们从神那里领受的其他恩赐也是一样。我们的光阴都用在那里了？我们身体的精力、聪明、才智都用在什麽地方了？我们应当及时回顾一下，我们究竟为神作了些什麽，有多少财物、光阴、力量是为主而用了？我们也要前瞻一下，将来见主交账的时候、埋没、浪费主给的东西有多少，能够交出摆上的有多少，是一个良善、忠心的仆人，或是一个又恶又懒的仆人，是能进去享受主人的快乐呢，或是被丢在外面黑暗里哀哭切齿呢（太廿五21、30）。这要由你自己今天作出决定和努力。

    所求於管家的是要他有忠心（林前四1）。不在乎交托的东西多少，工作大小，是在乎忠心有多少。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在小事上不义，在大事上也不义（路十六10）。今天能在最小的事上、不多的事上忠心，将来在神的国里要得权柄管理许多的事（路十九17；太廿五23）。你知道你是神的管家吗？神交托你是什麽工作吗？神给你的恩赐是什麽吗？你是否已经忠心於所托付的呢？还有一点点的机会，不能再错过。等到主来的时候，再想忠心事奉主就太迟了。那时，你有千万颗心要奉献给主，有千万个世界愿意为主撇下，都太迟了。再想在最小的事上忠心也没有机会了。你看不到主有工作等你去作吗？你看到别人身体，特别是灵魂的需要吗？你或者已经作一点，但没尽心竭力；你或者作过一时，却没有始终如一。『你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。』（林前十五58）

    五．为人代祷

    信徒另一个重要的责任和工作，就是为人代祷。就如保罗对提摩太所说的：『我劝你一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。……他愿意万人得救，明白真道』（提前二1、4）。这里我们看见，我们的代祷与神的心意是非常相合的。神愿意万人得救，一方面是藉着人传福音给万人听，又一方面是藉着人为万人代祷。信徒同心合意地兴旺福音，为福音齐心努力是应当的（腓一5、27）。同心合意地为万人祷告代求也是需要的。只有外面传福音的工作，没有内室中代祷的工作，就没有能力和效果。摩西在山上举手的时候，约书亚就在山下打了胜仗（出十七11）。历来是传福音的人多，祷告的人少。不是说一般祷告的人少，乃是说真为传福音和主的工作，付上极大代价祷告的人少。肯有外面奔跑流汗的人是有的，肯在主面前俯伏流泪的人就少有了。

    我们不仅要出到营外，也要进入幔内。我们不能直接感动一个人心的时候，却能推动那能转动宇宙者的手，在地上同心合意的祈求，在天上必为他们成就（太十八18-19）。当教会切切祷告的时候，神的使者就出动了（徒十二5、7）。祷告能作人所不能作的事，祷告的效果是不能比拟的。祷告能叫海水分开、日月停止、大发雷声、天降大雨、死人复活、使无变有（出十四16；书十12；撒上七9-10；王上十八42、45，十七21-22；王下四4）。因为神没有难成的事（创十八14；太十九26）。所以在信的人也凡事都能。凡祷告、祈求的，无论是什麽，只要信是得着的，就必得着（可九23，十一24）。不过有人信心不足，或祷告不彻底，像约施阿射箭一样，是神得胜箭，但因打地只有三次，便止住了，所以未能完全成功（王下十三15-19）。这是我们应当吸取的教训。

    代祷的工作虽极重要，但却不可盲目妄求。『我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告，鉴察人心的晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。』（罗八26、27）所以我们的代祷也应当在圣灵的代祷里，这样才能照着神的旨意替圣徒祈求。『我们若照他的旨意求什麽，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。』（约壹五14）不合神的旨意，就没有信心和把握，求也不能得着，这是许多人祷告和代求失败的原因。有人坚持妄求、强求，是没有益处的。即或应允，如经上所说：『他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。』（诗一零六15）例如，有人为病死了的人祷告，一定叫他复活，或者其他强求神照着人自己的意思成就，这样都是不对的。

    要『靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。』（弗六18-19）和为神的仆人，主的工作祈求（西四3；帖前五25；帖後三1；来十三18）。神曾为以色列人『设立守望的，他昼夜必不静默，呼叹耶和华……直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。』（赛六二6-7）『守望人要站在守望所，立在望楼上观看，看神向他说什麽话，知道可用什麽话向神诉冤。』『（哈二1）同时述说他所看见的。这样，守望代祷的人也成了传信息、发警告的人』（赛廿一6、11、12；结卅三2、7）。

    六．帮助圣徒

    我们都当『殷勤不可懒惰、要心里火热，常常服事主，……祷告要恒切。』同时，『圣徒缺乏要帮补』（罗十二11-13；多三13）。我们遵守主的命令，彼此相爱，不能只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。凡事世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜悯的心，爱神的心怎能存在他里面呢。』（约壹三17-19）所以应当『多收的也没有多馀，少收的也没有缺。』（林後八15）论到供给圣徒的事，各人要随本心所酌定的；不要作难，不要勉强。因为捐得乐意的人，是神所喜爱的（林後九1、7；林前十六1；罗十五25-27；腓四15-19；门14）。

    帮助圣徒不止限於财物上，还有接待、服事、伺候圣徒等（彼前四9-11；来六10；提前五10；罗十二23；林前十六15；西四10；约壹5-8）。使徒行传所记载的信徒多加和亚居拉、百基拉，都是很好榜样（徒九36、39，十八2、26）。难怪使徒时代的教会是那样的活泼、刚强、兴盛，信徒之间的彼此相爱，互相帮助，是很有能力的见证。当时的信徒的确有乐同享、有苦同尝、有担同挑、有泪同淌（加六2）。真是弟兄和睦同居何等的善，何等的美（诗一三三1）。如此就显明主在他们当中，叫世人不能不感到稀奇和赞赏。彼此相爱，就是爱主；作在弟兄身上，就是作在主身上。因为有一天主要说：『你们这蒙我父赐福的，可以承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。』（太廿五34-40）

    今天愿意作在小弟兄身上的虽不多，但并不是没有。有人宁愿舍去自己来爱护弟兄姊妹，看顾、喂养生的小羊、帮助那些在患难困苦中的孤儿寡妇（雅一27；约壹三16）。他们从不为自己悲哀，也不为自己欢乐，乃是与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭（罗十二15）。他们可能在行神迹奇事上没有像主，但在爱心和同情上正像他们的主。何等可惜，有的信徒只知道自己，不知道有别的肢体。从早到晚，从岁首到年终，只为自己打算、劳碌、奔波、努力，从不想到为弟兄姊妹作一点什麽，也就是要在主的身上作什麽。这样的人将来要站在那里，应当放在绵羊中间，或是放在山羊中间呢？

    不过有一点也应当注意，那就是要防备假使徒、假先知、假师傅、假弟兄的危险（启二26；彼後二1；林後十一26；加二4），有假使徒行事诡诈，装作基督使徒的模样，好像光明的使者（林後十一13-14）。有的假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（太七15）。犹大曾用亲嘴的暗号出卖耶稣（太卅六47-49），也有些人甚至能奉主的名赶鬼、行许多异能，但主耶稣却说他们是作恶的人。

    所以在接待人、帮助人等方面都应当谨慎，对於传异端、越过基督教训、不常守着的，不要接待和问安（约二9）。对於不按规矩而行，白吃人的饭，以敬虔为得利的门路，以及分门结党、偏离真道的人，都该远离（帖後三6-11；提前六3-5；提後二16-18，三5-8；多二9-11）。『有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。』（犹22-23）

    七．建立教会

    教会是神的家、是基督的新妇、是圣灵的殿、是神永远计划的中心和对象（提前三15；弗二20-21，五25-27，三9-11）。所以有关神的工作都与教会联系起来，正如以弗所书中所说：『他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（弗四11-12）这里提到圣徒要各尽其职，建立基督的身体，每个信徒都是基督身上的一个肢体，必须尽肢体的功用，按着神所给的恩赐，互相配搭、帮助、服事（罗十二3-8；林前十二12-27）。有的信徒却没有发挥肢体的功用，尽其应当的职份。好像不属於这身体之内的，所以也得不到其他肢体的供应，这和葡萄树的枯乾枝子一样，结局很不好。

    要想使信徒各尽其职，主的工人责任很大。因此说，神在教会中所设立的第一是使徒，第二是先知，第二是教师（林前十二28）。传福音的不限於在教会之内，故未列入。主的工人像旧约时神的仆人一样，都是蒙神特别选召，被神造就和受神差派出去工作的（徒七25-35；王上十七1-16；耶一4-10；可一16-20；徒九6、15、30，十一25-26，十三1-4）。他们是得人的渔夫、劳力的农夫、属灵的父母、神家的工人、基督的精兵、忠心的管家和属灵的执事（提後二3、6、15；林前三5、9，四1；林後三6，六1、4，五20，八23，十一23，十二14；帖前二7、11；提前二7），都是非常神圣、重要、严肃的职任，绝不可以轻忽、随便、窃取（民十六10；代下廿六16-20；耶廿三16、25-34）。他们应当是完全奉献听命的人（赛六8；撒上二10；耶一7；结三4-11）。他们应当有真理的知识、美好的灵性、圣洁的品行、属灵的恩赐（玛二7；提後三15；但五12；王下四9；来二4）。最要紧的是需要有忠心，不怕艰苦和牺牲（林前四2；提前一12；来三5；王上廿二13-14；摩七12-15；徒九16；提後一8）。

    为主工作不能随自己的意思，照人的方法，乃要靠圣灵的能力，按神的旨意，照着山上所指示的样式而作（亚四6，七12；弥三8；约四34，五19、30；来八5）。凭着肉体，献上凡火，越过神命都是绝对不可以的（利十1-2；民廿12；撒下六6-7，廿一1-2，廿一7）。他们应当完全听命於基督，随从圣灵的引导，按着神所量给的界限来传道、行路、作工（（太十5-15；约廿21；徒十19-20，十六6-10；林後十13-14；罗十五16-21），有人不遵守这些原则，照己意随便活动，侵犯神为别人安排的工作，或者作一些在神旨意以外，不合真理、不能就信徒的工作，都是神所不许可、不悦纳的。严重的後果要由各人自己来负。至於品行不端、存心不正、行事悖逆、道路偏邪等、巴兰、可拉、基哈西、示玛雅等都是明显的鉴戒（民十六31-35；王下五25-27；耶廿八15-17，廿九30-32；彼後二13-17；犹10-13）。

    为主工作不是越多越好，如果是草木禾秸、一定要被焚烧，一无所存。惟独金、银、宝石的工作才能存得住、得赏赐（林前三11-15）。所以一切的工作应当是出於神，在主救赎的基础上，凭着圣灵而作的。也应当是凭着信心、爱心、和盼望作的（帖前一3；西一4-5）。最要紧的是与祷告相配合，没有祷告的工作是空的、浮的、眼前的（徒六4；弗一17，六19），并且要谨慎，免得传给别人，自己反被弃绝了（林前九27）。所以为主作工的人应当时常反省自己，退到主面前安静、仰望、等候、求主光照、指示，以便重新复兴、得力（王上十七3；加一17；可六31；赛四十31）。

    

    人们生存的能力和鼓励在乎对前面有盼望。没有盼望的人是最悲伤和最痛苦的人。我们的得救是在乎盼望，只是所见的不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候（罗八24-25）。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的（林后四18）。在圣经中指出信徒有几个最大的盼望：

    一．同在

    人一生下来，就开始他的旅程，要在世上或长或短走一段路，但最终要到哪里去呢？世上虽有百岁的老者，但也不能长远活着，不见朽坏（诗四九9）。因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上（传七3）无人有权力掌管生命，将生命存住，也无权力掌管死期，这场争战无人能免（传八8）。就是年轻的人，也有离世死亡的可能，问题是离世往哪里去，对于永远的归宿有没有准备。如果一个人对这样重要、严肃的事情毫无准备，不能不算是太荒唐、愚昧，要犯无可挽救的错误了。有人可能认为一死了之，没有灵魂，没有来世，所以也不须考虑和准备未来的事。但这只是他的假设而已，并无法证明他的设想和推论是真的。万一死后并不了结，真的有永远前途，那造成的损失和陷入的痛苦，就是海洋尽成眼泪，也流不尽他的懊悔和悲哀。这是万万冒不得的危险，还是谦卑老实一些，来正观这个无可比拟的重大问题。

    对于信徒来说，这些问题已经解决了，知道我们所信的都是真实的，所以摆在我们前面的不是死亡和愤墓，乃是远超过这一切悲伤的前景。死亡不过是一道河，愤墓也仅是一个门，我们盼望到达彼岸，进入那永远安乐之境，更可盼望和羡慕的是与主同在。不仅脱离今世的苦海生涯。保罗说：『我们原知道我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，……好叫这必死的被生命吞灭了，……所以我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便是与主相离，……是更愿意离开身体与主同住。』（林后五1-8）又说『情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的』（腓一23）。主耶稣在十字架上曾对那个悔改的强盗说：『今**要同我在乐园里了。』（路廿三43）这乐园今天是在第三层天上，是保罗在灵里曾去过的地方（林后十二2-4）。那里虽尚不是新耶路撒冷，却是『天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。』（来十二22-24；加四26）

    那里是历代圣徒所盼望的更美的家乡，因此承认自己在世上是客旅、是寄居的，并过着寄居的生活（来十一9、13-16）。所以许多信徒临死的时候，并不是惧怕，乃是欢迎；不是悲哀，乃是欣慰。虽然惜别地上亲人，欲去见天上更亲的主。而且与信主的亲人将来还能相会。相反地，我们看到那些对死后没有指望的人、在永别之时，那种忧伤、痛苦、悲哀，再无相见之日的绝望，真令人凄恻难慰。对比之下，信徒因着信主而得的属天永远的盼望是无价之宝，是全世界的金钱、富贵、荣华、快乐所不能换来、代替的。我们该何等感谢赞美，因着主耶稣死而复活，升到天上，为我们开了一条又新又活的道路，以致死亡不再是我们的威协，愤墓不是我们的终结，而天上成为我们的家，永生是我们的最后盼望和目的。（多三7）。

    二．主来

    当主耶稣临离世之前，对他亲爱的门徒说：『你们心里不要忧愁，你们信神也当信我，在我父的家里有许多住处，……我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。』（约十四1-3）当主耶稣升天时，天使说『你们为什么站着望天呢，这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。』（徒一11）主再来，是历代圣徒最基本的信仰和最大的盼望。圣经对此有很多的应许、预言、讲论和劝勉。『因为神救众的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。』（多二11-13）他乃是『向等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。』（来九28）『所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候，所带来给你们的恩。』（彼前一13）

    论到时候日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，……『你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。』（帖前五1-4）门徒曾问耶稣关于他再来的预兆。主耶稣提到了一些（太廿四3-14；路廿一7-12、24-27），还有别的预兆（但十二4；提后三1-4，四3-4；提前四1-3；彼后二1，三3；约壹二18；徒一6-8；赛四三1-7，六六7-8；结卅七11-22；珥二29-32）主又说：『你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，正在门囗了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，惟有父知道。』（可十三28-33）如果在预言上留意（彼后一19），是可以知道人子近了，但不知道确切日期，凡计算确定时日的，都是不正确的，不要轻易动心，也不要惊慌（帖后二2）

    不过儆醒预备还是很必要的，因为可能在想不到的时候，人子就来了（太廿四24）。为此主提醒说：『你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好象仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来，他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了看见仆人儆醒，那仆人就有福了。……你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。』（路十二35-40）好象挪亚和罗得的时候一样，人是想不到的（路十七26-32）。要紧的不是什么时候来，你都可以坦然无惧。经上说：『要追求圣洁，非圣洁没有人能见主』（来十二14）。『凡向他有这指望的，就洁净自己，象他洁净一样。』（约壹三3）要除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守敬虔度日，要忍耐，直到主来（雅五7-8）。免得有人在主来的时候，在他面前站立不住（帖前二19，三13）。

    我们自己是软弱的，也不知怎样预备才好，但有圣经的教训、圣灵的指教和神恩典的帮助和保守，是可以使自己没有**、无可指摘、安然见主的（彼后三14）。一条简单、稳妥的途径，就是要按主所赐恩膏的教训住在主里面，这样，主若显现，我们就可以坦然无惧，当他来的时候，在他面前也不至于惭愧（约壹二27-28）。

    三．被提

    使徒保罗写到：『我们现在照主的话告诉你们一件事，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号筒吹响。那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在。』（帖前四13-17）若没有复活的事，我们只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成了睡了之人初熟的果子，……各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督，以后当他来的时候，是那些属基督的（林前十五18-23）。

    因为『我们是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。』（腓三20-21）『所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种是血气的身体，复活的是灵性的身体……我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状，……血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的。……我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一雯时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。』（林前十五42-52）

    以上的经文告诉我们，信徒到主来的时候，死了的要复活，活着的被提，一同到空中与主相遇。关于被提的事，有人认为在大灾难之前所有的信徒都要被提，有人认为都要经过大灾难，也有人认为在灾难之中，或者分批多次被提。如果基督在大灾难后立刻降临在地上，那么，在何等对信徒进行台前的审判和羔羊的婚筵呢？一定是在大灾难的同时，并且是在空中进行的。那样信徒若不先被提就不可能受审判、赴婚筵。所以在大灾难后被提显然是不对的。至于完全在灾难前被提，与主所提醒警戒的话又不相合。主耶稣明明说：『你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。』（路廿一34-36）『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。』（启三11）可见一方面主应许不必经过大灾难，另方面被提是有条件的。以诺和以利亚作为被提信徒的预表，也都是先有一定的准备。以十个童女的比喻来说，也是预备好了的，先进去坐席，愚拙的童女随后才来到（太廿五1-12）。

    在启示录中，我们共看到有二十四位长老，身穿白衣，头戴金冠冕，他们不但唱创造之歌，也唱救赎新歌（启四4、10-11，五8-10）。以后有大批群众从大患难中出来，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝（启七9-17）。以后又提到男孩子，十四万四千人和收割庄稼（启十二5，十四1-5、14-17）。都是指被提的事，所以被提不止同时一次，就是帖撒罗尼迦书上也说，活着的人，还留到主来的人和死了的信徒一同被提。因此，总要儆醒、预备、等候、盼望得以首先被提，不被撇下（帖前五5-9；罗十三11-14；路十七32-37）。

    四．赏赐

    『时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢。若义人仅仅得救，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站呢』（彼前四17-18）。『因为我们众人必要在基督的台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报』（林后五10）。『你这个人为什么要论断弟兄呢，又为什么轻看弟兄呢，因为我们都要站在神的台前』（罗十四10）。『所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞』（林前四5）『若有人用金、银、宝石、草木、禾楷在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建的工程若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃象从火里经过的一样。（林前三12-15）

    以上的经文可以说明，当主来的时候，要对信徒施行审判。这和千禧年之后的白色大宝座的审判，以及和主降临到地上的时候对万民的审判（太廿五31-32），都是不同的。乃是在空中对信徒的审判，包括心意、言语、行为、生活、工作、道路、对人、对神以及信主之后，未承认悔改而得到赦免的罪（太十二36，十六27，十八23-35，廿五19-30；路十二45-48；提前五24-25；来十26-31；约壹四17-18；太十二32）。我们都要面对这一严重的事实，所作的一切都要从这个前景来衡量，究竟我们将来在基督的审判台前如何地显露出来。在千万的天使和圣徒面前，为我们一生的思想、言行、生活、一举一动，所过的每一分钟，所走的每一步路，对将来都起着什么作用，造成什么后果。

    我们所盼望的乃是得到赏赐和奖赏。赏赐是关于每一件事，每一个工作、每一种善行。例如：因门徒的名，只把一杯离凉水给这小子里的一个喝，就不能不得赏赐（太十42）。施舍、为主受苦、有所撇下、甘心工作、忠心事奉等都有赏赐（太五11，六1，十九29；林前九17；约二8；弗六8；西三14；来十35）。这不是贪心和自私，乃是神所预备，勉励我们追求去得到的。连『摩西看为基督所受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。』（来十一26）至于奖赏，要求的更高，需要付的代价更大，必须达到一定的目标。这更是我们所要努力追求的（腓三13-14；林前九24；西二18）。

    冠冕就是一种最大的奖赏。为着跑在前头，作人榜样，至死忠心，达到目标的人将要得到生命、公义、荣耀、不能坏的冠冕（林前九25；雅一12；彼前五9；启二10；提后四8）。这冠冕有被人夺去的可能，所以要持守所有的（启三11）。有人以为将来在天堂看门就好了，不必求冠冕。这种想法是错误的，很不讨神喜悦，这种丢弃勇敢、退后的心，恐怕连看门也得不着（来十一35-39）。谁愿意当那一天别人头上有荣耀的冠冕，自己头上却光秃呢！那时会感到极为羞愧。但愿我们象保罗一样，因着打过美好的仗，跑过当跑的路，守住所信的道，可以得到公义的冠冕。

    五．婚娶

    已经订婚，极其相爱的人，岂能不盼望婚期早日来到呢？新郎在准备住处，新妇在准备嫁妆，当然更盼望彼此相见、同居、永不分离。人间的一切婚娶不过是一种微弱的影象、暂时的配合、至多不过是几十年就分离、拆散得无影无纵。然而信徒与基督这种神圣、奥秘、甜美的关系，却是真实、深刻、永不解体的。基督从天上来，以自己的血为聘礼来寻求了我们这些不堪、不配的人，为他永远的配偶。我们与那万王之王，万主之主结合为一体，同尊、同荣、同乐，这岂是人间所能想象的！可是有的信徒，并没有对此加以重视，非常渴望，有所准备，这不能不对将来婚娶时有所影响。

    当主耶稣来到空中，未降到地上之前，仍在属天境界，那时我们要听见『好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，哈利路亚，因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。』（启十九6-9）那时天上的婚娶该是何等的荣耀、快乐，是宇宙中从永远到永远最大的喜日。如果无分在其中，那将是何等损失、痛苦、懊悔、羞愧的事。新妇怎样算预备好了呢？在以弗所书上说，基督『要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵。』（弗五26-27）所以最重要的预备，还是成为圣洁，因为非圣洁，没有人能见主（来十二14）。甚至要求毫无**皱纹和瑕疵（弗一4；西一24；犹24），这并不是要求的太高、过分，是因为基督自己太高贵、荣耀，所以要求也深、也高（歌四1、9，七10）。为着进入王宫，引到王前，讨王喜悦，所以应当预备极为华美的衣服（诗四五9、13、15）。在启示录那里提到的光明洁白的细麻衣，是指着圣徒所行的义。信徒不仅因信称义（罗四3、25），并且要行义。因为行义的才是义人，正如主是义的一样（约壹三7，二29）。以及成义（罗六16）。这需要不随从肉体，只随从圣灵，才能使律法的义成就在我们身上（罗八4）所以这件细麻衣不是一天就可以制成的，而是要我们天天随从圣灵而行，顺服神的命令，遵行神的旨意，这样才能制成一件细麻衣。不过仍须蒙神的恩典和主宝血的洁净，才能成为光明、洁白（启七14）。并且要时常保守，不要沾污秽（启三4）。

    凡被请去赴羔羊婚筵的人有福了（启十九9）。曾有许多人拒绝了邀请，用各种理由加以推辞（太廿二1-14；路十四16-24）。真是太可惜了！可是也有象五个愚拙童女一样的会拿着灯却不预备油。当新郎来到的时候，那聪明的童女都进去坐席，她们随后来到就不得进去（太廿五10-11），到那时被关在婚筵的外面，只有哀哭切齿了（路十三24-28）。所以我们也要预备好，作羔羊的新妇，赴羔羊的婚筵，那真是快乐、荣耀无比。主耶稣自己也等候盼望，到那日与我们一同喝新的（太廿六29）。

    六．国度

    主耶稣一开始就传神国的福音（可一14-15；太四17）。在福音书中记载许多主讲论天国的事。当主耶稣复活后，升天前四十天之久向门徒显现也是讲说神国的事（徒一3）。此后，使徒门、腓利、保罗等都传说神国的福音和真理（徒八12，廿25，廿八23、31）。在书信和启示录中讲论神国的事就更多了。

    天国和神国是一件事，但所指的是什么时候，在什么地方，与我们有什么关系，历来讲的人虽不少，都不够清楚。有人认为天国是指旧约预言中所讲的千禧年国，是以色列国在地上复兴，由基督作为大卫的子孙而作王统治（撒下七16；诗二6-9，十八50，廿1-6，六一6，七三1-17，八九25-29、36、37；赛九6-7，十一1-9；耶廿三5-6；结卅七24、28；但二44，七13-14；俄21；弥四7，五2；亚十四9；路一32-33；启十一15，十二10，廿4-6）。当施洗约翰开始传道的时候，就说『天国近了，你们应当悔改。』（太三2）以后耶稣和门徒也都这样传（太四17，十7）。可是耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改（太十一20）。甚至将园主的儿子杀了，以至神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的百姓（太廿一38、39、43）。因此，『从东往西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』（太八11-12）这样，那些素常盼望神国的是不是落了空呢（路廿三51，二25、38，十七20，十九11）？不是的。将来神的国是要来临的（太六○；可九1；路十九12、15，廿二18，廿三42），以色列国也是要复兴的，由基督作王掌权（徒一6）。那时不但以色列国，连世上的国也要成为主和主基督的国，他要作王（启十一15）。

    其实，神早已在天上立定宝座，他的权柄统管万有（诗一零三9）。他的国是永远的国，他执掌的权柄，直到万代（诗一四五11-13）。地上世人虽背叛神，但神的国在天上仍然建立。神的旨意在天上仍然完全通行，所以现在神的国，可以称为天国，直到有一天降临到地上（路十一2）。当基督第一次到世上来的时候，由于以色列人的拒绝，也是神所预定的旨意（徒二23，三14、19-21）。把他们的主钉在十字架上，国度未能实现，直到第二次降临时必要实现。但是天国有它属灵和奥秘的方面，那就是从施洗约翰时起，人不必等天国降临到地上，就可以努力进入（太十一12）。主耶稣讲到，『虚心的人有福了，因为国是他们的。』『为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。』『你们的义若不胜过文士和法利赛人的义断不能进天国。』（太五3、11、20）『你们要先求他的国和他的义。』（太六33）当时所传天国的福音和所讲的天国的奥秘，都是指着人听道信主，可以进入天国得着永生说的，先从属灵的方面进入得着（太十二28，十三19、24、31、33；太廿一31；路十六16，十七21；罗十四17）。将来要实际进入承受（太十六27，廿二11，廿五21）。由于进入天国所要求的条件很高（太七21，十八3，十九4、23）。只有因着主的救赎和重生才能满足这些条件，达到这些要求（西一13；弗二19；约三35；来十二28）。信徒所要追求、进入、承受的乃是神国的属灵、属天部分（太五12，六20，十三43；腓三20；太十六19，十八23，十九12，廿1；林前十五50）。而不是象以色列人将来到主降临后，所进入得到属地部分的千禧年国。那时信徒要与主一同作王，在地上执掌王权，而不是作地上的百姓（启五9-10，廿6）。

    因此，我们所蒙的乃是天召，要叫我们进神的国，得他的荣耀（来三1；帖前二12）。虽然主愿意将国赐给我们（路十二32，廿二29），但在国度里的荣耀、赏赐大小等却不同，乃为追求、爱主、为主受苦的人所预备的。并不是所有信徒都一样（太十八1、4，廿21-23；雅二5；彼后一11）。而那些犯罪、跌倒的信徒将失去承受神的国（林前六10；加五21；弗五5）。

    七．永世

    提起永世，我们的心几乎要跳动出来，这真是一般人作梦也想不到的事，不要说只是刹那间存在的人，就连人类所住的地球，同永世比较，也不过存在片时。难道我们这些蒙恩的人，真能与永世发生关系，甚至有份在其内吗？是的，神在万古之前所应许的永生（多一2；提后一1；约壹二25），因着相信神的儿子耶稣基督，已经赐给我们（约三16，十七2；约壹五11、13）。我们有了那永远的生命，可以承受永生（约壹一2；多三7；太十九29）。也就是在永世里有份，比天地万物，以及宇宙万有更无尽期的永远生存下去。但这还不只是时间问题，也是空间、境界、地点、内容、情况问题。永世具体指着人么呢？我们要去那里度过永世呢？

    圣经对此有清楚的启示，在末了的两章，正如圣经开头的两章讲到起初创造一样，指明了神将来新的创造。在千年国度后的白色大宝座审判，将旧的创造和人的历史完全加以结束，然后创造了一个新天新地（赛六五17，六六22；彼后三13；启廿一1）。并且造新耶路撒冷，是天上的耶路撒冷所重新预备，妆饰整齐的，它本是我们的母、将成为羔羊的妻（来十二2；加四26；启三12，廿一2、9、10）。这就是亚伯拉罕、以撒、雅各所等候的，那座神所经营建造，有根基、常存的城（来十一10、16，十二14），是天上更美永远家乡的所在地。自古以来，不知有多少圣徒渴望、向往，并为之离开的原来的家乡，以及抛弃万事如粪土，经历千辛万苦而在所不惜，时刻努力向之奔赴。

    在那座圣城里有神的荣耀，有宝石、碧玉、明如水晶的光辉，因为它的墙是碧玉造的，城和街道是精金的，如同透明的玻璃，根基是各样宝石修饰的，每门是一颗珍珠。这些在今天世界上最宝贵作为装饰、珍藏品的，在那里成为长宽高都是四千里的城（启廿一1-23）。这只是按今天人间所能领会最好的东西来加以形容，其实际情形不是世人的头脑、理智所能想象的。那城里最的福份快乐，乃是神亲自与人同在，不再有殿的限制、隔开，城中有神和羔羊的宝座，流出生命水，河边有生命果，他的仆人都要事奉他，也要见他的面，并且要作王直到永永远远（启廿二1-5）。还有比这个更高、更大、更荣耀的盼望吗？

    谁有份在其中呢？凡被神在基督里怕拣选、为主所救赎、由圣灵重生的人，都能进入并可承受基业在其中（弗一3-14；西一2；彼前一3-4；徒廿六18；来九15）。但圣经也同时教训我们说：『我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业』（徒廿32）又说：『知道你们有更美长存的家业，所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样心的必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。』（来十34-36）所以如同以色列人，按应许都能进入迦南美地，承受为业，但那些犯罪倒毙在旷野的，就未能进入迦南，得到基业。所以应当确实的知道，『无论是**的、是污秽的、是有贪心的、在基督和神的国里都是无分的。有贪心的就与拜偶像的一样。』（弗五5）因为不义和随从情欲的，都不能承受神的国（林前六9；加五21）。在启示录那里也说『凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。』（启廿一27）『那些洗净自己衣服的有福了，可以得权柄到生命树那里，也能从门进城，城外有些犬类、行邪术的、**的、杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言，编造虚谎的。』（启廿二14-15）这些人与那些『胆怯的、不信的、……』是否相同，我们不敢轻意解释这些经文，也不应轻忽这些警戒，求圣灵亲自向我们指示。这实在是太严肃的事。

    但愿我们蒙神保守不失脚，叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜，得以丰丰富富进入我们主救主耶稣基督永远的国（犹24；彼后一11）。

    

    序

    有关圣灵的真理，对教会和信徒来说，是极为重要的。对圣灵的工作有清楚的认识和经历，不但对於神的工作，教会的建立和信徒的长近有决定性的作用。而且对防止异端的侵袭、撒但的假冒和错谬的行动，也是必要的。认识圣灵，不仅是为了加增知识，乃是要与圣灵发生密切的关系。

    关於圣灵的着作，讲论很多，实际遇到的问题也不少。如何分辨、对待，是值得注意的，甚至是迫切需要的。唯一的准则和依据是圣经，只有神的话是真理。高超的讲论和奇特的经历不足为凭。对於圣经的引证和讲解，也不能断章取义，只凭一处而定。必须归维、分析、比较、对照，得到正确的结论。实例只能作证明，不能作原则。那也就是说要以经解经，按正意分解真理的道。

    但最认识和能讲解圣灵工作的，还是圣灵自己，若没有圣灵的指教和光照，所有对圣灵的讲论仍属知识范畴，不能引人看见属灵的实际。本书是从考查圣经下手，然而却求有圣灵的启示、生命的信息和活水的源流在其中。但愿神的灵引导每位读者，以及所有他的儿女进入一切真理，生命彻底改变，真正行在主的路上，成就神永远的旨意。

    第一章圣灵的事迹

    圣经中有关圣灵的记载很多，在各时代中都有他的出现和行动。若顺序考查，能更清楚了解圣灵在神的永远计划中，特别在救赎的工作里所占的地位和担任的职务，并和我们有何等的关系。好象一条生命的河流，越流越深越广，直到归回大海汪洋。

    一、创造时间

    在神的创造里，首先就提到圣灵的工作。虽然创世纪一章2节所记的不是原始的创造，而是重造、复造。这里说到神的运行满有慈爱和能力，要将一个空虚混沌、渊面黑暗的地面，育出有亮光、生命和完美的世界来。这正是圣灵在一个罪人的身上作重生新造工作的写照（林后四6）。一切创造和生命的起头都是从圣灵的工作来的，没有圣灵的运行，一切只有空虚、混沌、黑暗，没有新生和变化的可能。我们不能盼望在圣灵以外有任何神的工作、有任何生命的开始、有任何光明的前景。无论我们为工作、或属灵追求，都必须完全倚靠圣灵，否则我们什么都不能作，什么都不能成。

    不但在神造地上的一切是如此，（诗一零四31；伯卅三4）他起初造天的时候也是借着圣灵。如诗篇上说：“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成。”（诗卅三6）这里神口中的气就是指圣灵说的。约伯记也说：“借他的灵使天有妆饰”（伯廿六13-14）诸天万象都是借着圣灵造的。可见圣灵的能力何其大，远超宇宙万有。我们若得着圣灵的能力还有什么事不能作成呢。创造诸天万象不过是他工作的些微，而他本身的智慧、能力仍无穷尽，真是人算什么。（诗八3-4）万民不过象水桶的一滴，天平上的微尘。（赛四十15）任何人间的力量都不能和圣灵相比。也不能与圣灵抗拒。我们若真的认识到圣灵的能力而让他在我们心里、身上以及生活工作中运行，不知该有何等大的效果，的确能充充足足地成就一切超过我们所求所想的。（弗三20）

    从创造的工作里，我们看到圣灵就是神，神的灵与神自己是分不开的，是神位格中的一位，是神的外显和运行。神的灵到那里，就是神到那里。神的灵代表神的面。（诗一三九7）圣灵的工作就是神的工作，所以我们应当尊重圣灵象尊重神一样。让圣灵在我们里作成他的工作，完成神在我们身上的目的。今天太需要圣灵的工作了，需要圣灵在世界上、在教会中、在我们各人心里作重造的工作，作更新的工作、作改变的工作。他是叫死人复活的神，他使无变为有的神。（罗四17）他有无穷的能力，让我们祈求吧，让我们等候吧，让我们赞美吧！

    二、列祖时期

    当亚当夏娃犯罪堕落之后，神虽将他们逐出乐园，却未完全将他们丢弃，因为他的灵仍然与人相争。（创六3）“住在里面”原文作“相争”。阻止人犯罪作恶，到挪亚的时代，人的罪恶更大，地上满了**。神借挪亚传义道给他们。（彼前三19；彼后二5）可是人已属乎肉体，完全败坏，抗拒圣灵。因为肉体的本质变坏，带着罪性与圣灵毫无相同之处，它形成一种特性和规律，是不服神的律，也是不能服。（罗七14、18、23、25，八7）因此神只能加以毁灭，使洪水临到那世代的人。这不是说圣灵没有能力，乃是说必须按神的旨意，对於有自由意志而拣选罪恶，堕落的人来说，神不是要改变人的肉体，乃是要刑罚罪恶，除灭肉体。

    从亚伯拉罕起，神的灵只临到他所选召的人。亚伯拉罕是先知，（创廿七7）以撒预表那按圣灵生的，（加四29）雅各能说预言，（创四91）证明他们都是有圣灵的人。因此有信心羡慕一个天上更美的家乡。（来十一13、16）约瑟更是一个里头有圣灵的人，（创四一38）不但能解梦，也有美好的品德和敬畏神。这给我们看见走永生道路的人都是有圣灵的人。他们能在那样黑暗、罪恶、愚昧的时代中，与众人不同。在众人追求世界的时候，他们追求天；在众人都为今生忙碌的时候，他们着眼在永远；在众人服事肚腹的时候，他们却事奉神。这基本的分别是从有没有圣灵而来，是因为神的灵在他们里面，就使他们有属天的眼光，属灵的倾向和永远的盼望，而属乎肉体，没有圣灵的人，就如畜类一样。（彼后二12；犹10、19）

    圣灵在各人身上的工作效果不同，使人属灵的情况发生差别，后果也极严重。这缘故与人自己随从肉体或随从圣灵有关。以撒在年老的时候不如雅各就是在此。以撒年老时体贴肉体、贪吃野味，（创廿五28，廿七1-4）以至眼晴昏花，祝福错误，造成弟兄不睦。而雅各肉体的力量受到打击，天然的生命遭到挫折（创卅二6、7、24、25、32，卅四30，卅五16-22，卅七33-35）这是因为圣灵在他里面的工作，除去拦阻，开辟道路，扩大容量，以致雅各年老时能从一个追求祝福的人变为一个祝福别人的人，而且他的祝福非常深远而成功，最终，他扶着杖头敬拜神。（创四七7、13，四八15-21，四九1-28）

    约瑟不仅有圣灵，而且是一个圣灵充满的人，这使他成为与众弟兄回别的人。成为一个多结果子的树枝。（创四九22-26）他有美好的品德，他得到异象，他敬畏神胜过试深。他能忍受苦难，他上升后能善待那些恶待他的弟兄，他在许多方面作了基督的预表各信徒的榜样。所有的原因，在於他里头有神的灵。（创四一28）他也顺从神的灵，服在神大能手下，以致到了时候，神使他升高。（彼前五6）

    三、出埃及时

    出埃及和近迦南是以色列民族极重要时期，在属灵的意义上是预表信徒蒙救赎，走天路的全部过程。摩西在四十岁的时候，虽然学了埃及人的一切学问，说话行事都有才能，却不足以担当领导以色列人的重任。（徒七22-29）直到八十岁自觉无用时，才能被神使用。此后，他能担当此重任，完全在乎神的灵与他同在。而当他抱怨责任太重，以至神另选七十个长老分担时，是将在他身上的灵分赐给他们。（民十一14-17、25、29）可见人自己不能担任神工，只有分受圣灵才能作神的工作。同时看到不在工作多少，乃在有圣灵多少；不必求担子减轻，当求能力增加，今天没有圣灵同在，而凭自己的才干作神工的人太多了，所以只有失败和羞愧。

    不但作领导的工作需要圣灵的能力，建造会幕的工作也需要神的智慧。神召比撒列就以神的灵充满他，使他有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工。（出卅一1-3）建造会幕须照山上指示的样式，预表建立教会造就信徒需要圣灵所赐的智慧和聪明。否则不能作出各样的巧工。今天的传道人是否都是圣灵充满的人，或是凭人的智慧作教会的工作？难怪教会没有属天的样式，信徒不合神的要求，因为作工的人并不是被神拣选，被圣灵充满的人。

    神的灵降在以色列人中间，借着摩西教训他们，并用云柱火柱领他们的路，（民九20；赛六三11、14）这说明圣灵的教训和引导对於他的选民非常重要。可惜以色列却常悖逆不顺从，使圣灵担忧，这对他们是极大的损失，是倒毙在旷野的基本原因。在此期间，曾有先知巴兰被雇来咒诅以色列人，神的灵临到他，竟为选民祝福。（民廿四2）因为神的灵不能被利用，反而能利用人表达神的心意，成就神的目的。

    当神的仆人摩西临离世之际，求神立一个领袖接续他的工作，神指示要立约书亚，因为他是心中有圣灵的。（民廿七15-20）以后约书亚确实能担此重任，将以色列人领进迦南，胜过仇敌，征服全境，使以色列人得地为业。这为以后担负神的命，作重要工作，必须有圣灵充满，树立典型。这是决不可少的资格和条件，凭其他标准而设立的，在神面前是不被承认的，民众也不听从。（申卅四9）没有神的灵而去为神作工，比赤手空拳上阵打仗还要危险、无用。

    以色列人虽然在云下、海中经过，都从云里海里受洗、代表受了灵洗水洗。也都吃了一样的灵食，喝了一样的灵水，代表吃了属灵的粮食，同饮一位圣灵，（林前十二13）但他们中间还是有许多人中途犯罪倒毙在旷野，没有进入迦南，（林前十1-11）这在希伯来书中明明提出作为警戒（来三7-19）有些人已经蒙了光照，尝过天恩的滋味；与圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能，仍可能离弃道理，被神废弃。（来六6-8）所以有些属灵经历并不是永不跌倒的保证。以色列人的经历是太深刻的鉴戒和教训了。（罗十五4）

    四、领袖时期

    在约书亚之后，以色列人有一段极黑暗混乱的历史时期，那就是在土师秉政的时期。他们因离弃耶和华去叩拜别神，与外邦联合，行神眼中看为恶的事，因而曾多次被交在外邦人手中，受欺压和管辖。在极痛苦的时候呼求神，神就与起士师来拯救他们（士二11-16，三7-10）但什么人有资格作士师呢？必须有神的灵降在他们的身上，才有能力胜过仇敌，拯救以色列人，头一个士师俄蛇聂是如此，底波拉是女先知，有神的灵同在，（士四4，五7、12、21）新约所引证最杰出的士师，如基甸、巴拉、参孙、耶弗他、都是有圣灵降在他们身上的人。（来十一32；士六34，十一29，十三20，十四6、19，十五14）

    可是圣灵降在他们身上，并非充满在他们里面，他们虽得到圣灵的能力，却没有彻底改变生命，因此，基甸向百姓要金耳环造了一个以弗得，和耶弗他的许愿，显然都是愚昧错误的。（士六24-27，十一30-35）至於参孙亲近**，被大利拉剃掉头发，更是失败堕落。可见圣灵降在身上和充满在心里是不同的。虽然外面得到能力，但里面不一定有效果。这是只求得到圣灵降在身上的一个鉴戒。

    扫罗在士师之后乃是头一个王，先有圣灵降在他身上（“感动”原为降在身上）才有资格作王。新人与新心应译为另一个人，另一个心。（撒上十6、9-10，十一6）与新约里的重生并非一件事。不久扫罗竟作出糊涂的事，和错误的决定，违背神的命令，以至被废弃为王。（撒上十三13，十四24，十五22-23）后来神的灵离开了扫罗，有恶魔来扰乱他。（撒上十六14）有一次扫罗打发人去捉拿大卫，见一班先知受感说话，他们也受感说话，扫罗自己去，也受感说话。（撒上十九19-24）这说明圣灵临时降在也们身上，只是外面发生作用，好象神曾用巴兰和他的驴开口一样。所以圣灵降在人的身上，可能又离开，并不保证不会犯罪堕落。

    大卫受膏为王，神的灵有能力地降在他身上（撒上十六13）他也曾犯罪，不过他惧怕扫罗的后果，所以认罪悔改，求神不要丢弃他，从他取回圣灵（诗五一11）对大卫说来，圣灵不仅在他身上，也在他里面，来引导，指教他，使他能作先知写诗歌。（撒下廿三1-2；太廿二43；徒二30）他凡事寻求圣灵的引导，要照神的旨意行，所以是一个合乎神心意的人。（诗一四三10；徒十三22）

    无论作士师或君王，都需要有圣灵降在他们身上，才有能担任他们的职任，成就神的目的。同时，我们看到肉体仍然在他们身上起着作用，撒但没有对他们放弃试探和攻击。（士十六4；代上廿一1）不知有多少得到圣灵恩赐能力的人，被神用过的人，后来却落到犯罪、失败的地步。那些自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。（林前十12）今天还可能有人剃掉头发、宛掉眼睛，这不能不引起极大的警惕和教训。

    五、先知时期

    撒母耳是先知职任的开始，（徒三24，十三20；撒上三19-21）他监督一班先知受灵感说话，（撒上十九20）以后有许多先知，如拿单、迦得、希幔、亚希雅、米该雅等，（撒上七2，廿四11；代上廿五5；王上十一29，廿二7-8）他们奉神的名，替神说话、责备、警戒、劝勉当时的君王和百姓。先知们都是受圣灵感动说话的。（代下十五1，廿四20；尼九30；亚七12）

    在先知中最显着的是以利亚和以利沙，他们都是有圣灵的人。因此有信心及能力作神的工作，当以利亚升天时，以利沙求得加倍的灵，真的得到了。（王下二9）圣经记以利沙行的神迹比以利亚加倍的多。本来，以利亚和以利沙与我们是一样性情的人，（雅五17；王上十九4、20）然而却为神重用，这完全是在於圣灵与他们同在的结果，不在乎外面的瓦器，乃在乎里面的宝贝，要颢明这莫大的能力是出於神，不是出於我们。（林后四7）今天的传道人太注重天然才智不重圣灵的能力。所以没有象以利亚和以利沙的工作果效。此外，有一班写先知书的先知，在旧约中有十七卷之多，是他们将所说的预言记下来的。这些先知一方面是对当时的人传说神的信息，同时也对后世留下神的话语。他们是有圣灵同在的人。（赛六一1；结一3；但四8；弥三8；启廿六6）他们所写的书都是出於神的默示。他们所说的预言都是出於圣灵的感动。（赛一1，三一8；耶三六1-2；但十二4、9；哈二2；彼后一20；彼前一12；启十九10）如果没有神的灵，就不能作先知，没有圣灵的感动就说不出神的话来。传神的道、作神的工、必须记得不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事。（亚四6）

    以西结被称为圣灵的先知，书中七次提到耶和华的灵降在他身上。（原文作“耶和华的手”）不但差遣他、使用他、管理他，也能将他举起，带到别处。（结一3，二2，一33，十四22，八1-4，卅三22，四一1）先知完全掌握在神的手中，神要怎样对待他、使用他都可以。神叫他到那里去，就到那里去；叫他何时哑口或开口，就何时无言或传话。（传三4-11、24）叫他怎样侧卧生活，就怎样侧卧生活。（结四4-17）甚至叫他的妻子死去，而不可悲哀、哭泣流泪，以作以色列人的预兆，他也遵命而行。（结廿四15-18）这是完全有圣灵同在，受圣灵管理的先知，正如以西结所见的异象，灵往那里去，活物就往那里去，因为活物的灵在轮中。（结一12、20）

    今天有人羡慕作先知，有人追求得到圣灵的能力，如果目的是为着自己得荣耀，使自己得利益，那是危险可怕的。结果不是象巴兰，就是象以利；不是象扫罗，就是象基哈西。然而甘心奉献牺牲自己的也不是没有，先知但以理就是其中的一个。他立志不以王膳和酒**自己，他冒死祈祷与素常一样。他是一个满有圣灵的人，但也是下狮子洞的人。神赐给人圣灵的能力，不仅是在王宫里，而是在火窖中荣耀神。

    六、基督时间

    神的儿子基督降世为人是借着圣灵怀孕，由童女马利亚生的。（路一35-36）因此，他虽然得了人的血肉之体（约一14；来二14）却没有亚当遗传的罪性。他称为第二个人乃出于天，是属灵的。（林前十五46-47）当他受了约翰的洗礼之后，从水里上来，天开了，圣灵彷佛鸽子在他身上。（可一16）这并非说，耶稣里面本来没有圣灵，乃是说这时圣灵降在他身上，特别为着受膏开始承担传道的职任。利未人是三十岁开始任职的，（民四23、46；结一1）祭司和先知是从受膏始工作的，作王是要受膏的。（王上十九15-16）那些不过是基督的预表，受膏是代表受圣灵。（赛四二1，十一2，六一1；诗四五7；约三34）从基督的人性来说，他是需要圣灵的恩膏和能力，（徒十38）先过约但河，后有圣灵降临，有属灵意义在内的。

    在耶稣受洗之后，就被圣灵引到旷野受魔鬼的试探。（太四1）这不但要在他工作之前先得胜撒但，使有资格作救主和元帅，并可以成为慈悲忠信的大祭司，因他凡事受过试探与我们一样，就能体恤搭救被试探的人，（来二10、17-18，四14-15）他开始传道就引用以赛亚书上的话，“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”（路四14、18）他所有的工作都是靠着圣灵作的，讲道是靠圣灵讲的，赶鬼是靠圣灵赶的。（赛四八16；太十二18、28；约六63）他不仅靠圣灵的能力医病赶鬼、行神迹奇事，也靠圣灵欢乐忍受，感谢赞美。（路十21）连耶稣基督传道工作都要倚靠圣灵，何况我们呢？凡想不靠圣灵就传道作神工作的都是妄想、妄动。没有圣灵的恩膏，就不能作神的工。

    未后耶稣基督借着永远的灵，将自己无瑕无庇地献给神，（来九14）流血舍命作多人的赎价。若无圣灵的同在，苦杯难饮，十架难当，而甘心舍命又何等难呢！（约十18）他借着圣灵从死里复活。（罗一4，八11；彼前三18-19；提前三16）升天前有四十天之久，借着圣灵吩使徒，和他们讲说神国的事。（徒一2-3）升天后在荣耀里将圣灵赐下来，（徒二33）这是他求父的结果。（约十四16）耶稣基督从始到终没有离开过圣灵，他完全在圣灵的引导中渡过一生的光阴，走完所有的路程，作完一切的工作，他的门徒岂能离开圣灵而独自前行。

    圣灵在基督的先锋，施洗的约翰身上也有特别的工作，约翰在母腹中就被圣灵充满。（路一15-17；赛四九5；耶一4-5）这与一般从血气而来的有所不同，是生来作拿细耳人，完全分别为圣（路一5；摩二11-12）有圣洁、才有圣灵，有圣灵才有能力，这三者是相继联贯发生的。约翰因此有以利亚的心志和能力，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧；为主预备合用的百姓。（路一17）以利沙伯和马利亚一同赞美神，撒迦利亚也被圣灵充满说预言。（路一67）此后西面有圣灵在他身上，他又得到圣灵的启示。（路二25-26）所以在这一个时期圣灵的工作特别显著，是来为基督作见证和预备道路，照样当主再来的时候，也要有圣灵预备一班迎接他的人。

    七、使徒时期

    主耶稣复活的那天晚，向门徒吹一口气说：“你们受圣灵”（约廿22）以后，吩咐他们在耶路撒冷等，直到领受父所应许的，从上头的能力降在他们身上。（路廿四49；徒一4-5、8）这应验在主升天后五旬节的时候，（徒二1-4）五旬节是一个划时代的日子，以神在地上的工作来说，旧约称为圣父时代，四福音称为圣子时代，而从五旬节起称为圣灵时代，也称为使徒时代，因为这一天圣灵降临在使徒们身上，从此就借着使徒们传道，耶路撒冷直到地极。

    使徒们负起将福音传到普天下，使万民作主门徒的使命。（太廿八18-20）凭着他们自己是决不可能承担和完成的，他们不但是没有学问的小民，（徒四13）而且是胆小、不信、迟钝。（可十六11、13、14；路廿四25；约廿19）怎能面对应付公会、会堂、诸候、君王和各种逼迫压力，以及刚硬抗拒的犹太和外邦人呢？（太十17-23）然而他们得到了圣灵的恩赐能力，向众民作见证，就能使成千的人悔改归主，不怕官府的**。（来二4；路十二11-12；徒二37、41，四31，五32，六10）建立了教会基础。

    使徒们的工作，是完全在圣灵引导管理之下进行的。当五旬节的时候，彼得是这样，司提反、腓利、巴拿巴也是这样。（徒二14、17，四31，六10，八29、39，十19，十一12、24、28）在保罗的身上尤为显著，他不但蒙召的时候被圣灵充满，（徒十三2、4、9）以后一切的工作、行程都在圣灵的管治带领之中。（徒十六6-7）当他末次去耶路撒冷，虽然圣灵借人指出他将遇到捆锁与患难，但并未阻止他前往。（徒廿23，廿一11）因为他自己清楚是神的旨意为他所定的路程。

    在使徒时代，最明显的是教会和信徒都受了圣灵的洗，有圣灵降在他们身上。在耶路撒冷、撒玛利亚、哥尼流的家和以弗所都是如此。（徒二2、4，八15-17，十44-46，十九1-7）这是因为没有圣灵的降临，基督的工作就不能完成在信徒的身上，天上的元首就不能与地上的肢体联合为一，信徒就不能与灵界发生直接的关系，仍是一些属肉体的人，与世人无异。虽然信徒在地位上有了改变，但实际上却没有改变，他们尝不到属天的甜美，就无力胜过地上的吸引。可是圣灵降临了，而且降在每一个信徒身上，他们进入了一个新的时代，跨进了一个新的境界，成为了一班新造的人，成为属灵的人、属天的人，永远的人。

    在这一个新的时代，主耶稣应许说，他所作的事，信他的人也要作，并且要作比这更大的事。（约十四12、6）这是因为保惠师圣灵来临的缘故。在这圣灵的时代，圣灵的工作要格外的显者，借着传道工作将福音传遍天下，直到世界的末了。有千千万万的人进入神的国得永生，使神和基督得到荣耀、敬拜和称颂。（启五17，七9-12）

    

    三一的神为着救人，有二位到世上来。首先父差遣了他的独生子基督到世上来，（约三16-17）当基督复活升天之后；差遣圣灵来。（约十六7）虽然旧约时代神的灵已经在地上运行，特别作为神的能力，如同神的手来作成神的工。（结一3）但在新约圣灵作为保惠师被差来，是显然有位格的，有单独的存在。虽然与父、子仍是合一的，圣灵的使命是什么，应当有所认识。

    一.代表主神

    神的儿子基督曾到世上来代表父与人同在。（太一23；约一18）他说话行事都是表明父的意思和成就父的旨意。（约四34，十四9-10，十二49；来十7）他回到父那由去后；差圣灵来了。圣灵一方面是代表父神来与人同在，发表神的意思，作成神的工作。（罗八27；林前二10-11）同时也是代表基督又回到世上来，正如主耶耶稣对门徒说，他不撇下他们为孤儿，他必到他们这里来。（约十四8）这不是单指复活向门徒显现说的，因为那样，他升天后又撇下他们了，乃是借着圣灵来与我们同在，并要住在我们里面。所以圣灵称为神的灵、父的灵，（罗十四9；林前六11）又称为耶稣的灵和基督的灵，（徒十六7；罗八9）因为主就是那灵。（林后三17）越认识圣灵，就越认识主。

    圣灵代表神，圣灵在那里，就是神在那里。（诗一三九7）我们知道神住在我们里面，就是因为他所赐给我们的圣灵。（约壹三24，四13）我们被称为神的殿，就是因为神的灵住在我们里头。（林前三16）圣灵来的目的，就是要得到教会和信徒作神居住的所在荣耀神的名。（林前六19-20；弗二22；彼前二5）他要有完全的主权，要完全为他而用。这殿必须成为圣洁，决不容许有污秽罪恶，谁要败坏这殿，神必毁坏那人。

    圣灵来世是代表基督，继续作他的工作，将救恩完全作成在我们身上，他不象基督在世时借肉身住在世人中间。（约一1-14）乃是以灵的形式住在我们里面，这样更自由、更亲密、更丰富、更不受限制地与我们联合和交通。（林前六17）我们起初多感觉到认识到的是圣灵，当我们越受圣灵的感动，越顺从圣灵的引导，得到圣灵的启示，就逐渐地更得到基督成形在我们里面，作为我们的生命，并使我们改变有基督的形象。（罗八6；加四19；林后三18）先是圣灵的工作，后是基督住在心中（弗三16-17）作主作王。

    说“圣灵是基督的化身”。不能取消圣灵独立的位格，因为圣灵是另一位保惠师，主耶稣不去，保惠师就不来。一位去了，一位来了，一位在天上，一位来到人间，各有不同显现和工作的地方。圣灵与父神是合一的，也是有别的。圣经将圣父、圣子、圣灵并列。（太廿八19；林后十三14；林前十二4-5；启一4-5）所以取消三位的分别和将三位完全分开都是不合圣经真理的。应当说，神是三而一的神。有人称为三位一体，不过位与体不能从表面上来理解。因为既是合一又有分别，特别在与受造者的关系和工作上，直到永世里还是有别的。在那圣城里有神和羔羊的宝座，圣灵如同流出的生命水。（启廿二1）今天圣灵的使命不但将神和基督带给人，也要将人在督里引到神面前。（弗二18；西一28）让人完全地得着神，也被神得着。越亲近圣灵就越亲近神。

    二.差遣工人

    我们已经看到神在世上对於世人有他的工作。旧约时差遣他的仆人在以色列人中间作工，来领导他们、教训他们、责备他们、警戒他们，并应许弥赛亚的来临和预言国度的建立。这一切都是借着圣灵作的。所有的领袖、士师、君王、先知都是被圣灵所用，才能成就神的旨意作成他的工作。

    主耶稣是神最大的仆人（太十二18），借着圣灵作成极大的工作，救赎之工。他也是工作的主，他在世的时候，就曾拣选了十二使徒，也差遗过七十人去作传道之工。（太九38，十1；路一1）他升天之前特别吩咐他的使徒们继续他的工作，将福音传给万民听，使万民作他的门徒。（可十六15-20；太廿八18-20）然而这必须等五旬节圣灵降临以后才能实行。（约廿21-23；路廿四47-49；徒一8，二1-40）从耶路撒冷、犹太全地起是十二使徒作的，但要传到撒玛利亚，直到地极，就不能只借着这班使徒了，主必须拣选，差遣其他人继续扩展传福音的工作。腓利、巴拿巴和保罗等就是十二使徒之外的工人，（徒八5，九5-6、15）他们虽是主所拣选的，却是受圣灵差遣的。“在安提阿的教会中，有几位先知和教师…”他们事奉主禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。“他们既被圣灵差遣…”（徒十三1-4）这一段的记载和这件事可以作为后世所有传道人的来源和道路的榜样及印证，那就是圣灵要负责差遣工人。没有奉圣灵差遗的人，没有资格作神的工。圣灵不但差遗工人，以后还要引导、管理、使用工人。工人不能随意到那里工作，向什么人工作或作什么工作。（徒八26、29、39，十19，十一12、24、28，十五28，十六6-7、10）

    使徒所传的真理应当是从圣灵启示来的。（加一11-12、16，二1）先知所传的信息也是从启示来的。（彼前一11-12）他们先得了默示，有了负担，才传出来、写出来。（赛一1，廿一1）神的话临到了他们，他们不说，心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在骨中，以至含忍不住，不能自禁。（耶十五16-17、19，廿7-9）神差遗他们到那里去，都要去，吩咐他们说什么话都要说。（耶一7；结一4-11）这样他们所传说的真是神的话，有权威和能力。

    不只所传的信息要从神而来，也要靠圣灵的能力来传道作工。保罗说：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的心。”（帖前一5）“我所说的话，讲的道，不是用智慧、委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（林前二4）他所作的都是靠着圣灵的指示和能力。（罗十五18；林后六6）

    工人的道路和行程，也要直按受圣灵的指示和管理，不能受别人的支配和影响。保罗末次上耶路撒冷就是不听别人的劝告。（徒廿23-24，廿一4、10-14）犹大地方神人因听老先知的话而丧生。（王上十三18-22）这都是我们的鉴戒。事奉神的人不能违背神的旨意和命令，作神所有吩咐作的事。（利十1-2；出廿11-12；撒下六6-7）

    今天仍是庄稼多，作工的人少。我们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。（太九37-38）但他可以差遗谁呢？有谁听见主的呼召，而回应说：“我在这里，请差遣我。”（赛六8）

    三.默示圣经

    圣经是神在基督和圣灵之外，所赐给人最大的礼物。没有圣经，世人要完全陷在黑暗绝望之中，只有圣经将神的救恩和真理启示出来，使人得到光照和指教得以认识神，并明白他的旨意。圣经是那里来的，怎样形成的呢？使徒保罗说：“圣经都是神所默示的。”（提后三15-16）“默示”原文乃受灵感的或作神所呼出气而成的。（彼后一20-21；太廿二43；徒一16，廿八25；来九8；撒下廿三2；赛卅四16；彼前十11-12；启廿二6）

    不但旧约圣经，新约圣经也是如此。四福音是记载主耶稣的言行，当然是出於圣灵，而对以后使徒们所要写的圣经，也有所预告。主说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了，只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”（约十六12-14）又说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的事。（约十四26）这很清楚是指着圣灵要指示使徒们写出福音的书信等新约圣经说的。

    保罗承认：“神用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。…这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今借着圣灵启示他使徒，先知一样。”（弗三2-5）又说“我们所讲的，乃是从前所隐藏神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的…只有神借着圣灵向我们显明了。”（林前二7-10）使徒们所传讲的不是出於他们自己，乃是出於圣灵（徒十五28；加一11-12；来三7）因此它的权威与旧约圣经有同等的地位。（提前五18；路十7；彼后三15-16）

    圣经是由圣灵的默示而写的，所以圣灵不会违反他所默示写的圣经，凡与圣经不符的，不能说是圣灵的工作。圣经与圣灵是彼此互证的。这两个见证是真的，可靠的。（约八17）圣经是试验、判断一切的灵，是否出於神的标准。（约壹四1）照样，圣灵的解释是断定圣经所有内容的可靠来源和绝对权威。凭人的头脑、智慧是无用的，能错的。必须用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。（林前二12）

    启示录虽是耶稣基督的直接启示，但约翰有多次特别提到他被圣灵感动。（启一10、13，四2，十七3、5，廿一10）可见约翰也是在圣灵在带领、管理、启示之下，看见异象而写成的。里面所写的是主借约翰给以弗所等七个教会的信息，但也是圣灵向众教会所说的话。（启二7、11、19、29，三6、13、22）圣灵启示所写的圣经到启示录为止。约翰是主所亲自设立的最后一个使徒，他在启示末了，特别下了断语，并提出警告说：“若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。”这书上的预言，若有删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。这也是指着全部圣经说的，不可有所加减。

    四、见证基督

    圣灵最重要的使命就是为耶稣基督作见证，不但圣灵借着所默示的圣经为基督作见证，（约五39；启十九10）也借着所拣选的使徒为基督作见证。（约十五26、27；徒五32）圣灵借着他们所传讲的道为耶稣作见证。也借着神迹奇事和恩赐同他们作见证。（来二4；罗十五18）圣灵今天还是需要一班人来为主作见证，一班完全奉献的人，愿意受主差遣的人。（赛六8）圣灵也在信的人心里为主作见证。（约壹五7-10）

    圣灵来了不是要荣耀自己，乃是要荣耀主耶稣基督（约十六14）所以圣灵不是要传自己，他所使用的器皿也不是要传自己，乃是要传耶稣基督为主。（林后四5；林前十二3）那些高举圣灵，开口闭口就是圣灵的，并不正确。那些只为自己作见证，求自己荣耀的，更不正当。神差他的儿子作世人的救主，这是使徒们所看见且作见证的。（约壹四14）那位被钉十字架的耶稣，神已经立他为主、为基督了。（徒二36）除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救救。（徒四12）为此，使徒们所传讲的、所见证的就是耶稣基督并他钉十架，以及他从死里复活。（林前二2，一23；徒一22，三15，五30-32，八32，九22，十24-43，十三27-39）圣灵来，就是要将基督活画在人眼前，使基督成为非常实际。（加三1）

    圣灵来是为耶稣基督作见证，叫人认识相信、顺服基督。有许多专注重圣灵工作的人，专讲圣灵的事，而不传基督，不高举荣耀基督，是很有问题的。这与圣灵的使命不同，与圣灵的目的不同，与圣灵的本性不同。只有为主作见证，为着荣耀主才会看见圣灵的同在和能力。基督先得荣耀，圣灵才赐下来。（约七38）圣灵赐下之后，还是要高举、宣传在荣耀里的基督，象亚伯拉罕仆人一样，他所述说、称赞、宣扬的就是他主人的儿子。（创廿四34-38）只要将基督高举起来就能吸引万人来归向他。（约十二32）那些羞辱主的事，决不是出於圣灵的口。基督是教会的元首，全教会加在一起也不能比基督更大，超过基督。唯独他是远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但在今世的，连来世的也超过了。应当在凡事上居首位。（弗一20-23；西一15-18）教会不过是基督的体，他的妻子，应当荣耀他、顺服他、以他为主、敬畏他、事奉他。（林前十二3-4；弗五24；彼前三6；西三22、24）至於信徒个人那更渺小了。撒但和敌基督的是自高自大。（但八8、11、25；帖后二4；提前三7）而保罗却一再自称为小的。（林前十五9；弗三8）圣经的要道和原则，圣灵的明说和感动，都是尊主为大。（路一46）应当提防假师傅私自引进陷害人的异端。（彼后二1；提前四1；提后四3-5）并要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。（犹3）圣灵来是为基督作见证，荣耀他，而不是要高举任何人，就是与主并列也不可以，只有耶稣是神的爱子，我们要听他。但愿我们能举目不见一人，只见耶稣在那里。（太十七1-8）圣灵越在我们身上，就越将基督显大，成为唯一的对象。同时也为他的宝血作见证，将我们完全买来归给他，叫我们不再为自己活，乃是完全属主的人，为他而活。（罗十四7、8；林前六17、20；启五10）圣灵又为基督的名作见证，就是那超乎万名之上的名，他有天上地下一切的权柄。（腓二9；太廿八18）因着他的名能使罪人得救，祷告垂听，赶鬼医病，成就神的大工。（徒四10-12；约十四13；路十17）

    五、感化世人

    世人犯罪堕落之后，神并没有丢弃人而是要施行拯救，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。这实在是神极大的爱和奇妙的救恩。（约三16；约壹四9）神又将圣灵赐下来，就是要叫世人明白奇妙的大爱，得着救赎的恩典。圣灵将神的爱浇灌在人的心里，就是叫人知道基督为罪人死，为仇敌死，他的爱就在此显明了。（罗五5-10）这奇妙伟大的福音就借着圣灵来传的。（彼前一12；帖前一5）用神的大爱来感化世人刚硬的心。（林后五18-21，六6）

    圣灵进一步的工作，就是叫人知罪而悔改。罪是极可恶东西，是魔鬼的作为，已经迷惑人到一个很深的程度。（约壹一8；来三12）似乎罪中有快乐，罪对人有好处（来十一25；创三6）。圣灵叫人知道罪亏缺神的荣耀，罪的工价乃是死，（罗三23，六23）罪真是恶极了，（罗十11、13）。当圣灵光照时候，才能叫人看见罪的真正面目和可怕的形象，看到罪的审判和最终的刑罚。当圣灵感动的时候，人才会知罪、认罪、悔罪、恨罪。在五旬节彼得讲道指出以色列人杀了神的儿子基督时，那些人受圣的感动，觉得扎心（徒二37）这就是主耶稣所说，“保惠师圣灵”来了，就要叫人为罪、为义、为审判自己责备自己。（约十六8-11）

    为罪自责是使人得到救恩的开始。人必须承认自己是个罪人，应当沉沦灭亡，才需要一位救主，对於罪没有深刻觉悟的人，没有真正信仰的基础。为着其他目的来到基督面前只能是暂时的、外面的，好象那些只为病得医治或吃饼得饱的人一样。（约五14-16，六26-27）可是当圣灵叫人看到自己罪的时候，他是怎样得罪神，将要永远沉沦，不能不认罪求赦免了。人一切的罪，耶稣都在十字架上担当了，信耶稣都能得赦免。不信耶稣，就再没有别的救法。以往拒绝、毁谤、反对、不信耶稣是最大的罪，在圣灵的感动下不能不为此自责。

    为义自责，是因为人自己没有义，只有主耶稣是义者，他流血救赎才能使人称义。（罗三20-24）他从死里复活而证实了升天到父那里去，表明为神所悦纳。但人却不再看见他，人竟杀了那圣洁公义者，那就是生命的主。（徒三14、15；雅五6）如今离开世界进入荣耀里，这该何等的懊悔、羞愧、自恨。看不见他；该是何等的空白、损失、痛苦、岂能不深深地自责呢？

    为审判是因这世界王撒但受了审判。世人原来顺服它，作它的奴仆和俘虏，随从它犯罪，现在这世界的王受了审判，要被赶出去（约十二31）跟随它的人也被定罪受永刑。（太廿五41、46）这是何等可怕的事，以往竟认贼作父，以敌为友，竟随从它背叛神，该是何等的罪，岂能不为此自责。

    人信主之后，圣灵仍然会感动人叫人为罪自责，因为圣灵住在我们心里，所以说：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切的事，没有不知道的。我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”（约壹四17-18）所以有责备就当向神认罪悔改，求神赦免、洗净。（壹一9）否则心中没有平安。

    六、建立教会

    当五旬节的时候，圣灵降临，借着使徒们讲道，使三千人，五千人悔改得救，（徒二41-42，四32，五11、14）将这些人合在一起成为神所召出来的教会。以后又差遣工人出去，传扬福音，引人归主，使教会兴旺发展，在各处建立起来，（徒八5、25，十一19-26，十三2、4，十五14；林前十二12-13）可以说是从耶路撒冷、犹太全地，撒玛利亚，直至地极为主作见证，也建立了教会。（徒一8）不仅外面建立了有形的教会，也借所设立的工人、使徒、先知、传福音的、牧师和教师来建立基督的身体，（弗四11-12）和属灵的宫殿。（弗二18、20-21；彼前二5）没有圣灵，就没有真的教会。只有外面的形式，而没有圣灵在里面居住，就不是神的殿，终究要被拆毁。旧约的会幕建立起来的时候，有神的荣光充满。（出四十34）所罗门建造的圣殿完成时也是如此。（王上八16）新约的教会也当被圣灵所充满。

    圣灵从起初对教会一直加以引导管理（徒八26、28，十五28，十六6-7；启二1、7）设立长老和执事，必须是出於圣灵和被圣灵充满的人，（徒六3，廿28）作新约的执事，必须凭着圣灵，（林后三6）没有圣灵的传道人、长老、执事，犹如没有受膏就作祭司，（出廿八41，廿九7、21）是神所不许可的。今天在教会中的凡人俗手太多了，教会的工作也只凭着人的意见，用世俗的方法去作，将教会当作一个属世的机构、团体一样。圣灵在其中没有地位，不能运行，所以没有见证和能力，没有将神的殿分别为圣，没有神的荣光充满在其中。这不能算是神的家和属灵的教会。没有圣灵也不能有真正的合一，因为没有合一的基础和内容，身体只有一个，圣灵只有一个，只有一指望，一主、一信、一先、一神，这才是教会的基础和合一的根据。（弗四3-6）这七样合一的条件之外，有所加添，就形成宗派，将神真正的儿女排斥在外。这过多过细的要求，是过分的要求，是**基督的身体，是分门结党的行为，必须弃绝。（多三10）因为圣灵只尊重基督，以他为教会之首。高举任何人，任何事都不对，属乎那一派，那一种道理也不对，不能容纳所有神儿女的会别、宗派、都不是神所悦纳的。

    为着聚会的方便和工作的不同，可以有不同地方的教会，不同工作的团体。但这不是固定不变的，也不能有关闭性，排他性。总之教会必须以基督为元首，以圣灵为范围，以圣经为根据。圣灵范围是指一切都在圣灵里，在圣灵里交通，在圣灵里行动。（腓二1；林后十三14）受圣灵管治，被圣灵充满，有圣灵能力。今天的教会不是缺乏属人的方法和才力，乃是需要圣灵的浇灌和能力，使旷野变为肥田，肥田看如树林，（赛卅二15）只有当圣灵大作工时，教会才有大改变。让我们为此恳切祈求，求神降下大雨，使教会大得复兴，显出基督的荣耀与能力，胜过撒但和阴府的权势，使教会立在坚固的磐石上，（太十六18；徒四10，五10，八7）并大大兴旺发展。（徒六7，九31，十一21，十二24）

    七、帮助信徒

    主耶稣将离世时，应许门徒说，他去为要差保惠师来，叫他永远与信徒同在，也要在信徒里面。（约十四16-17）“保惠师”原文有在旁相助的意思。这将圣灵来的使命和目的说的很清楚，他要在我们旁边和在我们里面随时帮助我们。我们也真需要这样一位保惠师的帮助。因为我们是软弱的、愚昧的，一无所有的。没有圣灵的帮助，只有一对发酸的腿，两只下垂的手。（来十二12）只能象压伤的芦苇，将残的灯火一样。（太十二21）属灵的光景比老底嘉教会还不如。

    然而我们不必如此困苦、贫穷、可怜、瞎眼、赤身。（启三17）因为我们有一位慈爱、大能、随时帮助者。首先是他帮助我们祷告。“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出的叹息，替我们祷告，鉴察人心的晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗八26-27）一切的软弱都不要紧，只要我们在祷告上不软弱。因为祷告就能解决一切问题，改变一切情况，达到追求目的，成就心愿盼望。然而在这极重要的事上，我们也是软弱的，我们容易疲乏困倦，我们容易灰心失信。（太廿六40、43、45；路十八1）而且我们也容易照自己的意思妄求、强求。这不能得到应允，就是得到也对我们无益。（雅四2-3；诗一零六15）只有倚靠圣灵帮助我们祷告，才合乎神的旨意，必定得以成就。（约壹五14）所以圣经教训我们要在圣灵里祷告，要靠着圣灵多方的祷告祈求。（犹20；弗六18）这样的祷告才真诚深入，是有果效的祷告，如同深渊响应。（诗四二7）

    圣灵也帮助我们明白圣经真理，进入属灵的实际。（约十六13）他开通我们的心窍，除去我们的蒙蔽。（路廿四45；林后三14-17，三3-4）光照我们的心思，解释属灵的奥秘，使发出光来。（弗一17-18；林前二13、15；诗一一九105-130）人无论多么聪明，没有圣灵的帮助是不会明白圣经，也不能解释圣经。下功夫研究圣经，只能弄通它的字句，却不晓得它的精意。（林后三6）多少错误、谬解异端，都是因为没有圣灵，而是头脑的产物。

    不但我们里面属灵的事需要圣灵的帮助、赐力量，（弗三16）我们外面的生活、道路、工作都需要圣灵的帮助。（腓一19；赛六三14；拉七9；尼二十18；结三22）以斯拉和尼希米、以西结多次提到神施恩的手，作我们随时的帮助。（诗四六1；来四16）但愿神大能的手，也是慈爱的手不住地与我们同在，帮助我们、扶持我们、拯救我们。（申卅三3；书四24；撒下廿四14；诗卅一15，八十17；约十28-29）让我们服在他大能的手下，（彼前五6）因为他的手能帮助我们，也能拆毁、惩治我们。（诗一一九173，卅二4）“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。”（代下十六9）

    

    圣灵除了称为神的灵、父的灵、耶和华的灵、主的灵、耶稣的灵、基督的灵、神儿子的灵和保惠师、主的恩膏、喜乐油以外，还有一些带形容的名称，借以说明圣灵的性质和功能，使我们更认识圣灵的本身和他的工作，主要的有：

    一.真理的灵

    主耶稣三次称圣灵为真理的灵，（约十四17，十五26，十六13）所以这个名称是很基本的。这对圣灵的认识很重要的。真理是圣灵的属性（约壹五7）圣灵决不会违反真理，凡与真理不合的，决不是圣灵的工作和活动。有许多奇怪的现象、错谬的道理，败坏的行为与真理毫无共同之处，怎能说是出于圣灵呢？所以要用真理衡量一切是不是出于圣灵。神的话是真理，（约十七17）一切应以圣经上神的话为准则、为试验。“一切的灵不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。”“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的…凡灵不认耶稣，就不是出于神…从此就可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”（约壹四1-6）圣灵明说在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理…“他们禁止嫁娶；又禁戒食物”（提前四1、3）此外，也提到有谎言的灵（王上廿二22；赛九17）沉睡的灵（赛廿九10）污秽的灵（亚十三2），所以需要有辨别诸灵恩赐。（林前十二10）免得象哥林多信徒有另受一个灵的危险。（林后十一4）

    圣灵是真理的灵，只有在他里面，一切属灵的事才是真实的，否则是假的、是空的。没有圣灵的同在，我们看不见、摸不着属灵的实际，一切道理只不过是知识，是一切外面的说法，空洞的名词，而究竟是什么不得而知。为此圣灵来了，他要引导我们进入一切的真理的实际，有许多真理我们并没有进入它的实际，所以也不是真的知识，没有真的经历。就如十字架，按地位说我们相信的人都已经和主同钉了，但按经历说却没有，这就需要在圣灵的工作中引导我们进入这个真理，照样与主同复活，同坐在天上，也只能在圣灵里才进入实际的意义中。

    神的灵和神的话都是真理（约壹五7；约十七17）这二者是分不开的。圣灵所有的工作是以神的话为依据，而圣经在圣灵的运用下，才成为活的。有些人只注重圣灵的工作，而不注重圣经的真理，那好象火车脱离轨道一般不能前进，而有危险，容易发生假冒和欺骗。因为撒但可以装作光明的天使，（林后十一12）然而在真理的光照之下，要现原形。那不法的人能照撒但的运动，行各样异能神迹，和一切虚假奇事，而那些受迷惑的人，就是由于不领受爱真理的心。因为不信真理，就信从虚谎了。（帖后二10-12）没有虚谎是从真理出来的。（约壹二21）虚谎必定不是出于真理的灵，圣灵不脱离真理，真理不能离开圣灵，结合起来，才显出基督的生命和走在神的道路中。

    二、圣洁的灵

    “圣灵”是神的灵所常用的名称。（太一18；徒二4）在罗马书说到“圣善的灵”，原文即圣洁的灵。（罗一4）因为圣洁是神最重要的属性，神的灵当然圣洁的，他决不容许罪恶、污秽、不义与圣灵有关的都必须圣洁，如圣灵所居住的地方，圣殿必须圣洁。（林前三16-17）圣灵所用的器皿必须圣洁。（提后二21）另一方面，一切属神的事，也只有因着圣灵才能成为圣洁。所以旧约的会幕、器皿、祭司等都须用抹膏而成圣。（出四十9-16）膏油预表圣灵，所以新约里就明说，借着圣灵得以成圣。（彼前一2）被圣灵感动成为圣洁。（帖后二13）又说“如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净成圣称义了。”（林前六11）

    神的旨意是叫我们成为洁，他将圣灵赐给我们就是为了达到这个目的，因为神召我们本不是叫我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁，所以那弃绝人的，乃是弃绝赐圣灵给我们的神。（帖前四3、7-8）所以一谈到圣灵，就应当碰到圣洁，圣灵与圣洁是分不开的。有人只重圣灵，却不注重圣洁，这是很错误的。圣灵在人里面运行的目的是叫人成为圣洁，否则没有人能见主。（来十二14）照样，人非圣洁，也不能与圣灵同住，不能得到圣灵所要赐的福气。这不是说圣灵就不在不洁净的人里面工作，但首先的工作，就是叫人认罪悔改，得到洁净。这一个工作不作好，要拦阻圣灵作其他的工作。

    圣灵怎样使人成圣呢，最主要是借着神的道，就是真理（约十七17）基督是用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（弗廿六27；约十五3）不过圣灵的工作，人是可能抗拒不服的。为此，在人的方面，要顺从真理和圣灵的感动得以成为圣洁。（彼前一2、22）也应当自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁合乎主用。（提后二21；约三3）有时他得不用管教的办法来使我们在神的圣洁上有分。（来十二11）他要拆毁、剥夺、责打，以及用试炼、痛苦、磨难来洁净我们，除去我们一切与神不合的东西，叫我们只利剩下他自己。

    我们是圣灵的殿，这殿必须圣洁，否则要受到毁坏，（林前三16-17，六19）不过毁坏之前要加以洁净，正如主当日用鞭子所作的一样。（约二14-16）教会要有圣灵的同在必须成圣洁。不能想象圣灵会住在一个满了牛羊鸽子，兑换银钱和作买卖的教会中。各人心中身上也是如此。只有把身体献上才是圣洁的。将肢体献给义作奴仆以至于成圣。（罗十二1，六19）奉献是成圣的开始，也是成圣的继续和维持，什么时候失去奉献，什么时候就不洁净了。因为只有分别归主，才能成圣。（出廿八36）圣洁与否，与将来见主，以及永远的国度荣耀都有关系，将来天地都要废去，有形质的都要被烈火销化，我们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。（彼后三11）不圣洁不能进入那荣耀的圣城。（启廿一27，廿二14）

    越亲近圣灵的人就越圣洁，越圣洁的人就越被圣灵所使用。圣灵绝不降低标准，改变本性，而与罪恶妥协，来容纳不洁，想得圣灵充满和能力的人，首先是追求除去罪恶污秽成为圣洁，过一个奉献的生活。

    三、生命的灵

    圣灵也称为生命的灵。（罗八2）一切低级的生命和人原有的生命都是借圣灵造的。高级属灵的生命，也就是重生所得的生命，更是从圣灵来的，所以圣灵称为生命的灵。这生命的灵进到我们里面，就使我们得到永生，也就是基督的生命。因为这永远是在基督的里面，人有神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。（约壹五11-12）这生命是我们一切属灵事物和前途的根源和基础。只有从这个生命里出来的东西，才符合神的旨意，满足神的要求。这个生命在我们里面的生长和成熟，是我们属灵追求的最基本内容和完成的目标。因为外面的一切生活行为，工作都是从生命发出的，里面有什么样的生命，外面才有什么样的表现，里面生命到什么程度，外面的情况才能达到什么程度，没有的生命，外面的一切都是虚伪和虚空的。

    可是许多信徒里面是得到了新生命，但外面没有新样式，这是因为新生命还不够长大，还没有占统治地位。所以仍然是旧生命即从亚当来的天然生命在那里活着和表现。在罗马书八章里，讲到生命的灵，在我们里面运行，有七种情况和作用：

    1.脱离罪律

    2.成就律义

    3.不属肉体

    4.身体复活

    5.治死恶行

    6.同作见证

    7.帮助祷告（罗八2、4、9、11、13、16、26）

    而保罗称哥林多的信徒，仍是属肉体的，在基里为婴孩的，（林前三1）就是因为他们不属灵，没有让圣灵管治。与生命圣灵脱节，新生命就失去作用，我们与圣灵联系起来，也就是随从圣灵，生命的灵就在里面起作用。这其中包括极为重要深远，关系我们属灵生命的各方面，然而关键在于我们不随从肉体，只随圣灵。我们越随从圣灵，越多得着生命的灵，就越有丰盛的生命。（约十10）这不但在得到圣灵充满以前是如此，在得到圣灵充满以后也是如此。有圣灵恩赐的信徒是如此，没有圣灵恩赐的信徒也是如此。生命是灵，是一个律，谁也不能违反这个律。依照遵循这个律，就必然有一定的效果，无论知识多么大，经历多么深，恩赐多么丰富，都不是在自己里面有属天的生命。只有在圣灵里才有基督的那非受造的生命。离开圣灵就什么都没有了，生命不起作用了。

    我们怎样能更多地得到生命的灵，也可以说，生命的灵如何在我们里面运行，仍然是借着主的话，主耶稣说：“我对你们说的话，就是灵，就是生命。”（约六63）这不是指着圣经的字句，乃是主借着圣灵向我们所说的话，虽然也引用圣经上的话，但却是圣灵直接向我们心灵里说的。我们接受的不仅是话，乃是灵，这时也就接受了生命。这是圣灵供给我们生命的途径，肉体的生命是靠食物，我们属灵的生命，就是靠神口里所出话。（太四4）我们活在灵里，不住地得着恩膏的教会，就使我们生命长大、丰盛，并借着我们将生命供给别人。这是我们的重要责任，也是神在我们身上的要求。

    四、知慧的灵

    当以色列在旷野，神吩咐摩西造会幕的时候，曾召以撒列，使他被神智慧的灵所充满，以至他能有智慧、有知识，能作各样的工。（出廿八3，卅一2-3）若无智慧的灵所充满，无人能作神的工。因为造会幕都要照山上指示的样式，那预表天上的事，（来八5，九23）只有圣灵所赐的智慧才能作得对，作得好，与天上的事相象。

    约书亚也是被智慧的灵所充满的，才能继续摩西作以色列人的人领袖。（申卅四9）所罗门也是先求智慧，以便能治理国家。（王上三9-10）但以理里头有神的灵，所以有聪明智慧的灵所充满，因为神的灵在人身上，首先是使人有智慧和聪明。（赛十一2）主耶稣是充满智慧和增长的。（路二40、52）被圣灵充满的人都是智慧充足的人，（徒六3、10）在箴言书中，我们看到智慧的重要和宝贵。应当寻求和得着。（箴二2，三14、19，八11，九1）怎样才能得着智慧呢？是从神的灵浇灌而来的。（箴一23）谁得到神的灵，谁就能得到智慧。

    因有智慧的灵，就“能在一切属灵的智慧悟性上满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神。”（西一6-10）并“用各样的智慧把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌、彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”（西三16、17）智慧使我们认识神，（约壹五20）从上头来的真智慧，先是清洁，后是和平、温良、柔顺、满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒，并且使人和平的是用和平所栽种的义果。”（雅三17-18）

    如果有人自以为得了圣灵，却和愚昧人一样，竟作糊涂事，犯各样错误，这显然不是出乎智慧。（赛五二13）所以，我们应当求智慧。（雅一5）要求神将那智慧的灵赏给我们，使我们真知道他。（弗一17）得到了智慧，不能保证一直不作糊涂事，一直不失败。所罗门得到极大的智慧，后来却受迷惑犯罪得罪了神。这是因为人不能只凭智慧而离开赐智慧的神，人得到了恩赐忘记了赐恩的主，人可能妄用了智慧和恩赐，特别人自高狂傲之后，就容易而且必将失败跌倒。

    所以，“你要专心倚赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都是认定他，他必指引你的路，不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。”（箴三5-7）何况有聪明智慧是属世的、属人的。如经上所记，神要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。（林前一19）我们要时常倚靠圣灵，被智慧的灵充满，这样圣灵自己成为我们的智慧，使我们认识那位真实的，也住在那真实的里面，这是真神，也是永生。（约壹五20）此外都是虚假和偶像，要丢弃和远避。

    五、能力的灵

    能力是宇宙的运行，万有的存在所必不可少的。对于人来说，没有能力什么也作不成，在灵界，属灵的事也是如此，我们都感觉到需要能力，没有能力，我们就要疲乏软弱，以至失败跌倒，更谈不到作什么有果效的工作了。为此，主升天前告诉门徒要在城里等候，直到领受从上头来的能力。（路廿四49）又说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”（徒一8）圣灵临到人身上的特点，不但使人有智慧，也使人有能力，因此圣灵也称为能力的灵。（赛十一2；启五6）五旬节圣灵降临后，使徒们就大得能力。

    旧约时人得到圣灵的能力多显明在人身上显出，如参孙、（士十四6、19，十五14-15，十六3、9、14、19、28）大卫和以利亚等一样。（诗十八32、34；王上十八46）但新约时候，却着重在属灵的事上，特别在传道和为主作见证方面。主耶稣自己出来传道时，是神以圣灵和能力膏他，他周行四方传道，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。（徒十38；路五17，六19，八46）使徒们在五旬节后也大有能力，有行神迹的能力，祷告的能力和受苦的能力。（徒二37；三7、12，四13、30-31，五11-16，八5-6、13、39，十二5、11，十三9-12，十六25-26）传道必须有圣灵的能力，不能倚靠自己的力量。（罗十五13、18；林前二3-5；林后十4；帖前一5）旧约的先知，耶稣和使徒们都是倚靠圣灵的能力。今天传道人所最缺少的不是口才、知识、方法、财力，乃是缺乏圣灵的能力，缺乏祷告和讲道的能力。以利亚的神没有改变，但象以利亚的人却不多。所以道是讲了，但无效果；求是求了，但未蒙应允；工是作了，但无成就。还是谦卑来到神的面前祈求上面的能力吧，这是唯一的出路，也是必要的条件，否则还是不作工，不传道的好。连祷告也得重新开始，不是应付、规矩、习惯、乃是沉痛、恳切、有信心的祷告。

    我们里面也需要圣灵的能力，使我们刚强起来，能胜过肉体的软弱情欲、撒但的试探迷惑，世界的逼迫压力。（弗三16；林后十二9；赛四十29；腓四13）“因为我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住，心里作难，却不至失望，遭逼迫却不被丢弃，**了却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”（林后四7-10）神能照着运行在我们心里的大能大力，充充足足地成就超过我们所求所想的。（弗三20）圣灵的能力是借着信心和祷告来运用的。越有信心，就越看见圣灵的能力，越祷告就越看见圣灵的工作。让我们用信心和祷告将圣灵的能力运用出来，成就神的旨意，让神得荣耀。

    六、施恩的灵

    圣灵称为施恩的圣灵，即恩惠的灵。（来十29；亚十二10）这个名称使我们多么得到安慰。我们将圣经从头到末读一遍会发现圣灵一直是那么慈爱、温柔、满有恩典怜悯，从不威烈发怒，虽然有时责备，但仍是出于爱心，声音仍极柔和。圣灵好象活水的管道将神恩爱不断地流向我们。罗马书上说，“就是患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。（罗五3、5）圣灵临到我们，就是神的爱临到我们。圣灵在那里运行，就有神恩典在那里作工。

    现在是恩典的时代，也称为圣灵的时代。施恩的灵更容易作工。因为恩典与圣灵的性情非常相合，圣灵非常愿意施恩给人。恩惠的福音，就是靠着恩惠的灵传的。（徒廿24；彼前一12）圣灵多么忍耐、宽容、在人的心里感动运行直到人悔改相信接受神的救恩。（启廿二17）我们得救重生之后，圣灵来住在我们这些不堪不配、卑微无用的器皿里，不住地来引导、指教、帮助我们。当我们忧伤、难过、痛苦的时候，他安慰我们。（徒九31）因此，圣灵又称为安慰师。（约十四16）当我们软弱、跌倒、失败的时候，他扶持宽恕我们。（太十二18-20）神借着圣灵将诸般的喜乐、平安、盼望充满我们的心。（罗十五15）

    恩惠的灵特别表现在他的代祷方面。经上说，圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祈求，鉴察人心晓得圣灵的意思，因为圣灵是照着神的意思替圣徒祈求。（罗八26-27）当施恩的灵大大浇灌的时候，就要痛悔、祈祷了。（亚十二10-14）

    施恩的灵也是感恩的灵，能叫我们不忘恩负义，而凡事谢恩。（路十七15-18；帖前五18）因为相信万事都互相效力，叫爱神的人得益处。（罗八28）

    圣经特别警戒不可亵渎施恩的圣灵。（来十29）不可将神的恩当作放纵情欲的机会。（犹4）因为神的恩典是那样大，主的爱是那样多，圣灵的忍肘是那样深，人就容易轻忽那位施恩的灵了。虽然圣灵仍然要施恩，一直为担忧，但到了神收回圣灵恩门关闭的时候，再想求恩就来不及了。（路十三24-29）

    七、荣耀的灵

    神是荣耀的神，（诗廿三3；徒七2；结一28，三12）神的灵也是荣耀的灵。圣灵本身是荣耀的，也维护神的荣耀。凡与神的荣耀不合的事，他决不在内，并与之对抗，加以除掉。凡不荣耀神的事，不光荣的事，羞耻的事，都不是出于圣灵的。那一切卑贱、污秽、罪恶的事都是圣灵所憎恶的，因为罪恶亏缺神的荣耀。（罗一21，三23）圣灵来到世上的目的就是要荣耀神。首先神荣耀的灵在基督身上，使他所作所行的都使神得到极大的荣耀，（太十五31；可二12，十三18，十七4）神也要在信徒的身上得荣耀。（太五16；罗十五6-7；林前六20，十30；弗一12、14，三21；彼前四11）没有圣灵在人的身上运行，人就不能荣耀神，也看不见神的荣耀。

    我们为基督的名受辱骂便是有福的，因为神荣耀的灵，常在我们身上，若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。（彼前四14、16）因为当我们为主受苦的时候，是最能荣耀神的时候，所以圣灵喜欢与我们同在，而且也是圣灵同在的结果，才有能力为主受逼迫羞辱，这时我们不但不觉得羞耻，反倒觉得喜乐。因为我们和他一同受苦，也和他一同得荣耀，我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗八17-18）这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。（林后四17）。那一天我们要与他一同显现在荣耀里。（西三4）得着称赞、荣耀、尊贵、并得享永远的荣耀。（彼前一7，五10；帖前二12；帖后二10）我们今天身上有多少神荣耀的灵，作了多少荣耀神的事，与将来复活的身体有多少荣耀，和得着多少荣耀的赏赐都是有关系的。

    所以我们不可得罪神荣耀的灵，而是让圣灵在我们身上有完全的管治、充满和表现，好象当日圣殿被神的荣耀所充满一样。（王上八10-11；诗廿六8）甚么时候神的荣耀离开圣殿，圣殿就离拆毁的日子不远了。所以在我们的里面和身上都应当与神荣耀的灵相配，适合他的居住和充满，才不致使神的荣耀离开。（结十一23；撒上四21-22）同时我们不可窃夺神的荣耀，归荣耀给自己，因为圣灵是归荣耀给神和基督的。（代上十六28-29；诗廿九1，一一五1）只有让主得到荣耀，才能有圣灵赐下来，如同活水的江河源流。（约七38）

    有些灵的活动和工作，要看是不是与神的荣耀相配。一切不能叫神得荣耀的，甚至是卑贱的、阴暗的、污秽的、诡诈的、都不是出于圣灵。而那些真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的。（腓四8）则有荣耀的灵同在。以利沙从以利亚里得着加倍的灵感。（王上二9、15）而基哈西却得了大麻疯。（王下四31，五27）神的灵不是随便临到什么人，存心不正的西门要和他的银子灭亡。（徒八18-22）荣耀的灵是忌邪的（雅四5），他不容许邪恶、诡诈。荣耀的灵是尊贵的，他不容许卑贱、下流。我们必须成为一个贵重的器皿，才能盛贵重的油。（提后二21；诗一三三22）

    

    圣灵的性质和功能很多，除了用明显的述说之外，还用许多象徵的说法，来加以补充，更为简明深刻。凡要知道圣灵的工作，必须对此加以考查，并求圣灵给自己正确清楚的解释。象徵和标记不可伸引过渡，失去原意。主要的标记有：

    一、圣灵如水

    水是人所最需要的东西，没有水人就不能生存，田地无水就不能生五谷菜蔬，乾旱之地，乾渴之人，该何等盼望有雨水的滋润和供应，渴了是很难过的感觉，心灵的乾渴更是如此。世上不渴的人是少有的，千万人都渴了，到那里找得到能解渴的呢？主耶稣曾对玛利亚的妇女说，凡喝世上的水还要再渴，惟独喝主所赐的水才能不渴，而且永远不渴。（约四13-14）这水是指着什么呢？主应许说，信他的人永远不渴，信的人有永生。（约六25、40）可见主所赐的水是指永生说的。人得到了永生，就不再渴了。因为人最大和最终的需要得到满足了。

    但主在这里说，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。既说直涌到永生，表明泉源和永生不完全是指一件事。主在另一处说：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，就如经所说，从他腹中要流出活水的江河来，耶稣这话是指圣灵说的，而且要在人的里头成为泉源。所以才能流活水的江河来，这应许太宝贵了。有谁渴了吗？心灵枯乾吗？从别处得不到满足吗？你心中莫明的苦闷、枯燥、不安吗？你感到人生的变幻、虚空无平安和满足。如果你渴了就来喝，相信就能流出，使别人也可得到活水的滋润和享受。

    有的信徒里面已经有了圣灵，为什么还会觉得渴呢？一方面可能又去喝世上的水，世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，今生骗傲，去贪爱它，会叫人越喝越渴，不是解了渴，而是引起渴。那些永不能叫人满足，另一方面可能是有东西将里面泉源堵塞（罪恶、骄傲、自私、固持、忧愁，挂虑都能将泉源堵住了）再不然就是与主疏远了、隔断了、失去了联络和交通，因而里面再无活水涌流出来。有人却如水管接上源头，畅流不息。

    雨露、泉源、河流等都象徵圣灵。（诗七十6，一三三3；出十七6；赛四一17-18，四三19，四四3，启廿二12）表示有滋润、浇灌、以及洁净的能力和功用。（帖后二13；彼前一2；结卅六25；弗五26）在以西结书四十七章讲到从圣殿里流出一道河，这代表圣灵的水流，这条活水的江河，是从圣殿祭坛那里出发，越流越深越广，河内百物生活，河边树木生长。这一方面可以与使徒行传对照，在圣灵的浇灌和运行中，使徒们将福音传到远方，使千万人得救。另一方面也代表圣灵的充满，有丰盛的生命。从与神交通和奉献起，圣灵要得着我们整个的人，直到我们完全地浸在圣灵中，靠着他结果并有医治的功能，从我们流出去，在天上永世里有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来，今天圣灵就是这道生命水的河，将神和基督的一切慈爱、丰富、能力都流给我们，让我们尽量地饮吧！

    二、圣灵如风

    圣经中有的地方说到圣灵如气息，（创二7；伯廿七3，卅三4；诗一零四29，四十7）气吹动时就是风。（结卅七5、9、14）气和风都是指圣灵说的，（约廿22，三6、8）这两个标记可以合在一起看，气息是为使人得生命，风有能力是自主而难测的并随意运行在人心里。（约三8；林前十二11）那里有圣灵，那里才有生命，没有圣灵，一切都是死的。在我们各人的里面，在教会里面都是这样，亚当被造时，没有神的气息吹在他的鼻孔里，他不过是一团泥，神收回他的灵，人只是尘土而已。（伯卅四14-15）我们属灵的生命完全在于有神的灵在我们里面，主耶稣复活的那天晚上向门徒吹一口气，叫他们受圣灵，就是叫他们得更高属灵永远的生命。（彼前一3）

    五旬节圣灵降临时，如一阵大风吹过。（徒二1-2）这是表明圣灵能力和充满。风是地上常见的最大能力，虽然地震、火、雷电等也有能力，却不常见。风虽有大能力，却看不见，摸不着，测不透，虽听见响声却不晓得从那里来，往那里去，（约三7）这正好说明风代表一种属天的、属灵的能力，能摇动，改变一切。圣灵本身虽看不见，但他运行的能力却很明显，大有效果和威力，圣灵所到的地方，会地震动、人仆倒、有响声，经过这一阵大风吹过，一切旧的、弱的、错的、都一扫而光，而带来了新的、属天的、属神的生命和能力。没有风，一切原封不动，依然故我，死气沉沉。我们何等需要一阵圣灵的大风吹过，充满我们所在的地方，在我们的心中，使我们有一个彻底的改变，不再是那个老样子，一直依然如故，毫无生气，毫无活力。

    在以西结书卅七章，讲到枯骨复活的异象，以色列本来分散到列邦，犹如枯骨一样，似乎不可能复兴。然而他们从巴比伦回国，作为一个初步的应验，真正的是在末后，神开了他们在列国坟墓而回国复兴，成为极大的军队。这已经有所应验，且仍在继续应验这个异象。选民已经回国，圣地已经复兴，只等神的灵进到他们里面，（结卅七14，卅六26，卅九29；亚十二10；珥二28）那时他们真诚悔改，全家得救。（罗十一25-26，三32）成为神所重用的工具。

    此外，风常代表神的作为和能力，借以实行神的命令和旨意。有时为着拯救和帮助，有时为审判和惩罚。如以色列人来到红海边时，前有红海，后有追兵，十分危急。神使用大东风一夜使海水退去，海就成干地，使选民平安过去。（出十四21-22，十五10）照样，神的灵，也能拯救帮助他的子民抵挡胜过仇敌。（赛十一4，九19）和借以施行公平和公义。（赛廿八6；诗卅五5，一零三6）今天是恩惠的和风，将来是神审判的大风。今天我们应当让圣灵的风向我们吹来吧，吹到我们的教会中，吹到我们的聚会里，吹到我们每一个人的身上，吹进我们每一个人的心里。以利亚最后乘旋风升天去了。（王上二11）我们盼望有一天也被提到主那里去。

    三.圣灵如火

    火的用处很多，在圣经中有不少的意义，火代表神的圣洁洁、威严、烈怒，以及审判、刑罚、毁灭。（创十九24；出十五7；申四15，五25；赛六六15，卅三14；结一27）火有发光、焚烧、洁净的能力。（诗十八8，一零五39；赛九18，十17）火也代表经过苦难、试验、熬炼。（诗六六12；赛四三2；亚十三9；林前三13、15）圣灵如火，也有这些性质和功用。

    在以赛亚所见的异象中，（赛六61）有撒拉弗取坛上的红炭来沾他的口，使他的罪得赦免洁净。坛代表赎罪与奉献，因此有赦罪与洁净的能力。

    在以西结所见的异象中，（结一27-28）看见神的荣耀，形状如火，这代表神的圣洁，公义与威荣，要除掉一切污秽、不洁和与神所不喜悦的，而要用虔诚敬畏的心事奉他。（来十二28；路一75；申四24；赛卅三34）

    神所传出的律法是如烈火的律法。（申卅三2）那时，西乃山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声、极其威严可怕。（来十二19、21；出十18）所以人干犯摩西的律法，要不得怜悯而死，人得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。（来十26-28；但七9-10）摩西看见异象，荆棘有火烧，却没有烧毁。（出三2）代表神能使以色列人经过苦难和试炼而不至毁灭。同时摩西为神的热诚能长久不变，这种火热的心乃是从神的灵来的。

    以利亚是满有灵火的先知，曾求降火显神迹，火烧敌人，最后在离世时又有火车火马出现，他的信心，祷告和能力的火一直在他里面燃烧着。一切事奉主的人都得殷勤不可懒惰，要心里火热常常服事主。（罗十二11）这火不能是凡火。（利十1-3）出于肉体的热心，用神所没有吩咐的方法事奉神，是神所不许可的，只能从祭坛上取火，（利六12）那是从主的爱所激发出的，这乃是神所悦纳的灵火。

    火有洁净焚烧、熔化的能力，所以圣灵称为公义和焚烧的灵，要除去一切污秽。（赛四4）凡经水不能洁净的，都要经火。（利十三53、55；民卅一22-23；诗六六11-12）地曾一度经水，但没有彻底洁净，再一次要经火焚烧熔化。所以我们为人该何等圣洁，敬虔。（彼后三6-7、11）

    主耶稣要用圣灵与火施洗。（太三11）就是代表加以洁净，除去污秽。五旬节有舌头如火焰显现出来，分开落在各人头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。（徒二3-4）这不仅代表有说方言的恩赐，更是代表舌头有火焰的能力，讲道使听的人感动熔化，彼得的讲道就是如此，那天有三千人觉得扎心，而悔改归主。传道人最需要的是火热的心，火焰的舌。这只有圣灵能赐给，所以要主用灵与火给我们施洗。受灵洗叫我们得到能力，受火洗叫我们得到洁净。虽然火代表圣灵在我们身上作焚烧洁净的工作，除去一切心中的污秽杂念。但火也代表试炼。（彼前一7；四12）如果圣灵借着神的话不能在我们里面起洁净的作用时，可能要用外面苦难的炉来炼净了。（赛四八10；玛三2）因为圣灵如火，总要在我们身上作拆毁、除去、洁净的工作，叫我们剩上是精金，完全出于神的。

    四、圣灵如油

    圣经中常提到膏油，那是用香料特别制造的，成为圣膏油。为着抹在人及物件上，使之分为圣的。（出廿五6，廿九7、26，卅26、32）如当日摩西用膏油抹在亚伦为祭司，并抹会幕及各种物件，使之奉献归主成圣，这膏油显然是预表圣灵。因为主耶稣引用以赛亚的话说：“主的灵在我身上，因为他用油膏膏我，叫我传福音给贫穷人…”（路四18）又有一处说：“用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（来一9）是指神赐圣灵给耶稣是没有限量的。（约三34；诗一三三3）祭司受圣职、抹膏、须先抹血（出廿九20、21）圣膏油不可浇在人的肉体上。（出卅31-32）这些得到圣灵的膏油，必须先经血洁净，这些属灵的原则必须遵守。否则不能受膏承接圣职，今天传道的人也需要神圣膏油的涂抹，才能作神的工作。

    除圣膏油之外，还有普通的油（清橄榄油）也预表圣灵的作用，油能滋润，使人喜乐，得着安慰。（诗廿三5；赛一6，六一3；士九9；诗一零四15）油也有发光和医治之能。（太廿五1-10；路十34；雅五14-16；亚四12-13）

    1.滋润的油：没有滋润的油，人是那样的枯干、烦燥、刚硬，但有了圣灵的滋润之后，就变作新鲜、甘甜、柔和、安静了。这在有的信徒身上非常明显，他们是有圣灵同在的人。（利二1、4）

    2.喜乐的油：人本来只能得些肉体世俗的快乐。罪中之乐是非常浮浅、暂时的，但圣灵所赐的喜乐却是内在深厚、长远的、不受外面的影响，这喜乐也没有人能拿去。（罗十四17；帖前一6；约十六22，十七13）有没有喜乐，有没有常常喜乐，是有没有圣灵同在的很重要标志，（帖前五16；罗十五13）被喜乐的油充满是有福的，这喜乐是从里面发出来的，不是指外面喜笑。

    3.医治的油：雅各书上说，有病的人当请教会的长老来用油抹他，为他祷告出于信心的祈祷，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免。（路十34；雅五14-15）这里给我们看见，病可能是从罪而来，但不完全是。抹油是代表圣灵的能力，不但能医人身体的疾病，连灵性的病也可以医治。当神的灵运行在我们身上的时候，一切都会得到改变与更新。（罗八11）

    4.发光的油：是灯台发光的来源。（亚四2、7、12）没有圣灵的供应，灯盏就不能发光。十个童女的比喻最能说明油的重要。没有预备油是不能迎接新郎的，因为灯要灭了。今天有许多人如同将残的灯火，要赶快加上油，使灯再亮起来，免得主再来时再预备就来不及了。预备油需要有空器皿，（王下四1-7）照样，我们心也要先倒空能给圣灵预备地方来充满我们。

    膏油不但为着圣职、受职和教导，（民七1；利廿一10；撒上十1；约壹二27）也是使人尊贵、荣耀、能发出馨香之气。（传十1；歌一3，四10；约十二3）信徒因认识基督而有的馨香之气，甚至有叫人死活的作用。（林后二14-16）这香气是圣灵在人身上运行的结果。有圣灵的恩膏，才会有馨香之气发出来。不过那贵重的油先是浇在亚的头上，才流到胡须和衣襟，（诗一三二2）所以我们必须让基督先得荣耀，和他联合，才能分享他膏油的荣耀和能力。

    五、圣灵如印

    当我们听见真理的道，就是那叫我们得救的福音，也信了基督，就受了圣灵为印记。圣灵也是我们得基业的凭据。（弗一13-14）圣灵和我们的灵同证我们是神的儿女。（罗八16）凡没有圣灵印记的人，就不是属神的，没有得救的证明，将来也不能得基业，因为圣灵如同作“质”一般，是一部份样品，证明将来要全部得着，也就是作凭据。（林后一22，五5）我们有灵在里面就有永生作后嗣的把握了。（多三7）

    印记是一种所属的标记。保罗说：“我身上带着耶稣的印记。”（加六17）表明他是完全属主的人。（罗十四6-7）是主的奴仆，再没有自由。这印记也是成圣的印记，表明属主的人，必须离开不义。（提后二19）应当与世人有别。保罗的印记，就是基督的十字架，使他向一切死了，唯独为主而活。（加二20，五24）

    印记是保守的记号，被印的人可以免去死亡和痛苦。（结九4；启七2-3，九3-4）但也是分别为圣，才能蒙神悦纳和保守，如果在信心、行为事奉神上与那些受灾的没有分别，就不能受印了。

    我们还应当有爱的印记。如雅歌上所说：“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记，因为，爱情如死亡之坚强，嫉恨如阴间之残忍。…爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”（歌八6-7）我们当有这爱主的印记在心中和身上。什么也不能使我们与基督的爱隔绝，无论是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑、靠着爱我们的主都能得胜而有馀。”（罗八35、37）这爱的能力是从圣灵来的，是他将主的爱浇灌在我们心里，是基督借圣灵住在我们心里，才能使我们的爱心有根有基，得以明白基督的爱是何等地长阔高深，过于人所能测度的。（弗三16-19）

    古代的印常有图案和形象。（太廿二20）圣灵在信徒身上的工作就是把基督的形象印在上面，使人从我们身上可以看见基督。在哥林多后书第三章特别讲到这方面，说我们乃是基督的荐信，被众人所知道和念诵，使别人从我们身上得到基督的信息，明白基督的心意，看出基督的恩典，找到基督的目的，而我们能以成为基督的信，是借着圣灵写的，不是写在石版上，乃是写在心版上。不是凭着字句，乃是凭着精意。（或作圣灵）（林后三2、6）再进一步就是变成主的形状荣上加荣，如同从主的灵变成的。（林后三18）主的形状，不但有真理的仁义和圣洁，（弗四24）并且是有主具体的形状和主的荣光，使人看见如同看见主一样（腓一20-21）圣灵的工作越深越多，荣光就更大，象主就更多，以至荣上加荣，直到身体得赎，改变完全象主。（腓三20、21）

    为此，不要叫神的圣灵担忧，我们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。（罗八23）这日子不远了，要紧的是我们要将这印记保守好，让它在我们身上明显、深刻起作用，让别人也能看见烙印。

    六、圣灵如眼

    在启示录中，几次提到神的七灵。（启一4）乃是指着圣灵有完全的功用和能力。（赛十一2）不是指七个独立的功用和能力，七灵有三种的表号，为火灯：“又有七盏火灯，在宝座前点着，这七灯就是神的七灵”。（启四5）灯的功用是照亮，在神面前没有黑暗，他借着圣灵的照亮一切，使所有受造物在他面前无不显然，都是赤露敝开的。（来四13）圣灵在我们里面有如灯照的功用，我们里头的光若黑暗了那黑暗是何等大呢？（太六23）在圣所里的灯要常点着。（出廿七20；利廿四2）照样，在我们里面的灯也要常点着。让圣灵常在我们里头照亮，使我们不至黑暗。不过，这里的七盏火灯有忌邪焚烧之意。（赛四4）

    另一处说到：“有羔羊站立，象是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵。”（启五6）这里将七灵比作七角七眼。“角”代表能力，如牛羊的能力在角上。（申卅三17；撒上二10；王上廿二11；诗一一二9；但八5-8；亚一18）从此伸引到物件的角，也是代表能力。如祭坛的角，（出廿七2）代表宝血救赎的能力。以及奉献所产生的能力。香坛的角（出卅一2）代表基督代祷与信徒祷告的能力。能胜过仇敌一切势力，往普天下去作神的工作，无往不利，无坚不克，无事不成。（太廿八18）基督不但有七角，也有七眼，表明神的智慧。（林前一24）圣灵不但是角，也是眼。这表明圣灵不但有能力，也有智慧。只有能力没有智慧会妄用能力造成破壤，只有智慧，没有能力，会无法实行。二者配合起来才能往普天下去完成神的使命，作成神的工作，在以西结所见的异象中，活物的轮中满有眼睛，灵往那里去，活物就往那里去，因为活物的灵在轮中，（结一18-21）这代表圣灵有智慧和能力的运行，轮能自由行动，是因为有眼，而非盲目的，我们的一切行动也当随从圣灵的智慧，并靠圣灵的能力。

    眼睛能观察、知悉，照样圣灵能察看洞悉万事，也看顾属他的人。（诗六六7；亚四10；代下六9）神的七灵被差遣往天下去，作神的工。他是工作的筹划者和执行者。他知道一切，他不会错误。顺服圣灵，没有错误。我们自己的眼光是短浅的，只能看到外表和近处，照自己的意思行，一定要有难处，遇危险，还是让圣灵的眼睛为我们察看前面的一切，引导我们进行，是一条最稳妥的道路。虽然有时似乎是曲折不顺的，但终究是最好的、有益的。

    圣灵的眼光在鉴察我们，我们坐下起来，言行，意念，他都知道。我们无处躲避神的灵。（诗一三九1-7）让我们面对神的灵无所隐藏，无所回避。因为他的鉴察是对我们的爱护和恩典，我们不可惧怕和厌烦，而是应当求他的鉴察和试验我们的心思意念，看到我们里面有什么恶行没有，引导我们走永生的道路。（诗一三九23-24）

    七、圣灵如鸽

    主耶稣受洗之后，天开了，有圣灵仿佛鸽子降在他身上。（太三16）这里用一种活的东西来象徵圣灵。鸽子表明洁净、温柔、和平、可以作祭物献给神蒙悦纳。（创八8、9-11；利一4）当挪亚的时候，洪水之后，放出鸽子，第二次嘴啄着新柠下来的橄榄叶子，代表在基督的时代，圣灵得到了新的收获。第三次代表着五旬节以后就常住在人间，主耶稣是在约但河受洗之后，圣灵如鸽子降在他身上的，表明要先受死的浸（或作“洗”）得到洁净，然后得到圣灵的同在和能力。

    圣灵如鸽，非常温柔，对人不加勉强。所以说，不要销灭圣灵的感动，免得叫他担忧，或忧伤而去。圣灵的声音是微小的，（王上十九12）如果我们不够安静、敏感，就会将圣灵的感动忽略，这是许多信徒缺乏灵感的主要原因，虽然有时圣灵如风如火地降在我们身上，然而那不是经常的，只有在我们里面的微小声音，如膏油的涂抹，才是经常的。的确要心灵完全安静下来，并不容易。各样里面外面喧囔的声音、世界的吸引、肉体的情欲、撒但的控告、以及各种忧愁、挂虑，都会使我们的心被占据，被烦乱，没有法子能听见那微小的声音。在我们说出神的心意，流露主的慈爱，也答覆我们一切问题，指示我们当行的道路。我们的灵若常就饮于这生命水的泉源，就会充满着属天的喜乐和甘甜，在一切生命和工作上有亮光和力量。

    鸽子是美丽的。（歌五2）圣灵在我们身上也要显出他的荣美。“耶稣基督借着永远的灵将己无瑕疵地献给神。”（来九14）这是圣灵在耶稣基督身上的工作，使他成为无瑕无疵的祭物。照样，圣灵也要在我们身上作工，使我们成为圣洁，毫无瑕疵。（弗一4，五27；西一22；腓二15；犹24）圣灵要改变我们的品质和相貌，使我们配成为基督的美丽新妇。正如雅歌书上一直为良人所称赞的，（歌二14；四1-5，五2、9，六4，七1-7）而特别提到女子的美丽，她的眼好象鸽子的眼（歌一15）鸽子眼是讲到它专一。这最能得到主心，主的爱。（歌四9、12）纯一清洁的心是童女必须有的条件。（林后十一2-3）

    鸽子是驯良的。（太十16）一个被圣灵充满的人不可能是骄傲、顽梗、自恃的人。应当是一个柔和谦卑、有主耶稣样式的人。（太十一29）摩西的地位那么高、权柄那么大，却是极其谦和胜过众人。因为他里面有神的灵（民十二3）约翰本来与人争大，禁止人奉主的名赶鬼，甚至要吩咐火从天降下烧死撒玛利亚人（路九46、49、54）然而，五旬节后，约翰却变为谦卑、隐藏、满有爱心、温良的人。（约壹三1；约二1；约三1、15）圣灵降在人的身上，是要将人变为和平柔美的、成为传神信息的使者。

    

    圣灵的运行有几样是特别显着的，圣经也给以特别的名称，都是圣灵非常重要的工作，应当认识和追求得着。人常对此有不同的解释和经历，虽然经历和讲解能有所不同，但基本的真理和原则不能彼此冲突，互相抵触。我们还要以圣经的教导为依据，并参照圣徒的经历，盼望不至陷入偏羞和错误之中。

    一、圣灵的居住

    圣灵在旧约时期虽然也与人同在，（创四一38；民廿七18；但四8、18，五11、14）但不是固定的和永久的，因为可能离开和收回。（创六3；撒上十六14；士十六20；诗五一11）但新约因主耶稣的祈求，神所赐的保惠师，却不再离开，乃永远同在直到得赎的日子。（约十四16；弗四30）这是指着圣灵在人信而归主的时候来住在人里面说的。（约十六17；林前六19；约壹二27；林后一27）这是应当在信的时候就得到的。（徒二38，十九2；加三2、14，四6；弗一13）

    如果一个人没有基督的灵，他就不是属基督的。（罗八9、11）凡是神的儿女，必有神儿子的灵进入他的心，叫他呼叫阿爸父。这样，圣灵才能和我们的灵同证我们是神的儿女。（加四6；罗八14-16）凡没有圣灵的人，就不是重生得救的人。可能因为他们没有真的悔改和相信，真正的信仰是信耶稣是基督，是神的儿子，并信神叫他从死里复活。（约廿31；罗十9）那也就是相信纯正的福音，即基督照圣经所说为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活了。（林前十五1-4）真为赦罪而信，接受耶稣为救主，就必定要悔改和受洗。（路廿四47；徒二38，三19，五31，八12，十一18，十六31-34，十七30，廿21）没有悔改的心不能得到赦免，受洗是相信的具体表示，这与受圣灵都有关系。（徒十九2-3、5-6）可能当时未得机会，也要补受洗。（徒十44-48）可能许多称为基督徒的却未真悔改相信，所以尚未得到圣灵。

    基督应许保惠师来住在门徒的心中，（约十四16）当主复活的那天，他向门徒吹气，叫他们受圣灵，就应验了主的应许。这关系他们生命的改变，他们再没有纷争，而能同心祷告。（徒一14）直到五旬节得到父所应许的圣灵的浇灌，这是浇灌在他们身上，与圣灵居住在他们里面有所不同。“里面”是为得生命，“外面”是为得能力。路加与约翰都讲到圣灵的工作，路加讲到“外面”的能，约翰讲到“里面”的生命。许多人只注重外面灵显着的工作，如圣灵的浇灌、恩赐、能力等，而不注重圣灵在人里的运行是不行的。因为圣灵与信徒同在，主要在人的里面（约十四16-17）。圣灵的感动、引导、光照、启示等都是神在我们心里运行。（腓二13；帖后三5；加一15；弗一17-18）恩膏的教训也是在我们心里，（约壹二27）有人盼望肉体的耳朵从外面听见声音是不对的，那容易陷入欺骗和错误之中，乃是我们里面有圣灵的感动和指教，有时如同说话一样，很清楚，有时只是一种感觉叫我们明白圣灵的意思。如果只注重外面一时圣灵的显现，而忽略里面经常圣灵的工作，这样，灵性得不到更深造就，生命也不会更丰盛。但也需要圣灵在外面的工作，从我们身上彰显出来。

    二、圣灵的浇灌

    神在旧约曾应许将他的灵浇灌下来。（赛卅二15，四四3；结卅九29；亚十二10；箴一23）在五旬节的时候，按彼得的讲解，是得到了应验，（徒二15-21、33）未后的日子，还要在以色列人身上得应验，这里所提到的浇灌是指着如降雨一样，圣灵从上面倾倒下来，是同时普遍地临到许多人，除了在五旬节和末后的日子，犹如秋雨春雨的大浇灌以外，还能有时雨，指在不同时候，浇灌不同的人。教会历史上曾有多次看到圣灵的浇灌，在一个时期先从一个地方，以后延到别的地方，同时很多人得到圣灵的浇灌，教会得到大复兴，许多罪人悔改，大有能力地为主作见证，圣灵浇灌的地方犹如诗篇六十五篇所说，属灵光景大大改变。（诗六五8-13）

    在圣灵大浇灌的时期中各人得到浇灌非常容易，（徒十44；多三6；罗五5）得到的人如同浇灌的园子一样，又象水流不绝的泉源。不但得到滋润，也能结果不止。（赛五八11；耶卅一12）在我们这个时代，教会工人和信徒都有极大的需要来得到圣灵的浇灌，千万的罪人需要悔改，很多的信徒心灵枯干，多少的传道人没有能力，教会的光景更是荒凉可怜，只有圣灵的浇灌才能使这一切有改变，象五旬节的时候一样，在末后的日子还要有更大的浇灌。（徒二16-21）

    圣灵的大浇灌的结果是使人外面被圣灵浸透，里面被圣灵充满，与灵界发生了密切关系，儿女们要说预言，少年人要作异梦，老年人要见异象（珥二28-31）不过也有假的异梦异象不可都信。（徒五7；申十三1、5；耶廿三25、27；亚十2；赛廿九7；耶十四14，廿三16；哀二14；结十三7、9、22；弥三6；亚十三4）我们从圣经见到约瑟、但以理、彼得、保罗等并不是常有异象、异梦，一生不过几次。那些时常作梦、见异象的多半是不可靠的。而且用以代替圣经真理，随便指示别人该作什么，都是不对的。但愿追求圣灵浇灌的，不要陷入错误、假冒之中，不要被迷惑、受欺骗。有人以为得到了圣灵的浇灌，大哭、大笑不止，是没有根据的。或每逢祷告就要大哭、大笑、也是很有问题的。有的更狂欢跳舞，以及其他没有节制，不合圣徒体统的混乱现象，都不合真理。因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前十四32-32；加五23）人以为得到圣灵总是喜乐的，却没有想到也可能心中甚苦，灵性忿激，忧闷而坐，哑口无言的。（结三14-15、26）我们不能限制圣灵的彰显，但也不能容让肉体的混乱、狂放。

    三、圣灵的洗

    施洗约翰曾说到，基督“要用圣灵与火给你们施洗”。（太三一；可一8；路三16；约一33）主耶稣在升天前对门徒说：“要等候父所应许的…不多几日，你们要受圣灵的洗。”（徒一4-5）这显然应验在五旬节的时候，这时门徒都聚集在一处，“忽然从天上有大响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰出来，分开落在他们头上，他们就都被圣灵充满。”（徒二1-4）

    在主耶稣复活的那天晚上，和门徒在一起的时候，他曾向他们吹了一口气说：“你们受圣灵。”（约十二22）那不能说只是一个表号，而无实际，应当认为那天门徒是受了圣灵，可是却没有受圣灵的洗，那是要等候到五旬节应验的，所以复活那天所受的，乃是圣灵住在里面，如同气一样，是生命之气，关乎在重生方面，如彼得书上说，借着基督耶稣从死里复活，重生了我们。（彼前一3）也没有说门徒那天外面有什么现象和大的改变，好象外面并无人知道，未引人注意。

    但在五旬节时，门徒是受了圣灵的洗，那时有大风吹过，有火焰舌落在他们头上，他们如同浸在圣灵里，被圣灵所包围，也被圣灵充满。圣灵的洗，不是指圣灵进入人的里面，而是临到人的身上，是人浸入圣灵里，象被圣灵洗过一样的，目的是叫人活在圣灵里。不过同时也能被圣灵充满。

    再一处提到圣灵的洗，是说我们：“都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”（林前十二13；弗四5）这一处圣经，上文讲到圣灵的各种恩赐，下文讲到肢体的相互功用，中间题到受圣灵的洗，才成为一个身体，得到不同的恩赐，发挥肢体的功用。对于有的教会，有的人是对的，在信的时候就能得到。可是对在撒玛利亚和以弗所的信徒就不是在这时，他们是在信主以后才得到的。（徒八12、16，十九2、5、6）

    受圣灵的洗现在不象五旬节前需要等候一定的日子，只要真正悔改，奉主的名受洗，罪得赦免，就可以得到。（徒二15-17，九17，十九6）按手是代表基督的施洗和教会的交通。但并非是绝对的，因五旬节和在哥尼流家中就没有按手，是主自己和圣灵直接作的。

    至于为人按手的人，必须是主所拣选打发的人，自己应先有圣灵的充满和能力，才可分给别人。（徒八14，九17；罗一11）急促为人按手是要避免的。（提前五22）但有圣灵的同在，却借着按手能医治病人，分给恩赐，使人蒙福。（申卅四9；可十16，六5、7，十六18；徒六6，八17；提前四14；提后一6）

    四、圣灵充满

    每一个信徒都有圣灵在里面，但不一定都被圣灵充满了。（弗五18）每一个受圣灵洗的信徒，也不一定同时都被圣灵充满。虽然在五旬节的时候是如此，（徒一5，二4）在哥尼流家中，提到圣灵降在他们身上，是受了圣灵的洗，却未说他们被圣灵充满。（徒十44，十一16）一般来说，在受圣灵的同时，可被圣灵充满，但非一定如此，圣灵的洗是一次，圣灵充满可能多次。就如彼得、司提反和保罗都曾多次被圣灵充满。（徒二4，四8，六3，七55，九17，十三9）却未提一个人多次受圣灵的洗，我们是要浸于一位圣灵，也要饮于一位圣灵，（林前十二13）浸不能代表饮，饮也不等于浸。

    圣灵充满是从里面充满到外面，与信徒属灵的生命和工作都有关系。圣灵充满该有智慧、信心、喜乐、能力、恩赐为主作见证。（徒二4，四8、31，六5、10；徒七55，十三9-11）有时也看到异象，说预言行神迹。（路一67；徒七55，十三9-11）但圣灵充满最重要和经常的表现和标志是生命大有改变，软弱变为刚强，不义成为圣洁，失败转为得胜，并结出圣灵的果子来。生活上有了新的内容，不再是世俗的交往，肉体的娱乐，而是用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主。（弗五18-20；西三16-17）并且越觉越被那充满万有者所充满，且流出活水江河，使别人也得到满足，受圣灵的洗没有很多条件，（徒二38，十九2；加三2、5），但要得到圣灵充满有些条件，虽然不是绝对的，但多半是必要的。

    （一）渴了：（约七37）肉体情欲的渴，盼望从世界里得到满足，那不是属灵的饥渴。但当人心灵感到渴了时候，才会到主的面前来，寻求活水，那只有圣灵才能解人灵里的饥渴，渴的越深、得着就越近了。

    （二）祈求：一切属灵的恩典和好处是从祈求来的。因为祈求的就得着，得不着是因为不求。（太七7；雅四2）主耶稣说：“何况天父岂不更将圣灵赐给求他的人么。”（路十一13）“你要大大张口，我就给你充满。”（诗八一10）

    （三）倒空：彻底认罪悔改，除去一切污秽不义，是绝对必需的。器皿里盛满了许多别的东西，圣灵不能充满，应当预备空器皿来盛油（王下四3）倒空的越彻底，充满就越丰盛。

    （四）奉献：求圣灵充满的目的，不是要利用圣灵，乃是要被圣灵使用，目的不对是不行的，所以必须有一颗奉献的心，将自己完全放在祭坛上。（罗十二1）经过各各他，才到五旬节，先约但河，才看到灵鸽，灵感加倍多。（太三16；王下二9）

    （五）顺从：神要将圣灵赐给顺从他的人，（徒五32）可能神有所要求，指示和命令，也可能神要剥夺，打击，看是否甘心顺服，若肯甘心听从顺服，就能得到圣灵充满。

    （六）等候：五旬节前，门徒有一段等候时期（路廿四49；徒一4-5、12-14）今天不需等候一个特别的日子，但在神面前却应当有一个等候的态度。为着预备我们的心，等多少时候不一定，神看为够了，就必赐下圣灵来。

    （七）相信：所有的祷告都需要信心，主耶稣说“信他的人要受圣灵。”（约七37-38）不要以为神不愿赐给，圣灵不肯充满，乃当相信神愿意赐给，圣灵必要充满我们，用信心等候接受。

    我们不是只求一次一时被圣灵充满，乃是要多次，时时被圣灵充满，并要作一个满有圣灵的人。（徒六3、5，十一24）

    五、圣灵的恩赐

    在圣灵的洗和圣灵充满的同时，也能得到圣灵的恩赐，但并不是一定的。一般说来，圣灵不会空手来临，总要带给恩赐同来分赐给人，所给的恩赐不是同样的。因为恩赐原有分别，而且是圣灵随己意分给各人的。（林前十二4-11）这里题到圣灵的九样恩赐，多指特异的恩赐，就如智慧的言语和知识的言语、信心和医病的恩赐，行异能和作先知，辨别诸灵和说方言这以及翻方言。

    这些恩赐可以求，但不可强求，其中更要羡慕的是作先知讲道，比说方言更能造就教会。所以保罗在教会中宁可用悟性说五句教导人的话而强如说万句方言。（林前十四1-19）说方言乃列为末后的恩赐，而且也不都是说方言的。（林前十二10、28-29）即或能说万人方言，并天使的话这，却没有爱，不过如呜的锣，响的钹一般。（林前十三1）有恩赐并不代表一个人就是灵性高尚，生命丰盛，就如哥林多信徒虽然口才、知识都全备，在恩赐上没有一样不及人的，然而保罗却不能将他们当作属灵的，只得把他们当作属肉体的，在基督里为婴孩的。（林前一5、7，三1）

    有人在受圣灵洗或首次被圣灵充满时得到某种恩赐，可能以后圣灵充满失去了，而恩赐却仍保留。巴兰是堕落的先知，参孙是失败的士师，可能还保留一个时候原有的恩赐和能力（虽然最后是完全失去了）在新约里，主耶稣曾提将来有许多人对主：“主阿，主阿，我们不是奉的名传道，奉你的的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？”主却不承认他们，称他们为作恶的，（太七22、23）所以不能从一个人是否有恩赐来断定一个人的属灵生命和与主的关系。

    恩赐象受圣灵的洗一样，可能是由使徒和长老按手而得。（徒八17，九17，十九6；提前四14）也可能圣灵直接赐给（徒二4，十44、46）按手是代表基督和教会将恩赐分给肢体，圣灵也可从作元首直接分给人。圣灵的恩赐和神的别样恩赐都是为主作见证，并为造就教会，供应肢体的需要。（来二4；罗十二4-8；林前十二27-28；十四5、12、22；弗四7-12）若没有恩赐，不能对教会有所供应，不能尽肢体的功用，但要紧的是连于元首，才能大得长进。（弗四15-16；西二19）

    恩赐可能衰落，甚至完全失去。因此须常挑旺，（提后一6；来六4-6）因赐虽然各人所得不同，也可能一人有多样恩赐，如彼得一样。他有方言的恩赐，先知讲道的恩赐，有信心和医病的恩赐，有行异能和辨别诸灵的恩赐。（徒二4、14-36，三7，四8-12，五3、15）保罗也是恩赐很丰富，（罗一11，十五29；林前十四18；林后十二12）但约翰一件神迹也没有行过，但却是先知中最大的。（约十41；路七26）路加为主所重用却很隐藏，那些以恩赐夸耀，自高是愚昧的，有什么不是领受的呢？（林前四6-7）夸口的应当指着主夸口，（林前一31；耶九23-24）我们只能说，自己是无用的仆人，（路十七10）应当象保罗所说：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前十五10）

    六、圣灵的启示

    在圣灵显着的运行和工作中，启示也是一个重要的方面，因为有许多灵界的事和神的奥秘，以及未来的事都是人所无法知道的，所以需要圣灵的启示，好象将幕拉开，使人看到背后的事一样。旧约的先知是得到启示的人，能预言到将来的事，传讲神的救恩和基督的来临。（彼前一10-12）西面得到圣灵的启示知道自己未死以前，必看见神所立的基督。（路二26）新约的使徒和先知都是得到特别启示才能知道福音的奥秘，和神的永远计划。（弗三3-11）这些事无人能知道，只有圣灵能显明，因为圣灵能渗透万事，就是神深奥的事也渗透。（林前二7-12）

    保罗说他所传的福音是从耶稣基督启示来的，不是从人领受或教导的。最大的、最中心的启示就是启示神儿子基督。他深深的得到了、领会了、认识了。（加一11-12、15）所以他所传的有权威和把握，如果有人传的与他所传的不同要受咒诅。（加一8-9）他曾被提到三层天上去得到启示，（林后十二1-4、7）他有重大的行动，也是要受到启示的。（加二2）在教会中也可以得到圣灵的临时启示，那不是新启示。（林前十四6、26、30）我们都可以求神将那赐人智慧和启示的灵赏给我们，使我们真知道他。（弗一17）不过我们一般信徒所得的启示不能越过基督和使徒的教训和圣经所记载的只是有新的光照和看见而已。（约二9；彼后二2；犹三17；林前四6）因为启示录是耶稣基督的最后启示，警告说不可再加添或删减。（启一1，廿一18-19）

    旧约时曾有些假先知自称得了神的默示，其实不是出于神。（耶五31，十四14，廿三25-26，廿七10）新约也有假使徒、假先知、假师傅，（太七14，廿四11；林后十一13；启二3；约壹四1；彼后二1）起来迷惑人，决不可轻信他们，虽能行神迹奇事，也不足为凭。（申十三1-3；太廿四24）

    有人自称先知，得到了启示，常是异端错谬的根源。可能是他们自己也受了欺骗，也可能是故意欺骗人，他们创造新宗派，立教义，也有不少人跟从。但教义不合圣经，行为羞辱主名，凭着他们的果子，可以认出他们来。（太七20）新约时代不该有人代表神，指示神对个人的旨意。可以提出劝勉或警戒，但不能勉强人听从，各人须直接领受神的旨意，自己作出决定。（罗十四6；林前十六13）有的人喜欢作别人的先知，随便说预言指示别人当作的事是不对的。因为新约的持点是律法放在人里面，不用别人教导说，你该认识主。因为从最小的、最大的都必认识神。（来八10-11；约十七3）

    圣灵的启示并不是常有的，每一次的启示都是关系重大，非常清楚是出于神，内容必须完全合乎圣经真理。在得到重大启示之后，可能要受到撒但的攻击，象保罗似的，有一根刺加在他的肉体上，免得他过于自高。（林后十二1、7-8）人愿意得启示，却不愿意有一根刺。但这是一种属灵的平衡，必须有所认识，为了得着启示，有时是需要付代价的，就如但以理为明白异象，曾祷告、禁食、悲伤受苦。（但一8，二18，七15-16，八15、17、27，九3、20-21，十2、16，十八7）约翰也曾被放逐在拔摩海岛上，在孤单、受难的时候，看见天开了，得着有关末后主再来的启示。（启一1、9）

    圣灵最中心和最后的启示，都是基督，叫我们将万事看作有损的，唯独以认识基督为至宝。（腓三8）别的异象都消失了，一幕一幕地都过去了，惟有剩下主在眼前，真是在天除他以外，还有谁呢？在地除他以外，也没有所;爱慕的。（诗七三25）

    七、圣灵的果子

    我们每一个信主的人就是圣灵所结的果子，（罗八32；雅一18）另外，圣灵也要在我们身上结出果子来，这不是圣灵直接显出来的，乃是借着人所彰的。然而却是很具体、明显、能为人所看见的，因为只有当顺从圣灵和被圣灵充满才能结出这丰满、成熟全备的果子来。所以称为圣灵果子，没有圣灵的运行和工作是结不出来的，而且不是一下子就结出来的，是人常与圣灵联合和交通的结果。好象葡萄树的枝子与葡萄树的关系一样，枝子若不常在树上就不能结果子，不常在主里面的也不能结出圣灵的果子来，结果不是方法问题，乃是生命问题，什么树结什么果子。（太十二33）

    圣灵的果子象圣灵的恩赐也有九样。不过圣灵的恩赐是九样各自不同，可以分开在不同的人身上，但圣灵的果子却是在一棵树上所结的，果子用单数字，表明是互相联系，彼此一致的。虽然可以在不同的人身上，某种果子更为显着，但不会只有一样果子而其他完全没有。圣灵的九样果子就是：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。（加五22、23；弗五9；雅三17、18）

    圣灵的头一个果子是仁爱：圣灵是有爱的。（罗十五30；西一8）因为神就是爱，他也命令我们彼此相爱。可是人自己却没有爱，就是有爱，也是低级的，有条件的，自私的，有目地的，惟独从圣灵来的爱才是神那样的爱。（林前十三4-8）

    喜乐：是圣灵同在很重要的标记。（徒十三52；罗十四17；帖前一6）这喜乐不是一时的高兴快乐，由外界、肉体的感受而引起的，乃是圣灵在里面运行的结果。由于有属天的盼望，主爱的激励和信心的效果而大有喜乐。（彼前一6-8）甚至患难、试炼之中也能喜乐。（雅一2；彼前四13）因为里面有乐的泉源。

    和平：或作平安。不仅与人和睦，而是内心有平安。这是体贴圣灵的结果。（罗八6）一般人可能有外面的稳妥、环境的顺利，然而内心却没有平安，里面犹如波浪翻腾，情感起伏不定，心思烦乱不宁。但圣灵在里面工作的效果是将基督的平安放在我们心里，并作主统治。（约十四27，十六33）

    忍耐：不是强忍压抑，乃是甘心忍受，顺服神的旨意，任凭人的苦待。（彼后三15；帖后三5）

    恩慈：是神所特有的。（出卅三19；亚九17；罗二4）人的恩慈是很少而苛刻的，但圣灵在人心中充满时，人就有神的恩慈流出来了。

    良善：也只有神是。（诗八六5；可十18）圣灵能除去我们一切邪恶、不义、使心中有良善，正直，诚实。

    信实、温柔和节制：都是圣灵的果子。没有节制，表明圣灵在里面的工作不深，不透。人肉体的力量很强，没有节制的人，都不是圣灵所结的果子。

    让圣灵在我们身上结出果子来，必须先治死肉体，因为两者一直在那里相争。如同好种撒在荆棘里是被挤住，结不出果子来的。为此，在加拉太书几次提到与主同钉十字架的问题。（加二20，五24，六19）倘若随从内体及其情欲，自然结出肉体的果子。（加五19-21）天然的生命不能结出圣灵的果子，主耶稣说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多粒来”（结十二24）必须先向下扎根，才能向上结果。（王下十九30）必须在主的死里深深扎根，将自己死透了，死绝了，同时也要在他的复活里深深的扎根，与他同活，以他为生命，完全被他所熔化，与他联合成一灵，（罗六5；腓三10；西三3-4；林前六17）这样才能多结果子荣耀神，并使果子长存。

    

    圣灵在信徒身上是作什么工作，怎样运行，要达到什么目的，是应当知道的，关系极为重要，所有属灵的成就，生命的长进，永远的荣耀完全在此。因为神救赎的计划，基督救恩的完成，都有赖于圣灵在人的身上来实现。否则只有容观的事实，没有主观的经历，只有应许，没有应验。圣灵的功能很多，主要有几个方面和途径。

    一、光照

    圣灵运行在人的身上，首先是作光照的工作，犹如在创造时，首先造光一样。（创一2-3）这一方面是开了人的眼睛，开了人的心窍，使人能看见、能明白、同时也给人看见福音真理的光，特别显在基督耶稣的面上。（林后四4-6）因着圣灵的光照，使人能看见神的真实，偶像的虚假，罪恶的可憎，属天的福分、将来的盼望。这就是说，在听道的同时，看见了道理的内容，是真实可信的。同时也会看到自己的罪恶污秽、败坏、应当沉沦灭亡，结局非常可怕。不能不认罪悔改，深深的自责，懊悔以往的罪行，（约十六8）当扫罗在大马色的路上被光照之后，就变成保罗了。（徒九1-6）

    不但神是光，（约壹一5）基督是光，（约一4、9）圣灵也是光，在宝座前的七盏火灯，就是代表圣灵。（启四5）在会幕造成的时候，有云彩遮盖会幕，神的荣光充满了会幕，都是预表圣灵。云柱火柱也是这样，表明圣灵有照亮的作用，若没有圣灵的光照，世界是黑暗的，人的里头也是黑暗的，（太六23）黑暗叫人的眼睛瞎了，（约壹二11）由于受到主的光照我们才由黑暗中归向光明，从撒但的权下归向神，进人神奇妙的光中，成为光明之子。（弗五14；徒廿四18；彼前二9；西一13）

    我们得救之后还需要进一步光照，不住地得到光照，所以保罗为以弗所信徒祷告，求神将那赐人智慧和启示的灵赐给你们，使你们真知道他，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等的指望，他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。并知道向我们这信的人，所显的能力是何等浩大。（弗一17-18）在这一个的光照里，使我们能知道三件极重要的事，真知道这三件事，可以说是灵程上的一次飞跃，是进到更高属灵境界的一个门户，内容是太奇妙丰富了。在以弗所书提到圣灵的十步工作。

    1受圣灵印记（一13、14）

    2赐智慧启示（一17，三5）

    3近到神面前（二18）

    4成为神的殿（二22）

    5加心里力量（三16）

    6在灵里合一（四3、30）

    7为信徒担忧（四30）

    8被圣灵充满（五18）

    9用圣灵宝剑（六17、18）

    10靠圣灵祷告（六18）

    对于已经得救的信徒来说，求得智慧启示的灵，使心眼得到光照是很关键性的一步。过不去这道关，对属灵的事情总是门外汉，对自己的情况也是容易自欺。多蒙光照，多有进步。

    蒙了光照以后，可能要忍受大争战的各种苦难。（来十32）也不是不可能再离弃道理，不过责任更大，报应更重就是了。（来六6-8）因为已经有分于圣灵，多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。（路十二48）蒙光照的人，有责任在光中行，（约壹一7）行在生命的光中，神话语的光中，有神的面光之中，（诗五六13，八九15，一一九105）好与神相交，并在光明中得到基业。（约壹一7；西一12）

    二、重生

    圣灵在人的里面一个极重要的工作，就是使人重生。主耶稣说：“人若不重生就不能见神的国。”又说：“人若不是从水和圣灵生的就不能进神的国。”（约三3、5）水，被认为是指受洗说的，但更多认为是指道说，特指福音真道。（雅一18；彼前一23；林前四15）圣灵因人真的相信了耶稣是基督，是神的儿子，是从死里复活的，而使人得重生。（彼前一3；约壹五1；约一12、13）这一次的生是从圣灵生的。从灵生的就是灵，虽然重生的经过不是很显着和清楚，但却很真实和能察觉。（约三6-7）

    首先是将人沉睡、黑暗、死寂的醒起来，亮起来，活起来。（箴廿27；弗二1）使人有一个新的灵，这是里面的人，并赐给一个新心，归向神，并且圣灵来住在人的里面。（结卅六25-27）使人有新生命，即永远的生命。（约三16，六37，十28；约壹一2，五11-13）这也叫作从神生的，成为神的儿女。（约壹五1；约一12-13）和基督一同作神的后嗣。（罗八17；加四7）这样重生使人得到神的性情。（彼后一3-4）与原来从亚当来的败坏天性完全不同，可以说是完全相反。因此重生使人的里面有极大的改变，不会和重生之前是一样的，应当有具体的表现、凭据和见证。

    第一、呼叫阿爸、父（罗八15-16）重生的人，作了神的儿女，有圣灵和我们的灵同作见证。我们既受了儿子的灵，就必呼叫阿爸、父。（罗八15-16；加四6）这是很自然内心的呼声，觉得神不再是一位不可知的、遥远的、没有关系的、不敢亲近的，乃是自己的父亲了，可以向父呼叫祈求和亲近。如果信徒不肯或不敢向神祷告、呼求神为阿爸父，表明还没神儿子的灵和生命。

    第二、爱慕灵奶。（彼前二2）一个才生的婴孩：别的都不懂得，不会作，但爱吃奶。照样，一个刚重生的属灵婴孩，也必定爱慕灵奶，一个不肯读经，不爱听道，对属灵的事亮无兴趣的人，很难证明是一个已经重生的人。

    第三、行出公义。（约壹二29）神的儿女必有神的性情，神是公义的，神所生的也必行公义。如果一个重生的信徒，对于公义没有感觉，亳无义行，仍然自私自利，行事为人不正直、不诚实、无仁慈、无信义，则不是一个重生的人所有的表现。

    第四、不肯犯罪。（约壹三9）犯罪的是属魔鬼的。凡从神生的就不犯罪，因为神的道（或作“种”在他心里，虽然他外面的肉体还有犯罪的倾向，但里面的人却喜欢神的律。（罗八22）恨恶罪恶，与罪相争。所以凡习惯犯罪，故意犯罪，显明不是神儿女。（约壹五18）

    第五、乃有爱心。（约壹四7）爱是从神来的，凡有爱心的都是由神而生，重生的人必爱神和爱弟兄。（约壹四21，五1）没有爱心的不是神的儿女。

    第六、必有信心。（约壹五4）从神生的能胜过世界，这是因为有信心的缘故，完全没有信心的人，不是神的儿女。

    第七、大有盼望。（彼前一3-4）重生的人一定有活泼属天的盼望，对于那真正永远的家和不朽的基业，毫无羡慕和盼望，表明根本没有重生。（西三1；腓三20；来十一16）

    三、更新

    一个在基督里的信徒就是一个新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后五17）这不只是一个地位，也应当是属灵实际的情况，而这一个改变更新过程，就是圣灵所要作的工作。（多三5）圣灵不但使我们的灵活过来，成为一个新灵，与神能有交通，直接认识神，恢复了良心的作用，而且要更新我们的悟性，即心思以及情感和意志都要更新，（罗十二2；弗四23）心思的更新非常重要，否则人思想意念，以及其它的方法、内容仍是老一套，是属肉体和世俗的。在属灵的事上，就毫无长进和用处了。（罗八6-7；弗四17-18）这样人的灵与魂和它的所在地内心都得到更新和改变，就能在实际穿上新人披戴基督，一举一动有新生的样式，象基督借着父的荣耀从死里复活一样。（罗六4）有真理的仁义和圣洁，（弗四24；加三27：罗十三14）而且，在知识上越发更新，直到完全有神的形象。（西三10）

    这一个更新的工作，完全在于圣灵，共需要人的顺从与合作，圣灵更新的方法，主要是借着神的话，除去人的旧思想意念，以及传统的、世俗的、幻想的各种与在基督里新地位不合的东西。同时也要将新的、出于神的、属天的、真实的东西放在我们里面。这一个工作是圣灵一直在那里进行的，直到我们完全成为一个新人，象主一样。圣灵将信徒改变成为主的形状，是借着读经、祷告、与主面对面、能见主的荣光而进行的。（林后三17-18）我们读神的话最大拦阻是脸上有帕子，有遮盖的东西，不但世界的情欲、爱好、知识、名利是帕子，我们的骄傲、自恃、成见、理想都是帕子，使我们不能看见主的荣光。这帕子实在说是在我们的心上、刚硬、背逆、被罪迷惑是很厚的帕子，这些不除掉，就无法与主面对面。只有将心归主，彻底地与那些主所不喜欢的事绝裂，向着主再没有什么保留，这样帕子就除去了。我们祷告的时候，面貌容易改变，（路九29；出卅四29）使我们得以敝着脸看见主的荣光，而我们如镜子一样能反照出主的形状。镜子越清洁、光滑、明亮、反照得越清楚细致、荣美、所以要保守我们的心灵没有**和不洁，以便更好地反照主的荣光，变成主的形象。

    然而这更新的过程，并不是没有拦阻和拖延的。因为人的肉体和旧人是在那里渐渐变坏，更趋腐朽的。我们也能看见有的信徒，信主的时候很长久，但属灵的光景却亮无新鲜、变好、长进，反而退后、变坏、堕落。这就是因为他们的肉体太强，使里面的生命完全受到抑制，所以保罗说，我们外体虽然毁坏，里面的人却一天新似一天。原文作“我们外面的人虽然毁坏、里面的人却一天比一天更新。”（林后四16）我们外面的人，即我们这个天然属肉体的生命，常是必须受到打击、剥夺、损伤、失败等等试炼与折磨，才能使里面的人有发展更新的机会。雅各、摩西、约伯、大卫、彼得等无不如此。当然里面若没有圣灵的工作，也是白受打击了，这二者常是相辅而行。那也就是说十架，离不开圣灵，圣灵也借十架工作。在我们两方面都是需要的，可是很多人不愿随从圣灵甘背十架来跟随主，以致被勉强地背上更重、更苦、更羞辱的十字架，而荣耀的冠冕却又得不到，何等愚昧，及早醒悟吧！

    四.引导

    信徒走属灵的路是需要引导的，因为这条路向来没有走过，而且路上会遇见艰难、争战、危险。神在以色列人出埃及进迦南的路上，一直引导他们，最主要的方法是用云柱火柱。（出十三21，十四19；民十四14）如果说火柱代表神的话，是我们脚前的灯和路上的光，（诗一一九105、130）那么云柱是代表圣灵的同在和同行了。关于圣灵的引导，圣经不少地方提到凡被神的灵引导的都是神的儿子。（罗八14）连主耶稣在世时也受圣灵的引导，（太四1）使徒们也都受圣灵的引导。（徒八29，九19，十一12，十三14）受圣灵是一个开端，圣灵引导是一条路，入门不能代替走路。（路四1）

    圣灵的引导有正面的引导，也有反面的禁止，而且是常有的。（徒十六6-7）我们都不能轻忽，应当完全顺服，如以色列人随从云柱火柱一样。云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云柱在那里停住，以色列人就在那里安营，以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。（民九17-18）以色列人的眼睛不能看天气、环境、以及任何人意见，只能仰望云柱，云柱不上升移动，只有停住等候。照样云柱若行动了，就不能留恋或畏难，无论引到玛拉或以琳，只能跟随前行。（出十五22、27）

    圣灵不仅有关于外面道路的引导，也有关于里面道路的引导。他要引导我们进入一切的真理即属灵的实际。（约十六13）他要引导我们遵行神的旨意，走永生的道路。（撒下廿33；一三九24）他引导我们走的是一条平坦的义路。（诗廿三3，廿七11）他的引导没有错误，我们若走自己的道路是黑暗的，迷失的，危险的。我们时时需要圣灵的引导，不敢独自前行。因为我们进入神的国必须经历许多艰难。（徒十四22）路上满了仇敌的网罗和陷井，常遇到风波和曲折，凭我们自己的智慧和经历，是不足以应付、选择、规定前行路程的。自古以来，不知有多少信徒中途失败、跌倒、进入歧途，甚至失足陷落深渊，遗恨千古。罗得、底马都是鉴戒。（创十三1-13；提后四10）而迦勒、路得却是榜样，（民十四24；得一6，二12）实在说来，一切都是神的引导，（诗廿五4-5、8、12）他要作我们引路的直到死时。（诗四八14）虽然有时引到幽谷和旷野。（诗廿三3-4；太四1）

    神的引导常在我们里面，因为我们立志行事，都是神在我们心里面运行，为要成就他的美意。（腓二13）因保惠师是住在我们里面，（约十四17；罗八11）所以神借着圣灵引导失们，不过们的心中有灵也有魂，有许多天然的东西，圣灵是住在我们的灵里，好象在至圣所里一样。所以我们常说，心的深处如何，那是指着我们的灵说的，不能认为心中的一切思想、意念、感觉，都是从圣灵来的。而只有心的深处才常是圣灵引导来源的所在。圣灵的引导有时非常柔和，有时也很强烈，有时拦阻我们，有时催促我们。（可一12）主的羊认得他的声音，不会跟着陌生的人。（约十4-5）是否出于圣灵的引导，我们是可以知道的，无论是外面的带领或里面的引导，都是引我们到神面前。我们随从圣灵的引导会使我们越与世界远离，越与神相近。真是愿主引导我们的心，叫我们爱神，并学基督的忍耐，（帖后三5）爱神是最短的路，忍耐能使我们走到路终。

    五、指教

    指示和教训是圣灵最常用的方法和常见的工作，虽然有的地方没有明提圣灵，但神的指示和教训大都是借着圣灵作的。神曾用良善的灵教训以色列人。（尼九20、30）借着他的灵指示众先知和使徒。（太十六7；路十二12；约十四26；摩三7；徒廿23；来九8；林前二13）新约时代对于信徒的教训，除了借人从外面的教训以外，都是借圣灵在里面的教训，这也是律法放在里面的作用，能够使人从最小的到至大的认识神。（来八10-11）使徒约翰说：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏，在凡事上教训你们，这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在里面。”（约壹二27）

    信徒若不晓得恩膏的教训，不从恩膏那里得到滋润、安慰、医治、力量，在灵性上是可怜的，没有长进的。几乎如同瞎眼一般，所以主说：“又买眼药，擦你的眼睛，使你能看见。”（启三18）不知有多少信徒属灵的光景是枯干的、黑暗的、愚昧无知的，就是缺乏恩膏的教训。虽然有的称为基督徒，可能根本就没有圣灵在里面，就如我们读经的时候，圣灵常借着经上的话，向我们重说。（来三7，九8；启二7、11）指教我们明白主的道，（诗廿七11，廿五4-5、9、11、14）可是我们的心太迟钝、不集中、有杂声，以致听不见恩膏的教训，听不清圣灵的声音。在我们祷告的时候，圣灵来教导我怎样祷告，只是因我们已经有一套话，一些事占满整个的祷告，没有给圣灵机会教训我们、指示我们、带领我们祷告。

    在我们遇到事情的时候，也是凭着我们常识、聪明、意愿，立刻作出反应，结果常是错误和不幸的，因为我们的天然肉体是跑得快的，很容易出来。圣灵在我们心灵的深处，是重生以后才得到。尤其是在初信和灵性幼稚的信徒，对圣灵是不熟识，不习惯的；因为圣灵的意思常和我们自己的看法、想象、欲望不合，所以就不愿听从圣灵的教训和指示了。为此要先不随从肉体，然后才能随从圣灵。（罗八4-6）所以遇事不能太快作出反应和决定，要给圣灵一个机会，发表意见加以指教，使我们明白和遵行神的旨意，（诗一四三10）好不至说错、作错。当然到了属灵进深的地步，也能很快地感觉到圣灵的指教。

    圣灵有时警戒我们，责备我们，劝勉我们，在必要的时候，指教我们当说的话。（路十二12；出四12；林前二13）指明将要发生的事（徒十一28）主要的是指示我们明白神的话，以主的道教训我们，（诗廿七11，五一13，八六11，一一九33，一四三10）并教导我们祷告，使我们能按照神的意思祈求，（罗八26-28）圣灵也要在凡事上教训我们，指教我们，（约壹二27；约十四26）在我们受苦的时候，更要有圣灵的指教，否则不知受苦的意义和目的，就白受苦了。（赛卅20）我们要按恩膏的教训住在主里面，这样主若显现，我们就可以坦然无惧，在他的面前也不至羞愧，（约壹二28）主来的时候近了，求神指教我们怎样数自己的日子，好叫我们得着智慧的心。（诗九十12）

    六、相争

    圣灵和肉体在信徒的里面是一直相争的，彼此为敌的。（加五16-17）肉体代表从亚当遗传下来的旧天性和肢体中犯罪的律，它是毫无良善，与神为敌，不服神的律，它是毫无良善，与神为敌，不服神的律，也是不能服。（罗七14、18、23，八7-8）而圣灵是以神的事为念，凡事要遵照神的旨意，是圣洁、公义、恨恶罪恶的，所以必定彼此为敌，决无妥协。人本是放纵肉体私欲，随着肉体和心中所喜好的去行。得救之后，有圣灵来居住在里面，就是以信徒的身体为殿，要完全管理掌握，作神的奴仆。因此，必然与原来的肉体的情欲相争，要加以排除。我们若随从圣灵就能胜过，脱离在肉体中罪和死的律。（罗八2）若随从肉体，则仍然作罪的奴仆，结局是死。凡里面有相争的时候和事情，我们决不可认为无关重要，这乃是生死祸福的关头，必须立刻坚决站在神的一边，随从圣灵的指导，拒绝肉体的冲动和撒但的引诱。

    我们天天的生活、言行、思想、意念都是在那里撒种，到时必有收成。撒什么种，有什么收成，归纳起来，只有两种，那就是顺着肉体（情欲原文作“肉体”）撒种，或顺着圣灵撒种。若顺着肉体撒种，必从肉体收败坏，若顺着圣灵撒种，必从圣灵收永生。（加六7-8）这是决不改变的原则和规律。在自然界和灵界都是这样，我们必须时时作出决定，是要顺着肉体呢，或是顺着圣灵。结果是太严重了，关系我们今生祸福和永远得失。我们的内心是愿意顺着圣灵的，可是，有时我们连倚靠，随从圣灵的力量也没有，这时仍可以祷告，神会借着他的灵使我们里面的力量刚强起来。（弗三16）叫我们靠着圣灵治死身体的恶行（罗三16）能够禁戒肉体私欲（彼前二11）能够攻克己身，叫身服我。（林后九27）虽然新旧、灵肉争战可能持续许久，犹如大卫和扫罗的争战一样，但大卫家日渐强盛，扫罗家日渐哀弱。（撒下三1）我们倚靠神的灵就能够得胜。

    圣灵对于世界是一直相争的。凡想与世俗为友的，就是与神为敌。住在我们里面的圣灵，是恋爱至于嫉妒。（雅四4-5）人若爱世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲都不是从父来的，乃是从世界来的，这世界的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，永远长存。（雅二15-17）圣灵所要求的是绝对、专一、完全，他不许我们混乱、掺杂、得兼。他不喜欢我们心怀二意，事奉二主。（雅四8：太六24）圣灵天天在我们心里的工作，就是叫我们不要爱世界，不要与世俗为友，一直在那里争战着，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲。在今世自守，敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（多二12-13）

    圣灵不但帮助我们与罪恶相争，（来十二六）与恶魔争战，（弗六10-12）也在世界上拦阻大罪人的显现。（帖后二7）这是在教会中借祷告而实行的。教会有捆绑和释放的权柄，（太十六18-19，十八18-19）我们借着圣灵争战所用的兵器是神的话，即圣灵的宝剑。（弗六17）能以借此胜过撒但，（太四4、7、10）刺入人心。（徒二37）分辨灵与魂。（来四12）圣灵在我们里面与肉体相争，也要借着我们与撒但争战，我们与圣灵站在一起，就必得胜。我们要顺服神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑了。（雅四7）

    七、担忧

    圣灵在信徒里面还有一种情况，就是担忧。这虽然不是一种积极的工作，但也是一项重要的表现。圣灵好象慈母一般地为悖逆之子、流浪之子、愚昧之子担忧，一直在悬念、呼喊、催促我们赶快醒悟、回头。圣灵真是何等地有恩慈、怜悯、爱心、对待我们、体恤我们到无微不至地步。保罗对以弗所的信徒说：“不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（弗四30）由于叫圣灵担忧，信徒心中就没有平安喜乐，必要感到忧闷痛苦，因为圣灵就住在信徒的心中，许多时候，信徒心中的忧愁是从世俗来的，叫人死。然而也有从圣灵来的，意思叫我们懊悔、改正，从此生出来的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。（林后七9-11）

    究竟有那些事叫圣灵担忧呢？在以弗所书讲到不要叫圣灵担忧的经文，上面说到，要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，生气却不可犯罪，不可含怒到日落，不可给魔鬼留地步。从前偷窃的不可再偷，污秽的言语一句不可出口。可见说谎、生气、含怒、偷窃、嚷闹、毁谤、恶毒等，都是叫圣灵担忧的，使徒保罗是有圣灵感动的人。他有时是大有忧愁，心里时常伤痛，为着以色列人不肯信主。（罗九1-4）他又为哥林多教会的信徒，怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事；因许多人以前犯罪行污秽、**、邪荡的事，不肯悔改就忧愁，（林后十一20-21）可以说，保罗的担忧，表明了圣灵的担忧。

    悖逆神是最叫圣灵担忧的。（诗七八40；赛六三10）悖逆那位全能的神、慈爱的父、万有的主、会有什么结果呢？神的旨意是最善的，他的目的是最美的，他的话语是最对的，悖逆神是何等的愚昧、不义和错谬。有一天要懊悔不及，虽然号哭切求，却得不着门路（来十二17）若有人不爱主，这人可诅可咒，主必要来。（林前十六22）所以圣灵也为不爱主的人担忧。圣灵要在我们心里说：“然而有一件事，我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”（启二4、7）我们也会时常听见主的声音说：“你爱我比这些更深吗？”（约廿二15）如果在主以外另有所爱，是一定叫圣灵担忧，什么时候叫圣灵担忧，什么时候我们就有错了。将来是大有问题的，因为我们是受了他的印记，直到得赎的日子来到。所以不肯将自己奉献，将身体献上当作活祭，不过一个奉献的生活，（林后八5；罗十二1）也是叫圣灵担忧的。

    “得赎”是指着我们的身体得赎。（罗八23）那日子是指者主再来迎接我们的日子，那时我们要得到复活的身体和受到善恶的报应。（林后五10）那时赏罚、荣辱都是根据我们现在的生活、工作、行为、以及我们与主的关系，属灵的情况而定的。我们怎样知道将来基督台前审判的内容和结果呢？就是借着圣灵，预先向我们的显明，圣灵若在我们里面有所指责，或担忧，表明将来必受责备或报应。圣灵的担忧好象是他最后的工作了，别的工作在我们里面不引起反应，只能担忧了。这情况很可怕，所以不要叫神的圣灵担忧，连使引导我们灵性的人担忧，也是与我们无益的。（来十三17）何况我们叫圣灵担忧，到交帐的那日，我们自己就要羞愧、惧怕、和受责打了。（约壹二28；路十二46）

    

    圣灵是因主的名从神那里差来了，人怎样对待他是一个极其严肃的问题，关系到属灵的永远的前途。圣灵既是神本体中的一位，我们怎样对待圣灵，就是怎样对待神了。我们怎样对待神，总是有极严重后果的。我们决不可轻忽，究竟应怎样对待，圣经中有清楚的指示。有消极方面的不可怎样，也有积极方面的应当怎样。

    一、不可抗拒

    神借圣灵在人间工作是极大的慈爱和恩典，然而人竟加抗拒，在挪亚的时候是如此，（创六3）以色列人也如此。（赛六三10）到主耶稣和使徒的时代，人虽然看见许多神迹奇事，亲自听见主和使徒们被圣灵充满所讲的道，却仍然加抗拒。所以司提反说：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样，那一个先知不是你们祖宗逼迫呢？…如今你们把那义者杀了。”（徒七51-52）保罗也说：“这犹太人杀了主耶稣和先知；把我们赶出去，他们不得神的喜悦，且与众人为敌，不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶，神的忿怒临到他们身上，已经到了极处。”（帖后二15-16）同时警告说：“所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们，主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡，因为在你们的时候，我行一件事，虽然人告诉你们，你们总不信。”（徒十三40-41）犹太人抗拒圣灵借使徒们所传的福音，所有的遭遇和刑罚是极其严重可怕的，（路十三34-35，廿一6、20-24）以后救恩临到外邦人，如果抗拒不信，也要被砍下来。（罗十一11、20-22）

    信徒抗拒圣灵的机会更多了，因为圣灵不断地在信徒心里运行作工，有时明明对抗，有时用理由争辩，有时置之不理，有时故意推辞，其实抗拒圣灵，就是抗拒那位施恩的主和他无穷的恩惠、慈爱和美意，损失的是自己，而且是极大无比的损失，抗拒神永远的前途就是完了。神的旨意也不可抗拒，（罗九19）不能拦阻，（伯四二2）抗拒的只是自取败亡，有谁向神刚硬而得亨通呢？（伯九4）法老的下场是最好的例证。

    二、不可亵渎

    有更甚者，当主耶稣靠着神的灵赶鬼时，有法利赛人竟说他是靠着鬼王别西卜赶鬼。主耶稣说这是亵渎圣灵：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独说话干犯圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪，这话是因为他们说，他是被鬼附的。”（可三22-30）

    有人怕犯了亵渎圣灵的罪，因为今世来世总不得赦免。主耶稣在这里所说亵渎圣灵的罪，是指那些明晓得是圣灵的工作，却指控为邪灵，是出于撒但的。这不但谤渎了圣灵的身位，侵犯了神的尊严，也是将自己完全处于一个与圣灵对立、救恩隔绝的地位。本来圣灵行的神迹奇事、赶鬼等，为了使人能相信，但他们不但自己不信，且加以毁谤、污蔑、破坏、叫别人也不相信。这不是出于无知，乃是出于故意。这就完全失去了要求赦罪的机会和可能，人说话干犯耶稣基督，还有受圣灵感动的馀地，可以悔改相信，但是若拒绝圣灵就失去最后的机会。

    若是出于无知，将圣灵的工作说成是不出于神的，或出于有怀疑，看不清楚是圣灵的运行，甚至看到不象是出于圣灵，而加以否定，并不就是干犯圣灵或亵渎圣灵。因为他不是故意反对圣灵自己，也不是明知是圣灵而故意说亵渎话。不过在这里应当非常谨慎，在不清楚是的情况下，不要随便下断语，更不可以为着嫉妒、自私、或其他目的，而说圣灵在别人身上的工作是出于邪灵。圣经上说一切的灵不可都信。（约壹四1）但在没有经过试验，或看出完全不合理之前，不该随意说是出于撒但，这不等于说，在有怀疑的情况下，仍要承认是圣灵。凡有怀疑而非出于恶意，是可以持保留态度甚至可以说出怀疑的原因和所在，这是因为世上的确有敌基督的灵和引诱人的邪灵。（约壹四3；提前四1）人可能另受一个灵，（林后十一4）怕人受迷惑、弄错了、提出疑问，指出疑点是应该的。

    关于这个问题，不何接受撒但的控告，叫人觉得是犯了亵渎圣灵的罪，而一直没有平安，时常惧怕，这是出于撒但的控告。因为一个人既怕得罪圣灵，怕犯亵渎圣灵的罪，自然没有干犯圣灵，或故意亵渎圣灵了。如果是在没有信主之前犯了这样的罪，那时是出于无知，象保罗所说：“我以前是亵渎神的，逼迫人的，悔慢人的，然而我还蒙怜悯，因我是不信不明白的时候作的。”虽然在罪人中，他是个罪魁，然而他还是蒙了怜悯。（提前一13-15）人若觉得犯了这种罪：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）这里所说的认罪和赦免，包括一切的罪，有至于死的罪，我不说当为这罪祈求，（约壹五17）但也没有说不当为这罪祈求。我们不故意说亵渎圣灵的话，就不必为此惧怕，靠着羔羊的血可以胜过撒但的控告。（启十一10-11）

    三．不可轻慢

    “我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有戢惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火，人干犯摩西的律法，凭两三个见证，尚且不得怜悯而死，何况人践踏神的儿子，将那也成圣之约的血当作平常。又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。”（来十26-29）亚拿尼亚和撒非喇，曾因欺哄圣灵，试探主的灵而受罚死亡。（徒五3-11）当行邪术的西门，要用钱买圣灵的恩赐时，彼得斥责说：“你的银子和你一同灭亡吧。”（徒八20）可见轻慢，得罪圣灵的结果是非常严重的。

    我们知道圣灵是神的灵，就是神。所以欺哄圣灵就是欺哄神。（徒五3-4）这是指着欺哄在别人里面的圣灵，亚拿尼亚和撒非拉明知使们有圣灵的同在，却前来欺骗、说谎、以为使徒们不会知道。他们为什么愚昧到这个地步呢，乃是因为撒但充满了他们的心。首先可能魔鬼将一个自私留下几分价银的意思放在他们里面，但他们接受了这个意念，并想照着去进行，这样就给撒但开了更大的门，以致撒但充满，这是一件很可怕的事，决不能接受撒但的提议，不能与撒但交谈，象夏娃一样。（创三1-6）受了蛇用诡计的引诱。（林后十一3）

    不能认为一个信徒，甚至是使徒不可能受撒但的蒙蔽和欺骗。彼得在刚得神的指示之后，就受了撒但的影响，他劝耶稣不要上耶路撒冷去受苦受死，这表面上看来是很不错的，是善意、出于爱心、然而主耶稣却对他说：“撒但退我后边去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（太十六17、22-23）可见撒但能在彼得的身上得到机会，利用他。不体贴神的意思，只体贴人的意思，就有出于撒但的可能。

    至于故意犯罪，那更是轻慢施恩的圣灵了。扫罗是有圣灵在身上的人，（撒上十6、10，十一6）他却没有遵守神吩咐他的命令。（撒上十三13，十五11、19）他犯了悖逆与顽梗的罪，犹如行邪术和拜偶像的罪一样。（撒上十五22、23）以致被神废弃，神的灵也离开了他。（撒上十六1、14）末了自杀死亡，表示最后结果是很不好的。因为圣灵的感动是我们蒙恩的机会，若是轻慢施恩的圣灵，就要失去机会。故意犯罪轻慢圣灵的人，要在基督和神的国中无分（弗二十5），而且要等候审判的烈火（太十八8-9，十28），若是一文钱没有还清不能从那里出来。（太五26，十八34）落在永生神的手真是可怕的。（来十31）得胜的必不受第二次的害。（启二11，三5）

    有人虽不是故意犯罪，却时常犯罪、被罪所胜，这与圣灵在我们心中的浑行和感动是抵触的，任凭下去也是轻慢圣灵的工作。（帖四8）必须与罪恶相争，寻求得胜的途径，使我们靠着生命圣灵的律得着拯救和释放。（罗七24，八2、13、37）主的灵在那里，那里就得自由。（林后三17；约八32、36）

    四、不可熄灭

    圣灵在我们里的运行最常见的感动。圣经中有的地方讲到圣灵的感动，原文作“圣灵临到人”或作“借着圣灵”，“由于灵”，（代下十五1；太廿二43；可十二36；路二27；徒廿一4；启一11，四2，廿一10）但也可以说是圣灵的感动，因为这是圣灵在人里面的运行，有时是借人传话，（彼后一21）有时是向人说话，（徒八29）有时是叫人有所感觉，（林前七40）有时里面知道对与错，应当或不应当，叫人觉得释放或受压。这是圣灵在里面的感动，叫我们明白神的旨意，行在神的路上，讨他的喜悦。

    圣灵最初的感动是叫人知罪，并口里承认耶稣为主（林前十二3）凡灵不认耶稣的就不是出于神，（约壹四3）因为圣灵来了原是为耶稣作见证，（约十五26）在我们得救之后，圣灵时常感动我们的良心，（罗九1）良心是灵一种功用，在人坠落之后，仅存在人里面对是非的感觉，可是也有加以丢弃，完全丧尽，或象被热铁烙惯一样。（提前一19，四2；弗四19）信主之后，良心被宝血洁净，重新恢复功用，能够兴起律法在心里的作用。（来九14；罗二15）应当有一个洁净无亏的良心。（提后一3；彼前三16、21）叫我们行事为人对得起神，然而有人的良心是软弱的，（林前八7、10）也能受到污秽，（多一15）所以需要有圣灵感动、洁净、赐力量，叫我们的良心更为清洁、无亏和敏锐。

    这不是说良心代替了圣灵，乃是说良心是圣灵常使用的工具。是圣灵感动的初步基础。如果良心不洁、软弱、亏欠，很难进一步受圣灵的感动。所以若能随从圣灵对良心的感动，就是开始走到正路上了。若不听良心的声音，会使圣灵无法再进一步工作。当我们良心被圣灵感动，觉得有亏的时候，就必须认罪求神赦免，让主的宝血洁净，才能与神交通不受阻隔，与人也有正当的关系。消灭圣灵的感动是陷入错误、罪恶、失败、羞耻的根源，决不可轻忽。

    圣灵的感动不限于良心的范围，他还感动我们，叫我们成为圣洁。（帖后二13；罗十五16；彼前十2；林前六11）因为神召我们就是叫我们成为圣洁，所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝赐圣灵给我们的神。（帖前四3、7-8）圣灵每天感动我们，就是叫我们洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。（林后七1）

    “人若自洁，脱离卑贱的事；就必作贵重的器皿，成为圣洁合乎主用，预备行各样的善事。”（林后二21）我们要洁净自己象主洁净一样，（约壹三3）这不是我们能作到的，只有基督用水借着道把教会洗净，到圣洁没有瑕疵的地步。（弗五26）那也就是圣灵借着真理、即神的话使我们成圣。（约十七17）直到全然成圣，灵魂体都得到保守，在主耶稣基督降临时，完全无可指摘。（帖前五23）

    圣灵的感动如火一样可以加旺，也可以熄灭。这关系太大了。（提后一6；帖前五19）我们越追求，越顺服，圣灵的感动就加多；我们若不理、不顾、不顺、不服、圣灵的感动就减少。如果喜欢活在人群之中，而不愿意隐退安静，就不会常有圣灵的感动。圣灵的感动（林后十三14）原文作“交通”。圣灵将神和基督的慈爱、恩典、智慧、能力、喜乐、平安，以及他的一切丰富、心意都交通给我们，常有圣灵交通是最大的福气。

    五、应当顺从

    神既然将他的圣灵赐给我们，住在我们里面，教训引导我们，就应当听从顺服他。顺从圣灵是我们一生的责任，也是我们里面所走的道路。圣经将我们属灵的情况分为两种，也可以说是分成两种人。即随从肉体或随从圣灵。在罗马书第八章这段极重要的经文中，说得很清楚“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上，因为随从肉体的人，体贴肉体的事，随从圣灵的人，体贴圣灵的事，体贴肉体的就是死，体贴圣灵的，乃是生命平安。”体贴原文作“圣灵的意念”。（罗八4-6）里面的平安非常重要，失去平安表明已经错了，或将要错。随从圣灵、心思意念都有改变，里面也有平安。随从圣灵是走在生命路上，也是我们唯一的属灵道路。走别的路行不通的，走不到那里去，最多是在那里兜圈子。

    我们本来都是属肉体的人，里面没有良善，是已经卖罪了。（罗七18）重生之后，虽然有了新生命，但旧的并没有完全死去，肉体的力量仍然很强。在我们各人身上是属肉体的、逼迫属灵的。（加四29）圣灵和肉体常在我们里面争战。我们应当顺从圣灵，就不放纵肉体的私欲了。（加五16-17）我们直接去与肉体争战，是不能得胜的。我们不能改变肉体的性质，情欲的倾向，只有在神面前有能力用属灵的兵器，才能攻破仇敌坚固的营垒，将人那些自高的思想夺回，使它顺服基督。（林后十4-6）当我们肯顺服圣灵的时候，肉体就立刻被治服了。只有时常顺从圣灵的人，才是属灵的人。

    我们撒什么种有什么收成，顺着肉体撒种，必从肉体收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加六8）圣灵是永远的灵，（来九15）凡顺从圣灵所作的，都能永存，都有永远的价值，惟有主的道是永存的。（彼前一25）遵行神的旨意是永存的。（约壹二17）所以圣灵指教我们遵行主的道和神的旨意，使我们可以永存，得到永远的荣耀。（提后二10）为此，我们要顺从圣灵。

    许多人总盼望得着圣灵显着的工作，有奇异的经历，而不注重圣灵在里面的运行和平常的导，结果虽能有些外面的改变，但里面的生命却没有什么长进。不能只注重圣灵的浇灌、充满、恩赐、启示等，也要顺从圣灵随时在里面的光照、引导、指教、感动，否则仍不能作属灵的人。

    顺从圣灵的引导是我们有福的途径，顺从圣灵的禁止是我们安全的保障，顺从圣灵是心中平安喜乐的根据，顺从圣灵是生命新鲜甘甜的来源。我们所有的属灵成就都从顺从圣灵而来，一切永远的得失都由顺从圣灵而定的，圣灵是我们一生最好的教师，是我们走永生道路的响导。（赛卅20）我们不顺从他就要走入歧途，陷入无可挽救的地步，顺从圣灵是我们走天路最可靠的保证，使我们避免带着羞愧的眼泪走回头的路。

    我们对于圣灵工作的经历，开头是细小的，以后越流越广，越进越深，这需要我们顺从圣灵到微细深入的地步，好一个作品在雕刻家的手中，雕刻得越细，作品越美；受的苦痛越多，得的效果越大。停止顺服，就停止蒙福。圣灵要雕刻我们成为基督的形象，他要引我们进入基督的丰富，他要引导我们从属肉体的进入属灵的。他要引导我们从属地的境界进入属天的，从现今的进入永远的，从属人的进入属神的。有谁看到了这条有福的路，荣耀的路，神所指定的路，而甘愿地撇下一切快跑地跟随他的灵，走上这条路。

    六、应当倚靠

    我们得救之后就进入另一个世界，一切与旧事完全不同，对于神的要求，和我们当作的事，我们不但不知道，也作不到。所以非倚靠圣灵不可。正如经上所所：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加五25）我们倚靠圣灵才能治死身体的恶行。（罗八13）倚靠圣灵才能胜过魔鬼的权势。（太十二28）

    传神的道要完全倚靠神，如先知弥迦说：“至于我，我借着耶和华的灵满有力量、公平、才能、可以向雅各家说明他的过犯，向以色列家指出他的罪恶。”（弥三8）保罗也是靠着圣灵的能力使外邦人顺服。（罗十五18）所有传道人都得倚靠圣灵传福音和信息。（彼前一12）

    我们敬拜要在灵和诚实里，（约四24）不然只是外表和形式的敬拜，不能蒙神的悦纳，也不能进到神面前。（弗三18）这就是为什么许多敬拜的人，并没有得到真益处的缘故。因为是按仪文的旧样、不是按圣灵的新样。（罗七6）旧约时有礼拜的条件和外表的规矩。（来九1-10）现在已被基督的成全和圣灵的运行所代替，不能再靠那些如影儿和表面的事，来代替更美、属天的实体。（来九8-9、11、23，十1、15；西二6-17）另外有些规条，那不过是照人所教导的，这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜。（二21-22）所以当防备，因为真正的敬拜乃是我们这以神的灵敬拜，（腓三3）不倚靠圣灵，没有圣灵的运行，敬拜是空的。有敬虔的外表，却背了敬虔的实意，（提后三5；太十五7-9）我们祷告也要靠圣灵，在圣灵里进行。（弗六18；犹20）

    保罗嘱咐提摩太说：“从前所托付你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。”（提后一13-14）非靠圣灵我们所听见的道容易随流失去，（来二1）也很难遵守到底。（启二26；诗一二七1）我们要时时倚靠圣灵的能力，就能将所信的道守住，直到见主的时候。（提后四8）倚靠圣灵才能儆醒，看守我们的衣服，免得主来时赤身而行。（启十六15）

    旧约圣经中常叫我们倚靠神，（撒上廿二19；代下十三18；诗四5，九10，廿五1，卅一6，卅七3、5、7，五六3-4，八四12，一一二7；箴廿八25，廿九25；赛廿六3-4）怎样倚靠呢？我们必须放下自己的聪明、智慧、力量、才干。（箴三5）而专靠神的灵，（亚四6）因为在我们方面有什么拦阻，圣灵就能从我们身上通行，我们不但自己蒙福，也成为使人蒙福的人。

    我们靠自己是什么也不能，然而靠着那加给我们力量的却凡事都能作。（腓四13）我们要倚靠主的大能作刚强的人，可以胜过恶魔，（弗六10）主的大能大力就是圣灵的能力，（弗三20）我们靠着那爱我们的主，就在这一切的事上已经得胜有馀了。（罗八37）使我们胜过世界的，就是我们的信心，（约壹五4）我们的信心是由于有信心的灵，（林四13，原文）我们倚靠神的灵，就是神的国临近了，（路十一20）我们不住地倚靠圣灵，活在圣灵的里面，神的国就实现在我们中间。（路十七21）

    七、应当属灵

    每一个信徒在重生的时候，有圣灵来到他的里面居住，他就应当是一个属灵的人。（罗八9）然而在基督里作婴孩的时候，天然的生命仍得强，肉体仍居主导地位，正如保罗对哥林多人所说的：“我以前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴的，我用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃，就是如今还是不能，你们仍是属肉体的，因为在你们中间，有嫉妒分争，这岂不是属肉体，照着世人的样子行吗。”（林前三1-3）所以哥林多的信徒虽然信主很久，也已经受了圣灵，在恩赐上也很丰富，口才知识也全备。（林前一5-7）但是却仍属乎肉体，不能算是属灵的人，他们属灵的生命还没有长大，只能吃奶，不熟练仁义的道理，不能分辨好歹，只在基督道理的开端，没有进到完全的地步。（来五11-14，六1）他们在属灵的方面幼稚，但却骄傲自满。（林前四7-8、18，五2）有嫉妒、分争、与世人无别，甚至在教会里分成派别，互相攻击。（林前一10-13，三4，六1，十10，十一9，十二17）如果我们信主许久，仍是一个属肉体的人就太可怜了，不能得神的喜欢。（罗六8）

    属灵的人才能领会神的智慧和奥秘，属血气的人，不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透，属灵的人能看透万事，却没有一个能看透了他。（林前二13、15）象约瑟和但以理，保罗和约翰都可以说是属灵的人，在他们的身上找不到肉体的冲动和世俗的气习，而他们对于灵却很清楚认识，他们好象以西结所见异象中的四个活物一样，完全随灵而转动。以利沙在以利亚之后是一个得到加倍灵感的人，他和以西结一样都是属灵的先知，圣灵在他们身上运行和借着工作非常多。不但能行神迹见异象，也有属圣灵敬虔的美好行为。正如书念的妇人对丈夫论到以利沙所说的，我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人（王下四9），以西结很顺服神，约瑟和但以理的生活很完美，保罗和约翰更达到属灵的高峰，生命丰盛充满爱心。所以属灵人不仅是有属灵的恩赐、智慧、能力，也有美好的灵性、品德、行为。有人自以为是属灵的，应当谨慎，是不是仍有属肉体的成分在内。（林前十四37）就是真正的属灵人也不是没有被引诱，陷入罪过的可能。（加六1）所以谁也不能骄傲，或以人夸口。

    属灵的人是活在圣灵里的人，但不是一个奇怪的人，令人不可亲近的人，只不过是一个有基督的灵在里面运行、改变象基督的人，舍己爱人。不仅思想、情感、意志象耶稣，态度、样式、行踪也象耶稣。这不是故意作出来的，乃是生命活出来的，是经过长期十字架和圣灵的工作形成的。

    属灵的常要受到属血气的逼迫。（加四29）历代都是这样，他们经历的属灵争战也厉害，他们随时可能被圣灵提去。（王下二16；结三12，八3；徒八39）最后能如以诺和以利亚一样被提升天，但他们都是先有被提的灵，他们虽活在世上却与神同行，他们身体虽在人间，心灵却已到主那里去了。有一天在世人中找不到他们，但在此以前，在世俗中已经找不到他们了。（来十一5；犹14）我们应该追求作一个属灵的人、属基督的人、完全属神的人，让神在我们身上得荣耀。

    

    历代人们对教会有许多不同的看法和对待，连基督徒也是如此。但教会究竟是什么?它与信徒有什么关系?我们必须也只能由圣经中找答案。神的话语不能废掉，神的旨意不能更改。人的看法和作法与神的启示和教导不合，必定站不住，将来也不能逃避审判，首先我们要看一看在神的预定、目的和要求中，教会真正的意义和属灵的实际是什么，不明白这一点，而想建立教会，造就教会，在教会中事奉和工作都是徒劳无益，不蒙悦纳的。

    一、父神的家

    人不喜欢孤独、最低的要求，也是最基本的愿望是有一个家，人是按着神的形象造的，在许多方面与神相似，人世间许多事情也为表明神的道而设立的。家的实质和含义，就是很重要的一项。因此，神要有一个家是不难理解的，家是人间社会的最基本的组织和单位，是人们生活的最中心环节和场所。古时候大家庭有家长、家眷、家园、家业、家宰、家丁、家规、家法等，小家庭也有人和家宅。神在天上有一个大家庭，天使是他的家仆，宇宙是他的家园，然而他只有一位独生子，也是他所最心爱的(约一18)。是首先的，在一切被造的以先(西一15)。但神愿意得着众子，并为他独生子找一个配偶，这就是教会(罗八29；来二10；创二18；弗五32)。

    神曾在地上有一个家，是选民以色列人(何九8；玛二10；约十四2；弗三15)。但这只是外围和表样这个家，是很叫神失望，没有满足神的心意(何八1；玛一6)。惟有教会才是神永远计划中，家的核心和目的。新约信徒因着主的救赎，作了神的儿女，成为神家里的人(约一12；弗二19)，这真是超过我们所想求的。

    以个人来说，信徒是神的儿女(约壹三1；加三26)。以全体来说，教会是神的家(提前三15)。这个家今天虽然在地上，却同时联系在天上，并贯通到来世(加四26；来十二22-24)。神是家长，基督为儿子和大祭司治理神的家(来三6，十22)，神的仆人以及一切事奉神的人是管家(林前四1-2；多一7；太廿五12；路十二42；彼前四10-11)。所有信徒都是家中的弟兄姐妹(加六10)，是凭许作儿女，可以承受神家中永远的产业(加四28-30；来九15；西一12)，这是何等大的荣耀、福份和盼望，应当不住地赞美和感谢(弗一11-14)，直到将来进入天家与父神相聚，永远在一起。

    教会既是神的家，就当以这个地位和标准来要求和衡量教会的实际作用和情况，否则亏欠神的荣耀，达不到神的目的，现在要受到神的管教，将来要受到神的审判(来十二7；彼前四17)。所以一个教堂或聚会的地方是不是能代表神的家，要看里面人是不是神的儿女，是不是神在作家长，基督在那治理，弟兄姐妹彼此相爱，一同遵行父的旨意，将天家的样式和实质表明出来，如果在教会中有嫉妒纷争、骚扰混乱、人意横行，没有尊神为大，尊主为圣，让圣灵来管理、运行，就不成为神的家。

    神何等宝贵、重视他的家，绝不容许有人破坏和混乱，神的仆人和使女应当在神的家中尽忠，知道怎样行能讨神的喜悦，合乎他的旨意(来三6；提前三15)。使教会真成为神的家，让人在教会里得到了神家的感觉和享受，让神也得着快乐和满足。家，应当是温暖的、相爱的，充满着平安、喜乐和安慰。

    二、基督身体

    教会是基督的身体，是基督与教会关系最主要的一个，这不是一种比喻和象徵，乃是一种属灵的实际，说明教会与基督的同体与合一，基督和教会是出于一(来二11)，联合为一(林前六17)，众圣徒在基督里合为一(约十七21-23)，归为一(弗二16)，就是成为基督的身体(罗十二5；林前十二13)。主耶稣在世为人，以及复活升天，有他个人的身体，但是作为神所立的基督，远超过万有之上，是神永远计划的承受者和执行者。他有一个更大的属灵的奥秘身体，那就是教会(弗一21、23；西一16-18，三11)。基督就是藉着这个身体来彰显他的荣耀，执行他的旨意，承受和管理万有。教会一次与基督联合为一就再不解体，乃是与他一同坐在天上，将来一同显现在荣耀里(弗二6；西三4)，并要和他一同作王，不但千年，而且直到永永远远(启廿6，廿二5)。

    教会作为基督的身体的实际意义:

    第一:基督是里面的生命，好象人的外面有身体，里面有灵魂一样。里面的生命是藉着外面的身体来表达，显明和执行它的意思，性格和目的。圣经中一直提到基督是生命，生命在他里面(约一4，五26，十10，十四6；约壹五12)。这生命不是指着属地的、世人的、一般受造的生命乃是指神非受造的永远的生命(提后一1、10；来七16；约壹一2；提前六12、19；多一2)。因此说你们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命(西三3-4)。教会在自己里面没有生命，若没有基督作生命，就是死的。如果仍然表现为活的，那就不是表明基督的生命，而是一些人的生命，那也就不能算是基督的身体了。所以教会不是别的，乃是充满并彰显基督生命的器皿(弗一21，三21)。它应当是基督的形体和化身，而不应当有别的表现和活动，应当叫人看见教会就是看见基督。如同基督在世上时，人看见了基督，就是看见了父一样(约十四9-10；腓一20-21)。基督当时曾在拿撒勒人耶稣里活在世上，今天是教会里活在世上，那时道成了肉身住在人间，今天藉着教会住在人间，教会的真谛就是代表基督，彰显基督在世上。

    第二:基督是教会的头或元首(西一18；弗一22-23)那样教会应与基督联合，并遵行他的旨意。教会不能离开基督而独立生存，或自由活动，犹如身体不能离开头一样，为此要连于元首，特定元首(弗四1、5；西二19)，否则身体各部份也无法联络合一。身体无头，或有一个假头是不行的，也是可憎的。照样，教会必须以基督为元首，别无所属，必须听从于基督，一切照他的指示而行。

    第三:身体上有许多肢体，互相联络在一起。照样，我们这许多人在基督里面成为一体，互相联络作肢体。肢体也不都是一样的用处(罗十二4-5；林前十17)。要彼此相顾，互相帮助，谁也不能缺少(林前十二12-27)。但必须藉着联于元首基督，全身才能联络得合适，百节各按各职照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长(弗四15-16；西二19)。许多教会发生问题，肢体彼此不合，都是因为与元首发生问题，没有很好的连接，那样就必要脱节、解体。即或勉强联在一起，却不是生命有机的联合，也不能代表基督。

    三、圣灵的殿

    神需要一个居所，在天上有神的殿(启七15，十一19，十四17)，旧约时，在地上有所罗门为神建的殿，虽然神是无所不在的，天和天上的天，尚且不足他居住的，然而却愿意为他的名在地上有一个代表的居所，来见证神的圣洁和荣耀，并与他的子民同在。将来在圣城新耶路撒冷里没有殿，神和羔羊为城的殿，那代表羔羊的妻，就是教会(启廿一9、22)，是神永远居住的所在。其他的殿不过是教会的预表和影象而已。基督曾以地上的殿喻指他在世时的身体(约二22)，而他复活升天后属灵的身体，则用教会为代表。

    经上说信徒是神的殿，神的灵住在里头，也称为圣灵的殿(林前三16，六9)。而且说，教会“被建在使徒和先和的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合适，渐渐成为主的圣殿，你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。”(弗二20-22)彼得也说，“你们来到主面前，也象活石，被建造称为灵宫”(彼前二5)。这给我们看见新约神的殿不是指着有形的、物质的建筑，乃是一班的人被建造成为灵宫，世上许多高大美观的教堂，并不是圣灵的殿。

    神所要的教会，作他的殿乃是属灵的，是信徒联合而成的，不过要具备几个条件，一个是根基的问题，要建造使徒和先知的根基上。这里所说的先知乃指新约时代的先知(弗四11；徒十三1，十五32，十一27，廿一10)。他们是神所特别拣选和差遣的，藉着圣灵的启示，使他们知道基督福音的奥秘(弗三3-8)，这启示到启示录为止(启廿二18-19)。虽然使徒和先知的工作仍继续，但使徒的职份已停止(犹17；林后十二11-12；林前九1-2)。使徒所传的乃是主的命令(彼后三2)。具有绝对的权威(加一8、11、15；彼后三15-16)。他们所立的根基乃是基督(林前三11)，是教会的房角石，一切以他为准，他们所传的是出于圣灵的启示，记载在圣经上。所以凡不建造在使徒和先知所传复活的基督和圣经的启示上的，不能成为神的殿，也不是主所建立的教会，此外，以人的权威和理论为基础，都是建造在沙土上，终必要倒塌。

    教会这个殿是用活石建造的，不但不是用属物质的石头，也不是用没有新生命的人。主耶稣基督是匠人所弃的石头，因从死里复活成了房角的头块石头(徒四10-11)。照样必须是与基督一同复活的人才是活石，能一同被建造成为灵宫(弗二6；西二12-13)。如果没有重生，如死的人，不能有分成为圣灵的殿、神真正的教会。

    作为圣灵的殿，教会必须有圣灵居住在内，充满在内，犹如会幕和圣殿造成后，有云遮盖，神的荣光充满在内一样(出四十34-35；王上八2、10-11)。若只有人的活动，没有圣灵的运行；只有人的组织，没有圣灵的权柄；这些都是神所不许可的。同时，神的殿必须是圣洁的(林前三17)，绝不允许有作买卖的人，兑换银钱的人。神的殿应当是祷告的地方，不能变成贼窝，否则，要被主的鞭子赶出去(约二14-16；太廿一12-13)，甚至最终要被拆毁一块石头不留在石头上(太廿四2)。

    四、祭司国度

    神在旧约时曾拣选拯救以色列人作属神的子民归神作祭司的国度为圣洁的国民(出十九5-6)。但以色列人却失败，没有达到这个目的。新约时，神藉着耶稣基督的救赎，使我们脱离一切罪恶，又洁净我们特作自己的子民(多二14)。彼得书上说“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二9)启示录中也提到“他爱我们用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民(原文作国度)作他父神的祭司。”(启一5-6)用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫她们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权(启五9-10)。

    以上的经文，讲到蒙救赎的人成为国度，作祭司，这不但指信徒个人，也是指全教会是一个祭司国度，象以色列人所预表的那样。这有几个重要的意义，首先教会是被宝血所救赎，买来归给神的脱离原来的联属，再没有其他地位和关系，它不是一个属地的团体和人的组织，乃是成为神的国度，一切由神管理，为着遵行神的旨意，荣耀神的名字，如以色列人一样是从万民中分别出来的，特作神的子民(申七6，廿六18-19；民廿三9)。教会是天国在地上的代表，是神国度的核心。福音书中主耶稣所讲的许多天国的比喻和道理，都可以应用在教会的外表和实行上，书信中所讲到的神的国也都是以教会为对象和范围的，启示录所讲将来神的国，虽然范围更广大，但仍以教会为主体，并有作王的地位和权柄。

    教会作为祭司国度，正如信徒个人作祭司一样，是为着事奉神，并在神与人之间作中人和媒介，起着有如旧约在以色列人中祭司的作用。他们一方面献祭、烧香，抬守约柜，在圣所伺候，同时宣讲律法，教导百姓(利一7-17；耶十八18；结四十45-46；玛二7；路一8-9)。照样，教会应当尽祭司的职任事奉神，有唱诗、赞美、祷告、敬拜和尊荣维护主名，同时也宣传神的话语和旨意，教导人归向神，认识神。彼得书上所说成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣奉献神所悦纳的灵祭(彼前二5)。

    灵祭有几种:

    1.颂赞的祭(来十三15)

    2.行善的祭(来十三16)

    3.捐输的祭(腓四18)

    4.献身的祭(罗十二1)

    5.福音的祭(罗十五16)

    6.感谢的祭(诗十五23)

    7.祷告的祭(诗一四一2)

    这些虽然信徒个人要献上，而教会全体也要献上，如果在教会中没有奉献、感谢、颂赞、祈祷、行善、捐输和传福音将人献给神，就没有尽到祭司的职责。一个教会的属灵情况，是可以用这些祭来衡量的。不能作为祭物献给神的，其他一切工作、活动、事物都不为神所悦纳，对人也没有益处。

    对祭司和供职的要求，最重要的是圣洁和按神的规定，祭司不先分别归主为圣，供职时不先洁净自己，或者不按神所指定的方法律例来供奉作工的都有严重的后果，决不可轻忽妄行(出廿八36，廿九1；利十12；王上十二31，十三2；代下廿九34)。

    五、真理柱石

    真理是神做事的原则和依据，真理是根据神永远计划而制定的，并藉着圣经启示出来的，叫人知道神的话就是真理(约十七17；诗一一九43)。有关神救恩的真理都集中在耶稣基督身上，可以说，他是真理的化身。主耶稣自己说，他就是真理，真理是从他来的，他来是为真理作见证(约一17，十四6，十八37)。主耶稣升天之后，差圣灵来，称为真理的灵(约十四17，十五26)。圣灵就是真理(约壹五7)他来了要引导人进入一切真理(约十六13)。三一的神是与真理分不开的，是真理的根源、贯彻和归结。我们的一切信仰，规模和实行都在于真理，离开真理，基督教就不能存在，否则也是一个错误的，虚假的教会。

    同时真理在世上的具体承当，表显和见证是在教会身上，所以教会称为真理的柱石和根基(提前三15)。柱石是代表见证、纪念，也是承当和坚固的意思(创廿八18，卅一52；加二9；启三12)。所罗门曾制造两根铜柱立在圣殿前面(王上七15-22)。这给圣殿带来庄严、荣耀、坚定、力量。它们象徵圣殿的独特性见证神名的同在。照样的教会是真理的见证，真理也是教会的特徵。没有教会，真理无法向世人显明，没有真理，教会不能在上建立，教会失去真理，就没有存在的价值，因为它的功用就是为真理作见证，为真理打那美好的仗(提前六12)。教会历史证明，什么时候教会背离真理就堕落、腐败，甚至被撒但所利用，什么时候为真理争战、站立，就更坚强发展，为神所祝福。

    教所坚持、维护、见证的乃是神完全的启示，包括所有基本的信仰，记在圣经上的一切话语，而不是片面的，局部的，某一人物或派别强调，高举的道理和讲法。有关基督的身份、道路和工作是真理的基石和中心，是教会所最当维持和固守的，犹如以色列人对约柜一样。在论到教会是真理的柱石和根基时，保罗提到“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服被接到荣耀里。”(提前三16)基督是神，与圣父和圣灵是一体，但却有分别的，如经上所说，“奉父，子，圣灵的名给它们施洗”(太廿八19)“圣灵却是一位主却是一位神却是一位。”(林前十二2-6)“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师就是真理的圣灵。”可见神有三位都归为一(约十四16-17)。此外，很清楚的地方还有林后十三14；弗二18。基督不是受造的，因为他太初就有，凡被造的没有一样不是藉着他造的(约一1-3)。他乃在一切被造的以先(西一15-16)。基督虽取了肉身，却没有罪性。

    教会的立场就是站在圣经所记载神的话语上，唯独神的话是真理(约十七17)。人的一切高深道理、奥妙的讲法，新近的启示，特别的亮光都不足为凭，不可信从。而应当为“从前一次交付圣徒的真理竭力争辩并在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了又将人所有的心意夺回，使他顺服基督。”(林后十4-5)。

    六、精金灯台

    使徒约翰在拔摩岛上得到耶稣基督的启示，他最先看到的异象就是七个金灯台和有基督站在中间。这七个金灯台是代表七个教会(启一12-13、20)。这里给我们看见教会的真正意义，在神面前所当有的功用。在旧约的会幕和圣殿都有灯台(出廿五31-40；王上七49；代下四7)。灯台的主要作用是为发光、照亮殿的内部，为着祭司的事奉，并在神面前发光。撒迦利亚书中论到一个金灯台，灯台上有七盏灯，旁边有两棵橄榄树，(亚四1-6、10-14)。这两棵橄榄树也是两个灯台，立在世界之主面前。他们传道向全世界作见证(启十一3-10)。照样，教会作为灯台，一方面照亮教会内部，使本身的工作在真理的光中，而不是在暗中摸索，又一方面，也是世上的光(太五14-16)在全世界面前为主作见证(路廿四47-48；约十五27，十八3、7；徒一8，十39-43，十三47)。

    灯台是纯金的，金子在圣经中代表出于神，属乎神，有神的性情在内。照样，教会称为神的教会，是他用自己的血所买来的(徒二十28；林前一2)。应当完全重生有神性情的人所合成的(徒后一3-4)。要成为一个灯台，是要锤出来的(出廿五31、36)。表明教会是神的工作，需要经过苦难和试炼，才能成为精金，作发光的器皿(弗二10；彼前一7；伯廿三10；提后二21)。如果教会中满了人的意见，人的情感，人的活动，人的工作，人的成份，就不是精金的灯台，不配安置在神的殿中，更没有真光发出来。就是纯金的灯台，仍需要有油的供应、流通，充满才能发光。油是代表圣灵，没有圣灵仍然是暗淡无光是会灭尽的。今天教会可能有许多人才、金钱、方法、计划，然而“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚四6)五旬节的教会所以有那样大的能力为主作见证，收到那样大果效，不是别的，就是因为有圣灵的降临，同在和充满，否则，那些加利利的渔夫，胆小的彼得和没有学问的小民是不能成什么大事的。

    灯台中间有作大祭司的基督在其中行走、管理、维持(启一13，二1)，如果灯台由人照顾管理，是不行的，可是许多地方的教会是以人为首，由人操纵，唯人的命令是从，不管这个人是多么敬虔、属灵，曾为神所重用，更不用说那些根本就不是神的仆人，来代替基督在教会中手拿着七星，向灯台发号司令，都是神所不允许的，只有基督是教会的元首(西一18)，是治理神家的大祭司(来三1、6)。我们都应当看见约翰所看见的异象，就是看见灯台中间的那一位眼目如火焰，脚象光明的铜，口出两刃利剑的主耶稣。

    如果灯台不能发光，他就要将灯台从原处挪去，灯台所以不能发光，是因为失去起初的爱心(启二4-5)。有人贪爱现今的世界，就要失去爱主的心(提后四10；约壹二15)，就是爱教会，工作，某种“真理”，过于爱主也是不对的，许多人失去起初爱主的心，也失去彼此相爱的心，违背了主的新命令(约十三34-35)，或者只爱自己的小圈子里的人，对其他主内的弟兄，则加以批评、攻击、毁谤，还自以为比别人圣洁、属灵、正统(赛六五5；林前十四37)，真是非常可惜。

    七、羔羊新妇

    在神的永远计划里，也是根据最美好的心意，要为他儿子找一个配偶就是教会，这是历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘(弗三9)。夏娃是在人堕落之前，从亚当身上造出来的，是他骨中的骨、肉中的肉，作为他的妻子，二人成为一体，这是极大的奥秘，是指基督和教会说的(创二18-23；弗五30-32)。人间千千万万对的配偶不过是那将来更大婚姻关系的小影而已。人间几十年的结合,简直如同作一场梦、演一幕剧，就是最圆满的婚姻，不久也将瓦解，所留给人的不过是一些难忘的痛苦回忆而已，真正的婚姻乃是基督和教会的关系，这里面的荣耀、福份、喜乐是无穷的。

    旧约有不少的婚姻事例，可作基督与教会的预表和象徵，亚当和夏娃是很清楚的预表，说明教会的来源和基督成为一体，将来一同管理全地(创一26-27，二18-25)。撒拉表显教会对基督的贞节与顺服(彼前三1-6；弗五24)。以撒娶利百加，描述教会是神为他儿子所拣选的配偶，在老仆人预表圣灵的引导下，离开家乡走一条旷野的路程去与天上的新郎相会。雅各与拉结的结合，说明基督对教会的爱，为她辛劳。摩西娶西坡拉是预表基督在什么情况和地方娶外邦女子，教会为妻，大卫和所罗门的婚姻也有一定的教训在内。最动人的故事就是旧约有二卷以女子命名的书一路得和以斯帖了，路得投靠波阿斯，以斯帖被选为王后都有预表教会与基督的婚姻意义在内。

    教会已经预定和许配了基督(林后十一2-3)，最基本的要求是如贞节的童女，不能被引诱失去纯一清洁的心，不只在生命和道路上要持定他跟随他(提前六12、19；彼前二2)。在真理上也不能越过、偏离他(约十四6；弗四21；约贰6、9)。所以不能另信一个耶稣，另受一个灵，或另得一个福音，和起初所听、所受的，所得的不同(林后十一4)。教会虽没有正式被迎娶，却已经有了做妻子的地位，所以现在就要顺服基督，凡事讨他喜悦遵他而行。教会并不是已经完全了，基督仍要用水藉着道把教会洗净成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会毫无沾污皱纹等类的病，乃是圣洁，没有瑕疵的(弗五23-27)。这是主今天在教会身上所要作的工作，我们需要与他合作，那就是顺服他，让他在我们身上自由地作，如果有抵挡和拦阻，就使主在我们身上的工作受到亏损，结果是对我们无益的。

    现在让主在我们身上作工的成效与将来的羔羊的婚娶和永远的情况有关。圣城新耶路撒冷被称为羔羊的妻(启廿一9)，那时是何等的光明、圣洁、荣耀、美好。而现今教会在地上仍是隐藏的、卑微的、受苦的，我们就是等候那一天来到。可是，今天在属灵的关系和交通上已经作了新妇，如雅歌所显示的，良人已经称女子为新妇，教会是不是能满足主的心，象书拉密女子一样，与主一同离开利巴嫩，让他进入园内，采了没药和香料，吃了蜜房和蜂蜜并且请朋友也吃、也喝。教会应让主和别人都有享受(歌四8-12，五1)。

    

    教会有它属灵的实际意义，但在地上是怎样具体形成，建立和存在的呢?这是我们应当必须知道的。这也是有关教会真理的一个重要部分。圣经对此有详细、顺序和集中的论述和记载。如果逐步追寻、探索，会给我们对教会正常的进行过程和发展情况有所认识，对于做好教会基础有所遵循，对于教会真正内容也有所领会。

    一、神的预旨

    教会不是人堕落以后的补救，也不是创世之后的产物，乃是神在创造之前在基督里所定的计划和旨意。神要有一个家，一个国，一个殿，神要为他的儿子找一个配偶，成为他的身体作为真理的柱石和发光的灯台，都要集中成就在教会身上，可以说其他的创造都是为这一个作准备，惟有教会才是神心目中在永世里所要得到的对象。亚当不过是以后要来之人的预表(罗五14)，基督和在他里面的新人才是神所要得到的人(林前十五46-49；弗二15；西三10-11；林后五17)

    教会的出现虽然在后，但它在神的预旨中已存在了。正如保罗所得到的启示说，“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧，这是照神从万世以前在我们主基督耶稣里所定的旨意。”(弗三11)万世以前所定的旨意，也可以译作“永远的计划”，那就是说教会是根据神永远的计划而有的，是在创世以前所预定的，并将存到永远。就如果从创立世界以前，在基督里就拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，没有瑕疵，又因爱我们，就按自己意旨所喜悦的，预定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分(弗一4-5)。这是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的(林前二7)。这是按他的旨意和恩典,这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的(提后一9；多一2)。

    这永古隐藏的奥秘在以前的世代，没有叫人知道，象如今藉着圣灵，启示他的使徒和先知一样，就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许(罗十六25；弗三5-6)。所以教会的奥秘和真理是在新约时代才叫人知道，并启示给使徒们，特别是保罗。在保罗的书信中讲得更清楚、更深奥、更实际。一切要研究教会的实际的意义和具体的内容必须从神的预旨中去找，从新约的启示中去寻。旧约只有预表，不能断定教义。人的一切看法、主张、理想都不足为凭，不根据使徒所得的启示都是错误的，不可信的。因为有关教会的讲法很多，作法很多，跟随的人也不少，但只有神怎样规定，圣经怎样指示，才是绝对正确的。教会历史不能作为依据，新得的亮光不能作为凭证，凡与圣经当初启示不合的，都应当加以排斥。

    使徒所传的原是从主领受的，由圣灵启示的，是主的命令和神的旨意(太廿八20；约十四13-15；林前七10，十一2、23，十四37)，不能更改，也不容许更改(加一8、12，二5；太廿四35；启廿二18-19)。

    二、宝血救赎

    神得着教会不能只凭创造而得着，因为在创造以后，在受造者之中，可能发生背叛和堕落，如在天使之中所发生的，所以需要由救赎而产生。创造是发出，救赎是收回。创造是显明神的智慧和能力，而救赎是显明神的慈爱和恩惠。创造能使人敬畏，救赎能得到人心。教会是神大爱的产品，是神牺牲的结晶，是神用极重的代价换来的。经上说，神的教会，就是他用自己的血所买来的(或作救赎的)(徒二十28)。所以教会在神眼中看为何等宝贵，如同他的血，他的命。当然这是指着降世为人神的儿子基督说的，他就是太初的道，也就是神，他又是神的羔羊(约一1、29)。他曾被杀用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神(启一9)。他爱我们用自己的血使我们脱离罪恶(启一5)。我们得赎乃是凭基督的宝血，如同无瑕疵无沾污的羔羊的血。基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这未世才显现出来(彼前一19-20)。

    基督的降世、流血、受死是为着教会，如经上说，“正如基督爱教会，为教会舍己”(弗五25)。教会是由基督的受死，舍身而产生的，犹如夏娃被造所预表的，神使亚当沉睡，取下他的肋骨，造成一个女人，是他骨中的骨，肉中的肉(创二21-23)。所以，我们看见，教会的根源完全出于基督，是他宝血所换来的，所以教会当完全属他，在他以外，别无所属，有人想窃取教会归属自己，受人管治，是绝不可以的。信徒个人不再是自己的人，乃是重价买来的(林前六19-20)。教会也是如此，应当一切完全属主、为主、归主，而不是一部分或大部分属主、为主、归主就够了。

    教会的根源完全在于基督，教会的基础就是建立在这个磐石上，阴间的权柄不能胜过他(太十六18)。使徒们立好了这个根基就是基督(林前三11)。不在这个根基上建造的都是错误的，虚假和徒然的。今天世界上有许多所谓的「教会」，挂着基督教的招牌，然而它们是建造在什么基础上呢?有的是根据于传统，有的是来源于名人，有的是高举教条，有的是强调组织，有的偏重道理，有的只求神迹，多半是草木禾秸的工作，必须以主的宝血和十字架为基础，以耶稣基督为前提和中心(林前二2；林后四4)以主的爱为动力才使教会有稳固的根基，在上生根建造，不怕风吹雨打，不惧波浪袭击。

    宝血的代价是太重了，应当完全得到教会和每个信徒，让我们彻底地奉献归给他，一个没有看见宝血的价值，一个没有完全奉献的人，就不能在教会里有地位、起作用。礼拜堂里的人很多，教会名册上有名的很多，称为基督徒的很多，但在属灵的教会里，基督奥秘的身体有份的，只有那些被宝血所买来的人，他们真正的属主也爱主，也爱教会。

    三、圣灵工作

    五旬节之前，在地上没有教会，教会乃是元首基督升天得荣耀之后，将圣灵差派下来，才开始建立的。五旬节被称为是教会诞生日，因为在这一天圣灵开始降临。“五旬节到了，门徒都聚集在一处，忽然从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上，他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”(徒二1-4)在那一天，由于圣灵的浇灌，使徒们讲道有三千人悔改相信而受洗，他们都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。(徒二37-24)

    这次圣灵的浇灌在各人身上，使他们都受了圣灵的洗(徒一5)，成为一个身体，就是教会(林前十二12-13)，那天所有受洗的人，是受洗归入基督，都是披戴基督，在基督耶稣里都成为一了(加三27-28)。因为他们奉耶稣基督的名受洗，叫他们的罪得救，就领受了所赐的圣灵(徒二38)。若没有圣灵的降临，并分赐在各人身上，众人只是个别的信徒，彼此不能联合在一起，只有藉着圣灵才在基督里成为一身，互相联络作肢体(罗十二5)，并与元首基督相结合(弗四3-4、15)。圣灵好象人的神经系统一样，将头与身体并所有的肢体器官联系起来，成为一个活的身体。圣灵也象人里面的灵魂一样，若身体没有灵魂就是死的，照样，教会没有圣灵也是没有生命的(雅二26；罗八1)。

    教会从开始和以后的建造，直到完成，都是圣灵的工作，人不过是圣灵手中的工具而已，若没有圣灵来使用，工具就毫无用处，这也是许多神的工人失败的原因，他们起初奉献自己，倚靠圣灵，被圣灵重用，他们有了工作、成绩、名望之后，以为自己有才干、能力、会作工，以致骄傲、自满，不再那样谦卑、俯伏、倚靠圣灵，而完全凭着自己的智慧、经验、方法作工了。结果落得失败、软弱、无能，工作可能还在维持，但已经是外强中乾，表里不一，神不喜悦，人不得益处，甚至受到惩治，被神放弃。如参孙、以利、扫罗、老先知等都是如此，所以传道人离开圣灵就不能作工，也不该工作，只有将自己放下，来到神的面前，认罪、祷告、等候，直到得着从上来的能力，重新复兴起来，才能再被使用作神的工(赛四十30-31；路廿四48-49；徒十三2、4、9)。

    圣灵的工作不仅差遣、管理、使用传道的人(徒二4，十三2-4，十六6-7；约十五36)，也要运行在信徒各人身上，才能修造出每块石头，联合起来成为神的殿。他首先在人听道的时候，叫人受感动，觉得扎心(徒二37)，叫人自责(约十六8)，使人重生(约三3、5；加五25)，进入人的里面居住，作印记，凭据和保惠师(弗一13-14；约十四16)。他不但光照、感动、启示、浇灌、施洗、充满(来六4，十32；弗一17-18；林前十二12；徒一5，二4、17；多三6；罗五5；弗五18)。也给人安慰，使人更新，引导道路，指教真理，帮助祷告，加力争战，使得恩赐，结出灵果，将人改变有主的形状(徒九31；多三5；罗八13-14、26-27；约十六13；约壹二27；林前二13；弗三16；加五16-20；林后三18)。

    所以教会和信徒个人，所有的属灵的建立，长进和成就都离不开圣灵，这不仅是一种说法，乃是非常实际的事，没有圣灵则一切都是死的，只有圣灵是赐生命和能力的(罗八2、6)。让我们没有看到教会种种问题之前，先看到这个。不然，一切有关教会的道理、作法、知识都是空的。

    四、使徒根基

    基督是教会的根基，可以说是下面整个地基。所有的建筑都必须在它的上面，圣经又说教会是建造在使徒的根基上(弗二20)，那就如新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字(启廿一14)。这城是教会在永世里的形状，不过现在就已经被建造(彼前二5)，使徒是墙的根基，不是全城的根基，然而在建造教会上，使徒的地位工作是很重要的，当初主宣告他要将他的教会建造在磐石上，那磐石是指基督自己说的，同时也提到要把天国的锁匙给彼得(太十六19)，教会在地上代表天国，使徒开天国的门，表示接纳人进入教会。彼得在五旬节时，在耶路撒冷为基督作复活的见证，使三千人受洗加入教会，以后在撒玛利亚、彼得、约翰曾为那里的信徒按手祷告，使他们受圣灵(徒八14-17)，再后，彼得又在该撒利亚哥尼流的家中，将福音传给外邦人，使他们也信主受了圣灵的洗(徒十34-48，十一14-17)。这三次都是由使徒特别是彼得为犹太人和邦人开了信福音进天国的门，同时也加入普世教会，进入基督的身体。

    使徒行传是讲述教会起初建立的情况，乃是以使徒们的行动和工作为中心和主流的。头十二章是记载使徒彼得的事，后十六章是记载保罗的事，彼得开了门保罗向外发展。教会的建立与使徒的工作是分不开的，不过我看见使徒虽然是教会的根基，却不是教会的元首，使徒们常到各处**，并不固定在一处工作，有时甚至被监禁不得活动，但教会照常存在和进行。所以将使徒高举为教会的元首来代表基督的地位是极其错误的。象后来发展到教皇制度，坐镇一处，统治各方，将普世教会置于一个人的权下，任意发号司令，更是不能容忍的，说什么教皇继承使徒彼得的职分与权威，也是违反圣经的。神历代所要用的乃是他所兴起的人，而不是一种世袭制度，教会历史证明许多教皇都是一些属肉体、世俗的人，作许多错误不合真理的事，不但不能代表基督，没有使徒的脚踪，比一些信徒还不如。

    至于后世有自称为使徒或先知的人，自立或被尊为教会的唯一领袖是危险的，很容易自高自大，落在魔鬼所受的刑罚里(提前三7)许多的异端和教派也是因此形成的，教会不能以工人为元首，以工人的工作为中心，一切受工人的操纵，完全听命跟随一个工人是背离基督，违反圣经的教会历史和近代的事实都可以证明这一点，有的甚至将他们的着作与圣经同列，将他们的讲论和主的命令并重；有的随从他们的领袖自杀，有的呼喊他们首脑万岁，真是愚蠢，狂妄之极，堕落为异教邪道了。

    然而不能因噎废食，以致藐视工人，排除工人，无需工人，没有彼得、保罗和其他使徒们的工作，会有当初的教会吗?没有后来传道人的工作会有历代教会的形成和发展吗?使徒、先知和教师等工人都是神在教会中所设立的(林前十二28)。教会不能缺乏工人的带领教导和帮助，所以教会需要工人，但不当受工人的统治。

    五、初期情况

    主耶稣基督升天后，圣灵降临藉着使徒所建立的初期教会，是值得我们注意和学习的，可以说是教会的典型和榜样，但却不是规条和命令。它提供我们原则，而不是要模仿它的细节。它是圣灵运行的结果，不是人为强制的产物。当初教会的情况有些特点是需要认真思考和效法的。圣经中提到一些事的起初情况，是有代表性和原则性的意义在内。后来的发展过程和结局可能有变化，但起初的事例常表明神的心意和当有的情况。例如:起初创造的时候(创一1；太十九4；彼后三4)，以色列人出埃及的时候(赛一26；耶卅三7)，福音的起头(可一1；来二3)，蒙恩的起头(启二4)等。

    教会当初建立时，首先我们看到的是祷告，教会是从祷告开始，藉着祷告维持，靠着祷告争战，随着祷告传道。教会离不开祷告的，在使徒行传第一章，五旬节前一天，我们看见门徒聚集在被称为马可的楼上，同心合意的恒切祷告(徒一12-14)。这里是教会的诞生地，没有他们的同心恒切祷告，就没有五旬节圣灵的降临和有能力的见证，也就没有三千人的悔改归主和教会的建立。从教会成立的那天，信徒恒切同心祷告(徒二42、46)，使徒们也常到圣殿去祷告，因此才有神迹行出来证实他们所传的道。当他们受到了逼迫被释放后回到会友那里，他们又同心合意地祷告，祷告完了，聚会的地方震动，他们都被圣灵满，放胆讲论神的道(徒四23-31)。使徒们不但是传道的人，也是祷告的人(徒六4，九11，十9)。当遇见患难的时候，教会更是迫切的祷告，因着祷告与天上元首联接，通到神的宝座，就有圣灵的工作和能力，以及显出各种的神迹奇事，这是起初教会的特徵，如说方言、医病、赶鬼等，有神迹奇事随着他们，证实所传的道(可十六17-20；来二3-4)。

    当初教会还有一个情况，就是都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。而且信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用分给各人(徒二42、44-45，四32-35、37)。那种共同的生活和奉献是出于圣灵的感动和各人的甘心，并不是使徒的规定和勉强的行动。不久发生了亚拿尼亚和撒非拉的事，他们受了撒但的利用(徒五1-11)，以后又有发怨言的事(徒六1)。可以说明这不能成为一种制度和必须一直执行的，后世教会虽然有些派别照着实行过，但只是一时的作法和现象都没有持久地维持下去。没有圣灵的引导和主的爱，外面的效法是无益的，奉献十一是旧约的事，新约没有规定，可以实行，也可以更多，但必须甘心自愿。

    关于初期教会的情况，是当时的历史事实，只能作为榜样，不能定为公式，叫以后的教会完全照样去行。因为榜样和命令是不同的，命令必须遵守，而榜样可以酌情效法，神的具体引导有所不同，不能强求一致，不能以细节作原则，以局部代替整体，以一时成为永久，教会的路线是顺着圣灵的水流向前发展的。不能停留在原来的地位上。真理是不改变的，但道路是向前进的，而且不能从外面形式来造作，乃是由里面生命来运行。

    六、撒但攻击

    当主耶稣最初宣告，他要把他的教会建造在磐石上的时候，就说“阴间的权柄，不能胜过他”(太十六18)可见阴间不是不想要胜过教会，而是从一开始就进行各种攻击，阴间的权柄是指着撒但的权柄，势力和影响说的(诗四九15；箴一12；何十三14；来二14；徒廿六18)。撒但从起初犯罪后，就与神为敌，要破坏神的计划和工作(赛十四12-14；约八44)。它藉着蛇曾引诱夏娃犯罪，曾控告约伯，苦害他，曾攻击以色列人(创三1-6；伯一6-11；代上廿1)和大祭司约书亚(亚三1)。它连主耶稣也不放过(可一13，八33)，并要得到主的门徒(路廿二3、31)。它对于教会更要作厉害的攻击，犹如启示录中所显出的大红龙的异象，它极其恨恶身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人和她的儿女(启十二1-4、11、13、17)。

    当初教会初建立时，撒但就红了眼睛，对于传扬耶稣的使徒极其恼恨，把他们捉押，加以恐吓(徒四1-3、21)，以后又将他们下监，加以责打(徒五18、40)。以后更杀害了司提反，逼迫耶路撒冷的教会，并扩大到外邦(徒七54-60，九1-2)直到死了使徒雅各和囚禁彼得(徒十二1-4)。此后，随着保罗的脚踪，撒但到处逼迫攻击他，想置之于死地而后已(徒十三50，十四19，十六16、24，十九23-30，廿一30-31，廿八3-5)。

    撒但除了从外面的逼害攻击之外，还常从内部加以搅扰破坏，他曾藉着彼得来绊耶稣的脚(太十六23)，也藉着犹大来出卖耶稣(约十三2、27)，他在教会成立之后，用亚拿尼亚和撒非拉夫妻欺哄圣灵(徒五1-11)，又想利用行邪术的西门，收买使徒(徒八18-23)。和行法术的以吕马混乱主道(徒十三8-10)。并假冒保罗的名赶鬼(徒十九13-16)。

    此外，我们在书信和启示录中还看到撒但用各种机会和种种方法来攻击信徒和教会。他有时装作光明天使(林后十一14)，有时如同吼叫的狮子，我们应当识破它的诡计(林后二11)，并用坚固的信心抵挡他(彼前五8-9；雅四6)。他引诱信徒犯罪，将人掳去(林前三7，五15；提后二26)，他阻挡使徒工作(帖前二18；林后二7)，他甚至在教会的所在设立座位，传授邪道(启二13、24)。可见教会并不是安全地不会受到撒但的攻击。

    为此我们要谨慎，不给魔鬼留地步(弗四27)，并要倚靠主，倚靠他的大能大力，作刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。特别要用圣灵的宝剑就是神的道，靠着圣灵多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦(弗六10-19)。不儆醒祷告就容易进入迷惑(太廿六41)，只靠自己儆醒还不够，还要求主保护，拯救(诗一二七1；但十13；太六13；约十七15；帖后三3；提后四18)。主也的确保护了他的教会，拯救了他的信徒，二千年来，教会不但没有被消灭，反而越发兴旺，传到普天下(约十28-29)，阴间的权柄没有胜过她。赐平安的神，快要将撒但践踏在教会脚下(罗十六20)。

    七、向外发展

    教会在地上是基督最好的见证，正如以色列人作为神的见证一样，特别是教会的发展，为主的权柄，主的救赎和主的预言都作了无可怀疑，无可争辩的见证，主耶稣复活后，升天前对门徒说:“天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”(太廿八18-20)，并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦(路廿四47)。这话的应验足以证明他真正是天地的主，他从死里复活，作万人的救主。

    教会不但在五旬节时成立了，也真按主耶稣所说，从耶路撒冷直到地极，作他的见证(徒一8)。继彼得、腓力在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚为主传道，建立教会之后，保罗、巴拿巴、西拉等，将福音传到当时罗马帝国的全境，并在各处建立了教会。这在使徒行传和书信吏有详细的记录和讲述，在保罗生前的三十几年里就在许多省份和广大地区建立了百多处教会，他最后到了罗马，是当时帝国的首都，世界政治、文化、交通的中心(徒廿八14-16)，从这里可以传向普天下(罗一8)，他本来还想要往士班雅去，到处传福音，建立教会，这个愿望由继续他工作的人实现了。

    整个教会历史可以作见证，从一个拿撒勒的本匠和一些加利利的渔夫竟将耶稣的道，传遍天下，使千千万万的人听见福音而相信。二千年来在全世界建立了无数的教会，难道这位耶稣不是神的儿子,世人的救主吗?难道传道人没有圣灵的能力同在吗?难道所传的道不是神的道吗?(约三2；徒六10；帖前三13)全世界三分之一的人称在基督的名下，所有人类的历史，文明和生活都受到基督教的影响。公元是从耶稣降生开始的，所有国家都采用公历，耶稣的诞生为全世界各族人民所庆祝，耶稣复活日为一切社会所公认，将这一天称为礼拜日，休息日。十字架已经成为世上普遍唯一慈爱牺牲、救人的象徵。所以耶稣的生、死与复活都为全世界的人所知道的，所有古今伟人、名士、学者、领袖，有谁能与耶稣相比?有谁能对全世界人类经过这么长久，起这么大的作用和影响?绝对没有，难道还不清楚耶稣是谁么?教会的基础和根源在那里吗?

    基督教的文明，不能代替基督教的教义，基督教的发展不能代表真正的教会，在主耶稣所讲的天国的比喻中，说明了这些问题，芥菜种虽小却能长成大树，也有飞鸟来宿在它的树枝上，有妇人将面酵放在三斗面里，直到全团面都发起来，布道网撒得很大，但所聚拢的各样水族不一定都是好的(太十三31-35、47-48)。今天教会不能只求外表发展，人数众多，影响扩大，这一切可能是虚浮的，错误的，并不是神所要的教会。

    真正的教会的发展是基督生命的伸延，扩大了神的家庭，建立了圣灵的殿，而不是只在各处建造许多教堂，增加了许多会友，进行了许多影响社会的活动。教会的发展是祷告的能力，是圣灵的工作，是主的道深入人心的结果。而不是单凭自己的努力，按着属世的方法，迎合世人的心里所作的成绩。不要挂虑教会不能发展，只要有完全奉献的人，肯为主付上一切代价，在圣灵里祷告，奉主的名传道就必有成就。

    

    究竟教会是怎样形成的，根据什么原则，包含那些性质，是必须清楚认识的，尤其是作为神的工人，不认识这些原则，不明白有关真理，会将教会引入歧途，不合神的旨意，后果是极其严重的。摩西在造帐幕时候，蒙神警戒他说，“你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”(来八5)我们新约工人建造神的真会幕，更当谨慎，绝不可轻忽随意。

    一、被召出来

    教会一词，在原文有被召出来聚集的意思，圣经也明提到教会使被神所召的人，聚在一起，犹如以色列人从埃及被召出来聚集成为神的会众(何十一1)。新约信徒都是神所召的(徒二39；罗八28、30，九24；林前一2；弗四1；帖前四7；彼前一15)。这召称为恩召、圣召、天召(弗一1、8；提后一9；来三1)。乃是如同亚伯拉罕一样。将我们从世界、肉体，天然之中召出来，召我们进神的国，得他永远的荣耀(帖前二12；彼前五10；帖后二14)。也就是召我们出黑暗入奇妙的光明(彼前二9)，但愿神将那赐人智慧和启示的灵赏我们，使我们真知道他，并且照明我们心中的眼睛，使我们知道他的恩召有何等指望(弗一17-18)，并叫我们行事为人与蒙召的恩相称(弗四1)。

    教会既是被召出来的人，就不能再回到世俗中去，与世人毫无分别，好象以色列人不能再回到埃及去一样，神叫他们经过红海就是断了他们的归路，照样，教会也应当是经过与主同死同复活的人，这是在受浸时就表明了的(罗六3-4)。所以教会里的人都应当是受过浸的人。受浸是进入教会的门径(林前十2)，是属灵天道路的起点(约三5)。这不是指只有外表的形式，也是有属灵的事实，许多人信主许久，却未受洗是不应该的，我们看到五旬节那天，那些真正悔改信主的人，当天就受了洗(徒二37-41)。埃提阿伯的太监，在哥尼流家中信主的人，和腓立比的禁卒都是立刻就受了洗(徒八36，十47，十六31、33)，亚拿尼亚对保罗说，现在为什么耽延呢?起来求告他的名受洗，洗去你的罪(徒廿二1、16)。不过当日那些人立刻受洗，是因福音传得清楚，圣灵的感动有力，听的人悔改真实，相信的心非常坚固，而现今对那些不够清楚蒙恩，没有彻底觉悟，不肯认罪悔改的人，受洗应该等一等，不可急促行事(提前五22)。

    已经蒙召受洗的人，就是手已扶犁主跟从主的人，不能再向后看，免得变成一根盐柱，也不配进神的国(路九62；创十九26)。全教会更不可立一个首领回埃及去(民十四4；申十七16)。今天的确有教会的领袖领信徒回到世俗中去，重新作法老的奴仆，只愿坐在肉锅旁，吃得饱足(出二十3；民十一4-5)。有的教会完全世俗化，甚至在教堂里吃喝跳舞，搞社交活动，成为作买卖的地方，让信徒与世人混杂、相交、竟无分别(民廿五1-3；书九15，十五63；拉九12；尼十三1-3、23-30)。在新约里圣经有明显的教训，你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?信的和不信的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿，就如神曾说，“我要他们中间居住，在他们中间来往，我要作他们的神，他们要作我的子民。你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁的物，我就收纳你们，我要作你们的父，你们要作我的儿女。”(林后六14-18)。这就是说，教会应当从世俗中分别出来，一同蒙召向着神所指示的地方去。

    二、归主名下

    名是代表一个人，代表一个人的品格、性情、地位、愿望，以及全人的各方面(创十七5，卅三28；出卅三12，卅五30)。神也非常重视他的名(出三15，九18，二十24；申廿八59；王上九3，十一26；诗八1，四五10；太六9)。新约里对于主耶稣的名也极为重视(太一21；约十四26，二十31；徒三16；腓二9)。我们得救、赦罪、重生，作神的儿女，都是因着主的名(约一12，廿31；徒四12，十43，十九5；罗十13；约壹二12)。信徒称为求告信奉主名的人(林前一2；提后二19；来十三15；雅二7)。我们受洗就是奉主耶稣的名，并归入他的名下(徒十48，十九5；太廿八20)，表明完全属乎他，好象一个妻子归到丈夫的名下一样。

    以色列人是归于神名下的人(代下七14；诗一一五1，十五16；但九19)，是神为自己的荣耀创造的，所作成的，所造作的(赛四三7)。可惜以色列人没有荣耀神，竟使神的名因他们受蒙羞(赛五二5；耶卅四16；结二十39；玛一12；罗二24)。教会是归主名下的，更当叫主的名得荣耀。可惜，教会不是完全归主的名下，有的在主名以外，别有所属所归。在基督之外，立了许多名目，起了许多名称，叫作某某会。这不但是**了基督的身体，也是沾污了元首，将羔羊的妻冠在别的人、事、物的名下，虽然许多会别的来历，名称的起源，用意是好的，但总是在基督以外，属一个更小的范围，分别属于其他所形成的公会派别。不包括所有神的儿女，常是限于和本会的人相交，而与别会的人有有隔膜。只有与本会更为亲密，几乎与别会的人毫无关系，其实都是属于一个教会，都是基督身上的肢体，应当保守主里面的交通，主名下的合一。所以应当取消，除掉在基督名字以外的所有名称，惟独归主名下。

    主耶稣说:“无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(太十八20)我们既然靠主的名得救，成为归主名下的人，主将他的名赐给我们，我们一切都该奉他的名，无论是说话、行事、祷告、讲道、医病、赶鬼(可十六17；路廿四47；约十四23；徒四18；西三17；帖后三6)，都是奉主的名而行的，教会的聚会更要奉主的名，以别的名义召集的聚会，不能算是教会的聚会，主也没有应许在他们中间，那些聚会可能也有好的目的和内容，但不是以主的名为提和界限，也不是专为让主的名得荣耀，不是以主自己为中心。这些聚会不是站在教会的地位上，比主的名范围小，另以别的名为前提，都是不对的。

    若是奉主的名聚会，则不论人数多少，甚至只有两三人，他们不是为着彼此是朋友，因合得来、感情好、可交通。而是单纯集在主的名下，让主居首位，尊主为大，将各人的目的、愿望、兴趣、特点都排除在外，让主的灵在其中运行，让主的旨意得以通行，让主有所得着，这样，才是奉主的名聚会。那些小范围，小圈子的聚会不是不能有，乃是由于受客观条件的限制，而不应该是一种排他性的组织，由于不了解、不方便，不可能容纳更多的人，而不是硬性限制、规定条件，不准主内的人参加。有时为着工作或属灵的追求是可以有少数人聚集在一起，一同事奉，祷告、查经、唱诗、劝戒(徒十三1-3，十七11；弗五18-19；西三16；玛三16)。

    教会可以没有金银、只要有主的名够了(徒三5)，甚至能作比主更大的事，就是因为能奉主的名无论求什么，他必成就，叫父因儿子得荣耀(约十四12-14，十六24)。

    三、成为一体

    以信徒各人来说，都是神的儿女(约一12；罗八14-16；加三20)，但以信徒团体来说，乃是成为教会。教会的形成不是由于人为的组织将众人联在一起的，乃是因在基督里，受圣灵的洗而合成一体的(罗十二5；林前十二13)，这不仅是外面成为一群(约十16)，更是里面合而为一(约十七22-23)。不仅在地位上，犹太人和外邦人，因着拆毁了中间的墙，藉着主的十字架，使两下归为一体(弗二3-16)。也就是外邦人在基督里，藉着福音，得以同惟后嗣，同惟一体，同蒙应许(弗三6)。而且在实际上，因着受洗归入基督，而披戴基督，并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女，因为在基督耶稣里都成为一了(加三27-28)。可以说全体信徒合在一起成为一个新人(弗二15)。这新人不分希利尼人、犹太人，受割礼的，化外人，西古提人，自主的、为奴的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内(西三10-11)。

    教会既然蒙召在基督里归为一体，就排除了各种属世、肉体、人为、天然的界限，不能以文化程度、种族肤色，社会地位等为划分的理由、独立的藉口。不但表面上不当有这些区分和界限，教会内部也应当联合溶化为一体，而不是格格不入，互相猜忌，彼此不合。如果把世界、肉体、天然的东西带到教会里面来，是无法相合的。因此神有意思地使那些蒙召的人，“按着肉体，有智慧的不多，有能力的不多，有贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸，但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们智慧、公义、圣洁、救赎。”(林前一26-30)

    所以归为一体不是另外成为一个团体，乃是成为基督的身体，让基督为首，所有信徒都是他身上的肢体，应当互相联络，也要彼此配搭(罗十二5；林前十二24)。这是神的安排和圣灵的恩赐(林前十二11、18、28；罗十二6)，不过各人也应当知道自己有什么恩赐，在身体上有那样肢体的功用。如果要真的能联络得合适，使百节各按各职，能显出个体的功用，还需要有一番工作。那就是主的工人所要作的成全圣徒的工作，才能使他们各尽其职，而且要带领全教会与元首基督有紧密的联合(弗四11-16；西二19)。

    不过圣经没有讲到教会对信徒有硬性的搭配，工人也不能随意安排，这是神的事，是元首借圣灵运行的结果，教会是身体，不是头，工人是口或眼，也不是头，不能直接支配别的肢体。教会可以寻求神的旨意，照元首的指示作一些事奉和工作的安排，但要徵求信徒的各人在神面前的意愿和托付。如果不同意就不能勉强(徒廿一14；林前十六12)。因为各人对主直接负责，要按神的旨意来服事(罗十四4；徒十三36)。

    如果教会和工人站在元首的地位上来发号施令，叫信徒服从，那就陷入罗马教廷的错误中去了，在基督教的历史上和现在的事实中不是没有的。另一方面信徒如同一盘散沙，各走各的路，各作各的事，并没有归为一体，就显不出教会的地位和作用，要使众人归为一体，必须脱离各人从属的关系，天然的生命，自己的志趣，信徒当让基督居首位，并当作生活的范围和追求的前程。

    四、以地而分

    教会以它的属天的地位，属灵的实际和永远的情况来说，的确是一个就是基督的身体和羔羊的新妇。然而教会以它在地上的存在、性质和功用来说，是分成许多的，很显然不能将全世界的教会聚在一起，加以统一管理，那就是成为一个属世的国度和组织，完全与教会属灵的真意不合。不能以基督为元首，让圣灵自由的运行，那样，现今在地上的教会是怎样形成和分别的呢?圣经对此也有很清楚的例证和指示。

    首先我们看到“全教会，和听见这事的人都甚惧怕”(徒五11)。这里全教会不可能指全世界的教会，当然是指着耶路撒冷的教会。因为下面提到“从这日起耶路撒冷的教会大遭逼迫”(徒八13)。这风声传到耶路撒冷的教会(徒十一22)。可见从五旬节起，那些信的人在一起就形成了一个在耶路撒冷的教会。以后教会在犹太加利利、撒玛利亚各处都建立起来(徒九31)。那些耶路撒冷遭逼迫四散的信徒，走得更远直到安提阿，在那里也建立了教会。所以，巴拿巴和保罗到安提阿，他们足足有一年的工夫和教会一同聚集(徒十一26)。这就是安提阿的教会(徒十三1)，以后保罗和巴拿巴出去传道，在许多地方建立了教会，特别提到在路司得、以哥念、安提阿，在各教会中选立了长老(徒十四21、23)。

    在书信中，更清楚地看到有许多地方的教会，如坚革哩教会(罗十六1)哥林多教会(林前一2)，加拉太因为是一个省，有许多城镇，所以称为各教会(加一2)，以弗所在书信中只称为圣徒(弗一1)，但在行传中却称为教会(徒十九17)。可见教会是指圣徒说的，不是指一所会堂说的，以外还有老底嘉教会(西四16)，帖撒罗尼迦教会等(帖前一1)。神的教会只有一个，但在地上却分成许多教会，为着聚集、管理、造就、工作、见证更为方便合用。教会是以所在的地方而分的，但其范围究竟有多大，是不是一个城只有一个教会，这是不能确定的。虽然以上所举的教会都是以城、市、镇为单位的，但城太大，或有别种原因，不可能全城的信徒都聚在一处，也可能有分成几家教会。

    罗马城中，在百基拉和亚居拉家中就有教会。也有其他几个家，常有一班人聚集的(罗十六3、5、10、14-15)。保罗写哥林多书的时候是在以弗所，也提到同在亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会(徒十八1-3:林前十六19)。似乎他们无论在那里，就在家中有教会，此外，圣经也提到宁法和腓利门，都有教会在他们家中(西四15；门2)。可见教会的设立，不是什么人可以垅断或硬性规定的。是根据需要和当地当时的情况，随主的引导形成的。小城只有一个教会就够了，大城可以分成许多聚会，如住在罗马城一样，耶路撒冷全教会有上万人，显然也分成许多不同的聚会的地方，马可的母亲马利亚的家就是其中的一个(徒十二5、12、17)。

    但这并不是说有几个人就可以随便成立一个教会，而与当地已有的教会或其他神的儿女对立、隔绝。有两三个人奉主的名聚会，站在教会的地位上祷告(太十八18-20)，但不能就算是一个教会，作为一个教会必须有一定的组成和内容，有圣灵的权柄和基督的见证。

    五、各自独立

    教会在地上是以地方而分的，每一个教会、每一个地方的教会有它的众圣徒，诸位监督、诸位执事(腓一1)，在腓立比是如此，在以弗所也是如此，他们各自独立，互不干涉，也没有联合成为一个总会。总会只有一个在天上(来十二22-23)，因为元首在天上。在地上若有总会，则必定另有人作元首，或有一个庞大的组织，由人来操纵管理，这样每个地方教会就不能直接听命于主而受人的支配了。不但坏人管理总会是不行的，就是好人掌管总会也管理不好，不能代替元首基督，代为发号施令，这只能由基督藉圣灵来执行。

    所以我们看到在启示录的异象中，有七个金灯台，代表七个教会，只有主耶稣在其中管理(启一11-12)。给七个教会的信也是分别写的，内容、话语并不相同，各教会的情况也不相同，主对一个教会的责备与称赞，不能换给任何别的一个教会。因此，应许和赏赐也不相同。七个教会的使者乃是七个星，不是一个星、二个星，要各自对本教会负责(启二-三)。这是一个很重要的原则，不但各地方教会不能联合成为一个总会，不能由一个中心、机构、或领袖来管理统治，也不能有统一的规章制度叫众教会都照样遵守。

    全世界基督教有许多公会和差会，公会是违反了各地教会独立的原则。差会可以属一个教会，但只是一个差遣工人出去传道的会，而不是一个教会，更不能成为一个管辖各地教会的母会。为保守教会各自独立是很重要的，否则母会错了，分会也必定跟着错了，一处错了，各处都要受它的影响。各地教会各自独立是很重要的。

    重要的是向人独立，而不是与主脱离。“以色列各支派的眼目都仰望耶和华”(亚九1)有主在各灯台中间行走，管理就够了。元首在天上，而不是在母会，总会在那里。以色列各城的长老负责各城的事(申十九12，廿一19)。新约教会在各城设立长老(多一5)，为本教会负责(徒二十17、28)，不容许有野心家起来统治许多地方的教会。可是有些地方教会却失去独立的性质，形成一个特别系统，有共同的界限，有一致的规条，有统一的约束，有类似的作风，甚至对外发表共同声明，对内实行集中统治，但人所造的巴别塔必将瓦解，拆散荡然无存。

    何等可惜，明白真理的人，竟违反起初所传的，有所成就效果之后，竟想用人的组织方法维持，并想加以扩展，似乎要建立一个王朝帝国，很象罗马教皇的统治一样，所以神要亲自下手了，历来超地方的教会组织，都要腐代变质，所以神的教会和工人都不该越过自己的界限，越到别人那里去。

    六、互相联系

    各地方各自独立，但不是彼此毫无联系，因为同是神的教会，是属灵的一体，不能互相没有关联，虽然不是外面组织形式的，却是在主内时常相通的。从圣经看来，这种联系是常有的和必要的，起初在耶路冷成立了教会，后来使徒和四散的门徒到别处传道，作工，也成立了教会。由于使徒是不限于一个地方的，是为着众教会的，而当时使徒是住在耶路撒冷，以耶路撒冷为工作的中心。尤其是主耶稣亲自在这里工作过，圣灵首先在这里降临，是教会的发源地。所以有特殊地位是很自然的，因此，各处教会常与耶路撒冷教会发生关系。使徒们在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰去，要叫他们明白真理，接受圣灵是应当的(徒八14-17、25)。以后也曾打发巴拿巴到安提阿去看望那里的教会，帮助他们在真理上长进(徒十一21-26)。

    由于有人从犹太下来到安提阿，教训弟兄们要受割礼，遵守摩西的规条，引起辩论，而派保罗、巴拿巴和本会的几个人为此事上耶路撒冷去见使徒长老，他们聚会商议之后，又派人和保罗、巴拿巴同往安提阿去，并写信向他们问安，加以解释，这种在真道上的辩明和属灵的交通是应该的，并不象后世教会，所谓的母会，一切由它来管理，支配分会。使徒与各教会是工作的关系，各教会彼此是真道上的联系，而不是一种行政上的组织，直接的管辖权。当时外地教会信徒因犹太地有饥荒，将捐项送往耶路撒冷，也是出于自愿。而不是必尽的义务(徒十一28-30；林后八1-4)。各教会在困难时，爱心相顾，彼此接济，也是必要的。

    重要的是在爱中和属灵的联系，各处弟兄姐妹来往交通，彼此请安问候(罗十六2；林前十六17-19；彼前五13-14)，互相了解关怀(弗六21-22；腓二25-26；西四7、9；林后八1；帖前三6)，更重要的是彼此代祷(弗六18；西四12；腓一19；来十三18)，和在真理上的分享亮光(西四16；帖前一7)。所以，不仅信徒各人之间，也是教会之间，“在基督里若有什么勉强，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯”(腓二1)，是可以派人往来，或借通信、互相交通、帮助的。

    有的教会强调各自独立，以致闭门造车，唯我独尊与别处教会互不往来，毫无相通，以致陷于黑暗、错误和贫穷软弱之中，非常可怜，难道你不需要别人的帮助吗?难道神的话单临到你们吗?(林前十四36)有的教会**又**，关闭又关闭，缩小又缩小，真的成为几个人的小“教会”，其实是一些人为的小圈子，小团体，完全失去教会的地位和意义，所以各地方教会，行政上的独立是必要的，有属灵的交通和真道上的联系也是需要的。二者不能偏废，有人强调一方就否定另一方面，结果总是走极端，发生偏差，造成错误，引入歧途。不但圣经真理常有两面性，不可偏重一面，而且行事不可过分，应当持中(传七16-18)。

    对于信徒也是如此，个人灵修追求是重要的，但也要与那清心祷告主的人一同追求(提前六11；提后二22)。我们与众圣徒在一起才能明白基督的爱是何等长阔高深(弗三18)。所以，圣徒与教会之间的联系和交通是很需要的。

    七、属天样式

    在地上有形的教会，究竟应当怎样建立，根据什么原则，采取那种形式，我们不能自作主张，随便设计，因地制宜。因为在神的工作中，没有一样是自由的、任意的，必须按着神的目的、计划和旨意。正如当摩西造会幕的时候，蒙神警戒他说:“你要谨慎，作各样物件，都要照着在山上指示的样式”(出廿五9、40，廿六30，廿七8；来八5)。绝不能按摩西自己的意思，别出心裁去制造任何物件。大卫吩咐他儿子建造圣殿，也将殿各方面的样式指示所罗门，他所得样式完全是由圣灵的感动而得，且是神用手划出来的，使他明白(代上廿八11-12、19)。

    旧约会幕和供奉的事，本是天上事的形状和影象(来八2、5，九11，十1)，那些物件不过照着天上样式作的(来九23)。新约的中保和大祭司耶稣基督才是进入天上真帐幕里(来八6，九11、15、24，十二22-24)。新约的信徒“因耶稣的血得以坦然进入至圣所，又有一位大祭司治理神的家”(来十19-22)。而这神的家就是永生神的教会(提前三15)。所以天上有神的家，地上也有神的家(弗三15)，地上的教会应有天上神家的样式，不可随便、自由、任意的建立教会，必须按着天上的样式。

    究竟什么是天上的样式呢?怎样知道天上的样式呢?神既然在山上曾指示摩西建造会幕的样式，不会不指示新约教会的样式，不过旧约的会幕是属世的圣幕和属肉体的条例(来九1、10)。它的尺寸、颜色、质地都是属物质的，也是外面的形状和可见的样式。而新约教却是属天、属灵、永远的，所以，样式不是指物质的建筑，外表的式样，也不是指属世和属肉体的规条，礼仪,节期等(西二16-17)。旧约的一切不过是影儿和预表。不是实体和精意。所以按着旧约所记载的，来使教会照样承办是不对的，不能按照字句，将旧约以色列人的事，以及各种律法，规条，条例搬到新约教会里面来，例如有的教派，会别，叫信徒守律法的规条，守节期、日子、不吃某些食物，设立利未城，成立祭司制度，也有的甚至根据旧约，以色列当时的情况，主张设立逃城，定规禧年等等，都是错误的。这些都命定到振兴为止，实体基督已经来到(来九10-11)。旧约已经废掉(来七12，八13，十9)。不再是照属肉体的条例，乃是照无穷生命的大能(来七16)。作新约的执事不是凭着字句，乃是凭着精义(或作圣灵)(林后三6-13)。

    所以教会的建立只能采取旧约预表的灵意，不能按字句照搬(林前九9-13)。教会应根据新约的明文教训，和当初教会的榜样。教会的样式只能根据圣灵的启示和圣经的教导。任何人不能自行设计，创立组织，改变教会为另一种形式。例如以一种“家庭”」形式，设有家长，代替教会长老。或“学院”，“修道院”，“社团”形式，设有团长、董事、理事、主任等等。这些都不是教会，最多不过是一种工人团体或工作组织，不能代替教会。

    样式固然要紧，而内容更为重要，只洗净杯盘的外面是不够的，重要的是看里面盛满什么(太廿三25、27)。当日的圣殿外面装饰得再好，若是里面成为作买卖的地方，不免要被折毁，没有一块石头留在石头上(路廿一5-6)。所以教会应当有属天的样式，也要有属天的生命，不但要合乎圣经的模形，也要有圣灵住在其中。

    

    教会并不是空洞的会堂，也不是人意的组织，是有它实际的成分和内容，而且是构成教会不可少的要素和部分，不过必须根据圣经，按照神的旨意而组成的，不可随意增加改变。虽然宁可有所缺少，但那会影响教会的健全和发展，使教会的功用受亏损，使这徒在教会中少得益处，使主的使命不得完成。所以还必须重视这些教会的组成要素和基本内容。

    一、得救信徒

    教会最基本的组成部分是得救的信徒，而不是教堂、会所、名目、组织、规条或仪式。同时也不是任何一些人聚在一起，只要有基督教的名义就是教会。教会最初成立的时候，行传上记载，彼得说:“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必须受所赐的圣灵于是领受他话的人就受了洗，那一天门徒约添了三千人”(徒二38、41)。接着又记载着:“信的人都在一处”“主将得救的人，天天加给他们”(徒二44、47)。这指明当初的教会是由悔改受洗，相信得救的人所组成的，没有真正重生得救的人，是不能被接纳的，这些人所组成的团体也不能算是教会。

    此后又记载:“有许多信的人”，“那许多信的人”(徒四4、32)，然后称他们为“全教会”，“信而归主的人越发增添”(徒五11、14)。这些信的人也称为门徒(徒六1、7；徒八1；徒九1、10)。从安提阿起首，门徒又称为基督徒(徒十一26)。这些人就称为教会(徒十一26，十二1，十三1)。有人虽然说是信了，但信什么是个问题，当时所信的是“信耶稣是救主，是从死里复活的，是神的儿子，神已经立他为主为基督了，也就是信纯正的福音。”这样的相信才能得救(约二十31；徒二31、36，四10、12；罗十9-10；林前十五1-4)。有些人传的福音不对，信的也不对，这些不是得救的人，聚合在一起也不能算是教会。

    再者，保罗写了不少的信给各处教会，有的称受信者为教会，有的就称他们为圣徒(罗一7，十六17；林后一1)。教会就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的(林前一2)。圣徒就是在基督耶稣里有忠心的人(弗一1；西一2)。由此可见教会是圣徒的集合体，而不是随便什么人都包括在内的团体。出埃及时曾有一些闲杂人混在以色列人中(出十二38；民十一4)。尼希米时，听从律法上的话，就与闲杂人绝交(尼十三3)。在新约时代有形的教会中，可能有稗子的存在，然而廒子是在田地里，不应当容让在真正的教会中(林前五2；帖后三6；多三10；启二2)。

    由于教会是得救的人所集合的，好象蒙救赎出埃及的以色列人一样，才是神的子民，神要亲自与他们同在作他们的神(申七6；代上十七21-22；多二14；彼前二9-10；王上八56-57；诗六八18；结四三7；林后六16；启廿一3)。只有教会中都是重生得救的人，他们才爱神(申七9；太廿37；约壹四19，五1)，也爱神的和神的殿(王上三3；诗十八1，八四1-2)。如同那些蒙救赎的以色列人有责任守逾越节，献头生的(出十二42-48，十三1)。他们甘心乐意地为造会幕献上礼物(出廿五1-7)，这些人才是被数点的壮丁，成为耶和华的军队(民一2、46)。律法上规定私生子和一些外邦人不可入耶和华的会(申廿三2-3)。

    二、五种工人

    保罗在以弗所书中说:“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样恩赐赏给人他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”(弗四9-12)。哥林多书上说:“神在教会中所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，”(林前十二28)。使徒行传也记载“在安提阿的教会中，有几位先知和教师”(徒十三1)。因为教会需要这几种工人，也是神所规定的，没有使徒和传福音的，就没有人听道信主，也不能成立教会。有了教会，没有先知、牧师和教师，无法教导、牧养信徒，教会如果缺乏神的工人，必将贫乏、软弱、不能长进，当然不是神所选召的工人，宁缺勿滥。

    主耶稣设立十二使徒(路六13)，犹大卖主后，由马提亚代替(徒一26)。以后，主又拣选了保罗和巴拿巴等为使徒(徒十三2，十四4；罗一2，十六7)。当时也有假使徒(林后十一13；启二2)，真正的使徒是主所特别选召和差派的(加一1；提前二7)，应当见过主耶稣，并为别的使徒所承认，也应有作使徒的凭据(林前九2，十五7-8；林后十二12；加二8-9)。新约中其他传道人提摩太、提多等均未自称为使徒，而彼得书和犹大书都提到，使徒从前所传的(彼后三2；犹17)。这表明使徒时代和职分是有限定的，过去的教会根基己经立定(弗二20，三5)，并一次将真道交付了圣徒。在使徒时代以后，不能再有新的启示、真理和教义，圣经也到启示录为止(启廿二18-19)，不过使徒的工作仍当继续，传福音、为主作见证及建立教会。

    类似旧约时代的先知是没有了，但新约教会仍有先知(徒十一37，十三1，十五32，廿一9-10)。这主要的是在作先知讲道，而不是看重于预言将来的事但都应当是有灵感的(尼九30；何九7；赛四十二1；徒十一28；林前十四29-30)。不过也要防备假先知，他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼，凭着果子就可以认出他们来(太七15-16)。许多旧约的先知，如撒母耳、以利亚、以利沙、米该亚及耶利米、但以理等都是榜样，而伯特利的老先知和神人等都是鉴戒。

    传福音的对于教会的初建，是不能缺少的，因为信道是从听道来的，人未曾听见，怎能相信呢?若没有传道的怎能听见呢?如经上所记:“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等隹美”(罗十14-15、17)，行传上记载腓利就是一个传福音的人(徒八5-12、26，廿一8)，他作了很重要的工作。

    牧师，是羊群的牧人，是教会所需的。主耶稣复活后曾再三托付彼得说:“你喂养我的小羊”，“你牧养我的羊”，“你喂养我的羊”(约廿一15-17)。彼得到年老的时候，也勉励教会的牧人说:“务要牧养在你们中间的群羊，按着神的旨意照管他们，不是出于勉强不是因为贪财也不是辖制所托付你们的，乃是做群羊的榜样”(彼前五2-3)。而现在牧师制度已经形成，有些人并不是主所设立的，他们如同雇工，只知道牧养自己(约十13；结卅四1-6)，将来是无法交帐的(来十三17)。

    保罗和亚波罗同是教师(提前二7；徒十三1，十八24)，因神愿意万人得救明白真道(提前二4)，需要有人教导才能明白。教师也是神在教会中所设立的(林前十二28)，不过应当谨慎，不可象当时的文士，或教法师一样(提前四11、13、16；罗二18-24；太七28-29，廿三1-3；雅三1)，免得受更重的判断。

    三、长老执事

    在教会中不但有信徒和工人，也当有长老和执事，这是圣经中所规定的，旧约时以色列人有长老(出三16，廿四1；申十九12；撒上四8)。新约时犹太人中仍有长老(太廿一23，廿六3；徒四5，五21)，在教会中也设立了长老(徒十四23，十五2、23，廿一18)，长老也就是监督，因为在提多书上，保罗先提到叫提多在各城设立长老，接着说监督既是神的管家(多一5-7)，同指一种人。在使徒行传也记载保罗请了以弗所的长老来，对他们说:“圣灵立你们作全群的监督”(徒二十17、28)。保罗写信给腓立比的教会，提到众圣徒和诸位监督、诸位执事，而未提到长老，可以证明监督就是长老，同时我们看到腓立比一城的教会，既有监督，表明当时的监督和后来天主教及某些基督教宗派所有的主教不同。当时的监督就是一处地方教会的长老，而不是一个区域管辖许多教会的主教，或会督等。虽然是从监督一字译出和引用的，但性质和内容是改变了，变作一种高出一般传道人的主教制度。

    长老的职务是作一处教会的全群监督，有管理牧养的责任(徒廿28)，他们是神的管家(多一7)，不但管理教会的重要事务，也照顾信徒的灵性，以及其他教会的工作，耶路撒冷教会的长老和使徒们一起商议教会的重要事务(徒十五2、4、6、22-23)。有的长老曾为年轻人按手，使他们得恩赐(提前四14)，也可以为病人抹油祷告(雅五14)。总之是照管牧养神的教会，作群羊的榜样(提前三5；彼前五13)，为此他们当有一定的资格和条件，是不可轻易随便的。长老是由使徒或所委派其他神的工人所选立的(徒十四23；多一5)，应当清楚有圣灵的设立(徒二十28)，在教会内外有好名声(提前三7)，以及其他属灵的品行和资格，如“必须无可指摘，只作一个妇人的丈夫，有节制、自守、端正、乐意接待远人、善于教导，不因酒兹事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服初入教的不可作监督。”(提前三1-7；多一5-9)“长老若受到控告，当慎重处理，若犯罪，当在众人面前责备他”(提前五19)。

    执事在教会中是不可少的，他们管理教会事务的，象最初在耶路撒冷教会中就拣选了七位执事，管理饭食，虽然是事务性的也必须有属灵的资格，工作有属灵的价值，应当选出有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。可以由信徒选举，由使徒承认(徒六2-6)，有人后来作了传道工作(徒六8-10，卅一8)。执事必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财，要存清洁的良心，固守真道的奥秘，这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事，女执事也是如此，必须端庄，不说谎言，有节制，凡事忠心(提前三8-14)。

    有些地方的教会专挑选在社会上有钱财、地位、名望、知识、才干的人作长老执事，而不着重他们是否有属灵的资格，这是错误的。将神的教会交在一班属世俗的手中，出现今教会的软弱、坠落的重要原因。以色列人选择作百夫长的人尚且需要一定资格(出十八21；申一13)。何况新约属灵的教会呢?绝不可按世俗选人办事的标准来找些不敬畏神的人来承当教会的工作和责任。

    四、各种恩赐

    教会是基督的身体，每个信徒是都其肢体。可是信徒是不是基督身体的肢体，在乎他有没有基督的生命，每个肢体能不能发挥作用，在乎他有没有圣灵的恩赐，若没有生命的是假肢体，这在有形的教会中是很多的。所谓教友，并不表示都是属乎基督身上的肢体，有些即使属乎基督身上有生命的信徒，但没有属灵的恩赐，就好象是身上的一块肉或一个组织，显不出有如眼、耳、手、脚等的特殊功用。如果一个教会都是没有恩赐的信徒，就变作非常穷乏、软弱、无用了。由此可知圣经明白提到恩赐的重要。所以我们这些在基督里成为一身互相联络作肢体的，按我们各人所得的恩赐不同，或说预言就当照着信心的程度说预言，或作执事，就当专一执事；或作教导的，就专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的就当诚实，治理的，就当殷勤；怜悯的就当甘心(罗十二5-8)。

    哥林多书上提到有九种圣灵的恩赐，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人作先知，又叫一人能辨别诸灵；又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”(林前十二8-11)

    下面接着讲到做基督的肢体，各有不同的用处，就如“神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的；帮助人的，治理事的，说方言的”(林前十二28)。恩赐虽然有先后、大小，但都是有用的，不可缺少的，所以谁也不能骄傲、自夸，乃应当彼此相助相顾。

    恩赐不是自己原有的或学来的，乃是圣灵运行随己意分给各人的，不过我们可以切慕求得恩赐，其中更要紧的是作先知讲道，比说方言更为重要。因为说方言是造就自己，作先知讲道是造就教会。既然切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。保罗在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言，若没有人翻译，就当在会中闭口(林前十四1-33)。可惜许多人不肯切切地求那更大的恩赐和那最妙的道，就是爱。如今常存的有信、有望、有爱，其中最大的就是爱”(林前十二1-3、13)。

    教会需要恩赐的功用，也需要生命的供应。如果教会内只有方言、讲道、医病等，而没有爱，真不知要出现什么情况。哥林多教会口才恩赐都全备，但生命幼稚，仍属肉体，不属灵，以致有嫉妒纷争，照世人的样子行(林前一7，三1-4)。这样的教会能造就信徒，满足主的心吗?恩赐能妄用、错用(民廿二5-6；犹11)，也可能轻忽失落(提前四14；提后一6)，也有人因此骄傲、狂妄(彼后二15-16)。自以为比别人强(林前十二21)，甚至为利出卖恩赐，所以过分强调恩赐，高举恩赐是不恰当的。恩赐只有在属灵的人手中，才能发挥正当美好的用处。

    五、各种聚会

    一个地方的教会，若没有聚会是不能起教会作用。信徒在聚会里才能更多地蒙恩典，见亮光，得造就，有长进。圣经教训说:“不可停止聚会”(来十25)，教会中有那些聚会呢?

    (一)敬拜的聚会:

    这是现在基督教各教会、各宗派所共同举行的，即所谓的“主日崇拜”或“作礼拜”“主日聚会”等，主要的目的是敬拜神，内容有唱诗、祷告、读经、讲道等。有的以讲道为中心，有的以赞美为主(诗一九1，廿二22，六八26，八九6；弗五19；西三16)。不过要用心灵和诚实敬拜(约四23-24；腓三3)。不应注重外表的仪式，更不能有感染世俗的节目在内。

    (二)祷告的聚会:

    当初教会常聚在一起祷告(徒一14，二42，十二5、12，廿四31)，主耶稣在讲到教会时，也特别祷告，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八18-20)。没有祷告的教会是软弱的，无所成就，祷告的聚会的动力、保护和争战，绝不可轻忽。

    (三)讲道的聚会:

    旧约的先知，主耶稣在世时和以后使徒是常常讲道的，教会最多的就是听道聚会了，因为神的福音、恩典、真理、信息旨意都是藉着讲道传出和释放的，最能造就教会教导信徒(传十二11；耶廿三18、22；徒十四1，十六13，二十7)，不过讲道的聚会太多，并不一定都有益，若没有神的话语，主的同在和圣灵的感动，或者听道的人毫无准备和诚心，只是一种习惯，随便听听，或者是道就听，不加分辨(帖前五20-21；林前十四29)，有时反而有害。

    (四)读经的聚会:

    读经很重要，不但各人要读经，教会在一起也要读经，其中有人领导、讲解也好，共同查考研究也好，彼此讨论，提醒也好，都是有用的(尼八1-8；赛卅四16；路四16-17、22；徒十五30，十七11，十八25-26；西四16；启一3)。因为有的人对圣经不够明白，也有些圣经的内容比较难懂，如能有人讲解是必要的(可四10-11、13；路一46，十四27、32、44-45；徒八31、34；来五11-14；彼后三16)。

    (五)擘饼的聚会:

    主耶稣在最后的晚餐时，曾设立擘饼的事，叫门徒纪念他(路廿二19)，以后使徒们传下去，叫教会遵行(林前十一23-24)，从此教会一直照着行了(徒廿7)。在这个聚会里，是以主为中心，众人应当环绕主的桌子，一同唱诗、祷告、纪念、敬拜，先是感谢主，后是赞美。

    (六)见证的聚会:

    有时教会中也可以有见证的聚会，由一位或几位作见证，述说神的工作、能力和恩典(徒十四27，十一2-4，十五3-4)。不一定只有传道人作见证，信徒都可以作见证，或彼此谈论(玛三16；路二38；约四39；弗五19)，不过见证必须真实(约廿一24)，不能夸大或妄作见证，不能为荣耀自己。

    (七)恩赐的聚会:

    除了见证外，还有一种交通的聚会，不过内容在于圣灵直接的感动和运行，藉着属灵的恩赐发表出来。“各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言或有翻出来的话，凡事都当造就人”(林前十四26)这种聚会须有恩赐，不能勉强效法，不能一人包办，但也不可争说，造成混乱(林前十四27-33)。

    这并不是说一个地方教会必须各种聚会都有，可能减少，可能合并，要根据实际的需要，主的引导和客观条件而定。

    六．几种礼仪

    从古到今有些教派规定了许多礼仪和节日，似乎是教会必须遵行持守的。然而这都不足为凭，主耶稣在世时，犹太人也有许多礼仪、节期、规矩、习惯。但那些常是法利赛人、撒都该人以及一些无知的百姓所作的，主耶稣常加以指责和轻视(太九14-15，十二12，十五1-9，廿三4-5、16、23；路十八11-12)。有些是古人的遗传，有些是后事的影儿(西二16-17)，新约的教会必须根据主的吩咐，使徒的教训和圣经的记载，不能自行设立一些节期、礼仪、规条、作法。

    (一)受浸:

    主耶稣亲自吩咐门徒和教会应当行的只有两件事，一是受浸，一是擘饼。主在复活后曾吩咐门徒说:“你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的都教训他们遵守”(太廿八19)。又说“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”(可十六16)。使徒们也遵照主的话行了。五旬节时，一天就为那些悔改相信的，有三千人施洗、加入教会(徒二38-41)。以后腓利、彼得、保罗对撒玛利亚的信徒，在哥尼流的家中，以及为腓立比的禁卒和哥林多人，以弗所的信徒等都施洗过(徒八12、38，十47-48，十六34，十八8，十九5)。

    受浸的意义非常重要，表示悔改，见证相信，归主名下，作主门徒，得着赦罪，蒙了重生，受到灵洗，进入神国，与主联合，披载基督等(约三3、5，四1；徒廿二16；罗六3、4；加三27；西二12；彼前三20)，应当非常慎重实行，以全身浸入水中为宜。所以洗礼常称为浸礼。但不应以此来形成派别，要紧是受洗归入主的名下，而不是归于别的名下。只有一洗，即奉耶稣基督的名受洗(弗四5；徒十九5；林前一13)。奉主的名受洗只当一次，否则是使主名归于虚空。希伯来书讲的各样洗礼，乃指其他洁净之洗等，并非多次行一样的浸礼。

    (二)擘饼

    有的教会称为圣餐、晚餐、或主的桌子，也是主所亲自设立，并由使徒传授在教会中一直实行的。这不仅是一种礼仪和见证，也表明信徒和主之间最基本的关系生命联合与交通，藉着擘饼，纪念主的爱、表明主的死、等候主再来(路廿二19；林前十一26；可十四25)。不但是享受主恩与主联合，也表示教会合一，彼此交通(林前十16-17)，应当用无酵饼和葡萄汁为表记(太廿六29；林前五8)。必须按理吃主的饼，喝主的杯，要分辨是主的身体，否则是吃喝自己的罪了(林前十一27-29)。

    (三)按手

    旧约已有按手，表示传递、承认联合(利一4；民八10；申卅四9；王下十三16；但九21)。主耶稣也曾为病人和小孩按手(太九18，十九13；可六5)，使徒曾为人按手，为着设立执事、分给恩赐、差遣工人，以及为施洗、接纳、承认、医病等(徒六6，八17，九12，十三19，十九6，廿八8；提前四14，五22；提后一6；来六2)。按手是代表一件属灵的事，而不是教会所常行的礼仪。

    (四)蒙头

    圣经中只有一处讲到蒙头问题，就是哥林多前书十一章，这里讲到神在创造里所安排的次序，男人是女人的头。在教会里应当表现顺服神的权柄，特别在聚会时，女人祷告或讲道应蒙头，因为这是出头的事，应当有谦卑、顺服、自守的态度，有人勉强所有的妇女，在不是祷告和讲道的情况下也必须蒙头，甚至有人认为不蒙头就不得救，或加以排除教会，与之隔绝，更是不应该的。

    此外不应当再有任何圣经以外的礼仪、规条，更不能将世俗的习惯，作法引作教会中(王上十二31-33)。

    七、属灵权柄

    教会没有属地的权柄，对外没有势力，对内也不能实行强制，象罗马教拥有属世的权柄，或象某些国教的政教不分，都是错误的。但教会并不是没有属灵的权柄和对内有所管治。旧约时以色列人起初是政教不分的，但以后就分为君王、祭司和先知，以不同的范围、性质来治理和领导，将政治、宗教和属灵的事分开了。新约时，主耶稣说:“我的国不属这世界”(约十八36)。使徒们常处于被审判和受逼迫的地位，各地教会不参与任何地的政治，信徒服从在上掌权的，和人的制度，尽当尽的义务(罗十三1、7；彼前二13-14)。他们接受法律制裁却不控告他人，他们是奉公守法的公民，盼望敬虔、端正、平安无事的度日(提前二2)。

    教会的权柄乃是属灵属天的权柄，是藉着祷告、奉主的名，靠着圣灵而执行的(太十八18-19；林前五4；帖前一5)。教会什么时候失去属的权柄，什么时候就已经堕落了，成为一个空的架子，与它的地位和名义是不相称的，也就失去了它的见证和功用。教会不应该有属世的权柄，但却不能没有属灵的权柄，这是教会组成的一个部分，是代表基督，有圣灵同在的具体表现。教会的权柄是保持它的存在，纯洁和次序的保证，没有属灵的权柄不能对抗撒但和世界的侵袭和压力，没有属灵的权柄，不能管理教会内部的活动和事工，没有权柄，教会无法制止罪恶和混乱，所以教会应当有属灵的权柄。

    可是权柄掌握在谁的手中，怎样加以运用，要管治那些事情呢?许多教会制定一些管治的条例，或者由领导人任意施行，这都是不正确的，因为领导人可能有错误，制度是死的东西，加在一起仍可能是世俗和肉体在那里分享权利，或共同掌权，造许多偏差和不幸。根据圣经的教导，使徒是有属灵权柄的(太十1；徒八1；林前九4-6；帖后三9；多二15)。包括医病赶鬼、分给恩赐、靠福音养生、管教人、责备人，甚至将犯罪的人交给撒但，败坏他的肉体(林前五4-5；提前一20；多二15)。以及惩罚恶人、敌人(徒五9-10，十三10)。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能，但使徒保罗不愿常带着刑杖，而愿意存慈爱温柔的心(林前四20-21)。主给他们权柄是为造就人，不是为败坏人(林后十8，十三10)，有些权柄并没有用过(帖后三9；林前九12、15、18)，妄用主给的权柄是错误的和危险的，要负严重责任，更不能超过主，没有圣灵的同在，叫人服从所谓的“使徒的权柄”或“教会的权柄”。

    以色列人的长老权柄很大，新约教会的长老只限于作信徒属灵的监督(徒二十17、28；彼前二25，五2-4。和管理教会的事务(提前三5；多一7)，有的作传道工作也为病人抹油祷告(提前五17；雅五14；帖前五12)。教会要警戒不守规矩的人，若有人不肯作工，就不可吃饭，有人不听劝戒要记下来，不和他交往，但不要以他为仇人，要劝他如弟兄(帖前五14；帖后三6-15)。分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他(多三10)。犯罪的人要从教会中赶出去(林前五2)。若有称为弟兄是行**的、或贪婪的、或拜偶像、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，不可与他相交，连与他吃饭都不可(林前五11-13)。若有人不听教会的劝勉判断，就看他象外邦人和税吏一样(太十八17)，若有人偶然被过犯所胜，当用温柔的心加以挽回(加六1)。将人革除教会，或予以除名，应当非常慎重。

    教会的权柄是属元首基督的，只能靠圣灵来运用，不能凭肉体和人意。信徒是服神的权柄，如果觉得教会或负责人不能代表神的时候，顺从神，不顺从人是应当的(徒四19，五29)。

    

    教会是重生的人合成的，是活的，不能没有工作和活动，按着神的旨意也不是没有责任和本份当尽。一个地方的教会必定有当作的事工，但这要与教会属灵的真意相配合，不能在圣经许可和圣灵指引的范围外，作许多没有属灵意义和价值的事务和工作。我们从圣经的教训和榜样里可以看到教会有那些事工当作，那些本分当尽。然而，我们只能从原则上来遵行和效法，不能从外表和细节上模仿和照搬。

    一、事奉主神

    天上有千千万万的天使事奉神(但七10；诗一零三20)地上也当有人事奉他，神救赎以色列人，为的是事奉他(出三12，四23，七16；申十12)。神更拣选设立利未人和祭司专门事奉神(代上十五2，十六4、37，廿三1；代下廿九11，卅一2；拉六18；结四十46，四四15；珥一9)。他们主要的是在约柜前和圣所里事奉神。他们有唱歌、奏乐、赞美、献祭、祝福，也有看门和办理圣殿各种事务的(代上廿三28-32)。“他们所供奉的事，本是天上事的形状和影象”(来八5)。

    在新约的教会里，更当将事奉神看为是主要的责任，因为教会是神的教会，是他用自己的血所买来的。(徒二十28)。应当将神放在首位，以事奉神为教会的中心目的和本分。事奉神的内容和方式有所不同，各人的职事也有区别，敬拜、赞美神和有所奉献总是必要的，在教会中只有事务工作，没有在神前的事奉敬拜是不对的，所以教会应当有祷告敬拜，一同唱诗、赞美、将荣耀归给神。

    教会不是全体信徒都在一起，而是为专心寻求神的旨意，作成神的工作，是藉着禁食祷告来事奉的(徒十三1-3)。当然教会也能有更多人和更大的祷告范围(徒一14，四31，十二5)。教会没有祷告的事奉，就必定世俗化、人事化，为许多事忙碌，也是徒然。没有神的启示、引导、祝福、恩典，所作的一切事工都没有意义和果效。一个地方教会的真正属灵情况和能力，要看祷告的事奉有多少。有人甚至昼夜祷告事奉神(路二37；徒廿六7；提前五5)。重要的还不是形式，乃在乎用心灵诚实、圣洁、公义、清洁的良心和虔诚敬畏的心来事奉(约四23；路一75；提后一3；来十二28)。

    在教会中唱诗、奏乐、看门和办理其他事也是事奉神，不过也有存心态度和方法的问题。有的教会有唱诗班和各种事奉小组，安排各种工作也不错，但参加的目的要纯洁，办事的方法要合乎真理，在进行中要和谐，一切都要在圣灵引导中，不能凭人的聪明，按世俗的方法随便行事。总之要神在教会中(弗三21)，凡不能叫神得荣耀的事，在教会中都不能做，不管人以为是多么好的事，因为教会是属神的，应当专一事奉神，作神要作的事。教会不但今天在上要事奉神，将来在天上和永世里仍要事奉神(启七15，廿二3)。今天的事奉与将来的事奉有关系，现在事奉得好，能在那更高永远的事奉里有份。

    二、造就信徒

    教会本来是一班信主得救的人聚在一起，可能很幼稚、软弱、互相也没有联合，起真正的作用。所以对信徒必须加以造就、牧养和教导，使生命上有长大，真理应更明白，道路上更前进，这造就的责任先是在工人的身上，因为他们是神在教会中所设立的(林前十二28)。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一、认识神的儿子、得以长大成人、满有基督长成的身量(弗四11-13)。教会造就信徒是最主要的工作，而造就最基本的途径，是藉着先知讲道，如保罗对哥林多教会说:“但作先知讲道的，是对人说，要造就，安慰，劝勉人，说方言的，是造做自己，作先知讲道的，乃是造就教会。我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道，因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我与你们有甚么益处呢?所以就当求多得造就教会的恩赐。”(林前十四3-12)

    今天在教会中不是没有讲道，是少有先知讲道，所以给信徒的造就不多，讲道可能凭口才和知识，但先知讲道必须有灵感和恩赐，不是自己要讲一个什么题目，乃是从神那里得到一个信息。每次讲道不能根据以往懂得的道理，而必须有神新的启示，不在乎有美好的言辞，乃在乎有圣灵的能力(林前二4-5)。不但有丰富的内容，更要有洁净的言语。卑贱不洁的器皿，难以盛贵重圣洁的膏油(提后二21)，不但专作传道的人如此，就是在聚会中应用先知讲道的恩赐的人也是如此。

    有人只看重先知讲道的恩赐，随着圣灵讲道，但是在真理上没有根基，也是有缺乏的，因为圣灵是真理的圣灵，圣灵的工作是要引人明白一切的真理(约十六13)。神的道就是真理(约十七17)。圣灵感动人是讲神的道，如果一个讲道的人没有将主的道丰丰富富的存在心里(西三16)，没有被主先开心窍明白圣经(路廿四45)到时候圣灵很难使用他，至少是受到很大的限制，所能供应的就很不丰富。为此保罗对提摩太说:“并且知道，你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧，圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学习都是有益的，叫属神的人得以完全预备行各样的善事(提后三15-17)。“不明白圣经而想讲道，是自欺欺人，如同瞎子领瞎子。”(太十五14)为此我们都当在至圣的真道上造就自己(犹20)，用真道造就信徒，就可以将他们交托神和他恩惠的道，这道能建立他们，叫他们和一切成圣的人同得基业。(徒二十32)

    当然，我们还该知道，知识叫人自高自大，唯有爱心能造就人(林前八1)，在爱中方能建立自己(弗四16)没有爱心，别的造就都不够。爱心是教会的灵，教会没有爱心，就没有神同在，因为神就是爱，住在爱里面的，就是没住在神里面，神也住在他里面(约壹五16)。教会没有爱，就没有基督的生命和形象，教会不是一个只讲道理，服从权柄，遵守规章，冷酷无情的地方。主耶稣所赐的新命令，究竟遵守有多少，实行到什么程度(约十五12；约壹三16)，是察验教会的主要标志(约十三34-36)。爱是圣灵的果子(加五22；西一8)，爱能遮掩许多的罪(彼前四8)，爱神的，也当爱弟兄(约壹四21)，不过我们相爱不能只在言语和舌头上(约壹三17-19)，彼此相爱是太重要了(罗十三8；帖前三12，四9；西三14；提前一5)，可惜，许多教会把起初的爱心离弃了。

    三、差供工人

    教会是传道人的产生，培养和受差的基地，教会也是传道人事奉、工作和施教的场所，教会需要工人，工人需要教会。当初耶路撒冷的教会是使徒彼得、约翰等建立起来的，而耶路撒冷的教会也培养出象腓利和司提凡等有能力的传道人(徒六5、8-10，八5-12)。巴拿巴和保罗虽然是神所拣选的工人，却在安提阿教会中一同事奉主(徒十一22-26)，以后，他们就是从安提阿教会被差遣出去作工的(徒十三1-3)。工人不应该把持一个教会，包办教会事务，一直定居在一个地方，如所谓的“坐堂牧师”，“教区主教”等。但也不是不能较长时候在一个教会工作，不能与教会有任何关联，必须成为所谓的“自由传道”，这要看主的引导和具体情况而定(徒十八1，二十31)。

    保罗和巴拿巴曾在安提阿教会事奉主，但到了圣灵另有分派和差遣的时候，他们就离开安提阿到各处去工作了(徒十三4)。经过一段时候和路程，他们又回到安提阿，当初他们被众人所托蒙神恩典，要办所作之工，就是在这地方(徒十四26)，此后，也有时离开出去周游传道，有时回到安提阿停留(徒十四28，十五2、35-41，十八2、22-23)，尔后就到更远的地方为主工作，没有回到安提阿。神的工不是属于一地的教会，但各地教会对神的工人有责任给以供应、接待和帮助，这不是“合同”关系，也不是“薪金”制度，而是属灵的关系和甘愿的行动，完全作在主的里面，为着神的工作，而不是什么人情、惯例、不得以而为之。

    彼得曾在约帕的一位硝皮匠西门的家里，住了多日(徒九43)，保罗也曾与亚居拉和百基拉夫妇同住(徒十八1-3)，他也接待亚波罗，并写信请别处的信徒接待他(徒十八26-27)，教会接待的事例很多(罗十六2、23；林后七15；加四14；腓二29；西四10)。

    关于供给传道人，虽然不应订立合和固定薪水，但也不是置工人于不顾，任其缺乏。保罗对哥林多教会说:“有谁当兵，自备粮饷呢，有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢，有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢?牛在场上踹谷的时候，不可拢住它的嘴，我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗?伺候祭坛的，就分领坛上的物吗?主也是这样命定，叫传福音的，靠着福音养生。”(林前九9-14)“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”(加六6)。可是保罗没有用这权柄，叫人不花钱得福音，尤其是对属灵光景不好的哥林多人。保罗不想累着他们(林前九14-18)。对腓立比教会，保罗就接收他们的供给，当作极美的香气，为神所喜悦的祭物(腓二25，四16-19)。传道人不可存着贪心，向人索取(帖前二3、5、9-10)，对于外邦人更一无所取(约叁7)。旧约时的先知受人的供养，是常有的，如以利亚和以利沙等(王上十七9；王下四10)。但不能象基哈西有贪心(王下五20、26)，巴兰受雇用(申廿三4)，为钱财而做工(林后二17)。新约时，主耶稣和使徒也受人的供给(路八3、十7)。神的工人能向保罗一样，自己织帐棚，所谓带着“副业”传道作工是好的(徒十八3)。他说:“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同工的需用”(徒二十33-35；林前四12)。他甚至辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音，免得累着别人(帖前二9-10；帖后三8)。今天有些传道人到处受人招待供养，不作工只吃饭，以敬虔为得利的门路是太错了(帖后三10-12；提后六5)。

    四、救济贫苦

    使徒时代在犹太地曾有大饥荒，外邦教会收集捐款送到耶路撒冷(徒十一27-30，十二25)。当时有“马其顿人和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷的穷人”这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债，因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们(罗十五25-27、31)。“保罗也曾吩咐加拉太的众教会和哥林多人每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来，免得临时现凑，以便将捐赀送到耶路撒冷”(林前十六1-4)。马其顿众教会甚至在患难中受试链的时候，仍有满足的快乐。在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助，再三求，准他们在这供给圣徒的恩情上有分(林后八1-4)。

    他们这样作是因着感谢，报答主的恩典。他本来富足，却因我们成了贫穷。也是“纪念主耶稣的话语，施比受更为有福”(徒二十35)。“所以，他们所捐的是出于乐意，不是出于勉强。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”(林后九7)因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。乃是照他所有的，并不是照他所无的。不要有轻省，有人受累，乃要均平。互补有无。如经上所记:“多收的也没有馀，少收的也没有缺”(林前八13-15)。多有捐献，不是吃亏。“神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事充足，能多行各样善事”(林后九8-11；徒九36、40)。“办理这类捐输的事，必须挑选合适的人，作得光明美满，免得被人挑出不是”(林后八8-24)。

    对于本教会穷苦的信徒，也当照顾。“圣徒缺乏要帮补”(罗十二13)，“看见弟兄穷乏，不能塞住怜悯的心。我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”(约壹三17-18；雅二15-16)。教会有孤儿寡妇，有规定的救济办法(雅一27)。寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子，又有行善的名声，就如养儿育女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事，而且教会要救济那真无倚靠的寡妇(提前五9-10、16)。

    教会救济的范围可能更广，雅各、矶法、约翰，向保罗和巴拿巴用右手行相交之礼时，叫他们往外邦人那里去只是愿意他们纪念穷人(加二9-10；太十一5)。因为神是顾念穷人的(出廿三11；利十九10；诗卅五10，七二12-13)。他也愿意我们顾念、帮助、救济穷苦的人(箴廿一13；赛五八7；诗四一1，一一二9；箴十四21，十九11，廿八27；太十九21)。因此，有的教会开办一些慈善事业，如医院、孤儿院、养老院以及其他救济事业。这类工作可以做，但成为一个固定组织，有长远的计划，就有问题了，它可能使教会陷入经济负债、失信、受控以及许多麻烦和纠纷中。后来这些事业变作一般的社会服务，只挂基督教的名义，其实与教会没有直接关系，更失去属灵的意义和目的，所以那些事业以信徒个人去办较为合宜，不应当用教会的名义。

    虽然需要救济贫苦的人，但不能代替作在主的身上，对主直接的奉献，象马利亚打破玉瓶，将香膏浇在主的头上一样(可十四1-9)。这决不是浪费，不如救济穷人更有意义。那穷寡妇如果那么想，就不必将她养生的两个小钱献给神了(路廿一1-4)。所以奉献给神，为着教会的需要，还是应当的(玛三10)。爱神、爱人是诫命中最大的，彼此相爱是主的命令(太廿二37-40；约十三34-36)。这两方面也是合一的，都非常重要，不能偏废。

    五、接待客旅

    圣经中关于接待圣徒、神仆及客旅的记载和教训很多，也是教会当有的善行和责任，因为不但是古时，就是现代因旅行、工作、或其他原因到各处去，是常有的。教会不接待是失去见证。同时藉着接待，可以显出爱心，彼此交通，得到供应，也能荣耀主名。教会接待的对象和范围，首先是主内的弟兄姐妹，一般说来，最好是有别处教会或工人的推荐信(徒十八28；林前十六3；林后三1，五12，十12)。这是比较稳当和合乎常规的。因为可能有假弟兄或冒名的危险(林后十一26；加二4)。保罗曾举荐过坚革理教会中的女执事非比，请为主的缘故接待她(罗十六2)。因凡为主的名接待一个小孩子的，就是接待主(路九48)。而且因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，也不能不得赏赐(太十40-42)。恐怕失去这种赏赐的人是不少的。

    对于为神作工的人更当接待。这也是对工作有份，一同兴旺主的福音，为真理作见证，接待主所差遣的就是接待主(约十三20)。保罗、巴拿巴和亚波罗、提多、马可都曾受到接待，甚至如同接待神的使者和基督一样(徒九27，十五4，十八27，廿一17；林后七15；加四14；腓二29；西四10；约叁8)。但这并不是说所有的传道人都应当接待，因为有假使徒、假先知、假师傅、假弟兄(太七15；林后十一13、26；彼后二1)。主称赞以弗所教会，曾试验那自称为使徒，却不是使徒，看出他们是假的来(启二2)。约翰教训说，“凡超过基督的教训，不常守着的，就没有神。常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里不传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安，因为问他的安，就在他的恶行上有分”(约贰9-11)。现在何尝没有人越过基督的教训，将这福音书上主耶稣所讲的，当作与教会无关，将背十字架的道理当作无益。否定以往所持守的真理。此外还有别的怪异教训。这种人不当接待。但为真理作工的人，却应当接待(约叁7-8)。

    接待的范围可以更广，如用爱心作客旅的弟兄(约叁5)。曾有接待客旅的，不知不觉接待了天使(来十三2)。又如主耶稣所说的，“我作客旅，你们留我住。”“你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上(太廿五35、40)。“长老和其他信徒都可以作接待的事”(徒十五4；提前三2，五10；多一8；罗十六23；腓二2)。象那在教会中好为首的丢特腓，他自己不接待神的工人和弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并将接待弟兄的人赶出教会，不要效法，这种行恶的人未曾见过神(约叁9-11)。他的恶行必受报应(西三25)。能够帮补缺乏的圣徒，一味款待客人是信徒的美德(罗十二13)。应当有宽大的心彼此接纳如同基督接纳我们一样(罗十五7)。

    今天教会接待的事作的很少，不象当日有人接待主耶稣和门徒(路十38，十九6；约十二2)。恐怕很象老底嘉教会，就是主耶稣来，也要拒之门外了(启三20)。今天是我们接待客旅的时机。将来人人都到了他永远的家(传十二5)，圣徒也都回到了天家去，谁还需要接待呢?所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样(加六10)，现在要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去(路十六25)。教会是神的管家，应当在最小的事上忠心，到交帐的时候，可以不至惧怕和羞愧。

    六、兴旺福音

    腓立比的教会从头一天直到如今，是同心合意的兴旺福音，他们同有一个心志站立得稳，为所信的福音齐心努力(腓一5、27)。帖撒罗尼迦教会，也是作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。因为主的道从他们那里传扬出来(帖前一6-8)。传福音原是主的命令。他在复活之后曾吩咐门徒，往普天下去传福音给万民听，使万民作他的门徒(可十15；太廿八18-20)。人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦和地极作他的见证(路廿四47；徒一8)。这些话现在差不多完全应验了，可以证明耶稣基督是神的儿子，是全人类的救主。它之所以应验与教会的工作是分不开的。传福音的人是从教会差遣出去，并受到教会的支持，教会没有差派和供给传福音的人是一种不健康的表现。好象一处湖水，只流进不流出，就要成为死海，一个教会越向外广传福音，就本身也更兴旺、活泼、发达。

    近两个世纪以来，不少的教会成立了差会，差派许多传教士到世界各地传福音，付出很大代价，也收到很大果效。然而在这方面有些是不合真理和走向歧途的。各教派之间，象保罗所说，“有的传基督，是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意，这一等是出于爱心，那一等是出结党”(腓一15-18)。在派遣传道人方面，有的是自告奋勇，有的是人的推荐，但不一定是神的选召。因此，有些是没有生命的，真理不清楚的，更有别的目的和用心。所以传道没有果子，行为受到指摘，也有与世俗联合被别人利用作些与传道无关的事业和工作，只能叫主的名受污损，使主的工作遭破坏。另外有些差会的组织方法，经济来源，管理制度等都不合圣经教训，没有圣灵同在，满了人的意见、主张、聪明、手段、活动，即使取得很大收获，也是缺乏属灵价值，不能达到主的要求。最恶劣的是没有真正信仰，没有美好品德。走遍洋海陆地，勾引一个人入教，却使他作地狱之子(太廿三5)。好些“象撒网在海里，聚拢各样水族；网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。”(太十三47-48)

    兴旺福音是全教会齐心努力的工作，才能有更大的果效。每个信徒都当有分在内，但平常看到的是，有的教会不注重传福音的工作，或者只让少数人去作，这样不但整个教会死气沉沉，毫无发展，信徒个人也灵性停顿，没有长进。那个教会同心合意的兴旺福音，如腓立比教会一样，那个教会就蒙神祝福，受主称赞(腓一4-5，二17，四1、19)。有时传道的门似乎关闭，工作受到阻碍，然而锁匙是在主的手中，他开了没有人能关(启三7)。虽然可能反对的人也多(林前十六9)，如果门没有开，也可以为开门祷告(西四3；林后二12；徒十四27)。

    为着同心合意地兴旺福音，各人都当尽自己的力量，有传福音恩赐的人可以宣讲，没有特别恩赐，也可以为主作见证，领人到主面前，先从自己的家人、亲友、乡亲作起(约一41、45，四39；徒十24)。也应奉献钱财供给传福音的人，帮助工作的进行。我们都是欠福音的债，我们都蒙受神的大恩，我们白白地得来，也应当白白地舍去(罗一14；太十9)。这是神给我们爱主救人的机会，错过将永远懊悔。千万的灵魂在等着我们去抢救，对他们的得救与沉沦都有责任，放下各人的琐事，兴旺主的福音吧!

    七、代祷守望

    教会如圣殿应当是一个祷告的地方(太廿一13)。若教会有各种的事务、工作、活动却没有祷告，那就不成为教会，只是一个办事的机构，作工的团体和世俗的组织而已。祷告的教会是不多的，这也是为什么教会没有生命、能力和见证的原因，许多教会只有在人面前忙碌，没有在神面前的安静，就是热心传道而没有专心祈祷，也是不行的(徒六4)。保罗对提摩太说“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。”(提前二1)“这不仅是对个人说的，也是对全教会说的。”“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。”(弗六18-19)。

    教会的祷告比个人的祷告能力更大，因为站在教会的立场上，就有属天的地位和权柄，与元首联合，与宝座相接，能转动那转动宇宙者的手。主耶稣应许说，“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放，我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父，必为他们成全。”(太十八17-20)既有主在，他们的聚会之中，祷告就不只是那两三个人的祷告了，也有主耶稣和他们在一起祷告，天父怎能不成全呢?

    不过教会的祷告不能以个人为中心，以自己的事为前提，必须有共同的愿望和目的，才能同心合意，由于能同心合意才能更蒙神应允和成就。所以在教会的祷告会中，须要舍己，进入基督的身体里，站在这一个广大的、复活的、属天的地位上来祷告，就会发现在个新的境界，有奇妙的能力和超过所求所想效果，然而在神众子们的聚会中，也应当防备有撒但来在其中(伯一6，二1)。他来的目的是要控告、破坏散布纷争。所以若感到心中不合，灵里不通，目标不同，这样的祷告还是等一等的好，即使参加的人没有假冒(林后十一14-15)，再彼此认罪，互相代求(雅五16)。然后能意念相同，爱心相同，有一样的心思，一样的意念存心谦卑，各人看别人比自己强，各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事，当以基督耶稣的心为心(腓二2-5)，就能同心合意祷告了。

    教会需要代祷的人，也需要守望的人。古时各国和以色列人都设立守望者(撒上十四16；撒下十八24、34；耶六17)。神曾派先知以西结为以色列家的守望者，他的责任替神警戒恶人(结三17-21)。当神使刀剑危险临到的时候，要吹角警戒众民，凡听见角声而不受警戒的要自己承当。但守望者不吹角，以致有人死亡，就要向守望者讨罪(结卅三6-9)，所以，守望者的责任很大。还有一种职守，那就是神为耶路撒冷所设立的守望者，他们昼夜不静默，呼吁耶和华，直等他建立耶路撒冷，使成为地上可赞美的(赛六二6-7)。这也就是代祷的工作，需要昼夜不息，各人很难作到，需要教会一同作守望的，因此，有的教会设立守望楼，信徒大家轮流值班去守望代祷，这种办法，是否合适很难说。让圣灵带领，不必用人力维持。末后的日子，更需要有人站在守望所，立在望楼上观看，将神的话和所听见的异象写出来(哈二1-3；但四13、17；耶卅一6；赛五二8)。因为早晨将到，黑夜也来(赛廿一8、11-12)。可能半夜的呼声，就是从守望者那里传出来的(太廿五6)

    

    教会在地上的时候，难免有各种的难处，因为有肉体世界和撒但的存在、环绕和攻击，必定有错误、偏离和逼迫发生。圣经记载当时有，也预言将来仍要有，在末后将更为严重。作为神的工人和关心神家的一切属主的人，都当加以重视，为之所祷，并努力避免和排除。这关系到神的荣耀，教会的存在和信徒的祝福。论到这类问题，常有不同的意见引起激烈的争辩，然而避讳不说，也是对主不忠心，对人没有爱心，对教会不负责任的表示。

    一、分门别类

    真正属灵的教会应当是合一的，然而在使徒时代就出现了分门别类的事，在哥林多的教会就有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的”(林前一12)。这是以神的工人，特别有名望的传道人而分的，这也是后来历代教会所常因之分门别类的原因。世上现有的宗派就有喀尔文宗、路得宗和卫斯理宗等，其实亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事。保罗栽种，亚波罗浇灌，惟有神叫他们生长(林前三5-6)。就是神所重用的仆人摩西和以利亚也不必为他们搭一座棚来和基督并列(太十七4)。有人说，我是属基督的，听起来似乎是很好，但是若以此来标榜，而自呜清高，并用以与别的肢体**，将自己置于别人之上的话，那就不对了。

    此外，教会分门别类还有各种不同的原因和形式，以致今天世界竟有大小宗派上千种之多。一般说来，各大宗派都有它区分的名称，不同的组织、固定的信条、一律的规章、特殊的仪节、限制的聚会和因袭的传统。有些较小的宗派，虽然没有那么严格和规模，也都有各自的门户、工人的中心、标新的作风、一致的行为。有的虽不自称为特树一帜的宗派，但实际上形成了没有宗派名称的宗派，满有宗派的气氛、高抬自己、排斥他人、自以为正确，与别的肢体隔绝。也有拆散别的教会，拉人到自己范围内。甚至将所有别的工人、教会、团体都加以攻击、批评、定罪，夸耀唯独自己是正统、先进、权威，也有的以为自己得了特别启示、亮光、异象、托付，比别人高出一等，不来归附我的，就是瞎眼、谬妄、当作路人、仇敌。(可九40)

    这是不是说，既然不应该分门别类，树立宗派。就应该与所有称为基督教和基督徒的人都彼此合一，互相交通，毫无界限，不加分别呢?也不是的。我们应该有够大的心，包括所有神儿女。接纳和交通的条件，应该以生命为原则，而不是以看法、主张和“亮光”为依据，只能以重要真理和基本的信仰为合一的基础，而不能特别的教训，圣经的解释为**原因。应当以保罗在以弗所提到的七项共同点，为教会合一的根据。那就是:身体只有一体，圣灵只有一个，同有一个蒙召的指望，一主、一信、一洗、一神(弗四3-6)。这七项缺一不可，再加上一样也不行。这七项是教会基本的信仰，共同维系，包括所有神真正的儿女。但却将没有重生的假信徒排斥在外。因为他们不属于基督的身体，没圣灵居住在内(罗八9)。没有属天的盼望(彼前一3-4)。我们同一位神，一位主(林前八5-6，十二4-6)，有同样的信仰，奉主的名受洗。

    分门别类不是一件小事(多三10)。敬畏神的人要竭力避免，应当竭力保守圣灵所赐合而为一的心(弗四3)。这是主升天前，也是现今在天上的愿望和代求(约十七22-23)。

    二、异端邪说

    圣经中早就记载有异端邪说，也预言到将来要有异端邪说来抵挡真道，破坏纯正的信仰。当主耶稣在世时，有法利赛人注重外表仪式和遗传条规；撒都该人不信复活和鬼魂；希律一党的人注重权位，参予政事。主耶稣警告门徒要防备他们的酵，即他们的教训(太十五1、6，十六5、12，廿二16、23；可八15；路十二1；徒廿二8)。这种酵现代何尝没有(提后二17-18，三8-9)。此外，各种理学、人间遗传、世上小学、许多规条(西二8、21-23)。以及欺骗法术，异教之风(弗四14)。虚空、荒谬言语(多一10-15；提前一3-4)，还有许多怪异的教训(提前六3)。现在也都存在。

    圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理，他们禁止嫁娶，又禁戒食物(或作又叫戒荤)就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的(提前四1)。“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒谬的言语(提后四3-4)。”彼得也说，“从前在百姓中有假先知，将来在你们中间，也必有假师传，私自引进陷害人的异端，连买他们的主，他们也不承认，自取速速灭亡(彼后二1)”。

    根据教会历史记载，异端谬论是很多的，最初有关于基督的神人两性和三位一体方面的错谬讲法。有认为基督并没有真的成为肉身，只不过是一种幻影(约壹四1-5)。有的认为物质是包含恶的，肉体带着罪性。基督成为肉体，也有恶的性质，也有持二元论观点和智慧派的看法。将基督的神人二性完全分开，以基督有两重性格。有的认为基督是受造的，耶稣在受洗以后，因圣灵降在身上，才成为基督，取得超人的能力。有“独位神派”“圣父受苦派”等。当时为了维护正统信仰，捍卫真理，提出了使徒信经:“我信神全能的父，创造天地的主，我信我主耶稣基督，神的独生子，因圣灵怀孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多手下被钉十字架，受死，埋葬，降在阴间，第三天从死里复活，升天，坐在全能父神的右边，将来从那里降临，审判活人死人，我信圣灵；我信圣而公的教会，我信圣徒相通，我信罪得赦免，我信身体复活，我信永生。阿门!”

    此外，历代还有各种异端谬论，而近代异端也更为繁多和盛行，除了重复初期的异端和罗马天主教的错谬(如教皇无误，拜玛利亚，向神甫认罪，炼狱赎罪，和种种迷信事物)之外，还有许多新的教派和错谬。如“复临安息派”、“耶和华见证人”、“基督教科学会”、以及“新神学派”等。这些异端谬论害人很深，是教会的大患。

    判断异端谬论，应完全根据圣经。只有圣经是神的话，有绝对的权威，永不改变，永不废去。凡不合圣经真理的，都是错谬，违反圣经基本信仰的，都是异端。如对于神的三位一体，基督的神人二性，基督宝血的救赎，因信称义得救的道理，以及关于基督再来，复活，审判，永世的真实和其他圣经明显重要的真理。至于对圣经某些地方不同的解释，对于教会的仪式有些不同的看法，对于个人的行为有些不同的评价，都不足定为异端。

    那些散布异端的人，必不能承受神的国(加五20-21)。

    三、邪灵假冒

    有的异端邪说，是出于人的错误，偏见和野心，但也有的是出于邪灵的迷惑和欺骗。保罗在哥林多后书就指出，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样，这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。”(林后十一3-4、13-14)“这里给我们看见信徒是另受一个灵的危险，因为撒但也能装作光明的天使。在末后的时候，必有人离弃真理，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”(提前四1)

    保罗对帖撒罗尼迦教会也说:“我劝你们，无论有灵，有言语,有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。”(帖后二2)约翰也说:“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了，凡灵认识耶稣是成了肉身来的，就是出于神。从此可以认出神的灵来。凡灵不认识耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此就可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”(约壹四1-6)“听从使徒的，符合真理的才是出于神。因为圣灵是真理的灵。”(约十六13)凡与圣经，神的话不合的，无论讲得多么高深，玄奥，都不可信，因为有的深奥之理是出于撒但的。(启二24)

    旧约时代就有假先知与污秽的灵，用假预言，做梦，和异象欺骗人(亚十三2-4；耶十四14-15，廿三16、25-32；结十三3-9)。就是他们能神迹和奇事，也不可跟从。(申十三1，十八20)因为假基督，假先知，能行神迹奇事。(太廿四24)将来不法的人来是照撒但的运动，行各样的异能神迹和一切虚假的奇事(帖后二9)。能医病，赶鬼，行异能，也不都是主所认可的。(太七22-23)所以追求异象，异梦，神迹奇事，以及其也超然的现象都有受欺骗和迷惑的危险，应当非常谨慎和儆醒祷告。尤其是在末世的时候(可十四38；彼前四7)，撒但知道自己的时候不多要猖狂的活动(启十二12)。鬼也知道他们进无底坑的时候到了(太八29；路八31)，也纷纷的出现搅扰。近时世界各处，交鬼、占卜、巫术等非常活跃。有的公开进行欺骗迷人的表演，甚至有称为撒但会的公然敬拜魔鬼，与阴魂交往，显示隐密，预告未来之事，真如启示录所说的巴比伦大城一样，“成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴”(启十八2)。

    四、嫉妒纷争

    对哥林多教会，保罗就责备他们有妒忌纷争，这是灵命幼稚，属肉体，照世人样子行的表现。有的是派别之争，也有的是道理之争，这等人似乎很热心为真理争论，其实这不是为那从前一次交付圣徒的真理争论(犹3)，乃是为着一些名目、言词、家谱、律法等种种问题，但并非是为基本要道和信仰争辩。圣经对此有很严厉的警告和禁止。

    保罗在提摩太书上说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑、并坏了心术，失丧真理之人的争竞，他们以敬虔为得利的门路”。“提摩太啊!你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问，已经有人自称有这学问，就偏离了真道”(提前六3-5、20-21)。又说“你要使众人回想这些事，在主面前嘱咐他们不可为言词争辩，这是没有益处的，只败坏听见的人。”“那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争论的，然而主的仆人不可争竞”(提后二14、16、23-24)。保罗在提多书上说，“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这些都是虚妄无益的”(多三9)“所以，圣经再三教训我们不可作无益的争辩”(腓二4；提前二8；林后十二20)。

    纷争多半是出于嫉妒，约瑟的弟兄们嫉妒他(创卅七4、11；徒七9)。由于看到别人比自己强，比自己有名望地位，受到尊敬而发出嫉妒，大坍、亚比兰嫉妒摩西(民十六1；诗一零六16)，扫罗嫉妒大卫(撒上十八7-9)，嫉妒常是出于骄傲。耶稣的门徒曾争论谁为大(路廿二24)，嫉妒是教会中常有的事(腓一15)，也是最坏的事，因为在何处嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事(雅三10)，必须加以除掉(罗十二13；加五26)。争竞、嫉妒都是肉体情欲的事，不能承受神的国(加五19-21)。所以不可争竞、嫉妒(罗十三13)，不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了(加五15-26)。应当追求和睦，彼此同心，各人看别人比自己强(腓二3，四2)。

    圣经也教训说不可论断毁谤，可是在教会里这类的事也常犯，有的人似乎专门挑弟兄眼中的刺，或者到处传别人短处，败坏人的名誉，甚至振振有词，发出所谓的义怒。其实，可能自己眼中有梁木，听信谣言，随夥毁谤邻里(诗十五3)。有的人似乎里面有一种批评毁谤的灵，就是喜欢到处打听消息，一听见别人有什么过错，就很高兴，并到处加以宣扬、散布。不但在弟兄姐妹个人之间，也在教会与教会之间，互相攻击、批评、论断、毁谤。这与主耶稣的教训和使徒的榜样相距太远了。“你们不可论断人，免得你们被论断，因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”(太七1-2)。“你是谁，竟敢论断别人的仆人呢。他或站住，或跌倒，自有他的主人在”(罗十四4、15)。“弟兄们，你不可再彼此批评，人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人，也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢?”(雅三11-12)在弟兄中散布纷争的人，是神所恨恶的(箴六19)。弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。(诗一三三1)。

    五、混乱错谬

    地上有形的教会，能有许多不合神的心意，不讨主的喜悦和使圣灵担忧的事。圣经中对当时的教会曾加以指责，并对后世教会提出警告。有的是出于无知，有的是出于故犯，有的是受外部影响，有的是因为内部腐化，关系都很严重，不可忽视，因为一点酵面就能使全团发起来(林前五6；加五9)，恐怕有毒根生出来，扰乱，叫众人沾染污秽(来十二15)。所以对一切罪恶，污秽错误，混乱都当除掉和禁止，使教会更为纯洁，属灵，得胜，为主发光，蒙神喜悦。

    愚昧无知是教会很大的损失，也常是错误，混乱的原因，保罗对各教会常加纠正，教训和责备。以弗所教会的一些信徒，由于只晓得约翰洗礼，以致没有受圣灵(徒十九1-7)。加拉太人由于对真理无知，以致受律法派的搅扰(加三1-5，四10、21，五12)。所以，有真知识和真知慧还是需要的(罗十2；诗一一九66；箴二7、10，三21，十三16；赛五六10；耶三15；何四6；玛二7；腓一9；西一9，三10；彼后一5，三18)。否则，不能明辩是非，不分真假是很不幸的。

    教会中的混乱现象是不少的，有道理上的混乱，有道德上的混乱，有仪式上的混乱，有组织上的混乱，有名目上的混乱，有交往上的混乱，以及其他混乱的作法和情况。因着缺乏对圣经真理和教会正道无知，甚至有引进异教的讲说和作法，包括许多迷信成分，怪诞习俗，忌讳规条等。也有的在教会中，男女无别，随便接近，或者在金钱上，来源和使用不正，管理不善，不当，有欺诈，贪骗行为，又有任意不清组织团体，采用圣经名称，或自称为教会，其实不过是加以利用，以达到个人的野心目的而已。再有教会与世俗往来，交际，发生各种联络关系，进行各种非教会所应有的活动。更有的教会去经商，办工厂，营投机，赚利息，也可以说是教会如同当日的圣殿一样，成为作买卖的地方，成为贼窝了(太廿一12-1)。这是主所极其愤恨的事(约二14-17)。

    值得注意和警惕的是有些“灵恩运动”，“宗教组织”，“修道学院”，以及其他各种派别和团体，虽然有名目很好，却制造了混乱和错谬，信徒误入歧途,使教会发生**争端。更有以“恢复当初”或“更高启示”等名义标新立异，似乎很有感力、新鲜、令人响往，跟从，而将教会带到谬妄的路上去，偏离真道，背弃正义(罗十六17-18；提前一3-6，六20-21)。属灵的骄傲是更为危险可怕，因为能自欺欺人。

    有人明显违背圣经教训，“先知的灵，原是顺服先知的，神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”(林前十四32；哈二20)。因此，在聚会中大声喊叫，用重复的语气声调不住地呼喊或祷告，激动人的情感，释放人的肉体，或者只用方言，不用悟性，造成被动，陷入盲从，这些都是不对的，错谬的。(王上十八26-28；林前十四15)教会以妇女为首居领导地位管理男人，也不合圣经(林前十一3，十四34；提前二11-12；启二20)

    此外，还可能有各样混乱错谬的现象，在各地教会里发生。要紧的是使信徒在圣经真道上受造就，能在知识和各样见识上多而又多，使他们能分辨是非(腓一9-10)，并使生命增长，直等到我们从众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去(弗四13-14)。

    六、凡火俗手

    “亚伦的儿子拿答，亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们践灭，他们就死在耶和华面前，于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀”(利十1-3)。这段圣经所记载的事发生在祭司中间，事奉神的事上。他们所受的刑罚是那样严重，可见献凡火不是一件无关紧要的事。

    献凡火是指着他们烧香的时候，不是取自祭炉上的火，祭炉上原有常燃不熄的火，那里是代表十字架的爱火，基督的奉献、牺牲、为人赎罪，为神所悦纳。这可以说明我们的祈祷或作工，不能用自己的方法和世俗的热情，必须因十字架主爱的激励(林后五14)，和神悦纳的灵火。他们献凡火可能因着骄傲放肆，情感冲动，或醉酒之后，自由行动。总之是神没有吩咐的，自己贸然去做，这在神面前是决不许可的，神威严的圣火将他们烧死。所以越是在属神的事上，越不可随便，越亲近神，越需要谨慎。凡在教会中事奉神的人，都不可作神所没有吩咐的事。就是献祭烧香也不能凭着自己的热情，受人的激动，或者图方便省事。为此，在教会中的一切事奉工作，都必须等候寻求明白神的指示，照神所吩咐的去行。

    另一件事是大卫运约柜时，“从岗上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上，亚比拿达的两个儿子，乌撒和亚希约赶着新车，到了拿良的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手，扶住神的约柜，神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁边。”（撒上七2-7；代上十三10)“有人以为神太严厉了，乌撒是好意，为什么立刻叫他死呢?本来按神的规定，搬运约柜必须由利未人抬。”(出卅七2-5；代上十五2)，哥辖的子孙抬的时候，不可摸圣物，免得他们死亡(民四15)。所以这时他们将约柜放在车上用牛拉是大错了，牛失前蹄，乌撒用手去扶，更是违背神的吩咐。虽然是好意，犯错误也是不允许的，因为约柜代表神的同在和神的名，极其庄严和神圣，绝不可用人污秽和卑贱的手去扶摸，可能约柜在他们家中太长久，他们习以为常，不加尊重，就是出于善意，但违反神的规定也不行。

    今天在教会中献凡火和用俗手是太多了，许多的热心奉献是人所鼓动的，许多工作方法是效法世界的，有的教会用募捐形式，叫人多出钱，有的搞娱乐活动吸引人，有的用呼喊形式来激动人心，有的用拉拢的手段来增加会友，真是五花八门，不一而足，这些人应当摆在神的面光之中，是能否经住神的灵火，能否显出神的荣耀，能否叫人肉体舒服，是否与世俗为友，都是应当慎重思考和分辨的。

    有人要问:难道我们热心事奉神不对吗?看到神的名受亏损，我们不该维护吗?教会荒凉不该伸手修造吗?这些意念虽然很好，但是“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”(赛五五8-9)连主耶稣在世的时候都说，“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所作的，子才能作，父所作的事，子照样作”(约五19)所以照着神的旨意行，永远是工人和教会工作的原则，绝不可凭自己的意思行。

    七、以人为首

    历代教会常陷入的严重错误和遭受的重大损失，是以人为首。不但罗马的天主教如此，更正的基督教也有同样情况。起初可能是一个神所使用的仆人，建立一处教会，或者是后来兴起的工人在教会中很被器重，渐渐的成为教会主脑，一切事工受他的管理，大权在握，受一般信徒的赞扬尊敬，给予特殊的名义尊称，他也自觉高人一等，受之无愧，使教会成为自己的势力范围，别人不能介入过问。这种情况是很违反圣经教训的，主耶稣曾对门徒讲论到法利赛人和文士“他们喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比，但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄，也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就作你们的用人。”(太廿三1、6-11)又一次对门徒说“外邦人有君王治理他们，那掌权的他们称为恩主，但你们不可这样，你们里头为大的，倒要象年幼的，为首的，倒要象服事人的。”(路廿二24-26)

    所以神的工人在教会中为首，受人尊崇，自高掌权是不对的，虽然神的仆人应当有属灵的权柄，可以叫人尊重，但保罗说，他没有向人求荣耀(帖前二6)。他虽然作了福音的执事，却自认为比圣徒中最小的还小(弗三7-8)。彼得认为自己与别人的教会负责人是同作长老的(彼前五1)。约翰写信给七个教会说，“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”。（启一9）他们的表现是何等的自卑、谦虚，和现在有些所谓神的仆人成为一种强烈的对比，有些神的工人称为作出口的，在教会中作拳舵的，他们的态度傲慢，口气狂妄，作风凌人，真令人望而生畏，啼笑皆非，只能令人敬而远之，为之叹息。那里有神仆的气味，使徒的脚踪，弟兄的态度？由于身居高位，自高自大，就容易落在魔鬼的网罗中（提前三7）。有的人犹如主教、教皇，作威作福；有的自以为独得神言，垄断真理，甚至以个人的经历来划教会的时代，以自己所得的“启示”来否定圣经的教训。以为别人只知道字句，自己最属灵，别人都是错的，惟独自己是对，似乎自己达到了高峰，所讲的比使徒们深奥。这和尊主为大，尊主为圣，万膝跪拜，万口称颂，让基督在凡事上居首位太不相同了（路一46；彼前三15；腓二9-11；西一18）。

    教会以人为首，就是否认基督为首，这是非常可怕的，不但传道人，也有其他人在教会中喜欢为首，任意专权管事（约叁9-11）。好为首的没有好结果，不但自高的必降为卑（太廿三12），而且要落在魔鬼所受的刑罚里（提前三6；民十六31-33）。好为首的必自取灭亡，而盲目跟从的也有责任（徒五36-37）。那些飘飘在上的荆棘和拥护他的人都要被火烧灭（士九9-20）

    可是也应当注意的就是神真正的仆人是神在教会所设立的，而不是自取为首的领袖，如旧约的摩西、约书亚、撒母耳和众先知及新约的使徒和工人们，他们是按神的旨意来工作，靠着圣灵来行事，是应当听从而不可任意反对、攻击和毁谤的。米利暗长了大麻疯，可拉叛党遭到毁灭，都是鉴戒（创九25、33；民十二1、7-10，十六1-3、31-33）。所以作首领的应当谦卑，要隐藏在十字架的底下，让主的血遮盖，免受撒但的攻击，作一般弟兄姐妹的应当对神忠心的仆人加以尊敬，不可随便攻击和毁谤，但对那些擅自为首，越过基督的人，则不能听从跟随。

    

    教会的道路、发展的情况和末后的结局究竟如何，是我们愿意和应当知道的，圣经对此也有启示、预言和描述，留心考查圣经的人不会在黑暗中无所察觉和明了，只凭某种主观愿望而过分乐观和看到某些现实情况而悲观失望都是不切实际和有害的，应当面对客观事实作出应有的努力，教会真理就包括对这两方面的认识，并照着神的旨意，靠着圣灵的引导来实现主所定的目标。

    一、天国奥秘

    当施洗约翰和主耶稣出来传道的时候，都说，“天国近了，你们应当悔改。”(太三2，四17)主耶稣差遣门徒出去传道时也说，“天国近了”(太十7)。这天国当主第一次来时，并未降临实现在地上，可是天国也不是与这时期的人毫无关系，马可福音记载，“耶稣来到加利利宣传神的福音说，日期满了，神的国近了，你们当悔改信福音。”(可一14-15)可见天国与福音是有关系。耶稣又说，“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”(太十一11)所以，天国未立刻降临，但天国却可以努力进入，这就需要悔改信福音。主耶稣对彼得说，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他，我要把天国的锁匙给你。”(太十六18-19)可见教会与天国有关系，可以说教会是天国在地上的代表，进入真正的教会就是进入天国的门，但地上有形的教会不能完全代表天国，其中有许多混杂不纯的情况。主耶稣在马太十三章讲到，有关天国奥秘的七个比喻，多用“天国好象”的说法，所以教会的情况好象天国但又不完全是，这其中是有奥秘在的。

    这七个天国比喻，说明教会的发展和最后的结局:

    (一)撒种的比喻(太十三4-9):

    代表主开始传道，并由使徒继续到主后100年，同时说明道如种子，是有生命的能力，运行在人心里(帖前二13)。发芽、生长、结实，不过由于田地的不同，即听道的人心地不同而产生不同的结果，可能只有四分之一结出真实的子粒。

    (二)稗子的比喻(太十三29-30):

    代表主后70年到310年左右，基督教发展很快，这时有许多未真正悔改归主的人混入教会，如同稗麦齐长，常有蓐稗子，连麦子也拔出来的事，但终究要被分别出来。

    (三)芥菜的比喻(太十三31-32):

    代表主后310年到600年，基督教作为国教，教会与世俗为友，有畸形的发展，虽然很快且茂盛，却有飞鸟宿在其上。

    (四)面酵的比喻(太十三33-35):

    由主后600年到1500左右，如推雅推拉所代表的教会黑暗时代，有女人把酵带入教会，如耶洗别似的。教会引进大量异端，并将教会完全世俗化了。

    (五)宝贝的比喻(太十三44):

    由主后1500年到1790年，如撒狄教会所代表的更正教，虽然发现宝贵的真理，但和世俗没有完全分开，是付了很大代价，连地也卖了。

    (六)珠子的比喻(太十三45-46):

    由主后1790年到1914左右，代表教会的复兴时代，有属灵的追求和经历，追求圣洁、圣灵充满和基督自己。

    (七)撒网的比喻(太十三47-49):

    代表末后时代的教会，虽撒网很广，但内容复杂，好坏都有，直到主来时加以分别出来。

    我们从这些天国的比喻中，可以看见教会外形发展和一般的趋势，但任何时候，都当有人象保罗那样的买卖人，他以认识基督耶稣为至宝，为他丢弃万事看作粪土，为着得着基督(腓三7-8)。

    二、七封书信

    启示录是约翰在拔摩海岛所见的异象，开头就先看见在荣耀中的基督，命他写信给亚西亚七个教会，传达主对教会最后的信息。这七封书信，是当时实有的七个教会情况，同时预示教会演进的不同时代情况。这关系非常重要，它指出教会的道路，发展的前途，并提出警告和勉励，为主再来作准备。

    (一)以弗所教会(启二1-7):

    代表使徒时代教会(主后30-100年)。特点是道理纯正，离弃初爱，虽有不少长处，但只有这一件可责备的事就使主不满，足以将灯台从原处挪去，因失去对主起初的爱，一切行为、工作、劳碌都变得毫无价值。

    (二)士每拿教会(启二8-11):

    代表**时代教会(主后100-316年)。特点是物质贫穷、灵性富足。士每拿乃没药之意，这信息是给受苦的教会，当时他们受到自称是犹太的毁谤攻击，乃是撒但一会的人，以及进一步的**，受患难十日，表示完全而有限的，教会在二、三世纪内曾受到十大**。

    (三)别迦摩教会(启二12-17):

    代表联合时代教会(主后316-600年)。特点是灵力减少，俗事增加，自君士坦丁归基督教之后，政教联合，教会的居所有撒但的座位。但仍有忠心的见证人，巴兰的教训是叫信徒与世俗联合，尼哥拉一党教训是规定教皇等圣品人的特殊阶级。

    (四)推雅推拉教会(启二18-29):

    代表黑暗时代教会(主后600-1517年)。特点是容让异端、沾染世俗，这是罗马天主教盛行的时期，虽有善行，但有自称先知的耶洗别在教会中居领导地位，引诱人行**，吃祭偶像之物，使选民异邦化、世俗化，他们的异端、罪恶、错误是太多太严重了，但其中仍有不从那教训，持守主道的人。

    (五)撒狄教会(启三1-5):

    代表改教时期(主后1517-1790年)。特点是有名无实，似活实死，更正教改变了一些教条、法规、仪式，也阐明了一些福音真理，但缺乏属灵的生命和能力，未能免去世俗的沾染，可是，有少数人使自己清净洁白。

    (六)非拉铁非教会(启三7-13):

    代表复兴时代教会(主后1790-1914年)。特点是坚持真理，广传福音，这个教会与推雅推拉教会、撒狄教会同时存在，以新兴起的弟兄相爱和向外布道为主流，虽力量微小，却很有效果，他们遵守主道，持守主名。

    (七)老底嘉教会(启三14-22):

    代表末后时代教会(主后1914年至主来)。特点是物质富足，灵性贫穷，不冷不热，犹如温水，为主不满，尚且自夸，满了众人的意见，却忽略主的声音，主仍呼召要付代价，追求信、望、爱和神的话，主的义以及圣灵的恩膏。

    这七封信虽然代表七个时代的教会，预示教会的改革、演变和发展的情况，但也表明在同一时代有七种不同的情况，将教会当走的道路显示得很清楚，这也是圣灵对众教会所说的话，只有用灵耳方能真正的听见和领会。

    三、得胜呼召

    地上教会并没有满足神的要求，达到神的目的，所以在启示录的每封书信里都有主对得胜者的呼召和应许，这也是历代教会中所有蒙恩者所追求的目标。圣经虽然讲到教会合一地位的重要，但不抹杀信徒个人的作用和责任，因为在神面前不但有教会团体的存在，也有信徒单独的存在，不能强调教会是基督的身体，而忽略个人是神的仆人。将来神要照个人的行为报应个人(太十六27)。叫个人按本身所行的或善或恶受报。虽然个人的重担要互相担当，但个人也必担自己的担子(加六2、5)。我们在圣经中看到神非常重视个人，神常拣选、兴起、使用一个人作他的工作，成就他的旨意，挽救整个民族，建立许多的教会，如亚伯拉罕、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、但以理、彼得、保罗、约翰以及以后在教会历史中所使用的人，如马丁路得、卫斯理约翰、慕迪等人。

    虽然信徒在教会中可以得到造就、亮光和丰满，但并不是个人不能有所追求和得着人总喜欢强调某一方面，就抹杀另一方面，高举某一个真理，就同时贬低其他真理，甚至**其他真理。七封书信是写给教会使者个人的，而由他们转达给全教会。同时讲到教会中的人是有分别的，有的是忠心的见证人，有人却服从了巴兰的教训(启二13-14)。有的是与自称先知的耶洗别和与她联合，受她影响的人，也有其馀不随从她的人(启二20、22、24)。新约里，虽然有许多书信是写给教会的，但其中许多话是对个人说的，所以，应当作“那几名”和得胜者(启三4-5)。保罗就有个人的追求，他说，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝，我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”这不是说，“我已经得着了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的我只有一件事就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑”。(腓三7-8、13-14)当他临离世的时候说，“那美好的仗，我已经打过了，当跑的路，我已经跑尽了，所信的道，我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留。”(提后四7-8)

    得胜者不容易，是要付重大代价的，希伯来书十一章那些信心的伟人，如同云彩围着我们，向我们作见证说，靠着那爱我们，加给我们力量的主是可以得胜的(罗八37)。我们看到与弟兄迥别的约瑟(创四九26)，看见放弃王宫的摩西，我们看到基甸和他的三百人(士七6、19-22)。我们看到大卫和他的勇士(代上十一10)，我们看到但以理和他三个朋友(但一8，三16-18)，我们看到保罗和他的同工。他们都因信得了美好的证据，使他们胜了世界的是他们的信心(约壹五4)。他们胜过撒但是因羔羊的血和所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜自己的生命(启十二11)。他们胜过肉体的情欲，是因为他们已经与主同钉十字架上了(加五24)。他们不但是向罪死了，也向自己死了(罗六6)。他们不但是为主活着，也是基督在他们里面活着。他们甘愿抛下一切，他们甘心牺牲自己(诗一一零3)，羔羊无论往那里去，他们都跟随他(启十四4)。他们是蒙召、被选、有忠心的人(启十七14)。他们与羔羊一同得胜。

    有一天得胜者要得到极大的奖赏和无比的荣耀，他们要吃神乐园中生命树的果子，得着生命的冠冕，得着写新名的白石，有权柄制伏列国，要穿白衣与主同行，在神殿中作柱子，坐在主的宝座上与主同坐(启二7、10、17、26，三5、12、21)。并要在永世里承受基业(启廿一7)。有谁听见了主对得胜者的呼召呢?有谁肯不惜付一切代价来响应呢?时候不多，机会易过，必须今天就求作得胜者，靠着那爱我们的主是能够作到的(罗八37)。

    四、台前审判

    教会被提之后还要经过审判，因为“审判要从神的家起首”(彼前四17)。“我们众人必要在基督的台前显露出来，叫个人按本身所行的，或善或恶受报。”(林后五10)。“你这个人为什么论断弟兄呢?又为什么轻看弟兄呢?因为我们都要站在神的台前。”(罗十四10)。所以时候未到什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞。(林前四5)这次审判既是在基督台前，就一定是在信徒被提之后，在空中进行的，不可能是降在地上之后。因为那时信徒要和主一同显现在荣耀里，并参加审判世界，且和主一同作王千年(西三4；林前六2；启二十4-6)。在大灾难之中，吹第七号的时候，有话说，你的仆人，众先知，众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候到了。(启十一18)“这说明空中台前的审判，很可能从这时开始。不过我们不知道确切的时间和需要多少时间。有人从但以理书推断，所谓「查案审判」于十九世纪四十年代就开始了，是毫无圣经本身根据和违反圣经一贯真理的。神不需要那么多的时间来审查案卷，有人尚未生在世上。这次审判与基督降在地上，坐在宝座上审判万民是不同的(太廿五31-32)。时间、地点、内容、性质、结局都不同。

    这基督的台前的审判是专对教会，就是神的家。审判的内容不但要验个人的工程，是金银宝石或草木禾秸(林前三12-15)。也要察看仆人是否良善忠心，或又恶又懒(太廿五14-27)。“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打，因为多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。”(路十二41-48)“而且信徒的生活、行为、言语、思想，对神对人和所有的属灵情况包括未承认悔改得到赦免的罪都要受到审判。”(太十二36-37，十六27，十八23-35；林前四5；西三23-24；提前五24-25；提后四7-8；来十26-31，十一24-26；雅五9；约壹四17-18)。审判的结果是非常严重的，有的要得赏赐、荣耀、冠冕，有的要受责打、惩罚、甚至被丢弃(太廿四51；路十四34-35；林前九27)。

    我们都要面对这一严重的事实，所作的一切都要从这个前景来衡量，究竟我们将来在基督的台前要如何地显露出来，在千万的天使和圣徒面前，得失荣辱关系极为重大深远，永远的一切由此而定。所以我们不可轻忽现在的一言一行、一举一动，所过的每一分钟，所走的每一步路，对将来起着什么作用，造成什么后果。今天是撒种的时候，那时必要收成(加六7-8)。今天的施舍、善行、为主受苦，有所撇下，甘心工作，忠心事奉必得赏赐(太五11，十九29；林前九17；约贰8；来十35)。

    因着将来的审判给信徒极大的警戒，也给信徒极大的盼望。历代以来多少信徒就是为了将来赏赐与冠冕，而忍受了极大的痛苦和损失，摩西、保罗都是如此(来十一26；腓三14)。若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了(罗八17-18)。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀(林后四17)，主来的日子近了，让我们忍耐直到主来(雅五7)。因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不延迟(来十37)。所以，要儆醒预备，因为不知道我们的主那一天来到(太廿四42)。如果今天来到，我们没有预备好，对于交帐的内容和审判的后果，有没有预料到呢?

    五、羔羊婚筵

    已经订婚且相爱的人，岂不盼望婚期的早日来到呢?新郎准备住处，新妇在准备嫁妆，等候那天彼此相见、结合、同居永不分离。教会就是等候基督的迎娶，乃是当信徒被提到空中之后，先经过工作的审判，再有羔羊的婚娶。根据启示录的预言，羔羊婚筵之后，接着就一同降临到地上，而婚筵却是在天卜举行的。“此后我听见好象群众在天上大声说，哈利路亚，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”(启十九1-9)。这是宇宙间最奇妙的事，天上神的儿子，那位万王之王，竟到人间找了配偶，就是在那些极卑微、污秽、渺小、愚昧的世人中间拣选了一班人来成为他的新妇，将来那婚筵来到，该是何等的荣耀、快乐，是宇宙中从永远到永远最大的喜日。如果无份在其中，那将是何等的损失、痛苦、懊悔，羞愧的事。

    是不是所有的信徒都有份在其中，都包括在新妇之内呢?这里说，“新妇也自己预备好了，得穿光明洁白的细麻衣。”这细麻衣不是指因信基督而来的义(罗三22-24；腓三9)。而是因奉献自己，随从圣灵所行的义，这不是关系得救的问题，乃是关系成圣问题。正如以弗所书所说，基督要藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会(弗五26-27)。因为非圣洁，没有人能见主(来十二14)。甚至要求毫无沾污皱纹和瑕疵(弗一4；西一24；犹24)。这并不是要求得太高，是因为基督自己是高贵的，荣耀的，否则太不相称。而且因着他的爱太大太深，所以他的要求也高也深，为着进入王宫，引到王前，讨王喜悦，所以女子应当预备极为华美的衣服(诗四五9、13、15)。这细麻衣不是一天就可以制成的，而是要天天随从圣灵而行，听从主的命令，遵行神的旨意，而且仍须蒙神的恩典和主宝血的洗净，才能成为光明、洁白(罗八4；启七14)，并要时常保守，不要沾染污秽(启三4)。信徒都如同贞节的童女许配了基督(林后十一2-3)。但若失去贞节，成为**，要被拒绝了。

    凡被请去赴羔羊婚筵的人有福了，曾有许多人拒绝了邀请，用各种理由加以推辞(太廿二1-14；路十四16-24)。那是真懊悔莫及。也有象五个愚拙的童女一样的拿着灯，却不预备油，也未得进入坐席，实在可惜，那时被关在婚筵的外面，只有哀哭切齿了(路十三24-28)。有人认为被请赴席的，是指旧约的圣徒，新郎的朋友。有人认为新妇和被请赴席的，是指教会和信徒说的。我们婚筵也要赴，新妇也要作，重要的是我们配作他的新妇吗?我们预备好了吗?我们是不是己经洗净，成为圣洁，毫无沾污，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的，可以献给基督，作个荣耀的教会呢?(弗五26-27)。非圣洁没有人能见主(来十二14)。我们要求神使我们全然成圣，又愿我们的灵、魂、体得蒙保守，在我主基督降临的时候，完全无可指摘(帖前五23)。我们要保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生。

    六、圣城荣耀

    教会最后的情况，在启示录中有所描述，乃显示如一座荣耀无比的圣城，即在新天新地时，从天而降的新耶路撒冷。那时如新妇装饰整齐等候丈夫，这新妇就是羔羊的妻，也就是教会(启二十1-27)。这座城自古以来为许多圣徒所渴望、响往且为之离开原来的家乡，以及抛弃万事如粪土，经历千辛万苦，在所不惜，时刻努力向之奔赴的，它是亚伯拉罕、以撒、雅各所等候的，那座神所经营建造，有根基，常存的城(来十一10、13-16，十三14；启廿一12)。它本来是在天上的耶路撒冷，永生神的城邑，是我们的母(来十二22；加四26)。但经过神的经营和主的预备，加以装饰修造，而成为新耶路撒冷(约十四1-3；创廿四67)。这里是重生的信徒所盼望要得到不能朽坏，不能沾污，不能衰残，在天上光明中的基业(彼前一3-4；徒十二32，廿六18；多三5-7)。乃是神为爱他的人所预备，眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的(林前二9)。

    所神的儿女真正重生，有圣灵印记，与基督联合的人都有分在其中(约一12；罗八16-17；加四6-7、28-31；弗一11、14；西一12；来九15)。凡进入基督身体的都能与元首一同有份在荣耀里(林前一9，三21-22；弗一22-23；西三3-4)。然而应许与将来实际承受还有一段距离。以色列人按神对他们的应许，都可以进入迦南美地，并在那里得为业(创十三16，十五1、8，十七8，卅五12；申一21)，但那些出了埃及并在云里海里受洗归入摩西的以色列人，却没有都进迦南，许多人因犯罪倒毙在旷野(林前十1-12；来三16-19)。所以他们对新约的信徒成为鉴戒。圣经还有直接警告的话语，“我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底便是他的家了。”“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就是在基督里有分了”(来三6、14)。“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。”(来十36)。我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉他(来十二28-29)。若是犯罪、跌倒，有失去承受神国度的危险(林前六9；加五21；弗五5)。启示录告知我们“那些洗净自己衣服的有福了，可以得权柄到生命树那里，也能从门进城”(启廿二14-15)。这是非常严肃的事，应该谨慎。

    在那座荣耀的城里，城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字(启廿一11、12)。我们也都如宝石和碧玉被建造在其上，这永世的荣耀与我们今生的情况大有关系，永远的荣耀是今天的苦难成就的(林后四18)。今天的试炼，使我们成为精金(彼前一7，廿三10)。今天有属地的损失，将来才能有属天的得着。“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与他同活，我们若能忍耐，也必和他一同作王。”(提后二11-12)我们将来在那座城里，要看见和得着他永远的荣耀。(罗八30；林前二7；帖前二12；彼前五10)

    七、永世福乐

    永世的情况究竟如何?我们要如何度过永生?在圣经末了的一章向我们有所启示。在那座荣耀的圣城有神的宝座，是统治宇宙万有的中心，是历代以来最大的异象(诗六1，一零三19；结一26；但七9；启四2)。有人常见异象，都是一些个人琐事，有人被拉到天上看到许多地上的动物，这些异象的真伪和价值，令人怀疑。如果没有看见神的宝座，其他所有实在是渺小无奇，当人看见宝座时天地逃避，万象消逝(启二十11)我们只能在他面前俯伏敬拜，在那永世的宝座上虽不是审判的宝座，却仍是荣耀统治施恩的宝座，是神和羔羊的宝座。从那里流出一道生命水的河，在河旁右边生命树结出十二种果子，不但象徵圣灵和基督生命的丰富和完全，也说明在永世是我们仍需要从三一神那里得到生命的供应，维持和更新。在那里我们要见到神的面，是光、爱、圣洁以及真、善、美的来源和总和，使我们享受满足的喜乐和永远的福乐(诗十六11，三六9；雅一17)

    我们在永世里的地位仍是神的仆人要事奉他，在创造里救赎里和新造里都是如此，犹如在天上的天使和圣所的祭司一样，我们不但作祭司，远超过天使，并且要作王直到永永远远(启一6，五10，廿二5)。这是极高的地位和极大的荣耀，超过一切受造的，然而作神的仆人，事奉神才能掌权，让我们今天就开始学习敬拜他，事奉他，天天俯伏自立在他面前，在灵里如同天上一样朝见他的面，让神在教会中并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代，永永远远，阿们!(弗三2)

    

    神的工作都有它永远的目的和性质在内，直到新天新地的时候才完成。那时我们才能完全领会和认识神的工作。在整个过程中，旧约时集中在以色列人身上，新约时集中在教会身上。神要得着一个家、建立一个国，作为他流露爱的对象，显现他荣耀的地方。神的工作是藉着差遣他的儿子基督和圣灵到地上来完成的。然而神也需要有人作他的工具、与他同工来进行。首先我们要来看一看神要使用什么样的工人，要他们担任什么样的职任。

    一、神的仆人

    在圣经中对于所有为神作工的人有一个总称，就是神的仆人。这在旧约中尤为显着。首先称为神的仆人是亚伯拉罕(创廿六24)。他是神所特别选召的人，作为选民的始祖；为要叫他吩咐他的家属、子孙遵守神的道，成为神的见证(创十八19)。但亚伯拉罕更主要的是作信徒的预表和榜样。真正作神的工作，成为神的工人的是从摩西起。摩西被称为神的仆人(申卅四5；书一1)。神藉着他领以色列人出埃及、传律法、造会幕。这些都是非常伟大和重要的工作。摩西以后，约书亚、大卫和众先知都称为神的仆人(士二8；王上十一13；王下十七13)。

    神的仆人是完全受神的支配和管理的。他们没有自主权。不但工作上是如此，他们的身份和地位也是如此。正如古时作仆人的一样，他们的整个生活都是事奉主人，听主人的吩咐，按照主人的意思行事(出廿一6)。我们看到摩西常俯伏在神面前，这样来领受神的指示和为以色列人代求(申九11、19、25)。以利亚终身事奉神，过着独居的生活。以利亚常栖息山野，或寄人篱下；一切听候神的差遣和吩咐(王上十七1-16，十九8-9)。而以赛亚、耶利米、以西结、但以理、何西阿等先知又何尝不是以身、家、性命完全委置于神的手下，而毫无自己的拣选、喜好、要求。此外，在圣经中，历世历代以来，还有许多神的仆人，他们的心志、事迹、脚踪是我们该学习和效法的榜样。在他们的一生中，只看到神的权柄、能力、荣耀彰显在他们身上；神的旨意、话语、目的藉着他们实行、传说和成全。他们为着自己没有留下什么，他们没有得到什么，享受什么。人看他们就看见神的同在；人听见他们就听见了神的话语。在他们的额上有作神仆人的印记(启七3)。

    今天可能有人自称是神的仆人，或被人称为、敬畏神的仆人。也有以为担任教会工作的，或者作传道的都是神的仆人。但是，真正神的仆人「而不是人的仆人」是看他身上有多少神的成分；他是听命于人，讨人喜欢，或者听命于神，讨神的喜欢；是为自己情欲、名利、地位、兴趣，或者舍己背起他的十字架步主脚踪。有一天神要将他真的仆人和假的仆人分别出来。如果不是今天在人前，必定将来到神前，总要被分别出来的。所以若自己知道不是神所选召的仆人，就应当放弃这个名义和地位。倘若觉得自己是神所召选的，就当在实际上与作神仆人的身份和职任相称。

    在新约里也常称为基督的仆人(罗一1；西一7，四7、12；提后二24；犹1；启一1)。我们要象基督的仆人从心里遵行神的旨意(弗六6)。完全听命和顺服，是作仆人唯一条件和基本特徵。保罗在许多方面都是我们的榜样。(林后十一23；加一10)

    二、主的使徒

    在神的工人中，旧约以先知为主，新约以使徒为首。主耶稣在世时已经拣选设立了十二位使徒(路六13)。犹大卖主后由马提亚代替(使一26)。以后主又拣选了保罗和巴拿巴等为使徒(徒十三2，十四4；罗一2，十六7；加二8；帖前二6)。当时也有假使徒(林后十一13；启二2)。真正的使徒是主所特选召和差派的(加一1；提前二7)。应当见过主耶稣的(林前九1，一五7-8)，并应有别的使徒的承认的工作的印证，以及其他作使徒的凭证(加二8-9；林前九2；林后十二12)。此外和此后是否仍有使徒出来呢?我们注意到新约中的其他传道人，如提摩太、提多等并未自称为使徒；而彼得后书和犹大书都提到"使徒从前所传的"(彼后三2；犹17)，这表明使徒时代和使徒职份都是已经过去。但使徒的工作是一直继续下去的。

    保罗说教会是被建造在使徒和先知的根基上(弗二20)，他们得到圣灵特别的启示，能知道福音的奥秘(弗三5)。他们立好教会的根基(林前三10-11)，并(一次)将真道交付了圣徒(犹3)。在使徒时代以后，不能再有新的启示、真理和教义。圣经也只到启示录为止(启廿三18-19)。凡是越出当时代使徒的教训而自称得了新的启示，具有特殊的权威，成立特别的组织团体，号召信徒们跟随。他们不是建立在原来的教会的根基上，不以新约圣经为最终和完全的启示，他们自列在其他神工人之上。这些人和他们的派别，都应当加以弃绝；不当顺从他们和他们的教导。

    有人根据以弗所书说基督升天之后，将各样的恩赐赏给人。他所赐的有使徒、先知、传福音，有牧师和教师(弗四11)。还有在哥林多前书，也提到神在教会中所设立的有使徒、先知、教师等(林前十二28)。因此认为在教会时期一直有使徒的。但这两处经文，也可以认为是指已经赐下了使徒，和已经立好了的教会根基。使徒的职份和工作也不为一时一地的。至于后代教会中，有没有象使徒一样的人来为主工作呢?当然有的。神曾派许多工人到世界各地去传福音，建立教会，设立长老。不过象当时使徒那样得到神特别启示，传授信仰真道，使用权柄刑杖(加一11-12；林前十一23，十五3，十四37，四21，五4-5，十六1；林后十三2-3；帖后二15)的已没有了。

    现在神的仆人，也能有圣灵的恩赐奉主的名传道，管理神的教会。但是所有神的仆人，都当以圣经为依据，以已有的启示为范围。任何人不能效法神的其他工人过于圣经所记(林前四6，十一1)。凡与基督不和的，没有圣灵作证的，都不能听从和跟随。现在使徒的职份虽已停止，但使徒的工作仍当继续，神的工人仍当跟随当日使徒的脚踪，作主所差遣的工作:传扬福音、建立教会，为真道作见证。

    三、灵感的先知

    旧约时有先知，新约时也有(使十一27，十三1，十五32，廿一10；弗三5，四11)。在旧约的先知着重于说预言，而新约的先知则重于讲道。作先知是一种职份；而先知讲道是一种恩赐，林前十二10的“作先知原文乃先知讲道”，(林前十四1)。就如使徒行所记载的，传福音的腓利有四个女儿，都是说预言的(原文与先知讲道同)，但有一个先知，名字叫亚迦布(徒廿一9-10，十一27-28)。他们之间是有区别的。这不是说妇女不能作先知，圣经中曾记载好多位女先知(出十五20；士四4；王下廿二14；尼六14；路二36)。能说预言，(或作先知讲道)不一定就是先知(林前十四29、31、37)。旧约先知，是神所设立所派遣的(撒上三20；耶一5)。新约先知，也是神所设立所赐给的(林前十二28；弗四11)。

    作先知的特点是传说神的话，用神的话来教导、指示、警戒神的子民。为此必须有圣灵的同在和感动(尼九30；何九7；赛四二1，六一1；撒上十6、10)。先知以西结就是最好的例子(结一3，三22，十一5)。先知应当是受圣灵的差遣和管理，并有圣灵所赐的能力。如果先知失去了圣灵的感动和不服从圣灵的管理，就要变成旧约所记的那个老先知，或和巴兰一样了(王上十三11、18；民廿二21)。巴兰起初也是一个真先知，后来却堕落成为一个假的先知(彼后二15-16；犹11)。当然也有从一开始就是假的先知。他们擅自托神的名说话(申十八20)，甚至能显神迹、作异梦(申十三1-3)，说预言(王上廿二10)。说他是假的，是指他不是出自神的，不可跟从(赛九15；耶五31，十四14，廿三26、30；结十三2、7；弥二11，三5、11；番三4)。主耶稣和使徒们，都警告我们假先知的来到。特别在末世的时候，甚至他们能行神迹奇事，使许多人受迷惑(太七15，廿四1、24；约壹四1)。作先知的特点，就是神差遣到那里，就到那里去。不能有自己的选择、爱憎、惧怕。象神差遣摩西去见法老；差遣约拿单去见大卫；差遣以利亚去见亚哈等等，都不容易:甚至有生命的危险，但都必须要去。神差以西结往以色列家那些额坚、心硬、悖逆的人中间去(结二3，三7)，神差约拿往尼尼微大城去。虽然尼尼微是当时以色列人的仇敌，但他也不能不去。作先知还应该是神叫说什么话就说什么。象米该雅一样，虽然那将意味着下监、受苦、被害、甚至死亡(王上廿二13-14、27；代下廿四21)。先知耶利米的遭遇就说明了作神先知所当面临的艰险(耶十一19，二十2、7，廿六11，卅三2、3，卅七15，卅八6)。

    所以凡想要为神工作，以及羡慕作先知的人，应当先坐下计算花费，免得半途而废(路十四28-30)。作先知不只是受人尊敬、称赞，而更要受人反对、逼迫、羞辱甚至被杀害(太廿三30、37；路六23；帖前十二13)。作先知不是给人以享受、安逸，乃是作能受苦、忍耐的榜样(雅五10)。当然我们也不能忘记，连接先知的都有赏赐(太十41)，更何况先知自己呢!(启十一18)。但是若作假先知，即使能奉主的名传道、赶鬼、行许多异能，将来不但不能进天国，反而不被主所认识，要离开主到黑暗中去(太七15、21-23)。这是一件非常严肃的事。

    四、福音的使者

    当耶稣从死里复活后，被提升天前，对门徒最大命令和吩咐，就是叫他们往普天下去，传福音给万民听(可十六15)。如果没有传福音的工作，主的救恩就无法临到人的身上，他愿意万人得救的目的就落了空(罗十13-15)。所以使徒们非常注意传福音的工作。保罗是特派传神福音的(罗一1)，他被神所验中，把福音托付给他(帖前二4)。若有人所传的福音与他所传的不同，就应当受咒诅(加一6-9)。有些传别的“福音”──其实不是福音；这样的人实在可怕。保罗所传的福音乃是基督为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说:第三天复活了(林前十五2-4)。保罗所传的福音不是什么耶稣基督的人格、品德、教训、榜样、精神等等，那是不能救人的。福音的使者乃是基督的使者，是劝人藉着耶稣的十字架与神和好的使者(林后五20-21)。

    除了使徒们传福音以外，主还设立了传福音的人，列在新约五种工人之中(弗四11)。使徒行传也提到一位传福音的腓利(徒廿一8，八5-40)。他是专门传福音的，有时在城里对许多人传，有时到旷野只传给一个人。腓利传扬耶稣基督并引人归主，同时为信的人施洗。这正遵行了主升天前的吩咐。腓利本是管理饭食的执事之一(徒六5)，却成为传福音的。他一定感到有主的托付，感到不传福音有祸了(林前九16-17)。不过在传福音的事工上，应当谨慎，虽然可以靠着福音养生，但最好不用这个权柄(林前九14-15、18)，好叫人不花钱得福音。尤其是对外邦人，应一无所取(约三7)。对于圣徒，已经建立教会的，自愿供给传福音需要，是可以的(腓四15-16)。但也要看他们属灵的光景，要甘心乐意，不要勉强(林后十二14-18；林前九1、5、7)。有些人存着贪婪的心，为利混乱神的道，是该弃绝的(帖前二5、9、10；林后二17)。所以保罗到一个地方传福音，常是自己亲手劳力，供给自己和同人的需要(徒二十33-34，十八3)。

    这并不是说，只有专门传福音的人，才作传福音的工作。所有的信徒都应当同心来做这个工作。如腓立比教会和信徒，从头一天起，就同心合意地兴旺福音；为所信的福音齐心努力(腓一5、27)。不止保罗说他欠福音的债(罗一14-15，每一位基督徒，都欠福音的债。至少对自己的家属、亲友和本地本城的人，都有责任为主作见证，结出工作的果子。福音传到那里，不应当停止在那里，应当从那里和那些人中间继续出去。象在歌罗西的教会一样:福音传到他们那里，也传到普天下，并且结果增长(西一6；帖前一8)。只靠少数专门传福音的人是不够的。所以怎样带领全教会和众信徒都一同起来兴旺福音，齐心努力，这是非常重要的。

    至于专门传福音的人，他们应当穿上平安福音的鞋、预备走路(弗六15)。不能久居在一个地方。圣经说“他们的脚踪何等隹美”(罗十15)。不仅他们传报的信息是佳美的，他们为主的辛苦劳碌也是美的；他们的生活、行为与所传的福音相称则更是美!(腓一27)。今天可借的是，有些传福音的人，只里所传的，与身上所行的不相称。这样，他们的脚踪并不隹美。以致主的名受羞辱，主的福音受栏阻。他们已不是福音的使者，反成了福音的绊脚石。

    五、羊群的牧人

    牧师(弗四11)原文就是牧人。圣经中对牧人的职责讲的很多。因为常将神的子民，无论旧约的选民，或者新约的信徒，都比作羊群。羊群总是要牧人的，神自己称为以色列的牧者(创四九24；诗八十1)。主耶稣也称为信徒的牧人(约十11)。摩西、大卫都曾放过羊，后来也成为以色列人的牧者(出三1；诗七七20；撒下七7-8；诗七八70-72)。作牧人是须要吃苦耐劳，有爱心，细心和耐心的。好牧人甚至要为羊舍命(约十11)。

    但是也有许多牧人正象神所指责的那样，他们只知道牧养自己；吃脂油、穿羊毛、宰肥壮，却不牧养群羊。任其瘦弱而没有养壮；有病而没有医治；受伤而没有缠裹；被逐而没有领回；失丧而没有寻找，甚至用**严严辖制!没有牧人，羊就分散；既已分散，便作了一切野兽的食物，任其吞食!这样的牧人有祸了。今天，主的羊在诸山间，在各高岗上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找(结卅四1-6)。这种凄惨的景象依然存在，正如主耶稣所说的，有许多人困苦流离，如羊群没有牧人一般；又如当收的庄稼多做工的人少。所以当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼(太九36-38)。

    有谁愿意拾弃自己的安乐，为牧养主的羊呢?这实在需要有爱主的心，爱主过于一切，才能全心全意喂养、牧养主的羊(约廿一15-17)。在这样的世代，我们更须要主的怜悯和恩典，须要主象当年对待彼得一样。从追查他爱主的心开始，然后把喂养主小羊的重任托付给他。更愿我们象彼得一样三次清楚地回答主说:“主啊，是的，您知道我爱您!”，并且真实牧养他的群羊忠心致死。

    好牧人不是雇工，雇工看见狼来了就撇下羊逃跑了，他不顾念羊因为他是雇工(约十10-13)。好牧人应当象彼得所说:“务要牧养在你们中间神的群羊，按照神的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的冠冕。”(彼前五2-4)。反过来说，无用的牧人，丢弃羊群而自顾的，有祸了(亚十一17)。没有尽到牧养的责任，将来在主面前将无法交账(来十三17)。那时所受的亏损和责罚，不是哀哭切齿所能挽回的。

    所以，所有忠心的牧人，首先是必须为神选、所赐、所立的(耶三15，廿三4；结卅四23)，然后要竭尽全力把羊群照顾、牧养好。有时要用膀臂聚集羊羔，抱在怀里，慢慢引导那乳养小羊的(赛四十11；创三三13-14)。有时要不顾性命地从狮子和熊的口中，将羊羔抢救回来(撒上十七34-35)。作牧师是圣灵所立的作全群的监督，当为自己谨慎，也要为羊群谨慎。谨慎牧养神的教会，就是主用自己的血的重价买来的。因为有凶恶的狼会进入羊群(徒二十28-29)，也有盗贼要来偷窃、毁坏(约十10)。

    六、真理的教师

    在新约的五种工人中，虽然教师列在末位(弗四11)，但却不是不重要的。保罗不但是传福音的和使徒，同时也是教师(提前二7；徒十三1)。亚波罗也是教师(徒十八24-25、28)。因为神愿意万人得救、明白真道(提前一4)，所以需要有人教导、讲解、阐明真理和圣经，这就需要教师。在旧约时代，有祭司利未人负责传讲律法(玛二4-7)。以斯拉是祭司，同时又是个文士，他通晓律法，并教导以色列人(拉七6-10)，他对旧约圣经各卷的辑成作出很大的贡献。但一般的文士，象新约福音书中所看到的，已经是徒俱外表，拘泥形式，成为一种行业；若不受教作天国的门徒，是没有多少价值的(太十三52，八19)。

    主在教会中所设立的教师，却列在行异能的、能医病的和说方言的之前(林前十二28)。主耶稣自己就是一位伟大的和最高的教师(约三2)。他传讲许多真理和教训，并带着极大的权威，不象当时的文士(太七28-29)。使徒们也常本着圣经，为真道与人辩论，加以讲明、教训信徒(徒十五2、35，十七2，十八11、8，二十20)。实在说来，所有传道人，都应该是真理的教师，象保罗对提摩太所说的那样:要以宣读、劝勉、教导为念，并且谨慎自己和自己的教训(提前四11、13、16)。

    专门作教师的人，和有教师恩赐的，常受到人的尊敬。然而雅各书上警告说:不要多人作师傅，因为要受更重的判断(雅三1)。如果教导人而不教导自己，罪是很大的。就如保罗在罗马书上所说的那些人，他们从律法中受了教训，就晓得神的旨意，也能分别是非、又深信自己给瞎子领路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范(罗二18-24)。但行为与教训却相反，将来岂不更要被定罪吗?作教师的很容易自欺欺人。他有知识、能教导，就自以为已经得着了；别人看见他明白真理、能教训人，也就以为他很高超。却不知教师有很多如同法利赛人一样，是假冒为善的，只是坐在摩西的位上，能说不能行，把难担的重担捆起来，搁在别人的肩上，但自己连一个指头也不肯动(太廿三2-7、16、27；提前一7)。

    虽然作教师的责任这样重，又有一定的危险，但还是必须有人去做。因此，凡有主的选召和托付，并给予恩赐，就不可推辞。特别是今日环境黑暗，太需要真理的亮光和圣经的知识了。而不明白真理，就容易听信异端，误入歧途。在属灵生命的长进方面，也需要有人教导，需要有真理之光和生命之粮。在这末了的世代，也有许多敌真道的似是而非的学问(提前六20)。许多人厌烦纯正的道理，耳朵发痒，随从自己的情欲，增添好些师傅，甚至听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理(提后四3-4；提前四1-3)。因此只有在真理上受教、明白真道的人，才能抵挡得住、站立得稳(弗四21、13-14；林前十六13)。这个教导信徒，辨明真道责任，都落在教师的身上了。

    七、灵魂的祭司

    旧约时代祭司是非常重要的职份。只有亚伦和他的子孙才担任(出廿九1)。他们特别奉派替人办理属神的事，包括献上礼物和祭物，体谅、搭救愚蒙和失迷的人，将人带神面前与神和好(来五12，二17-18)。新约时代，每一位信徒都有祭司的地位，都可以直接到神面前敬拜和事奉他，不需要有居中间的阶层来代办神与人中间的事(彼前二5、9；启一6；来十19、21)。然而实际上，有的新约信徒在属神的事上，仍需要别人的带领和帮助。传道人的责任，就是要把各人在基督里完完全全引到神的面前(西一28)。在新约时虽然没有祭司职份，如罗马天主教的神甫之类以及他们担任的事，然而在某些属灵的意上，旧约的祭司是可以作为新约工人的预表和榜样的。

    保罗自称为基督耶稣的仆人和神福音的祭司(罗十五16)，他所献的祭乃是外邦人，使他们归给神。主用宝血的代价，就是买了人来归给神(启五9)，他愿意得着人的身体当作活祭(罗十二1)。这虽然是圣灵的工作和人自愿的行动，但与神的工人是有关系的。传好基督的救恩，劝勉信徒奉献，都是传道人的工作。可以说传道人若没有将人作为祭物献给神，使神有所得着，就是没有尽到做为福音祭司的责任；如果没有不断带领信徒奉献自己，让神进一步得到，也只作了一半的工作。只带领人得救是不够的，还要带领人到完全奉献的地步。今天教会里的人不少，但真正奉献的却不多；环绕祭坛的人不少，但放在祭坛上的却很少。所以神的心不能满足。许多信徒都是盼望到神那里去求恩典，得祝福的，却少有献上叫神得着荣耀和享受。因此进一步蒙恩蒙福的人也不多。但愿每一个神的工人，都能带领人到祭坛那里，并且将他们当作祭物献上。

    祭司还有一个重要的职责，就是烧香，也就是祈祷，为人代求，象我们的那位大祭司一样，他永远活着为人祈求(来七25)。我们看到旧约的摩西和撒母耳常为以色列人代求(出卅二30-32；申九25、26；撒上七5，十八23；诗九九6；耶利米、但以理等都是流泪代祷的人(耶七16，九1、19，十五1；但九34)。我们看见新约使徒们都是以祈祷传道为事(徒六4)。保罗几乎在每封书信中都提到为教会和信徒代祷(罗一9-10；林后十三7；弗一16，三14；腓一49；西一3；帖前一2；提后一3)。一个没有代祷的传道人，最多只是半个传道人，他必定是肤浅的、没有果效的。

    旧约的祭司利未人没有产业，耶和华是他们的产业。他们所吃用的，是献给耶和华的火祭和一切所捐的(申十八1-5)。例如所献的举祭和所献的十分之一等(民十八8、21、25、28)。对新约的工人，圣经中没有一定的规条，不过主也命定叫传福音的，靠福养生；为圣事劳碌的，就吃殿中之物；伺候祭坛的，就分坛上之物(林前九13、14)。所以按原则上说，传道人是可以得到生活的需要，无论是奉献给神，或直接供给的(林前九7、9、11；加六6；提前五17)。主耶稣和保罗都接受过这种供给(路八3；腓四15、16，二25)。不过决不能使出于勉强或受累(林后九7，十一8、9)，更不能有所贪图，甚至向人索取(徒廿33；王下五20-27)。

    

    作神的工人需要有相当的资格。虽然不一定样样俱备，但有些却是不可少的。否则就不能为神所使用，或者很不合用，甚至中途为神所废弃。这个问题很严肃，应当认真对待。所有神的工人和希望成为神的工人的，都要追求满足言些条件、俱备这些资格。下面提出几方面，让我们为神作工的人对照一下。

    一、神的选召

    圣经中我们看到，神的工人都是神所亲自选召的。神对耶利米说:我未将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知(耶一4、5)。以赛亚说:“自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，他就题我名耶和华从我出胎造就我作他的仆人，”(赛四九1、5)。保罗也说:“然而那把我从母腹里分别出来又施恩召我的神”(加一15)。虽然神从母腹中就选召了一些人将来作为他的仆人，但他们自己并不晓得。有的是父母告诉他们(士十三3-5；路一15-17、76)，有的必须等到时候，神直接选召(出卅一2；赛四三1，四五4)。彼得、雅各、约翰、保罗等都听到主的呼召(太四9、21；徒九6、15，廿六16-19，)，主叫他们撇下别的事业专门作主的工作。象阿摩司本来是牧人，又是修理桑树的，神选召他，使他不跟从羊群而作了先知(摩七14-15)。

    神的选召在各人身上也不尽相同。有人是一次很楚地特别的选召，甚至是神向他的显现、说话(士六12；撒上三4，十六12；王上十九16；赛六8；结二12)。有人是觉得有神的感动而逐渐清楚的(徒七23、25；但一8，二23；腓二13)。不过无论怎样，总要清楚有神选召，确是神的旨意叫一个人作神工人，不然是不能随己意自取的。旧约的祭司和君王都是神的受膏者。有人想要窃夺祭司的职份或君王的地位，都遭到可怕的后果(民十六10、40；王上一5、13，二25)。至于没有奉神差遣的假先知，或自称为先知的人，都是没有好结果的(耶十四15，廿三34，廿七15，廿八16，廿九31、32；结十三9)。新约中也再三地警戒、斥责那些假使徒和假先知，他们的结局也是危险的(林后十一12、14；彼后二1)。

    有人不大清楚神的选召，但自己愿意为神工作，这怎样办呢?首先要考虑动机问题，如果是为着名利、地位，或者当作一种职业、出路，或者只是对道工作有兴趣，或者觉得这种工作轻松、自由、高尚其他等等，这都是不对的，也必行不通的。若是单为愿意事奉神，有爱人灵魂的心，愿意帮助人的灵性，羡慕作主工作(提前三1)，也不能立即自行去作专门的传道人。这种人可以先在教会中学习事奉神，或作别的工人的助手，经过一个相当的时期，自己也会更加清楚，也能得到别人的印证，并且要求神在这个过程中给一定的凭据。这样不仅不致错误、不安、将来也不会后悔，工作将更有把握，工作中也更有能力。只凭一时的热心，或受别人的影响，或只是遇到合适的机会，就冒然走上作专门传道的工作，这对神、对人、对自己都是不负责任的，教会中充满这样的工人，教会就世俗化了。神的工作搀杂了人的成份，嫉妒分争，分门结党，争居首位，以及各种属肉体的东西，结果混乱的情况发生了；因为动机、目的不正，人的成份不纯，所以不能算是神的工人在做神的工作。

    二、自己的奉献

    一个神的工人蒙神的选召固然是首要的，但自自己的奉献也是必须的。一个不甘心情愿，完全被动的工人，是做不好工作的；也不配作神的工人。当摩西听见神的呼召和差遣时，虽曾再三推辞，但这不是他不愿意为神工作，不愿拯救他的同胞，乃是他受到挫折之后，对自己失去信心，觉得自己无能，所以对神说:你愿意打发谁就打发谁去罢。(出四13)。其实他早就看见神的百姓所受的苦，也愿意与他们同受苦，不愿暂时享受罪中之乐(来十一25)。

    神的工人在听到神的呼召时可能并不情愿，但是他最终必须接受和顺服，才能为神的工人。若是不肯听从，坚持推辞，故意拖延，可能神就收回呼召，就此将这人放弃了。我们看见以利亚将自己的外衣搭在以沙的身上，意思是叫以利沙接续他作先知，而以利沙有所推延的时候，以利亚就对他说:你回去罢!我向你作什么呢?(王上十九16、19-21)。当主耶稣呼召门徒的时候，常是先说明跟随他的条件和将要遇到情况，叫人有所准备和选择。他们应当知道，所要跟随的主，既不如狐狸有洞，也不象天空的飞鸟有窝，乃是连放枕头地方都没有的(路九57-62)；若不撇下所有的，是不能作主的门徒的(路十四27-33)。那个少年的财主忧忧愁愁地走了，虽是很不幸的，但还是早走些好，不然中途也还是要退去的(约六66)。跟随主，特别是要作神的仆人，不是一件容易的事。若没有完全的奉献，有彻底摆上的决心，是不行的。

    做传道人若是为了养尊处优，环境舒适，享有名利地位，其结果必将不忠职守，以至偏离正路。因为基督留给我们的榜样，以及历世历代所有的先知、先圣、使徒和一切忠心事奉主的人留给我们都是受苦的脚踪(彼前二21；雅五10；林后六4、5，十一23-28)。仆人不能高过主人，学生不能高过老师，神的工人也是如此。如果我们不能和彼得、约翰一样说:“金银我都没有”，也就不能和他们一起说:“我奉拿撒勒人耶稣基督的名叫你起来行走。”(徒三6)神的工人今天若头上有冠冕，背上没有十字架；将来就会头上没有冠冕、背上受责打(路十二47)。凡响往为主工作的人要坐下计算花费:愿不愿意接受十字架作一生的伴侣，不计较个人一切得失，为了事奉神。

    所以蒙了神选召的人，必须把自己奉献上。一般的信徒也应当把自己献给主(林后八5)当作活祭(罗十二1)，更何况传道人，岂不更当将自己终身献上为着事奉主吗?旧约有作拿细耳人的例子(民六2-5)。拿细耳人可以是在一段许愿的日子做，也可以一生做拿细耳人(士十三7；路一15；撒上一28)。人可以永献给神，不可卖，不可赎，是完全归给神了(利廿七28)。这看起来似乎是有些可惜，牺牲太多，一生失去自由。然而有谁看到珍珠的价值，有谁发现地里的宝贝，谁就会甘心情愿去变卖他一切所有的买之；有谁懂得打破玉瓶要换上冠冕，倒出的香膏要永远留芳，所献上的不过值三十多两银子，但得到的万王之王的称赞和价值无穷的福份(可十四3-9)他就会把自己完全献上。将我们的身体、光阴、力量、爱情为自己所用，最多不过几十年，同样也要瓶碎、音尽、名消、身亡、和千千万万人一样埋在尘土之中，一切都过去了。然而奉献为主所用，却存留在天上，直到永远。所以奉献为主是最上算的。

    三、生命的造就

    一个人是不是一蒙召，自己也奉献了就可以立刻开始工作呢?有人是蒙召和受差遣同时发生的。有人，而且是更多的人，在蒙召之后，要经过一段造就的时期，才正式受差遣被神使用。以摩西为例，他四十岁的时候，甚至更早一些，就知道神要藉着他救拔以色列人。然而他却被迫逃到米甸旷野去牧羊，直到八十岁，才被神差遣率领以色列人出埃及。(徒七22-35；出三11-22)。再如约瑟从做异梦到在埃及作宰相中间，有十三年之久，先被卖为奴，其至入监为囚(创卅七1、5，四一46)。大卫受膏到作王之间也有十几年(撒上十五12、13；撒下二4)。保罗在大马色的路上蒙召后，曾到阿拉伯和大数去，直等在安提阿被差遣出去工作，其间也有十二三年之久(加一17、18，一二1；徒九3，廿八28-30，十一25、26，十三1-3)。此外还有许多神的工人的经历，都是在蒙召之后有过一个受造就的时期。

    这是因为在蒙召的时候，可能年纪还轻，归主不久，在属灵生命上还幼稚，不足以承担神的工作；更不适于为神所重用。我们看到所罗门在王宫里长大，年轻就作了王，结果堕落得很厉害。马可年轻就跟随巴拿巴和保罗出去工作，中途还是离开了(徒十25，二十三5、13，十五37、38)。因为他的生命还没有成熟，属灵的路还没有走过，有工作的热诚却没有工作的能力。这也是今天许多青年工人的问题。有人蒙了工作的呼召，就立即出来工作，没有受过应有的造就，这样不但工作做不好，连工人自己也会出事情。结果，损害了工作、差辱了主名，自己也可能失败灰心、以致离弃所蒙的召，又回到原来的路上去了。

    所以受造就一个时期，对于蒙召的工人是很重要的。但受造就的时间长短、方式和途径却不是相同的。旧约如先知撒母耳、以利亚和以利沙，都有一班门徒跟随他们，学习做先知(撒上十5、10、20；王上廿35，十九19；王下二3、5、7、15，四1、38，六1)。新约时施洗约翰和耶稣也都有门徒(约一35，二2、12，三22、25)。也有一些年轻工人跟随年长的工人，学习为神工作。作先知助手或随从，如约书亚跟随摩西，以利沙跟随以利亚，提摩太等跟随保罗(出廿四13，卅三11；王下二19；徒十六1-3)。在那些跟随年长的工人学习作工的人中，有的成就很大，有的毫无成就或失败。就以以利沙为例，以利沙时代同为先知门徒的有五十人、一百人(王下二16，四43)，但他们没有都成为神的先知，就是以利沙的仆人基哈西也堕落了(王下五20-27)。所以被召的人多，选上的人少(太廿16，廿二14)。

    近代有许多神学院和圣经学校的设立，目的是为栽培造就预备为主工作的人。从其中出来的人有不少后来为主所用，证明真是神所拣选的仆人和使女。所以求主的灵亲自做工，但愿有更多清楚蒙召的人，他们肯把自己摆上，奉献自己的一切，然后在神学院和圣经学校受造就，以便成为主手里有用的器皿。无论是办神学院的人和进入神学院受造者，都有极大的责任，这种极神圣的、严肃的工作，是不能用世俗的方法，带着各人的企图，或仅仅是一般良好的愿望就可以进行的。

    四、真理的知识

    世上的学问和知识是有用的，但不是必须的。摩西曾经学了埃及人一切的学问(徒七22)；但以理学了迦勒底人的文学、语言，神在各样学问上，赐给他们聪明知识(但一4，17)。保罗也曾在迦玛列门下受教，学问高深(徒廿二3，廿六24)。不过他为基督的缘故舍弃这一切(腓三7-9)。另外一方面，也不是每一个神的工人，都有许多知识。耶稣所拣选的门徒很多是打鱼的，是没有学问的小民(徒四13)。旧约不少先知是牧羊的人(摩一1，七14；诗七八70)。神常拣选世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的，以及那无用的、无有的，使人无可自夸(林前一27)，不敢依靠自己的智慧、才能。象摩西一样，等到他觉得自己是拙口笨舌、素日不是能言的人，反倒是神能用的时候(出四10)。

    关于圣经真理的知识，对于传道人来说是很需要的。因为这些知识帮助人认识神和明白主的道。我们看到箴言书中多次提到知识的重要(箴一4，二10，三10，十14，十一9，十三16，十四18，十五14，廿二20，廿四4)。箴言并且说愚顽人恨恶知识(箴一22，十四7，十九2)。新约中也常提到有知识(罗十五14；林前一5；林后十一6；腓一9；西三10；彼后一5，三18)。特别需要有敬虔与真理的知识(多一1)。一个圣经不熟悉的人不配做传道人。不仅是圣经的大纲、大意，重要的经文、题目，要熟悉，就是圣经各卷内容，历史和地理背景，以及一切重要的基本道理和教训，都应该知道。的确，应当将基督的道理丰丰富富地存在心里，这样当需用的时候，就可在圣灵的引导下使用。

    此外，关于讲解圣经真理的书，和其他属灵的着作，圣徒的经历和见证，也都有了解的必要；因为神的话不单临到一个人，我们可以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深。人的灵修，从神直接领受，固然重要，但能从别人那里有所学习，也是必要。不少异端、偏差、错谬都是由于人没有在普遍的圣经真理上受到造就，而专靠自己钻研，或者接受错误的东西，害己也害人。所以神的工人应当和别的同工，或者在真道上有追求的人一起讨论，寻求明白真理，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子(弗四13)。当然只有圣灵是真理的教师，是圣经的解释者。无论是自己研究，或者同别人一起探讨，都必须在圣灵的引导和光照下，否则将得不到什么真有价值的东西。

    知识虽然要紧，但知识也容易叫人自高自大(林前八1)，专靠知识来传道是不行的。同时知识只能传到人的头脑里，不能深入人的心灵，具有如两刃利剑的能力。所以保罗对哥林多人说:“我说的话、讲的道，不是用智慧、委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”(林前二4、5)。若有人以为自己已经有了，什么都知道了，更应当谦卑，因为照他所当知的他仍有许多无知。圣经真理的知识在圣灵带领下才是一种工具，可以为神更好地使用。

    五、属灵的恩赐

    作神的工人必须得到相应的恩赐与他所承担的工作职任相称(弗四7-11)。假如神选召一个人作先知，却没有先知讲道的恩赐；选召一个人作教师，却没有教导人的恩赐，这都是不行的。那样，他就不能尽他的职任，也无法证明他是一个那样的工人，连神的选召也令人有所怀疑。神题名选召比撒列，叫他做制造会幕的工作，同时神就以他的灵充满他，使他有知慧、聪明、知识和能力，能作相应的工(出卅一1-4)。历来教会有许多没有恩赐的传道人，所以神的工作受到极大亏损，信徒得不到造就，福音受到拦阻；这就如同一班赤手空拳的人出去打仗；又如没有工具去建造房屋一样，必然一事无成，枉然劳力。

    所以想为神工作的人，或者觉得有神呼召的人，都应当先求得恩赐。再开始工作。得到那种恩赐，才能作那种工作。教会的组织和人为安排，常将恩赐错用，叫有这种恩赐的人做那种工作，结果和没有恩赐一样，毫无效果。这就是由人支配工作的错误。保罗在罗马书上说:“按我们所得的恩赐各有不同，或说预言的，就当照着信心的程度说预言；或作执事的就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。”(罗十二6-8)。有人不专一以自己所得的恩赐去工作、去事奉，而去做许多别的事，这是不对的。这里不但讲到神在教会中给以肢体各有功用，而且同时说明一个真理:工作是根据所得的恩赐来决定的。

    在哥林多书上，保罗提到“神在教会中设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”(林前十二28)。各人的恩赐不同，不能够强求一致，或羡慕别人恩赐。因为不能都是使徒，也不能都是先知，或教师等等(林前十二29、30)。这里将基督的恩赐(弗四11)，神的恩赐(罗十二7、8)，和圣灵的恩赐(林前十二4-11)列在一起，都是神在教会中所设立的。一般人都以为圣灵所赐的恩赐比较超奇和有用。而牧养和教导，就似乎平常谁都可以作。其实没有神的恩赐，作牧师和教师也是作不好的。当然圣灵的恩赐是更为明显，容易立即显出功效来。

    关于圣灵的恩赐，对于为主工作的人来说是很需要的。如经上说“神又按着自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能并圣灵的恩赐，同他们作见证。”(来二4；可十六20)。不过应当注意的是并不是所有能行神迹、奇事、异能的人，都是出于神的，因为假先知也能(出七22，八7；申十三1、2；太廿四24；帖后二9)。有属灵的恩赐和能力不都是出于神，需要经过试验，才能证明哪些灵是出于神的(约壹四1-3)。撒但常装作光明的天使，他的差役若装作仁义的差役也不足为奇(林后十二14、15)。随便接受一种灵而不加鉴别是危险的(林后十一4；帖后二2)。若求恩赐还是切慕作先知讲道为好。传道人若只说方言，不用启示、或知识、或预言、或教训给人讲解明白，就与人无益(林前十四1、6)。

    六、美好的品行

    传道人有恩赐而没有好品行是不行的。这样的传道人不但容易绊倒人，也终久要被神弃绝。所以保罗勉励提摩太，不只要看重他所得的恩赐(提前四14；提后一6)，也劝他追求有美好的德行，如公义、敬虔、信心、忍耐、温柔等(提前六11)。保罗特别提到“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”为此“要逃避少年人的私欲，同那清心祷告主的人一同追求”(提后二21、22)。因为神对恶人说:“你怎敢传说我的律例，口中题到我的约呢?”(诗五16)。神不肯用一个邪恶的仆人，也不肯用一个不法的器皿(耶十五17)。有人以为只要有恩赐、口才、知识就可以作传道人，却没有道德、品行、虔诚、这是大错特错了，这是教会混乱，神的名受差辱，神的工作遭破坏的最大原因，就是一度为神所用，以后品德败坏，也不能再作神的工作。

    我们看到圣经中神所使用的仆人，都是有美好品德的，如约瑟、摩西、撒母耳、但以理等。品德中最基本和最重要的是圣洁，因为神是圣洁的，事奉神的人务必圣洁(代上十六29，代下廿21，廿三6)。不但在神的面前，在人面前圣洁也是需要的(王下四9)。为神作工的人应当给人有好的感觉得和印象，否则工作就没有能力和效果。保罗说:“我们向你们信的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证”(帖前二10)。如果一个传道人没有圣洁的品行，就会给撒但有攻击和毁谤的把柄。保罗劝提摩太说:“总要清清洁洁的”(提前五2)，因为污秽能传染。凡接触到污秽的东西就成为污秽不洁(该二12、13；来十二14、15)。所以传道人自己绝不可成为污秽不洁的人。

    神的工人对异性不该有不正当的来往和感情，有些人在这方面失败了。由于接近异性不但丧失了名誉，也丧失为神工作的地位，这是应当非常警惕的。参孙和大卫都在这方面失败了。应当象约瑟一样胜过试探(创卅九10；林前七)。对于财物也不能有所贪图和爱慕，当象保罗一样未曾贪图一个人的金根、衣服(徒廿33)。传道人象彼得那样说:“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名叫你起来行走”(徒三6)，就好了。务要在这两个基本方面谨慎持守。

    传道人应具有的品德还有许多，例如温柔、谦卑，都是很需要的。连作监督的也必须如此(提前三3；多一7)。主的仆人不可争竞，只要温温和和地对待众人(提后二24)。主的仆人也不要毁谤，总要和平，向众人大显温柔(多三2)。当象主耶稣一样，心里柔和谦卑，不争竞，不喧囔，街上也没有人听见他的声音(太十一29，十二28、29)，那样才是神的仆人，神所亲爱，所拣选的。摩西为人是极其谦和的，胜过世上众人(民十二3)。保罗也是服事主，凡事谦卑(徒廿19)。所有的工人都当以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(彼前五5)。什么时候一骄傲、自高，什么时候就失去被神使用的资格。“骄敖来，羞耻也来。”“骄傲在败坏之先，狂心在跌倒之前。”(箴十一2，十六18)。“自高的必降卑，而自卑的必升为高。”(太廿三12)。此外，神的工人也要有爱心、热心等；没有爱就不配作传道人，爱是诸德之冠，百品之首(西三14；罗十三10；彼后一7)。

    七、丰富的经历

    神的工人在属灵的事上也是一位引路人，如果没有经历，很可能领不好路，领与被领的同掉在坑里。只有知识，由于没有经验，知识就没有根基而变得很肤浅，对人没有什么真正的帮助和益处。从圣经中神的仆人们身上看来，确是如此。摩西当四十岁的时候，虽学了埃及一切学问，说话行事也都有才能，但经验不足，经历不够，还不能接受神的托付。他领以色列人出埃及，是等到他在旷野牧羊四十年之后，可以说在生命上有经历之后，才开始的。只有这样他在领以色列人的时候才不致中途而废；他自己走遍了西乃旷野以后，才能带领以色列人走好那些旷野的路。

    大卫的属灵经历也是很丰富的。我们读他的历史，可以看到许多这方面的记载。从他所写的诗篇，也可以看到他是有各样属灵经历的人；不然写不出那样感人衷心的诗章。他有过失败的经历，所以能写出那些认罪的诗篇，这些诗篇能使被罪压伤的人得到复苏。他有遭难的经历，才能帮助遭难落入忧患中的人，得到安慰和力量。他有祷告和灵交的经历，所以当我们读诗篇的时候，就会被带到更深的属灵生活中去。许多先知也都有不同的经历，因而他们所传的信息更有能力和效果，以赛亚和以西结都见过神宝座的异象，耶利米和但以理都受过**，何西阿和约拿也各有其经历，所以他们对于神的圣洁、公义以及对神的选民所遭遇的患难、逼迫、羞辱都有深刻的认识和体会，因而所传讲的也格外使人得到指教和勉励。

    我们的主耶稣在世时候，也曾凡事受过试探与我们一样，所以他能体恤并拯救我们(来二18，四14)，不然就不能作我们慈悲、忠信的大祭司，并在神的右边不住为我们代求。保罗指出:“我们在一切患难中，他就安忍我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭受各样患难的人。我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救。我们得安慰呢，也是叫你们得安慰，这安慰能叫你们慰受我们所受的那样苦楚”(林后一4-6)。一个自己没有受过患难、痛苦的人，不能成为安慰的使者；他可以说些安慰的话，但却不能使人得到安慰。彼得在他失败回头以后，才能成为坚固弟兄信心的人。(路廿二32)。

    许多属灵价值特别高的信息、亮光、教训都是从经历中得来的。旧约的诗歌书就是如此。约伯记不是凭空写的；诗篇不是一些理论；箴言、传道书、雅歌都是有经历的人才能写得出来。如果没有丰富的经历，我们读保罗的书信要失去很多属灵的造就、指导和安慰。没有经历，对真理就不能深入认识，什至无法讲解清楚。对别人的情况不能明白，也少有真切的同情。所以没有经历的传道人信徒的帮助是很局限，很肤浅的。可是，经历要从患难、痛苦、磨炼中得来，有些甚至要用血和泪换来的，有些则要从彻底奉献、牺牲、追求、祈祷得到的。想作一个灵魂的牧人，灵程的向导，不是只凭口才、知识、感情就作得到的，需要自己先有丰富的经历，丰盛的生命。

    

    一个神的工人从开始工作到末了结束，是要走出一条道路，留下自己的脚踪的。我们一方面从以往神所用的工人那里有所学习和认识，一方面要谨慎自己所要走的道路，留心将要留下甚么的脚踪。虽然每个神的工人的道路和脚踪是不尽相同的，但也有一定的原则和共同的地方，值得我们参考和效法。

    一、圣灵的差遣

    我们看到神的工人蒙选召和受差遣可能是在一个时候，但多半要经过一段造就的时期，到了神认为合用的时候，才差遣他出去工作。就如摩西在四十岁的时候，他己晓得神要藉着他的手搭救以色列人，但当时他仍不合用。直等到经过四十年的旷野牧羊活之后，到了八十岁，才受差遣去领以色列人出埃及(徒七25、26)。约瑟、大卫等也都经过一段时间的造就，才能为神所用。特别是新约的工人，更是我们要注意认识的。保罗在大马色的路上蒙召之后，经过亚拉伯和大数的隐藏、安静、受造就的时期，直到后来在安提阿的时候，才受差遣出去正式工作(徒十三1-4)。在此以前，保罗没有作甚么独立、清楚、传道的工作。但此后却开始了在神的计划中有目的、有意义、有成效的工作。

    这里的差遣，称为圣灵的差遣。在旧约时代是神差遣工人(书廿四12；耶一7；该一13)。耶稣在世时，也曾差遣工人(太十5；路十1；约廿21)。到了新约时代，圣灵降下，则是由圣灵差遣工人。所以使徒时代又称为圣灵时代，因为主升天之后就差遣圣灵来继续做差遣、管理传道工作。当然圣灵也就是耶稣基督的灵，所以受圣灵差遣的也就受主差遣(徒廿六18)。不过主升天之后，特别藉圣灵来代替他进行工作；圣灵不但差遣工人出去，也一直管理和使用工人。圣灵曾禁止保罗在亚西亚讲道，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许(徒十六6、7)。圣灵也曾将腓利提走(徒八39)。

    现在有些传道人，是受某些团体、差会的差遣和管理，也是可以的，但仍当让圣灵在差遣工人工作中有最高的主权和地位，为神工作的团体或个人，都能在这位圣灵的指挥下进行布署，安排和工作，而不是自行决定一切。

    关于自由传道，必须要在圣灵的直接引导管理下工作的。所有真正神的工人，事实上没有一个人在神面前是自由的，他们的道路由主选择，他们的脚步由神规定，工作的性质、范围也是由主安排。他们的活动、是要由圣灵引导的，正如以西结所见的异象:活物的灵是在轮中，灵往那里去，活物就往那里去(结一12、21)，他们看起来是自由的，其实是最不自由的。有人不愿意受到任何的约束和限制，一味的独断独行，自由行动，也会落到非常错误的里面。

    二、教会的赞助

    神的工人与教会是不能分开的，因为工人是神在教会中所设立的。如使徒、先知、教师等(林前十二28)，都是神在教会中设立的，为了建立基督的身体而赐下的(弗四11、12)。我们看到保罗被差遣时，也是在安提阿的教会中和几位先知和教师一同事奉主的时候，听见圣灵说:"要为我分派"巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。于是禁食祷告、按手在他们头上，就打发他们去了(徒十三1-4)。圣灵是藉教会来分派、打发工人的，虽然不是全教会，而是教会中一些事奉主的人。彼得在五旬节开始讲道之前，也有一班人在所谓马可楼上聚集，同心合意地恒切祷告(徒一12-15)。以后在耶路撒冷大会之后，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们出去(徒十五22-27)。有的工被称为众教会的使者(林后八23)，这都证明了工人与教会有密切的关系。

    有人出去传道，不与任何人商量，不求任何人赞许，这并不是不可能的。不过须在非常清楚是神的呼召和引导的情况下才可行。保罗在初蒙召出来工作时说:那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他的儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，唯独往亚拉伯去，后又回到大马色(加一15-17)。保罗是神所特别选召的，他不能违背那从天上来的异象，必须做传道的工作(徒廿六18-19)。但后来还是巴拿巴到大数去找到他，带他到安提阿和教会一同聚集(徒十一26)，再后又由称为教会柱石的雅各、矶法、约翰向他们二人用右手行相交之礼，叫他们往外邦人那里去(加二9)。这表明得到教会领袖的承认和印证，而这些对他们的工作是有帮助的。

    当时对于工人的来往是常用推荐信的(徒十八21)，使人可以互相接纳(林前十六3；徒十五23；罗十六1)。但这不是绝对必须的，尤其是对已经有工作成绩的人。保罗对哥林多教会说:“我们岂又是举荐自己么，岂象别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么。你们就是我们的荐信，写在我们心里，被众所知道所念诵的。”(林后三1-2)。错误的荐信，举荐错误的人，害处很大。没有荐信又容易让不合适的人，甚至坏人，任意进到教会中来，或者到各处欺骗信徒。但无论有没有荐信，都当试验那些初来的工人，看是否是假的(启二2；林后十一13)。有些人是应当躲避远离(罗六17；帖后三6-8；提后二16-18，三5；多三9、10；彼后三17)。因为有许多假先知、假师傅、假弟兄不能不防备(彼后二1；犹11、12；徒廿29、30；林后十一26；可十三22；加二4)，凭着他们的果子就可认出他们来(太七15-17)

    圣经对将可能发生的一切情况，都预先有所警告和提醒，并为预防和避免这些事指示和教导我们。这不但证明神的话是我们的脚前灯、路上光，是我们所当照着遵行的，同时凡轻忽圣经真理的教训的，都必承担严重后果。

    教会对工人不但有赞同、打发、接纳等关系(罗十六1、2、23；林前十六10、17)，也当在供给的事上有份(腓二25，四15、16)。应当在生活、家庭等问题上关心他们。同时，神的工人对教会也不应有雇佣、合同和依赖的思想，而应当凭着信心和忠心地事奉神。

    三、同工关系

    神可以差遣一个工人独立工作，在旧约中我们看见神的仆人多半是独自工作的，如撒母耳和他以后的一些先知们。但也有时神同时差遣，或互相配合的，有的两个两个一同工作，例如摩西和亚伦(出四14-16；书廿四5；撒上十二8；弥六4)，迦勒和约书亚(民十四6、30)，以斯拉和尼希米(尼八9)，哈该和撒迦利亚。到了新约就更明显，主差遣门徒常是两个两个地出去(可六7；路十1；太廿一2；可十四13)。因为两个是作见证的数目(约八17；林后十三1；启十一5)。使徒们也常是两个两个地出去(徒三1，十三2，十五22；林后八23)。虽然这不是必定的，和每次都是如此的，例如我们看到使徒彼得和约翰有时是独自工作，如彼得往哥尼流家中去(徒十5-47)，约翰晚年在以弗所。

    不过一般来说，两个人比一个人好，有同工比单独工作好。因为有同工可以彼此帮助，互相勉励，一同寻求神的旨意和引导；也可以免去个人工作可能出现的软弱和错误。而且有的工作，一个人不能作，必须有同工才行。旧约造会幕，新约建立教会，都需有许多同工才行。就是在一个地方的工作，个人的贡献可能很有限，能有同工，可以运用各人不同的恩赐和经验，会带给教会和信徒更丰富和全面的收获，有效地栽培信徒长进。如果一个教会一直在一个工人带领下，到了一个时候，会感到有贫乏、片面、停滞的现象。因为神，就是把一项工作托付给一个人，也需要有助手和同工，才能继续和完成。祷告的同工是可少的，许多神所重用的仆人都有这样的经验和见证:背后有没有祷告的同工，常是工作成败得失的关键所在。我们都知道摩西在山上的举手，与约书亚在前线争战关系何等密切!(出十七8-13)。没有祷告的同工，常使工作中途发生变化，受到阻拦，失去能力，缺乏成果。所以每一个为神工作的人，要时常注意到有没有祷告的同工在背后支持和帮助，这远比在物质上经济上的支持更为重要。

    保罗是一直有同工的，他也非常注意同工之间的关系。他先和巴拿巴(徒十三2、46，十四23-28，十五2、25、35-39)，以后同西拉以及提摩太等(徒十五40，十六3，十七15；罗十六21)。百基拉和亚居拉也是保罗的同工(徒十八2；罗十六3)。此外还有推基古(弗六21；徒廿4；西四7；提后四12；多三12)，以巴弗提(腓二25，四18)，革利免(腓四2-3)，以巴弗(西一7，四12)亚里达古(徒十九29，二十4，廿七2；西四10)，耶数、马可(西四10-11；提后四11)，提多、路加(林后八16、23，十二18；西四14；提后四20；多三12、13)以及腓利门等(门1、24)。这班同工中，当然是保罗为首。他有时打发同工出去，安排指定他们的工作(徒二十13；林后八18、22；西四8；多一5，三12)；不过不是强迫命令的，也尊重他们个人自己所得的感动和意见(林后八16；林前十六10-12)，所以有时只是劝，甚至求(林后十二18；提前二1；门8-9)。

    同工必须有同一个心灵，同一个脚踪(林后十二18)。如果心灵不同，那根本不能同工。因为来源、使命和目的不同，只是外面形式上的同工，就毫无意义。脚踪不同，就没有共同的方向、行为和见证，这对于工作也起分散和破坏作用。至于彼此有嫉妒、分争、分门别类、互相争大、为争首、高抬自己、打击别人等等，就更不对了(太廿三8-11；路廿二24-27；林前一10-12，三3-5)。同工之间可能发生意见分歧，应当互相尊重，本着相让、同心的原则加以解决(腓二2-3，四2)。在实在不能相合，甚至原则上有了分歧时，可以分开(徒十五36-40)，也可以当面指出，不能随夥就错(加二11-14)，但不能当作仇敌，互相攻击、毁谤、论断(加五15；罗十四4-13)。

    四、生活的见证

    神的仆人不但有神作见证，有人作见证，自己的良心作见证(林前二10；林后一12)，也应当有生活行为作见证。这种生活见证往往是其他见证的基础和根据。传道人不能只用言语作见证，也当用行为作见证；传道人的脚踪应当是隹美的(罗十15)，行为应当是无可指摘的(帖前二10)。如果说所传的道没有很好的收成，而传道人自已也应当给人留下很好的印象。先知以利沙因为在书念一家常被强留吃饭，以致那家的主妇对丈夫说:“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。”(王下四8-9)。以利沙可能没有讲甚么道，但却被人看出是怎样的人，是一位圣洁的神人。这也应当是每一位传道人所给人的印象，所应留下的脚踪。否则所传的道就毫无价值，不能为人所接受。

    我们看到罗得曾试图把所多玛将要被毁灭的消息告诉他的女婿，劝他们一同离开，但是他们却以为他所说的是戏语(创十九14)，这是因为罗得平日没有美好的见证。他虽然经过一回被掳的事，却仍住在所多玛，他自己的生活很难证明所多玛将被毁灭。也可能他素来说戏言，所以到了说真话的时候就失去信用，没有人相信。我们也看到大卫犯罪之后，对于他的儿子暗嫩的罪行就不能加以处罚，只有发怒而已。后来竟演成巨变:押沙龙杀暗嫩，甚至背叛大卫(撒下十三21、31)。所以一个人若没好的生活见证，做神的工作也做不好；因为他所行的和所说的不一致。凡所作的和所传的是两回事，就要使人怀疑他所传说的是否真实可靠，也就失去权威和能力。

    神的仆人应当在各方面都作信徒的榜样(提前四12；林前五3；林后一12，二14，三1)，他们的脚踪要成为羊群的脚踪(歌一8)。彼得在安提阿一装假，其馀的犹太人也都随他装假，甚至巴拿巴也随夥装假，违背了福音真理(加二11-14)，关系非常重大。神的仆人必须为自己谨慎，也为全群谨慎(徒廿28)。绊倒人的有祸了，就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如把这小子里的一个绊倒，宁可永远不吃肉(林前八13)。可见神的仆人当何等严肃、认真对待生活上的一切问题。

    应当在各方面都有美好的见证。保罗说:“我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。”他的行动不是反复不定，忽是忽非的(林后一12、17)。他到各处去，都带着基督的馨香之气，在有的人身上叫他死，在有的人身上叫他活(林后二14-16)。可见传道人生命显露的能力何等大；对人的影响何等深。这香气是从基督来的，不是自己发出来的。传道人的责任，就是将基督传给人，叫人得着基督。但他必须自己先认识基督，象保罗那样，将万事都当作有损的，以认识基督为至宝；并叫基督在他身上显大。

    要想有美好的见证，必须有美好的灵性。特别是多与主交通，与主面对面；常(敞着脸得见主荣光，好象镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。)(林后三18)。传道人没有光发出来，不能叫人得益处，使神得荣耀(太五16)，就不是好传道人。而这光是从反照基督而发出来的见证。

    五、诸般的苦难

    神的仆人不是穿细软衣服住在王宫里的(太十一8)，也不是富贵饱足，被众人称赞的(路六20-26)。我们的主耶稣在世的时候，他的面貌比别人憔悴，他的形容比别人枯槁；他象根生于地、他无佳形美容、他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患，好象被人掩脸不看的一样(赛五二14，五三23，)。他给我们留不受苦的脚踪(彼前二21)。学生不能高过先生，仆人不能高主人(太十24)，传道人既是主的仆人，岂能盼望比主得到更好的待遇，得到世上的荣华?传道人岂不应当舍己负架，跟主步向各各他?

    旧约的先知是受苦的先知，新约的使徒也是受苦的。彼得、约翰多次下监，雅各最先被杀(徒三3，五18，十二1-4)，保罗更是苦难深重。保罗自己描述说:“反倒在各样事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劝劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能、仁义的兵器在左在右，荣耀、羞辱、恶名、美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。似乎不为人所知，却是人所共知的。似乎要死，却是活着的。似乎受责罚，却是不至丧命的。似乎忧愁，却是常常快乐的。似乎贫穷，却是叫许多人富足的。似乎一无所有，却是样样都有的。”(林后六4-10)。他又说:“他们是基督的仆人么，(我说句狂话)，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢。受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打三次。被石头打了一次。遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷赤身露体。”(林后十一23-27)。然而他有(宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；**了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也明显在我们身上。(林后四7-10)。他认定了“神把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”(林前四9-13)。

    如果一位主的仆人不遇见甚么患难、逼迫、困苦，只有平安、舒适、通顺、这只能说明他的道走宽了，他的心改变了。可能他求自己的利益、讨人的喜欢，没有忠诚跟从主走十字架的道路。这样，虽然得到了人的称赞(路六26)，却失去了主的喜悦；得到了今生的享受，却失去了永世的荣耀。许多人可能象雅各、约翰一样，愿意将来在主的国里一个坐在主右旁边，一个坐在左边，然而却不肯今世喝主的杯，受主所受的洗(可十35-39)；不过这是不可能的事。

    六、信心的生活

    神的工人是应当完全凭着信心的。如果没有依靠神的信心，是不能做神的工作。工人得工价是应当的(提前五18)。主也命定叫传福音的靠福音养生。传道人可从教会和信徒那里收养肉身之物(林前九14；加六6；腓二25，四15-18)。然而不应当把盼望寄托在人的身上，不应被人所雇用，应当仰望神的供给，神是丰富的，信他的人不致羞愧(诗廿二5，廿五3)。连空中的飞鸟神尚且养活(太六26)，何况神的仆人呢?神愿意他的仆人单单仰望他，不愿意他们有别的倚靠，(路十二18)。因为倚靠甚么人的供给，就受甚么人的支配和影响；倚靠甚么东西，也就容易被那些东西占住自己的心。只有凭着信心专一地仰望神，才能保持与神有亲密的交通，同时可以敬虔度日。由于过信心的生活也更能看见神的信实，恩典和能力，这对于为神作工，也是必须学的功课和必具有的经历。我们看见以利亚曾在基立溪旁，神叫乌鸦早晚叼饼和肉来给他吃。以后又在撒勒法的寡妇家中，用一把面和一点油来养活他(王上十七1-16)。这种信心生活的锻炼，对于他以后的工作能力大有关系。因为看见了神的信实和能力，所以他求降火和降雨必定得着(王上十八37-45)。

    在信心的生活中，不是不会遇见困苦和艰难的。先知哈巴谷就曾经历到"无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。"然而他能因耶和华欢欣，因救他神喜乐(哈三17-18)。神的仆人是以神的信实为粮(诗卅七3)，所以必定不至缺乏(诗廿三1，卅四9-10)。神是使无变有的神(罗四17)，神在旷野曾四十年之久养活以色列人(申八3-4)，神必定养活他的工人。但若依靠自己，可能整夜劳力却得不着甚么(约廿一3)；投靠世人，则几乎只能用只豆荚充饥(路十五16)。

    信心不只在得供养方面，也包括在走道路、作工作、遭危险、遇争战各方面。可以说传道人无时无地需要因信活着(来十38)。希伯来十一章所列的古圣，都是信心的伟人。他们并不比别人有甚么特别长处，只是因着信来作一切事就够了。因为信心将他们与神联在一起，神能他们也能。摩西和约书亚率领以色列人出埃及进迦南，这是何等伟大的工作，绝不是他们自己所能作的，乃是因信神而作的。此外基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和先知的事都证明这一点。他们因着信制服了敌国，行了公义，得了应许，堵住了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等磨炼披着绵羊山羊的皮到处奔跑，受穷乏患难，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人。这些人是因信得了美好的证据(来十一27-39)。

    七、必要的隐退

    神的工人不能一直工作而没有隐退的时候。因为工作是消耗灵力和体力的，需退到神的面前来重新得力(赛四十31-卅15)。主耶稣自己在地上的时候，也常清晨、晚上、甚至整夜退到旷野或山上去祷告(可一35；太十四23；路四42，五16，六12，九28)。他对传道回来的使徒们说“你们来同我暗暗地到旷野地方歇一歇。这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”(可六30-31)。如果工人只注重工作，而忽略退修，结果是非常危险的。以利亚在过度张工作之后，甚至身心疲惫，灰心求死。所以神引他到旷野山洞中重新得力。只知道要出到营外，而不知道要进入幔内，是不行的(来十三13，十20、22)。

    不只每天要灵修、祷告，有时是必须作较长时期的隐退。不但摩西曾四十昼夜在山上与神亲近，保罗也曾到亚拉伯去(加一17)，大卫多次住在旷野山洞之中(撒上廿二1，十三1、4，廿四3)，以利亚也隐藏基立溪旁(王上十七3)。神仆人们的隐退有时是为逃避危险，省察工作，但也是为了更多与神亲近交通，得到启示和灵感。大卫许多的诗是在旷野山洞时写的(诗三篇、五七篇和六三篇前的小字)。保罗被提到三层天上就是在亚拉伯的时候(林后十二2)。约翰得启示是在拔摩海岛上(启一9)。所以从人面前隐退，却与神接近了，这不是工作的损失，而是得益。保罗被囚在监狱中，而他几封极宝贵的书信就是在狱中写成的。神的工人不一定在人群之中，在热闹场合，繁忙之时，才是工作的高峰。

    当我们工作繁忙，受人尊重，用力过度的时候，很容易引起相反的作用，失去灵里的平静。摩西的急躁，以利亚的灰心，都不是个别的例子，乃是一个普遍的原则。在属灵的境界里也有某些规律的。人属灵的能力不是无限的。以赛亚书上说:“少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒，但那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”(赛四十30、31)，又说:“你们得救在乎归回安息。”“等候”不是浪费时间，“等候”会事半而功倍；甚至有百倍的收成。若一直工作不退修，不但工作没有果效，将工人自己也损害了。

    所谓"人的尽头是神的起头"，这句话是不错的。凡没有来到自己的尽头的人，总看不见神的起头；凡靠自己聪明、才干、能力工作的，必有一天来到他的尽头。他的智慧无法可施(诗一零七27)，他们的定意和奔跑无能为力(罗九16)。只有俯伏来到神前(书七6)，神必加给能力。神不愿意他的仆人在此失败，所以在必要的时候，特别在他们工作有成就之时，不自动隐退，也要使他们不得不隐退下去。

    

    神的工人蒙召被选之后，究竟要作些什么呢?神的工作是很多的，神分派给各人的工作也不同。不少人由于不清楚工作的性质和内容，以致没有尽到工人的职责，完成工作的使命，得到应有的效果。在这里，我们要从圣经中一些工人的名称和象徵，来看到工人的职责和工作的内容。

    一、得人的渔夫

    当彼得、雅各、约翰、安得烈蒙召的时候，主耶稣说:“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太四19)。他们本是打鱼的；其实我们也都是打鱼的人，想从世界的海洋中得着养生的和各种利益。然而有一天蒙了主的呼召，不再是打鱼的，乃是去得人。千万个人如同海里的鱼一样，他们沉在罪海、苦海之中，随波逐流，看不见天日，何等需要拯救，就是需要渔夫去将他的打上来。打鱼的工作可以说就是拯罪人的工作，这对神的工人来说是极根本和重要的。“基督耶稣降世为要拯救罪人”(提前一15)，“神愿意万人得救，不愿有一人沉沦”(提前二4；彼后三9)。没有热爱人灵魂的心，不配作神的工人。

    有的传道人只愿作牧师，不愿作传福音的；只愿教导信徒，不愿去拯救罪人。因为打鱼是辛苦的，有时可能整夜劳力并没有得着什么(路五5)。打鱼又不象牧羊，可以吃羊奶，穿羊毛。但是不去拯救罪人，那来的信徒?打鱼虽然辛苦，但打上鱼来又是何等喜悦!彼得在五旬节时，打上一大网鱼，共有三千人之多(徒二37-42)。有时就是拯救一个人的灵魂，也比全世界更宝贵；因为他要在永世里欢喜快乐，将颂赞、感谢归给神。今天将沉沦的罪人太多了，有谁肯去把他们打上来呢?有谁愿意对主说:“我在这里，请差遣我”(赛六8)?

    打鱼的工作很需要，但有时要打上鱼来却不容易。只凭自己的知识、经验、不一定能成功。如彼得一样，有两次都是因着按主的吩咐下网才打上来鱼的。一次是叫他把船开到水深之处下网(路五4)，一次是叫他把网撒在船的右边。(约廿一6)，结果得到很多鱼。这说明不是地点的问题，也不是方法问题，乃是要依照主的指示和吩咐才行。今天有人想用各样方法布道到许多地方去，目的都不错，但效果不一定显着。原因就没有主的同在和指教，全凭自己的热心或凭人的常识、属世的方法，这样常是整夜劳力而没有得着什么。补网也很重要，网如有破洞，打着的鱼也都逃掉了。所以渔夫时常补网(太四21)，这也是一种细致、费心、忍耐的工作。传道的人当织好福音的网，补好真道上的缺口。这不但需要有口才，可以讲明福音的奥秘(弗六19)，并要在工作上没有不当之处，不给魔鬼留地步。传道人的生活言行，同工之间的关系，金钱上的处理等，都可能成为破口或漏洞。

    我们没有一个好的网，没有照主的指教随时下网，以致没有打上来多少鱼，这是值得我们深思的。照目前这种情形，得的鱼数目太少，比例太低。有的工人打了多年的鱼，但却没有得几条。这是什么原因呢?主耶稣说:“我若从世上被举起来，就要吸引万人来归我”(约十二32)，原因恐怕就在没有把基督高高举起的缘吧。

    二、劳力的农夫

    神的工人另外一种称喻是劳力的农夫(提后二6)。因为传道人的工作不少和农夫一样。将听道的人和信徒比作田地(林前三9)，自然神的工人就要成为农夫，好在这上面撒种、浇灌、耕种、收割等。无论那种工作，都需要劳力，汗流满面，并要十分忍耐(雅五7)。诗篇上说:“流泪撒种的那带着种流泪出去的必欢欢喜喜带禾捆回来。”(诗一二六5)。可见撒种也不是一件容易的事。

    撒种圣经上是指着传道、讲道、布道说的。主耶稣曾讲到撒种的比喻，将种比作道，听道的比为田地(可四14-20)。虽然由于田地，也就是听道人的心里情况不同而有不同的结果，但对于撒种的人来说，也有极大的责任。首先是要撒好种:因为种是是什么，收的也才能是什么(太十三24，六8)。所以应当撒真种(耶二21)，不能撒坏种子(彼前一23)。属灵的种子(林前九11)也就是纯正的福音真道。若撒发霉、败坏、混乱的种子，则是神所不允许的。也不准将两样种子撒在一块土地上，这是律法所禁止的(利十九19；申廿二9)。所以传道人要极为慎重所传的道，不可搀杂虚假或错误。传不纯正的福音，讲错谬的道理，都应当受咒诅和刑罚(加一8、9)。此外，还要注意到撒在什么地方和什么时候，以及撒多少，这些都有关系(何八7；民廿5，廿四7；利廿七16；传十一4、6；赛廿八24-25，卅二12；耶四3)。

    如果是对一棵树，就不是撒种而是栽种和培植了，这是指使徒的工作。在栽种后需要浇灌；就是撒种在田里的，也要浇灌才行。浇灌是指用真道来培养信徒的属灵的生命。保罗说亚波罗是浇灌的人(林前三6)，而亚波罗最能讲解圣经(徒十八24)，可见浇灌必须用神的话语。信徒不能在圣经真理上受到造就，生命是不会长大的。传道人必须自己先在圣经真理上受到深造，才能对信徒起浇灌的作用。圣经中也题到神用他的灵浇灌(箴一23；赛卅二15；珥二28；多三6)。这虽然是神自己的工作，但传道人只讲道，而没有圣灵的同在、运行，也起不到浇灌的作用，使听的人得到滋润与满足。

    农夫的工作还有许多，如耕地、锄草、修理、看守、除虫等等，最后还要收割，这也是最重要和忙碌的事。因为收割是有时候有季节的，不能提前也不能误时(出廿三16，卅四22；撒下廿一9；箴十5)。收割是庄稼熟了(珥三11)，收割的人不一定是撒种的人(约四35-38)。收割是指将听道的人带到一个决定完全归主的地步，不是任意它们长在田里，乃是要收割入仓里，也就是收实效，真正得到一批人。象彼得在五旬节讲道之后，有三千人悔改信主并受了浸(徒二37-41)。以后腓利在该撒利亚和彼得在撒玛利亚，都有收割(徒八8、12，十44-48)有时在人心中作了撒种的工作；或者我们撒出去的种子当时没有效果，神却藉着另外的人在我们不知道的时候，进行收割。例如腓立比的那位妇人(徒十六14-15)，她好象已经成熟的庄稼，保罗到那里收割了。“庄稼成熟”指的是人心预备好了，可以开镰收割了。

    现在更是庄稼多工人少，所以当求庄稼的主打发工人去收他的庄稼(太九38)。让我们有份于收割的欢乐(诗一二六5)。

    三、无亏的工人

    圣经中常将信徒比作神所建造的房屋和灵宫(来三4；彼前二5；弗二20-22)。虽是神所建造的，但也需要有人作他的同工。保罗承认自己象工头，立好了根基，有别人在上面建造。但他指出“各人要谨慎怎样在上面建造。”(林前三9-11)。这说明传道人象建筑工人为神建造房屋，也就是建造教会。那根基就是基督(太十六18)，信徒各人也是神的殿(林前三16，六19；林后六16)，所以神的工人就是为神建造圣殿的人。这实在是极为庄严、神圣的工作，不可随便，不可鲁莽，不可轻率。我们看见所罗门建筑圣殿的时候，准备的材料、建筑的样式，一切都非常充足完美。在建造的时候，锤子、斧子和别样的响声都没有听见(王上六7)。不象今天有的所谓“教会工作”响声很大，各样的铁器都用上了，彼此碰撞、磨擦，使用世俗的方法，满了人的忙乱活动，这都是神所不喜悦的。

    所有的建筑材料保罗将它们分为两大类:金银宝石和草木禾楷(林前三12)。金根宝石代表出于信心、爱心与盼望的工作(帖前一3)，也代表出于神的，在主救赎的范围中藉着圣灵所作成的。而草木禾楷则是指着属世的、天然的、人为的东西(赛四十6、7；创四3)，都没有长存的价值。可能造起来容易，看起来高大，但很快就要朽坏，到时经不起火的试验，金银宝石这样的建筑材料很宝贵、很难得，须付极大的代价，但却能存到永久。所以神的工人必须注意用什么材料来作神的工作。图快、贪大、人的方法和靠人的力量，都是不行的，必须靠着圣灵在主里面、照神的旨意行才行。否则当被火试验的时候，不在今世，也要在主再来时完全烧了；所有的劳碌都归徒然，自己也要受亏损(林前三15)。

    保罗劝提摩太，在神面前作无亏的工人，按正意分解真理的道(提后二15)。因为神的工人，最主要的责任，还是作讲道的工作，所以传什么极为重要；怎样传讲也很有关系。最根本的是传讲真理之道。圣经是神的话，是真理(约十七17)。可是圣经中许多奥秘要加以分解，才发出亮光来(诗一一九130)。我们看见新约引用旧约时候，或者使讲解圣经的时候，就都带着分解的性质在内。在讲到某一个真理时就引用某些经文，然后加以分析、归纳、证明，或者在讲一个题目时，也是从主次先后、深浅正反等各方面来加以分解。

    为着能正确分解真理的道，传道人应对圣经真理有全面、深刻、丰富的了解，熟悉全部圣经的结构、大纲、要义，以及各卷的背景、分段、内容并一切重要真理和教训。这样才不至错解、谬解、强解，而能按正意分解真道。虽然有人能简单地讲一个题目，查一段经文，作一样见证，但作为一个神的工人一专门传道人来说，这是不够的。因为神的真理很丰富，很深刻，信徒的需要也很大，同时还有许多异端错谬扰乱，这不是简单地知道一些道理、掌握些知识就可以对付的。

    四、属灵的父母

    传道人不仅是羊群的牧人，也象属灵的父母一样。就如保罗所说:“存心温柔如同母亲乳养自己的孩子。(帖前二7)。有的信徒犹如婴孩，不能吃饭只能用奶来喂(林前三1、2；来五12-13；彼前二1)。这是母亲的工作。必须存心温柔，不能粗暴、急躁，需要细致、忍耐。可是有的传道人没有象母亲那样喂养照顾信徒，而是将不能消化的饭硬给婴孩吃，所讲的道对信徒毫无帮助。那些初信的，或者灵性幼稚的，他们所需要的和他们能领会的道理有限，不能对他们要求过高，不能向他们讲深奥难懂的道理，或者带他们走艰难困苦的道路(出十三17)。也不能因为他们长进慢、有软弱、易失脚而严加责备，或毫无同情，不加扶助。就是断奶的孩子，有时也还要抱在怀中，使得到平静，温暖和爱抚。

    神的仆人对待信徒也要象父亲待儿女一样，多加劝勉、安慰、嘱咐(帖前二1)。“师傅虽有一万，为父的却是不多。”(林前四15)。连摩西也曾对为父的责任感到为难，甚至对神抱怨说:“这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢?你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。”(民十一12)。父亲是常怜恤他的儿女，如同母亲不忘她吃奶的婴孩一样(诗一零三13；赛四九15)。虽然母亲着重于抚养照顾方面，而父亲着重在教训、管教方面，但都是出于爱(来十二5-9)。照样传道人对于信徒，不只如师傅那样教导，也要象父亲那样教养育(弗六4)。我们读箴言书就会看到父亲的劝勉、口气、存心是多么亲切、温和、仁慈和忍耐，是容易为儿女们接受的。

    但传道人如同父母的实在不多。不愿受生产之苦，也缺乏养育之恩。没有将信徒当作如属灵的儿女一样，也就不能象待儿女那样地关心、真挚、热爱、负责，并且愿意为儿女所有牺牲，使他们获益。保罗提到“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财，我也甘心为你们的灵魂费财费力。”(林后十二14-15)。这都为我们做了榜样。保罗对待提摩太也是很好的例子，他不但称他为儿子(提前一2；提后一2)，也显出为父的慈爱和关怀。他说“祷告的时候不住的想念你，记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。”(提后一3-4)。保罗的讲道，劝戒是带着眼泪的(徒廿31；腓三18)。眼泪比话语更有能力和效果，因为它里面包括父亲的心和母亲的爱。许多时候，不是看我们讲多少道，乃是看我们流多少泪；流泪的讲台才有痛悔的听众。

    所以为神工作的人要求有颗做父母的心。这需要体会到神的心和主的爱(约壹三1；约十三1)。那是牺牲和舍己的爱(加二20)，爱到底的爱。在传道人和信徒之间建立起这样的父子关系是极难得的，因为为父的人少(林前四15)。今天教会不象神的家，许多信徒如同孤儿一般，其原因都在这里。属灵的父母不是只讲讲道，教训教训人而已，乃是要有生命的流出，这是爱的结晶，是心与心的相交。肉身的父母养育儿女尚且要长期忍耐、费尽心血。照样属灵的父母若不能付出极大的代价，拿出里面真诚的东西来，想得一批真正属灵的儿女也是不可能的。

    五、忠心的管家

    主的仆人也被称为管家，被派管理家里的人，按时分粮给他们(路十二42)。这个家是神的教会(提前三15)。所以神的工人应当知道怎样管理神的家和作好教会的工作。教会是基督的身体，是圣灵的殿。但在事工方面以神的家更能表明它的性质和内容。在神家中的事务很多，主要由长老、执事们去负责(提前三5；多一7)，“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”(彼前四10)，传道人应当专以祈祷传道为事(徒六4)。

    作为管家，神的仆人不只管理家里的事，更要管理家里的人(太廿四45)。这当然不是指有属世的权柄管理信徒肉身的事务，象教会历史上和现代有些派别所犯的错误那样。那些教会领袖，甚至管理信徒的职业、婚姻、工作、经济、社交各方面，显然是不对的。主所说派他的仆人管理家里的人，是指作灵魂的监督(彼前二25)，为信徒灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人(来十三17)。按时分粮，当然也不是指分物质的粮食，乃是分灵粮。特别指神的道，按时分也很必要，有时太多，有时又没有，或者不按不同的时机分派适当的粮食，都是不对的。客观上不同时期，不同的人都有不同的需要。怎样按时分粮，实在值得很好分辨，需要特别忠心才能满足信徒的需要。

    保罗说:“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。”(林前四1)。执事乃是新约的执事(林后三6)，神奥秘事，当然是指属灵奥秘的事了。传道人不只应明白基督道理的开端和一般圣经真理，也当明白神的奥秘。神的奥秘，在新约里讲到:

    天国的奥秘(太十三1)，

    1.福音的奥秘(弗六19)，

    2.基督的奥秘(弗三4，四3)，

    3.教会的奥秘(弗五32)，

    4.属灵的奥秘(四一27)，

    5.神的奥秘(西二2)，

    6.隐藏的奥秘(弗三9；罗十六25)，

    7.得荣光的奥秘(林后三7)，

    8.敬虔的奥秘(弗一9)，

    9.灯台的奥秘(启一20)，

    10.选民的奥秘(罗十一25、26)

    11.归一的奥秘(弗一9)。

    以上有十二个奥秘，可以说都是神的奥秘。要作神奥秘事的管家，宣讲神的奥秘(西一25；弗六19)，不一定要用高言大智，对某些人只基督并钉十字架就够了(林前二1、2)。然而对另外一些人，也要讲神的智慧和奥秘。而这些奥秘只有藉着圣灵的启示才能明白的(林前二6-12)。并且要固守真道的奥秘(提前三9)。

    所求于管家的是要他有忠心(林前四2)。神的头一个管家摩西，就是在神的全家尽忠(来三5)。撒母耳、大卫、但以理等都是忠心的人(撒上二35，廿二14；但六4)。主耶稣所讲作仆人的事都与忠心有关；忠心的仆人要得称赞、赏赐、快乐，而不忠心的仆人要受责罚，甚至被丢弃(太廿21-30)。保罗一再称赞那有忠心的人(弗六21，四7，9；提后二2)。最后被主所召选的得胜者都是有忠心的人(启十七14)。可见忠十分重要。主讲到一个不忠心的仆人时指出:人在最小的事上忠心，才能在大事上忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义(路十六1-10)。所以作神的工作的人不是求大工作，乃是求忠心；不管多么小的事，只要有忠心，就能蒙主喜悦。今生在主所托给我们的一切事上忠心，将来在国度里才能作大事，掌大权。

    六、基督的精兵

    基督是我们的元帅，他有一个很大的仇敌，就是魔鬼(来二10、14)。主耶稣基督曾打了胜仗，在十字架上大获全胜(西二15)。可是在撒但未被投到无底坑和火湖之前，他乃要挣扎、顽抗、进行破坏、与神为敌、残酷的战争仍在继续进行，而且很激烈。圣经对此讲得不少。撒但仍想霸占世界，控制人心，拦阻福音，抵挡真理，以及做许多敌神害人的事(林后四4，二11；弗二2；帖前二18；彼前五8)。

    得胜的主已经升上高天，坐在神宝座的右边，等他的仇敌作他的脚凳。但在仇敌尚未作脚凳之前，还有一段很艰苦的争战摆在属基督的子民面前。这场战虽然是每个信徒都要经过并有份在内的，但主要的争战责任是落在主特别选召的传道人身上。

    因此保罗对提摩太说:“你要和我同受苦难，好象基督的精兵”(提后二3)。蒙召作传道，好象应徵入伍一样。从此就开始过军中的生活，受军事训练，以备在战场上应用。在这里保罗特别提到，“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。”(提后二4)。试想一个在军中当兵的若每天想家，时常跑回去作家务，无心受军事训练，到出发去争战的时候，就要作逃兵了，怎么能叫招他当兵人喜悦呢?这需要主特别怜悯我们，每个主的仆人都不应当使家务缠身。作主精兵，要把一切都摆脱；想作主的门徒，尚且必须爱主胜过爱父母、妻子、儿女、弟兄姊妹，必须撇下一切所有的(路十四26、32)，何况作主的精兵呢!

    作主的精兵是要受苦难的。大卫曾有一些勇士，他们都非常勇敢(撒下廿三8-23)，常冒着生命的危险去为大卫工作和争战。基督的精兵也应当是为主的名不顾性命的人(徒十五26，廿24)。古时以色列人上阵前，先要宣说:“谁惧怕、胆怯，他可以回家去，恐怕他的弟兄的心消化和他一样。”(申廿8)。为主做传道不是坐在消遥椅上，或被人抬着进天堂；做传道要为主历尽百般艰苦，血汗满坡沙场!当然这不是靠自己的力量，必须穿戴神所赐的全副军装，才能抵挡魔鬼“因为我们不是和属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵界的恶魔争战。”(弗六10-12)。我们争战的兵器，也不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破仇敌的一切坚固的营垒(林后十3、4)。

    基督的精兵乃要为真理打那美好的仗，作美好的见证(提前六12，一18)。神愿意万人得救明白真道，传道人就要传扬讲解真理叫人相信、学习、明白、领受(提前二4、7；罗十六26；帖前一6)。并且使他们在真道上站立得稳(林前十六13)，还要在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，才不致再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就是随从各样端(弗四13、14)。因为在后来的时候，有人偏离真道，敌挡真理，厌烦真道，去听从那些似是而非学的学问(提前五8，六10、20，四1；提后一15，二18，三1、7、8，四4；多一14；雅三14；来十26)。所以传道人要为从前一次交付圣徒的真道谒力争辩(犹3)，必要时要以生命来护卫真理和为真道争战(启十二11；提后四7)。

    七、灵界的守望

    神的工人还有一个重要的责任，就是作守望者。古时在边界、山上、城楼等处都设立守望的(撒上十四16；撒下十三34，十八24-26；王下九17)。为着观察敌情，报告危险，警戒百姓(赛廿一5-10；耶卅一6，五一12)。神为以色列人曾设立守望的(耶六17；何九8；弥七4)。先知以西结就是神所特别设立的(结三17-21)，他要替神警戒恶人，他的责任严重。他若不替神警戒人，自己就要承担那人丧命的罪(结卅三1-9)。这种警戒吹角的工作很不容易，因为人不乐意听见这种角声，听见了也不肯接受警戒；照着去行(结三30-33)。

    守望的人不都是吹危险来临、警戒的角声，也可能是报喜讯的角声。如以赛亚听说的那报隹音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说:你的神作王了，这人的脚登山隹美。听啊，你守望之人的声音是人所欢迎的。但守望者不能自己决定随便传报什么信息，要根据他所看见的，所领受的。如哈巴谷所说:“我站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，(哈二1)。守望的人要白天站在望楼上，整夜立在守望所，要将所看见的述说(赛廿一6、7)。这是非常辛苦、疲劳、难忍的工作，图安逸、想睡觉的人是不能守望者。但愿我们儆醒守望，将灵界所发生的事，将时机的徵兆，灾难的来临，以及神给我们的一切信息报告出来；愿我们看见晨星出现、主来临近，把预备迎见主的消息报告出来。虽然有天使守望(但四13、17、23)，但更需要人作守望者。

    守望者的另一种职责是向神发出呼吁，如以赛亚所记:“耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”(赛六二6、7)。这种守望是将所看见的灾难转为祈祷，为着神的荣耀、国度和见证向神呼吁。今天这种工作更为重要了，教会何等荒凉，神的子民何等衰弱，神的名没有被高举，神的工作受到阻挠，有谁昼夜不息地呼吁呢?这里告诉我们说要不歇地向神呼吁，直等到他建立圣城在地上，使成可赞美的。

    传道人不只是站讲台，也当站守望台；不仅向人传说，也向神呼吁。这种隐藏的辛苦的工作，人虽看不见，但神知道，神记念。这是试验我们是否忠心的所在，是我们属灵生命的显示。一个人可以讲一个小时的道并不感到吃力，但呼吁，也就是恳切祷告一个小时，却不易作到。我们也可能看看报、留心时事，时局，但对灵界所发生的事，所要来到的事，却一无所见，一无所知。如经上所说:“他看守的人是瞎眼的但知作梦、躺卧、贪睡。”(赛五六10)。有一天神要向这些人讨罪。所以作神的工人不是一件轻易随便的事，有重大的责任在身，关系别人生死、祸福，关系神的荣耀、羞辱、不可等闲视之。有一位神的仆人常半夜起来祷告，妻子劝阻他不必如此辛苦，他说:“妇人，有千百万个灵魂压在我的心头上，我岂能安睡不顾呢?”

    

    当神的工人要开始为神工作的时候，究竟应当从那里下手，作些什么工作，以及工作的内容、范围、对象等如何呢?这些都是神的工人应当了解的。不然的话就容易陷入盲目、混乱、越轨等错误里而去。在这里我们要从圣经中看几方面的问题。

    一、一般的使命

    所有神的工人都有一个共同的使命，那就是传神的福音。主耶稣基督升天前对门徒命令说:“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的们徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。”(太廿八8-20；可十六15；路廿四47；约廿21)；又说:“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹大全地，和撒玛利，直到地极作我的见证。”(徒一8)。这是最大的使命，也是使徒们以及历代神的工人所一直照此去行的。因此福音才能传遍天下，万民才能归主，教会才能建立，主的名才被称颂。离开这个使命而去作别的工作，也应当以这个使命为前提，为达到完成这个最大的使命而效力。不然办学校、开医院、搞服务、传知识、教音乐等等，都是毫无属灵的价值的，不能尽传道的职责。

    每一位传道人都应传福音引人归主，不论你是不是专门传福音的人。因为这是我们共同的使命，是对主救赎工作应负的责任，也是对别人灵魂所久的债务(林前九16；罗一14、15)。可是有的传道人却没有注重传福音的工作，他们觉得这是初浅的，对外的；实在说，也是辛苦的，不易收效的。所以有的传道人逐渐放弃了传福音的工作，只让年轻工人或专门传福音的人去作，失去对主的忠诚和爱人灵魂的心。

    再一个共同的使命就是主所说的:“凡我所吩咐你们的都教训他们遵守，”那也就是说，除了传福音拯救罪人归主以外，还要教导已相信的人来遵守主的一切吩咐，照主教训的去行。并不是只人听见福音相信就够了，使命完成了；还要进一步教导信徒遵行主的道。可惜这个使命似乎每一个传道人都在那里这样做，但事实上并没有真正将主的吩咐教导信徒去行，所传讲的不过是一些道德、理论、教条、知识。有的即或传讲主的吩咐，却没有教导信徒认真严肃地遵行。以致许多信徒显不出基督徒的模样，没有主门徒的特徵；仍是各行其是，各求所好，生活言行与世人毫无区别，一点属天属神的气味都没有。可以说主的道在他们身上找不着多少，他们与主的吩咐没有发生什么关系，没有密切地结合在一起，几乎叫人看不出是基督徒来。

    这实在是可悲的现象，大大伤主的心，有亏于神的荣耀，对世人也失去见证，使世人无法藉着基督徒来认识主。因此千万罪人沉沦、灭亡了，这个责任首先应当由神的工人来负；因为我们没有负起主所托付的使命，没有将福音给每一个受造者(可十六15小字)，而且教训信徒遵守主的吩咐。

    二、特别的托付

    虽然主的使徒们都被命令往普天下去传福音给万民听(可十六15)，然而保罗不但奉召为使徒，并且被特派传神的福音(罗一2)。所以保罗特别在福音上事奉神，他认为欠人福音的债(罗一8、14)，他觉得不传福音有祸了，因为责任已经托付给他了(林前一16、17)。神也特别将福音启示给他，使他所传的绝对正确，可靠。如果有人，甚至天使，若所传的福音与保罗所传的不同，他就该受咒诅(加一6-11)。保罗为着福音真理不惜与人争辩，甚至别的使徒，象彼得、巴拿巴，只要不符真理，也要加以当面抵挡(加二5、11)。

    神特别派彼得、雅各、约翰为受割礼之人作使徒，正如派保罗和巴拿巴为外邦人的使徒一样(加二8、9)。所以雅各和彼得都写信给那些分散的以色列信徒(雅一1；彼前一1)，而保罗写了许多给外邦教会的信。

    此外，我们看见每个神的仆人们也都有特别的托付。神叫摩西领以色列人出埃及，叫约书亚以色列人进迦南，又叫基甸、耶弗他、参孙等作士师，救以色列脱离外邦人的辖制。神叫撒母耳为以色列立王，叫大卫作王，叫所罗门建殿；叫以利亚和以利沙对以色列国施行责罚和挽救，叫以斯拉、尼希米回国重建圣殿、圣城。这都是些重大的托付和使命，神把它们分别交给不同的工人去实行。各人几乎都放上一生的心血精力来完成；有的甚至历尽艰辛，牺牲性命!这些重大的托付不是随便交给任何人的，正如保罗被神验中了，把福音托付给他(帖前4二)。这些人首先是神所拣选的人，能够忠诚完成神使命的人，神才将一项重要的工作托付给他们。神不会将他的重要工作交给一个靠不住的，不相配的，有始无终的人。

    我们怎样知道神的托付呢?这当然是神自己所启示、感动、安排的(加二2、8；林前十二18；多一3)。这种特别的托付常常关系到一生的效果。所以，神在交给特别托付以前，有时要经过很长的时间来预备、训练、造就、感动和指示。这个过程可能是陆续的，有间断的，但却是不改变的。越过越清楚的。肯顺服，即使开始不清楚的。只要自己完全奉献、肯顺服，即使开始不清楚，也可以求神指示以便逐渐清楚。如果合乎神用，神不会没有工作派给他。神有时也藉着他的其他仆人，作工头的(象保罗)，加以分派指定工作(代上十五16、17，十六37；提前一18；提后二2)。多半这种分派是不违反神的指示和自己的心愿的(林前十六12；徒六3、5、10，廿23、24)。

    在没有受到特别的托付时，一般传道人的工作可以放在主所给的共同使命方面。不能什么工都不作，专等特别的托付。有人可能不能单独承担一项专门工作，有的只能作助手，如先知的门徒或仆人，如利未人和尼提宁等(民八19；拉二43、58，八20；王上廿35、41；王下四25，九1；徒十三5)。这些人神不能给他们有什么特别的托付。因此不要强求神给每个人都有特别的托付，要学习在小事上忠心，然后神方能将大事派他管理(太廿五21；路十九10)。有人喜欢独当一面的工作，作大事、受重托，这是不对的。应当知道:多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要。将来交账时，那些地位高、工作大、责任重的人不一定都得赏赐，可能还要受责打(路十二47、48)。

    也有人自以为得到神的启示，受到特别的托付，要到某处，甚至远方作传道，或者要开办、承当一项特别工作。但结果神并未开路，事实上也不适合作那项工作，结果一直没有达到目的。这说明原来得到的启示有问题，或者自己在试验期中失败了，神收回了委托和遣派。

    三、专重的信息

    神的仆人就是传神信息的人。旧约的先知和新约的使徒是如此，历代所有的传道人也应该是这样。神向失落的罪人有话要说，神向所赎的子民有话要讲。神有他的意念和目的要告诉人，神也有他的要求和旨意要指示人。神不常藉天使来传神的话，乃是藉他的仆人们来传递他的信息。全部圣经都是神的信息。不过有的部份需要解释出来，如历史需要解释出来才能成为信息。有的部分是直接向人讲论的，比较清楚明显。有的是对当时的人发出的，有的是对后世的人说的。但都是神的指示，都有神的目的在内。就是直接的讲论和教训，也应该看到其中有针对的信息在内。后来的传道人不能只是查考、讲解一般圣经的道理和知识，更当从其中找到神对目前需要所发出的信息。这需要由圣灵的指引，才使我们明白神今天向人所要说的话；而这些话，代表神的心意和要求。

    从圣经的记载来说，每一个神的仆人都有神藉着他们所要传的信息。由于时代不同，对象不同，目的不同，神藉着各人所传的信息也就不同。另一方面，由于所用的器皿不同，神量给的也不同。什么样的人神才能用他们传什么样的信息。有的人可能不配，有的人可能不够，也有的是不合适的。我们看到有的神的仆人所传的信息关系重大，内容丰富，影向久远；但也有的比较专一，比较狭窄，关乎一时的。不过各人所传的信息都有它的中心和重点。例如圣经各卷都能找到它的主题和要旨，每位作者都有他的特点和专重。就拿先知书为例来说，大小十七卷，每位都有神所特别托付他们传的信息。有的着重救恩，有的着重审判；有的多责人的罪恶，有的多讲神的慈爱；有的专论以色列人，有的专论外邦人。有的注意当时的事，有的注意将来的事；有的有系统，有的很单纯。但都能将神的信息传出来。

    我们看到使徒所传的虽然都以主耶稣基督为中心和主题，但各人仍有不同的重点信息。保罗着重信心，彼得着重盼望，约翰着重爱心。就是四本福音书也有不同重点，从各个不同方面来传述耶稣基督。保罗这个器皿容量大，神藉他传的格外丰富，他写的每卷书信都有专重的信息。每一位传道人也会有他所专重的信息是他常讲的、多讲的，他对此深有认识和有特别负担。他传这个信息特别有能力，特别成功，特别亲切和感人。使人觉得是从神那里得来的启示和亮光，而不是象讲一般的道理那样没有突出，没有新鲜，没有神那里来的感觉。

    所以传道人必须寻求、等候、领受神的信息，然后才有信息可传。同必须祷告将这个信息消化为自己的。和自己的生活结合在一起，打成一片，使它们成为活的，充满了生命。走到那里带到那里，从里面到外面全被充满。丰丰富富，而且满了能力，不是空空洞洞的只是一篇道理，毫无实际内容。

    不过应当注意不能看重自己所传的信息过于圣经基本的真理；也不能高举自己的信息超乎所有的信息之上。因为自己所领受的有限，只是神重要信息的一部分，一个方面。神的全部信息不可能单藉一个人，而需要别的仆人一起来传扬；而别人所传的可能是更重要的。所以不能自高、自夸，看自己过于所当看的。

    四、量给的界限

    神的工人有一定的工作范围，有神量给的界限。他们不应当加以越过，漫无止境地开展(林后十13-16)。好象以色列人进迦南后，各支派都有应得之地可承受。各支派应在分得之地界内，不可去占取别人的。越过自己的界限，侵占别人的份是不允许的。神的祭司和利未人也有一定的安排和指定的职份；他们有应得的城郊和范围。这些都重要的预表意义和重要的原则在内(民卅二33、42，卅三53、54，书十三1、16，十四13，十五17，廿一1-3)。越过神所定的界限和范围，不但无所得着，反而要受亏损。

    为什么神要量给我们工作的界限呢?这一方面由于我们的工作能力有限，没有界限会漫无边际，不能集中精力作有目标的工作，以致散漫不充实，什么工作都作不好。这样就会使神的工作失去真正的性质和内容，达不到神的目的和要求。另一方面，工作没有范围也会侵犯神为别人所划定的界限，不但可能引起嫉妒分争，甚至破坏和耽误了神的工作。不知有多少神的工人不注意，不遵守这原则以致在工人之间发生冲突，力量互相抵消，甚至相咬相吞，彼此都消灭了(加五15)。

    所以雅各、矶法和约翰向保罗和巴拿巴用右手行相交之礼，叫他们往外邦人那里去，他们自己往受割礼人那里去，这也是划分工作界限的意思(加二9、10)。有些传道人为神所用之后，就任意扩大工作范围，开展工作界限，挤压、排斥比较弱小的工人，使之失去应有的工作，造成自己工作作不完，而别人没有工作机会，实在非常错误的，是神所不喜悦的。好象以西结书上神指责那些人所说的:“我必在羊与羊中间施行判断，你们这些肥壮的羊在美好的草场吃草还以为小事吗?剩下的**们竟用蹄践踏了。你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们所搅浑的。”(结卅四17-19)。

    在工人之间，教会之间，有所谓偷羊、拉羊的事；有公开互相攻击、排挤、分门别类、彼此摧毁，这些情况都是令人痛心的。有人说是为了真理的缘故，为了信仰的缘。不错，若为基督，为信仰，或反对异端，是应当极力争辩的。但很多时候恐怕只为了某些看法，某些圣经的解释，外表的仪式，聚会的习惯等而分争和对立；就如有人看这日比那日强，有人看日日都一样；有人信百物都可吃，有人只吃蔬菜，这样造成彼此轻看、论断。这是很不应该的。“他或站住或跌倒，自有他的主人在。”(罗十四1-6)。

    虽然工人各有自己的范围和界限，但却不是彼此毫无关系和不相交通的。应当互相有交往，有帮助，有鼓励。而且这里所说的界限也不是永久的，固定的，成为自己的地盘和势力范围。自己失去了工作能力和作用，却不让别人来工作，这是许多地方可悲的现象。工作的范围和界限可以随着实际效果而更加开展(林后十15)。可以到处去传福音，特别是在基督的名没有被传过的地方去传福音(罗十五20)，不一定拘泥于原有的地方。

    五、工作的范围

    关于在什么地方，对什么人工作，也是直得注意的问题。圣经中对此都有提及:例如神对以西结说:“你奉差遣不是往那说话深奥，言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。你往本国被掳的子民那里去。(结三5-11)。而但以理却被派在外邦王朝工作。(但一19-21)。当主在世时，他差遣门徒往以色列家迷失的羊那里去(太十6)。主复活后则吩咐门徒往普天下去传福音给万民听(可十六15)。保罗本想在亚西亚或庇推尼工作，圣灵却不许。而在异象中听到马其顿的呼声，就知道神召他们到那里去传福音(徒十六6-10)。神叫阿摩司在伯特利说预言(摩七10-15)，却差遣约拿往尼尼微去向城中的居民呼喊(拿一2)。

    一个工人应当清楚神叫他到那里工作，在什么人中间工作。否则也要失去时机和效果，并不能完成神的使命和目的。本来使徒都集中在耶路撒冷，这样就不能实现主所吩咐的“在耶路撒冷、犹太全地、并撒玛利亚直到地极作主见证。”(使一8)。因此耶路撒冷遭到逼迫，门徒分散到犹太和撒玛利亚各处(徒八1)。腓利本来在撒玛利亚传道，后有主的使者叫他往旷野去。离开人多的大城到荒凉无人的地方有什么意思呢?在那里遇见一位埃提阿伯的太监，对他传福音，然后藉他带回去使主的道在一个国家兴旺来(徒八26-29)。丢下一个城市，却得着一个国。所以神的工人必须听从神的吩咐，神叫到什么地方，对什么人传道，就到什么地方对什么人工作。不一定对多数人传讲是好机会，而对少数人或个别人就无所谓，没兴趣。主耶稣曾对一个撒玛利亚的女人讲道，因而使很多撒玛利亚人信主(约四7、27)。保罗也曾领一个卖布的妇人信主，后来产生了腓立比教会(徒十六14、15)。所以不要凭人的眼光和自己的意思来拣选工作的对象。乃是听神的吩咐和圣灵的引导来决定。不一定在城大人多的地方就多有效果，有时对一个人也是宝贵的。

    为神工作不但有对象、地点问题，也有时间问题。不是随便什么时候，作什么工作都可以。主耶稣常提到他的一切工作、行动是有时候的。时候未到他就不去作(约二4，七6、8、30，八20，十二23)。因为神为他定了做各样事的时候(创十八14；出十二41；但十二12)。神使各按其时成为美好(传三1、11)，而不是任何事都是越快越好。时候不到，急促而作，常犯错误，反倒无益。象亚伯拉罕娶夏甲(创十六1-3)，扫罗献祭一样(撒上十三8)。但有些事情和工作是要及早作的，不能等待，因为时机有限(约四35，十二35；林后六2)。关于时间问题，也要看神的指示和安排，不能勉强，不要着急(赛廿八16；诗一四七10)。

    对于工作内容也有一定的限度和要求。传道人应当专心以祈祷和传道为事。放下传神的道，去管理别的事是不合宜的(徒六24，)。有许多的事业也算是主的工作，但却不是传道人所必须去作的。如开孤儿院、办学校、设医院、或其他慈善事业，除非有神特别的托付和安排，都不应放下专心祈祷和传道为事去做这些事。有人以为应当效法保罗织帐棚，另外从事一副业，这样对工作更方便，更有帮助，可以经济自给不受人支配。然而人容易将副业变成正业。有人就是从这里堕落的。神的仆人应当特别清楚神的旨意，不能随便自作决定。

    六、职事的转变

    神的工人从主所领受的传道职分常是终身的。但在具体事奉的职事上可能发生转变或兼任。在旧约中，我们看到摩西、大卫都是领袖与先知(申十八15；徒二30)，耶利米和以西结都是祭司和先知(耶一1；结一3)。在新约里，彼得和约翰都是使徒，但后来都作为长老(彼前五1；约三1)；保罗和巴拿巴本是先知和教师，后来都作了使徒(徒十三1、8)。腓利本来是执事，后来成为传福音的(徒六5，八5，廿一7)。亚波罗有教师的恩赐，后来也与使徒同列(徒十八24；林前四6、9)。如果对这种兼任和转换不清楚，会造成工作上的困难和损失。不晓得职事上的兼任，就会只尽一方面的责任；不知道职事的转换，会一直勉强维持过去的任务。“有的还要多加给他，没有的连他所有的也要夺去。”(太廿五29)。的确，有人身兼多职，工作繁忙，多蒙赐给；有人只作一事，甚至无事可作，越来越少。这和人在神面前的存心和态度，以及工作的能力都有关系。

    无论从神那里领受什么职任，都要忠心去作。不论职分的大小，地位的高低，在神那里都一样按各人所作所行的受到报应、得赏赐(弗六8；西三24；太廿五20-23；启十一19)。如果有人认为某种职分最尊贵，有荣耀，就想得某种职分，这是危险的，错误的(民十六9、10)。在人面前得到了赏赐，在神面前就要失去赏赐(太六2、4、5)。不该向人求荣耀(帖前二6)。各种的职事都有用处，好象身上的肢体各有不同的功用一样。人以为软弱的更是不可少的；人以为不俊美的越发给他加上俊美。一切都是神所设立的(林前十二21-30)，不能众人都一样。神看我们应当担任那样职任，作那种职事，就安排我们作什么，我们只要顺服就是了。在一定的时候，或者由于客观的需要，或者由于年岁的变化，认为我们的职事也当有改变，也是可能的。我们不必留恋以往的，也不必担心未来的、要跟上神的带领和要求。有不少神的工人就在这里出问题。他们以为神原来所给的职事是永远不改变的。以致到了时候，他已不适于作那项工作，不适于担任那种职任，但却不肯改变，不愿放下，退出，以致妨碍了别人，耽误了神的工作。这样不但失去更好事奉神机会，对别人不能有更大的贡献，而且自己的路也不能走完。所以在神的工作上，决不能僵化，永固定下来:在一个地方，作一种工作，再无变更。这外面的固定、停滞，要使里面属灵的情况也枝萎僵硬了。所以必须随圣灵的引导和安排不断有更新。

    神的工作有没有退休的事呢?即到了一定的年岁或其他情况不能工作，需要退休呢?或者一直工作到死为止呢?照说:神的仆人应当是终身事奉，一直到死。象旧约的大祭司一样(民卅五25)。我们看到摩西、约书亚、撒母耳、以利亚、以利沙、耶利米、但以理，等都是工作到死时。新约的使徒们，如彼得、雅各、约翰、保罗等更是忠心至死。祭司耶何耶大一直工作到一百三十岁(代下廿四15)。但是辨一般事务性的利未人，却是从廿岁到五十岁在会幕中任职办事的(民四2，八25、26)。也有神的工人，因为年纪老迈、灵性衰落而自行告退，或被神弃置不用的。也有的从外表积极的活动的工作中退下来，转为隐藏、安静在神面前的事奉。工人和工作都在主手中，工人自己不能选择，乃由主来决定何时工作，何时停止，作这样或那样工作。神的工作是活的，神的工人只是神的器皿，不受人的制度、规章、合同、年限、组织等所捆束，乃由神安排和引导为准。

    七、具体的实行

    神的工人的使命和责任就是为神工作。在原则上，圣经中是给了许多指示和教训的。但在实际具体进行中却还是有许多问题和困难的。究竟我们应当如何具体去进行工作呢?许多主观、客观的愿望、要求、因素是否应当考虑呢?可否让这些影响我们的决定呢?我们何去何从到底依据什么才好呢?主耶稣在世的时候是神最好的仆人，他不但给我们很多关于工人与工作的指示和教训，也给我们最好的榜样。他说:“神阿，我来了为要照您的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。”(来十7)。他对门徒:“我的食物，就是遵行差来者的旨意，作成他的工。”(约四34)。“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”(约五30)。“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”(约六38)。这里给我们看见:首先基本的出发点在于不按自己的意思，只按神的意思行。也就要凡事遵行神的旨意。如果这个最大的前题没有解决，路就没有法子走，工作就不能作；就是作了也都是错误的和毫无价值的。主耶稣每走的一步，每作的一件事都清楚是在他的旨意中。他不凭自己作什么，唯有看见父所作的才能作(约五19，八28，十四10)。主是这样，我们也当这样。

    怎么遵行神的旨意、清楚主的引导呢?这个问题就是多年跟随主，多年事奉神的人也是一件值得非常慎重的事。我们看到亚伯拉罕因迦南地遭饥荒而下埃及去，结果很不光彩。以后他听从撒拉娶了夏甲生了以实玛利，种下了恶果。因此他为以撒娶妻的事不敢随便了。雅各要下埃及的时候就害怕起来，因此需要神的指示，直到神向他显现才放心。约书亚在基遍欺骗求和的事上犯了错误(书九1-15)。基甸在受差遣拯救以色列人的时候二次求神显出兆头来证明神的旨意(士六36-40)。大卫常在求问耶和华以后才得到神的答覆(撒上廿三10-12，卅8；撒下三1，五19)；而未求问神就去投奔非利士人遭到不幸的结果(撒上廿七1、2)。以利沙是圣灵充满的人，神也有向他隐瞒的时候(王下四27)。为此不能认为神的仆人对神的旨意总是清楚的，而不需要常常特别寻求神的指示，求神在环境中显明他的旨意，求神显出某些兆头来。

    在新约时代，虽然有圣灵同在，可以做随时的引导和帮助(徒八29，十19，十10，十六9)。圣灵有时只加禁止和拦阻(徒十六6、7)，并不是总在一直指示。这有意叫神的工人保持自觉地寻求明白神的心意，甘心乐意地等候神的引导和命令。没有神的新的指示和带领，人很容易按步就班地照旧行事。但是横冲直闯，不愿拦阻和环境上的难处也是不行。没有神的引导、安排，不能乱走独行。可是一直等候、无工作作、无处去，也是不对的。为此要求神大开传道之门，引导我们当走的路(林前十六9；林后二12；徒十七27；西四3)。如果不是主开门，我们工作没法做。只要主为我们开了门，便没有人能够关上(启三7、8)。神的工人必须认识这一点。让我们常看到主的手在那里开门、指路。也多多为此祷告、祈求。

    

    为神工作不是可以随便进行，它有一定的目的、原则和途径。不遵从这些原则，不但工作毫无成就，而且也不蒙神悦纳，甚至可以说是在破坏神的工作。所以作为神的工人，不能不知道这些原则，并且要随时加以遵从，圣经中对此有清楚地指示和教训。

    一、基督的根基

    在神的创造工作里，基督是有份的。他不但为工师(箴八30)，万有都是藉着他造的，也是为他造的(西一16；约壹3)。在救赎的工作中，基督是中心，一切都是靠他完成的(罗三24；弗一7；西一14)。在审判的工作上，基督将全权执行(约五22、27；徒十42，十七31；提后四1)。现在神所要作的一切工作也都是以基督为中心和基础。正如保罗所说:“那已经立好的根基就是基督。此外没有人能立别的根基。”(林前三11)。教会就是建造在这盘石上(太十六18)。所以使徒传道不是传别的，乃是传耶稣基督，为他作见证。彼得是如此(徒二22-36，三13-26，五30-32，十36-40)，保罗也是如此(徒十三27-39，十八5，廿21；林后一19，四5)。传任何别的道理而不传基督的，都是白传妄传，等于没有传神的道。有的传道人传讲了许多道理和题目，但没有集中在基督身上，没有高举基督，结果证明他所传的毫无真正的效果；毫无永存的价值。

    所以保罗说:“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。”(林前一22-24)。又说:“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的只知道耶稣基督并钉十字架。”(林前二2)。一切高言大智，许多理论学说，都是稻草，对人无益。特别是在打基础方面，必须传基督。传福音(罗一1-4；林前十五2-5；弗三3-9)。在基督以外没有福音。传别的福音，当受咒诅(加一6-9、16)。传道人的责任就是传基督，将人在基督里引到神面前(西一28)。

    不但在传福音时要传好基督，就是在以后对信徒的造就中，也要以基督为根基，在上面建造。因为基督是道路、真理、生命，他是一切(约十四6，一29，四14，六35，八12，十11，十二25，十五1；西三11)。任何属灵的事与基督脱节，都是空的、假的。离开基督不能认识神，也得不到任何属灵的福份，生命不会长进，信心不能坚固，爱心也没有基础，盼望更属渺茫(约一18，十四7-10；弗一3、11，三17；西二6、7；林前十五17、18)。就是在对信徒查经时也离不开基督。全部圣经都是为基督作见证(约五39)。旧约律法和先知是预表、预言基督(路廿四25、26、44、45；罗十4；西二17；来七3，九11，十1)。新约四福音和书信是传述、阐明基督；启示录则是见证基督(启一2，十九10)。

    无论是讲道、查经，是带领、造就信徒，都应当以基督为题目，以基督为中心，为基础。传道人不传基督，就不是真传道人。神的工人不在基督的根基上工作，就是建造在沙土上。在沙土上的建造遇到雨淋、水冲、风吹的时候就要倒塌。有的日子久了，本身就站立不住；不然到了审判的时候也必被烧尽，一无存留。为此一切传道人要先追求认识基督，得着基督(腓三7、8)，才能传扬基督，见证基督。

    二、十架的背景

    当我们看到神所用的仆人及他们所做的工作时，我们总会隐约地看到在他们的背后有十字架的存在。我们的主耶稣虽然在路终才钉十字架，但在开始时就是已经背起十字架了。他到世上来的时候就说:“我来了为要照你的旨意行。”(来十7)。他一开始就将自己作为祭物献给神，接受了十字架的命定。在主未工作之前，他在约但河受了浸，便将自己放在一个死的地位上(太三16)。也就是说他"自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。"(腓二8)。他说:“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢!”(路十二50)。主耶稣是一直背着十字架向各各他走去的，在他走的每一步的路上，都有十字架伴随着；在他做的每件工作上，都有十字架的印记。

    主耶稣不但呼召他的门徒说:“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(太四19)。主也呼召说:“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”(太十六24)。离开十字架，谈不到跟从主、服事主，也不能作主的工作。主确切的说道:“一粒麦子不落在地里死了，仍旧约是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己的生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我。”(约十二24-26)。只有十字架是主耶稣指定的地方，此外没有立足点。不站十字架的地位，不从十字架出发，什么都是虚假的，错误的，不为神所悦纳的。因为天然、肉体、旧造的东西，是神所废弃的，定罪的、不能用的。为此保罗再三地讲到他与十字架的关系，他说:“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”(加六14)。“凡属基督耶稣的人是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”(加五24)。(我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。)(加二20)。保罗身上一直带着耶稣的印记，就是十字架(加六17)。

    只有一个接受与主同钉的人，一个将世界、肉体和自己都交于死地的人，才能为主工作。因为世界、肉体和自己不能参加于神的工作。人以为有用的东西，如人天然的才干、能力、智慧、勇敢，以及自己的感情、意志、思想、都得经过十字架的处置，甚至完全破碎，方能为神所用。经上提到磐石的裂开(出十七6)，瓶子的打破(士七20)，玉瓶的打破(可十四3)等，都说明外面的人，天然的生命的破碎是十分必须的。许多神的仆人的经历也证明这一点。例如摩西、约瑟、大卫、约伯，以及彼得、保罗等，都是经过打击、剥夺、拆毁、然后才在神手中成为真正有用的人。

    在工作的时候，也是应当身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。死在自己身上发动，生才能在别人身上发动(林后四11、12)。这是一个极重要的原则，务要特别注意的。传道人如果在那里培养和运用天然的聪明，肉体的力量，属世的方法和技巧，所有的工作都带着自己的印记，这样的人必不能蒙主所用。反之，只有肉体越破碎，属世的东西越剥光，己的生命死的越透，才是主所重用的人，才能真实、纯洁、永远合神心意地为神工作。

    三、复活的生命

    神的工作不能由属肉体的人藉着天然的生命来作，因为我们由亚当所传下来的，从父母生出来的天然生命已经被罪染污、渗透、变质了。最好的人也是带着罪性的，在神看为愚昧、败坏、软弱、低级的，要为神工作并达到神的要求和目的，符合神的心意，从根本上说是不可能的。正如神所说:“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路高过你们道路，我的意念高过你们的意念。”(赛五五8)。神所要做的是眼睛未曾见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的(林前二9)。凭着人天然的聪明、智慧、力量不但作不到，也不懂得。神的工作不是从表面上、字面上人所想象的那样；例如重生的事就不是象尼哥底母领会的那样(约壹3-7)。

    许多人以为稗子和麦子没有什么两样；雇工和牧人都可以照看羊群；义和不义没有什么不同；圣和俗也不必分别，其实完全错了。我们不能用世人的眼光看问题，不能用自己的方法来做神的工作。我们要看源头问题，源头不对，里面的生命不对，所做的一切都不对了。正如什么样的泉源发出什么样的水，什么样的树结什么样的果一样(雅三10、11；太七16-18)，里面清洁的人，凡事都洁净；而在污秽的人，什么都污秽了，连心地和天良也都污秽(多一15)。从肉身生的就是肉身，从灵生的就灵(约三6)。在神看来不是作什么工，而是谁在那里工作。神看重工人过于工作。有时因为没有合适的工人，神宁可让工作搁置，等待不作。

    究竟什么人配作神的工作呢?凭什么来作神的工作呢?回答是:只是从死里复活的人才配作神的工。这里的意思就是上面所讲的:必须经过死亡，让十字架在身上打下烙印，天然生命遭到了打击和破碎；无论是主动接受或被动作成，必须从死里复活的生命才能与主同工。这样就不是自己在那里作什么，乃是主的生命从里面活出来作成的工。从死里复活的人才是真正奉献的人(罗六13)，献上自己作活祭的人。这样的事奉才是圣洁的、神所喜悦的(罗十二1)。这样活着不再是自己，乃是基督，所作的一切也才是基督从里面作的(来十三21)。这样与主在复活的形状上联合(罗六5)，以致活着就是基督(腓一21)，在生活的表现上是如此，在工作的进行中也是如此:离了主就不能作什么(约十五5)。

    那就是说无论作什么神的工作，不再凭肉体和自己作，乃是凭里面的与基督同复活的生命来作，好象一首诗说:

    不再是我，乃是主被人信从，

    被人高举又被人所敬爱。

    无论思想、言语、动作或态度，

    不再是我，乃是显露基督。

    唯独基督，是我供给的来源；

    唯独基督，是我能力泉源。

    愿主将我在十字架后隐藏，

    唯独基督坐在我宝座上。

    这也是(宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们必死的身上显明出来。)(林后四7-11)。这样基督就是我们的生命(西三4)，才能象复活的基督一举一动有新生的样式(罗六4)。这样，我们所有的工作，也真是基督藉着我们作的(罗十五17、18)，让基督从我们里面活出来，让别人从我们身上看见基督。如果我们给人的都是基督，我们便为神做了最大最好的工作了。

    四、圣灵的能力

    圣灵就是神宝座前的七灵，奉差遣往普天下去的(启四5，五6)，特别为实行神的旨意，作成他的工作。在创造世界时，神是藉着圣灵(创一2；伯廿六13)，在领以色列出埃及的时候(赛六三10-14；该二5)，以及以后在士师的时候，君王和先知时，也都是藉圣灵在选民中间工作(创四一38；民廿七18；王上十三25；撒上十一6，十六13；亚七12)。到新约时代更是如此，可以说没有神的灵，就没有神的工作。神的仆人是决不能离开神的灵而单独工作的，这是个原则。这个原则一被忽略，所有神的工作都变质、失效、停顿了。虽然表面上可以照常维持工作，但实际上已经毫无属灵的价值和意义，也不可能有任何的成就。的确不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事(亚四6)。

    我们看到摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以及众先知，无一不是有圣灵同在，被圣灵充满的。造会幕的人需要被圣灵充满(出廿八3)，这预表作教会工作的需要圣灵充满。作以色列人的领袖必须有圣灵在他们身上(民十一17-29)，这表明管理信徒必须靠着圣灵的能力。先知奉差遣传神的话，也必须是靠着圣灵感动而来的(结三12、24；但四8；弥三8)。所以当以利亚被接升天的时候，以利沙求说:“愿感动你的灵加倍的感动我。”(王下二9)。他知道没有神的灵，他不能作什么，更不能成为以色列的"战车马兵"(王下二12，十三14)。

    作神的仆人，连主耶稣也是必须有神的灵同在，靠着圣灵的能力，作神的工作(赛四二1，十一2，六一1；太三16，四1，十二28)。彼得说:“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在”(徒十38)。为此，主在升天前严重吩咐使徒们必须等在耶路撒冷，直到领受从天上来的能力，也就是圣灵，这样才能奉主名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷直到万邦(路廿四47-49；使一8)。他们也真的遵照主的吩咐，在那里同心合意地恒切祷告，直到五旬节圣灵降在他们身上，才开始为主工作(徒一24，二1-4)。以后使徒们有能力的讲道和工作，都是靠着圣灵的大能。因此彼得讲道，听的人觉得扎心，信徒一天增加三千、五千人(徒二37、41，四4、8)。圣经说司提反“以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。”(徒六10)。保罗靠着圣灵的能力使外邦人顺服(徒十三9；罗十五18)。所以传道必须有圣灵的能力同作见证(来二4；徒五12，八6)。

    今天不是缺少传道人，乃是缺少有能力的传道人；不是缺少别的能力，乃是缺少圣灵的能力，即神的能力。我们应当求神将他的灵浇灌他的仆人和使女(珥二29；赛卅二15；亚十二10)。否则罪人不能悔改，教会不会复兴，信徒不能长进，真理不能得胜。但是可惜，许多传道人花很多时间来读书、预备讲章、研究各种方法，想藉肉体的力量使人得救或造就信徒，结果都失望了。他们不晓得只有圣灵的能力能使无变，能叫死人复活，能完全改变人心。应用神创造宇宙万物的能力在这小小的世人身上，就必然会有何等大的效果。所以让所有神的工人醒悟吧，务要寻求耶和华和他的能力(诗一零五4)。神要把他的灵赐给求他的人(路十一13)，赐给顺从他的人(徒五32)。他要充满明白神旨意的人(弗五17、18)。

    五、祷告的功效

    传道人是与神同工的(林前三9；林后六1)，若传道不祷告不能算是与神同工，至多是一半同工。那就是只作人的一半，没有神的那一半，工作必没有功效，因为神的那一半是更重要的一半。所有的传道工作，都得靠背后有祷告来配合，都由祷告来支持，都藉着祷告取得结果。彼得说:“我们要专心以祈祷传道为事”(徒六4)，圣经中所有神的仆人都是祷告的人(申九20、26；撒上七5；拉十1；但六11；哈三1)。主耶稣就是最好的榜样，他常上山整夜祈祷(可一35，六46，十四32；路五16，六12，九18、28，十一1)。使徒也是如此，他们常常不住的祷告(徒一14，三1，四31，十9，十三3；罗一9、10；西一9；提前一3)。

    祷告的能力和效果是太大了。摩西在山上举手，约书亚就打胜仗(出十七11)。约书亚的祷告，使日月停止(书十12-14)。撒母耳祷告，便打雷下雨(撒上十二18)。以利亚祷告，天上便降下火来烧尽燔祭；再祷告天就降下雨来(王上十八37、38、42-45)。以利沙祷告叫孩子复活(王下四33-35)。希西家祷告使敌军败亡(王下十九15、20、35)。教会迫切祷告，彼得就救(徒十二5、12)。保罗和西拉祷告，地大震动，牢门全开(徒十六25、26)。此外，历世历代圣徒的祷告，不知道显出多少神迹,成就多少难成的事。真如主所应许的那样:“我所作的信我的人也要作，并且作比这更大的事。因为我往父那里去，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”(约十四12、13)。主又说:“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”(可十一24)。“你们中间在两个人在地上同心合意求什么，我在天上的父必为他们成全。”(太十八19)。

    为神工作如果不抓住这些宝贵的应许，不运用祷告的权利，而只凭自己一点智慧、力量想有所成就，效果真是微乎其微。与此相反，我们可以藉着祷告运转那运转宇宙万物者的手，在神没有难成的事!“在信的人凡事都能。”(创十八4；太十九26；可九23)。神愿意我们藉着祷告与他同工，来成就他的旨意。神甚至说:“将来的事，你们可以问我。至于我的众子，并我手的工作，你们可以吩咐我。”(赛四五11小字)。神又应许说:“我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我也要给他们成就。”(结卅六37)。许多神的旨意和工作，必须藉着人的祷告才得以成全。所以祷告是何等重要伟大的事呀!传道人一生可以作成极大的事，只要肯用信心多祷告。可惜许多人知是知道，却不实行。

    让我们停一停来思想一下，我们祷告的生命和生活究竟怎样?我们的工作是不是被祷告浸透了呢?我们的生命有多少长进完全在乎祷告?在祷告上少用功夫，不会在工作上大有成就的。只用口不用膝的传道人是虚浮的传道人，他们的工作都是外面的。不先进入幔内，就不要登上讲台；不先与神交通，就少与人接近。祷告是启示和能力的来源和秘诀，什么时候在祷告上软弱了，在见证上也必失败。宁可减少工作，推辞讲道，而不能忽略祷告。祷告不能应付，不能照例，照习惯，停留在仪式上；乃要深透、彻底、迫切地祷告，直到从上面来的能力充满自己，改变自己的形象，并带来工作的能力。

    六．启示的样式

    当摩西将要造会幕的时候，神警戒他说:“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。(来八5)。会幕是基督和教会的预表，是显明敬拜事奉神的途径，特别能指出工作的原则和方法，为神作工的人应当从其中得到很深的启示和造就。建造会幕必须依照神所指示的样式，决不能随自己的意思作任何的物件。不但作那些物件，而且连物件的大小、材料，颜色、形状、造法，以及有关的附件，都要有一定的安排和规模。这说明一切与神有关的事，都该是何等的谨慎、庄严、认真，不能有一点人意搀杂在内。照样，我们今天作神的工作，建造神的教会，也都必须按照神的指示和法则。

    因为会幕所供奉的事，本是天上的事的形状和影象，乃是照天上的样式作的(来九23)。实际上，教会也是属天的，神今天的工作虽然在地上，但都有属天的性质在内(林前十五47-49；腓三20；弗一3，二6，三10；来三1)，这里有极高的要求和属灵的意义。所以按照属世的常识，人的方法，自己的想法，来作神的工作，是决不可以的。一切都必须从神启示而来，按神的吩咐去做。正如保罗所说:“我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导的，乃是从耶稣基督启示来的。”(加一11、12、16；弗三3；林后十二1)。神的奥秘和为人所预备的福份，不是人心所能想到的，只有神藉着圣灵，才能向我们显明(林前二7-11；太十六18)。人的聪明通达，不但无用，反而在明白属灵的事上有害(太十一25；林前一19、20，三18-20，二14)。

    就以教会来说，她是基督的身体(弗一23；西一24；罗十二5；林前十二27)。教会不是什么属地的团体和组织，所以教会的工作必须藉着基督的生命，靠着圣灵的运行，才能使信徒在属灵生命上长大成人，满有基督长成的身量(弗四11-13、16)。教会也是神的(提前三15)，在这个家中应当凡事照神的旨意行。家中的人都必须是属神的，有神生命的人。在神家中也不应该有闲杂人混在内，对神家中事务负有责任人都有严格的要求，不是单有属世的才干、智力就行了(提前三1-13；多一5-9)。教会也是圣灵的殿，必须建造在在使徒与先知的根基上，“有基督自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”成为神藉着圣灵居住的地方。(弗二20、21；林前三9；彼前二5)。所以，这种建造不能用肉体的手，也不能用属世的材料，更不能照属地的样式，而必须是有属天的样式。

    必须有从上而来的智慧和启示(雅三17)。所以要祈求神将那赐人智慧和启示的灵赏给我们(弗一17)。虽然我们今天所得的启示不在圣经以外，但却必须有圣灵的启示，才能真看清圣经的真理，得知神的奥秘，明白主心意。否则所做的工作都是神所不认可不合标准的，必须拆毁的。劳苦一生为神工作却不为神所悦纳，一切都成为徒劳无益(太十五13)，等到经过火焚烧得净尽的时候，哀哭懊悔也来不及了(林前二12-15)。现在还是时候，每一个为神作工的人千万要谨慎，不能随便凭己意作。当象主耶稣在地上的时候说的那样:“子凭自己不能作什么，唯有看见父所作的，子才能作。(约五19)。

    七、活水的江河

    传道人的工作是为了满足人的需要。在我们的四周，在全世界，有千千万万的人有各种需要，而最大最迫切的需要是心灵的乾渴和饥饿。我们拿什么东西给他们呢?我们所有的一点道理、知识、学问、才干，都不能满足人。其实从我们里头也真的拿不出什么东西来供应人。然而我们可以作流通的管子，让神活水的泉源从我们流出去，甚至成为活水的江河，能叫千万人吃饱喝足。这是做神工作的很重要的原则。凡不遵照这个原则来作神的工作的，必定感到虚空、吃力，也必定遭到失败、羞愧。但愿一切要为主工作的人都从这里来找到工作的出路和方向。

    让我们倾听主耶稣的呼召说:“人若渴了可以到我这里来喝，信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。”(约七37-39)。这里提到"活水江河"，不是一点点水，不是勉强地挤出来的，乃是如同江河一般涌流出来，而且越流越畅，越涌越广。好象以西结书上所讲的从圣殿所流出的活水，水中有鱼，河旁边有树(结四七1-12)。这水是从圣所和祭坛那里流出来的，照样神的工人必须是一个洁净的殿，有一个奉献的坛，在十字架那里才是活水涌流的所在。什么时候传道人里面的殿有了污秽，奉献的心有了改变，什么时候活水就停止流出来。这是不能勉强的，你可以照常讲道，但里面没有活水，听的人得不到湿润和满足，没有发出生命、结出灵果来。

    这一道生命的河发源于神和羔羊的宝座(启廿二1)；只有到主耶稣那里来，才能得到这活水的泉源(约四14)；只有到神宝座那里俯伏敬拜，才能丰丰富富地领受他的生命水。这生命水就是赐生命的圣灵(罗八2)。主耶稣是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。那里没有神的灵，那里就没有生命、自由、能力。当我们里面被圣灵充满的时候，圣灵也能从我们里面流出来。特别是讲道时，如果没有圣灵和所讲的道一同流出去，就失去了赐人生命的目的和作用。主耶稣说:(叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵就是生命。)(约六63)。主耶稣每次讲道都有灵和生命和话语一同流出去；因此他的话能深入人心起极大的功用。

    在五旬节时，从彼得和其他使徒的讲道中，可以看出来有活水的江河从他们里面流出来。这江河越流越深越广，从耶路撒冷、撒玛利亚，直流向世界各处。他们所写的书信就是这条江河的主流。这条江河流到地极，一直流到现在，我们都喝这条江河的水(诗卅六8)。历世历代以来，这条生命水的河流从未停止过。只是有时遇到阻碍，没有可以藉之流通的渠道。没有将自己完全倒空的人，绝对无条件、无保留地将自己向那活水的泉源敞开的，就不能让圣灵毫拦阻地充满并涌流出来。今天我们每一个神的工人，都可以作这流通的管子，让千千万万饥渴的人，从这活水的江河得到滋润、苏醒和满足。

    

    为神工作实在是太严肃太重大的事，决不可以轻忽、随便。在圣经中曾提到很多教训和例证，作为鉴戒。有的后果极其严重，对神的工作和工人自己都有极大损害。故此，凡是神的工人，都应当特别立意考查、思想、和引以为戒。

    一、献上凡火

    “亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的。就有火从耶和华面前出来，把他烧灭。他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所说，我在亲近我的人中要显为圣，在众民前我要得荣耀。”(利十1-3)。祭坛上的火本是从神那里出来，要常常烧着不可熄灭(利六12、13，九14)，香炉的火应由祭坛上取来，不可用平常的火，同时又没有神的吩咐，献上凡火是很不对的。结果从神那里来的火烧死。神乃是烈火，是轻漫不得的，必须照他的吩咐来事奉他(来十二29)。

    献上凡火可能是出于他们的热心和好意，然而在事奉神的事上必须分别为圣的与俗的，出自神的与出于人的，是神所吩咐或人自己想象的。“神不信靠他的众圣者，在他眼前，天也不洁净。”(伯十五15、18，廿五5、6)。该隐用自己劳力的果实──地里的出产献给神，神不悦纳(创四3-5)。我们看到在律法中，对祭司、献祭等事奉神的事，都有详细严格的规定，绝不可以照人意随便去作。乌西雅在香坛上烧香，违犯神命就长了大麻疯(代下廿六16、19)。神是极其圣洁荣耀的，一切与神不相配的都不能存在神面前。人只能顺服神，遵行神的旨意，不能凭自己的私意在神的事上有份。神藉着撒母耳对扫罗说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的同等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”(撒上十五22、23)。千万不要以为只要是献祭、烧香，就是好事，必定蒙神悦纳。

    今天在事奉的事上献凡火的人有没有呢?凡是用属血气的方法，用属肉体的力量，出于自私的动机的，都是凡火。我们看到许多所谓神的工人，为神作工，在教会里事奉，却根本没有寻求神的旨意，不靠圣灵的引导，不是出于主爱的激励；而完全是出于人自己的热心，天然的喜好，照人的意见，用属世的方法，这都是献凡火。这种凡火的行为是非常可怕的。烧香代表敬拜、事奉和祷告(代下卅二12，廿九11；诗一四一2)。所以我们看见在敬拜和祷告方面，也不能献凡火。有的礼拜堂在敬拜神时用世俗的方法，激励人的感情，这都是不可以的。有的人在祷告时，用肉体的活动和人为的兴奋，也是不应该的。决不能用属肉体的方法达到属灵的目的。

    我们对神的工作要殷勤不可懒惰、心里火热地去做(罗十二11)。然而这火必须从祭坛上取来的，不能有任何己意的搀杂；必须由圣灵所点燃的，不凭自己的热心，或出自嫉妒的火焰。“如约翰看见一人奉主名赶鬼就禁止他；又因撒玛利亚人不接待耶稣就要吩咐火从天上降下来烧灭他们”(路九49-55)。

    二、击打磐石

    当以色列人出埃及过红海后，来到利非订，百姓因没有水喝而争闹，神叫摩西用杖击打磐石，使水从磐石流出来给百姓喝(出十七1-7)。以后以色列人来到寻的旷野，在加低斯的时候，会众又没有水喝，神告诉西要在会众眼前吩咐磐石发出水来，而摩西却举手用杖击打磐石两下，虽然也有水流出来给百姓喝，但神因此不喜悦了。神对摩西、亚伦说:“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所给他们的地方。”(民廿1-13)。在摩西对百姓说的话中没有提到神的名字，却两次用我字。──“你们这些背叛的人听我说”，“我为你们使水从磐石中流出来吗。”──这是高抬自己，没有等候神，没有绝对顺服神的命令。由于这两点错误，他们就失去了作领袖的资格；不能领以色列人进迦南。

    这是一件太严肃、悲伤、令人警惕的事，任何人不能因为自己已经是神所重用的仆人，就可以越过神的权柄，掩蔽神的荣耀，将自己当作主人，从自己出发来说话和行事。什么时候一僭占神的地位，违背神的命令，什么时候就不配作神的仆人。不管以往属灵的经历如何深，工作成绩如何大，地位有多高，一不尊神为圣，就什么都完了。摩西为什么犯这么大的错误和过失呢?诗篇上说:“因为他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急燥的话。”(诗一零六33)。这给我们一个很大的教训:要保守灵不被激动。当灵受激动的时候，不要说话或行事，要退到神面前，承认自己不过是神仆人。人不是对待自己如何，乃是对待神如何。要由神作出反应，由神发命令，自己只有谦卑、顺服。在任何的情况下都要尊主为大；尊神为圣，以神为荣。不要去看人的情况如何，一看人就容易骄傲、灰心或发怒；而人的怒气是不成就神的义的(雅一20)。从摩西击打磐石这件事我们还看见，当时神并未发怒，神只叫摩西吩咐磐石出水给会众喝，而摩西把神代表错了。

    从预表的意义来说，磐石是预表基督的(林前十4)，他已曾一次被击打了，即基督已被钉十字架，所以不需要也不应当再击打将基督重钉十字架。摩西这样再击打，在预表上似乎一次献祭仍不够；否定了宝血的永远功效(来九25、26，十3、11、12)。因为摩西所犯的错误是严重的，他将神代表错了，让基督重钉十字架；对于圣灵的流出也表明的不对，应该是出于已经被钉复活的基督(加三1；约七39)，而不需要再加击打，强迫他。神仆人地位太重要了，行为关系非常重大。神的命令不可违背，神的尊荣不可侵犯，神的真理不可混乱。

    这是一个非常沉痛的教训，是神的仆人应当引为鉴戒的。决不能灵受激动，轻易发怒；击打在磐石上就是打在主身上。出于义愤，惩罚罪人等，应当让神自己来作；因为我们自己也并非没有软弱和失败。“宁可让步，听凭主怒。”因为主说:“伸冤在我，我必报应。”(罗十二19)。

    三、手扶约柜

    大卫在事奉的事上也犯了一个很大的错误，他好意要将神的约柜运到耶路撒冷，安置在锡安，他甚至挑选了三万人前往迎接，又作乐，又跳舞，很隆重、热闹。然而却作错了一件大事，就是违背了神的律法，将约柜放在牛车上拉；用非利士人的办法来对待神的事工(撒上五10、11；撒下六1-5)。律法上明明规定约柜必须利未人用肩抬的，不能用车拉(出廿五14；民四15，七9)。约柜代表神的同在，神的荣耀与之联系在一起的，要高举在人之上；要由特选的人来维护。不能象对别的东西一样的办法，用畜力来拉，神的名不能与低级的东西联系在一起、发生任何关系。

    由于这一个错误，到了拿艮的禾场，牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜，以致神向他发怒，将他击杀，他就死在约柜旁(撒下六6-7；代上十五12、13)。约柜是不可用手摸的。肉体的善意和活动是神所憎恶的。神不须要人手来帮助他；人的手是污秽不洁的，人的手一摸别的物，这物就不洁(该二13)。神的荣耀岂可让人的污秽接触?人本不认识自己的污秽和不洁，直到蒙神光照，如以赛亚和以西结，当他们看到神宝座的异象时，他们才感觉到自己是污秽不洁的人，又住在不洁的人中(赛六5)，因而俯伏在地(结一28；启一17)。真的，神不信靠他的使者，在他眼前，天也不洁净，更何况那污秽可憎，喝罪孽如水的世人呢!(伯十五16)。属神的人虽然得到洁净，但仍然能从与世界接触中感染污秽，象摸到死尸一样。

    今天在事奉神的事上，人的手是太多了，一切都是人在那里计划、打算、活动、操作。名义上可能是扶持真理，维护神荣，但所用的方法和手段却完全属肉体。这是十分危险的。只有高高地将主举起来，象祭司抬约柜一样，使神高过一切，使神的荣耀发挥出来，其馀的神会自己负责。我们不该把神当作偶像一样，好象一不扶持就要倒下来(撒上五1-4)。如果神的工作真要倒下来，也只好由它倒下；神曾许可约柜被掳，圣殿被毁。如果神的荣耀离开了，想用人力维持也无用(撒上四21、22；王下廿四13，廿五13-15；结十一22、23)。有许多工作不是神的旨意，或者神的意思已经改变，工作已经过时，不合需要了，在这种情况下，如果人再用各样方法维持下去，结果是很悲惨的。

    不知有多少教会的组织、团体、事业，工作是用人力继续维持的；甚至发展成宗派、异端、争端、与神的心意完全不合了。多么可怕，乌撒的手在那里强有力地活动着，结果一定是可怕的。但愿神的工人们十分警惕，要明白主的旨意如何，要随从圣灵的引导。什么时候神指示我们就作，什么时候神叫停就停。我们只能随圣灵而转动，随坐宝座神的旨意而转动(结一21、26)。只有认识神的人，才能讨神的喜悦，更好地事奉神。约柜预表基督，神的工人应当如抬约柜的祭司一样:离开约柜，祭司无所事工。同样神的工人只有将基督举起，使他高过一切，使人尊主的名为圣，维护他的尊严，让人到他面前敬拜；却不能用手来触犯基督，使主的名因我们受耻辱。

    四、灰心丧志

    在为神工作中，到了某一个时候，遇到某种情况，能使人灰心丧志。就是神所重要的仆人，在工作大有成就以后，仍可能如此。摩西在离开西乃山后，当以色列人大发怨言、留恋埃及、各人在帐棚门口哭号时，他就灰心丧志了。他对神也发起怨言来，觉得管理百姓责任太重，独自担当不起；甚至求神叫他死，免得看见自己的苦情(民十一4-15)。以利亚在迦密山求神降火降雨后，因听见耶洗别要杀他，就起来逃命到旷野，在一棵罗腾树下求死(王上十九1-4)。耶利米被打被枷以后，也曾咒诅自己的生日，以为早死比活着是好(耶廿1、2、14-18)。约拿在尼尼微传道之后，也曾向神求死(拿四3、8)。可见这种情况的常有发生。

    人不肯接受所传的，工作没有果效，也容易令人灰心(林后七6)。我们的主也曾遇到这种情况:当时的世代邪恶，对主讲的道不起反应，行了许多神迹仍不悔改(太十一16、17、20)。但是主不灰心，不丧胆(赛四二4)。如果我们遇到试炼、苦难、被人遗弃等则容易感到灰心。保罗晚年曾遭到凄凉、孤单、困苦的处境(提后四9-18)，若不是主加给他力量，也是无法承担的。然而神是信实的，他的应许也是可靠的，他决不会离弃他的忠心仆人。他们为主的劳苦决不徒然；不但将来要得赏赐和报答，就是今生必见到神的恩惠。所以不必丧胆(诗廿七13；加六9)。

    可是当试炼太重、苦难太深、**太久，特别是祷告一直未蒙应允时，的确不易得胜(哀三5-8)。如果我们读到约伯记和诗篇以及一些先知书时，常遇见许多悲观的语气，甚至象发怨言一样，觉得似乎被神丢弃、不顾，感到遭遇的尽是羞辱、痛苦，以致灰心失望(约六1-14，七11-21；诗四二2-5，六九1-11，八八1-18)。被主责备、管教，也不可灰心(来十二5)，因为这不表明主不爱我们，或丢弃我们。保罗曾为一根刺祈求过三次都未被应允。然而主说:“我的能力在人的软弱上显得完全。”(林后十二8、9)。他应许总不丢弃，也不撇下我们。(来十三5)。

    施洗约翰在监里一直等候主的拯救，但却没有得到。因此他感到灰心失望。但是主耶稣对约翰打发去见他的人说:“你们回去把所听见所看见的事告诉约翰凡不因我跌倒的就有福了。”(太十一2-6)。主一直在工作，神的旨意一直在进行，切不可灰心。在天路历程里，约翰讲到基督徒末后感到怀疑、沮丧、畏惧、灰心，然而这时正是旅途到了末程，天乡已经在望了。但愿所有为主受苦的同工同伴们，能靠主的力量坚持到最后。虽然旅程艰难，但已不长了；泪虽还流，但已不多了。任可事情和任何情况下，灰心都要中撒但的诡计；因为人一灰心，就什么都完了，不但工作不能尽力去作，连属灵的追求也放弃了，对神对人都不能尽本份，对自己永远的前途也无心过问，真是可怕的。

    我们行善，不可灰心；若不灰心，到了时候，就有收成(加六9)。为神作工，必不落空，在主里面的劳苦不是徒然的(林前十五58)。连将一杯凉水给一个小子喝，尚且不能不得赏赐。何况为主一生劳苦作工呢，因为神并非不公平，竟然忘记我们为他所做的工(来六10)。所以要将下垂的手，发酸的腿挺起来(来十二12)。

    五、中途变节

    有的传道人起初是很好的，也为神所用。但到中途，甚至晚年，却退后、变节、失败了。这是极为可悲可痛的事。在圣经中也有不少这样的例子。真是令人望而生畏，不能不警惕自己，免蹈复彻。我们看到巴兰，他本是一个很有名望的先知，说的预言也有灵验。他祝福谁，谁就得福；他咒诅谁，谁就受咒诅(民廿二5、6)。可是当巴勒来请他去咒诅以色列人，答应给他极大的尊荣和财富，他竟不顾神的拦阻而去了。神不许他咒诅，他竟提供诡计陷害以色列人。结果他被刀所杀(民卅一8、16；书十三22)。他是一切爱不义之财的先知的代表，他们离弃正路走向灭亡(彼后二16；犹11；启二14)。贪财常是引人走入歧途和败坏的因由。以利沙的仆人基哈西，本来可以接续以利沙作先知，却因为贪图财物，以致长了大麻疯(王下五20-27)。

    另一个可悲的人是参孙，他是以色列的士师，生来就作拿细耳人。以后更有圣灵的感动和能力，能胜过非利士人的辖制。然而他却失败在一个妇人大利拉的手下，结果他被剃去头发，剜出双眼，为敌人推磨(士十六17-21)。这是一个神的仆人落到一个最悲惨、羞辱的下场。在异性的手下失败，不只参孙一人。大卫一生讨神的喜悦，遵行神的旨意，却在乌利亚的妻子事上犯了大罪，羞耻神的名，遭到了报应(撒下十一2，十二7-12)。所罗门虽然很有智慧，有君王的荣华，却跟外邦女子一起堕落到随从外邦神的地步。结果国家**，丧失尊荣(王上十一1-14)。这真太可怕了，历来在这方面失败的人不在少数。

    保罗特别提到"底马贪爱现今的世界就离弃我往帖撒罗尼迦去了。"(提后四10)。这个底马以前一直是保罗的同工，甚至与马可、路加同列(西四14；门24)，本来可以被主使用，作忠心的仆人，但中途，在多年伴随保罗一同为主工作之后，却因贪爱世界离开了主的道路，走向败坏和埋没。这是何等可悲可惜的事!何止一个底马，当主耶稣在世时，他的门徒中就有许多人中途退去，不再和他同行(约六66)。有的是贪爱世界，也有的是怕为主受苦，有不肯牺牲付出代价的；好象一个人盖楼，没有先计算花费，结果安了地基却不能成功(路十四25-34)。

    对于已蒙召和预备为主作工的人，都应当考虑这些问题。主耶稣对一个要跟从他的人说:“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只有人子没有枕头的地方。”对于那个要先辞别家里的人说:“手扶犁向后看的，不配进神的国。”(路九58-62)。不知有多少神的工人，开始还不错，但渐渐地改变了:不安心于艰苦的生活，不甘心于受人的**，不肯舍去属世的虚荣，留恋肉体的享乐，终于走了回头路，离开了主所指引的十架窄路。表面上可能没有堕落，但里面却堕落了。实在说来，不一定等到犯罪、跌倒、甚至卖主卖友，才是变节不忠的人；就是将起初爱主的心离弃了，也是堕落了(启二5)。在主以外别有所爱，难道不是变节不贞吗?(林后十一2、3)。若有人不爱主，这人可诅咒(林前十六22)，这话值得我们自审和求主鉴察。

    六、被神废弃

    神的工人最怕的是有一天被神厌弃了。这不是不可能的，有的工人到了一个时候，神不能再用他，就是被神废弃。旧约里有一个祭司叫以利，他曾为神使用，然而他犯了严重的过错，他没有管教他的儿子，任凭他们在会幕前犯罪，并亵渎祭物，所以神对他施以严重的刑罚(撒上二12、22、27-36)。最明显的例子是扫罗，他曾受膏为以色列王，但由于违背神的命令，作错误的事，而被神所废弃。圣经记载:“撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，你若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。”(撒上十三13)，又说:“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(撒上十五23)。扫罗的结局是悲惨的(撒上卅一3、4)。

    一个很好的神人，忠心执行了神的羞遣和使命之后，在回头的路上违背了神的命令，也要受惩罚，甚至死亡(王上十三20-26)。至于那个欺骗神人的老先知，更是早已被神废弃了。可能由于他自己惧怕退后，不敢去责备罗波安，贪图安逸享受。他不但老而无用，而且灵性堕落，甚至用谎言欺骗那神人，所以为神废弃不用。有的人堕落是突然的；但多半在外面明显的失败之前，里面早已逐渐地偏离了正道。象罗得一样，逐渐地挪移帐棚直到所多玛(创十三12)。有人象以弗所教会的使者一样，将起初的爱心离弃了。不过从那里堕落还可以悔改，从那里起来；求主赦免并重新收纳为主使用。

    彼得的失败是严重的，他曾三次否认主。然而主还是给他悔改的机会，当他回头以后，仍然为主所用。去坚固弟兄(可十四66-72；路廿二32)。亚伦也曾犯极大的过错，他曾顺从百姓造了金牛犊，使以色列人陷在大罪中(出三2-4、25；申九20)。由于摩西的代求，蒙了神赦免，神以后还用他。大卫也犯了很大的罪，神极不喜悦。然而他认罪、痛悔之后，神也怜悯他(撒下十二7-14；诗五一11-17)。神拣选造就一个合用的器皿并不容易，他不愿轻易加以废弃的。除非人不仅一时失足，而且心离弃了神，或者屡次受责罚，却硬着颈项不肯悔改，那就不可救药了(箴廿九1)。

    许多人不是被神废弃，而是自动放弃那上好的福份和职任。以扫为一碗红豆汤卖掉了长子的名份(创廿五31)。流便也因为放纵情欲，不得居首位(创四九4)。犹大因为卖主，丢掉了使徒的位分(徒一25)。虽然神的恩赐和选召是没有后悔的(罗十一29)，但人应当更加殷劝，使所蒙的恩召和拣选坚定不移(彼后一10)。因为被召的人多，选上的人少(彼后一14)。在起初蒙了呼召，还要看以后的情况如何。扫罗并不是唯一被废弃的例子，耶罗波安也曾蒙应许，象大卫一样(王上十一35-38)。然而后来也被神所废弃。跟随基甸的人，最后只剩下三百人(士七3、6、7)。正如启示录所说的，最后同着羔羊得胜的是那些蒙召被选有忠心(启十七14)。即或有人现在没有明显被废弃，但将来有一天仍可能被废弃。所以应当谨慎、儆醒，免得象保罗所说:“我传福音给别人，自己反被弃绝了”(林前九27)。

    七、台前审判

    神的工人和所作的工作，都要受到审判。这虽然是在将来的事，但却是现在应当加以慎重考虑的。工人自己，和所作的一切工作，都应当用审判台前的光来照亮，看在那日能否站立得住，能否经火而且存在。今天人对我们的批评、论断并不准确；我们自己对自己的工作也很难有正确的判断。有人总喜欢自己手中的工作，满足于自己所做的，而没有想到将来的结果。唯有基督才是公义审判的主，如保罗所说:“但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”(林前四5；罗十四10)。“因为我们众人必要在基督前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”(林后五10)。

    究竟将来审判什么呢?工作要受到审判:“若有人用金、银、宝石、草木、禾楷在这根基上建造，各人的工程必然要显露。因为那日子要将他表明出来，有火要试验各人的工程怎样。人在这根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐，人的工程若被烧了，他就要受亏损。”(林前三12、13)。所以不能只要算是作工就可以了，乃要看作什么工，用什么材料:是出于神的，完全为着主的，靠着圣灵作的；或是凭着自己的力量，靠着人的聪明，用属世的方法作的；是按着神的旨意，或是别有目的(彼前五2-4)。要看工作中是否有错误(提前五22)，工作的对象情况如何，是否也站立得住(来十三17；帖前二19，三13)。如果传道、引导、造就的对象，到时候都失落了，跌倒了，就要受极大的亏损。因为这说明我们的工作对人没有什么帮助，没有使人得着益处。叫人没有什么长进也是不对的，这表明工作是作了，但没真实的果子结出来，这在主显现时都无法交账(林前一7、8；腓一10、11；西一6、10)。

    更严重的是对于工人自己，也是主所要审判的。将来神不但要与他的仆人们算工作的账，也要和他们算本身的账。看看他们是否忠心，是否按时分粮给家里的人；或者动手打同伴，又和酒醉的人一同吃喝。如果是忠心有见识的仆人，主人就要派他管理他一切所有的；如果失去儆醒，就要重重地加以处治他(太廿四45-51)。那领五千、二千银子的人，因为另外赚了五千、二千，而被主称为良善忠心的仆人，可以进去享受主人的快乐；并要受派管理许多事。而那领一千的，把银子埋在地里，被称为又恶又懒的仆人；要被丢在外面黑暗里，在那里必哀哭切齿了(太廿五1-3；路十九13、14)。所以不在乎工作的大小和多少，乃在乎是否良善忠心。

    当那日，要有许多人对主说:“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗?”但主要回答他们并不被承认；他们要被称为做恶的人，主叫他们离开(太七21-23)。这样的传道人是悲惨的。所以，我们务要追求得到主的称赞，今天人的荣耀算不得什么；而那日的审判，以及审判后的奖赏才是极重无比的。将来台前受审判的结果如何怎样知道呢?圣灵今天藉着神的话指示我们，我们只要按恩膏的教训活在主里面(约壹二27-28)。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”(约壹三21)。不过我们的良心必须有圣灵的感动，才能作真实可靠的见证(罗九1)。让我们行在神的话语的光中，活在他的面前，到那日可以安然见主(诗一一九105，九十8，卅六9；约壹一5-7)。

    

    在神的永远计划中，基督再来是高峰，正如他第一次来是基础一样。基督再来是启示的焦点、是圣经的中心，是时代的结束，是救恩的完成，我们应当极为重视，认真考察，方不致这关系我们永远的前途和宇宙最大的事件有所失误。

    首先我们要以圣经来看基督再来的预言，这其中包括神的应许和预表。

    一、列祖时期

    第一个预言到基督再来的是那个与神同行三百年、未死被神接去的以诺（创五21-24）。他是亚当的七世孙，曾预言说，“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实一切不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14-15）这预言虽未记在创世记上，却流传下来，警诫着后世的人。有一天主要降临审判世界，刑罚罪人。不敬虔的言行都要受到报应。

    以色列人的列祖雅各在临终前为众子孙祝福时说，“主必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必顺服。”（创四九10）这预言首先应验在犹大支派成为以色列民族的领袖，以后君王大卫和他的后裔从犹大支派而出，最后说到“细罗来到，细罗原文为赐平安者。以色列人虽然有君王统治，却从未得到真正的平安，更没有得到万民归顺的地步。这只能等到那位和平的君、弥赛亚来临的时候，万民才能归顺，世界才有太平（赛九6-7）。这是历代以来所有人的盼望，到基督再来才能实现。此外均属幻想而已。

    以色列人在旷野时进迦南之前，巴兰曾预言说，“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。”“有一位出于雅各的，必掌大权”（民二四17、19）有星出于雅各应验于主第一次来（太二2-9），有杖要兴于以色列，应验于主第二次再来（赛十26，十一4）。星为着发光，杖为着掌权。是作王的象徵。基督再来将将用铁杖管辖万国（诗二9；启十九15）。虽然基督头一次来，是生在马槽，卑微、贫穷、被人藐视、厌弃，直到钉死在十字架上。然而第二次再来却是驾云而降，极其荣耀、威严，乃是万王之王，万主之主，要坐在宝座上。

    约伯在世的时候很早，可能在摩西之前，他说道，“我知道我的救赎主活着，末了必站在地上；我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”（伯十九25-26）约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人（伯一1）然而他仍然需要一位救赎主，一位中保（伯十六19）。因为他有罪，他有死亡，他只是风闻有神，也没有亲眼看见神，但他相信他的救赎主活着，末了必站在地上。表明主的再来临世，他将要复活，得以见到神。这是古代圣徒所得到最高的启示和最大的盼望。

    二、诗篇之中

    诗篇对于基督的预言是很丰富的，关于弥赛亚（基督）的身位、生平，如受苦、死难与复活等都有详细的预言。有关基督再临的预言也很多。诗篇第二篇，“外邦为什么争闹，万民为什么某算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华，并他的受膏者。”曾在使徒行传四章25-28节被引用指耶稣基督第一次在世上末后被钉十字架时说的。但下面说，“我已经立我的君在锡安我的圣山上。受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。”这显然是指基督第二次来，在锡安山为王，得列国为业。

    诗篇廿二章预言到基督的钉十字架与复活，廿三章讲到他现在作群羊的大牧人，廿四篇讲到他再来为王，他在战场上得胜了敌基督和他的众军，并进入圣城，这是选民极大的盼望，欢迎那荣耀的王回来。但主第一次来，只是骑驴进耶路撒冷，是何等的柔和谦卑（太廿一5）。而第二次再来却是骑着白马，头上带着许多冠冕，大大的得胜，称为万王之王，万主之主（启十九11-16）。

    诗篇四五篇是非常明显地讲到弥赛亚再临的诗篇。“大能者阿，愿你腰间佩刀大有荣耀和威严，为真理、谦卑、公义，赫然坐车前往，无不得胜；你的箭峰快，射中王敌之心，万民卜倒在你以下。”（3-5）下面的经文被希伯来书引用是指基督降临说的，“神再使长子到世上来的时候，论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（来一6小字、8-9）在这诗篇里，不但说到王的得胜，也特别讲到王的婚娶。王后，女王和陪伴的童女，说明教会和信徒与基督的关系，将在那大喜的日子赴羔羊的婚宴（启十九6-9）。

    诗篇七十二篇是讲到基督再来为王，执掌权柄直到地极，诸王叩拜，万国事奉。九十三、九十六、九十七、九十八、九十九各篇，可以说都是讲到基督将来在世上作王施行审判的事，是值得赞美、欢呼和敬拜的。一百一十篇，“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳，耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你的仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的装饰为衣，甘心牺牲自己：你的民必多如清晨的甘露当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，”这诗篇讲到基督升天坐在在神右边作大祭司，也讲到他要再来作王掌权。

    三、先知书中

    先知书中关于基督再来的顶言就更多了，虽然也没有许多是关于基督头一次降世的预言，而且都己经应验了，先知书中常将基督的两次临世说在一起，似乎从远处看见两座山峰相连，而没有看见其中的深谷一样，这期间就是教会时期。先知书也着重在与以色列有关的预言，如耶和华的日子，毁坏列国，复兴选民，建立国度等。而这一切都是与基督的再来相联系的。

    提到弥赛亚本身降临的预言，在以赛亚书中就有多处，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们：政权必担在他的肩头上：他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷；他必在大卫的宝座上，治理他的国直到永远。”（赛九6-9）这预言开始讲到主的降生，而后一半显然要应验在基督再来的时候。以下的经文“万军之耶和华，也必降临在锡安山冈上争战保护耶路撒冷。”（赛三一4-5）“主耶和华必象大能者临到，他的膀臂必为他掌权：他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。（赛四十10）对锡安说你的神作王了：耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见耶和华在万国眼前露出圣臂。”（赛五二7-10）“必有一位救赎主，来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。”（赛五九20）“耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上，万国要来就你的光。”（赛六十2-3）“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢。”（赛六三1）“看哪，耶和华必在火中降临，他的车辇象旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。”（赛六六15）这些预言均论到基督的荣耀显现。（多二13，参小字）。

    耶利米预言到，“我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色也必安然居住。”（耶廿三5-6）但以理预言，“我在夜间的异象中观看，看见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但七13-14）哈巴谷说到，“神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。”（哈三3）

    撒迦利亚对于基督降临有清楚的描述，“他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，”（亚十四4）旧约末一卷先知书玛拉基预言到，“他来到的日子，谁能担得起呢；他显现的时候，谁能立得住呢。”（玛三2）“那日临近，势如燃着的火炉，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。”（玛四1-3）以上所引先知书上的话都很明显的讲到基督再来的讲到基督再来的情景，将来必按字面应验。不可能有别的解释：不能灵意解，以为只是应验在教会时代。

    四、福音书中

    新约全书共两百六十章，其中论基督再临有三百十八次，平均每二十五节有一次提到。可见基督再来的重要和在圣经中所占的地位。福音书多次记去载主耶稣自己讲到他再来的事，最明显的是：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太十六27）“到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太十九28）马太廿四、廿五章更专门论到基督再来的事。“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时人的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。”（太廿四29-31）当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上，万民都要聚集在他面前。”（太廿五31-32）“后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太廿六64）。

    此外有关天国和神国的讲论也多半与主再来连在一起的。主讲到人子来，有时是指第一次来，但也有的是指第二次来。（太十23，十二41，廿四27、33、37；可十三29；路九26，十二8，十二40，十七22-24、30，十八8，廿一27、36；约一57）在主耶稣讲的比喻中有不少是讲到他的再来，如一些天国比喻。（太十三41、49，十八34，二十8，廿二2、13）其中童女的比喻，仆人的比喻（太廿五1-30），贵胄往远方得国回来的比喻（路十九12-15）都非常清楚。

    关于主再来的应许，最重要的是主在离世的那一天晚上对门徒说，“你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了；我去原是为你们预备地方去。我若是去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里叫你们也在那里。”（约十四1-3）这是何等的安慰和盼望，是历代信徒所等候仰望的。主耶稣去了，也是为我们去的，他在父的家中为我们预备住处，有一天他要回来接我们去永远和他在一起。他也天天盼望这一天早日来到，也就是他所说同我们喝新的那日子（太廿六29）。如果约翰可能活着等到他再来（约廿一21），我们现在的信徒就更有可能了。所以我们不应该是等死，乃是等主来接我们活着到他那里去。有这个盼望，生活就更有意义，工作就更有力量，前面充满了光明、喜乐和安慰。

    五、在行传中

    主耶稣基督复活之后，升天之前四十天之久，向门徒显现，讲说神国的事，其中均与他的再来有关。当他驾云升天的时候，有天使对仰望他的门徒说，“你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒十10-11）这对于行将离别，若有所失，心中空白的门徒来说，该是何等大的希望和鼓励。久别并非永别，去了还要再来。他不是不知去向，乃是升到天上。他们应当记得主在受难临死那天晚上所说的，“我去是为你们预备地方去，预备好了，还要再来接你们。”天与地，神与人要因着主的再来重新联结在一起。

    彼得在圣殿所罗门的廊下，对以色列的百姓说，“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到；主也必定差遣预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神创世以来，借着圣先知的口所说的。”（徒三19-21）这是神对以色列人的应许，也是旧约先知们预言的重点，到了时候必定应验，那就是等到以色列人悔改归主的时候（亚十二10-14；罗十一25-26）。

    雅各在耶路撒冷大会中也引用先知的话说到，“此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来。”（徒十五16）这是指主再来复兴以色列国，并使外邦人归服。（摩九11-15）但主第一次来以后己经眷顾了外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。这也包括着我们这些人，以及所有教会时期，直到外邦人的数目填满了，以色列全家得救，然后其馀剩下的外邦人也必归顺在基督的王权下。虽然他们不属于教会的范围内，乃是在禧年的国度中。

    保罗在雅典时曾对会众说，“因为他己经定了日子，要藉着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒十七31）这是指基督再临，实行审判全世界的人。有谁敢轻忽这个日子，将基督降临当作平常而置之不理呢？保罗末了在罗马作囚犯，但他的口末被封住，他对来见他的人，一直讲到神国的事（徒廿八28-31）。这虽然包括现在有关神国的事，福音的呼召，教会的内容和属灵的实际，然而也包括基督再来所要建立的，将教神的国降临到人间，使世上的国成为主和主基督的国。这也是使徒们和历代神的圣徒所祈祷的题目和工作的使命。（太六10；徒八12，十四22；西四11；帖后一5；启一9）。

    六、在书信中

    在新约的书信中，是讲到主再来最丰富的地方，次数多、范围广、意义深，应仔细考查。罗马书上说，黑夜已深，白昼将近，现今就是该趁早睡醒的时候，因为我们得救，现今比初信的时候更近了（罗十三11-12）。这也是指主再来，我们身体得赎说的（罗八23；弗四30）。哥林多书上讲到的“那日”，就是指主再来的日子（林前一8，三13，四4，五5，七29，十一26，十三12，十五23）。主必再来（林前十六22）。

    腓立比书论到，“我们却是天上的国民；并且等候救主，就是主耶稣从天上降临。他是按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓三20-21）歌罗西书讲到，“他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（西三4）帖撒罗尼迦书更是专讲到主再来的书。每一章都是以此章为结语。如：“等候他儿子从天降临。”（帖前一10）“主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住。”（帖前二19）“好使你们，当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可指责。”（帖前三13）“我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”（帖前四17）“在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指责。”（帖前五23）“那时主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。”（帖后一7）“主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（帖后二8）指除灭敌基督极大罪人。提摩太和提多书也讲到主再来，“凭着他的显现和他的国度嘱咐你”，“公义冠冕到了那日要赐给我，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后四1-8）“等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二13）

    希伯来书说到。“基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九28）“还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”（来十37）雅各书上也说“你们要忍耐，直等到主来因为主来的日子近了。”（雅五7-8）彼得前书很着重信徒的盼望，“所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。”（彼前一13）“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五4）彼得后书警告说，“有人以为他是耽延，乃是宽容你们，但主的日子要象贼来到一样。”（彼后三9-10）

    约翰壹书几次提到主的显现，（约壹二28，三2）犹大书提到，“主要带着他千万圣者降临。”（犹14）“叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的。”（犹24）这其中将主要再来的时期、情况、目的、内容、结果都说得很完全而丰富。

    七、启示录中

    启示录更是专讲到耶稣基督再来的事，是一本特别启示的书，没有一本讲到一个题目这样详细而有系统，将基督的再来所有的过程、内容、连贯、后果都讲得清清楚楚，虽然有些地方难以解释，但总纲和主旨是很容易看出来的。本书一开始就说，“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭，这话是真实的。阿们。”（启一7）以后在给七个教会书信中，虽然是当时有的情况，也代表历代教会情况，然而其中的警戒和应许，都是关系到主再来的，对得胜者所应许的冠冕、赏赐、权柄、荣耀、宝座也是那时才能赐给和享受的（启二7、10、17、27，三4、5、12、21）。

    由一19，看到本书的分段，从第四章起特别讲到将来必成的事。教会时代结束，“教会”一词不再明显提起。

    以后看到的宝座，也是将来审判的宝座。羔羊所揭开的书卷，乃是预言审判和承受国度的书卷。揭开七印乃揭开审判和灾难的序幕。七号是直接对地上的居民加以降罚。（启八13）大力天使是代表基督，“披着云彩，头上有虹，脸面象日头，两脚象火柱，他手里拿着小书卷是展开的，他的右脚踏海，左脚踏地，说，不再有时日了。”（启十1-6）表明基督宣告末日的来临，万事的结束，世界的结局来到了。在十四章内看到一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴金冠冕，手里拿快链刀，收割了地上所有的庄稼，这更说明人类的尽头到，基督再来是地上所有事情的结束，世人所有的谋算、进行，活动都要完全停顿，必须以基督再来为一最后的决断和指针。

    基督再来要与敌基督的作一最后的决战，而且要完全的得胜，因为羔羊是万王之王，万主之主；同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜（启十六14-16，十七14）。

    那时天开了，那位称为神之道的万王之王、万主之主耶稣基督从天降临了，天上的众军骑着白马，穿着洁白的细麻衣跟着他。从他口里发出利剑，可以攻击列国，他必用铁杖管辖他们（启十九11-16）。然后讲到撒但被捆绑，基督在地上作王一千年，直到末日的审判，开始新天新地、圣城和永世。在本书末后一章，三次提到“我必快来。”（启廿二7、12、22）这是主耶稣基督自己的宣告，也是为本书和所有的启示预言作见证，他的话是可信可靠的。但愿我们都能从心灵的深处响应说，“阿门、主耶稣阿，我愿你来。”

    

    基督的降临既是圣经的大题，预言的中心，启示的高峰，就必在圣经的各方面都表现出来，好使这一极其重要的真理，被清楚的认识，和对我们的一切发生重要作用。因此旧约中有不少预表，借以指明有关基督再来的时兆、情景、目的、准备等。虽然有一些事情和节期等作为预表，但还有些人物更有预表的作用。

    一、以诺之时

    以诺的事记载在创世记第五章里，在这章记载从亚当起，他的后代，一代一代的人都死了，虽然活的年岁不少，但终不免一死，这是人类犯罪的结局，惟独记到以诺，说他与神同行三百年，神将他取去，他就不在世上了（创五21-24）。这一件极稀奇的事，说明基督的再来和信徒被提。他曾预言到，也是头一个预言到基督降临的人。他说，“要在众人身上行审判，证实那一个不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实一切不敬虔之罪人，所说顶撞他的刚愎话。这些人随从自己的情欲而行，口中说夸大的话。”（犹15-16）

    以诺从塞特的系统是亚当的七世孙，而按该隐的系统，拉麦也是亚当第七世孙。拉麦娶了两个妻，所生的儿子，一个是牧养畜牲的祖师，一个是弹琴**的祖师，一个是打造铜铁利器人的祖师。拉麦更**自夸，害人敌神。（创四16-25）这时代的情况正如以诺所预言末世的情况，不但有各种的发明创造，着重致富、娱乐、制造工具兵器，而且满了仇恨、报复、凶杀、夸大。如果看一看时代新闻，不是同样的情况吗？它的结局又如何呢？

    以诺是在这样的一个时代和环境中，他却能与神同行，最后被神接去。他的转变是在生玛土撒拉之后，这是什么原因呢？玛土撒拉在原文，意即他死时即有那事发生（指洪水临世），事实正是如此。这说明以诺在给儿子起名的时候，得到神的启示，预知洪水的来临，全世界被毁灭。因此，他感觉到世界的前途是何等危险，人生的意义又何等虚空。与世人通行，或走自己的路，不过是灭亡，只有与神同行，往神所指示的方向去，才是一条永生之路，才能到光明的彼岸，不致遭受与世人共同的命运──在审判刑罚之下灭亡。

    凡想要主再来时不经大灾难而活着被提的人，当效法以诺看到世界和人生的结局，将自己奉献给神，（以诺，意即奉献）来与神同行，直到一天被神接去。人找不到他，因为他的心灵已不在这世上了。他因信才能走这条路，得蒙神的喜悦。（来十一5-6）虽然他仍生儿养女，外表上还过着常人的生活，但那一切只是顺从神的旨意，尽为人的本份。他的心决不在儿女的身上，以家庭为生活的范围，以人世为追求的目的。他唯一的对象是神，他没有一个时候离开神，他每走一步路，是有神的同在。也可以说，他不走他自己喜欢走的路、自以为对的路，乃是与神同行，跟随主的脚纵，按圣灵的带领，走一条属灵天向永世去的路。

    二、挪亚之时

    主耶稣说，“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。那时候两个人在田里取去一个，撇下一个”（太廿四37-41）

    挪亚的日子预表主再来的日子，是非常明显的。在挪亚的时候，首先是婚姻的混乱，如路加所记载的，“那时候的人又吃喝、又娶又嫁。”（路十七27）这虽然是指一般的吃喝嫁娶，在洪水来到以前，人并不觉得，也毫无准备，然而在创世记里给我们看到那时候，人口增多，女子显露，任意嫁娶，异族配合（创六1-4）。照样当主再来前，婚姻的关系一方面仍然为人们所追求进行，但另一方面却变得非常任性放纵，随便配合、离异，现在世界上有些地方实行不婚同居，有些地方离婚率高达半数，以及各种混乱现象，与挪亚时候何等相似。

    经上又提到在挪亚时候，人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，而且是满了**，以致神后悔造人在地上（创六5-11），这又是末世的标志，不但各处不法的事增多，犯罪率上升，**的事不断发生，越演越甚，而且人的心思更阴险诡诈、污秽、邪僻。正如这里所说的终日所思想尽都是恶，这是不可否认的事实。丢掉道德观念，良心失去作用，从人的心里发出“恶念、苟合、偷盗、凶杀、**、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡嫉妒、狂妄。”（可七21-22）象这样的人心、社会，极为败坏的世界，与神原来造人的目的完全不合，神岂能一直容忍下去而不加以毁灭吗？的碓是人的尽头已经来到神的面前，可以说是人自己毁灭世界，也毁灭了自已。

    神当时是用洪水毁灭了世界，末世是用极大的灾难来加以毁灭，因为这末后的大灾难，是要临到全地上一切居住的人（路廿一35）。灾难要如活水一样是忽然临到，他们绝不能脱逃（帖前五3）。然而却有一部分人逃脱，如同挪亚等进方舟的人，他们也是预表被提的人，如主耶稣所说，“取去一个，撇下一个。”挪亚所以被取去，因为他是义人，在当时的时代是完全人，挪亚与神同行（创六9）。更重要的是因为“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那时代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”（来十一7）

    所以凡要逃脱大灾难而被取去的人，也要象挪亚一样，因信预备方舟。我们是已经蒙了启示，知道了未来的事，就不可再象世人一样，只知道吃喝娶，思想罪恶的事，而要时刻为迎接主再来作好准备。预备方舟可以说是恐惧颤惊作成得救的工夫（腓二13）。这不是说我们靠自己的行为得救，乃是说要完成得救的工作，也就是神在我们心里运行和在我们身上所要作成的救恩。

    三、罗得之时

    主耶稣说，他再来的时候，“又好象罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天降下来，把他们全部灭了。人子显现，也要这样，你们要回想罗得的妻子。”（路十七28-32）这里很清楚将罗得的日子作为主再来的预表。那时罗得住在所多玛，是一个罪恶极重的城市，所多玛人罪大恶极（创十三14，十八21，十九13），要遭到神的毁灭。所多玛人犯的是什么罪呢？耶利米说，“他们行**，作事虚妄，又坚固恶人的手。”（耶廿三14）以赛亚说，“他们述说自己的罪恶，并不隐瞒。”（赛三9）所多玛最主要的罪是淫行不法（彼后二7-8），一味的行淫，随从逆性的情欲（犹7）。犹如当时要对两位天使所要行的一样（创十九5、8）。这种邪恶、**的情况也是末世的象徵，真是罪欲横流，不堪入目。现今世上许多地方公开的电影、电视、画报、小说都是**、**的宣传。神怎能一直容忍下去呢？

    另一种情况是主再来前要象罗得时一样，当时人照常吃喝、买卖、耕造，并没有特殊现象，而忽然有大灾难临到，而罗得却出了所多玛，没有同遭大难，这说明在大灾难即将临到时，信徒得以被提。在启示录那里提到揭第六印的时候，“我又看见地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，天上的星辰坠落于地，天就挪移，好象书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位，地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的自主的，都藏在山洞和岩石洞里，”（启六12-17）而接着看到有两班人得以脱离大灾难（启七1-17）。

    罗得比不上挪亚和亚伯拉罕，他曾迁移帐棚，住在所多玛城中，圣经仍称他为义人，他并没有与所多玛人一同犯罪，乃是“为恶人淫行忧伤，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛，主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”（彼后二7-9）不过罗得虽然得救，却是仅仅得救，好象从火里经过的一般（彼前四18；林前三15），他的一切所有都烧光了，妻子落在后边也失丧了，都是应当引以为戒的，当主来的时候，不知有多少信徒象罗得一样，只是仅仅得救，一生劳碌都归虚空，什么也带不去，在神面前没有什么赏赐可得。更有人象罗得的妻子，虽然跟着出了所多玛，却半途而废。因为回头看世界，贪恋所离开的世物，是不配进神国的（路九62）。所多玛不是留恋的地方，是应当从心里抛弃、远离的地方，向前跑切勿回头看（腓三14）而亚伯拉罕在神的面前向所多玛观看被毁灭的情形，代表那些早被提在荣耀里，地位更高的信徒。

    四、约瑟之时

    约瑟是基督很好的预表，（一）他为父亲所爱（创卅七3；太三17），（二）为弟兄所恨（创卅七4-8；约十五25），（三）为弟兄所谋害（创卅七28；太廿六3-4），（四）被用银子出卖（创卅七28；太廿六25），（五）被陷下监与罪犯同列（创卅九20；太廿一37），（六）同监有两犯一生一死（创四十21-22；路廿三39-43），（七）出监升高（创四一14-40；弗一20-21），（八）得外邦女子为妻（创四一45；徒十五14），以上约瑟的经过预表基督第一次降世为人，直到升天，以及现在掌权。

    以后的大灾难，则影射末世的大灾难（出四一54；太廿四7），与弟兄相认和好，表明基督再来时，以色列人认罪悔改得救（创四五1-8；亚十二10-14；罗十一12、15、25-26），以后同享尊贵、丰富。约瑟先受苦后得荣耀、权柄、国度，是基督第一次和第二次来很清楚的预表（路廿四26；彼前一11）。在他荣耀的显现与以色列人相认之前，有七年大灾难，这代表末世的七年大灾难。什么时候看到世界物资很丰富，接着有全世界性的饥荒，那就是主再来的兆头了。甚至要忘记先前的丰收，全地要为饥荒所灭（创四一30-31）。

    面临着这一次大饥荒的来到，在丰收之年，应当有所积蓄和准备，这末世信徒有重要的教训。蚂蚁尚且知道在夏天为冬日预备食物（箴六7-8），信徒也当为主来和灾难作好准备，全地都有大饥荒，只有到约瑟那里，才能得到解救。我们也只有盼望到主那里得到保全。从预表的意义说，我们不能将所有的人物、事迹、内容、详情都加以解释来配合历史和将来发生的一切事件，是有它的局限性、选择性和代表性的，应当找到它的要点和中心，以及根据圣经的原则，特别是新约，有所解释或暗示的地方，来对照预表，并从中取得教训。

    埃及在圣经中是代表世界，是法老掌权的地方（启十一8；约壹五19）。埃及有代表世界繁华、兴盛、富足、享受的一面。可是以色列人虽然在那里受**、作苦工，但也常对之有所留恋、向往、投靠和联结。对于预表末世的情况来说，先有七年丰年，接着有七个荒年是很明显的预兆和象徵。现代的情况正是如此，历史上世界从来没有这样科学发达、物资丰富，各种享受和娱乐。然而，饥荒、灾难也接踵而至了。油荒、粮荒、通货膨胀、失事增多、军事发达而民生凋敝，灾难情况逐步加深，并无缓解迹象，现在世界情况与当时埃及何其相似，很能说明末世的来临。

    五、摩西之时

    摩西也是基督的预表，特别是他作拯救者（赛六一1；路四18；林后一10；帖前一10）。他是神所拣选的（出三7-10；徒七25），（二）生时曾遭**（出二1；太二16），（三）出来要救以色人（出二11；路四23），（四）为以色人所拒绝（出二11-15；徒七25），（五）隐藏在米甸旷野（出二15；太十二14-21），（六）得外邦女子为妻（出二21；林后十一2；弗五30-32），（七）作牧羊的工作（出三1；约十10），以上是预表基督第一次在世时，经过许久之后摩西再向以色列人显现，作大能的拯救者，为以色列人所接受，乃预表基督的再来（出四29-31；罗十一24-26）。

    这是以色列人正在苦难之中，向神哀告。（出三9）当主再临时，以色列人也是在遭难之中（耶三十7），法老代表敌基督，他极力地逼迫选民（启十二4、13、17，十三7）。然而神的手重重的加在法老和埃及人的身上曾降下十大灾难（出六6，十一1），这正预表末后的大灾难（弥七15），**选民的敌基督者也向神狂傲、夸口（启十三5-6；但七25）。而遭到彻底致命的打击（启十六2、10），直到全军覆没，消灭净尽（出十四28；启十九19-21）。

    在末后的时候，神的选民也要受到**（太廿四9、21、22），但在世人所受的灾难中，也能被分别和保守，象以色列人当时在埃及有十大灾祸的时候一样（出八22-23，九7，十23；帖前一10；启三10）。这在启示录第七章中，论到有两种人都是得以避免灾祸的，一种是以色列人有十四万四千人受印记，他们可以蒙保守不受灾祸（启七3-8，九4），又一种是从各国、各族、各民、各方来站在神宝座前的人，他们是从大患难中出来的，被宝血洁净衣裳的人（启七9-14）。前一种人代表以色列人在大灾难中仍在地上，不过蒙神保守，后一种人是代表外邦信徒从大灾难中被拯救，提到神那里，都没有与世人同受灾祸。

    关于最后的一个灾难，神说，“那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了；又要败坏埃及一切的神。”（出十二12）撒但是世界的神（林后四4），各国各地都有各种假神，所事奉的偶像，以及背后的邪灵和鬼魔（但十13；弗六12；林前十19-20）神那样憎恶和厉害地毁灭巴比伦大城，也是因为它成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴（启十八2），这也是末世的特徵，鬼魔邪灵猖狂，假神偶像（可能是新型变形的）满处皆是，神要一并加以败坏和毁灭。

    六、大卫之时

    大卫在圣经中预表基督为神所拣选受膏的王，是合乎神心意人，是得胜的。他首先受了许多苦，以后才得荣耀。在大卫的历史中也有基督第二次再来的预表，那就是在押沙龙背叛，大卫被弃绝，避到约旦河东，押沙龙败亡后，大卫回到耶路撒冷，受到以色列欢迎，这可以预表基督的第二次来临（徒十五16）。

    在这期间有三种人的情况值得注意，一种为押沙龙和随从他背叛的人，另一种是专心跟从大卫的人，第三种是当大卫回来的时候，欢迎他的人，他们都有代表性的意义在内。

    押沙龙的背叛实在是一种末世独特的现象，他不但代表青年一代要违背父母，忘恩负义（提后三3），而且他收卖人心，自立为王，引诱许多人跟随他，如末后假基督的出现，迷惑许多人（撒下十五5-6、12；太廿四5、24）。忠心跟随大卫的人，代表忠心跟随主的人历来都有，他们与主同受苦难，后来一同得国（路廿二28；罗八17；启十七14），押沙龙败亡之后，大卫返回耶路撒冷，重登王位，表明基督再来，再坐在大卫的宝座上。当他第一次来是，押沙龙败亡之后，大卫返回耶路撒冷，重登王位，表明基督再来，再坐在大卫的宝座上。当他第一次来时，犹太人不要他为王，有如大卫被众民弃绝，追逃。但他第二次来时，犹太民众热烈欢迎，尊他为王治理全国。这时对那些曾反对他的人要遭到可耻的下场。所以要跟随那一个人，事奉那一个王，尊奉那一个王关系太大了，决不该根据一时的情势，投靠新生的人物，谋求一时的利益而背叛离开主（约六66；提前五15；提后四10）。

    在主要来前，末世的时代，如押沙龙时一样背叛的灵是盛行的，不但儿女违背父母、下属抗击上司、人民反对政府，而在各个领域里都有反上夺权的趋势。特别是对于神和基督的反抗和亵渎，提倡绝对自由，不受任何约束，甚至在世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华，并他的受膏者（诗二2；撒下十七1-4）。

    值得注意的是在欢迎大卫回来的时候，有各种不同的人，他们本来对待王有不同的态度，现在虽然都迎接王回来，但王对待他们也有不同，有赏有罚，受到当受的报应（撒下十九16-43；王上二5-9）。这正如主耶稣所说，“人子要在他的荣耀里，同着众天使降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太十六27）。

    七、所罗门时

    大卫预表基督为受苦和得胜之王，而所罗门预表基督为平安之王和荣耀之王。因所罗门名字即“平安”之意，所罗门的预表在基督第二次降临时得到应验。先有亚多尼雅谋窃王位，可代表基督再临前有假基督的出现，但终必败亡（王上一5、25），而所罗门被膏为王。正如诗篇第二篇所说，“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说，我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗二6-8）他是大卫应许为王的子孙（撒下七12-14），承受国度的荣耀（诗七二1-17）。

    所罗门很有智慧，且以智慧治国（王上三10-13），这也代表基督的智慧统治（赛十一2，廿八9；耶廿三5）。南方的女王来听所罗门的智慧话（太十二42；赛二3），所罗门建造圣殿及王宫，也可表示在禧年时的建筑（代下七1；结四三5-7）和荣耀。所罗门当时宫殿华丽，百官贤良，资财丰富，国势强大，四境平安，列国归服，名声广扬，都预表基督再来临，建立国度的形式和情况。

    所罗门娶外邦法老的女儿为妻是不对的，与律法的要求不合。但在预表方面所罗门的婚姻，却有象徵基督与教会的关系。诗篇四五篇是预表弥赛亚的诗，乃是以所罗门王为背景而写的。那里提到君王的女儿、王后，女子叫她不要纪念她的民和她的父家，以及婚娶的情景，是藉着所罗门所作的雅歌书中，更有明显的反应。有一段“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉熏的人是谁呢？看哪，是所罗门的轿；四围有六十个勇士；都是以色列中的勇士；手都持刀，善于争战：腰间佩刀，预备夜间有掠慌锡安的众女子啊，你们出去，观看所罗门王，头戴冠冕，就是在他婚宴的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。”（歌三6-11）这很能形容基督降临的荣耀情景。

    所罗门建造圣殿也预表那位更大的所罗门在末后所要造更荣耀的殿。正如先知所说，我必震动万国，万国的珍宝必都还来，我就使圣殿充满了荣耀；这是万军之耶和华所的这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。（该二6-9；亚六12-13；结四十2-4）。

    

    基督再来，我们不能指出固定的时候。因为主说，那日子那时辰没有人知道。然而，我们可以知道人子近了，正在门口了（太廿四33-36）。这就要看主再来的预兆了，主自己曾经说到他降临要有预兆（太廿四3）其他先知和使徒也讲到一些末世的预兆，可以留意查考，对照时事，就能使我们看见亮光，并有晨星出现在心中（彼后一19）。

    一、世界情况

    首先可以看到当主再来前，世界的某些现象，可以作为预兆，就如主耶稣回答门徒的问题“降临和世界的末了，有什么预兆呢？”所预言的。“你们也要听见打仗和打仗风声，……民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒，地震……假先知……不法的事增多……爱心，渐渐冷淡了。”（太廿四3-12）路加记载说，“听见打仗和扰乱的事……瘟疫，”（路廿一9-10）“地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。”（路廿一25）这给我们看见几件事是末世不可少的预兆。关于争战，由于现代电讯、报纸、广播、电视先新闻媒介，传遍迅速而普遍，世界任何地方都可能听到打仗和打仗的风声。不但国要攻打国，而且民要攻打民，那就指国内民族之间的争战。如果说自古以来常有争战，但却只有在二十世纪才有世界性的争战，并已经有了两次，人们一直在准备和谈论第三次世界大战。有一把杀人的大刀，比常规武器要杀害更多的人（启六4-8），世界各种武器的制造和储备既繁多而厉害，能将全世界人口加以毁灭多次，不但有军事的威胁，也有政治的不稳定，经济的危机，种族的矛盾，阶级的斗争，以及其他许多动乱的因素和现象。的确使世界如坐火山口一样，不知何时要爆发。总之世界在巨变之中，没有一处安宁。不过灾难起头如生产之难（太廿四8小字）。可能有间歇、缓解、但阵痛要加剧。

    另一方面世界科学技术极其迅速的发展，被成为爆炸的时代，如但以理书上所说，“你要隐藏这话，封闭这书，直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长。”（但十二4）这说明了末时知识增长的原因，由于交通发达，一天之内就可以到达世界任何地方。“来往奔跑”也可作“切心研究”。这正是现在各国各地人都在进行的事，科学研究的人员、经费、机构如雨后春笋到处出现互相竞争，各种新的东西不断地发现发明，电视、火箭、电脑、激光，和宇宙飞行等等技术都说明远超过以前的时代人们所掌握的知识和发展的速度。

    二、社会情况

    使徒保罗预言说，“你该知道末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财、自夸、狂妄、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言，不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友，任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神。”（提后三1-4）这将末世社会人心的光景描写得非常清楚。虽然古时人也有许多这类罪恶，但比较起来，末世是严重而普遍得多，就如贪爱钱财、违背父母、忘恩负义、卖主卖友等。古时人就重义气、图报恩、孝父母、忠朋友、尚节操；而现时人就很不同，专顾自己、自夸狂妄、心不圣洁、不解怨、性情凶暴、自高自大、爱宴乐不爱神。尤其**在现今社会更加突出、离婚率级级上升，无数家庭破裂了。

    另一种世的现象是贫富悬殊。剥削严重、阶级门争、暴力行动等，如雅各书所说，“你们这些富足人哪，应当哭泣，号啕，因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世只知积赞钱财。工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的怨声，已经入了万军之主的耳。你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心，你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。”（雅五1-6）现在世界的情况不正是这样吗？如果留心时事，阅读报纸，会看见到处都发生这些事。

    当主再来之前，社会的一般生活仍照常进行。主耶稣说“好象挪亚的日子，人又吃又喝，又娶又嫁……又好象罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。”（路十七27-28）不过更着重吃、喝、嫁娶，以及发展商业、农作和建筑，如果看到巴别塔、巴比伦和末后的大巴比伦所代表的意义，那么末后的日子，大城市要大大发展，高建筑要多多兴建，这正是现在的趋势。因之而起的远洋运输，商品繁多，奢华宴乐，不一而足（启十八11-14、22）。

    主耶稣也讲到，“只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。”（太廿四12）这又是一个很明显的预兆，社会上各种不法的事件和现象到处发生，世界各地的新闻，传说及人们的经历都是如此。不但犯罪率大大增加，反常的，不道德的、违法的、暴力的、无理性的、不人道的种种情况是越来越多，越演越烈。

    三、选民情况

    以色列人是圣经的见证，是预言的灯塔，是时代的指针。以色列人的历史是一个奇迹，他们是火烧不毁的荆棘，他们是神的选民，圣经是借着他们传留的，基督是从他们出来的（罗三2，九5）。虽然他们违背神的约，按律法受到了惩罚，遭到许多灾难。特别是将神的儿子，他们所仰望的弥赛亚弃绝杀害，更受到严厉的刑罚，以致圣城、圣殿被毁，人民被分散天下，在各处飘流受逼迫（申廿八64；利廿六32-33）。然而神对他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的约未曾废掉（利廿六42；罗九6，十一28，四13；加三17）。神所应许的迦南地，仍要归他们承受为业（耶卅一35-37；俄17-21）。圣经中有许多预言，关于以色列人在末后的日子将要从世界各处归回本地。“那时耶和华你的神必怜悯你，救回你这被掳的子民，……从分散你的万民中，将你招聚回来，你被赶散的人就是在天涯的，耶和华也从那里将你招聚回来，……必领你进入你列祖所得的地。”（申卅3-5）“以色列阿，……不要害怕，因我与你同在，我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来，对南方说，不要居留，将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回（赛四三1-6，四九9-13、22-23）。耶利米也预言到以色列人的归回（耶十六4-15，卅一7-9）以西结讲的更多，”我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引领你们归回本地（结三六24）。犹如枯骨复活进入以色列地，并且立国（结卅七11-22），这在1948年5月14日已经应验（赛六六8；徒一6-8）。他们会感到居住的地方太窄。（赛四九19-20，五四2-3）。“以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来到，……我必使以色列全家的人数，在你上面增多，城吧有人居住，荒场再被建造。我必使人和牲畜在你们上面加增；他们必生养众多；我要使你照旧有人居住，并要赐福赐与你比先前更多。”（结卅六8-11；何十一10-11；摩九12-15；弥七11-12；番三18-20）。

    约珥书上说，“地土阿，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事，……树木结果，无花果树，葡萄树也都效力，……因为他赐给你们合宜的秋雨，……禾场必满了麦子，酒酢与油酢必有新酒和油盈溢。”（珥二21-24；赛卅五1，四一18-19）这证实现在以色列人回归本地后所有现象。然而，争战是要多次发生的，受四围列国的攻击，北方大军的攻击，直到末后（但九26；亚十二2）。

    关于以色列人要在建圣殿的事，也在计划筹备之中，根基上的清除，圣成的收复等都为此铺平道路（太廿四15；启十一1-2；帖后二4；路廿一24）。以色列复国，如无花果树的发嫩长叶，这一代没有过去，这一切的事都要成就（太廿四32-34）。圣经中一代指四十年（来三9；徒十三21；王上二11，十一42），也可能到七十年。（诗九十10；耶廿五12，廿九10；但九2；亚一12）

    四、教会情况

    末世的教会情形，在圣经中，特别是在圣经末后的一些卷中讲的很多。一般解经家都认为启示录三章里所说的老底嘉教会是代表末世的教会，他的特点是不冷不热，犹如温水，自以为富足，却是困苦可怜、贫穷、瞎眼、赤身的；属灵的光景是麻木、空虚、刚硬，竟将主关在门外（启三14-20），教会的外表形式，犹如主耶稣所讲七个天国比喻中末一个撒网的比喻。撒网在海里，聚集各样水族，好坏都有，善恶俱全（太十三47-50）。末世的教会以各种的组织活动，伸向世界，似乎得到不少东西。然而，却很不纯洁，各类都有，混杂在一切，有一天要将它们分别出来。在撒种的比喻中，稗麦齐生是一直有的。但到末了，都更为明显和成熟，等候收割。在教会中，有叫人跌倒的和作恶的，但终究要被缛出来（太十三24-30、41）。

    在新约里末后一些书信中，指出不少末世教会的情形，特别关于异端邪说，离道反教的盛行，在帖撒罗尼迦后书提到，“弟兄们论到我们主耶稣基督降临，和我们到他那里聚集，我劝你们无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。……因为那日子以前，必有离道反教的事。”（帖后二1-3）提摩太前书提到，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理，……他们禁止嫁娶，又禁戒食物”（提前四1-3）。后书上说，“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅；并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提前四3）

    彼得后书提到，“从前在百姓中，有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连救他们的主也不承认，自取速速的灭亡。”（彼后二1）约翰壹书说，“小子们哪，如今是末时了；你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好象敌基督的出来了。”“谁是说谎话的呢，不是那不认耶稣为基督的么，不认父与子的，这就是敌基督的。”（约壹二18、22）犹大书说，“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不敬虔的，将我们神的恩，变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰，我们主耶稣基督。”（犹4）

    末了更有大力提倡普世教会，组织超级教会，不但提倡基督教的联合，甚至有天主教与别的宗教的联合。最后形成如启示录十七章所指出的大**，那奥秘的大巴比伦，倚仗政治势力，所得极大权柄（启十七1、5、7、15）。虽然另一方面盼望在末时，圣灵要大浇灌，教会要大复兴，得救人数要大增加（徒二17-21；哈三2；启七9）。但遭到逼迫、患难，也是不可免的。不过天国的福音是要传遍天下，对万民作见证，这是确定的（太廿四9-14）。

    五、自然情况

    自然界在主再来前也会有特殊现象，“因为受造之物，切望等候神的众子显出来，”“我们知道受造之物一同叹息劳苦，直到如今。（罗八19-22）地本因亚当犯罪的缘故受了咒诅（启三17）。到末世，罪恶深重，地将更有灾祸，与人不利。所以主再来前，地震与饥荒非常厉害。经上说，地要大大震动，多处必有饥荒（路廿一11）。这是无可否认的事实。虽然是灾难的起头，却是明显的预兆（太廿四7-8）。统计证明，地震不但次数增多，也更为剧烈，造成损害也更大，饥荒如水、旱、风灾自然资源减少，环境污染所引起的各种灾情，实在时常普遍而深重。所谓油荒、粮荒、水荒，以及物资资源的缺乏，成了目前人类所最关注、探讨的题目。瘟疫疾病又是一种使人受到威胁的项目。

    约珥书上提到，“在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱；日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。”（珥二30-31）这里提到天上地下，要显出奇事，这多半都是发生在自然界中。有人认为烟柱可能指近代原子能爆发所引起的现象。然而，日头与月亮的特殊情况决不是人所能施加的影响。关于日、月、星的改变，圣经多次提到，不都是在同时一次发生。在启示录那里，揭开第六印的时候，“我又看见地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树，被大风摇动，落下未熟的果子一样；天就挪移，好象书卷被卷起来。山岭也被挪移离开本位。”（启六12-14）以后还要有这现象，如马太廿四章所说的，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（太廿四29；摩八9；珥三15；亚十四6）

    可是在这以前，“地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫，又有可怕的异象和大神迹，从天上显现。”又说“日、月、星辰要显出异兆。”（路廿一11、25）有人认为近年空中的飞碟出现，就是空中异象之一。这并非是出自神，只是神的许可而已。不过在自然界方面总要有特殊的兆头出现。气候异常，地势变动，生物界出现许多奇异现象。有的突然大量繁殖，有的忽然集体自杀，以及其他怪异的物类出现都是奇特的预感，这个世界将有更大的变化和事件发生。

    六、灵界情况

    撒但因为知道自己的时候不多（启十二12）就更加猖狂，一切污鬼邪灵也知道时候将到，要被赶到无底坑去（太八29；路八31），所以都要加紧活动，为此在末世的时候，各种假的神迹奇事，以及交鬼、占卜、巫术等非常盛行。在有的国家和城市里，公开的进行各种欺骗迷人的活动。甚至有称为撒但会的，公然敬拜魔鬼，与阴魂交往，显示隐密，预告未来之事。古时已有占卜、观兆、交鬼、邪术等（利二十27；撒上廿八8；代下卅三6；利二十6；结廿一21；创四一8；赛四七9-13；徒十九18-19；撒上十五23）但末世要更加突出和强烈。就如启示录所说的巴比伦大城一样，“成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴。”（启十八2）。

    保罗也清楚的预言到，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离开真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”（提前四1）现在通灵术甚至变作一种科学研究，人们进行各种试验来探索这种特别的灵感，许多人宣称能与死人交往，如与活人一样。他们招请鬼魔来解答疑难，借助他们的灵力来作自己作不到的事，甚至有宗教领袖，参加降神会。报刊、电影都出现宣传通灵运动，发表预言，真是迷惑了许多人。

    这些都为那不法的大罪人显现创造条件。经上说，“这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在沉沦人身上，行各样出于不义的诡诈。”不过“现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人，必显露出来。”（帖后二7-10）但现在那不法的隐意已经发动，世上已经有许多假的先知、异人，能行各种的神迹，奇事，有人能知过去未来的事，能看透隐密所在，能在空中、水面行走，能看到千里之外，能用意志使物体移动或花开等令人惊奇的事，受迷惑的人是很多的。“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行连选民也就迷惑了。”（太廿四24）到大灾难期中，那个假先知能“行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上，他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人说，要给那受刀伤还活着的兽作个象，又有权柄赐给他，叫兽象有生气，并且能说话。”（启十三13-15）以后还要有邪灵更大的活动。“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来，他们本是鬼魔的灵，施行奇事；出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”（启十六13-14）。

    七、列国情况

    但以理书中满了对外邦异国的预言。在尼布甲尼撒的梦中，有一个大象，有金头、银胸、铜腹、铁脚，代表埃及、玛代波斯、希腊和罗马相继而出的世上四个大国。象的脚是半铁半泥的，特别是十个脚趾头，代表在末后的时候，要从罗马帝国境内发展成的十国，必半强半弱，铁与泥搀染，那国也必与各种人搀染（但二41-43）。在但以理所见的异象中的第四兽头有十角，也是代表十国（但七23-24）。这十角所代表的十王虽然尚未得国（启十七12）。然而大象的十个脚趾却要逐渐形成，这都成为末世主再来前的预兆。现在欧洲共同体不过是一种影象和向那个方向发展的步骤而已。

    在以色列周围和有关的各国圣经中预言到的很多。所谓中东的局势和情况都与此有关，埃及、叙利亚、约旦、黎巴嫩、沙特阿拉伯和伊拉克，以及伊朗都包括在内，仔细查考圣经是可以发现时代的演变到了什么时候，不但先知书中讲的很多，诗篇也有，八十三篇就是很显着的，“他们说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国；使以色列的名，不再被人纪念。他们同心商议，彼此结盟要抵挡你，就是住帐棚的以东人和以实玛利人；摩押人和夏甲人；迦巴勒、亚们，和亚玛力，非利士，并推罗的居民，亚述也与他们联合；他们作罗得子孙的帮手。”（诗八三3-8）以西结书上说的地很清楚，“因为敌人使你荒凉，四国吞吃，好叫你归与其馀的外邦人为业，并且多嘴多舌的人提起你来，百姓也说你有臭名，我真发愤恨如火，责备那其馀的外邦人，和以东的众人，他们快乐满怀，心存恨恶，将我的地归自己为业，又看为被弃的掠物。”（结卅六2-7）

    耶路撒冷要受四围列国多次的攻击（亚十二2）而非常严重的一次是由从北方来的攻击。如以西结书上所说的，玛各地的歌革，就是罗施、米设、士巴的王，他要率领极大的军队来攻击以色列地，结果是要遭到毁灭（结卅八1，卅九30）。关于北方的攻击，先知书中多次提起，虽然有的是指以往亚述和巴比伦的侵犯，但更是指末后北方来的势力，在末后成为一个非常强大的势力集团。它的应验已很明显，它的同盟与附庸已逐渐形成，它们对以色列的敌对也非常清楚（赛五26-30；耶四5-18，六22-26；珥二20；但十一40-45；结卅八18-22，卅九3-6，廿二20）。

    除了上述西方、南方和北方三个集团势力之外，还有东方集团人数势力很大（启九14，十六12）原为东西方界限的拉伯大河将枯乾，为最后争战作准备。

    

    关于主再来的预兆有许多都在显露和应验，使我们有所儆醒和预备。因为我们不能知道确定日期，尤其是主来迎接信徒有随时发生的可能（可十三32-35），所以更当有所预备。有的预备也不是一时就可以完成的，即使主来还有一些时候，现在立刻积极预备也是非常必要的。应当怎样预备，圣经也有所指示。

    一、悔改归正

    彼得在五旬节后对以色列人说，“你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候。”（徒三19-21）面对基督再临所要实行的审判，天下各处所有的人都当悔改（徒十七30-31，二十21，廿六20；罗二5），否则将要灭亡（彼后三9；路十三3-5）。旧约先知一直呼唤以色列人要回转，离罪归向神（耶廿三14；结十八21；但九13）。施洗约翰一开始就宣传说，“天国近了，你们应当悔改。”（太三3）可见悔改与受审判和进天国都有关系，而这一切都是与基督再来联起来的。

    教会信徒也必须悔改，如果离了正道，违背了主命，或陷到错谬和罪恶之中。启示录给教会的七封信中，几次呼召、劝勉要悔改，如以弗所教会，因为离弃了起初的爱心，就当回想是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的（启二4-5）。别迦摩教会有人服从了巴兰的教训和尼哥拉一党人的教训，就当悔改（启二14-16）。推亚推拉教会容让耶洗别也当悔改（启二20-21）。撒狄教会行为无一完全，名活实死，也要悔改（启三1-3）。老底嘉教会不冷不热，自以为富足，却是贫穷、可怜，将主关在门外，更要悔改（启三16-20）。除了为主受苦的士每拿教会和遵行主道的非拉铁非教会以外，其馀的五个教会都需要悔改。

    我们各人的情况不同，应当听从圣灵向众教会所说的话，使我们知道我们属灵的真实情况（启二7、11、17、29）。并对照圣经所有提醒、全面、责备的话，让我们得到光照，彻底认罪，重新回到神面前，不能认为别人的罪大应当悔改，自己并不需要（路十三3-5）也不可藐视神的恩慈，刚硬不肯悔改（罗二4-5）而应当及时赶快悔改，以免机会错过太迟（来十二17；路十三24-25）。没有真诚悔改，到主来时才真的成为千古恨了。

    二、谨慎自守

    关于主再来的预备，圣经不少处提到谨慎自守，如彼得书上说，“万物的结局近了，所以你们要谨慎自守。”（彼前四7）应当在那些方面谨慎呢？主耶稣教训说，“你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督；又说时候近了；你们不要跟从他们。你们听见打仗和扰乱的事，不要惊慌因为这些事必须先有；只是末期不能立时就到。”（路廿一8-9）这是指着在末世假冒的事要多起来，不谨慎就容易受迷惑，有假基督、假先知、假师傅、以及假的神迹奇事等（太廿四4-5、24；可十三23；彼后二1-3）。

    主耶稣说，“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如网罗忽然临到你们。”（路廿一34）又有一处说，“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”（路十二15）贪心、情欲、思虑，都很容易在人心中滋长，一不谨慎就要落入它的网罗和陷阱中。自古以来不知道有多少信徒陷入贪心和情欲里，遭到失败和羞耻的下场。不但参孙、大卫，陷在情欲罪恶中，保罗也曾受到贪心的侵扰（罗七7-11）。所以要除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现（多二12-13）。彼得也说，“所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望我们耶稣基督显现的时候，所带来给你们的恩。”（彼前一13）

    我们对于神的话语教训应当谨守遵行，谨慎殷勤，保守心灵，敬爱主神（申四5-9；书廿二5，廿三11）。又要谨慎我们的言行，免得舌头犯罪（诗卅九1）。谨慎脚步不可妄动（箴十四15；传五1）。要谨慎行事，不要象愚昧人，当象智慧人（弗五15）。不谨慎容易跌倒，失去神的恩（林前十12；来十二15），千万不能随便、轻忽、任凭、放纵，因为我们的一举一动，一言一行，连心思意念都关系重大，影响深远，所以圣经上有许多警告的话，“你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（来三12）“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那离弃在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？”（来十二25）

    我们也要保守我们自己远离罪恶（撒下廿二24），保守自己清洁，不沾染世俗（提前五22；雅一27）。并要保守自己常在神的爱中，不受那恶者的害（犹21）。当然我们需要主的保守，并倚靠神的保守，使我们可以不失脚，无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前（犹1、24）。

    三、儆醒祷告

    儆醒和预备等候主来是分不开的。主耶稣非常着重地教训门徒要儆醒。他说，“当洪水以前的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。那时两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋。”（太廿四38-43）不儆醒就落入昏迷沉睡之中，对于周围发生的事没有感觉；对将要发生的事没有注意；对于当尽的本份，没有去作；（启三2-3）对于可能的危险没有提防；这后果是非常严重的。彼得因为没有儆醒，以致三次不认主；不儆醒自守自己的衣服，将要赤身而行，叫人看见他的羞耻，因为主来象贼一样（启十六15）。不儆醒甚至可能被魔鬼如同吼叫的狮子吞吃掉（彼前五8）。所以不能睡觉，总要儆醒谨守（帖前五6）。

    经文中常把祷告和儆醒连在一起，主耶稣说，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太廿六41）又说，“你们要谨慎，儆醒祷告，因为你们不晓得那日期几时来到。”（可十三33）“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前，”（路廿一36）。可见儆醒祷告对迎接主是何等重要，只儆醒不祷告，儆醒不能持久，只祷告不儆醒，祷告容易昏沉，所以要恒切祷告，在此儆醒感恩（西四2）。要靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦（弗六18）。不靠圣灵祷告不能恒切，儆醒也要疲倦。

    当主再来前，黑夜更深，试炼更重，撒但猖獗，环境困厄，儆醒祷告更为艰难，然而也更为需要。若不儆醒祷告，不但要进入迷惑，甚至可能被俘虏。因为如同失去武器又陷入昏睡的士兵一样，是站立不住的，更守不住岗位了。不知有多少信徒在这紧要时刻却因忙于世界，贪享娱乐，疲于工作而没有儆醒祷告；或者只是短暂、应付、习惯地早晚祷告几分钟，甚至几句话。这怎能做好准备，面临危机，等候主来，接受审判呢？的确，万物的结局近了，我们不仅要谨慎自守，也要儆醒祷告（彼前四7）。

    有托付的人更要为别人的灵魂时刻儆醒，好象那将要交帐的人（来十三17）。有人作守望的人，他们昼夜不静默，呼唤耶和华（赛六二6）。这些儆醒祷告尤为宝贵。

    四、追求圣洁

    当我们预备去见主的时候，有一个条件是必须的，那就是圣洁。“非圣洁，没有人能见主。”（来十二14）圣洁是神对属他的人最重要的要求和旨意（出十九6；帖前四3-7）。神的本性是圣洁的，他决不肯与污秽不洁的人同居（利十一44；彼前一15；诗廿三3-4）。所有污秽罪恶在基督和神的国里都是无分的（弗五3-5），凡不圣洁的，并那行可憎与虚谎之事的都不得进入圣城（启廿一17，廿二14-15）。神从创始以前在基督里拣选我们，是要我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵（弗一4）。基督“要用水藉着道把教会洗净成为圣洁的，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无**、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五26-27）

    圣洁对于我们见主是太需要了。如约翰壹书所说，“我们知道主若显现，我们必要象他；因为必得见他的真体。凡向他有这指望的人，就洁净自己象他洁净一样。”（约壹三2-3）主如何，我们也如何，才配与他联合，一同显现在荣耀里。否则与他的荣耀太不相称，我们在他面前是站立不住的。他要我们现在就成为圣洁因为将来的情况是由现在决定的。正如启示录末了所说的，“日期近了，不义的叫他仍旧不义；污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义；圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照个人所行的报应他。”（启廿二10-12）

    神所要求的圣洁，乃是不但不沾染罪恶、污秽、不洁，而且要离俗，分别归主（民六5；利十10；民十六38；出廿八36）。不但身体圣洁，灵魂也要圣洁。内心言行都要圣洁。（林后七1；林前七34；彼前一20；提后三2）那也就是要全然成圣，灵、魂、体都蒙保守，在主耶稣基督降临的时候，完全无可指责（帖前五23）。这要求很高，似乎很难达到。然而神能藉着主的宝血和圣灵的感动，并神的话语，能使我们成圣（来十29；彼前一2；帖后二15；约十七17）。不过在我们方面，是要奉献、自洁、敬畏神（罗六19，十二1，十一16；提后二21；林后七1；彼后三11），必要时神要加以管教，叫我们成为圣洁（来十二10）。

    圣洁是我们见主的衣服和装饰（诗廿九2，九六9，一一零3；弗四24）。特别是作为羔羊的新妇，必须有光明洁白的细麻衣（启十九8）只有成为圣洁，才可以献给神作他永远的配偶。神的旨意要我们成为圣洁（帖前四3-7）。决不能轻忽和怀疑，不圣洁就不能与主交通，蒙神悦纳，且要被神弃绝。不圣洁，当主来的时候在神面前是站立不住的（帖前二19，三13）。但愿我们时时问自己，若他今日来能否坦然见他，毫无惧怕和羞愧。

    五、忠心事主

    我们被主血所救赎的人都是主的仆人（林前七22-23）对于主人回来应当有什么准备和态度呢？主耶稣说，“你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好象仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来；他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了。”（路十二35-37）“如果那仆人心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒，在他想不到的日子，不知道的时候，那仆人的主人要来，重重地治他，定他和不忠心的人同罪，仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。”（路十二45-47）这样看来，我们不可以随便地等候主来，若有不对的情况是要受到处置和责打的。

    对于仆人最基本的要求是顺服与忠心，主人有明确的吩咐，是必定要听命与顺服的，即使没有明言吩咐，但若知道主人的意思却不顺他的意思行，也是悖逆不忠。这对我们来说是非常值得我们警惕和深思的。在许多的事上我们真不知道主的意思吗？或是故意不知道？再不然就是虽然知道却不肯去行。这是要受到责打的。主给我们的托付无论大小，都要尽忠，将来要在主面前交帐。在天国的比喻中，主讲到仆人按才干受银子，到时候主来和他们算帐。那领五千的，带着另外赚的五千；领二千的带着另外赚的二千。主人说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，你可以进来享受你主人的快乐。”那领一千的只带来原来的银子，另外没有赚得什么。主人称他为又恶又懒的仆人，夺过他这一千来，并把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里要哀哭切齿了（太廿五14-30）。不在乎工作，事情的大小，乃是要在最小的事上有忠心（路十九17），不是没有工作，乃是没有在神面前等候，寻求神的旨意和差遣，就是在我们周围，所能接触的范围，在亲友之中，尚有许多人未曾听过主的福音，没有得到神的救恩。有不少信徒在迷失、软弱退后之中，我们是否火热、忠心地将福音传给他们，领迷失的羊归回圈中。如果我们自己力量不够，可以请别人帮忙，或帮助别人去作主工，更可以去为需要的灵魂和其他的事情代祷。一个只为自己祷告的人，也是一个自私的人，不符合神的旨意，也没有尽到当尽的本份，当我们空手见主的时候，该感到何等羞愧。

    六、住主里面

    预备见主最好的途径和保证，还是住在主里面。如约翰壹书所说，“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按照这恩膏的教训住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。”（约壹二27-28）这里给我们看见当主显现的时候，不是所有的信徒都是坦然无惧，在他面前毫无惭愧的。又一处提到“爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧；因为他如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕；爱既完全就把惧怕除去了，因为惧怕里含有刑罚，”（约壹四17-18）从此可见将来见主的时候，有受刑罚的可能，为此必须求能坦然无惧。

    我们怎样知道将来在审判的时候情况如何呢？到那时候才知道就太迟了，现在就要有所感觉到，因为“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。……我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”（约壹三20-21）神比我们的心大，他更知道我们的一切，将来的审判不是我们能完全领会的。然而我们现在若能达到这个标准就好了，那就是我们的心没有责备。如果心中毫无责备的感觉，表明心麻木的、刚硬的，对神远离的。如果我们的心是向神敝开的，就容易感觉到责备。再说，如果对某一件事没有责备，或者对我们属灵的光景没有责备，表明我们的情况是对的，至少是我们没有故意违背神，作神所不喜悦的事，我们的心若有责备，就表明我们错了，甚至有罪了，将来在神面前是要受到审判的。我们的心为什么有这样的功用呢？因为我们里面不仅有良心的功用，也有圣灵的感动（罗九1）。这是恩膏的教训所引起的重要作用。

    当然恩膏的教训不只是当我们错了责备我们，也有积极的教训、光照、指示、引导。我们若能遵照恩膏的教训就可以住在主里面，与主有密切的联合及交通。凡住在他里面的就不犯罪（约壹三6），就能照主所行的去行（约壹二6），我们若常在主里面，主也常在我们里面，就可以多结果子（约十五5）。住在主里面，同时也是他离自己、世界、旧造，以及一切与主不相合的，与主没有关系的事物。而所有的生活、思想、言行，和整个的人完全受主的范围、管治、影响。

    七、敬虔度日

    “因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日；等候所盼望的福，并等候自大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二11-13）彼得书上写到，“但主的日子要象贼来到一样；那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切盼望神的日子来到……”（彼后三3-12）现今的天地要留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子用火焚烧（彼后三7）。在所多玛遭毁灭的时候，主知道搭救敬虔的人脱离试探（彼后二9）。

    神喜欢我们作敬虔的人，并且能敬虔度日（提前二2）所以我们要追求敬虔，在敬虔上操练自己（提前六11，四7）虽然敬虔度日要受到逼追（提后三12）。我们不能认为敬虔与不敬虔关系不大，因为不敬虔的人将在神的面前无地可站（彼前四18）。不敬虔就是不将神放在眼里，过一个没有神的生活。而敬虔是敬畏神，凡事不敢得罪神，要讨神的喜悦，尊重神的命令。可是在末世的时候，真象诗篇上所说的，“耶和华啊，求你帮助，因敬虔人断绝了，世上中间的忠信人没有了。”（诗十二1）在以诺的预言中，特别提到末世满了不敬虔的人，妄行不敬虔的事，说不敬虔的话（犹15）。

    可是有人以敬虔为得利的门路（提前六5），有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（提后三5）。这不是真正的敬虔，不过是假冒为善，如法利赛人一样。也有人“自以为虔诚却不勒住他的舌头，凡欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有**的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅一26-27）虔诚是蒙神悦纳和赐福的（申卅三8；诗四3；来八5；路二25）。所以我们当用虔诚敬畏的心事奉神（来十二28）。不敬虔的人不得到神的面前，而是要受刑罚的（伯十三16；犹4）。有关于神和属灵的事都是敬虔的（提前三16，六3；多一1），应当追求作一个敬虔的人和成就敬虔的事。如彼得书上说，“神的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们……你们要份外的殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行又要加上知识；有了知识又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；……这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们救主耶稣基督的国。”（彼后一3-11）

    

    基督再来的具体情况包括着几个步骤和内容，值得认真的考察和明了，方不致对再来的预言有所误解，造成真理上的混淆。因为基督再临的时候是先降在空中，然后才降在地上，其间有七年之久，即但以理书中所说的七十个七中的末一个七，以及启示录中从第四章一直到第十九章内所记载的。这其间有几个重大的事情要相继出现。

    一、来到空中

    主耶稣复活后是升到天上，坐在神宝座的右边，作中保和大祭司的工作，他应许还要再来。经上说，天必留他等到万物复兴的时候（徒三21），又说，等他的仇敌作他的脚凳（诗一一零1）。等到神所定的时候来到，他就要在他父的荣耀里同着众使者降临（太十六27）。也可以说是神使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下（诗十八9-11），神以云彩车辇（诗一零四3）。圣经上常提到神在云中降临显现（出卅四5；利十六2；民十一25；王上八10）。这云不是地上一般降雨的云，乃是高云、天云，神所在的云（赛十四14；但七17；结一4）。所以基督升天时，有一朵云彩将他接去。照样，他再来，也要驾云而来（徒一9）。因此，信徒要被提到云里，在空中与主相遇（帖前四17）。

    主降临时，并提到有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响（帖前四16）。这与启示录中所说的相同。启示录虽然一直讲到天上的情形，似乎信徒被提也是提到天上去（启四1-4，七9-15，十一12，十二5，十四1-3，十五2，十九11）。然而第四章开始就提到见一个宝座安置在天上（启四2）。这是为审判而安置的宝座（但七9-10）。这是神使天下垂了，虽然是降在空中，也如同仍在天上。照样，信徒被提到云里空中，也是来到神和羔羊的面前。

    当基督降在空中的同时，也是地上的大灾难开始。因为羔羊一解开七印，在地上实行审判与刑罚就开始了（启五1-5，六1）。所有的降灾都是预备在天，实行在地。天地是非常接近的。这不是在三层天上，而是在空中的天。当然不是指靠近地面空气的天。关于大灾难的情况，除了启示录详细的记载以外，旧约有大量的预言加以描述。不计灾难的起头，也有七年之久（但九27，七25；启十一2-3，十二6-14，十三5）。这大灾难对以色列人来说，被称为雅各遭难的日子（耶卅6-7；但十二1），但也是临到全世界的（太廿四21-29；路廿一35；赛廿四1、6-13）。这灾难期间也常被称为耶和华的日子，或那日，是神降罚的日子（赛二12-22）；是毁灭的日子（赛十三6-13），是黑暗、忧冥、密云、乌黑的日子，是忿怒的日子，是急难困苦的日子（番一15）；是烧着如火炉的日子（玛四1）。

    二、提接信徒

    主耶稣再来，最重要的目的，就是接取信徒到他那里去，与他永远同在（约十四1-3）。这也是活着的信徒最集中的盼望。不盼望主再来的人表示与主没有正常的关系，什至是已经堕落，活在罪中，贪爱世界的。也有人在真理上不清楚，以为都要经过死亡或灾难，为此考察有关被提的真理，会使我们儆醒，热心起来。不但增加盼望，也激发爱心，并作好准备，因为那是极荣耀快乐的时刻，真正得见主的面，和开始永世的生活。

    对此圣经中有不少遘论和劝勉，主耶稣曾说到，凡活着信他的人，就永远不死（约十一26）。当他来的时候要取去一个，撇下一个（路十七34-35）。我们等候主来救我们脱离将来的忿怒（帖前一10）。最清楚的是保罗在帖撒罗尼迦书上说到，“我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样我们就要和主永远同在。”（帖前四15-17）这就是我们的身体得赎和进入到荣耀里（罗八18-19、23；腓三20-21；西三4）。

    关于被提的时候，不可能是在大灾难之后，那样就没有时间进行台前的审判和羔羊的婚宴。如果说完全在灾难之前被提，又与主所提醒警告的话不合，因主耶稣明说，“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”（路廿一34-36）“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼，”（启三10）一方面，主应许信徒不必经过大灾难，另方面，被提也是有条件的。以诺和以利亚作为被提信徒的预表，都是先有一定的情况。以十个童女比喻来说，也是预备好的先进去作席，愚拙的童女随后才来到（太廿五1-12）。

    在启示录中，我们看到有廿四位长老，有身穿白衣的大批群众，以后又有男孩子，十四万四千人和收割庄稼等（启四4，五10，七9-17，十二5，十五1-5、14-17）。如果这些人都是指着被提的信徒说的，可见被提不止一次。所以要儆醒、预备、等候、盼望，得以首先被提，不被撇下（帖前五5-9；罗十三11-14）。因为那日子那时辰我们不知道（路十七36-37；帖前五1-3；太廿四36-44）。

    三、信徒复活

    当主来时，信徒有两种情况，一种是已经死，另一种是尚活着的。对于已死的信徒，主来时要叫他们复活（林前十五23）。复活是指身体的复活。但并不是指原体不变的复活。如经上所说，“所种的不是那将来的形体，不过是子粒，但神随自己的意思给他一个形体死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。”（林前十五37-44）又说，“血肉之体不能承受神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的就在一霎时，转眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。（腓三21）

    复活是指身体的复活而说的，而信徒的灵魂却没有死。当人死的时候乃是灵魂离开了身体，被主接去（王上十七21；路八55；徒廿10，七59；启六9-11）。本来是下到阴间（伯卅三28-30；诗十六10，卅3，八十九48；箴廿三14）。当主复活升天后，义人的灵魂死后是到天上去，与主同在（弗四8；腓一23；林后五6、8，十二2-4；来十二22-23）。这样当主再来时，神必将他们的灵魂与主一同带来（帖前四14）。与复活的身体相合，成为一个完全的人，和被提的信徒一样，如主耶稣所说的，“惟有算为配得那世界与从死里复活的人，也不娶也不嫁；因为他们不能再死；和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。”（路廿35-36）但主来时，只有属基督的人复活（林前十五24）。“这是头一次的复活，其馀的死人还没有复活，只等到那一千年完了，在头一次复活有分的人有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。”（启廿5-6）虽然善恶都要复活（徒廿四15；约五29），但头一次是义人的复活，更美的复活（路十四14；来十一35）。

    启示录中没有明确的讲到复活时候，第廿章讲到为道被斩的领会，和那些没有拜过兽与兽象之人灵魂复活了。但这是指在灾难中受害信徒的复活，而历代圣徒的复活定在这以前，因为十一章那里吹第七号的时候说，“你的仆人，众先知和众圣徒，凡敬畏你名连大带小得赏赐的时候也到了。”（启十一18）林前十五章说，号筒末次吹响的时候死人要复活（林前十五52）。可见不会在吹第七号之后，是要和活着的信徒一同被提（帖后四14-17）。

    四、工作审判

    主耶稣先降在空中，后降在地上，其间约七年之久。这一方面是要对地上施行审判与灾难，而同时将信徒接到空中，进行审判与赏罚。因为，审判要从神的家起首：若是先从我们起首，那不信神福音的人，将有何等结局呢。（彼前四17）“我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后五10）“你这个人为什么论断弟兄呢，又为什么轻看弟兄呢。因为我们都要站在神的台前。”（罗十四10）“所以时候末到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时各人要从神那里得着称赞。”（林前四5）

    这是对信徒的审判，既是在基督的台前，就一定是在信徒被提在空中进行的，而且不可能是在降在地上之后，因为那时信徒要和主一同显现在荣耀里，并且要参加审判世界（西三4；林前六2）。在大灾难中，吹第七号的时候，有话说，“你的仆人、众先知、众使徒，凡敬畏你名，连大带小得赏赐的时候也到了。”（启十一18）这说明空中的审判可能从这时开始，不过我们不知道十分确切的时间和需要多少时候。有人从但以理书推算所谓“查案审判”于十九世纪四十年代就开始了，是毫无圣经本身根据和不合圣经一贯真理的。神不需要那么多的时间来审查案件，许多信徒尚末生在地上。如果是对世界一般的审判而不是对信徒的，断定从一百年前就开始了，也是没有意义的。正如推断其他时候和日期一样，都不可靠（可十三32；徒一7）。

    关于对信徒审判的内容，不但要试验各人的工程，是用金银宝石或草木禾楷所造的（林前三12-15）。也要查看仆人的态度（太廿五14-27），忠心与否关系很大。“仆人知道主人的意思，却不顶备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打，惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁就向谁多取；多托谁就向谁多要。”（路十二47-48）信徒的生活行为以及言语，思想、意念、属灵的情况，无不在审判台前显露出来，受到赏罚和报应（太十六27，十二36-37；雅五9，三1；林前四5；彼前一17；西三23-24）。

    审判的结果是非常严重的。有的要得到赏赐和冠冕（林前三14；太五11-12；来十一24-26；提后四7-8）。但也有的要受到责打和丢弃（路十二47-48；太廿五30；林前九27）。所以我们每天都是借审判台前的光来照亮我们的一切路程，生活和工作免得到那时受到责罚和报应。

    五、羔羊婚娶

    当主耶稣基督尚在空中，未降到地上之前，还有一件极重要的事要发生，而且是在属天的境界里，时间是在地上巴比伦大城被毁灭之后，“此后，我听见好象群众在天上大声说哈利路亚；因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义凡被请赴羔羊婚宴的有福了。”（启十九1-9）这是宇宙间最奇妙的事，天上神的儿子，那位万王之王，万主之主竟来人间寻找了配偶，就是在那些极卑贱、污秽、渺少、愚昧的世人中间，拣选了一班人来成为他的新妇，永远同居、相爱、得荣耀。

    主耶稣也以新郎自比，并且盼望喝筵席的那一天来到（太九15，廿六29）。人间千万对的婚配，不过也是一种影象和表样而已。夫妻关系不过几十年，如演戏一般转眼即逝。但那天上的婚礼，己经预备了两千来年。基督一直在那里预备住处（约十四3）。而婚宴的场面也是极伟大和隆重的（太廿二2）。的确被请去赴席的人有福了，可惜竟有些人加以拒绝。有人认为新妇是指教会说的，而被请赴羔羊婚宴的人是指旧约圣徒；也有人认为是指信徒说的。关于新妇，有人认为所有信徒都包括在内；也有人认为只有保持贞节的童女（林后十一2-3）被洗净成为圣洁的圣徒才配作新妇（弗五26-27）。并且需要有一件光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。这义不是指因信基督而来的义（腓三9；罗五22-24），乃是因奉献自己，随圣灵而来的义（罗六13、16，八4）。这不是关系到得救的问题，乃是成圣的问题。关于这些问题不但需要认真考察圣经，也需要圣灵在里面的启示，免得从知识方面似乎知道了，在生命方面却没有果效。

    六、降到地上

    基督再来，不仅来到空中接去了信徒，而且要降到世上。因为还有许多的目的和工作要在地上完成。他来到空中是世人所不知道的，连信徒也不知道那时候日期（帖前五2；太廿四44、50）。但他降临到地上却是“看哪，他驾云降临；众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。”（启一7）这发生在大灾难之后，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动，那时人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太廿四29-30）以诺预言说，“看哪，主带着他的千万圣者降临。”（犹14）以赛亚说，“看哪，耶和华必在火中降临，他的车辇象旋风。”（赛六六15）哈巴谷说，“神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。他的辉煌如同日光；他手里射出光线。”（哈三3-4）“那时，这耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。”（帖后一7）

    诗篇也说，“密云和幽暗，在他四围；公义和公平是他宝座的根基。有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人，他的闪电光照世界；大地看见便震动。诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡。诸天表明他的公义，万民看见他的荣耀。”（诗九七2-6）他降临的地点，圣经也有明说，“那**的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间**，自东至西成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移耶和华我的神必降临，有一切圣者同来，那日，必没有光；三光必退缩，那日必是耶和华所知道的；不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。”（亚十四4-7）

    “那报隹音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说，你的神作王了；这人的脚登山何等隹美。听啊，你守望之人的声音；他们扬起声来，一同歌唱，因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲自看见耶和华在万国露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩了。”（赛五二7-10）

    七、毁灭仇敌

    当基督降临的时候，同时要作的一件事，就是毁灭仇敌，如启示录所说的，“我观看，见天开了；有一匹白马，骑在马上的，称为诚信真实；他审判争战都按公义，他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国；他必用铁杖管辖他们，并要踹全能神烈怒的酒酢，在他衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主我看见那兽和地上的君王，并他们的众军，都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记，和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿；他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里；其馀的被骑白马的口中出来的剑杀了。”（启十九11-12）这跟随他的天上众军，不但有天使，也有圣徒（启十七14）。

    启示录写到，“我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，那出去到普天下众王那里，叫他们在全能者的大日聚集争战。那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话，叫做哈米吉多顿。”（启十六13-16）龙是指撒但，兽是指敌基督的，假先知是一个兽。这在启示录十三章里讲得很清楚（启十三1-18）。在旧约里也曾提到，特别在但以理书，讲到有两个小角（但七8、20-21、24-25，八9-12、23-25）。新约里也提到大罪人（帖后二3-10）和敌基督的（约壹二18）。关于敌基督在大灾难时期对世界的统治圣经讲的很多。最后他要率领地上的众军与基督争战，被降临的基督所毁灭。

    关于这次战争，在旧约里也有提及，在预表和影象上，法老和他的全军被毁灭在红海里（出十四27-28）。但在但以理书上所说天上掉下的一块大石头打碎大象（但二44-45）都是先例。在预言上就更多了（赛廿四21，廿九5-7；弥四11-13，七16-17；哈三3-15；亚十二3-9，十四12-15）。“这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我独自踹酒酢，我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我的衣服上。”（赛六三1-3）“那时候耶和华必用他刚硬的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”（赛廿七1）“万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。”（赛卅一4）“因为耶和华向万国发愤恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。”（赛卅四2）

    

    基督降临之后，要有许多事情发生，关系全世界和人类，以及自然界和宇宙。基督第一次降世是显明他的救恩；第二次降也是显明他的权能。第一次是将神的国带到人心里；第二次将神的国带到世界上。第一次来是受苦的主。第二次来乃是荣耀的王。第一次来只有少数人接待他；第一次来只有少数人接待他；第二次来却万膝跪拜，万口颂扬。再来的结果有几个重要的方面：

    一、捆绑撒但

    撒但本为高级天使，如基路伯，由于骄傲而堕落（结廿八11-17；赛十四12-16），它不但自己背叛，还引诱人背叛神。它是宇宙中敌神的恶势力，也世界上所罪恶的根源（约八44；罗五12；约壹三8）。它成为大龙、古蛇、撒但、魔鬼，以及那恶者（启十二9；太六13）。他又称为世界的神，世界的王（林后四4；约十二31）。它是空中掌权者的首领，管辖着这幽暗的世界（弗二2，六13）。因着人犯罪服从它，以致全世界都卧在它的手下（约壹五19）。它有它的国度和权势（太十二26；路四6；西一13；徒廿六18；来二14），它的手下有许多使者，差役和臣属（启十二7；太廿五41；林后十二15；太十二24）。它下面还有各种各国的魔军，抵挡天使，控制君王（但十13、20；结廿八11）。

    世人受尽其害，它有时装作光明的天使，有时如吼叫的狮子（林后十一14；彼前五8；提后二26）。它用各种方法来迷惑人、欺骗人、压制人（启十二9；林前七5；约十三27；路十三16；徒十30）。特别对于信徒加以试探、控告、攻击（太四1；伯一9-11；亚三1；启二10、13；可四15；太十三39；提前三7；帖前三5；林后十一7；帖前二18；路廿二31；徒五3）。

    神决不会容许撒但一直敌神害人，反叛作恶，撒但已经受咒诅、被败坏、加驱逐（结廿八16-17；赛十四12；路十18；创三14；约壹三8；来二14；约十二31）。但它最后的结局是在基督再临的时候，约在末期之半时，大龙就是撒但逼迫杀男孩子的妇人，并且在天上发生战争，撒但失败被摔在地上，将权柄给海中上来的兽，即敌基督的，并借假先知迷惑地上的人（启十二7、13-十三14），约有四十二个月，直到基督降临在地上，毁灭敌基督的众军。这时有天使从天降下抓住撒但将捆绑一千年，扔在无底坑。千年完了撒但被释放迷惑列国，发动最后的背叛。结果是将魔鬼扔在火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们要受痛苦直到永永远远（启十二1-2、7-10）。

    二、招聚选民

    以色列人在基督降临以前已经继续返回本地，并复兴了以色列国。然而基督降临到地上的时候，他要差遣使者用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边都招聚了来（太廿四30-31）。如先知以赛亚所说，“当那日，主必二次伸手，救回自己百姓中余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集犹太人。以法莲的嫉妒就必消散，扰害犹大的必被剪除。”（赛十一11-13）“在那里必有一条大道，称为圣路，污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路，在那里都遇不见；只有赎民在行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永远喜乐必归到他们的头上，他们必得到欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。”（赛卅五8-10）

    “他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。看哪，这些从远方来，这些从北方来，从西方来，这些从秦国来。诸天哪，应当欢呼；大地啊，应当快乐；众山哪应当发声歌唱；因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。”（赛四九9-13）。“你举目向四方观看；众人都要聚集到你这里；你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣，你心又跳动，又宽畅；因为大海丰富恩典货物必转来归你，列国的财宝，也必来归你。……那些飞来如云，又如鸽子向窗户飞回，是谁呢？……将你的众子，连他们的金银，从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。”（赛六十4-9）

    “主耶和华如此说，我必向列国举手，向万民竖立大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土；你便知道我是耶和华，等候我的必不至羞愧。”（赛四九22-23）

    在主再来前以色列回国，是自发的、继续的。而当主降临后，他们的回国是一时的，特殊的，甚至有些超然的，是神将他们召集回来，先将他们带到外邦人的旷野受审判，有的不得进入以色列地，但以色列全家仍要在圣山上事奉神（结廿34-38、40-42；番三14-20）。

    三、审判万民

    圣经说，神是公义的审判，又是天天向恶人发怒的神，……耶和华向众民施行审判，“（诗七8-11）他是审判全地的主（创十八25）。他审判人不必使人到他面前（伯三四23），他坐在宝座上（诗九4），随时审判世人给予应得的报应（结五8，廿五11）。在末日就是审判的大日要坐在白色大宝座上审判所有的死人（启廿11-15；彼后三7，二4、9；犹6；罗二2、5、16）。

    当世代的末了，就是主降临在空中时，神对地上的居民也要施行审判，将极大的灾难降到地上（但七9-10；赛六六15-16；启十四7，十六7，十八8），接着主降临到地上，要对万民直接施行审判。这就是马太福音所说的，”当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上，万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般。“（太廿五31-45）这是神所定的日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下（徒十七31）。是对活人的审判（提后四1；徒十42），他要“报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远的沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”（帖后一8-9）审判的结果是很严重，有些人要往永刑里去，有些人要往永生里去（太廿五46）。

    这审判的权柄是属乎神的（创十八25；诗七11；赛卅三22）。神将审判的权柄交给了基督，叫人都尊敬子如同尊敬父一样（约五22-23）。他是神所立定的，要作审判活人死人的主（徒十42；提后四1）。所以无论活人或死人都免不了要受审判（彼前四5）。现在还有悔改的机会，因为神愿意万人得救，不愿意有一人沉沦，乃愿人人都悔改（提前二4；彼后三9）。对于已经信主得救的人来说，应当趁这最后的时机，宣传福音、拯救罪人，免得他们永远沉沦。

    基督降临后可能是先对选民以色列人施行审判（诗五十1-6）接着对万民施行审判（珥三2）。因为他来要审判全地（代上十六31-33），他要按公义审判世界，按正直判断万民（诗九8，一四九7-8，六七4，八二8，九六13，九八9）。

    四、万物复兴

    基督降临之后，自然界和生物都要有改变，如经上说，“天必留他，等到万物复兴的时候。”（徒三21），“因为受造之物，切望等候神的众子显出来，……指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。”（罗八19-21）那是旷野变为肥田，肥田看如树林。“松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜。”（赛五五12；摩九13）“旷野和乾旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐；又象玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。”（赛卅五1-2）

    那是豺狼必与绵羊同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊，并肥畜同群，小孩子要牵引他们，牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样，吃奶的孩子必玩在虺蛇的洞口，断奶的婴孩必按手在毒蛇的穴上（赛十一6-8）。这特别是在圣地尤为显着。

    那时月光必象日光，日光必加七倍，象七日的光一样（赛卅26）。“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃象鹿，哑巴的舌头也必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。”（赛卅五5-6）“必不在听见哭泣的声音，和哀哭的声音，其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的，仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。……因为我民的日子必象树木的日子。”（赛六五19-22）这是万物复兴的时候，是禧年的日子（太十九28；赛六一2）。“兴起发光，因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。”“日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。……至小的族要加增千倍，微弱的国必成为强盛，”（赛六十1、19-22）那时圣殿、圣地、圣城都要建立（结四七-四八）。“大山要滴甜酒，小山要流**。犹大溪河，都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来。”（珥三18）“日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶。”（摩九13）

    五、统治世界

    基督降临后是要作王的（林前十五25）。世上的国要成为主和主基督的国（启十一15）。正如诗篇所说，“我已经立我的君在锡安我的圣山上了，……我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”（诗二6-8）“他要执掌权柄，从这海直到那海，从这河直到地极，……诸王都要叩拜他，万国都要事奉他。”（诗七二8-11）又如以赛亚书说，“末后的日子耶和华的山必竖立，超乎诸山，高举过于万领；万民都要流归这山，必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷，他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（赛二2-4）

    他行审判不凭眼见，断是非不凭耳闻，却要以公义审判贫穷的人，以正直审判世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人（赛十一3-4，卅二1）。他要用铁杖管辖万国（启十一5）。他必作全地的王，……所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节（亚十四9、16）。那一邦，那一国不事奉他，就必灭亡，也必全然荒废（赛六十12）。那时埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。并与以色列三国一律，使地上的人得福。因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了（赛十九23-25）。因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下，……神上升有喊声相送，耶和华上升有角声相送，……因为耶各华是全地的王，……神作王治理万国，神坐在他的宝座上，列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民（诗四七1-9，九三1，九六2-3）那时认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满海洋一般（赛十一9）。然而当基督作王一千年完了的时候，撒但从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，再又一次的背叛，直到完全被毁灭（启廿7-9）。

    六、末日审判

    基督在地上作王千年之后，就结束了现在这个世界，也可称为末日来到。所有的死人都要复活，受最后的审判；也称为永远审判（来二6，九27）。启示录中告诉我们，有“一个白色的大宝座，与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小等站在宝座前；案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都按着这案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被仍在火湖里。这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在这生命册上，他就被扔在火湖里。”（启廿11-15）

    主耶稣说，“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子如同尊敬父一样，……并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄，……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，行恶的复活定罪。”（约五22-29）他要作审判活人死人的主（徒十42）。在千禧年前已经审判了活人，千禧年后要审判死人。因是神将审判的权柄赐给基督，乃是神借着他施行审判，所以也可以说是神施行审判（罗二2-3、5、16，三16、19；彼前十5；来十二23）。

    这次审判也称为大日审判（犹6）。因为不但是审判死人，也要审判天使，将所有旧造，作一个彻底完全的结束，将罪和犯罪者永远加以清除，审判的结果是将罪人丢在硫磺的火湖里，这是第二次的死（启廿15，廿一8），这火湖本是为魔鬼和它的使者所预备永远受苦的所在（太廿五41；启十九20，廿10）。而随从魔鬼犯罪的人，也被扔在其中，是何等可怕（启十四10-11）。

    可是在末日审判的时候，另有一卷生命册也展开，若有人名字没有记在生命册上，他就扔在火湖里。信徒是已经不被定罪，出死入生了（约五24；罗八1）。而且早已复活，不在这审判之内。

    七、引进永世

    当千禧年之后，所有的死人都复活受审判，现有的天地都要逃避，再无可见之处了（启廿11）。如经上所记，“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的，天地都要灭没，你却要长存。天地都要象衣服渐渐的旧了，你要将天地卷起来，象一件外衣，天地都要改变；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”（来一10-12）“现今的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。”（彼后三7）“那日天被火烧就消化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后三12-13）

    新天新地是我们最后永远的盼望，这是圣经最后的启示，最大的应许。“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣耶路撒冷由神那从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。”（启廿一1-2）那里是我羡慕天上永远的家乡，是神所预备那座有根基的城（来十一10、16，十三14）。我们所盼望得到的永不朽坏，永不**、永不衰残的基业就是在那里（彼前一3-4；弗一11-14；西一12；徒廿32）。那座城又被称为羔羊的妻，因为她代表着教会在永世里的地位和情况。

    圣城虽然从天而降，却不是降在地上，那时地上仍有列国和居民，可能是从千禧年过渡来的人，如经过洪水，仍有人繁殖在地上一样。也有人想这是经过白色大宝座审判而未投入火湖的人。列国要在神的光中行走，地上的君王必将自己的荣耀归给那城（启廿一24-26）。生命树的叶子乃是为医治万民（启廿二2）。所以这些新地上的列国与万民是与在圣城耶路撒冷里的圣徒，也就是教会是不同的。他们不过是子民，而圣徒乃是神的儿子（启廿一3、7）。是要作王，而不是作百姓，直到永永远远（启廿二3、5）。

    至于这座城的荣耀，不但是世上人间无可比拟，甚至人心也未曾想到（林前二9）。只能用所能明了的话语，加以形容。但和我们今天所能领会的，仍有很大的距离。直到那日才真的看见她的实际。最要紧的是看见神的荣耀，见到神的面（启廿一11、23，廿二4）。在他面前有满足的喜乐，在他右手中有永远的福乐（诗十六11）。

    

    圣经中讲到主再来的事上，常提到警告和劝戒。有些内容在再来的预备一章里有所提及。但这些警戒的话是值得特别提出来，加以深思，提醒自己，勉励自己，警惕自己，否则所有关于主再来的福份和应许不但不能承受，反而要受到惩罚和亏损。到那时所有悔改、努力的机会都失去了。痛苦、懊悔也来不及了，所以不可轻忽这些警戒。

    一、以为来迟

    关于主再来常有的错误想法，就是以为主不会立刻或很快地就来，而是以为主必来得迟（路十二45）。这种人不是那些“末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮主说，要降临的应许在那里呢，因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后三3-4）。他们相信主要降临，甚至是主的仆人。但却没有儆醒预备的心，他们以为圣经许多关于主再来的预兆还没有应验，或者以为预兆早已经有了，但主仍未来，所以就失去了迫切感。以为主再来尚远，也有人因为贪爱世界，被罪迷惑，就不希望主再来，以为迟些更好，可以多享些世俗快乐。凡以为主必来得迟的都是恶仆（太廿四48），而且要使自己受到极大的亏损。

    圣经一直提到主来的时候近了，我们虽不知道那日子，那时辰。如“万物的结局近了，”（彼前四7）“主来的日子近了”（雅五8；腓四5；来十25）“我们得救，现今比初信的时候更近了；黑夜已深，白昼将近，我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”（罗十三12）希伯来书上说，“还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”（来十37）“有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后三9）

    主为什么到今天还没有再来，并不是他为门徒预备地方没有好（约十四2）。也不是他的心不迫切来迎娶他的新妇，在他一方面可以说他样样都齐备了，只是在我们这方面还有问题。他在宽容等候，愿意人人都悔改，也愿意每个信徒都赶快醒悟，起来作好准备（罗十三11；弗五14）。可是不能一直迟延等待下来。神的旨意必须成就，神的话语必定应验。如先知书说，“我的话没有一句再耽延的，我所说的必定成就。”（结十二28）“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。”（哈二3）“还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”（来十37）决不可以以为主来还有一段时候，应当认为主可能今日就来，你预备好了吗？

    二、没有备油

    主耶稣讲到一个有关他再来的比喻。“那时，天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的，愚拙的拿着灯却不预备油，聪明的拿着灯，又预备油在器皿里……半夜有人喊着说，新郎来了，你们出去迎接他……那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”（太廿五1-13）

    这真是一个太严肃的警告，这比喻不是对外人说的，乃是对门徒讲的。因为末了说，“所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道，”五个愚拙的童女和聪明的有同样的地位和名称，都出去迎接新郎。她们不但信主，也相信主再来；表面上也在等候主来，她们也有灯，灯里也不是一点油都没有，因为灯要灭了，但没有全灭。这表明她们有基督徒的名称和外表的行为，里面也有一点油，但代表是有圣灵和生命，不过没有预备油在器皿里，是指着没有圣灵的充满和丰盛的生命。所以到了时候，就现出亏欠来。当真的要出去迎接新郎时，会发觉自己的光景不对，里面是那样枯乾，外面是那样黑暗，不能去见主的面，看到别人的光景比自己强，这时想请人帮忙是不行的，只有自己去买油，然而这时已经太迟了，新郎到了，那预备好的得以进去坐席，门就关了。

    愚拙的童女随后也来了。这表明她们慢一步被提，但失去和赴羔羊婚宴的机会，求开门被拒绝了，这是许多信徒所怕的，怕被关在门外。主说，主认识她们。表示对她们不接纳，不称许（太廿五1-11）。她们虽然没有进去坐席，却没有被丢在受苦的地方，在那里哀哭切齿（路十三28）。这十个童女比喻所给的警戒是很严重的。有许多信徒看起来和别人一样。自己本来也没有觉得比别人差，似乎一切都可以过得去。也在说等候主来，只是没有预备油在器皿里，这器皿可以说是我们的心，虽然我们的灵里可能是有生命和圣灵的，但却没有充满、存在心里，没有影响、改变、管治我们的思想、情感、意志，没有奉献心、身为主所用，没有为主发光作见证，和童女的身份，特别对迎接主是很不配的，赶快起来，趁早预备油在器皿里。

    除了主来，信徒还有什么盼望呢？来迎接主还有什么预备呢？在婚期即将来临之时，在新郎之外，别有盼望、等候和预备，这是什么样的人呢？

    三、赤身而行

    在启示录里，正当预言将来的哈米吉多顿战争时，忽然有一句插话，“看哪，我来象贼一样，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。（启十六15）这段应为读启示录这段经文的人而发的。当我们读预言很容易注意到客观的形式，世界的情况，而没有注意到自己属灵的光景。至于连预言都不信，或不留意的人更不用说了。这里是主亲自的警告，不是一般的记载，可见非常值得警惕。

    关于主来象贼一样，曾有多次提及，表示来得突然，不能预知（太廿四43-44）。这也代表主的日子来到，好象夜间的贼一样，人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。”（帖前五2-3）为此必须时常儆醒，因为不知道主是那一天来到（太廿四42）。决不能贪食醉酒，并被今生的思虑累住心，以致那日子如同网罗忽然临到你们（路廿一34）。

    这里主特别提出要看守衣服，免得赤身。“衣服”在圣经中代表人的行为，特别是人的义行可以遮盖人的羞耻（创三21；何二3）。然而人的义都象污秽的衣服（赛**6）。只有当我们信主时，基督成为我们的义，使我们披戴他，得以站立在神面前（罗五17-19；加三27）。基督的义关系我们永远得救的问题，但我们另有件自己的衣服，称为圣徒的义（启十九4）。这件衣服是因不随从肉体而随从圣灵而来的（罗八4）。是用羔羊的血洗净的（启七14，廿二14）。因为可能沾染污秽（亚三4；犹23；启三4），所以应当保持洁白（传九8）。

    这里的警告是这件衣服不可以失去，若不儆醒看守可能变作赤身，叫人看见羞耻，即使现在不被人看见，当主来的时候，将显露出来。有人离开义行，失去圣徒的体统（弗五3），就如丢掉衣服一般，显露出天然肉体的本象，变作赤身露体，不能见人。亚当因犯罪而赤身（启三7），挪亚曾因醉酒赤身（创九22），扫罗也曾露体说话（撒上十九24），少年人因惧怕而赤身逃走（可十四51）。这些都是我们的鉴戒。

    没有人敢赤身而行，那是太羞耻的事，然而在属灵的方面，却有不少赤身的人，不过凭肉体的眼光是看不见的。但在那一天要显露出来，不但要显露工程、行为、心意，也要显露自己的本象究竟如何（林前三13，四5；林后五10）。“隐藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。”（可四22）任何人自己的身体和形象更不能隐藏。所以要时时儆醒，看守衣服，免得那日赤身而行，那时的羞耻真是无法形容，悔恨之情比死还苦。

    四、夺去冠冕

    在写给非拉铁非教会的信中，主警告说，“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你冠冕。”（启三11）冠冕是荣耀、尊贵、胜利的象征。古时的优胜者得冠冕为赏赐（提后二5）。君王戴冠冕为荣耀（撒下十二30；王下十一12；诗廿一3）圣经中将冠免作为信徒所要得到的最大赏赐，也可以说是奖赏。因为并不是一般人都可以得到的。胜过试探，与主受苦，至死忠心的人要得生命的冠冕（雅一12；启二10）。忠心事主，牧养群羊，要得到荣耀的冠冕（彼前五4）。打过美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道，要得公义的冠冕，这也是为爱慕主显现的人所预备的（提后四7-8）。保罗所以忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，就是要得神所赐的奖赏（腓三13-14）。是不能坏的冠冕（林前九25）。

    冠冕是将来到主来时要赐的，然而神却已经为那些爱他的人预备了，如果努力奔跑、追求、就必得着。可是若中途停止、退后失败，就要失去本来应当得到的冠冕。为此主耶稣有非常严谨的警告，“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”（太十九30）“凡自高的必降为卑，自卑的将升为高。”（廿三12）“因为被召的人多，选上的人少。”（太廿二14，廿16）将来和主一同得胜，得荣的人，是那些蒙召被选有忠心的人（启十七14）。

    得着虽难，持守也不容易。不知有多少人开始时忠诚热心，努力奔跑。但中途停止、退后、变节、妥协，甚至失败跌倒、后悔莫及。罗得、参孙、扫罗、底马，都是先例，结局很可悲；大卫、所罗门，也曾失败过，若不是及时醒悟悔改，也和那些人一样。就是懊悔了，但很难将留下的亏损和罪痕洗掉，虽然神饶恕了他们，却受到了很大的亏损和报应（诗九九8）。

    冠冕不象救恩是白白得的，而是根据成绩和表现，是要付代价的。有如坐在主的左右一般，主说，“我所喝的杯你们能喝吗；我所受的洗，你们能受吗？”（可十37-38）有所撇下和牺牲，才有所得着和承受（太十九29；来十一25-26）。没有十字架就没有冠冕，这话是不错的（来十二2）。但必须坚持到底，行完主的旨意，免得失去所要得到的奖赏（来十35-36）。有些东西可以放弃，而且必须放弃，若持守就有损无益（腓三7-8）。但有的却必须持守到底（林前十一2；帖前五21；帖后二15；提前六12、19，西二19；启二25）。

    五、若不爱主

    保罗的书信中，有一句重的话，关系到主再来，那就是“若有人不爱主，这人可诅可咒。”（林前十六22）这不是对不信的人说的，乃是对信徒说的。为什么这样严重呢？是的，因为主是创造的主，万有的主，生命的主，我们应当爱他。他更应当得着我们爱的，这是因为他是救赎的主，他先爱了我们，为我们离天临世，自卑受苦，拾命流血，他爱我们到了极点，没有任何保留地爱了我们。他不仅过去爱了我们，现在爱我们，并且爱我们到底（约十三1）。他不但爱众人，也爱我们各人，如保罗所说的“他是爱我，为我拾己。”（加二20）他来寻我、拯救、拣选了我们各人，他的爱超过我们人间所有的爱，真是长阔高深，澈不透的爱（弗三18-19）。

    对于这样一位爱我们的主，我们若不爱他，岂不可诅可咒吗？这里特别说到“主必要来。”当主来的时候，虽然要审判我们的工作、生命、行为，并且要审问我们爱他的心。如没有爱主，一切都徒然了，什么都不能满足他的心。实在说来，若不爱主，必定必别有所爱，这更是主所不能容忍的，因为我们如同贞洁的童女许配了基督。若心偏于邪，就令主最为愤恨和痛心（林后十一2-3）。只有专一完全的爱主，才能讨他的喜悦，叫他心意满足，没有白为我们受苦（赛五三11）。然而我们爱主，必须在现在，若等到主来时再爱主就太迟了，就是到那时有万颗心要献给主也太迟了。有千万个世界要为主撇弃也太晚了。主再来之前，这一点点时候是我们惟一的机会。若要爱主，就趁着现在吧，趁着还有今日，若有什么主所不喜欢的事，现在就撇弃；若有什么要求，现在就去作；若我们的心还有什么分心、留恋、爱慕，现在就要完全的除去；若我们仍然不冷不热，将主关在门外，现在就要请他进来，火热地爱他，每时每刻为他而活（林后五14），遵守他的话（约十四21-23）。

    恐怕我们所想的，是主的祝福，不会想到主的咒诅。的确他为我们受了咒诅（加三13），而为我们换来祝福，主耶稣从来没有咒诅过任何人，连仇敌都要祝福，不可咒诅（罗十二14；路六28）然而主却咒诅那不结果的无花果树（可十一21）。那长荆棘和蒺藜的田地也可受咒诅（来六8），因为，他们将神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他，不爱主的人是可咒可诅的，虽然不一定真受咒诅，但结局一定是不好的。“愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。”（弗六24）爱慕主显现的人要得公义冠冕（提后四8）。圣经中许多应许是属爱神的人，特别关于国度和将来的荣耀、福份（士五31；诗九一14；罗八28；林前二9：雅一12，二5）。

    六、丢在外面

    圣经中论到主耶稣再来的事，有几处提到有人将不得进去，或被丢在外面。主对众人说，“你们要努力进窄门，将来有许多人想要进去，却是不能，及至家主起来关了门，你们站在外面叩门说，主啊，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是那里来的，……你们要看见都在神的国里，你们却被赶到外面在那里必要哀哭切齿。（太十三24-28）在娶亲的筵席比喻中也说到，有一个不穿礼服的人，被丢在外面黑暗里，哀哭切齿（太廿二1-14）。人以为这些都是对不信的人说的，不过主接着说，”被召的人多，选上的人少。不能不令人警惕。

    在仆人交帐的比喻中，很明显是对信徒甚至作主的仆人说的。那领五千和二千银子的都进去享受主人的快乐。而那领一千的，因埋藏了银子，而被称为“又恶又懒的仆人。”把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭齿了。（太廿五14-30）很难说他是不信的人。五个愚拙的童女，是被关在门外的（太廿五10-12）。这都说明当主来的时候，有的信徒可能不得进入天国享受里面的快乐。

    难道信徒还能被丢弃不得进入享受天国的福乐吗？是的，圣经中有几次提到信徒若犯罪不悔改是不能承受神国的。“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是**的、拜偶像的、**的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”（林前六9-10）“情欲的事都是显而易见的，就如**、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、嫉恨、恼怒、结党、纷争、异端、醉酒荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。”（加五19-21）“因为你们确实知道，无论是**的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的，有贪心的就与拜偶像一样。”（五5）在将来圣城那里，“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。”（启廿一27）“城外有那些犬类，行邪术的、**的、杀人的、拜偶像的，并一切喜欢说谎言并编造虚谎的。”（启廿二15）这些在城外和那些在火湖里的人并不一样（启廿一8）。没有提到胆怯和不信，却提到犬类。而犬类不是指一般不信的人（腓三2；彼后二20-22）。

    被丢在国度的快乐、荣耀、福份的外面，只有哀哭切齿了。但今天还有最后的机会，努力进入吧（太十一12）。

    七、必受报应

    主耶稣说，“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太十六27）在启示录最后一章，写到，“不可封了这书上的预言；因为日期近了。不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启廿二10-12）这是主最后的警告，当主来时，要对每一个人一生所行的行为施行报应。人的一切行为，决不会突然过去，毫无后果；善恶、好坏、光暗、真伪、正邪都有报应。怎样对待神、对待人，以及对待自己的所有行为都要作出结论。这是太严肃的问题，必须及早倾听主的警告，立刻作出反应。

    在这里，特别提到四种人，因为一时一次的行为固然也重要，但由于经常的行为而成为一个什么样的人是更重要了。不义的是指对待人和行事的准则，那也就是作对不起人的事，不正当的事，叫人受损的事，不合理的事。污秽的是指对待自己和自身有关的行为，如邪情、私欲、**、贪婪、诡诈、欺骗等卑贱的事。为义的是照着天理、天良、行为正直、做事公义、不自私、不亏负人，在神眼中看为正的、圣洁的、是不受情欲和世俗的沾染，将自己分别归给神，行为与神的性情相合，与蒙召的恩相称，与神的旨意相符。

    因为日期近了，悔改的机会将失去，许多人刚硬不肯悔改，只有任凭他们，象但以理书上说，“直到未时必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶。”（但十二9-10）到主来时，一切都最后决定了，再无改变的可能。但主却提出警告说，“我必快来，赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”表明在他之前还有最后的机会，是可以悔改和发热心的（启三19）。如罗马书十三章所说，还可以趁早睡醒，改变行为（罗十三11-14）。

    主再来不只有赏，有罚。把一杯凉水给小子里的一个喝，不能不得赏赐（太十42）。人所说的闲话，当审判的日子也要句句供出来（太十二36）。“人种的是什么，收的也是什么；顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加六7-8）今天是种的时候，主来是收的时候。今生眼前没有报应，不等于将来没有收成。所以凡盼望主再来的人，必须注意主未后的这个警告，“看啊，我必快来，赏罚在我，我要照各人的行为报应他。”如果我们天天行走在主审判台前的光中；如果我们有爱主的心，就可以坦然无惧，向主说，“主耶稣阿，我愿你来。”（启廿二20）