作者：法兰斯·迪信
十个引人归主者
第一课引人归主的先锋2002-08-13在这个研究新约引人归主的课程系列中，我们希望构成一幅综合性的图画，让我们都能够投身於这份伟大的工作，来带领人归向主耶稣基督。
第二课安得烈——带领他人来到耶稣面前2002-08-13得烈的名字在新约圣经中只提及数次，但每一次我们都看到他引介他人来到耶稣面前。他先找着自己的哥哥，雀跃万分把他介绍给主
第三课腓力——世界上最有价值的工作2002-08-13在这课程里，我们看到腓力如何把拿但业带到耶稣面前，而作为基督的跟随者，我们应如何担负起引人归主的工作。约一35-45讲述一个十分有意义的次序。
第四课撒玛利亚妇人——个人见证2002-08-13在这一系列的课程中，有些要点需要重覆，但我们有必要强调及重申某些真理，特别是因为大多数人只记得他们所听到的大约六分之一、以及他们所看到的四分之一！
第五课彼得——得人如得鱼的高手2002-08-13耶稣对彼得说：「从今以後，你要得人了」（十节），或（照字面真正的意义），「你要把人生擒作为俘虏」。这个惹人注目的短语在新约圣经里只出现两次，就是在这里及提後二26。
第六课司提反——被圣灵充满2002-08-22司提反是早期教会中杰出人物之一，我们在徒六5-15；七1-60；八2；十一19及二十二20中都看到他的行踪。他是一个光华四射、大有作为的引人归主者，犹如一颗流星，划破夜空，迅即消逝。
第七课亚拿尼亚——一个神能使用的人2002-08-22神的话语显示出一个真理，叫我们谦卑在神面前的，那就是神使用人，为的是要成就他神圣的旨意。亚拿尼亚是主所奇妙地使用的人，他为神所差遣，去寻找大数的扫罗，并带领他接受神的祝福。
第八课保罗(1)——一个真实有效的见证人2002-08-22这个课程对每一个基督徒有一个非常特别的应用，因为每一个基督徒都是一个有效的见证人──请参阅徒一8。
第九课保罗(2)——他对以色列得救之热情2002-08-22使徒保罗心中的负担，以及激励他为主劳苦的动力之一，乃出自他对人的得救有热切的渴望。他是一个出类拔萃的基督徒（徒十一26）、基督的真正门徒（约八31）
第十课耶稣——引人归主者的权威2002-08-22主耶稣基督在其世上事奉的生涯中，就是其教导的化身。比方说，他命令其门徒要成为领人归主者──请参阅太二十八19；但他却是引人归主者的权威──请参阅路十九10。
(经文：约一19-37)
在这个研究新约引人归主的课程系列中，我们希望构成一幅综合性的图画，让我们都能够投身于这份伟大的工作，来带领人归向主耶稣基督。在新约中我们看到，施洗约翰是第一位带领人归主的人，我们称他为「引人归主的先锋」，因为从这语词的意义来看，他是一个名副其实的先驱者。他不但为主做开路先锋(路三4)，更且在研读他的过程中，我们也可装备自己，来担负像他那种神呼召他从事的职使，像他那样做得精彩有效。
在福音书中，我们很少能掌握像他那么详尽的资料、以及那么多有关基督讲及他的说话，但约翰事奉的时期，可能只有六个月之久。他是一个独特的人物──粗犷、严厉、却又谦虚，把自己看得微不足道。他的父母敬畏神(路一5-6)；他的诞生是超乎平常的(路一7)，被圣灵充满(路一15)；他是我们主的先驱者(路七27)；他也经历过一段巨大疑惑和试验的时期(太十一2-15)；最终因为他对主那坚定不移的忠诚，而落到身首异处的下场(可六14-29)。我们在研读约一10-37时要牢记，神的计划和目的是要每一个基督徒，都应成为一个引人归主者。因此，请注意下列有关这引人归主者的特点：
(1)他顺服神的召命
约翰是因对神有极大的使命感而承担了这份作主先锋的工作，而第三十三节中有五个字则强调出这一点：「那差我来的」。他被差派去做引人归主的工作。谁差派了他？──请看约一６。然而，我们必须注意：如果我们是基督徒，我们也是被差派的──请参阅约二十21。耶稣为神所差遣(约六44；七16；九4，并请与约壹四14作一对比)，正如神差遣耶稣，祂也差遣了我们──请参阅太二十八19。因此，约翰所顺从的是一个神的召命。
(2)他描述一个特定的任务
约翰为什么被差派到世上来呢？他来到世上做什么？在第十九至二十二节中，我们看到犹太人差派一个代表团来问约翰：他究竟是谁？在他的答复中，他描述主所呼召他做的工作。他就是「那在旷野呼喊着的声音。」我们也要为神成为一个「声音」，成为神向人说话的渠道！每一个基督徒都能参与这份工作，而人们都在等待着，期望能透过不同的渠道聆听到神的声音，来告诉他们关于救主的事。施洗约翰以什么方式来使用自己的声音呢？
(3)他引介一位奇特的人物
在约翰公开事奉的一切记录中(特别是约一19-37)，我们看到他总是把人们的注意力，从自己身上转移到主耶稣的身上──请看第二十五至二十七节。约翰所引介的这位基督究竟是谁呢？在第三十及三十四节中，我们看到，基督就是从亘古就存在的那一位永恒的神的儿子。我们也要宣讲主，将祂介绍给其它的人。在这广大的世界中，没有一个召命可以与此相比。你有否想象到这召命的奇妙之处呢？这是一份由传道者、宣教士、牧师及每一个基督徒所作的工作。但请留意施洗约翰讲及主耶稣的事：
(4)他宣讲一个荣耀的信息
约翰宣讲两件关于基督的事。第一，祂是担当了世人的罪孽──请看第二十九及三十六节；第二，祂以圣灵为人施洗──请看第三十二及三十三节。因此，约翰向其受众所宣讲的信息，就是人们可以借着对主耶稣基督的信心，得到罪的赦免(徒十三38-39)，并且得到新生命的礼物(林前十二13)。只有一位才能赐予这些莫大的祝福，而那就是耶稣，祂就是那为我们而被杀的羔羊，借着祂在十字架上的牺牲和代死，担负我们的罪，从而提供了饶恕和洁净──请参阅及比较出十二13；徒八32；林前五7；彼前一19，二24；启一5-6；除此以外，只有耶稣才能以圣灵为我们施洗。只有祂才能将那些自知有过错的罪人，借着其至高无上的恩典之神迹与奥秘，联合「成为一个身体」，使之「饮于一位圣灵」(林前十二13)──「与神的性情有份」(彼后一4)，「是与圣徒同国，是神家里的人」(弗二19)，「成为神借着圣灵居住的所在」(弗二22)。这个荣耀的信息，就是我们所宣讲的，也就是这贫困、残旧的世界在绝望中所需要听到的。只有基督才能真正地响应人对赦罪的需要、以及人对永生礼物的渴求，因为只有基督才能赐予这两个大的祝福。我们作为基督徒的，有特权与责任去宣扬这信息。我们是否正在着手做此事呢？如果是这样去做的话，我们的劳苦会否有成效呢？是的──因为这种工作必会有果效的，正如施洗约翰那样。
(5)他获得一个丰富的成果
乍眼看来，约一35-37中所记载的成果似乎并非怎么壮观，但试想一下。那直接透过约翰的事奉，而被引领到救主面前之首批恩典的奖状是什么呢？那就是安得烈和约翰；而且并非只是安得烈和约翰，因为第四十至四十二节告诉我们，安得烈找到了彼得，把他引领他到主面前。(请注意第四十一节中「先」这个语词的位置。这节经文并没有说：「他找着自己的哥哥在先」，而是说：「他先找着自己的哥哥」──表明约翰是找到了他的弟弟雅各、而安得烈是找到其哥哥的第一个人。)他们都去找到了他们的兄弟！这就是施洗约翰的事奉所产生的丰富的收成──安得烈、约翰、彼得、雅各──及其它的人……请想一想这一小撮的人竟带领了无数的人来到主的面前！
(经文：约一29-42)
安得烈的名字在新约圣经中只提及数次，但每一次我们都看到他引介他人来到耶稣面前。他先找着自己的哥哥，雀跃万分把他介绍给主(约一39-42)；然后，他把一个带有五饼两鱼的孩童引领到祂面前(约六8-9)；最后的一次，他引介几个希利尼人给主(约十二20-22)。世界上没有一样工作，比引介他人来到救主面前的工作更为重要。主亲自呼召安得烈来献身于这项工作(太四18-20)，而路十九10告诉我们，主耶稣从天上来到地上，就是为要寻找拯救失丧的人。但是，约二十21告诉我们，我们应同样持久不变地响应这从天上而来的荣耀的感召。我们可能像安得烈那样，不外是平平无奇的凡人，但是主能使用我们，带领人来认识祂。安得烈并不能与保罗或他自己的哥哥彼得相提并论。圣经没有告诉我们他有否讲道──但他带领彼得来到基督面前。彼得曾有很多次的讲道，但若不是安得烈引领他归主，他绝不会有讲道的机会。安得烈是一个领人归主的成功例子，在这里我们会研究他所引发的这主题的三方面。
（一）领人归主者的任务
领人归主者的任务是什么？第四十一节告诉我们──安得烈「先找着自己的哥哥……」。这一句子中的每一个字都是重要的：
(1)请注意「先」这一个字。无可置疑的是，他成为基督徒后带领了很多人归主，但他首先想到他自己的哥哥，并成功地把他带领他归主。他找到基督后，就立刻关心到其它的人，希望别人也找到祂，这正是顺理成章的事，应该是这样才是正确的。当我们重生得救后，在我们里面与生俱来就有一道力量，驱使我们去引领人归主，而我们也应该培养这种推动力，把引人归主永远当作是一件首要的任务。
(2)请注意「找」这一个字。虽然我们不知道安得烈如何才找到彼得，但是我们确实知道，主引导我们去「寻找」的人，必定是「失丧」的人，因此我们必需去「寻找」他们──请参阅路十五4-6。我们是否认识到，在我们周围的那些没有基督的人都是失丧的呢？如果我们深深理解到这个事实，我们便会感觉得到，世界上最重要的事，莫过于将唯一能拯救他们的那一位介绍给他们──请参阅徒四12。
(3)然后，安得烈先找着「自己的哥哥」。圣经语重深长地说是「他自己的哥哥」──而不是其它人的哥哥！要是对其他人的哥哥说，那就通常较为容易，但让我们首先关顾那些我们对他们的得救、负有贵任的人，就是我们自己家庭的成员。你有否那些不是基督徒的亲人？你有否做任何事情，带领他们来到主耶稣的面前？
这就是引人归主者的任务；做好这个工作，需要无穷的忍耐与努力，但这能给我们的至爱和至亲的人带来祝福。现在请你注意第二件事：
（二）领人归主者的见证
安得烈找到了彼得后对他说些什么呢？第四十一节告诉我们──「我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来，就是基督)。」安得烈所做的事，只是作了他的见证。请注意四件事：
(1)这是一个用口述说的见证。最重要的是，我们的言行要一致，但活出基督的样式，并不免除我们的责任，要抓住每一个机会，为主开口作见证──请比较路八39中的「传说」及可五19中的「告诉」。我们大多数的人随时随地都乐意谈论几乎任何的问题，但我们是否也随时随地都乐意为主作祂的见证呢？──请参阅诗五○23。
(2)这是一个简单的见证。一个小孩子也能明白他在说些什么；如果我们谈及主耶稣，跟我们谈及我们世上的任何一个朋友，同样那么畅所欲言，那么，神就能祝福使用我们的见证，使人得到救恩──请参阅徒八４。你是否找到了主，作为你自己的救主呢？你有否体会到祂是一个奇妙的朋友呢？祂有否响应你的祈祷呢？你不能把这些经历告诉人吗？
(3)这是一个确实的见证。安得烈对自己的信息有绝对的把握，而今天的世界正是期待着这种信息。我们到处发现缺少这种把握，但那位信实的神，已借着祂自己的话语，作出确实可靠的宣言，使我们在祂的话语中找到安息，并且得到绝对的保证──请参阅及比较伯十九25；约九25；提后一12；约壹五13。你是否「知道」？……如果知道，你是否肯「如此直说」？……请参阅诗一○七2。
(4)这是一个成圣的见证。安得烈深知彼得的心里在想些什么，因而就将这共同的思想作为彼此谈话的出发点，因为彼得(像一般的犹太人一样)都在寻找那位弥赛亚。在引人归主的工作中，需要神的智能，而神也应许我们可以得到这种智能──请参阅各一5。我们需要认识我们所接触的人，知道他们所关注的是什么，将之作为与其谈话的出发点，以引领他们接受救主。你是否正在这样做呢？如果还没有，你愿意现在开始做吗？
当安得烈对彼得作了见证后，他的工作还没有完成。他还需要做一件事，那就是：
（三）引人归主者的胜利
第四十二节表明那引人归主者的胜利：「于是领他去见耶稣。」你曾有过这种荣耀的经历吗？值得我们注意的是：他带领彼得去见耶稣。他并没有告诉彼得去见基督：他带领彼得来到主的面前，把他介绍给主。那些来到主的面前而又真正归依主的人，大多数都是透过某些人被带领到祂的面前的──请参阅太十四34-36。安得烈成为基督和他那失丧的哥哥之间的桥梁。他这样做值得吗？请查阅整个的第四十二节，并尝试想象一下安得烈在该撒利亚腓立比(太十六13-19)及在五旬节(徒二14)的际遇中、他心里所感受的。
在我们周围有很多这样的「彼得」，等待着我们去寻找，需要我们带领他们归主。你是否愿意做一个真正的安得烈，为祂去寻找引领他们呢？
(经文：约一35-51)
在这课程里，我们看到腓力如何把拿但业带到耶稣面前，而作为基督的跟随者，我们应如何担负起引人归主的工作。约一35-45讲述一个十分有意义的次序。首先，我们看到约翰和安得烈透过施洗约翰找到了主(三十五至三十七节)；接踵而来的是，安得烈找到了彼得(四十至四十二节)；随后，耶稣找到了腓力(四十三节)；最后，腓力又找到了拿但业(四十五节)。这里的每一个人都是由另外一个人找到的。我们可从那找到拿但业的腓力身上，学到什么功课呢？
(一)世界上最重要和最有意义的工作，就是使别人得到救恩。
我们在第四十五节里，看到这几个震撼人心的词语：「腓力找着拿但业」。你有否做这样的事呢？若是有的话，你从未做过比这个更伟大的事，因为最伟大的事莫过于带领人归主，拯救人的灵魂。试想腓力找到了拿但业对后者的意义：这意味着他已蒙拯救，与主建立了契合的关系，生命得到了转化，并且令他全心投入祂事奉的行列。按照雅五19-20及但十二3，试想这工作有什么意义。有一个福音传道者曾抚心自问：「若在一千年后回顾以往，我会希望自己做过一些什么事？」司布真(Spurgeon)曾说：「即使我完全自私，只关注自己的快乐，但若仍可选择的话，我会选择做一个引领归主的人。」布雷纳德(Brainerd)说：「不管我住在那里、我的生活方式如何、或我曾经历过什么困难，我都会觉得毫不在乎，只要我能做到一件事，那就是领人归主。」当我们回想到耶稣离开天堂而来到加略山(髑髅地)──为的就是要拯救失丧的灵魂时，我们便可下一个判断，这种拯救灵魂的工作如何的重要和伟大。
(二)最近悔改归主的人，能够也应该参与领人归主的工作。
腓力自己才找到主不久，但却立刻整装待发，去寻找拿但业(四十四至四十六节)。他确实是分秒必争地去工作，但他为什么要去浪费时间呢？他发现了一件惊天动地的事。他要等待多久才能与别人分享他所发现的事呢？腓力拥有了引人归主的基本条件──他个人认识主；倘若你认识主是你个人的救主，你就有资格开始领人归主的工作了。为这项工作准备就绪，最好是要有一颗爱主的心，所以你不要以为你是一个新生的基督徒，无足轻重，或以为自己没有所需要的恩赐，去引领人认识主是谁，并把祂推荐给人──而现在就开始去做，是最好不过的事！
(三)神所赐福的最强而有力的渠道，可使人得到救恩的，莫过于那些真正认识主的人所作出的个人见证。
主总是使用自己的话语，使彼此之间的谈话产生神秘的作用──请参阅诗十九7及比较林前一21；但一个基督徒的个人见证，往往能使一个人在第一次接触福音后留下深刻的印象。在这里也是如此，第四十五节告诉我们应该如何作见证：
(1)我们的见证应该是不拘礼节的，正如腓力所作的见证那样。他的见证并没有什么矫揉造作，或有什么高言大智；他以简单、真诚坦率的言语作见证。
(2)我们的见证应该是建基于真知灼见。第四十五节表明了这一点。腓力认识他的朋友，但他也熟悉圣经，因而他与拿但业交谈时，对神的话语能运用自如。
(3)我们的见证应有感染力。从第四十五节我们得知，腓力在说服拿但业时，表现得情绪激昂、满腔热情；他是认真的，无可置疑的是，当他讲话的时候，他的眼神闪烁，面貌发光，言词温和动人。如果神的子民有如此的见证，作见证时有如斯的心态，神的灵必会奇妙地触摸人心，使那些死在罪恶过犯中的人得到生命的更新。
(四)对付反对、疑惑及成见之最有效的方法，就是催促那些我们想要带领归主的人，让他们自己来看看事情的真相。
请看第四十六节说些什么。拿但业是一个真诚的思想家，就是所谓「一个诚实的怀疑者」，腓力是知道这一点的。他知道争论并不能说服拿但业，但他也知道，如果拿但业肯与耶稣相遇，那就水到渠成了！有很多人我们想要带领他们归主的，有他们自己的问题，但重要的是，千万不要与他们争辩！你要学习那瞎眼的人，效法他的做法──请参阅约九25；你要对你要引领归主的人说：「你自己来看看就成了！」
(五)我们在尝试引领人归主时最荣耀的保证，就是要有一个坚定不移的信念：主总是在我们的前面，祂知道并关心我们所要引领归主的对象。
我们在第四十七及四十八节中可以看到这一点。在腓力想到拿但业以前，主早已知道他的一切，切望他能得到救恩──请参阅并仔细研读可十六19-20。引人归主的工作，基本上并非人的工作，而是主的工作，祂是透过我们──祂的仆人──去成就祂的工作。
(六)我们所感受到最令人激动的时刻，就是我们正在引领归主的对象、确实地接受并承认主作他个人的救主之一剎那。
请看第四十九节，尝试去想象此时此刻腓力心中所感受到的喜乐。然而，我们必须记住，即使我们为主忠心地作见证，我们未必享有特权，可以亲自带领我们传福音的对象归向基督。有的时候，在带领灵魂归主的过程中，主只不过是使用我们，作为整条链子中的一个环节而已。
(七)在领人归主中最能激励我们的动力，就是要知道主对我们所要带领归向祂的对象，必有一个荣耀的目的。
请研读第五十及五十一节。当我们开始带领某一个人归主时，主如何对待那人我们不得而知。拿但业成为耶稣的十二个门徒之一。我们领人归主的对象可能将来成为另一个韦斯利(JohnWesley)、戴德生(JamesHudsonTaylor)或李温士敦(DavidLivingstone)──但最重要的是，我们应尽自己的一份力量，去带领多一个人归向那为他死的救主。
(经文：约四1-30及39-42)
在这一系列的课程中，有些要点需要重复，但我们有必要强调及重申某些真理，特别是因为大多数人只记得他们所听到的大约六分之一、以及他们所看到的四分之一！在这课程中，我们留意到个人的见证蕴藏着莫大的能力，但个人的见证所发挥的特别能力可以定义为：从自己的经验把我们所知道关于主的事情告诉人──祂是谁，祂为那些信靠祂的人能做些什么，最重要的是，祂为我们做了些什么。那井旁妇人的故事就是一个好的例子。请看一下她如何认识主，随而出去告诉别人祂为她所做的事。她并没有向他们传道，她只是将自己的故事告诉他人，从而使很多人悔改归主。每一个基督徒都应参与个人见证的活动：
(1)主耶稣鼓励个人的见证。请参阅可五19并比较徒一8。
(2)使徒们实践个人的见证。比方说，我们看到保罗在使徒行传及其书信中有七次关于他见证的记录。为什么他常作见证呢？因为他知道个人见证的影响力。
(3)圣灵使用个人的见证。当我们在徒八4中看到「传道」这语词时，这意味着他们告诉他人，主为他们做了些什么事，而主也能够且愿意为一切信靠祂的人做同样的事情。
(4)每一个基督徒都能作个人的见证。不是每一个基督徒都能讲道或教导，但所有的基督徒都能作个人的见证──约三11及九25。
现在，让我们转向那井旁的妇女，实地观察个人见证所发挥的影响力：
（一）个人见证的基础
我们为基督作个人见证之前，必须符合某些条件：我们必须认识主──并非以一种抽离的方式，仅在历史中认识祂，而是在个人的关系上认识祂。首先，就如今日成千上万的人一样，这位井旁的妇女，对我们主的个人见证与能力一无所知。她是一个外邦人，在道德方面是一个堕落、失丧及绝望的人，但主爱她，并向她表明祂自己的身份，从而她深感有罪，并转而认识祂作为她个人的救主、她的朋友及她的主──现在请看第十九节、二十五节、二十六节、二十九节及四十二节，并请注意她首先认识祂是先知、进而认识祂是弥赛亚及世界的救主。她认识祂，是透过个人经验的途径。除非一个人亲自认识主，他便没有资格为祂作见证；诚然，除非一个人真正认识基督是他个人的救主和生命的主宰，他根本没有见证可做。
（二）个人见证的催逼性
为什么我们应对主为我们所做的事作见证呢？有什么动力催逼我们去这样做的呢？如果我们找到好的东西，我们无疑会与他人分享。如果我们找到主，我们能独善其身、据为己有吗？请看那井旁的妇女作出什么反应呢？──请参阅第二十六至二十八节。为什么她留下水罐子，往城里去呢？──请参阅徒四20；林前九16；林后五14。当你看到在你的周围，还有很多人没有认识主耶稣时，你是否有这种催逼感，去告诉他们关于祂的爱与恩典呢？──请参阅王下七9。
（三）个人见证的范围
第二十八节表明了这一点。那井旁的妇女「往城里去，对众人说……」。作见证的范围没有限制，什么地方都可以，因为我们的使命是「往普天下去」(可十六15)，传福音给万民，但有一个特殊的地方我们应义不容辞地去传福音的，这在第二十八节中强调出来。我们应在自己的城市、在自己的同胞中间着手，因为在那里有很多人认识我们，我们便可对那些在我们悔改归主前已认识我们的人作见证，以致他们便能看到并听到主为我们成就的事。我们作见证的范围正正就是主把我们安置的所在地──在我们的家庭、我们的亲人中间，在我们工作的场所，……无论什么地方！
（四）个人见证的方法
换言之，我们如何去作个人的见证？在第二十八及二十九节中，请留意五件事，这五件事强调作见证的方式或方法：
(1)首先，我们要注意优先次序的概念。第二十八节告诉我们：「那妇人……留下水罐子，往城里去。」她的原意是是打水，而她现在却关心救人灵魂。我们时常把领人归主的事放在次要的地位，而实际上这是最重要的事情──请参阅约一41。
(2)我们要注意情词迫切的心态。她呼吁人的时候情词迫切，并非偶而为之──请参阅约九4。
(3)然后，我们要注意指示的意念。第二十八节说：「她对众人说……」──但首先她要去寻找他们。当我们开始为基督寻找灵魂的时候，圣灵自己等候指示我们，以致我们不会去找错人，讲出不适时宜的话，甚或讲错说话──请参阅徒八29。
(4)再者，我们要强调说话的重要性。「那妇人……对众人说……」(二十八节)。她为什么要闭口不言呢？很多基督徒说：「我不会讲话！」，但请跟耶一6-9作一对比。
(5)我们清晰看到谦卑的表现。那妇人的全部意念并不是要吸引人注意她自己，而是要人注意主──请参阅约三30。
(6)我们在这里也注意到有挑战。第二十九节告诉我们，这妇人对众人说：「你们来看！」她并没有与人争辩；她只是要求他们来，与主亲自会面。
(7)最后，我们注意到有质问。对于她来说，这是一个明智的行动，因为正如第二十九节所告诉我们的，她说：「莫非这就是基督吗？」她要众人自己去思想并面对她所提出的这尖锐的质问。
（五）个人见证的结果
第三十九节美妙地描述了这一点──并请留意「作见证」这语词。她才作出了见证，而结果如何？很多人因听了她的见证后，便相信了主耶稣。但这不是这故事的结束，因为她的见证甚至带来更大的祝福──请参阅第四○至四十二节。
在结束这课程的研读时，请留意第三十五节。
(经文：路五1-11)
耶稣对彼得说：「从今以后，你要得人了」(十节)，或(照字面真正的意义)，「你要把人生擒作为俘虏」。这个惹人注目的短语在新约圣经里只出现两次，就是在这里及提后二26。每一个人都要作他人的俘虏──或作基督的俘虏或作撒但的俘虏；而这段经文提供了一些最有价值的功课，关于如何带领人来认识我们的主和救主耶稣基督。我们要做得人的渔夫。请注意以下关于渔夫的教训：
(一)主所拣选的引人归主者往往出自一些看起来不大有可能的人。
请思想一下：当耶稣要人去传道、成为福音的先锋时，祂来到海边，找到了一些地位低下、(在某种情况下)甚至一些没有学识及未受教育的人。这并不是说，主高度重视愚昧无知，但却确实地强调了在林前一26-29中概括的原则，而这对每一个基督徒应该是一个很大的鼓励。主乐意使用平凡的人，就是乍看起来不十分有可能的人。如果你列出圣经中神所使用的人，你会留意到，当主呼召他们的时候，他们都是平平无奇的人，而他们之所以在圣经里成为出类拔萃的人物，只是由于神的恩典和能力。
(二)当主呼召我们的时候，我们发现我们一切的天赋才能、我们的背景、我们的际遇、以及我们的人生经历，都会被神所使用。
归根结底，作得人如得鱼的渔夫之最佳准备，岂不是就要先做一个捕鱼的渔夫吗？！这些神所呼召的渔夫，在忍耐、警惕、坚持及勇气等方面，都是训练有数的，而所有这些质素都是引人归主时所必需俱备的。我们参与主的事奉行列时，祂要使我们所有的一切，来执行祂的任务。当祂拣选这些粗鲁强硬的人时，虽然借着与主的契合、后又被圣灵充满，他们变得温柔驯服、和蔼可亲，但他们依然是坚定不屈的人，在得人如得鱼的事上驾轻就熟，因为这是他们从艰苦的经验中累积得来的谋生技能。
(三)若没有基督的同在与能力，领人归主是不可能的事。
第五节中的语词是很重要的，因为没有祂，就一事无成，什么也「没有」；但「有了祂」──就捉到了「许多鱼」(六节)，他们「就把鱼装满了两只船」(七节)──请参阅约十五5。我们要学习到何十四8中的功课需费很长的时间！我们修补鱼网，使用捕鱼的技巧和知识，但单靠这些，却徒劳无功。若要结出果子荣耀主，祂必须与我们同在同工，凭着祂的权能方能成事。能言善辩、娓娓动听，并不能引人归主；惟有那些与主自己有契合的人，才能以其言语感动人归向主。
(四)要成功地领人归主的最高的先决条件，就是毫无异议、亳无条件地顺服主的话语。
彼得和其它的人都在这里失败了，因为在第四节中我们看到主命令他们下「所有的网」打鱼(译者按：根据英王雅各译本圣经)，但第五节告诉我们，他们只下了「那个网」打鱼(译者按：根据英王雅各译本圣经)。彼得自以为他比耶稣对打鱼更为内行。他们整晚打鱼一无所得，现在把所有的网都下到海里，又有什么作用呢？多少时候，我们像彼得一模一样！我们只是片面地顺服我们的主，而不是全面地顺服祂──请参阅撒上十五13-14，并跟约二5作一对比。基督徒在事奉上成功的首要秘密之一，就是要随时随地都要完全地顺服主。
(五)在引人归主的事上，主要我们要有远大的目标。
第四节表明了这一点。很那时候，神的工人在浅水之处捕鱼，因而不能有巨量的收获──因为大鱼都在水深之处才能找到！耶稣曾说：「照着你们的信给你们成全了吧！」(太九29)，而在基督徒的生命中，这个原则也发挥著作用：我们所得的，与我们心中所想的目标，成为正比例──请参阅诗八十一10。我们的信心愈大、期望能得到的愈多，神给我们的也愈多，只要真正地是出乎信心，而不是出乎推测或假定。今天，比任何以前的时期更甚，基督徒需要为神成就丰功伟绩，把船开到水深之处──请参阅但十一32。世界上有什么事比你为主拯救灵魂更多更大呢？──请参阅约十四12。
(六)在引人归主的事工上，我们必须愿意与其它的基督徒有契合与相交。
第六节及第七节表达了这一点，而表达得很美妙！其它渔船上的人终究都是在做同样的工作；他们也都在捕鱼。我们也应该与他们有相交，因为他们也是重生得救的人，愿意讨主的喜悦，他们的信心与工作的方法也都建基于神话语的权威之上。令人悲痛的是，有很多事情把基督徒们**了──例如成见、嫉妒及宗派的执着等！这些事不应存在于基督徒之间，因为如果我们是真正的基督徒，我们便都属于同一个家庭的成员(弗三14-15)，都是同一个天父的子女(太六9)、同一个荣耀的主与夫子的仆人(太二十三8)。虽然我们并非在追求统一性或人为的(或恶魔驱使的)合一，但所有的人若对圣经的指示与权威有坚定不移的立场，而又尊崇我们的主耶稣基督是永生神的儿子、为人代罪的救主、以及复活升天又必快再来的主，便在主里应有真正的契合。
(七)纵然我们已为主竭尽所能引领人归向祂，我们只有一个安身立命的地方。
第八节充满了挑战，因为在这里，我们看见彼得「俯伏在耶稣膝前」──而这也就是我们每一个安身立命之所。不论我们为我们的主做了些什么、我们多么爱祂、顺服祂，我们只有处身于一个地方──在主的脚前；在这里，我们不能自夸自赞，在这里，我们只有自觉一无所是、一无所能，正如彼得的感受一样──请参阅路十七10。
我们不禁发出美妙的赞叹声，看到主对如斯无用的工人竟然说：「从此以后，你要得人了」(十节)，又看到主对彼得、安得烈、雅各及约翰说了这话后，他们就接受了祂的挑战，「撇下所有的，跟从了耶稣」(十一节)！
(经文：徒六1-10及七54-60)
司提反是早期教会中杰出人物之一，我们在徒六5-15；七1-60；八2；十一19及二十二20中都看到他的行踪。他是一个光华四射、大有作为的引人归主者，犹如一颗流星，划破夜空，迅即消逝。他生命和事奉的秘诀，就在于他是一个「圣灵充满的人」(徒六5)。重要的是，我们必须理解，神对每一个基督徒的计划和规定，就是要我们的生命被圣灵充满。圣灵的充满并不是属灵的特权阶级、较为成熟的基督徒、牧师或宣教师的专利品。在五旬节的那天，「他们就都被圣灵充满」(徒二4)；这所赐的圣灵是应许给「一切……主我们神所召来的」(徒二39)，而要被圣灵充满是神对每一个基督徒的命令(弗五18)。当我们看司提反的时候，我们便知道一个被圣灵充满的人是怎么一回事。一个被圣灵充满的基督徒有什么特征呢？
(一)一个被圣灵充满的基督徒愿意遵行任何主所吩咐的职使。
在徒六1-5中，我们看到在早期教会中出现了一个问题，就是使徒们在处理慈惠事务上忽略了寡妇的膳食问题，因而决定拣选七个人来管理慈惠金的运用。这些人要符合某些条件，正如第三节所表明的，他们的名字记载在第五节，而首选者正是「司提反……乃是圣灵充满的人」。这些人之被拣选，并非为传道或担任任何重要职务，只是为了「管理膳食」的事而已。那七个人全部都愿意服事教会，而司提反却是名列前矛。因此，我们清楚地看见，一个被圣灵充满的人愿意服从主的任命，去担负任何祂所命定的职使。我们是否也愿意唯命是从，听得主的吩咐呢？──请参阅撒下十五15。
(二)一个被圣灵充满的基督徒是一个流露神伟大能力的渠道。
在徒六8中，我们看到司提反成为一个伟大的传道人，并靠主的名行了神迹奇事；虽然第八节说：「司提反……行了大奇事和神迹……」，是否司提反本人行个这些事呢？不！这是圣灵的工作，透过他行出来而已，而每一个被圣灵充满的人都会经历到这种事情。如果一个人是「被圣灵充满的」(读者需要思想这句话语)──在他的身上就会有超自然的能力，使他光芒四射、生气勃勃。凡有被圣灵充满的人出现的地方，人的生命就会得到圣灵的触摸，灵魂要蒙拯救，神迹奇事便会出现，因为圣灵是神，祂今天会透过人的渠道来彰显祂的作为，正如祂在第一世纪所做的一般无异。
(三)一个被圣灵充满的人在受到挑拨煽动之下，保持仁慈同情的态度，作出和霭可亲的反应。
徒六9-14告诉我们，有宗教人士向司提反作出猛烈攻击。他们与他辩论，伪造证人，策划出恶毒的阴谋来陷害他。你有否经历过这种事情呢？你有否听到人向你口吐恶言和谎言来中伤你呢？司提反都身历其境──但还不止于此！在敌人穷追猛打的攻击之下，他作出什么反应呢？──请参阅第十五节，细察他的表现，因为如果我们「被圣灵充满」，我们理应有同样的反应。司提反若在承受其敌人如斯的压力底下作出反击，我们会同情他的处境，但他竟然保持处之泰然、反应温和、一副仁慈坦然的表情，即使仇敌无所不用其极地刺激逼害他。他在其生命中、以及在其容貌的表现上，都呈现着奇异的见证！
(四)一个被圣灵充满的人对圣经了如指掌、运用自如。
在徒七2-53中，我们看到司提反在其控告者面前答辩的记录，并注意到他的「讲章」满布着从圣经而来的引文。我们若对经文作出细心的勘察，便会发现以下的要点：
(1)他熟悉圣经。只有对圣经有关神如何对待其子民的记录了如指掌的人，才能如斯准确地道出那历史的来龙去脉。
(2)他相信圣经。他相信旧约圣经的历史部份；他在其陈词中提及亚伯拉罕、以撒、雅各、十二个族长、约瑟及摩西、以及神在红海所施行的拯救……他也相信有关先知们预言的经文，正如第五十二节清晰地指出的。
(3)他宣讲圣经。他在挥动那「圣灵的宝剑」方面得心应手、运用自如！──请参阅及比较来四12及弗六17。
(4)他在圣经中引介出基督。他讲及主的道成肉身、祂无罪的本性、祂所受的试探、以及祂在加略山钉十架的事迹。
(5)他向其听者应用圣经。他大有能力地、亳无惧色地应用了圣经，正如第五十一节所告诉我们的。
一个被圣灵充满的人在其心中充满了神的话语──请参阅西三16；提后二15。
(五)一个被圣灵充满的基督徒在试炼及逆境中得到支撑。
在徒七54-59中，我们看到司提反身处水深火热的逆境，终而引致他被石头打死。他在忍受巨大苦难之中所表现的反应又如何呢？他是否自艾自怜？他有否呼求其控诉者免他一死？没有，他奇妙地得到了支撑，胜利地渡过试炼的风暴，而徒七55-56告诉我们，他是如何在逆境中安然自处──「他被圣灵充满，定睛望天……」。这就是一个被圣灵充满的人在面对死亡之时的表现；他知道如何定睛望天，看见那被高举得到荣耀的耶稣站在神的右边，在试炼的痛苦时刻，因清晰地看见主的的异象而得到支撑──请跟来十一27；林后九8，十二9-10作一对比。
(六)一个被圣灵充满的基督徒与他的主与夫子一模一样。
徒七59-60给予我们以一幅司提反殉道之动人的图画。他被石头打死时有什么反应？他跟耶稣钉死在十字架上做着同样的事情──请把路二十三34、46与徒七59-60作一对比。有一个特征最能描绘一个被圣灵充满的人的，那就是他与主耶稣的样式维妙维肖──请参阅林后三18。
(七)一个被圣灵充满的人死时会令人为之痛惜哀悼。
在徒八2中，我们看到那些「虔诚的人」把司提反埋葬时为他流露出来的悲哀；他们「为他捶胸大哭。」当司提反被接上天去后，当时的教会蒙受多大的损失！一个被圣灵充满的人都会给人铭记在心的。
这就是对「司提反……被圣灵充满」的一个写照。你是否愿意舍己自洁、离弃罪恶，以致圣灵可充满及使用你呢？
(经文：徒九10-17)
神的话语显示出一个真理，叫我们谦卑在神面前的，那就是神使用人，为的是要成就祂神圣的旨意。亚拿尼亚是主所奇妙地使用的人，他为神所差遣，去寻找大数的扫罗，并带领他接受神的祝福。在新约圣经中，我们只有两个地方看到他的事迹，就是在徒九10-17及二十二12-16，但在这两处经文中我们得知，他就是那种神能使用的基督徒。请考虑下面的要点，其中有些已在上一课曾经强调过的：
(一)神所使用的人必须是基督身体上的一个肢体。
神是透过基督徒工作的，他们是借着重生的神迹及圣灵的洗成为教会[即基督的身体(林前十二13)]的肢体。在徒九4中，主告诉大数的扫罗，他逼迫基督徒就等同于逼迫主自己，因为信徒是基督身体上的肢体。祂是身体的头，而他们是那身体上的肢体──因而主的门徒与主自己是合而为一的。耶稣在地上的事奉中有一个肉身，并且透过这肉身来施行祂的作为，但现在祂的身体就是教会，而从天上祂(即那头)透过那身体的各种肢体来施行祂的作为。亚拿尼亚是那身体上的一个肢体，如果你同我要被主使用，我们也必须成为那身体上的肢体。这就是成功的引领归主者之先决条件。
(二)神所使用的人可能是一个平平无奇、不太起眼的凡人。
神医治乃缦，是透过「一个小女子」(王下五2)。当神要带领大数的扫罗得到救恩的确据时，祂使用了亚拿尼亚。但是他又是谁呢？他是「大马士革的一个门徒」(徒九10)──他不是一个使徒，也不是一个显赫的人，更未必是一个领袖。神乐意使用平凡的人，应可作为很多人的一个巨大鼓励──请参阅林前一26-29。
(三)神所使用的人必须是一个生活上敬畏神、信仰上坚持不懈的基督徒。
在徒二十二12，我们看到亚拿尼亚是一个「虔诚人」，「为一切住在那里的犹太人所称赞」。这意味着他的生活是无可指责的，行为是无懈可击的，他所作的见证也没有不真实及不真诚的成份；他「使教义与信条生色不少」，并在言语行动上表现出主耶稣基督的恩典──请参阅多二10。神只会使用那些在生活上坚持不懈地荣耀祂的人。你的生活又如何呢？
(四)神所使用的人必须愿意让主按祂的旨意使用他。
不幸的是，有些基督徒并没有让自己给主随意使用；如果祂吩咐他们邀请其邻舍来到教会，他们却不愿意去做；如果祂吩咐他们辞去现任的职务去非洲做宣教士，他们也不会顺服祂的呼召；如果祂吩咐他们奉献「他们的」财富的一部份，作为发展祂的工作之用，他们更不会甘心乐意地去作出奉献。然而，亚拿尼亚却完全顺服听从神的吩咐。我们怎么知道呢？第十节告诉我们，他与主有如此亲密的关系，以致他能听到祂的声音。请看第十至十四节，并留意亚拿尼亚跟主在交谈中那种亲密的关系。他与祂之间可以彼此交谈。你能如此与主相交吗？再者，亚拿尼亚愿意毫无异议地顺服主。无可否认，他确实问了主一些问题，但神立即告诉他，他的任务就是「去」(十五节)，我们看到亚拿尼亚真的「去了」(十七节)。即刻的顺服！有的时候，顺服了神，便不能取悦于人。克里维廉(WilliamCarey)前往印度宣教之前，遭受到朋友的反对；斯莱瑟马利亚(MarySlessor)前往非洲之前被人误解；而很多年青的(及年老的)人在顺服宣教的呼召时，也经历到父母朋友的误解。亚拿尼亚如此完全地信靠顺服神，确是令人惊佩不已！
(五)神所使用的人必须充满温柔的爱；他必须像基督。
从第十七节，请留意亚拿尼亚去见扫罗，并没有对他说：「你是邪恶的逼迫教会者！你已做了很多伤天害理的事！」(十三节)。不──他把手按在扫罗的身上说：「兄弟扫罗……」──当他这样说话的时候，确实带着泪声，心中充满着怜悯与同情！这里有一个大试验：当另一个基督徒伤害你的时候，你能否去对他说：「兄弟……」？你如何答复这个问题，便决定了神能否使用你。
(六)神所使用的人必须见多识广、消息灵通的。
这可从第十三及十四节得知──并请参阅及比较代上十二32及斯一13。然而，如果我们愿意作好装备，让神在引人归主的事工上使用我们，我们必须具有更重要的知识，正如提后二15所表明的。我们必须知道如何使用圣经，带领人认识基督。你能否在圣经中找到经文，指出我们为什么我们需要一位救主……为什么耶稣基督就是我们所需要的救主……为什么祂是那唯一的救主……祂如何、什么时候、在什么条件之下，拯救我们……保守我们……及满足我们的需要……呢？
(七)神所使用的人必须符合引领他人进入丰盛祝福的境界之条件。
请参阅第十七节。在扫罗进入新生命阶段时，亚拿尼亚带领大数的保罗进入丰盛的属灵祝福中，因为前者指引后者如何「被圣灵充满」。很明显的是，亚拿尼亚本人完全享受到被圣灵充满的福份，他也深知基督徒若要在生命中充满恩典、有效地服事主，则必须认识到基督徒被圣灵充满的重要性──请参阅徒二４及弗五18。我们若自身都没有经历到被圣灵充满的福气，又如何能带领他人进入同样的福气里呢？
主啊，求你充满我，直至我的心满溢着你的丰盛，求你点燃我的心思意念，好叫传扬你的爱，赞美你的名。
(经文：徒二十六13-29)
这个课程对每一个基督徒有一个非常特别的应用，因为每一个基督徒都是一个有效的见证人──请参阅徒一8。使徒保罗是一个优异、有效及真实的见证人，善于拯救生命(箴十四25)，我们在研读使徒行传及保罗书信的时候，深深感受到他为他人的灵魂大发热心，因而使他成为主的一个伟大见证人。请看徒二十六22-23中所推介的保罗，并留意从他的身上所显露的一些有关真实和有效的见证人之特征。
(一)一个真实有效的见证人就是一个能言善辩的人。
请留意「所讲的」(二十二节)、「说」(二十四节)、「说」(二十五节)、「直言」(二十六节)──并请参阅诗一○七2！无可否认，我们在世界面前所作的最有效的见证，就是有一个坚定不移地活出基督、效法基督的生命，但为这种生命作出见证，需要用口来述说表白出来──请注意可五19与路八39之间的差异。当我们讲述自己喜爱的话题、所关注的问题及喜乐的事，我们便滔滔不绝地说个不停，而我们是否应该讲及我们最亲爱的朋友、我们所最亲爱的救主──主耶稣呢？大祭司有石榴与铃，交替地挂在其袍子周围的底边上──一粒种子与一个铃，就是那能看见的及那能听到的──请参阅出二十八33-34。你是否一个有效的见证人，为主挺身而出作见证呢？抑或你只是说：「我不能……」呢？──请参阅耶一6-9。
(二)一个真实有效的见证人就是一个向各色各样的人宣讲福音的人。
在第二十二节中，使徒保罗告诉我们他经常「对着尊贵、卑贱、老幼作见证。」他无论到什么地方，都对人讲论关于主的事情；不管他的受众多少、是贫富、老幼、有无知识、犹太人或外邦人、君王或平民、军人或海员──无论何处，他总是一个有效的见证者。请看他在犹太会堂(徒十三5)、河边(徒十六13)、监狱(徒十六25-32)、市场(徒十七17)、各人家里(徒二十20)、家庭(徒二十八30-31)、皇宫(腓一12-13)等不同地方工作。保罗所遇到的人都是基督为之而死的灵魂，因而他们都有可能性成为基督徒。我们有否这种异象呢？──请参阅林前九22。一个有效的见证人热爱灵魂，愿意顺应任何人的需要，向什么样的人，就作什么样的人，为的是：「无论如何总要救些人」。
(三)一个真实有效的见证人虽要面对挫折、失望、甚或灾难，仍然继续其为主作见证之工作。
在第二十二节中，使徒保罗在悔改归主二十年后的今天说：「我直到今日」；或者正如修订版(theRevisedVersion)的翻译所指出的，「我……还站得住」！他有持续力──及忍耐力！；虽然面对莫大的试炼、逼迫、反对、挫折及威胁，他有恩典及坚毅──请参阅徒二十六21、24及林后十一23-28，从中看到他所要承受的一些争扎。一个有效的见证人必定有一个确定的目的及一个坚定的目标。有两个大的风险面对每一个神的仆人、特别是任何跻身于显赫或重任地位的人──自负及失望。你能否在保罗的身上找到任何甚至明显的自高自大的痕迹吗？他有否感受到失望呢？倘若他经历失望，他就立即克服这种感受，随而继续他的工作──请参阅撒上三十６并跟加六9作一对比。
(四)一个真实有效的见证人对神的话语忠贞不渝。
请再查看第二十二节──「所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事……」保罗相信摩西与先知的见证。他对圣经的绝对可靠性坚信不疑；他知道圣经都是神的默示的(提后三16)，而圣灵就是圣经的作者(彼后一21)，他完全理解到，他有一个严肃的责任去接受神所启示的话语(启二十二18-19)，并向众人宣扬(徒二十27)。今天，很多传道人与教师对圣经已失去了信心；他们告诉我们圣经不值得信赖、充满了神话、不一致及过时的！若能回到保罗的时代，听一下他的见证──是的，若能回到主耶稣的时代，看一下祂对这件事说一些什么话，那会是多么美妙的事！──请看约五46-47及路二十四25-27。保罗所传扬的是那完整的福音，正如第二十三节所告诉我们的──「基督必须受害……从死里复活……传给……」──请跟林前十五1-4作一对比。换言之，保罗传讲基督为童贞女所生(路一26-27)；祂是公义的，从未犯过罪(约八46)；祂代替罪人死在十字架上(林后五21)；祂从死里复活，战胜了死亡(林前十五20)；祂必再来，众目要看见祂的降临(启一7)。
(五)一个真实有效的见证人是一个知道如何使用圣经的人。
保罗不但熟悉圣经，更且知道如何使用圣经──第二十二至二十三节暗示这一点──请跟提后二15作一对比。你能否运用圣经来带领人归向基督呢？你能否让人知道：世人都犯了罪(罗三23)；所有的人都需要救恩(罗六23)；主耶稣是唯一的救主(徒四12)；救恩在主耶稣基督里临到那些相信的人(徒十三38-39)？一个有效的见证人应能做到这一点。当复兴来临的时候，神需要一大群这样的见证人，足以带领他人得到救恩的确据。
(六)一个真实有效的见证人就是一个尊主耶稣为大的人。
请再查阅第二十三节。这节经文全都讲及主自己，而非保罗。我们并非为我们自己、我们的教会、我们的宗派而作见证，而是为主作见证──请再参阅徒一８，并请跟徒八5、35作一对比。圣灵总是指向基督，并尊祂为大──请参阅约十六14及徒十九17；而一个有效的见证人也要如此作见证。请留意保罗得以成为有效见证人之最重要秘诀：
(七)一个真实有效的见证人是一个倚靠神帮助的人。
第二十二节告诉我们这一点。这就是保罗的秘诀──这也是我们的秘诀！没有祂的帮助，没有一个人能成为一个有效的见证人。这「神的帮助」是什么呢？这是属灵的能力、圣灵的赋予、从神的灵所受的恩膏(除此以外，绝对别无代替物)──请参阅亚四6。这是所有有效地为主见证的人所最需要的──请参阅及比较路二十四49及徒二4。保罗在什么时候「获得」这个帮助的呢？──请参阅徒九17，然后再看一次徒一8中主的话语。
(经文罗十1-21)
使徒保罗心中的负担，以及激励他为主劳苦的动力之一，乃出自他对人的得救有热切的渴望。他是一个出类拔萃的基督徒(徒十一26)、基督的真正门徒(约八31)、主的大使(林后五20)、牧者(腓一3-5)、传道人(弗三8)、作家(门19)及殉道者(提后四6-8)──但最重要的，他是一个引人归主者。他的生命全都委身于寻找失丧的人，并引领他们归向基督，因为只有祂才能拯救他们。我们应把罗九1-3连结于罗十1。虽然保罗可以充满着喜乐、洋溢着快乐，正如我们从其书信中所学习到的，但他经常对失丧的灵魂有沉重的负担。在这课程中，我们将要把注意力集中在罗十1，从中清晰地看到真理的先后顺序。
(一)保罗把所有的人在本性上都当作是失丧的。
保罗在罗十1中使用了「得救」这语词，暗示他所表示渴望的人，就是那些失丧的人。人若不是失丧的，就毋需要救恩。保罗基本上正在关心以色列、他的同胞，因为他是一个犹太人；但那些失丧的人不仅是以色列人。凡在生命中没有基督的人，都是失丧的人。如果我们要成为引人归主者，我们要有一个坚定的信念，就是那些非基督徒都是失丧的，在神和基督的眼光中，无份于救恩与天上的福份，并且是永远失丧的人，除非有人引领他们归向祂。失丧的意思是什么呢？
(1)失丧并不单指今生或限于今生的时间，更且是涉及灵魂与永恒──请参阅可八36。
(2)失丧就是与基督的生命隔绝──请参阅路十九10。
(3)失丧就是灭亡的意思──请参阅约三16。
(4)失丧就是对父神来说一无是处，毫无用处，彼此之间没有契合──请参阅路十五3-24。
(5)失丧就是被判定为有罪的──请参阅约三18。
(6)失丧就是在神的震怒之下──请参阅约三36。
(7)失丧就是永远陷于地狱及与基督无份的定局──请参阅路十三27。
灵魂失丧是何等恐怖的事！已失丧的人何其多──而试图拯救他们的人又何其少！
(二)保罗相信好人与坏人、有宗教的人与没有宗教的人同样都是失丧的。
很多人相信，只要人有宗教，既虔诚又有道德，尝试过一个正常人的生活，他们就必定会得救──但事实却不是如此。保罗讲及他的犹太的弟兄，他们如何向神大发热心，希望蒙神悦纳──请参阅罗十2-3。犹太人在宗教上是非常虔诚的，但他们是失丧的。没有人可以靠遵行律法、行善事、有高尚的道德而得救，因为这些事都不能取悦于神，为祂所接纳──请参阅赛六十四6；我们只有服膺于基督的义才能得救──请再参阅罗十3；当我们相信基督时，我们就被算为义──请参阅罗十9-10。因此，那些虔诚、有道德的法利赛人是失丧的，而那个有罪的税吏却得救了──为什么？因为那法利赛人只信靠他自己的义(这样做永不能拯救他)，而那个税吏却信靠基督的义──请参阅路十八9-14，并跟罗三20；加二16；弗二8-10；多三5-7作一对比。
(三)保罗热切地渴望人能得到救恩。
他告诉我们，这是他「心中所渴望的」，或按照字义而言，「我心中所深深喜悦的」。他热爱人的灵魂，正如主耶稣一样──请参阅太九36，并跟太十四14作一对比。保罗的渴望是那么热烈逼切，因而他能一言道出罗九1-3中悲天悯人的话语。第二节按照A.N.T.的翻译：「我心中充满了令人难堪的悲伤、永不止息的痛苦。」保罗的爱国情怀在这里表露无遗！他热烈地盼望犹太人得救，因为他自己是一个犹太人──正如一个中国的基督徒，必定切望中国人得救，一个罗马尼亚的基督徒，必定切望罗马尼亚人得救，而一个吸毒成瘾、后又改邪归正的人，必定切望其它的吸毒成瘾者也能得救一样。保罗心中的负担何其沉重！──请参阅出三十二，特别注意第三十一及三十二节。
(四)保罗在其祷告中表现出他逼切地渴望人能得到救恩。
罗十1告诉我们这一点──而这一种对灵魂的真正负担，必定会在祈祷中表达出来。这为引人归主的祷告包括五件事，值得我们的注意：
(1)这是一个与人共同分享的祷告。他开始祷告的时候，便呼吁他的「弟兄」，可以说是要召集他们，与他共同分担这责任。我们都有责任，去为他人的得救祷告，即使我们是「离群孤独」的人，也能同样做到这一点──请参阅徒二八30-31。
(2)这是一个由心而发的祷告。这是保罗的「心中所愿意的，向神所祈求的」。他的心都投入在这祷告中，因为「祷告的中心就是心中的祷告」。保罗的祷告中含有眼泪──请参阅徒二十31。
(3)这是一个对准方向的祷告。这祷告是对准神而发出的，祷告本来就是应该这样的。当人为了他们的朋友和亲人得到救恩的事恳求神时，神就会施行何等奇妙的作为，以响应祂子民的祷告！──请参阅耶三十三3。
(4)这是一个明确的祷告。这个祷告是「为以色列」而发的。他并没有说：「主啊，求你拯救人！」他乃是祷告说：「主啊，求你拯救以色列！」──正如我们应该这样祷告：「主啊，求你拯救约翰……或雅各……或安妮！」──请参阅徒十二5。
(5)这是一个特别的祷告。他并没有祈求神祝福人、帮助人或引导人；他乃是祈求神能响应人心中的需要，让他们「得到救恩」──请参阅雅五20。
(五)保罗心中的祷告乃与他的行动相辅相成的。
他不仅是祷告，更且以一些极其实际的方式采取相应的行动。他心里所愿的，向神所求的，就是要以色列人得救，这特别可从三方面表达出来：
(1)借着他的生命。保罗借着他的生命来引领人归向主──即是借着基督住在他里面及活出来的的生命──请参阅加二20及西一29。这是因为他顺服圣灵而行才能做到。
(2)借着他所说的话。保罗借着向犹太人与外邦人、向很多的人或很少的人、在监牢里或在宫殿里、在街上或在犹太会堂里，日夜传道及作见证，以引领人归主。这是因为他的言语能为圣灵所使用──请参阅诗五十23。
(3)借着他所写的书信。保罗写了很多封书信，其中的十三封书信(若非十四封书信)都记载在我们的新约圣经里。你有否写信给你所爱的亲人与朋友，向他们见证你对基督的信仰──请参阅加六11。
这就是那引人归主者为以色列人、或为任何人的得救所发出的祈祷。让我们以此作为我们的祈祷！
(经文：约四1-42)
主耶稣基督在其世上事奉的生涯中，就是其教导的化身。比方说，祂命令其门徒要成为领人归主者──请参阅太二十八19；但祂却是引人归主者的权威──请参阅路十九10。当祂说：「跟从我」(太四19)的时候，祂表示我们要效仿祂榜样的意思；实际上，祂正在说：「留神观察我怎么去拯救灵魂、引领人归向我，并跟随我！」祂是我们伟大的榜样，不但在受苦方面，更且在引人归主方面──请参阅彼前二21。他从天上来到地上，死后复活，并且永远活着，为的是要拯救失丧的人──这正是祂父的事(路二49)。在四福音中，我们看到祂进行个人传福音工作时所采用的方法之记录，其中有祂与那井旁的妇人交谈的故事(约四1-42)。我们如何与人接触必须是因人、时间、地点及环境而异的，但下列几点乃从撒玛利亚妇人的事件引伸出来的，以资参考。
(一)祂对某一个人引起特别的兴趣与关注。
在这种情况下，我们的主试图只引领一个有罪的妇人得救。祂时常只是接见一个人；在马太福音中，记载着祂与十六个人作出私人的接见，而在约翰福音中却记载着十七个私人的交谈。一个灵魂的得救对祂来说，是如此的重要！在路加福音第十五章中，我们看到一只失丧的羊、一块的失钱及一个浪子的故事，而可八36-37强调一个灵魂的重要性。让我们谨记在心，我们去寻找的一个失丧的灵魂，可能将来成为一个出类拔萃的引人归主者──请看第二十八至三十节。
(二)祂离开了祂预定的路线，去拯救一个人的灵魂。
第四节告诉我们，祂路经撒玛利亚。虽然对祂会构成不便，祂还是愿意超越常规，放下其原定的计划，去拯救一个有罪的女人来归向自己。太多的时候，我们只全神贯注于自己的事务，因而我们在路上与人擦身而过，而不予理睬他人的需要，因而忽略了神给我们的那千载一时的服事人之机会(路十31-32)。
(三)祂工作时经常有一种强烈的催逼感及紧迫感。
「祂必须经过撒玛利亚」(四节)。拯救人的灵魂在祂的生命中是「当务之急」、必须履行的重任──请把约三14与约四4；九4；十二32-33作一对比。祂的食物就是遵行祂天父的旨意(约四31-34)──而这救人灵魂的工作就是祂天父的旨意。在我们的生命中，有否这种紧逼感呢？──请参阅罗九1-3。
(四)祂待人接物的态度充满友善、对人喜欢及富于同情共感之心。
祂并非冷酷无情、自高自大，而是祂的相貌与举止可说得上有一份得体的礼仪与奇异的尊贵。使徒保罗渴望「救些人」(林前九22)，如果我们照样去行，我们也必须去「救些人」。我们可在路十33-37找到最好的例子。
(五)祂在人生平凡的际遇与处境中抓住机会，去做个人拯救灵魂的工作。
第六节告诉我们，祂因走路困乏，便坐了下来。祂本可利用这机会作为休息的借口，但祂却将其疲倦的身体状态转变为对宣讲福音有利的因素，而并非视之为不利的因素。我们在日常生活的际遇中，是否能以这种心态去看待呢？！我们可能会这样说：「若不用去那地方就好了！」，但这旅程可提供我们一个奇妙的机会，让我们去接触一个灵魂，就是主要我们为祂作见证的。
(六)祂要求那个衪要拯救的人，为祂做一件恩惠的事。
第七节告诉我们，我们的主就是用这种方法来跟人建立一个接触点。人都乐意向他人提供恩惠。你若向人问路，你会发现人都很乐意来帮助你。这在领人归主的事上同样是千真万确的。你只要向那个你想要接触的人，提出一个诚恳的要求，要求那个人帮助你；就这样，你便能得心应手，赢得那个人的同情。
(七)祂只单独与她谈话。
第八节告诉我们这一点。有的时候，这样做未必是明智之举。一般而言，年轻的基督徒在与异性作私人的交谈时，需要提高警觉；但我们想要强调的是，在大庭广众、众目睽睽之下，若跟人谈及属灵方面的事情，千万不要令你谈话的对象觉得局促不安、尴尬窘迫。普遍规律可能也会有例外，但一般来说，这个普遍规律确是行之有效的。
(八)祂克服了她所设定、并已存在的障碍。
首先，有罪的障碍(十六至十八节)。这妇人是一个臭名昭著、声名狼藉的罪人，因而被社会遗弃。她在烈日当空、心知那城里的妇人都在家的时候，来到井旁打水。第二，有种族的障碍(九节)。我们的主是一个犹太人，而她是一个外邦人。第三，有性别的障碍。犹太人在公开的地方跟一个素不相识的妇人攀谈，是「不合规矩的事」。最后，有宗教的障碍(二十节)。
(九)祂引发人的询问，唤起人的属灵饥渴。
第十至十三节告诉我们，祂如何赢得她的好奇心与兴趣。我们也应运用这种方法，来告诉那些劳苦担重担的人关于那担负重担者(太十一28)、告诉那些被困缚的人关于那使人自由的释放者(约八36)、以及告诉那些因死亡而丧失亲人的人关于那生命之主(约十一23-25)。
(十)祂并没有指责或责骂她，但却要她面对自己的罪。
除非人深感自己有罪，因而深觉需要基督，他们就不会来到祂的面前。第十六至十九节告诉我们，主是如何的慈爱柔和、稳固坚定及坚持不懈！我们不能使人深觉自己有罪，但圣灵却能使人知罪，如果我们运用「圣灵的宝剑，就是神的道」(弗六17)，圣灵就会使人知罪。我们能告诉别人，由于他们违反了神的最大诫命，他们便犯下了最大的罪(太二十二37-38)。
(十一)祂讲及那能迎合她需要的唯一救主。
她需要永恒的生命，正如第十四节告诉我们的；她也需要救恩，正如第二十二节告诉我们的──换言之，她需要祂成为她的救主。
(十二)只有当祂完全地显示自己是救主及生命之主时，祂才作出定论。
请看第二十五及二十六节。这个时刻对于她及撒玛利亚人是多么的奇妙！──请看第四十至四十二节。
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