作者：殷思重
神使用软弱的人
以赛亚说：“疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量”（赛40：29）。神呼召人成为领导者，并不是因为人的聪明、才干或学问。事实上，这些也许是神在使用我们之前要修正或除掉的。圣经有话说：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”（林前1：19）。使徒保罗说：
“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑践的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”（林前1：25～28）
保罗在此教我们一个大道理：神能在我们的软弱、畏缩和失败上显出他的智慧：在我们的软弱上显出他的能力，他的力量在软弱者的身上显为完全。
我的朋友杰克·海福德（JackHayford）牧师跟我分享他最近的一个经验。当他在日本布道的时候，主以一节经文感动他：“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。”（诗8：2）
他教导日本的五旬节派牧师说，主用婴孩的赞美击败他的仇敌（参太21：16）。好象神喜欢借他创造中最软弱的（你和我——他的婴孩、他的儿女）来羞辱撒但，使仇敌和报仇的闭口无言（失败）。
当杰克从日本乘机回家时，主给他一个异象。他看到一群小孩领着一群鸣叫、软弱的羊。他们在赞美主，并因着他而满心欢喜。
当他默想这异象时，主向他说话：“我选用羊和羔羊来象征我的子民，是因为他们是软弱的，没有能力引导或拯救自己。但我要拣选一群赞美的孩童来带领一群鸣叫的羊，并使用他们来完全击败撒但，在凡事上都击败他。”
我相信海福德牧师是对的。神使用软弱者来摧毁他的仇敌。那也表示他能使用你和我。
神所拣选的人
我常因为神拣选来完成特殊事工的那些人而震惊。例如：他差派保罗作外邦人的使徒。保罗曾在法利赛教的大师——迦玛列的门下受教，是七十人议会的候选人之一，能丝毫无误地背诵摩西五经，是个出身尊贵成就非凡的犹太法利赛人。从人的观点来看，没有人比他更适合作犹太人的福音工作。然而，神差保罗往何处服事呢？是在外邦人，而非犹太人当中。那些外邦人对保罗的伟大学问和旧约律法的知识并没有什么兴趣，因此保罗一切的本能、学问、聪明和才干都得搁在一旁。神要将它们除去，于是便带他到亚拉伯旷野（象他的先祖摩西一样），在那里取去他一切可夸口的（参加1：17）。
在那“旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地”（耶2：6），保罗学到要成功地成为基督的执事，只有透过卸下“先前与我有益的……当作有损……为要得着基督。”（参腓3：7～8）
他学会了讲道“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（林前2：4）。要使人信服耶稣是救主，保罗更加要倚靠圣灵透过他所行的神迹，过于他作为雄辩家或者讲道者的能力。我们也该如此。再看首开外邦人事工先河的彼得（参徒10），却被神留在耶路撒冷，在全罗马帝国中最精英的犹太人中间作见证，成为犹太人的使徒（参加2：8）。什么因素使他适合这项工作？当然不是他的学术成就和学问。圣经形容他是“没有学问的小民”（参徒4：13）。他是个普通的渔夫，没有知识，但神借圣灵的能力使他有资格做这工作。
神使我们的软弱变为祝福
有个故事说到一位盲人和一位瘫子成为分不开的朋友。他们做朋友有什么好处呢？
那瘫子无法行走，视力却完全正常；盲人看不到，却有一双强健的脚。瘫子贡献他的视力给盲人，来交换对方行走的能力。
盲人把瘫子背在背上，瘫子就指示盲人怎么走，并警告他提防那些会在路上绊倒他的东西。
他们彼此的软弱与需要，使他们在一起，从对方的强处得着帮助。
同样地，我们属灵的瞎眼与残废应促使我们在祷告中不断地倚靠神，让他的刚强代替我们的软弱。
个人的软弱使我们了解自己缺乏成为领导者的能力，这促使我们的心在祷告中（有时也要禁食）转向神。若我们如此回应，我们将发现“疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。”（赛40：29）
倚靠神的态度会吸引神的注意力，使他亲近我们，叫他的能力透过我们荣耀地彰显出来。
如何对付自卑情结
若我们的不足催逼我们去倚靠基督，那其实是化妆的祝福。若它反而使我们沉溺于自怜和自恨之中，老是看着自己，寻求别人对我们问题的了解，结局就是满腹的自卑感。
心理学家所称的“自卑情结”，通常就是一种出于专注于自我（自觉）的肉体行为。那会导致你这样看自己：“我不好！我只是无用的失败者……神决不会用我。”这种自我观会带来沮丧。
我曾听葛培理说：“神不能用一个沮丧且没有勇气的仆人。”这话完全正确！我们必须靠所见证的道胜过这种心态（参启12：11）。经上说：圣经怎样说我们，我们便怎样说自己，这样，我们便成了得胜者。
“**着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4：13）
“看啊！我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路10：19）
靠着神，我们勇敢向前；
因为他，将仇敌践踏脚下；
来歌唱，欢呼他已胜利。
基督是王！基督是王！
因此，我们不可将自卑感跟神所祝福的合乎圣经的谦卑混为一谈。神要的软弱是倚靠的软弱，意思是我需要神，没有他，我办不到。我们当象大卫一样，他在诗篇里说：“神啊，我的灵渴慕你”。
这种需要的感觉，帮助我们培养健康的灵修与祷告生活。
事情本该如此，不是吗？
跟上面相反的是一种笼罩着我们，使我们瘫痪的自我意识。那是拦阻神借我们流出他能力的藩篱。快弃绝这种肉体的表现，并从中回转，明白神是你生命的力量吧。你是无须惧怕的（参诗27：1）。他将向那些尊崇、敬拜并倚靠他的人彰显他的刚强。
将你的力量换神的力量
“就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必然跌倒。但那等候耶和华的必重新得力。”（赛40：30，31）
“重新”是31节的钥字，更好的翻译是“交换”。我们等候耶和华之时，我们的力量会被拿走，换上了神的力量。不是结合我们的力量和神的力量，而是完全除去我们的力量，换上他的力量。神说：“你若强壮，我不能用你；你若能自己办得到，你便不需要我。”
在主与我们“交换”力量之前，他要我们先做什么呢？
承认你的需要
大卫王写道：“我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。”（诗34:6）
亚萨在这句激动的话中承认他的软弱及对神的需要：“我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。”（诗73：22）
大卫和亚萨都领受了神的力量，因为他们愿意谦卑地承认他们的需要与软弱。凡愿这样做的，都有大能的应许为他们预备：
“困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变成水池，使干地变为涌泉……好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所作的……”（赛41：17～20）
保罗的发现
保罗发现如果他愿意承认自己生命中的需要和软弱的地方，结果就是神的力量更大量、更有能力地临到他。
保罗写道：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我”，（林后12：7，8）。主如何听保罗的恳求，使他脱离软弱和打击呢？主说：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（林后12：9）
现在你能明白为什么保罗说：
“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12：9，10）
这就是福音大能运作的原则：我们只要何时软弱·强烈地需要神并愿意全心倚靠他时，我们便会花更多时间祷告，那时我们就刚强了。
学习等候神
“但那等候耶和华的必重新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”（赛40：31）
经上所说的“等候耶和华”是什么意思呢？“等候耶和华”包涵两个观念：
1.耐心等候神的时间。也就是说，不采取主要（major）的行动，直到神指示你。
2.在神面前花时间祷告，作灵修的工夫，有时需要禁食祷告。
1.耐心等候神的时间
我想跟你分享我个人的见证。主在1948年呼召我服事他，那年我十六岁，参加加州北好来坞的一间教会。我重生得救且被圣灵充满，却不明白我需要将自己的意思与计划完全向主降服。
基督徒的委身和“更深的生命”并不吸引我。我已经决定好我要做些什么，我根本没有想过要成为一个传道人或宣教士。
1948年的夏天，主的手重重地按在我的身上。一件又一件的事情发生，把我摔在地上祷告。许多次我筋疲力竭地倒在地板上，泪水从我脸上簌簌的流下。我跪着向神祷告。
回想起来，我觉得有许多眼泪可能是因抗拒神的旨意而流的。我想走自己的路，神却要我选择他的路。这种意志的冲突——我的意志和神的旨意——构成我内在的挣扎，直到死亡临到。我的意志要死亡。
经过三个月激烈的挣扎，我将我的生命降服给神。他要我到世界各地去传福音。
当我终于降服神的意志时，我对主说：“亲爱的主，我愿意到你要我去的地方，说你要我说的话，成为你要我做的人。”我的意志完全降服于神的旨意，我准备好要去了——就是立刻。已经没有时间可耽延了！（我相信。）“神啊，我们走吧！马上走！我准备好了！时间不多了！核子时代来临了！世界就快结束了！我已经准备好把福音传遍全世界——如果必要的话，就是只有我一个人去也成。”
因着年青的狂热、乐观（应该加上无知），我期待的是立刻成为“为主赢得全世界的人。”
你看，我的想法多少与我教会的神学观念有关。我们的牧师强调主很快就要再来。耶稣第二次再来的信息不断地在讲台上被传讲。不只牧师如此，来访的传道人也是这样说。我期待耶稣会很快地再来。
我记得1948年夏天，在青少年主日学上课时，有过一次投票。问题是：“我们要等多久主才会再来？”在那堂课的五十个青中年中，没有一个人相信主会延迟到1950年以后才再来。
第二次世界大战才刚结束，在韩国的冲突正沸腾着（按：韩战于1950年爆发），核子毁灭的威胁迫在眉睫。我觉得神想做的事应立刻去做。已经没有时间可耽延了。既然只有两年时间将福音传遍全世界，我必须立刻出发！
神对我这强烈的急迫感的回应是什么呢？
学习等候
我学会了无论我对世界大事的理解怎样，无论我有多急迫——神还是照着他的时间表行事。当你“极想”行动时，“等候”变成世界上最难的事。
我还没有被装备（训练）好去传福音。没错，我已“蒙召”，但神的呼召和神的差遣是两回事。
神一点也不为1948年的世界情势担心，但那时我并不明白。我在担心，他却不担心。他安排我去受训作预备。我的焦虑和不耐丝毫也不会使他改变他的时间表。
当时我并没有体会到，我只是竭力要进入战场，靠自己的力量作战。神知道我如果没准备好就下战场，我很可能会伤亡。所以，他要我等候到我得着训练和经验。经过那些年的等候，我学会了不能越过耶和华我神的命（民22：18）。
神掌管时间
经上说：“及至时候满足，神就差遣他的儿子……”（加4：4），神掌握时间、日期。他定下差遣耶稣到世上的时间。他凡事都有定时。等候神的时间，不要超前也不要落后。等候主，他将向你显明他的时间。
时候和日期是天父凭自己的权柄所定的（参徒1：7）。让我们学习耐心等候他，在我们需要知道时候或日期之时，他会向我们显明。
2.祷告禁食等候神
“叫那等候你的不要……蒙羞……叫那寻求你的不要……受辱……”（诗69：6）
如果我们想拿我们有限的力量来与神无限的权能“交换”，那么，我们必须建立每天灵修的习惯。训练自己有固定的祷告（和禁食）时间，对多数的教会领袖来说，是一件艰难做到的事。
每天日常的计划和行事压力，几乎剥夺我们这么重要的灵修时间。
代换律
每天的灵修时间有何帮助呢？试看这个实验：将水倒满杯中，然后将石头放入，会有什么事发生呢？代换律会使与石头等量的水溢出。
同样地，这就是我们将自己的力量换取神的力量的方法。我们充满了自己的力量，当我们花时间祷告，他开始放入他的力量，这些恩典的石头取代了不信的态度，倚靠主的石头取代了“我办得到”的骄傲态度（死水）。
或许有人要问，怎样才能使神的力量充满我们的生命？答案是唯有每天花时间祷告等候神才可得着，这是“自然变成超然”的过程，犹如一个人成长的过程一样。没有小孩子是借着想象或强迫自己而长大。成长乃是一个自然的过程，只要有合适的饮食和运动自然就会长大。
同样地，如果教会领袖每天花时间读经祷告，这属灵的粮食就会促使神的力量在其生命中成长；慢慢地，神的力量会取代你的力量。
灵修时该做些什么？
以下几点是从《行动杂志》上，一系列主题为“更新灵修习惯”的信息中节录出来的。我发现它们对我的灵修生活非常有帮助。
①求主显明在你心中没认清楚的罪。向神承认这些罪，求告他并接受他的赦免与洁净（参约壹1：9，10）。
②因神是神，并他所行的，花时间感谢赞美他。
③把那一天的生活交托给神。告诉神你多么需要他的引导和带领，祈求他的带领并顺服任何你觉得神在祷告中给你的指示。
④为你的配偶、孩子和家人祷告，为你的教会会友和领袖祷告，为世上其他地方的信徒祷告，为那些没有家庭照顾的孤儿寡妇祷告。
⑤为国家的领导者祷告，为你的属灵领导者祷告，为你所处的世界中尚需要福音的部落和语言部族祷告，为宣教士和其他国家的福音化祷告。
⑥在这一切祷告中——让圣灵运行在你身上，用方言祷告并求神使你能翻自己所说的方言（参林前14：13，14）。
⑦把你在祷告时从主而来所感受到的意念写下来，以顺服的行动回应神在祷告中给你的一切。
在火般的风暴中存活
彼得警告我们：“有火练的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）。”（彼前4：12）
多年前，有一位年老的传道朋友告诉我：“麦瑞福弟兄，当你想要与主同行时，世界会与你作对。当你想要在主里面进深时，你肉体的本性会抵挡你。当你想要在主里面往高处行时，空中邪恶的执政掌权的恶魔会来攻击你。”
当我们决定每天灵修祷告等候主时，没有比这个更会遇到反抗的。当你认真寻求神的面时，抵挡与试探就会迎面而来。
可慰的是，在患难和试验中，神叫“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗8：28）
怎么可能呢？
你若生火烧水，水终会烧开。你或者守在水壶旁边搅动，或到一边去阅读杂志，不管怎样，你也无法使它快些烧开或慢些烧开，当水到达一定的温度时，便会烧开。这是火烧水的结果，这与你搅动不搅动无关。
同样地，当我们经历痛苦或试炼时，会经历内心的改变——这与我们自己的努力无关。那是神的火临到人天然性情之水的必然结果。我们会经历内在的改变，动机会被洁净，犯罪的欲望会破除去，正如彼得所说：“在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。”（彼前4：1）
当你等候神时，他会点燃试炼、试验和试探的火，使你的生命烧起来，达到沸腾时，会产生两种结果：①罪和老我的渣滓除去。②神的能力开始在我们里面并透过我们工作，产生超自然的后果。
这是千真万确的事，凡等候（禁食祷告等候神的时间）耶和华的必能得着他的能力。
神今日仍然说话吗？有可能听到神的声音吗？许多基督徒领袖对这个问题甚感困惑。
有些人相信神在我们需要的时候会引导并指明我们方向，另一些人说神只透过圣经来向我们说话。但我相信，神今日如同圣经写成的时代一样，仍借着他的圣灵向我们说话。
伪经提到主前八百年间曾出现一班法利赛人，这班人的教导以为所有神要说的话在摩西五经都已经说完了，任何以后的先知话语或著作都是有问题的，他们仅接受圣经的头五卷书，此外，再也没有其他书卷了！例如，现代“神学上的法利赛人”教导说，神现在只透过写在圣经上的话向我们说话，除此之外，神不再说些什么。似乎，许多教会领袖今日也相信这个教条（尽管有些修正）。
虽然说圣经已是一本完整的书，应没有人敢在圣经正典添加任何一点一画，但若因此说我们现在服事的是一位哑巴神，那是神学上的曲解。
许多人为了维护神（在过去的世纪）所说的，就算死也愿意，却“违背那（在我们现今这时代）从天上警戒我们的”（来12：25）。圣经也曾七次警告我们说：“圣灵向众教会所说的（现在式）的话，凡有耳的，就应当听！”（启2：7；3：22）
倾听的必要性
耶稣说：”人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里不断说出（和合本作“所出”）的一切话”（太4：4）。“不断”这个字指的是现在仍然继续进行，表示一件事在过去发生，现在也发生，将来仍会继续发生。这节经文可以译为：“人活着是靠神口中已经说过且继续在说的一切话”。神在过去的世代中说话，现在也说话，未来仍继续说话。神不是个哑巴神！
这并不表示，神仍在撰写圣经，或我们需要再增添什么经节，我不相信这种看法，然而，圣经确实教导我们，神想找一群人能在他们中间“居住、来往”（参林后6：16），使他们成为“活的书信，为众人所知道所念诵”（林后3：2，3，另译）。
噢，我们多么需要听到他的声音！我们唯有靠着听见从神口中不断对我们的心说出的一切话，才能够存活——才有主的生命与祝福在我们今日的教会中。
关键问题——明白神的旨意
每个教会领袖都面临这样的问题：神要我做什么？什么是我要放手让神做的？我的责任止于何处，而神的责任始于何处？
一方面，圣经说：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”（亚4：6），这好象表示神只以他的灵成事，我们无须做什么。另一方面，耶稣说：“仆人知道主人的意思……又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。”（路12：47）
这里清楚说明了神要他的仆人负起责任，明白他的旨意并付诸行动，履行他的旨意。
神的主权和教会领袖履行神旨意的责任，我们如何调和这两者之间紧张的关系呢？
我们再仔细查考耶稣在路加福音12：47所说：“仆人知道主人的意思……又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”，便能轻易地解决此一难题。耶稣拿这仆人与那不明白主旨意的仆人作比较，说他“必少受责打”（48节）。若你知道却不做，或因不知道而不做，此二类人都会受责打。
神要领导人知道并遵行他的旨意。神的旨意界定了我们责任的权限，若我们不知道神的旨意，不至于严厉受审，但仍会遭到审判。所以我们必须知道神的旨意，才能按他的心意去行；要知道他的旨意，就必须听他的话。就是这么简单！
个人的见证
1951年的夏天，我在一个宣教士训练机构中学习。我用那关节上已长了茧的手指敲人家的门，挨家挨户地向人传福音。
那时我上了一门得人灵魂的课。课堂上教我领人信主的方法概论，他们教导我要告诉未信者：
①你是个罪人。（参罗3：23）
②罪的刑罚就是永远的地狱。（参罗6：23）
③耶稣在十字架上担当了你罪的刑罚。（参彼前2：24）
④接受耶稣就必得救。（参约1：23）
我要告诉你，以上所说的都是真的，人只要知道这些就能得救。如果他们真心相信，他们就能借圣灵重生。
但那一整个夏天，与我交谈的人中没有一个人重生，没有一个人要接受耶稣。我做错了什么？原来我所倚靠的乃是一个公式、一个方法，而不是圣灵的引导。我没有倾听神引导的声音，以致我的努力毫无果效。
数年后，我观察希雷（Heeley）牧师带领许多灵魂归向基督，我才发现我得人灵魂的方式错了。希雷牧师所到之处总领人归主。
当希雷牧师需要理发时，他会祷告说：“主啊，领我去一位需要你的理发师那里，并且他已准备好接受你。”他就开着车子，驶经好几家理发厅。当他体察到里面从圣灵而来的感动指出他找对地方时，就走进那家店里，带著满心盼望来带领那位理发师信主。他绝少有失败的例子。
当他为车子加油或替太太买日常用品时，也是一样祷告祈求圣灵的引导——听从神柔和指引的声音。当他顺从至灵的引导，就必能找到预备好接受救主的罪人。
有一天我问他：“希雷牧师，请问你用什么方法跟人谈话？”他回答：“没有什么特别方法。我听从圣灵的引导来决定我对人说些什么，我从不说两次同样的话。主帮助我发现他们的需要，并用爱心。关怀的方式跟他们谈这些问题，让他们知道我关心他们，主也关心他们。”
希雷牧师出生、成长于加拿大，直到四十岁以后才听到福音。他之所以归向基督，是因为有一位旅行布道者向他表达爱心的关怀。希雷牧师效法他属灵的父亲，同样在全球各地旅行，向众人显出爱心的关怀并带领他们信主。他的秘诀何在？就是倾听并顺服神的声音。
自从认识希雷牧师以后，我也一直试着仿效他。我发现如果你渴慕神的引导，他必引导你，听从神的声音，他就会温柔地引导你去接触那些需要救恩，也预备好接受救主的人。
不只在得人灵魂时我们需要听到神的声音，同时在我们服事的每一方面也需要听他的声音。那么究竟是什么拦阻了我们呢？
为何听不见神的声音？
“主的眼遍察全地，彰显大能扶助那在他面前存完全的心的人。”（代下16：9，另译）
圣经时代的人了解“心”是：①情绪或情感②动机③人的意图的所在。神非常关心这些。
如果我们的情感是专注地上的事而非天上的事，便是得罪神（参约壹2：15）。圣经也告诉我们要尽心、尽性、尽意、尽力爱神（参太22：37）。
如果我们的动机象先知巴兰一样不纯净（参民23），以神所赐的恩赐来换取金钱、名气和声望，神将严厉地审判我们。
至于亚拿尼亚和撒非拉（参徒5）假装奉献他们所有的钱在主的事工上，实际上却为自己保留了许多——他们的意图错误，神便击杀他们。
噢！我们需要何等保守我们的感情、动机和意图，确保纯全无瑕。神难道不知道我们的心态吗？经上说：“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上16：7）这一切我们不能向王隐藏。如果我们不保守自己的心在他的眼中看为正直，将无法听到神的声音。
刚硬的心
“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（来4：7）
我所建立的机构每年夏天在美国西部和加拿大主办家庭退修会。在为期一周的聚会里，我们常挪出一天来禁食祷告。
按照惯例，我们选出三对成熟的基督徒夫妇，组成一个祷告小组。在禁食那天我们可能有五、六个祷告小组来为会众祷告。祷告小组将椅子围成一个圆圈，那些前来请求代祷的人则坐在圆圈中间。
我们鼓励这些小组在灵里祷告（用方言，参林前14：13，14），并期盼圣灵给他们超自然的帮助协助接受祷告的人。有位女士来到我与内子所属的祷告小组。她患有严重的关节炎，导致她的背和手异常的疼痛；手指也因关节炎而蜷曲无法伸直。她说主已停止对她说话。她有八个月之久没有听到主的声音。
当小组开始在灵里祷告，我心中出现一幅图画，那是一块已收割完的玉米田；地面又硬又干，禾秆也枯萎了。我正在默想这一幅图画对这位姊妹的需要所具之意义时，我感觉到圣灵开始对我说话：“这是幅描绘那位姊妹的内心光景的图象，既干且硬。”
我祷告说：“主啊，为什么？”圣灵回答说：“她被丈夫虐待以致不肯原谅他。她无法原谅别人导致内心的刚硬。正由于不肯饶恕人，她也无法得着神的赦免。归结这一切，她的心里有极大的挫败感，这便是她饱受关节炎折磨的原因。”
诸如此类的事发生时，我并非每次都确定所听到的就是主的声音。所以，为了察验那是出于圣灵或是自我想象，我告诉那位姊妹脑中的那幅图象（异象），向她求证我觉得主对我说有关她的光景。然后我问她：“这些是真的吗？”她流着泪回答：“麦瑞福弟兄，没错，都是真的。”
我的心充满从主而来对这位姊妹的怜悯，眼泪不由自主地从我的面颊流下说：“姊妹，耶稣非常爱你，他要医治你，对你说话。你要亲口说出你愿饶恕，只要开口说：‘我赦免丈夫对我所行一切伤害我的恶事。’你只要如此行，主便要医治你，你的心便会软化。当你有颗肉心（而非石心），主会再次跟你说话。”
她照我的建议去做，约莫三分钟内，她所有关节炎病症全然消失，背上的僵直与疼痛也得着医治。她的指关节变得灵活，能象正常人般弯起手指。
几天后，她喜极而泣的告诉我：“麦瑞福弟兄，主又跟我说话了，他对我真好！”后来我才得知，原来她是一间不错的教会的牧师。
这个故事显示了，我们在神面前的心必须是对的，这事是何等的重要，一颗长了茧的石心、不信的恶心和其他许多错误的“心状”，鄙会栏阻我们听到神的声音。
未重生的牧师
我曾到过一百个以上的国家，一年至少巡回地球一次，有超过三万二千名教会领袖参加过我们举办的灵命更新特会。在巡回传道过程中，所碰到的一大问题是未重生的教会领袖。他们未从圣灵重生，也就难怪他们为什么听不见神的声音。
约在二百年前，循理会（世界最大的更正教派）的创建者约翰·卫斯理，从乔治亚州殖民地的宣教工场坐船回英国；他到那里是要解决囚犯的非人待遇问题。
在船上，一群从巴伐利亚来的摩拉维亚宣教士跟卫斯理交谈：“卫斯理弟兄，你重生了吗？”
“我是已被按立的圣公会牧师。”他如此回答。
“我们不是问你这个。卫斯理，你是否从神的圣灵重生了？”卫斯理回答说：“自我从神学院毕业以后，就行各样善工，我曾在囚犯中间工作，也帮助穷人。”（卫斯理正试图逃避这个“天堂或地狱”的问题。）
这群摩拉维亚派的人仍紧追不放：“约翰·卫斯理！耶稣说：你必须重生。”
约翰·卫斯理一次又一次面对这个问题：旅途中的大部份时间，他用来重读新约。当他读到以下的经节：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（罗8：16）
他自忖着：“保罗在说什么？‘圣灵与我们的心同证’是什么意思？”
他再读到约翰壹书5：10：“信神儿子的，就有这见证在他心里。”
他自忖着：“我从未经历任何象约翰所说心里的见证。我重生了吗？”
当他越与摩拉维亚人交通，越多读新约圣经，就越发确知自己并没有“得救的信心”。有一天·他读到雅各书二章19：“鬼魔也信，却是战惊。”约翰·卫斯理终于明白，“得救的信心”与对圣经所记载有关耶稣的历史事实知识上的认同，这二者是有所差异的。魔鬼也相信这些事实，却是没有得救的信心。
卫斯理知道了他的教会、所属神学院的教授们和差派他的宣教机构董事们，也并没有让他得着从神圣灵重生的确据，他感到相当沮丧——他开始自我寻求属灵的真实性。
返回英国不久，有一天晚上，卫斯理走进一间座落伦敦籍籍无名的教会听道。他坐在那儿听到福音简明清晰地被传讲出来。后来卫斯里见证说：“我的心充满了奇妙的温暖。”那晚他离开教会时心中有种难以言喻却满有把握的平安——说不出来满有荣耀的大喜乐！
他终于体会到从圣灵重生的喜乐，他现在知道保罗、约翰和雅各所说的是什么意思了。他终于知道属灵的真实与对福音知识上的认同之间的差异。在他以后服事的年日里，他不断向会众及牧师说明知道自己已重生是何等的重要。
你如何呢？你是否知道自己已重生了？你能知道的！何不邀请主耶稣进入你心？你可以作个简单的祷告：
主耶稣！我承认你是我的主！我相信你在加略山的十架上担当了我的罪，并救我脱离罪恶。我相信你从死里复活，且坐在天父右边的宝座上。我相信惟独你和你的宝血已为我的罪付上完全的赎价；我弃绝我的罪且自其中回转过来，领受你的圣灵与我的心同证我是属神的儿女。凡我所求的是奉我主耶稣基督的名，阿们！
如果你真心的作了这个祷告，耶稣就住进你的心中。现在马上去告诉一个人：“我已经接受耶稣成为我个人的主和救主，而且我知道，我明白，我了解我得拯救并行走在天路上了。”
经上说：“你若口里承认耶稣是主，心里相信神使他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救。”（罗10：9，10，另译）
如今你已重生——你也确知——你有资格让主开始向你说话。你可以听到他的声音。耶稣说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”（约10：27）
当耶稣进入你心，他更洁净、清扫它，使它脱离罪恶与黑暗，并且取走石心，给你一颗柔软的肉心，让你能听到他的声音。
“我要……洗净你们所有的污秽……我要赐你们一颗新心（我要给你们既新且正的渴望），把新的灵放在你们里面；我要除去你们的‘石心’，给你们换上一颗‘肉心’。我要把我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例，谨守我的法度。”（结36：25～27，另译）
不顺服拦阻你听见神的话
柯渥（JudsonCornwall）牧师表示他曾迫切地祈求主向他说话。主终于说话：“柯握，你还未顺服我上次要你去做的事，现在我为何还要对你说话？”柯渥马上起来，照神上次所吩咐的去做。然后他开始又听到主的声音。
“可见信道是听从道来的。（罗10：17）
信心可被定义为：“对神所说的，有顺服的行动”。听神的声音不单指用耳朵听，而是表示对他所说的有顺服的回应。
我儿子大约九岁的时候，我对他说：“孩子，把这一袋垃圾丢到垃圾桶。”他说：“好的，爸！”卅分钟后，我回来看见垃圾还在那里。他有没有听我的话？就圣经的观点而言，他没有。除非他照我说的做了，否则就算是没有听到。我把儿子叫进来，打他的屁股。后来他听了我的话，把垃圾拿去丢掉。
信心从听神的话而来，即听见并顺服地回应神所说的。
骄傲拦阻顺服
骄傲是我们顺服回应的一大拦阻。我听过举世知名的布道家罗拔士（OralRoberts）说过：“每次我走上讲台为病人祷告时，就须再一次把我的骄傲钉在十字架上，因为我深知只有少部份我为他们祷告的人会得到医治。”
无论多少怀疑、嘲笑或报社记者的批评，罗拨士仍执着且谦卑地做他所听到神要他做的事。因着他对此不寻常呼召的忠心摆上，上千人得着医治，而医病服事在普世教会中更广泛的被传开来。
我们许多人常畏于做神所吩咐的事，因为害怕一旦顺服了主，别人会怎么想我们。“惧怕的人，陷入网罗”（箴29：25）。“惧怕的人”不过是骄傲的另一种表现。基本上，我们常因着骄傲而不去做神要我们做的事。属肉体的思想对我们说：“如果我们尝试去做神对我们说的事，而失败了，人们会怎么想？那些传道人朋友不会了解我；我的宗派不会允许我去做神所吩咐的事。”
这一切思想都根源于惧怕人——骄傲！许多渴望照神旨意去行的人因着惧怕而退缩。
我常被问到：“麦瑞福弟兄，你怎么确定神向你讲话？”
我回答说：“我并不是每一次都那么确定。常常不太确定，我便去测验、尝试一下。我与可能涉及其中的人一起察看神的旨意为何。经上说：‘凡事察验’（帖前5：2l）。你要证明某件事的方法就是去验试它。我很多次尝试都失败——然而信心的要素之一是冒险；你必须为基督的缘故去冒变成傻瓜的险。”
不要让骄傲令你瘫痪，试着去做你觉得神要你去做的事。尽管有时可能会失败，但说不定有时也许会成功。尝试去冒险，跨出信心的一步，尝试为神做大事。
偏见拦阻顺服
列王纪下第5章中有个有趣的故事，生动的描述了先入为主的观念如何拦阻我们听见并顺服神的声音。
叙利亚的将军乃缦，有个从战场上掳来的婢女是以色列人，乃馒得了大麻疯不治之症，这位婢女告诉他以色列有位先知叫以利沙，他有从神来的能力可医治人。
透过外交的渠道，乃馒拜访以色列王安排会见以利沙。当乃馒到达以利沙简朴的家时，先知就差遣他的仆人告诉乃馒将军神吩咐他去做的事：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”（10节）
乃馒生气地离开说：“你看！我以为这位先知会出来见我。我以为他会呼求他主神的名，在患处上挥挥外衣使我得医治（请留意他对如何得到医治已有先入为主的观念）。如果我所需的是找一条河，我可以回到叙利亚的亚罢拿河或法珥法河水晶般剔透晶莹的水中去洗，而不是下到这污浊的约旦河中。”因此，他气忿忿地走了。
有个仆人想说服他说：“主人啊！先知若要求您做一件又大或又难的事，您岂不也会做吗？您何不试着顺服（钥字）他吩咐您的事，只管去沐浴而得洁净呢？”
乃馒终于被说服，他下到约旦河，照着先知所吩咐的沐浴七次。他一顺服，他的肉就复原，变得象小孩子的一般。乃馒完全得了医治。
乃缦几乎失去领受所寻求的祝福，为什么？因为他已有神会如何医治他的先入为主的观念。偏见与骄傲拦阻了他的顺服。你看，偏见原是出于骄傲。实际上等于说：“我知道每件事。我想象得出事情会怎样发生，然后事情就这样发生。”（好象自己也有神一样的本事。）
当事情没有照我们所预期的发生，我们对自己那种自诩如神（充满骄做）的自我形象就受到伤害，而我们就如乃缦一样气忿忿地走掉，因为神没有满足我们对他如何行事所预设的想法。
我们的神学（对神先入为主的观念）经常与圣灵在我们生命中的引导相冲突。一旦如此，我们将面临严重的危机——误失神的旨意。
当神开始感动我着手开展世界宣教计划的宣教事工，我坚决提出抗议加以拒绝。十一年来，我一直开拓新教会牧养他们，如今神却告诉我，要做的事是放弃牧养地方教会。
我申辩道：“主啊，这并不合乎圣经。你所做或将要做的每件事，都必须透过地方教会来做。”那是我当时的神学观念。我向神抗议说：“这世界宣教计划的构想不符合使徒行传的模式。我必须根据圣经摸式（山上的样式）做每件事！”（希8：5是我最喜欢的一节经文）
一个主日早上，我正要走上讲台讲道，主向我说话：“你何不看看经文的后半段？”我知道主是叫我读希伯来书8：5的后半段。
“主啊，我何需读那经文的后半段呢？我已经读过数百遍，也数不清传讲过这节经文多次了。主啊，这节经文从头至尾我都很清楚，何需再读这经文的后半段呢？”
主的声音不断在里面催逼我：“读那节经文的后半段。”我打开圣经来读：“你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”（来8：5）。有三个字象炸药一样袭向我：指示你。
“作各样的物件，都要照着……指示你的样式。”我的神学是建基于指示给摩西、大卫、早期教会的样式，然而神说：“你必须照着我指示你的方式去作。挪亚造方舟，因那是我给挪亚的模式；摩西建造会幕，因那是我给摩西的样式；所罗门建圣殿，因为我告诉他应如此去做。彼得、保罗、雅各和约翰全都做了我所吩咐他们做的。那是照他们的生命而安排的样式。你必须做我吩咐你做的事，并且照我所吩咐的方式去做。那是我给你生命的样式。”
最后我终于明白，我必须听从神的声音；不可以“我的宗派是那样做的”为借口，或因为“一向都是这样做”就这样做。我必须顺服神。
然而，这对每个人而言，岂不是一个关键性的问题？神对我们每个人都有个计划。他给葛培理的托负如同施洗约翰一般，正如经上所记：“约翰一件神迹没有行过”（的10：41）。肯尼斯·海金（KennethHagin）和罗拔士却象司堤反“在民间行了大奇事和神迹”（徒6：8）。
这三位伟大的布道家同样是做神吩咐他们做的事——然而每个人却与别人不同。我们每个人必须倾听且顺从神的声音。那将使你与数千个不愿顺服的人有所分别。即使大多数人不愿听从神的声音。你却必须！
不要让先入为主的观念或宗派的传统拦阻你，违背神吩咐你当行的。听从神的声音，有些人可能会藐视、反对和抨击你，又有些人会怀疑、质问你，你的骄傲会受打击。不管如何！只要遵行神的旨意！
康恩岛的经历
1962年，我曾经前往位于中美洲尼加拉瓜东岸外的一个小岛。早在此之前三年，有位在我聚会中信主的弟兄先到了那地方，开始了一间教会。当时我们两人一组，分别向该岛居民传福音，然而我们越用北美布道家的传统方式传福音，越劝勉警告人，就越觉挫败。没有人愿意接受基督——甚至几晚的布道会下来，也没一个人相信。
最后，我和同工们都感到十分失望，决定每天早晨四点起床祷告等候主。这样，我们便可在肢体们清早未出外派单张传福音之前，和他们一起祷告。我们期盼约有十位到十二位会友来到。令我们吃惊的是，小会堂中挤满了近一百人（和晚堂聚会人数差不多）。
每个人都知道清晨四点不可能举行布道会，但那祷告会变成布道会；神打破了我对他作工方式先入为主的偏见，并教导我听从他声音的功课。我们先以一首短诗开始！
努力地唱过一、两遍之后，一位女士开始说预言。他说话结结巴巴，好象很难把话讲出来，这使我紧张。我又想到：“让这可怜的女人试试看吧！反正没什么大害。”
她三次重复以下的话：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”我为她感到难过，因为她结结巴巴说出的话好象完全不切合现状，也没有什么圣灵感动在其中。
但我的同工，希雷牧师听到却完全不同的内容，他听见圣灵在呼召罪人悔改（我很高兴他比我更有属灵听觉），他跳起来安静地说：“弟兄们，我相信主刚对我们说话，我们需要有所回应。我不确知是什么意思，不过最好脱掉鞋子，我们不愿因着这么简单的事而阻碍神的运行，反正做了也无害。”
我们觉得这有点儿傻，但仍甘心地开始脱鞋。之后，希雷牧师说：“主的意思可能是如此，脱鞋子有如脱去旧生命，走上公义生活的道路，象征我们丢弃悖逆捆绑的旧生命，进入自由顺服耶稣的新生命。如果你现在愿意的话，留下鞋子，顺着走道到前面来，我们要一起祷告。”
出乎我意料之外，我那整篇“充分预备的布道信息”根本无用武之地，反倒是希雷牧师敏锐的属灵听觉和对神声音的回应产生了极大果效。每个人开始离开座位由走道向前走，当他们通过前排的长椅时，仿佛有条看不见的线拉在那里，每个人犹如被不可见的天使击倒，这些冷静的印地安人面伏于地，心碎般地哭泣悔罪。我惊讶地看着，原想前五、六人倒下后，其余的人会猝然逃跑夺门而出。然而他们反而视若无睹地继续趋身的行。不一会儿，那间小房间的前面满是面伏于地的人，哭着求神的怜悯，所有聚会中的罪人都悔改得救了（超过五十人归向基督）。
听过这样赢得灵魂吗？谁听过这种传福音的方法。但你可以看出“秘诀”在于“有可听的耳聆听圣灵所说的”。我很惭愧地承认我没有听从圣灵在那次聚会中要我们做的事。然而——感谢主——我的同工有！他顺服了主，带来了大复兴震撼全岛。
哦，主啊！救我脱离拦阻我听从你声音的不顺服、偏见、传统和硬心。阿们！
耶稣说：“经上记着（logos）说：人活著，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（rhema）。”（太4：4）
圣经记载庇哩亚人：“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道（rhema），天天考查圣经（logos），要晓得这道是与不是。”（徒17：11）
这些经节说明了logos和rhema之间密不可分的关系。它们总是一起工作的。我们必须认识圣经（logos）好判断临到我们的话（rhema）是否真的出于主，抑或出于其他的灵。圣灵（rhema）与圣经（logos）二者总是并行不悖的。
耶稣对法利赛人说：“你们错了；因为不明白圣经（logos），也不晓得神的大能（rhema）”（太22：29）。耶稣那时代的法利赛人既不明白logos，也不晓得rhema。
许多教会领袖不明白圣经也不清楚神的大能，这种领袖和教会，神要把他们吐出去（参启3：15）。另一些教会领袖明白圣经却不清楚神的大能，他们很枯干；也有些教会领袖清楚神的大能却不明白圣经，他们会经常发怒。如果你明白圣经也清楚神的大能，那么你和你的教会就会长大。
例证
通常rhema是一个从神而来的信息，同时也带著能力，足以让我们应付每一个特殊情况。读经时，突然某节经文强烈地震撼我们，那时我们就领受了rhema（活的道）好供应个人之需；或者，当我们一直祷求神的智慧或求问一个无法解决之问题的答案时，突然间，神用清楚实际的话语向我们的心说出答案解决问题，那就是rhema。
当我们在进行与事工有关的活动时，突然有感动想采取某个特殊行动，结果带来很大的祝福，这就是rhema。（要注意，我们不要以为每个催逼冲动或感觉都是rhema。Rhema是不违背圣经——logos——神永恒的道的。）
如果我生病了，我打开圣经，翻到彼得前书2：24：“因他受的鞭伤，你们便得了医冶。”虽然神的话（logos）告诉我，神的旨意是要医治人，只是当我读这经文时，未必见得马上就会得着医治。
又如那多年来躺在圣殿门口乞讨的瘸子（参徒3），无疑地，耶稣几次进出圣殿，也从他身边经过，何以当时他没有得着医冶呢？却是彼得有了五旬节奇妙的经历后，预备进圣殿祷告，经过这瘸子伸手乞求施舍时，忽然这话（rhema）临到他，彼得就大声说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”（徒3：7）。那瘸子立时跳起来，同彼得进了殿，走著、跳着、赞美神。可能那瘸子早知圣经有话（logos）说：“我——耶和华（拉法，Rapha）是医冶你的”（出15：26），但直到彼得听见神的声音，向那瘸子说出这话（rhema），那人便得痊愈。
保罗说：“信道是从……基督的话（rhema）而来的”（罗10：17）。当神开始对你说话，信心就来了。若你顺服回应神对你所说的话，神迹就会发生在你的身上，一如圣经时代他们所经历的一般。
墨西哥
十五年前我在墨西哥的欧布瑞冈市（CiudadObregon）布道，和巴拿马来的布道家索沙（Dsousa）一起服事。他邀请我去探访一位卧病在床的人。当我们进到病人的家中开始为他祷告时，我感受到圣灵给我有关这人的信息。
我向索沙弟兄说：“你可否将这从主来的信息翻译成西班牙话？”
他回答：“没问题，请说！”
我说：“告诉这位弟兄，主说除非他悔改，否则死亡只在旦夕之间。”
索沙弟兄告诉那人。他仿佛失去控制无法自抑地哭起来，猛烈地哭号祷告，激动得连所躺的那张小床都前后摇动起来。
主的话（rhema）再一次临到我：“用手牵那人起来，并告诉他奉主的名起来行走。”
索沙弟兄再次翻译。我牵着那人的手，小心翼翼地从床上拉他起来，他慢慢地坐起，双脚巍颤颤地站起来。突然他开始大叫并在整个房间里蹦跳，在这一会儿工夫中，他奇迹式地得着医治。
后来我才知道他是个冷淡退后的会友，信主前曾是个恶名昭著，杀过许多人的流氓。他离开了主回到罪中生活，患上心脏和肾脏病。由于他身体状况非常糟，所以医生曾嘱咐人不可移动他，否则他可能随时死亡。（我很高兴事先我不知道这点，否则我很可能会因害怕而不愿顺服主。）
那天晚上，他在拳击竞技场（当时正举行救恩／医冶布道会）上作见证。他在当地非常闻名，所以他的见证极具影响力。许多人因此归向基督得着拯救与医治。
套用宗教公式是行不通的——唯靠Rhema
我们需要了解神赐生命的话很少临到那些遵行宗教形式或宗教方程式的人。我们读圣经，可看到耶稣医治一个瞎眼的人，是用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上；然后对他说：“你在西罗亚池子里去洗”（参约9：1～12），那瞎子便得着医治。
初读至此，如果我如法泡制学耶稣，就是用泥和唾沫抹在他们的眼睛上，那只会使人眼里满是泥。但若神对我（如同对耶稣）说，要我这么做，那瞎子可能会好。因此不是形式和公式的问题，而是听神的声音并顺服；耶稣在其他地方，并没有用泥土医治其他瞎子（参太9：27；可10：26）。关键在于他与父的关系，才是他服事的秘诀。耶稣说：“我总是做讨父喜悦的事”（约8：29），因为那稣向着父的心是正确的，故他很容易听从且顺服父的声音。
耶稣说得很清楚：“子凭着自己不能做什么，唯有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做”（约5：19）。耶稣明白圣经，他十二岁时，就以圣经的知识让圣殿中的文士感到困窘。但他服事的秘诀，乃是他能敏锐地察觉到圣灵的引导——看见父所做的，并照样去做。
当耶稣需要听由父而来的声音时，他就花时间去祷告（有时也禁食）；还记得耶稣的服事是由四十天的禁食祷告开始吗？自此以后，我们经常看到他整晚祷告（尤其在他要拣选十二使徒之前），离开群众到旷野祷告。
从那种祷告生活，能使你敏锐地听到天父的声音。你们是否曾花时间禁食祷告来建立与天父的关系？如果没有，你不妨试试看会发生什么？可能会使你感到惊讶不已。
谨防以他物取代听神的声音
但愿圣经学院和神学院能在课程中，更加强教导学生如何运用圣灵的恩赐与倾听神的声音。
感谢神给我们一些人象温约翰博士（JohnWimber，贵格会）、魏格纳博士（PeterWagner，保守福音派）和马盖文博士（DonaldMcGavran，长老会）。这些勇敢的人都很卓越，且任教于加州富勒神学院的世界宣教学部。他们首创“宣教课程五一○号：神迹、奇事与教会增长”的课程。在这课程里，他们教导学生如何医病、赶鬼，与借神迹传福音证实所传的道。
但这样的安排只是特殊而非常规的课程，大部份的神学院更多时间是用来教哲学、文学、历史、心理学与其他学科，这些知识在装备教会领袖面对出去传福音时所遭遇的属灵争战上，没多大作用，这些学科亦无法造就“被圣灵焚烧”的人，可以奉主的名捆绑世界大部份地区的邪恶阴间势力。
我们需要象腓利这样的人，下到撒玛利亚宣讲基督。圣经记著说：“众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。因为有许多人被污鬼附著，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来，还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。”（徒8：6，7）
我们的训练机构若能造就象司提反和腓利这样大有信心的人，可以接受黑暗权势之挑战并能得胜，我们便将看见“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证”（太24：14）。
若我们继续以这些学术知识来取代神的rhema，就注定要失败。受高等教育的一大危机，是使人变得骄傲，却丧失信心。保罗说：“但知识是叫人自高自大，唯有爱心能造就人”（林前8：1）。让我们不要崇拜世俗的知识教育，也不要把我们的信心建立在学术的知识和技术上，尽管这可能用起来很方便，却结不出灵果，且取代了神在我们的生活和服事中的能力。反之，让我们寻求做一个听神的话和行神的话的人。
结论
非洲人有一则故事，论到有一只孤单的大象和一只老鼠是好朋友。这只老鼠总是骑在这只大象的背上，就在右耳朵的后面。大象走路时，老鼠就坐在那里，哥儿俩愉快地一同行路。有一天，他们来到桥边要渡河，这桥看来十分稳固，它们就一同过了河。当他们到了河的另一岸时，老鼠对大象说：“我们可真把那条桥摇晃得挺厉害哦！”
我们就象那只老鼠——除非我们骑在大象（全能的神）的背上，否则凭我们自己，好象那老鼠，是没有能力使任何东西摇动的。然而若我们与神同工，学习倾听他的声音，我们就能践踏那古蛇撒但，释放被罪恶、疾病和贫穷囚困的人（参罗16：20）。
谨记
⑴专业知识虽在某些领域中很有用，但却无法产生神拯救、医冶的大能，也无法产生今日教会所需之领袖。不要忘记，大部份耶稣的门徒被描述成：“没有学问的小民……认明他们是跟过耶稣的”（徒4：13）。所以，你当花许多时间借著禁食祷告来与主亲近，留意这将会有何等的不同。
⑵神的话（rhema）及他对每个情况，每个人和每个组织的计划都是独特的，模式、方法、公式和传统——若无圣灵加添能力——就会成为我们听从神的声音的极大拦阻。
⑶神对你一生的计划，比你自己的计划还要大得多。继续在祷告中等候神，直到你对神的计划有了清楚的认识为止。
请做这个祷告：
主耶稣，让我听见你的声音，借著听见你的声音，让信心现在就临到我；我将我的生命、教会服事和一切都降服于你。以你的话（rhema）和真理（logos）来指引我。阿们！
现在请安静地倾听！他向你说了什么？你只要求他向你说话。然后，停下来倾听一两分钟。
耶稣的母亲马利亚说了一句我们该留心的话：“他告诉你们什么，你们就做什么。”（约2：5）
曾有一位年轻的神学生问我的朋友卜文福（BobMumford）说：“什么是被圣灵充满和被呼召去传道的“第一步凭证”（initialevidence）？”他顿了一下。回答说：“遇到麻烦（trouble）！”然而他所说的是有圣经根据的。施洗约翰论耶稣说：“他要用圣灵与火给你们施洗……把糠……烧尽了”（路3：16～17）。“火的洗礼”指的当然是难处、艰苦与试炼。
有人引述有名的“中国使徒”倪柝声的话说：“使徒第一个表征是：在所有其他人都被压力、胆怯或无望的环境**时，他仍屹立不摇。”
毫无疑问地，倪柝声的这个推论乃取自保罗对属灵争战的论述：“……并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……”（弗6：13，14）
在所有人都被**时，仍然站立是需要有恒久的耐心的。这可能是伟大领导者的唯一最重要的特质。
当我们读到希伯来书11章“信心伟人”的故事时，我们会惊讶地发现一件事实：那些领受至高托付的人，就是那些用信心去忍受极端艰苦与被剥夺的人。
这些“伟人”的事迹是可畏的。“又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼、被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀……受穷乏、患难、苦害……本是世界不配有的人”（来11：35～38）。世界不配有这种圣徒。
他们是多么有能力的一群人啊！你想象他们一样吗？这一章将帮助你成为一位“信心伟人”，只要你愿意付上代价！
谁在试炼我们？
是谁将试验和试炼带入基督徒的生命里？是神还是魔鬼？
一般人都认为我们基督徒所经历的一切痛苦是从魔鬼来的，因而怪罪他们。有时魔鬼的确与我们的试验和试炼有关。
然而，大卫王对那些预备服事的领袖所面临的试炼却有不同的看法。他说“耶和华试验义人”（诗11：5），我们尽可赞美神，因为大多数时候我们在试炼困苦中，我们面对的不是魔鬼，我们面对的是神或我们自己的错处。
约伯的苦难
我们可以从约伯的痛苦与磨难中学到一个重要的功课。圣经说撒但得到神允许来试验约伯（参伯1）。但请注意，约伯从不怪罪撒但。他说：“神的手攻击我”（伯19：21）。“神虽击杀我，我仍要信靠他。”（伯13：15，按钦定本另译）
虽然约伯是受到撒但的攻击，但他面对的却是他的神，而非撒旦。他拒绝把他任何的试炼与苦难归因于撒旦。
得知神站在我们这一边，是令人深感安慰的。只要我们把自己放在他手中，无论在任何环境，他都与我们同在。
“神……必不叫你们受试探过于所能受的”（林前10：13），神总是“使万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗8：28）
神应许我们会遭遇试炼和逼迫
彼得告诉我们：“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）。”（彼前4：12）
保罗写信给一位长进的年轻教会领袖说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3：12）
那稣说：“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。”（太5：10）
我记得我十六岁时，终于降服主，接受神要我去传道的呼召。当时我感到非常兴奋，以为主将陪同我单枪匹马地使全世界都“著火”。没过几个月，我就发现自己是“骑虎难下”，骑在上面把我吓得七魂出窍，但若跳下来也准会遭难。神已经用计划将我锁住，预备我服事。这计划里面包括了很多麻烦，而我是逃不了的。我觉得自己好象保罗一样，“作了耶稣基督被囚的。”（弗3：1）。
在我遭受试验与烦扰时，主用下列的应许大大的鼓励我：“但那等候耶和华的……必如鹰展翅上腾”（赛40：31），“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他”（申32：11）。这两节经文帮助我度过困难与沮丧。
若要完全明白应许的奇妙安慰，我们需要略为了解母鹰训练雏鹰学飞必经的惊险过程。
第一步
首先，鹰在高高的山崖上筑巢。从多刺的灌木取下嫩枝，在山崖的岩壁上编筑成坚固的巢窝，将蛋放在其中。然后用自己胸前取下的毛以及一些柔软的东西来衬巢窝，为要给雏鹰一个非常舒适的荫避所。一旦雏鹰孵出后，他们便居住在那柔软、舒适的窝里，远离一切伤害。母鹰喂养、保护并看顾他们。
在我们早期基督徒的生命中，神也是这样待我们这些“基督里的婴孩”。那时我们认识这位慈悲、有怜悯的父神的恩典、爱、宽恕，和丰富的供应，快乐地住在“安全的荫避所”，学习并享用“纯净的灵奶”。（参彼前2：2）
第二步
然而，时候到了，母鹰知道雏鹰必须学飞以及独立生活，于是开始搅动巢窝。它除去毛衬，把雏鹰赶到窝边任风吹袭。巢窝露出了多刺的枝条，这些多刺的枝条本是巢窝的构架。雏鹰虽多方探寻，却再也找不着舒适的地方，并且因好几只雏鹰都抢著找最舒适的地方，空气中充满抱怨和牢骚。试验和试探开始搅动这些从不知痛苦为何物的雏鹰。一度温暖华美的巢窝成了痛苦的地方，他们不明白发生了何事，但母鹰却有个计划，要借此使它们愿意离开巢窝，学习飞行。属灵生命和自然的生命有个相同的原则：“若没有痛苦，就没有得着”。
我们基督徒都象这些雏鹰，虽然圣经告诉我们，我们在世上只是客旅，可是我们却喜欢在绿洲上永久舒适地安居下来。我们满于现状，不愿前进，不想度过艰困的旷野经历进入应许之地。我们在教堂听人讲道，常常乐在其中，神要与我们说话时，安逸却叫我们分心而听不见他的声音；但当神认为时候到了，要我们在他的计划中有长进时，一切很快都改变了。突然地，问题、痛苦和折磨击打我们。我们开始“斥责邪灵”、埋怨、哭泣，但都没用。当痛苦完成了“吸引我们注意力”的工作，使我们再次愿意等候听他的声音，他才向我们显示他对我们的下一步计划——教导我们“如鹰展翅上腾”。
第三步
当雏鹰在巢窝里觉得不舒服时，母鹰便过来将它驮在背上。待它准备好时，母鹰便起飞，展翅高空，雏鹰则用爪紧紧地抓住母鹰背部坚硬的羽毛，开始学习飞行的第一课。母鹰飞离巢窝，上升，上升，上升，直到离谷底几千英尺的高空中。可以想象得到，雏鹰因高空飞行而兴奋地发抖。有一种内在的本能告诉它，它的出生便是为了这样的高飞。不知怎么的，在妈妈背上的这头一次高飞，对雏鹰有着不可磨灭的改变。它现在明白为什么要站在妈**背上，但对于计划的下一步，它还未准备好。
但伟大的母鹰突然向下俯冲，没有警告就把雏鹰猛然抛向空中，说：“小鹰，这是你飞的时候。”原先有趣的飞翔突然变成可怕的经历。雏鹰挣扎着，笨拙地拍动小翅膀，拚命试着自行控制。但它仍不断地下队、下坠，显然已面临死亡的危险。
正当似乎完全绝望之际，母鹰猝然下降，用背接住雏鹰，使其不再下坠。雏鹰用爪抓住母鹰背部厚实强壮的羽毛，再次获得安全。可是母鹰又往上飞，展翅高空，一再重复训练的过程。雏鹰在每次的下坠中都有进步，直到它终于学会滑翔和鼓翅上升，“如鹰展翅上腾”。雏鹰终于发现，自己飞翔要比在母亲背上更兴奋和愉快。
我们也好象这只雏鹰，听见神要我们传道的呼召时，心想不错，以为不久就会飞得很高。但神因他的怜悯先不让我们知道在预备和训练中会有的焦虑、痛苦和折磨。我们还不知道要付出怎样的代价。然后，神让我们世俗的工作环境中产生许多不顺的事，直到那痛苦推我们走向完全的顺服中，使我们去读圣经学院或神学院。当我们毕了业，我们乐观地踏出校门，期待立即的成功与荣耀。短期内一切都进行得很好；但突然间，一切从根本改变了。在会众中，问题迸发了出来。每件事都开始变糟了。过去原是好朋友的不再象从前那么亲密了。我们发现他们“因为不想和输家同伙”，抽身离我们而去。这光景是否很熟呢？
发生了什么事呢？我们正在学飞。那些敌对和困扰促使我们信心增长并倚靠圣灵。我们学习飞越困境，也学习了解保罗所说：“成就了一切还站立得住，所以要站稳了。”当周遭一切都垮下来，我们就学会站立在我们的磐石耶稣基督之上。
神为何允许试炼、苦难与逼迫临到我们？
1.压力使人宽广
“我在压力下（和合本圣经译作“困苦中”），你曾使我宽广”（诗4：1）。这首诗篇是大卫经历生命中最大的失败之后写的——他与拔示巴犯通奸及谋杀（参撒下11）。
因大卫所犯的罪，主严厉地审判了他。其中的一个审判是将他交在儿子押沙龙的手中，篡了他的位使他流亡远处。因着逃命与忍受可怕的羞辱，带给大卫“宽广”。
虽然他是自作自受，神仍有恩惠地使用了这些审判来让大卫变得更合神的心意，更能面对前面的工作。如果我们承认自己的失败并悔改（弃绝罪并从其中回转），神因他的恩惠，就使用接下来的惩罚与苦难来使我们成为更好的领导者。
2.试炼查验我们使我们谦卑
神要知道我们事奉他是因为我们爱他，或是因着他给我们的那些祝福和恩典才事奉他。耶稣知道有些人跟从他是“为了饼和鱼”（也就是说，他们是为了指望从耶稣那里得到些什么，而非单因为爱他）。
摩西描写神带领以色列子民出埃及的行动说：“引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地。他曾为你使水从坚硬的磐石中流出来，又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦待你，试验你，叫你终久享福。”（申8：15，16）
神为什么允许如此严格的试验与试炼临到我们？“叫你终久享福”。当神计划要开广与祝福一位传道人或一间教会，他首先带他们经过软弱的幽谷，经过无助的困境。他如此行是“恐怕你心里说：这货财是我力量、我能力得来的。”（申8：17）
当神赐下宽广，骄傲常常就进来，使我们觉得那是因著我们自己的聪明或天赋，而得享受的祝福。是神的怜悯拯救我们脱离骄傲，他允许非常艰难的时刻在更大的宽广与祝福之前来到，以预备我们。
这正是在约伯生命中发生的事。撒但对神说：“约伯敬奉你不过是因为你祝福他，赐他多有货财。将这一切取去，他必弃绝你。”神接受撒但的挑战，允许撒但将约伯所有的一切都取走。
当撒旦杀了约伯的群畜、儿女，并毁了他一切的财富，约伯的反应如何呢？约伯“伏在地上下拜”（伯1：20）。约伯证明了撒但的指控是错的，并且他对神的爱是真诚的。在他的牲畜、房屋、儿女与财富都被取走之时，他仍敬拜神。约伯说：“神虽击杀我，我仍要信靠他。”（伯13：15，按钦定本另译）
最后，神归还约伯先前所有的两倍（参伯42：10）。约伯领受了两份是因为他证明即使身处严格的试验与试炼中，他仍是神忠诚的朋友。
“你们要效法主的众先知，当作受苦时忍耐的榜样……约伯的榜样是在苦难中仍然信靠主；从他的经历中，我们知道主的计划如何，在最后有好的结局，因他满有怜悯与慈悲。”（雅5：10，另译）
3.受苦能使神的能力在我们里面加增
当你求神在你生命中彰显他的能力，你必须知道你需付上什么代价才能得着。大卫说：“他使我的力量中道衰弱”（诗102：23）。当你求神的能力时，他会回答说：“你确定要吗？如果你愿意被剥夺以致衰微（完全依靠主），并承受随之而来的痛苦、试验与试炼，我就赐给你我的能力。”
保罗的经历
“我唯一要夸口的就是我有多软弱，并神有多伟大，可使用这软弱来彰显他的荣耀……我所有的经验（就是被提到天上）甚大，神恐怕我会因此自高（骄傲），所以有一根刺加在我肉体上，是撒但的差役要伤害、搅扰我，以刺穿我的骄傲。我三次求神将它取走。每次他都说：‘不，我的恩典（加添能力）够你用。我的能力（力量）在软弱的人身上显得完全。’……因我知道那都是为了基督的缘故，我就以‘那根刺’和凌辱、急难、逼迫、困苦为乐；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了——我所有的越少，我倚靠他的越多。”（林后12：5，7～10，另译）
保罗教导我们有关领袖生命中的试验与试炼所要学的一些重要功课。列举如下：
①在祷告时所得着确实的属灵经历会使我们骄傲。
②对神来说，我们的性格比我们的痛苦更重要。当我们的骄傲需要被对付时，神就会差遣撒但的差役来使我们软弱，以致我们倚靠他。
③只有透过谦卑、软弱，神的能力才得以彰显在我们的生命中。于是，我们可以在困苦、急难与逼迫中欢喜，因我们知道那可导致神的能力与荣耀在我们身上彰显。
一旦我们开始寻求圣灵的能力、荣耀与生命能透过我们彰显出来，我们要先有心理准备，神对我们的祈求的回应通常并不以我们期待的方式临到。为什么？因为“患难生忍耐”（罗5:3）。
他正在回应我们的祷告，但不是照我们认为他会用的方式。我们必须了解哪些打击可能是“神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:13）。
4.困苦分别出被召的与选上的
“你在困苦的炉中，我拣选你”（赛48:10）。在这节经文中，“拣选”这个字的意思是“评分”，就象是学校的考试或测验一样。
当我们在学校做功课或考试时，老师就根据我们的表现给我们“评分”。如果我们的分数达到标准，就可以升级进到更难更有挑战性的一级。
神如何决定我是否能升级呢？他在苦难的炉中测验我的表现。神看我对试炼和挫折的反应如何来打分。神查验我对重压与苦境如何反应。如果我的反应很恰当，他就说：“做得好，我良善又忠心的仆人。现在你可以进入下一课了，更难的一级。”
我并无暗示为主工作就不断有困苦而没有休息或报偿。相反的，因着神的恩典，会有极大的祝福临到那些奉献生命服事主的人。只是，随着我们学习的长进，他会赐给我们更艰难的工作，继续不断的测验、评分并拣选。
“被召的人多，选上的人少”（太20：16）。然而为什么选上的人少呢？因为我们是在苦难的炉中被评分，而这当中只有少数人能通过领袖测验。
在启示录中有一句有力的话，论到那些蒙主耶稣允许能与他一同争战得胜之人。“他们与羔羊争战……羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的”（启17：14）。这三个要求是最基本的。你首先必须蒙召，然后被选，并要证明自己是有忠心的。痛苦、灾难、试验与困苦是那些与主同行之人的标记。他们证明自己配被选且有忠心，即使要为主冒险牺牲生命，也在所不惜。
5.从苦难学习顺从
“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来5：8）
“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子……你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”（来12：6，8）
“因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴……你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦……所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”（彼前4：1，2，15，19）
我常希望可以不必经历痛苦就有所得着；但不必受苦、不必受管教就可以学习，这是不可能的。
我们喜欢有果效的服事却不想忍受使服事有果效的苦难。如果神用苦难使耶稣得以完全，他岂不更使用麻烦在我们的生命里工作？
所以让我们欢喜快乐地接受主的管教，因为借此我们就知道我们是儿子而不是私生子。
（原编按：保罗在此是将旧约的规矩作属灵的解释。在律法的规定下，私生子没有作祭司或君王的权利——申23：2。但在新约恩典的原则下，非婚生的子女与其他人受到同等的对待。）
6.试炼生下恒久忍耐与成熟
“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。”（雅1：2～4）
当顺服神的旨意是要受苦或受试炼时，许多领袖就好象变成了“逃脱的艺术家”。雅各教导我们不要试图脱离那临到我们的如火般的考验，反而应该欢喜快乐的接受。
请注意“忍耐也当成功，使你们成全、完备”，这表示我们无法加快那过程。火般的考验并不会产生立即的效果。当火般的试炼临到时，我们不仅要接受，也要忍耐，坚持到底。
茧与蝴蝶
从前有个人捡到从树上掉下来的一枚茧，里面的蝴蝶就要孵出来了。他观看这只在茧中的蝴蝶挣扎了四十五分钟，才使头部和一点翅膀尖脱离束缚。他想帮助这挣扎中的蝴蝶加快蜕壳的过程，因此从口袋里取出一把小刀，把茧划开，要把幼虫放出来。可是出乎意料之外，只有那经过慢长的、挣扎的部份才长成形，那些被他割开得自由的部份却还未成长，不能适应茧外的环境。这人不但没有帮助这只蛹变成蝴蝶，反倒造成了流产，结果这只半成形的蝴蝶死了。
我们教会领袖也常犯这样的错。当看见弟兄姊妹与困难搏斗时，我们为他们难过，并试著帮助他们脱离困境，到头来却发现他们没多久又再次经历那困难。如果我们让他们暂时受苦并学会神要教他们的功课，可能对他们和教会也会更好些。在这情况下，任何不合时宜或不合宜的帮助，都会造成神计划的流产。当有人在严格的考验中来向我们哭诉时，我们当祷告求主赐智慧来分辨究竟这是出于神的作为，或他自己招惹来的麻烦，又或者是不合乎神旨意的撤但的攻击。
如果那是神的作为，帮助他们“顺服神”（参雅4：7），并靠他的恩典得胜通过试炼。若是自惹的麻烦，则帮助他们从自己招惹来的问题中学习。如果那是不合神旨意的撒但的攻击，就要与之争战并抵挡撒但，“魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7）。
7.困难试验我们对神的话语的信心
“神的言语句句都是炼净的”（箴30：5）。“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗12：6）
拿这几节经文跟诗篇105：19相比较：“耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。”
因为约瑟拒绝波提乏之妻与他通奸的要求，在埃及监狱中被囚了大约十至十二年。她谎称他试图对她不轨。因此，约瑟为义受了许多年的苦。
神曾应许要使他成为统治者。你认为对一个拥有那种应许的领袖在狱中十或十二年，会有什么感受？我知道那对我会有何影响。我会受挫灰心。然而，神允许约瑟落入那光景，为什么呢？为使主给他的话可以“如同银子在泥炉中炼过七次”（诗12：6）。
每个属神的伟人都因他们听从神的指示而受过火般的试炼，对他们来说，要达到实现神话语的过程，是要付出很高的代价的。
神告诉挪亚去建方舟。结果大家嘲笑他。只有他一家人和一些动物得救。
神应许亚伯兰：“你要作多国的父……要叫亚伯拉罕（意思是‘尊贵的父’）”（创17：4，5），你能想象邻居们会怎样取笑亚伯拉罕吗？
“请问你有多少个小孩，‘尊贵的父’？”他们会用嘲笑的语气来问。亚伯拉罕必定低头不语，因他连一个孩子也没有。他们咆哮说：“我们听说你认为你会成为多国的父，‘尊贵的父’你已经九十九岁了，这何时会成真呢？”亚伯拉罕无言以对。他所忍受的羞辱会临到每一位有“从主来的话”的人身上。相信我！神的每一句话都要经过试炼。
摩西知道他要救他的百姓脱离埃及的奴役。但他一试，连自己的以色列弟兄都反抗他，甚至他还被逼到沙漠去四十年。
你认为那些年间摩西心中有何感想？我想他会这样想：“神啊，我尝试顺服你，放弃法老宝座的权利。原本我至少可以成为埃及的首相，但因为我跟随你的呼召，我现在变成流浪汉在沙漠漂流，照顾我岳父的羊。神啊！你在做什么？”
你能否想象一个人四十年来接受了一个异象，但从各方面看来似乎是不可以成就的，这对那人有何影响呢？
我们知道他的自信受到严重的打击，使他在说话的时候结结巴巴。因此，他必须叫他的哥哥亚伦替他发言。摩西之所以会如此，唯一的可能是他曾遭受强烈的内在情绪的冲突与痛苦。
若有时间我们可以再看看大卫、尼希米、耶利米、施洗约翰、保罗等许多人。他们都有“从神来的话”赐给他们。然后他们对那句话的信心得到逆境、误解与苦难的严格试验。
朋友们，领袖之路舍此无他。
“我们若能忍耐，也必和他一同作王。”（提后2：12）
“（保罗说）我为传这伟大的真理而在此受苦，并象犯人一样遭监禁。然而神的道却不与我一样被捆绑。我更愿意受苦，若能带给那些蒙神拣选的人，在基督耶稣里有救恩和永远的荣耀。有这真理安慰我说：当我们为基督受苦而死时，这只意谓着我们将开始与他一同活在天上。如果我们觉得我们现今服事他是难的，当记住有一天我们要与他同坐席、同掌权。但如果我们在受苦的时候放弃了，离弃了基督，他也必离弃我们。纵然我们太软弱以致失了信心，他仍可信靠且要帮助我们，因他不能否认我们是他的一部份，且他总会向我们实现他的承诺。”（提后2：9～13，另译）
受苦时的正确态度
在大苦难之中保持积极的态度，是成功的基督徒生活之钥。“感谢神！常帅领我们在基督里夸胜。”（林后2：14）
保罗写这些话不是在谈理论，他经历且实践过他所谈的。
你记得他在腓立比从一个女人身上赶出鬼来吗？结果是：“众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。”（徒16：22～25）
主的应许是信实的，他以“得救的乐歌”围绕保罗与西拉（参诗32：7）。
当他们唱出“得救的乐歌”时，结果发生了什么事？主使地大震动，不只释放了保罗和西拉，也包括其他一切的囚犯。禁卒信了主，接待保罗和西拉回家作客。从此，他们在腓立比建立了一个坚固的教会。
赐与保罗和西拉的恩典使他们能在那种景况下祷告、唱诗，这是个神迹。他也会为你和我作同样的事，只要我们行在圣灵中，当试验与试炼来临时不抱怨神或其他人；要在每一个临到你的试炼中看见神的手。
你对临到你的环境如何反应，决定了你会变得苦涩或更好。神要你明白：“现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2：20）
如果你对逆境保持一种“基督的回应”，并对主说：“主，在这件事上我看见你的手；感谢你塑造我、指教我。”那么，你也将从主那里领受特别的恩典，带领你昂首阔步地通过考验。
保罗列举五项导致以色列人在旷野中失败的罪。其中第五项是：“你们也不要发怨言，象他们有发怨言的，就被灭命的所灭。”（林前10：10）
将困难视为我们的仆人
保罗叙述他为主所受的一些苦时说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4：17）
保罗视他的苦难是“为他效力”——也就是说它们是他的仆役，作神所吩咐的，成就“神在我们身上最丰富存到永远的祝福”（林后4：17，另译）。
你这疲倦，被许多苦难试验、试炼的人必将明白：“困难很快就要过去，但那要临到的喜乐将存到永远”（林后4：18，另译）。神非常爱你。若你愿意忍耐到底，你在天上的奖赏将是大的。
生命中的暴风雨可用正确的态度加以利用。正如风之于帆，试验与试炼的风暴帮助我们长大成熟，预备我们成为领袖。
结论
总括来说，我们学了几点重要的原则：
⑴试炼与困苦可能是神恩典的手，为要使我们成熟，塑造我们，磨练我们。
⑵我们为试炼、试验与苦难所考验时，神能透过我们施展他极有能力的工作。
⑶在试炼的火里，有些人会失败，有些人则通过考验并得长进。那些通过考验的人是被选上的，可听到那安慰的话说：“你既在小事上忠心，我将派你管理许多的事。”
几年前，纽约利马的以琳圣经学院院长大卫爱德华士（DavidEdwards）在世界宣教计划特会中提到约瑟的生平。他说：“约瑟的一生可用三个字来概括：下坑（pitted），下监（potted）和高举（putted）。”这三个字也是本章的大纲。
下坑
年轻的时候，我读约瑟的故事时常情不自禁的流泪（参创37～49）。有许多年，我不明白这是怎么回事或为什么会如此。为什么约瑟的故事会这么深地触动我的心弦？
从十六岁到三十岁，是我早期传道事工发展之际，我开始明白我的一生与约瑟的非常相似。看来似乎神计划了将我的生命放入约瑟相似的模子中。现在我五十三岁了，仍然这样认为。
过去三十五年，我一直是个传道人，我曾与许多教会领袖交谈，有人也经历过与约瑟和我类似的经历。然而他们不常象我一样对约瑟有这么深刻的“属灵汇通”。但这些领袖仍非常明白有个难以解释的力量在模塑他们的生命与事奉。
为这缘故，我觉得研究约瑟如何被预备成为领袖是值得的。这会帮助你明白当神预备使你成为领袖，要给你更多的责任时，已经发生的事和将会发生的事。我希望你和我一样，从约瑟的一生中得到许多激励。
约瑟和我一样是家中最小的，也和我一样，他在少年时得到自己呼召的启示。十七岁时，神给了约瑟一连串的梦，这些梦显示了约瑟要成为一位卓越的领袖，帮助许多人。
跟我一样，约瑟也没有智慧保持缄默，因此这使他与他的哥哥们发生很大的磨擦。至少他们并不欣赏他的梦。可能约瑟也有属灵的骄傲，虽然圣经没有明说。
由于他是最小的一个，又是他父亲年老时所生的，以色列就爱约瑟过于其他的儿子。以色列为约瑟做了一件美丽的“彩衣”，意思是袖长及腕，裙长及踝。这与王子在王宫中所穿的袍子相似。
相反地，他的哥哥们穿的全是牧羊人的短衣裤——乡下人的穿著。一切都使这十一位哥哥怨恨和嫉妒约瑟。
有一天，作父亲的以色列派约瑟去找他的哥哥，好回来报告羊群的状况。哥哥们看约瑟走过来，便设计要杀他，且看起来要象个意外。大哥流便建议把他丢入附近的坑中。于是约瑟便下了坑。
约瑟生命中的这段时期，对许多早年蒙召的人来说，是颇具代表性的。以我的例子来讲，高中毕业后，我立刻加入一个宣教士训练中心，在那里接受装备，准备前往世界各地的工场。
在那里的一年，我不断遇到麻烦，因为同学中有许多人受到圣灵的洗，而我来自“传统的五旬节派”，所以常被认为要向此事负责。他们要我解释做了些什么！
事实上，我只与那些主动来问我有关圣灵的同学略作交通，而在那一年被圣灵充满的十几个人中，只有三四个人来找过我，其他的人都是因独自上山祷告寻求神而被充满。神看见他们饥渴的心就充满他们。
在校期间，我努力研读每一门课。因为我有操作印刷机的经验，有好多个星期，我在印刷部门帮忙，虽然没有报酬，但我很快乐。因我对机械的认识，我用了几个星期的时间帮忙把一架货机改装成客机，用来载送宣教士到世界各地去。
到了与毕业生面谈有关差派宣教工场时，他们递给我一张单子要我签字，承诺我永不教导或传讲圣灵的洗。
当然，我不能签下这项承诺。我必须忠于圣经和神对我生命的呼召。由于我拒绝签名，便被要求离开。我因“下坑”感到心碎、软弱与困惑。没有人对我所做过的一切说“谢谢”。
虽然如此，我仍爱他们。若干年以后，我捐钱给这宣教机构，支持他们的宣教士。
下监
当约瑟的哥哥们正在讨论怎么处置他时，一个米甸的商队经过那里。犹大说：“我们何不把约瑟卖给米甸人？”
“好主意！”其他人都同意。于是他们就那么做了。约瑟以二十舍客勒银子被卖为奴隶（与犹大出卖耶稣的价钱相同）。
在埃及的奴隶拍卖场上，法老的护卫长波提乏把约瑟买回去当奴隶。没多久波提乏就看出神祝福约瑟所经手的每一件事，于是升约瑟为总管，将他的事务全交给约瑟管理。
约瑟是个俊美青年，波提乏的妻子以目传情给约瑟，要求他与她同寝。约瑟拒绝了，她却抓住他强迫他，约瑟拔腿跑出去，她抓住了约瑟的外袍并且拉了下来。
那天晚上，波提乏的妻子告诉她的丈夫说约瑟想非礼她。这使波提乏非常生气，于是下令把约瑟关到监里。
“人用脚镣伤他的脚，他被铁炼捆拘。”（诗105：18）
因著波提乏之妻的谎言，约瑟被下监！
在你早期的事奉里，你是否也经历过这种困难。或许你现在正在经历“下坑”或“下监”的滋味。请放心，这是有理由的。
我发现一件极有趣的事，圣经这么说：“神差遣约瑟下挨及为奴仆，以拯救他的百姓脱离饥荒”（诗105：17，另译）。神差遣约瑟？我以为是他的哥哥们设计要杀他并卖他为奴。是的，这故事在人看来是如此。但从神的眼光来看，这一直是他的作为——让万事互相效力，叫约瑟并那被拣选的家族一同得益处。
当试炼、被拒绝、误解与不公平临到我们的生命时，但愿我们能明白这点。神在掌管一切。如果我们没有犯错，也不是因不顺服而受苦——我们将知道他会让那些看来与我们作对的事，互相效力，叫我们与别人一同得益处。
我永不会忘记那件事
当宣教训练机构拒绝差派我之后，因着主奇妙的保守，他为我开了一条路让我从加州搬到美国的另一边。在那里我和太太加入开拓新教会的工作。在我里面，我“渴望”前往世界各国传扬福音——因我是为此被召的。但我找不到门路——我也还没准备好（当时我并不明白这点）。
由于我没办法去，我决定帮助差派别人。所以我一直寻找机会向人呼吁，告诉他们亚洲、非洲和拉丁美洲有数百万灵魂未听过福音。我以这种方式希望挑旺更多人能透过他们的教会为宣教的工作奉献更多的钱。我也认为一些教会应该差遣更多人到世界各地传福音。
1956年，我写信给一位著名的宣教旅行布道家，问他是否愿意考虑到我们的城市来主领一次“普世宣教布道大会”。几个礼拜之后，他来信表示将来方便时会考虑来。
我希望这事很快实现，所以就与宗派里的三位上层人士接触，请他们答应赞助这个大会。
约在一年后（1957年），布道会的指导同工（他在我的宗派里负责签发任职聘书）通知我订出宣教布道大会的日期。后来我们把日期定在六个月后，即1958年的2月初。于是，我开始与其他宗派的领袖接触，列举了所有需要他们合作与支持的事项，他们绝大多数都很高兴地表示会鼓励会众参加。
就在宣教大会之前几星期，我被召唤去参加一个会议。在会议中，有几位我宗派中的牧师告诉我，我必须辞去布道大会主席的职位，且不能参加这次大会。
当我询问理由时，他们告诉我因为那位宣教布道家没有我们宗派所发的证书，他是“自由传道人”。我很震惊，我要求给我时间禁食祷告寻求主在这件事上的旨意。
让我沮丧的是，我发现情况对我很不利。原先是我们宗派的州监督给我承诺，他却因癌症快死了而无法帮助我；助理监督接受另一州一间大教会的牧师职也走了；而地方教区的领导者也被换掉。
十八个月前宗派中支持我的三位领袖都不见了。我感到非常孤单。
使事情更加复杂的是，反对的意见是由好几位牧师不合法的行动造成。他们组成一个小组通过协议说：“凡（我们宗派的）传道人若要参与这次的大会，就必须撤销其原有的圣职聘书。”
我打电话到几百哩外的宗派总部向最高领导人询问这事。他们告诉我这些人是在体制以外运作，并不是按宗派法规，所以无法强加限制他们的行动。即使我向总部举发他们的行动，仍无法证明他们有罪。
然而，现实层面上的难处困扰我更深。首先，我并不想跟任何人争吵或争辩——特别是跟自己宗派的弟兄。圣经教导我“总要远离一切争论……要谨慎不可有苦涩在你们中间生根，免得一长成就扰乱你们，叫许多人的灵性受损。”（来12：14，15，另译）
其次，有两个理由使我不能辞去大会主席一职。第一，这对大会有非常负面的影响，因为我为大会事工已经预付了许多钱。第二，我已答应在这职务上忠心地服事。当一个基督徒答应了做某件事，他就要做，我不可收回自己的承诺。
我继续禁食祷告，主开始给我经文帮助我明白整件事。
“我会看顾谦卑痛悔，因我的话战兢的人……你们因耶和华言语战兢的人，当听他的话：你的弟兄恨恶你，因你忠于我的名，便把你赶出去。他们说，荣耀归于神。又说：要在主里喜乐。但他必叫你喜乐，叫他们羞愧。”（赛66：2，5，另译）
从这段经文我知道两件事。第一，无论发生什么事，我必须保持虚心的态度，不以愤恨与傲慢回应苦待我的人。第二，我知道我的宗派会把我赶出去。
有一天，主给我明确和超自然的指示，我几乎不相信。那是对整件事清楚与准确的洞悉——我知道会发生什么事和我应该做什么事。那时，神透过约翰叁书向我说话。
这卷书中说到一个名叫丢特腓的人。他被描写为：“他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。”（10节）
我没有办法在此完全解释一切，但有件事是肯定的，那就是我被“下监”了。以一颗忧伤的心，我静下来写信给我的宗派领袖解释整件事。我向他们保证我仍爱他们，并说明为什么我不得不选择提出辞呈。我随信附上了我的任职聘书，因为唯有如此才能让整件事和平地解决。
主向我显明，我就象约拿坐船要往他施去一样。在那种情况下——约拿并非在神完美的旨意之下。只有当约拿被丢下船，狂风大浪才会平息下来，那是唯一使一切平静下来的办法。
借着寄出我的传道聘书，我让自己被丢下船，就如神告诉我的，这带来平静。风浪平息了。
绝望与无助
但对我来说，这件事也带给我绝望与无助的感觉。我觉得将永无法实现十多年来日日夜夜为之而活的呼召。
我心中一直悄悄地抱著唯一可见的希望——就是希望在我为我的宗派建立了一些教会后，他们会承认我是合格的宣教士人选；在他们的赞助下，我可以前往世界上一些未福音化的地方，为耶稣去接触、帮助那些失丧的人。但现在完全没有希望了！这永不可能实现了。
把证书寄回去的那天，我对我太太说：“罗丝，我已不可能完成到全世界传福音的呼召。十一年前，当我顺从我以为是神的呼召而出来服事，一定是犯了很严重的错误，因为这呼召完全没有希望实现了。”从人的角度来看，这似乎是真的。
那是我生命中最黑暗的一段日子。要到几年后我才完全明白，就象约瑟与他的哥哥们，“从前你们的意思要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命。”（创50：20）
就在宣教布道大会结束之后，主医治了州监督的癌症，使他从死亡的床上苏醒过来。
他是位亲切、可敬、可爱的弟兄。在他得医治之后所做的要事之一，就是召唤我并邀请我再回到那宗派中，并再次聘用我。
我知道他邀请我回去的决定令一些有影响力的领袖非常不高兴。这使我更加感激他——因为他愿意付上代价行所当行的事。
我婉谢他的恩慈。我让他知道虽然我仍不完全明白主为什么允许这一切事情发生，但我知道主借著这些环境在我的生命中实行他的旨意，虽然这些事使我痛苦，但这一切最终能为福音的推展效力。
得自由去服事
当我继续寻求主，他就让我知道此时我应小心不要“用尽我传福音的权柄。我虽是自由的，无人辖管；然而我……作了众人的仆人”（林前9：18，19）。离开宗派的高墙使我能自由地帮助任何需要或想要帮助的人。
当时我无法想象神对我的生命与事奉有那么大的计划。我没想到主会为我们打开普世的门，超越一切宗派的藩篱。
现在回想起来，我就看得很清楚了。世界宣教计划的事工能有今天的发展，在一个宗派里是不可能的。神必须使我脱离宗派瓶颈的限制，好让树可以生长。看似矛盾的是，他允许我被“下监”好使我脱离“监狱”。
与弟兄迥别
无论发生过什么事，我总是尽力尊重我的宗派。我也不认为我退出宗派这件事该被任何人效法。
每当那些想要离开宗派的领袖们要求我给他们意见时，我总是回答说：“尽可能留下来，除非不得已否则不要离开。我是想留下来，但因为神的计划，我只有离开，那时我没有其他的选择。那是他对我生命的旨意，对你却不一定如此。”
有预言论到约瑟说：“这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上”（创49：26）。约瑟不是自己选择要成为“与弟兄迥别的人”，而是神全权的旨意。与我相同的是，他若能选择，他宁可留在家中得父亲的覆蔽而平安度日——但神对约瑟有不同的计划。
约瑟式的服事
主的话论到约瑟说他将成为“泉旁多结果子的枝子；他的枝条探出墙外”（创49：22）。宗派的高墙无法容纳“约瑟式的服事”。他的枝条总是探出墙外，好让需要荫凉的人或是又累又饿的人，都能在结满果子的枝子的凉荫下得帮助。
“探出墙外的枝条”上的果子与凉荫可免费享用，所以你看，从“探出墙外”的枝条上所取的果子是没有贴上任何宗派的标签的。
按旧约的习俗和利未人的规条，那“探出墙外”的枝条与果子是公产——任何人都可以自由享用。在法国仍可看到有人遵行这种圣经的农业法则，而农人也因此蒙福。
世界宣教计划的事工也是如此运作。每一年我们提供亚洲、非洲和拉丁美洲超过五万位教会领袖某种形式的训练，他们来自天主教、更正教或五旬节派。我们的服事没有宗派的限制，任何人都欢迎。
古时候的呼喊仍在回荡，“嘿，有人口渴吗？当来喝——没有银钱也可以！来，拿酒和奶——全都免费！”（赛55：1，另译）
这就是神为了成就“约瑟式的事工”预备我。但在那时候，我并不完全明白所发生的事的含意。
被拒、孤单与孤立的感觉令我艰难过（我想约瑟的感觉必然也是一样）。然而神把我放在那样的环境中，我完全无法逃开（除非我故意违背神的旨意）。
故事的结局
1979年，我在德州自由城（Liberty，Texas）服事。一位弟兄来找我说：“麦瑞福弟兄，你还记得我吗？”我回答说“不，先生！我想我不记得了。”
“我是二十年前那三位‘企图打击你’的牧师中的一位。你曾听到关于我们的消息吗？”
我早已原谅他们，也早已忘记了他们。我甚至不知道这三位领袖曾同谋陷害我，所以我让他继续说下去。
他告诉我在他们把我弄出宗派的计划成功后不久，其中一人变得冷淡退后，之后与他的妻子离婚，最后成为无可救药的酒鬼。另一人犯了不道德的罪，被取消圣职，从那时起再也没有服事主了。
他自己和他太太从此不停地遇到麻烦。在那二十年中，他们的生活，无论在灵性、经济和健康各方面都遭遇许多问题。他是来求我原谅，并求我为他和他的太太祷告，叫他们得医治。
我一点都不知道这些事。我的反应象约瑟一样非常激动。当约瑟的哥哥们来拜见他的时候（在他们卖他为奴之后二十年），“约瑟转身退去，哭了一场”（创42：24）。我为这位弟兄和其他人感到非常难过。我对他们任何一位都没有怀恨，也全然不知临到他们的一切悲剧。
我低下头来迫切地祈求神除去那咒诅，并赐给这位牧师和他太太健康与祝福。
我问他是什么原因促使他们采取行动反对我。他说那主要是出于害怕（也可能是贪心）。我们宗派在那地区，许多领袖习惯从他们所牧养的地方教会中拿走全部的什一。对某些人来说，这真象一棵摇钱树。在那种制度下，他们变得非常有钱。
我是在加州长大的，那里的牧师领固定的薪水，所以我对这种制度一无所知。
在我所开拓的教会中，我要求教会拿出全部奉献的二分之一捐给在亚洲、非洲和拉丁美洲的福音事工。此外我只领非常少的薪水，其余的用来支付教会运作的费用。我不知道这与那地区的惯例和传统不符。
我所做的事不知怎样的在领袖间被传开了，使得有些人感到不安。
然后，他们受伤害后又好似破侮辱一般，因我又带来一位非常有名的宣教布道家，而他却是“独立传道人”。
他们害怕他会从参加大会的会友中取得经济支持。他们害怕这会导致他们在什一上的收入减少——因此，他们必须除掉我。何等可悲的故事啊！
约瑟被神的话试炼
“耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了”（诗105：19）。十或十二年手被扣上铁锭，颈被戴上铁圈的铁窗生活，是会毁掉任何一个无辜之人的一生的。
约瑟的环境是由一位神圣的建筑师设计的。若他不明白这点，他的生命就会变得毫无希望。但如果他知道的话，那可能会使苦难与等待变得较易忍受。
他所有的不过是梦——没有一件事如梦境所指。事实上，所发生的每件事，都与他从主所领受的启示相反。
梦境不曾暗示约瑟会被他哥哥们完全弃绝下在坑里。从主来的启示没说他会被卖为奴隶、被诬告，在狱中耗费无数的岁月。他一定会怀疑说：“这世界到底怎么了？这一切为何临到我？”
当第一位殉道者司提反临死时，他重述约瑟的痛苦说：“神……救他（约瑟）脱离一切苦难”（徒7：10）。是的，他有苦难！无法言喻的苦难！
在自家里或波提乏的家中，他都不曾做过错事。然而此时他是个被囚的奴隶，毫无被释放的希望。他持守纯正。他的报酬竞然是被囚在一个发臭、炎热，满是蛩子、毒虫粪堆的监牢。
我们大多数人永无法了解约瑟在那孤单无援的几年间所感受的苦痛。他在牢中的生活，吃的是剩饭，可能只有拿肮脏的尼罗河水来解渴。他是神的预备与磨炼的受害者。
他就象你们当中许多人，一样是神所拣选的领袖，牢狱就是你们的大学。在神对约瑟的预备还未完成之前，他要在“重重击打的学校”修一些博士课程。
高举
对我来说，最不可思议的一点是约瑟的耐力——他有不可思议的能力，在那种环境中保持与神的关系。他从苦涩、憎恨与愤怒中得释放，明显地暗示他有奇迹式的神的恩典（加添能力）扶持着他。
在约瑟被关到牢里约十年后，有两位牢友作了梦。约瑟立刻为他俩解梦。甚至在那牢中幽洞里，经过了这么多年，神的恩赐仍能在约瑟身上运行。真令人惊讶！
正因他对神的恩赐持守独特而忠心的管家态度，主终于使他被抬举和升高。
约瑟为酒政解梦，使他官复原职回到法老宫中。酒政官复原职，证明了约瑟的先知恩赐之真确性。
约瑟请酒政向法老提及他并为他求缓刑，但那忘恩负义的酒政马上忘了约瑟。同时，倒霉的膳长也被斩首，正如约瑟为他解梦时所说的。
两年过去了。然后，有一天王宫到处流传法老做了几个非常困扰他的梦；因为没有人能给法老解梦，他就震怒，要杀死埃及全地的术士与哲士。
酒政突然想起了约瑟。也许他会解法老的梦。因著法老要召见，约瑟就沐浴、刮脸、穿着整齐，进到法老面前。
约瑟听了法老的梦，马上给他讲解，其意就是七年丰收跟著七年的荒旱。
约瑟也给法老一个十四年的行动计划，好为将临到的灾难预备。
法老非常欣赏约瑟，让他位居全埃及第二，只有法老自己比他更大。
“法老又对约瑟说：‘我派你治理埃及全地。’法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上。”（创41：41，42）
梦终于实现了！约瑟被“高举”在埃及的宝座上。长久以来绊随他的痛苦、孤单、压抑、捆锁和铁链都过去了。他的日子终于来到！神应许的话终于开始应验了。
我知道对于那些撇下一切来跟随基督的人，这加冕奖赏的日子，要等到我们与他同掌权作王的时候才来到。但请相信我，今天我们所经历的一切，决定了将来我们得奖赏的程度。
然而我知道，即使在今生耶稣也应许要赏赐父母、兄弟、姊妹，甚至房子和土地给那撇下一切来跟随基督的人（参太19：29）。那些与约瑟一样蒙召、被选、有忠心的人有在地如在天的日子为他们存留。
结论
“不要自欺……人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”（加6：7～10）
“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的穷苦在主里面不是徒然的。”（林前15：58）
神在寻找人，要兴起他成为领袖。每一次圣灵的更新运动都有一个记号，就是神会兴起新的领袖，这是神为他的工作而拣选预备的。再一次圣灵更新的浇灌就快来临。人类历史有巨大的改变，显示这样的事现今正要发生。
神需要为他“站在破口”、“重修墙垣”的人，神要寻找认识正道与他话语的人，好对他说：“这是正路，要行在其间。”（赛30：21）
本章旨在说明：塑造这些人的过程中需付的代价与要防备的陷阱。如果你想在将临的复兴中成为被拣选的领袖之一，你将需要认识本章的原则。
重点摘要
本章的分享，是假定你已读过、明了并已开始实践前几章所提到的内容。
第一章说明每一位属灵领袖需要等候神（参赛40：31）。这是作为属灵领袖首先要学习的事。在你等待之时，主挪去你原有的力量，以他的力量来代替。
第二章说明学习倾听神声音之必要性，一个成功之服事的重要原则，是人要靠“神口里所出的（不断说出的）一切话”而活。
我们的心必须先洁净并顺服在主面前，我们才能听到他。当我们听从他，信心便得以长进。随著信心的长进，我们将听到他告诉我们，他要透过我们成就的大事。
第三、四章说到神使用我们所经历的苦难，来证明和炼净他要教导、指示我们的话。经过苦难的锻炼，我们才得以从“被呼召”进到“被拣选”。这样的炼净是必经的过程，因为神用它来预备我们这些未来的属灵领袖面对那日益猛列的属灵争战。
在第五章，约瑟成为我们最佳的榜样。神允许他落难被关进法老的监牢里，为要塑造他的品格。之后，他从牢中释放出来，得以觐见法老，且被任命为埃及的宰相——地位仅次于法老王。
约瑟从狱中的囚犯一跃而成为身负重任的大官，这原本极容易使他产生一种假象，认为自己是一个很重要而杰出的人物。但在牢中，神已在他心里动工，使他心存谦卑，以此救他脱离骄傲的网罗。
神啊，这得花多久的时间呢？
你可能会问：“究竟神要花多长的时间来预备一个领袖呢？”这并无一定的规限。神花四十年用叶忒罗的羊群，在沙漠中预备摩西。保罗则在悔改、得释放后十四年成为一个领导者。不过，保罗在遇见主之前，就已经接受神话语的操练多年。约瑟从做异梦直到成为埃及的宰相，则经历了十三年的岁月。
有两件事可以决定你成为一个领导人需要多长的时间：
①神呼召你来从事之职事的大小和性质。
②当神预备你时，你对他的对待的反应。
首先，想一想，神要借着你成就多少事情和你想要为神完成多少事，这会决定他使用你的程度。这个原则用在世界上同样可行：一个人想成为一名好的汽车机械工人，只需要几年的学习；但你若没有受到许多年严格、艰辛的预备和学校教育，就无法成为一名医生。
如果你要神重用你，使你成为一位杰出又有能力的传道人，能行许多神迹又有大权柄，那么你受预备的时间就会既长且痛苦。你身负的责任越大，所受的预备也越严厉。炼制一个为神得尊荣的金器，比做一个普通用处的瓦器，需要加更多的热。
其次，当神预备你时，你对他的对待有什么反应。如果你对父神给你的功课学得很慢，便会延长预备的时间和增加试炼的严竣性。铁匠必须用一把沉重的铁锤并高温的热能，才能把刚硬没有弹性的铁，塑成他所要的形状。金匠仅需用适度的压力就能软化黄金塑成形。
个中的奥秘，就是对主要有回应、柔软和顺服。当他给你一个功课，就赶快把它学好。你若逃避或顽固不听从，神只得用“更高温的热能和更重的锤子”加在你身上，好把你塑成一个领袖人才。
领袖的死伤
人若以为一旦成为领袖，灵命就不需再成长，这是极愚昧的想法。这种想法导致许多人没落。
1948年，圣灵超自然的运行横扫美国。第二次世界大战后的几年，神大有能力地在他的教会里作工。1948年，葛培理开始了他的职事，罗拔士开始了他的医治事工，哥顿年西（GordenLindsay）也开始了他“ChristfortheNations”的服事。至1950年，有重大影响力的杰出事工机构已超过五十个。其中大部分都是在当时全世界的医治大复兴中有分的。如今只有上面提到的这几人，仍然忠于他们的职守，而其他的人在哪里呢？为什么仅有少数人存留呢？列在死伤者（指属灵的死伤）名单上的则有很多。许多人通过了神的预备阶段，却无法继续持守在他们的呼召上。使徒保罗知道这点，他说：已作领袖的死伤人数要比还在预备阶段中的死伤人数更多。
“恐怕我传复音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9：27）
许多渴望成为领导者的人以为：“一旦上了领导者的位置，就可以高枕无忧了！”这是错误的想法！因为一个领导者的地位突出且显明，更容易遭受属灵的攻击和失败。
做领袖的代价
预备一个领袖包括了许多流泪和痛苦的试验（参来5：7，8）。这是因为你正在接受训练，将来才能抵挡得住那临到领袖的强劲压力。做基督徒领袖不是为了风光，那是一种争战。你是在与撒旦及世界作战，你会被家人、朋友和基督徒同伴误会。甚至，常常有人会因著嫉妒或欠安全感而批评你。
圣经民数记中有关摩西的记载，真实地描述了身为领袖所遭遇到的历炼。摩西身负聚集二百五十万人的责任，而他们是一群不知足、爱发牢骚、背后中伤人的悖逆百姓。他们会在见到神迹之后为另一些事情发怨言，一次又一次地背叛。甚至摩西的兄姊也论断他，不服他的领导（他们也因此遭到审判）。
神用四十多年的光阴装备摩西成为领导者，一点也不奇怪。摩西要不是曾在旷野四十年牧养他岳父的问题羊群，就不会成为伟大的领袖。
两个最伟大的领袖
当耶稣在山上改变形象时，摩西和以利亚与他在一起。从此处（和其他经文）我们以为他们是旧约中最伟大与最重要的两位领袖。
一个属神的领袖所承受的压力，可从摩西和以利亚的一生看见。
摩西
虽然摩西有多年的预备，压力仍大得使他求神杀了他。一般人不会如此祷告，除非他落在非常痛苦、困难的景况。
摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。我从哪里拿肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧！管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”（民11：11～15）
只有那些经历过的人才了解个中滋味。领导经常要承担一些非常沉重的担子。摩西对那景况感到软弱与挫败，所以他宁愿死。
以利亚
以利亚对他的事奉也感到灰心，那是在他最大的胜利之后。当时他刚祷告从天上降下火来，又杀了巴力的四百个先知。不幸地，绝望的低谷常尾随在伟大的高峰经验之后。
亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：“明日约在这时候，我若不使你的性命象那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。”以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”（王上19：1～4）
主垂听了以利亚的祷告，释放了他。就在他作了这个祷告数星期之后，他就被主用马车接上天去。
对我来说，主借着允许摩西和以利亚在他改变形象时（参太17）与他一起，以表扬他们，正是主对他的仆人的爱与体谅最佳的声明。
是的，要成为领袖必须付代价。如果在预备时觉得很苦，要记住：卓越的领导所承受的压力，将比塑造你成为领袖的训练大多了。
女人、财富及名声
教会领袖最危险的仇敌是“自己”，自己的血气和内在的罪性成了既厉害又虚伪的仇敌。相形之下，外在的仇敌较易对付。现在让我们来看看。
领导的三个主要陷阱
基督徒领袖的堕落根源于三方面的罪——贪恋别的女人（**）、贪爱钱财（渴望富足）和贪爱地位和名声（骄傲）。
经验只有更加印证圣经的声明：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就象肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2：15，16）
没有任何人对这些罪具有免疫性；我自己没有这种免疫性，也未曾见过谁有。因着这些罪的缘故，基督徒领袖的失败率颇高。每一位聪明的领袖都知道，若不学习自制的话，便会落入其中一个或二个，甚至三个网罗。无疑地，这是希伯来书12：1所说的缠累我们的罪。
根据约翰壹书2：15所说，爱父的心减少了，爱世界的心就会增多。这会使身为领袖的你更加容易在这方面受攻击。
如何胜过试探
领袖的预备与正确的训练包括学习完全信靠神和他的话语。若你行在信心当中，你就不会没有安全感。你必能避开**、贪婪和骄傲的陷阱。因为这三样罪是由缺乏安全感（即缺乏对主的信心与信靠）所引起的。
**
**通常出自不稳固的婚姻，其原因是可怜的自我主义，包括自我意识、自我中心和自私。若妻子因不愉快而有所反击，令这位领袖觉得被拒绝，因而投入另一位似乎更善体人意又有丰富爱情的异性怀中。
身为领袖必须奋力抽空陪伴妻子儿女，必须对家人有积极的兴趣。由教会责任和问题而来的过度压力与忙碌，会不断地使你弃这更重要的事情于不顾。
给妻子的话
做妻子的对大夫必须有敏锐的感觉，给与他关怀和支持。他可能对工作感到力不从心、受挫、惧怕、无助和孤单。这时，温柔的话语和触摸能带给这位烦恼的教会领袖莫大的鼓励和帮助。妻子的体谅和支持可能挽救他和他的服事。
长久的疤痕
道德失败特别危险，所罗门王论**之人“必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹”（箴6：33）。它会在你有生之年妨碍你的服事。虽能获得神的宽恕和复原的恩典，但这“伤损和羞耻”的影响是会持续的。这样的失败必损毁多年来预备过程中所得的。
贪婪
贪婪（贪爱钱财）来自对神的供应没有安全感。身为属灵的领导人，你必须“先求神的国和神的义”。若你行在信心当中，耶稣讲：“这些东西都要加给你们了。”
他必供应你所需的衣物、食物、健康、房子和交通工具，只要你忠实地遵行圣经的兴盛原则。这原则是“你们要给人，就必有给你们的”（路6：38）。除非你学会在金钱上给主十分之一，否则你不会明白神的供应。从神祝愿你的一切取十分之一给神，必能打破贫穷的咒诅。奉献给你的宣教事工，帮助你周围的寡妇、孤儿和穷人，神对你的应许是：“……敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛3：7～10）
你这么做后，也当教导教会的弟兄妹妹这样做。当他们学会纳什一给教会时，贫穷的咒诅也就被破除。
为主的工作奉献，打破“贪财爱钱”之罪的捆绑。经常操练捐输，救自己脱离贫穷，也免去许多的忧伤；借着教导会友捐输，救他们脱离贫穷。
骄傲的陷阱
骄傲是对自己的呼召和自我价值没有安全感的结果，是各样失败中最容易被人看出，却最难被自己察觉的一种。它显明于夸耀的态度，那是一种没有安全感的表现。服事有果效的人是不需要向人呐喊的。“要别人夸奖你，不可用口自夸”（箴27：2）。若有人觉得需要宣传自己是个使徒，正显出他怀疑自己是使徒，也怀疑别人对他的看法，以致他非说些话不可。夸耀的行为足以证明目己是个满心骄傲又没有安全感的人。
“领导”人，不是“辖制”人
“我……劝你们中间与我同作长老的人……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前5：1，2）
真正的领袖不是以老大自居，乃是神百姓的仆人；教会的领袖不是位于受人服事的地位，乃是处于服事人的地位。神在预备过程中教导我们作仆人的态度。
耶稣比任何人更谦卑。如同耶稣一样，一个真领袖不会因为觉得某些工作有损自己领导者的尊严而不去做。低践的差事或卑微的杂务不会使一个有安全感的领袖感到难堪。
保罗论到耶稣，说：
“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2：6～8）
耶稣对自己的地位非常有安全感，他不需要高举自己。约翰福音13章更清楚地指出：
“耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”（约13：3～5）
请注意“知道”这两个字。因为耶稣知道自己的身分，所以他能取最卑微的服事，而无惧于他“伟大领袖的形象”受损。这与今日教宗身著华丽的王袍和夸耀的举动成了何等的对比啊！
洗脚是耶稣那个时代最卑下的工作之一，通常是家仆做的事。在那个时代，洗客人的脚是惯常的待客之道。
洗脚也是讨人厌的差事。路上的灰尘已经够多了，比灰尘更糟的是脏东西。当时的交通工具是骆驼、驴子、马匹和骡子。不难想象道路、街道上到处会有粪便，客旅的脚也必定沾满了粪便和灰尘凝成的秽物。
洗脚通常指派给最低下的仆人来做，因为那是要处理脚在路上沾到的脏东西。这样的工作被认为有损“家主”的尊严。然而我们荣耀的主却降格卑尊去做这事，因此门徒会有强烈的异议是很容易理解的。
耶稣怎么可以这样做？我们的主和王怎么能清洗门徒脚上的粪？他能这么做是因为他无虞于自己所处的地位。他知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从神而来，是神的儿子，是应许的弥赛亚。他知道自己在胜过罪恶、死亡、阴间和坟墓后将回到父那里去。他不必向自己或别人证明什么，他的生活已向那些有眼可见的人证明了自己是谁。
一个例子
一个星期五的晚上，那时我们的西海岸夏令聚会将于星期一开始。截止报名前，电话响个不停，加班的秘书们疲于应付，忙着做每件事。就在这最后关头，马桶堵塞而且溢出。当晚加班的人即将离开，第二天还有一整天工作要做，但马桶需要有人立刻处理。你猜猜看是谁去处理？就是我，因为所有人都离开去预备营地了，在星期五晚上那么晚的时间，是请不到水喉工人的。
我穿上旧衣服，探寻水管内的阻塞物并把它清除掉。当我在混浊的污水中撑着膝盖站起来时，我们的一位最重要的捐款人走了进来。这位从未来过我办公室的先生正在找世界宣教计划的主席麦瑞福弟兄。我说：“我就是啊！”他不相信；用“震惊”来形容他看到我做那样的事的反应，也不能完全表达他当时的表情。
这是责任心的驱使。若工作人员第二天不能进来，聚会便无法如期举行；若污水漫入办公室，同工便无法工作，因此我必须去清理，况且我实在不介意。
没有预备好要去清理马桶（若情况需要）的人，便没有预备好做属灵的领袖。认为做这种讨人厌的工作有损尊严的想法，会错失整个领导的意义。若你在父神里面还未安稳到你愿意清除阻塞的污水，那么撒旦很轻易就能将你从领导地位拉下来。身为领袖若要与基督一同作王，必须愿意跪下替众人洗脚。耶稣既知道自己是神的儿子，便按著需要坦然地服事人，这与我们眷恋地位的心态完全相反。
责任或权力
俗语说得好：“当你看到有人追求权力，要留意他——他会带来麻烦;若你看见有人想要责任，要提拔他——他会成为祝福。”
我们要的是责任，不是权力。在教会领导层中，贪爱地位毁了许多牧师。保罗说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”（提前3：1）。然而，若你想要的是地位和权势而非责任，你定会象撒但一样的堕落。
教会领袖能得胜是因他晓得自己里面有骄傲（参罗7：14～24）。他有一颗悔改的心，努力服事，避免那些会使自己看自己过于所当看的事。
骄傲是杀手
一旦我们知道骄傲有那些诡诈表征，要辨认它们就不难了，下面是二、三项指标：
⑴身为领袖就觉得自己比别人重要，或者认为某些人或某种工作会损你的尊严。
⑵接受人特殊的尊崇且受人服事，胜过献身服事别人。
⑶保罗警告我们：“不要看自己过于所当看的。”（罗12：3）
若我们看自己过于所当看的，表示骄傲正开始支配我们。
这些及其他类似的特征向我们发出警告：我们已经受了那若隐若现之罪——骄傲——的毒害。
神憎恶骄傲，因它是罪的本质，撒旦因骄傲而堕落——“你因美丽心中高傲……我已将你摔倒在地”（结28：17）夏娃堕落是因撒但引出她的骄傲。骄傲给我们带来败坏：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴16：18）
骄傲是危险的，因它很狡猾；就象菜园中的杂草，若我们不采取积极的行动除灭它，它便会长大，变得难以控制。
开始时，你可能是个谦卑的领袖，自以为已经十分谦卑。一旦你以你的谦卑为傲，你就没有丝毫谦卑可言了。骄傲是个毁坏者。这便是何以神要初信者一次只负些微的责任，循序渐进，终能成功地承担较大的责任。因为“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3：6）
躲避骄傲的陷阱
骄傲既是如此难被察觉，又是隐藏的仇敌，那么我们当如何防备它？我们又应如何保守自己不陷入这阴险的罪？以下的步骤我们必须遵守，好叫身为领袖的人可以避免落入这个头号的陷阱：
⑴亲近神：借着每天规律的祷告、努力的读经和坚决地默想神对你所说的话，与主耶稣保持亲密的联系，这会使你定睛在他的荣耀上，帮助你对于自己的重要性看得合乎中道。
⑵禁食祷告：若有骄傲在你生命中，要将之除去。大卫说：“我禁食谦卑自己的心。”（诗35：13，按钦定本另译）
⑶亲近人：领导的职分会使你孤立。圣经说，我们当“彼此交接”（徒2：42），应当与一些容许他们向你说直话（有需要的话，甚至纠正你）的朋友保持密切的关系。不接纳忠实朋友的劝告的领袖，往往目光如豆，为骄傲所胜。诚如耶利米所说：“人心比万物都诡诈，坏到极处”（耶17：9）。若不防备骄傲，我们必会走入歧途。
⑷不要贪爱地位：诗篇75：6告诉我们：“高举从神而来”。不管你的环境如何，神必会照他的旨意将你升为领袖。神知道你的处境，时候一到，他必升高你（参彼前5：1～6）。
⑸设法做个好仆人：好仆人努力使所服事的人成功，他们的成功就是你的成功。要是你只专注目己的成功，骄傲必轻易地腐蚀你（参腓2：4）。
⑹为人洗脚的服事：当一个人受任命去服事时，他有个首要的责任就是去洗他所服事的人的脚。若那是个大教会，领导群就代表全体会友让那新领袖洗他们的脚。
每当教会发生了争端，我发现洗脚的服事是最好的解药，因为它能打破隐藏在争吵背后的骄傲。让姊妹洗姊妹的脚，弟兄洗弟兄的脚。
结论
现在请大声作以下的祷告，以避免从骄傲而来的失败：
亲爱的主耶稣，你应许要带领我走在正路，并保护我脱离一切凶恶。请塑造我成为合你心意的仆人，使我逃避**、贪婪和骄傲等僭妄的罪。鉴察我的心，向我显明隐而未现的罪，请使我接纳别人给我的一切指正。赐我恩典好接受你的管教。感谢你塑造我成为一位象你一样谦卑的仆人。阿们！
今日，一个领导者服事神的机会比以往任何时代都大。我们正值“末世灵魂大收割”的开端，今后收入神国度的麦子会比五旬节至今的总和还要多。神正在寻找愿意撇开世俗幼稚之事，背负耶稣训练生命之轭，加入神大能者行列的人。
成为领导者后失败的人比在预备期间失败的人多，撒旦已准备好，要击毁每一位领袖；他且在我们血气的本性中找到了盟友。当神训练人胜利地站在领导者的地位之时，也装备他们好在与撒但的争战中得胜。然而，许多人屈服于不道德的引诱，因此增加了神国度的属灵伤亡名单。我写本章的目的，是要说明如何避免这不必要的悲剧，并向人说明一关键性的生存原则。
道德沦丧的洪流
道德上的败坏污秽向来是基督徒领袖跌倒的致命伤，而现今这个问题比以往更严重得多，它对家庭和婚姻关系作了前所未有的强列攻击。收音机、电视机、报章杂志都在为**和同性恋狡辨，认为那是合乎道德的。弄垮伟大国家和文明的那些罪恶，现在被尊崇为新自由的生活形式。有些国家的**画刊泛滥到甚至无辜的孩童也能买得到。
不道德的洪流已临到世上。保罗预言在末后的日子人们会失去自然的爱情，这已经应验。世界上大多数地方嘲笑婚姻，不敬畏神的大众媒体宣传的是同居和性混乱，说**是正当的。但历史和圣经明示——夫妻在婚姻生活里忠实是唯一正常的生活方式。
这种种的事情给基督徒领袖带来了有增无减的压力。由于所处地位的缘故，他们常会陷入性试探和失败中，而变质的道德标准更使他们招架不住。
道德沦丧的原因
人会犯**的罪，常表示他缺乏适当的自我尊重。个人的不安全感（缺乏对神的信心）是许多不当性行为的根由。
有些人觉得他们必须要证明自己是异性所想要的人，才能自我肯定，因而去卖弄风情。这种挑逗经常导致**的悲剧。
若我们对自己或本身所蒙的呼召有不安全感，那么我们可能会因骄傲和贪爱出人头地而导致堕落。我们往往也图借著从自夸或说些以为别人会尊崇我们的言论，来补偿我们所感受到的缺乏。以下则是导致性方面失败的另一个不安全之处。
不牢固的婚姻和薄弱的道德
道德薄弱的危机根植于人性的不安全感，就象骄傲一样，不同的是它与婚姻有关。神的儿女会因**的罪而堕落，这并非不可思意的事。这样的事时有所闻，且多半出于同样的理由。整本圣经中，很少如此多次地提及别种的罪。所罗门警告“少年人”小心处理与女人的关系（参箴言）。保罗论到夫妻需要保持亲密和相爱的关系，以避免**罪的发生（参林前7：1～7）。然而，仍有传道人疏于这项很实际的警告，一头栽入撒旦的陷阱。可悲的是，这事的发生往往是正值神需要更多的人有力地站稳并进行大收割之际。
神对男人的旨意是要他忠实做一个妻子的丈夫，违犯此一旨意的任何行为都是犯罪。圣经教导我们，我们可以在神设立且正确地维持的婚姻关系中找到喜乐和满足。神已安排好，让男人和女人可在婚姻中获得他们所期盼的满足、情感上的联系及伴属之情；相反地，在**中找不到稳定，只有俱怕、罪恶、空虚和失望。圣洁婚姻中爱的联系、誓约和承诺带来了这项满足。
我需要强调，唯有正确地维持良好的婚姻关系才会带来满足。充满争斗、苦涩的婚姻没有满足。若领导者没有适当地留意安稳的家庭生活之需要，必容易陷入撒但所设的网罗中。
神对婚姻的旨意
神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”（创2：18）。神设立婚姻，因为男人和女人缺了另一方都不完全。他们每一个都需要帮助者，才可能在有激烈打击的生活中存活。
“两个人总比一个人好……若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒……这人就有祸了……有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他……”（传4：9～12）
这说明了神的心意是：借著婚姻要我们彼此扶持、彼此帮助。
当神为男人造了女人时，她从此成了帮助者。不幸的是，夏娃不仅没有帮助亚当完成神的计划，反而帮了倒忙——帮助亚当堕落。魔鬼却得到夏娃的帮助。魔鬼无法直接败坏亚当，所以他透过女人来“帮助”他做这件事。夏娃是个帮助者——只不过她帮助的是魔鬼的计划，而非神或亚当的计划。
例证
好些年前，我认识一位牧师，他蒙呼召，而且神在他生命中有大能的恩膏。神为他打开难以置信的传道之门。甚至可说，各国都放在他脚前任他去得（我是指他为神去取得）。
人为他在国外安排了很多聚会，这些聚会将会改变上百万人的属灵生命。
但一次又一次，同样的状况不断地出现。每在他要离开前约一个礼拜，他的太太就开始对他“兴风作浪”，不让他走。她的态度会鼓动孩子加入这场持续的攻击，直到他投降而取消聚会为止。
由于这样的事不断发生，终于大多数人开始对这位亲爱的弟兄失去信心。他们认为他是不可靠、言行不一、不守信用的。
他们不知道是这人的妻子使他瘫痪，她象夏娃一样允许撒但利用她来拦阻这大能的事工。我确信如果那位弟兄能去举行那些大布道会，许多人不会仍留在撒但的辖制之下，而是被主所得着。
我很希奇为何丈夫常常使妻子的服事瘫痪，或妻子破坏丈夫的事工。他们都不智地成了撒但的“助手”——这都因著他们的自私。
妻子／丈夫的角色
在彼得的第一封书信中，他用了很大篇幅写到基督徒的婚姻关系（参彼前3）。有趣的是，圣经提到婚姻时，几乎总是从妻子的角色与责任开始，然后才提到丈夫的角色。
毫无疑问地，这是因为“乃是女人（夏娃）被引诱，陷在罪里。”（提前2：14）
然而，作妻子的要行得合宜，这是她的首要责任。这是有根据的。若她如此行，就能确保一个更积极且和谐的家，使神的旨意得以实现。若不然——魔鬼将能得胜，如同在夏娃身上一样。魔鬼透过夏娃使亚当的呼召与事工瘫痪，使他失败。
男人不可高高在上，且以此当借口掩饰自己的错误行为或在婚姻中失责的责任。男人和女人有相等的责任，甚或更大的责任。
“你们作丈夫的也要按情理和妻子同住，因她比你软弱，是与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝愿；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”（彼前3：7～9）
丈夫和妻子应共同承担责任，于家中维持关心和爱的气氛。她表现出顺服、温柔和安静的灵，而他也负起责任，使家中成员在经济上、情感上和实际上的需要都得到照顾。
使你落入陷阱的环境
当婚姻的和谐开始糟破坏时，男人便从女方失去了应得的帮助和鼓励。被拒绝感、不安全感和挫折感开始滋发生长。此时，这对配偶双方都成为撒旦的猎物。以下的假设显示这类事件通常是如何的发生：
你是一位在事工上开始受神祝福的牧师，事工也开始扩大、增长，于是你需要花更多的时间赶上教会越来越多的需求。对于那些不善管理时间，不知如何分授权力的人而言，这样的问题经常是来得更快。你有更多的事要做，渐渐地你发现在家的时间越来越少。不但如此，在家的时候也不如以前那般轻松自在；你脑中满了与事工有关的事，或是一大堆关于“更成功的布道”或“圣经教导”的计划。
撒旦开始设陷阱
你已开始对在事工上的新成就有新的满足感。从神召人去做的事工上得着个人的成就，这并不希奇。当你看到神越来越多使用你时，你会在事工上比以往获得更大的个人满足。但这对女人来说并不然，自然女人会在工作上获得成就感，但她更大的满足是来自丈夫的爱和关心。
正当你醉心于那令人兴奋的事工之际，你无法避免经常要花更多时间在事工上——牧师或教师的责任要求如此。就在这时候，一些严重的危机可能会产生。骄傲开始在你里面工作，或许你开始觉得少了你，事工便无法进行，教会也无法发展下去。若你在训练和装备同工投入服事上失败（参弗4：11），那么你自己将承担更多的工作，且超过任何一个人所能扛负的。就在这里，你越过了危机的警戒线——这线微妙而难以察觉，将神使用你而来的正当满足感变成了骄傲。你开始自欺，相信成功是自己带来的，并为自己的忙碌而骄傲，自以为重要也自以为伟大。
家中的情形开始有了改变，不仅是因你在家的时间中，而且你在家的时间不如从前那样把心血注入其中。你可能也没有注意到妻子不如从前快乐，你与她的沟通已经变得肤浅。当初你娶她时，深深地爱着她并表示这份爱意，然而如今她觉得自己在你心目中的地位已沦为次要。
一天，你回到家中，妻子生气地抱怨著，并向你作各种要求。若她性情娴静，她可能变得消极而开始闷闷不乐。她要你多花时间陪她，多注意她，而你却没有注意到这一点。昔**们一同珍视的事工和领导地位，如今成了她的劲敌，她觉得必须为得到你的爱和委身起来对抗你的事工。
你或许这么想：“她在抗拒神的旨意！”虽然你温和且出于爱心地纠正她，但你们的婚姻从此开始变质。你觉得你的妻子是冤家对头，对你有著不公平的要求，并给你下达不公平的最后通牒：“你要你的服事还是我？”她似乎这么问。
一个聪明、体贴的妻子这时会了解事情的状况。她会用她的爱与支持去肯定她的丈夫。之后，她会说明她受了多大的伤害，并请求她丈夫试著了解她的需要。
不幸地，妻子往往受伤过深而失去理性。反之，她生气的大骂并拒绝丈夫——使事情变得更糟。
正当你到达你俩梦寐以求的地步而你的事工开始兴盛之际，你觉得遭到了妻子的拒绝，她似乎是与你为敌，你们的性关系显然变了质。你在家中不再觉得有安全感和被需要。它已不再是天堂，你回到家中也不象以前那么有意思。于是你一头栽进更多的事工，好使你能多少避开一点家庭中的痛苦。
不久你发现，即使从服事的工作中所获得的满足，也无法补偿遭妻子拒绝的感觉。你越来越没有安全感，并开始觉得什么都不对劲：就在这时，撒旦设下他最后的陷阱。
当你家庭之和睦恶化时，在你的下意识里发生了一件事：遭妻子拒绝伤了你骄傲的心，你不愿意看见自己其实必须为这问题负大部份的责任。结果，你责怪妻子不愿试著了解你，你甚至可能觉得她已经不再爱你。你受伤了。在低落的情况下，你需要被肯定。你可能下意识觉得需要再次肯定你的男子气概，证明你妻子的拒绝并没有除灭掉你的男性威严。身为教会的领导者，你常与人协谈。在长时间的协谈里，与你倾诉琐碎私事的大半是妇女。
陷阱来到
在一个致命的傍晚，这样的事情发生了！你曾多次在你的会友中见过这位年轻妇女，她虽为教会里较属灵的一位，但因嫁了一位不信主且嗜酒的丈夫而长久忍受著不幸和早婚的痛苦。因着无法承受的家庭问题，她找你协谈，希望寻求帮助以建立信心和继续迈向成熟。你的协谈带给她平安和帮助，因此你们发展出相互信靠的关系，有时你甚至会跟她分享你的痛苦和问题。在你们的交谈中，你发觉她善体人意……比你的妻子有过之而无不及。
或许你家中的气氛最近几天特别不好，要不就是你觉得妻子比以前更拒绝你；不管是什么原因，你觉得这次协谈比以往的温馨。料想不到的事情发生了：一次无意的触碰或善体人意温馨的眼神牵动了误解的爱意，因而点燃了你俩的情感。
你因家庭的问题已经变得软弱，失去警戒的心，又是独自一人在没有防备的情况下暴露于试探中。撒旦突然设下陷阱，于是你俩发现彼此拥抱著，接踵而至的是一连串的**、幽会。你已陷入**的罪中。
上面的故事是假想的，但却是从我所熟知、被肉体的情欲所掳掠而走向毁灭之途的一些牧师和教会领袖身上勾画出来的。他们因错误的性关系毁掉一生的事奉。纵使故事的细节部份不尽相同，但大体上都一样，这样的事会发生在任何掉以轻心的人身上。
在撒但残酷的陷阱中的受害者会千方百计地为自己辩护，责怪妻子、被协谈者或其他事情。他若聪明，必定悔改并责怪所当怪的——自己的肉体情欲。正如这个个案显示的，在道德上妥协通常来自本身婚姻关系上的不协调，而这样的不协调通常来自你对妻子和家庭的疏忽。
与你关系最重要的人
除了主以外，与牧师关系最重要的便是他的妻子。神说：“因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体”（创2：24）。神既然设立了婚姻，做丈夫的首先就当对妻子尽责，凡阻碍夫妻关系的任何事物皆非神的旨意。
那呼召你服事且将妻子赐给你的神，也同样命令你要爱她（参弗5：25）。他要你除了爱他以外，要爱你的妻子胜过其他的一切。
要明白一点：那爱只有属你的妻子，不论你是被工作偷走或被其他女人偷走，都没有两样。两者都使她失去你的爱与委身，两者都同样使她痛苦。
神不只告诉我们要爱我们的妻子，他也告诉我们爱的方法。
“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病……丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样……为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（弗5：25～31）
神最初的指示就是叫人离开父母并委身于他的妻子。当夫妻学习彼此委身，婚姻的爱就俱以完全，而这爱是在别处找不到的。
这意谓身为教会的领袖，首先必须将我们的生命献给我们的妻子。献身在事工、羊群或其他任何事情上却赔上家庭的代价，将会破坏神的次序。这将为撒但打开一扇门让他进来毁坏我们。
你结婚时曾应许要在有生之年忠实地敬爱你的妻子。若你破坏了这誓言，以次要的代替主要的，必会使你的妻子的心灵受伤而对你有所愤懑。这个带给你被拒感，而自尊心受伤便带来试探。然而，你若持守对妻子的委身，必会发现你能建立一个强而稳固的婚姻，使自己有很大的保护，而撒但以道德妥协来试探你的诡计也无法得逞。
神不要我们骄宠妻子属血气的任性和欲念。丈夫和妻子都要互相建立，在恩典中成长，一起迈向成熟。然而我们必须小心，不可为了避免宠坏妻子，而有损应对她们付出的珍爱。
当你如基督爱教会一般地爱你的妻子，受益的人不单单是她，你将是受益最大的。爱妻子的丈夫会为他的妻子所爱和尊敬。对那些受到丈夫适当对待的妇女而言，顺服不是问题。爱妻子并对她付出应有的关心，彼此常有亲密的交谈，就是把你的婚姻建立在磐石上，既牢靠又能挡住撒但的攻击。
哥林多前书7：2说：“但要免**的事，男人当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。”爱妻子的丈夫必远离性试探的争战，因他从与妻子的性关系中已得着了满足。保罗明白这一点，所以他劝告男人和女人要活在委身之爱的满足中。对于从自己家中得着满足的基督徒领袖而言，不道德的性关系是没有什么吸引力的。相反地，任何人不向自己的配偶尽应尽的责任，就是给自己的婚姻找麻烦。
绝不要用性来惩罚、控制或自私地操纵你的配偶。
警告
这些话听起来都有道理，我们也知道这是圣经的教导。但许多牧师传道人在事工上得到成功后，他们因受到许多称赞而骄傲，这种自以为是便开始侵蚀他们的婚姻。此时此刻你需要牢记，你所娶的女子仍在你的优先次序中排列第一位。不论你认为你的事工有多成功或多重要，若你忘记神托付你对妻子的责任，你终究会失败。
过去短短数年间，我们在报章和新闻上见到教会领袖离婚另娶的事件，已增多到令人惊骇的程度；牧师涉入**使教会面临危机的事已不是新闻了。我甚至得知一位颇负盛名的布道家被他情妇（他的秘书）的丈夫愤怒地枪杀了。当他们把凶手带上法庭，控告他谋杀时，法官拒绝受理并撤销这案子，足见甚至未得救的法官都瞧不起那假冒为善的传道人。
对于这类事情，箴言毫不避讳地说：
“与妇人行淫的，便是无知，行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候绝不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。”（箴6：32～35）
神会完全赦免那陷入罪后却真实悔改的领袖。但人们不会。他们一辈子都会记得——而许多人永不会赦免那人，因他道德上的失败使他们跌倒。这样的领导者日夜被“若我没有犯那罪就好了”的想法纠缠着。
在整本圣经里，神用话语和实例来警告我们应避免道德上的妥协，箴言重复地指出放纵**的人是傻瓜，没有智慧。我们知道以利的两个儿子受到神的审判，是因为与会幕门前伺候的妇人苟合。参孙因与大利拉的**而失败，浪掷了自己的生命。合神心意的大卫因与拔示巴犯**的罪，而自食其恶果。甚至写箴言，警告**必死的所罗门，也曾因自己的不道德而失去了神对他的喜悦。
然而除了上述的人物之外，还有许多教会领袖因随从肉体的情欲而堕落，但你可不必凑这个热闹。你可以做一些事来担保自己不受这罪的伤害，这罪曾“毁灭许多不小心的神仆”。我们已谈过爱妻子的必要性，这可立定坚固堡垒的根基，来抵挡这罪，但筑其墙垣的还有其他材料。
迈向胜利的另外三步骤
第一步，下定决心断绝道德污秽，一直保守以清洁的心服事神。心理学家说，人若下定了决心，他可以永不更改！圣经也谈到“没有后悔的懊悔”（林后7：10）。我们一旦下定决心离弃罪到如此的地步，心意必不致动摇，我们便是作了“没有后悔的懊悔”。许多基督徒相信**是不可犯的罪，但却常在脑海中保留一个小角落来把玩淫念。我们若不完全将这恶念驱出脑海，也不在撒但引诱我们时向他宣战，那么弟兄们，不论你认为这些恶念多小，多么无足轻重，它们都大到可以给撒但随意立足的地步。如此，我们就是在播散毁灭自己的种子。
第二步，决心积极地且肯定地对付令人产生快感的污秽思想。圣经说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”（箴4：23）
我们不仅必须立志做个清心的人，还必须在我们心门口设一“哨兵”，勒退任何污秽的意念。有人曾说，你虽无法阻止鸟儿从你头上飞过，却可以不使他们在你头上筑巢。
我们必须立时抵挡仇敌散播在我们心里的不洁思想。圣经说：“要约束你的心”（彼前1：13），就是要我们约束那放荡不道德的意念，并且要操练我们去控制它。不要让我们的心思成为撒但投掷的垃圾箱。
神的仆人纵然受不洁念头的袭击，但他们必须立刻对付这些念头，才能保持清心。当一个人委身服事神，便担负不起不洁念头的代价。这些淫念可能是不速之客，但你必须将其视为小偷或杀人犯，把它们赶走。要是我们把玩淫念、在道德上妥协，便是给撒但留地步，至终会弄挎我们。“因为从心里发出来的，有……**、苟合……这都是污秽人的。”（太15：19～20）
若你不愿作这样的委身，亦不愿下决心永远“逃避**”，就不要作主的圣工。你要做什么都成，就是不要服事主。
第三步，神的仆人若要保护自己，就得“各样的恶事要禁戒不做”（参帖前5：22）。我们没有本钱冒险卷入邪恶的活动或地界。神创造你时，在你里面放了一股力量，以确保种族能延续。你不能在神话语所颁布给我们的合法范围之外，使用这股力量。把自己置于似乎会借行为或环境激起这股力量的处境，是很愚昧的事。
一些基督徒愚蠢地以为因著对耶稣的信心，可以对性试探有免疫。圣经要我们“抵挡”魔鬼，“拒绝”他，却要我们“逃避”淫行（参雅4：7；林前6：18）。我们有能力胜过各祥的邪灵，甚至鬼魔也顺从依靠圣灵大能行事的人。然而，神给我们明确的吩咐是：性试探来到时要转身逃跑。
约瑟是一个很好的榜样，神教导我们如何对付公然的性试探。圣经告诉我们，当波提乏之妻企图引诱约瑟与她行淫时，约瑟转身逃走（参创39：12）。我们也当如此对付这类的事情。
逃避淫行的意思不仅是逃避显而易见的引诱，也要防备自己，要脱离有性试探倾向的引诱。对牧师传道人而言，这指的是与异性协谈的时候。
不与异性独处
著名的布道家葛培理从不与其他异性独处。不论他到哪里，一定有他太太或男性同工相伴。聪明且洁身自守的牧师绝不置身于撒但容易近身的环境下；决不私下与异性协谈，一定要有第三着在旁，房门要打开，使用有窗的协谈室让同工能看到，使罪不可能也不会发生。
保罗说：“不要为肉体安排，去放纵私欲”（罗13：14）。意思是，我们要避开激起肉体私欲的任何事物和地点，给自己自我控制的机会。我在前面说过，神在我们里面放了延续后代的强列倾向；但他同时设立了一种独有的关系，使这倾向能够也应该在其中受到适当的控制。玩火的人是傻瓜，他们必定葬身火窟。
最后，我们必须明白不论男女，都受到同样的试探，否则这方面的失败不会如此普及。身为牧师、传道人常因工作而遭受挫折，若不小心就会以为唯有自己是在这样的痛苦中挣扎。这是魔鬼的谎言。要聪明机警地保护你自己，让神引你去见一位弟兄（或姊妹，若你是妇女），向他吐露你的问题，寻求体谅，进而在这场争战中彼此帮助。圣经说两个人比一个人好；耶稣差遣他的门徒都是两个两个的出去，就肯定了这一点。软弱的时候有人帮助真是莫大的保护，特别是在这个大家都有软弱
的领域里。
结论
淫行必定会毁了你的服事，且会在你的灵魂中留下永远的疤痕。虽有许多人在这罪中堕落，但你大可不必凑这热闹。让我们复习那能保护自己不受那恶者的火箭伤害的步骤：
第一，不坚固的婚姻是大部份淫行的根源。保持你的家庭生活，学习象基督爱教会般地爱妻子。牢记在有生之年爱妻子的誓言，你的妻子可不会忘记这誓言。
第二，现在就立志永不沾染道德污秽。不容许不道德的思想或在道德上妥协的念头进入你心中。若是进来了，要把它们赶出去，不要让它们停留。
第三，要远离易受试探的环境。防备撒但的诡计，不要让他利用协谈或与异性长时间相处的机会害你。不要怕面对这些事，只要有智慧地处理。
第四，你有这方面的难题时，找一位你信任且尊敬的亲密朋友交通，把问题告诉他（或她）。若你正面临试探，去找他一同祷告并寻求帮助。若非不得已，单独面对这问题是不智之举。
耶稣不试探我们；我们在试探中呼求他，总能得到他的帮助。他要我们圣洁，胜过所有的软弱。现在就作以下的祷告，立志以清洁的手和心服事我们的主：
主耶稣，我知道你已呼召我服事你，也知道你要我保持手洁心清。我赞美你，因你不曾在道德上妥协，虽受过各样的试探，包括性的方面，却没有犯罪。你要我们禁戒肉体的情欲，不是要使我们没有喜乐或满足感，而是要我们体验真正丰盛的生命。因此，我要倚靠你的力量和公义在纯净中行走，拒绝任何道德上的妥协。我不沾染淫行污秽，我要逃避任何形式的道德时罪。靠著你的力量和能力，我拒绝任何不道德的念头或提议。我要行在你的能力中，免于因**而留下创伤。阿们！
金钱似乎是最容易使属灵领袖跌倒的东西。它是生计所需，也是推展圣工的一大祝福；然而它却比其他任何东西更易引发恶事。它怎会如此集善恶于一身呢？
在本章中，我要与各位分享圣经处理金钱的原则。不论数目多寡，神关心我们如何使用他交在我们手中的金钱；处理金钱的态度关系到身为领袖日后的成功或失败。
审慎理财
我们必须学会审慎理财，因为撒但会利用它来毁灭许多领袖。金钱有重大的属灵意义，耶稣有许多关于金钱本身及它如何影响人与神之关系的教导，其中最为人所熟知的，恐怕是马太福音6：19～24：
“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心就在哪里……一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”
在这经文里，我们看出三件事：
第一，地上的财宝是不稳固的；有通货膨胀的贬值，又有贼来偷。唯有积财在天上的回报是永恒的。
第二，可以从我们理财的方式上看出我们的心在哪里。若我们的钱大多数花在自己身上，表示我们最爱的是自己；要是我们把钱投入神的圣工上，表现了我们爱神的心。
第三，最重要的是，你们不能事奉神，又事奉金钱（但你可以用金钱事奉神）。你的主不是耶稣，就是金铁，两者不可能同为主。你的生活方向和服事的形式不是由耶稣作主，便是由你跟金钱的关系作主——总是其中一个！
“但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之源。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事。”（提前6：9～11）
偶象——玛门
钱财很具吸引力！一不小心便会因贪爱钱财而陷入网罗。空中掌权的恶者撤但利用金钱作他最有效的工具之一。耶稣在马太福音6：24论到两位主让人选择：神或玛门。玛门就是外邦人财富之神的名字。耶稣用“玛门”这个词，乃是暗示有一位空中掌权的魔君在控制世界上大部份的财富”
1959年我在尼加拉瓜，有个蓝田（Bluefields）地方教会的信徒告诉我一个有趣的故事。他说在尼加拉瓜东岸有许多人“将自己的灵魂卖给魔鬼”。
我问他这是什么意思，他说：“有些想发财的人会向魔鬼祷告，并‘出卖他们的灵魂给他’以交换财富与成功。”因那位弟兄的说法，邪灵在他们祷告的时候的确会向他们显现。
结果他们变得很富有。但通常在四十五岁的中年期，魔鬼会来索求他们的灵魂。
见过这种人死去的景象的人说：“他们尖叫，哀求再多活几年，哀求能免去地狱的火。他们腹中满了虫（蛹），象希律一样，死得很难看。‘他被虫所咬，气就绝了’（徒12：23）”
这就是服事偶象玛门的结局。
贪爱钱财
金钱为生活所必须，许多人因钱不够而饱受饥饿和疾病的催残。因此，贫穷是一种咒诅，不是祝福。然而，在这同时，有些人拥有过多的钱却仍贪婪，有时他们实在应当为受苦的穷人而负责。
金钱本身并不邪恶，问题出自如何使用它。贪爱钱财是万恶之根，拥有钱财并不危险，然而贪爱钱财危险就大了“耶稣说我们爱谁，就必顺从谁（参约14：15）。我们若爱他，就必须遵守他的命令；若是我们爱自己，必会顺从自己肉体的欲望，把钱用在自己身上。左右我们的便是我们所爱的福禄和好处。
“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义”（罗6：16）。这节经文作了更进一步的说明：我们不仅顺从我们所爱的，更会因我们一贯地顺服而作了它的奴仆。
让我们来对这问题作个总结：现今邪恶的世代里，金钱受制于一位空中掌权的魔君，耶稣称之为玛门。若我们贪爱钱财，必会一味地顺从这贪爱钱财的心，如此一来，就成了它的奴仆，而受制于邪灵。
贪爱钱财导致坠落万恶的深渊并非只是巧合。若有人贪爱钱财，这人便开始让自己的肉体顺服邪灵。这便是何以贪恋钱财是万恶之根。
实例
几年前，北美有一位牧师离弃他的妻子，之后与其教会中的一位有夫之妇在一起。我的一位朋友有很强的说预告恩赐，他为这位堕落的牧师哭泣代祷，说：“主啊，为什么他会落入这**的罪？”主回答说：“他贪爱钱财。贪财就象龙头的根钻进罪恶的阴沟里，将各样的恶吸人生命中。这就是他的状况。”
使徒保罗警告说：“但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡之中。贪财是万恶之根。有人贪爱钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6：9，10）
难怪真实的属灵能力与巨大的财富经常是不能并存的。耶稣说：“有钱财的人进神的国是何等的难哪！”（可10：23）
“有一个官来问耶稣说：‘良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？’耶稣对他说：‘你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的，不可**、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证，当孝敬父母。’那人说：‘这一切我从小都遵守了。’耶稣听见了，就说：‘你还缺少一件。要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我！’”（路18：18～22）
这位年轻人听了这话，就甚忧愁，因为他非常富足。或许他穷其一生都在为致富而奋斗，他的心几乎全被致富的思念所占据。然而如今却听见耶稣说，若要进神的国得永生，就得“变卖你一切所有的……来跟从我！”——这位青年人听了这话，甚是忧愁，因为他爱钱财过于耶稣。他本以为能够既爱耶稣也爱钱财，结果他发现二者无法兼顾。
贪婪便是拜偶像
“所以，要治死你在地上的肢体，就如**、污秽、邪情、恶欲和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。”（西3：5～7）
我们通常以为拜偶像只是弯腰鞠躬地向偶像下拜，然而拜偶像不仅于此。摩西论到以色列人拜偶像时说：“所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的”（申32：17）。在雕像或偶像面前下拜，便是敬拜住在偶像背后的鬼魔。这就是为什么拜偶像的罪如此之重，同时也是为何神对此罪的愤怒如此之大的原因。
保罗论到贪婪时也是这么说的。贪婪就是贪爱钱财，贪爱钱财便是拜金，也是拜它背后所藏的鬼魔。玛门一向常与金钱或财富通用。一味地贪爱钱财会使人受制于那有力的邪灵权势。
与金钱的关系不正确会使基督徒领袖处于危险，而不是金钱本身。若非如此，有钱便将是一种罪。
金钱可以是一种祝福
神常以金钱祝福他的百姓，他赐给百姓丰盛的财富，以成就他在地上的旨意。
当以色列百姓出埃及时，他们随身带了许多金银。在十灾之后，埃及人急著要他们走，就给他们“金器、银器，和衣裳”（出12：35）；“他领自己的百姓带银子金子出来”（诗105：37）。
摩西在旷野所建造的会幕价值好几百万元。那是用以色列百姓自由奉献的一些钱财来建造的。这是神何等乐意以经费支持他的计划的极佳例子。他以金钱祝福他的百姓，让他们使用金钱得以完成他的旨意。
神常兴起一些人，使他们极为富有；约伯便是其中的一位。“他……拥有七千只羊，三千只骆鸵，五百对公牛，五百匹母驴以及大批的仆婢。事实上，他是当地最富有的牧人”（伯1：3；今日圣经）。亚伯拉罕在他的时代以财富闻名遐迩，他甚至拥有私人的军队。大卫王和他儿子所罗门的财富在当时是无人可比，单是所罗门的私人财产就有好几百万。神之所以赐给他们如此大的财富，是因他们将钱财用在神的国里和神的事工上，而非个人的私欲上。他们受财富的服事，而非受制于财富。然而，所罗门在晚年却因众多的妻妾而走入了歧途。
你与金钱的关系怎样？是你拥有金钱，还是它拥有你？在处理金钱上，是你作主还是神？你拥有的金钱数目有没有左右你的快乐和生活方式？你如何用你的钱？你只有在富足有余时才对神大方吗？你在穷困时是否老是想到钱，梦想得到更多的钱？你被金钱欲望所控制吗？这些问题虽使我们感到不自在，但能叫我们知道自己与钱的关系如何。
以上所论到的事对基督徒领袖尤其真实。你可知道贪婪使得许多牧师传道人跌倒？有三种（女人、财富及名声）最易叫神的仆人跌倒的罪，贪爱钱财便是其中之一。
拥有钱财能激起我们早年没有彻底对付的罪和软弱。保罗论到神公义的律法时说：
“非律法说‘不可起贪心’，我就不知何为贪心。然而罪趁著机会，就借著诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。”（罗7：7～11）
金钱和律法都是同一个道理。保罗察觉神公义和良善的诫命叫他里面的罪发动。金钱本身并没有不好，但是当我们拥有它时，就极可能引发我们的自私与贪婪。
当神开始祝福一个牧师，他的服事会带著神的能力和恩典。这样的祝福常常带给教会财富。教会不断从主那儿接受祝福的同时，牧师天然的罪性可能被引发出来，开始贪婪、不正常地使用主的钱。神交给他用在善工上的钱竟成了罪恶的试探，而同时毁了牧师及事工。
正确使用或滥用
你可能要问：“可是，在我拥有很多钱之前，怎样知道自己会不会有这样的问题发生？”我能从人处理一块钱的态度上看出他将会如何处理一千块。“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义”（路16：10）。你怎样花小钱反映出你将如何花大钱。
照相机、枪枝和钓具
1950年，我正在接受宣教士的训练，我搬进社区的宿舍，他们称这个地方为“宣教新兵训练营”。该宿舍共住有十六位学生，学生自己掌厨买食物，每个人每周捐献三块钱为伙食基金。如此，每周就有五十元供应十七位学生的饮食。前两个星期过后，十七人中只剩三人仍忠心地继续捐献伙食基金，其他的人总有借口不纳他们的分。轮到我为这十六人办伙食的那周，手中只有区区的九块钱，真令我有说不出的感受。
那一年，神学院附近发生了一场森林大火，同学们被要求去救火。工作既困难又耗体力，但工价不错，参加救援的同学，每人每天约得美金四十元。大火扑灭之后，有些同学从街上买了新相机、枪支和钓具回来。“身为宣教士，我们将来必须拍些美好的相片，也需要打猎、钓鱼”，他们硬是说出了这些理由。可是当我们回到宿舍，一切恢复常态后，“伙食基金”并没有增加。
后来十七位同学中只有三个人成了宣教士。我想你一定猜出是哪三位？虽然那些人买相机、枪支没有什么不对，但也证实了他们的心基本上是自私的，而自私的人绝对不是一位好的宣教士。
谨防三种软弱
有三种软弱常可以显示我们是否有贪爱钱财的问题。它们是：自私、坏管家和吝啬。
自私
在美国有许多牧师用神给他们的钱买昂贵的汽车、洋房或是建造华丽虚饰的教堂。然而他们总是辩称“神要我们过王子般的生活！”这些人的想法与前面提到的神学生一样不成孰、自我中心。建造数百万美元的教堂与买一架一百美元的相机，都是同样的心态，只不过花费的金额不同而已。有位传道人曾说：“神的仆人要就要用最好的东西。”将神所赐的钱无谓地花在自己身上，却说这话为他的自私辩护。这种人若当时也在宣教训练中心，必会把钱拿去买相机，而不会捐作“伙食基金”。人在小事上忠心，必在大事上也忠心。
你是否想知道若神给你一笔数目庞大的金钱，你会如何运用？只需看看你如何处理现有的钱，便能知道。若你对现有的金钱怀自私的心理，除非悔改，否则无论将来的财物有多少，也必怀有私心。
坏管家
分辨我们贪爱钱财之毛病的第二个方法，是我们对“所拥有的非属于己”的观念缺乏认识。初代教会的特征之一是“没有一人说他的东西有一样是自己的”（徒4：32）。我们所有的东西都是神的，我们只是管理它们。“所求于管家的，是要他有忠心”（林前4：2）。有一天，我们将要在神面前交帐，说明怎样使用他所交付我们的；不仅是金钱，连同我们的才干、时间和人际关系，都要受他话语的详细审察。
届时我们的辩解无论在神或自己的面前都必站不住脚。我们很容易使自己以为神让我们可以随己意、按肉体的需要来用钱。然而，我们一旦明白，有朝一日我们要望著他那双无所不知的锐眼，招供实情时，我们的借口便显得毫无立足之地。我们很容易把自己所要的当作所需的，看不出其中的区别。让我们求神在这方面帮助我们保有正确的洞察力。
吝啬
最后一点，倘若我们没有学会殷勤和规律地施予，就显明我们是贪爱钱财。我们当及早学习给与。忠实地缴纳什一和奉献，在神的国是没有选择的余地。若你尚未缴纳什一，就当立刻开始。你所获得的每样东西，其中十分之一皆属于神；当勤纳什一，否则便是夺取神之物（参玛3：8，10）。神不会在事工上祝福这种“夺取者”。
我们常自忖：“我的钱这么少，又有如此多的地方需要用钱；我纳不出什一。”其实我们真正担不起的是不纳什一。依据玛拉基书3：9所言，真正的问题是“我要百分之百的收入受到咒诅，或百分之九十的收入受到祝福？”
一旦我们开始纳出什一，接下来便需要有额外的奉献。耶稣说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路6：38）
耶稣以上所说的是关乎给与的一个非常重要的原则。你在神的工作上献上一茶匙，神就回报你一茶匙。你若在神的工作上献上一茶杯，他就回报你一茶杯。你若献上一篮，他就回报一篮。“你们用什么量器量给人（或大或小），人也必用什么量器量给你们。”
几年前我到巴布亚新几内亚（PapuaNewGuinea），我向宣教士和传道人挑战，希望他们教导信徒纳什一及其他奉献。他们说：“哦！他们穷得给不出来。”
新几内亚的确不是世上最富有的国家之一，却比大多数国家好。我没看到有人挨饿如同其他许多国家所看到的。大家都穿得很好，看起来也很健康。
我对那些领袖说：“问题不在于经济贫困而在灵里贫穷。信徒就象你们的翻版，你们没有信心施予，所以信徒也没信心施予。”
给与在乎信心，不在乎我们有什么。正如此处的属灵原则，除非你有信心，否则必不会同意：你从十元的收入中取出一元献为什一之后，剩下的九元——有神的祝福在其上——比没有神祝福的十元远能满足你的需要。（请回头再重读一次）
世上没有一位数学老师（除非他是一位纳什一奉献的基督徒）会同意这项原理。人天然的理解是：“十元比九元对你更有用。”这是事实，但主却可在剩下的九元上施行加倍的神迹。（那会成真，只要你固定地纳什一。）
圣经中那位小男孩凭信心将五个饼、两条鱼献给耶稣，就是他全部所有的（参约6：9）。那小孩怎样呢？他挨饿了吗？没有！
耶稣祝福他所献上的，就喂饱了五千人，和那男孩自己。然后收拾饼和鱼的零碎，还装满了十二篮。
小男孩献上五个麦饼两条鱼却得回十二篮的饼和鱼。神就是如此加倍祝福赏赐给那献上的人。
我向新几内亚的教会领袖解释这些原则。我问他们我可否在主日崇拜收奉献之后传奉献的道。他们同意了。他们在主日早晨从出席的两百人中收到约两百元的奉献。
信心与奉献
我站起来向会众解释神要我们奉献是因为他要赐福与我们。他并非贫穷，他不需要我们的钱——而是，我们需要他的祝福。“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神。”（来11：6）
非有信我们将无法承受他的祝福。神要求我们奉献以教导我们信心。给与是需要信心的，所以我们奉献的时候，就是在操练信心。这讨神的喜悦，于是他就祝福我们。
如果你不需要神的祝福，如果你不想要神的祝福，那就不要奉献。留下你的钱，因没有信心所带来的咒诅就是你的分。你也可以把钱奉献给神，看他“敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容”（玛3：10）。
实践
讲完信息后我问会众：“若我今早传的是救恩的道，你们想我接下去会做什么？”他们讲：“你会给罪人一个机会得救。”我再问：“若我今早传医治的道，你们想我下一步会怎么做？”他们回答说：“你会为病人祷告，给他们一个机会得医治。”我继续问：“今早我传奉献的道，我该做什么？”他们大叫：“收奉献！”于是我就这么做了。
收完后一数，共有一千两百元，是先前奉献的六倍，全是由“那些穷新几内亚人”奉献的。
我对领袖说：“你看！大家不奉献的原因是在等你教导他们神的道。‘可见信道是从听道……基督的话来的’（罗10：17）。当他们的信心被释放，他们就会奉献。”
我在乡下的第二间教会重复以上的教导，得到相同的结果。大家凭信心奉献时，其数额之大令宣教士和领袖们大感诧异。
什二的经历
当我的薪水一星期大约是十元时（在我牧养的第一间教会），神向我挑战要我奉献什二。
透过那次经验，我学到以上与你所分享的原则。神信守他对我说的话，他用许多奇迹式的供应祝福了我、我的家庭与事工——多得我无法尽数。
奉献的量度
圣经中最伟大的奉献者是那个奉献仅有的两个钱的寡妇。耶稣说：“这穷寡妇所投的比众人还多”（路21：3）。
神看我们的奉献是我们为自己留下了什么，而非我们投入了什么。
我在世界各地看过许多教会领袖要他们的会友奉献支持他们和教会，但他们却没有纳什一和其他奉献。他们总是抱怨他们多么地缺钱。这一点都不奇怪！他们永远得不到那应许给奉献者的福气，除非他们行出自己所传的道。要是我们不学会神国里的这项重要经济原则——“你们要给人，就必有给你们的！”——贪婪便能轻而易举地征服我们。
凡要保全生命的，必丧掉生命（参路17：33）；凡想要保全金钱的，终必失去金钱。把我们有的东西给人，必能史无前例地经历神的供应。许多人穷困是因吝啬的缘故。耶稣说：“你们给人，就必有给你们的。”胜过贪婪的最佳方法是“学习做个慷慨的人”。
神国的原则
我们对金钱的态度是十分重要的。若我们忠心学习并持守一些神国经济的基本原则，必将开始看到我们金钱的问题消失。
1.所有的钱财都是神的
“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗24：1，50:12）。神说：“银子是我的，金子也是我的”（该2：8）。甚至罪人的货财终必归于神和他的百姓（参该2：8；箴13：22，28：8）。神创造了凡有价值的东西，并不曾放弃过这些东西的拥有权。
在这堕落、受罪恶支配的世界，大部份的钱财控制在罪人的手中。这是因为世界在那恶者的权下。但时候一到，神发出他的话，世界的财富就都归入他的国度。
2.我们所有的钱都是神所赐的
主应许要供应他的儿女们吃、穿、住和其他的生活必须品。我们如同服事主一般地工作，神借着我们的工作，给我们收入。
神给我们足够的钱，来完成他在世上的计划，我们应当以好管家的智慧管理他给我们的钱。然而，我们常把神的意思弄颠倒；他要我们用钱、爱人；我们却常用人、爱钱。
要是我们大家都开始顺从神的带领来使用神所赐的金钱，你能想象会有什么结果吗？如果所有的基督徒都辛勤工作，自立更生且互相慷慨相待，神的百姓在各方面将不再有缺乏。
3.不是服事神，就是服事玛门
我从服事的经验中不幸证实了许多教会领袖在他们的前额戴上一个隐藏的标记，上面写著：“待售——给出价最高者”。为数不少的领袖以车马费的多寡来决定讲道的地方和对象。这种人就是耶稣在约翰福音10章论到的“雇工”。雇工是为工价而工作，他并不关心羊群，只在乎工价。
在全球宣教工场上有许多“道德上的麻疯病人”却自称为“宣教士”。他们从这个教会跑到那个教会，要为他们的宗派雇用全国知名却是那种“待售——给出价最高者”的牧师。
这些迷惑人的宗派领袖宣教士（通常在西方国家）以几乎无限的金钱供养那些牧师，“败坏”了原有的领导体制。他们以为雇用这些已在其他团体训练多年的人，就能建造他们自己的工作（在别人付出的代价上）。
然而没有比这更不道德的事了，没有比这更败坏的计谋了，但这却是到处可见的。
这种作法很快地就可认出“雇工”与“雇主”——两者都有兽的印记。“除了那受印记……都不得做买（雇用）卖（被雇）。”（启13：17）
“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们……没有拜过兽……也没有……受过他印记……与基督一同作王一千年。”（启20：4）
在神圣洁治理的国度里没有雇主与雇工。这些宗教上“做买卖的”在千禧年之后从死人中间再活过来，在“审判活人死人”的主面前交账。
保罗说：“谁配得上传这福音？”他自答说：“只有那些象我们一样诚实的人，为神所差遣，以基督的大能讲道的。我们不象那些受雇者（他们为数众多），他们的主意是要在传福音的事上得利。”（林后2：17，另译）
有许多人想要“买卖神的道”
撒迦利亚预言一荣耀之日，“凡耶路撒冷和犹大的容器都必归万军之耶和华为圣。凡来敬拜的都可免费取用，煮肉在其中。在万军之耶和华的殿中不会再有贪婪的商人。”（亚14：21，另译）
在撒迦利亚时代，堕落的祭司与地方商人“谈妥”出售“定规圣洁”的牲畜和预备用来在殿中献祭的煮锅。腐败的祭司就从每项交易中“抽成”。
撒迦利亚（和五百年后的耶稣）所斥责的正是这斑堕落的祭司。耶稣从未发过那么大的脾气，象他对那些“在殿中做买卖的”那样，他拿著鞭子把他们赶出去。“我的殿必称为万国祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（可11：17）。在耶稣传道的初期和末期，他都洁净圣殿，赶出那些“做买卖的”。
我相信那是对教会的预告。在教会的初期，主很严厉的对付这种事情（如亚拿尼亚和撒非拉——参徒5）。我期待在这段教会未期的日子里看见他的审判临到那些做买卖的”。
所以，领袖们，要小心！“世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改。”（徒17：30）
全国的牧师、传道人们，不要把你们的恩赐卖给任何人，无论他愿意付给你的是什么。一个真正属神的人总是向“雇主”说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。”（徒8：20）
神必要看顾你，只要你愿意“先求他的国和他的义，这些东西（你所需的）都要加给你们了。”（太6：33）
工人得工价是应当的，但绝不要作雇工。真牧人为羊舍命；雇工看到狼（雇主）来了就撇下羊。（参约10：12，13）
不单教会领袖如此。许多一般的基督徒也是按着所得的钱，来选择住的地方、做的工作。他们在这些事上并不“先求神的国”，也不寻求神的旨意。
照耶稣看来，这是不信主的人的生活方式。那是罪，如果这是你生活的方式，你就没有行在神的旨意中。
神喜爱兴盛
耶稣说我们若先求他的国，他要将一切加给我们。起初，他可能先试验我们一下，但他将会祝福那些把他和他的国放在生命中第一位的人。
神的旨意是要我们在生活各方面兴盛（参约3：2）。然而，我们常因违背了理财的基本原则，而阻碍了在财务上的兴盛。有些人贫穷的原因之一，是他们没有将金钱奉献在神的工作上，而深怕如此会使处境更糟。唯有当我们以神的方式理财，财务上的真释放才会来到。世界上一些最贫穷地区的牧师亲眼见到神的百姓开始遵行神国的财经原则时，受到神在金钱方面的祝福。
使之成就的方法，首先要开始奉献什一给地方教会或宣教基金或其他有需要的人和机构。从只为你自己的自私祷告中转回，并为别人祷告求神祝福。这不正是雅各所说的：“你们求也得不著，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”（雅4：3）。若我们求更多的钱，要用在自己的身上，神不会回答这样的祷告。他要我们为自私悔改，成为施予的人，才会赏给我们更大的富源。
结论
贪婪便是拜偶像，因贪婪的心会叫我们看重私利过于一切，听命于自己的肉体，而不顺服神的带领。（贪婪就是狡猾地在我们生命中将某些东西置于神之上）。我们看重自己的利益过于神和他人的好处，便不知不觉成了玛门的奴仆。我们必须面对这个问题：我们已到了被贪爱钱财所控制的地步。
贪爱钱财是万恶之根。听命于金钱，却拒绝先听命于神。教导我们理财的，若不是神，便是撒但！
世界的经济植基于贪婪，大多数的战争是因为国家的贪婪，大部份的罪是为了满足自己的贪心而剥夺他人。世上主要的集团都以经济利益为依归。但是，当基督徒忠心持守神的经济原则时，便可以不受世界的控制。我们再来作一次简短的复习：
1.决心服事神，不服事玛门！
耶稣明确地指出：“你们不能事奉神，又事奉玛门。”我们必须选择其中之一。现在就下决心，永不让金钱左右你的决定；就象你的事工和生命的其他部份一样，将你的经济也放入祷告中。
2.无情地对付心中的贪婪！
“贪婪是万恶之根”（提前6：10）。若有贪财的心，邪恶便会显现在你的生活中，若你贪爱钱财，你便是向藏在其背后的邪恶势力之活动敞开自己。保罗告诫提摩太说：“要逃避这些事。”（提前6：11）
3.下定决心遵守神的财务原则！
只有顺服那叫我们真正自由的耶稣，才会知道什么是经济自由。现在开始坚定不移地遵守神的原则，带着神国的能力行事：
给！“你们要给人，就必有给你们的！”下定决心，不论自认负担得起与否，都要下决心永远奉献什一，以破除贫穷的咒诅。什一是属神的，若不勤纳，“吞噬者”便会来将它取走。
甘心乐意的奉献是神要我们操练施予的另一个重要课题。你转入慷慨，神就待你慷慨。
4.顺服
顺服主，听他的指示，不要理会那些“雇主”，他们只会败坏你以及你的服事。不要做个雇工！当做神的仆人而非钱的仆人！我们只能事奉一位神！是耶稣或是玛门？你必须作选择，因你无法事奉神，又服事玛门！
祷告
“主耶稣，谢谢你的信实和应许加给我们生活和敬虔所需的一切。谢谢你让我知道，服事金钱就是服事撒旦。我现在再次向你说，只有你是我的神。我选择把我所有的需要交托给你！若我用我的钱来服事你，知道你将会供应这一切！主，我相信你会给我遵守这誓约所需的力量。谢谢你指示我通往财富真自由的步骤。奉耶稣的名祷告，阿们！”
神要你成为有果效的领袖！然而，要如何才能成为有果效的领袖呢？前几章中，我们论到领袖必须长进的几个实际的方面，在这些方面，领袖必须向圣经的标准看齐。这些只是起点，就算你能适当地处理金钱，谦卑地服事为人，避免道德上的妥协，但仍可能是没有果效的服事。
使我们的服事带来改变人生命之能力的，既非学问，亦不是特殊技巧或才能。那么是什么呢。只有圣灵的完全膏抹能给你所需的属天膏油，好完成你的职分。
神已使我们成为“作他父神的君王和祭司”（启1:6，另译），要我们具有祭司的纯净和君王的权能；这需要他完全的膏抹。在此，我要陈明的是，只有“借著膏抹”方能给神的百姓带来释放、力量和救恩。
借著膏抹
希腊文的“基督”（希伯来文的“弥赛亚”）意思是“受膏者”。耶稣论到他的服事，说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音……报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”（路4：18）。耶稣在此说得很清楚，因为主的灵膏抹他，以致他的服事如此有能力。同样地，这原则适用在你我身上。以赛亚论到受膏抹的释放能力说：“那轭也必因膏油的缘故毁坏”（赛10：27）。有一首美丽的诗歌是据此而写的，它的副歌如下：“借着膏抹，耶稣打破困轭；借着圣灵和能力，正如先知所说。这是春雨降下的日子，神的大能再发动，这膏抹要打破那轭。”
喔，一点也不错！我们需要圣灵赐下完全的膏抹，才能引领神的百姓，成就神在这一代的旨意。
这是怎样的膏抹？圣经是怎么说的？在过去的年代里，神的膏抹是如何临到领袖的身上？
三种膏抹
我们在旧约里看到三种不同的膏抹：①麻疯病患者的膏抹，②祭司的膏抹，③君王的膏抹。
麻疯病患者的膏抹
在古代，麻疯病是巴勒斯坦最可怕的一种疾病。它会渐渐地使病患的肉体坏死，终至手指、脚趾和身体其他末稍肢体坏死、腐烂而脱落。这些可怜的麻疯患者不准住在本家。麻疯病人不管走到那里都要大喊：“不洁净！不洁净！”以免有人太靠近他们而被传染。摆在麻疯病患眼前的，只是一个缓慢、痛苦却又过早的死。
在旧约时代，麻疯是一幅罪的图画或预表，一个活生生可见的教训，借此，圣灵生动地刻画罪在人生命中的可怕影响。麻疯病显明罪和撒但的真实本性：“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏”（约10：10）。
麻疯病就象撒但和罪，会偷窃我们的生命，最后杀害我们，毁坏我们的事工。
洁净的条例
在旧约中，你可能觉得奇怪，摩西为什么写下如此详细的规则来洁净和复健麻疯病患？定下这些规则之后，整个旧约竟没有任何一位长大麻疯的以色列人得医治的例子，那么神为什么叫摩西写下这些规则呢？
那可能是因为神在这些规则中放入一个“隐藏的”或“属灵的”功课要我们去学。让我们来查考利未记14章的细节。
旧约中，摩西指示麻疯患者得洁净的条例，是新约借耶稣基督使罪得洁净的预表。得求赎所需的条件是：①赎罪的鸟、流血、涂抹血（预表耶稣流出宝血担当我们的罪并付出赎价）；②悔改、认罪（预表我们重生时当行以称义的事）；③活水（预表洗礼）；④麻疯病患用油膏抹（预表圣灵在我们得救经历中的工作）。
所以，比照洁净大麻疯的规定所预表的，我们信主时应：①悔改（从我们的罪悖逆中转离，回转归向神并顺服他的话）；②向神认罪并领受他的赦免。如果我们发自内心真诚地这么做，就能除罪得救（得医治）；③然后我们在水里受洗以表顺服耶稣；④我们经历圣灵的恩膏，与我们的心同证我们是神的儿女（参罗8：16）。
何谓膏抹？
膏抹的意思是抹上油，或以抹油表明奉献。麻疯患者得着医治后，领了洁净礼，就要来到祭司面前被又膏抹。
油在旧约预表圣灵——用油膏抹一个人，表示圣灵降临这人身上，为要完成一特殊指定的目的。受麻疯感染的患者一旦得了洁净，就要受油膏抹，以示完全恢复了洁净，得以归回以色列的家。
每位基督徒在重生的时候经历了麻疯病患的膏抹。“耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约3：5）。凡相信耶稣并认他为主的人，在某一定程度上都经历了圣灵的膏油。罗马书8：9说：“人若没有基督的灵，那人就不是属基督的”。哥林多前书12:3也说：“被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”
若不经历圣灵的工作，没有人能真正重生。圣灵的洗是更完全的膏抹，我们将在“君王的膏抹”那部分谈到其细节。圣灵的洗与最初的得救经历是不同的，然而两者都属圣灵的工作。
倾听，服事和与神同行
“祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇趾上……油抹在那求洁净人的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上，就是抹在赎愆祭牲的血上。祭司手里所剩的油要抹在那求洁净人的头上。”（利14：14～18）
请注意一件很重要的事，祭牲的血和膏油都是抹在耳垂上、手上和脚上的。这表明我们得救和膏抹的经验（从大麻疯的罪中得医治）作用在我们生命的三个重要领域：①倾听主的声音（用我们的耳），②服事我们的救主（用我们的手），③与他同行（用我们的脚）。
我们若不听他的声音（参本书第二章），我们的服事就没有果效。我们若不在服事中跟随耶稣，我们就无法完全与主同行。
我们需要血来洁净，我们才能听、才能服事并与主同行。我们需要圣灵的恩膏，我们才能照所当行的去行、去服事并与主同行。耶稣的宝血和圣灵的恩膏两者在我们“这么大的救恩”（参来2：3），都是不可或缺的部分。
祭司的膏抹
出埃及记第29,30章和利未记第8章论到立亚伦及其子为祭司当献之物和当行之礼。
如同在膏抹麻疯病人的例子一样，在用来分别祭司职分的规定上可找出救恩计划的类比：
①亚伦和他的儿子进入摩西的会幕，站在铜祭坛旁。在那里他们流无残疾羊羔的血为赎罪祭。借此他们经历到赦免，脱离罪的刑罚——就是死（参罗6：23）。与此对照的是重生或称义。
②接着，他们前往铜盆，在那里洗净全身。在此他们经历到从污秽、恶习或罪的权势中被释放。与此对照的是信徒受洗时的经历。
③然后，他们来到会幕门前穿戴祭司的衣袍。这项仪式以油的膏抹作结束。
出埃及记30：30说：“要膏亚伦和他儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。”论到这成圣膏油的用途，29节指出：“要使这些物（会幕和敬拜用的一切器具）成为圣，好成为至圣；凡挨著的就成为圣。”
从这些经节中很清楚的看出，凡挨著这圣膏油的都成为圣。当摩西倒油在亚伦和他的众子头上时，他们就都在主面前成圣了。
这是圣洁的恩膏，也就是以公义的生活与行为分别出来服事神。所以，祭司的膏抹之条例教导我们重生之后应活出公义、圣洁的生活。
从此以后，所有的祭司都以同样的方式受膏成圣。祭司因承接圣洁职分，有许多事情是不能做的；然而也因祭司所受膏抹的缘故，许多不会使人污损的事，却能使祭司受到**。
这仪式将亚伦和其子完全分别出来，为主供祭司的职分；他们也为这职分成了圣洁。麻疯病患者的膏抹象征我们的罪得到洁净；同样地，祭司的膏抹表示我们成了圣洁，可以做主的圣工。
启示录1：6说，他“又使我们成为国民，作他父神的祭司”。彼得前书2：9说：“你们是……有君尊的祭司，是圣洁的国度。”基督徒已被召以祭司的圣洁行在神的面前。
几年前我听敬虔的锡南主教（BishopSynan）说过：“当我们开始与神谈到能力，他却与我们谈圣洁！”这是何等真实啊！
我们不应只从罪的刑罚中被救出来，更要脱离罪在我们生命中的污染、势力与恶习。“你要给他起名叫耶稣（意即拯救者），因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1：21）
有些传道人说：“我们在罪中得救。”圣经却说我们从罪中被拯救出来。我们得救了——不可犯罪！我们蒙拯救不是让我们去犯罪，因“犯罪的是属魔鬼”（约壹3：8）。
哦！我们何等需要这种祭司圣洁的恩膏。“神啊，我们求你无限量的倾倒膏油。”如果我们经得起他在我们里面动工的大能，我们必能表现出他的圣洁。
君王的膏抹
我们在旧约见到的第三种膏抹是君王的膏抹。撒母耳记上11：1如此描述第一位受膏的以色列王扫罗：“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：‘这不是耶和华膏你作他产业的君吗？’”当大卫受膏为王接替扫罗时，我们再次见到这种膏抹。“耶西就打发人去叫了他（大卫）来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：‘这就是他，你起来膏他。’撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”（撒上16：12，13）
君王的膏抹是要授予能力和权柄担任王的职务。借着君王的膏抹，神的灵降临在王的身上，所以他能治理神的百姓——以色列。
新约中王的膏抹之成就，见于使徒行传1：8：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”新约中，圣灵的洗明显地对应君王的膏抹。
“他们就都被圣灵充满，按著圣灵所赐的口才说起别国的话来……使徒大有能力，见证主耶稣复活……在民间行了许多神迹奇事。（徒2：4，4：33，5：12）
我们在旧约中看到的这三种恩膏代表了：①我们得赦免或被称义，②心得洁净或成圣，③得着权柄和能力。
神要我们在生活和事工上享有这三种恩膏的果子，让我们来察验圣经中享有这种“三重膏抹”或“完全的膏抹”的人。
“先知——祭司”与君王
麦基洗德
“你必要日日重新得力……象麦基洗德永远为祭司。”（诗110：3，4，另译）
按摩西的体系，一个人必须是利未族中的一员才能当祭司。当耶稣来的时候，他是生在犹大族中，是君王的族系（参创49：8～10）。那么耶稣（或说你和我）有什么权利行祭司的职分？他并非生于利未家。
使徒保罗在他的希伯来书中解决了这难题。（按：希伯来书是否出自保罗手笔迄今仍无定论，此处乃作者个人观点。）他解释说耶稣的祭司职分（我们也一样）是按着麦基洗德的等次（参来7）。
麦基洗德是圣经中最神秘的人物之一。在希伯来文中，他名字的意思是公义的王，是撒冷城（以后称为耶路撒冷，伯来文是和平之城的意思）的王，所以翻译出来他就是公义、和平之王，也是至高神的祭司。亚伯拉罕军杀败诸王后受到他的祝福，甚至把战利品的十分之一给了他（参创14：18～20）。麦基洗德有“先知—祭司”和君王的职分，他预表那要来的王——耶稣。
麦基洗德因何成为“先知—祭司”，和君王？乃是因着在他身上的恩膏，他“在恩膏中服事”。神膏抹麦基洗德使他成为“先知—祭司”和君王。
我们所承认的大祭司耶稣（就是这样服事），每一位被神的灵充满的人（也是这样）运用这个权柄。我们凭借这膏抹行使先知、祭司和君王的权柄。
摩西
摩西是另一位享有“三重膏抹”的人。神拣选摩西带领他的百姓出埃及之后，神透过他颁布律法给以色列，并用他治理百姓四十年。摩西之所以有如此的成就，全因受了神非常特殊的膏抹，他受了“先知—祭司”和君王的膏抹。
身为祭司，他为以色别人代求，教导他们公义；他也象一个君王般统领百姓。祷告和能力的巨大恩膏是他一生中的特色，他有完全的膏抹，执行与神相近的祭司权利，同时又拥有治理百姓的君王大权。有趣的是，摩西并没有“祭司”或“君王”的头衔，但他兼有两者的能力。
士师
士师也是有“三重膏抹”的人。我需要澄清一种对“士师”的错误观念。他们是“拯救者”——他们拯救国家脱离仇敌的手；他们是“释放者”——他们将以色列从**中释放出来；他们被称为“审判官”（judges）——只因为他们为国家提供判语和智慧的建议。
他们不象西方国家的“法官”（judges）坐在法庭的审判席上作司法判决。
摩西死后，接续他的约书亚和士师们（释放者）拥有“三重膏抹”，他们既释放以色列人脱离压制他们的人的手，又带领他们在与神的关系上得到属灵的更新。
他们跟祭司一样，使百姓转向神，又叫神转向百姓。他们象君王一样组织军队，带兵除掉压制者的轭。他们以公义的原则与法则带领百姓。但他们没有“祭司”或“君王”的头衔——他们不过是“在恩膏中行事”。
以色列有迫切需要的时候，神的灵会临到他们，他们就履行神所吩咐的。
这种不拘形式的治理方法使得领导不致于制度化、不变成国家的重担。制度化的政府和宗教常常成为国家和教会的咒诅。
撒母耳：最后一位士师
撒母耳是这一连串“三重膏抹”的人当中最后的一位。有一千年（从麦基洗德到撒母耳）的时间，神赐给人这种“三重膏抹”来带领他的选民。
跟之前的摩西、约书亚和士师一样，在以色列人特别需要帮助的时候，神兴起了撒母耳。他和前例一样，没有祭司和王的头衔，然而，他的一生显然有“先知—祭司”和王的职分。当以色列人需要从神得着启示时，撒母耳受膏说预言；因着祭司的腐败，撒母耳献祭，为百姓代求；他扮演了领袖的角色，带领以色列人，这是以色列人极其需要的。跟麦基洗德、摩西及其他许多士师一样，撒母耳的服事满有“先知—祭司”和王的膏抹。
这些受膏者的一生都圣洁，他们的服事带有无可置疑的王之能力和权柄，有着他们的膏抹，他们也供祭司的职务。
但这一千年结束时，改变之风强列地吹遍了以色列。不满神的方法在不知不觉中侵蚀着大家的意见。很快地，百姓要求改变，戏剧性地影响了膏抹临到人们的方式。
──────时间线────
………………………………旧约……………………………
主前2000年主前1000年主前4年
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三重的恩膏│部分的恩膏
麦基洗德至撒母耳│扫罗至基督降生
恩膏被分
实际上——这恩膏可分给“王”和“祭司”。君王若不圣洁会被其王的膏抹所毁；利未支派的祭司生命中若缺乏权柄与能力，就是出卖其祭司的膏抹。
以色列的王
当以色列人要求给他们一位称为王的领导者时，开启了以色列史上最可悲的一幕，神透过撒母耳警告他们：“你们若坚持要一位王，他将征召你们的儿子奔走在马车前……其他人要成为苦力……被迫犁王的田、收他的庄稼却无报酬……他要取你们羊群的十分之一，你们必作他的奴隶。你们必因所求的王哀哭。”（撒上8：10～18，另译）
百姓没有心情听。撒母耳年纪老迈，就膏他的儿子约珥和亚比亚作以色列的士师。但“他的儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”（撒上8：3）
结果，以色列的长老开始担心撒母耳两个儿子的行为。他们无法相信神会再给他们另一个拥有“三重膏抹”的领袖，于是来到撒母耳面前，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”（撒上8：5）
这样的要求令撒母耳忧伤、然而最忧伤的莫过于神。他对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的……你只管依从他们的话，为他们立王。”（撒上8：7，8，22）
百姓高兴神依从了他们，却不知道自己已经选择了悲剧。撒母耳虽然警告他们，他们却不听从，于是神照他们的心愿，给他们立王。神决定让他们偏行己路，于是吩咐撒母耳“只管依从他们的话，为他们立王。”
我常说：“有时候，神给我们的最大审判乃是照我们所求的给我们。”这真可怕，但却是真的。
部份的膏抹
“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”（撒上10：1）只是扫罗后来为何被弃呢？因为他没耐性等候撒母耳，擅取了祭司的职分去献祭。（参撒上13：8～14）
当扫罗想在他没有受膏的冈位服事时，他马上受审且被弃。这说明了一点：当以色列人要求立王的时候，恩膏被分。王只得到部份的恩膏。以色列领袖不再兼具“先知—祭司”和君王的恩膏。他只拥有王权能的恩膏——而没有祭司的恩膏，用顺服与圣洁来服事神。
为以色列人立王“象列国一样”，并非神的旨意。借麦基洗德、摩西、约书亚、士师和撒母耳，神已显明他选择领袖的模式。神一直信实地兴起领袖，给他们完全的膏抹，使他们如祭司和王般治理以色列。然而以色列人宁愿选择“象列国一样”立王。他们拒绝神的神权治理，不要神做他们的王。神就照他们心中所愿的，给他们立王。
真正的神权统治者带有神完全的膏抹，有着“先知—祭司”和王的双重职分。然而以色列人选择立王“象列国一样”，从此治理神百姓的人只能拥有部份的膏抹，只有能力和权柄，不再受圣洁与好品格的约束。这样分膏抹原非神对他百姓的最高旨意。他知道除非有祭司的膏抹（叫人圣洁）的平衡，否则无人能凭王的膏抹统治。大部份的以色列王和犹太王皆因生命中缺乏圣洁而治国失败。
扫罗因悖逆和擅自供他未被膏抹的职分，被主除去王位，最后自了残生；大卫与拔示巴的**损毁了自己的王位；所罗门的王朝因不圣洁和拜偶象，终以灾祸收场。后来以色列脱离犹大，二百年后被掳，主要的原因是该国不圣洁的列王犯罪。他们拥有神赋予的权力，却不行在圣洁里，这带来神对这个国家的审判，导致以色列人在世界各处流离。以色列历史中最悲惨的一页就这样以耻辱与失败结束。
祭司的膏抹后来怎样了？
以色列人自从要求立王之后，开始经历了另一种不同的**：强调律法的圣洁却缺乏神的能力与权柄，取代了象撒母耳等人无私、怜恤人、慈爱的领导。耶稣时代的法利赛人是这项错误最终极的延续。
这些只有部份膏抹的“无能的祭司”不象摩西那样站在神面前为百姓祈求。当神发怒因以色列的罪与不顺服要灭绝他们时，摩西的代求拯救了全国（参出32：30～35）。
反之，骄傲和律法主义的法利赛人开始影响国人的宗教生活。
法利赛人要求人严格地持守律法的字句，他们看不见律法的目的，完全漠视人的需要。他们要求人坚守那非出于圣经的教条，他们变得无怜悯、傲慢、好报复。他们看不见所有的人都是罪人，都需要神的怜悯。若有人违背任何一条规定，他们都重重的指摘和定罪。
这使他们成了宗教史上无可匹敌的伪君子，耶稣对这些“律法师”的指摘是最强烈的。他们拟定了一些自己无法遵行的律法，并且定那些无法遵守的人的罪。
“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。但不要效法他们的行为；因为他们能说，不能行。他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩。但自己一个指头也不肯动。他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的缎子做长了，喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”（太23：2～7）
有人说得好：“我们所言与所行之间的差距，可以量度我们背道的多少。”求主帮助我们，这话再真实不过了！
法利赛人故意引人注意的外表圣洁，里头谗杂著属灵的骄傲。只强调圣洁和圣经知识，却没有圣灵的能力在生命中工作，是个严重的错误。保罗警告我们当防范那些已陷入这个网罗的宗教领袖及宗派时说：
“因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲……心不圣洁、无亲情……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”（提后3：2～5）
那些拥有神的能力却没有祭司的恩膏来过圣洁生活的君王，他们的失败带来神对以色列初步的审判。
法利赛祭司带有祭司的恩膏，但没有神的能力。这宗教，只是有圣洁的外貌而没有内心的改变。这种**人的制度带来神对以色列最终的审判。两者都无法完成神在世上的目的。
神应许恢复“三重膏抹”
神的百姓在以色列不义的列王手下遭受了大苦难，也因领袖的过犯经历了神的审判；因此神的应许带给了他们很大的盼望：“我也必复还你的审判官，象起初一样，复还你的谋士，象起先一般。然后，你必称为公义之城、忠信之邑。”（赛1：26）
对于数世纪以来只见带部份膏抹之领袖的以色列人而言，这是一个荣耀恢复的应许。神应许再给他们领袖，带有起初的士师——摩西、约书亚和撒母耳——那样的膏抹治理他们。
这个重复的主题常出现在以赛亚的信息中：“看哪，必有一王凭公义行政；必有首领借公平掌权。必有一人象避风所和避暴雨的隐密处，又象河流在干旱之地，象大磐石的影子在疲乏之地。”（赛32：1，2）
当我们再读一些经文，这公义之王的身份就清清楚楚地显明出来了：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（赛9：6）
这和平的君也享有“先知—祭司”和王的膏抹：“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权……耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110：2、41）
将要来的那位带有神完全的膏抹，是王也是“先知—祭司”。他将手持能力的杖，治理如公义的王，他要照麦基洗德的等次永远为祭司。他的膏抹是如此之大，因此被称为“受膏者”（希伯来文中的“弥赛亚”，希腊文中的“基督”）。
神恢复完全膏抹的应许已应验在耶稣基督身上。他被膏以喜乐油，胜过他的同伴（参来1：9）。耶稣以大祭司（参来3：1）、万王之王和万主之主（参启17：14）的身份治理，他独有天上和地上所有的能力和权柄（参太28：18）。神已使他成为我们的公义、圣洁和救赎（参林前1：30）。
──时间线──
………………………新约………………………
主后30年主后1000年主后2030年
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（完全的恩膏）（没有恩膏）（恩膏的恢复）
教会时代开始至黑暗时期至主的再来
三重膏抹和教会的领导层
“因为和睦如同贵重的膏油般宝贵，倒在亚伦的头上，流到他的胡须，又流到他的衣襟。”（诗133：2，另译）
以上的经文表达了一个美好的实例与真理。临到大祭司的恩膏从头直流到全身。如今我们知道我们是基督身体的肢体（参林前12：27），我们知道耶稣是头，是大祭司（参弗1：22；来3：1）。因此，那浇灌他的“三重恩膏”也流到我们——他身体的肢体。我们可以分享临到他的同样恩膏。耶稣所受的恩膏，是神要我们拥有恩膏的最终例子。
身为教会领袖，我们必须有他的恩膏，一种能过公义、圣洁生活的恩膏，也是一种能医病、赶鬼、到地极传讲天国福音的恩膏。总之，是能力的恩膏。
彼得前书2：9说我们是“君尊的祭司”，“我们已成为君王和祭司归给我们的神。”（启1：6，5：10，另译）
如何领受“三重膏抹”
第一，若你尚未重生，请照本章前头所提出的步骤去做，并读第二章“未重生的牧师”那一段。你将领受“麻疯病患者的膏抹”——三种恩膏中的头一种。
第二，若你未受洗，不要再迟延。你一旦受洗，应知道神要在你心中做超然的工作。期待一切缠绕你的恶习和罪被破除，因为你“借著洗礼……和他一同埋葬。”（罗6：4）
“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。”（罗6：6，7）
在合乎圣经的水洗礼中，你能领受“祭司的恩膏”，过一种新的生活，脱离罪的捆绑。期待这事在你领受洗礼时成就。
第三，你那“王的恩膏”的权柄与能力是从耶稣那里来的。约翰告诉我们：“你们从主所受的恩膏常存在你们心里”（约壹2：27）。如前所述，是从头直流到全身。
施洗约翰论到耶稣说：“我是用水给你们施洗……他要用圣灵与火给你们施洗”（太3：11）。约翰是说耶稣会用跟他一样的方式施洗，只不过是用圣灵而不是用水。
施洗约翰是如何施洗的呢？
①自愿者到他那里希望接受洗礼。同样地，你必须来到耶稣面前，渴望受圣灵的洗。
②他们让约翰给他们施洗——他们不会自己给自己施洗。你必须让耶稣用圣灵给你施洗。五旬节时，“（圣灵）充满了他们所坐的屋子”（徒2：2）。他们就坐在那里，轻松的让耶稣给他们施洗——他们不是在某种狂热的宗教激情状态下想给自己施洗。
③约翰用水给他们施洗，将他们浸在约但河的水里。耶稣要用圣灵给你施洗。耶稣是施洗者，圣灵是那属灵的水，耶稣要将你浸在圣灵里。
如同在五旬节的时候一样，高声祷告赞美耶稣并奉耶稣的名领受圣灵。当你感觉到圣灵在充满你时——让他赐你属天的言语来祷告，赞美在天上的父。
当圣灵给你一些话或单音时，用信心向神说出来。你不会明白那些话的意思，但你的天父明白。“他们就……按著圣灵所赐的口才说起别国的话来”（徒2：4）。你马上就照着去做！
借著这洗礼，你那“王的恩膏”有了开端。然后，当你继续与主同行时，象其他圣灵恩膏一样，这恩膏会成长和增多。哈利路亚！
结论
从本篇，我们已知道神要训练我们等候他、听他的声音；我们已学了如何视患难为他磨炼我们的工具，同时还学了要避开骄傲、**和贪婪的陷阱。我们明白到神所呼召的人必须在试炼的学校接受圣灵的炼净和训练。你要负的责任越大，他对你的磨练就越大。
然而，若我们学了这一切，却没有以耶稣基督完全的膏抹（来带领他的百姓），一切都等于零。没有圣灵的膏抹，我们便无法有效地传福音、教导、讲道、赶鬼或医治，或做神应许教会领袖可做的“更大的事”（参约14：12）。我们所做的，只是肉体努力的结果，果子不能永存。
最重要的是，领袖要行在圣洁中，且要依靠圣灵的大能。只有圣洁的生命才有持久的属灵能力，只有行在圣洁中的人才可能有神的能力在他们的生命中。我们两样都要经历。强调圣洁和分别为圣的生活，却没有神的能力，会使我们成为律法主义，不能结实；反过来说，若我们向神求能力却忽略圣洁的生活，我们所得的膏抹会毁了我们（参太7：21～23）
如何保持完全的膏抹？
约翰壹书2：28，29说：
“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。小子们哪，你们要住在主里面，这样，他若显现，我们就可以坦然无俱；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。”
“住在里面”这几个字就是关键。
“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就象枝子丢在外面，枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约15：4～7）
我们如何以完全的膏抹做最好的领导？就是住在耶稣里面！“住在里面”的意思是“留下、继续、停留、同住、居住”。关于这点，保罗这样说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”（西2：6，7）
独立与自足虽是成熟的表现，但这可能对我们与耶稣的属灵关系有害。他说：“住在我里面！倚靠我”
枝子在葡萄树上，意思是与它连接，如此，葡萄树的生命就不断流入枝子。它能否结果子是观乎它与葡萄树的连接。同样地，我们必须与耶稣维持一种亲密的、生命的关系。我们若这样做，他的生命、恩膏就必流到我们，亦透过我们流出去。
让我们象马利亚一样，选择坐在他的脚前听他的话（参路10：38～42）。
然后我们便能以耶稣那君王与祭司职分的完全恩膏来服事。敬拜和赞美将成为我们的呼吸。耶稣会以他的大能和恩赐装备我们去释放别人进入同样的自由中。
一个蒙神按手的人，若用这恩膏来满足自己的私欲，是何等的可悲。不要这样做！永远要做一位“讨耶稣喜悦的人”。
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