过得胜的生活

    第一课跟随基督凯旋巡行2004-02-04在这个动荡不安，灵性和道德都越来越败坏的现代世界，有没有可能过得胜、荣耀神、满足人心的生活？当然有可能！在这个系列，我们会研究神一些得胜的秘诀。林後二14-17最精彩地描述得胜的生活。第14节更是这段经文的钥节。

    第二课谁站在主那边？2004-02-04在这一课，大卫会以主耶稣基督──「伟大的大卫那更伟大的子孙」──的代表这个身份来到我们面前。大卫是由神拣选和膏立的王。但最初只有很少人接受他这个身份；大部份人都效忠被神厌弃的扫罗。他们以为自己在得胜的一方，但实际上，那是失败的一方。

    第三课我们所爱但仍未得救的人2004-02-04约主前475年，以斯帖王后提出这个迫切的问题，也就是这一课的钥节。她指的当然是她身处极大险境的同胞──犹太人。亚哈随鲁王签署了一道法令，要杀死所有犹太人──读帖三13。以斯帖感到十分恐惧，很关心怎样让他们得解救。

    第四课为甚麽复兴迟迟未来？2004-02-04无论神的教会在灵性上多麽衰落和倒退，我们这些神的仆人仍然可以得到很多鼓励。例如：我们知道神仍然坐在宝座上（来一1-3）；他正在实行他的计划（罗八28）；主耶稣基督正在建立他的教会，他的计划永不会失败（太十六18）；每天都有人得救，归入主的名下（徒二47）；圣灵正呼召一群人到基督名下（徒十五14）；我们的劳苦不是徒然的（林前十五58）；收割的主很快便会再来（太二十四42）。

    第五课分别为圣的清楚呼召2004-02-04在民六1-12，神呼召他每一个儿女过分别为圣的生活。得救和认识这种生活是美好的（提後一12），但并不足够。神的圣言一直都呼召我们成为分别出来的人──读林後六14至七1。圣灵总是将分别为圣描述为两重的经验──「离开」和「归於」。民六3提到离开，六2提及归於。

    第六课让圣灵充满2004-02-04每个基督徒都绝对需要明白新约有关让圣灵充满的生命的教导。由於很多基督徒都忽略和不明白这个主题，他们只有很少基督徒经验。他们的生命没有能力，也没有喜乐；他们的事奉没有多少成果。也因为同一个原因，很多教会都在挣扎，黑暗的势力似乎在各方面都占了上风。

    第七课停止的危险2004-02-04我们见到初信的人满怀热诚地与神同行，渐渐成长时，都充满喜乐。不过，看见有人有好的开始，後来却冷淡下来，对神的事情不再感兴趣，却令人十分婉惜。这一课的钥节提醒我们，在显示可能成为主的真门徒的生命中，也有可怕的可能性，会变坏和倒退。灵魂走回头路是多麽可悲啊。

    第八课奉耶稣为一切的主2004-02-04有关基督徒经验的最重要真理是，耶稣基督是主。我们救主一切救赎工作的最大目的和目标是，在每一个得救的人生命中「成为主」──读腓二5-11。无论我们是否承认，神的意图是要他成为主──读徒二36。在怀着爱承认他的救赎工作，完全不理会人是否认同，神都任命他的儿子「为主和基督」。

    第九课准备赢得奖赏2004-02-04基督徒应该对奖赏这个主题特别感兴趣，新约也很重视这教义。主耶稣再来时，有些人会从他那里得到他「满足的赏赐」，并听到他说──太二十五21。因此，我们想在这一课提出和回答的问题是：我们怎样才能得到满足的赏赐？

    第十课马其顿呼声2004-02-04这个系列最後这一课以使徒保罗（和西拉，很可能还包括路加和提摩太）面对的一个挑战作基础。这个经历记录在使徒行传十六章开头。保罗正在第二次宣教旅程途中，再次探访小亚细亚的教会，坚固他们──读第4、5节。坚固信徒的工作和使未信的人归信同样重要。令人得救是伟大和荣耀的事情，但同样重要的是帮助他们在恩典中成长，并开始有效地事奉主。

    

    钥节：「感谢神！常帅领我们在基督里夸胜……」（林後二14）

    在这个动荡不安，灵性和道德都越来越败坏的现代世界，有没有可能过得胜、荣耀神、满足人心的生活？当然有可能！在这个系列，我们会研究神一些得胜的秘诀。林後二14-17最精彩地描述得胜的生活。第14节更是这段经文的钥节。

    使徒保罗永远都存着感恩的心──比较林前十五57；林後八16，九15。他特别为了神给信徒的供应，让我们能够一天复一天地过得胜生活而感谢神。可惜我们往往失败，对得胜的基督徒生活没有甚麽认识。因此，研究这段经文时，让我们祈求圣灵带领我们进入跟随基督凯旋巡行的奥秘。保罗在这几节经文用了一个相当惊人的比喻。

    罗马将军打了胜仗，返回首都时，帝国会为他举行一场「凯旋巡行」。路上铺满鲜花，还会烧香，让空中弥漫着悦人的香气。**队伍走在胜利归来的将军後面，当中包括战利品──就是从敌军擒获的俘虏。**队伍回到首都後，部份战虏会被处死，另一些则能够幸存。

    留意使徒保罗在这里说甚麽：他那位伟大的领袖和将军──主耶稣基督──在加略山战胜了所有敌人，胜利地从死里复活；在神为他举行的凯旋巡行中，保罗这个「俘虏」，实际上分享了他领袖凯旋的荣耀。所以韦茅斯（Weymouth）博士将林後二14翻译为：「感谢神！一直在他凯旋的巡行中带领我我们」是对的。

    因此，我们看到，神呼召我们接受的得胜生命，是完全被他俘虏的生命，也是享受和分享他的生命。这荣耀的得胜生命有几点值得留意。

    1.这种生命的始创者

    我们靠自己的力量，完全不可能实现这种生命。那是由「神帅领我们……」（林後二14）──比较林後三5，然後看林後二16的最後部份。我们往往一败涂地，是因为我们以为可以凭自己的力量得胜地生活。神是这种生命的始创者──我们除了愿意成为神的俘虏外，对这种生命完全没有任何贡献。救恩（无论是过去、现在，还是将来）都完全是恩典──比较弗二8-10和林前十五57。

    2.这种生命的本质

    这种得胜的生命是参与、分享基督对所有敌人的胜利。留意林後那几个十分重要的字眼──「在基督里」。神藉着我们是主耶稣基督的俘虏这个事实令我们得胜。胜利属於基督，我们分享那胜利，正如在得胜的将军凯旋归来时，俘虏也在巡行队伍中一样。想一想这件事：-

    （1）主在世上三十三年的生命中战胜罪和撒但。读来四15。不单在旷野（太四1-11），主在地上的整生都受到各种试探，正如我们一样。这些试探包括：骄傲、急躁、记仇、怨忿……担心、焦虑、恐惧──但他从没有向试探者屈服。

    （2）主在十架上征服罪、死亡、地狱和魔鬼。读林後二14-15节，并比较来二14。那是多麽奇妙啊！完全击败敌人──罪、死亡、地狱和魔鬼──後，主从坟墓中起来。现在他与他所有俘虏，他救赎的所有人，分享他的胜利！

    因此，这得胜的生命是他的生命，不是我的，我只是透过与他联合分享这生命。

    3.这种生命的深广

    这胜利对我们有多完全？那程度就好像对主那样。他完全得胜，我们也分享他的生命和得胜。从保罗在林後二14用「常」这个字，可以看到这点。正如主耶稣总是战胜罪和撒但，如果我成为他的俘虏，如果我分享他的生命和胜利，我也能够战胜罪和撒但。我们在相信这真理方面是多麽迟钝啊！或许一直缠扰着我们的罪是骄傲、恶念、妒忌或嫉妒。问题是，我们就是不容许自己相信，我们能够脱离这些罪。但其实这是可能的！邪恶国度的一切都是我们能够一再战胜的，因为那胜利属於基督，而不是我们。留意约八11最後几个字，并比较提後四18。

    4.这种生命的彰显

    这种生命向谁显明？我们可以怎样、藉着谁看到这得胜的生命？这种生命从两个方向彰显──向神和向人。林後二15告诉我们神那方面，二章14节则告诉我们人这方面。看那凯旋的队伍。空气中弥漫着香气。那香气来自人们脚下的鲜花和燃点的香。分享基督的胜利的信徒发出甚麽香气？那是基督自己的香气。换句话说，如果我们分享他的胜利，他在我们里面的生命会发出香气，并向外散发──对神是「馨香之气」（15节）；对人则是「因认识基督而有的香气」（14节）。

    5.这种生命的秘诀

    要保持与主耶稣基督的这种联合，让我们可以时刻分享他的胜利，究竟有甚麽秘诀？林後二17告诉我们：秘诀是诚实地将神的圣言应用到自己整个生命。

    保罗说，身为传道者，我们没有犯淡化神圣言的罪。我们必须问，我们有没有犯这种罪？如果我们打算将神的圣言应用到自己的生命中，以这圣言调整自己的生命，便能够时刻都维持与主耶稣基督的联合，也会享受和分享他荣耀的凯旋和得胜。留意17节的重要字眼──「诚实……在神面前。」

    我们是否愿意，在寻求根据神圣言的真理生活时完全真诚？如果我们愿意，便会明白让他得胜的生命存在我们里面的秘诀，主自己也会时刻带领我们参与他的凯旋巡行。

    

    钥节：「大卫啊，我们是归於你的！……我们是帮助你的！」（代上十二18）

    在这一课，大卫会以主耶稣基督──「伟大的大卫那更伟大的子孙」──的代表这个身份来到我们面前。大卫是由神拣选和膏立的王。但最初只有很少人接受他这个身份；大部份人都效忠被神厌弃的扫罗。他们以为自己在得胜的一方，但实际上，那是失败的一方。主耶稣基督是正义的王。神拣选和膏立了他，「赐给他那超乎万名之上的名」（腓二9）──但只有很少人接受他这个身份，大部份人都拒绝他。

    我们的主现在被拒绝

    被世界厌弃；

    很多人仍然忽视他，

    只有少数人替他加冕。

    在被拒绝期间，大卫需要的人不单从远处欣赏他，并暗地里相信他；更要勇敢地走出来追随他。令天我们的君王也正需要这样的人。在这一课，我们会研究大卫需要哪一种人，从而找出我们的主需要甚麽人。今天我们的君王需要甚麽人？

    1.他需要来自不同民族和国家、多种多样的人。

    留意24至37节描述，到大卫那里的人来自不同支派。今天，世界拒绝我们的君王，圣灵却呼召一群人，他们在独特的意义上属於他，站在他那边。这就是神的计划──读徒十五14-16，并比较路十九12。正如大卫王的忠心子民每天都来到他面前那样，在这个恩典的时期，圣灵也呼召男男女女作我们救主和君王的忠心子民──读徒二47。你是否属於这个「受呼召」、藉圣灵重生（彼前一23），由基督的宝血买赎（彼前一19）的群体？你有没有认主耶稣为救主和君王？

    2.他需要特别分别出来归向他的人。

    读第8节。主的军队最伟大的是，他的追随者都真正分别出来归向他。我们的软弱往往是与世界同流合污──读提後二4，并比较林後六17；来十三13。我们活在庄严的日子中，如果基督徒与卷入世界之中，站到那些心里拒绝君王的人那边，便实在太可惜了。你读这章经文时，会发觉大卫需要质素好的人──经过挑选，分别出来的人。你是否这样的人？

    3.他需要受过完整训练，装备好上战场的人。

    读2、8、38节。如果有人以为基督徒生活十分容易过，便实在愚不可及！以下这几节有关士兵的经文，说明我们的主需要怎样的人：-

    「……他们善於拉弓，能用左右两手甩石射箭……大能的勇士，能拿盾牌和枪的战士，他们的面貌好像狮子，快跑如同山上的鹿……能守行伍……诚心！」

    我们参与的战争是激烈的，我们的敌人力量也相当大（弗六12），所以如果我们在这场属灵大战中要有任何用处，必须接受训练，遵守纪律，和得到适当装备。我们不单必须知道怎样穿上神的全副军装（弗六13-17），更需要懂得使用两件武器：-（1）神的圣言（来四12）和（2）信心的祷告（雅五15、17、18）。还要留意，我们必须是「知道所当行的」人──读32节。

    4.他需要不看重自己性命的人。

    追随大卫的人投身的战争代价相当大；但他们已经计算过代价，即使面对死亡，他们也愿意勇往直前。想像一下15节的图画：一群人在约但河水涨时过河！他们都是勇敢和坚毅的人。今天有那麽多邪恶力量包围我们，有那麽多困难困扰神的真正仆人，撒但那麽尽力**神的圣言，基督徒需要有勇气和毅力！他们需要好像但以理那样（但六10、16-24），好像巴拿巴和保罗那样（徒十五26）！今天，在世界很多地方，作基督徒都需要付出代价；可能不用多久，那些对为了基督面对真正逼害仍然所知不多的人，也要面对考验。

    5.他需要有超凡力量的人。

    读第8节下半部份和第21节。大卫军队中的人多麽不凡！他们说明一个事实，「一个人与神一起，便成了绝大多数」──读申三十二30。大卫和他的小小甩石器，加上神，就能够对抗任何好像歌利亚那样的人（撒上十七50）。基甸和他那300人，加上神，就能够对抗任何入侵的军队（士七22）。彼得加上神，就能够轻易令3,000人信主（徒二4、14、41）。这些那样软弱的人，怎能够得到那样大的胜利？答案在第18节──「主的灵」──圣灵（亚四6；徒一8）。今天需要信仰坚定（罗四19-20）、让圣灵充满（徒四31）的男女。

    6.他需要绝对忠诚的人。

    读16、17节，并比较太十一6。我们留意自己四周时，很容易感到疑惑和恐惧，我们实在很需要在情况变得越来越坏时，仍然忠於我们的君王！

    7.他需要完全专注於一个至高愿望的人。

    第23、33、38节清楚表明，跟随大卫的人有一个强烈愿望，就是让他作王──这也应该是我们的愿望。

    我们的君王肯定，而且很快会再来。想到他再来，在他再来的前夕，你能否仰望他的脸说──第18节？

    

    钥节：「我何忍我本族的人被灭呢？」（帖八6）

    约主前475年，以斯帖王后提出这个迫切的问题，也就是这一课的钥节。她指的当然是她身处极大险境的同胞──犹太人。亚哈随鲁王签署了一道法令，要杀死所有犹太人──读帖三13。以斯帖感到十分恐惧，很关心怎样让他们得解救。她的话给我们一些很重要的信息，因为：-

    1.有些和我们很亲近、我们很爱的人身处极大的险境。

    以斯帖提到她本族人被灭绝。我们所爱、但仍未信主的人身处怎样的属灵光景？拿出你的圣经，你会发现他们：-

    （1）是失丧的──路十九10；林後四3。

    （2）正在灭亡──约三16；彼後三9。

    （3）被定罪──约三18；林前十一32。

    （4）在神的震怒之下──约三36；罗一18。

    （5）灵性瞎眼──林後四4；弗四18。

    （6）灵性死亡──弗二1；西二13。

    （7）没有……神……盼望……基督──弗二12。

    他们目前的情况和将来的前景实在可很怕──读约八21、24。如果那些我们所爱但仍未得救的人在目前的情况下死去，便会与神、基督和天国分离。这是耶稣的教导，也是圣经的教导。读帖後一7-9，将这段经文应用到那些你所爱，但仍未属於主的人。以斯帖想到自己的同胞面对的真实危险，便发出痛苦的呼喊──帖八6。你对那些你所爱，但仍未成为基督徒的人有没有这种感觉？当然，要紧记他们迫切的需要：-

    2.我们应该十分关心我们所爱的人能否得救。

    以斯帖就是这样。她高呼：「我何忍……？」她几乎承受不了这份关心。事实上，从帖四16，你会看到为了拯救同胞，她甚至愿意牺牲自己的性命。她心里充满多麽大的爱和怜悯！──比较出三十二32和罗九1-3。当我们所爱的人身处险境时，我们很关心他们。我们又有没有关心他们最大的需要──灵魂的得救呢？我们的身体毕竟只是短暂的，但灵魂却永不会死亡──读可八36-37；启二十12-15。你的兄弟……姊妹……儿女的光景怎样呢？他们是否基督徒？如果不是，你是否真的关心他们会否得救？你有没有好像以斯帖王后那样说：「我藉着神的恩典，能够享受天家的祝福。我何忍……想到我所爱的人永远与神分离？」如果我们对我们所爱的人有丁点儿关心，我们肯定需要采取一些实际行动：-

    3.关心我们所爱的人，应该令我们为他们的救恩做点事。

    以斯帖发觉自己的同胞身处险境後，立即从三方面取采取行动。她的决心、代求和为了解救他们而寻求的合作，都显示她的关心。为了让我们所爱的人得救，我们可以从三方面着手：-

    （1）决心。以斯帖决定，在她的同胞未得到解救前，不会让自己休息。如果每一个有亲人未信主的基督徒都有这样神圣的决心，那是多麽美好啊！这份帮助同胞的决心牢牢抓着这位王后。你可以这样做：就你所知，一一列出未信主的家人和朋友的名字，每天祈求主在他们心里动工。

    （2）代求。以斯帖去到王面前，求他解救她的同胞。例如，读帖八5。王有权解救犹太人，所以以斯帖要求他这样做。这幅图画显示，基督徒为了令自己所爱的人得到救恩，来到天上的王面前祈求──读罗十1。你必须这样运用你的代祷名单：怀着信心有系统地逐一为每个亲友祷告。主会否拒绝这样的祷告？──读雅五17。

    （3）合作。以斯帖和叔父末底改合作拯救他们的同胞。我们也必须这样做。我们可以一起祷告，正如太十八19鼓励我们那样；我们也可以在实际行动上合作，正如可二1-5的例证那样。你可以写信给信主的亲友，邀请他们和你一起为未信主的亲人的得救祈祷，以实际行动带领他们归主。

    每当基督徒决心为了未信主的家人得救祈祷，主便会一步一步带领他们，找到合适的方法带领他们所爱的人作决定。不要限制神和圣灵的能力，他们可以行神迹应允祷告。同时，也不要忘记主可能正在等候，要透过你的决心、代求和合作施行这些神迹。

    在结束这一课前，读诗一二六6；加六9，并留意以斯帖王后得到甚麽奖赏──帖八16。

    

    钥节：「因此甘露停止，春雨不降」（耶三3）

    无论神的教会在灵性上多麽衰落和倒退，我们这些神的仆人仍然可以得到很多鼓励。例如：我们知道神仍然坐在宝座上（来一1-3）；他正在实行他的计划（罗八28）；主耶稣基督正在建立他的教会，他的计划永不会失败（太十六18）；每天都有人得救，归入主的名下（徒二47）；圣灵正呼召一群人到基督名下（徒十五14）；我们的劳苦不是徒然的（林前十五58）；收割的主很快便会再来（太二十四42）。除了这些不变的因素外，我们还得到更多鼓励。我们看见灵魂得救；我们的祷告蒙应允；我们发觉每一个人都渴求神的圣言；很多基督徒正在见证他们的主；有些基督徒听到呼召，投身宣教。这一切都给我们很大鼓励。但事实仍然是，现在是灵性乾旱的日子。钥节那句耶利米的话提醒我们，灵性乾旱总有原因……──「因此甘露停止……」我们祈求甘露，但甘露却停止；我们知道需要复兴，多年以来也一直祈求复兴。为甚麽我们看不见祝福倾倒下来，教会充满活力，很多人信主？为甚麽我们那麽无能？为甚麽复兴迟迟未来？耶三1-5告诉我们，造成目前灵性乾旱的原因和解决方法。

    1.灵性乾旱的原因

    耶利米书第三章这几节经文告诉我们，有四个主要因素妨碍复兴：-

    （1）灵性的**和偶像崇拜。读第1节，然後读第2节。这是一个多麽可怕的主题！圣经提到三种人类经验过的**：（i）肉体上的**；（ii）精神上的**（太五27-28）；（iii）灵性上的**。每当基督徒没有忠於自己对主的誓言，没有全心单单爱他，便犯了灵性上的**。我们有没有犯这种罪？我们对主的爱是多麽微小！我们爱自己、金钱、成功、独断独行，更甚於爱他──读太六31，并比较约二十一15。**即是拜偶像──以某人或某些事物代替神。由於我们这样做，复兴便迟迟不来。

    （2）顺从世界。读第2节。这里的意思是，神的子民的生活和行为都和世俗、不信的外邦人一样。很多基督徒都很世俗，但我们应该不属世──也就是和世界不同──读西三1。「世俗」就是采纳世界的标准和方法。我们在快乐、娱乐、衣着和处理与别人的关系方面都这样做。在教会，我们采用世俗的方法筹款，增加会友人数和吸引外人。我们以组织和宣传取代祷告，结果缺乏圣灵的能力。我们受传媒（尤其是电视）影响更甚於神的圣言。我们好像旷野的阿拉伯人一样，成了强盗，我们以自己的世俗抢掠神──参玛三8。因此复兴迟迟不来。

    （3）内里的污染和不洁。再读第1、2节。对犹大人来说，这些不洁的事情是外在的。他们敬拜古怪的神灵，有虚假的爱人。对我们来说，问题则是内里的污染。我们不是（或者是？）在肉体的意义上犯**。我们没有偷窃或醉酒。但那些灵性的罪行又如何呢？在神眼中，这些罪和肉体的罪同样讨厌──或者更讨厌？──读林後七1。妒忌、嫉妒、骄傲、论断、说长道短和怨恨，都是灵性的罪。你曾否因为基督徒间发生的琐事而感惊讶？我们多麽需要复兴！难怪复兴迟迟不来！

    （4）心硬和漠不关心。读第3节。这节经文结束时的描述是多麽可怕！经文指出，虽然没有复兴，我们实际上却不大担心，因为我们有「娼妓之脸」；我们心硬和无耻。你想到我们教会的境况，以及自己属灵生命的低水平时，曾否感到羞愧？每个教会都有核心成员对复兴有负担。他们因为从每一方面都可以清楚看到教会衰落，充满「琐事」感到「羞愧」。但为甚麽只有核心成员才有这种感觉？你是否少数人中的一个？

    2.解除灵性乾旱的方法

    先知耶利米不单告诉我们为甚麽复兴迟迟不来，更提出解决办法。他提到如果我们希望看到祝福倾注下来，需要做三件事情：-

    （1）我们必须相信神愿意赦免我们的罪，并赐下祝福。留意第1节那美妙的论证──并比较耶三14、22。如果一个人的妻子对他不忠，他可能不愿意再接纳她作为自己的妻子，但只要神的子民悔改，回到他身边，他仍愿意接受他们。神的恩典是多麽奇妙啊！他愿意、等待、希望重新接纳我们，赦免我们，洁净我们，挽回我们，重新差派我们，赐我们力量。我们必须相信这一切，因为它们是迈向复兴的第一步。

    （2）我们与神必须有正当的关系。第1节和我们研究的其他经文肯定指出这点。神愿意接纳我们，但我们必须回到他身边。读22节最後的部份──我们必须采取行动。意思是悔改（赛五十五7）；谦卑下来（哀三40）；弃绝罪（太五29）；认罪（约壹一9）；将自己完全献给主（罗十二1）。意思是彻底对付我们生命中的罪。我们有没有准备这样做？这需要付上十分大的代价，但却是唯一能够带来复兴的途径。

    （3）我们必须不住祷告。第4节告诉我们这点。祷告永远都是复兴的秘诀。没有祷告，不会有甚麽改变。我们越多祷告，神便给我们越多祝福。圣经经常说明这一点，我们的经验也证实它的真实性！只要我们祷告，神便会赐下教会和我们的灵魂都需要的活力。

    为了乾渴土地上的洪水，

    为了伟大的复兴，

    为了无惧、洁净的人群

    预备欢庆它来临！

    

    钥节：「他要远离……〔和〕……归耶和华」（民六1-12）

    在民六1-12，神呼召他每一个儿女过分别为圣的生活。得救和认识这种生活是美好的（提後一12），但并不足够。神的圣言一直都呼召我们成为分别出来的人──读林後六14至七1。圣灵总是将分别为圣描述为两重的经验──「离开」和「归於」。民六3提到离开，六2提及归於。因此，分别为圣的生活表示离开与神旨意有冲突的一切，并归向（或献身於）神自己，单单为了他的荣耀和让他使用。让我们想一想这一切包含甚麽。

    1.神自己呼召我们过分别为圣的生活。

    读第2节──我们明白这点是十分重要的。有时基督徒觉得他们必定不做某件事，或到某个地方，因为其他基督认为那是错的。我们需要明白，我们在这些事情上需要向神负责；是神自己呼召我们离开他不喜悦的一切，将我们完全献给他，让我们能够服事他。如果我们在这方面有困难，问题不在於讲员、教会或基督徒朋友，而是主自己──第2节！

    2.神呼召男人和女人过分别为圣的生活。

    这可能有点奇怪；但圣灵在第2节强调这点，我们也必须留意。神有两重需要：男人和女人都需要在各自的环境中，过分别为圣的生活，脱离违背主旨意的一切，完全献身於他。他需要分别为圣的男人，无论他们是作丈夫还是父亲，在商界、工业界或专业界别工作──在任何地方；他也需要分别为圣的女人，无论她们在工作或家里，照顾家人还是以其他方式服事她们的主。

    3.我们过分别为圣的生活必须出於自愿。

    第2节两次提到「离俗」。经文完全没有暗示这是可供选择的，虽然我们应该留意，神没有迫我们过分别为圣的生活。他向我们发出呼吁，命令我们作分别为圣的基督徒，然後让我们自己回应他。留意罗十二1-2将「从……分别出来归……」这整件事带到我们面前。

    4.这种分别为圣是脱离一切被禁止的事情。

    拿细耳人特别被禁止做三种事情：（1）喝酒（3-4节）；（2）剪发（5节）；（3）接触尸体（6-7节）。不过，这真理对我们这些基督徒有更广泛的应用。神赐了他的圣言给我们，这圣言的作者也住在我们心里，向我们解释这圣言；而这些写下来的圣言包含神给我们的命令，令我们毫不含糊地知道神希望们在地上怎样生活。如果我们不能肯定一件事情是对还是错，只要诚实地来到神的圣言面前寻求答案，倚靠圣灵引导我们的思想，便能够肯定他会给我们清晰的指引。

    5.这种分别为圣是归向神自己。

    比较第3和8节。这种分别为圣不是孤立的──看诗四3怎样说！这不是为了一个原因、一间教会、一个制度、一个宗派或一条信条而分别出来；而是归向（或献身於）神自己。徒十三2说明这点。那里说：「圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工』……」神这两个伟大的仆人正准备展开伟大的宣教旅程，他们自己需要献身於一个任务；但在他们献身於那任务前，必须先归向圣灵。换句话说，是先献身於神，再献身於任务──读林後八5。

    6.这是将自己完全分别为圣（或献身）。

    神要的主要是我们──不是我们的恩赐、天赋、时间、金钱或服事。将这一切带给神是伟大的事情，如果我们真诚地献上这一切，他都会接受；但他要求我们所有人献给他的恩赐是我们自己。他希望我们自己完全和彻底地让他差遣──读罗六13。

    7.这种分别为圣是终身的。

    拿细耳人分别为圣的誓言只维持一段短时期，正如第13节显示那样；但对神在这个时代的子民来说，我们要在完成了地上的生命後，我们的分别为圣才完全实现。神的目的是要我们在地上的整个生命，无论是以星期、月份或年份计算，都完全是为了他的荣耀。我们有这个异象吗？

    8.这种分别为圣必定包含自我牺牲。

    以拿细耳人为例。葡萄可能很甜，但他们却绝对不能碰。即使他们的父母或兄弟姊妹离世，他们也不能接近亲人的尸体。他们甚至不能剪发！这一切都有象徵意义，典型地显示真正的自我牺牲。留意林前六12怎样说。有很多事情都是我们容许做的，但身为基督徒，让这些事情出现在我们的生命中却是不对的。如果我们决心成为分别为圣的人，不触摸任何不洁的东西，不过世俗的生活，单单为神而活，属於他，事奉他（徒二十七23），我们便完全准备好为了讨他喜悦而作任何牺牲。

    9.最後，分别为圣的生活是不能隐藏的。

    当拿细耳人的头发和胡须变得越来越长时，人们也越来越容易留意到他们，而且会说：「看，他是拿细耳人！」虽然神不想我们看起来很愚昧，或者（例如）故意穿不常见或过时的衣服，但他却希望我们生命的所有范畴都清楚显明我们属於他，是他的儿女。别人是否不单从我们不做的事情，也从我们所做的事情，以及我们的为人，知道我们是神的子民？

    读来十三12-13──分别为圣生命的动机！

    

    钥节：「门徒满心喜乐，又被圣灵充满」（徒十三52）

    每个基督徒都绝对需要明白新约有关让圣灵充满的生命的教导。由於很多基督徒都忽略和不明白这个主题，他们只有很少基督徒经验。他们的生命没有能力，也没有喜乐；他们的事奉没有多少成果。也因为同一个原因，很多教会都在挣扎，黑暗的势力似乎在各方面都占了上风。每个基督徒的最大需要都是让圣灵充满。让我们思想这重要真理的一些重要范畴。

    1.有关圣灵充满的几个重要事实

    （1）让圣灵充满是很确实的经验。徒十三52说：「门徒……被圣灵充满。」毫不含糊，没有丝毫不确定或不肯定。他们被充满！圣灵充满的经验是那麽确定，我们能够知道自己有否接受圣灵充满，自己的生活有否享受圣灵充满。这绝对不是使徒行传唯一提到基督徒让圣灵充满的地方。比较以下经文：徒二4，四8、31，六3-5，九17，十一24，并留意神在弗五18的命令。你有没有服从呢？

    （2）让圣灵充满不单是让圣灵内住。我们在徒十三52读到的门徒肯定有圣灵内住，他们更让圣灵充满。每个基督徒都有圣灵内住；没有圣灵不可能作基督徒──读罗八9；林前六19。我们重生时（约三5），圣灵便进入我们心中，永远留在那里（约十四16）。有圣灵内住和让圣灵充满──在我们里面掌权──是两回事。

    （3）让圣灵充满是神为每一个儿女所定的计划。留意徒十三52说「门徒……被圣灵充满」──也就是说，教会那些普通信徒。圣灵充满这份祝福不单赐给领袖、牧师、传道人或某种「高级属灵人士」，而是赐给神每一个儿女。留意徒二4「都」这个字，并比较徒二39。让圣灵充满的生命不是不寻常的经验。神的计划是令让圣灵充满成为他每个儿女的寻常经验。让圣灵充满是神为你提供的──无论你是在家里的母亲，在学校的儿子，在宣教工场的女儿，在办公室的父亲──是的，也包括祖父母！

    （4）让圣灵充满表示没有任何与圣灵的同在矛盾的事情。他是圣灵。如果他要充满我们个人的圣殿，必须先清除以前充满我们的东西。徒十三10告诉我们，有人「充满各样诡诈奸恶……」；45节说另一些人「满心嫉妒……」；在徒五3，彼得告诉亚拿尼亚，他欺骗圣灵是因为撒但「充满」他的心。是甚麽充满我们的心？如果自私、论断或其他不圣洁的灵占据着我们，圣灵便永远都不能充满我们。如果我们希望让圣灵充满，必须听从林後七1和约壹一9的教导，首先得到洁净。

    （5）我们让圣灵充满时，有些事情会发生。换句话说，让圣灵充满是有证据证明的。在徒十三52，让圣灵充满的特别记号或特徵是喜乐──让我们也留意一些其他记号：-

    2.让圣灵充满的生命的一些记号

    （1）让圣灵充满的生命的第一个特徵是见证既有力又有效。圣灵充满的首要目的是，令我们作有效的见证人。读徒十三44-52，留意让圣灵充满的神仆的见证多麽有力：-

    （a）留意他们见证的力量和吸引力──第44节。

    （b）留意他们多麽重视神的圣言──第44、46、48、49节。

    （c）留意他们面对极大反对时多麽勇敢和无畏──第45、46、50节。

    （d）留意神怎样令多人归信，荣耀他们的传道──第48节。

    （e）留意他们多麽完整地服从太二十八19-20的命令──第49节。

    因此，让圣灵充满的基督徒的第一个特点是，他们是作见证的基督徒──读徒一8。

    （2）让圣灵充满的生命的第二个特徵是有辨别能力，也就是受圣灵教导，明白神的计划和安排。在这段经文中，神透过两个方法清楚带出这点：-

    （a）第46至47节：保罗和巴拿巴解释说，福音首先传给犹太人，然後，（当犹太人拒绝福音时），便传给外邦人。因此，他们明白神时代性的计划──比较太十五24；路二32。

    （b）第51节：他们的行动完全服从神的圣言──读路十10-11。

    读林前二14，留意未重生的人不大可能明白圣灵的事情，并紧记人们对圣灵的事情有多了解，有赖他们在多大程度上让圣灵占据或充满。

    （3）让圣灵充满的生命的第三个特点是显出圣灵的果子。徒十三52显出的果子是喜乐。不过，加五22-23让我们看到，「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」真正让圣灵充满的基督徒会结出所有这些果子。我们多麽需要让圣灵充满──使我们更有效见证主；给我们辨别能力和属灵的理解力；最重要的是，令我们更像主耶稣！

    

    钥节：「他与智慧善行已经断绝」（诗三十六3）

    我们见到初信的人满怀热诚地与神同行，渐渐成长时，都充满喜乐。不过，看见有人有好的开始，後来却冷淡下来，对神的事情不再感兴趣，却令人十分婉惜。这一课的钥节提醒我们，在显示可能成为主的真门徒的生命中，也有可怕的可能性，会变坏和倒退。灵魂走回头路是多麽可悲啊。因为耶稣说──路九62！那些走回头路的人永远都不会真的快乐。他们可能走回老路，与旧同伴为伍；他们可能回到世界能够提供的一切，尝试压抑内里呼唤他们重拾最高和最好的生命的声音，但他们一旦明白甚麽是「智慧和善行」，便永远都不能使他们的良心静默下来。

    为甚麽有好开始的人会走回头路，离开神的事情？考虑几个原因：-

    1.有缺陷的开始

    如果一个人离开，他必定首先曾经开始。因为如果他还未开始，又怎能放弃。不过，我们可以称某些开始为有缺陷的开始。很多人曾经到过神的家，参与基督徒的崇拜，但却从未重生──读约三5。他们有敬虔的形式，却没有内里的真实──读提後三5，并比较约壹二19。很多人开始时承认自己委身基督，但却没有真正进入基督的国度──读可十二34。他们只是名义和外表上成为基督徒；却从没有接受主耶稣（约一12），也没有相信他是救主（徒四12）。

    2.忽略个人灵修和群体团契

    这是很多人在灵性上流失的原因。他们的基督徒生命有好的开始，後来却陷入挣扎，只是因为他们没有以神的圣言为粮食（西三16）；没有定期祷告，与神单独一起（路十八1）；没有定期到神的家聚会（来十25）。忽略了这几个得到恩典的途径的人，在属灵上失败有甚麽出奇吗？如果我们忽略食物、新鲜空气和运动，身体很快便会变坏；如果我们忽略读经、祷告和与神的子民一起崇拜，灵命必定会衰竭。

    3.成功、富足和世界的诱惑

    我们都见过基督徒开始在世界「出人头地」後，便变得冷淡。他们升了职，搬到更大的房子，买了更大的汽车，变得富足，得到世界所谓的「成功」。於是，他们的灵性变得冷淡、不小心和麻木。这是多麽可悲！世界的诱惑力很大，我们很容易跟随世界而不是神──读提後四10；约壹二15-17。

    4.被逆境或逼迫压倒

    所有基督徒早晚都会为了基督而受逼迫，主也会为了洁净我们而给我们磨炼。耶稣告诉我们，在世上我们有苦难，如果我们寻求忠心地过活，便会遇到**──读太五10-12；约十六33。圣经也颇为清楚地教导我们，每个基督徒都应该预期会遇到苦难、试炼和考验。这一切都是神的计划和目的所容许的，藉以训练我们，成为他希望我们成为的人──读来十二6-11。但有时，当逼迫很严厉，或者逆境很严重时，神的子民会跌倒和走歪。

    5.沉迷已知的罪

    如果基督徒怀着一些已知的罪，不用多久，他们便会变得冷淡、疏忽、不再与神相交。例如：如果一个男基督徒和不信的女孩结婚，因为这不顺服的行为（林前七39；林後六14），他会变得世俗。罪总是在我们和主之间设置障碍（赛五十九1-2），将我们置於离开的险境。

    6.被错误的教导欺骗

    今天撒但在每一方面都有自己的部下（林後十一15），假教师宣扬错误的教导，甚至试图令神拣选的人走歪──阅读和比较太二十四11和提後四3-4。要提高警觉，以免耶和华见证人、基督弟兄会成员、基督徒科学会信徒或唯灵论者令你偏离自己的盼望，以及在基督里的单纯（林後十一3）。读徒二十29-30；提前四1；彼後二1-3。

    7.只是灰心！

    是的。有些基督徒只是灰心。我们应该紧记，灰心总是源自魔鬼──但灰心的确会出现！魔鬼会确保灰心出现！灰心往往令心里渴望爱神和服事神的人走歪。他怎样做？

    （1）一点一点地。没有人一次过便离开。不折不扣的基督徒不会突然说：「我要放弃信仰的一切了！」不，那是一个渐渐发生的过程。

    （2）秘密地开始。先从心里秘密地开始，别人完全看不到──读箴十四14，并比较士十六20。

    （3）感到悔恨。没有人不再跟随神时是快乐和满足的。每个倒退的人都不断受到对美好日子的记忆折磨。

    假如有阅读这一课的人「与智慧善行已经断绝」，已经变得松懈、冷淡、满不在乎、远离神，他们能够重新开始吗？感谢主，答案是能够！他们必须怎样做？有三件事情：-

    （1）完全并坦白地向神认罪，并确信他会赦免、洁净、挽回和恢复。读箴二十八13；约壹一9。

    （2）全心全意回到主那里。读赛五十五7；约二十一15-17。

    （3）相信主每天都会保守你、支持你、供养你、赐你力量。读来十三5-6；犹24。

    

    钥节：「他是万有的主」（徒十36）

    有关基督徒经验的最重要真理是，耶稣基督是主。我们救主一切救赎工作的最大目的和目标是，在每一个得救的人生命中「成为主」──读腓二5-11。无论我们是否承认，神的意图是要他成为主──读徒二36。在怀着爱承认他的救赎工作，完全不理会人是否认同，神都任命他的儿子「为主和基督」。圣父已经赐给圣子绝对的至高地位。没有谁比得上我们的主耶稣基督，他比谁都优胜。没有谁比他高超；没有谁可以站在他面前；没有谁在他身边。没有谁超越他。「因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主」（罗十四9）。

    我们的思想、言语、传道和个人经验，都低估了基督至高无上的重要性。我们很喜欢想到和谈及他是我们的救主──这是对的（太一21；路十九10；罗十9-14；提前一15；来七25）──但我们称为救主的这一位，也是我们的主（太三3；路二11；徒二36，十36；罗十9）。接受他作为救主表示服从他的主权。我们接受作为救主的这一位（约一12）是主；来到我们心里的那一位（启三20）；是坐在宝座的那一位（启三21）。因他作为我们个人的救主而欢乐是好的，但除非我们明白他是主耶稣基督，并将自己的生命俯伏在他的主权之下，否则我们仍未成为完整意义上的基督徒。现在，在日常的经验中，他对你来说是谁……？耶稣？还是主耶稣？

    1.我们应该以甚麽尊耶稣为主？

    答案是──整个生命。让我们从几个不同方面思想这点时，实际和具体一点：-

    （1）人是三重的存有，包含灵、魂、体。所以，如果耶稣是我生命的主，那就表示他完全支配和掌管我的灵、魂、体。

    （2）人有心、精神和意志；或者，以另一个方式说，人有情感、智力和变化。如果耶稣是我生命的主，表示他是我的心、精神和意志的主。

    （3）每个人都有一个身体，身体有多个部份，使徒保罗在罗六13提到这些部份──眼、耳、唇、手、脚等。如果耶稣是我生命的主，表示他是我的眼、耳、唇、手、脚──实际上是我每一部份的主。

    （4）我们的生命包括我们的家庭、职业、朋友、财产、关系、友谊、习惯和事奉。如果耶稣是我们生命的主，表示他掌管生命的各个领域、部份和方面。他坐在王座上，没有对手；他坐在王座上是得到我的邀请，而且我是乐意和愉快地同意这样做。

    他是否这样作你生命的主？

    2.尊耶稣为一切的主有甚麽意思和含义？

    怎样在日常的基督徒生命将尊耶稣为主实行出来？

    （1）这代表绝对的主权。如果他是我生命的主，我整个人和我的一切都属於他。我不属於自己，而是完全属於他，正如使徒保罗提醒我们那样──读林前六19-20。当基督成了我生命的主，所有以前我称为属於「自己」的东西都不再属於我，而是属於他。不再是「我的」身体，而是他的身体；不再是「我的」才能，而是他的才能；不再是「我的」金钱，「我」所爱的人，「我的」家庭，而是他的。如果基督是主，便表示我们无条件地放弃一切我们通常认为由自己拥有的东西。

    （2）这代表毫不怀疑的顺服。如果他是我生命的主，无论他说甚麽，我都照做。为甚麽？因为如果他是主和主人，他完全有权在我的生命中作主，期望我毫不怀疑地服从他。如果他是主，当他说「这样做」或「那样做」时，我会乐意地照做。读太八9。说他是主，但却不服从他，这是不合理的。他是主表示我们毫不怀疑地接受他的旨意，毫不犹疑地实行他的意旨──读徒九6。

    （3）这代表全心地服事。如果他是我生命的主，无论他指示我到哪里，我都会去。你有没有留意到，在以赛亚的见证，这位先知用了「主」这个字三次？──读赛六1、5、8。以赛亚承认道成肉身前的基督的主权；正如以赛亚发觉那样，这份承认令人相当困扰！很多人见过基督主权的异象，整个生命都改变了──地理上、金钱上、家庭和其他方面。但如果我们全心接受基督的主权，便很容易在他无可争议的管治中欢欣，乐意实行他的旨意。

    （4）这代表信任。如果他是我生命的主，只要有他许可，我都接受，即使会令我流泪，叫我心碎。如果他是主，我会有恩典说：「主啊，我不明白……但我信任你；我知道一切都很好，你──我的主──正在我的生命中实行你的旨意。」如果耶稣真是我生命的主，困难和考验来到时，我仍然能够说──读伯一21！

    （5）这代表确定的奖赏。如果他是我生命的主，有天我会听到他说：「做得好」；因为对所有忠心的人，他都会说──太二十五21。

    我们身为基督徒，可以在自己生命中给主耶稣正确的地位，是多麽荣耀的事！承认他是谁（徒十36），因为他显示了自己是主（太八27；路五4-6；约二十一6），并因为我们的生命中很需要至高的控制，让我们可以谦卑地俯伏在他面前，降伏於他，尊他为一切的主！

    3.我们怎样才能尊耶稣为一切的主？

    留意我们完全不能靠自己的力量这样做。无论谁在哪里都不能这样做──因为神清楚宣告：「没有能说耶稣是主的……」（林前十二3），关於这点，这是神最终的话。我们自己和自己的力量，绝对不可能让耶稣成为我们生命的主。但感谢神，只要我们向那一位祈求，他便令我们能够尊他为一切的主；那一位就是圣灵──「若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。」感谢神，藉着圣灵，我们能够尊耶稣为主。你会求圣灵令你能够使耶稣作你生命的主吗？

    

    钥节：「……满足的赏赐」（约贰8）

    基督徒应该对奖赏这个主题特别感兴趣，新约也很重视这教义。主耶稣再来时，有些人会从他那里得到他「满足的赏赐」，并听到他说──太二十五21。因此，我们想在这一课提出和回答的问题是：我们怎样才能得到满足的赏赐？不过，让我们先留意以下重要的真理，作为引言：-

    （1）我们在这一课思想的是将来的奖赏。有些奖赏是可以现在就拥有，现时就得到和享受──例如：读诗十九11。那里告诉我们顺服会得到甚麽赏赐。

    （2）这个有关奖赏的主题只和信徒有关。神给未得救的人的礼物是救恩，是现在就能够拥有的──读罗六23。神给已经得救的人的礼物包括赏赐，也就是在将来赐给我们，我们不配得的礼物。我们为了得到赏赐，不是为了得到救恩而努力──比较弗二8-10和多三5-7。

    （3）赏赐不是给成功，而是给忠心的人。太二十五21和林前四2清楚说明这点。主知道我们的心、动机、处境、机会和困难。我们可能在这些情况下蒙召为他而活和劳苦。他会根据我们事奉的忠心，和寻求他荣耀的努力赏赐我们。

    （4）主给他的儿女赏赐，推动我们过圣洁的生活和忠心地事奉。我们是基督学校的学生，主给我们一份我们可能得到或失去的奖品──比较林前九24；西二18；启三11。

    （5）我们绝对不能在哪方面将救恩和赏赐的教义混淆。我们可能失去赏赐，却不可能失去救恩。神的儿女不会因为罪而受审判（约三18，五24，六37；罗五1，八1；林前十一32）；因为就他们在神面前的地位，而且由於对一切罪的惩罚──无论是过去、现在或将来（西二13）──都由基督这位完美的代表承担，信徒不单不会被定罪；而且在基督里，他们在基督的完美中得到接纳（林前一30；弗一6；西二10；来十14）。但关於信徒的日常生活，以及他们对主的事奉，他们必须在基督的审判台前作出交代（罗十四10；林後五10；弗六8）；当基督来迎接属他的人时（林前四5；提後四8；启二十二12──也读太十六27和路十四14），我们要不是得到赏赐，就会蒙受亏损。

    我们怎样才能得到「满足的赏赐」？新约提到五个美好和不凡的赏赐，将它们形容为金光闪闪、有永恒荣耀的冠冕。每一个赏赐都有不同的方式戴上，所有信徒都有可能赢得每一个赏赐。得到满足的赏赐就是赢得所有五个冠冕！这些赏赐是甚麽？怎样才能够赢得？

    1.不能朽坏的冠冕──给遵守纪律的生命

    留意使徒保罗在林前九25怎麽说。他以运动员作为比喻。运动员自愿接受最严格的训练，以便得到更好的装备，参加赛跑，赢取奖项。运动员会戒除很多习惯，那些习惯可能是容许的，但却并不合宜，因为它们会妨碍他比赛。对基督徒来说，很多事情都是容许的，但却肯定并不合宜──读林前六12。身为基督徒，你可以过有纪律或没有纪律的生活；但如果你要得到不能朽坏的冠冕，便必须征服自我（林後四10），必须管束肉体（罗六11），必须遵守赛跑的规则，必须排除所有障碍──读来十二1-2。

    2.生命的冠冕──给在试炼中忍耐的人

    雅各书一章12节告诉我们这点。这个冠冕不是给所有受试炼的信徒，而是给每一个在试炼和考验中坚忍，在神容许的考验中荣耀神的信徒──读创二十二12；林後十二7-9；来十二6；彼前一7。忍耐表示「忍受而不还击」，虽然凭我们自己的力量，我们一定会消沉；但在神的力量里面，并靠着他的恩典，即使在试炼最猛烈的火中，我们仍然可以忍耐到底，荣耀主──比较赛二十四15和彼前四14。要得到这份赏赐，我们需要有真诚、忠心的心，在面对试炼的时候，相信神的力量和供应。

    3.喜乐的冠冕──给努力赢得灵魂的人

    在帖前二19-20，使徒保罗告诉我们，喜乐的冠冕正等待某些信徒。当他们去到天国时，会见到他们有幸带领归主的人。不单传道者会得到这冠冕；无数无名的工人，不断尝试带领罪人到救主跟前；（留意这点！）以及很多忠心地以生命和言语作见证的基督徒，被神用作令灵魂得救的「键条中的一环」；他们也会得到这冠冕。这是一个多麽大的动力，能够推动我们忠心地作见证！

    4.荣耀的冠冕──给忠心地牧养群羊的人

    彼前五2-4告诉我们这点。这句话特别向牧者说，虽然它不单针对「全时间」事奉的牧者。每一个神的教会，都需要很多初级牧人。我们不单需要赢得灵魂，更要在赢得他们後关心他们。父母可以作基督以下的初级牧人，在家里照顾基督的小羊，主日学老师在这方面也有很重要的服事──读约二十一15-17。牧者的工作实在十分艰苦，有时令人心痛、失眠，但群羊的大牧者会给忠於所托的初级牧人很大的赏赐。

    5.公义的冠冕──给喜欢主显现的人

    提後四8告诉我们这一点。有关主再来的很多细节都很难明白，基督徒对这问题有不同解释。但对主耶稣会亲自再来这伟大的事实，却毫无疑问（约十四3；徒一11；帖前四13-17）。那些正在寻找他（来九28），渴想他（启二十二20），为了他再来而努力（路十九13）的基督徒，到了那天会得到特别的赏赐──提後四8！

    如果我们藉着恩典得到这些冠冕，应该怎样处理它们？在启示录第四章，使徒约翰告诉我们，他看见一个异象，有一大群人围绕着宝座，将所有荣耀、尊贵、能力都归给救主，说：「我们的主，我们的神！你是配得荣耀、尊贵、权柄的」（11节）──他们将冠冕放在宝座前的基督的脚旁（10节）。

    馀下的唯一问题是：在那天我们会不会有冠冕放在他面前……？

    

    钥节：「有一个人……求他说：『请……过来，帮助我们』」（徒十六9）

    这个系列最後这一课以使徒保罗（和西拉，很可能还包括路加和提摩太）面对的一个挑战作基础。这个经历记录在使徒行传十六章开头。保罗正在第二次宣教旅程途中，再次探访小亚细亚的教会，坚固他们──读第4、5节。坚固信徒的工作和使未信的人归信同样重要。令人得救是伟大和荣耀的事情，但同样重要的是帮助他们在恩典中成长，并开始有效地事奉主。

    第6、7节告诉我们，圣灵具支配性和恩慈的引导。保罗渴望将福音带到亚洲其他城市。有至少两次，当他尝试这样做时，圣灵都说：「停止！」圣灵阻挡保罗的道路，封锁了他的路径！我们事奉主时，圣灵透过强迫和限制引导我们；有时藉着打开一道门（启三8），有时则透过把门关上。圣灵迫保罗顺从他的选择，保罗也愿意顺从圣灵，我们多麽应该为此而感恩。为甚麽呢？因为保罗的顺服，福音第一次进入欧洲。第8节告诉我们保罗顺从圣灵的引导。保罗双脚疲乏疼痛，倒在床上，很快便入睡──但为时不久。留意接着发生甚麽事：-

    1.保罗看见的异象

    读第9节。在睡梦中的保罗突然受到干扰，他看见一个男人，代表一片福音还未传到的新大陆。使徒行传特别提到九个异象，全部都和福音的传播有直接关连──读徒七55，九5、11，十3、11，十六9，十八9，二十二17，二十三11。主是否仍然透过异象，指出需要和机会，强迫他的仆人到他选择的地方？事实上他仍然这样做！在克里．威廉到印度前，他看到一个使人目眩的异象，知道那片大陆的需要；在李文斯顿到非洲前，他看到很多非洲人没有基督的异象；在戴德生到中国前，他看到异象，数以百万计的中国人需要世界的救主。你看见自己国家和其他地方那些失丧的人有这样迫切的需要吗？读箴二十九18。现在留意发生在保罗身上的第二件事情：-

    2.保罗听到的声音

    第9节告诉我们，保罗不单看见一个男人，而且那个男人还对他说话。事实上，那个男人请求他说：「请……过来，帮助我们！」如果有人在发生火灾的屋子里面，或者快要淹死，你会施以援手吗？你当然会。数以百万计基督为之受死的人现在确实在痛苦和迫切地呼喊：「救命啊！……救命啊！……」他们包括非洲人、印度人、爱斯基摩人、中国人、日本人、南美洲人、英国人──每一个国家，每一种语言的人。他们呼喊甚麽呢？答案是──救命；留意他们不单求救，更是要求听到他们求救的人亲自到他们那里。他们的请求是「过来帮助我们！」这个请求向医生、护士、教师、秘书、木匠、建筑工人、农学家、工程师──实际上，是向所有会在最需要福音的地方生活和传道的男女──发出。你是否符合这个要求？你能否以这里提出的任何途径提供帮助？保罗知道自己能够，所以看见异象，听到声音後，他便给予回应。留意那是甚麽回应：-

    3.保罗接受的使命

    保罗在这次经历中见到神。事实上，这经历好像赛六8的翻版──保罗没有提问或延迟便完全顺服神的旨意。留意第10节提到这顺服的特点：-

    （1）那是即时的顺服。留意「随即」这个词。

    （2）那是一致的顺服。留意句子使用「我们」这个代名词。保罗和同工分享整件事情。神通常给一个人异象，由那人与其他人分享。

    （3）那是勇敢的顺服。留意「以为神召」这个词。这个词显示他们走出信心的一步。韦茅斯（Weymouth）的翻译是：「以为神呼召了我们。」

    （4）那是实际的顺服。留意「我们……想要……去」这几个字。有时年青人说，神呼召他们作神圣言的仆人，或参加宣教事奉，却没有甚麽证据支持那些呼召。他们没有看很多书，没有特别修读研究圣经的课程，没有留意不同宣教工场的需要。顺服必须是实际和积极的。

    （5）那是有目标的顺服。保罗这几个人只为了一个目标出发。那就是「传扬福音」──读林前九16，并比较罗一16。

    因此，使徒保罗不单看见异象和听到声音，也乐意接受神的神圣使命，怀着信心，全然顺服地起步。他这样做时，有甚麽事情发生？让我们留意使徒行传告诉我们的三件事情：-

    4.保罗经历的胜利

    （1）好些人愉快地归信。当时很可能有很多人归信，经文没有记载整个故事。不过，那里特别提到两个人：吕底亚（14、15节）和狱卒（26-34节）。保罗服从主，跟随圣灵的带领，是多麽值得啊！

    （2）撒但的能力奇妙地受到挫折。16至18节告诉我们，保罗将一个被邪灵附身的占卜人从撒但的权势中释放出来，令她确定地经验神的救恩。保罗服从主，跟随圣灵的带领，是多麽值得啊！

    （3）主的恩典惊人地彰显。回应宣教的呼召代价总是十分大。正如19至24节显示，这对保罗和西拉来说代价都十分大。但他们得到多大的胜利！虽然已经是午夜，虽然他们背部在流血，双脚有枷锁，但却──读25节。恩典在运行，而且是足够的恩典──无论在甚麽时候，甚麽情况之下，每当有需要──比较林後九8和十二9。

    我们这一课和这个系列的研究到这里结束。我们还有最後一句话──读约二5。