作者：顾约瑟
《创世记释义》目录盛序徐序
包序
第一大段世界古代史(1-11章)Ⅰ创造(1:1-2:25)一开始的创造(1:1-2上)二六天的创造(1:2下-31)
三亚当夏娃在伊甸园里(2:4-25)
Ⅱ堕落(3:1-6:7)一人类的堕落与被逐(3:1-24)二罪恶剧增(4:1-6:7)
Ⅲ洪水(6:8-9:29)一蒙恩的挪亚家(6:8-10)二罪人的生活(6:11-13)三神公义的举动(6:14-7:4)
四挪亚的蒙恩追求(7:5-9)五洪水暴降(7:10-23)六洪水时期(7:24-8:14)七挪亚出方舟(8:15-22)
八挪亚蒙新福(9:1-7)九宇宙之约(9:8-17)十闪、含、雅弗的生活(9:18-19)十一挪亚的犯罪及咒诅与祝福(9:20-27)
十二挪亚去世(9:28-29)
Ⅳ洪水后的历史(10:1-11:32)一列国志(10:1-32)二巴别塔(11:1-9)三闪至亚伯拉罕的家谱(11:10-26)
四亚伯拉罕随父迁往哈兰(11:27-32)五有关他拉族系的人名地名(11:27-32)
附件一诺亚方舟确有遗迹水土流失露出原形附件二惊煞神学家和科学家的奇迹神话中的挪亚方舟在土耳其出土
第二大段列祖的历史(12-50章)Ⅰ亚伯拉罕(12:1-25:18)一信心历程之一——呼召与应召(12:1-9)二信心历程之二——信心的考验(12:10-20)
三信心历程之三——与罗得分手(13:1-8)四信心历程之四——争战显真爱(14:1-24)五信心历程之五——神与亚伯兰立约(15:1-17:27)六信心历程之六——亚伯拉罕面对神审判所多玛与蛾摩拉(18:1-20:18)
七信心历程之七——亚伯拉罕的信心高峰(21:1-25:18)
Ⅱ以撒(25:19-26:35)一以撒的后代(25:19-26)二以撒家庭的发展(26:1-33)
Ⅲ雅各(27:1-36:43)一雅各抓祝福(27:1-46)二雅各出逃(28:1-22)三雅各娶妻(29:1-30)
四雅各生养众多(29:31-30:24)五雅各兴家立业(30:25-43)六雅各回归迦南((31:1-55)七雅各与以扫重逢(32:1-33:17)
八雅各家在示剑的不幸((33:18-34:31)九雅各重上伯特利(35:1-15)十雅各家的兴衰(35:16-29)十一以扫的后裔（36:1-43）
Ⅳ约瑟(37:1-50:26)一约瑟被卖(37:1-36)二犹大与他玛(38:1-30)三约瑟被囚(39:1-23)
四约瑟解梦(40:1-23)五约瑟荣升(41:1-57)六约瑟的兄长首次下埃及(42:1-38)七约瑟的兄弟再次下埃及(43:1-34)
八约瑟计留便雅悯(44:1-34)九约瑟与兄弟相认(45:1-15)十雅各全家下埃及(46:1-34)十一雅各全家在埃及(47:1-31)
十二雅各为约瑟的两个儿子祝福(48:1-22)十三雅各对儿子们的预言和祝福(49:1-33)十四雅各的安葬及约瑟的晚年(50:1-26)
后记参考书目
人类已进入新的千年。就在新千年新春伊始，《创世记释义》面世了，哈利路亚！
《创世记释义》为杭州市基督教会思澄堂顾约瑟牧师的力作。该书是顾牧师在思澄堂每周三查经祷告会所用讲义之集成。该书的出版，对广大弟兄姐妹及教牧人员正确理解与查阅《创世记》均有裨益。愿神祝福并使用《创世记释义》。
顾牧师将此书的版权奉献给我会，为顾牧师对江西教会如此关心与支持，表示主内最诚挚的谢意。
江西省基督教两会
二ＯＯＯ年春月
《圣经》是一本奇妙的书，古往今来，它受到无数人的关注和珍爱。它被尊称为生命之书、书中之书。"生命之书"指的是《圣经》对于读者灵性生命所产生的能力，说出了它作用的深刻；"书中之书"指的是《圣经》在读者心目中的崇高地位，说出了它价值的珍贵程度。这是事情的一个方面。
另一方面，历世历代，《圣经》也受到多人的怀疑和批评。
这两种情况又表明了什么呢？答：表明《圣经》真正是一本不平凡的书，它使历代的人都感到放不下它，被一股希奇的力量催逼着，要去注意它，研究它，品评它，估量它的意义和价值。
作为一个基督徒或者是慕道者，面对上述两种情况必然会产生一种感觉，要求自己进一步去认识《圣经》的面目和内涵——它的初浅意义和深层意义。我们又看见，事实也正是这样，世界各国、各族、各地的学者用各种不同的文言，不断出书，论述圣经、解释圣经；同时又有大量的出版物，论述关于信仰神、认识神、经验神、见证神……等等的内容。
《圣经》中的《创世记》是全书66卷中的第一卷，其重要性是可想而知、不言而喻的。众所周知，《创世记》的原文是古希伯来文。此书原来的名称就叫"起初"，因为全书满了各种事物的"起初"或"开始"。当这卷书和全部旧约书头一次被译成希腊文时，称为"七十士译本"。在那个译本里，《创世记》的书名采用了一个拉丁文字，意思是"原始"或"出生"，表明天地万物和人类的"原始"和"出生"都记在这卷书中。
我们今天手中的汉字译本，仍旧称这卷书为《创世记》，对此我们已经习惯了，觉得很好。"创世"毕竟是本书内容中最早最先出现的特大事件。
《创世记》这卷书又被不少经学家称为"秧子书"或"插秧书"，一切有关神圣的事，非神圣的事，甚至罪污性质的事，都可在这卷书中找到"种子"、"起初"、"原始"或"开头"。故此，作为万物之灵的"人"，研读这本《创世记》，就显得自然又需要了。
但是，在阅读此书时，会发现很多记载不容易理解或消化，那就需要两方面的帮助：一是圣灵的感动、启发，二是读者本人的虚心、耐心和认真。这本《创世记释义》书此刻已在读者手中了，它有个特点，那就是，当某些经文有各种不同解释时，作者就一一介绍，最后加上自己的看法，比如《创世记》第一章第二节起，描写七日的复造过程。这些"日"字应当如何解释是个难题，说法不一，本书作者在介绍不同的解释以后，自己又作了选择，供读者参考，这是一例。此外还有别的例子，读者自己可以去发现。作者的这个笔法是一个很好的写作方法，正如我国古时学者所说的，"集众思、广众益"。
本释义作者顾牧师约瑟弟兄1987年毕业于浙江神学院，1990年又毕业于金陵协和神学院。学生时期，他是个优秀生。跨入教会工场后，在工作中蒙天父恩待，受圣灵使用，深受信徒和众同工的信任，堪称后起的优秀证道者之一。
写到这里，我愿意顺便一提：顾牧师有位敬虔的父亲。若干年前，当这位父亲听到自己的儿子将被教会按立牧师圣职时，他对儿子发出这样的一句嘱咐的话："你当小心，不要做一个被上帝淘汰的牧师！"这个消息传到我的耳中时，使我深受感动。顾牧有幸，有如此可敬的爸爸！此刻，我们也有幸，能够间接听到如此爸爸的如此叮嘱。我们敬将颂赞归给崇高又荣美的耶和华神。
我们回到正题，作为一个信徒，或是义工，或是神学生，或是教牧人员，让我们共同勉励，进一步认识《圣经》，遵行《圣经》，理解《圣经》，然后，稳妥地诚恳地传讲《圣经》。
《圣经》是一块文字形式的"流奶与蜜之地"。只要在其上虚心认真跨步，就能享受到奶与蜜的营养。为了道成肉身的耶稣，我们感谢天父；为了赐下保惠师圣灵，我们感谢复活的耶稣；为了这本《圣经》，我们感谢圣灵。为了越来越多的工具书、参考书、灵修书、见证书，我们感谢万有的大主宰和他的众仆人、众使女。现在，我们面对的是一个充满新鲜知识的世界，一个大开眼界的时代。这个世界和时代向我们提出新的期望和要求，主客观的紧迫感一齐上升了，鉴于自身所知太少，努力又不够，感慨甚多！圣灵和自己的心一同要求，嘱咐自己：要作堂堂正正的中国人！堂堂正正的基督徒！堂堂正正的证道者！阿们，阿们！
86老仆盛足风
1999年11月17日于浙江宁波
《创世记》是全部圣经的首卷，也是圣经中极其重要的一卷。它不但说到宇宙万物的起源，同时也特别说到神自身的启示（创1:26-27），神与人的关系，神的救赎计划，以及关于基督的预表、预言等等。可以说圣经中的许多重要事实、真理、教训和启示，都孕育在这本书里。正如小鸡尚未成形之前，其生理机能，早已蕴藏在鸡蛋里了。
《创世记》就如同一粒有生命的种子，在《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》中已经萌动，在历史书里已经发芽，在智慧书里得到了施肥浇灌，在先知书中已经长苗，在福音书里已经抽穗，在《使徒行传》和书信中已经结实，在《启示录》中就已成熟，可以收割了。
《创世记》这本书在希伯来原文圣经中，只用本书开头一句"起初"二字作为书名，可见它就是讲论起源的书。我国著名神学家、权威解经家贾玉铭牧师于1964年病情危重弥留之际，上海教会的程嘉禾牧师闻讯前去探望，抓紧时机贴近贾牧师耳边大声说："贾牧师，你还有什么话，请你快说吧！"贾牧师睁开双眼，徐徐用极其微弱清晰的声音说了"起初神创造天地"这一句话，就再也没有别的话了，这是贾牧师最后的遗言。程牧师马上就说："贾牧师，够了！够了！"贾牧师这句遗言虽然非常简单，但是其内容却极其重要，因为他把《创世记》的核心，以及万事万物的源头都说出来了。
顾牧师约瑟弟兄80年代曾在浙江神学院作过我的学生，毕业后留校作教师，同时也协助我做教务工作，以后又去南京金陵协和神学院插班本科深造，毕业后又回母校继续担任教师工作。他在神学院学习期间每到寒暑假就同我到浙江各地教会去主领培灵聚会。就是在他本科毕业正式担任牧师以后，一直到如今十几年来也不断在各地教会主领聚会的讲道中，仍旧时常与我同工。因为他有比较好的讲道恩赐，并且在讲道中也紧紧抓住一条生命的路线，所以就使许多信徒得到很大的帮助。我也因此向主献上感恩，因为主在这个伟大的时代中兴起了教会所急需的年轻同工。
这本《创世记释义》就是顾牧师在杭州教会思澄堂（杭州市区最大的堂）查经聚会的题材，我看完初稿也得了不少帮助。据我所知，当他开始担任该堂查经祷告聚会时，参加者大约只有两三百人。可是从那以后，通过大家同心合意的祷告，参加聚会的人数就与日俱增，到目前为止已增至近二千人，一个三层楼的大礼拜堂，每次都是座无虚席，参加查经聚会的人数如此之多，实属罕见。人的心灵如此饥渴，信徒爱慕真理的心情如此迫切，都从讲台上得到了供应，在此可以得到有力的印证。
我感到这本《创世记释义》有下列四大特色：运用以经解经原则，传达生命信息，针对人的心灵需要发言，它与一般枯燥乏味的学术性讲论大不相同，仔细阅读可以解决读者心里的疑难问题，享受到主恩典的滋润。以圣经真理为基础，挖掘经文的精意教训，使人感到书中所释放的信息，言之有理，不偏不倚，道理清楚，不致产生误导。
作者在解经时，对经文中涉及到的地名、人名的原文意义尽量详细加以讲解发挥，使人可以增加不少圣经真理知识和明白许多属灵的教训。作者对比较重要的经文（例如信心之父亚伯拉罕的生活历史）就用更多的时间去进行深入的探讨钻研，以使真理发出更强烈的光辉，让读者能得到更多的光照，心灵得到更多的供应。
因为篇幅有限，序言就写到这里，书中其他特点、优点就请读者自己去发现，去品尝吧。
徐思学
于浙江神学院
1999年12月18日
顾约瑟牧师的《创世记释义》能够出版，值得庆贺。
《创世记》在整本圣经中的地位是重要和独特的。《创世记》位于圣经首卷，恰如一扇门，把人引入神丰富的启示。打开这卷书，我们好比进入一条时空隧道，让圣灵带领我们尽情领略太初元古神自己的作为，尽管从圣经启示的时间来说，《创世记》所涉及的是幽远的往事，但里面所隐藏的信息却仍然是那么新鲜感人，与我们的生命息息相关。在这里我们不仅能有幸目睹有关世界和人类起源的一幕幕景象，而且我们还能与那些古人会面，从他们得胜或失败的经历中明白自己今天当作出的选择。
对初信和慕道的信徒来说，当务之急是明白主耶稣的救恩与教训，因此读经首先要从新约四福音书读起。但对已经熟悉新约教训的信徒来说，花些时间研读旧约是必要的。《创世记》将使人不虚此行。我们可以发现，在《创世记》里，许多基督徒信仰的重要道理在此已经不同程度地向人展示，如神的权能、罪和得救的问题、婚姻等等，这些和圣经各卷的启示遥相呼应。除了记载许多涉及信仰要道的题目外，我们还可从《创世记》着重记载的几个主要人物身上发现，原来神的儿女的属灵经历是那么相通，不分古今。尽管我们和他们彼此相隔久远，但他们的退后与信靠、刚硬与顺服、失败与得胜等重要的灵程却与我们何等相似，我们仿佛能从这些古人身上看到自己的某种影子。圣经说："以利亚与我们是一样性情的人"（雅5:17）。其实何止以利亚，所有圣经人物均向我们昭示，他们都曾经是和我们一样平凡的人，他们的经历不正是要作一面镜子，来对照我们吗？同时，我们也更愿俯伏在这位昨日、今日、一直到永远都永不改变的主面前（来13:8），向他献上他当得的敬拜。那位曾作过亚伯亚罕、以撒、雅各的神，今天也要成为我们的神，他向人的心意没有因为时间的流逝而改变。
我本人自1992年起，在华东神学院兼任《摩西五经》课的教师，至今向学生（学员）讲解《创世记》已在10次以上，每次讲课均有新的心得领受，深感这卷书的深刻与丰富。早就听说顾牧师讲解《创世记》颇受欢迎，如今高兴地看到他把自己对《创世记》的研读释义整理出来，交付出版，我有机会先睹为快，对书中很多地方的讲解深有同感，受益不少。初读本书，感到顾牧师在讲解《创世记》时兼顾了解经、释义和灵修三个方面，通过细腻有条理的分析论述，圣经人物和事件在顾牧师笔下变得栩栩如生，不再遥远，让人有身临其境之感，不仅让人对圣经有很好的理解，而且还有从经文引发许多精辟而丰富的属灵教训，因此本书既适合同工讲道查经的参考，也可作信徒灵修读经的良伴。相信这本书会与顾牧师的讲道一样受到弟兄姊妹的欢迎。本书文笔流畅，用现代人能理解的语言把神的话语解开，使圣经成为一本敞开的书卷，让属灵甘泉从中涌流，滋润人心。身处快节奏、瞬息万变时代中的现代人，更需要面对一位永恒不变的神，当初神问亚当的一个问题至今仍依稀可闻：你在哪里？（创3:9）但愿我们均能作出令神满意的回答，并起来归向他、跟从他！
包智敏
2000年1月
"起初神创造天地。"（1）
这是神最初的创造，也就是神学家所说的"原造世界"。这个世界究竟从什么时候开始，无据可查。神为什么不向我们启示这个历史呢？原因只有一个，神有绝对权柄使人无法知道不该知道的事情。有些人企图用科学的方法去**信仰，这是不可能的，也是不科学的。科学只是一个很小的范畴，而且，科学是随着时间的变化而变化的，而我们的主从创始到成终都不改变。沧海桑田，桑田沧海，一切都在变化，唯有神永不改变。
"起初神创造天地"，一般解经家认为，这句经文主要是说明宇宙世界的起源，与以后的经文关系不大。
与"起初"相同的词还出现在其他两处经文中："太初有道"（约1:1）、"论到从起初原有的生命之道"（约壹1:1）。
但"起初"与"太初"是有区别的。"太初有道"：意为"在时间的开始时道已经存在"，即"基督在永恒里已存在"；"起初原有的生命之道"：是指"从时间的开始时道已经存在"，即"基督在时间里永远存在"。
"地是空虚混沌，渊面黑暗"（2上）。
这一节与第1节相隔的年代，大概就是科学家所说的漫长的地质年代，即史前的历史时期。
"地是空虚混沌，渊面黑暗"中的"是"，意为"变化"、"改变"。全句的意思为：但地变为荒芜混沌，也就是说原造世界本是美好的，后来发生了巨大的变化。那么地为什么发生这么大的变化呢？有些解经家认为这与撒但的坠落有关（参赛14:12-17；结28:12-15）。撒但原是个天使长，它有一定的权柄，它所造成的惨重破坏，是人类无法达到的。
现代地质学家认为，在很久很久以前，地球发生过一次强烈的震动，直到现在，地球表面还可以看到震动过的痕迹。由此可见，圣经的记载与科学是不矛盾的。虽然有时圣经记载的内容似乎与科学发生矛盾，但这是时间的问题，因为科学还未发现圣经记载的事物。
1．神的工作态度（1:2下-3）
"神的灵运行在水面上。"（2下）
"神的灵运行"指神在创造时，大显能力。直到今日，他的创造大能依然在运行（参伯33:4；诗104:30）。神的"灵"与神的"气"、神的"风"是同一义的。《创世记》2:7记载神"将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。"《约翰福音》20:22记载了主耶稣向门徒"吹一口气，说：-你们受圣灵-"《使徒行传》第2章记载圣灵像"大风"吹进马可楼时，门徒们就被圣灵充满。"神的灵"有着丰富而奇妙的功用——灵恩：滋润我们干渴的心灵；灵火：焚烧我们属肉体的败坏倾向；灵智：属灵的智慧；灵能：属灵的权能。
"神的灵运行在水面上"，这是一种比喻的说法。原文中的"运行"，是说"神的灵"好像一只母鸟孵在鸟卵上，喂养和保护幼鸟（参申32:11；赛31:5）。"神的灵运行在水面上"，就像大鸟的翅膀遮盖在水面上，表示神做事的奇妙。老母鸡孵小鸡是用翅膀伏在鸡蛋上的，这可用以比喻神的复造世界。神的灵伏在被撒但破坏掉的世界上，就像母鸡伏在鸡蛋上。这表明神的创造里是带有生命的。我们还可以从自然界的其他现象中得到生命的启示。冬天到了，青草枯了，树叶掉了；春天来临，小草绿了，树叶发芽了。我们从神的创造过程中看到了生命的奇妙。人虽然可以制造出外观与人一模一样的机器人，但机器人缺少生命。生命是不能用人的智慧制造的，只有神能创造。
从上面这节经文中可以看出神创造或复造的绝对方便、奇妙，也说明神做事的绝对负责。
2．六天的创造（1:3-31）
"神的灵"用了六日的工夫来完成创造工作。六日的概念，解经家一般有三种解释——
①认为"一日"的时间不是指现在的二十四小时，而是一个特殊的时间，是以创造完成的时间决定的，这个时间的长短只有神知道。
②"一日"代表的是一个时代，指的是一千年。"主看一日如千年，千年如一日。"（彼后3:8）
有人以此推断"主耶稣在2000年再来"。这种说法是有盲从性的，即使猜测准确，也是投机取巧的。难道你要在主耶稣再次到来的前一刻才悔改重生，以致被提吗？神是明察秋毫，洞察一切的，神可以利用犹大完成救恩，而人不能利用神。
③"一日"就是今天的二十四小时。本人赞同这种说法，因为神没有必要把时间特别改变一下。
第一日（3-5）——造光
"神说：-要有光-，就有了光。"（3）
神在第一日的创造中，为什么首先要造光呢？因为在败坏世界中，"地是空虚混沌"的，只剩下黑暗一片，所以，神要做的第一件事就是造光。用光驱散黑暗，以光明抗衡黑暗。并且，光明与黑暗并非均衡的，而是有侧重的。不是吗，当夜幕降临或晨曦微露之时，天际依稀可见一点亮光，真正黑暗得伸手不见五指的时辰总是短暂的。不是吗，有时皎洁的月光和灿烂的群星辉映着穹苍，使夜空也变得神秘而富有诗意。而白天呢，即使是在乌云密布，雷雨交加的日子，黑暗也不能吞没光明。
"神看光是好的，就把光暗分开了。"（4）
神造光只是把光明与黑暗分开，黑暗是存在的，是神所允许的。明白这一点，我们就不会对作恶的人心怀不平。当然，我们既要看到黑暗的腐败、堕落，又要看到神藉黑暗反衬光明。如果你的生活是圣洁的，你就是光明之子；如果你的生活是污秽的，那么即使你居高位，也是行在黑暗中。光明与黑暗有很多解释，最好的解释是：永生的生命与沉沦的生命，圣洁的生活和污秽的生活。
"神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。"（5）
神第一日的创造为什么把"有晚上"放在"有早晨"之前呢？而且在第1章的第5、8、13、19、23、31节经文中也反复提到这个问题。这是因为犹太人计算一天的时间是从头一天日落到次日日落算为一天，故用"有晚上，有早晨"的说法。如果按灵意教训来说，有以下几点含义。
①万物是神用大能"更新"的，是把坏的变为好的。
②生命是在"阵痛"中产生的。这是针对救恩说的，这是针对生儿育女说的，也是针对人的长大、成熟、有见证说的。人要成全一件好事，必须要付出沉重的代价。
③流泪撒种必欢呼收割。创造时是黑暗的，正如人有时为了工作、为了信仰、为了成功必要碰到许多难处一样。怎样迎接胜利的曙光呢？"患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望"（罗5:3-4），流泪撒种必欢呼收割。
④在磨练中得着生命的经历。有个仆人说得好"许多属灵的真理是在眼泪中漂出的。"
第二日（6-8）——创造穹苍
"神说：-诸水之间要有空气，将水分为上下。"（6）
神创造（复造）的第二个行动就是为地球造出一个适当的大气环境，即把大气层的水蒸气和地面上的水分开。神的安排真是奇妙无比。有了光之后，重要的是要有空气。因为人和动物假如没有水与其他食物还可以存活好几天，而没有空气很快就会窒息而死的。
神造空气时用了一个神奇的动作"分开"。这个动作是很有属灵意义的。以色列百姓之所以成为神的选民，是因为神把他们与外邦人"分开"；亚伯拉罕之所以成为神重用的仆人，是因为神把他从万民中"分开"，亚伯拉罕顺从了神的"分开"旨意，就成了蒙恩的人。
第三日（9-13）——创造水陆、植物
在这一日，神的创造包括两个"动作"。
①把"水"与"地"分开"
神说：-天下的水要聚在一处，使旱地露出来。"（9）
从这段经文中可知，在这之前，水与地似乎是混合在一起的，地面像一团泥浆，植物难以生长。神把"水"与"地"分开，一方面使水积聚成江河湖海，另一方面使地凝固成旱地。这种环境既适于植物的成长，又为人与动物的生存创造条件。有了空气以后，对于生物界来说，水比其他东西更重要。没有水，种子不能发芽；没有水，人与动物就活不了几天。
神造水陆的灵训——
神做事有他的"高超"旨意，神使水与地分开时，在当时似乎作用不大（以后几日的创造也同样如此）。但是，当神造了人及动物以后，我们才知道神这样做完全是为人类作最好的预备。神做事总是带有超前意识的。许多时候，爱主的基督徒常会被眼前的"怪事"与"难事"所困惑，常会不断地发出"为什么？为什么？？"的疑问。请听主耶稣的教导："我所做的，你如今不知道，后来必明白。"（约13:7）
新编《赞美诗》第263首咏唱——"一生一世只管靠主，不用惧怕，主无错误。虽有多事还不甚明，主意尽美可以安心。"神的美意总是要被以后发生的事所印证的。
②神叫植物生长在地上
"神说："地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。"（11）
有了丰富的水源和肥沃的土壤之后，神就开始创造绿色生命了。植物不仅是人类和动物赖以生存的食粮，而且装点江山，美化环境，点缀生活。神用他奇妙的手使大地奇花争艳，异卉斗美，芳草萋萋，硕果累累，如同一幅色彩斑斓的油画。而且，这些植物都"结种子"、"包着核"，有着顽强的生命力。
第四日（14-19）——创造太阳、月亮与众星
"神说：-天上要有光体-"（14）。
有解经家认为，这一日的创造与第一日的创造相呼应，而且是继续深化。第一日所造的光是"宇宙之光"，是用以驱散笼罩在整个宇宙中的黑暗。因为"光"与"暗"是"善"与"恶"的表号。神的工作，就是驱散"黑暗"的工作，而且这个工作一直要持续到末了的日子——"不再有黑夜。"（启22:5）
"神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星"（16）。
这里的光是自然之光，是为人类的生活预备的。万物生长靠太阳，若离开太阳，就不能产生光合作用，植物就不能茁壮成长。人若长期离开太阳的紫外线作用，就会因缺钙而得其他各种疾病。但是，如果太阳每天从早到晚高悬中天，人也经不起骄阳的炙烤。当夕阳西沉时，群星伴月，如诗似画，使人遐想联翩；四序的变化，春花秋月的迷人，更使人饱览了人间的美景。"诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。"（诗19:1）神创造的奇妙使大卫王发出了流传千古的绝唱。
第五日（20-24）——创造动物
"神说：-水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中-"（20）
"神说：-地要生出活物来，各从其类-"（24）
这一日，神创造了海陆空各种动物。鸟翔蓝天，鱼潜碧海，蝶舞花丛，兽跃密林，五彩缤纷的世界呈现出一派勃勃的生机。
①各从其类
在第二天与第五天的创造中，圣经十次反复提到"各从其类"。这表明——
A．神的创造是按照他的计划进行的，是按照他的旨意规规矩矩地有次序地创造的。而且他的创造能"互相效力"，为神作美好见证。不是吗，若不是在第二日创造了大气层环境，雀鸟就会因缺氧而很快断气；不是吗，若不是在第三日创造了江河湖海，鱼类就会因干渴而迅速死亡。
B．神所创造的动物种类繁多，各生物之间各具特色，异彩纷呈。这就**了进化论的"所有生物都是从一个共同的祖先进化而来"的谬论；这也嘲弄了原始部落以某种动物为祖宗的图腾崇拜。
C．"各从其类"是人生的哲理。"物以类聚，人以群分"，不同的人交不同的朋友，不同的人有不同的理想、追求与道德观。
②神看着是好的
在第1章中，圣经曾六次提到"神看着是好的"。这表明：
A．神对自己的创造，对自己所做的事非常满意；
B．神是用最好的方法，最佳的旨意去做事情的；
C．神对他所做的事极其关注、负责；
D．神把自己最好的东西给人，"创造"时如此，"施行救恩"时也如此，神把自己的独生儿子耶稣基督赐给了世人，使他在十字架上担当了世人的一切罪孽。
③滋生繁多
"神就赐福给这一切，说：-滋生繁多-"（22）。
"滋生繁多"一词，既说明动物生命繁殖的旺盛，又见证神给人的赐福是丰丰富富、充充满满的，因为这些动物都是神特意为人预备，给人享受的。
第六日（26-31）——神按照自己的形像造人
"神说：-我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人-"（26上）
这节经文中的"我们"指的是"圣父、圣子、圣灵"三位一体的神。
第六日的创造，是神创造工作的高峰，是神最集中、最杰出的创造，神按照自己的形像造人。
神的"形像"是什么？人是不能看见神的"形象"的。《出埃及记》33:20中，耶和华对摩西说："你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。"《约翰福音》1:18说："从来没有人看见神。"那么26节中为什么说神是按照他的形像、他的样式造人呢？仔细思考，不难知道神的"形像"不是人所认为的某一种"相"，而是拟人的说法。"形象"是指神的本质、神的品格、神的荣耀。也就是说神是按照自己的本质、品格、荣耀造人的。那么神的本质、品格、荣耀又是什么呢？一是指神的生命；二是指神的真理、性格、智慧、慈爱、圣洁、公义等。正因为人有"神的形象"，所以人有与神作灵交的能力，人有自由意志的权利，人还有追求完善的义务。
"使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。"（26下）`
从这节经文中可以看出，人在神面前的地位是何等尊贵、何等高尚。神不仅为人预备了最好的生存环境和衣食住行一切生活所需，而且还把统率海陆空的一切权利都授予人，对人寄予无限的期望和托付。
"神就赐福给他们，又对他们说：-要生养众多，遍满地面"（28）。
"生养众多"：这是神向人类的重要应许和赐福。神所创造的人是有生命的，可以代代繁衍。神赐给人的一切食物也都是有生命的，"结种子的菜蔬"与"结有核的果子"（1:29），这"种子"与"核"都暗示着生命，暗示着生生不息，代代繁衍。
3．第七日（2:1-3）——安息日
"歇了他一切的工，安息了。"（2）
①怎样理解"歇了他一切的工"？
"歇了"是"完成"、"完毕"的意思。表明神对"复造"工作的完全竣工。"歇了"也含有"得胜"的意思，即得胜的日子。神也希望蒙爱的儿女能过得胜的生活。我们有时虽然会"行过死荫的幽谷"，但如果我们能顺服在神的旨意中，也会胜过死亡，胜过撒但。我们时常会遇到难处，如果难处是出于神的，是神所允许的，就要感谢神的美意；如果是出于自己的，就要悔改认罪。
②怎样理解"安息日"？
一是"停止工作，纪念神创造工作的完成"之恩。这"安息"是指神"创造"之后的"安息"，但神在其他方面的工照常进行的。这如同主耶稣完成救赎之工以后，圣经用象征的说法说他"坐"下了（参来8:1；10:12），把所获的成果分赠于人享用一样。但主耶稣一直在作工，"我父作事直到如今，我也作事。"（约5:17）
二是"孕育性的安息"之意。意思是这不仅仅是赐安息为礼物，还含有"更大的应许"，就是在基督的拯救里享受更美的安息（参来3:7；4:11；太11:28）。
"神赐福给第七日，定为圣日"（3上）。
"圣"：一是指神把这日分别出来，因这日是"完毕"、"得胜"之日；二是指这个圣日是神为自己定的，而神的一切都是"圣"的；三是指神要求他的儿女也要享受他的安息，在基督里真正享受，而不是在"律法"中死守安息。主耶稣在世时打破了犹太人"守安息日"的繁文缛节，在安息日里治病，"因为人子是安息日的主。"（太12:8）是叫我们这些蒙恩的人享受安息，在"七日的第一日"记念主，崇拜主。
1．伊甸园的背景（2:4-7）
①伊甸园的来历（4-6）
"创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子"（4）。
这节经文是2:4-6的序文。暗示在1:1-2:3的创造之后，一个新的"神的工作"又要开始。"创造天地的来历"：这是复述神创造的来历。"创造天地的来历"可解释为"宗族、后代、家谱"的起源，重点是指"神与人"的关系。
2:5-6描述人被造前世界的情况。这个世界即被撒但破坏掉的败坏世界，与1:2记载的"地是空虚混沌，渊面黑暗"相呼应。这段经文再次说明了神创造工作的连续性：创造人必需的居地到创造耕耘必需的"雾气"。使我们进一步地体会到神的旨意尽善尽美。
②人的被造（7）
"耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。"（7）
这里与1:26相呼应，都讲到了神创造亚当的事。不同的是1:26里神是用自己的形象与样式造人，表现了神的威严与理性；2:7详细地描绘了神造人的全过程，表现了神的慈爱与柔和，充满了感情色彩与艺术色彩。
亚当的意思：一是"人"；二是"被造的代表"。
神造人的过程——
A．"用地上的尘土造人"（7上）
人是用泥土造的，而且创造者只有独一无二的真神。科学家研究结果表明，人体的元素与泥土的元素差不多是一样的。这有力地证明了圣经内容的真实性。
神用泥土造人，不仅显示了神至高无上的权威，还表明了神是个技术精湛，富有情趣的艺术大师。
B．"将生气吹在他鼻孔里"（7下）
"生气"：指的是神的灵、神的生命与大能。圣经中还有另外两处讲到神的生气、圣灵及神与人的关系。
《约翰福音》20:22讲到耶稣复活后，向门徒们"吹一口气"。《使徒行传》第2章讲到圣灵降到五旬节聚集的楼上的时候，圣灵"好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子"。
"吹"：原文中是"接吻"的意思。从这个慈爱温柔的动作中可以看出神在人身上倾注了何等深厚的感情，神人之间的关系是何等亲密。
③属灵的教训
A．人由卑贱变宝贵
人本身是卑贱、无用、软弱的，但卑贱的人能成为神奇妙的见证，这是因为神奇妙的创造。我们本是卑贱的瓦器，但瓦器也能变成建造新天新地新耶路撒冷的活石。这首先是因为主耶稣是活石，其次是因为有"宝贝"放在"瓦器"里面（参林后4:7）。
B．人须亲近神彰显神的荣耀
现代人最大的缺少和亏欠是远离神。人为什么常有忧伤眼泪，世界为什么常有罪恶争战，根本的原因是远离神。而一个亲近神的人，不管他处在怎样险恶的环境，都可以享受平安喜乐。《但以理书》第3章记载，尼布甲尼撒王造了一个金像，命令所有的人都要敬拜偶像，"凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。"（但3:11）可是，但以理的三个朋友公然违抗王命，便被扔到烈火窑中。奇妙的是，他们没有被烈火烧死，甚至连"头发也没有烧焦"。更奇妙的是，他们还享受了神的同在。尼布甲尼撒王看见有四个人在烈火中**，"那第四个的相貌好象神子。"（但3:25）
但以理也如此，因为他不向邪恶势力屈服，违抗恶人藉大利乌王发出的"若在王以外或向神、或向人求什么，就必扔在狮子坑中"（但6:7）的禁令，仍然"向耶路撒冷，一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样"（但6:10），结果被恶人扔进狮子坑。可是，"神差遣使者，封住狮子的口"（但6:22），使狮子不能伤他。
与此相反，如果远离神，即使置身于铜墙铁壁中也性命难保。
希律王在戒备森严的王宫，人不能伤他，但小小的虫子却把他咬死了。这是因为"希律王下手苦害教会中几个人"（徒12:1），"不归荣耀给神"（徒12:23）。
神是伟大奇妙的神，耶稣的名就叫奇妙。"他的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。"（赛9:6）我们什么时候归向神，见证神的荣耀，什么时候就能得着神的恩典；我们什么时候远离神，就享受不到神奇妙的保守。
2．伊甸园的概况
伊甸园原文的意思是："欢乐"、"乐园"与"经过耕种的土地"。也就是说，伊甸园是个无忧无虑、无疾无病、无争无斗的乐园。
3．伊甸园的地理位置（2:8）
"东方的伊甸"在什么地方？解经家一般认为在波斯湾北面，即今日的海湾一带。但昔日美丽的伊甸园因着人的犯罪，现在已沦为一片荒漠。
4．伊甸园中的三棵树（2:9）
①各样的树
是神恩待他所造的人，为他们解决生活中的需要而预备的。蒙爱的人"不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么"（太6:25），因为神已经为人预备了"各样的树"，丰丰富富的食物，就像父母为他们所心爱的孩子预备好一切似的。"各样的树"没有限制数量的多少，说明其品种之繁多。
②生命树
按属灵的教训，可以这样理解：
A．指主耶稣的拯救
主耶稣曾说："我就是道路、真理、生命"（约14:6）。主还说："叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。"（约3:16）这个永生就是永远的生命。
B．指神的话语
《约翰福音》5:39中说，主的话语中"有永生"。一个人既需要物质供应，更需要心灵的满足。神不但在伊甸园里为人预备了物质上所需的"各样的树"，还为人预备了灵性生命所需的"生命树"。生命树是为了解决人心灵范畴方面的需要的。
③分别善恶的树
有人把分别善恶树解释为知识树、聪明树。圣经中也说吃了这棵树上的果子后"能使人有智慧"（3:6中）。我个人的理解，这不仅是一棵知识树、聪明树，更是一棵考验的树，一棵试验的树。神把这棵树放在伊甸园里，就是要试验亚当夏娃是否绝对顺从神的旨意，就是要考验人是追求物质享受，追求外表的富丽堂皇还是追求生命的长进，追求内在的灵魂的净化与升华。
《创世记》中的生命树与《启示录》中的生命树是互相呼应的，"在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。"（启22:2）但不同的是，到《启示录》末了所预言的时候，在主的国度里只有生命树而没有善恶树了。因为，那时神的救恩"成了"，人完全被神的恩典感化，神人同在了。
5．伊甸园中的四道河（2:10-14）
①四条河名字的意思
A．比逊河
原文意思："充盈"、"白施"，含有神的丰丰富富的恩典使人白白地享受之意。
B．基训
原文意思："恩谷"、"宽阔"，含有神的恩典像山谷一样深不可测；神的胸怀像山谷一样宽阔。中国有句成语"虚怀若谷"，用以形容人的开阔胸襟。但神的襟怀是包涵宇宙的，他的慈爱正如大卫所赞颂的："天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。"（诗103:11）
C．西底结
原文意思："急流"、"激荡"，含有神的恩典像汹涌澎湃的激流一样使人容纳不下，享受不完。
D．伯拉河（即今日的幼发拉底河）
原文意思："多结果子"。"果子"是象征的说法，神希望享受他的恩典的人多结丰硕的生命果子。
②四条河的源头与终结
"有河从伊甸流出"（10），这河的源头就是神自己。伊甸园的河不是寻常的河，而是一条奔流着生命活水的圣河，既滋润生命物，又灌溉人干渴的心田。
伊甸园的四条河还与《启示录》中宝座前的河流相呼应——"一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。"（启22:1）这四条河都是从神而来，又回归到神那里去。由此可见神工作的一贯性、持续性和完整性。
6．伊甸园的侍奉（2:15）
"耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。"（15）
这节经文使我们看到人在神面前的生活：使人享受伊甸园中的快乐，享受神所赐的各种恩典；赋予人"修理看守"伊甸园的责任。
原文中"修理"的意思：同于"管理"的意思；与"教育"这个词有关。"修理看守"与1:28的意思相同，既表明人得到神的信任，可担当得起看守管理伊甸园的重任，又暗示人在神的赐福下可以繁殖后代，生养众多，并要教育好后代。
7．禁令（2:16-17）
"耶和华神吩咐他说：-园中各样树上的果子，你可以随意吃-"（16）。
从"随意吃"这三个字中可看出神对人是多么的慈爱和慷慨，也可看出人是多么的贪婪和悖逆。亚当夏娃贪吃禁果并非是饥肠辘辘不可耐，而是他们企图占有一切，与神分庭抗礼。
"只是分别善恶树上的果子，你不可吃"（17上）。
这是神给人所立的唯一禁令，其实也是神暗示人可以吃生命树上的果子，享受神所赐的永生。可惜亚当夏娃没有领会神的善心和美意。
神为什么立下这条禁令？
①显示神的绝对权柄
神是创造宇宙和天地万物的主，他"尊大、能力、荣耀、强胜、威严……为万有之首。"（代上29:11）立禁令是他至高权力的彰显，也是他对人的顺服与否的试验。
②表明神的"先知"
神是"无所不知，无所不在，无所不能"的全能的神，他并非不知道亚当夏娃要偷吃禁果。但他为什么不加以拦阻呢？因为神不是专制的暴君，他给了人轻松愉快的活动天地。
③自由与限制的对立统一
神给了人自由选择的意志，但并不等于给人任意犯罪的机会。人的自由是有限的，是建立在对神的忠诚的基础上的。因为人是照着神的样式造的，所以人必须要有神的品格、本质与荣耀，否则，人就与其它动物没有区别了。可叹的是，人有蒙恩的地位，却没有与这地位相称的生活追求。
"你吃的日子必定死。"（17下）
有人说：亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子后并没有立刻死啊！怎样理解死呢？
A．灵性的死、属灵生命的死
亚当夏娃偷吃了禁果后，灵性生命立刻与神断绝。因与神隔绝而失去了与神的和好，也失去了神的荣耀，所以他们感到羞耻，感到惧怕。
B．肉体生命立刻驱向死亡
伊甸园是个圣洁的乐园，怎能让罪恶的躯体**这片神圣的净土呢？必须把他们逐出乐园，让他们尝尽人间的苦难，使他们在痛苦的呻吟中一步步走向死亡。
8．为动物命名（2:19-20上）
"那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。"（19）
神赐亚当为各样活物起名的智慧和权力，他成了统率海陆空的总司令，这既表明人在神面前的尊荣地位，又表明人的智慧是源于神的。天地之间动物种类何其多，可亚当所起的名字一个也不重复，这也是对达尔文的"人类的初期，只不过稍微比野兽好一些，是没有理性的"谬论的有力驳斥。
可惜神赐给人的智慧和权力，因罪的缘故失去了。在科学高度发达的今天，人类无法完全探知宇宙的奥秘与人体的奥秘；无法完全征服大自然的各种灾害，无法完全征服危害人体生命的各种绝症，无法完全征服自身难以遏制的犯罪欲望；更是无法摆脱死亡的阴影……。
9．女人的创造（2:18，20-25）
"耶和华神说：-那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他-"（18）
神在前五天的创造中，对自己的所造物都表示非常满意——"神看着是好的"，唯有在创造人时说："那人独居不好"。这表明人是神一切创造物之首，亦间接地透露出人需要社交生活。
"配偶"：直译为"为他相对的一位助手"或"与他相称的"，这表明人是需要互相帮助的。
2:21-25经文是古代近东文学史上唯一描述女人被造的完整记录，这是圣经对"人类学"研究的一大贡献。
"神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人"（22）。
神在起先的五天创造中，只用一句话就成功了——"他说有，就有；命立，就立。"（诗33:9），但在造人的时候就显得格外的郑重其事和小心翼翼，他先用泥土造男人亚当，后从亚当身上取出一根肋骨造成女人夏娃。神为何不同时用同样的材料和同样的手法造男造女，而分别用工艺师泥塑的方法造男，用外科医师解剖的方法造女呢？
①神造人的两个过程表明——
A．计划的周密
神的次序是不可颠倒的，神的意志是不可转移的，神的规律是不可违反的，神的计划是不可更改的。神在前五天的创造中如此，在第六天的造男造女中如此，在做其他一切事情时亦如此。人只有遵循神的旨意，"凡事都要规规矩矩的按着次序行"（林前14:40），才能事事亨通。
B．次序与灵活的统一
神是威严的，然而，神又是个感情丰富，多才多艺的造物主。你看，天地万物的种类如此繁多，却没有完全相同的两件被造物。即使是在同一棵树上，也找不出两片形状与色彩完全相同的叶子。世界上更是找不出一对长相、声音、性格与命运完全相同的孪生子。
C．暗示夫妻关系的平等
肋骨位于人体的中间部分，表明夫妻之间的关系是平等的。假如用男人的头骨造女人，那么女人就要驾凌男人之上，作威作福了；假如用男人的足骨造女人，那么女人就会被践踏在男人脚下，作奴作婢了。
"那人说：-这是我骨中的骨，肉中的肉-"（23）。
神造人是多么的奇妙啊！如果女人也同样是用泥土造成的，那么男人与女人便是两个互不相干的独立个体了。可是如今男人欣喜若狂地喊出了："这是我骨中的骨，肉中的肉！"说明夫妻是骨肉相连，命运与共的一个整体。这是一个奇妙的暗示，生命结合的奇妙，夫妻恩爱的奇妙。夫妻的关系也暗示基督与教会的关系，"你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。"（弗5:25）
"人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。"（24）
俗话说："树大分杈，人大分家"。"离开父母"并不意味着父母与子女的关系破裂，而是标志着生命的成熟与独立，生命的茁壮成长和家庭的兴旺发达。"离开父母"是在爱中离开的，"与妻子连合"也是在爱中结合的。没有"爱"，无论是"离开"或"连合"，都不是出于神的。
"当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。"（25）
②亚当夏娃赤身露体为什么不感到羞耻？
A．赤身露体原本不是一件羞耻的事，而是神创造的一种奇妙圣洁的美，正如艺术大师笔下的**画一样。把赤身露体看成羞耻是因为人有罪的缘故，是人的思想意念想入非非的缘故。而亚当夏娃在伊甸园时是纯洁无罪的，所以不感到羞耻。
B．未犯罪前的亚当夏娃有神的荣耀作为衣袍，神的圣洁遮盖羞耻。而他们犯罪后，神的荣耀离开了，神的圣洁**了，所以感到羞耻。
1-2章里记载的都是神的话，3:1-4里记载的是蛇的话。"古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但"（启20:2）。对照两种不同的话，我们清楚地看到，神的话语给人带来生命与秩序，充满平安；撒但的话则带着混乱与死亡。并且，"真理比虚谎更为古远"——神的话早在撒但的谎言以先。
3:1-7使我们看到人类堕落的历史。人类的堕落是有其主观原因与客观原因的，主观原因是人的软弱亏欠，客观原因是蛇的诱惑。
现在我们来看蛇的诱惑与人类始祖的堕落。
1．试探与悖逆（3:1-7）
①撒但常用的手法
A．善于伪装——撒但是藉蛇讲话而不是以本来的面目出现的，这是根据人的肉身弱点攻击人的。
B．挑拨离间——在人面前挑拨神与人的关系。蛇对夏娃说："因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。"（3:5）撒但也曾经在神面前离间神与人的关系（伯1:6-12；2:1-7）。
C．搅乱次序——撒但藉着蛇颠倒神人位置的次序。蛇本来是顺服于人的动物，在这里却扮演成吩咐人做事的角色。
D．口蜜腹剑——用花言巧语诱惑夏娃，"蛇对女人说：-你们不一定死-"（4）。
②撒但攻击人的路线
A．混乱人的耳朵——"蛇对女人说：-神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?-"（1）
B．模糊人的眼睛——"因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了"（5）。
C．激动人的欲念——"于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧"（6上）。
D．毁坏人的意志——"就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。"（6下）
③人的悖逆之因
A．没有警醒的心——这是蒙爱的人常会发生的事，须要谨慎（参林前10:12）。
B．不尊重神的话——女人对蛇说："神曾说：-你们不可吃，也不可摸-"（3:3）。这是随便增添神的话，神没有说"不可摸"，神的原话是："你不可吃，因为你吃的日子必定死。"（2:17）
C．交朋友不谨慎——"**朋友的，自取败坏"（箴18:24），伊甸园中的动物千千万，但亚当夏娃却听从了狡猾的蛇的话，以致中了蛇的诡计，犯了罪。
D．有贪欲之心——"贪财是万恶之根。"（提前6:10）亚当夏娃就是因为贪得无厌，企图占有一切而失去了伊甸园的所有。
④人悖逆的结果
A．失去纯正的心——原文中"狡猾"同于"赤身露体"。纯真中无羞耻，羞耻感是失去纯真后才产生的。
B．失去神的荣光——神的荣耀失去了，亚当夏娃发现自己是"赤身露体"的。
C．充满羞耻——因为羞耻，"便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。"（3:7）
D．失去爱的生活——夫妻互相指责，推诿责任（12-13）。
E．失去永恒的生命——"你本是尘土，仍要归于尘土。"（19）
2．神寻找堕落的人（3:8-13）
这段经文使我们看到罪所产生的可怕后果，更看到天父上帝的超越之爱。
①罪影响整个宇宙
"天起了凉风"（8上）。
"凉风"是人犯罪后产生的。这种凉风是寒冷的，使人毛骨悚然的，带有罪恶的报应与死亡恐惧的阴影。在亚当夏娃犯罪之前，宇宙万物都是尽善尽美的，豺狼虎豹不伤人，蚊蝇爬虫不带菌，天灾人祸不降临，忧伤痛苦不滋生。自从人类始祖犯罪后，整个宇宙都随之发生了巨变，环境污染蔓延了，自然灾害发生了，动物间的弱肉强食开始了，人类的疾病、死亡降临了。
②罪影响神与人的关系
"那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。"（8下）亚当夏娃与神的关系本来是非常亲密的，神人同行，神人合一。但此时，亚当夏娃连神的面都不敢见，神人的关系破坏了。
③神爱罪人
"耶和华神呼唤那人，对他说：-你在哪里？-"（9）神"呼唤那人"，这是神主动寻找罪人，爱罪人，给人悔改的机会。圣经中有许多这方面的内容记载。例如："人子来，为要寻找、拯救失丧的人"（路19:10）；"不是你们拣选了我，是我拣选了你们"（约15:16）；"不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭"（约壹4:10）等等。
"你在哪里？"耶和华神是个无所不知，无所不在的全能神，难道他不知亚当夏娃正躲在无花果树下瑟瑟发抖吗？神呼唤人，是希望他们能勇敢地面对自己的罪，重新回到神的身边。这呼唤是复杂的心声，包含着公义的指责、审问、提醒，又包含着慈爱的关心和寻找。
④人的顽梗
面对耶和华神关怀的呼唤，人"害怕"了，懦弱地"藏"了，罪使人逃避神的面。而且，他们互相推诿责任，亚当把责任推给夏娃——"她把那树上的果子给我，我就吃了。"（12下）夏娃则把责任推给蛇——"那蛇引诱我，我就吃了。"（13下）这使神感到格外的失望。因为神在创造人时，"二人成为一体"，骨肉相依。可现在夫妻**成仇，互相推卸责任，敌挡神的赦罪之恩，继续走远离神的沉沦之路。
⑤隐秘的启示——悔改的重要
悔改的意思是："复归原始"，即重新回到圣洁、单纯的原始，与神面对面。如果当时亚当夏娃不推诿责任，勇敢地认罪，也许神是不会将他们逐出伊甸园的。这对今天蒙恩的人的追求也有深刻的教训，我们要归向神，必须悔改重生，因为"忧伤痛悔的心，你必不轻看。"（诗51:17）
3．宣布咒诅（3:14-19）
"罪的工价乃是死"（罗6:23）。面对亚当夏娃在伊甸园犯下的罪行，神宣布了公义的咒诅——
①对蛇的咒诅
"你必用肚子行走，终身吃土。"（14）
蛇在受神咒诅之前是怎样行走的，是个谜。但有一点是肯定的——绝不是用肚腹行走的。神咒诅蛇用肚子行走，使它全身落地，任凭肚腹在坚硬的岩石上或带刺的荆棘丛中或污浊的臭水潭里爬行翻滚，使它成为最令人厌恶的动物，这是贬低蛇的存在价值。
蛇在诱惑亚当夏娃犯罪之前是吃什么的，同样是个谜。但有一点是肯定的——绝对不是吃土的，否则神的宣判就没有意义了。蛇原本是神所创造的美丽可爱的动物，但自从被撒但利用后，蛇就代表了撒但的作为。神宣判蛇"终身吃土"，既表明蛇堕落的可怕结局，又提醒人们：人是泥土造的，假如一个人没有蒙恩，他的存在就如同泥土，这样的人特别要小心，蛇是专门要吃他的。我们是"瓦器"，瓦器就是泥土，但是，里面盛有"宝贝"的瓦器就不再是泥土了（参林后4:7）。有宝贝在里面的瓦器，蛇就不敢咬噬了，它若啃咬之，只能掉了自己的牙齿。
②对撒但的咒诅
"我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。"（15）
这节圣经中，"你"是指操纵蛇犯罪的撒但。从这节经文中我们可以得到两个信息——
A．撒但的权势要永远与人类为仇
世界永远存在着光明与黑暗、正义与邪恶、善良与残暴的敌对势力。世界存到何时，这些矛盾也存到何时。
B．女人的后裔必定要胜过撒但的权势
"女人的后裔要伤你的头"（15中）：指主耶稣从死里复活后，得胜了死亡，得胜了撒但的权势。这节经文第一次讲到救恩的应许，第一次给人类看到神的恩典中的盼望。我们怎样才能成为得胜的人？不是我们能得胜，乃是我们要倚赖得胜的基督，才能过得胜的生活，因他是神所应许的女人的后裔。
"你要伤他的脚跟"（15下）：是指主耶稣为赎世人的罪孽，死在各各他山上。
③对夏娃的咒诅
"我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。"（16）
神是慈爱、圣洁、公义的，但他的爱又是有原则的。神给了亚当夏娃悔改的机会，寻找他们，挽救他们，可惜他们不肯悔改，故神的咒诅就临到亚当夏娃——
A．怀胎之苦
"我必多多加增你怀胎的苦楚"（16中）。妇女怀胎生育是爱情的结晶，本是件值得庆贺的喜事，"儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。"（诗127:3）但因人类始祖的罪发生在怀胎之前，"我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪"（诗51:5），所以，直到今天，妇女在十月怀胎时还受尽了呕吐、厌食、乏力、行动不便等苦楚。
B．生产之苦
"你生产儿女必多受苦楚。"（16中）
一条新的生命呱呱落地，这本是件举家欢庆的事。可是人类的母亲夏娃因罪受到神的咒诅，所以，直到今天，妇女必在撕心裂肺的阵痛中分娩，有的甚至有难产和死亡的危险。从这两件事中我们不难看到，一旦有罪恶掺杂其间，任何好事都会美中不足，世界上是没有尽善尽美的事的。
C．受管辖之苦
"你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。"（3:16下）
夏娃是神用亚当身上的一根肋骨造成的，本来夏娃的诞生是受神的保护，也受丈夫的保护的。然而，因为夏娃首先犯了罪，受保护变为"受管辖"，夫妻至亲至爱的关系变成"主动"与"被动"的关系。
④对亚当的咒诅（17-19）
A．地受咒诅
"地必为你的缘故受咒诅……地必给你长出荆棘和蒺藜来"（17-18）。神对亚当的咒诅是从间接到直接的。首先是地因亚当的犯罪而受咒诅，这影响了整个宇宙的自然环境，荆棘和蒺藜丛生，土质贫脊，庄稼难以成活。更可叹的是有时四季劳苦耕种，眼看丰收在望，可是一场自然灾害袭来，颗粒无收，一年的辛劳付之东流。人类在大自然面前是无可奈何的。人类要改造自然，首先要改变自身的犯罪行为。人与自然·自然与人，这是一对错综复杂的关系。
B．人必终身劳苦，才得糊口
"你必汗流满面才得糊口"（19上）。
亚当未犯罪之前，在伊甸园里是不需劳动的，神创造人的宗旨就是要让人享受神的荣耀，赞美神的大能。但亚当犯罪后，必须"终身劳苦"，"汗流满面才得糊口"。这是神对亚当的处罚，也是对我们的警告：我们只有实实在在地自食其力，才能心安理得，如果不劳而获，那也是犯罪。
C．从土而出，归于尘土
"你本是尘土，仍要归于尘土。"（19下）
这是最可怕的咒诅。首先，强调罪人的结局——灭亡。一个远离神的人，一个没有神的救恩的人，他的结局是虚空的，双手空空而来，双手空空而去。其次，宣告死人的实质——与神隔绝。因为人的存在是神以大能用泥土造的，所以人身上既有泥土的成分，又有神的本质、品格、形像。但人犯罪后，这一切都与神隔绝了，于是"他的气一断，就归回尘土"（诗146:4），并且还要遭受"永远的定罪"（参约3:16-18）。
4．神为亚当与夏娃预备皮衣（3:20-21）
"亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。"（20）
夏娃原意是"众生之母"。这个名字暗示生命的源头乃是神，神叫亚当给夏娃起这个名字，是神对他们的爱怜，也是给他们子孙后代的祝福。人类要有信心才能享受生命之源，可是亚当与夏娃没有信心，徒有名，没有实，没有从起名中受光照。
"耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。"（21）
神所赐的皮衣较之人用以遮羞的经不起风吹日晒的无花果叶子实在要经久耐穿多了。
神为人预备皮衣的属灵教训——
①神的爱是永恒的
人如果离开了神恩典中的追求，离开了神祝福中的努力，其结果必定是徒然的，即使有享受，也是暂时的。而得到神的帮助，得到神恩典中的享受，才是永恒的。
②暗示救恩是从流血中产生的
皮衣是要经流血才能得到的，神的大爱是藉着流血唤醒沉睡中的人的心灵的。主耶稣是藉着十字架上的流血牺牲拯救了悔改的世人的灵魂的。
5．亚当夏娃被逐出伊甸园（3:22-24）
"耶和华神说：-那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。"（22）
神把犯罪后的亚当夏娃逐出伊甸园，既是公义的审判，又是慈爱的怜悯。因为，亚当夏娃犯罪后，他们的生命中带有罪，神把他们赶出伊甸园，为的是免得他们有罪的身体吃了生命树上的果子，永远活在罪恶里，受永永远远的痛苦。
"耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。"（23）
神的慈爱还表现在为他们预备养生的地方，让他们汗流满面，在劳苦中醒悟。
6．安设基路伯与剑
"又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。"（24）
"基路伯"：天使的名字。"四面转动发火的剑"：强调神的公义、威严、尊严。人被赶出伊甸园意味着完全被神拒绝，绝无希望重新回到伊甸园了，除非悔改。这告诉我们——自从人类的始祖犯罪后，人与神隔绝了，伊甸园的大门关上了，人要想重新进入伊甸园，只有悔改接受耶稣基督的救恩。《使徒行传》4:12中明明白白地告诉我们——"除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。"
亚当夏娃被赶出伊甸园后，他们的子孙非但不悔改，反而变本加厉地犯罪作恶，结果在罪恶的深渊中痛苦挣扎。这是因为亚当夏娃是在罪中繁育后代的，所以他们的后代也都带有原罪（罪性）。
1．亚伯被害（4:1-15）
①亚当的两个儿子与两种献祭方法（1-7）
A．该隐与亚伯
该隐：原文意为"获得"、"坚定"。
亚伯：原文意为"儿子"。
从圣经的记载中可知，该隐和亚伯是亚当夏娃最先有的孩子（4:1-2）。但当时亚当夏娃是否只有这两个孩子呢？解经家一般有两种不同的意见。一种认为亚当夏娃只有该隐和亚伯两兄弟，因为圣经中没有提到其他人。但大多数解经家认为与该隐和亚伯同时的还有其他孩子。虽然圣经中没有记载其他孩子的名字，但圣经所记载的内容是经重点选择的，例如《约翰福音》21章25节说："耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。"
B．神为什么悦纳亚伯的祭而不悦纳该隐的祭？
"耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。"（4下-5上）
经文中把人放在供物之前，这强调人的本身善恶与对神的态度决定了侍奉的价值。首先，只有人被神看中，他的供物才会蒙神悦纳，反之则不然。其次，对神的态度也是构成祭物中选与落选的重要原因。神之所以悦纳亚伯的祭而不悦纳该隐的祭，是因为亚伯这个人讨神喜欢而该隐这个人不讨神的喜欢。亚伯是牧羊的，该隐是种田的，他们的祭物不同是因为职业的不同，本不存在好恶之分的。但是，亚伯"献上"的是"羊群中头生的和羊的脂油"（4上），献上的是对神的一片赤诚之心和最好的供物。而该隐"拿"出的却不是初熟的果子，这就可以看出他对神的轻慢态度。
C．该隐的忿怒
"该隐就大大地发怒，变了脸色。"（5）
"嫉妒是骨中的朽烂。"（箴14:30）该隐因嫉妒生忿怒，忿怒暴露了他献供物的动机是不纯的，是出于己意的。
D．神的慈爱管教
神就是爱！这是贯穿全部圣经的红线。神曾给了该隐悔改的机会，6-7节经文中，神对该隐进行了渐进式的从轻到重，由浅到深的管教。首先，神循循善诱地向该隐指出——"你若行得好，岂不蒙悦纳？"表明神对人是一视同仁的，行为的善恶决定了人在神面前的地位。继而，神进一步指出——"你若行得不好，罪就伏在门前"，形象地把"罪"比作好像蹲伏在该隐门前的猛兽，随时都会撕裂他、吞吃他。最后，神严厉地警告——"它必恋慕你，你却要制伏它。"指出善与恶之间，有永不止息的争战，凡是被嫉妒与争竞所缠绕的人，都是那恶者的猎物。
这节经文中的"它"有两种解释：一是指罪恶如毒蛇猛兽追觅人而终被人制伏；二是指亚伯，意思是该隐若行得好，亚伯就必顺服在他长子的名下，其心时时恋慕他。解经家一般视第一种解释为好。
②该隐杀兄弟（4:8-15）
忿怒到失去理智的该隐，非但不听神的忠告，反而变本加厉地犯罪作恶，终于发生了人类历史上的第一起凶杀案。
A．该隐的堕落是逐步加深的
该隐从嫉恨→殴打→谋杀→向神撒谎，在罪中越陷越深。他的犯罪道路使我们看到"千里之堤，溃于蚁穴"，小事上不检点，就会导致大事上的一败涂地。
B．神的呼唤与罪人的抗拒
"耶和华对该隐说：-你兄弟亚伯在哪里？-"（9）
这是神第二次向人类（罪人）发出慈爱的呼声（第一次参3:9）。神岂是真的不知亚伯已惨死在血泊之中吗？不，神是无所不知的！神向凶手该隐发问，是要他正视自己的罪孽，希望他面对同胞骨肉的鲜血，幡然醒悟。可是，该隐拒不认罪，竟然蛮横地对抗神——"我岂是看守我兄弟的吗？"（9下）于是，神的咒诅便临到了他。
C．神预言的应验
a．争战的应验
该隐是预表撒但一方，亚伯预表神的一方。在这第一回的较量中，撒但暂时得胜，因为该隐杀了亚伯。这应验了圣经的预言——撒但的后裔伤了女人后裔的脚跟（参3:15）。
b．咒诅的加重
亚当犯罪时受到神的咒诅："你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。"（3:17-18）该隐犯罪时，神对他的咒诅是："你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。"（4:12）比较两处经文不难发现，神对该隐的咒诅重于对亚当的咒诅。这使我们看到，如果罪上加罪，就必遭到神更严厉的惩罚。
D．寓意中的救恩
"耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。"（15）"记号"是什么？解经家众说纷纭。这里选择两种不同的解释以供参考：
a．神使该隐前额显有"耶和华"之类的神名字样的皱纹，使人见了不敢加害；
b．神使人一见该隐或闻其名，就产生一种特殊的"感应"而不敢加害。
"记号"究竟是什么？我们暂且不提，但这"记号"里面带有救恩的成分。正如后来天使击杀埃及长子的时候，一见以色列选民门框与门楣上"血"的记号就越过一般（参出12:21-23）。
神为什么要在该隐的额上立"记号"，不让人杀他呢，难道神偏袒杀人犯吗？否也！该隐杀兄弟是罪中之罪，但"伸冤在我，我必报应"（罗12:19），公义审判的权柄在于耶和华。神不愿看到人类以恶报恶，互相残杀，他立这个"记号"的目的是为了制止血腥暴力事件的无限蔓延。
2．该隐的后代（4:16-24）
①审判中的选择（4:16）
"该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边的挪得之地。"（16）
人被神离弃是最痛苦的事，这是神对该隐的审判，因为神是圣洁的，罪人不能见神的面（参来12:14）。挪得："流离飘荡"的意思。
②不敬虔之人的文明发展（4:17-24）
这段经文记载该隐的家系，从该隐生以诺直到全盛时期。一个抗拒神的命令，远离蒙福之地的人，一个不肯按神所规定的方式献祭的社会，怎能兴旺昌盛呢？要知道这仅仅是他们在属地的事上昌盛，是神藉此怜悯生活在罪恶痛苦中的人，而且，这苦中之乐是要付出流汗、流泪甚至流血的代价的。他们所制造的乐器、武器及城市建筑是最早期的人类文明，也是他们在痛苦的、被咒诅的世界中的唯一精神寄托。但这罪中的繁荣昌盛是短暂的，后来的一场洪水使之荡然无存。
③该隐的后裔（4:17-22）
A．该隐生以诺
以诺："奉献"及"行动"之意。该隐建造了一座城，并以自己儿子以诺的名字命名，这里含有深层的喻意：他经历了长期的颠沛流离的生活之后，渴望自己的后代能有一个安定、宁静的环境，并企盼藉着儿子的奉献归正赎回自己先前的罪孽。
B．以诺生以拿
以拿："野驴"之意。如果没有经过神的更新，人的本性是放荡不羁的。
C．以拿生米户雅利
米户雅利："击打"之意。是的，一个充满"野味"的人必要遭到"击打"或被人"击打"的。
D．米户雅利生玛土撒利
玛土撒利："属神者"之意。指出人在遭"击打"时，最好的处理方法是归向神，成为神的儿女，享受神的怜悯。
E．玛土撒利生拉麦
拉麦："强力"之意，拉麦是亚当的第七代后人，人类的一夫多妻制是从他而始的。
a．拉麦与他的两个妻子
拉麦娶了两个妻子，一个名为"亚大"，是"俊美"及"快乐"之意；另一个名为"洗拉"，是"影儿"及"保护"之意。拉麦娶两个妻子是因为肉体太强壮之故。他的两个妻子，一个美貌风流，一个温柔体贴，使他完全沉缅于情欲的享乐之中。
b．拉麦与《仇恨歌》
拉麦寻欢作乐之后，对着两个如影随形，百般依恋他的妻子，不是温情脉脉地吟唱缠绵悱恻的情歌，而是张牙舞爪地吼出了一首可怕的《仇恨歌》。这是人类的第一首短诗，可是字字浸满毒汁，句句燃着复仇的烈焰。他疯狂地叫嚣："若杀拉麦，必遭报七十七倍。"（4:24）这是拉麦自私、残暴本性的自诩。主耶稣在世上时对"七十七倍"反其意而用之。用"七十个七次"的"饶恕"（太18:22）代替"遭报七十七倍"，化干戈为玉帛。耶稣基督是和平的君，人类的救赎主！
F．亚大生雅八与犹八
雅八——"流动"之意，为游牧部落之祖师。犹八——"音乐"之意，为文艺之祖师。
G．洗拉生土八该隐
土八该隐——"苗裔"之意，为铜铁匠之祖师。
3．塞特的后代（4:25-5:32）
本文所记载的是亚当的另外一个儿子塞特的家谱。这里面讲神寻找人的见证，同时使我们看到一个在亚当里的人的必然结局鬃死。这段经文多次提到"生儿养女"，也多次提到"就死了"。
①敬虔族系的导言（4:25-26）
圣经正式记载塞特的族系是在第5章，但在第4章的末了却插入了一段导言，目的是指出：神兴起这个族系，是让他们代替那本应由亚伯接续下去的族系，因为亚伯被该隐杀了。
塞特族系较之该隐的族系，显出了许多在神面前蒙喜悦的特点。塞特的意思是"被设立"。《罗马书》第5章也强调了一件事鬃主耶稣降世是"被设立"为"挽回祭"。塞特的诞生既说明神慈爱的胸怀与慈爱的具体工作，也应验了3:15中的应许鬃"我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。""女人的后裔"是指耶稣基督，耶稣基督不可能出身于一个败坏的家族里。那时，神敬虔的族系亚伯已经殉难了，存活的只有该隐家族，而该隐是充满罪恶的人。假如没有在该隐之外再产生一个新的敬虔的家族，那么3:15的应许就不可能应验。所以，塞特的诞生既体现了神的慈爱，又让我们看到神的应许决不落空。4:25中夏娃说:"神另给我立了一个儿子代替亚伯"。"代替"这个词既表明神的旨意，也表明了人的愿望，而且这个愿望是在神的恩典中蒙悦纳的。
"塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。"（26上）
以挪士：原意为"必死的人"。塞特为什么要给儿子起这么一个不吉祥的名字呢？这一方面强调在亚当里的人必死的结局，另一方面使塞特藉着儿子的名字提醒自己，要在神的恩典中谨慎作工，要靠着神的恩典彰显神的大能。
"那时候，人才求告耶和华的名。"（26下）
在以挪士的鼓励下，人们才开始公开祷告和敬拜神（参诗79:6；耶10:25）。求告耶和华的名就是公开敬拜神的意思。不敬虔的该隐家族日渐发展了许多属世的技艺和行业，并且以此为生活的中心，建立一条依靠自我的道路。塞特的家族却与之相反，他们"求告耶和华的名"，以此表明他们对神的依靠。至此，地上便分化成两个根本不同的家族：敬虔和不敬虔的家族。
②塞特的家谱（5:1-32）
A．追想神造人的恩典（1-2）
第2章曾提到人的被造过程，这两节圣经一方面表明敬虔的后代是出于神的；另一方面说明万有的真源是神，人的源头更是神，人是神"照着自己的样式造的"；再一方面，说明神的大能，神的慈爱。神不但用大能造人，神更用慈爱养育人、看顾人和帮助人。圣经说:"在他们被造的日子，神赐福给他们"（5:2下），这个福是无穷的福，"说不尽的恩赐"的福（林后9:15），"测不透的丰富"的福（弗3:8）。可惜，这个福因亚当的堕落失去了。感谢神，亚当堕落后，神又兴起一个敬虔的后代为神作见证。
B．属灵后裔的延伸
"亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。"（3）
神为了爱人，让亚当另外生下一个形像样式和自己相似的儿子塞特。这"形像样式"是神造亚当时的形像，因此，这个形像含有神自己的形像；这"形像样式"和亚当相似，不仅是指身体的形像，也指心灵的样式，更影射为基督的预表鬃"亚当乃是那以后要来之人的预像。"（罗5:14下）
C．简介塞特后裔的情况
a．以挪士——"必死者"之意。因为亚当里的人必定要死。
b．该南——"执业者"与"执行命令"之意。他执行的是塞特交给的"要敬虔度日"，要行走在神的旨意中的命令。
c．玛勒列——"神的赞美"之意。当一个人遵行神的旨意时，他的生活就充满了赞美。
d．雅列——"降下"及"谦卑"之意。一个赞美神的恩典的人必定是谦卑的。
e．以诺——"奉献"及"立刻行动"之意。从中可看到敬虔后裔的产生。
从圣经的记载中计算，自亚当到挪亚共有十代。在介绍这十代人时，除了提及各人所生的儿子以外，都提到一件共同的事鬃"生儿育女"，并且，其结局都是"就死了"。但惟独以诺不同，因以诺向神"奉献"，而且是"立刻行动"，故他享受了"与神同行"及被神"取去"的恩典。圣经中记载被神"取去的"（活着被提）惟有以诺和以利亚先知两个人（参王下2:11）。
D．以诺是怎样追求"与神同行"的？
a．与神同行是活在神的启示中
神的启示有两个：一是启示以诺为他的儿子起名为玛土撒拉（即他死了，洪水就来了），以诺顺服于神的旨意，给儿子起了如此不吉祥的名字；二是启示玛土撒拉死了洪水就要降下。
b．同行是活在神的时间、环境和心灵的考验中
时间长鬃三百年；试探多鬃年轻，血气方刚，又生活在充满诱惑的环境中；事务缠鬃生儿养女，被许多繁琐的事情所缠绕，但他爱神胜过爱儿女，照样与神同行。
c．同行是活在得胜的恩典中与得胜的见证中
入世超世鬃与神同行（在生活中）；超世入世鬃生儿育女（在恩典中）；在地如同在天鬃每天生活（在经历中）。
以诺爱主不落空，成为旧约时代被提的第一个人。
E．玛土撒拉其人其事
玛土撒拉："箭人"及"他死了，洪水就来"之意。
以诺为什么要给儿子起这么不吉祥的名字呢？这是神的旨意。那么神为什么启示以诺给儿子起这个名字呢？一是提醒以诺家族要敬虔度日；二是警告当时的人要脱离罪恶。
玛土撒拉是全人类寿命最长的人，共活了九百六十九岁。可是，圣经对他的记载却只有寥寥几笔。他既不像他的父亲以诺那样追求与神同行，也不像他的孙子挪亚那样预备方舟，等候洪水的到来。神藉着他名字的含义，向他与世人发出了最严厉的警告，给了他与当时人漫长的悔改的机会。可是，他虚度光阴，徒受恩典，被世界的神弄瞎了心眼，对神的警告无动于衷，以致使洪水终于不可避免地到来了。
玛土撒拉的结局带给我们的教训——
a．神是宽容的，他充满了慈爱与怜悯
神藉着以诺给他儿子起名为玛土撒拉，向世人发出了最严厉的警告，给世人留下了漫长的悔改时间，因为玛土撒拉是人类最高寿者。但是当时的人没有体会神的怜悯，错把宽容当成无稽之谈。《彼得后书》3:9说得好："主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容。"
b．神的应许是绝对可靠，绝对可信的
玛土撒拉在世共活了969年，洪水是否恰好在他死后到来呢？请看以下几个数字：
玛土撒拉187岁生拉麦（5:25）；拉麦182岁生挪亚（5:28）；当洪水泛滥成灾时，挪亚整600岁，三数相加刚好是969年（187+182+600=969）。神的应许太可信了！
《马太福音》24:1-14讲到主再来的五大预兆：
大自然的预兆鬃有饥荒、地震；
国际动态方面的预兆鬃国与国争战；
社会治安方面的预兆鬃不法的事增多；
教会生活方面的预兆鬃爱心冷淡；
福音传扬方面的预兆鬃福音要传遍地极。然而，现代不信主耶稣再来的人就像当年挪亚时代的人一样的顽梗不化，他们对神的话要怀疑到几时呢？
c．灵训
《路加福音》24:25中记载："耶稣对他们说:-无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了-"当年玛土撒拉应当悔改的三件事，也是今天我们应当引以为诫的：一是信心赶不上应许；二是追求赶不上恩赐；三是里面光景赶不上神的启示。
F．拉麦和挪亚
拉麦——"健壮"及"有能力"之意。
挪亚——"安息"之意。
尽管拉麦很健壮，但因失去了神的同在，所以得不到安息。拉麦给儿子起名为挪亚，不仅表达了拉麦对安息的渴望，也寄托了当时人的希望。这个安息不仅是物质、环境方面的需要，更是心灵深处的需要。拉麦给他的儿子起名时说了一句话："这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。"（5:29）这表明，拉麦给他儿子起名挪亚时，就明白失去安息的原因是由于人类的始祖亚当犯罪而受到神公义的咒诅，因而，他在痛苦中反省，在痛苦中寻求神的救恩。神悦纳了拉麦的心愿——"这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们"（5:29），这句话中蕴藏着神的救恩，神藉着挪亚救了他们全家。神的本意是要拯救普天下人的，但因为与挪亚同时代的人硬着心，拒绝挪亚所行的义道，不肯进到神藉着挪亚所造的方舟，终于都被淹没在洪水的怒涛中。
G．挪亚的后裔
"挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。"（32）
闪——"名声"、"名字"之意（黄种人，包括犹太人、阿拉伯人等）。
含——"黑"及"热"之意（黑种人）。
雅弗——"扩张"及"美好"之意（白种人）。
4．罪恶急剧发展（6:1-7）
①应许的实现
"当人在世上多起来，又生女儿的时候"（1）。
这里所记载的"人"是指塞特的体系而不是该隐的体系。这节经文应验了1:28中神对亚当的应许鬃"要生养众多，遍满地面，治理这地"。
②罪恶的交合
"神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。"（2）
毫无疑问，"人的女子"是指该隐的后代，这是历代解经家所公认的。但"神的儿子"究竟指谁呢？研究圣经的学者有两种不同的见解。
A．指塞特的后裔。因为塞特是代替亚伯的，而亚伯是在神的旨意中活着的。
B．指"天使"说的。
其理论依据为《创世记》18:1；19:3、10、16；《约伯记》1:6；2:1；38:7；《诗篇》29:1；89:6等等。但这些经文都没有足够理由可以证明天使与人类可以发生婚姻关系。恰恰相反，倒有许多理由可证明天使不能与人类通婚。
a．从《创世记》第1章可看到，神的创造是有规律的，这章经文中有十次反复提到"各从其类"。也就是说人是人，动物是动物，天使是天使。天使不能与人通婚，就如人不能与兽交合一样。
b．参考《路加福音》24:39的经文可以想象，天使是纯灵体，无骨无肉的。虽然天使有时显现在人面前，但都是瞬间即逝的。无骨无肉的天使怎能与有血有肉的人维持夫妻关系呢？
c．天使是无性别，不娶不嫁，无法**的（参太22:30）。
d．天使是"服役的灵"（来1:14），其职责主要是服侍神，他怎能脱离灵界与人组织家庭？
e．虽然圣经中曾提及有"坠落"的天使成为撒但（参赛14:12-15；路10:18），但不管怎样，他们毕竟还是属于灵界的。
f．圣经明言：神"并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。"（来2:16）假如天使和人结婚生子，神怎么拯救他们的后代呢？
g．从圣经中可知：世人皆塞特的后裔，亚当像神（参1:27），塞特像亚当（参5:3）。因此，"神的儿子们"指塞特的后裔是显而易见的。
③神的义怒
"耶和华说：-人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年-"（3）
"属乎血气"：在血气中行事，顺着败坏的人性不加克制地任意放纵。
"我的灵就不永远住在他里面"：即神不再与罪人同在。
"他的日子还可到一百二十年"中的"他"指挪亚。这句经文有两种意思：一是神启示挪亚，要降洪水毁灭当时的罪恶世界，挪亚得到这个信息到实际洪水来临刚好是一百二十年；二是在挪亚时代，世人的年岁已经缩短，人的平均寿命缩短为一百二十岁左右。到了摩西时代，人均寿命又减少为七十岁，强壮的可到八十多（参诗90:10）。
④"伟人"与"上古英武有名的人"
"那时候有伟人在地上。"（4上）
"伟人"：希伯来原文为"堕落的人"。在《民数记》13:33中，"伟人"指身量高大而野蛮的亚衲族人。所以，此处经文中的"伟人"不能理解为品德高尚的伟大的人，而是指该隐的身量高大而野蛮堕落的后代。
"后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。"（4下）
"上古英武有名的人"：指智慧、能力超群的人。这是针对他们的智商而言，并不意味着他们的人格行为杰出。这些人的聪明能干，可能是因为塞特的后代与该隐的后代结婚，血缘关系拉远了之故。
⑤人类的败坏
"耶和华见人在地上罪恶很大"（5上）。
当时的人罪恶很大，这是他们错误的婚姻所致的。因为在神的旨意中，塞特的后裔是分别为圣的，是不能与有罪的该隐的后裔交合的。可是他们悖逆了神的旨意，使罪恶加深。
"终日所思想的尽都是恶。"（5下）
"尽都是恶"：有一种解释是"从小心中都是恶念"。可见当时人的犯罪不仅表现在有形的言语行为上，而且侵蚀到无形的每个脑细胞。
⑥耶和华的后悔
"耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。"（6）
圣经中明言："耶和华是不改变的"（玛3:6；雅1:17），神做事是从来"不后悔的"（参撒上15:29；耶4:28；何13:14；罗11:29；来7:21）。那么，此处经文为何说耶和华"后悔"呢？解经家一般认为，这"后悔"不是狭义的后悔，而是有着特殊含义的：一是失望；二是忧伤；三是中止宽容。
神是照着他的形像造人的，他希望人能见证他的荣耀。但是人类一而再，再而三的犯罪，耶和华失望了。这犹如慈父面对不可救药的孩子感到痛苦忧伤一样。但天父的慈爱是广无边的，他为犯罪的亚当预备了防寒保暖的羊皮，为杀害同胞手足的该隐预备逃城，为品德日趋败坏的世人苦苦等待了将近千年的时间……可是，人啊，丧失良知的人终是不回转。于是神的宽容中止了，人类毁灭性的灾难降临了！
当人类恶贯满盈时，神藉着浩淼的洪水向世界施行公义而又严厉的审判。但感谢神，当时有一位义人挪亚与神同行，享受了神的拯救，在方舟中避过了灭顶之灾，安然地航行到新的历史时期之中。
神为什么选择洪水而不用其他办法消灭世界呢？解经家一般有三种解释：一是神乃掌管宇宙万物的主宰，他妙用自然界的力量而毋庸自己动手；二是洪水是当时神视为最好、最有效的办法，因为只有洪水才能把罪恶的世界彻底地冲刷干净；三是神用洪水毁灭旧世界，这与他复造世界时的创造有关，1:9记载神在创造世界时命令——"天下的水要聚在一处，使旱地露出来。"
神曾藉着水的聚合，使大地得以显露；神也用"这水"（洪水），使大地得以彻底洗涤。
一、蒙恩的挪亚家（6:8-10）
尽管在挪亚时代，世界充满了罪恶与**，但"惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。"（8）这是挪亚一家得救的原因。
1．挪亚一家为何蒙神保守？
"挪亚是个义人"（9上）
《希伯来书》11章7节说："挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。"挪亚一家有"敬畏的心"，行正直的事，所以公义的神使他们分别为圣。
"在当时的世代是个完全人。"（9中）
"完全人"是相对的，是指"在当时的世代"这样一个特定的时间与特定的环境而言，他的"完全"不同于主耶稣的绝对完全。
"挪亚与神同行。"（9下）
挪亚的与神同行表现在行走在神的旨意中，神吩咐他怎样造方舟，他就怎样做。
2．蒙神记念的生命
"挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。"（10）
"儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。"（诗127:3）
神赐给挪亚三个儿子，是盼望挪亚将他敬畏神的生命传递给他的子孙后代，使他们能分享挪亚蒙神记念的恩典，并且，是关系到敬虔生命的遗传与连续。神"向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱直到千代"（申7:9）,神赐福给义人的后裔，但并不等于要赐"永生"给他的后裔，因为"永生"是不遗传的，除非他本人悔改接受神的救恩。
1．世人在神面前的犯罪
"世界在神面前败坏"（11上）。
败坏：指在血气中行事，不顺从神的旨意而顺着亚当犯罪堕落的人性，放纵邪情私欲。
"地上满了**。"（11下）
在"**"前面加上"满了"，这是对当时的血腥暴力行为已达到无以复加的程度的强烈谴责。
2．罪人的尽头
"凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前"（13中）。
当时人的犯罪作恶不仅表现在暴力行为上，也表现在生活上的极度骄奢淫逸。《路加福音》17:26-27对挪亚时代的人作过描述："那时候的人又吃又喝，又娶又嫁"。正常的吃喝与娶嫁是人生活中不可或缺的内容，问题是出在"又"字上。这是一种无节制无理性的暴饮暴食、暴殄天物与荒淫无度的纵欲生活，因而，人的"尽头"来到了。
3．神公义的审判
"我要把他们和地一并毁灭。"（13下）
也许有人要问。人犯罪遭审判是罪有应得的，但地犯何罪，地为什么也要受到审判？这是因为人的犯罪作恶都是在地上进行的。河流山川，峡谷平原，无处不被罪恶所**。大自然受污染，生态平衡遭破坏，所以神要用滔滔的洪水除灭地上的一切罪愆，恢复大自然真干净的面目。
1．有关方舟的指示（6:14-18）
①方舟预表基督
方舟：希伯来文中指可以漂流的容器，该词只在此处和《出埃及记》2:3、5中出现过（放置婴孩摩西的那个可飘流的箱子，原文与此处用的是同一个词）。在《希伯来书》11:7中提示方舟是基督的预表。它预表信徒藉着耶稣基督得蒙救赎，逃离审判和死亡（比较彼前3:20-21）。
②方舟的具体设计是神的指示（14-16）
神是方舟的设计师，神指示挪亚该用什么材料制造方舟，以及方舟的具体规格要求。这强调神做事的绝对认真负责。
③进方舟的对象是神所定的（18）
神限定进方舟的对象只有挪亚一家八口人，这与新约中主耶稣的教训相呼应鬃"我就是门，凡从我进来的，必然得救"（约10:9）。
④进方舟的具体时间是神所定的（4）
在方舟落成之后，神定下最后进方舟的期限是七天，而不是无止境的拖延。可惜世人死到临头还置若罔闻。
⑤现代科学证实挪亚方舟的确实存在
《人民日报》1986年4月12日与《新民晚报》1993年7月11日刊登文章，证明挪亚方舟确有其事，其遗迹在土耳其的亚拉腊山上发现（详见文后附录）。
2．有关动物进方舟的条例（6:19-7:4）
动物进方舟为何有条例？这是为了保全动物"各从其类"的生命，使它们品类繁多，不断繁殖延伸。但不是全部的动物都可以进方舟，而是经神严密筛选的。神吩咐挪亚携带动物进方舟的原则鬃洁净的，七公七母，不洁净的，一公一母（7:2）。怎样区分洁净的与不洁净的动物呢？《利未记》11:2-23已有详细记载，此处不再赘叙。
也许有人要问，方舟这么小，怎能容纳得下天下这么多的动物呢？这是因为进到方舟里的只是动物的原种，而不是所有的动物。也许有人还要问，挪亚一家怎能搜罗到这么多的动物，这些动物又是怎样进入方舟里的呢？殊不知这些动物不是挪亚捕捉到的，而是神命令它们七对七对或一对一对乖乖地自己进去的。
1．灵的降服
挪亚花了一百二十年的时间，耗费巨资预备方舟。在这漫长的时间里，他经历了是遵行神的旨意还是顺从自己软弱的人性的"两律"之争。方舟的造成，足以见证他的灵实实在在地降服于神。
2．魂的降服
挪亚是个有血有肉，有家有室的人，当世人都在千方百计地赚钱，穷奢极欲地享乐时，他却在朗朗的日光下忙忙碌碌地造方舟，苦口婆心地传义道，他的举动定会遭到世人和亲友的嗤笑、阻挠与打击。可是他的灵遵神为大，他的魂归神而有。哈利路亚！
3．体的遵行
挪亚身体力行遵照神的旨意行事，其结果是蒙恩得救，全家进入方舟，全家免遭洪水的祸患。
1．两次预言的应验（7:4、10、17）
洪水泛滥在地虽然只有一次，但神预言的应验却有两次。第一次是对洪水何时将至及降水持续时间的应验——"再过七天，我要降雨在地上四十昼夜"（4）。第二次是实际洪水到来的时间及降水持续时间的应验鬃"过了那七天，洪水泛滥在地上"（10），"洪水泛滥在地上四十天"（17）。可见神预言的真实性是不容置疑的。
圣经上有许多关于"七"与"四十"的数字。解经家一般认为："七"是属神的数字，是蒙神悦纳的数字；"四十"是地上的试炼数字，表示事情的严重性。
2．两个"奇特的水源"（7:11）
①地上的水
"大渊的泉源都裂开了"（11中）。
从"大渊"而出的水是地上发出的。研究圣经学者认为，这水可能是地面发生重大震动或者火山爆发形成的地层断裂而喷涌出的汹涌澎湃的水势。
②天上的水
"天上的窗户也敞开了"（11下）。
这水是从敞开的天窗倒下的巨大水柱，而不是一般的倾盆大雨。
地上的水汇合天上的水，以排山倒海之势在地上恣肆泛滥四十天，越过了一切的高山峻岭，灭绝了地上所有的生物鬃"水势比山高过十五肘，山岭都淹没了"（20），"凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了"（22）。
这空前绝后的洪水告诉我们：神是慈爱的，然而，神又是不可侵犯的，如果人罪恶滔天，不可挽救，触动了神的忿怒，在忍无可忍的情况下，神是要彰显他的公义的。
3．有关洪水泛滥地上的两种不同解释
洪水到底是地区性的还是世界性的？解经家一般有两种不同的见解：
①是地区性的，只影响挪亚所处的地域，即现在的米所波大米地区；
②是世界性的，因为圣经明确记载，除了挪亚一家八口之外，其他人全部淹没在洪水中。
本人赞同后一种意见。也许有人要问，如果洪水是全球性的，那么洪水泛滥至今才四千多年，仅靠得救的挪亚一家八口怎能使人类的人口繁殖到今天的数量？殊不知儿女是耶和华的产业，神的祝福中是没有难成的事的，神完全可以用特殊的繁殖方法加速人口的增长。例如一胞多胎，优生优育等。
1．洪水在地上的日子（7:11；8:14）
洪水从"当挪亚六百岁，二月十七日那一天……"至"到了二月二十七日，地就都干了"，始末历时一年零十天（实为三百七十天，因犹太历一年为三百六十天）。
月日事件天数经文
217进入方舟，水开始上升7:11
327雨停止降下407:12
717水势较缓和，直到方舟停搁在山上1507:24
101水渐消退，山顶出现2248:5
1111挪亚放出乌鸦和鸽子2648:6-9
1118挪亚再次放出鸽子2718:10
1125挪亚第三次放出鸽子2788:12
11挪亚撤去方舟的盖3148:13
227地干了，撤离方舟3718:14
2．洪水的奇妙消退（8:1-3）
神分别用三种超自然的力量使洪水消退。
①风吹地
"神叫风吹地"（1）。
这是神奇妙的大能。圣经中还有许多神驾驭风的记载。例如，"以风为使者"（诗104:4）；"耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了"（路8:24）等等，不一一枚举。
②关闭天窗
"渊源和天上的窗户都闭塞了"（2）。
神是掌管宇宙天地的主宰，在神没有难成的事。这节经文还含有另外一层意思：地上不平静是因为罪恶的缘故，当神用洪水除掉地上所有的罪恶后，渊源自然闭塞了，地上也平静了。
③命令水消退（3-5）
3．方舟奇妙地停在亚拉腊山上（8:4）
亚拉腊山："高地"、"圣地"及"咒诅反转"之意。
洪水泛滥成灾是因为人类罪恶滔天，神使咒诅临到世界。方舟停在亚拉腊山上含有两层意思：一是神使咒诅反转过来变为祝福；二是神要求他所喜爱的人住在高地，站得高，看得远，与世人分别为圣。
4．挪亚的测试——放出乌鸦与鸽子（8:6-14）
放出乌鸦与鸽子测探水有无退去，这是挪亚的智慧，因为乌鸦与鸽子都有其特殊的属性。
乌鸦：是可憎之物（利11:15），它爱吃尸体与腐烂污秽之物，它见洪水卷来许多可吃的东西就"飞来飞去"。所以，乌鸦的一去不复返，表明洪水没有完全消退。
鸽子：是洁净、驯良、和平的代表。它第一次飞出去，因"遍地上都是水"（9），又返回方舟。第二次飞出去叼来一根橄榄枝，这无疑是向挪亚报告了水消退的好消息，因为橄榄树的树干不高。后人以口衔橄榄枝的鸽子作为和平的象征就源于此。
1．新世界的开始（8:15-19）
神使洪水消退后，挪亚一家及方舟内的活物都进入一个没有罪的崭新世界。神为人类开辟了一个新环境，使人们重建家园，重组社会，重享神的恩典。
2．挪亚的新生活（8:20-22）
挪亚一出方舟就做了两件讨神喜悦的大事——筑新祭坛、献新祭物。
①筑新祭坛（20上）
挪亚结束了一年多的水上飘流生活，出方舟后做的第一件事不是为自己支搭帐篷，而是以神为大，为神筑新坛。筑新坛有以下几个意思：
A．表示认罪悔改，重做新人。悔改的原意为"回归原始"，即回复到亚当犯罪前的光景，与神重新和好；
B．表示祷告等候，重新得力；
C．表示感谢赞美，以神为乐。
②基督徒应效法挪亚，筑好三个"祭坛"：
A．为自己筑坛——更加清心、清洁、警醒；
B．为家庭筑坛——更加和睦、相爱，见证神的荣耀；
C．为教会筑坛——为了兴旺福音，实现"神的帐幕在人间。"（启21:3）
③献新祭物
"拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。"（20下）挪亚献上的是"洁净"的动物，这表明：
A．是存心献祭而非应付的；
B．是经选择而非随意的；
C．是献上最好的而非次等的。
这提醒我们：当将"身心"献上，这是追求爱主的具体表现。
挪亚一离开方舟，就为神筑坛献祭。"耶和华闻那馨香之气"（8:21上），悦纳了挪亚真心的悔改与追求，定意不再"咒诅地"，也不再"灭各种的活物"（8:21下），而是为挪亚祝福——
1．生养众多（9:1、7）
"你们要生养众多"（1、7）
这是神赐给挪亚的首福。因为在神眼中，人高过一切，人是"万物之灵"。
2．食物丰富（9:2-3）
"凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。"（3）
挪亚时代食物的丰富是现代人无法想象的，因为神应许他们食肉可以"如同菜蔬一样"。可惜可悲因着人的饕餮本性，因着人的滥捕滥杀，许多动物早已绝种。
3．爱的禁令（9:4-6）
"惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。"（4）
神禁止吃带血的动物，这是因为"血"是代表生命的。这个禁令不仅挪亚时代必须严格遵守，在新约时代也同样适用（参徒15:20）。
神以彩虹为记号与一切活物立约："凡有血肉的，不再被洪水灭绝"（11中）。
这使我们看到神爱的超越——
1．范围广
世上有各种各样的约，例如男女的婚约，企业的合同，国与国之间的条约等等，但这些约的范围都是很狭窄的。而神的约是包罗万象，涉及所有的人与一切活物的（8-10），这是奇妙之约。
2．时间久
人间各种各样的约，时常会因事过境迁或种种说不清道不明的理由而中止，而神的约是亘古不变的"永约"（9:12、16）。《以赛亚书》54:9-10也曾提到神与人所立的约是永远不变的。
3．奇妙的记号
神以横贯长空的绚丽的长虹为记号，真是妙不可言。七彩虹犹如一架光彩夺目的拱桥，把神人连结在一起，使神人重新和好。这个约显现在无垠的穹苍，它让普天下的人都看见、都记住：神的约是何等的慈爱、圣洁、荣耀、壮丽！圣经中曾多处提到"虹"（结1:28；启4:3；10:1），足见这个"约"满有恩典的应许。
自挪亚出方舟以后，人口不断增长，"他们的后裔分散在全地"（19）。
1．挪亚的犯罪（9:20-21）
"挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。"（20-21）
挪亚安居乐业后，醉心于恬静悠闲，逍遥自在的田园生活，灵性生活松弛了。在空气清新，绿树成荫的葡萄园豪饮成了他的嗜好。"不要醉酒，酒能使人放荡"（弗5:18），他不节制的酗酒终于酿成大祸。挪亚烂醉如泥，"赤着身子"，显露羞耻，这是圣经中记载的洪水后人的第一次犯罪，而且，是因酒滋事的。挪亚的"赤着身子"与亚当犯罪后知道自己"赤身露体"是如出一辙的。
2．两种不同的处事方法（9:22-23）
①含的无知处事
"迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。"（22）
迦南的父亲含非但不给父亲盖衣遮羞，反而将丑事张扬出去，全无父子之情。他的愚蠢举动为自己的后代招惹了祸患。
②闪和雅弗的谨慎遮丑
"拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。"（23）
圣经用细腻的笔触描写了闪和雅弗为其父盖衣的动作，这是大智大爱的举动，因而他们蒙了大福。
3．挪亚的咒诅（9:24-25）
①挪亚的咒诅怎么会生效？
上古时代，家长是兼祭司之职的，尤其是敬虔的家长，所发的咒诅或祝福是受神的感动与启示的，故他们的咒诅有着不可更改的效果。
②为何咒诅临到迦南？
挪亚为什么不咒诅舌弄事非的含而咒诅含的儿子迦南，其中的因由至今是个谜。但解经家一般认为——可能含的四个儿子中（10:6），其他三个都很敬虔爱主，惟独幼子迦南继承了父亲的劣性，且有过之而无不及，神因着含的其他三个儿子的好品行而荫庇他们，因此不使咒诅直接临到含。因为父亲受咒诅，众子必蒙羞。神将咒诅转向迦南，是因为迦南最像含，也最能代表含。当然，对迦南的咒诅，也是对含的咒诅。
4．挪亚的祝福（9:26-27）
①对闪的祝福
"耶和华闪的神是应当称颂的"（26上）。
指出恩典的源泉是神，闪是尊神为大的。挪亚对闪的祝福已被后来的事实所印证，因为闪的后裔都是敬畏神的。信心之父亚伯拉罕是闪的后裔，人类的救主耶稣基督也是出于这一族的（参太1:1）。
"愿迦南作闪的奴仆"（26下）。
事实正是如此，迦南的地土后来被闪的后裔所攻占。
②对雅弗的祝福
"愿神使雅弗扩张"（27上）。
果然，雅弗的后裔后来扩张到欧洲等地区。
"使他住在闪的帐棚里"（27中）。
在属灵方面他要依赖神透过闪去成就。事实也是如此，一切"因信称义"的外邦人都是以闪的后裔亚伯拉罕的信心为踪迹为楷模的（参罗4:9-16）。
"愿迦南作他的奴仆。"（27下）
闪作迦南的主人，雅弗也作迦南的主人，这恰好应验了挪亚对含的咒诅："必给他弟兄作奴仆的奴仆。"（9:25下）
挪亚本是个义人，圣经曾用大量的篇幅记载挪亚造方舟、进方舟与始出方舟时的一系列义举。但圣经没有记载挪亚犯罪后至死前的长达三百五十年的事（挪亚一生共活了九百五十岁），个中的原因是值得深思的。
10-11章记载的都是洪水以后的历史，直到亚伯拉罕的时代。虽然圣经只是有选择地记载当时存在的族系，但这也足以使人明白，尽管人类有许多不同，却都是来自同一个源头，即在同一位造物主之下。
一、列国志（10:1-32）
本段经文包括了挪亚儿子的家谱。这家谱把挪亚的儿子们依次排列为雅弗、含和闪。这种排列法也许是根据这兄弟三人的年龄，或许是为了不致于打乱紧接后面的列祖历史的次序。
1．雅弗的后代（10:2-5）
圣经记载了雅弗的七子与七孙。
①歌篾——"完全"及"热"的意思。解经家一般认为是高鲁人的先祖（包括法国、英国及威尔斯诸民族）。
歌篾的三个儿子：
A．亚实基拿——传说是德国人的始祖。
B．利法——又名"低法"（代上1:6）。
C．陀迦玛——相传与利法都是遥远的北方部族。
②玛各——"歌革之地"及"北方地带"之意，是西古提人及鞑靼人的先祖，多住在亚美尼亚与加帕多家之间的歌革地（结38:2；39:6）。
③玛代——"中间"之意，是亚述以东，里海西南的玛代人，主前550年，由古列王立为波斯帝国（但5:31；6:15）。
④雅完——"幼年"之意，是希腊人的先祖，希腊原名"雅完"（但8:21；10:20）。
雅完的四个儿子：
A．以利沙——"坚固约"之意，与先知以利沙原文不是同一字，现成为地名，是亚拉示雅或是居比路。
B．他施——"石头"及"坚硬"的意思，在小亚细亚以远的海岸。
C．基提——"捣烂踹酒酢"的意思，住在居比路。
D．多单——"领导者"之意，又名罗单（代上1:7），可能住在希腊的多多拿。
⑤土巴——"骚扰"及"播散"的意思，散居在黑海地区。传说西伯利亚省会土波儿斯克是从此得名。因为他们苦害神的选民，必将受到神在末后的处罚（参结38:1-6；39:1）。
⑥米设——"拔出"、"获得"、"高"、"长"等意，后裔居住在俄罗斯境内。"莫斯科"城名，源于此字（参结38:3）。
⑦提拉——"渴慕"之意，是土耳其国塔雷夕人的先祖。
2．含的后代（10:6-20）
本段经文的安排，是在第六节中先列出含的四个儿子的名字——古实、麦西、弗、迦南（即四个主要宗族），再追踪其中三族的后裔。含的后裔中，其他人都是默默无闻的，惟有含的长子古实的儿子宁录是个古今中外闻名的霸主。
①古实——"黑"及"恐怖"之意。
古实的六个儿子：
A．西巴——"醉汉"的意思。这族居于红海东岸（诗72:10）。
B．哈腓拉——"圆圈"及"产生"之意。另一个"哈腓拉"是约坍的儿子（10:29）。这族可能居住在波斯湾的阿拉伯东部及北部，也可能居于埃塞俄比亚的海边。
C．撒弗他——"攻打"的意思，分布于波斯湾西岸，人数不多。从属灵的角度讲，这是神的旨意，因为此民族过于野蛮，神不赐福他们；从战争的角度来看，好战必导致人口下降。
D．拉玛——"战兢摇晃"之意。
拉玛的两个儿子：
a．示巴——"醉酒"之意，其后代在古实地成为王国（王上10:1）。示巴族在当时是很强盛的，此族虽然不信奉真神，但有一个特点，即渴求智慧。所罗门鼎盛时期，曾有示巴女王从遥远的地方来到耶路撒冷，向所罗门求智慧。
b．底但——"卑陋"之意。
E．撒弗提迦——也是"攻打"之意，与拉玛均住在阿拉伯的南部。
F．宁录——"有胆量"及"反叛"的意思。宁录擅长建筑，先后建造巴别（即巴别塔）与亚述的尼尼微大城。但他的精明能干是用以敌挡神，炫耀自己的。他建巴别塔的目的是企图达到与神同等。宁录是个"英勇的猎户"（10:9），但他的骁悍，只能使之成为人类战争屠杀的肇端。
新约中的马利亚也是"反叛"的意思，但两者反叛的对象截然不同。马利亚是反叛自私，归向基督，因而她的爱主精神留芳百世。而宁录是反叛真神，敌挡真理，唯我独尊，故遗臭万年。
10节中的"起头"，应译为"主要的部分"。说明"巴比、以力、亚甲"这三座城在古代相当出名。"甲尼"可能是"尼普尔"的别名，是巴比伦南部的古城。
12节中的"大城"指尼尼微城地域之大（拿1:2；3:2-7；4:11中曾出现此城名）。
②麦西及其后裔（13-14）
麦西——或称"埃及"（原来是指"上埃及"与"下埃及"），为埃及人的祖先（39:1），他们都住在北非洲直到革哩底一带。麦西的子孙为七族人的先祖。
A．路低人——"争斗煽动"之意，居于北非尼罗河西。
B．亚拿米人——"石匠"及"洪水灾"之意，也生活在北非一带。
C．利哈比人——"火焰"的意思。
D．拿弗土希人——"开启"之意。
E．帕斯鲁细人——"南方"之意。
F．迦斯洛希人——"设防"及"被赦免"的意思。
G．迦斐托人——"串珠"之意。为非利士人祖先，多住海岛及沿海地区（耶47:4）
③弗及其后裔
弗——"受苦"之意，是含的第三个儿子。圣经中记载弗的后裔也自成一族（结27:10），但此族人口不多。
④迦南的后裔（15-19）
据史料记载，迦南人后来都被以色列人从他们的住地赶走。他们所建的都市，因着他们的罪孽，很早就被神的公义毁灭（15:16；申20:17）。这应验了本书9:25－27中挪亚对迦南的咒诅。
3．闪的后代（10:21-32）
"雅弗的哥哥闪"（21上）。
这节经文中的"哥哥"一词，在希伯来文中含有两个意思：一为"兄弟"，二为"弟弟"。因此，"雅弗的哥哥闪"并不是说"雅弗是闪的弟弟"，也有可能是"闪的哥哥"。
"是希伯子孙之祖"（21中）。"希伯"即希伯来人。闪是希伯来人的先祖，也是亚伯拉罕的先祖。闪生了以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰五个儿子（22）。
①以拦——"高龄"及"隐藏"的意思，传说是波斯与伊朗人的先祖。
②亚述——"成功者"之意，为亚述人的先祖。亚述国首都尼尼微（拿3:3），方圆160华里，为尼尼微、利河伯、迦拉、利鲜四城联合建成的古代名都（10:11-12）。
③路德——"屈服"及"斗争"的意思，相传中华民族即属这宗系。
④亚兰——"高地"之意，乌斯人约伯可能就是亚兰的后裔（伯1:1）。
亚兰的四个儿子：
A．乌斯——"肥美稳定"之意。
B．户勒——"痛苦"的意思。
C．基贴——"惧怕"之意。
D．玛施——"抽出"及"锻炼"的意思。
⑤亚法撒——"迦勒城塞"之意，传说是亚述人的先祖，后为亚述王迁往撒玛利亚诸族人之一（拉4:9；参王下17:24）。
亚法撒的后裔：
A．亚法撒生沙拉。沙拉："发芽"及"兵器"之意。
B．沙拉生希伯。希伯："渡口"、"过来"及"生产"之意。希伯是希伯来人的先祖，自希伯至亚伯拉罕共有七代（参11:15-26）。
C．希伯生法勒。法勒："分开"之意。
D．法勒的兄弟约坍："微小"之意。他生了十三个儿子，这些人的住地从米沙（"中间"之意）直到西发（"数目"之意）东边的山（阿拉伯境内）。
"这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。"（32上）
挪亚的后代日益繁衍，各随宗族方言立国。这印证了9:1中神对挪亚的祝福——"你们要生养众多"，神的话是绝对可靠的。
"洪水以后，他们在地上分为邦国。"（32下）
这节经文再次证明洪水是普世性的，而不是局部性的。诚然，亚当是人类的第一祖先，但洪水殃及全球，惟有挪亚一家八口人进入方舟幸免于死，故挪亚也是今日在世界各地安邦立国的人的祖先。
神曾藉着洪水，毁灭了罪恶的世界。可是人类出方舟后，并没有真正接受神的管教，这可从巴别塔的建造中得到明证。
1．巴别塔的地理位置及塔名的意思
①地理位置
圣经明文记载巴别塔筑在"示拿地"（11:2中）。"示拿地"就是米所波大米下游的地方。据说巴别塔就是巴比伦城，靠近阿拉伯一带。现代考古学家曾在这一地区发现不少古老的"圣塔"（称为"Ziggurats"）。如果这些塔建于巴别塔之前，说明人的罪恶早就有了，而巴别塔则是诸塔之最、罪恶之首的象征。如果"圣塔"建于巴别塔之后，说明当时的人在神变乱他们的口音后，仍然没有悔改，足见罪的可怕，罪的顽固。
②塔名意思
含有"变乱"之意。即当时的人所做的事违背神的旨意，因此，神就用他的大能"变乱"他们的口音，使他们无法交流思想；"变乱"他们的行动，使他们无法实现原先的计划，无法继续筑塔。
2．建造巴别塔的主要原因及其他因素
①主要原因
巴别塔是圣经所记载的人类第一次有目的、有组织地公开对抗神的事件。这是因为当时的人经不起神的祝福，要建立一个以"人本主义"为中心的社会。
②其他原因
A．政治口号
宁录以"世上英雄之首"（10:8）自居，不甘在神的管辖之下，于是提出了"塔顶通天，为要传扬我们的名"（4）的蛊惑人心的口号，炫耀自己，与神分庭抗礼。
B．组织形式
"在示拿地遇见一片平原，就住在那里"（2下）。
他们以示拿为据点，筑城顽抗神。"来吧……来吧……"（3-4）。
他们招兵买马，结成死党，同恶相济背叛神。
C．科学因素
"作砖，把砖烧透了……又拿石漆当灰泥。"（3）
从这节经文来看，当时的人已经懂得用科学的原理制作砖与沥青（有人认为"石漆"即沥青）等建材，并已谙于建筑技术。
D．罪中的恐怖
"免得我们分散在全地上"（4下）
这是公然违抗神的"你们要生养众多，遍满了地"（9:1下）的命令。这说明当时的人虽然生活在优越的环境中，但因为是生活在罪中的，因此心存惧怕。
3．神的奇妙恩典
"变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通……他们就停工不造那城了。"（7-8）
神不再像当年用洪水毁灭挪亚时代犯罪作恶的人那样惩罚造巴别塔的人，而是用变乱口音，变乱行动来粉碎他们建造巴别塔和城邑的计划，这实在是神奇妙而又慈爱的拯救。尽管造塔的罪不轻于挪亚时代人的罪，但神恪守信条，以与挪亚所立的彩虹为记号的永约为重，以幽默的神迹代替严厉的惩罚。
4．属灵教训
①在顺境中更当求主保守，谨慎行事（林前10:12）；
②务要"以谦卑束腰"（彼前5:5）；
③当常寻求神喜悦的事，这样，"义人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。"（箴4:18）
④要自省，自己在神面前回答三件事：
A．我的顺境从何而来？——当归荣耀于神；
B．我在顺境中作了何事？——当分别为圣；
C．我怎样处理主所赐的丰富？——"白白地得来，也要白白地舍去。"（太10:8）
这里所记载的是从闪至亚伯拉罕的家谱。其中有些部分是重复了10:22－25中出现的五个名字：闪、亚法撒、沙拉、希伯、法勒。此外，加添了五个名字：拉吴、西鹿、拿鹤、他拉和亚伯兰。细读经文，不难发现，后面加添的五个家谱（11:20-26）的记载方式显然与前面（10:22-25）的记载方式不一样。前面10章只记名字，没记岁数。而11:20-26与第5章的记载方式相同，既提到名字，又记载岁数。因此，有人认为11:20-26不是接续第10章，而是承继第5章的。第5章是记载亚当的家谱，第10章是记载挪亚的家谱的。把亚伯拉罕的家谱与亚当的家谱用同样的方式予以记载，强调亚伯拉罕是出于亚当的后代，也是从神而来的，这样就可把断了的家谱继续下去。
我们从第5章的家谱中可知挪亚是亚当的第十代后裔，而在11章中我们晓得亚伯拉罕是挪亚的第十代后裔，并且巴别塔事件是发生在第五代后裔法勒的时候。也就是说以巴别塔为中心，把洪水后的十代，分为两段对称的时期：
闪·亚法撒·沙拉·希伯·法勒←巴别塔→拉吴·西鹿·拿鹤·他拉·亚伯拉罕。
为什么把亚当到亚伯拉罕的家谱分成两个完整的十代，而巴别塔又把第二个十代分成两个对称的五代呢？一般有以下三种解释：
①是圣经作者在笔录神的默示时，受感动，把其中一些不合神心意的人从中删除，使这些数字对称；
②神的旨意本来就是如此，"耶和华岂有难成的事吗？"（18:14）
③相传希伯来人喜欢把家谱分成相等、平均的段落，这可从《马太福音》1:1-17的记载中得到启示——从亚伯拉罕到大卫共有十四代，从大卫到迁至巴比伦时期也有十四代，从巴比伦时期到耶稣基督又有十四代，这是犹太人的写作习惯。
１．他拉离开吾珥
《约书亚记》24:2记载，他拉与其祖先是"侍奉别神"的。据传，他拉和拉班、撒莱、密迦都是信奉当时那地最著名的假神"月神"的，而"吾珥"和"哈兰"都是崇拜月神的中心。他拉离开吾珥不是因为"异像"的启示，而是环境所迫的，他从一个拜偶像的地方迁到另一个拜偶像的地方，始终没有离开偶像，最后死于拜偶像之地。
他拉为什么要离开吾珥？犹太圣经学者柯恩博士的解释是——他拉是以贩卖偶像为业的（参书24:2）。有一天，他拉因事外出，嘱亚伯兰看店。心中有真神的亚伯兰，对着满屋的假神，用木棒东戳戳，西敲敲，不屑地说："你是木头雕的，你是泥巴捏的，你们统统都是骗人的东西……"。不慎打碎了一偶像，索性捣毁了全屋的偶像。并喃喃自语：我不怕你这一碰就碎的玩意儿，只怕我的父亲。他拉回家见此惨状，责问其故，亚伯兰据实相告，并诚劝他拉改业。他拉自知在吾珥财源已断，无奈，携眷迁往哈兰。
2.亚伯兰离开吾珥
亚伯兰是他拉的三个儿子之一，究竟排行第几，圣经没有明文记载。解经家一般认为哈兰是长子，因为他离开世界最早（11:28）。亚伯兰可能是最小的，因为他拉二百零五岁离世的时候（11:32），他只有七十五岁（12:4）。但圣经却将亚伯兰的名字列在兄弟之首（11:27节），这是因为他敬畏神，名望最大。亚伯兰离开吾珥的动机不同于其父,不是为生活所迫，乃是信心的表现。据史料记载，亚伯兰离开吾珥之时，中东正处于第三王朝（或称"吾珥时期"），吾珥是中东最发达的城市。若不是他在信心中有灵感，是不会离开吾珥这富庶之地的。他的兄弟拿鹤没有离开吾珥（11:31），就是因为迷恋家乡的美丽富饶。
亚伯兰离开吾珥是神的旨意。神是忌邪的神（参出20:3-6），因而，当他随父到了哈兰以后，又响应神的呼召离开哈兰（12:1-4）。
①他拉——"力量"、"分开"、"落后"、"飘流"之意。
②亚伯兰——"尊贵的父"、"崇高的父"之意。亚伯拉罕——"多国的父"之意。从亚伯兰改名为亚伯拉罕，从"尊贵的父"到"多国的父"，这是生命更新的见证，也是更新后的蒙福。
③拿鹤——"鼾睡"之意，与其祖父同名。拿鹤因留恋吾珥的繁华昌盛，不愿离开，故沉睡在故乡。
④哈兰——"山地居民"的意思，早逝。⑤罗得——"隐藏"及"深色"之意。
⑥吾珥——"光亮"（月亮之光）之意，后又易名为"乌路"，今名"乌路玛"。在伯拉大河西岸，位于巴比伦大城与波斯湾口之间。
⑦迦勒底——"星卜者"之意。这名也为巴比伦地的通称，位于伯拉大河西岸，介于巴比伦大城与波斯湾口之间。吾珥在西南境内，故常联称为迦勒底的吾珥。
⑧撒莱——"高举"及"王后"之意，后又改名为"撒拉"（17:15），即"公主"之意。
⑨密迦——"王后"之意。⑩亦迦——"观望"之意。
诺亚方舟确有遗迹，水土流失露出原形
【新华社安卡拉4月9日电】美国考古学家戴维·法苏尔最近说，六十年代在土耳其亚拉腊山发现的，确是诺（或挪）亚方舟的遗迹。
据土耳其官方通讯社今天报道，戴维经过长期考古研究，证实在土耳其亚拉腊山以南11.8公里的地方，即在北纬39度，东经44度间的乌兹恩吉祥村附近的穆萨山顶发现的，是基督教《圣经》中提到的诺亚方舟的遗迹。
戴维说，乌兹恩吉祥亚村与史书上所说的尼塞村位于同一地点。诺亚方舟船头呈洋葱状，高10.4米，船身长164米。这一长度与古代历史书上的记载基本吻合。
诺亚方舟遗迹最早是由一位农民发现的。经过几世纪的水土流失和风化作用，露出原形。1959年土耳其当局曾从空中拍摄它的照片，从1960年始，各国考古家往该地进行考古工作。
（载于1986年4月12日《人民日报》第7版）
惊煞神学家和科学家的奇迹
神话中的挪亚方舟在土耳其出土
圣经《旧约全书》上有这样一个故事，说的是距今约9000多年前，即将连下40天豪雨来临之际，有个叫挪亚的圣徒，造了一艘立柜式的长方形大船，把每种牲畜带上一公一母，和全家人一起逃难，期望灾难过后，牲畜能重新繁殖，给人间带来新的生机。据说现在世界上的万物，都是那时留下的后裔。这就是流传世界的神话故事《挪亚方舟》。但是，到底有无挪亚其人？他和他制造的那条方舟究竟飘落何方？多少年来，一直成为神学家和科学家们苦苦探索而又无法解开的一个谜。
然而，奇迹出现了：最近，科学家在土耳其东部的亚拉拉特山（即亚拉腊山），发现了保存完好的挪亚遗体和方舟的躯壳；而发现地点，正是神学家长期以来估计的地点；致使许多无神论者都大惊不已，认为这是史无前例的最重要的发现。
登山探险队队长蒂伦斯·方比教授表示，方舟上发现的遗体，很大可能就是圣经上所载的那位伟人挪亚。
科学家先在接近山顶处发现半掩半露的方舟船头，继而在这大船甲板下发现个小舱房。打开舱房，一具保存得相当好的男尸赫然出现在眼前，他一头长长的银发，身穿一件带帽子的棕色长袍。科学家化验显示，尸体留在山上已有9000年，并相信他就是挪亚：常年冰封的高山高寒，保护了遗体的完整无损。这次的重大发现，可追溯到1959年，当时一名土耳其飞机驾驶员从空中拍得一些照片，显示亚拉拉特山脉处有一船形黑影。这个消息吸引了不少探险家前往土耳其寻访，但却都失望而归。
直到一个月前，方比率领的一支登山队再次登山探索，当他毫无收获决定放弃时，一名队员突然兴奋地指着高出山崖石外面船头大叫道："看，那是不是方舟？"由于山势险峻，登山队的人不可能全上去；当少数科学家小心翼翼地发掘现场时，万万没想到迎接他们的，竟是挪亚自己那具坐在舱里的干尸！科学家们全都惊呆了，他们竟会同一个直接跟神打交道的人在一起——尽管时空相差了9000年。
发掘现场离山峰约730米，亚拉拉特山最高峰为海拔6200.4米。
消息传到梵蒂冈，教皇特派多纳迪神父为教廷大使，负责对这次发现进行研究。他表示，百分之九十九肯定那具男尸就是挪亚本人。
专家估计，现场至少需用三年时间开挖，以便把出土物品运下山来，作进一步化验。那具被认为是挪亚的男尸，已用直升飞机运到山下，藏在特制的棺廓内。多纳迪神父受教皇之命，将伴同挪亚，直到一切试验完成为止。
但是，这一谜底，最终还得依靠科学家们来揭解。
《创世记》12:1-25:18记载的是亚伯拉罕（亚伯兰）的生平。亚伯拉罕与我们关系至大，因为他是信心的祖宗，信心的父（参罗4:13-17）。
当人类在神面前尽行败坏的时候，神为了彰显他的慈爱、大能和公义，向世人施行了救赎计划。从圣经中可看到，神的救赎计划是逐步实现的——先拣选一个人，后拣选一个家，再拣选一个族，最后拣选一个国，并且从这个国中预备救赎主。亚伯拉罕就是实行神救赎计划的奠基人。因着神的怜悯、恩待和引领，又因着亚伯拉罕的信靠、顺服和完全的奉献，神最终通过亚伯拉罕成就了他的救赎大功，亚伯拉罕则因此成为信心之父而流传千古。亚伯拉罕因信"叫他作一切未受割礼而信之人的父，……又作受割礼之人的父"（罗4:11-12）。本文试从几个方面来探讨亚伯拉罕的信心历程。
一、信心历程之一——呼召与应召（12:1-9）
呼召是出于神，应召是在乎人。
1．呼召的中心（12:1）
"你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。"（1）
亚伯兰为什么要离开故乡奔向远方？这是神要他过分别为圣的生活和信心的生活。
①过分别为圣的生活
十条诫命明确规定不能拜假神（参出20:3-4），而亚伯兰的家乡吾珥与后来的寄居地哈兰都是拜月亮神成风的地方。神指示亚伯兰到他的应许之地，为的是不让他陷在罪的网罗中。
②过信心的生活亚伯兰离开土生土长的吾珥与经济文化发达的哈兰，这是对他信心的考验。谁不眷恋自己的家乡，谁不向往繁华昌盛的地方？可是亚伯兰"羡慕一个更美的家乡，就是在天上的"（来11:16），义无返顾地踏上了神所指示的信心之道。
2．呼召与应许（12:2-3）
神的呼召蕴蓄着美好的应许。神的应许包括三方面的内容——
①成为大国"我必叫你成为大国。"（2上）
以色列国家的产生是与亚伯兰分不开的。亚伯兰只是一个人，从他怎能产生一个国呢？这里有两个过渡。首先是从他产生一个家，然后从这个家又发展为一个族，即以色列民族。后来，这个民族又在百姓推举扫罗为王时产生了一个国家，就是以色列国。
②享有大名"叫你的名为大"（2中）。
"美名胜过大财；恩宠强如金银。"（箴22:1）神不仅使亚伯兰成为大国，而且使他享受大名。他的大名有三个特点：
A．美名——因着他的信靠顺服；
B．大名——成为信心之父（参罗4:11-12）；
C．永恒之名（参加3:7-9）。
③成为别人蒙福之源"地上的万族都要因你得福。"（3下）
亚伯兰为我们开创了信心的榜样之路，亚伯兰成为因信蒙福的开拓者。一切跟着他信心踪迹的人也都一同得福。为此，使徒保罗在《罗马书》5:1-11中清楚地阐明了因信可以享受的六大福乐——
A．因信与神和好的福乐（罗5:1）
B．因信进入神恩典中的福乐（罗5:2上）
C．因信盼望神荣耀的福乐（罗5:2下）
D．因信在患难中有喜乐的福乐（罗5:3-5上）患难中为何有喜乐？因为患难能产生许多功用：患难生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻。患难虽多，恩典更大。
E．因信经历神的爱的福乐（5下-8）这爱是不记仇的爱，是超越平常的爱。世人的爱是相对的，功利的，有限的爱；神的爱是绝对的，不讲条件，不计回报的永恒的爱。
F．因信享受以神为乐的福乐（9-11）这个享受是因信而得的，而这正是亚伯兰所经历的。神的呼召临到我们时，神的应许也临到我们，而他的应许是非常美好的，是地上的金钱无法买到的，是眼睛不曾看到，耳朵不曾听到，心里也不曾想到的。保罗深有体会地说："若有人爱神，这人乃是神所知道的。"（林前8:3）爱主决不落空！
3．应召的态度（12:4-5）
①立刻而坚决"亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了"（4上）。
"就……去"，这是应召者必须有的态度。可惜许多时候我们总是找出种种理由推辞，结果，失去了神丰富恩典中的享受。《路加福音》14:16-24记载的是一段非常有趣的故事，是对我们是否"立刻"、"坚决"地遵行神的旨意的光照，使我们在应召的恩典上，不做那个"买地"的人和"买了五对牛"的人，也不做那个为了"妻子"而失去神国筵席的人。属世的东西都可以失去，但神的恩典不可失。侍奉主是没有"商量商量"，"等候等候"的。
②完全而彻底"亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。"（5）
亚伯兰举家连人带物迁徙迦南，这是完全彻底的行动。正因如此，他享受了神所赐的"流奶与蜜"的迦南福地的丰富恩典。在希伯来原文中，迦南含有"顺服"的意思。这告诉我们，只有在信靠中顺服的人，才能达到美好的目标。
无独有偶，《列王纪上》19:19-21中所记载的以利沙也有类似亚伯兰的壮举。以利沙正在田里耕种的时候蒙召了，他立刻回家"杀牛烧器具"，不为自己留有退路。我们要效法亚伯兰和以利沙应召的果断态度，不要迟疑，不要惆怅，不要踯躅。
4．应召后的生活（12:6-9）
"他在那里又为耶和华筑一座坛，求告耶和华的名。"（8下）
亚伯兰应召到迦南后的生活中心，一是"筑坛"，二是"支搭帐棚"。筑坛是向神献祭，向神敬拜，是内室的，灵修的；支搭帐棚是面对世界，面向人群，是解决生活问题的。亚伯兰的一生都严格地遵循筑坛和支搭帐棚的平衡原则。
5．地名释义：
示剑——含有"早起"、"劝勉"之意。在约旦河西以法莲山地。
摩利——含有"山上卫城"、"教师"之意。此地有一棵著名的橡树传留到后世（18:1；35:4；申11:30；书24:26）。
伯特利——含有"神的殿"之意（28:19；35:6）。
艾——含有"废墟"及"被守望人保护"之意。这是一个小镇，和伯特利相近，在耶路撒冷以北便雅悯境内
神既召亚伯兰到流奶与蜜的迦南美地，为什么又使那地遭遇饥荒呢？毫无疑义，这是神对亚伯兰信心的试炼。同时，这也说明两个问题。第一，神是掌管宇宙，决策万事的，他可以赐福给迦南地，也可以降饥荒给那地。第二，亚伯兰这样一位满有信心的人，为什么会走属灵的倒退路，离开神的应许之地迦南，到世界的中心埃及去呢？这是人的软弱。一个得胜的人，如果不依靠神的保守，是不可能永远得胜的，最刚强的人也有软弱的时候，亚伯兰也不例外，人毕竟是人。
下面试从四个方面分析本段经文的信息。
1．下埃及的原因
①客观方面
"那地遭遇饥荒。因饥荒甚大"（10上）。
客观原因固然存在，但这只是懦夫用以自我辩解的藉口。而对于一个强者，这本是一个经受试炼，得生命冠冕的极好机会。
②主观方面人性的软弱是亚伯兰下埃及的主要原因。他没有亲近神，没有分析闹饥荒的原因，就轻率地选择去埃及"暂居"的决定。这个错误的决定显然是亚伯兰远离神的结果，因为从12:10-20中没有看到亚伯兰向神祷告的举动。他不再像初离哈兰乍到迦南时那样，沿途筑坛献祭敬拜神。这可能是亚伯兰安居在流奶与蜜的迦南美地，沉醉于顺境中的享受而忽略了清心、警醒的追求之故。
2．在埃及的光景（12:11-19）
亚伯兰在埃及的光景是很可怜的。"私欲既怀了胎，就生出罪来"（雅1:15），他被私欲与罪所辖制，作出了许多不光彩的事来。
①惧怕
"将近埃及，就对他妻子撒莱说：-我知道你是容貌俊美的妇人……他们就要杀我-"（11-12）
此时，亚伯兰的信心软弱到了极点，为了保全自己的性命，不顾牺牲妻子的名声与贞操，完全失去了丈夫的尊严与责任。一个对神失去信心的人，必定是惶惶不可终日的，而爱里是没有惧怕的！
②隐瞒
"求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。"（13）
固然，亚伯兰与撒莱是同父异母的兄妹，但为了保全自己的性命，他却隐瞒了更重要的夫妻关系，这只能证明他的软弱。
③受责备
"法老就召了亚伯兰来，说：-你这向我作的是什么事呢？……带她走吧！"（18-19）
一个堂堂的"尊贵之父"竟惨遭外邦君王的严厉斥责，实为可怜可悲可恶！但咎由自取，一个失去信心的人，他的名誉、地位、人格、价值也丧失贻尽。
3．下埃及的结果（12:14-16，19下-20）
①得不偿失
从16节中可知亚伯兰在埃及发了一笔大财，但这笔大财是以妻子的"极其美貌"、"被带进法老的宫去"作为交易的。圣经宣告——丈夫"与妻子连合，二人成为一体。"（2:24）因此，神圣婚姻是不容受半点**与践踏的。感谢神，"耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家"（17），及时制止了撒莱被法老占有，使亚伯兰免受失妻的痛苦。
也许有人要问，亚伯兰隐瞒真相，神不仅不惩罚他，反而降灾于无辜的法老，神是否太偏袒亚伯兰？我们要透过现象看本质。神这样做的目的，一是为了不让法老犯**之罪；二是为了拯救撒莱，使她清清白白地走出法老的的宫廷；三是为了管教亚伯兰，使他在外国君王面前蒙羞抱愧而痛改前非。"神不偏待人"（罗2:11），神藉着这件事再次彰显了他的圣洁与公义。
②自作聪明却作茧自缚
应该承认，亚伯兰在法老面前介绍与撒莱的关系时有一半还是真实的，因为撒莱的确是他同父异母的妹妹（参20:12）。亚伯兰不敢撒弥天大谎，但也不肯放弃这半真半假的事实。这在人看来似乎是聪明的，但在神眼中看为诡诈。圣经多次提醒我们："高高低低的要削平，弯弯曲曲的要削直。"聪明的结果是作茧自缚，若不是神的拯救，后果不堪设想。
哦，亲爱的弟兄姐妹，许多时候我们不也在重蹈亚伯兰的覆辙吗？为此我们不是时常吃了许多冤枉亏还在神面前诘问"为什么，为什么"吗？该知道，信心的道路是完全委身于基督，在他恩典中追求圣洁，绝不能有半点掺假的。
③狼狈不堪地离开埃及
"于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。"（20）
这绝对不是法老的仁慈，而是法老清楚地看到，他及全家所遭的大灾是因为神要保护亚伯兰。出于对神的恐惧战兢之心，他派人将亚伯兰护送出境。
亚伯兰怀着侥幸的心，不经祷告，擅自下埃及，又怀着恐惧的心在那里偷生，更是带着羞辱的心离开埃及。
这就是一个不信靠神，不寻求神的旨意随己意而行的人的终极！不明白神的旨意的人必定会处处碰壁，四面楚歌的。
4．亚伯兰下埃及的联想
①凡事要寻求神的引领
追寻亚伯兰的踪迹不难看到，自吾珥→哈兰→迦南的历程，亚伯兰每一个脚印都行走在神的旨意中，因此，充满着神的同在，享受了神的祝福。但后来的下埃及，从圣经中找不到他寻求神的引导的记录，这是很不正常的。圣经中多处记载以色列人下埃及的事，其中有的是蒙神带领的（46:1-7；太2:13-15），因而处处受神的保护；但也有的是遭神拦阻的（赛30:1-3、7，15-16）。亚伯兰这次下埃及是没经神的带领的，故落到被驱逐的下场。
②当"饥荒"临到的时候怎么办？
圣经中记载了许多有关饥荒临到时的事。例如：
A．亚伯兰下埃及（12:10-20）——失败；
B．拿俄米去摩押（得1:1-5）——痛苦。
今天，基督徒也会时常面临许多饥荒——生活的饥荒、感情的饥荒、工作的饥荒等等。面对饥荒怎么办？我们要寻求神的旨意，不要跑得太快，因为神"不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。"（诗147:10）"闹饥荒"不是神弃绝了我们，而是要我们在饥荒中更加经历神的同在，这就是神对我们信心的考验。
1．返回迦南（13:1-4）
亚伯兰在埃及地经受了惧怕、说谎和蒙羞之后，于是悟出一个真理：远离神是一切痛苦的渊源。现在他一到迦南就直奔伯特利和艾的地方，他追思初次到达迦南时敬拜侍奉神的生活是何等甘甜，于是"他又在那里求告耶和华的名"（4），恢复与神的灵交。毋庸多说，他此时的与神相交，较之初次的光景，无论是情绪还是生命都大辂椎轮。这可从他以后的经历，特别是他与罗得面对财产分割的考验时的表现中看出来。初次是充满感恩，这次是深感内疚；初次是心灵释放，这次是心负重压；初次是信心中的享受，这次是失去信心的颓落……。但对神的依赖之情却大大地超越了初次。这犹如一个走弯路受尽磨难的孩子重新投入母亲的怀抱时紧紧地攥住母亲的手不放的那种情景。毫无疑问，这对亚伯兰信心的成长是一次非常宝贵的经历。
"都从埃及上南地去"（13:1），此处经文中的"上"，与12:10中"下埃及"的"下"成了鲜明的对比。怎样分辨"上"与"下"呢？犹太人对"上"与"下"的理解为：往高处称为"上"，往低处称为"下"；
向北方去称为"上"，向南方去称为"下"；到京都首府称"上"或"晋"，到普通城市称"去"或"下"（参路10:30-31）。
从地理位置与规模来看，埃及是东南方向，迦南在东北方向，从亚伯兰下埃及上迦南的举动可看到他是真正醒悟了。
"我要向山举目"（诗121:1），"山"代表耶和华。基督徒的生活若是面向神的便是向上，若是背向神的，便是向下。什么时候我们远离神，什么时候便是向下。本文的"上"与"下"（12:10；13:1）还可用以解释为信徒灵性的经历：趋向神面的追求是上，背向神面的生活是下。
2．叔侄分手（13:5-7）
①原因——远神近财
从圣经有关记载来看，亚伯兰与罗得的叔侄关系是很密切的。当年神呼召亚伯兰离开哈兰到远方去的时候，小罗得也是跟着亚伯兰的，他们情同父子。此时缘何分道扬镳？主因是下埃及远离了神，后来尽管亚伯兰悔改了，但圣经没有记载罗得有悔改之意。其次，财富过多也引发了矛盾，"那地容不下他们，因为他们的财物甚多"（6）。双方的仆人为牲畜争牧场，争水源，争得叔侄分手，争得骨肉离散。
②教训——当正视财富
A．当注意与神的关系什么时候我们亲近神敬畏神，活在神的旨意中，什么时候我们的生活就充满平安喜乐，反之必愁苦加增。
B．当注意财富的来源"不贪不义之财"（提前3:8），唯有辛勤劳动，才能享受神所赐的福分。而亚伯兰和罗得的财富的来源不是靠神而得的，故会有不愉快的结局。
C．当正确使用财富有了财富，当归荣耀于天父，更当"积攒财宝在天上"（太6:20），因为唯有做在主身上的才是美事（参可14:9）。当亚伯兰与罗得的财物多得"使他们不能同居"（6下）时，如果他们仗义疏财，赈济穷人不就皆大欢喜了吗？遗憾的是罗得利欲熏心，决意要与养他爱他的叔叔争个输赢。
3．两种选择（13:8-18）
面对矛盾，亚伯兰提出分家。"树大分杈，人大分家"，正常的分家是成熟的标志，是无可厚非的。可是亚伯兰与罗得的分家是发生在争吵之后，这就不能不使人感到遗憾了。面对分家的两种选择——
①亚伯兰的豁达与罗得的自私（8-9）按常理，亚伯兰完全享有优先选择权，这不仅因为亚伯兰是长辈，更因为亚伯兰对罗得有养育之恩。但亚伯兰不倚老卖老，不居功自傲，而是以博大、仁慈的胸怀，慷慨地将选择权让给罗得。与之相反，罗得"客气当福气"，"举目看见约旦河的全平原"（10上），自私地把最好，最"滋润"的土地要了去。
②亚伯兰和罗得的举目、选择与结局（10-18）一个人的光景怎样，可从他面对选择时的作为看出，一个人的度量怎样，可从他面对财富时的心态看出。亚伯兰因有神丰盛的生命，所以他所选择、所考虑的不是物质第一；而罗得毫不退让，定睛在眼前的利益上。两种选择，两种结果：
A．罗得的举目、选择与结局
a．举目看见的是——如同"耶和华园子，也象埃及地"（10下）一样滋润的约但河全平原。然而他的目光是短浅的，他分辨不出这美好的景象只不过是"耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先"（10中）的海市蜃楼。
b．选择与结果——"往东迁移"（11）、"渐渐挪移帐棚，直到所多玛。"（12）但他对居住在这繁华的平原城邑里的所多玛人"在耶和华面前罪大恶极"（13），却充耳不闻，结果是死里逃生，灾后余生的两个女儿与之**延续孽种（19:30-38）。
B．亚伯兰的举目、选择与结局
a．举目看见的是——目力所及的"一切地"（15上），全方位地"向东西南北观看"（14下），因着他的顺服神及他的博大胸怀和远大的目光，所以神对他及其后裔的祝福是"直到永远"（15下）的。
b．选择与结果——"搬了帐棚……为耶和华筑了一座坛"（18）。因着他的敬畏神，所以神赐给他的后裔"如同地上的尘沙那样多"（16）。
③亚伯兰五次"举目"与罗得"往东迁移"的灵训:
A．亚伯兰的五次举目
a．看地业——"举目向东西南北观看……所看见的一切地"（13:14-15）；
b．看天星——看神的创造（15:5）；
c．看神的使者——"举目观看，见有三个人在对面站着"（18:2）；
d．看摩利亚山——信心之山，耶和华预备之山（22:4）；
e．看公羊——预表耶稣基督的被杀的羔羊（22:13，参约1:29、36）。
B．罗得往东迁移的灵训
亚伯兰的五次观看，从生命角度讲是一步步地长进了。他从观看地面（地上的享受）到观看天星（思想天上的事），从观看天星到观看神的使者（亲近神），从观看使者到看摩利亚山（奉献），从奉献到看到神的羔羊（拯救），他走的是一条属灵的上进路，而且都发生在眼睛上。而罗得的失败也是有一个过程的，他从看见全平原到选择全平原，从选择全平原到往东迁移，从往东迁移到住在所多玛的旁边（罪恶的边缘），最后"直到所多玛"（12下），结果与罪人同流合污了。
这里让我们看见，生命的长进不是一步到位的，而是递进式的，灵性的下坡路也不是瞬间的事，也是渐变的。
④两种选择后的不同生活及结果
A．亚伯兰的生活
a．从伯特利南迁希伯仑的高地（13:3-4、18）从圣经记载中可发现亚伯兰的生活有两个特点，就是支搭帐棚和筑坛献祭。在本章3-4节和18节中两次讲到亚伯兰的支搭帐棚和筑坛献祭。但两次的筑坛有着不同的性质。第一次的"筑坛"、"求告"是指亚伯兰追求恢复起先的爱心，是悔改的表现。第二次的筑坛有着更深的内涵，是亚伯兰生命更新的表现，这是向上的追求，这是攀登的生活。这种生活也是今日新约的教会蒙恩的信徒应有的追求。支搭帐棚是解决生活所需，筑坛献祭是关系到属灵生命的需要。每个基督徒应当摆正两种关系，一个没有筑好坛献好祭的基督徒，他是不可能真正享受平安的帐棚生活的。
b．亚伯兰的两类子孙一类是以以实玛利为代表的属地的子孙，多如沙尘（17:20）；另一类是以以撒为代表的属天的子孙，多如天星（参15:5；22:17）。也有解经家把亚伯兰的子孙分为三类，除了以上两类外，再加上信仰与人种混杂的基土拉的后裔（参25:1-4；代上1:32）。
B．罗得的生活
a．从伯特利东迁约旦河，心奔所多玛——趋向腐败（13:11、14）；
b．不亲近神，无敬畏心，导致灵性大受亏损，结果只落得被掳和几乎命丧所多玛的可悲下场（14:13-14上；19:15-17）。
⑤联想
A．当正视选择（参耶21:8；太7:13-14）
罗得选择的是贪图富裕、享乐的物质生活为先决条件，结果如何？首先是被掳（14章），幸亏亚伯兰相救才得脱险；最后是两手空空逃出所多玛（19章）。罗得的结局使我们看到：一个不敬畏神的人，即使财富再多也不能给他带来永久的愉悦和安全感，相反，有时成了灾祸之源。亚伯兰选择的是以属灵的丰富，讨神喜悦的生命攀登的应许为先决条件，结果是蒙大恩得大福，成为信心之父。罗得选择的是死亡的路，亚伯兰选择的是永生的路。
B．精明与高明
罗得是个精明的人，这表现在：
a．他本是个孤儿，却在埃及发迹，圣经中没有记述他的财产从何而来，却清楚地记载他的财产怎样失去，这真是"来得不明不白，去得一干二净"；
b．目睹约旦河全平原的天然牧场，在叔叔的谦让面前毫不客气地一口吞下；
c．渐渐挪移帐棚，终于定居繁荣的所多玛，并且坐在城门口作众民讼事的官（19:1）。亚伯兰是个高明的人。从常人的眼光看，他大大地吃了亏，但他却高明地看到：他的吃亏能平息叔侄的纠纷，能封住外人诽谤的口，能维护神圣名的荣耀，能作和睦的见证，更能得神的喜悦。事实告诉我们，一个高明的人，为主的缘故而吃亏的，主会加倍地予以补偿，且是地上丰富，天上也丰富。
C．不可相争（13:7下）
a．相争会亏损神的名"和睦同居"（诗133:1）是荣耀的见证，相争相斗必羞辱主的名；"仇恨、争竞"是情欲的果子，行这类事的人不能承受神的国（参加5:20-21）。但不可相争不等于肢体间不可交换意见，眼睁睁地看着人失败。"不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。"（箴13:24）肢体间善意的批评，在爱中彼此联络，用爱心说诚实话，这也是神所喜悦的事。
b．相争会出现"对方"迦南人与比利洗人，这两族人都是要被毁灭的七族之一。稀奇的是，当圣经记载相争的事发生时，先提到了该被毁灭的两族旧人。这不是偶然的，乃是必然的，因为相争的事是从"对方"来的，而相争必是"对方"工作的结果。
c．当在亲情中解决矛盾"人若说，-我爱神-，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。"（约一4:20）当亲族之间因各种利益得失发生矛盾与冲突时，要忍耐，要有吃得起亏的气度，用爱心平息争端。
本章经文记载了一件特殊的事件——四王与五王交战。通过这件事，使我们看到了信心伟人亚伯兰超常的爱及处事的原则。这首先表现在亚伯兰勇敢地救他的侄儿罗得，而罗得总是有负于亚伯兰的。其次表现在与所多玛王的关系处理中。亚伯兰班师回朝时，首先迎接他的是携带许多礼物献给他的所多玛王，但亚伯兰连一根线一根鞋带都没有接受。后来当祭司麦基洗德王迎接他时，亚伯兰俯伏在他面前，"把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。"（14:20）
四王与五王交战也是圣经中首次记载的"国际性"的小战争。耐人寻味的是：人类起源于中东（2:8），战争肇始于中东（14:1-24），最后的战争也将终止于中东（参启18:14-24）。
1．旧约圣经中所称的"王"的三种含意
圣经学者认为，旧约圣经中的"王"一般包括三种类型——
①国家的王
例如暗拉非与基大老玛（14:1），他们虽然开始时只首辅一个城市，但以后便发展为一个国。暗拉非成了示拿的王，基大老玛成为波斯王。
②藩王或部落的遒长
例如亚略与提达和基拉耳王（20:1-2），他们拥有一方领土，相聚几个族拥戴为王。这是部落的王，相当于现今的自治区、直辖市。
③各城市的首长
例如被四王攻打的五王，各占据几个小城称王（14:2、8）。
2．四王与五王大会战（14:1-12）
①四王联盟（1）
四王是联盟的，发起人为以拦王基大老玛（5）。四王来自东方的米所波大米下游，他们来自同一地区，且同为闪族的后裔（10:22；参10:11-12）。四王结盟的目的是为了扩张领土，巩固霸权。原来五王是被基大老玛所奴役的，圣经清楚地记载"他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。"（4）
②四王名意
A．示拿王暗拉非："权力者"之意。"示拿"："西河及狮吼地"之意，它处在米所波大米南方波斯湾口大河西岸，以后改名为"巴比伦"。暗拉非曾为盟主，享誉很高。相传暗拉非就是法学泰斗汉木拉比。据说，韩文圣经将本节经文中的暗拉非之名译为汉木拉比。
B．以拉撒王亚略："如狮"之意。"以拉撒"："橡树"及"神是惩罚者"之意，在巴比伦东境。1886年考古学家在巴比伦遗址发掘的经烧铸的古砖墙上发现有此王之名。
C．以拦王基大老玛："收积禾捆"之意。"以拦"："永久"及"被隐藏青年"之意。此地在波斯湾口大河东岸。五王对他很敬畏，专门服侍他。
D．戈印王提达："首领"及"畏惧"之意。"戈印"："多民族"及"异教"之意。此地在巴比伦东北方，有称"吉甲的戈印王"（书12:23）。
③五王会合（2-3）
这五王都属迦南民族，他们所辖管的五城都在迦南境内死海区域（参10:19-20）。这五城中有四城在这次战争后没几年就被天火烧毁了（参19:24-25、29；犹7）。唯比拉城（琐珥）因罗得逃命时跑累了，向天使哀求在此城休息一会，才幸被存留（19:20-22）。
④大战原因（4-5）
这是一场为争取自由权力而暴发的战争。五王受基大老玛的奴役达十二年之久，到第十三年就联合起来**基大老玛的政权，取得近一年的自主权。可好景不长，基大老玛不甘心失去自己的霸权，勾结其他三王**了五王的反叛。
⑤战争的概况与结果（5下-12）
四王攻打五王的路线是沿着阿拉伯沙漠由北边向西北进军，作战地点在西订谷，即盐海（又名亚拉巴海）。盐海意为"焚烧"、"不毛之地"（参申3:17；4:49），海水含盐成分高达四分之一，生物不能存活，故又称"死海"。五王选择西订谷与四王交战，是从军事角度考虑的：一是此地无任何遮蔽物，敌军可暴露无遗；二是战线长，四王从遥远的米所波大米打过来已是强弩之末。五王自恃天时地利的优势可以稳操胜券，然而他们忽略了四王的骁勇善战与高昂的士气。四王沿途征服了六个小部落，所向披靡，势如破竹，一举打败了五王，并掳掠了所多玛和蛾摩拉的一切财物与粮食。当时正住在所多玛的罗得一家及其牲畜、财物同遭此殃（14:11-12）。
3．亚伯兰勇敢救罗得（14:13-16）
当亚伯兰得悉罗得被掳掠的消息后，不记前仇，不顾身家性命，率领三百一十八个精兵前往营救。神记念亚伯兰的爱心，使他大获全胜，救回罗得和他全家，夺回全部财产。这件事体现了亚伯兰的四大美德。
①勇敢的心
亚伯兰与四王力量悬殊，但他"明知山有虎，偏向虎山行"，出奇制胜地击败强敌。亚伯兰靠着神的同在，存勇敢的心"得大赏赐"（来10:35）。
②宽宏的心
亚伯兰对有负于他的罗得身陷虎口时不咎既往，拼死相救。宽宏的心不仅是先祖的榜样，更是基督身体力行的见证，面对那些把他钉在十字架上，百般凌辱他的人，主基督发出了惊天动地的祈祷——"父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。"（路23:34）
③智慧的心
亚伯兰能以少胜多，以弱胜强，贵在"智取"。他的智慧表现在两个方面：
A．挑选三百一十八个精兵
兵不在于众，而在于精，人多目标大，不利于隐蔽；
B．兵分两路夜袭敌营"夜间"是人最易丧失警惕的时候，但对属神的人来讲却是须格外警醒的时候（参太25:1-13；罗13:11-14）。
"敬畏耶和华是知识的开端"（箴1:7），神要藉着教会向万民显现他百般的智慧，没有智慧的教会是不兴旺的教会，不荣耀神的教会。基督徒不仅处世要有智慧，争战也要有智慧。基督徒的人生是争战的人生，因为基督徒的人生始终面临着三大仇敌——罪恶的世界、属灵气的恶魔、亚当遗留下的以自我为中心的犯罪天性。但如果没有智慧，不仅不能"攻克己身"，还会"苦待己身"——什么不吃，什么不穿，什么不用，什么不看等等自我折磨，自我虐待的事就会层出不穷。
④和睦的见证
"幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。"（13下）
亚伯兰营救罗得时，除了三百一十八个精兵外，还有三位邻居随之出战。由此可见亚伯兰的人际关系很好，如果没有平时的睦邻关系，危难时这三弟兄是不会拔刀相助的。
4．亚伯兰和二王（14:17-24）
当亚伯兰杀败诸王凯旋而归时，迎接他的是两位截然不同的王，这意味着一场更难取胜的"战役"开始了。
①麦基洗德王的祝福
麦基洗德王是"撒冷王，又是至高神的祭司"（来7:1）；他是"仁义王"（来7:2）；他是基督的预表——"乃是与神的儿子相似"（来7:3）。基督是按着麦基洗德的等次称为大祭司的（来5:10；7:1-3、6、10、11、17）。亚伯兰班师返朝之时，"麦基洗德带着饼和酒出来迎接"（14:18），为亚伯兰摆设"庆功宴"，并以祭司的身份为之祝福。从麦基洗德的祝福中可以看出，亚伯兰以弱胜强的主因是有神的同在，"神把敌人交在你手里"（14:20）。因此，当称颂的是伟大奇妙的神。亚伯兰领受了麦基洗德的祝福后，甘心乐意地将战利品的"十分之一"献给他（14:20），以示把荣耀、战功归于神，而非自己。这是亚伯兰又一次的得胜——胜过名誉。
②所多玛王的"施舍"
当亚伯兰夺回被四王掳掠的一切人口和财物（包括所多玛王、蛾摩拉王和罗得的），胜利归来之时，所多玛王——这位四王手下的逃亡者（14:10），以施主的口吻对亚伯兰说："财物你自己拿去吧！"（14:21下）这表面的慷慨大方其实掩饰了他内心的不安，他唯恐亚伯兰会把更宝贵的人口占为己有（14:21中）。但视人格与尊严高于财富的亚伯兰拒不接受他的一线一带，并尖锐地指出所多玛王赠物的意图是为了炫耀自己（14:23下）。"美名胜过大财；恩宠强如金银。"（箴22:1）这是亚伯兰再一次的得胜——胜过金钱。
5．灵训
①罗得被掳说明了什么
毫无疑问，罗得的被掳是神管教罗得发出的信号——藉着肉身的被掳预示灵性被掳的危机。因为罗得迷恋世界，从道德上与世人同化进而陷入信仰上与世人同化。但罗得对神的警告无动于衷，经历过神藉亚伯兰对他的拯救后，仍然我行我素，继续"正坐"所多玛城门口（19:1），结果遭受了更深的灾难。
罗得的被掳对基督徒是个很好的警戒：只顾帐棚不顾祭坛的生活将失去神的保守，是不会有真平安的。
②亚伯兰勇敢救罗得，是凭血气还是凭神的旨意？
从本章20节经文中可以看出，亚伯兰救罗得决不是凭血气，乃是遵行神的旨意。虽然在整个拯救的过程中，看不到亚伯兰寻求神的旨意的具体行动，但从前面两章的经文中可知，亚伯兰对"下埃及"的那段经历深恶痛绝，他的生活中心从来没有离开过神（13:4、18）。因此，亚伯兰当时的行动，完全是与神同行的一个见证，否则，区区三百一十八人怎能敌得过强大的四王军队？亚伯兰不仅是个敬畏神的人，而且是个天才的军事家，这可从他率兵攻打四王的全过程中得到证实。
③亚伯兰为什么拒绝所多玛王的礼物？
从本章17-24节经文中，可以看到亚伯兰面对两位动机不同的王的"礼遇"时的两种截然不同的态度。他恭敬地接受了撒冷王麦基洗德献给他的"饼和酒"及祝福，因为"至高神的祭司"的食物和祝福是代表神的赏赐的。亚伯兰却断然拒绝所多玛王的厚礼，因为接受他的馈赠是以丧失尊严作为前提的。亚伯兰没有忘记前车之鉴——得埃及王"嗟来之食"所蒙受的屈辱与痛苦。
④多王与独神
弹丸之地，九王肆虐，王多必争，危及百姓。万王之王，独一真神，基督为王，天下无恙。
1．异象中立约（15:1-21）
本章经文被新约圣经认为是最有价值的一章，原因有两个——一是宣称亚伯兰是因信称义的（15:6）。保罗在《罗马书》第4章中特别强调，人享受福音的唯一途径是因信称义，而不是靠着行为。二是清楚地记载了神与人所立的最基本的约是以恩典为本，而不是以律法为本（参加3:17-22）。正是为了实现这个应许，神带领他的百姓出埃及（出2:24），并差遣他的独生子来到世上（约3:16）。
对照前面的经文可以看到，神这次与亚伯兰立约是坚定曾经有过的应许（12:2-3）。此处经文中，神还预先告诉亚伯兰，他的子孙将过着长达四百年的寄居和奴役的生活（15:13）。
对照12-14章的经文还可看出，本章是亚伯兰"心意"的转移。前时亚伯兰作为一个住帐棚的游牧者来说，特别挂虑的是如何防御敌人的袭击，建立家园问题。现时他最关心的是"继承人"问题。亚伯兰所信的神是应当称颂的！他不仅除去威胁亚伯兰安全的祸患，使他享受到有家园的罗得所享受不到的平安，而且，还与亚伯兰订立圣约，应许他的子孙"无法数算"（参15:5）。本章将以"立约"为中心展开讨论。
①立约的方法（15:1）
"在异象中"立约。"立约"暗示神要作亚伯兰的盾牌，并要给他新的应许（15:1）。请注意，"在异象中"不能理解成"在睡梦中"。希伯来原文中，"异象"含有"默示"、"显现"等意（参太17:9；徒26:19；启9:17）。今日神向儿女们显现或默示的基本方法就是圣经（诗119:105、130）。《提摩太后书》3:15-17清楚地告诉我们："这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。"
②立约的内容（15:1下-5）
这个"约"是与亚伯兰的"心事"有关的。但亚伯兰的心事仅限于本家室的传宗接代，而神赐福的中心则是亚伯兰属灵子孙的延伸。神向亚伯兰说："你向天观看，数算众星，能数得过来吗？"（15:5中）这天上的"众星"就是属灵的子孙，一切有信心，有真信仰的人都是亚伯兰的子孙。神启示亚伯兰的后裔可分为三类。
A．天上的星——属天的光明之子（15:5；22:17；申1:10）
指有真信仰，真生命经历，真敬畏神的儿女说的。我们如果真蒙恩得救，就有属灵的生命，虽生在地上，但归属在天上，且享受神的每天同在。
B．海边的沙——属地的世俗之子（22:17）
以实玛利是亚伯兰的儿子，撒玛利亚人也是亚伯兰的子孙，犹太人都是亚伯兰的子孙，但他们有儿子的名义，却没有儿子的生命，这等人与世俗同化，是完全没有属神的见证的一等人。
C．地上的尘沙（13:16）
尘沙混杂、涣散，含有微小、不受重视之意。是指逆神犯罪的选民，也可指世俗化的悖逆的信徒。这等人既丢失了属天的福分，又不受世人的尊重，更没有内心的平安（参赛57:21）。
③立约的基础（15:7）
这个"约"的根基是建立在神的名字"耶和华"上面的，意即"永恒不变"（出3:14-15）。
现代社会有各式各样的"约"，却时常发生毁约及由此而发生的没完没了的法律上的诉讼。如果没有神的保守，建立在人的关系上的约是不可靠的。
④立约的准备（15:8-12）
神要亚伯兰摆好祭牲准备立约，这种仪式是旧约时代订立"最严肃的约"时举行的，也称"切约"，这种行动是象征新约基督的代死。"每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。"（15:10）
这里的"两半"是代表立约的双方。"一半对着一半"，为的是让立约者从中经过（15:17；21:27；耶34:18-19）。"鸟没有劈开"，表明完全的奉献，以色列人后来都守此规则（利1:17）。"有鸷鸟下来"（15:11），表明空中的邪灵、恶者、魔鬼来扰害信徒的敬虔和奉献（太13:4、19；雅4:7）。我们应该效法亚伯兰把鸷鸟赶走，即奉主名把魔鬼赶跑。
下面简介"切约"的立约过程：
A．先将用来立约（切约）的牲畜从首至尾切成两半；
B．将两半分开放在地上，中间洒上牲畜的血；
C．立约的双方面对面站在血上，两边则为牲畜的两半；
D．互相以生命作抵押，誓不反悔，又以生命互相委身；
E．互相将所有财物作抵押，反悔者财物全归对方；
F．互相交换腰带及佩剑；
G．念出亲属名字，万一其中一方先死亡，另一方则要负起照顾其亲属的责任；
H．誓言爱对方到底，永不反悔；
I．双方呈"8"字状走过两块肉；
J．双方各用刀割手腕，互相握着出血之手，使血混在一起立约；
K．改名，各自将对方名字加于自己名字中；
L．各自将烧着的炭擦于曾割过之手上，作为永远记号，人人皆知；
M．双方一起将一棵树栽于那立约的血（牲畜的血及人的血）上，作为记念。但神与亚伯兰在本章12-21节中所立的血约很特别：
A．肉是劈开两半，预备立约的；
B．立约时，"亚伯兰沉沉地睡了"，神主动向他启示约的内容；
C．亚伯兰没有作委身及其他任何承诺，一切承诺皆由神作出。可见这"血约"是神单方主动立的，他愿意承担一切约的内容，无论亚伯兰反应如何，神都会成就他的约。
⑤立约的信息（15:13-16）
从这四节经文中可知，神在又一个异象中启示亚伯兰的信息包括五个方面：
A．亚伯兰的后裔将要在异地居住四百年；
B．要受那地的人奴役苦待；
C．到了第四代必回归迦南；
D．神要惩罚苦待以色列人的那国；
E．亚伯兰要享大寿，平安去世。
"那地的人要苦待他们四百年"（13下）
这里提到的以色列人将受苦待四百年，和《出埃及记》12:40中的"四百三十年"数字不符，当作何解释？解经家一般有以下几种解释——
A．《创世记》中提到的"四百年"是大概数，而《出埃及记》中记载的是准确数。
B．《创世记》中所说的四百年，是从21章以实玛利嘲笑以撒之时算到《出埃及记》12章以色列子民脱离埃及暴政之时，这是亚伯兰的子孙受外帮人逼迫的时期。而《出埃及记》12:40和《加拉太书》3:17所说的四百三十年，是从《创世记》12章神呼召亚伯兰之时，算到《出埃及记》20章神藉摩西颁赐律法之时，神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期（出12:40-41）。
C．认为圣经的记载没有模糊的"大概数"，"四百年"是指亚伯兰的子孙在埃及受外邦人**、讥笑、打击的时期。是从以撒出生以后，夏甲所生的儿子以实玛利讥笑他时开始计算，直到出埃及的这段时间，因为夏甲是外邦人，以实玛利也是外邦人。"四百三十年"是指亚伯兰及其子孙在埃及居住的实际时间。因为亚伯兰的子孙刚进入埃及的头三十年没有受**，故不计在内。
⑥立约的程序
"日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。"（15:17）
这里提及的程序都具有象征的意义，表明神在人中间显现，为要与人订立盟约。在这里，"冒烟的火"代表神的公义。神是独自经过两半的动物中间，而不是同亚伯兰一起过去，象征他在所立的约中负起全部的责任。同时也表明，虽然以色列人要受四百年的苦，但在这期间，神会在他的选民中间与他们同在。也有解经家认为，这"烟与火"很像《出埃及记》中的"云柱"和"火柱"。
⑦应许的界限（15:18-21）
这里提及的地域是由埃及河一直伸展到伯拉大河（即幼发拉底河），包括19-21节所列出的民族，他们都是迦南人的分支，或是在迦南人中间居住的民族。这应许的初步实现是在大卫作王的时代，不过那仅是隶属于大卫的帝国而已，并未真正成为以色列人的家园。应许完全的实现要等到千禧年基督做王之时，那时土地全部都属于神。
⑧信心的反应
"亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。"（15:6）
这节经文中神宣布只有因信才能蒙救赎的原则。这个伟大的宣告，使徒保罗引用过两次（罗4:3；加3:6），雅各引用过一次（雅2:23）。这个宣告表明：信心不是最大的美德，乃是预备自己以接受神的应许。
这节圣经也联系着新约圣经，基督教的教义是因信而白白地称义。基督徒蒙恩典享受神的祝福，绝对不是靠行为，而是靠信心。当然，他们会因信而改变行为的，但绝不是因好行为而讨神的喜欢。这对律法主义是个很大的批评纠正，犹太人不接受耶稣基督为弥赛亚，他们希图靠律法得救。他们认为亚伯兰之所以能称义是由于他行了割礼。然而在15章中还没有提到割礼，首次提到割礼的是在17章。由此可见，亚伯兰信神的应许在先，行割礼在后，而神称亚伯兰为义在第15章，这是个非常重要的次序。因此，强调靠安息日得救，靠行为得救的都不是圣经真理。
2．亚伯兰灵性道路上的第二次"下埃及"（16:1-16）
从12章经文中可知，亚伯兰第一次"下埃及"是因为用人为的办法解决生活上的饥荒，这实际上是暴露了他心灵上的"饥荒"。从本章经文中，我们可看到亚伯兰为了传宗接代的问题再次在信心的道路上走倒退路。诚然，撒莱用她的使女替代她完成生儿育女的责任是当时社会的一个风俗。但对一个蒙神拣选，满有信心经历的亚伯兰来说，无疑是对神的美好应许（15:2-6）的怀疑，对神所定规的"一夫一妻制"的**（参2:24；太19:5中的"二人成为一体"的经文）。可以说，亚伯兰这次采纳撒莱的错误建议，是他灵程道路上的"第二次下埃及"。亚伯兰的这次失败，既暴露了他人性的软弱，也提醒今天的基督徒当追求"保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。"（犹21）
①错误的行动（16:1-3）
亚伯兰的这个错误行动是基于以下三个原因的——
A．随从风俗，听从妻言
据史料记载，当时亚伯兰所在地有这样的风俗：妻子的责任是为丈夫生养孩子，如果妻子不能生育，就要藉着她的使女来完成这个责任。亚伯兰和撒莱等待了整整十年，见神的应许还未兑现，就不安、烦躁、怀疑起来。亚伯兰经不起妻子撒莱的劝说，就糊里糊涂地与使女夏甲同房了，这是他们不明白"唯有忍耐到底的，必然得救"（太24:13），结果是前功尽弃，后患无穷。
B．不求问神
从本章1-3节中，可看到亚伯兰对于迟迟未得子的事没有求问过神，而对妻子的话却不辨是非，言听计从，这是"高举人的谋略过于神的旨意"的缘故。
C．信心的软弱
《希伯来书》3章14节说："我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。"亚伯兰的信心经不起时间的考验，故失去了神的保守。
②严重的后果（16:4-6）
亚伯兰因听信妻子的话而没有顺从神的旨意，导致了一连串的痛苦——
A．使女逞骄，主母卑小夏甲本是撒莱的使女，因着撒莱的举荐得以与亚伯兰同房。她本应知恩图报，可她因自己怀有主人的胎儿就恃宠撒骄，"小看主母"（4），颠倒主仆关系。
B．主母忌恨，家庭纷争撒莱聪明反被聪明误，贵子未得，先把气惹。不禁妒火中烧，在亚伯兰面前鸣冤喊屈，苦苦虐待有孕之妇，失去了主母的尊贵身分。
C．主人作难，糊涂而断身为一家之主的亚伯兰陷在家庭漩涡中，从始至终都是没有原则，没有责任心的。他听从妻子之计纳妾是错；见使女反仆为主不加制止也是错；鼓励妻子苦待为他身怀六甲的使女，导致她逃往旷野更是错上加错。
D.庶子逞强，生发隐患夏甲生的以实玛利是现今阿拉伯人的始祖，以撒是以色列人的始祖，这两个民族世代为仇。今日中东地区战争频繁，成为世界和平的威胁，这正应验了圣经上的话——"他为人必象野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。"（12）
③耶和华的使者迎见夏甲（16:7-12）
当夏甲不堪忍受撒莱的苦待而逃往书珥（位于巴勒斯坦的西南部）的路上的时候，"耶和华的使者"迎见她，向她提出两个问题与一个要求，并赐予一个应许。
A.两个问题——
"你从哪里来?""要往哪里去?"（8）
当夏甲孤身一人逃往无边无际的旷野，前路渺茫，生死未卜之时，耶和华的使者出现在她面前，向她提出这两个涉及人的"起源"和"归宿"的严肃问题。这是对她的责备，也是对她的引导。夏甲不知道自己"要往哪里去"，实在是她不知道自己"从哪里来"，不明白自己的真实身份。
B．一个要求——
"你回到你主母那里，服在她手下。"（9）
夏甲本是使女，只因怀了主人的胎就得意忘形，作出有失身份的事来。神的使者要她回到"主母那里"，是给她悔改的机会。夏甲只有顺从神的旨意，规规矩矩地"服在主母手下"，才能从"苦待"中释放出来。
C．一个许诺——
"我必使你的后裔极其繁多"（10），"你如今怀孕要生一个儿子"（11）。
这个许诺表明神是慈爱的神，是奇妙的神，神不仅看顾以色列选民，也看顾外邦的罪人。人在走投无路，忧伤痛苦时，只要肯悔改归向神，神还是要看顾他的。"耶和华的使者"是谁？解经家一般都认为，他是旧约中的耶稣，也就是主基督道成肉身以前的神性的显现（参18:1-2；19:1；民22:22；士2:1-4；亚12:8）。
④夏甲的回应（16:13-16）
夏甲在绝望中得到"耶和华的使者"的安慰和应许，不禁感激涕零，立刻称颂耶和华为"看顾人的神"（13）。她为旷野中的水泉起名为"庇耳拉海莱"（意思为"永生主看顾我的井"），既表明她对神的救恩的永远铭记，也表明她今后的生命离不开神就像离不开水一样。夏甲的回应不仅蒙神的悦纳，而且得到了亚伯兰的谅解，否则亚伯兰是不可能给她的儿子起名为以实玛利的（以实玛利就是"神听见"的意思）。
对照夏甲的回应我们有何感想？我们对于神的寻找是否立刻回应？耶稣基督曾说过："我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。"（太11:17）这是对当时法利赛人无动于衷的抨击。难道我们中间没有这样的人吗？我们面对神的寻找立刻回应了吗？我们常常感恩吗？得到启迪吗？许多人带着重担来到教堂，还是带着重担回去，这不是耶和华施恩的手臂缩短了，而是我们属灵的生命麻木了，对神的回应迟钝了。
⑤人名地名释义
A．夏甲——"寄居者"及"流浪"之意。圣经学者一般认为她是在亚伯兰夫妇下埃及时所收养的（参12:10、16）。
B．书珥——"壁垒"之意。是迦南通往埃及的必经之路。
C．以实玛利——"神听见"之意。他一生活了一百三十七岁（25:17），生了十二个儿子，为今阿拉伯人的始祖。
D．庇耳拉海莱——"永生主看顾我的井"之意。"庇耳"：井的意思；"拉海莱"："永生主看顾我"之意。
3．神再次坚定与亚伯兰所立的约（17:1-27）
从16:16与17:1的经文中可知，亚伯兰用情欲生了以实玛利后，过了整整十三年，神才再次向他显现。这期间，"耶和华的言语稀少，不常有默示"（撒上3:1下），是亚伯兰信心历程的"黑暗"时期。这对于一直与神有亲密交通的亚伯兰来说，无疑是个沉重的打击。但他吸取了以往的教训，不再轻举妄动，而是彻底悔改，忍耐忍耐再忍耐，等待等待再等待，终于耶和华神再次向他显现了。
本章与15章所记载的为立约的两个阶段。这两章经文使我们看到信心成就的两个方面：
15章强调接受恩典，神没有要求亚伯兰做任何事，只要他相信（15:6），17章强调要见证神的恩典，要做完全人；15章强调神的恩典是凭信心成全的，17章强调信心必须以完全交托，完全摆上来印证；15章的信是讲亚伯兰个人的经历，"亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义"（15:6）；17章讲亚伯兰因"信"而恩泽整个家族乃至整个以色列民族。这就是信心的演变，没有生命的信心是不完全的信心。
因此，本章的立约较之15章有着更深更广的含义：
深——因为信心必须以完全摆上来表明（17:1）；
广——因为整个家族都要受印记，一个也不能遗漏，并且要传于世世代代（17:10-13）。
神重申其应许（17:1-8）
A．神的自我启示——"我是全能的神"（1上）
"全能的神"，希伯来原文含有"有能有力的神"之意，显示神的威严与主权。这是圣经中第一次使用这个称号，目的是为要激发亚伯兰的信心和敬畏的心（18:14；太19:26；弗3:20）。
B．神启示后的要求——"你当在我面前作完全人"（1下）
在这里，"完全人"至少要具有：信心、爱心、诚实、圣洁等全德（参西3:12-14）。
C．神重申伟大的应许（2、4，7-8）
这伟大的应许是：亚伯兰的后裔极其繁多，他要真正成为"多国的父"，甚至君王也要从他而出，他所住的迦南地要赐给他和他的后裔"永远为业"。这次的约不仅仅是重申前约，而且有着更深层的意义，神特别强调这是"永远的约"（比较12:1-3；15:1-5；17:7）。
D．神为亚伯兰改名（5）
神在重申这伟大的应许的同时，还将亚伯兰的名字改为"亚伯拉罕"，意为"多国的父"。神为何给亚伯兰更名，这固然与神应许中祝福范围的大小有关，但更重要的是强调：若要享受神的应许，必须有配得神应许的行为。亚伯兰的名意是"尊贵的父"，可是他却两次下埃及，做了不尊贵的事。神在即将兑现他的应许之时赐亚伯兰新名，意在敦促亚伯兰成为新人。
E．亚伯兰的受感
"亚伯兰俯伏在地"（3），这既表明亚伯兰对神的敬畏之情，也表明亚伯兰的悔改之意和绝对顺服，完全献上之心。
②一个新记号——神定"割礼"的制度（17:9-14）
A．"割礼"的意义
"割礼"是神与亚伯拉罕立约的记号（11）。它的形式是男孩在出生后第八天，割去其阳皮。"割礼"既表示分别为圣，又表示忠于与神所立的约。当然，"割礼"是外面的，重要的是里面的。摩西曾说过，神要他的百姓"心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽**耶和华你的神"（申30:6）。使徒保罗也特别指出："真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。"（罗2:29）"割礼"只适用于旧约时代，新约时代已被"洗礼"所替代，"洗礼"表示信徒"与基督联合"（参罗6:5）。亚伯拉罕的男丁要受割礼，这是命定的，新约时代所有在神的恩典中有分的人都要接受洗礼，这是执行主耶稣"信而受洗的必然得救"（可16:16）的命令。
B．割礼的约
a．是世代的永约（19）
这个约是为旧约中的以色列选民而定的，强调神的应许直到永远，人遵守神的约也直到永远。遗憾的是，我们时常记住了神的应许，却忘了神对我们的要求，忘了"享受"与"责任"是连在一起的道理。
b．是一切男丁共守的约（10、12、14）
旧约时期，女人无须割礼。但在新约时期，洗礼不受性别限制，洗礼归入基督的不分犹太人与外邦人，不分主人与仆人，不分男人与女人（参加3:27-28）。
c．是有凭证的约（11节，参罗4:11）；
d．是带血的约（11节，参出4:24-26；太26:28）；
e．是无可反悔的约（13）。
③割礼中的灵训
A．人必须把生来的不洁净除掉，尤其是在婚姻大事上更当洁净；
B．人类的本性不能生发出神所应许的后裔，因为人都带有原罪。割礼表示人一出生就与罪隔绝，这是神的旨意，神的命令。以色列人中间，凡肉体上不肯受割礼的，都应当被剪除（14）。
C．人必须信靠神和神的应许，不要依靠本身的力量。人固然可以修炼，做些好事，但是如果不在神的恩典中攻克己身，而靠"苦待己身"是不会在本质上变善的。
④神特别的应许——亚伯拉罕要生一个儿子（17:15-22）
这几节经文中，神非常具体地应许亚伯拉罕要生儿子以撒。这使我们看到——
A．夫妇名字的更新（4-5，15-16）
本章前面几节经文提到神为亚伯兰更名，这里，神又将撒莱的名字改为"撒拉"。撒莱的意思为"公主"，"撒拉"的意思为"王后"。从这件事上可以看出神要求的是全家蒙恩，同心侍奉，因为神的祝福是全家性的。12章1-3节中神的祝福包括撒莱，15章和17章中神的应许也包括撒莱，连改名这件事也不例外。
B．复杂心情的反应（17-18）
亚伯拉罕是尊神为大的，当他面对神的应许——"我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子"（16）时，惊讶万分，虽然他以十分敬虔的态度接受神的应许——"俯伏在地喜笑"（17上），但心里还是充满疑惑——"心里说：-一百岁的人还能得孩子吗？-"（17中）
这种复杂的心情是每个属灵追求者都会遇见的，因为人总是以有限的思维去思考事物的发展规律，却测不透神的奇妙的超自然的大能。
C．"笑脸相助"的果子（19-22）
神不但应许亚伯拉罕要从撒拉生一个儿子，还具体地嘱咐要给这个孩子起名为"以撒"。"以撒"意为"喜笑者"、"感恩者"、"快乐者"。可见神是人生命的源泉，快乐的源泉，幸福的源泉。
神不但以笑脸帮助亚伯拉罕，而且也怜悯以实玛利，应允他生养众多，成为大国。以实玛利是阿拉伯人的始祖，这说明神是没有种族偏见的，他愿意赐福给全人类。
⑤亚伯拉罕的顺服（17:23-27）
这段经文里，两次提到"正当那日……"（23、26），从中可见九十九岁的亚伯拉罕是立刻顺服神的旨意的，他忙忙碌碌地为自己和十三岁的儿子以实玛利及家里所有的男子行割礼的情景是非常感人的。
亚伯拉罕更改了名字，又行了割礼，立志与世界、偶像及罪恶划清界线，这是他信心历程的又一新的起点。就在这时，三位天使带来了两个令人震惊的消息——明年的这个时候，他将要成为人父；所多玛和蛾摩拉罪恶深重，将受到神的审判。亚伯拉罕对神的启示有何反应？
1．亚伯拉罕与神的使者（18:1-33）
本章经文中有"三位使者"向亚伯拉罕显现，比其他章节中多了两位（参12:1-4，6-9；13:14-17；15:1-21；17:1-27），可见这段经文中所记载的内容事关重大。这章经文主要记载两件大事：一是神向亚伯拉罕夫妇重申明年必将生子（9-15），此事涉及到基督将出自亚伯拉罕的后裔而道成肉身成为人类救主的预言（参18:18）；二是神巡察所多玛和蛾摩拉诸城的罪恶的情形（18:20-21，参犹7）。
至于"三位天使"究竟是谁？我们从18:17、20、26；19:24等经文中可知，这三位天使中有一位是"耶和华"，也就是新约的耶稣，其他两位是一般的天使（18:22；19:1）。这也是旧约时代神以人的样式向人显现的一个实例。《约翰福音》1章18节说："从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。"有解经家认为，旧约时代神的出现也是耶稣基督的出现。本章经文一开头就让我们看到亚伯拉罕与神的使者的亲密无间的关系。
①神的忠仆的模式（18:1-8）
我们从亚伯拉罕接待神的使者这件事上所表现出的态度，可将神的忠心仆人的模式归纳为几个方面——
A．抓住机会，乐意侍奉神"从帐棚门口跑去迎接他们"（2中）。
一个"跑"字，形象地刻划了亚伯拉罕不失时机地侍奉神的态度。神的出现不是长驻不逝，而是转瞬即退的。神选择了一个闷热的天气向亚伯拉罕显现，就是要试验他的忠诚程度。正在帐棚口憩息的亚伯拉罕一见到神就飞快地跑过去侍奉，抓住了这千载难逢的机会。
《马太福音》26章记载伯大尼的马利亚"趁着耶稣坐席的时候"，打破玉瓶用"极贵的香膏"膏主耶稣的头，博得主的高度赞扬。新约圣经中膏主的还有其他两例。一是《约翰福音》19章中的尼哥底母，"带着没药和沉香约有一百斤"来膏主耶稣的尸身；二是《路加福音》24章中记载的几个妇女，在"天黑的时候"拿着香料到坟墓去膏耶稣的身体，可是耶稣基督已经复活了，坟墓已经空了。同样是膏主，同样是爱主，却有不同的结果，问题在于有无抓住机会。
B．知道侍奉神是蒙恩的机会（3-4上）
"我主，我若在你眼前蒙恩……容我拿点水来，你们洗洗脚"（3-4）。
亚伯拉罕把侍奉神看成是蒙恩的机会。无独有偶，施洗约翰为救主耶稣作见证时曾说："那在我以后来的（指耶稣），我给他解鞋带也不配"（约1:27）。神要人侍奉他，不是出于自私和专制，而是为了让人分享他的恩典。所以，侍奉主不是吃苦、吃亏、受屈的事，而是蒙恩的机会。
C．谦卑恭敬的侍奉（2-4）
亚伯拉罕见到三位天使时，不但"俯伏在地"，而且称自己是"仆人"，还预备水为他们"洗脚"。亚伯拉罕本是个"金、银、牲畜极多"（13:2），奴仆成群的富有牧主，除了"大马色人以利以谢"（15:2下）之外，还拥有别的许多"用银子从外人买的"（17:27中）奴隶。但为了侍奉神，他甘愿从"尊贵的父"降格为奴仆，亲手干起本该由下人做的琐碎的事情。
耶稣基督的谦卑与仁爱更是世上绝无仅有的，为了寻找拯救失丧的人，他不仅从"至尊之处"降卑到马槽，受难前夜还亲手为门徒洗脚，也为卖他的仇敌洗脚。从主基督和亚伯拉罕身上我们悟到：越是卑微的事越能彰显神的荣耀！
D．牺牲上好的侍奉（7-8）
亚伯拉罕预备了"三细亚细面"调和作成的"饼"（6）、"又嫩又好的牛犊"（7）及"奶油和奶"（8上）款待神的使者，自己却滴水未沾，"站在旁边"（8下）侍候。这是无私的奉献，完全的奉献，牺牲上好的奉献！侍奉是蒙恩者当尽的本份，同时也是要作出牺牲的。这个牺牲包括光阴、财物、劳力，甚至生命。但这是完全值得的，因为"若有人爱神，这人乃是神所知道的"（林前8:3）；"少种的少收，多种的多收，这话是真的。"（林后9:6）
②论撒拉在明年按时生子（18:9-15）
A．重申神的应许（9-10）
"到明年这时候……你的妻子撒拉必生一个儿子"（10），本节经文是重申17:21的应许。神为什么要重申他的应许？一方面是强调神做事的负责性；另一方面是考虑到当时的亚伯拉罕和撒拉的心"信得太迟钝了"（路24:25），他们对神的应许有疑惑，故再次提醒他们；同时也是强调这位从应许而生的以撒在神的永远计划中的重要地位，故有圣经学者把以撒预表为新约的耶稣基督。
B．两种不同的笑（12-13）
面对神的应许，亚伯拉罕和撒拉都生发出"笑"，但这是两种不同意义的笑。亚伯拉罕的"喜笑"是复杂的笑，既有感恩的心理，又有疑惑的成分（参17:17）。而撒拉的"暗笑"则完全是对神的应许的一种嘲笑，故受到神的责备。
撒拉为什么敢嘲笑神的应许？或许是亚伯拉罕尚未将神的应许（17:16、19）告诉她，使她对这突如其来的喜讯感到莫名其妙；或许是她纯粹从生理的角度来判断事情的可能性（18:11、12下）。
C．伟大的金言（14节，对照11节）
因着撒拉的怀疑，神赐下了圣经中最伟大的金言——"耶和华岂有难成的事吗？"（14）这金言在后来的经文中常被引用。在《耶利米书》中成了探讨神的"无所不能"的一段开场白（耶32:17-27）；《撒迦利亚书》8:6（希伯来文）也再度引用此金言。
这金言是在亚伯拉罕和撒拉信心软弱时点明的，从中可看出神的无限体恤不住的爱。这金言已成了历史上蒙恩的人，蒙爱的教会的金科玉律和生命经历。世上只所以有难成的事，一是我们依靠神不够，二是神成全的时候还未到。如果我们绝对依靠神，就没有难成的事。
③论天使巡察所多玛蛾摩拉（18:16-21）
A．神的关注（20-21）
神密切关注人类的一切活动，包括人的心思意念（参诗139:23-24）。神亲自巡察所多玛蛾摩拉，这表明神做事的绝对负责，实行审判的公平和公义。
B．神的启示（16-17）
纵观历史，神凡执行重大的审判，是从不搞突然袭击的，而总是预先将"又大又难的事"（耶33:3下）启示给他忠心的仆人的。温习5章21节至7章的经文，我们知道早在挪亚时代，神在降下洪水之前九百六十九年,就已启示以诺给他的儿子起名为玛土撒拉（名意为"他死了洪水就来了"）。而在玛土撒拉去世前的一百二十年又启示挪亚造方舟，将洪水的信息又传播了一个多世纪。此外，41:28-31的经文记载，神曾启示约瑟埃及将有七年的大饥荒；从《路加福音》21:20-24中我们还知道神也曾将耶路撒冷大灾难的结局启示给使徒……可是，有谁明白神的良苦用心呢？我们又有什么理由埋怨神审判的威严呢？
"耶和华说:-我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢-"（17）
神为什么要将如此重大的事预先告诉亚伯拉罕呢？解经家一般认为有三重意义：
a．这与神拯救亚伯拉罕的侄儿罗得有关（参13-14章），因为罗得住在所多玛；
b．因亚伯拉罕是个义人（15:6；雅2:23）；
c．因亚伯拉罕是神的朋友（代下20:7；赛41:8；约15:15）。
C．神的朋友从圣经中可知，基督教会的独特之处，就是信徒可以与神成为朋友。在本段经文中，我们看到神与亚伯拉罕为友的奇妙关系。那么成为神的朋友要具备哪些条件呢？
a．神的朋友要能看见神的计划（1，20-21）
主耶稣对门徒说："我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。"（约15:15）
知不知道神所要作的事，是衡量我们与神的关系如何的标准，神把审判所多玛的重大计划向亚伯拉罕陈明了，说明亚伯拉罕与神的关系非同一般。
b．神的朋友必得神的眷顾
"我眷顾他……"（19上），"眷顾"在原文中含有"认识"、"照管"的意思。如果是神的朋友，神不仅会眷顾他，还会用恩典、能力托住他，即使在危难之时，也会使他安然无恙的，旧约时的但以理与他的三个朋友，因着神的同在而平安地度过烈火窑和狮子坑的难关就是很好的例证。
c．神的朋友必要像神
神对他的朋友要求很严——"遵守我的道，秉公行义"（19中）。主耶稣也告诫门徒说："你们就是这些事的见证。"（路24:48）
④亚伯拉罕的态度（18:22-33）
从这段经文中可以看出亚伯拉罕对神、对己、对人的三种不同态度。
A．对神的态度
两位天使离开了，但亚伯拉罕"仍旧站在耶和华面前。"（22）
这是一种单独与神交通的生活。神之所以做事不瞒着亚伯拉罕，就是因为亚伯拉罕有这种执著的"晤对"的追求。一个人属灵生命的成熟老练是和他与神"晤对"的时间长短成正比的。
B．对己的态度
亚伯拉罕称自己是"灰尘"（27），这不等于他真的一文不值，而是他发现了神人之间的天壤之别。一个人越是面对神，越是会认识神的无限、永恒和伟大，越是会感到自己的渺小、卑微和无能。
使徒保罗也是如此，随着他对神的认识加深，对自己对世界看得也更透彻。他对自己的认识经历了三个阶段：
a．"我原是使徒中最小的，不配称为使徒"（林前15:9）；
b．"我本来比众圣徒中最小的还小……"（弗3:8）；
c．"……在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯"（提前1:15下-16上）。
愿我们都能这样认识自己！
C．对人的态度（24-33）
这段经文中记载亚伯拉罕连续六次向神祈求的动人故事。亚伯拉罕不只是为自己的侄儿罗得代求，也为所多玛全城的人不被剿灭而向神讨价还价地祈求。他的爱心感动了神，答应他"为这十个的缘故，我也不毁灭那城。"（32下）
亚伯拉罕满以为所多玛城会得救了，因为这已是极限的数字了。然而，他的心实在是太善良了，他怎么也想不到这个城市竟会连一个真正的义人也没有。神让罗得夫妇与他们的两个女儿逃命，并不是他们够得上义人的标准，而完全是神的慈爱与怜悯。
2．神施行审判（19:1-38）
这一章记载神对于道德堕落的"迦南文明"所施行的审判。同时更是向所有像所多玛人一样生活的人提出严厉的警告：难以使罗得离开所多玛，也难以使所多玛离开罪恶。罗得及其家人迷恋所多玛城的享受，故也沾染了所多玛人的罪恶，全城陷入罪恶的深渊，神除了对所多玛城施行公义的审判外别无选择。本章经文中有两组鲜明的对比。
一是罗得与亚伯拉罕的对比——
罗得：只有短暂的眼光，没有高瞻远瞩的异象。
彼得曾说过："你们是客旅，是寄居的。"（彼前2:11）但罗得没有这个远象，贪得无厌地拼命抓啊抓，抓住芝麻丢了西瓜，抓住短暂的弃了永恒的；看不到人生的短暂，看不到人所拥有的一切只不过是代替神管理管理而已，落了个可悲而又可怜的结果。亚伯拉罕：站在代祷的地方，过着有见证的"帐棚"生活。
使徒保罗曾说过："这地上的帐棚若拆毁了，必得……天上永存的房屋。"（林后5:1）
亚伯拉罕深知帐棚生活的意义，身居希伯伦高地，一边搭帐棚，一边筑祭坛，所以他的生活平安而充实。
二是所多玛城与希伯仑高地的对比——
所多玛：有世界的丰富，却无安全感，更充满腐败（13:10；14:1-16；18:20-21）。
希伯仑高地：虽无平原的滋润，但充满平安，更享受神人的密交（13:18；19:27）。
平原与高地本无所谓好歹，关键在于有无神的同在。若有神的同在，险峻的高山也会成为平川；若无神的同在，平原也会变得高高低低，弯弯曲曲。
本章有两个值得深思的素材：逐渐的嬗变——罗得和他的家庭，渐渐离开神的同在，渐渐走向世界，渐渐发迹；
突然的毁灭——坚固、富有的城市瞬间销毁于硫磺与烈火之中。
下面试从三个方面来分析本章经文。
①天使营救罗得（19:1-23）
A．天使探访（1-3）
天使探访所多玛城出于两个原因。一是巡察所多玛城的恶行（18:21）。从后面经文中可知，该城的罪恶实在是到了天诛地灭的地步了。二是悦纳亚伯拉罕的祷告（18:23-32），拯救罗得及其家眷。而此时的罗得正在干什么呢？
a．"正坐在所多玛城门口"（1中）
城门口是当时的一些有名望的人或官员出入的地方（参19:1；申16:18；21:19；书20:4），因为城门口是会众聚集的地方（参箴31:23；得4:11）。可见罗得并没有从被四王掳掠的事中吸取教训，他已经被当时的所多玛人的生活方式所同化。
b．热情、真诚地接待天使（1下-3）
虽然罗得热情邀请天使到他家住宿，但天使见他与世人同流，向他泼了一盆冷水（2下）。后因罗得情词迫切的请求，加之碍于亚伯拉罕的情面，这才进他们的家。或许就是因着罗得接待天使的缘故，使徒彼得称他为"义人罗得"（彼后2:7）。
接待天使就是接待神，这可从罗得的蒙拯救史实中看到。这种追求是何等的重要，尤其对于一个罪人，更是刻不容缓的事。罗得若不是以最高的礼仪接待神，也将与所多玛人一起毁于硫磺火海。
B．可怕的罪行（4-9）
圣经用简略的几笔淋漓尽致地揭露了所多玛全民**的罪行。神对人类的审判，最严厉的莫过于挪亚时代的洪水毁灭大地和亚伯拉罕时代的硫磺火毁灭所多玛与蛾摩拉城。为何**罪的性质这样严重呢？因为"无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。"（林前6:18）人，是神创造中的创造，群体的破坏神的最宝贵的创造，更是罪责难逃！
所多玛人**的方式有两种——
a．同性恋（4-5）
英文钦定本中把欲施兽行的暴民译为"所多玛的男人"，而两位天使是以男人的形象出现的。"任我们所为"（5），原文有"苟合"之意（赛3:9；利18:22；士19:22-24），故所多玛城"连老带少"犯的是同性恋罪。这种罪不但违背人性、人的正常功能，还违背神造人的目的，神造人时说的是"丈夫和妻子成为一体"，没有说"男人与男人成为一体"，所以这罪是罪中之罪，理当受到神的毁灭性的审判。
b．公开行淫（6-9）
罗得为了保护客人的安全，向那些暴民提出了使人瞠目结舌的交换条件——"我有两个女儿，还是**，容我领出来，任凭你们的心愿而行"（8）。这不但揭露了当时存在公开行淫的罪行，也暴露出罗得的道德观念已受当地人的影响。有人把罗得的此话理解成是不惜牺牲两个女儿的贞操而保护天使的圣洁的义举，实为谬论。因为以罪恶的行为来解决罪恶问题，本身就是犯罪。唯有倚靠神，求神用圣洁的方法来审判罪行才是正确的途径。
C．大能的举动（10-11）
面对恶人嚣张的气焰和罗得错误的处事方法，天使彰显了神的公义和大能。天使把罗得拉进门，使门外的恶人"眼都昏迷"（11），阻止了他们的恶行。其他经文中也有用障眼法的，例如《列王记下》6:18与《使徒行传》13:8-11中都有类似的记载。
D．神的慈爱与警告（12-14）
"你这里还有什么人吗？"（12）
这是神完备的爱。神爱他的子民，也爱他的家眷，从不漏过一个可以挽救的人。
"我们要毁灭这地方"（13上）。
这是神发出的最严厉的警告。神一向视罪恶为严肃的事，因神是忌邪的神，神是圣洁的神。但罗得的女婿们"却以为他说的是戏言"（14下），这既说明人的悖逆性与麻木性，同时也说明罗得平时在女婿们面前戏言过多，就像童话故事中喊"狼来了"的孩子，关键时刻没人理睬。
E．紧急救拔（15-23）
警告并没有引起罗得的重视，天使催逼罗得（15），体现了神急迫的爱。但在这生死关头，"罗得迟延不走"（16上），还迷恋这个世界，真可谓爱财如命。于是，两个天使两只手各抓住一个"把他们领出来"（16中）。天使救罗得一家四口人，就像是"从火中抢出来"（犹23）一般。这是神强制的行动，没有经过商量的行动，这是仁至义尽的爱！
当天使把罗得及其家人"安置在城外"（16下）后，又命令他们"往山上逃跑"（17）。但过惯了平原生活的罗得，连爬山这点苦都受不了，在这十万火急的情况下还说什么"我不能逃到山上去"（19），哀求逃到"又小又近"（20）的小城。面对这么一个扶不起的"阿斗"，天使只得迁就——"这事我也应允你"（21）。
这是神勉强的许可，也是神对人的三个旨意中的第二个旨意。神的三个旨意是什么？
第一是"命定"旨意，须不折不扣地执行；
第二是"许可"旨意，指在不影响神荣耀的情况下勉强的同意；
第三是"任凭"旨意，虽然你毋须受束缚，但神的"任凭"却是最可怕的。
②所多玛的毁灭及其教训（19:24-29）
当罗得一家逃到琐珥后（这是天使应允罗得的祈求而设的逃城），神就立刻用硫磺与火毁灭所多玛、蛾摩拉城和全平原。这是神发大怒的时候到了。在这之前，神曾对所多玛与蛾摩拉有过教训。14章中神曾藉四王掳掠所多玛、蛾摩拉与罗得，向他们提出过警告，但他们仍然我行我素，结果神的审判不可避免地降临了。
史学家认为24-25节经文中，神毁灭所多玛和蛾摩拉用的是两股势不可挡的烈焰。一股是"硫磺"，可能是从储存在地底下的"石漆坑"（参14:10）中爆发出的；另一股是"火"，是从天而降的烈火（参王上19:12）。
罗得的妻子违背天使"不可回头看"（17中）的禁令，刹那间便变为一根又臭又涩的盐柱。罗得妻子回头看不仅是迷恋物质世界，更是不顺从神的顽梗天性的表现。人有个通病，好的要往后看，歹的也要往后看。得胜的往后看是沉醉于过去成功的得意；犯罪的往后看是耽乐于过去罪恶之毒瘾。基督徒要记住主耶稣的教导："手扶着犁向后看的，不配进神的国"（路9:62），当"快跑跟随你"（歌1:4）。
罗得妻子怎么会变成"盐柱"？解经家一般有两种解释：一种认为是神迹性的刑罚的结果；另一种认为是罗得的妻子转身回头看时，被熊熊燃烧的硫磺、硝烟、雷电和石漆溶浆裹住窒息而死，凝固后呈柱状。因石漆是盐性的，故成了"盐柱"。
③蒙神垂听的祈祷（19:27-29）
亚伯拉罕清早起来在高地上，就是他"从前站在耶和华面前的地方"（27）观看这毁灭性的惨景，方知那座城里竟连十个义人也没有，这使他感慨万分。罗得与他家人的得救不是他们本身的"义"，而是神垂听了亚伯拉罕的祷告，"义人祈祷所发的力量是大有功效的。"（雅5:16下）
3．罗得的晚景（19:30-38）
①出尔反尔的举动（30）
从前面的经文中我们知道罗得勉强改变神的使者"往山上逃跑"的命令，要求逃到琐珥。可一会儿又令人费解地"怕住在琐珥……从琐珥上去住在山里。"（30）也许是怕硫磺火会殃及琐珥这个"又小又近"的城邑吧。一个失去神的同在，失去内心平安的人，无论他走到哪里，都会像惊弓之鸟一样惶惶不安的。
②罪恶的延伸（30:31-38）
这段经文毫不留情地记录了罗得的两个女儿令人作呕的**行为。虽然罗得不是自觉地参与，他的两个女儿也不是为了肉欲的享受而与父亲同寝；虽然他的两个女儿在所多玛这个大染缸里还保持着清白的**身，但所多玛人的**罪已在她们的心中打下深深的烙印。在全城只剩下父女三人的情况下，她们不是向神呼救，而是自然而然地效法所多玛人的罪行，以最原始的违反伦理道德的手段"存留后裔"（32）。
其结果是罪恶无限延伸，因为她们的后裔世代与选民为敌。最糟糕的是她们的后裔引诱以色列民在肉体上行淫（参民25章巴力毗珥事件）和在信仰上陷入异教（参利18:21摩洛教）。
罗得俩女的后裔及名意：
摩押——"从父亲所生"之意，为罗得的大女儿所生，他是摩押人的始祖。耶稣基督家谱中的路得（"美丽"之意）是他的后裔（路4:10；太1:5）。
便亚米——"我的亲族之子"之意，为罗得小女儿所生，是亚扪（"含糊"之意）人的始祖。这族人世居摩押族之北、南约但河及死海之东。耶稣基督家谱中的罗波安母亲拿玛（"心悦"之意）是亚扪族人（代下12:13；太1:7）。
路得和拿玛为何有份于主基督的家谱？一是说明神的怜悯及基督道成肉身的存心卑微（腓2:6-8）；二是说明人只要存心悔改，真心遵行神的旨意，就必蒙神的悦纳，成为蒙爱的人。
③"屋子"、"洞"与"帐棚"
罗得晚年以洞为屋，实在凄惨。罗得原先在所多玛营造的屋子一定极为舒适、华丽，否则他不会那样踟蹰不前，而现在却只能龟缩在豺狼虎豹野兽蜷伏的洞穴里偷生。罗得的悲剧性结局不仅在于环境的变迁，更在于灵性的堕落。他想赢得世界，结果输得精光，甚至连自己的身子都赔上了，行尸走肉般地任凭两个女儿反复折腾。
4．亚伯拉罕与亚比米勒（20:1-18）
本章经文再次记录了亚伯拉罕的软弱和犯罪，这进一步地证实圣经的真实性、可靠性与公正性。即使是对于亚伯拉罕这样一个信心伟人，他的功与过都一一予以昭示，毫不隐讳。
①亚伯拉罕再次说谎（20:1-2）
亚伯拉罕在南迁到基拉耳的时候与撒拉故伎重演，再次谎称兄妹。亚伯拉罕说谎是基于以下原因——
A．此次南迁（这已是第三次的南迁）未经祷告，没有神的同在，置身于人生地不熟的异国他乡心中感到惶恐；
B．担心"不惧怕神"（11）的基拉耳人会作出不惧怕神的事，他从所多玛城的全民行淫联想到基拉耳人也会如此行，而撒拉的漂亮始终成为他的心病，成为他生命安全的威胁；
C．他所在的希伯仑幔利离所多玛与蛾摩拉不远，当他目睹这两个城市被硫磺火焚烧后的惨状，心中产生莫名的恐惧，带着撒拉悄悄地离开了。
基拉耳："停止"及"寄居地"之意。距迦萨以南约12哩，距希伯仑约50哩（参10:19；26:6），是非利士人的古城。
②神警告亚比米勒（20:3-7）
在这里，神以"梦"这个特殊的显现方式警告亚比米勒。有人认为神太偏袒亚伯拉罕了，明明是亚伯拉罕做错事，却责备亚比米勒。但这是就事论事的认识法。神是公义、圣洁的，神爱亚伯拉罕，也爱亚比米勒。神责备亚比米勒是为了拦阻他，不容他**"众人之母"撒拉。这既保护了撒拉的洁净，也保护了亚比米勒和他的国家的命运，免得他与"所有的人"因得罪神而遭受"都必要死"（7）的大灾难。
怎么理解神在梦中向人启示或警告？古时候，因为圣经尚未成书，神常藉着异梦或异象启示人。据不完全统计，新旧约共记有二十一个异梦，其中旧约十五个，新约六个。
旧约的十五个异梦：
创20:3创28:12创31:10创31:24创37:5
创37:9创40:5（酒政）创40:5（膳长）创41:1创41:5
士7:13王上3:5但2:3但4:5但7:1
新约的六个异梦：
太1:20太2:12太2:13太2:19太2:22太27:19
20:7中，神称亚伯拉罕为"先知"，这是圣经首次使用这个称谓。"先知"的意思是"一个为神发言的人"（参出4:14-16；7:1）。亚伯拉罕从神那里接受信息，并为他发言。神不但称亚伯拉罕为"先知"，而且提出，亚伯拉罕要为亚比米勒祷告，而且，惟有这位先知的祷告，才能救亚比米勒的性命（20:7）。
查考圣经，我们不难发现，亚伯拉罕在神面前有七重身份：
选民的始祖（17:6-8）多国之父（17:4-5）
信心之父（罗4:11）神的朋友（赛41:8；代下20:7）
君王（17:4-6）祭司（15:9-10）
先知（20:7）
③亚比米勒责备亚伯拉罕（20:8-13）
虽然亚比米勒自以为娶撒拉是"心正手洁的"（5），但当神在梦中将真相告诉他，并晓之利害关系以后，他便刻不容缓地"清早……召了众臣仆来……他们都甚惧怕。"（8）可见外邦君王也有遵神旨意的一面，他并不是亚伯拉罕想象的那种"总不惧怕神"（11）的人。这使我们看到，如果失去神的同在，便会无限地夸大环境的险恶，以虚幻的凶像将自己击倒。
当亚比米勒对亚伯拉罕进行咄咄逼人的责问时，亚伯拉罕的辩白是些软弱无力的陈词滥调（11-12）。当人靠自己时，是何等的软弱。
④亚比米勒宽待亚伯拉罕（20:14-18）
亚比米勒严词谴责亚伯拉罕后，突然来了个一百八十度的大转变，不仅向亚伯拉罕赠送大量财物，接纳他成为永久居民（14-15），还向他赔偿名誉损失费（16）。这不是亚伯拉罕的答辩有力，也不是亚比米勒的良心忏悔，而是神的威慑作用。但无论如何，亚比米勒比起亚伯拉罕先前的对手埃及的法老要开明得多，宽厚得多的。法老不情愿地破了一笔财，用打发叫化子般的厌恶心情驱逐亚伯拉罕离境，而亚比米勒却以朋友之谊善待亚伯拉罕。结果是皆大欢喜——先知亚伯拉罕的祷告蒙神垂听，亚比米勒家所有的妇女都恢复了生育机能（17-18）。神对知错就改的人的恩典是无比宽广的。
1．以撒的出生（21:1-34）
在15-18章的经文中，神一再应许亚伯拉罕和撒拉将要生一个儿子，并要给他起名叫以撒（17:19）。"出于神的话，没有一句不带能力的"（路1:37），神的应许，一句也不会落空，时候到了，句句应验，一一成全。因为我们的神是信实的，在他没有难成的事。
①以撒出生（21:1-8）
"耶和华按着先前的话"（1）
指15-18章中，神应许亚伯拉罕要生一个儿子的事（17:19，参民23:19）。
"到神所说的日期"（2）指18:14的话（参17:24-25；21:5）。
"起名叫以撒"（3）
这是神预先给亚伯拉罕的儿子所起的名字（17:19，参赛7:14；太1:20-21；路1:13）。
"第八日……行了割礼"（4），
这是遵照神的吩咐而行的。男孩生下第八日必须受割礼，这是神对以色列男子的命令，旧约时成为以色列人世代相传的通例（17:12；参利12:3；路1:59；2:21）。
"亚伯拉罕年一百岁"（5）
这时以实玛利年十四岁（参16:16；17:24-25）。
6-8节记载亚伯拉罕与撒拉这对人类历史上最晚育的夫妇对神的感激之情与喜庆活动。"从一个仿佛已死的人就生出子孙"（来11:12），洗刷了撒拉不育的耻辱与自卑，神使她"喜笑"了（6）。一条新生命的诞生，打破了这个垂暮家庭的沉闷空气，贺客盈门，欢声笑语不绝，大家齐声赞颂至高至圣至爱的神。
亚伯拉罕百岁得子的奇事，使我们看到：神是信实的（提后2:13），神是全能的（17:1），神是满有恩惠慈爱的（诗103:8），神是幸福的源头！
②夏甲母子被逐（21:9-21）
本段经文贯穿着两件事：神许可撒拉把夏甲母子赶出家门（12-13）；神恩佑夏甲母子，使他们绝处逢生（16-19）。
A．夏甲的"戏笑"与遭殃（9-16）
夏甲戏笑（含有讥笑、逼迫、藐视之意）以撒，这是她再一次犯错误。她忘记了先前因小看主母出逃的惨痛教训，结果遭受到比上次更不幸的遭遇，这是她自食其果。但不管怎样，戏笑本是无关紧要的事，何以招致她与她的儿子被扫地出门的祸患。究其根这是属血气的与属灵的不可调和的矛盾的表现，它有着更为复杂的深层原因。
使徒保罗入木三分地剖析了这段经文（见加4:21-31），指出撒拉与以撒及夏甲与以实玛利乃信徒的两种灵性、两种追求导致的两种不同的享受。以撒是"凭着应许生的"，所以，是承受全部产业的后嗣。以实玛利是"按着血气生的"，因此不能和"自主妇人"所生的儿子同受产业。以实玛利代表在西乃山为奴的人，以撒代表在神的应许中享受恩典的人。把夏甲母子赶出去是神的旨意。
基督徒与以撒具有同等的地位（加4:28），我们"既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔"（加3:29）。神一再应许亚伯拉罕的子孙多如"天上的星，海边的沙"的预言，已经随着福音的广传而应验了。
B．神的怜悯与慈爱（17-21）
当夏甲怀着沉重的心情，拖着沉重的脚步，背着沉重的水袋，携着年幼的儿子，带着被逐的耻辱再次被命运抛入旷野时，她在想些什么？是懊悔自己的无知，还是咒诅主人与主母的无情？恼羞交加中，水袋瘪了，路迷了，绝望中她瘫坐在地涕泗滂沱。在死亡面前，母亲也变得自私狠毒起来，意欲撇下亲子不管又不忍心……就在这时，神用慈爱的双手止住他们绝望的泪水，涌出生命的活水，为他们预备生存发展的道路，使以实玛利在巴兰的旷野得以"渐长"（20-21），"使他的后裔成为大国。"（18）
比较神与人、主与妾、母与子的关系，再一次使我们看到神的慈爱是普世的。
③亚伯拉罕与亚比米勒立约（21:22-34）
据史料记载，亚伯拉罕时代的非利士人非常"排他"，但身为非利士王的亚比米勒却主动向寄居于他的领地的亚伯拉罕提出缔结互不侵犯的盟约。究其原因，一是因为亚比米勒清楚地看到凡是亚伯拉罕"所行的事都有神的保佑"（22），亚伯拉罕人力物力的迅猛发展构成了对亚比米勒的威胁（23）；二是亚伯拉罕与撒拉重演兄妹相称的"双簧戏"丢尽脸面后，痛改前非，发愤图强，博得亚比米勒的尊敬，亚比米勒以为与这位神所祝福的伟人成为盟友是一件美事。这件事既反映了人类寻求和平的愿望，也显示出亚伯拉罕这"爱的吸引石"的魅力（参歌1:4）。
面对亚比米勒的屈尊求和，亚伯拉罕并未受宠若惊，而是不卑不亢，有理有节有力地与之达成和约，表现了一个出色的外交家的风范。
一开始，亚伯拉罕态度鲜明地表示"我情愿起誓"（24），为谈判制造亲切友好的气氛。接着他不失时机地指责"亚比米勒的仆人霸占了一口水井"（25），使自己处于主动地位。当亚比米勒以谨慎的措词答复后（26），亚伯拉罕并未穷追不舍，而是明智、大度、雷厉风行地献上牛羊与之"彼此立约"（27）。此外，特意赠送"七只母羊羔"，作为挖井的"证据"。亚比米勒立过约就走了，而亚伯拉罕却在别是巴（"盟誓的井"之意）又是栽柳又是求告耶和华的名，表明了他守约的诚意与决心。亚伯拉罕不仅追求与神和好，而且"追求与众人和睦"（来12:14），这实在也是"十字架"救恩带给我们的启示——"竖"，表示人与神之间的和好；"横"，表示人与人之间的和睦。
2．亚伯拉罕献以撒（22:1-24）
亚伯拉罕献独生子以撒，这是他走信心道路的高峰。
①神的指示（22:1-2）
"这些事"（1上）指12:1-21:34所发生的错综复杂的事件。大浪淘沙，亚伯拉罕的信心在岁月的长河中去伪存真，净炼为熠熠发光的纯金。
这时，"神要试验亚伯拉罕"（1中），要他献上独生子以撒作为燔祭（2）。神为何试验亚伯拉罕？试验是甄别亚伯拉罕是真金还是杂石的试金石；试验是对亚伯拉罕的信心极其严峻的考验；试验是为了使亚伯拉罕当之无愧地得"信心之父"的美称。只有蒙神大爱的人才配得大试验！
神吩咐亚伯拉罕献以撒，只不过是试验试验而已，没有动真格的，即使如此，整本圣经除此之外再无他例。早在摩西时代，耶和华神就告诫以色列民："不可使你的儿女经火归与摩洛"（利18:21）。摩洛是迦南人信奉的假神，当时，有将儿童作为火祭献给摩洛的祭祀。这就是耶和华神与异教神祗的根本区别。
但是现代一些异端邪说流派妄称神的名，蛊惑蒙昧的人效法亚伯拉罕献子，这是残暴的凶杀，当以命偿命。新约时代，自神差遣他的独生子耶稣基督道成肉身钉死在十字架后，"基督献了一次永远的赎罪祭"（来10:12），神摒除了旧约时代人以各种实物为祭的"献祭"仪式，神所悦纳的是"以颂赞为祭献给神"（来13:15）。
摩利亚山："神的拣选"及"神的看见"之意。此山非同一般，它是至高神的祭司麦基洗德在撒冷的所在地（14:17-18），原为耶布斯人之地（10:15-16）。据说所罗门王的圣殿即建于此地（代下3:1）。
②亚伯拉罕的顺服（22:3-10）
面对神的试验亚伯拉罕怎么办？他二话没说，"清早起来"（3上），瞒着撒拉，带着仆人、儿子与柴禾，骑着毛驴，"起身往神所指示他的地方去了。"（3下）十几年前，亚伯拉罕已经遵循神的旨意，把庶出的儿子赶走了，现在又要将唯一的神所应许的儿子献为燔祭，这对一位年迈的父亲来说无疑是致命的打击。可是他没有眼泪，没有悲伤，没有迟疑，甚至没有问一声"为什么"就走向信心的道路。什么是信心？信心不问为什么，但信心是行走在神的旨意中的。
从亚伯拉罕的住处到摩利亚山要整整走上三天（4）。神使他有足够的时间反复思考、权衡、定夺，让他在神与儿子中间自由选择，但他毫不犹豫地选择了神。他清楚地知道以撒是从神的应许生的而不是从他的生育机能生的，"赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华"（伯1:21）；他知道爱神必须胜过爱儿女（太10:37；路18:29-30）。
当摩利亚山遥遥在望的时候，他以不可推却的"去拜一拜"的理由，留下随行的三个仆人（5中），这是排除障碍，直达神面前的聪明之举。临别，他对仆人说"就回到你们这里来。"（5下）他坚信选择了神，即使儿子死了，神也会使他从死里复活；若选择了儿子，说不定哪天会因疾病或其他防不胜防的事故而永远地失去儿子。"燔祭的羊羔在哪里呢？"（7下）面对儿子的疑惑与提问，亚伯拉罕的"神必自己预备"（8中）的回答成了千古名言，激励着一代又一代软弱、动摇、小信的人倚靠与仰赖神。
父子背着柴禾，徒步走完最后一段路。"筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上"（9），这一连串的动作都得亚伯拉罕亲自去做，但他的手没有发颤，没有下垂。
③神的预备与应许（22:11-19）
在他举刀向儿子砍去的千钧一发之际，耶和华的使者制止了他，给了他最高的嘉奖——"你是敬畏神的"（12），并为他预备献祭的公羊，"代替他的儿子。"（13）亚伯拉罕以羊代替儿子献祭之举为以后摩西设立牛羊为燔祭及赎罪祭奠定了基础，更是基督作世人的赎罪祭的预表（西2:17；来9:11-22；10:1）。
最好的献上，完全的献上，这是亚伯拉罕信靠顺服登峰造极的表现，他是后世"因信称义"的楷模。正因如此，"耶和华以勒"（即"在耶和华的山上必有预备"之意）是超过亚伯拉罕所求所想的。亚伯拉罕想的是儿子会死而复活，但神却不让他看见儿子惨死在自己刀下的血腥场面；亚伯拉罕献上的是一个儿子，神赐给他的子孙却"如同天上的星，海边的沙"（17中）。
神应许"必赐大福"给亚伯拉罕，"大福"不仅是人口众多，物产丰富，疆域广阔，更重要的是让亚伯拉罕的名字记在耶稣基督的羔羊册子上，成为永恒的记念。从某种角度说，他是写在耶稣基督前面的，这从《马太福音》第1章的家谱中可看到。神还应许亚伯拉罕"你子孙必得着仇敌的城门"（17下），神的这一应许最早应验在约书亚率领以色列民攻打耶利哥城的时候。神的子民无须动刀动枪，只须一天绕城一圈，第七天绕城七圈，吹号并呼喊，固若金汤的城池不攻自破（书6:3-20）。
④拿鹤的家庭（22:20-24）
这段经文记载的是亚伯拉罕兄弟拿鹤的家谱。当年亚伯拉罕的父亲率领一家离开哈兰时，拿鹤没有与他同行，这可从24:4的经文得到证实，亚伯拉罕吩咐他的仆人说："你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。"圣经记念拿鹤一族是因为他的孙女利百加后来成了亚伯拉罕的媳妇。
利百加："美丽"、"喜爱"之意，她是杰出的女子，是选民第二代的祖母。
⑤以撒——基督的预表
以撒是亚伯拉罕的独生子——基督是神的独生儿子（约3:16）；
以撒背柴往摩利亚山去——基督背着沉重的十字架往各各他山上去（约19:17）；
以撒没有反抗父亲的命令甘心顺服——基督甘心顺服父神的旨意（可14:36下）；
以撒作为燔祭献给神——基督为我们献上了一切，甚至自己的宝贵生命；
以撒被献后，亚伯拉罕得着神的大福——基督在十字架上被挂起来以后，万人因他而得救（约12:32）；
神预备一只公羊代替以撒——基督成为世人赎罪的羔羊（约1:29）；
以撒行了三天路程后从"死"里得生——基督死后三天复活（林前15:4）。
⑥亚伯拉罕的三次"清早起来"（19:27-29；21:14；22:3）。
清晨，是一天中最美好的时光。俗话说"一年之计在于春，一日之计在于晨"，不无道理。以色列民出埃及过红海，四十年的旷野途中，神要他的百姓清早起来支取他的灵粮，领取他从天上降下的吗哪。这种食物"日头一发热，就消化了"（出16:21），懒惰的人是无法得到的。
圣经中三次记载亚伯拉罕"清早起来"：
第一次清早起来——亚伯拉罕站在神面前向神祷告（19:27-29），这是面对面朝见神，与神交通；
第二次清早起来——亚伯拉罕打发用人意娶的夏甲和用情欲生的以实玛利离开应许之地（21:14，参加4:21-31），这是割断邪情而成圣；
第三次清早起来——亚伯拉罕回应神的呼召，将自己百岁所生的儿子以撒献给神（22:3-18），这是完全的奉献。
亚伯拉罕的"清早起来"，是基督徒效法的榜样。
3．撒拉的逝世与墓地的得来（23:1-20）
圣经用整整一章的篇幅记载撒拉的死，可见她在圣经中地位之重要。撒拉是个非常了不起的女性，她的一生是守真道的一生，是努力奔跑属灵道路的一生，是争战得胜的一生。她虽然有过软弱，但她每次得胜软弱，就更加刚强。因此，神特别恩待她，使她在九十岁高龄时喜得贵子，享受了三十七年母子的天伦之乐。
撒拉一生最杰出的表现是与亚伯拉罕配合默契，甘将独生子以撒献给神。亚伯拉罕献子之事没向撒拉透露，或许是担心她会拼死相阻吧。但撒拉若存心寻索是有办法的，三天的路程，派一帮年轻力壮的仆人轻骑疾追，是一定会赶上的。但撒拉没有这样做，因为她相信丈夫所做的都是讨神喜悦的事。
①撒拉的去世（23:1-2）
"撒拉享寿一百二十七岁"（1），这既指撒拉在世的实际年数，又表明她是死在神所定规的时间中的。撒拉是圣经中唯一记载卒年的妇女。
"撒拉死在迦南地的基利亚巴，就是希伯仑"（2上）。
从前两章经文中知道，亚伯拉罕献以撒前后较长的一段时间都在非利士人之地别示巴"寄居"（21:32-34；22:19）。虽然圣经没有记载亚伯拉罕一家何时迁往希伯仑，但圣经明确地记载撒拉死在神的应许之地迦南。撒拉生在神的旨意中，长在神的旨意中，行走在神的道路上，到死时还单单仰望神，不愿死在拜偶像的异邦他乡。正因如此，"亚伯拉罕为她哀恸哭号。"（2下）
②亚伯拉罕为撒拉购墓地（23:3-18）
撒拉是亚伯拉罕患难与共的忠心伴侣，亚伯拉罕的成功是离不开她的。她终生无怨无悔地随夫飘流四方，过着"寄居"的生活，现在撒拉死了，亚伯拉罕不愿再看到她的尸骨"寄葬"在别人的土地上，他渴望有一小块所有权属于自己的墓地，这样才能使她的爱妻得到安息。但亚伯拉罕当时所在的地方为赫人的集居地，他们是不准外人拥有土地的。所以当亚伯拉罕与第一个赫人商议时，这个赫人鉴于亚伯拉罕在当地的威望（6上），装作很慷慨的样子说："只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人"（6中），言外之意是：土地是我的，借用可以，卖断不行。
亚伯拉罕转向第二班赫人，请他们在他与另一个名叫以弗仑的赫人之间作保（8-9），好让他买下以弗仑田头的麦比拉洞（"羊圈"之意），作为撒拉的坟地。以弗仑当着众多有身份的赫人的面，信口开河地说什么愿意连田地带洞都无偿赠送（11）。当亚伯拉罕很认真地向所有在场的人"下拜"，要求以现金兑付时（12-13），以弗仑用满不在乎的口气报出这块地"值四百舍客勒银子"（15）的天价。这简直是狮子大开口，因为后来大卫只用这八分之一的价格就买下一个禾场与牛（撒下24:24）。也许以弗仑只是要吓唬吓唬亚伯拉罕——这样奇贵的土地，白白送你，你消受得了吗；照价买卖，你舍得吗？不想弄假成真，亚伯拉罕在许多证人面前，按着买卖的规矩，分文不少地买下了这块四围带有树木与洞的田地（16-18）。
"属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他"（林前2:15），亚伯拉罕不愧是有高瞻远瞩的伟人，他不惜重金买下迦南地的第一块土地，这是神"应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地"（50:24），这里不仅成了撒拉的安息地，而且成了亚伯拉罕与他后裔的祖坟。亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各与利亚等人身后都在这里与撒拉长眠相伴，甚至连死在埃及的约瑟，临终之前也吩咐他的弟兄们将他的骸骨搬到这里（50:24-25）。
赫人："恐怖"之意，为迦南次子的后裔（参10:15），后成为迦南地七大强族之一（参15:19-21；申7:1），这七族都是敌挡神的。
4．以撒娶妻（24:1-67）
以撒出生时，母亲撒拉九十岁（17:17、24），父亲亚伯拉罕一百岁（21:5），同父异母的兄长以实玛利十四岁（17:25，参21:5）；以撒三十七岁丧母（23:1），四十岁结婚（25:20），六十岁得孪生子以扫与雅各（25:26）；以撒一百二十三岁时以实玛利去世（25:17，参17:24-25）；以撒享寿一百八十岁（35:28-29）。本章经文专叙以撒娶妻的经过。虽然全章经文没有直接记载神的话语与神迹，甚至也没有复述神与亚伯拉罕所立的约，但自始至终可见隐藏着的神的引领。
①亚伯拉罕差遣老仆人为以撒娶妻（24:1-9）
亚伯拉罕毕生跟随神，神便使他事事亨通（1），在择媳的事上再一次赐福给亚伯拉罕。亚伯拉罕蒙福，不仅仅是因为神与他立过约，更重要的是亚伯拉罕本身有蒙神喜悦的品格。
A．亚伯拉罕为何竭力反对儿子娶迦南地的女子为妻（3），坚持要在"本地本族"（4）中为儿子娶妻呢？这是因为：
迦南人是被咒诅之民（9:25）；
迦南人是拜偶像的（申7:3-4）；
迦南人是有恶俗的（26:34-35；27:46；利18:3；代下13:9；拉9:1-2）。
总之是为了保持血统和信仰的纯正。
B．亚伯拉罕为何两次强调"不要带我的儿子回那里去"（6、8）？这是因为——
a．信心的交托
亚伯拉罕把儿子的婚事完全交托给神，不容儿子自己作主，这是因为亚伯拉罕相信：神所预备的婚姻是最神圣最美满的，如果由以撒自己择偶，则是出于人意而不是出于神的旨意的；神是鉴察人心肺腑的，人是看表面的；神的能力高过诸天的，人的智商是有限的。
b．奉献的彻底
亚伯拉罕既然蒙召离开哈兰，如果再把儿子带回去，就意味着收回蒙召时的奉献。亚伯拉罕相信神将迦南地赐给他的应许是不会落空的。
C．"耶和华天地的主"（3）和"耶和华天上的主"（7）
这是圣经中首次记载人对神的两种称呼，是亚伯拉罕对神的权能和圣德的新认识——耶和华是统管宇宙万物和洞察一切的伟大无比，崇高无极的神。
D．手放在大腿底下的含义
这是当时一种极为神圣的起誓方法，有服在权能之下的意思（启19:16）。一般是晚辈把手放在长辈大腿下，仆人把手放在主人大腿下。
②老仆人为以撒求婚（24:10-61）
有人认为这位成功地为亚伯拉罕物色媳妇的老仆人，就是亚伯拉罕原先打算让他承受家业的"大马色人以利以谢"（15:2）。现在他带着主人的重托，带着"各样的财物"（10），任劳负轭，千里迢迢地到米所波大米（意为"两河之间"，在伯拉大河的上游，距迦南约800公里），为取代他继承权的以撒求婚。他的忠心与尽责是蒙神记念的，圣经中褒扬仆人的无出其右。
A．老仆人成功的秘诀
a．靠神
老仆人为以撒求婚的整个过程是祷告称颂神的过程：
一到拿鹤城（即原哈兰城）就"站在井旁……"祷告（12-13）；
与利百加对话后"低头……"祷告（26）；
利百加的父亲与兄长允准婚事后"俯伏在地……"祷告（52）。
他还慷慨激昂地向拉班和彼土利诉说神赐福给亚伯拉罕，"使他昌大"（35），使他"道路通达"（40）的种种奇恩妙爱（35-48）。
b．谨慎
启程前老仆人明白无误地了解主人的择媳要求（5）；见到利百加后仔细观察她的一举一动（17-20）；尽管利百加是无可挑剔的，但老仆人"定睛看她，一句话也不说"（21上），把决定权交给神（21下）。
c．尽责
不知多少个日日夜夜，老仆人一路风餐露宿历尽艰辛，现在进了拉班的家，面对诱人的晚餐，他不是先狼吞虎咽地饱食一顿，而是要先把事情说明白了再吃（33）。求婚成功之后，老仆人不顾长途跋涉的疲惫，仅"住了一夜"（54），执意马上把利百加带走（54-56）。正因如此，神使老仆人"所行的道路通达"（42），使他顺利地完成为他主人的儿子挑选妻子的重大使命。
B．神所拣选的利百加
亚伯拉罕择媳的唯一标准是"本地本族"的女子，但神为他预备的媳妇却是尽善尽美的。利百加不仅出自本家本族——是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女（15）；而且全家信主（31、50、60），家道殷实——"家里足有粮草，也有住宿的地方"（25），利百加的家庭与以撒的家庭可谓是门当户对的。更可喜的是利百加本身具有极高的素质：
纯美——"容貌极其俊美，还是**"（16）；
勤劳——不仅打水给老仆人喝，还"为所有的骆驼打上水来"（20）；
敬神——利百加收下聘礼仅一夜，还没来得及准备嫁妆，还没来得及与家人依依话别，就面临着"速去"与"暂留"的考验，但利百加毫不犹豫地选择了"我去"（58），遵从神的旨意高过顺从亲人的感情。
贤惠——对以撒百依百顺，未进洞房，先进婆婆的帐棚，表明她愿意继承婆婆的美德。
C．拉班全家对婚事的态度
从以后雅各二十年的经历中可知，拉班是个纠缠不清的诡诈、势利的人。可是，他对妹妹利百加的婚事却表现出难得的通情达理与爽快。老仆人从求婚到带走利百加不过是昼夜之间的事，这固然是神的工作，但也与拉班的开绿灯分不开的，因为在这椿婚事上他是个关键人物。圣经中他的名字列于其父彼土利之前，这是很反常的，因为以色列人很讲究名次的先后，按惯例，父子次序是不可颠倒的。对此，解经家一般认为有三个可能：一是父亲彼土利年纪老迈，一切事务均由长子拉班主管；二是当时女子的婚嫁是由兄弟作主的（24:55；34:13、16；士21:22）；三是拉班快人快语好办事。拉班一见到老仆人就热情地把他请进门，并为之收拾房屋，为骆驼预备地方（31）。当然，这热情是建立在看见"金环"与"金镯在他妹子手上"的基础上的。但神正是利用了拉班见财眼开的特点，促使婚事顺利地进行，使他与亚伯拉罕所立的约尽早兑现。
拉班和父亲彼土利听了老仆人的一席话后，无条件地顺服神——"这事乃出于耶和华"（50），可见拉班一家也是尊神为大的。当年，尽管拉班的爷爷拿鹤没有与他的兄弟亚伯拉罕一起离开富庶的哈兰到神所指示的迦南，没有在信心的道路上直跑，但不管怎样，他们信奉耶和华神是有根有基的，这个信仰也对利百加产生深刻的影响。这便是亚伯拉罕舍近就远，坚持要在本地本族娶媳妇的缘由。
最后，拉班和他的母亲对利百加的匆匆远嫁也表示迁就（54-61），他们非但不强留，还欣然让利百加带走贴心的乳母，为利百加祝福。
③以撒娶利百加为妻（24:62-67）
这是一个美丽的爱情故事，述说神所设立的幸福美满的婚姻。
傍晚，以撒正在田间凝神默想着什么。他的目光是那样的坚定，那样的笃信，那样的充满期盼。此时他的父亲年纪老迈，母亲去世三年，他也已到了不惑之年，他肩负着使以色列民族生息繁衍，子孙遍满全地的神圣使命，可是他的佳偶在哪里？他坚信，神的应许不问为什么，就如他的出生不问为什么一样；他坚信，父亲重托的老仆人会给他带来佳音……忽然，一支骆驼队从绵亘的山丘中缓缓走来，他的目光与远处灿如明星的眸子碰在一起，他的心一震，大踏步地朝前迎去。
利百加就像她的名字一样美丽可爱，她挥泪告别父老弟兄，踏上一条充满憧憬的神秘道路。一路上她时而骑在高高的骆驼上观赏着神手指所造的天地的奇景异色，时而下去向老仆人提出一个个好奇的问题。新家越近，心跳得越快。这时，她远远看见一个威武英俊的的年轻人神情肃穆地默祷后向她走来。莫非就是他？"就急忙下了骆驼"（64）询问老仆人，果然不错！她羞涩地蒙上了帕子（65）。这洁白的纱巾是贞操的标志、少女的骄傲，她要把这圣洁的帕子留给新郎亲手揭开。
以撒牵着利百加的手走进他母亲的帐棚，告诉她一个伟大的母亲不平凡的一生。利百加依偎着他，静静地听着，轻轻地点头，牢牢地记取。她的美丽温柔，她的聪明贤淑给了他莫大的安慰，驱尽了他丧母三年的积郁。他们相亲相爱，白头偕老。以撒终生只娶利百加，这在一夫多妻的社会是难能可贵的。
5．亚伯拉罕的晚年（25:1-18）
亚伯拉罕少年随父亲从迦勒底的吾珥前往哈兰（11:31），七十五岁蒙神呼召，又从哈兰迁居迦南地（12:4-5）；后因遭遇饥荒下埃及（12:11），这是他灵性上的大失败，因他与撒拉以兄妹相称，遭到埃及法老的驱逐；八十六岁时听从妻子撒拉的话，娶了使女夏甲，生了以实玛利（16:16），这是他灵性上的"下埃及"；九十九岁受割礼（17:24，这时以实玛利十三岁，参17:25），一百岁生以撒（21:5）；他曾回应神的呼召，将独生儿子以撒献给神为燔祭而享受耶和华以勒（22:1-19）；一百三十七岁丧妻（23:1，参17:17，这时以撒三十七岁），一百四十岁时儿子以撒结婚（25:20）；亚伯拉罕终年一百七十五岁。亚伯拉罕一生走的是信心的道路，虽然经历过挫折，有过软弱，但从未灰心丧气，一蹶不振。他对神的绝对信靠与顺服，使他享受与神同在的属天福分。本段经文共分五个部分。
①亚伯拉罕娶基土拉为妻（25:1-4）
基土拉："芳香"之意，身世与籍贯不详。亚伯拉罕为什么要在晚年娶基土拉为妻？一种解释为撒拉去世后，亚伯拉罕为排遣孤独而娶之。但一个真正与神相交的人是没有时间寂寞的，况且，他有孝顺的儿子与媳妇陪伴他，有忠心的仆人服侍，按理他的晚年生活是很美满的，可是他未经祷告又续弦生子。另一种解释认为基土拉是在撒拉还健在的时候亚伯拉罕纳的妾，因为第6节称基土拉所生的儿子为"庶出的众子"。如果是撒拉死后亚伯拉罕再婚所生下的儿子，就不称为"庶出"了。后面的经文也提到"亚伯拉罕的妾基土拉所生的儿子，就是……"（代上1:32）。
17:17节及18:12记载亚伯拉罕已经衰老，失去生育能力，而这里却记载他娶基土拉，生了六个儿子，这是怎么回事？一种解释是，当他一百岁时，神赐给他重新生育的能力，且使这能力持续了许多年，使他与基土拉又生了另外六个儿子（心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚），这六个儿子后来成为阿拉伯不同种族的祖先。另一种解释是，这同神与亚伯拉罕所立的约有关，因圣经上说"多国从你而立"，如果亚伯拉罕没有另外六个儿子，就称不上"多国之父"了。
②亚伯拉罕的最后安排（25:5-6）
亚伯拉罕在晚年恰如其分地分配了财产，快刀斩乱麻地处理好复杂的家庭关系，再一次闪烁出伟人睿智的光辉。他既保护了凭应许所生的儿子以撒拥有一切财产的权益（5），又使基土拉的六个儿子有基本的生活保障。亚伯拉罕"趁着自己还在世的时候"（6），打发基土拉的儿子们离开，就如以前叫以实玛利离开一样，排除了隐患。因为这六个儿子都很野蛮，而且人数众多，若不把他们打发到遥远的东方，日后势必对以撒构成威胁。
基土拉的儿子们这一去就杳无音信了，他们既没有得到神的应许，也没有得到亚伯拉罕的祝福，只是得到有限的一点财产后被遣往遥远的东方。他们不像以实玛利以儿子的身份参加父亲的葬礼（9），并记载在世的年月（17上），死后"归到他列祖那里"（17下），可见他们的地位远不如以实玛利。
不管基土拉是亚伯拉罕晚年的妻还是妾，她所生下的六个儿子最终又被亚伯拉罕亲手赶走了。神对此事自始至终不发一言，说明这是神的任凭旨意。但神知道久经考验的亚伯拉罕在事实面前会醒悟的，所以给了他独立处理的权利。
③亚伯拉罕去世（25:7-10）
亚伯拉罕寿终正寝，享年一百七十五岁。
"归到他列祖那里"（8下），应验了15:15经文中神对亚伯拉罕的祝福。"他的两个儿子以撒、以实玛利，把他埋葬在……"（9），17章中亚伯拉罕已经把以实玛利赶走了，这里又出现以撒与以实玛利一起为亚伯拉罕送葬的动人场面，可见他们已经在神的恩典中重归于好。但圣经坚持把以撒的名字排在以实玛利之前，最后确定了以撒长子的名分。
④以撒居福地（25:11）
神赐以撒居住在"靠近庇耳拉海莱"（11）的地方，这是一个特别蒙神记念的地，它既是夏甲祷告神，得神拯救的地方（16:14）；又是以撒默想，迎来他的心上人的地方。显而易见，庇耳拉海莱是个蒙神拯救的地方、是等候神的祝福的地方、是祷告的地方。
⑤以实玛利的后裔（25:12-18）
以实玛利生有十二个儿子，他们分布在"从哈腓拉直到埃及前的书珥"（位于埃及与别示巴之间）。以实玛利的后裔与以色列民世代为敌，应验了16:12中神的预言
圣经记载的以色列四位列祖的历史中，以撒着墨最少，且总是把他与父亲亚伯拉罕和儿子雅各连在一起，很少有独立的篇章。这不等于他是其父与子的附属品，而是他甘当配角，与世无争。尽管以撒的性格和属灵生命不及他的父亲亚伯拉罕，但他仍然是以色列民族一位伟大的先祖，因为他是神的应许之子，以色列后裔是从他而出的。
以撒最优良的品质是顺服神。当他还是童子时，他父亲在摩利亚山上把他献为燔祭，捆绑他，欲杀他，但他没有哭闹、反抗、挣扎；在他成年时，他的父亲全权委托仆人为他择媳，不让他参与，他也没有异议。因为他知道，父亲所做的都是出于神的旨意。正因如此，他的一生平稳安静，万事亨通，不像他的儿子雅各那样到处乱抓，充满坎坷与磨难。
一、以撒的后代（25:19-26）
亚伯拉罕去世后，圣经没有按顺序记载以撒的生平，而是以跳跃式的笔法记载以撒的后代。可见以撒是位承前启后的人物，他在神的永远计划中起着桥梁的作用，就如施洗约翰在主基督之前起着先锋作用一样。
1．雅各与以扫的出生（25:19-26）
利百加与撒拉一样，结婚后迟迟不育。二十年后以撒为此事专一向神祈求（21上），神就使利百加怀了孕（21下）。但好事多磨，"孩子们在她腹中彼此相争"（22），这是人类的始祖亚当与夏娃犯罪后遗留下来的天性，使人在"母亲怀胎的时候就有了罪"（诗51:5）。利百加不堪痛苦，求问耶和华，神将宏大的计划晓谕她——"两国在你腹内，两族要从你身上出来"（23上），而且神的计划是反常规、反传统的——"将来大的要服侍小的。"（23下），这打破了古代长子得天独厚的优越享受。这是神"爱雅各，恶以扫"（玛1:2下一3上）的缘故。这对孪生子不仅在母腹里相争相斗，而且在出娘胎的第一秒钟起就以打架的姿势出现——弟弟抓住哥哥的脚跟（26），并且世世代代打下去。哥哥以扫浑身发红，预示以后他为了一碗红豆汤就出卖长子的名分（30）。以扫又名以东，是以东人的祖先。以东人居犹太国东南西珥山一带，世代与以色列民为敌。弟弟雅各的"抓"是尽人皆知的——抓长子名分、抓祝福，抓名抓利抓虚荣，却什么也抓不到。最后他紧紧地抓住了神，神的祝福便临到他。
2．雅各与以扫的特性及父母的偏爱（25:27-28）
以扫好动，常在田野狩猎，他捕获的野味换得父亲的偏袒；雅各喜静，常住帐棚陪伴母亲，得到母亲的呵护（27-28）。父母的偏爱一方，是导致兄弟关系恶化，加剧家庭破裂的催化剂，这是做父母当引以为鉴的。
3．以扫轻看长子名分（25:29-34）
犹太人的长子可得四种福分：得父亲的祝福（参27章）；得着家业的权柄（参撒上20:29）；得双份家产（申21:15-17）；得为全家祭司的尊职（撒上20:29）。但以扫却为一碗红豆汤出卖了长子名分，他的人生是何等的糊涂，何等的可怜。以扫人性的缺陷昭然若揭。
①没有节制——不但累，而且"累昏了"（29）
以扫整日在田野狂奔乱跑，既是撒野图痛快，又是为了博取父亲的欢心，追寻猎物，为父亲解馋。他的不节制的野性使他"累昏了"（29），以致做出失去理智的事。人应当勤劳，但不可蛮干，神创造黑夜的目的就是为了让疲劳的人休息。但许多人没命地干着，结果什么也没享受到就累垮了。
②目光短浅——只图眼前微利，不管将来的后果（32-33）
买卖是建立在互惠互利，公平交易的基础上的，买卖双方都须维护自己的基本利益。像以扫这样轻率愚蠢地贱卖自己尊贵的名分、优厚的利益的人古今未有。
③没有思考——只顾"吃了喝了……走了"（34）
三个"了"字形象地刻划了以扫大大咧咧的卤莽性格。但他并非真的不拘小节，日后当他知道自己的利益已不可挽回时，就对弟弟起杀心（27:41）。
基拉耳是非利士的重镇，也是一座古城（20:1-2）。当年，亚伯拉罕和撒拉在所多玛与蛾摩拉被毁后，离开希伯仑到基拉耳时，以撒已怀在他母亲撒拉的腹中（20:1，参17:17-21；21:5）。约八十年后（参21:5；25:7），以撒带领全家也到了基拉耳。
1．饥荒与神旨（26:1-5）
"在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒"（1上）。"那地"，指迦南境内；"饥荒"，指12:10所叙的饥荒。巴勒斯坦一带常有周期性的饥荒，亚伯拉罕初到那里时就遇上了，并且不经祷告就私下埃及。现在以撒也遇见了饥荒（1中），他惊慌失惜地带领全家南下到基拉耳（1下），可见人的软弱都有共性的。
此处经文中的亚比米勒与20:2中的亚比米勒为同一个王号的两个不同的人。"亚比米勒"：是非利士王的称号而非人名，有如埃及的法老，罗马的该撒一样。
当以撒准备效法他父亲到盛产粮食的埃及逃荒时，神向他显现，拦阻了他的盲动（2）。人是健忘的，但神永远不会忘记亚伯拉罕在埃及的遭遇，他不愿父子两代都在法老面前抱愧蒙羞。尽管基拉耳也是外邦人的集居地，以撒在那里也会遇到麻烦，但比起埃及是有质的不同的。
神指示以撒寄居在基拉耳（3上），应许赐福给他，并再次重申与亚伯拉罕所立的约——承受土地为业，子孙众多，"地上万国必因你的后裔得福"（4）。神普降宏恩的缘故是因为亚伯拉罕的信靠与顺服。
2．以撒说谎（26:6-11）
这段经文记载以撒重蹈父亲的覆辙，与妻子利百加兄妹相称以减轻心中恐惧（7）。这使我们看到，人若离开了神的保守，最刚强聪明的人也是懦弱的低能儿，这是亚当子孙的天性。其实以撒的忧虑只是杞人忧天，因为他们"在那里住了许久"（8），没有人对利百加的美色动淫念，更没有人加害于他。倒是亚比米勒看出了"兄妹"的破绽，下了一道禁令（11），当然，这道禁令是从亚比米勒与他国民的切身利益出发的（10下），而不是诚心要保护以撒夫妇。
3．以撒日增月盛（26:12-17）
以撒毕竟是神的应许所生的儿子，他吃一堑，长一智，悔改走义路，归耶和华为圣，神就施恩给他，使他在信心的道路上扬声大笑。这就是以撒名意在他生活中的印证：戏玩→嘲笑→欢笑→开怀大笑。以撒悔改后，神的恩典像江河水一样涌流不息。原先闹饥荒的，现在农作物"有百倍的收成"（12）。以畜牧业为主的时代，牛羊是财富的的标志，如果光有农业丰收，只能是"只有温饱，没有小康"，但他成了"大富户"，"有羊群牛群，又有许多仆人"（13-14）。仆人不仅数量多，且很得力，圣经中记载的两个最忠心的仆人都是为他服务的，一个是为他择妻的老仆人，一个是利百加陪嫁的乳母。圣经中没有提到利百加的死，倒是记载了她的奶**死和厚葬（35:14-15），可见她对以撒家庭的功劳之大。
以撒不仅"昌大，日增月盛"，而且灵性光景也提高到一个新的高度。当基拉耳人因嫉妒，而将当年亚伯拉罕的仆人所挖的井"全都塞住，填满了土"（15），亚比米勒又向以撒下逐客令时，以撒默默地离开了。
亚比米勒为什么在以撒说谎犯罪的时候没有伤害他，而在他的百姓欺负以撒的时候赶走他呢？这是双方力量的转变。当以撒举家逃荒初到基拉耳时，亚比米勒视他们为无靠的难民，保护他就显出自己的强大与宽宏。如今，亚比米勒眼看以撒比他们"强盛得多"（16），构成对他们的威胁，又明知是自己的百姓理亏，担心以撒报复，后果不堪设想，故以恭维他强盛为名，行驱逐出境之实。
4．以撒的宽阔襟怀（26:18-25）
以撒退居基拉耳谷后，他的仆人挖出了一口活水井（19）。基拉耳人现在不玩填井的把戏了，而是"争竞"，因为水源是人畜的命脉，他们懂得井的价值了。但"争"比"填"更具挑衅性，更具血腥味。"填"是暗中的，单方的近乎顽童恶作剧的举动，忙了半天谁也得不到好处；而"争"是公开的，双方强悍的牧人为各自的利益面对面的争斗。但以撒以善胜恶，又退让了。又挖井，又相争；又相争，又挖井，连挖三口井才使冲突平息。以撒为他仆人挖的前两口井分别起名为"埃色"（"相争"之意）与"西提拿"（"为敌"之意），是极具讽刺意义的，基拉耳人在争得井的同时，也沾上了恶名。也许是基拉耳人为臭名而羞愧，也许是井多不再缺水，也许是以撒的善胜过了他们的恶，当以撒的仆人挖第三口井时，他们不再争竞了。
于是，以撒为这口井起名为"利河伯"意思是"宽阔"。这不仅预示了神的恩典宽阔，以撒今后的道路宽阔，也显示了他胸怀的宽阔。基拉耳人步步相逼，以撒如果针锋相对，无论是道理或武力方面他都占有优势，但他没有这样做。以撒一而再，再而三的退让不是软弱，也不是他的涵养高，而是他的灵性光景好。
神是在以撒一再退让，往他父亲创过业的别示巴迁移的当夜向他显现的（24上），真可谓"退一步海阔天空"。神怎样赐福给亚伯拉罕，也怎样赐福给以撒（24下），以撒知恩报恩立刻作出回应，筑坛求告耶和华的名（25）。
神的祝福使以撒更加敬虔，更加顺服,更加仰赖神。神的祝福使不信的人看到：人的眼前利益比起神的永远祝福只是沧海一粟。
5．以撒与亚比米勒结盟（26:26-33）
亚比米勒王就是在"明明的看见"耶和华与以撒同在（28上）的情况下，主动从基拉耳赶到别示巴要求与以撒缔结互不侵犯盟约的（28下-29），就如先前他的父亲亚伯拉罕在这里立约一样，这表明以撒在外邦人中已经站稳了脚跟。"看见"不同于听见，以撒得胜的生活见证使外邦人看见——"蒙耶和华赐福"（29）的人无论走到哪里，无论做什么事，都有神的保佑。这是结盟的原因。
"以撒就为他们设摆筵席"（30），筵席是为朋友与贵客预备的，双方坐在一起轻松愉快地吃喝，一笑泯恩仇。盛筵为次日的彼此起誓（31）营造了良好的气氛。
结盟给以撒带来新的喜讯——"得了水"（32）。这口井是以前亚伯拉罕在世时挖的，后被基拉耳人填满了土，以撒命仆人重新挖出来，但水源干涸了。就在以撒追求与人和睦相处的时候，神使这口井活水涌流。以撒"给那井起名叫示巴"（33），其实是恢复了他父亲所起的"别示巴"的井名。
6．以扫成立家室（26:34-35）
以扫任意妄为的野性再一次大发作，他违背祖父不要娶迦南地的女子为妻（24:3）的遗训，不仅娶了，而且一下子娶了两个（34）。"养不教，父之过"，以撒因贪吃野味而纵容以扫，利百加因偏爱雅各而忽略以扫，他们完全没有尽到做父母的责任，从28:6-8节经文中可知，他们平时根本没有告诫以扫不可娶迦南地的女子为妻。此时"以撒和利百加心里愁烦"（35），晚矣！
有解经家认为这段插曲如果放在25章之后会更联贯，但圣经如此编排是恰到好处的，这与下一章的家庭剧变前后呼应。
圣经用了整整十章的篇幅，详细记载雅各从出生到逝世的完整的一生，这在圣经中是不多见的。雅各与亚伯拉罕一样都是神赐福于以色列民族的桥梁与途径，因为神每次赐福于以色列民族时都说"我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神"。雅各有个特点，就是很会"抓"，他在母腹里就开始"抓"，却本末倒置，抓住属世的，弃绝属天的。他表面安静，内心却很不平静，为了那本不需争斗的事尔虞我诈，绞尽脑汁。后经神的造就与雕刻，改变了诡诈的本性，却不改变"抓"的特点，但此时的"抓"是蒙神喜悦的，因为他抓住了神的恩典。神与亚伯拉罕所立的约——子孙"如同天上的星，海边的沙"，在亚伯拉罕身上没有实现，在以撒身上也没有实现，而是在雅各身上实现的，因雅各生了十二个儿子，后来成了强大的以色列十二支派。
一、雅各抓祝福（27:1-46）
1．以撒的老迈（27:1-4）
以撒不仅生理上老迈，"眼睛昏花，不能看见"（1），而且心灵昏老、糊涂，看不见神的旨意——"将来大的要服侍小的。"（25:23）当他自感在世时日不多时，不是警醒预备，向儿子们传递亚伯拉罕后裔任重道远的信息，而是贪图口腹的享受，以父亲的祝福换取儿子的野味。
2．利百加的巧计（27:5-17）
从利百加教唆雅各冒充以扫骗取祝福的每一个细节，不能不说利百加是个聪明绝顶的的女子，她把全部的爱都倾注在小儿子雅各身上，而对丈夫与另一个亲生儿子却竭尽欺骗之能事。利百加为什么要施巧计？
首先，因她不喜欢以扫（25:28；26:35），故不愿以扫蒙祝福；其次，因她知道以扫已将长子的名分卖给了她所爱的雅各（25:31-34），于是希望雅各能得着父亲的祝福；再则，因为神亲口对她说："将来大的要服事小的"（25:23），所以她认为雅各理所当然该受父亲的祝福，而自己有责任帮助雅各成全神的应许。不管从哪个角度考虑，利百加拦阻以撒做糊涂事是对的，但是她好事没有办好，她不是用神的启示去提醒、拦阻丈夫，而是用诡诈对糊涂，用糊涂对糊涂，结果全家都一塌糊涂。利百加欺骗丈夫，激怒长子，败坏幼子，同时也伤害了自己，得罪了神。真是聪明反被聪明误。
3．雅各骗取祝福（27:18-29）
按理，雅各是完全可以用光明正大的手段取得长子的祝福的：一是因为神曾应许"将来大的要服事小的"（25:23）；二是因为以扫已经把长子的名分卖给雅各了（25:33）。但他没有抓住神的话为自己争取合法的继承权，而是抓住母亲的话，用阴谋诡计去夺取。结果，合法的事变成非法的。雅各毕竟心虚，他说："倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福"（12），可见雅各是怕他父亲发现他的欺骗行为，而不是怕神的无所不知。其实他所做的即使以撒不知道，神还是知道的，以撒的祝福如果没有神的应许的印证，也是无效的。雅各在利百加的精心策划下，斗胆撒谎——"我是你的长子以扫"（19上）；
"我已照你所吩咐我的行了"（19下）；
"耶和华你的神使我遇见好机会"（20）。
雅各从冒充长子到妄称神的名，简直是胆大包天了！他本来是神所爱的人，本来只需抓住神的祝福就是了，不需绞尽脑汁抓人的祝福，但他却希图用人的拙劣行动来谋利。他自以为谎言是天衣无缝的，却无视哥哥很快就要回来，谎言很快就要揭穿的现实。一个没有神的保守的人，他的目光是何等短浅，他的举动是何等愚蠢。
4．以撒的祝福（27:20-29）
雅各可恶，以撒更可恶，他明知祝福的对象是雅各而不是以扫，但他以个人的感情替代神的计划。他虽然老迈，眼睛昏花，灵性糊涂，但他的神经与思维从始至终对被祝福者百倍的警惕——
"你如何找得这么快呢？"（20）
"我摸摸你"（21）；
"声音是雅各的声音，手却是以扫的手"（22）；
"你真是我儿子以扫吗？"（24）
"你上前来与我亲嘴。"（26）
当他排除一切疑惑，确信跪在面前的是他的爱子以扫时，就倾尽世上的福分于一人身上（28-29）。以致到后来当他知道上当时，已经没有多余的福分可祝了（37）。但"人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定"（箴19:21），神藉着利百加和雅各的欺骗手段，更正了以撒原先准备为以扫祝福的错误行事。神"以错克错"来成全他的旨意，再一次彰显出他做事的智慧。使徒保罗说得妙："深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！"（罗11:33）
5．以扫失祝福与起杀机（27:30-41）
当以扫失去祝福时，以撒与以扫都是"有惊无醒"。
"以撒就大大的战兢"（33），一是因为自己被儿子欺骗，二是自己欺骗了神，神岂可欺骗？最终是自己欺骗了自己。但他并没有幡然悔悟，而是糊涂地说："你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了"（35），致使以扫在罪恶的泥淖里越陷越深，最后起了杀心。
以扫早在少年时为了满足肚腹所需，轻率地卖掉了长子的名分；成年时又为了满足情欲所需，娶了两个外邦女子为妻。神在以扫出生以先就看见他今天的光景，这应归昝于他的愚昧与放荡不羁。以扫此时"放声痛哭"（34），但他并未省察自己的过犯，他不是为罪忧伤而哭，为贪小失大而哭，为自己的生活不检点而哭，而是为失去长子丰厚的享受而哭，为怨恨雅各两次欺骗了他而哭（36）。他把责任完全归于雅各的欺骗，却忘了发誓出卖长子名分的恰恰就是他自己（25:33）。
在以扫的苦苦哀求下，以撒只得也给以扫祝福了，但正如以撒所叹息的"现在我还能为你作什么呢？"（37）天下所有的好处都集于第一个祝福中了，这个祝福对一个儿子来说是无福不包的，而对另一个儿子则是充满偏见、奴役与咒诅（29）。此时，他搜尽枯肠也想不出好的福分了，他的第二个祝福其实只是一个不祥的预言——两个民族必彼此为仇，互相争战（参代上5:10；结25:12）。
从以撒的祝福中使我们看到人的爱的偏狭与神的爱的广博。以撒只有一对孪生子，却不能容忍他们同享福乐。神屡次祝福亚伯拉罕和他的后裔，同时也让普天下的人得福（12:3；18:18；22:18）；即使是对使女所生的儿子的几次祝福，也是充满怜悯和慈爱的（16:10；17:20；21:13）。
也许有人会问，以撒和以扫知道祝福被雅各骗取时，为什么只知懊悔和忿恨，却不知收回或更改呢？据考古资料《努西文件》（NUZITEXTS）提供：当时的风俗，家长口头的祝福是牢不可破的，即使祝福错了，在法庭上也是不可更改的。
以扫不能摆脱绝望、痛苦、忿恨与嫉妒，孤注一掷起了杀弟之心，这是愚昧人终极的绝路。但对雅各来说，不能不说是个惨痛的教训——骗来的祝福没有为他带来一丝一毫的福分，反而几乎为他招来杀身之祸。身为父母的也该警钟长鸣——父母的徇私、偏爱是家庭悲剧的主要原因。因此，身为父母的务当明白：既然每一个儿女都是耶和华所赐的产业，就应一视同仁，不偏心也不溺爱，以适度的关爱使他们身心健康成长。
6．利百加的机敏（27:42-46）
利百加不愧是个运筹帏幄，有谋有略的女人，在家庭危机四伏，险象环生之际，她沉着镇定，指挥自若，避免了灾难的发生。她懂得每个人的心理，知道对什么人该说什么话。
利百加对雅各直截了当的说真话（42-43），将险情告诉他，使养尊处优、恋家恋母的雅各肯背井离乡，投奔他的母舅拉班。利百加在告知真相的同时，希望兄弟有朝一日化解冤仇，重新团聚（44-45）。她还客观公正地分析了以扫动怒气的原因，在于雅各做了有负于哥哥的事（45上），她已经在兄弟相残的事实中醒悟了。
利百加安排雅各出走，主要是为了逃避以扫的凶杀，但聪明的利百加对以撒说雅各的出走是为了不让雅各娶赫人的女子（46），这正合以撒的心意。因娶赫人的女子为妻，这是亚伯拉罕生前坚决反对的，也是以撒夫妇所愁烦的（26:35），而雅各此时年岁已经不小了，早该成家立业了，利百加抓住这个共同点，轻而易举地说服了以撒。
1．以撒为雅各祝福（28:1-5）
也许是到亚伯拉罕本家本族娶妻的事勾起了以撒美好的回忆，也许是此时以撒心意已回转，他一改往日对雅各的冷漠、僵硬与戒备的态度，以慈父的身分谆谆教导雅各不要娶迦南的女子为妻，当娶他外祖家里的女子为妻（1-2）。以撒尽管做过糊涂事，但在关键时刻他的头脑是高度清醒的，因为他知道：通婚的混杂必失去血统、信仰、文化的纯正。由此可见，以撒并不是冥顽不灵的人，若有足以使他信服的理由，他是乐意接受的。此时，雅各与利百加是否都在感叹：要知现在，何必当初！
以撒不仅同意雅各离家，而且心悦诚服地为雅各祝福。这个祝福比起第一个祝福有明显的不同。第一个祝福是以撒明知故犯，以自己的心意代替神的旨意的，所以自己也缺少信心，便希图用"愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜"（27:29）这样一边倒的祝福来确立以扫的地位。而且，那个祝福虽然内容繁多，却不敢提他父亲亚伯拉罕的名。现在他的祝福是出乎神的旨意的，他毫无保留地将神赐给亚伯拉罕的福加在雅各身上（3-4），父子达成和解。以撒在最后的年日回归神，还伟人的本色，也使雅各在开始流浪生涯之前，享受神奇妙的恩典，享受父亲慈爱的关怀。
巴旦亚兰："巴旦"为"平原"之意；"亚兰"为"高地"之意（48:7；民23:7）。巴旦亚兰位于米所波大米西北，靠近哈兰的地区，是亚伯拉罕兄弟拿鹤定居之处，为利百加的本乡。
2．以扫的再婚（28:6-9）
6-9节是个小插曲，记叙以扫娶以实玛利女儿为妻的故事。以扫的一再受挫，使他开始多了一个心眼，用心地盘算起来了，可惜他的意识行为不是从神而来的，也不是从父亲的婚姻榜样而来的，而是从个人的私利而来的。他见父母"看不中迦南的女子"（8），满以为娶了以实玛利的女儿就可以取悦于父母，就能像雅各一样再次享受父亲的祝福，因为雅各已经离家出走，无人与他争家产争福分了。可是事与愿违，他又犯了一个错误，他视为救命稻草的正是神所弃绝的，以实玛利本人就是被神赶出去的，何况他的女儿。
3．雅各梦见天梯（28:10-17）
本段经文所述的是雅各生命历程中的大转折，也是神恩典最美妙的展示窗口——神使享尽舔犊之情的雅各经历了从别示巴逃往哈兰，露宿荒野，枕石而卧的逆境（10-11），在恐怖、凄凉、孤苦无助之时，神藉梦向雅各显现（12）。神没有责备，没有鞭挞，有的是一连串的应许，有的是慈爱与祝福。这祝福囊括亚伯拉罕的福分与以撒的福分（13-15），这祝福像一条奔流不息的江河，从"耶和华"发源，越过时空——"你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神"（13中）；奔向未来——"赐给你和你的后裔"（13下）；流淌四方——"必向东西南北开展"（14中）；涌遍人类——"地上万族必因你和你的后裔得福。"（14下）
①见异像（10-12）
雅各为逃避以扫的杀害，离开温暖舒适的家，竟然能在茫无人烟的荒野枕石酣睡，并在梦中见到"天梯"、"神的使者"和"耶和华神"，这实在是神的同在，是神奇妙的寻找和保护。雅各在梦中见到三件事：
看见天梯——"一个梯子立在地上，梯子的头顶着天"（12上），天梯启示救恩，天梯指耶稣基督（参约1:51）；
看见天使——"有神的使者在梯子上，上去下来"（12下），有解经家认为这"使者"，单数是指耶稣基督，复数是指天使；
看见耶和华自己——"耶和华站在梯子以上"（13上），与神同在，这是何等荣美的事！
②闻声音（13-17上）
雅各在梦中见到神的奇妙显现后，继而听见神的声音（13下-15）。这声音有两个含义——一是要求雅各要有他祖父亚伯拉罕的追求，"亚伯拉罕的神"、"以撒的神"重点是指生命经历中的享受。请注意，从此处经文开始，圣经中开始出现"雅各的神"，并且必同"亚伯拉罕的神"与"以撒的神"连在一起。亚伯拉罕不是风闻有神，而是亲眼看见神，以撒也是亲眼看见神，现在雅各也有了这种生命的经历。二是神是不改变的。从亚伯拉罕到以撒乃至雅各，神的属性永不改变。神超越时代又适应时代，能在不同的时代带领、眷顾不同的人。
③神与雅各立约（13-15）
约的根据是神主权的恩典（13）；
约的内容涉及选民的产业、人口、疆域及侍奉（13-14）；约的持守和坚定是根据神的同在、保护、引导和信实（15）。
④惊喜交加（16-17）
雅各醒了以后，第一个反应是异常震惊——"耶和华真在这里！我竟不知道。就惧怕说：-这地方何等可畏！-"（16-17上）。接着的反应是满心的感恩——"这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。"（17下）旧约时代，以色列人以为敬拜神只能在家里或会幕及圣殿里举行的，《但以理书》6:9也记载被掳到巴比伦的但以理"就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢"。雅各想不到在旷野里神的大门也向他敞开，这使他惊诧莫名，使他更加敬畏神。经历过神的同在后，雅各的目光有了截然不同的变化，原来视这个地方为日暮途穷，满目凄凉的旷野，现在成了父神临格，神人同在的圣城。
⑤雅各生命经历中的转折（10-17）
生活的转折——从养尊处优到自食其力，这使他在以后坎坷的岁月里站得住脚；道路的转折——原先偏行己路，现在行走在神的旨意中；生命的转折——从遗传式的生命到经历中的生命，一向活在亚当的天性里，现在活在神自己的生命里；灵程的转折——从风闻有神到亲眼看见神。
4．雅各许愿（28:18-22）
雅各与神的这种崭新的经历，使他真心实意地感谢神，立即行动敬拜神。清早起来，雅各做的第一件事是"把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。"（18）"立石为柱"：是古人用以表达对神的敬拜或记念的一种方式；"浇油"：是分别为圣的意思（参出30:26-30；利8:10-12）。然后，将那个地方改名为"伯特利"，意为"神的殿"，此地在耶路撒冷北约36里。最后，向神许愿——"神若与我同在……我就必以耶和华为我的神……我必将十分之一献给你。"（20下-22）
雅各这次在人生的道路上，把遗传的信仰转变成为主观经历的信仰。这段经历主要说明了两点：首先是他在梦中见到一个通天的梯子。这个梯子一方面是表明人的尽头。另一方面也是预表耶稣基督就是神人之间交通的天梯（参约1:51）。
其次，雅各现在才认识到神是一位无所不在的神，他说："耶和华真在这里！我竟不知道。"这说明他对神虽然有些认识，但按生命的经历来说，总是经验不多，认识不深，所以他向神许愿时，还带着某些物质方面的条件，这是可以理解的。
本章是讲述28章中神向雅各的祝福的兑现。但雅各的蒙福并非轻而易举的，而是经过漫长岁月的磨难，经过神的反复锤炼和雕琢，去伪存真，去恶存善，才得到神所赐的厚恩。
雅各离家到一千二百里之遥的巴旦亚兰，本是为了躲避以扫的追杀，但因利百加的袒护与以撒的祝福，更因神的坚如磐石的应许，使他在二十年的流亡生活中仍能完成娶妻生子的终身大事。
1．雅各与拉结相遇（29:1-12）
①生命的更新（1-8）
"起行"（1上），希伯来原文含有很坚强的意思，可直译为"雅各举起脚步"。雅各离家时的脚步是惊慌失措，有气无力的，从伯特利与神相遇开始，他带着更新的生命，迈着刚劲有力的脚步奔向新的目标。
"东方"，指米所波大米一带，伯拉大河流域。雅各原来的性格是孤独而自私的，他不与外人交往，连自己的生父与同胞手足都无话可谈。但从4-8节他与牧人轻松随和的交谈中，可看到他的性格变得豁达开朗而充满爱心。他不仅关心自己的亲属，也体贴素不相识的牧人。
②邂逅表妹（9-12）
"井"在旧约中往往隐喻神的救恩（参16:13-14；21:19；26:19-25、33），神是"自隐"的，但又是与人同在的。雅各是在井旁遇见赶着羊群的拉结的，亚伯拉罕的仆人也是在井旁见到放牧归来的利百加的。父子的婚姻一脉相承，都得到神的生命活水的浇灌、滋润。雅各从小娇生惯养，不务重活，可是他第一眼见到拉结，就以神所赐的过人力气独自推开压在井口的巨石（10），赢得了拉结的歆慕。羊儿在饮水欢跃，有情人在亲嘴倾诉衷肠（11），这是一幅多么美妙的画图。
③雅各娶利亚与拉结为妻（13-30）
雅各与拉结虽一见钟情，但婚姻却不是一帆风顺的。他们咫尺天涯，却要经过狂风恶浪，暗礁险滩的拦阻与试炼，才到达爱情的彼岸。
拉班初见雅各时表现出异常的热情（13-14上），这是他放长线钓大鱼的一种手法。拉班见雅各机灵强壮，独自移开井石，一开始就看中了他；雅各又向他和盘托出自己无家可归的底细（13），拉班更是喜出望外。
走投无路的雅各在拉班家住了一个月（14下），他为母舅的"骨肉之情"所感动，为表妹的"美貌俊秀"（17）所倾倒。老谋深算的拉班见时机已到，以关心为由与雅各谈起了报酬（15），其实说的是反话——你白吃白住了一个月，该为此付出昂贵的代价了。雅各不知是计，坦诚表白"我愿为你小女儿拉结服侍你七年。"（18）请注意，雅各明明白白讲的是"小女儿拉结"而非他人。可是到了七年日期满了的时候，不是拉班主动履约把拉结嫁给雅各，而是雅各被动地提出请求（21）。老狡巨滑的拉班大摆筵席，大张声势，"请齐了那地方的众人。"（22）酒酣饭饱，众人皆醉之时，独醒的拉班乘着晚上黑灯瞎火，把蒙着面纱的，"眼睛没有神气"（17）的大女儿利亚塞进洞房。次日早晨，当雅各发现中了"调包计"而责问拉班时，拉班强词夺理地摆出了一大堆的理由（26-27），并抓住雅各爱拉结的心理，迫使雅各无偿地再为他当七年雇工。拉班见雅各"愿者上钩"，连鱼饵也省却了，他不再为雅各与拉结的婚礼破费钱财摆设筵席了。
雅各的诡诈在拉班面前只是小巫见大巫。但神正是藉着大骗子拉班来对付雅各这个小骗子，使雅各在受骗中恨恶欺骗，改掉欺骗的劣性。
雅各抓祝福，却抓住了十四年的雇工，受尽了盘剥与压榨。而且还抓住了三个他不喜欢的妻妾，抓住了一大堆"斩不断，理还乱"的家庭纠葛，这全是为了爱拉结的缘故。但神"要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁"（罗9:15），神以自己特殊的方法来对付雅各的好恶。雅各爱拉结，却未能结出爱情的果子；利亚失宠，神却抬高她的地位，使她连生四子。利亚虽然长得不漂亮，却知道感恩，每生一子，就将荣耀归于神（29:31-35）；拉结虽然外表美貌，内心却充满了嫉妒，她未能生育，不是虔诚地向神求告，而是无理地与丈夫吵闹（30:1），以死相胁。"叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？"（30:2）经过神的千雕万刻的雅各一鸣惊人，此时他已经明白了"谋事在人，成事在神"的道理，成败的关键在于神，人不过是尽责任而已。这是他灵性生命的飞跃。
求子心切的拉结，让自己的使女辟拉与雅各同房，连生二子（30:3-8）。因为当时的中东人视不育为耻辱，并有使女代替主母生育，孩子归在主母名下之习俗。利亚不甘示弱，也让自己的使女悉帕与雅各同房，照样生了两个儿子（30:9-13）。神藉着姐妹的争宠夺爱，不仅使雅各额外的多生了四个儿子，而且又使利亚另外再生两个儿子与一个女儿（30:14-21）。至此，利亚为雅各共生了六个儿子，占了雅各十二个儿子的一半。并且利亚的三子利未的子孙世代成为祭司，专事侍奉神（民3:14-4:33）；她的四子犹大是大卫王和耶稣基督的祖先。
得夫独宠的拉结终于明白，垄断丈夫的爱是得不到儿子的，惟有倚靠神的恩典才能使理想成为事实。神在拉结转向他的时候，除去了她的羞耻，使她怀孕，生下雅各的第十一个儿子约瑟（22-24），正是她这个晚生的儿子后来救了雅各一家七十多个人。拉结在整个家族脱离拉班的奴役回到迦南后，为雅各生下最后一个儿子。神一再应许亚伯拉罕、以撒和雅各的"生养众多"的洪福，经过漫长岁月的试验，终于成为事实。
亚伯拉罕祖孙三代的婚姻与生育都有神的特定旨意的。因此，清楚神的旨意和清楚神的旨意成全所定规的时间与环境，这是一门特殊功课，这门功课直到雅各才真正经历到。
雅各众子出生的次序及名意：
母亲儿子名意
利亚流便看见："耶和华看见"
西缅听见："耶和华听见"
利未联合："我的丈夫必与我联合"
犹大赞美："这回我要赞美耶和华"
辟拉但伸冤："神伸了我的冤"
拿弗他利相争："我与我姐姐大大相争"
悉帕迦得万幸："万幸"
亚设有福："我是有福的"
利亚以萨迦价值："神给了我价值"
利亚西布伦同住："我丈夫必与我同住"
拉结约瑟增添："愿耶和华再增添我一个儿子"
便雅悯拉结在临终前给他起名叫便俄尼（"我伤痛的儿子"之意）。但雅各将其改名为便雅悯（"我右手的儿子"之意）。
1．雅各请求归家（30:25-26）
当雅各为拉结而服侍拉班的两个七年的期限已满之时，他以思乡心切为由向拉班提出回家的要求（25）。但这只是藉口而已。因为他与以扫的冤仇没有化解之前，是断然不敢回家的。况且孩子们年幼，雅各的十一个儿子，大的不过十三岁，小的还在襁褓之中，拖儿带女怎堪长途跋涉？再则，十四年无偿服役刚期满，两手空空，一无积蓄，何以养活这一大班的妻儿？他心里真正的想法是：拉班对他非常苛刻吝惜，只够他养家糊口，没给工价，现在，我得为自己与妻儿留一条后路了。十四年来，因耶和华的赐福，他为拉班带来了巨大的财富，可自己却一无所有（30下），他决心不再终生为拉班无偿服劳役了。
2．拉班执意挽留（30:27-30）
拉班深知，他家业的兴盛是因神赐福给雅各的缘故（27），雅各一走，神的祝福也将随之带走，他无论如何是不能放行的，所以他以如簧之舌劝说雅各留下。这正中雅各下怀，于是翁婿之间精彩的斗智展开了。
3．讨价还价的交易（30:31-36）
为了留住雅各，拉班再次使诡计，装作很慷慨的样子，任凭雅各定工价，自己无条件地答应（28）。雅各胸有成竹，提出了杂色的与黑色的山羊和绵羊归自己，纯白色的羊归拉班的财产划分法（32-33）。拉班虽满口答应，但又立刻毁约，再次施用"调包计"，把承诺归雅各的黑色的与杂色羊群统统挑出来交给自己的儿子带走，意欲让雅各继续无偿劳动（34-36）。
4．雅各致富（30:37-43）
从遗传的角度来看，雅各是无法得到任何一只属他自己的羊了。因为同种毛色的羊**产下原色羊羔，白的生白的，黑的生黑的；不同毛色或杂色的羊**产下杂色的羊。现在雅各放牧的是清一色纯白的不属于他自己的羊群，生下的永远是属于拉班的羊了。从迷信的角度来说，雅各也同样是无望得到自己的羊了。古代有牲畜对着什么样的牲畜**便可产下什么样的仔子的迷信观，老奸巨滑的拉班也深信这种观念，他"使自己和雅各相离三天的路程"（36），就是严防雅各放牧的白羊看见他的黑色与杂色羊而产下变色羊。拉班断了雅各一切生财之路，本以为雅各只能终生当他的苦工了，因为此次雅各没有与他定工价的年限。
雅各将计就计，不动声色地选择"受胎转变法"和"选择**法"。在没有黑色羊与杂色羊的情况下，把深色的树枝皮东剥去一片，西挖掉一块，露出里面白色的树干，形成斑驳陆离的色彩。然后，使纯白的羊群对着有斑纹的树枝**，便生下有斑点的羊羔（37-39）。
其实这是一种迷信，现代一些孕妇仍有沿袭此风。她们整天对着自己所挑选的画片上的漂亮娃娃看啊看，以为这样便可使腹中的胎儿变成画中娃娃的模样。但神用奇妙的作为使水中月、画中饼般可望不可及的事成为现实，使雅各发家致富的梦想成真。使羊群变色的不是雅各的本事，而是神的大能，这是雅各以后才认识到的（31:8-12）。
雅各的智慧还表现在他并不是叫所有的羊都变成有斑点的，而是在羊群肥壮的季节，用神所赐的聪明智慧，使羊群生下有斑点的羊羔。而在羊群瘦弱的季节不用此法，仍产下纯白色的羊羔（42-43）。雅各用"优生法"，使"瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各"（42），用个不恰当的比方，就如农民把晚稻留给自己，早稻纳税交租一样。雅各用"二一添作五"对付拉班的"九九归一"的如意算盘，已经是非常公道，非常合情合理的了。即使如此，拉班及其儿子们还是不能容忍（31:1-2），可想而知，假如雅各将所有的羊都变色归己，那他不是早被赶走就是早已被暗害了。
从本段经文中，我们还看到，雅各对"拉班"这个名字的嘲弄。因为圣经中，雅各"将皮剥成白纹，使枝子露出白来"（laban）的"白"与"拉班"这两个字在希伯来原文中是同一个字。雅各用智胜过"白色拉班"。
雅各在拉班那里极其发达，并且能平平安安地回到家乡未受任何损害，这是神赐福给他的一个凭据。既证明了神的保护，也证实了神的子民凭信心得胜的事实。
1．雅各定意回归（31:1-16）
拉班的儿子们见雅各极其发大，非常眼红，发牢骚，昧着良心讲颠倒黑白的话（1）；刁钻狡猾的拉班，在神的大能面前黔驴技穷，无计可施，便撕下了往日伪装的笑脸（2）。雅各受尽两代人的欺负，但苦于无家可归，只得隐忍。就在这时，神的话语成了他脚前的灯，路上的光，使他从黑暗中奔向光明（3）。
雅各出逃的计划首先必须得到两个妻子的支持，他约拉结与利亚到田野里密谈（4），这说明形势的严峻与他的谨慎。雅各推心置腹地向两个妻子倾诉二十年来在拉班家的人生经历。其中有对神的衷心赞颂（5下，7下-13），也有对拉班的血泪控诉（5上，6-7上）。拉结与利亚姊妹俩平时只知争风吃醋，现在为丈夫真切的话所动，为自身的利益所急（14-16），于是联合起来，支持丈夫的行动。
2．雅各秘密出逃（31:17-21）
雅各挣脱拉班的桎梏重返迦南地，这是无可非议的正义之举，这是神的指示（3）。但他乘着拉班剪羊毛去的机会，带着妻儿与属于自己的财产逃跑（19-21），这是人的办法。他心想六年前，当自己还是一文不名的穷光蛋时，向拉班提出回"本乡本土"的要求也遭到拒绝，现在人畜兴旺，更不能张扬了。但神喜悦人光明正大的事也要用光明正大的手法去争取，而不要用偷偷摸摸的手段去谋取。不是吗，在以后的日子里，摩西率领以色列民出埃及时，遭到法老的拦阻，神亲降十灾制服法老，使以色列民带着金器银器"昂然无惧地出埃及。"（出14:8下）
"拉结偷了她父亲家中的神像"（19下），
这是她效法丈夫从前诡诈的行为，也是她贪欲与不信真神的蠢举。据主前15世纪的纽西（Nuzi）泥版记载，在当时的拉结家乡，谁获取神像，谁就具有"长子继承权"与拥有"家庭保护神"。拉结偷神像之目的，一是为了日后她父亲去世，可以用长子的名分获双份财产；二是为了确保出逃途中一路平安。拉结没有将此举告诉雅各，可能是怕雅各阻挠，因为雅各笃信的耶和华神是忌邪的神，是连别神的名也不可提的。拉结私藏的家神，不仅没有保护她，反而害了她，她因雅各的诅咒（当然雅各是在不知内情的情况下发咒语的），没等到在迦南定居就死在半路上（35:16-19）。同时，她的这个家神给雅各一行带来了麻烦，拉班就是以索回神像为由追赶雅各的（31:30）。
3．雅各被拉班追赶（31:22-42）
拉班知道雅各不辞而别，非常气愤，又知道家中的神像也被盗走，更是火上加油，疯了般地急起直追。虽然雅各比拉班早走三天，但因拖儿带女，又赶着大群的牲畜，终于在第七天让拉班赶上了（22-23）。
若不是神在梦中警告拉班，后果不堪设想。拉班说："我手中原有能力害你"（29上），一言泄漏了他的害人之心，但慑于神的威严，不敢下手（29下）。神使可能发生的流血事件，化作一场翁婿间常见的动口不动手的争斗。
拉班的责问有两个内容，一是责怪雅各的"暗暗地逃跑"，二是指责他偷了神像。第一个责问，拉班用甜言蜜语掩饰自己的愤恨（27-28）；第二个责问是振振有词的（30），他想抓住这个把柄，就可制服雅各。雅各是问心无愧的，他对拉班第一个责问的回答是合情合理的（31）；对第二个责问的回答更是理直气壮，因为他是无辜的，他感到受了诬篾，便用咒语表示清白（32）。
拉班搜查的结果，既没有发现雅各带走任何非分之物，又没发现神像，结果反被雅各怒斥一顿。雅各二十年来积在心中的怒火像火山般地爆发了，他当众控诉拉班二十年来对他敲骨吸髓的剥削，述说自己所过的非人生活（38-42）。
4．拉班与雅各立约（31:43-55）
拉班在雅各的严厉谴责下狼狈不堪，为了给自己挽回面子，他絮絮叨叨地发了一通厥词，说什么"凡在你眼前的都是我的"等等（43）。雅各全然不理会，但当拉班说到："来吧！你我二人可以立约，作你我中间的证据"（44）之时，雅各刻不容缓地"拿一块石头立作柱子"（45）与他立约，使拉班连反悔都来不及。
这戏剧性的变化的原因，一是神的参与（24、29、42），二是拉班实在搜不出神像与任何可以借题发挥的东西，三是雅各正气凛然的话令他无地自容。此外，与雅各抓住拉班真假难辨的话，立刻行动有关。因为雅各二十年来吃够拉班翻云覆雨的苦头，拉班十次改变雅各的工价。"十次"，是多次的意思，或许还不止这个数字，且每次的改变都是他们两人之间的口头协议，无任何人证物证。现在雅各在大庭广众之前，抓住拉班的也许是逢场作戏的话不放，立石为据，使事情变得不可更改而有了圆满的结局。从这件事中我们看到，经过神漫长岁月对付的雅各确实是长进了，他不仅学会"抓"神的祝福，而且学会抓时机，抓大事。如果他抓住拉班颠三倒四的话不放，与之唇枪舌战，事情的结局就不是这样了。
拉班见生米已煮成熟饭，索性好人做到底，又发了一通议论。圣经中记载了拉班的许多话，其他之处都是言不由衷，唯有此处是由衷之言（48-53上）。神不仅改变了雅各，最后也改变了拉班，使二十年的冤仇化为美好的祝福。
雅各与拉班立约之事对后来的以色列人产生重大的影响：神会拯救、保护以色列人的，神要将他们从异地领归迦南。通过这个事件，以色列人看清神要得胜偶像与拜偶像的人，并用地界使他的百姓与仇敌分隔开。这一事件对以后的以色列人和亚兰人的关系，都显得非常重要。
伊迦尔撒哈杜他：这是亚兰语，意为"以石堆为证"。
迦累得：这是希伯来语，也是"以石堆为证"之意。拉班与雅各用不同的的语种表达同一个意思。
米斯巴：希伯来语，意思是"监察的柱子"。
1．雅各遇见神的使者（32:1-2）
雅各在神的恩佑下，结束了二十年的苦工生涯，摆脱了拉班的追击，一路畅通无阻。
迦南遥遥在望，他的心忐忑不安起来。他是带着神的祝福满载而归的，但被夺走祝福的哥哥以扫的境况怎样呢？他复仇的毒焰越燃越烈抑或渐渐熄灭？就在这时，神的使者再次遇见雅各（1），且是以庞大的阵势，兵分两路出现的（2）。
虽然圣经没有介绍"神的使者"是谁，说了些什么，但显然是神差遣他们安慰焦虑不安的雅各的——不要惊慌，两队天兵天军在保护你！
2．雅各打发人去见以扫（32:3-8）
尽管神在雅各出逃前就应许他："我必与你同在"（31:3），途中又以两营军兵为他壮胆。但做了亏心事的雅各还是满腹狐疑。他小心翼翼地派探子到以扫的住地西珥去侦察，并以动听的言辞、大量的牲畜与仆婢去巴结以扫，乞求得到宽恕（3-5）。但探子给他带来了凶险可怕的消息："他带着四百人，正迎着你来。"（6下）雅各想当然地以为以扫是为复仇来的，急中生智，把自己的人员也分成两队，作好生死各半的准备（7-8）。3-7节经文中有两个巧合——
①雅各遇见"神的使者"后，便也打发自己的人去见以扫。经文中神的"使者"与雅各打发出去的人为同一词。
②雅各把遇见神的使者的地方起名叫"玛哈念"（"两营军兵"之意）后，便也将自己的人马分成两队，这"两队"与"玛哈念"的意思相同。
雅各是个模仿性很强的人。神差遣使者见雅各，雅各也打发使者去见以扫；神的天兵天军分成两队，他也把自己的人员分成两队。这在形式上似乎在学神，但在实质上没有学神主动寻找人的爱的属性，结果是弄巧成拙。
3．雅各的祷告（32:9-12）
雅各作好一切安排之后，心里仍然不平安，便开始祷告了。他的祷告有三个特点。
①抓住神的应许（9）
"我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神"，雅各强调神是他先辈生命经历中的神，也是他亲自经历过同在的神，而非想象中的神。旧约中凡是把神与亚伯拉罕、以撒、雅各连在一起的，或其中的两人或一人的名连在一起的，都是强调生命的经历。
"你曾对我说：-回你本地本族去，我要厚待你-"（9），雅各的祷告紧紧抓住神的应许不放，这种祷告是最蒙神悦纳的。
②仰望神的慈爱（10）
雅各回顾二十年所经历过的神的慈爱恩典，深感自己"一点也不配得"，这是他对神、对己的新认识，他真正地感到自己的渺小与神的伟大，"除他以外，别无拯救"（徒4:12上），如果不是神的眷顾，他孤身一人持杖漂流四方，生死难测，哪有今天人畜两旺的日子。
③恳求神的拯救（11-12）
雅各以为以扫率众四百而来，是来诛杀他全家的。看着自己的妻儿，老的老，少的少，束手待毙，满山遍野的牲畜将被掳掠，他心急如焚。此时，他真正明白了靠自己的"抓"，即使发家致富，也会得而复失的，唯有"耶和华是他的避难所"（诗14:6下），只有"抓"住神的应许（12），才能使自己与家人得救。
4．雅各备礼送以扫（32:13-23）
雅各的内心充满了不可思议的矛盾，他虽然作了言词迫切，感人至深的祷告，但还是不能完全交托，完全倚靠，完全平静。他忙前忙后地指挥仆人，备好各样牲畜共五百八十头送给以扫，又把人畜分成前后三批，拉开距离，自己躲在最后。还特意逐个吩咐仆人，称以扫为"主"，自己为他的"仆人"，欲以此取悦以扫。并盘算着"藉着在我前头去的礼物解他的恨"（20），而不是藉着神的大能化解冤仇，他相信的是金钱万能，而不是神的权柄万能。
雅各虽然有天才的组织能力与指挥能力，但他对自己的安排还是缺乏信心的，睡到半夜，也许是怕以扫夜袭吧，又将妻儿与所有的人都叫醒，打发他们过了雅博渡口（21-24），包括他的娇妻拉结与爱子约瑟，自己一人留在最后。这种安排是否有见势不妙，溜之大吉之嫌？
5．雅各与神的使者摔跤（32:24-32）
这段经文记载的内容非常重要，是雅各生命历程中又一个新的里程碑。雅各第一次生命经历是在伯特利看见"神的殿"（28:12-22），而这里是见证雅各见到"神的面"（参32:30）。看见"神的殿"，这是雅各生命蒙恩的初次经历，见到"神的面"，这是雅各生命蒙恩的转折点。
①"有一个人"夜间与雅各摔跤（24-26）
这个人是谁呢？一般有两种解释，一是旧约中的耶稣，就是在伯特利向雅各显现的那位使者；另一种解释是耶和华自己。
圣经中记载与神面对面的只有雅各与摩西。摩西与神的关系是"好象人与朋友说话一般"（出33:11中），而雅各是敢于与神摔跤到黎明的，可见雅各的本性是何等的好斗、顽梗。
《约翰福音》1:18记载"从来没有人看见神"，《出埃及记》33:20也记载人见神的面就"不能存活"，是否与此处经文有矛盾？绝对不是。因雅各与神面对面的摔跤是在夜里看不见神的面的情况下进行的，而"耶和华与摩西面对面说话"（出33:11上），是指神与摩西的亲密友好的关系，是一种比喻。
神的使者为何在夜间与雅各摔跤呢？一是黑暗的夜间象征当时雅各的心态。他虽然又是祷告，又是备礼相赠，但心里还是漆黑一片，看不到光明。并且，在这之前，神已两次给他鼓励（31:3；32:1-2），可他还是偏行己路，神只有面对面地管教他、责打他，才能使他降服。二是神的保护。因为圣经记载人不可见神的面，神在夜色朦胧之时向雅各显现，为的是保全他的性命。
先知何西阿这样解释雅各与神的使者的摔跤："与天使较力并且得胜，哭泣恳求"（何12:4-5），这确切地归纳了雅各顽强而又软弱的天性。天将拂晓，雅各还死死缠住使者"哭泣恳求"，终于如愿以偿。乍看似乎是雅各胜了，其实并不是那么一回事，这就如孩儿与父亲摔跤，父亲为了不伤着儿子的性命而佯败一样。神将雅各的大腿窝摸了一把，使他的腿瘸了（25下），这是神对雅各爱的最高表现形式。"不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。"（箴13:24）经过与神的摔跤，雅各坚韧的筋肉萎缩了，以自我为中心的私念削减了，虽然他肉体受到挫伤，但信心却锤炼得格外坚强。有个传道人说得好："什么叫被神重用的人？就是被神重重地打一下的人。"愿意接受神的对付，甘心接受神的对付的人才能被神重用。一些基督徒不想经过流泪谷就想获取丰硕的收割，不想经过各各他就想到达五旬节，但十字架的道路是没有捷径可抄的。
"天黎明了，容我去吧！"（26上），这是神的怜悯与慈爱，神不愿雅各在天亮之时丧命。"你不给我祝福，我就不容你去"（26下），这是雅各"抓"的天性的最强硬的表现。雅各不会不知道与之摔跤的是神，否则不会向他抓祝福，否则不会"给那地方起名叫毗努伊勒（就是-神之面-的意思）"（30下），雅各也不会不明白神提醒他"天黎明了"的含义是什么，但他还是紧紧抓住不放。雅各从抓世界到执著地抓神的祝福，这是他生命的根本改变，这种改变是蒙神悦纳的。
②神赐雅各新名（27-32）
圣经中的人名不仅仅是一种符号，往往标示人的性格：
雅各——"抓住"、"篡夺者"及"跟踪"之意；
以色列——"王子"及"与神与人较力都得胜"之意。
"雅各"是根据他的天性起的名字；"以色列"是根据神对付后生命改变的光景赐予的殊荣，这是神恩典的记号。神赐雅各新名，是为他的新地位作证，这个名字必成为将来生活的标准。神赐雅各新名，将"王子"的身份赐给他，这绝不是雅各的"斗志"、本领与力量的得胜，而是因着他"哭泣恳求"祷告的结果，是神的怜悯。可以说，雅各的这一"奋斗"经历，给后来的以色列民族起了号角作用：以色列人不能用一般的人为手段去谋取利益，他们最终的得胜乃在乎神赐福的大能。无论在什么时代、什么人身上，"自信"是不能与神的作为相比的，唯独信心才能得胜世界！
6．雅各与以扫和好（33:1-17）
以扫与雅各这对外貌相异，性格相迥，道路相背的孪生兄弟，从母腹里就相争相斗，没有一天相安过。但在神的相帮下，几十年的冤仇一朝冰消瓦解，兄弟相抱相亲。
①雅各和以扫会面（1-7）
当雅各举目看见以扫带领四百人迎面而来时，就谨慎地把家人分成三队，最前面的是婢女与她们的儿子，中间的是利亚和她的儿子，最后的是拉结和约瑟，而他自己勇敢地走在所有人的前头（1-3上）。这比起前一章经文中自私胆怯地让所有的人走在他的前头，是一大进步。但这里他以感情的亲疏来编排家人队列的次序，仍显出他的偏心。
雅各瘸着一条腿，"一连七次俯伏在地"（3）朝以扫走去，这催人泪下的场面，感动了他的兄弟与之和好，也感动了他的妻妾与儿子们纷纷下拜。也许有人要问，圣经上说不可拜人，这里怎么出现"拜"？这里的"拜"，一是谦卑，二是祝福，不同于拜偶像的迷信仪式。
"以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。"（4）这是一幅动人的战争变和平，仇恨变仁爱的美丽画图。"人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。"（箴16:7）这是神的大能唤起了他们的爱心，而不是骨肉之情的萌发，因为他们从来没有顾念过手足之谊。若不是神的大能，以扫率领的四百人不是来迎接而是来厮杀的。神因着雅各在雅博渡口的悔改与执著追求，为之改名以色列，并使他享受到与王子身份相称的待遇，才发生了这一喜剧性的变化。
②雅各诚赠厚礼（8-11）
在兄弟授受丰厚的礼物之时，又出现了一幕动人的景象。无论是以扫的推让还是雅各的坚持都是很真诚的，没有半点虚情假意。当年，以扫为了一碗红豆汤，失去了长子的名分；现在，他白白得到五百多头精选的牲畜，并且是在雅各以仆人的身分"再三地求他"（11中）的情况下，"他才收下"（11下）的。
在希伯来文中，"礼物"有两个词义：一是"贡品"，二是"祝福"。第10节中指的是前者，11节中指的是后者。雅各送礼，是表示陪礼认罪；以扫受礼，表示消除仇恨。当年，以扫被骗取父亲的祝福后气得大骂："他名雅各岂不是正对吗？"（27:36上）现在，他亲切地称雅各为"兄弟"（9上）。这不是人的变化，而是神的工作！感谢神，以扫并没有因失去长子名分和父亲的祝福而贫困潦倒，而是富足有余（9中），这也是他能很快地宽恕雅各的原因之一。
③雅各婉拒与以扫同行（12-17）
雅各经过神的对付，变好了，但没有变彻底，一有机会，又要故态复萌。这段经文再一次暴露了他诡诈的本性。他不仅失信于神，也欺骗了哥哥。因为他既没有到向神许过愿的伯特利奉献什一（28:20-22），也没有到应允哥哥要去的西珥（14），而是朝另外方向走去。下一章经文中雅各的子女们闯下大祸，就是源于雅各这一出尔反尔的行为的。
雅各以不可推却的理由拒绝了与以扫一起到西珥的提议（13-14），但他的道理是人的道理，不是神的真理。雅各撒谎："我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里"（14），是怕哥哥反悔。其实，以扫是个直来直去的人，他在神的光照后，是真心要与弟弟和解的。他若成心要加害雅各，是会千方百计去追杀的，但他没有这样做。以撒寿终时，"以扫、雅各把他埋葬了"（35:29），兄弟见面时也没有发生不愉快的事。以色列民与以东人（以扫的后裔）世代为敌始于以色列民出埃及时，"以东王不肯容以色列人从他的境界过去"（民20:21），但那是四百多年后的事了。
雅各骗走哥哥后，不是向二十年前向神许过愿的伯特利进发，而是先往雅博渡口以北的疏割去（16-17），然后再移居示剑城。示剑是迦南的边境，从这里到伯特利，赶着牲畜慢行也只有一天路程。
雅各好不容易结束了漂泊流浪的生活，回归迦南，定居示剑。他满以为从此可以过上安居乐业的生活了，可是好景不长，不久发生了爱女底拿遭示剑人玷辱，众子血洗示剑城的惨剧。幸亏神的保护，才南迁伯特利，辗转定居希伯仑，并在家园服侍父亲以撒，直到安息主怀（参35:27-29）。
1．雅各定居示剑（33:18-20）
当雅各与以扫分手后，在疏割暂住一时，就西过约旦河到达"迦南地的示剑"定居（18）。
疏割："畜棚"的意思，位于约旦河东迦得地境内雅博河南。
示剑：是当年亚伯拉罕初进迦南地时的第一个停留地（12:6），后来，雅各把这块地给了约瑟（参约4:5）。雅各在示剑定居后，就从示剑的居民哈抹那里买了一块地，筑了一座坛，给坛起名为"伊利伊罗伊以色列"，意思是"神以色列的神"。这是雅各向示剑地居民宣告：神真是他的神。
这里有一个非常严肃的问题，即按理雅各应当回到他向神许愿之地伯特利，况且，从这里到伯特利，赶着牲畜慢行也只有一天路程。但他为何到了示剑就许愿不还，滞留不走呢？原来，示剑是个好地方，它既是商业发达的贸易中心，又是个水丰草茂的天然牧场，这对善于经商的雅各有着不可抗御的诱惑力。雅各的诡诈还表现在他到示剑后，在那里也筑了一座坛（18-20）。这是有敬虔的外貌，没有敬虔的心意。"听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油"（撒上15:22），神不喜悦企图用献祭弥补追求的不够。正因如此，下一章经文中**、欺骗、屠杀等祸患接二连三地发生了。
2．定居示剑的不幸（34:1-31）
①底拿被玷辱（1-4）
底拿是雅各唯一的女儿（30:21），深受雅各宠爱。"底拿出去，要见那地的女子们"（1），显露了她外向好动的性格，这在当时的社会是被视为轻佻的行为的。因为古代女子是深居闺房的，即使出门，也得由家长陪伴，直到今日，中东的女子出门时还蒙着面纱。底拿这一出格的大胆举动，招惹了好色之徒的垂涎。底拿受玷辱固然是示剑地少年示剑的恶行，但她自己也负有重大的责任。要不是她独自外出，怎会遭此祸呢？解经家对底拿的受玷辱有两种解释：一是**，半推半就；二是**。从"与她行淫，玷辱她"（2下）来看似乎是**，但从下文的"甜言蜜语地安慰她"（3）来看又似乎是她自己愿意的。不管怎样，有一点是肯定的，底拿的举止是不端庄、不稳重的。
②雅各的闭口不言（5）
事发后雅各闭口不言，这至少有两个原因：一是他后悔自己不该停留在示剑，不该教女无方；二是雅各权衡自己与对方的势力，深懂"好汉不吃眼前亏"的道理，他的儿子们都去放牧了，家里没有强壮的男人，他要等儿子们回来伺机报复。也有可能两种因素掺杂，后者占的比重更大。因他的儿子们复仇时，他没有拦阻他们的行动。这里雅各的灵性又软弱了。
③示剑父子与雅各儿子们的尔虞我诈（6-17）
A．雅各儿子们的忿怒（7）
"示剑在以色列家作了丑事"（7中），这是圣经中第一次用"以色列"这个名词来称呼这个民族。个人的丑事怎么与一个民族连在一起呢？因为底拿的被**是家庭的软弱，家庭的无能，家庭的灾难，家庭的不讨神喜悦，所以这个耻辱不归底拿一个人身上，而归整个以色列家。
B．示剑父子的欺哄（6，8-12，参23节）示剑父子的嘴脸何其相似，他们极尽甜言蜜语之能事（8-12），却是居心叵测（23）。他们用慷慨的承诺与亲善的联姻来遮掩占有以色列产业、并吞与同化以色列民族的罪恶目的。
C．雅各儿子们的诈言（13-17）雅各的儿子们不是好蒙骗的，他们一眼看穿哈抹父子的把戏，但他们深知以色列民族寄居外邦势单力薄，强攻难免自取灭亡，故用诈言敷衍哈抹父子，骗取了他们的信任。而且他们的诈言是以"割礼"这一宗教仪式作为幌子的，这是对神圣的割礼的亵渎。
④示剑人的贪欲（18-24）
**底拿本是示剑个人的事，何以会殃及全城的男丁被杀。这是想发财的示剑人"陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，……沉在败坏和灭亡中。"（提前6:9）如果他们不觊觎以色列人的"群畜、货财，和一切的牲口"（23），就不会上当受割礼，就不会被斩尽杀绝了。
⑤西缅和利未的暴行（25-29）
雅各的儿子们以牙还牙的手段太可怕了，他们公然用神所定规的与以色列民立约的特殊方式"割礼"，来达到杀戮示剑城所有男丁与掳掠一切财物的罪恶目的，实在骇人听闻。西缅与利未不是把伸冤、报应的权柄交给神（参罗12:19下），而是自己充当刽子手，陷入流人血的罪恶之中，为此他们付出了沉重的代价。雅各临终前代表神为他的儿子们祝福时，非但没有为西缅与利未祝福，而且谴责他们"刀剑是残忍的器具……趁怒杀害人命"（49:5-6），咒诅他们"分居在雅各家里，散住在以色列地中。"（49:7下）
⑥雅各责怪西缅和利未（30-31）
雅各在女儿受**的时候"闭口不言"，在儿子们杀人、抢劫的时候也缄默不语。如此大规模的屠杀，他不可能不知道，但他未加拦阻。直到血流成河时才开口责怪西缅和利未，但不是对他们本身罪行的痛恨，对被杀者的负疚，而是怕连累自己与全家，怕迦南人和比利洗人实施报复，"全家的人，都必灭绝"（30）。这较之他临终前对此事件的深刻认识迥然不同。
灵性光景处于低谷的雅各，不仅在外邦人中"有了臭名"（30中），而且在家里也失去了权威，他的两个双手沾满鲜血的儿子，不但不认罪，而且胆敢公开与他顶嘴（31）。
在雅各的生命经历中，伯特利是他的焦点。面向伯特利，走到伯特利，生活在伯特利，这是神对雅各一生的操练，使他去诈存实，弃恶扬善。正如以撒的出生是神对亚伯拉罕摇摆不定的信心的试炼一样。重返伯特利，是代表一个旧阶段的结束与一个新阶段的开始：结束时期——老乳母底波拉与爱妻拉结的去世；转变时期——第十二个儿子便雅悯的出生。
从以后的经文中可看出，雅各作为中心人物的地位已被他的儿子所取代。
1．雅各在伯特利（35:1-8）
①神的显现（1）
"神对雅各说：-起来！上伯特利去-"（1上），这是神对雅各的再次呼召和拯救。雅各在顺境之时忘记了神，但神没有忘记对雅各的应许（28:13-15；31:3），没有忘记对他所爱的人的爱。当雅各的儿子们在示剑杀人抢劫，即将受到那里的人的追赶击杀时，神拯救他们脱离罪恶之地，脱离仇敌的手，使他们重新回到正道上。神还特别强调"要在那里筑一座坛给神"（1），按理，对亚伯拉罕的孙子来说，每到一个新的地方都要筑坛献祭，这是件毋须多说的事，但此时神向雅各作了特别的提醒，说明雅各当时灵性光景的可怜。更可怜的是，雅各还得神进一步地关照："就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"（1下）这说明雅各当时在示剑的时候，已经以别神代替耶和华神，或者以"世界"为他心中的神了。
②雅各的悔改（2-4）
神向雅各显现后，雅各灵性苏醒了，立刻作出悔改的反应——
A．清除外邦偶像（2上-4）
外邦偶像从何而来？一是拉结所偷的家神（31:19）；二是所掳掠的示剑人"房中所有的"（34:29中），这里面一定夹带着示剑人的神像；三是向当地人所购的，刻有偶像图案的用以佩带的所谓"护身符"与"吉祥物"之类的饰品。雅各把这些东西"藏在示剑那里的橡树底下"（4下），这里的"藏"字，原文为"焚烧"。只有在烈火中化为灰烬才是彻底的清除。
B．自洁（2中）
雅各灵性醒悟的第二个表现是深层次的，他不仅烧掉了有形的偶像，而且从内心求主彻底洁净。这是人迎见神时必须有的追求，就是"言行心性"都要清洁（参出19:10）。
C．更换衣服（2下）
衣服显示一个人的身份，也显示一个人的行为。底拿之所以煽起示剑的欲火，有解经家认为她的衣着打扮是很妖冶、性感的。雅各的灵魂苏醒是很彻底的，他要全家从里到外，从信仰到生活都完全改变。
③周围人的惊惧（5）
雅各的儿子们尽管用诡计杀害了示剑城的所有男丁，但愤怒的周围城邑的人组成更强大的敌对势力，向他们围追堵截。当雅各遵行神的旨意往伯特利进发时，再一次得到神的佑护，外邦人停止了对雅各一家的追赶。他们不是惧怕雅各势力强大，因雅各当时"人丁稀少"（34:30中），而是惧怕神与雅各同在。神是和平的君，人类的战争流血唯有神能止息！
④灵性复兴的生活（6-7）
雅各一到伯特利，就筑了一座坛，并起名叫"伊勒伯特利"，意思是"伯特利之神"。这有两层含义：既表明雅各的内心感恩——是伯特利的神一直保护他，引导他，才使他有今天的光景；又表示雅各敬虔之心——以后的生活必以敬畏神，倚靠神为中心。从这里开始，雅各的生命真正改变了，以致"临死的时候……扶着杖头敬拜神。"（来11:21）
⑤底波拉之死（8）
底波拉是雅各母亲的奶妈，圣经特别记载她的死与厚葬是有特殊意义的。一是表明圣经是没有等级观念的，只要是讨神喜悦的，即使是仆人，也予以记念，反之则否。不是吗，身为主母的利百加之死圣经中只字未提，而她奶**亡故，连同葬身之处的树名都在圣经中留下永远的记念。值得注意的是，亚伯拉罕祖孙三代，唯有以撒是一夫一妻的，可是自利百加导演了儿子骗取父亲祝福的闹剧后，就销声匿迹了，只是在49:31中简略地提到她的最后归宿。二是表明灵性复兴后的雅各处世待人的厚道，他敬重母亲的奶妈如同自己的生母一样。三是表达雅各对母亲的缅怀，雅各自离开父家到母舅那里后，再也没有见到母亲利百加了，甚至连她的葬礼也未能参加。雅各厚葬母亲贴身的奶妈，这也算是对母亲未尽孝的一种补偿吧。
2．神重申雅各的名字为以色列（35:9-15）
①神第二次为雅各改名
在雅博渡口，神已经为雅各改名了，为何此时又要给他改名呢？这不是神的翻来覆去，而是雅各的反复无常。神两次给雅各改名，强调神的应许永不改变，但神的应许是向敬畏他的人彰显的。神第一次给雅各改名，是因着雅各面临以扫的四百精兵，患难时的哭泣、紧紧抓住神不放。神给他改名为以色列是希望他改变诡诈的本性，成为一个尊贵的王子。可是当他享受了神所赐的王子的福分，化干戈为玉帛后，忘恩负义，又恢复了乱抓的天性，他不再是以色列而是原来的雅各了。当雅各贪图世界的享受，再次陷进祸患中时，神再次救他脱离死亡的幽谷，并再次给他改名为以色列，使他真正的变旧人为新人。
在新约中也出现过主耶稣给门徒改名的事。当西门得蒙天上父神的指示，认识耶稣"是基督，是永生神的儿子"时，耶稣基督就给他更名为"彼得"，并给了他许多属灵的权柄（参太16:16-19）。但当耶稣基督被钉死在十字架后，彼得因"看环境"而重操旧业撒网打鱼时，复活的主向他显现，三次称他为"约翰的儿子西门"（约21:15-17），向他收回了"彼得"的名字。后来当彼得实实在在的愿意投靠神，愿意遵从神的旨意时，耶稣对彼得说"你跟从我吧！"（约21:19）
我们要从以上事例中受教益、得警戒，务要"恐惧战兢，作成你们得救的功夫"（腓2:12下），免得我们将"所听见的道理……随流失去。"（来2:1）
②神两次为雅各更名后的祝福
比较神两次为雅各更名为以色列后的祝福可发现，神在这一次的祝福中，加上了"有君王从你而出"（35:11）的新应许。这说明我们如果是真正的悔改，神不仅要赦免我们的一切罪孽，而且要给我们带来新的祝福。
③雅各第二次"立石柱"
雅各第一次"立石柱"（参28:18-20），是表示感恩和许愿；而第二次"立石柱"是在经过无数的磨炼后，实践了对神的许愿，所以特别加上"奠酒"仪式，表达对神的敬虔之情与追求之志。
雅各一家回到应许之地以后，喜事、丧事、丑事纷至沓来，家庭由盛趋衰。
1．便雅悯出生与拉结离世（35:16-20）
在雅各的四个妻妾中，拉结是最得宠的妻子，却是最晚得子的母亲，也是最早亡故的哀妇。她给第一个儿子"起名叫约瑟，意思说：-愿耶和华再增添我一个儿子-"（30:24）神应允了她的祈求，数年后让她为雅各生了最后一个儿子便雅悯，至此，雅各十二个儿子的数目添满了。这本是件大喜事，但便雅悯的生与拉结的死几乎是同时发生的，生死两相连，悲喜齐降临，这是雅各家盛衰交替的转折点。
雅各在拉结坟上"立了一统碑"（20），这是圣经最早记载的立碑志哀的葬礼，表达雅各对妻子的沉痛哀悼。但雅各违背拉结临终的遗愿，把儿子"便俄尼"的名字改为"便雅悯"，这不是他对爱情的不忠，而是他奋斗精神的体现。因为"便俄尼"意思为"艰难之子"，含义非常伤感消沉；而"便雅悯"的意思为"右手之子"及"依靠之子"，一扫萎靡不振之气，用现代的语言，可谓是"化悲痛为力量"。这是雅各坚韧不拔的性格又一突出表现。以法他即伯利恒，意为"粮仓"，是个风景优美，盛产粮食的地方，也是大卫王与主基督降生的地方。如此荣耀的圣城，拉结却是可望不可及，死在圣城外的路上。为什么会有这样的结果？"死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪"（林前15:55-56），这与拉结偷父家的神像有关，也与雅各的咒诅有关。当拉班为索回神像而追赶雅各时，雅各发咒"你在谁那里搜出来，就不容谁存活"（31:32），因为他不知正是他最心爱的妻子偷了神像。这提醒我们：基督徒不可犯罪，也提醒我们"只要祝福，不可咒诅。"（罗12:14下）
2．流便犯**（35:22上）
流便与父亲的妾辟拉犯**，而且，这对犯罪的男女偏偏又是雅各的长子与爱妻的使女，这对雅各来说是个沉重的打击。但面对这样的奇耻大辱，雅各没有声张，因为他明白这是自己教子无方的结果，是雅各家血洗示剑城的报应，另外，也是雅各家真正衰落的又一征兆。
3．雅各的十二个儿子（35:22下一26）
雅各的十二个儿子是至关重要的人物，因为他们就是后来以色列十二个支派的始祖。在圣经中，"十二"是个属神的完全数，例如《启示录》21:12-14讲到的十二天使、十二支派、十二根基、十二使徒等等。
"这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子"（26下），这是笼统的说法，因为便雅悯是在迦南地出生的。或许是暗示拉结在进迦南前就怀孕了。
4．以撒之死（35:27-29）
以撒之死是本章经文中出现在雅各家的第三桩丧事，死亡的阴霾笼罩着整个家庭。但"万事都互相效力"（罗8:28），以撒死了，"他的两个儿子以扫、雅各把他埋葬了"（29），这里藉着父亲的的葬礼促成儿子的和解，是件悲中有喜的事。而且，以撒的晚年生活，有雅各侍候在侧；待到"日子满足"之时，又"归到他列祖那里"（29），可谓是寿终正寝的了。
5．综述雅各
从26-35章的经文中可看出，雅各是个性格极为复杂，经历极为坎坷的人，对他的是非功过，不能一言以蔽之，而要客观地分析。
①雅各的失败
A．用计谋对待哥哥——以红豆汤骗取长子的名分，抓利弃情；
B．用手腕对待父亲——以野味骗取父亲的祝福，得福失福；
C．用人意对待岳父——以眼还眼，以牙还牙，以诈还诈；
D．用放纵对待子女——以复仇洗刷耻辱，耻上加耻。
②雅各的渴望
A．渴望发达——抓名、抓利、抓世界。尽管他膨胀的私欲是不讨神喜悦的，但他百折不挠的奋斗精神决定了他蒙拣选的地位。他是一方可琢的坚石，而非一块不可雕的朽木。
B．渴望爱情——虽妻妾成群，却只爱一人。为得到她，甘当两个七年的苦工，饱受人间苦楚；为失去她，强咽泪水树碑荒原，自强告慰孤魂。
C．渴望神的祝福——无论是雅博渡口的抓应许，还是重上伯特利的抓祝福，都显示雅各仰望神、倚靠神的追求。
③雅各的悲伤
A．旷野的哀思——骗祝福，遭追杀，逃旷野，枕石头——聪明乎？
B．丑事的反思——女儿**污，儿妾相**——谁之过？
C．三葬的相思——可亲的老奶妈、可爱的妻子、可敬的父亲——在哪里？
④雅各的改名
从雅各到以色列——这是更新，这是转机，这是追求，这是享受，这是丰富，这是恩典！
以扫和雅各的兄弟关系，在后来的以东和以色列两国之间继续延伸，从以后的经文中不时可以看到两国间外交、律法中的这种恩恩怨怨的血缘关系（参民20:14；申23:7；俄2-12）。
1．以扫的子孙（36:1-19）
圣经用了一章的篇幅记载以扫后裔的生息繁衍及民族的发展简史。有解经家认为似乎可以略去这一章而直叙约瑟的生平。但旧约有其特殊的记载人物的模式，当圣经要介绍一个神所重用的人之前，往往要记载一个与他相左的人作为映衬。圣经详尽地罗列了以扫后裔的名册，这是因为以扫也得到过神的应许（参25:23）。"以扫就是以东"（1），这是本章经文反复提及的。这不是赘叙，而是提醒后人不要忘记神最初的应许是"将来大的要服侍小的"，也提醒人们"以东"这个别名是怎样来的（25:23-30）。以扫有五个儿子，十个孙子，假如可拉也是他孙子的话，那么他共有十一个孙子（16），以扫的后代立国时用"以东"作为国名。以东人是比较野蛮的，他们与以色列民世代为仇，这应验了神藉着以撒对以扫的应许"你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟"（27:40中）。以扫的儿子都是在他移居西珥之前生在迦南地的。雅各的儿子们恰恰相反，除了便雅悯外，其他十一个都生在应许地以外的，而且有可能连便雅悯也是怀孕在异地出生在迦南。以扫后代中作族长的子孙如下：
①从亚大的儿子以利法所出的族长有——提幔、阿抹、洗玻、基纳斯、可拉、迦坦、亚玛力，这七人都在以东地作族长（15-16）；
②从巴实抹的儿子流珥所出的族长有——拿哈、谢拉、沙玛、米撒（17）；
③从阿何利巴玛所出的族长有——耶乌施、雅兰、可拉（18）。
2．西珥原有的居民（36:20-30）
这里所列的居民，有可能就是被以扫所征服的以东族土著（参申2:12）。西珥的七个儿子作何利族的族长。西珥的曾孙女阿何利巴玛是以扫的妻子〔西顿生祭便（20），祭便生亚拿（24），亚拿生阿何利巴玛〕。
3．以东诸王（36:31-39）
圣经在这里列出不同时期统治以东的八位君王，他们被称为"以东"王而非"西珥"王，可见以扫的后代一定在那地住了很久并取得当地的领导权。
4．最后的族长名册（36:40-43）
本段经文的重点不像本章前面所讲的各族长之间的关系，乃是论及在以东望族所拥有的地业和影响力。40节是论及他们的住处，43节则论及他们的居所。
约瑟是雅各与拉结所生的儿子，在兄弟中排行第十一。约瑟的名意是"增添"（30:24），这是拉结的心愿，因她在雅各四个妻妾中是最后一个生育的，受尽了耻辱。她生了约瑟后，希望再增添一个儿子，使她扬眉吐气，也希望这个儿子能为家族增添祝福。后来约瑟果然做了埃及的宰相，救了以色列全家与全埃及的人。约瑟十七岁时与哥哥们一起牧羊，后遭兄弟们的嫉恨，被卖到埃及。约瑟三十岁开始治理埃及全国（41:46），并在埃及地结婚（41:45），生了两个儿子，大儿子名叫玛拿西，小儿子名为以法莲（41:50-52）。约瑟一生的年岁是一百一十岁，死在埃及地。约瑟死前留下信心的遗嘱，将他的遗体搬到迦南地。约瑟的骸骨在以色列民出埃及时被安葬在示剑，这是雅各在迦南地为他的子孙购置为业的地方。
一、约瑟被卖（37:1-36）
1．约瑟在家不受兄长们的欢迎（37:1-4）
圣经记载约瑟的生平始于他为父亲牧羊之时（2上），那年他是十七岁的童子。约瑟在家是个不受哥哥们欢迎的人，他受排斥的原因是——
①雅各过于爱约瑟
约瑟是雅各的第十一个儿子，但雅各却为他"作了一件彩衣"（3下）。
据当时的风俗，只有长子才配穿彩衣，这引起了雅各众子们的嫉恨。雅各为何要这样作？一是雅各在他的四个妻妾中只爱拉结一人，他的本意只娶拉结一人，而约瑟是拉结所生的长子，从某种意义上说，约瑟是他心目中真正的长子。二是流便与雅各的妾犯**，失去了长子的尊荣，雅各有意以约瑟取代流便（参35:22；49:3-4；代上5:1）。
②约瑟的诚实无伪
约瑟的哥哥们常在一起狼狈为奸，约瑟不仅不与他们为伍，而且，"将他哥哥们的恶行报给他们的父亲"（2下），使哥哥们怀恨在心。退一步讲，约瑟不与他们同流合污，他本身的圣洁，对他兄长们的行为就是一种审判，即使约瑟不向父亲报告，他们也会群起而攻之的。
2．约瑟的两个异梦（37:5-11）
①第一个梦
这个梦与耕作有关，暗示约瑟以后要给受饥馑威胁的人带来祝福。后来，事实证明正是如此，当"饥荒遍满天下"（41:56）时，他的哥哥们向他求粮，"脸伏于地，向他下拜。"（42:6下）这是神藉着梦使约瑟在兄弟面前显为至尊。
②第二个梦
这个梦与天象有关，预示约瑟将被高举。古时候，天文的表号都是代表统治者的。约瑟的第二个梦表示雅各全家都是有权柄的，太阳代表父亲，月亮代表母亲，星星代表十一个兄弟，而他则高过整个家族中所有的人。这个梦也被后来的事实所应验。约瑟的哥哥们与他的父亲对这两个梦有着两种不同的反应，"他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。"（11）
③异梦与乱梦之别
怎样界定异梦与乱梦？异梦是在有健康的身体、健康的思维、健康的意念之下所作的记忆非常清晰的梦，乱梦则反；异梦是完全出于神的，不是"日有所思，夜有所梦"的幻觉，乱梦则反；异梦必会藉着时间、环境、生活而应验，乱梦则反。即使是异梦，也是人在灵性幼稚的时候神启示人的一种方式。例如以赛亚先知，开始阶段见异象、异梦，后来当他生命成熟时，耶和华的话就直接临到他。我们应承认一件事，教会时代是圣灵时代，圣灵会根据特别时期、特别需要、特别因由，藉着一些人将神的旨意向人显明，例如圣经上的许多奥秘是藉着保罗显明的。那时有奥秘，现在也有，且是隐藏的。怎样识别是圣经的奥秘还是异端邪说，这就需要我们以圣经为本，用属灵的敏锐目光去辨别分析，看其是否符合圣经的真意。
3．约瑟遭兄长们的阴谋陷害（37:12-28）
①约瑟的顺服（12-17）
约瑟是个纯洁无瑕，心地善良的人，他因受到父亲的宠爱，被哥哥们嫉恨与孤立（4）。但他毫无戒心，把两个异梦都毫无保留地告诉他的哥哥们，使他们对他更加恨之入骨。他们在日常生活中串通一气，向他泄愤，但约瑟对他们毫无防范之心。
约瑟的哥哥们去示剑究竟是出于什么目的？是以得胜者的姿态去耀武扬威，还是以好奇的心理去窥视示剑人的现状？但他们很快又离开了。他们的随心所欲可苦了诚实认真的约瑟，他四处找啊找，以致在田野走迷了路。当他知道他的哥哥们已经去多坍时，本有理由打道回府了，因他父亲是要他到示剑去找他的哥哥们的。但他出于爱心，还是拼命地"去追赶他哥哥们"（17中）。
②约瑟的被害（18-24）
约瑟的哥哥们"远远地看见他"（18上），不是看见他独自在荒野寻觅、呼喊哥哥们的感人情景，而是一眼看见他身上穿着的那件使他们妒火中烧的彩衣，于是，"同谋要害死他"（18下）。当雅各的其他几个儿子合谋要杀约瑟的时候，长子流便出来讲话了（21下-22上），他的话起了缓冲作用，保全了约瑟的性命。神的保护是很奇妙的，他拣选一个人站出来主持公义，并不等于该人就是一个义人。流便犯有**之罪（35:22），而且，按理他是最恨约瑟的，因为，雅各把象征长子权利的彩衣给了约瑟。但他在关键时刻，真心"要救他脱离他们的手，把他归还他的父亲。"（22下）并且，在他的兄弟们瞒着他把约瑟卖掉时，他悲痛得"撕裂衣服"（29）。雅各的四子犹大出点子把约瑟卖掉，这较之杀害约瑟要好得多。但对犹大这个人也不能用简单的"好"或"坏"来评判，下一章的经文就详尽地记载了他的恶行。因此，救约瑟脱离死亡，不是流便与犹大的功劳，而是神的奇妙带领。一个真正蒙神喜爱的人，无论处在何种险境，都会得到神的保护，"虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害"（诗23:4）。
③约瑟的被卖（25-36）
约瑟好不容易找到了哥哥们，欢呼雀跃地朝他们跑去，但"嫉妒是骨中的朽烂"（箴14:30），他们恶狠狠地剥掉了他身上的彩衣，然后，"把他丢在坑里"（24上）；然后，心安理得地"坐下吃饭"（25上）。这如同后来的犹太人钉死了主耶稣后吃逾越节的筵席一般（参约18:28）。
"人的尽头是神的起头"，当约瑟处于危难绝望中时，神藉着外邦人的手解救了他。把约瑟卖到埃及，这是神救赎计划的开始。假如没有被卖，约瑟就不可能作埃及的宰相，不可能连续七年"积蓄五谷"（41:35），使全埃及的人，也使雅各一家在"饥荒遍满天下"之时（41:56），"可以存活，不至于死。"（42:2下）
约瑟的哥哥们把他像奴隶一样卖给以实玛利人（28），得了二十舍客勒银子。这是古代犹太人自五岁到二十岁的男人的身价（利27:5）。
"以实玛利人"与"米甸人"，在本章第25节、27-28节、36节及39章第1节中交替出现，二者同为亚伯拉罕的后裔。以实玛利人是亚伯拉罕从使女夏甲所生的后裔（16:15），米甸人是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔（25:2）。
④雅各遭骗（29-35）
年迈的雅各遭到儿子们的欺骗，是因为他曾欺骗过别人，"人种的是什么，收的也是什么。"（加6:7）雅各骗人与被骗都是与羊有关的。他用羊皮裹在脖子和手上，骗取了父亲的祝福；他用带斑纹的树枝对着白羊**，产下带斑点的羊归己，夺取了舅父大量的财产。而现在，他的儿子们用羊血染红了彩衣向他报丧，其骗术可谓是青出于蓝胜于蓝。
也许有人要问，雅各犯罪悔改了，为什么还要受到惩罚？人若知罪认罪，神是会赦免人的罪的，但神不挪掉人犯罪所产生的罪果。否则人们白天犯罪作恶，晚上流泪悔改，就不会对罪的刑罚恐惧战兢了。
"我必悲哀着**间到我儿子那里。"（35）这是雅各信心的看见，他认识到人有灵魂，人死后灵魂是不死的。
本章经文在以色列整个家族史中有着重要的地位，因它关乎大卫王室的家谱背景（38:29；得4:18-22；太1:1；路3:33）。本章经文与《路得记》为同一主题的变奏曲，两个事件都涉及到弥赛亚的世系，经文中所记录的"罪和计谋"都有特定的家庭意义。他玛原本有权成为犹大继承人的母亲，只是一系列不幸事件的发生，使她不得已与公公犹大发生**关系，但不管怎样，这是极其严重的罪行。然而，在基督的家谱上，竟有犹大和他玛的名字（太1:3；路3:33）。这就说明了神的恩典遮盖了人的一切罪恶，基督先祖之所以蒙拣选，绝对不是他们本身的道德彪炳，而纯粹是出于神的怜悯和恩惠。
本章经文的插入打断了有关约瑟的记载，但它深刻地揭示了犹大的劣性，这对彰显约瑟的美德起了对比作用。而且，可使读者对约瑟的命运产生悬念。
1．犹大家"无后"之忧（38:1-11）
①犹大对婚姻的轻率（1-5）
犹大在婚姻上的草率态度与后来在婚姻上惨败的大力士参孙何其相似。犹大无视"不要娶迦南的女子为妻"（28:1）的祖训，参孙不顾父母的竭力反对娶仇敌非利士人的女儿（参士14:1-3）；犹大与路旁的"**"同寝，不知不觉中犯了**之罪，参孙与**打得火热，泄露神所赐的力量源泉的奥秘。他们所处的时代不同，但犯罪的性质是相同的，都是被情欲所诱。
犹大在一位亚杜兰人的朋友希拉家里作客时，一看到迦南人书亚的女儿，不知其姓甚名谁，不知其禀性如何，不经父亲的同意，就"闪电式"地与之成婚，并连生三子。圣经没有记载犹大妻子的名字，只说她是迦南人书亚的女儿（2、12），显然，她是不配在圣经上留名的。
人名地名释义：亚杜兰——"人民正义"的意思，位于伯利恒西南约四十华里。大卫在逃避扫罗王的追杀时，曾躲在此地的洞内（参撒下23:13）。希拉——"高贵"之意，是犹大的朋友。书亚——"丰富"之意。珥——"警醒"之意。俄——"罪愆"之意。示拉——"平安"及"祷告"之意。基悉——"欺骗"之意。
②罪在犹大家孳生（6-11）
犹大婚姻的轻率、失败，导致他的三个儿子不敬畏神，行耶和华眼中看为恶的事，使整个家庭在罪中恶性循环。尽管犹大给他的长子取了个好名字"珥"，意即"警醒"，但珥还是行耶和华眼中看为恶的事，结果，短命无嗣（7）。
按照当时的婚姻习俗，兄长死后无嗣，弟弟要续娶兄长遗孀，所生长子归在死者名下，为亡兄立后（8）。犹大也要他的次子俄南如此行，这是不合乎神所命定的"二人成为一体"（2:24）的神圣婚姻法的。当时风行此俗，是因以色列人片面地理解神对亚伯拉罕的应许——"我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。"（22:17）他们以为儿子死了，如果没有后裔，那么神的应许就会落空。这种误解导致不正当的婚风蔓延。有人也许会说，摩西在《申命记》25:5-10中不是也提到：弟兄中有人去世无后，要由其他兄弟尽本分，娶死者之妻吗？但这纯粹是为了宗嗣的延续，而不是为了放纵情欲。况且，这段经文中也明确规定，若有执意不愿意娶兄弟亡妻的，也可到长老跟前妥协解决。犹大的次子俄南被神处死，是因为他本末倒置，他为了情欲与兄嫂同房，却不肯为他的哥哥留下后代，恶劣地用了体外排精法（9），这便污秽了床，成了苟合行淫的人了（参来13:4）。
犹大没有透过两个儿子的死认识神的公义管教，没有认识"罪"与"死"的因果关系（参雅1:15），而是归咎于媳妇他玛"克夫"，担心小儿子示拉也会像其他两个儿子一样死于不吉利的儿媳妇他玛之手，故用谎言把她打发走。
2．犹大与他玛的苟合（38:12-26）
从字义上看，犹大对他妻子的死感到很高兴（12上），但这节经文的"安慰"是指犹大妻子的丧期过了以后而言的。"剪羊毛"（12下），是中东一带在羊肥毛丰的季节举行的贸易集市盛会。
他玛在父家守寡，她牢牢地记取犹大的话，苦苦地等待示拉长大成人好来娶她，但望眼欲穿不见诺言兑现。她知道自己上当受骗了，便以特殊的方式来成全为犹大家传宗接代的使命。
他玛知道公公生性好色，就选择了去剪羊毛的必经之地（14下），"用帕子蒙着脸"（14中），侨装**等候犹大。蒙脸的**属于高级**，低级**是不蒙脸。当时的社会有两种**是不受歧视的：一是受委曲，为伸张公义而当**的；二是宗教上的**，即庙妓。他玛属第一种**。他玛设下圈套，犹大不仅就范，还留下代表他身份的印、带子和杖。他玛既达到了目的，又保全了自己的性命，免于被当作"**"而烧死。难怪后来真相大白时犹大自叹不如："她比我更有义"（26上）。
犹大的感叹是有道理的。一是犹大虽然无意**，却是为了发泄情欲而犯**之罪的，尽管他不再与她玛同寝（26下），但以他的天性，完全有可能再去找别的**；而他玛则是为了完成传宗接代的义务屈当"**"的，而且仅此一次，事后仍规规矩矩地守寡（19）。二是犹大言而无信，小儿子长大成人了，却没让他娶他玛；他玛却不因被弃而生怨恨，一心要为犹大家繁衍子孙。三是犹大不如他玛智慧，欲火攻心时不顾自己的身份地位，把什么都交出了。
他玛是无辜的、智慧的，她值得同情，却不足为取。因为神不愿人用犯罪的手段去做好事，这是新约的原则。她虽然是无奈的，但罪还是罪，苟合还是苟合，"你是赦免他们的神，却按他们所行的报应他们。"（诗99:8）赦免出于神的慈爱，报应出于神的公义。
3．孪生子的出生（38:27-30）
他玛生了一对孪生子，分别起名为法勒斯和谢拉。这对兄弟出生时的情景，很像雅各和以扫出生时的争斗（25:22-26），"红线事件"成为犹大家族津津乐道的佳话。到此为止，犹大家跌宕的风波趋于平息，丑事却有了意想不到的结局，可谓是"负负得正"吧，这是神拣选人的超常规的方法。这对孪生子的出生，为犹大族未来的发展奠定了基础，法勒斯在族谱上列为长子，大卫是他的后代（参得4:18-22），道成肉身的基督也出于此族。
本章续第37章的经文，记叙约瑟的生平。本章首尾两段经文的结构对称，以"耶和华与他同在"为对称轴，以在法老的内臣家当奴与在狱中当囚两组事件为对称点，平行展开，突出了"耶和华与他同在，他就百事顺利"（2、3、5、21）这一中心内容。
1．奴隶约瑟备受信任（39:1-6）
一个被卖的奴隶本是人下人，要受苦中苦的，可是约瑟却得到了主人波提乏的重用，成了主人的心腹，掌管了主人家巨细一切事务。这不是护卫长波提乏的仁慈，也不是约瑟有特别的才干与特别的运气，而是神在亲自动工。因为约瑟只不过是个不谙世事的十七岁少年，他很单纯，也很稚嫩，这从他与兄弟们的相处中便可看出。但他到了波提乏家为何一下子就变得那样聪颖、那样练达、那样精干？这是因为"耶和华与他同在！"有了耶和华的同在，逆境变顺境；有了耶和华的同在，黑暗变光明；有了耶和华的同在，眼泪变欢笑！耶和华与什么样的人同在呢？与敬畏神的人同在，与圣洁无罪的人同在，与诚实忠心的人同在。"耶和华同在"不但是蒙恩者本身的经历，也使他周围的人蒙恩（5）。
"他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利"（3），正是这种"看见"，使"波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中"（6上）。
2．英俊约瑟遭色诱与囚禁（39:6下-20）
约瑟不仅是个聪明能干，稳妥可靠的好管家，还是个仪表堂堂，举止高雅的美少年。他像磁石一样吸引着周围的人，主人器重他，用人们敬重他，主母对他更是神魂颠倒。以波提乏的身份与地位，他所娶的妻子必定是个妙龄美女，但护卫长整日侍候君侧，无暇陪伴娇妻。寂寞中的少妇，见到翩翩少年约瑟，像孔雀般展屏作态，要与约瑟同寝（7）。这对一个孤独无助的奴隶来说，对一个青春勃发的年轻人来说，本是个千载难逢的机会，而且，他寄人篱下，主母是惹不起的。但约瑟斩钉截铁地拒绝了，并晓之以理——无论是从人的角度还是从神的角度，都不可得罪（8-9）。恬不知耻的主母并不死心，使出浑身的解数，以裸露的华衣，销魂的媚眼，挑逗的语言天天勾引约瑟（10上）。圣洁的约瑟毫不动心，但他顾及主母的名声，没有向主人透露其妻的丑行，只是采取了回避态度，"不和她在一处。"（10下）欲火烧心的主母哪肯罢休，瞅住无人的机会，拉着约瑟的衣服向他动起手来（11-12上）。约瑟用了"金蝉脱壳计"，丢下衣服就跑（12下-13）。主母恼羞成怒，抓住"物证"，像狮子般地咆哮，反诬约瑟欲**她，把圣洁的约瑟投进监狱（13-20）。
整个过程中，约瑟没有申辩，没有鸣冤喊屈，"他被欺压，在受苦的时候却不开口"（赛53:7），因为他坚信：患难是神化装的祝福，患难必有神的美意，患难将把敬畏神的人带到更高、更美、更荣耀的境界，"经过水火，你却使我们到丰富之地。"（诗66:12）以后的事实证明果然如此。约瑟若不被投进监狱，就不可能认识酒政，就会一直在波提乏家当用人。虽然被重用，但充其量只不过是个高级奴隶，与以后的"一人之下，万人之上"的宰相有天壤之别。
3．囚犯约瑟享受殊荣（39:21-23）
本段经文与第一段是对应的：
在波提乏家为奴（1-6）
在狱中为囚（21-23）
耶和华与他同在（2下、3上）
耶和华与约瑟同在（21上、23中）
他就百事顺利（2下）
他所作的尽都顺利（23下）
约瑟就在主人眼前蒙恩（4上）
他在司狱眼前蒙恩（21下）
波提乏将一切所有的都交在约瑟手中（6上）
司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下（22上）
波提乏……除了自己所吃的饭，别的事一概不知（6中）
凡在约瑟手下的事，司狱一概不察（23上）
从以上的经文比较中可看出，有耶和华的同在，约瑟无论处在何种境地，都是蒙恩的。约瑟在波提泛家蒙恩，在监狱中同样蒙恩，且是更稀奇的蒙恩。因为阴森的牢狱中关押的是一帮无恶不作的罪人（当然也有蒙冤受屈的），通常是新犯人要时时听命于老犯人，处处提防老犯人的拳脚。但温文尔雅的约瑟一入狱就去管理他们，且使他们服服帖帖地受管。否则，司狱就不会"一概不察"（23上）了。
1．约瑟探梦（40:1-8）
"酒政"，是古代朝廷的执爵官。不仅为王执壶递杯敬酒，还为王酿葡萄酒（11）。并且，每每在王用膳之前，要先试尝酒菜，检验有无毒。表面看，酒政餐餐恭候在王旁，很是荣幸，但说白了只不过是王的牺牲品，若有人投毒，他是替死鬼。"膳长"，是古代朝廷中制作面包点心饭菜的厨师。
犹太解经家认为，这两人是因为牵涉到一个毒害法老的案件而被囚的。
"护卫长把他们交给约瑟"（4），这护卫长就是波提泛。他虽然听了妻子的话后，"把约瑟下在监里"（39:20），但他非但没有把约瑟处死，反而把朝廷的两个要犯交给他看守。这是因为有神的保守，约瑟成了埃及国找不着的奇才（参41:38下），大有利用价值，以致波提乏下不了手。
酒政与膳长不是自觉地把梦境告诉约瑟的，而是因为约瑟敏锐的目光与热切的关爱。约瑟虽然含冤身陷囹圄，却乐意为他人排忧解难，他能从酒政与膳长脸上的表情，解读他们内心的秘密（6-7）。
"解梦不是出于神吗？"（8下）约瑟不仅在患难中坚定不移地信靠神，还不失时机地向异**宣扬：只有耶和华才是无所不知，无所不能的真神。
2．约瑟为酒政解梦（40:9-15）
约瑟准确无误地为酒政解了梦，这是神的默示。约瑟把好消息传递给酒政的同时，加上了自己的私求：希望酒政官复原职后报答他，替他向法老求情，救他出狱（14）。
圣经中有许多得胜者，但得胜者也往往有软弱的时候。约瑟是有口皆碑的圣者，但这个时候却表现出他人性的软弱，他的软弱在于藉用神的恩赐为自己谋利。他用神所赐的智慧解了人的大难题，却希图靠这被神解救的人来帮助自己。
3．约瑟为膳长解梦（40:16-19）
"膳长见梦解得好"（16），迫不及待地将自己的梦也告诉约瑟，希望也能给他带来好运。但诚实的约瑟"是，就说是；不是，就说不是"（太5:37），决不弄虚作假，决不支吾其词。也许有人会认为将如此残酷的消息告诉对方，未免太不近人情了吧。但约瑟只能这样做，因为他是奉神的名解梦的，如果有半点含糊，将会亏损神的名。
4．解梦应验（40:20-23）
三天后，酒政官复原职，膳长一命呜呼，约瑟所解之梦应验了。按理，生死存亡的事怎么也不会忘记的，然而，喜气洋洋的酒政"竟忘了他。"（23）为什么忘了他，这是因为神所成全的事都有时候，时候未到，你若跑到神的前面，依靠人的力量，那么，你所依靠的人就会把你忘得一干二净。
这章经文讲约瑟怎样从黑暗走向光明，怎样在埃及地取得辉煌的政绩。这些事都与梦有关的。
1．法老双重的梦（41:1-8）
法老在两年后才作梦（1上），这是神的旨意，神要约瑟在漫长的两年中学会专心等候的功课。"万事都互相效力，叫爱神的人得益处"（罗8:28），人是健忘的，但神没有忘记。正是酒政的忘恩负义，使约瑟寄希望于人的幻想彻底破灭，从而对神产生绝对的盼望、绝对的依靠、绝对的敬畏！
"梦见自己站在河边"（1下），这河指埃及境内仅有的尼罗河。据说，尼罗河水的涨溢情况直接关系到埃及农业的收成。假如尼罗河每年只涨十二肘（一肘为0.45米），就要遭旱灾而颗粒无收，涨十三肘，就要因水量不足而欠收；涨十四肘，可望丰收，涨十五肘，是大丰收年，涨十六肘，则是举国欢庆的特大丰收年；但若超过十六肘，将遭水灾。
"牛"，是埃及上等家畜的代表，既可耕作农田，又可食用。"麦子"，是埃及主要的农作物。"法老心里不安"（8上），是因他所作的两个梦涉及的内容都是关乎国计民生的大事，且梦境所提示的是凶险的预兆，但个中的奥秘无法知晓。"术士和博士"（8中），是古埃及、亚述、巴比伦、波斯等中东异教国家中专事迷信活动的人。他们常为人圆光解梦，擅玄妙幻谈，长妖言惑众，"却没有人能给法老圆解。"（8下）
2．法老召见约瑟（41:9-24）
侍立在王旁的酒政终于想起了约瑟，向法老陈述希伯来少年为自己与膳长圆解异梦应验的奇事（9-13）。忘记约瑟抑或举荐约瑟都不是酒政的"罪"与"功"，而是神的旨意。神的意念高过人的意念，神的道路高过人的道路，"凡事都有定期，天下万务都有定时。"（传3:1）假如当时酒政没有忘记约瑟，约瑟感情的天平就会倾向酒政，而现在，约瑟将荣耀颂赞完全归于神；假如当时酒政没有忘记约瑟，约瑟即使获释，也只能侍候于酒政，成为奴才的奴才；就算有幸侍候于法老，也只能成为法老豢养的众多的"术士"或"博士"之一，那么，为法老解梦便是他份内的事了。而现在，他一呜惊人，一步跨上仕途的顶点。
在朝廷上下一筹莫展，乱成一团之时，突然冒出了个"听了梦就能解"（15下）的奇才，这令法老喜出望外，他迫不及待地以晋升功臣的礼仪，召见囚禁在戒备森严的"护卫长府内的监里"（10）的阶下囚。约瑟从容地"剃头、刮脸、换衣裳"（14），容光焕发地来到法老面前。约瑟"进到法老面前"（14），没有卑躬屈膝地向法老谢恩表忠心，而是坦然无惧地为神作见证："神必将平安的话回答法老。"（16）这是真正的神仆，这是真正的勇士！经过两年铁窗试炼与思考的约瑟已将自己的生命完全交给神了。
3．约瑟为法老解梦（41:25-36）
约瑟为法老解梦的过程中再三高举神的名："神已将所要作的事指示法老了"（25），"神已将所要作的事显明给法老了"（28），"神命定这事，而且必速速成就"（32）等等。这是件非常了不起的事，因为法老是拜假神的元首，岂容一个外邦囚犯在他面前如此放胆高举真神的名？但稀奇的是"法老和他一切臣仆，都以这事为妙。"（37）这是为什么，原因只有一个，正如约瑟自己所声明的"这不在乎我"（16中），乃在乎神的"独行奇事"（诗72:18）。约瑟是神所拣选的，当他经过神的彻底对付与雕刻后，成为"属灵的人"（林前2:14下）时，神赐给了他"看透万事"（林前2:15）的智慧与所向无敌的勇气。
约瑟不仅揭开两个都是预兆七个丰年与七个荒年的梦的谜底，而且提出具体的对策：
人事——"当拣选一个有聪明有智慧的人"（33）；
储粮——"征收埃及地的五分之一"余粮（34）；
救灾——开仓粜粮，"免得这地被饥荒所灭"（36）。
约瑟是奉神的名解梦，并支配法老、教导法老的，所以法老对他言听计从。
4．约瑟被立为埃及宰相（41:37-45）
本段经文记载一个动人的故事，一个年仅三十的希伯来年轻人，忽然从一个带镣铐的囚犯荣升为"治理埃及全地"（43下）的宰相。埃及王把除了宝座以外，所有的权力都交在他的手中。
"打印的戒指"，上面雋刻着法老的名字与国徽，象征着至高无上的权力。法老把手上"打印的戒指"摘下，亲自戴在约瑟的手上，表明约瑟可以替王处理任何国务。
"细麻衣"、"金链"、"副车"等衣饰车座象征地位与荣华富贵。
"法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚"（45），表明承认约瑟已是埃及人，而不再是外邦人了。用现代语言，即加入埃及籍。古埃及习俗，凡是收为家人或臣仆者，主人就要为他另起新名（参32:28；王下23:34；但1:7）。
法老还亲自作媒将祭司的女儿嫁给他为妻，使他进入法老王室阶层……。法老对约瑟的高度信赖，就是对神的承认。后面经文中，法老两次接受雅各的祝福（47:7、10），就是明证。因为神打开法老昏暗的眼睛，使他看到"有神的灵在他里头"（38中）。同时，使他看到：这是一个德才兼备，能给他的国家带来繁荣昌盛的伟人。
5．约瑟的政绩（41:46-57）
而立之年的约瑟身居高位，心向下层，远君王，近平民，"从法老面前出去遍行埃及全地。"（46）这是大智大慧的举措，俗话说"伴君如伴虎"，天下所有的君王都有喜怒无常的共性，酒政的宦海沉浮便是一面镜子。
约瑟深入民间，体恤百姓的疾苦，关心农牧业的发展，取得卓越的政绩。连续七年的丰收，当人们其乐融融，尽情享受之时，约瑟却为积粮防荒而奔走四方，日夜操劳。他"聚敛埃及地七个丰年一切的粮食"（48），使存粮"如同海边的沙，无法计算"（49中）。
在国泰民安之年，约瑟的埃及妻子亚西纳给他生了两个儿子。约瑟给他们起了希伯来的名字，一个叫"玛拿西"，一个叫"以法莲"，这表明他没有忘记自己是希伯来人，是神的选民。同时，也显示了约瑟的智慧，当年法老给约瑟起埃及新名时，他若予以拒绝，也许会触犯天颜而遭殃。现在，儿子的名字是由父亲起的，他在儿子的名字中灌注了民族情结与奋斗精神。
玛拿西：意为"忘了"，表达了约瑟不记前仇的坦荡胸怀。约瑟不仅忘了哥哥们的残忍，也忘了波提泛之妻的诬陷与狱中的冤屈，"忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑。"（腓3:13下-14上）
以法莲：意为"昌盛"，这是约瑟奋斗的目标。他不仅希望埃及国昌盛，也希望以色列民族昌盛。后来的事实证明果然如此，他的父亲率全家七十个人到埃及后，繁荣昌盛的程度超过埃及本土（参出1:9）。
约瑟不忘什么，忘记什么，泾渭分明。值此双喜临门之时，约瑟的事业如日中天，他的家庭锦上添花，他的灵性登峰造极。
"七个丰年一完，七个荒年就来了"（53-54上），这完全验证了约瑟解梦的准确性。在这"饥荒遍满天下"（56）的年月里，约瑟不仅开仓粜粮给埃及人，也粜粮给别国的灾民。这使我们看到约瑟的"国际主义"精神与高瞻远瞩的目光。他从法老的异梦中知道将有七个丰年与七个荒年，但他在丰年征粮时，不是征收全年粮产的七分之一，而是"五分之一"（34），这不仅使埃及地的灾民能安度荒年，也为别国的人提供了援助，同时为他与兄弟们的相见打开门户。
圣经行文至此，已让我们看见神的手要将雅各全家带到埃及来了，这应验了亚伯拉罕的后裔要寄居别人的地四百年（参15:13）的预言。
1．下埃及前雅各家父子的心事（42:1-4）
迦南有饥荒，埃及有余粮，当雅各打发他的十个儿子下埃及籴粮时，他们本应刻不容缓地动身才对，但他们心事重重，"彼此观望"（1下）。这是因为他们曾把弟弟卖到埃及，对埃及讳莫如深。雅各也同样心事重重。他留下便雅悯不让同去，一是他从他儿子们"彼此观望"的动作中起疑心，恐怕便雅悯"也遭害"（4），因为他早已在示剑惨案中领略过儿子们的残忍；二是因为雅各特别眷爱从小就失去母亲和兄弟的便雅悯，对他的人身安全有一种特别的忧患。
2．兄弟相见时的情景（42:5-17）
约瑟的哥哥们不知籴粮给他们的就是被他们出卖过的弟弟，一见到面前的埃及大宰相，就"脸伏于地，向他下拜"（6下），这应验了约瑟十七岁时神在梦中给他的启示（参37:5-11）。但约瑟一眼就认出了他们，对他们作了四次严厉的"试验"，指控他们是奸细（9、12、14、16）。
为什么约瑟认出了他的哥哥们，而他的哥哥们认不出他呢？一是约瑟的哥哥们比他的年纪大得多，成年人的外貌变化不大，而年轻人变化大；二是约瑟的服装变化很大，穿上埃及宰相的朝服，使人难以辨认；三是约瑟的哥哥们以为他们的弟弟不是早就离开人间便是当奴隶，作梦也想不到他会有如此飞黄腾达的一天。
约瑟四次严厉地指控哥哥们是"奸细"，难道他还记仇吗？绝对不是！约瑟给儿子起名为"玛拿西"，就表明他已忘记了对哥哥们的怨恨。从这里的经文一直到44章的末了，从表面看，约瑟对他的哥哥们很不友善，似乎是在报复，但事实恰恰相反。约瑟这样作，自有他的良苦用心。他知道他的哥哥们是不会轻易退到神面前的，只有对他们施加压力，严厉指责他们，把他们关起来，才能使他们在走投无路的情况下回转，悔改更新，享受神的祝福。
3．约瑟验证兄长（42:18-24）
①约瑟阐明信仰（18）
约瑟向哥哥们阐明自己的信仰，是要引起他们的反思：埃及虽然是拜假神之地，但他因"敬畏神"（18中），胜过环境，胜过偶像，居于显赫的地位；你们身处神所应许的迦南美地，标榜自己是神的子民，却失去与这身份相称的行为，落到这般可悲的地步，你们应该快快回转，真心地信靠神。
②约瑟给兄长们生路（19-20）
约瑟虽然严厉地审问他的哥哥们，并要扣留一人作为人质，但威胁中含有深沉的爱与美好的心愿。"带着粮食回去，救你们家里的饥荒"（19下），这只是解眼前之急，因为他从神的启示中知道，饥荒长达七年之久，这点粮食解决不了根本问题。"你们也可以在这地作买卖"（34下），这是约瑟含蓄的提示，他希望全家迁居埃及，度过漫长的饥荒年，共同致富。
③约瑟兄长们的悔罪（21-22）
在约瑟严厉的惩罚与平和的规劝下，他的哥哥们为过去的罪懊悔不已，认识到他们所受的苦难是罪有应得的。但这还是被动的、模糊的认识，没有从更深的层次去认识神、寻求神。
④约瑟的痛哭（24上）
男儿有泪不轻弹，约瑟在埃及为奴十三年，饱受人间的苦楚与冤枉，但他从来没有掉过眼泪，现在他见哥哥们知罪，"转身退去，哭了一场"（24上）。约瑟的哭是感恩的哭，是充满爱心的哭。他感谢神藉着兄长们的手把他带到埃及，使他"倚靠神，才得施展大能"（诗60:12），不仅拯救了埃及全地的人，也拯救了他父家的人。他感谢神藉着饥荒使他与哥哥们重逢，并使他们开始恢复良知。
⑤约瑟扣押西缅作为"人质"（24下）
约瑟扣押西缅作为人质，是为了亲眼见到他的胞弟便雅悯。他只见十个哥哥不见弟弟，唯恐他的哥哥们也会因嫉妒害他的弟弟，因为雅各同样偏爱拉结所生的便雅悯。从排次上讲，应当关押的是大哥流便，但约瑟顾念长兄二十年前的救命之恩，对他手下留情。二哥西缅性情凶残，杀害过无数示剑城的男丁，把他作为人质关押起来，是对他的一种惩罚。
4．约瑟打发兄长们携粮返家（42:25-38）
①约瑟的爱心与苦心（25-28）
尽管约瑟的哥哥们对他不义，但约瑟却以善报恶，精心为他们准备了"路上用的食物。"（25下）这与早年他的哥哥们把他丢在坑里，自己一班人只管"坐下吃饭"（37:25）形成了强烈的反差。此外，约瑟"把各人的银子归还在各人的口袋里"（25中），这不仅是为了保证他的哥哥们的银根，更是为了进一步使他们生发出敬畏神之心（参18、28、35）。从21-22节经文中可看出，约瑟的哥哥们只是良心受谴责，但没有退到神面前。约瑟知道他的哥哥们的信仰是遗传的信仰，而不是生命经历中的信仰，他们的心是迟钝的、顽固的，他们只有在看到神迹之后，才会相信神。果然，当约瑟的一位哥哥发现银子仍在口袋时（28中），所有的哥哥都恐惧战兢地说："这是神向我们作什么呢？"（28下）。后来，当他们回到迦南，与父亲一起打开口袋倒粮食时，又发现"各人的银包都在口袋里"（35中），更是大惊失色。他们害怕严厉、刁蛮的大宰相栽赃他们，拿他们问罪，更害怕这是神对他们罪的惩罚。
②约瑟的兄长们返回迦南（29-38）
约瑟的哥哥们回到迦南后，有了明显的改变。第一个改变是开始说实话了。他们老老实实地将在埃及的遭遇一五一十地告诉父亲。第二个改变是开始有了爱心。当雅各陷入痛苦的自责时，长子流便愿意为老父分忧，以两个儿子的性命作担保，使西缅与便雅悯双双回来（37）；犹大更是以自己的性命作保，劝说父亲让便雅悯与他们同去埃及（43:9）。他们从合谋坑害兄弟到争先冒险救兄弟，这个变化不是自觉的，而是神的管教的奏效。
失去约瑟后，雅各把全部的爱都转移到便雅悯身上，他拒不让便雅悯到埃及，哀叹他若遭害，自己也只有"悲悲惨惨的**间去了。"（38下）"阴间"，可解释为"阴府"或"坟墓"。阴间即灵魂归宿之处。从《路加福音》16:22-26中可知，主基督没有从死里复活以前，人死了灵魂都在地下，但义人灵魂所在的地下是属灵界的。拉撒路在亚伯拉罕的怀里得安慰（路16:23、25），财主在"火焰里，极其痛苦。"（路16:24下）他们之间"有深渊限定"（路16:26），彼此不能往来。主耶稣复活以后，他用大能把义人带到天上，即通常所说的"乐园"（参路23:39-43；林后12:4；弗4:7-10；彼前3:18-22）。
雅各所说的"阴间"不是地狱，而是地下的乐园。什么事使人悲悲惨惨？是罪。人有难处不可怕，若有神的同在，即使有患难也会常常喜乐。约瑟十三年的奴隶生活就是很好的见证。
1．雅各准许便雅悯随他的哥哥们下埃及（43:1-15）
这段经文讲雅各从反对便雅悯与他的哥哥们下埃及到准许他去的转变。雅各不让便雅悯去埃及是情有可原的。便雅悯是他最小的儿子，又是他所爱的妻子生的，他从小丧母，雅各将父爱与母爱都倾注在他身上。后来便雅悯的胞兄约瑟失去了，雅各更是将自己的命与他的命连在一起（44:30）。但在粮尽炊断，饥荒危及全家生命之时，雅各顾全大局，毅然放行。本段经文表现了雅各性格的三个方面——
①通情达理（11-14）
雅各的儿子们刚从埃及返回时，流便曾试图说服父亲，让便雅悯随同他的哥哥们一起再次下埃及籴粮，遭到雅各的竭力反对（42:37-38）。但雅各不是独断专行顽固不化的老人，他能审时度势听取有益的忠告，能顾及群体的利益而放弃狭隘的爱。
雅各的通情达理对当今的教会与家庭是个很好的借鉴。人有固执的通病，许多时候，神的恩典与祝福就是被人的不可理喻的固执所拒绝，许多本是可以解决的问题，却往往由于某些人的成见、固执、偏狭而陷于僵局，失去了恩典的享受，失去了荣耀的见证，使教会与家庭的利益受亏损。
②处事谨慎（11-12）
雅各毕竟是个足智多谋的高手，他为临行的儿子们出了两个主意：一是向埃及的宰相献上最佳的土特产；二是"加倍的带银子"（12），以偿还上次籴粮所需的款项。
这两条计策都是切实可行的。雅各授意他的儿子们向埃及宰相赠礼，这不是"行贿"，而是知恩报恩。雅各从儿子们的叙述中细细地琢磨，发现埃及的宰相其实并不是那么坏，他严厉中有温馨、有爱心，他不仅"把粮食装满他们的器具"（42:25上），而且赠给他们"路上用的食物。"（42:25下）漫漫沙漠地，食品是最珍贵的礼物，应该说，送礼的是宰相，他们只是还礼。礼尚往来，人之常情，有来无往非礼也。雅各吩咐他的儿子们"加倍地带银子"更是理所当然的事。"贪财是万恶之根"（提前6:10），补上第一次籴粮的银子，表明他们没有贪心，他们是诚心要进行"一手交钱，一手交货"的公平合理的交易。
③信心交托（14）
雅各不但授予他的儿子们两条锦囊妙计，而且在与他的儿子们生死离别之时，向他们祝福："但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯"（14上）。雅各毕竟是一位有生命经历的长者，他觉得任何个人的努力，如果离开了神的恩佑，都是徒然的，只有把一切交托给神才是最稳妥可靠的。人生遭遇不幸之际，往往也是信心显露之时。更了不起的是，雅各坚定地说"我若丧了儿子，就丧了吧！"（14下）这与前一章末尾中雅各的忧忧伤伤，凄凄惨惨形成了强烈的对比。有神作盾牌，雅各不仅是智者，也是强者。
2．约瑟热情款待他的兄弟们（43:16-34）
这段经文让我们在约瑟身上看到许多属灵美德。
①手足情深之爱（16、30）
约瑟被卖后，经历了多少生活的磨难与精神的折磨，但他没有流过一滴眼泪。此时当他听到父亲平安健在，见到胞弟便雅悯安然无恙地站立在面前，忍不住第二次哭了一场（30）。约瑟的"哭"有许多"只可意会，不可言传"的滋味。他一为神奇妙的作为，超时空的带领流下感恩泪；二为哥哥们平平安安来到埃及流下欣慰泪；三为见到胞弟便雅悯，触动"爱弟之情"流下激动泪。
②慷慨相助之情（42:25；43:23）
比较42:25与本章23节的经文可以看出，约瑟在他的兄弟们第一次籴粮回家之前，吩咐装粮、藏银与赠食的"那人"（42:25）与本章经文中接待他的兄弟们的"家宰"可能不是一个人，这种"不要叫左手知道右手所作的"（太6:3）较之"故意叫他们看见"（太6:1）的施舍更加讨神喜欢。因为通过这件事，不仅约瑟的哥哥们，连约瑟的家宰也将荣耀归于神——"是你们的神和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的口袋里。"（23中）从家宰所说的"你们的银子我早已收了"（23）的话中可知，约瑟退还的籴粮银子，是从他自己的俸禄中支取，而不是从国库中提取的。这是真正的清廉，真正的慷慨，慷国家之慨的不是"慷慨"，而是犯罪！
③热忱款待之礼（16、24、32-34）
埃及是个等级森严而又非常排外的国家（参32），约瑟破格以宰相嘉宾的礼遇接待希伯来的形同乞丐的籴粮者，这不能不说是一个大胆的举动。但约瑟为了与自己的同胞手足相聚，将功名利禄视为粪土。他派人把这帮风尘仆仆的兄弟们带到宰相府，"宰杀牲畜，预备筵席"（16），"给他们水洗脚，又给他们草料喂驴"（24）等等。约瑟这样作自有一番苦心，一是使他的兄弟们消除长途跋涉的辛劳，使他们内心感到温暖；二是使他那受宠若惊，张皇失措的兄弟们灵性苏醒，不再疑惑这是人陷害他们的圈套，而相信这是神的预备与恩慈（参18-23）。
④智慧行事之举（33-34）
兄弟们入座之时，约瑟按着长幼次序为他们排列坐席（33），这又一次使他们因诧异而对神产生敬畏之心。约瑟给便雅悯的食物比别人多五倍（34中）。这不是约瑟的偏心，而是他存心要试验他的兄弟们，看他们是否去掉嫉妒之心。感谢神，他的兄弟们虽然长期饥肠辘辘，却没有为美酒佳肴的不均而愤愤不平，他们痛痛快快地"饮酒，和约瑟一同宴乐。"（34下）
本章经文记载约瑟对哥哥们的试验和犹大的真心悔改两件事。
1．约瑟试验兄弟们（44:2-17）
约瑟巧用占卜杯试验他的兄弟们，看他们是否真正回转归神，是否真正悔改归正，结果，他发现他的哥哥们确确实实已经改变了。
先前约瑟好心寻找哥哥、问好哥哥，却遭到哥哥们的陷害。如今，是在便雅悯口袋中搜出占卜杯，按理只要留下他一个人就行了，其他人都可带着粮食回家，因为家宰在搜查之前明确地宣布："在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆，其余的都没有罪。"（10）但犹大没有这样作，他所有的兄弟也没有这样作。与此相反，他们五内俱崩地"撕裂衣服"，陪便雅悯一起"回城去"（13），想方设法解救他。约瑟的哥哥们的变化尽管有客观的原因——便雅悯没有像约瑟那样将兄弟们的恶行告诉父亲，也没有像约瑟一样得到父亲的彩衣。但这些都不是主要的。他们变化的根本原因是多次看到神的作为，对神产生恐惧战兢的心理（42:27-28、35；43:23；44:12、16）；其次，约瑟的种种义行也影响了他们，使他们相形见绌。
怎样理解约瑟所说的"你们岂不知象我这样的人必能占卜吗？"（15）
在埃及、巴比伦、波斯等中东古国，风行占卜与星相等迷信活动，这些国家的权贵都有占卜的工具。约瑟占卜的杯是埃及法老赐给的，它是身份的象征，受宠的信物。约瑟利用这只充满迷信色彩的御杯，对他的兄弟们作了游戏性的试验，这无非是要吓唬吓唬他们，并不是说约瑟也搞"占卜"这玩意儿。第15节的经文不是约瑟炫耀自己会占卜，他的意思是说：像我这样的人岂不是比占卜还厉害吗？因为几年前朝廷中的术士与博士都解不开法老的梦，而约瑟解开了，他靠的是神的启示，而不是占卜。
2．犹大的悔改与哀求（44:18-34）
这段经文中的犹大与38章的犹大判若两人。前面的犹大是自私、诡诈、猥亵的人，而这里的犹大是一位诚实、孝顺、勇敢的新人。
①犹大的认罪（16）
许多年以前，雅各的儿子们在示剑杀人后，雅各指责他们的暴行时，他们还狡辩，拒不认罪（34:31）。现在，他们两次受不白之冤，却不辩解、不喊冤，而是俯伏在地，痛心疾首地认罪（14、16）。犹大说："神已经查出仆人的罪孽"（16中），这是他认识到神已经查出他们隐藏着的一切罪孽，眼前所发生的事是神对他们过去所犯的罪的报应。
②犹大的善良（20-34）
犹大在宰相面前长跪不起，乞哀告怜，其情其态催人泪下。他反复陈述风烛残年的老父若离开童子"必死"（22、31），必会"白发苍苍，悲悲惨惨的**间去了。"（29、31）这时，他没有为"父亲的命与这童子的命相连"（30）而嫉妒，有的是对父亲与同父异母弟弟的刻骨铭心的爱。
③犹大的勇敢（16、33）
犹大不仅在第二次下埃及前，以自己的性命作保，说服父亲让便雅悯随其他兄弟们一起离家，而且在发生意外事变时，勇于替小弟担罪，愿意独自留在埃及为奴（16、33）。尽管犹大已向父亲作保，一定要把便雅悯带回家，但现在是便雅悯自己惹下的祸，他完全有理由推脱责任。况且，以色列人信奉的耶和华神是忌邪的，按理，便雅悯偷了外邦人的占卜杯被抓获，咎由自取，谁也奈何不得。但此时的犹大只有一个念头：救弟弟，慰父亲，益全家。
难怪后面的经文对犹大大加褒扬。雅各临终前对犹大高度评价："犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。"（49:8）。摩西在祷词中说："求耶和华俯听犹大的声音，引导他归于本族，他曾用手为自己争战，你必帮助他攻击敌人。"（申33:7）
1．约瑟的第三次哭泣（45:1-2）
圣经中记载了约瑟许多次的哭（42:24；43:30；45:2，14-15；46:29；50:1、17），但此次的哭是最痛快的。他"放声大哭"（2上），哭得肆无忌惮，哭得淋漓尽致，哭得"埃及人和法老家中的人都听见了。"（2下）约瑟的哭是感情的迸发，是人性美的流露。
约瑟的眼泪有很多的内涵：
感恩的眼泪——为兄弟的团圆而哭，为兄弟的悔改而哭；
释放的眼泪——把长期在异国他乡的压抑心情一扫而光；
夸胜的眼泪——向罪恶势力、向人性的软弱、向撒但的攻击夸胜——神是永远得胜的！
2．约瑟的美德（45:3-15）
①敬神
"耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。"（诗147:11）
约瑟为什么事事亨通，就是因为他把荣耀、颂赞归于至高无上的神。他在兄弟们面前，口口声声诉说神的奇恩妙爱（5，7-8，9），只字不提个人的业绩。神不眷顾这样的人还眷顾谁呢？
②宽容
俗话说"宰相肚里好撑船"，一点不假。约瑟有着海洋般宽阔的胸怀，他以德报怨，不仅没有责备他的哥哥们，没有追究他们的恶行，还一个劲地安慰他们，反复向他们解释：是神藉着他们的手把他带到埃及，是神的救赎计划临到以色列家，他们没有罪，不必"自忧自恨"（参5-8）。约瑟这样作的目的是为了消除他们的恐惧感、负罪感与自卑感，使兄弟之间消除隔阂，恢复亲情。值得一提的是，约瑟的宽容不是没有原则的一味纵容、迁就，而是在经过一番严厉的试验之后，发现他的兄弟们是真正悔改了的情况下，才向他们流露真情的。这是刚柔相济的理智的爱。
③真诚
约瑟深情地抱着兄弟们痛哭、亲嘴（14-15）。圣经中的"亲嘴"是爱的表示，但部位的不同表示爱的程度不同。亲颈项，表示特别的爱，例如本章14节中约瑟与便雅悯的见面，46:29中以色列与约瑟的见面，以及《路加福音》15:20中父亲与浪子见面时的动人景象等等。亲嘴、亲脸与亲手表示友好、赦免与和睦。亲脚，表示尊重与敬爱。例如《路加福音》7:38中记载的犯罪的女人得到主耶稣的赦免后，用眼泪湿透耶稣的脚，用头发擦干，还用嘴去亲耶稣的脚。
约瑟与他的兄弟们相认时是以不同的姿势表示他的感情的。他见到便雅悯时，是伏在他颈项上哭（14），而与其他弟兄是"亲嘴"（15）。这是否是约瑟的偏心？不是的，这是真实感情的流露。因为便雅悯是他的同父同母的兄弟，而且第一次下埃及时唯有他没有来，约瑟对他有着一种牵肠挂肚的思念。如果约瑟与所有的兄弟相见时的举动都一模一样的，那不是真实的感情，而是刻板、做作、虚假的表演。
3．透过约瑟看神的奇妙作为（45:16-28）
①法老对约瑟及全家的仁慈（16-20）
这段经文讲法老怎样对待约瑟与他的一家。按理，约瑟一直隐瞒着身世，王本不悦，偏又在饥荒遍满全地的时候，突然冒出了这么多难兄难弟，更要触犯龙颜。但稀奇的是"法老和他的臣仆都很喜欢。"（16）如果说法老恩待约瑟及其全家是因为约瑟为这个国家作出了不可磨灭的功绩，成了国家的栋梁，法老不能没有他。那么，所有的"臣仆都很喜欢"，就是大大的稀奇事了，因为朝廷中你死我活的倾轧是列国历代的通病。况且约瑟是个为奴的异邦人，他如此受宠，成了野心家们篡夺高位的障碍，成为朝野的众矢之的。但神使稀奇事变成欢喜事，法老不仅主动邀请约瑟的父亲和全家"都搬来"（19），而且慷慨地宣布："埃及全地的美物都是你们的。"（20）哈利路亚，神浩大奇异的恩典！
②约瑟的兄弟们满载而归（21-24上）
约瑟的兄弟们带着灵性、精神、物质的全面丰收欢天喜地的回家了。他们的蒙恩是在端正了与神的关系后得到的，是在犹大的悔改，兄弟们的认错，恢复与约瑟的和好关系后得到的。神通过蒙恩的约瑟，使他的兄弟们也蒙恩，约瑟是传递祝福的管子与渠道。
③约瑟的爱心忠告（24下）
约瑟在他的兄弟们启程之前循循诱导他们："你们不要在路上相争。"（24下）虽然约瑟的哥哥们灵性生命已经发生变化，但人的亚当天性不是一朝一夕所能彻底改变的。约瑟不仅从物质上关心他们，周详地安排了他们往返途中的生活所需，更是关心他们灵性生命的长进。约瑟为什么两次给便雅悯的赏赐（43:34；45:22）都要比其他兄弟多出好几倍呢？难道他忘了彩衣变血衣的教训吗？不是的，约瑟这样做是有意要打破兄弟们"平均主义"的思想，改变他们嫉妒、相争的劣性。《马太福音》20:15中的葡萄园主说的"我的东西难道不可随我的意思用吗？"与约瑟的心意不谋而合。
④雅各的心意变化（25-28）
听了儿子们的叙述后，老雅各的心经历了从"冰凉"到"苏醒"的变化。"冰凉"可解释为"死心"，"苏醒"可解释为"复活"。雅各毕生的努力，换取的是妻亡子散，面临的是无期饥饿，他已经万念俱灰，不存任何奢望了。但当神所赐的美物一样样摆在他的面前，爱子便雅悯活生生地站在他面前的时候，他的信心与盼望又恢复了。在有生之年去见约瑟一面，又点燃了他生命的火花。
《创世记》以神的创造始，以雅各带领全家下埃及终。雅各全家这次的下埃及，开始了以色列民在那里居住四百年的历史。
1．神引导雅各全家起行（46:1-7）
①雅各献祭（1）
雅各对下埃及是心有余悸的，因为他的祖父与父亲都有过擅自下埃及的错误选择（参第12、20章），都在那里栽过跟头。此时，雅各巴不得马上见到爱子约瑟，又怕得罪神。为了清楚神的旨意，雅各带领全家离开希伯仑（参37:14），到神向他显现过（28:10-17），向他一再施恩过（参21:33；26:32-33）的别示巴献祭，求告神。
②神的应许（2-4）
感谢神，神清清楚楚，明明白白地告诉他：神向亚伯拉罕和以撒所立的"成为大族"（3）的应许要在埃及成全。这里，神赐予雅各的是四重应许：
扩张的应许——"成为大族"（3下）；
护佑的应许——"我要和你同下埃及去"（4上）；
回归的应许——"必定带你上来"（4中）；
安慰的应许——"约瑟必给你送终"（4下）。
神的带领是多么的奇妙！昔日，神不准许亚伯拉罕与以撒下埃及，现在，神亲自带领雅各下埃及。神在不同的时期，不同的人身上，有着不同的带领，这对今日的基督徒仍有深刻的属灵教训：我们的行动不是看前辈怎么样，而是要看神在各个时期的带领怎么样。
③继续前往（5-7）
雅各和他的家眷下埃及，第一行程是从希伯仑到别示巴（参46:1），当时，他是带着满腹疑惑去求问神的。"雅各就从别示巴起行"（5），这是第二行程的开始，雅各清楚了神的旨意后，迈着坚定的步伐朝着神所指示的方向进发。29章起首的一句就是"雅各起行"，那时，年轻的雅各孤身一人，两手空空大踏步地奔向米所波大米；现在，白发苍苍的雅各精神矍铄地率领庞大的家族，带着大量的牲畜与货财浩浩荡荡地前往埃及地。两处经文的共同点是，雅各的"起行"都是在异象中得到神的启示的。人在初出茅庐时需要神的同在，在炉火纯青时更要主动寻求神的旨意。
2．雅各带往埃及的儿孙（46:8-27）
本段经文详细地列出了雅各全家下埃及的名单，并特别提到"雅各家来到埃及的共有七十人"（27）。犹太人的传统意识中，"七十"是表示"完全"、"发展"的意思。这个数目仅指雅各的儿子与孙子，他的媳妇与曾孙辈不计在内。必须说明的是，圣经中有关记载雅各全家下埃及的人数有三种不同的说法：本章26节记的是"六十六人"，27节记的是"七十人"，而《使徒行传》7:14记的是"七十五人"。三种不同的记载是否意味着圣经前后的记载有矛盾？不是的，这是因为各处经文计算的方法不同。
"六十六人"之说——"凡从他所生的，共有六十六人"（26）。这种计算法只记雅各在迦南的儿子与孙子，不包括雅各本人以及已在埃及的约瑟和他的两个儿子。
"七十人"之说——"雅各家来到埃及的共有七十人"（27）。指雅各的六十六个子孙加上雅各本人以及约瑟与他的两个儿子。
"七十五人"之说——"雅各和全家七十五个人都来"（徒7:14）。指七十人加上以法莲和玛拿西的五个儿子（参代上7:14-21）。因为《使徒行传》记载的时间较晚，约瑟的五个孙子早已出生。但为什么《创世记》计算人口是到孙子为止，而《使徒行传》将曾孙也计算在内呢？这是因为雅各临终之前，赐予孙子以法莲和玛拿西与儿子同等的权利，那么，以法莲和玛拿西所生的儿子就排在雅各的孙子之列而不是曾孙之列了。
3．雅各全家到歌珊地（46:28-34）
①雅各打发犹大为开路先锋（28）
以色列人的规矩，长子可代表父亲处理各种事务，家庭中出头露面的都是长子。雅各为什么不派长子流便而差四子犹大去见约瑟呢？这是有原因的。一是与流便的**，失去长子名分有关。也许有人会说，犹大也犯过**罪啊，但那是无意识的。二是与犹大的悔改有关，犹大虽然不是长子，但他的生命改变取代了流便长子的名分。三是与犹大在兄弟中的权柄威望有关。从前面的经文中可看到，雅各家发生的一系列重大事情，都是犹大出来解决的，他最有智慧，最有魄力，最善交际，连长子流便也很服他。四是犹大最得约瑟好感，最善辞令，当约瑟用计留住便雅悯的时候，是犹大的一席剖腹铭心的话，使约瑟感动得偷偷流泪。
②父子重逢（29-30）
自失去约瑟后，二十年来雅各抱着血迹斑斑的彩衣哭干了眼泪。现在，当约瑟搂着他的颈项时，他泪如泉涌，激动地说：见到约瑟的面"死我也甘心"（30）。神怜悯雅各的慈父心，使他与约瑟团聚，在埃及共度十七个美好的春秋，这与他们在迦南一起生活过的年数是等长的。
③约瑟的循规蹈矩（31）
尽管法老早将"宝座"以外的所有大权都交给了约瑟（41:40-44），尽管法老在闻知约瑟的身世时曾主动表态"将你们的父亲和你们的眷属都搬到我这里来。"（45:18），"埃及全地的美物，都是你们的。"（45:20）但当约瑟庞大的家族抵达埃及时，约瑟还是"规规矩矩地按着次序行"（林前14:40），准备向法老禀报事实（31）。以小见大，从这一细节中，可看出约瑟虽然大权在手，却从不滥用，而是谦卑谨慎，臣服于君王。
④约瑟的明智安排（32-34）
约瑟在朝觐法老之前，向整个家族描绘了一幅美丽的生活蓝图——他们将在埃及边塞的歌珊地自由放牧，这是尼罗河三角洲东边的一片水草丰茂的沃野。这里远离喧嚣的都市，远离林立的偶像，是一个可以虔诚敬拜神，自由生活的静谧、洁净的独立王国。寄居这里，既可避免因宗教、文化、职业、风俗不同而可能发生的民族纠纷，又可为日后就近回归迦南地创造有利条件。
1．雅各觐见法老（47:1-12）
雅各全家一行六十六人从迦南浩浩荡荡地来到了埃及的歌珊地。约瑟先引见五位兄弟觐见法老，然后又陪同雅各到法老面前。从此结束了躲避饥荒的流浪生活，开始了在埃及的长达四百年的寄居生活，这是神的预言的实现（15:13）。
①约瑟引五位兄弟觐见法老（1-4）
约瑟为何先带五位兄弟见法老？这五位有选择的兄弟是全家和睦、同心的代表。当法老问他们为何到埃及时，他们以三个理由作答：一是为逃避饥荒而来；二是他们世代以畜牧为业，歌珊地是个水草繁茂的地方，宜于放牧；三是来埃及不过是寄居，将来还要回归迦南。第三个理由是非常重要的，因为他们一开始就声明了以色列民在埃及地逗留的性质，这为以后的回归制造了舆论基础。
②法老的大度及求贤之心（5-6）
约瑟的兄弟们在法老面前诚恳而智慧的陈词，深得法老的同情和眷顾，他慷慨地许诺："埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地"（6）。并要约瑟在他的兄弟们中挑选能人，为他看管牲畜。这位法老与摩西时代的法老完全不同，他不分民族，不分宗教，心胸开阔，唯贤是用。正因如此，这位法老统治下的埃及兴旺昌盛。当然，法老善待约瑟的兄弟们是与约瑟对埃及的贡献分不开的。
③约瑟陪同雅各见法老（7-12）
约瑟先让五位兄弟去见法老，探知法老对他的兄弟很友善，又单独地把他的父亲带到法老面前。雅各在朝见法老与离开法老时，两次为法老祝福，而不是法老为雅各祝福。古往今来，"从来位分大的给位分小的祝福"（来7:7）。雅各没有因自己是寄居而自卑，他坦然地为法老祝福，这既表明他看重自己的神的仆人的地位，又表明他活在神的心意中——"只要祝福，不可咒诅。"（罗12:14）
当法老询问雅各的年龄时，雅各说自己比不上他先祖长寿。确实如此，他的爷爷亚伯拉罕活了一百七十五岁（25:7），他的父亲以撒活了一百八十岁（35:28），而雅各只活到一百四十七岁（47:28）。雅各又说"我平生的年日又少又苦"（9中），雅各一生的道路确实非常坎坷，他的苦表现在七个方面：
A．为逃避兄长以扫报复，远离父母家园（28:10-17）；
B．为娶表妹拉结，在舅父家多服侍十三年（参31:41）；
C．女儿底拿**污（34:1-2）；
D．爱妻拉结早亡故（35:16-20）；
E．长子流便及四子犹大有意与无意地**（35:22；38:12-26）；
F．痛失爱子约瑟（37:29-35）；
G．终身寄居异乡（28-49章）。
雅各为什么遇到这么多的患难，这与他的诡诈有关，也与神的试炼、公义的管教有关。但苦去甜来，当雅各遵行神的旨意，晚年生命进深到一个新的高度时，全地的人都在遭受饥荒之苦，他与他的全家却享受了神所赐的丰丰富富的恩典（11-12）。
2．约瑟治理全埃及（47:13-26）
圣经学者对这段经文中约瑟的施政手段争议颇多。有认为约瑟缺少慈爱，手腕很残酷的，也有认为这种批评是片面的、不公平的。持后种观点的依据如下——从当时的形势来讲，他是不该受批评的。约瑟知道在饥荒年该怎样用严明的法纪约束百姓，在非常时期如果没有强有力的政策，肯定会发生动乱的。
从约瑟的生活为人来讲，他是不该受批评的。他把银子、牲畜、土地和人都归于法老，但自己两袖清风。约瑟在权力通贯天下，财富充满万有的情况下，没有为自己积蓄财产。
从百姓发自内心的感恩话来看（25），他不仅不该受批评，还应当受嘉奖。因为百姓将银子、牲畜、土地和人身卖给法老，是为了得到活命的粮食，这是他们自己愿意的事。现在从三方面来看约瑟的施政性质与效果——
①施政的内容
将丰年所储藏的粮食有计划地发放给百姓，藉着饥荒使百姓所有的银子、牲畜、田地，甚至人身逐步都归国有。百姓成为法老的佃农，他们向法老交纳五分之一的税收，这是政府与百姓双方自愿的交易，这一措施使埃及在灾荒年国泰民安。
②施政的廉洁
约瑟采取的一系列措施是为了使百姓在荒年不致饿死。虽然百姓所有的银子、牲畜及田地都归法老，但他本人秋毫无犯。
③施政的结果
约瑟采取的一系列有力措施，使埃及与周边的国家度过了漫长的饥荒年，几乎使埃及所有的国土"国有化"，这为以后埃及的强盛奠定了基础。百姓虽然成了法老的奴隶，但他们毫无怨言，反而存着感恩的心感谢约瑟的救命之恩（25）。由此可见，约瑟治理埃及是顺神的旨意，顺民的心意的。
3．雅各的晚年（47:27-31）
①合家和睦，家业兴盛（27-28）
当雅各归向神，摆正了与神的关系后，他的家庭就享受到神所赐的平安喜乐。雅各在埃及的最后十七年的生活，就像顺头吃甘蔗一样，越吃越甜。整个大家庭中兄弟和睦同居，充满了勃勃生机。这是圣灵在家庭中掌权，好像贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，流到衣襟。贵重的油就是圣灵，是神的恩膏。就在埃及地本土的百姓们为了活命而变卖一切家产，沦为奴隶时，雅各一家却在歌珊地这一"世外桃源"迅猛地积累财富，繁殖后代。
②清心追求，信心叮嘱（29-31）
《希伯来书》在评价雅各的晚年生活时这样描述："雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。"（来11:21）这是对雅各的盖棺论定。生命的规律是越老越衰竭，越老越糊涂。但雅各的灵性光景是越老越清心，越老越警醒，在生命的尽头，他仍敬拜不息，追求不止。他到老年时属灵的深度可以说不亚于其祖父亚伯拉罕，故圣经上单独提到雅各的神的经文大大多于单提亚伯拉罕的神的经文（诗46:7、11；75:9；81:1、4；146:5；赛2:3；弥4:2等等）。
雅各在临终之前要约瑟起誓，不要将他葬在埃及，而要将他葬在迦南祖坟中（29-30）。雅各的享受不是在迦南而是在埃及，但他知道埃及虽然物质丰富，但不是应许之地。雅各的心愿是葬在应许之地，葬在祖父与父亲身旁，这说明雅各持守先辈的信仰。圣经在讲到神的自我启示时，往往都说："我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神"，这是生命的传递，侍奉的传递。"把手放在我大腿底下"（29），这是当时在下的向长者或当权者起誓的规矩（24:9），有服在权能之下的意思（参启19:16）。
圣经用了整整一章的篇幅记叙雅各为约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福。雅各将以法莲和玛拿西收为特殊的两个"儿子"，使他们与雅各的其他儿子拥有同等的权利（48:5），也成为以色列的两个支派的首领。以法莲和玛拿西取代了约瑟和利未的儿子名分，因为在神的旨意中，利未的后裔要成为所有支派的祭司；而约瑟，因他敬畏神，蒙神的祝福，他实际上是享受了长子可得双份财产的特权。他所得的份由他的两个儿子承受，这样，支派的数目仍是十二。
1．约瑟带两个儿子到雅各面前（48:1-7）
①雅各病了（1上）
雅各的病是离世归父的征兆，也是人类生老病死的必然规律。但雅各生命的火花在最后的一刻迸发出最璀璨的光辉。
②约瑟带两个儿子见雅各（1下-2）
"孝敬父母……是第一条带应许的诫命。"（弗6:2-3）
约瑟知道父亲在世时日不多，携二子看望雅各，抚慰临终老人的心，倾听老人最后的教诲。神记念约瑟的一片孝心，记念他对以色列民族所立的不朽功勋，使他的两个儿子得到了意外丰富的祝福。
③雅各临终的心态（3-7）
雅各在生命的最后一刻，没有忧伤，没有恐惧，只有感恩，只有信靠。他回顾过去——"全能的神……赐福与我"（3），"牧养我直到今日"（15下）；展望未来——"神必与你们同在"（21中）。这是他灵性的突飞猛进，这是他生命的登峰造极！
2．雅各为约瑟的两个儿子祝福（48:8-20）
①雅各的肉眼与灵眼（10，19）
雅各为约瑟的两个儿子祝福时，如同以撒为雅各祝福时一样，肉眼已经昏花，但与以撒不同的是，此时他的灵眼格外的明亮，头脑格外的清醒。以色列人的观念，右手表示权柄，但雅各给约瑟的两个儿子祝福时，打破常规，反剪双手，用右手给次子以法莲祝福。他以"参透万事"（林前2:10中）的灵眼看到了神隐而未现的计划，看到了以法莲必在玛拿西之上的将来。后来的历史证明，以法莲成为北国以色列的一个强大支派，远比玛拿西支派强盛，圣经中常用以法莲的名字代表北国十个支派（参何5:3、5；6:4；8:9；13:1）。
②夹在两膝中与从两膝中领出来（10-12）
雅各将以法莲与玛拿西夹在两膝中，百般温柔地抚摩着，亲吻着。神不仅使他与心爱的儿子约瑟团圆，还赐给他两个可爱的小孙子，使他的晚年尽享天伦之乐。约瑟"脸伏于地下拜"（12下），这是当时传统的儿子向父亲所行的大礼，表示孝敬。约瑟在拜父亲之前先拉出夹在雅各两膝中的两个儿子，为的是免得自己在拜父亲的时候连儿子也一同拜上了。这两个动作见证了三代人之间的相爱之情和合理之举。
③圣经中"右手"的七重含义（14）
A．有"赐福"之意（诗16:11；箴3:16）；
B．有"能力"之意（出15:16；诗20:6；118:15）；
C．有"权柄"之意（申33:2；耶22:24；启1:16）；
D．有"拯救"之意（诗60:5；98:1；108:6）；
E．有"保护"之意（诗63:8；80:15）；
F．有"高举"之意（诗89:13；徒2:33；5:31）；
G．有"礼貌"之意（加2:9）。
④圣经中"按手"的五种含义（14）
A．表示"祝福"（太19:13、15）；
B．表示"按立"，即授圣职（民27:18、23；徒6:6；13:3）；
C．表示"分赐恩赐"（徒8:17；19:6；提前4:14）；
D．表示"医治"（可5:23；7:32；徒28:8）；
E．表示"除罪"和"定罪"（出29:10；利1:4；3:2；4:15；16:21）。
⑤雅各给以法莲与玛拿西的祝福（15-16）
这两节经文中，雅各给约瑟祝福，但却施福给两个童子。雅各爱以法莲和玛拿西是因为爱约瑟的缘故（15上）。约瑟青少年时多灾多难，起因是雅各的偏爱，这使雅各感到很内疚；雅各晚年的幸福是因着约瑟的蒙福而得福，所以他把对儿子的爱移到孙子身上。雅各是透过对约瑟的祝福而祝福所有的人。
雅各为以法莲和玛拿西的祝福主要体现在三个"愿"中——愿神赐福以法莲和玛拿西（这是总纲）。这位神是雅各生命经历中的神，是牧养雅各一生的神。
愿提高以法莲和玛拿西的地位，归在亚伯拉罕、以撒、雅各的名下，并列入十二支派（参48:5、16；民1:5-15）。雅各不仅希望他的两个孙子地位提高，而且希望他们继续走生命的道路，信心的道路。愿以法莲和玛拿西的后代"在世界中生养众多"（48:16,参17:5；22:17；46:3）。这不仅指肉身的后代，更是属灵的子孙。雅各给以法莲和玛拿西祝福的时候，使用了三种对神的称呼——
A．与他的列祖亚伯拉罕、以撒立约的神（15上，参28:13；31:5；32:9；46:3），这位神多次坚定雅各的信心。
B．作为他的牧者的神（15下），这是一位带领雅各一生的神。
C．救赎他脱离一切患难的那使者（16）。"救赎"：预言神的子民不仅活在世上时得救，离开世界后也蒙拯救。雅各对约瑟祝福时所用的三个称呼，表明神是昔在今在以后永在的神，强调祝福的连续性。
3．雅各慰勉约瑟（48:21-22）
①雅各的信心宣告——"神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。"（21）
雅各讲这话的时候，约瑟正在埃及作宰相，以色列民在歌珊地又是置产业，又是生养后代，正处于上升阶段。但老雅各却看到以色列民在埃及是暂时的，是客居的，最终要返回迦南。
②雅各的临终安排——"你（约瑟）比众弟兄多得一份"（22下），这是雅各最后确定约瑟的长子地位。雅各此时的厚待约瑟，不是出于己意，不是出于偏爱，而是出于神的旨意，乃是公平的栽决，因为约瑟配得长子的名分。
"从前用弓用刀，从亚摩利人手下夺的那块地"（22上），指的是雅各在示剑用一百块银子向哈抹的子孙买的那块地（33:18-20），后来被亚摩利人霸占了，雅各又通过武力夺回。但圣经中没有详细记载雅各与亚摩利人争夺土地的事。
49章是非常重要的一章，重点讲雅各对儿子们的预言和祝福。雅各对儿子们的祝福与咒诅、应许和审判，都是根据他们各自与神的关系而来的。雅各的预言贯穿了整本圣经，因为他对他的儿子们的预言在以后的以色列历史中完全印验。若读懂了这一章经文，对以后以色列十二支派的发展就有了个大概的了解。
1．雅各召集众子说预言（49:1-2）
当雅各知道自己将离世时，就"叫了他的儿子们来"（1上），这是圣经对雅各生命经历的最后记载。使我们不得不佩服的是，这个经过人生风风雨雨的雅各，经过神千锤百炼的雅各，在临终之前不惊慌，不糊涂，头脑清醒地为十二个儿子作出了恰如其分的评判。一个人晚年的生活，一个人的终局，可以衡量这个人的为人，"得救在乎归回安息"（赛30:15中）。这个得救包括灵得救，魂得胜，体得赎；这个得救包括过去的拯救，现在的拯救，临终的拯救；这个得救包括他在归回的时候是否享受安息。
1-2节经文很短，但让我们看到非常美的三件事。
①雅各的清心
"清心的人有福了，因为他们必得见神。"（太5:8）
什么叫清心，清心就是警醒等候、警醒祷告、警醒预备，清心就是有一颗归耶和华为圣的心。雅各的生命终点却是灵命的最高点，他在生命的最后一刻享受了神的同行，他对十二个儿子的祝福，实际上是传达了神对以色列十二支派的预言。
②雅各的权柄
权柄是神赏赐的（参罗9:17；13:1），而权柄又是神赏赐给那些忠心，良善，又有见识的仆人（参太25:21、23）。雅各召集他的儿子们，他的十二个儿子齐刷刷地来了，无论是接受祝福还是咒诅，都绝对顺服，没有嫉妒，没有纷争，没有不平。这见证了这是一个兴盛的家，一个和睦同居的家，同时也见证了雅各的属灵权柄。"没有权柄不是出于神的"（罗13:1中），这权柄是从雅各敬畏神而来的，是从雅各活在神的旨意中而来的。
一些人在儿女面前失去权柄，失去尊严，这固然有许多客观的原因，但其中一个重要的原因是本人在神面前失去见证。对子女有无权柄，绝不是财产的问题，而是敬畏神的问题。
③雅各的预言
雅各说："你们都来聚集……要听你们父亲以色列的话"，这句话像是第三人称的口吻，而不像是雅各对儿子们讲的。可以大胆地说，这是神的灵感动雅各讲的，下面的一段话是神藉着以色列对他的儿子们说预言和祝福的。
"要听你们父亲以色列的话"，这话是以色列的话，而不是雅各的话。从雅各到以色列，这是漫长的生命更新的过程。雅各的话可以不听，因他是个抓着世界不放的人，但以色列的话不可不听，因他是个经过神改变的新造的人。以色列的预言，每句都带着神的旨意、带着权柄、带着印证。
2．雅各预言利亚所生的六个儿子将来的事（49:3-15）
雅各与利亚先后生了六子一女，他们是：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦和底拿（29:32-35；30:17-21）。
①流便（3-4）
流便是长子，他本可在家族中享有领导权，但因他放纵情欲，与父亲的妾辟拉同寝（35:22），失去了长子的尊荣、权利、地位和享受，以致"必不得居首位"（4中）。雅各用"滚沸如水"形像地概括了流便的人生。"滚沸如水"一词有两种解释：一是含有"欲火攻心"之意（参赛57:5；林前7:9）；二是含有"浮躁不定"之意（参箴14:29；多1:7）。
②西缅和利未（5-7）
雅各为他的十二个儿子祝福时，其他的儿子都是一个一个单独祝福的，唯有西缅和利未是合在一起的。解经家一般有两种解释：一是认为西缅和利未的相貌、性格与经历都很相似，所以将他们放在一起；另一种解释认为西缅与利未在示剑杀人的事上是同谋（参34章）。
后一种解释更为可信。"他们的刀剑是残忍的器具"（5下），这是雅各对他们道德上的严厉审判。
雅各预言西缅和利未必"分居在雅各家里，散住在以色列地中"（7），这是对他们的咒诅。雅各的预言后来果然应验，西缅支派后来人数缩减，以致到迦南应许地分地时，被约书亚纳入犹大支派中（书19:1）；而利未支派虽然是祭司，然而他们却是"无份无业"地散居在以色列地，分别寄居于四十八座城中（书21:41-42）。
对照34:30的经文，可看出雅各灵性的升华。前面的雅各在儿子杀人以后，担心的是自己与整个家族会受"连累"，会因寡不敌众而遭"灭绝"，而对儿子杀人的残酷本质不加评判。在这里，以色列家族正处于人丁兴旺，六畜繁多的兴盛阶段，没有任何内忧外患。可是，雅各自觉地处理那件已经过去了好多年的骇人听闻的惨案，对两个曾经杀害过无数生命的儿子发出了咒诅的预言。使人惊奇的是，这两个儿子服服帖帖地接受了严厉的审判，没有申辩，没有求饶，而在34章中，他们面对父亲不关痛痒的责备却敢于顶嘴狡辩。
③犹大（8-12）
犹大是雅各的第四个儿子，按理是没有什么地位的，且又犯了**的罪，本是不配得祝福的人。但因他的悔改归正，因他的心意更新变化，享受了神所赐的大福。从8-12节的经文中，可看出犹大在雅各的十二个儿子中是最享尊荣的一位，他所得的祝福是最奇妙、最丰富、最美好的。他所蒙的祝福可以与约瑟媲美。但就预言的范畴来说，犹大则远远超过约瑟。
"犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。"（8）
这个祝福应验了犹大为"赞美"的名意，兄弟们赞美犹大，犹大则更加赞美神。犹大被称为"狮子"（9），"圭必不离犹大，杖必不离他"（10），并且"细罗"由他而出，"万民都必归顺"。何等美好的祝福！
"圭"，是君王的朝片，代表王室的权威。"圭必不离开他"就是王室的权威不离开他。这并不是因为犹大的地位特别高贵，乃是因为犹大的悔改，因为犹大的生活见证、属神的追求与讨神喜悦的言行。这对基督徒也是个提醒，我们在人们面前有无威望，不在乎权柄、地位，乃在乎神的恩赐。我们具有双重的身份，既是地上的公民，又是天上的国民。我们的身份是荣耀的，在灵界是被神所拯救的万王之王的仆人与朋友，又是儿女。怎么才能叫王室的权威不离开我们呢，关键就看我们有没有更新变化，看我们有没有将荣耀归给神。
"杖"：指王的权杖，意思同于"圭"。
"细罗"：即"赐平安者"之意，指主耶稣。犹大要得王权的预言第一次应验在大卫作王时，而且，这荣耀尊贵的地位一直延续到基督第二次再来时在荣耀的国度作王（按着人性说，基督是从犹大支派而出的）。
"万民都必归顺"有无应验？应验了，并且还要再应验。解经家认为万民归顺主要指三件事——
A．指主耶稣在十字架上被挂起来的时候，吸引万民归顺他（约12:32）。
B．指主耶稣在世上时讲话教训有权柄，使万人归顺他（路12:1；太7:28）。
C．指主耶稣荣耀再来时的荣耀光景。那时候，当空中的号筒吹响，荣耀的基督再来时，在半空中发生两件奇妙的事，在地上也发生两件奇妙的事。天上的两件奇妙事是：荣耀的基督和复活被提的圣徒共赴羔羊的婚宴；复活的基督要按照公平、公义赏赐得胜者，就是在基督里死了的人必得赏赐（帖前4:15-17；启1:9）。地上的两件奇妙事是：已经在基督里死了的人要复活；还活着的在基督里的人都要改变，改变成荣耀的身体，一同被提到云里在空中与主相遇。
11-12节是描述犹大支派在地上的繁盛、富庶、奋兴、陶醉的景象。这两节经文讲到犹大的孩子们蒙神的祝福，不仅享受灵性上的兴盛，还得着物质上的丰富。
葡萄，是植物的一类。"在葡萄酒中洗了衣服"（11），可见葡萄之多。这不是侈糜，而是犹大支派农业丰收的表征。葡萄酒可以消毒，又有芬芳的香气，用葡萄酒洗衣服，表明犹大支派有美好馨香的见证。衣服强调一个人的行为，圣经上说肮脏的衣服预表有罪的人，洁白的衣服预表得胜的人。
"牙齿必因奶白亮"（12），奶是从牛羊身上挤出的。喝奶喝得牙齿发白，说明畜牧业之兴旺。
④西布伦（13）
雅各为西布伦的祝福虽然只有一句话，但这句话却意味深长。"西布伦必住在海口"（13上），这是指西布伦蒙福的地界。"他的境界必延到西顿"（13下），说明他的地界还在扩展，强调神的祝福是无止境的。西布伦的境界会不会延伸，决定于他的生活表现。若讨神的喜悦，地界还会延伸、扩张，若不讨神喜悦就到此为止。
有解经家认为西布伦是个谙于贸易的商人。雅各为儿子们的祝福是非常了不起的，他们从事各行各业，有务农的，有放牧的，也有经商的，他们的脚踪遍及全地。
⑤以萨迦（14-15）
老雅各称以萨迦为"强壮的驴"。前面的经文告诉我们，以萨迦的名意为"有价值"（30:18），而且是神所肯定的价值。怎样成为有价值的人呢？
A．刚强不失温柔（14）
驴，是一种性情温和，既可驮人又可载物的力畜。主耶稣最后一次进耶路撒冷时，不是跨上骏马威风凛凛地前往，而是骑着驴驹谦谦卑卑地进城（路19:30-35；约12:14-15）。在这里，雅各没有说以萨迦是矫健的马，却说他是"强壮的驴"，且是卧在羊圈中的驴。这就要求属神的人当刚柔相济。
B．安静不失追求（15上）
圣经新国际版本把"他以安静为佳，以肥地为美"，译成"他喜欢安静的地方，寻找肥美的地土"。显然，这是属神的人"安静"与"追求"，"藏"与"见"的对立统一。安静是每个属神的子民必须操练的功课，但安静不等于停止追求，相反，越安静的人，越要把安静在主面前所得的能力化作为主作美好见证的动力。
C．负轭出自甘心（15下）
"便低肩背重，成为服苦的仆人"（15下），这里含有甘心情愿的内涵，这是为要寻找肥美的地土所必须付出的代价。但是，有人在付代价时不一定甘心，而是牢骚满腹，就像马大（参路10:38-42）。要成为有价值的人，必须具备甘心负轭的心志。
⑥但（16-18）
但是拉结的使女辟拉所生的儿子，意为"伸冤"（参30:6）。拉结婚后迟迟未生，可她的姐姐利亚连续生了四个儿子，拉结醋性大作，让她的使女与雅各同房，终于为她生下了第一个儿子。"但"是拉结给取的名字，也得到了雅各的认可，表达了拉结伸不育之冤的心愿。雅各在为但祝福时，不仅重申了拉结"伸冤"的简单心愿，而且赋予更神圣的权力——"判断"，使他成为以色列子民的审判官。圣经中，人的名字往往与他的生活相关联，但也有截然相反的。例如耶稣的名意是"救主"，他真的成了人类的救主；而加略人犹大的名意是"赞美"，他却成了出卖耶稣的叛徒。
从雅各对但的祝福中使我们看到，许多时候人的心愿与神所成全的结果相去甚远。16节的祷告词情绪无比高亢——"但必判断他的民，作以色列支派之一"，而17节却突然跌入深谷——"但必作道上的蛇"。蛇的本性阴险、狠毒、诡诈，是人们畏惧、躲避乃至杀灭的危险动物。蛇般的人怎能去审判人呢？这是断然不可的。一个人若想得到民心，受人尊敬，必须具备两个条件：一是必须有地位；二是必须有威望。这提醒我们：有蒙恩的身份固然重要，但更重要的是要有与蒙恩的身份相称的生活。按理，但得到双重的宠爱，拉结喜爱他，雅各也喜爱他，从拉结的起名与雅各的祝福中都可看到父母的"望子成龙"的心愿。然而但辜负了父母的期望，他没有具备"审判官"所当有的公正、圣洁、敬畏神的生活，结果被神所弃绝。《士师记》18:30记载，以色列十二支派中第一个大规模地拜偶像的就是但支派；《启示录》7:5-8中记录了能够侍立在神的宝座前的支派的名册，遗憾的是在这个名册中没有但支派的名字。
18节是雅各的恳求祷告。圣经中没有记载雅各为前面六个儿子祝福时的祷告，为什么此处却突然插入"耶和华啊，我向来等候你的救恩"这样情词迫切的祷告？这是因为——
A．雅各的祝福不是以父亲对某个儿子的好恶或亲疏的关系去预言未来的，而是神的灵感动他，使他代表神讲话的。当他为但祝福时，发现第一句与第二句的意思完全不同，他被神的计划所震撼，他为但支派将来在神面前没有份而悲哀，故恳求神赐下救恩。
B．雅各知道人的筹算、计划与定意，若没有神的救恩，都无法兑现。他恳求神的救恩，希望神能体恤他作为一个父亲的心肠。
C．表明他渴慕得享弥赛亚降临的盼望，那时就可以脱离一切的忧愁与痛苦了（参路2:38中亚拿的盼望）。
⑦迦得（19）
迦得是利亚的使女悉帕生的，名意为"万幸"（30:11）。雅各预言"迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。"（19）事实正是如此，后来迦得支派居住在约旦河东的基列地，时常受到基列人与亚扪人的攻击（参士10:8-18），但万幸的是，迦得人"得了神的帮助"，"在阵上呼求神，倚赖神"，勇敢善战，大获全胜（代上5:18-22）。
这对今天的基督徒仍有深刻的属灵教训。基督徒的一生是万幸的一生，虽然我们时常会碰到各种疾病、痛苦、危险、患难，但是，我们任遭何事都不要惊慌，存着万幸的感恩之心投靠神，向神举手求救，"我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。"（诗56:9）
当我们靠着神反败为胜时，就会真正的体会到：在世上有苦难，在主里有平安（参约16:33）。
⑧亚设（20）
亚设是利亚的使女悉帕的次子，名意是"有福"（30:12-13）。当然，利亚当时给亚设起名时，多半想到的只是属地的福分，即当时人的"儿孙满堂"的福分观。雅各的"亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味"的预言后来也完全应验了。这一支派不仅"享受多子的福乐"（申33:24），而且得到北面沿地中海一带的肥沃的土地，出产丰富，"供给王和王家的食物"（王上4:7）。
⑨拿弗他利（21）
拿弗他利是拉结的使女辟拉的次子，名意为"相争"（30:7-8）。雅各把拿弗他利比喻为"被释放的母鹿"（21上）。鹿是好动的动物，快跑如飞，但若被捆绑就动弹不得。拿弗他利因着相争、反抗与斗争而获释放，他被释放后没有忘记感恩，向神献上"嘉美的言语"（21下）。事实正是如此，这个居于高原的支派，曾受外邦人的奴役，后士师巴拉带领以色列人奋力反抗，挣脱敌人的捆绑。底波拉是个很有才气的女士师，用了整整一章的篇幅，为拿弗他利支派的获得自由向耶和华引吭高歌（参士4-5章）。
⑩约瑟（22-26）
约瑟是雅各的爱妻拉结所生的长子（30:22-24），老雅各给约瑟的祝福不同于其他儿子，这些美好的福分多半成全在约瑟的两个儿子身上。
"多结果子"有两种解释。一种指约瑟在埃及结下很多果子，雅各死后，埃及的法老王不仅同意约瑟把雅各的遗体送到迦南埋葬，而且派了大批的臣仆、长老与兵车护送到迦南；另一种解释为约瑟的儿子以法莲的子孙要成为一个具有领导地位的支派而言（以法莲的名意是"昌盛"）。
果然，摩西时代，约瑟的子孙在众支派中人数是最多的（参民26:2，28-37）。
雅各把"天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福"（25）都赐给了约瑟的子孙。这三福是当时的犹太人看为完全的福分，是其他支派所未能得的。雅各为什么对犹大和约瑟的祝福超过其他支派？这与他们蒙爱的追求有关。犹大因为悔改归正而蒙厚福，约瑟因品格完美而得大福。
"他的枝条探出墙外"（22），
这是指约瑟在埃及的升高与丰功伟绩。
"弓箭手将他苦害……"（23）
这是雅各为他的儿子们祝福后，唯一没有遭到弓箭手攻击的一个支派。而在过去的岁月里，约瑟曾两次遭到内外弓箭手的毒箭——一是还在童子之时就遭到哥哥们的嫉妒出卖（37:1-36）；二是年轻时遭到埃及法老的护卫长波提泛妻子的勾引陷害。但稀奇的是"他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷"（24上），这是因为约瑟有牧者、磐石、大能者、父亲的神的保护（参24下）。
《诗篇》23篇也对"耶和华我的牧者"扬声歌唱。圣经中"牧者"有三个含义：一是教导；二是同工、保护；三是伴侣。牧者的内容非常丰富，他是我们一生的供应、依靠和享受。因为人在幼年与童年时代需要教导；在青壮年阶段需要同工与保护；在暮年孤独无助时更需要伴侣。"磐石"，指坚固不动摇，指救恩不改变，爱不改变，同时，还有一个意思，要求我们对神的认识和敬畏不改变。"大能者"，指神的得胜、强大和伟大奇妙。因为约瑟有了神的这些帮助，什么患难都压不垮他。
⑾便雅悯（27）
雅各称便雅悯"是个撕掠的狼，早晨要吃他抓的，晚上要分他所夺的。"（27）
狼，既凶残又淫佚，"恶狼"、"色狼"是对这种动物本性的高度概括。便雅悯支派兼具这两种特性。《士师记》19-21章详细记载了便雅悯支派因重蹈所多玛人的覆辙，引起以色列众支派的公愤，各支派组成联军，同仇敌忾讨伐便雅悯支派，兄弟相残，双方各死亡四万多人，便雅悯支派几乎灭族。但便雅悯也有温柔的一面（参申33:12），可见其人格的双重性。
从雅各的预言中可看出，他的儿子们所得到的祝福是各不相同的。老雅各的祝福为什么因人而异？28节经文便是答案——雅各对十二个儿子"所祝的福，都是按着各人的福分，为他们祝福。
"中国有句俗话说得很形象"一娘生九子，连娘十条心"。雅各的十二个儿子有十二种性格，十二种生活方式，十二种心理状态，雅各的祝福都是按各人对神的态度而实事求是公平合理地赐予的，你怎样生活，怎样追求，就享受怎样的祝福。
⑿雅各的遗嘱（29-33）
雅各为十二个支派祝福完毕，又思路清晰地嘱咐他的儿子们："我将要归到我列祖那里……与我祖我父在一处"（29）。其实，雅各的这个遗嘱是重申他在47:28-31的遗命。这不是他年老说话罗嗦，而是他清心见神面的迫切心情。雅各的临终，是怀着真正的信心而死的，他在遗嘱中选择了他祖父在迦南买下的第一块地（23:3-20），那里埋葬着他的祖母撒拉（23:19），祖父亚伯拉罕（25:8-9），父亲以撒（35:27-29），母亲利百加（49:31）和他的第一个妻子利亚（49:31）。这表现了雅各临终之前没有失去盼望的心志，他不但盼望与家人睡在一起，更盼望回归神所应许的佳美之地。
1．约瑟安葬雅各（50:1-14）
这段经文使我们看到约瑟对雅各的忠孝及在埃及人面前显大。
①尽善尽孝，深切哀悼（1-4，7-14）
"百善孝为先"，约瑟不仅在父亲健在的时候尽孝，精心照拂他，使他度过了一生中最后的美好的十七年，而且在父亲死后为他哀哭了七十天，这仅次于埃及人为法老举哀所定规的七十二天，约瑟的孝心不言而喻。遗憾的是一些基督徒在办理亲人或主内弟兄姐妹的丧事时陷入了误区。他们认为基督徒死了是睡了，将来主再来时会复活的，故无须痛哭流泪；更有一些人误以为"若哭了，死人就不能得救"，吓得丧家有泪不敢流。没有眼泪的葬礼很容易绊倒人，一些不信主的人往往藉此指责基督徒是没有情感的冷血动物。悲欢离合，生老病死是人之常情，基督徒也是有血有肉的活生生的人，我们为什么不能适度地流露自己正常的感情呢？
②尽心尽意，后事料理（2）
"约瑟吩咐伺候他的医生，用香料薰他父亲"（2）。
据说这种香料有防腐作用，且薰的时间越长，防腐的功能越大，由此可见，古埃及已经掌握了防腐的科学埋葬法。现代的科学更是日新月异，高度发达，不仅使尸体不腐烂，而且能使死尸不干瘪，长期殓入水晶棺材供人悼念。但科学只能使尸首不腐烂，却不能叫死人复活。感谢神，在基督里却能享受死人复活的奇异恩典。
③尽忠尽力，父命不移（5，12-13）
约瑟不折不扣地遵行父亲的遗命，把他的遗体带回迦南应许之地，安葬在列祖与亲人的墓群中，这是约瑟尽忠的见证，同时表明约瑟对神应许的极大信心（参帖前4:13-18）。
把老雅各的丧事办得再风光法老都无异言，只要是不超越法老的规格。但约瑟要亲自到迦南安葬父亲，这是法老非常忌讳的。因为约瑟的根在迦南，一去不复返是情理中的事，但约瑟为埃及立下了丰功伟绩，法老不能没有他。约瑟视孝道高于名利地位，不看法老的眼色行事，提出了回迦南埋葬父亲的请求，法老竟爽快地同意了。这一是因为约瑟素常的恪守诺言，深得法老的信任，二是约瑟的孝心感动了法老，使他大开绿灯。
④鞠躬尽瘁，有口皆碑（4-13）
从雅各的去世直到殓葬，自始至终显示了埃及人对宰相之父的敬重——香料薰尸四十天、举国上下哀哭七十天、法老派出庞大的殡仪队护送灵柩到迦南等等，规模之大，仪式之隆重有如国葬。当然，对雅各的厚葬是出于对约瑟的拥戴，而这种敬意是基于约瑟对埃及国的不可磨灭的功勋，基于约瑟完美的人格。
2．约瑟抚慰兄弟（50:15-21）
丧事刚刚办妥，伤心的泪水未干，约瑟再次哭了（17下）。这次的哭是因为约瑟的兄弟们对他的不信任。尽管十几年来约瑟以善报恶，以诚相待，可是他的兄弟们却以小人之心度君子之腹，对他无端猜疑（15）。他们托辞"你父亲未死以先吩咐说"（16下），以求得约瑟的饶恕。从雅各晚年的光景来看，所谓的"临终吩咐"是约瑟的兄弟们杜撰的，因为雅各最了解约瑟的为人，他相信约瑟不会复仇的，而且，即使不放心，他也会直接吩咐约瑟而无须兜圈子的。其实，约瑟早就饶恕他们了，早就安慰过他们了——"不要因为把我卖到这里，自忧自恨"（45:5上），"差我到这里来的不是你们，乃是神。"（45:8）
这样的肺腑之言他们都听不进，这使约瑟感到伤心——连外邦君臣与百姓都完全信得过他，惟独自己的兄弟信不过，可见罪给他的兄弟造成的灵魂创伤是何等的深重。但有一点是他们的进步，现在，他们是知罪赎罪，甘当约瑟的仆人将功折罪，而不是采取暴力行动或逃之夭夭。
为了释去兄弟们心中的疑云，约瑟又是推心置腹地安慰他们一番："我岂能代替神呢？"（19下）
这句话意思为"我岂敢立自己为兄弟们的审判官呢？"约瑟的兄弟们愿意接受约瑟的审判，但约瑟高举神的名，尊神为大，他知道人不能当审判官，惟有神是伸张正义的审判官，神会按照各人所作的报应各人，而且，他希望自己的兄弟都能得到好报应。
约瑟又说："神的意思原是好的"（20中）
这是约瑟蒙恩的见证——宠子·奴隶·囚犯·宰相，他所走过的是一条多么崎岖，多么艰难，多么离奇的道路呵，可是每一个脚印，都有神的搀扶，都有神的美意。一人受苦，整个以色列民族得救了，埃及与周边国家的人民得救了。神啊，你的奥秘深过海洋，你的慈爱高过穹苍！约瑟不仅苦口婆心地疏导他们，还主动承担起赡养整个家族的重任（21），他的赤诚之心感人至深。
3．约瑟的晚年（50:22-26）
约瑟生平的年日是一百一十岁，较之他的前辈，他的寿命不是很长，但在神的眼中，人的价值不是以寿命长短来衡量的，而是以他是否为神作美好见证来评估的。约瑟的晚年是极其蒙恩的，这表现为——
①知道自己将要离世归神（24上）
②临终的祝福（24下-25）
约瑟弥留之际不忘为他的弟兄与子孙祝福，他两次坚定不移地说："神必定看顾你们"（24中、25中）。这是他最后的祝福，也是最美好的祝福。
主耶稣曾讲过，无论到哪家，"要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。"（太10:12下-13）
基督徒要遵主宝训，时常为人祝福，把祝福带给别人的同时，自己也蒙福。
③信心遗嘱充满盼望（25下）
约瑟不像他的父亲雅各一样，立下遗嘱将他葬在迦南，只要求将来他们回归神的应许之地时，把他的骸骨带到迦南。这是他体恤他的兄弟们，没有给他们出难题，因为他的兄弟们不像他一样居高位，他们在埃及脚跟没有站稳。果然，约瑟逝世后，新的法老起来，开始苦待以色列民了。直到四百年后，当摩西带领百姓出埃及时，才把他的骸骨一同带走（参出13:19）。
最后，由约书亚率领的以色列选民把他埋葬在示剑地（参书24:32）。
结尾的思考本书以神的创造始，以人的死亡终。许多解经家对书的结尾大惑不解，以为这样太不吉祥，太令人沮丧了，但笔者认为这样的结尾是绝妙的。以棺材作结，这提醒我们：人类一旦离开父神，结局就是走向棺材。面对这个严酷的事实怎么办，约瑟为我们留下了榜样——回归神的应许之地，盼望荣耀的复活！
《创世记释义》的写成，纯粹是为了帮助弟兄姊妹更好地研读神的话。本书所发挥的功用，是以容易理解的方式去解释《创世记》中的大体意思，然后激发读者回到圣经去作进一步的研究。
感谢父神的拣选之恩！自1982年6月悔改得救，1984年9月清楚神的呼召，1990年7月毕业于金陵协和神学院以后，一直在浙江神学院学习事奉，与同学们一起研读圣经，并追求生命的成长；同时也兼任杭州基督教会思澄堂牧师（1992年1月5日被按立为牧师）。
主赐丰富恩典！这些年来，由微仆带领的每周三上午的"查经祷告会"格外蒙主赐福，圣灵也大大地工作，在聚会中大家从神而领受的恩典实在数算不尽。无论是聚会人数的增加，还是聚会成员结构的变化（中青年信徒越来越多，而且在这些饥渴慕义的信徒中，有学者、教师、工程师、医师等），尤其是一个小时查经前后，约半个小时的同心祷告，更让我们经历到主恩的奇妙作为。这些事实证明，人是多么渴慕神的真理，这个时代又是多么需要神的救恩！
这本书的出版，是神在我事奉中给我的一个极大的惊喜，也是神给我服事教会的托付的一个印证。为此，我要向神献上满心的感谢和赞美。
在出版本书的时候，我要感谢金陵协和神学院骆振芳教授为本释义在原文字意上的"把关"；要感谢盛足风老牧师（《祈祷的操练》及《如何明白神的旨意》的作者）、徐思学牧师（浙江神学院副院长）和包智敏同工（《天风》副主编）为本书写序；特别要感谢主内至凡姊妹、亚军弟兄为本书的整理、打印及校对所付上的心血。祈愿主纪念他们的劳苦！本书的出版，是承诺江西省基督教协会的厚爱和鼓励，谨此致谢。期盼主内同工、同道不吝指教。
这本书的再版，正是微仆带领这个"查经祷告会"十周年之际。因此，我只能用圣经的话再一次肯定神的话在我生命中的真实："感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气"（林后2:14）。
顾约瑟
2000年7月于杭州
1．《创世记》（天道研经导读），1996年6月天道书楼有限公司出版作者：吴理恩，译者：胡丽容
2．《创世记》（丁道尔旧约圣经注释），1994年10月校园书房出版社出版
3．《信徒圣经注释》（卷一）1992年6月角声出版社有限公司出版
4．《圣经背景》1996年10月浸信会出版社出版作者：亚当斯，译者：萧维元
5．《旧约辅读》1997年12月浙江省基督教协会出版
6．《经文汇编》1993年中国基督教协会出版
7．《圣经要义》，1985年2月晨星出版社出版作者：贾玉铭
8．《旧约概论》1995年7月中国基督教协会神学教育委员会出版作者：徐思学
9．《圣经研究》（卷一）1992年7月国际种籽出版社有限公司出版
10．《圣经新释》1994年2月福音证主协会出版
11．《圣经——串珠·注释本》1990年福音证主协会证道出版社出版
12．《圣经新国际版研读本》1997年11月更新传道会出版
13．《中文圣经启导本》1992年海天书楼出版
14．《旧约神学辞典》1995年4月中华福音神学院出版社出版
15．《旧约概论》（中文圣经注释）,1990年9月基督教文艺出版社出版
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