(经文：创世记十二1-5，十三1-13，十四1-16和十九1-38)

    在这系列的查经中，我们将集中查考十位旧约人物的生平故事。正如罗马书十五章4节所指出的，透过了解古人在与神关系上的经历，我们将获得最大的激励，亦可互相劝勉。但与此同时，它们亦会给予我们严厉的警告，警剔我们要防?面前的危险和陷阱──翻阅哥林多前书十章11至12节。因此，这十课查经将同时给予我们鼓励和提醒。

    当我们查考罗得的生平，我们所得的便首先是提醒。上面所列的经文让我们看见一个非常悲哀的故事。我们看见一个人如何得着神的拯救──因为在彼得後书二章6至9节清楚告诉我们，罗得是一个「义人」。按照新约的定义，罗得是一个得蒙拯救的人，但他只是仅仅得救；他是一个属世的基督徒，他的灵魂得救，但却失丧生命，因为他一直是为自己而活，被世务和私欲所缠绕，最终沉溺在罪中。从罗得的可悲故事中，我们得出以下的几项教训：

    罗得的行事为人是凭着眼见，而非凭着信心。信徒的真正标记，应该是在行事为人上表明自己是凭着信心而非眼见──翻阅哥林多後书五章7节；可是，属世基督徒的表现却相反──翻看哈巴谷书二章4节；罗马书一章7节；加拉太书三章11节和希伯来书十章38节。罗得一直是凭着眼目来生活，从他处处以本身利益和满足私欲作为行事的出发点，便可清楚反映出来──请读创世记十三章1至11节记载他所作的抉择，和比较哥林多後书四章18节。属世的基督徒积蓄财宝在地上，却极少或甚至全无在天上──参马太福音六章19至20节；同时，他们依从属世的智慧和标准，凭眼目而行──翻阅哥林多前书二章2至7节和约翰壹书15至17节。

    罗得在充满罪恶的所多玛城定居，让儿女在这种环境中成长。我们从创世记十三章12至13节看见，这是他蓄意的选择。起初，罗得只是挪移他的帐棚到所多玛附近，但後来，我们发现他住在所多玛城里面(创十四12)，成为一位富裕的居民，更在政府和社交圈子中享有高位。罗得是所多玛城的上宾──可是，对作为神的儿女来说，这却是可等的令人遗憾！他称所多玛的恶人为「弟兄」(创十九7)──那麽他自己便是恶人的一分子。也许，他最初没有立心融入所多玛城那种属世、纵欲和羞辱神的生活，然而，难道会有基督徒立心远离神和羞辱神？不久，他的妻子儿女便完全融入所多玛的属世生活，寄情於吃喝玩乐、时装、潮流和放纵情欲。虽然罗得和他的家人生活在4000年前，但经文所勾划的图画却正正是今天的写照！然而，神却是呼召我们要分别为圣──翻阅哥林多後书六章14至18节，以及彼得後书二章20节。

    罗得远离了神。

    他不再意识到神与他同在。翻阅创世记十三章14节，留意「之後」这两个字。多麽可悲！──翻阅约伯记二十三章3节。

    他不再经历到神的平安。彼得後书二章6至9节告诉我们，罗得因为所多玛人的恶行「天天伤痛」。是的，他的良心受到困扰，这种不安成了他的一根刺──翻阅以赛亚书五十七章20至21节。当他被世界和属世的人包围，试问他的内心又怎能得着平安？

    他不再得着神的能力──他曾否得着也颇成疑问！在他的身上，不单不可能彰显神的能力，而且，他更成了一个软弱、属世、失败和悖逆的人。他的情况与参孙十分近似──翻看士师记十六章4至20节。

    罗得失去了见证神的能力。无论是他的外貌或行事为人，他都完全不像一个属神的人，别人可能连做梦也想不到他是一个信徒。原本，作为一个信徒，他应该为主作出有力的见证，但由於他是那麽软弱和属世，他便完全失却了影响别人归向神的能力。

    他完全不能影响所多玛人。我们从创世记十九章1至11节看到这点，特别留意7至9节，他们不单不听他的话，还出言嘲讽他。所多玛人可能很鄙视罗得──事实上，世人都鄙视属世和有名无实的基督徒。

    他完全不能影响他的儿女。我们从创世记十九章8节知道这点，这节经文已经令我们感到不寒而栗，但是，圣经之中还有那节经文比创世记十九章14节更加可悲？

    他完全不能影响他的妻子。我们从创世记十九章26节知道这点，她对神的背逆最终使她得着悲惨的结局。

    罗得的灵性每况愈下，在罪的蒙蔽下变得硬心。在创世记十九章15至16节，我们看见罗得的犹疑──这反映出他的良心被热铁烙惯了(提前四2)。即使神已经警告他，他的审判逼在眉睫，他还没有立即听从神！──翻阅帖撒罗尼迦後书一章7至9节。这是圣经其中一段最严厉的提醒。

    罗得失去他的尊严，与女儿做出丑事。这个涉及**、软弱、欺骗、醉酒和**的丑事，出现在创世记十九章30至38节。圣经没有隐藏人的罪行。当我们细读这个非常可悲的故事时，便可从中得着教训。这件**的丑事结果制造了两个非婚生的儿子──摩押和亚扪──他们的後裔便成了古以色列国最痛恨的敌人──摩押人和亚扪人。我们若然姑息自己的罪，罪便会继续在我们的心中和生命中工作，最终带来羞辱和悲剧──甚至是祸连自己的家人。

    最後，罗得「虽然得救，乃像从火里经过的一样」。他是「从火里抽出来」──翻阅撒迦利亚书三章2节，和比较哥林多前书三章15节和犹大书23节。每位信徒最终都要站在基督的审判台前──翻看罗马书十四章10节。那时，我们一就是得着赏赐，一就是有所亏损──若然我们像罗得那样过着随便、不检点和属世的生活。所有信徒至终都会得救，但有些却是「从火里经过的一样」──请翻阅和慎重思考哥林多前书三章11至15节。

    

    (经文：创世记十九1-29；路加福音十七22-37)

    罗得虽然得救，但只是仅仅得救。我们在本课查考的人物，是罗得的妻子，她几乎可以得救，但最终却失丧了──翻阅创世记十九章17节和24至26节。当主耶稣提醒门徒要留意将来审判的话中，曾提到挪亚的日子(路十七26-27)和罗得的日子(28至29节)，并且叫门徒回想罗得妻子的结局。耶稣就是真理(约十四6)，他讲的当然是真理。他绝对不会说一个不合时宜的字。创世记所记载的都是历史事件，我们在当中所读到的绝非民间传说或虚构故事；它们是真实的历史事件，我们的主亦亲自证实。他说：「你们要回想罗得的妻子」，然後便提醒门徒要留意临到她身上的是迅雷不及掩耳的可怕审判。他这番话是与他的再来有关，令我们想到圣经其中一段最可怕的话──翻阅帖撒罗尼迦後书一章7至9节。不要试图淡化这番严厉警告的逼切性。「你们要回想罗得的妻子」(路十七32)──这是出於谁人的吩咐，和为何要作出这个提醒？她的生平有五件事情特别值得我们去回想。

    回想：罗得的妻子虽然拥有极大优势，但她最终仍是灭亡。她的丈夫罗得是个「义人」，即信神的人，可是她却灭亡。罗得一直以来都相信神，他会向神祈祷，也会敬拜神，可是，罗得的妻子却始终袖手旁观，没有信主。作为夫妇，相信他俩除了一同生活，同床共枕之外，事无大小也都一同经历。然而，当危机临到的时候，罗得可以得救，他的妻子却失丧了。不论男女，神只有一种方式审判人──翻阅路加福音十三章3节；约翰福音三章16节──我们在当中将看见「灭亡」这个可怕的字；哥林多前书一章18节，和希伯来书二章3节。请继续从这个角度翻看马太福音二十四章40至42节的重要教训。

    回想：罗得的妻子虽然已获得清楚警告，提醒她赶快离开危险，但她最终仍是灭亡。你看，罗得的妻子不可能说她不知道有神，或不知道将有审判降临到所多玛──翻看创世记十九章14至17节。今天的确有人可能不知道将来会有审判，只因不曾有人告诉或警告过他们。但这却非罗得妻子的理由──凡有分与我们一同查考这章经文的人也再不可引用这个理由。未曾得救的人面对着一个非常可怕的危险。凡不曾接受基督作为个人救主，凡未曾来到他面前和信他的人，都会被定罪(约三18)；神的忿怒会常在他身上(约三36)；他将来不能与耶稣在一起，和他们若在这种状况中死去，他就是死在自己的罪中(约八1)。是的，那就表示永远见不到神的面(启二十15)。

    回想：罗得的妻子虽然为着得救付出过一些努力，但她最终仍是灭亡。从圣经的记载中，我们知道她一早起来，与罗得一起逃离所多玛──但她却不成功。她只要逃到琐珥便可保平安，但她却失败，她走到半路中途便灭亡。今天，还有不少人没有定意舍弃恶事──例如放下他们的坏习惯；和努力去做好事──例如上教会、读圣经…只有主耶稣才是我们唯一的安全避难所──翻阅希伯来书六章18节。我们得救不在乎行为，而是在乎相信主耶稣──翻阅罗马书四章5节；以弗所书二章8至10节和提多书三章5至7节。

    我手所作的工，不能满足的律法要求；即使我热忱地不眠不休，即使我的眼泪不断地流，一切行为仍难以赎罪；必须拯救，只有谁能够。回想：罗得的妻子虽然只犯了一种罪，但她最终仍是灭亡。命令是要她「逃命吧！不可回头看」(创十九17)；可是，她却「回头一看…」(26节)──她便灭亡。唯一会带来属灵大灾难和最终灭亡的罪，便是不信的罪──翻阅约翰福音十六章7至11节。

    回想：罗得的妻子虽然几乎得救，但她最终仍是灭亡。当神的审判降临在她身上的时候，她离安全之地不是很远，而是在琐珥的城门口。这名妇人真的几乎得救，可惜最终却是失丧！她几乎得以进入怜悯之地，但最终却不得其门而入…这是多麽严厉的审判！

    「回想罗得的妻子…」。愿这个严肃的真理激动我们更深地关心那些快要灭亡的人，带领他们归向耶稣。罗得妻子的最终结局非常可怕，但是任何一个失丧罪人的结局都是同样可怕。我们若相信这是事实，我们会首先肯定自己已经得救，然後便求圣灵加力给我们，让我们能够去提醒那些未认识主耶稣的人，劝他们接受他为救主，藉此逃过前面的危险──翻阅诗篇五十一14；以西结书三18；马太福音三7；使徒行传二十31；哥林多後书五11和歌罗西书一28。

    传道的同工们：我们极之需要将这个提醒的信息带回讲道之中！我们不单需要劝人相信──翻阅使徒行传十六章31节；更是悔改和相信──翻阅马可福音一章15节。然後，我们要提醒他们，他们若然拒绝，将会面对何等的危险。一旦我们醒觉自己将会陷入可怕的危险，我们便会懂得求救。

    

    (经文：希伯来书十一31；约书亚记二1-24，六17、20-25)

    神不会宽容罪恶，但他却设立了一条途径，让有罪和跌倒的人可寻求拯救，藉此脱离刑罚和罪的权势，那就是信心之道──就是相信那位甘愿为我们的罪流下宝血的主。在本课查考的经文中，我们将看见喇合用来确保她本人及其家人平安的「朱红线绳」──翻阅约书亚记二章12和18节，六章25节；和比较希伯来书十一章31节──正巧妙地预表了主的宝血。当我们读到这节经文：「**喇合(即任何人！)因着信…就不与那些不顺从的人一同灭亡」(来十一31)的时候，是否感到非常诧异呢？一个罪人真的能够从死囚榜，摇身一变登入名人榜？这确是事实！──翻阅歌罗西书一章13节。神的恩典是否会保守一名**在迦南地安然生活，还使她成为基督的祖先？这确是事实！──翻阅箴言二十八章13节，并且把它视为神拯救人的一种方法。现在让我们看看喇合的信心──她如何开始有这个信心、她的信心怎样发挥作用、她如何显明她的信心，和她的信心为她成就甚麽。

    喇合即如我们每个人一样是罪人，但她却因着信，靠着恩典得救。这当然是罪人得救的唯一途径──翻阅以弗所书二章8至10节，和比较提多书三章5节。喇合是一个异**，她和她的同胞都是拜偶像的，他们都生活在属灵的黑暗里──翻看约翰福音三章19至21节。她是一名**(原文的那个字亦有可能解作旅店的店主)，但神爱她──翻阅约翰福音三章16节，和比较路加福音七章36至50节和约翰福音八章3至11节──还有罗马书三章22至23节及雅各书二章10节。我们此刻就如她昔日一样，逼切需要神的恩典！她在她那间在城墙边上的房子招待旅客──翻阅约书亚记二章15节。

    喇合即如我们每个人一样是罪人，但她却因着信，靠着恩典得救。这当然是罪人得救的唯一途径──翻阅以弗所书二章8至10节，和比较提多书三章5节。喇合是一个异**，她和她的同胞都是拜偶像的，他们都生活在属灵的黑暗里──翻看约翰福音三章19至21节。她是一名**(原文的那个字亦有可能解作旅店的店主)，但神爱她──翻阅约翰福音三章16节，和比较路加福音七章36至50节和约翰福音八章3至11节──还有罗马书三章22至23节及雅各书二章10节。我们此刻就如她昔日一样，逼切需要神的恩典！她在她那间在城墙边上的房子招待旅客──翻阅约书亚记二章15节。

    喇合向探子承认她的信仰。她不是暗自在心中相信便算了。留意单纯理智上的相信与真心相信有甚麽分别。在约书亚记二章10节记录了她说：「我们听见…」(可能很多耶利哥城的居民都听见)，但是在第9节，她却说：「我知道耶和华…」。耶利哥城中有很多居民听闻过主和他显能力的事，而且可能都相信真有其事，可是，只有喇合相信他和信靠他。现在我们翻到罗马书十章9至10节，特别留意「心」这个字。单单在头脑上相信神是不够的；我们必须信靠他──这便与我们的心有关。我们心中相信之後，还需要口里承认，和在生活中表明我们的信心──翻阅马太福音十章32至33节。

    喇合以她的行为证明她的信心。行为是信心的凭证──翻阅雅各书二章25节，和比较以弗所书二章10节及腓立比书二章12至13节。真正的信心是看得见的。喇合以行动证明她的信心，包括把探子藏起来(书二1、4和6)；在探子面前承认信神(9-12节)；和送探子走(16节)。不过，最能够和最明显证明喇合信心的，是在约书亚记二章18节提及的红色线绳，那就是她相信探子的话的「实在证据」(12节)。只要她将红线挂在窗户上，她便知道自己平安──比较约书亚记二章21节和出埃及记十二章12至13节。罪人唯有靠赖耶稣的宝血才得平安──翻看约翰壹书一章7节。

    喇合的信心使她彻底改变。她的生命因着信主而完全改变。她要成为信徒，就意味着她要离开将要灭亡的耶利哥城，与她的同胞(迦南人)分开，把自己的命运交在神的百姓手中。她本人固然要离弃偶像转向神，生命中的一切都变成新的了──翻阅和比较哥林多後书五章17节及帖撒罗尼迦前书一章9节。神的恩典若确实在人的心里工作，就必然使人的生命产生真正的改变。

    喇合的信心使她愿意主动帮助她的朋友和家人得救。约书亚记二章12至13节清楚说出这点。这位妇人对家人和朋友能否得救，表现得极其关心，实在令人感动！她就如以斯帖──翻阅以斯帖记八章6节；又如安德烈──翻看约翰福音一章40至42节；她也像腓力──翻阅约翰福音一章43至49节；她还跟撒玛利亚的妇人十分相似──约翰福音四章28至30节。我们是否真正关心身边未认识救主的家人和朋友？我们是否希望他们得救？

    喇合的信心为她带来尊贵的身分，使她成为神施恩的特别管道。神的恩典真是非常奇妙！喇合如今与永活主建立了关系，神赐她一位敬虔的丈夫，後来她生了波阿斯，他就是大卫王的曾曾祖父──翻阅路得记四章21至22节，比较马太福音一章5至6节和16节。在结束这次查经之前，记得翻阅以下的经文：约书亚记六草21、22、23和25节，和以赛亚书一章18节：

    「耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

    

    (经文：约书亚记十四1-15)

    圣灵曾经感动圣经的作者，有六次记载迦勒专心跟从神的事实。当时，有不少人只是跟随大夥地信神，迦勒却是全心全意地跟从神──翻阅民数记十四章24节，三十二章11至12节；申命记一章36节；约书亚记十四章8、9和14节。你是全心全意，抑或半心半意的基督徒？

    有三个见证人可以见证迦勒专心跟从神的事实，我们若是这样跟随主，也同样会有三位见证人。

    迦勒自己是第一位见证人。请看他怎样为自己作证──翻阅约书亚记十四章8节。这不是自吹自擂；这是真诚的见证。我们能否坦承自己过去一直是专心跟从神？

    摩西是第二位见证人。请看他在约书亚记十四章9节怎样为迦勒作见证。我们若是专心跟从神，不单我们的内心知道，我们身边的人也会知道。未信主的朋友会怎样评价我们跟随主的态度？

    主是第三位见证人。请翻阅民数记十四章24节，看主怎样评价他的仆人。主知道各人的心，他会否说我们是用专一的心跟从他呢？这是最大的考验，也是最关系重大的一件事：对於我跟从主的态度，主会作出怎样的评语？

    这三个见证，暗示了我们为何要专心跟从主的三大动机或理由。

    神因此得着荣耀。唯有我们专心为神而活，这样的生命才能真正荣耀他。他吩咐我们要圣洁，这是他给我们每人的命令(利未记二十7；希伯来书十二章14节)──要完全！──翻阅约翰福音五章6节和彼得前书一章15至16节。

    别人因此得着造就。究竟全心全意为神而活，还是半心半意为神而活，那种生命能为神产生更大的影响力？福音为何未能使这个世界有更大改进，其中一个原因就是太多基督徒专心做其他事情，却半心半意地过他们的基督徒生活。

    我便因此得着满足。骤耳听来，这好像很自私，但事实却不然。我们每个人都追求满足感，唯有专心跟从主耶稣，我们才获得真正的满足感。这正是迦勒在老年时回顾自己一生时的心声──约书亚记十四章8节。

    专心跟从主究竟是甚麽意思？它有何含意？

    它表示要专心一意。专心跟从主表示要把全副精神放在跟从神这件事上。我们在使徒保罗的身上看见一个最好的榜样，他说──翻阅腓立比书三章13节。保罗定意只做一件事，那件事就是专心跟从主。专心跟从主表示只效忠一位主人──翻阅马太福音六章24节，耶稣在那里讲了一句尖锐的说话，它正包含了专心跟从主和只服事一位主人的全部观念──翻阅马太福音二十三章10节；约翰福音十三章13节和比较诗篇十六篇8节的说话。

    它表示尽心尽意。这表示要全心全意，毫无保留地跟从他──比较路加福音九章61节。这表示无论我们在任何境况、做任何事或说任何话，我们都是专心跟从主：我用心爱他，我用意志遵从他，我的心思只想到他，我的脚为他奔跑，我的声音为他歌唱，我的双手为他工作，我的眼只定睛在他身上，我的嘴唇用来述说他。这意味着我们不单将我们所有的全奉献给他，更表示我们要完全降服他──翻阅罗马书六章13节。神要我们将恩赐和才干奉献给他，最重要的是奉献我们自己！

    它表示要贯彻始终。我们大多数人都总是忽冷忽热地跟从主。今天专心跟从，明天便分心做另一件事。──翻阅路加福音二十二章33节，彼得那时无疑是矢志跟从主，但是到了路加福音二十二章54节，我们却发现他的失败。彼得不能贯彻始终。专心跟从主表示要每时每刻跟随他。这表示我们要立定心意做基督徒──翻阅路加福音九章51节和比较诗篇十六篇8节。

    专心跟从主有甚麽秘诀？

    谁人有能力做到呢？我们不能凭自己的力量去专心跟随主。可是，迦勒却能够做到──他有甚麽秘诀呢？这是一个公开的秘密，民数记十四章24节已清楚告诉我们。迦勒专心跟从主，因为他「另有一个心志」。如今，这点非常重要；切记翻阅和比较约翰福音十四章16至17节──「另外赐给你们一位保惠师…！」是的，这就是秘诀：我们自己没有能力专心跟从主，力量乃在於圣灵；唯有当圣灵住在我们心中和充满我们，我们才能像迦勒那样，专心一意和贯彻始终地跟从我们那位荣耀的主！

    

    (经文：撒母耳记上二十八3-25)

    当你读完这段经文，相信你也会同意，这里记载的故事一方面令人感到无比的悲哀，但另一方面却给予我们一个严肃的提醒，要慎防这种无论在古代和现代都存在的异教行径之危险。人们为何要参与行邪术、巫术和通灵等行径？扫罗为何要这样做？因为他离弃了神，心情低落和充满焦虑。今天许多人在痛苦悲伤的时候，也会希望跟已死的至爱亲人沟通，藉此寻求慰藉。隐多珥女巫显然不曾料到撒母耳会真的说话，更遑论他显现(12节)。这次事例正好用来反证灵媒真的能接触死人的说法，和支持许多人所相信的事实──那些招魂术士所传达的声音，实际上是邪灵假冒死人的声音。因此，撒母耳而非假冒的邪灵显现的事实，是出自神的直接介入，所以令那位女巫和扫罗非常震惊。

    圣经对通灵和任何形式的邪术有以下七方面的清楚教导，我们便有七大理由要弃绝这些行为。

    通灵是撒但所用的其中一个圈套。我们可以肯定的是：它是出於魔鬼而非神。撒但最想蒙蔽人的思想──翻阅哥林多後书四章4节。这正是今天世界各地为何有如此许多假宗教和异端邪说的理由。魔鬼以此来蒙蔽人的思想，使人不听真理。魔鬼不介意人热衷宗教，或对某些学说表现狂热，只要他们不认识神的真理就可以了──所以，我们要警醒和小心提防，通灵不单只是撒但用以困绑人的方法，本身更是拜撒但的方式。凡涉足通灵或任何形式的邪术，就是宁愿接受撒但的谎话，多过神的启示──翻阅帖撒罗尼迦後书二章1至12节。

    人若要寻求通灵，显示他不信神或信心後退。任何认真悔改信主，在每天的生活中重视与神相交的基督徒，都不可能会寻求通灵。寻求通灵的人，一就是非信徒，一就是已经远离主的信徒──我们从第6节所见，扫罗正是後者。当基督徒在经历丧亲之痛或极大哀伤的时候，不去寻求神所给的各样安慰，反倒求这世界的神──魔鬼自己──给予慰藉，实在是何等可悲的事──翻阅哥林多後书一章3至4节。

    魔鬼的道理会不断增多，这是末後的其中一个徵兆。也许，今天这类异端是史无前例的多，在某方面而言，这是我们的一个鼓舞，因为我们知道主耶稣基督再来的日子近了──提摩太前书四章1至2节；它显示我们已经生活在末时。有一点是可以相当肯定的，就是通灵虽有不少错谬，但亦有很多真实的成分。那些求助於灵媒的人，确实听见说话和低?的声音，也会看见一些影像，但是，他们若以为自己听见或看到的，真是死去的亲人，便是完全的被骗。那只是魔鬼的本领，他知道很多事情，於是假装某个死者的灵，来到那个违背神的律法和远离神的人面前。

    圣经把行邪术的行为称为情欲的事。翻阅加拉太书五章19至20节；它当然不是圣灵所结的果子──翻阅加拉太书五章22至23节──翻阅加拉太书五章22至23节。任何人若一方面自称是基督徒，另一方面又相信和涉足於通灵等事，他就必须要回答以下的问题：你是否已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上？──翻阅加拉太书五章24节至25节。

    行邪术是主所憎恶的，因此，他的话语已非常明确地严严禁止人行这恶事。任何明白神的真理的人，当知道神的话语那麽清晰地警告我们要提防这陷阱的时候，怎麽还有可能会求教於通灵等邪术？请小心细读以下有关的经文：出埃及记二十二18；利未记十九26、31，二十6、27；申命记十八10-12；历代志下三十三6；以赛亚书八19-20；使徒行传十六16-18和十九19，还有本课查经所提及的其他经文，都警告我们切勿涉足於任何邪术的行为。

    通灵是基督教信仰的敌人。那些所谓基督徒通灵教会，或称是基督徒却参与和支持通灵等邪术的人，都是披着羊皮的狼──翻阅马太福音七章15节。行邪术的人必然弃绝神的话，他们便是基督徒信仰的敌人。留意：(1)行邪术的人不会接受圣经是神所默示和拥有神的权威；(2)他们对神、基督、圣灵和教会的看法，都不合乎圣经，实际上更是亵渎神；(3)他们并不承认基督的血有救赎的能力；(4)他们相信人是靠行为得救；和(5)他们否定有邪灵、魔鬼、审判和地狱的存在，他们也淡化了人的罪。

    通灵的行为会带领我们进入失望、迷惑、黑暗、绝望和最终毁灭的深渊。它会对我们的身体、精神、道德、灵性造成永远的伤害──翻阅和比较启示录二十一章8节和二十二章15节。倘若你曾经涉足於通灵等邪术，就必须立即弃绝这种行为──翻阅哥林多後书六章14至18节！倘若你认识有人作灵媒或有人被这种邪术所迷惑，请立即为他们祷告。记得翻阅历代志上十章13至14节。

    当然，上述我们极为慎重和肯定地提出的提醒，同样适用於任何形式的邪术。多年以前，皮尔逊博士(DrA.T.Pierson)曾经提出以下的警告：

    「涉足这个可怕的灵界领域，可能导致我们会被某种超自然的恶势力所操控。不仅是神，即使是邪灵也懂得使用武器──对我们而言，这些武器是超出人的能力和超自然的…魔鬼可以运用更高层次的能力来支配我们；胆敢进入这个禁区，就是涉足於完全陌生的领域和承受相应的危险，危险的程度与我们试验的成功程度将成正比！」

    这表示「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出於神的不是…」(约壹四1)。我们该如何试验？

    他们所说的是否与神的话调协一致(赛八19-20)？

    他们是否承认耶稣基督曾亲身来到世界(约壹四3)？

    

    (经文：列王纪上十1-13)

    在马太福音十二章42节，主耶稣证实示巴女王觐见所罗门王这个美丽故事之历史真确性。示巴女王拥有庞大财富，她居住和统治的地方，就是今天的埃塞俄比亚。所罗门在耶路撒冷作王，他不仅拥有财富和权势，而且还有非凡的智慧。耶路撒冷和埃塞俄比亚两地一直靠船只以水路和骆驼队以陆路通商。因此，两地经常有香料、宝石和黄金的贸易往还。示巴女王便是随同这些经商队伍到访所罗门王。当我们细读这个生动吸引的故事时，我们将会看到我们可以依循甚麽途径来到那位自称比所罗门更大的主耶稣基督那里，和我们可以如何在他里面寻找到我们现时和永?的一切所需。

    她听见甚麽。第1节告诉我们，她听闻所罗门王的名声、智慧和财富──翻阅列王纪上四章29至31节。经文没有告诉我们她从何得知，但相信一定是有人藉水路或陆路自北而下，把王的事情告诉她。要得着任何的属灵福气，第一步必然是要有机会听闻──翻阅约翰福音五章24节和罗马书十章17节。你曾否听过神在基督里对我们的爱，和我们那位大君王──主耶稣──的名声？我们这些已经听闻的人有何等大的责任！──翻阅罗马书十章12至15节。

    她做了甚麽。第2节告诉我们，「跟随她到耶路撒冷的人甚多，又有骆驼驮着香料、宝石和许多金子…」。何等壮观的队伍，而且，在这远古时代而言，对这位女王来说也真算是一次艰辛和遥远的旅程。然而，只要我们得见这位大君王，一切的辛劳都是值得的！令人感慨的是，今天有许多人曾听闻王的信息，却不曾朝见他。他已清楚向他们发出邀请(太十一28)，而且还确实保证不会丢弃他们(约六37)，但他们仍然不去朝见他──翻阅约翰福音五章40节。你是否曾经听闻过他是怎样的一位奇妙救主和大君王，你还知道自己需要他──可是却始终不去朝见他？示巴女王把心中所想的，尽都告诉王(2节)，又把心中一切的疑难尽都请他解明(1节)。我们遇到问题的时候，还可以求问谁呢？──翻阅约翰福音六章68节。

    她找到甚麽。第3节告诉我们，她发现凡她所问的，所罗门都可以即时提供完全令她感到满意的答案──我们的主耶稣基督更绝对有这个能力──翻阅歌罗西书二章3节。惟独他能够对我们的一切疑问给予最有权威的答案，而且他更是我们一切问题的答案。例如：

    问题：我的罪如何才得蒙宽恕？答案：使徒行传十三章38节

    问题：我该做甚麽才可以得救？答案：使徒行传十六章31节

    问题：我还可以靠着其他人得救吗？答案：使徒行传四章12节

    问题：他肯定会接受我吗？答案：约翰福音六章37节

    问题：我所犯的一切罪都可以得蒙洁净吗？答案：约翰壹书一章7节

    问题：我是否要靠行为得救？答案：罗马书四章5节

    问题：我是否该现在就求问他？答案：罗马书十章13节

    她看见甚麽。第4和5节告诉我们。

    她看见他的智慧。(哥林多前书一章24节；以弗所书一章8节)。

    她看见他的宫室。你有否留意我们的大君王正在建造一座奇妙的院宇？(以弗所书二章19至22节)？

    她看见席上的珍馐美味。(诗篇二十三篇1节；三十四篇10节)。

    她看见他的仆人──酒政、群臣和侍从。

    她看见「他在耶和华殿里所献的燔祭…」(比较希伯来书十章19至22节)。

    当女王看见这一切的时候，她有甚麽反应呢？第5节尾告诉我们。她深深慑服，谦卑下来。当人看见主的时候，也总是会谦卑俯伏下来──比较约伯记四十章4节；以赛亚书六章5节；使徒行传九章4节和启示录一章17节。

    她说甚麽。第6至9节告诉我们。当人来到基督面前，接受他为救主的时候，也可能会说出同样的说话：

    她说：「我…所听见论到你的事…都是真的」──翻阅约翰福音四章42节。

    她说：「我先不信话，及至我来亲眼见了…」

    她说：「才知道人所告诉我的，还不到一半。」

    第8节使我们推测女王是否认为所罗门的臣子和仆人知道一些连她也不晓得的东西。你有否感到那些属於基督的人有过一些经历是你所没有，却渴求得到的？

    她献上甚麽。第10节告诉我们──「金子、宝石和香料」，而且是「极多」！我们大多数人都无法有如此贵重的东西献给主，但是我们却拥有比全世界更贵重的东西，我们可以将它献给主──翻阅马可福音八章36节。你是否已经将你的心和你的生命献给他？「如此奇妙的爱…要求我献出我的心、我的生命，和我的所有」──另参11和12节〈比较哥林多後书五章14节。

    她获得甚麽。当她将她的财宝毫不顾惜地献给王，请看王将甚麽回报她──13节！─

    她「一切所要的」…(比较诗篇三十七篇4节)

    她「一切所求的」…(比较约翰福音十四章13至14节)

    王「照自己的厚意」…(比较腓立比书四章19节)

    她将是何等的满足！你又如何？

    

    (经文：列王纪上十1-16)

    旧约提及俄巴底的地方不下十三次，我们本课则选择列王纪上十八章1至16节为查考的主题。俄巴底是亚哈宫中的大臣，担当总管的工作。有人曾经对这位主的仆人作出十分负面的评价，但圣经却告诉我们，他不仅「敬畏神」，而且「甚是敬畏神」──3至12节。俄巴底有过失败的地方，他更当然及不上以利亚，但我们却可以在他身上看见许多可贵的素质。在当时那种背弃神、拜偶像和**败坏的社会气氛中，俄巴底仍然敬畏主。当以利亚要他帮忙传话给败坏的亚哈王，俄巴底虽然很害怕，但仍然克服内心的恐惧，「迎着亚哈告诉他」(16节)。以下是一些值得我们思考的功课：

    俄巴底从小就认识主。我们在第3至12节留意到这点。这段经文有甚麽背後的意思？俄巴底的父母是否敬虔爱主的人？──因为「俄巴底」此名的名意是「主的仆人」。能够继承这分信仰的遗产，真是何等大的福气！──翻阅提摩太後书三章15节。看见自己的儿女来到主的面前，又是何等的福乐！不管年龄的年幼，任何人都可来到主的面前──翻阅约翰福音三章4节。不过，随着人的年龄渐长，信主的机会原来有可能愈来愈少。曾经有一位布道家询问他那4,500位会众，请他们回想自己是在甚麽年龄归信基督。结果是：

    在场有400人是在10岁之前信主；

    600人是10至14岁之间信主；

    1,000是在16至20岁之间信主；

    只有24人是在36岁之後信主。

    其馀的会众还未得救。

    因此，向青少年人传福音，带领他们归向基督，是何等重要的事！──翻阅传道书十二章和比较箴言二十二章6节。

    俄巴底不仅认识神，他还敬畏神。他以一颗热切和真诚奉献的心敬畏神。神期望他的百姓所做的正是如此──翻阅申命记五章29节，并比较箴言一章7、8、13节，十章27节，十四章26节，十五章16节和十九章23节。所谓敬畏主，并非表示对他畏惧，而是代表爱他、极想讨他的喜悦和害怕令他担忧。恐惧是一种控制人的情绪，但敬畏则是定意抗拒做任何不讨神喜悦和羞辱神的事情。

    俄巴底多年以来都一直忠心跟随主。留意12节中「自幼」这两个字。俄巴底自幼便信神，并开始学习事奉神，多年来从不间断──翻阅使徒行传二十六章22节和比较路加福音九章62节。开始十分重要，但持守更不容易！──翻阅诗篇三十六篇3节和比较约翰福音八章31节，十五章9节；使徒行传十三章43节，十四章22节；歌罗西书一章23节；提摩太前书二章15节和提摩太後书三章14节。这正是「学无先後，达者为先」的道理。

    俄巴底在一个极难实践信仰的环境，和面对最大试验的情况下，继续为主而活和事奉主。敬畏主的俄巴底是在亚哈王的宫中任总管，他要直接向亚哈王和他那位最恶毒的妻子耶洗别皇后交待他的工作。俄巴底另寻一分工作岂不是更好？未必一定──让我们看看圣经的其他人物──约瑟(创世记四十一41)、但以理(但二48)、末底改(帖二19)，和在凯撒宫中任职的圣徒(腓四22)。圣经教导我们要尊敬在上的君王，不管是亚哈还是尼禄──翻阅彼得前书二章17节。

    俄巴底在主的百姓中是一位出名的人物，众人都知道他对人充满爱心和为人勇敢。俄巴底敬畏主的心可谓显然易见──翻看第4和13节。他担心耶和华的先知性命难保，於是便把他们藏在洞中，拿饼和水供养他们。这是一个勇敢的行动，而他的见义勇为，使到一百名先知免受逼害、饥饿和被杀的命运。让我们在祷告中纪念那些今天留在完全不认识神的地方，为神而活和事奉神的人，他们所做的，实在是满有爱心和勇气的事奉。

    俄巴底虽然爱主和事奉主，他却只是一个常人！我们从第5至16节得知这点。不过，纵然以利亚是一个勇敢、坚强的神仆，他亦只是一个常人──翻阅列王纪上十九章1至3节，并比较雅各书五章17节──「他以利亚与我们是一样性情的人」。这对我们是莫大的鼓励，因为每当我们读到圣经中，那些蒙神拣选使用的人，我们往往都会认为他们是不平凡的人。的确，经过神的装备，他们确有明显的恩赐，可是，他们本身却只是跟我们没有两样的常人。圣经有两处经文特别强调这个道理，请翻阅哥林多前书三章5至6节，并比较哥林多前书一章26至31节。

    因着俄巴底对主的忠心，他在不经意之间所作的事，有助主获得重大胜利。第15和16节记载了重要的一步──它们提醒我们，俄巴底对主的事奉，在神的整个计划中是非常重要的一环！当他年老，回顾一生的时候，他可以用诗人的说话来向神发出他的祷告──翻阅诗篇七十一篇17至18节。

    

    (经文：历代志下三十三1-13)

    玛拿西的故事之所以吸引我们，乃在於它是一个最好的例子，说明神会以怎样的方式对待今天的人。在玛拿西的生命中，根本完全没有神，事实上，他还公然污?神。然而，在一个奇妙的情况下，他突然像主耶稣在比喻中所讲述的那个浪子一样「醒悟过来」，「起来到我父亲那里去」──翻阅路加福音十五章11至24节。当我们读到玛拿西生平故事的上半部分时，我们的内心一定会说：「这个恶人真是死有馀辜」；可是，当我们继续读下去，我们便发现神的恩典是何等奇妙，没有一个人是犯罪过甚，以致神不能救的；神的恩典一定够任何一个人用！我们可将玛拿西的生平分为三个段落。

    神所爱的人

    玛拿西是谁？他是犹大国的王，早在十二岁的时候便登上王位。他在位五十五年，死时六十七岁。他的父亲是在神眼中看为善为正的希西家王──翻阅历代志下三十一章20节。因此，玛拿西应该是在一个有良好信仰背景的家庭中成长，然而，父母是虔诚的信徒，并不能保证子女日後一定会敬畏神。希西家的儿子玛拿西长大之後，便成了古犹太国其中一位最败坏的君王。他是个大罪人。他就像那个满身长了大?疯的人那样，来到耶稣面前──翻阅加福音五章12节。但神却爱他！请读历代志下三十三章2至9节，看看他是何等的罪大恶极。但尽管如此，神仍然爱他，期望他得着救恩。神当然憎恶玛拿西的罪，但神却爱玛拿西──翻阅马太福音九章13节；路加福音十五章2节，十九章10节和提摩太前书一章15节。我们从以赛亚书五十三章6节，和罗马书三章23节认识到自己是罪人，而犯罪的刑罚便是死──翻阅罗马书六章23节。但神爱我们，他因着自己的怜悯，劝我们悔改和回转归向他──翻阅以赛亚书一章18节和五十五章6至7节。即使在玛拿西远离神的时候，神仍然亲自劝戒他──参看第10节。这便证明神爱他和关心他。要是神不爱他，他便大可以不管他。因此，神警戒他，便代表神关心他。

    神所用的方法

    神爱玛拿西，因此便没有弃他於不顾，反而在他身上做了三件事：

    他让他任意而行，以致让他走到山穷水尽的地步。这正是浪子的经历。浪子的父亲没有阻止儿子离家；他让他走，让他亲尝恶果，以致明白犯罪的代价──翻阅路加福音十五章12至13节。

    他向他发出警戒(我们先前已经提过──参阅第10节)。圣经其中一句最严厉的警戒是记载在箴言二十九章1节；神责备我们，正好证明他爱我们和关心我们，难道你还不明白这点？我们在玛拿西的身上便清楚看见这点。

    他使他受苦。是的，神为了玛拿西的好处而让他受苦──参看第11节，和比较路加福音十五章14至16节。这是痛苦的一步，但神要这样做，完全是为了使他醒悟过来。神知道自己为甚麽要这样做，我们在新约的扫罗身上也见到神这种教训人的方式──翻阅使徒行传九章5节。今天，神让各种沉重的祸患和试炼落在人的身上，便正是为了让他们体会到人若离弃了神，他们的生活就只是徒然空虚。

    神所行的神迹

    神迹？是的，是真正的神迹！──请读12和13节。你有否见过神迹？这里便有一个！试想想：这个坏事做尽的人，如今竟然寻求主，懂得谦卑自己来到主的面前，祈求他，并得到完全的复兴和改变！这绝非陈腔滥调！翻阅哥林多後书五章17节，并比较路加福音十五章20至24节。

    玛拿西的故事使我们想起本仁约翰的见证。一直亵渎和不信神的本仁约翰，有一天听见有声音对他说：「你想远离罪恶和上天堂，抑或想继续犯罪和下地狱？」本仁约翰就像玛拿西一样，立即离弃了罪恶，变成了一位忠心事主的仆人。透过主问他的那个问题，我们可以对神拯救人的方式有何认识？

    它让我们知道，罪人之所以得救，乃出於神的主权。神是在本仁约翰远离他，完全不曾思想到他的情况下向他说话。玛拿西的情况也是一样。是神采取主动，进入他的生命之中──翻阅历代志下三十三章10节；神从天上向人说话：「你想…？」──翻阅创世记三章9节；约拿书二章9节；使徒行传九章3至5节和比较约翰福音六章44节。

    它让我们知道，神劝人悔改。本仁约翰先要离弃自己的罪──这正是悔改的意义：改变你的心思，然後行为便会随之改变──翻阅以赛亚书五十五章7节和使徒行传十七章30至31节。

    它让我们知道，尽管救恩完全是神的作为，人却要自行决定怎样回应。人需要运用他的意志来回应神──翻阅申命记三十章19节；约书亚二十四章15节；约翰福音五章40节和启示录二十二章17节。

    它让我们知道，我们若向神说「是」，我们便可上天堂。翻阅启示录二十一章1至7节；约翰福音十四章2节和哥林多後书五章8节。

    它让我们知道，我们若向神说「不」，我们便要受审判和下地狱。翻阅启示录二十章11至15节和二十一章8节。

    

    (经文：以赛亚书六1-9)

    神的计划和旨意，是要每个事奉他的人，先行在耶稣基督里丰丰富富地经历到各种属灵的福气。然而，许多信徒却坦承自己的属灵生命经常只有跌倒和失败。究竟有何途径，可带领我们得着丰盛的福气──在生活和事奉中得胜？请留意以下的步骤：

    第一步：朝见主。

    基督徒的一切重要经历均始於看见主耶稣基督。当以赛亚在圣殿中敬拜神的时候，突然之间，他因着主同在的震撼感觉而内心充满了敬畏──参看1至5节。

    他看见耶稣基督在道成肉身之前的荣耀。「我见主…」(1节)──那正是主降临地上作人类救主之前的荣耀──比较约翰福音十二章41节和十七章5节。以赛亚看见永活神的儿子，他是在创造(歌罗西书一16)和救赎(来一1-3)的时候，与父和圣灵同为一的。

    他看见他作王。「…坐在…宝座上」(1节)。当时犹大国的乌西雅王正驾崩，在这个动?不安的时候，知道天上有一宝座永远立定，是何等奇妙的一件事！(诗篇四十五篇6节)

    他看见主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2节)。天使敬拜的，是唯一配受他们和我们敬拜的独一的主。

    他看见他的圣洁(3节)。主的圣洁、可畏，连天使也要用翅膀遮脸。

    他看见他的权能。他被称为「万军之耶和华」(3和5节)。

    他看见他的威荣。「…我眼见大君王…」(5节)。

    他瞥见他将来的荣耀。「他的荣光充满全地」(3节)。终有一天，这将会变成事实──翻阅以赛亚书三十五章。

    第二步：知罪。

    当以赛亚看见主这七方面之後，便深深感到自卑和承认自己充满了罪。──「祸哉，我灭亡了！」(5节)；人唯有看见主，才会醒觉到自己有罪──翻阅和比较约伯(约伯记四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和约翰(启示录一17)的经历。在圣洁可畏的主面前，我们看见自己是何等的充满罪污！我们像以赛亚一样地发现，罪使我们与神隔绝──这正是「灭亡」这个字的字面含意──比较以赛亚书五十九章1至2节。罪使我们与神隔绝，而在马太福音二十七章46节，我们清楚看见罪使人与神分隔的可怕能力──那时，「那位无罪的」，正为我们背负了罪，以致他要与神分隔(哥林多後书五21)。那麽，我们该怎样处理我们的罪？

    第三步：认罪。

    我们在第5节看见以赛亚说：「我是嘴唇不洁的人…」。我们若要除去罪，这就是唯一方法──认罪。隐藏和掩饰罪都是无补於事的，我们必须离弃罪孽──翻阅箴言二十八章13节。值得留意的是，以赛亚的罪，是与嘴唇不洁有关；当他向主认罪时，他并非笼统地说：「祸哉…我是个罪人」，他是明确地说：「祸哉…我是嘴唇不洁的人」。他明确向主承认自知的罪。我们又如何呢？

    第四步：洁净。

    参看第6和7节。我们可以这样理解：

    「撒拉弗」代表圣灵。

    「红炭」代表基督的宝血。

    「坛」代表各各他的十字架。

    当我们认罪的时候，圣灵便会用主在十字架上所流的宝血洁净我们的罪，我们的罪便得着洁净──约翰壹书一章7至9节。事奉神的人，他们本身的罪必须先得洁净，神不会用不洁的器皿──翻阅以赛亚书五十二章11节，和比较哥林多後书七章1节。我们若向主承认我们的罪，我们便能够得享与他相交的亲密关系，我们便能够得听他的声音。

    第五步：挑战。

    参看第8节。「我又听见主的声音说…」但请留意，以赛亚是在得洁净之後，才听见主的声音。神一直期待听他差遣和接受装备的人，奉他的名到各地传扬他的名。为何没有更多的人听见他说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？」难道这是因为他的百姓充满了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──愿意奉献一生，接受主的差遣作宣教、传福音和教导的工作。下一步是甚麽？

    第六步：奉献。

    参看第8节。当以赛亚知道主需要差遣人为他工作，他做了两件事：

    他将自己奉献给主。他说：「我在这里…」

    他奉献自己作主的工。他不单向主说：「我在这里」，他还继续说：「请差遣我」──表示无论主差他到哪里去，他都愿意去。

    在奉献这件事上，我们必须注意，我们的主要我们先奉献自己，然後他才会差我们作他的工。他期望我们作这两件事，但次序必须是：「我在这里…」，然後才是「请差遣我！」接着还有甚麽？

    第七步：委身。

    「…你去告诉这百姓说…」(9节)。此刻我们明白主为何要洁净以赛亚的嘴唇，因为他要差他去告诉他的百姓。从前献给罪作不义器皿的肢体，如今被主洁净後，竟可献给主，为着主的荣耀，作义器皿的肢体，真是何等的奇妙啊！──翻阅罗马书六章13节。留意以赛亚要去哪里──去到与他一起生活的百姓中间。这就是神的呼召！无论你我身处何方，主都要我们在身处的地方为他作见证。最大的福气就是在神为我们选择的地方，听从神的旨意而行。

    

    (经文：耶利米书三十八1-13)

    经文记载先知耶利米被判死刑(4节)，正囚在一个只有淤泥的牢狱之中。这位主的先知就这样可怜地陷在淤泥中(6和9节)，等待活活被饿和渴死(9节)。在宫中做太监的伊索匹亚黑人以伯米勒得悉耶利米被囚在监中之後，便来到王的面前，恳求王允准他去营救耶利米(8和9节)。王不单允准他的请求，更着他带领三十人一起去营救(10节)。以利米勒一举而成，第11和13节便记述了他这次伟大的拯救行动。

    这个简单的故事让我们联想到奇妙的主耶稣，他远在永恒之前，因看见人类身陷死亡的黑暗牢狱之中，便进到大君王的面前，献议进行一次拯救行动──翻阅诗篇四十篇7节和启示录十三章8节──於是，他便亲自来到我们的牢狱之中，藉着他的牺牲受死和得胜复活，使罪人得着拯救──翻阅哥林多後书八章9节；加拉太书四章4节和提摩太前书一章15节。

    不过，我们亦可在本课查经得出一个最动人的例子，说明我们作为王的仆人，如何可以参与救人的行动。让我们看看以利米勒如何营救耶利米，和我们可以如何寻找及营救那些被罪和撒但拘禁、失丧可怜的人──翻阅约翰福音八章34节和提摩太後书二章26节。

    以利米勒耳闻目睹耶利米所处的严峻困境，并且感同身受。第7节告诉我们，以伯米勒「听见…」。单是听见，也足以让他「看见」(即或是通过想像)，和「感受」到先知的需要──翻阅耶利米哀歌三章51节上。以利米勒看见一个处於饥饿、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看见人的灵魂正是处於这种境况？──翻阅约翰音三章18和36节；八章21至24节；以弗所书二章2至3节和启示录二十章12至15节。你对失丧的人有否产生怜悯同情之心？──翻阅马太福音九章36节？我们何等需要有以利米勒那种心怀，因为唯有我们明白到那些失丧的人正步向灭亡，亲身感受到他们的逼切需要，我们才会关心他们的得救问题。

    以利米勒晋见王。第7至9节告诉我们，他向王作了一个如何得体的请求！──你和我都可以做同样的事，因为我们可以直接进到我们的大君王面前，向他陈明我们的请求，到时，他还会教导我们该怎样进行营救的行动──翻阅希伯来书十章19至20节。接着，他便会差遣我们出去做他的工作(10节)。要是你没有那分逼切关心家人和别人灵魂要得着拯救的心，那麽，请快进到我的大君王面前，求他拯救他们。

    以利米勒寻求其他人的合作。第10至11节告诉我们，王吩咐以利米勒带领三十人一同去进行营救。我们的大君王亦同样吩咐我们，在赢取灵魂的伟大工作上要寻求与其他人一起同工。这包括同心祷告──翻阅马太福音十八章19节，以及像马可福音二章3节所显示的，寻求其他具体形式的合作。我们若是真正关心身边的人得着救恩，我们就会想尽办法──翻阅犹太书23节。

    以利米勒对拯救的方法充满信心。参看第11节──以利米勒有否怀疑绳子拉起耶利米的时候会断掉？我们必须绝对相信我们的救主和福音能够完完全全地拯救我们所营救的对象──翻阅罗马书一章6节和希伯来书七章25节。某些基督徒同工和传道人似乎对主耶稣基督的拯救能力，以及简单和全备的福音信息在今天的效用失去了信心。他们质疑绳子是否够力！

    以利米勒表现出对耶利米的爱。他不单从营救行动中反映出他对耶利米的爱，而且──请看11节──他除了用绳之外，还记着要拿些布碎和破烂的衣服，让耶利米垫着胳肢窝，以免被绳子弄痛和弄伤。他是何等的细心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上来，但有了布碎的垫着，耶利米便可以更加舒服地被救出来。我们身边的人若然体会到我们对他们的爱，我们救人灵魂的努力可能会事半功倍──翻阅马可福音十章21节！

    以利米勒能够把营救的方法清楚告诉耶利米。请读第12节和想像当时的情景。你是否懂得如何带领人进到基督面前？你是否懂得告诉罪人，他该怎样做才能得救？我们最好随时做好准备，除了记熟那些与救恩有关的经文之外，还要紧记它们的出处或作好方便参照的标记，以便随时之用。

    以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被营救出来。这次拯救行动进行得很顺利，不需要用很长时间(13节)，但在另一些时候，这却是一个漫长的过程，我们需要有极大的忍耐和智慧，才能带领别人来到主的面前。翻阅加拉太书六章9节。

    当耶利米被救出来之後，以利米勒便完全淡出。这正是救人灵魂者应有的做法──翻阅使徒行传八章39节，并比较约翰福音三章30节。