在马太福音六章九至十三节，与路加福音十一章二至四节，有两段类似的记载，就是主教导门徒祷告要用的话语，通常称之为主祷文。这一篇宝贵的祷文，有人不赞成称为主祷文，因为怕人误会是主的祷告文，所以改称公祷文。可是公祷文也会引人误会是公众祷告时才能背诵的祷文。而事实上，这是主给我们祷告的模型、范则，不论公祷私祷都该学习应用。因此我们仍然沿用主祷文这个名称，不过我们不要忘记这不是主自己的祷文，而是主教导我们的祷文。

    主自己的祷文，除了约翰福音十七章那篇完整而美丽的祷文外，至少还有三次是我们熟悉的记载：

    第一处在马太福音十一章廿五、廿六两节。主责备哥拉汛、伯赛大两个城里的人硬心不悔改以后，就祷告说：「父啊！天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来；父啊！是的，因为你的美意本是如此。」

    第二处在约翰福音十一章四一、四二两节。主在呼叫那死了四天，已经发臭的拉撒路出来以前，举目望天说：「父啊！我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。」

    第三处在路加福音廿二章四二节。主在客西马尼园里，汗珠大如血点，滴在地上，他跪下极其伤痛，恳切祷告说：「父啊！你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」

    这三次祷告完了以后，主都发出极大的能力。第一次，他作了一个千古不渝、感人心怀的宣告：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」第二次，他用行动与事实证明他是复活的救主，将拉撒路从坟墓里叫出来。第三次，他战胜了肉体的软弱，自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。看见主这样恳切祷告的模范，与他祷告后发生的能力，岂不令人向往？岂不大大吸引我们的心，去学习追求成为他一样祷告的人！

    门徒的心情正是如此。因此在路加福音十一章一节记载说：「耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对他说，求主教导我们祷告。」门徒没求主教导他们唱诗，没求主教导他们讲道、赶鬼、医病，或是行别样神迹；只求主教导他们祷告。哦！这个门徒是聪明的，他探索到了能力的源头。他知道有了主耶稣那样的祷告，才有主耶稣那样的权柄；没有主耶稣那样的祷告，就不能行出主所付的一切。我们学会唱诗的技巧，学会讲道的方法，也许可以感动人；但唯有祷告是感动天上的神，那创造万有、管理万物的主宰。所以我们真要求主教导我们祷告，使我们的祷告能直达天上的宝座。

    一、祷告的次序

    主教导我们的这篇祷文，言简意赅、含义深邃、结构完整、美丽无比。其中语句排列的次序，也就是我们祷告应有的次序。

    主祷文一共有九句：第一句是开端－－我们在天上的父。第二至第四句是为神－－愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。第五至第八句是为我们自己－－我们日用的饮食，今日赐给我们，免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我

    们遇见试探；救我们脱离凶恶。第九句是总结－－因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

    在这里，我们注意到祷告的次序，是先为神，后为自己。主耶稣在马太福音六章卅三节也说：你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。旧约里的十诫，也是同样的次序，前四诫是对神，后六诫才是对人。记得列王纪上第十七章里的故事吗？先知以利亚往撒勒法的寡妇那里去，要求她先做一个小饼拿来给他吃剩下的才为她母子二人吃。寡妇遵命行了，此后坛里的面不减少，瓶里的油也不缺短，一直供他们渡过几年的旱灾。这便是神所要求我们的次序。寡妇如果不遵照这个次序．她和她的儿子当天就要挨饿，过不久就会饿死。然而，感谢主！一合乎神的次序，就有奇妙的供应，我们为自己的事情根本都不用求了。

    这三句为神的祷文：愿人都尊你的名为圣，是以主的圣名为前提；愿你的国降临，是以主的国度为目的；愿你的旨意行在地上，如同行在天上，是以主的旨意为归依。如果我们的祷告符合这三个条件，还有什么问题呢？神一定垂听我们的祷告，一定从天上倾福给我们，超过我们所求所想的。

    二、祷告的权利

    马太福音中，记载这段主祷文以前的一节，说：你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。接下去才说：所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父……。这里似乎有一矛盾：既然在我们没有祈求以先，父都早已知道了，那又何必祷告呢？然而这里偏偏

    说成一个祷告的理由，主说，你们没有祈求以先，父早已知道了，所以你们祷告要这样说。这个看似矛盾的理论实在告诉了我们一个最大的福份，就是祷告的权利。

    神给了我们做他儿女的权利，凡接待主基督耶稣的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。随之，他又赐我们祷告的权利，我们若奉主耶稣的名，无论求什么，他必成就。这里主更深一层的启示我们：我们既然是神的儿女，我们所需用的，神都早豫备好了，不用我们再去求讨；而现在主要我们祷告天上的父，实在是要我们去亲近他，像一个断过奶的哭孩躺在母亲怀中，一无所求，只是安息在主的爱里。神既然是我们的天父，他爱我们，他也需要我们的爱。我们多少时候像浪子一样，跟父亲讨了家业就到遥远的地方去了，头也不回；逼得神要用苦难来赶我们、鞭逐我们，把我们带回家中。浪子回到家里，一无所求了，连儿子的名份都不敢要了，只要能呆在家中，就是做奴仆也甘愿。可是我们看父亲是多么慈爱，他早豫备好了儿子一切所需用的，而且都是上好的。儿子一回到家里，一亲近父亲，不用开口，不用求讨，父亲的爱不得不在各方面，各样物件上流露出来。你享受到这种福份没有？你来到神面前光是求讨？还是享受神的爱，让神也享受你的爱？

    列王纪下最后一章最后一节说到巴比伦王以未米罗达优待犹太王约雅斤的事。那里说：王赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身都是这样。为什么王这么麻烦，日日赐他一份？何不赐他一个月或一年的粮食，或是命令一声，叫人终生替他豫备食物？巴比伦王实在是爱约雅斤，他欢喜天天与约雅斤见面、交谈、亲近；使人人都知道约雅斤在受王的恩宠。这豫表神对我们的爱，对我们的要求。

    三、祷告的原则

    主在教导门徒这篇祷文以前，告诫他们不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，故意叫人看见。也不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了，必蒙垂听。这里告诉我们一个祷告的原则：要做一个祷告的人。心中隐藏罪恶，外表假冒为善，自以为义的人，怎么样祷告，神都不垂听。真是向空气说话，自言自语的祷告。有口无心，念了长篇大论的祷文的人，也是没有用。神不会被你美丽的言词而感动，他看重的是忧伤痛悔的心，他接受的是用心灵诚实的敬拜。

    我们在念主祷文时，要很小心这件事。因为主祷文从小背惯了，顺口就这样溜了出来，没有再思索其中的意思。尤其是广东话的主祷文，编成四字一句，有节有韵。同声念起来真是音韵铿锵，煞是好听。可是危险也就在这里，往往我们就因而变成小和尚念经，有口无心。

    我们看看这篇主祷文，实在是一幅美丽的图画，描述一个基督徒的生活。「我们在天上的父」表明我们有重生得救的身份；「愿人都尊你的名为圣」是事事尊主为大；「愿你的国降临」－－传扬天国福音；「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」－－生活以神的旨意为中心；「我们日用的饮食，今日赐给我们」－－过信心而感恩的生活；「免我们的债，如同我们免了人的债」－－有清洁的行为，也有饶恕人的爱心；「不要我们遇见试探，救我们脱离凶恶」－－远离世俗的诱惑，靠主得胜一切；「因为国度权柄荣耀，全是你的，直到永远，阿们」－－常存永世的观念，思念上面的事，使我们的生命能藏在基督里面，在地上过天上的生活。

    这篇主祷文实际上是教我们如何做一个祷告人，如何过祷告的生活，并不是教我们如何背诵这些文句。有一个故事讲到一间美丽辉煌的礼拜堂，里面有动人的音乐，无数的群众，整齐的朗诵；屋顶上有一个小鬼在呼呼大睡。另外一间小屋子里，什么都没有，只有几个人跪在那儿，同心合意地恳切祷告；屋顶上有许多魔鬼在那儿仓惶无措，手忙脚乱。原来表面的、仪文的东西在灵界都不发生什么作用；惟有从心灵里发出的祷告，才能得胜魔鬼，才能支取天上的力量。

    求主教导我们祷告，教导我们成为祷告的人，过祷告的生活。

    

    我们在天上的父

    这是主祷文的开始，是主祷文的称呼，也是主祷文的钥匙。因为如果我们不是站在神的儿女的地位，我们的祷告便归于徒然。罪人不能自己亲近神，与神无关无份的人不能用这篇祷文。他们必须先到十字架前，用宝血洗净了罪孽，就是从黑暗的权势，迁到神爱子的国里，在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免；然后，他们可以用主的名祈求，可以靠着主进到神面前。

    一、启示人类别有的境界

    「天上」－－这是人类常常忽略的地方。我们所注意的乃是地上，就是祷告的时候，也常是顾到自己的需要、现实的生活、物质的环境、目前的利益，没有注意到天上的事。我们真是愚蠢，祷告是要达到天上父神的宝座前去的。如果我们不思念天上，打开天上的通路，祷告怎能上去呢？因此，主在这里把我们的心思意念先提到天上去，扩展我们的眼界，使我们知道当如何祷告。

    天上是怎样的？

    根据圣经的记载，天上是永存的－－诗篇八十九篇廿九节说：我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。哥林多后书五章一节：我们原知道，我们在这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。天上又是无量的－－耶利米卅一章卅七节：耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们；这是耶和华说的。意思说没有人能量度上天。天上又是光明圣洁的－－启示录廿一章廿三至廿七节：那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照；又有羔羊为城的灯。……在那里原没有黑夜。……凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。天上也是平安快乐的－－启示录廿一章四节：神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。

    保罗曾经被提到三层天上去，因此知道天上各样属灵的福气。如果我们常常思念天上的事，我们的祷告也就会转向更高尚的目标。我们会向往那永存的东西，看轻暂存的物质；我们会颂赞神的伟大，觉察自己的渺小；我们会追求圣洁、离弃罪恶；我们会盼望救主再来，儆醒等候。

    二、表彰真神无比的慈爱

    父，天上的父，这是何等亲切的称呼！在主耶稣以前，从没有人敢直接称呼神为父，只敢将神的慈爱比喻成父亲的爱。他们都称神为耶和华、天上的主等等。所以主耶稣十二岁的时候，对他父母说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」他们都不明白他说的是什么（路二：四九－五十）。后来，主耶稣有一次跟犹太人谈道的时候，说：「我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。」那些犹太人也听不懂，他们只知道他们都是亚伯拉罕的后裔，因此说：「我们的父就是亚伯拉罕。」（约八：卅八－卅九）甚至有一次，因为主说：「我与父原为一。」犹太人竟拿起石头要打他。他们现在知道了主所指的父，就是他们只敢称为耶和华的神，因此他们要用石头打主耶稣，以为主是说僭妄的话（约十：卅－卅三）。这些犹太人真可怜，他们倚靠律法，墨守成规，不肯相信主耶稣为我们开了一条又新又活的路，使我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。

    现在主教导我们祷告时，也把称呼神为父的权利，赐给了我们。也许我们已经叫惯了天父，没有思想过这实在是个莫大的恩典，是表彰了真神无比的慈爱。我们本是罪的奴仆，死在罪恶过犯中的人；主救赎了我们，使我们成为神的奴仆，我们已经心甘情愿了。然而神的慈爱不止如此，保罗在罗马书第八章说得很清楚：「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸、父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。」

    你看，父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女。肉身是他创造的，灵性是他重生的。他不是我们的干爸爸，也不是过继的父亲，而是亲生父。他比我们肉身的父母更好，因为妇人即或有忘记她吃奶的婴孩，主却不会忘记我们。对这样一位父亲，还有什么不敢求的呢？对他的答允，还有什么可疑惑的呢？

    三、赐给社会超然的关系

    我们在天上的父，不是我的天父，而是我们的天父，是大家所共有的。凡接待主耶稣的人，信主名的人，主都赐给他们权柄，作神的儿女。

    这个世界是个自私的世界，这个社会是个自私的社会。从个人、家庭，到社会及国际间的许多问题，都是基于自私心产生的。什么都是我的、我的。我的学问比你的高，我的家产比你的多，我的肤色比你的白，我的国家比你的强。如果我们把「我的」这两个字消灭，而代之以「我们的」，我相信大部份的争吵都会随之消灭。

    这里所谓之「我们」，并不是少数的我们，也不是区别「你们」「他们」「我们」的「我们」，而是普天下的人。因为天父只有一位，除了那些不肯接受主名的人以外，大家都是兄弟姊妹。圣经上没有说，受浸礼的才是神的儿女，也没有说不蒙头的便不是姊妹。所以我们千万别在属灵的事上高筑围墙，自呜得意，分清彼我，以致失去众儿女间的交通。

    「我们」－－这个超然的社会关系，是基于「天父」－－认识神而来的，中国有句俗语说：「千朵桃花一树生，同胞兄弟看亲面。」想到天上共同的父亲，对弟兄还有什么不能容忍的呢？人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的，不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令（约壹四：廿）。

    你有没有重生的经验？你可以坦然称「天上的父」吗？你与神的众儿女之间有没有甜美的交通？握住了这把钥匙，你的祷告才能发生效力。

    

    愿人都尊你的名为圣

    主祷文的称呼，确定了我们与神之间的关系是父子关系，确定了我们的地位是神儿女的地位。神给他儿女在世界上最大的恩典是什么呢？就是祷告。祷告实在是我们最宝贵的权利。祷告不需要先知讲道的恩赐与口才，不用准备或训练，又不受时间与空间的限制。没有人可以禁止我们祷告，也没有信徒可以推诿说不会祷告。如果今天神把这个恩典从我们中间挪去，我相信我们都不能活下去。可是许多神的儿女在祷告这件事上忽略了、冷淡了，不知道珍贵这个权利，享受这个权利，以致跌倒，灵命枯萎。求主再一次教导我们祷告。

    我们记得：主祷文的次序给我们一个基本的原则，就是先求「你的名」、「你的国」、「你的旨意」，然后才是「赐给我们」、「赦免我们」、「引导我们」、「拯救我们」。现在我们思想第一句：愿人都尊你的名为圣。

    一、神的名是什么？

    当神差摩西去埃及的时候，摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，耶和华是我的名，直到永远（出三：十三－十五）。

    旧约最初有四个名字：神、耶和华、全能者、至高者。以后又有七个复名：耶和华沙龙－－耶和华赐平安；耶和华以勒－－在耶和华山上有豫备；耶和华尼西－－耶和华是旌旗；耶和华拉法－－耶和华必医治；耶和华来押－－耶和华是牧者；耶和华齐肯纳－－耶和华是

    公义；耶和华夏末－－耶和华的所在。每一个名字都蕴含着关切人类需要的深意。旧约总计用了六千余次神的名。

    新约主耶稣的名字一共有一百一十二个。如：以马内利、基督、神的羔羊、人子、好牧人、葡萄树、世上的光、道路、真理、生命、门、粮等等。约翰福音每一章都有耶稣的一个名字。这些名字对于我们就更加亲切，更加宝贵了。

    为什么神有这么多名字呢？因为神太奇妙、太伟大了，没有一个名字可以代表他的整个神性，可以完全包括他的权能。人类所能理解的名字，人类的文字所能表达出来的名字都不能代表神的完全。因此神说：我是自有永有的。原文的意思是：我就是我是。他是起初，他是现在，他也是末了。他是我们一切的一切。你缺少什么，只要在「他是」下面加上什么，他就成为你所需要的什么。啊！神的慈爱太大了，难怪诗人对神说：「你是我的主，我的好处不在你以外。」（诗十六：二）

    二、何以要尊他的名为圣？

    我们中国人最清楚这种礼仪：晚辈对长辈不能直呼其名；替孩子起名要查清族谱，不能采用祖先的名字；对君王的名是更加敬重了，普通交谈时都要避讳。这些都是对名字尊敬的意思，因为名就代表其人。

    古时以色列人对于神的名字也很尊敬，他们也有避讳神名的礼制。因之，「耶和华」这个名字到今日，实际上没有人晓得应当如何发音，音韵已经因为避讳的原故失传了。在十诫里面，神自己明文规定，「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」又在摩押地，神吩咐摩西对以色列人重申律法后说：「这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上。」（申廿八：五八－五九）

    除了神自己的命令以外，我们进到神面前，看见他奇妙的大能，也会自然而然地发生一种敬畏的心。以色列人渡过红海后，不由自主地要同声合唱：「耶和华阿，众神之中谁能像你，谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。」（出十五：十一）大卫观看宇宙万物，日月星宿，不得不赞美神的伟大说：「耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！」（诗八：一）将来在玻璃海上，所有得胜的信徒都要唱歌说：「主阿！谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的；万民都要在你面前敬拜；因你公义的作为已经显出来了。」（启十五：四）

    神的儿女们还有一个理由要尊耶和华的名为圣，因他显在我们身上无穷的恩惠与救赎的大爱。救赎亚伯拉罕的耶和华论雅各家如此说：他看见他的儿子，就是我手的工作在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神（赛廿九：廿二－廿三）。他为自己的名，引导我走义路。我们若奉主的名，无论向父求什么，他就赐给我们。以西结卅六章那里，神明明说，「我救你们不是因为你们的行为，乃是为我的圣名。」（廿三节）

    神的爱、神的伟大、神的命令都给我们充份的理由来尊主各为圣，我们再不能推诿、不能随便了。

    三、如何尊他的名为圣？

    古时大祭师亚伦的额上，有一块金牌系在冠冕的前面，上面刻着：归耶和华为圣（出廿八：卅六－卅八）。将来同羔羊一齐站在锡安山上的十四万四千人，都有他的名，和他父的名写在额上（启十四：一）。这给了我们一个模样：我们今日也当把主的名刻在额上。这是怎么说法呢？就是让人家看见我们的好行为，便将荣耀归与我们在天上的父。

    尊主名为圣并不是单单坐在圣殿里唱「圣哉，圣哉，圣哉。」出了圣殿便用污秽的言语诅咒弟兄。主的名是「刻」在额上，并不是「写」在额上，出了圣殿就可以擦掉的。主的名是刻在「额上」，神看得见，人也看得见：并不是刻在「手掌上」，你高兴就让人家看，不高兴就可以藏起来的。所以我们时时刻刻在人面前，都要让人家知道，我们是归耶和华为圣的；在神面前，我们赤露敞开地用心灵和诚实尊主为圣、为大。

    这样，我们的舌头不要颂赞那为主为父的、又咒诅那照着神形像被造的人。污秽的言语，一句也不可出口。淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话，方合圣徒的体统。我们的行为要好像盐，安安静静地做调和的工作；要好像光，表里合一，无可指摘。我们的生活要分别为圣，尊主为大。

    请注意：这句祷文并非说：求主帮助我们尊主的名为圣，乃是说：愿人都尊你的名为圣。是愿望世界上的人类，人人都尊主的名为圣。世人怎么能尊主的名为圣呢？全看我们这些额上有主名的人怎么样显明主的圣洁、主的公义。换句话说，我们要亵渎主的名，世人也就亵渎主的名；我们要尊主的名为圣，世人也就会尊主的名为圣；关键全在我们身上。

    再看以色列人分散在列国的时候，他们拜偶像、行邪淫，使神的名大大受羞辱。先知以西结记载耶和华的话临到他说：「他们到了所去的列国，就使我的圣名被亵渎；因为人谈论他们说，这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的。」（结卅六：廿）今日我们在世上也会被人指称：「这是基督徒，是信耶稣的，他们的行为却如此。」是的，如果我们不称自己是基督徒，我们行为的好坏尚不致于如此影响别人。从前亚力山大元帅的军队里，有一个时常违法的兵士，名字也叫亚力山大。这位元帅一天把他召来，很沉痛地对他说：「你若不改变你的行为，就要改名。我不准你羞辱这个名字。」今天，主看见你的行为，会怎么说呢？求主怜悯我们，使主的名在我们身上不再蒙羞辱，而是得到他当得的荣耀。

    

    愿你的国降临

    我们说过主耶稣在主祷文中给我们一个生活的原则，也是祷告的原则。就是：先求「你的名」，「你的国」，「你的旨意」；然后才是「赐给我们」，「赦免我们」，「引导我们」，「拯救我们」。诗人说：谁能登耶和华的山，谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人（诗廿四：三－四）。如果我们意念不先转向神，羡慕他的国来到；我们的生活行为就会远离神，沉迷在罪恶中，而我们也不能与神亲近，不能从神那儿得着什么。

    一、神的国何时来到？

    当主耶稣开始出来传道时，在加利利一带，即以此为激动人心的目标，大声疾呼：神的国近了，你们应当悔改信福音。当时的以色列人，虽一直盼望弥赛亚来临；但他们的耳朵发沉，心眼蒙蔽，以为弥赛亚来，只是救他们脱离罗马的铁腕统治，建立王国在地上。所以他们一方面犯罪作恶，背逆神；一方面却要拥戴主作犹太人的王。然而主说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。……你说我是王：我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。」（约十八：卅六－卅七）

    神的国在那儿呢？主祷文明明告诉我们是降临下来的，是在天上，不是在地上。现在地上的国是撒但的国，因全世界都卧在那恶者手下。故此，世界上充满了混乱、仇恨、纷争、嫉妒、痛苦、黑暗与罪恶。神的国不能建立在这个败坏的土地上，这个地必须毁灭。然后，神的国从天降临，是一个新天新地。神要亲自与人同在，擦去他们一切的眼泪，不再有死亡、悲哀、哭号与疼痛。

    国是一个政权的范围。所以我们可以说，凡政权所及之地都是土。换句话说，政权只施在本国的国土里。神的国也就是神权统治的地方。人类背叛神、离弃神、不认神、拒绝神；神的国就不在人类中，因神权不能在人类中伸张。今日许多国家在水深火热之中，包括我们的祖国受尽天灾人祸；其根本的原因都是远离神，不肯承认神为君王，宁愿服在那恶者手下，受它的蹂躏。

    神的国何时来到呢？当人类肯转向神的时候，当福音传遍地极，得救数目满足的时候，主要亲自驾云从天降临，建立国度。所以当我们祷告说：「愿你的国降临」，我们的心要同时羡慕主的显现。我们要加

    紧传福音的工作，要迫切为罪人的灵魂祷告，使神的国早日降临。

    二、神的国永无穷尽

    神的国虽然还没有降临，但是神的国是存在的。神的国是从永远到永远的，诗人说：「耶和华阿！你一切所造的，都要称谢你，你的圣民，也要称颂你，传说你国的荣耀，谈论你的大能；好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。」（诗一四五：十－十三）将来「世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」（启十一：十五）

    神的国既是永永远远的，我们这血肉之体，就不能承受神的国，因为必朽坏的，不能承受不朽坏的（林前十五：五十）。这里就给我们看出复活的道理来。主死在十字架上是为赎我们的罪，用他的宝血洗净我们，把我们从里暗里选入他的光明里；他的复活是使我们称义，使我们能藉着他复活的大能得胜死亡，变成不朽坏的，好承受那不朽坏的国度。因此，当主来到天空，号筒末次吹响的时候，死人都要复活成为不朽坏的；我们还活在世上的人，也都要改变成不朽坏的，被提到空中，与主相遇。这是多么大的盼望！

    有了这个荣耀的盼望以后，我们便能忍受世上的苦难逼迫，病痛死亡。我们就能认清这至暂至轻的苦楚，是要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的（林前四：十七－十八）。

    三、神的国离你不远

    法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说：神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪！在这里！看哪！在那里！因为神的国就在你们心里（路十七：廿－廿一）。

    又有一次，一个文士来，问耶稣诫命中那一条最要紧？耶稣回答他后，他就说：夫子说，神是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的神。并且尽心、尽意、尽力爱他、又爱人如己，就比一切燔祭，和各样祭祀好得多。耶稣见他回答有智慧，就对他说：你离神的国不远了（可十二：廿八－卅四）。

    从这两段圣经看出：神的国还有另外一个意思。当那有形的国度还没有从天降临以前，我们可以将主耶稣迎接到我们心中做主，在我们心里建设一个小天国，豫尝天恩的滋味。这真是一个莫大的权利、莫大的恩典！我们不止将来有盼望，今天就可以在地上过天上的生活。好像一个小孩子承受父亲的财产，不但在他成人以后可以全部接管过来，就是现在也可以零碎地支出来用。神的儿女就是这样有福气。虽然我们同世人一样活在恶者掌握的世界，但我们的生命是与基督一同藏在神里面。

    可是，让我们再回到这一个老问题：你重生了没有？人若不重生，便不能见神的国，别说进神的国了。从前祭司长和民间的长老自以为义，主却对他们说：「我实在告诉你们，税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。」（太廿一：卅一）因为税吏和娼妓肯悔改、肯相信。只有谦卑悔改，接受耶稣为救主的人，才能重生，才能进神的国。这是唯一的门径、唯一的方法、唯一的资格。靠自己的义不能做什么，靠钱财更不能，甚至还有阻碍。记得主的话吗？骆驼穿过针的眼，比财主送神的国还容易呢！

    我们在开始时讲过：神权所能及的地方，就是神的国土。如果主不在你里面作王，如果主的权柄不能在你身上作主，你仍然没有生活在神的国土里，将来你也不能在神的国里有份。求主让他的国降临在我们心里，也早日降临在地上。让我们都像使徒约翰一样祷告说：「阿们！主耶稣啊！我愿你来！」（启廿二：廿

    

    愿你的旨意行在地上如同行在天上

    愿你的国降临，与愿你的旨意行在地上，如同行在天上，有非常密切的关系。当神的旨意能通行在地上，如同通行在天上的时候，也就是神的国降临的时候。我们在上一章已经讲过，国土就是政权能达及的地方。神的旨意就等于神的政权，神的旨意如果在地上通行无阻，就等于说，地上已经成了神的国。而我们乐意求神国降临的人，也必乐意神旨得成，在地若天。

    一、寻求神旨乃信徒祷告之中心

    让我们彻底的想一想：祷告到底是为什么？

    最肤浅的一种，是为了向神讨东西、讨平安、讨福气、讨钱、讨命。是「无事不登三宝殿」式的祷告。

    比较高级的一种，是求神的批准，或者说附和。自己做工程师，画好了图样，请神投资兼督工，或是自己提了议案，请神附议，好在良心上通过。

    还有一种自以为最高属灵的祷告，是什么都不求，只是藉祷告与神交通，安息在主的怀中，享受甜蜜的灵交。好像彼得在山上对主说，「我们就在这里搭三座棚罢！」

    第一类的祷告并非完全不对。因为圣经上明明说：凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神（腓四：六）。主耶稣也亲自说：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就。」（约十四：十四）但是我们不应该把祷告的内容局限在这个小范围里，我们不应该把这个当成祷告的中心。

    第二类的祷告实在并不高过第一类，甚至我们可以说，在神的面前更加不蒙喜悦。因为第一类的人还有些天真幼稚得可爱，而第二类的人往往都是神的仆人们。先知巴兰就是一个很明显的例子。在民数记廿二章我们读到神明明指示巴兰不可同巴勒的使臣去咒诅以色列民；但是当巴勒的使臣第二次带着更多的金银来邀请他时，他口里虽然还说：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得超过耶和华我神的命。」而其实他的心早追随财利去了。他假意再去求问耶和华，耶和华也准许他去；但这不是神的旨意了，是神任凭他去得不义的工价，往错谬的路上直奔。这个先知至终成为遗臭万年，比驴还不如的东西（彼后二：十六－十六；犹十一）。

    第三类的祷告似乎没有什么不对的地方，但是我们思想彼得在山上的那句话，就知道还是有毛病。毛病在于他们的祷告仍是以自己的意思为主，不是以神的旨意为主。他不应该先出主意来祈求，乃应先寻求神的旨意。所以归根到底来说，祷告是为了什么？是为了寻求神

    的旨意。

    古时祭司用乌陵土明两块宝石的发光与否，来寻求神的旨意，后来又用掣签法。自从圣灵赐下后，我们不再用这些方法，乃是用专心祈祷，查考圣经来明白神旨；因真理的圣灵住在我们心中，要亲自引导我们明白一切的真理。他要将一切的事，指教我们，如果我们肯清

    心等候，就会听见他微小的声音。

    二、听从神旨乃信徒蒙福之道路

    我们常有一个错误的观念：以为听从神是无可奈何的，似乎被神抓住了，没办法，只好投降。或有人以为是牺牲的道路，好像墓碑上所写的「愿神旨成」，带着委屈、眼泪与悲伤。其实信徒行在神旨中是最蒙福的，因为神替你安排的总是最智慧，最美好的。世人不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给你们么（太七：十一）？你不肯听从神的旨意，对于神的永远计划没有亏损，受亏损的只是你自己。

    扫罗生得一表人材，被神拣选为以色列人的第一位君王，他的前途真如旭日高升。然而曾几何时，他便违背神旨，擅自献祭，逼得神要把他废弃。此后，以色列人是不是就没有了王呢？不是，神另立一位合他心意的大卫做王，受亏损的是扫罗，自此情况日下，最终死在敌人的刀下。大卫虽然犯了大罪，但他明白神的旨意，也乐意遵行（诗四十：八）。我们看他犯罪后的祷告－－诗篇五十一篇，有七次说明神喜爱的是什么，不喜爱的是什么。他注意神的喜恶，他寻求神的旨意，他行在神旨中，因此神坚立他的国度，常说：「为了大卫的原故，我就……。」行在神旨中是多么有福！

    有时我们不明白神的旨意，因为我们没看见好处在那里？我们烦燥，等不及祝福的来到。好像小孩子只看得见糖好吃，看不见也想不通苦药有什么用。在看不见、想不通的时候，要忍耐、信靠、顺服，要绝对承认神的旨意总是好的，在他没有错误，我受苦是与我有益。约瑟最可贵的黄金时代是怎么样渡过的？被卖、被诬、被囚、孤苦伶仃、流落异邦。到他年老的时候，回想他的一生，居然对卖他的哥哥们说：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十：廿）

    三、实行神旨乃信徒生活之目标

    我们活在世上为的是什么？主救了我们，仍把我们留在世上干什么？我们能否像主那样说：「我的食物，就是遵行我父的旨意，作成他的工。」（约四：卅四）

    要记得：主教给我们的祷告是「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，是行的问题，我们口里这样说不够，要实际地去行才成。神的旨意不是不愿意行在地上，如同行在天上，乃是不能行在地上，如同行在天上。为什么？是因为信徒拦阻了神旨的通行，信徒的行为拦阻了不义的人离弃自己的意念，归向耶和华。当我们口里祷告说：「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」的时候，我们心里应该这样说：「主阿！我愿意实行你的旨意在地上，如同天上的众使者实行你的旨意在天上一样。」

    既然听从神的旨意是蒙福的，实行神的旨意更是蒙福的了。因为我们整个的生活如果都在神的旨意之中，好像天上的众使者一样，那我们就等于活在天上，就等于过天上的生活，真是天在人间，人在天上了，多么喜乐！难怪保罗告诉帖撒罗尼迦人说：「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」实行神旨的生活就是常常喜乐、不住祷告、凡事谢恩的生活。

    但愿我们无论在什么时候，做什么事情，都能像主那样对天父说：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。……愿你的旨意成全。」（太廿六：卅九、四二）

    

    我们日用的饮食今日赐给我们

    主祷文中的祷词包括七件向神祷告的事。我们已经讲了前三件，都是关于灵性方面的事，后三件也是灵性方面的祷告，惟有中间这一件是物质方面的。可见主不但关心我们肉身的需要，而且很注重我们此种需要。主曾经成为人子，一个完完全全的人，他亲身尝受到饥渴冷热，劳苦疲乏等等的滋味；因此他更能体恤我们，顾念我们。主的爱真是无微不至。

    一、是关乎饮食的祷告

    饮食，代表一切肉身的需要。别以为祷告只能求灵性方面的事，不能求物质方面的事，我们「凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将我们所要的告诉神」（腓四六）。不过我们不要祷告就是求物质，把别的事情都忽略了。物质生活与灵性生活有密切的关系，这是我们不能否认的；不过，物质生活在基督徒方面来说，必须被属灵生活所融化。在基督徒看来，属灵与属世的事并没有明显的界线，因为在基督里，我们是新造的人，一切都变成新的了（林后五：十七）。而且我们或吃或喝，无论作什么，都是为荣耀神而行（林前十：31）。基督徒是人，基督也曾经成为人－－道成肉身，人不能没有肉身的需要，基督也从来没有叫我们抑制这些需要，脱离人群，到山上去独善其身。相反地，他差我们进入狼群，他要我们成为世上的光、世上的盐，光的目的，就是要照亮黑暗的角落；盐的目的，就是要把平淡无味的调成有味。主叫我们深化在世人中，过超世而入世的生活。

    饮食是必需品，非奢侈品。

    这是我们祷告应当注意的事：我们所求的是需用品，不应该求奢侈品。神会满足我们的需要，神不会满足我们的贪心，因为神并不溺爱我们，他晓得我们出于贪心而求的名利富贵，虚荣奢华，于我们非但无益，反而会招来灾祸，一个智慧的母亲绝不会满足孩子对糖果的要求，也不会随便让孩子花钱，更不会给孩子玩火柴、利器、毒药这些东西。天上的父乞不更有智慧、更爱我们吗？所以雅各说：「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」（雅四：三）

    箴言中有一篇很好的祷文，是雅基的儿子亚古珥的祷告。他说：「我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我；求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食；恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。」（箴卅：七－九）这是我们应当学习的祷告。

    二、是关乎今日的祷告

    我们日用的饮食，今日赐给我们。这里说明神供给他儿女的生活所需，有一个原则－－日用日给。同时也告诉我们，不但只求必须品，不求奢侈品；而且只求今日所需，不求明日所需。

    昔日以色列民在旷野的时候，神叫他们每日拾当日所需用的吗哪。有人或者出于贪心，或者懒得每天早晨都要起来拾取，就多拾一些储存起来，以为可以一劳永逸了。谁知隔了一夜就都发臭。神要我们天天仰望他。主说：不要为明日忧虑，因为明日自有明日的忧虑，一天的难处一天当就够了。人世是如此的动荡，许多你认为值得忧虑的事，到时却起了很大的变化，使你的忧虑成为多余，你的打算也都落空。只有主是不变的，我们每日专心仰望主，才能应付这变迁的世界。一枝杖可以帮助你行路，一扎杖就反而成了累赘。同样，日用所需得到供给，可以使我们快乐，过多的财富就使我们忧虑。所以主要我们只求「今日」的饮食。

    学像飞鸟

    主要我们学飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，只靠天父的养活。是的，我们的衣裳何尝比飞鸟的羽毛更美丽？我们吃的何尝比飞鸟更饱足？我们的生活何尝比飞鸟更快乐自由？因此人的思虑并不能替自己做什么，徒然增加烦恼而已。

    但另一方面来说，一些好吃懒做的人，看见主所说的一连几个「不」字，便藉口说不用做工了，坐着等上帝从天掉米下来好了。殊不知飞鸟虽不种，也不收，也不积蓄在仓里；却有它另外一类的工作。飞鸟是最早起身的，一起身就唱歌赞美主。然后它飞到各处去找寻食物，供给自己的需要与家人的需要。它靠天父的养活，可是它不是睡在安乐窝里等神派天使来喂它，它必须自己飞出去找寻食物。神给飞鸟觅食的本领，也给人「讨生活」的机会。因此保罗说：「若有人不肯作工，就不可吃饭。」（帖后三：十）

    生活所需是日用日给，工作也是日用日赚，才合乎神的原则。飞鸟的食物是每天找来为当天用的，它不积蓄在仓里。无知的财主之无知，就在他积蓄得太多，已有的仓不够用，还要拆建更大的仓。他的想法是什么呢？以后可以安安逸逸的吃喝快乐，不用作工了。适当的储蓄是应该的，可以帮助我们过节制的生活；然而神决不愿意我们做暴发户，赚了一大笔，以后就过吃喝快乐的安逸生活。神给我们一日的健康，我们就应该做一日的工。勤恳做工的人，才不会跌落在魔鬼的试诱里。勤恳做工的人，才有快乐，才能像飞鸟一样唱歌赞美主。

    还有一样要学习飞鸟的，就是它无忧无虑，自由自在的生活。它信靠神会替它豫备食物，它信靠神会救它脱离捕鸟人的网罗，它信靠神会保护它经过风雨；它尽自己的天职殷勤作工就够了，别的都交托给神。我们不是比飞鸟贵重得多吗？难道我们不能这样交托信靠神？诗人说：「耶和华的眼目，看顾敬畏他的人，和仰望他慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。」（诗三十二：十八－十九）又说：「耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远。他们在急难的时候，不致羞愧，在饥荒的日子，必得饱足。……义人的脚步，被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。他虽失脚，也不至全身仆倒；因为耶和华用手搀扶他。我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃；也未见过他的后裔讨饭。」（诗卅七：十八－十九，廿三－廿五）

    三、是关乎我们的祷告

    我们日用的饮食，今日赐给我们。不只是我，而是我们。不是单求自己的需要，而是顾到别人的需要。「有饭大家吃」，「人人为我，我为人人」。基督徒不是跟着社会人士喊喊这些口号而已，而是要实际的向这个目标行。也不是空口说祝福的话，替人代祷，而是要伸出手来救济弟兄，真正做出爱人如己的行为来。

    有一位长老在教会里痛哭流涕的大声祷告，求神开恩怜悯当地的乡民，因旱灾而无粮食。他的小孙儿轻轻拉他的衣袖说：「公公！别哭了，打开你的米仓，大家不就有得吃了？」这就是雅各所说的：「若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去罢；愿你们穿得暖，吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」（雅二：十五－十六）

    另一方面，不要剥夺别人的福份，侵占别人的口粮。别浪费财物，暴殄天物。所谓「朱门酒肉臭，路有冻死骨」，「富人一席酒，穷人十年粮。」本为普通社会人士所不齿，何况我们基督徒？今日的社会太自私了，太不平均了，太奢侈了。尤其是我们生活在美国的人，物质太丰富了，养成随便糟蹋东西的习惯。信徒当警醒，不要随从社会的风气。记得主变饼给五千人吃饱的事情吗？「他们吃饱了，耶稣对门徒说：把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」（约六：十二－十四）为什么是十二个篮子呢？因为是十二个门徒，每一个门徒有一满篮。可见今日的信徒不需要献上养生之物，只要把浪费的东西收拾起来，就足够供给所有传福音的需要；推动全面的圣工。

    有一个邻人向一家信徒乞米。信徒把所存的米都给了他。他妻子说：「我们明天就没有米了。」信徒说：「我们明天没米是明天的事，他没饭吃是今天的事。」这就符合了主所教导我们的祷告：我们日用的饮食，今日赐给我们。

    

    免我们的债，如同我们免了人的债

    根据路加福音十一章所记载的主祷文，本句是：赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。可见债在这里，显然是指罪而言。债者，人之责也。我们中国字最有意思。还债是人的责任，债还不清是最大的痛苦，使人失去自由与平安。基督徒对罪也应该有这样的感

    觉。在我们的生活中，一发现有过失或隐恶的时候，我们便应该觉得好像欠了债似的，失去平安与快乐，非得设法赶快还清它不可。如果你犯了罪以后，没什么感觉，不算一回事，那你的生命一定有问题，你还不是一个重生的基督徒。有神生命的人一定会像神那样爱慕圣洁，恨恶罪恶的。我们生活在世界上，免不了会沾染罪恶污秽，但我们对罪有极其敏锐的感觉，一沾染罪，便极其不安。就是普通道德观念不认为是罪的事情，我们在神的光照中也会自恨自愧，而需要神的赦免，我们才能得回平安。因为我们养成了一个爱清洁的习惯，就是每天到神面前祷告说：「神阿！求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有？引导我走永生的道路。」（诗一三九：廿三－廿四）

    一、赦罪恩典的来源

    「赦免我们的罪」，证明赦罪的恩典是从神而来的。惟有神才能赦免人的罪，而且神也不是空口赦免人的罪，虽然他有赦罪的权柄。为了符合他公义的要求，他牺牲了他儿子主耶稣钉死在十字架上，用他的血作了人类罪孽的赎价。神付了那么大的代价来免我们的罪，而我们竟然信不过他似的，不肯求耶稣的血洗净我们的罪；反而去求与我们一样犯罪的人，用金钱来买赎罪票。多么愚蠢！

    神赦罪的恩典是极其丰富的，不管你犯了多重的罪，多少次的罪，只要你肯承认，肯离弃，神都会赦免你。「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。」（赛五五：七）「神阿！有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过；不永远怀怒，喜爱施恩。」（弥七，十八）「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一：九）

    神赦罪的恩典也是极其完全的。他赦免你就是赦免你了，不用你一而再的恳求。他的赦免是彻底的赦免，一笔勾销，连存底也都烧毁，不再提起，也不再记念。有五节极宝贵的经文说明神彻底的救恩，是值得我们背诵的：

    （1）神将我一切的罪扔在你的背后（赛卅八：十七）。

    （2）又将我们的一切罪投于深海（弥七：十九）。

    （3）我不再记念他们的罪恶（耶卅一：卅四）。

    （4）惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯（簧四三：廿五）。

    （5）东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远（诗一○

    三：十二）。

    二、真实宽恕的精神

    自己得赦免的恩典是从神而来，别人得到的宽恕也是从神而来。普通人只知道以眼还眼，以牙还牙，有仇不报非君子，但主给我们的教训是：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以作你们天父的儿子。彼得有一次进前来，对耶稣说「主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次？到七次可以么？」耶稣说：「我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」（太十八：廿一－廿二）七本来是完全的数目，彼得的意思是他宽恕的精神已经尽了人的所能，已经到达了完全人的标准了；可是主拣选了我们做他的门徒，他就不欢喜我们再用人的尺度来衡量自己，而要我们用神的尺度－－完全好像天父完全一样。七十个七是远超过七的。七十个七就是无数次的意思，因为一个人数到七十个七的时候，根本就不记得多少次了，只有成为无限度的宽恕。所以主又说：「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太五：廿）

    马太福音第六章所记载的主祷文以后，主又重复的说了两次：你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也不饶恕你们的过犯。这两句看起来好像是神饶恕我们过犯的条件，其实不然。我们前面已经说过，主要我们完全，好像天父完全一样，他要我们饶恕人到无限次；如果我们不肯饶恕人，就是违背主的命令，就是罪。这个罪不肯承认，不肯离弃，不肯悔改，叫神如何赦免我们呢？所以主说：你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。这不是条件，这是自然的结果。

    两种债

    债有两种－－未信主以前，我们有罪债；信主以后，有爱债。罪债主已经替我们还清了，但爱债是永远还不清的。保罗说：「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。」（罗十三：八）我们不但要饶恕人的过犯，而且要常常觉得爱人不够，爱弟兄的心不够火热，爱人灵魂的心不够急切。当你觉得是你自己爱心不够的时候，人家得罪你的事，你当然会赶快饶恕他了。有爱，就有饶恕；不饶恕人，就是恨人。从这里就可以清楚看出，惟有神的儿女，才能用神的爱来饶恕人；而不饶恕人的，就是心怀恶毒仇恨的，神也必不饶恕他。

    三、内心安宁的秘诀

    在原文圣经里，我们日用的饮食，今日赐给我们，以后有个「又」字：又免我们的债，如同我们免了人的债。可是这两件有连带的关系：日用饮食是我们身体的需要，求免债是精神的需要。

    让我们设想一个人，遮掩罪过，时时受到良心的控告，又怀恨在心，想寻求报复的方法；但他非常富足，日日有山珍海味，摆在面前，又有仆从服事。你想这么一个人能不能享受那些精美的饮食呢？不能！他一定是胃口不佳，睡眠不安，以致百病丛生，甚至成为精神病人，终生关在疯人院里。

    再设想一个相反的例子：一个罪恶全蒙赦免的人，心中又毫无仇恨，只觉得爱人不够，老想帮助别人；他穷苦，只有粗茶淡饭，仅够充饥而已。他的内心如何呢？我敢说，他是内心最快乐、最安宁的人。他胃口极佳，身体健康，红光满面，终日歌唱。他爱人人，人人也都喜爱他。

    因此，有了日用的饮食，而无赦罪之恩，仍不能享受生活的乐趣。感谢主！他赏赐我们日用的饮食，他也有丰富的恩典要赦免我们一切的罪，现在只看我们肯不肯除去我们心里所怀的仇恨敞开心门来爱人。主耶稣在回答彼得所问关于饶恕的次数以后，接着讲了一个比喻。他说：天国好像一个王，要和他仆人算账。有人带了一个欠一千万银子的来，那人因没什么偿还之物，就求王宽容他。王动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙说，你把所欠的还我。他的同伴求他宽容，他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴去把这事告诉主人，于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。最后，主耶稣结论说：你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了（太十八：廿三－卅五）。

    

    不叫我们遇见试探

    新旧库的中文译本，这句译成「不叫我们陷于试探中」。英文钦定本如果直译成中文的话，是「引导我们不进入试探中」。这两种译文似乎更使我们了解这句话的意义，虽然这句「不叫我们遇见试探」，也有其独到的意思。

    试炼与试探

    许多基督徒分不清试炼与试探。试探是出于魔鬼，试炼乃来自神。雅各书明说：「人被试探，不可说，我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」（雅一十三－十四）神不试探人，神却试炼人，像一个匠人炼他的金银一样，为要使金银更纯净更宝贵。主万军之耶和华说：我要炼尽你的渣滓，除尽你的杂质（赛一：廿五）。因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵（彼前一：六－七）。

    魔鬼试探人，是为要使人犯罪跌倒；神试炼人却是要使人更坚强圣洁。人如果肯站在神的一边，抵挡魔鬼的试探，可以把试探变成试炼。约伯本是受魔鬼的攻击，魔鬼希望藉着一连串的天灾人祸，家破人亡来使约伯心灰意馁，离弃上帝。然而约伯始终不以口犯罪，不妄评神。他说：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。他以这样的立场将试探变成试炼。在这次试炼中，他更加认识神，亲近神了；他更加认识自己的渺小卑微。他说：我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。经过这次试探也是试炼，他变得更坚强，更满足神的心。

    主耶稣受洗以后，圣灵就把他引到旷野去，四十天受魔鬼的试探。以后主的一生，都受到魔鬼的试探。他在凡事上都受过试探，与我们一样，只是他没有犯过罪（来四：十五）。他因为能胜过试探，就利用这些试探来转变成为试炼，使自己更强壮，更能抵挡魔鬼下次的试探。就像把敌人的武器抢过来，加强自己的实力一样。

    我们受试探的时候，能否像主跟约伯一样？别被试探吓倒，因为我们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住（林前十：十三）。这一条出路是什么呢？就是通天的路，到主面前去求帮助。因他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来四：十五）。

    一、爱慕圣洁生活，讨主喜悦

    但有许多试探，不是神准许魔鬼加在我们身上的，也不是魔鬼自己来试探我们的，而是我们的私欲发动，去惹魔鬼上身。上句祷文说：「免我们的债，如同我们免了人的债。」是论我们已往的罪过，求主赦免。此句祷文说：「不叫我们遇见试探。」是论我们未来的遭遇，求主引导。基督徒实在应该时时儆醒，时时爱慕圣洁的生活，对罪恶时时存戒备的心，才能讨主喜悦。

    一个真正悔改重生的人，视罪恶如毒蛇、猛兽，不敢稍微放松。他严严制死自己的肉体，不稍放纵情欲。他的生活真是如履薄冰。有人说：魔鬼惯于给人两副眼镜。没犯罪前，它给你一副缩小镜，把罪恶与罪恶的后果都缩小了，使你认为这种是微不足道，无关紧要的。等到你犯罪了，它又给你一副放大镜，把你犯的罪放大得使你绝望，不敢求神赦免。如果我们把一切的罪，都视如洪水猛兽，就不会上魔鬼的当了。

    约瑟是个爱慕圣洁生活的人，他受的试探也真大。他在波提乏家中做管家的时候，有两条路选择。一是听主母的话，财色兼收；一是拒绝主母的诱惑，到监牢里去过活。主母天天引诱他、缠磨他，约瑟如果不是一个专心敬畏神的人，这种长期的试诱真难忍受得住。他真是向罪，看自己是死的；向神在基督耶稣里，却看自己是活的（罗六：十一）。我们凡属基督耶稣的人，都应当把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上（加五：廿四）。

    二、认清撒但诡计，靠主远离

    我们刚刚说过魔鬼的一种诡计，就是给人不同的眼镜。使人对罪恶发生错觉。魔鬼还有许多种的诡计来试探人。它根本的工作就是试探人。有时候是我们的私欲请它来的，有时候你不请它，它也来。它是个吼叫的狮子，遍地**，寻找可吞吃的人（彼前五：八）。它又会装成光明的天使，暗中却设下陷阱，引君入瓮。它晓得每个人的弱点在什么地方，它就找弱点下手。

    例如犹大爱财，欢喜管钱，时常将钱囊提在手里；撒但便把卖耶稣的意思放在犹大心里。参孙爱美色，撒但就利用大利拉以爱情的名义纠缠到他说出得能力的秘诀为止。夏娃爱虚荣，撒但就使她看见禁果的可爱，吃了又会有智慧。以扫有勇无谋，撒但就利用他打猎回来，身体疲乏的时候，闻到红豆汤的香味。

    我们每个人都有弱点，对付撒但的这种攻击，只有远离政策。远远看见试探来了，便避开，不要遇见它，更不要停下来与它交谈。所以这句祷文说：「不叫我们遇见试探。」试探常常是可喜爱的，悦人眼目的，香气扑鼻的，引诱我们到它面前去。圣经教我们的方法是远

    避政策，三十六着，走为上着。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行（帖前四：三）。要远避世俗的虚谈（提后二：十六）。你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人，追求公义、信德、仁爱、和平（提后二：廿二）。

    三、承认自己软弱，求主帮助

    上句祷文：「免我们的债」是承认自己的罪。这句：「不叫我们遇见试探，」是承认自已的软弱，以后还可能继续犯罪，求主扶助。如果我们自恃，好像彼得一样说：「众人虽然跌倒，我总不能。」结果我们也会像彼得一样，跌倒得最快、最厉害。主耶稣被卖之夜，先警告门徒说：「你们都要跌倒了。」如果众门徒当时都承认自己的软弱，求主帮助，我相信他们以后便不会露出那些可怜失败的窘相来。可惜他们都自恃站立得稳，连主在儆醒祷告的时候，他们也安然睡觉。主耶稣自己都承认有身体上的软弱，因此他恳切祷告父神，汗珠大如血点，滴在地上。父神听了他的祷告，派一位天使，在天上显现，加添他的力量（路廿二：四三－四四）。我们是谁？我们不更需要神的帮助吗？所以自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒（林前十：十二）。

    求主帮助，就是祷告。祷告是唯一胜过试探的方法。祷告多，就能力多；祷告少，能力少。不住的祷告就能不住的得胜。主被圣灵引到旷野，受魔鬼试探的时候，他先禁食四十昼夜，就是禁食祷告。他用这处长时间的祷告，来应付这次考验，来得胜魔鬼的试探。魔鬼给与主的试探可以说是所有试探的总纲。

    第一、肉体的情欲。魔鬼知道耶稣饿了，它就利用这种天性的需要来试探主。它说：将这些石头变成饼罢！它要主利用他的神性来满足他人性的需要，使他不能成为完人的模范。如果主真的将石头变成饼，他就是一个投机取巧的人，专得不劳而获之财。但感谢神，主可以用他的神性使五千人吃饱，去供给别人的需要；他决不会用神性来满足一己的私欲。他的回答是：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。意思是说灵性的需要重要过肉体的需要。

    第二，眼目的情欲。魔鬼将世上的万国与万国的荣华都指给主看，只要主拜它一下，就都给他。拜一拜，不过是举手之劳，就可以得到所有的荣华富贵，真是何乐而不为？今日许多人都上了魔鬼这个当：只要撒一句谎，就可以把大批珠宝骗过关，多么轻而易举的事！撒谎也不是大罪，人人都说过谎，无足大碍。可是主怎么回答？「当拜主你的神，单要事奉他。」我们所听从的是主我们的神，单单听他；任何从别处来的意念，虽然似乎是微不足道，我们都要排斥。世间的功名富贵不在我们眼里，我们的眼只注目仰望神，好像仆人的眼睛望主人的手，使女的眼睛望主母的手（诗一二三：二）。

    第三，今生的骄傲。魔鬼带主耶稣站在耶路撒冷的圣殿顶上，叫他在众目所瞩的地方一显身手，从殿顶上跳下来而不受伤，那不是一举成名，赢得万人喝彩吗？骄傲是我们最大的敌人，我们常想利用机会来眩耀自己的美丽、才干，或是过去的成就。我们也巴不得有个机会在人前表演表演，甚至为了满足自己的骄傲，去求神派天使来保护我们的脚不致碰在石头上。主说：不可试探主你的神。别求神掩护你的罪行，别为了满足自己的骄傲而冒险；神不会听你的祷告，你是上了魔鬼的当了。

    我们要天天祷告说：求主不叫我们遇见试探。

    

    救我们脱离凶恶

    上句祷文－－不叫我们遇见试探，是消极性的求主使我们知道怎样逃避撒但的诡计和作为。这句祷文－－救我们脱离凶恶，是积极性的求神救我们脱离撒但本身。是的，「凶恶」在原文也有「那恶者」的意思。当撒但扑到我们身上的时候，神必因我们的祷告而施行拯救。

    一、凶恶起自凶恶者

    我们先要认清撒但，那凶恶者的面目。撒但是试探人的魔鬼，是诸恶的元首，是众善的仇敌。自从它自己背逆神以来，它时常引诱人加入它的党羽，一同来背逆神。它设陷阱，定计谋，威吓，利诱，用尽种种的方法来引人入罪。人类真不是它的对手，我们看古今中外多少人在它手下失败了，跌倒了；如果神不救我们脱离那恶者，没有一个人可以逃出它的魔掌。

    当人类的始祖，亚当夏娃被安置在伊甸园的时候，他们是多么快乐满足。那恶者用一枚禁果来引起他们的贪欲，使他们违背神的命令而被赶出乐园－－这是第一次的胜利。

    人类的第一个家庭本来相安无事，那恶者使长兄该隐发生妒忌弟弟亚伯的心，在一次盛怒之下，竟动手把亚伯杀死成为第一件命案。这是第二次的胜利。

    当人在世上渐次多起来的时候，那恶者又使人因看见女子的美貌而产生**的念头。那时人在太平与盛的年头，竟又吃又喝，又嫁又娶，终日所思想的尽都是恶，终致招来洪水之灾。这是第三次的胜利。

    洪水过后，一切罪人都已消灭，只剩下义人挪亚一家，照理可以平安无事了。但那恶者竟使挪亚醉酒放荡，而将含族陷入咒诅。这是第四次的胜利。

    含的孙子宁录，为世上英雄之首，在耶和华面前是个英勇的猎户。那恶者使他自高自大，首倡在示拿地筑巴别塔，想塔顶通天，来传扬自己的名，窃取神的荣耀。结果迫致神变乱他们的口音，分散天下。这是第五次的胜利。

    接下去，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、全以色列族，甚至主耶稣自己都时常受到魔鬼的攻击，试探与引诱。今日的世人照样受到它的陷害，像当日格拉森那个被鬼附的一样：不穿衣服－－犯罪不觉羞耻；住在坟茔里－－欢喜与没生命的人为伍，不顾家庭；用石头砍自己－－戕害自己的健康，不顾死活的放纵情欲。有谁能帮助他呢？用铁链也捆不住他，总没有人能制伏他。用法律的制裁，道德伦理的观念，人为的一切教育都不能救我们脱离那恶者的手。因为它是这世界的神，是管辖幽暗世界的王，是空中掌权者的首领，是属灵气的恶魔；除了求神救我们脱离它的手以外，我们毫无办法。

    这一句祷文是多么重要！救我们脱离凶恶。

    二、人生凶吉多自取

    凶恶固然起自那恶者，但也不能专怪魔鬼，许多时候是我们自取的。马丁路得解释此句祷文说：「求天父救我们脱离各样危害我们身体、灵性、家业和名誉的凶恶。」他把凶恶分成四类：就是身体、灵性、家业和名誉四方面，我看这四方面，人都应当自己负些责。古人云：「祸福无门，惟人自招」，是很有道理的。我们常常给魔鬼留地步，开后门；使它有隙可寻，有意无意之间作了它的内应。多么愚蠢！

    例如多言，常惹祸上身。夏娃就是这样惹出祸来的。本来她无须跟魔鬼打交道，就干脆别理它，可是夏娃也许觉得太寂寞了，谈来谈去只有亚富一个人，多跟一个人谈谈话有什么要紧？就是这样，夏娃与魔鬼合作了，招来了凶恶。今日多少人同样的美其名日：言论自由，其实是胡说八道，不负责任的播弄是非。伤害别人名誉的话也说，伤害自己品格的话也说，俗语说：「病从口入，祸从口出。」就是形容这批人。雅各说：「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的，惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」（雅三：六－八）求天父救我们脱离这种凶恶。

    又如贪财，是另一件招祸的东西。圣经上说：「贪财乃万恶之根。」亚干贪一件美衣与一些金银，不但自己招来杀身之祸，而且连累全以色列民在仇敌面前逃跑，被仇敌击杀（书：七）。俗语说：「人为财死，鸟为食亡。」钱财乃身外之物，为着这能败坏的物质，来丧失自己的生命，真是不值得！可是我们放眼看今日的世人，忙忙碌碌的莫不为了「财」。殷勤作工，为日常的需要是应该的；但切记：有衣有食，就当知足，别起贪念。贪心是永血止境的，贪心是魔鬼放出的诱饵，直引你到无底坑为止。求天父救我们脱离这种凶恶。

    再如骄傲，也是招祸之物。古训：「满招损，谦受益。」兵法上说：「骄兵必败」。可是骄傲似乎是人的本性，成为人最难除去的罪恶。老亚当老是要爬起来出头，自高自大，与人作对；有时甚至要与神作对，想驾乎神的荣耀之上。魔鬼被赶出神的山，就是因为心中高傲，居心自比神。尼布甲尼撒王被赶出王宫，与野地的兽同居，也是因为骄傲所致。我们平日与人发生争吵，不能与人共处，细想起来都是骄傲作崇，都是老亚当起来，高举自我的原故。求天父也救我们脱离这种凶恶。

    三、信徒不用畏凶恶

    信徒的道路并非完全平直，天色并非常蓝；在自己谨慎不惹祸上身之余，仍会碰到凶恶的事，就像我们第一段所讲过的，那恶者老在我们周围，要设法害我们。可是信徒不怕凶恶的信息，因为神会负责一切。他会化凶为吉，转祸为福。只要我们保守自己在主的爱中，就不足为惧。羊躺在羊圈里，在牧人的看护下，是不伯外面的狼嗥虎啸的。

    敬畏耶和华的人必不怕凶恶的信息，他心坚定，倚靠耶和华，他心确定，总不惧怕（诗一一二：七－八）。神曾应许说：「我的手必使我仆人坚立，我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。」（诗八九：廿一－廿二）主耶稣在世上的时候也亲自替我们祷告说：「父阿，我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约十七：十五）保罗在经验当中已经证实了神的应许，因此他能对提摩太说：「主必使我脱离诸般的凶恶，也必救我进入他的天国。」（提后四：十八）时候快到了，撒但作垂死挣扎的时候不多了！那赐平安的神，快要将撒但践踏在我们脚下了（罗十六：二十）。让我们儆醒祷告，远避世俗，等候那永无凶恶的日子来到。

    

    因为国度全是你的

    我们看马太福音第六章所记载的主祷文，就知道有的古卷里面，主祷文到上句就完毕。下面这些「因为国度、权柄、荣耀、全是你的，直到永远，阿们。」都没有，在主后第二世纪的时候，有人觉得既然有的古卷有，有的古卷没有，这一句颂赞词应该正式加上去，这篇祷文才显得完整，我们完全同意这种看法，不仅是因为祷文中必得有赞美的活，也是因为这些赞美的话富有属灵的意义与教训。

    一、主在宝座上治理他的国

    世界上万国的历史有如一条奔流的江河，随着不同的地势与时间，作不同的改变。有时兴风作浪，有时潮涨汐退；有的地方细小曲折，有的地方洪流浩荡。气候、节令、时辰，与地形都影响着一条江河的奔流，而神掌管着这一切。同样，神也掌管世上的万国。君王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转（箴廿一：一）。水再湍急，也不能越出陇沟一步，因为国度全是神的。

    但统治国家的君王，很少有明白这道理的。或者他们故意抹杀良知，一旦得势，即丧心病狂，为所欲为。有的拼吞邻国，侵犯强界，尽量想扩充自己的版图，作全世界的王。我们看历史上自古罗马的拼吞小国到今日的中印边界问题，都属此类。有的刮尽民脂民膏来满足自己的贪欲，享尽荣华富贵，不顾老百姓的死活。巴比伦的尼布甲尼撒王与我国的秦始皇皆属此类。这些君王的结局是什么呢？总括一句：他们的结局比平民更惨。因为神不容许自高自大的人，那行动骄傲的，他能降为卑。

    圣经中尼布甲尼撒王的故事，给我们一个最明显的例子，证明神在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。尼布甲尼撒是巴比伦王，是一个外邦人的王。他国家的强盛全出于神藉但以理与三个朋友的智慧相辅而成。但以理替他讲解第一梦，已经使他认识了耶和华是万神之神，万王之王。然而他不以神的恩典为满足，神使他成为金头，他却要成为整个金像，就是说，他企望他自己的国度存到永远。他随而立了一个金像，叫全国人敬拜。神没有责罚他，反而显大神迹！从火窖中救出沙得拉、米煞、亚伯尼歌来给他再一次悔改的机会。当时他因亲眼看见神子在火窖里**，惊奇得承认在真神以外，不应该敬拜别神；但不久他又犯罪作恶，自高自大起来。神的恩惠真浩大，用一个梦来警告他。但以理在替他解梦后，曾说：『王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。』但尼布甲尼撒王执迷不悟。神再等待了十二个月，看见他仍然自以为有大能大力，就把他赶出王宫，离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，成为一个怪物。七年以后，他醒悟过来，不敢再有丝毫的自夸了。他说：「我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神；他的权柄是永有的，他的国存到万代。世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军，和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事；无人能拦住他手。」

    当我们知道世上的国度全是神的以后，对目前世界的局势就有一个新的看法、新的希望。一方面：我们既然知道没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的；那么，在上有权柄的，我们就当顺服他。当纳的税纳给他，当恭敬的，恭敬他，作一个奉公守法的好国民（罗十三章）。另一方面：时局动荡，在位者暴虐，我们并不惧伯，也不失望。因洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远（诗廿九：十）。

    二、主召我们进入他的国

    生活在一个民主自由的国家，做一个安分守己的好公民．你感到满足了吗？可是神并不满足，他还要把你迁入他爱子的国里，享受心灵自由的生活。

    从前以色列人在埃及法老王手下受苦，神听闻他们的苦情，便差摩西去拯救他们。神并不是差摩西去跟法老王谈判，如提高以色列民的工资，改善他们的生活状况等等；乃是差摩西去领他们出来，连家眷牲畜，全部离开埃及，过红海，到应许地去。今天神打发他爱子到世间来，也同样地要救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里去（西一：十三）从灵性方面来说：全世界都卧在那恶者手下。在那恶者手下大谈改革人心、修善积德，岂不笑话！先决的条件是脱离那恶者的手，进入救主的国度里才能谈别的。

    主既然召我们进入他的国，我们当如何应召呢？第一要谦卑。虚心的人有福了，因为天国是他们的（太五：三）。第二要悔改。税吏娼妓倒比长老和祭司先进神的国（太廿一：卅一）。第三要重生。耶稣回答说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」

    （约三：三）这三件其实是一个动作：当我们谦卑在主面前，悔改认罪的时候，圣灵就重生了我们，把我们迁到他爱子的国里了。

    主耶稣在世的时候，许多人误会他是要到世上来作犹太人的王；甚至施洗约翰都有所疑惑。但耶稣明明回答彼拉多说：「我的国不属这世界。」（约十八：三十六）意思就是说，他并不是要作我们肉身的王，他的国度也不是世上属物质的国度；因此我们肉身虽然是某一国家的国民，在灵性上，我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临（腓三：廿）。

    亲爱的读者，你进入了神国没有？你愿意像路得对拿俄米那样对主说：「你的国就是我的国，你的神就是我的神」吗？巴不得我们都转回，像小孩的样式，谦卑顺服在我们的王之脚前。

    三、主乐意将国赐给我们

    古时的国王在欢喜一个人的时候，常说：「你向我求什么，我都赐给你，就是国的一半，我也必赐给你。」如亚哈随鲁王两次对以斯帖这样说，希律王也对希罗底的女儿说过。这也许是当时君王习惯用语气，来表达心中的喜悦。真的有人向他求一半统治权，利益均沾的时候，他也许会翻脸，喝令推出斩首呢！可是我们的主不像世上的王，他多次应许将国赐给我们，而且他的应许不是似是而又非的，在他只有一是，也都是实在的（林后一：廿－廿一）。

    主在世时对门徒说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」（路十二：三二）又说：「我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。」（路廿二：廿九－三一）

    他又藉着使徒约翰对老底嘉的教会说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同生一般。」（启三：二一）使徒约翰也亲自看见这样的异象，他看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年（启廿：四）。

    这是多虚荣耀的盼望！想到将来要显给我们的荣耀，我们现在的苦楚就不足介意了。有一位主的仆人从欧洲布道回来。在纽约码头登岸时，看见千万群众来码头欢迎一位同船的魔术家，自己却无一人来接。当他感到灰心的时候．主对他说：「你还没有到家呢！」是的，我们的荣耀不是这世上的虚荣，而是永世里的荣耀。

    「因为国度，全是你的」，本是一句颂赞的话，神却将之成为应许，成为我们的盼望。神的恩典是何等大呢！

    我们看马太福音第六章所记载的主祷文，就知道有的古卷里面，主祷文到上句就完毕。下面这些「因为国度、权柄、荣耀、全是你的，直到永远，阿们。」都没有，在主后第二世纪的时候，有人觉得既然有的古卷有，有的古卷没有，这一句颂赞词应该正式加上去，这篇祷文才显得完整，我们完全同意这种看法，不仅是因为祷文中必得有赞美的活，也是因为这些赞美的话富有属灵的意义与教训。

    一、主在宝座上治理他的国

    世界上万国的历史有如一条奔流的江河，随着不同的地势与时间，作不同的改变。有时兴风作浪，有时潮涨汐退；有的地方细小曲折，有的地方洪流浩荡。气候、节令、时辰，与地形都影响着一条江河的奔流，而神掌管着这一切。同样，神也掌管世上的万国。君王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转（箴廿一：一）。水再湍急，也不能越出陇沟一步，因为国度全是神的。

    但统治国家的君王，很少有明白这道理的。或者他们故意抹杀良知，一旦得势，即丧心病狂，为所欲为。有的拼吞邻国，侵犯强界，尽量想扩充自己的版图，作全世界的王。我们看历史上自古罗马的拼吞小国到今日的中印边界问题，都属此类。有的刮尽民脂民膏来满足自己的贪欲，享尽荣华富贵，不顾老百姓的死活。巴比伦的尼布甲尼撒王与我国的秦始皇皆属此类。这些君王的结局是什么呢？总括一句：他们的结局比平民更惨。因为神不容许自高自大的人，那行动骄傲的，他能降为卑。

    圣经中尼布甲尼撒王的故事，给我们一个最明显的例子，证明神在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。尼布甲尼撒是巴比伦王，是一个外邦人的王。他国家的强盛全出于神藉但以理与三个朋友的智慧相辅而成。但以理替他讲解第一梦，已经使他认识了耶和华是万神之神，万王之王。然而他不以神的恩典为满足，神使他成为金头，他却要成为整个金像，就是说，他企望他自己的国度存到永远。他随而立了一个金像，叫全国人敬拜。神没有责罚他，反而显大神迹！从火窖中救出沙得拉、米煞、亚伯尼歌来给他再一次悔改的机会。当时他因亲眼看见神子在火窖里**，惊奇得承认在真神以外，不应该敬拜别神；但不久他又犯罪作恶，自高自大起来。神的恩惠真浩大，用一个梦来警告他。但以理在替他解梦后，曾说：『王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。』但尼布甲尼撒王执迷不悟。神再等待了十二个月，看见他仍然自以为有大能大力，就把他赶出王宫，离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，成为一个怪物。七年以后，他醒悟过来，不敢再有丝毫的自夸了。他说：「我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神；他的权柄是永有的，他的国存到万代。世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军，和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事；无人能拦住他手。」

    当我们知道世上的国度全是神的以后，对目前世界的局势就有一个新的看法、新的希望。一方面：我们既然知道没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的；那么，在上有权柄的，我们就当顺服他。当纳的税纳给他，当恭敬的，恭敬他，作一个奉公守法的好国民（罗十三章）。另一方面：时局动荡，在位者暴虐，我们并不惧伯，也不失望。因洪水泛滥之时，耶和华坐着为王，耶和华坐着为王，直到永远（诗廿九：十）。

    二、主召我们进入他的国

    生活在一个民主自由的国家，做一个安分守己的好公民．你感到满足了吗？可是神并不满足，他还要把你迁入他爱子的国里，享受心灵自由的生活。

    从前以色列人在埃及法老王手下受苦，神听闻他们的苦情，便差摩西去拯救他们。神并不是差摩西去跟法老王谈判，如提高以色列民的工资，改善他们的生活状况等等；乃是差摩西去领他们出来，连家眷牲畜，全部离开埃及，过红海，到应许地去。今天神打发他爱子到世间来，也同样地要救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里去（西一：十三）从灵性方面来说：全世界都卧在那恶者手下。在那恶者手下大谈改革人心、修善积德，岂不笑话！先决的条件是脱离那恶者的手，进入救主的国度里才能谈别的。

    主既然召我们进入他的国，我们当如何应召呢？第一要谦卑。虚心的人有福了，因为天国是他们的（太五：三）。第二要悔改。税吏娼妓倒比长老和祭司先进神的国（太廿一：卅一）。第三要重生。耶稣回答说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」

    （约三：三）这三件其实是一个动作：当我们谦卑在主面前，悔改认罪的时候，圣灵就重生了我们，把我们迁到他爱子的国里了。

    主耶稣在世的时候，许多人误会他是要到世上来作犹太人的王；甚至施洗约翰都有所疑惑。但耶稣明明回答彼拉多说：「我的国不属这世界。」（约十八：三十六）意思就是说，他并不是要作我们肉身的王，他的国度也不是世上属物质的国度；因此我们肉身虽然是某一国家的国民，在灵性上，我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临（腓三：廿）。

    亲爱的读者，你进入了神国没有？你愿意像路得对拿俄米那样对主说：「你的国就是我的国，你的神就是我的神」吗？巴不得我们都转回，像小孩的样式，谦卑顺服在我们的王之脚前。

    三、主乐意将国赐给我们

    古时的国王在欢喜一个人的时候，常说：「你向我求什么，我都赐给你，就是国的一半，我也必赐给你。」如亚哈随鲁王两次对以斯帖这样说，希律王也对希罗底的女儿说过。这也许是当时君王习惯用语气，来表达心中的喜悦。真的有人向他求一半统治权，利益均沾的时候，他也许会翻脸，喝令推出斩首呢！可是我们的主不像世上的王，他多次应许将国赐给我们，而且他的应许不是似是而又非的，在他只有一是，也都是实在的（林后一：廿－廿一）。

    主在世时对门徒说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」（路十二：三二）又说：「我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。」（路廿二：廿九－三一）

    他又藉着使徒约翰对老底嘉的教会说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同生一般。」（启三：二一）使徒约翰也亲自看见这样的异象，他看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年（启廿：四）。

    这是多虚荣耀的盼望！想到将来要显给我们的荣耀，我们现在的苦楚就不足介意了。有一位主的仆人从欧洲布道回来。在纽约码头登岸时，看见千万群众来码头欢迎一位同船的魔术家，自己却无一人来接。当他感到灰心的时候．主对他说：「你还没有到家呢！」是的，我们的荣耀不是这世上的虚荣，而是永世里的荣耀。

    「因为国度，全是你的」，本是一句颂赞的话，神却将之成为应许，成为我们的盼望。神的恩典是何等大呢！

    

    因为权柄全是你的

    主祷文是以颂词为结束的。我们上章已讲过颂赞主的国度，承认所有的国度，不论是天上的，或是世上的，都在主的掌握之中。现在我们讲到颂赞主的权柄。我们也得认识所有的权柄都在主手中。主在升天以前对门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去，使万民作我的门徒。」（太廿八：十八－十九）主这么清楚的告诉门徒，是因为还有些人疑惑。他们拜是拜他，看是看见他复活了，却仍然不敢放胆为他作见证。主说，「你们还怕什么呢？所有的权柄都在我手中，若不是我允许的，就没有人能下手害你们。」其实，主刚出来传道的时候，就显出了他的权柄。马可福音第一章二一节那儿记载：到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。

    权柄与势力

    权柄是什么？权柄不是势力。权柄比势力更高超、更强大。权柄是控制势力的。例如一辆大卡车很凶猛地开驶过来，这是势力的表现；到了十字街头，红灯一亮，或是警察的手轻轻一举，大卡车就得停下来，这是权柄控制势力的实例。由此我们可知：势力是有形方面的力量，权柄是无形的。无形的东西常驾驭于有形的东西之上。

    再如昔日法老耀武扬威，手下带领千军万马，何等势力！摩西手中只有一根木杖，竟把法老制服了。摩西有天上属灵的权柄。

    又如先知以利亚时代，亚哈王受王后耶洗别的怂恿，杀害先知，势力可畏。以利亚只需开口祷告，天就降下火来烧死他们的长官与兵丁。以利亚又祷告，三年零六个月不下雨，以致亚哈王要四出寻找这位有权柄的神人来解决他国家的食水问题。

    权柄与势力有这么大的分别，两者之间的能力相差这么远，我们不得不相信神的话说：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。」（亚四：六）

    一、统管宇宙的权柄

    宇宙是神创造的，也在神统管之中。诗篇一百零三篇十九节说：『他的权柄统管万有。』希伯来书一章三节说：『常用他权能的命令托住万有。』宇宙是这么广大，其中的事物是这么复杂，要不是有一位全智全能的神在统管，宇宙根本不能继续存在。

    今日科学的发达，已使世界进入了太空时代，许多人便以为人类可以征服太空了，执掌宇宙的权柄了。其实今日太空人的成就不过是绕着地球兜圈子罢了，连最近的卫星、月亮都还没有到达呢！稍有一点天文学知识的人都晓得，从地球到达任何一个太阳系的星球上，人类一生的寿命还不够作一次单程旅行呢，别说其他的技术问题了。单讲地球上的自然现象罢！地震、飓风，人都不能制止，只能豫测、警告、逃避。香港这次大旱，英政府数次派飞机试造人造雨，都不成功，因为云层不够。科学最发达的美国也闹水灾风灾的。还有许多引致飞机失事，潜水艇失踪等等不可解释的自然之谜，都证明人实在算不得什么，万物都在神统管中。

    然而；圣经上有许多例子证明神也将统管宇宙的权柄赐给他的儿女们。我们刚刚提过摩西与以利亚的事迹，现在再提一个震动天地的事迹，就是约书亚叫日月停止。当时约书亚正率领百姓与五个亚摩利王争战，约书亚看见时日不早了，敌人还没杀尽，就祷告耶和华说，「日头阿，你要停在基遍，月亮阿，你要止在亚雅仑谷。」于是日头停留，月亮止住，约有一日之久，直等国民向敌人报仇。在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列人争战（书十章）。

    今日神的儿女们是否仍享有这种权柄呢？有的，许多为主传福音的圣徒们都可以说出类似的经验来。我国被主重用的神仆，倪柝声弟兄有一次趁农历新年限期往福建一乡村布道。同行五六位弟兄都无法展开工作，原来该乡极其迷信，崇奉一位「大王」偶像，每年正月十一举行**赛会。据说自明朝以来，二百多年每逢大王出游都是晴天，所以该乡笃信「大王」。于是倪弟兄等祷告神在十一日下大雨，同时告诉乡人该日会下雨，以证明「大王」不是真神。果然该日雨下得空前大，乡人不服气，勉强抬「大王」出游；结果抬的人都跌交，把偶像也跌碎了。从此该乡除掉两百多年来敬拜的偶像，热心事奉真神。

    主说：「我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」（太十七：廿）

    二、掌握生命的权柄

    生命的权柄在神手中，不是在医生的手中，不是在科学家手中，不是在统治者手中，也不在你的仇敌或是你自己手中。主说：「我就是生命」（约十四：六）「复活在我，生命也在我。」（约十一：廿五）世界上的科学家不能创造生命，也不能延长生命。医生的诊所虽然挂上「起死回生」的匾额，实际上并不能掌握人的生命。你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢（太六：廿七）惟有神掌握生命的权柄！

    希西家王病得要死的时候，痛哭求神，神加增他十五年的寿数。先知以利亚，以利沙都曾使孩子从死中复活，门徒彼得也曾叫多加复活。他们都是祷告掌握生命权柄的神，藉着神的大能而行的。主耶稣在世时三次遇见死人，三次都叫死人复活了。第一次是在拿因城碰见一队送殡行列，是一个寡妇送她独生儿子的殡。主看见那寡妇就怜悯她，对她说：不要哭。于是进前按着杠，吩咐那少年人起来（路七章）。第二次是管会堂眶鲁的独生女儿病得要死了，眶鲁来求主医冶。当耶稣正要去的时候，有人来报信说，不用劳动夫子了，女孩子已经死了。主说：她不是死了，是睡着了。在众人的嗤笑声中，主拉着女孩的手，呼叫她起来（路八章；太九章；可五章）。第三次是拉撒路病了，主故意让他死了、埋了、臭了，才去他的村子里，吩咐他从坟墓中出来。就在这次神迹中，主重申：「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。」（约十一章）

    主既然是掌握生命权柄的主，怎么他会被人钉死在十字架上呢？原来主的生命并不是被人或魔鬼夺去的，而是主自己舍去的。约翰福音十章十七、十八两节记载主的话说：「我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从父所受的命令。」这正解释了主从死里复活的道理。是的，没有人能将主的生命夺去，也没有人能将我们的生命夺去，只有掌握生命权柄的神会在合宜的时候召我们回天家去。明白这点，我们还有什么可惧呢？

    三、赦罪制鬼的权柄

    罪与鬼是同一源头来的，神有制伏鬼魔的权柄，所以也有赦免罪孽的权柄。使徒约翰说：「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的就不犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。」（约壹三：八－十）

    许多病也与罪与魔鬼有连带的关系。我们看见主从许多人身上把污鬼赶出去，他们的病也就好了。我们也看见主许多次医病的时候都说：『小子，你的罪赦了。』或是：『你已痊愈了，不要再犯罪。』当然我们不能说，每一次生病都是犯罪的缘故，有的反而是为了要显出神的荣耀来，例如圣殿门前那生来就瞎眼的乞丐。但无论如何：当我们生病的时候，第一件事要做的，就是到主面前省察自己，求主赦免一切隐而未现的罪过；然后顺服在主脚前，静候主的安排。

    当日的文士和法利赛人始终不相信主耶稣是神的儿子，是他们所企盼的弥赛亚。因此当他们看见主医病的时候，还无所谓，他们从历史上知道许多先知也行过类似的神迹的；可是当他们听到主在医病说：「你的罪赦了」那就受不住了。他们议论纷纷的说：「这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？」可惜他们只对了一半，他们不肯相信主所说的「人子在地上有赦罪的权柄」（路五章）。

    相反地，今日的天主教传另一半的道理。他们说，神父也可以赦免人的罪。普通人有罪，不够资格自己求神的赦免，要请圣品人转达，圣品人还要求圣母马利亚转达。又要买赎罪票，用金钱来赎罪。这明明是事奉玛门，是魔鬼的作为。我们知道在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣，他舍自己作万人的赎价（提前二：五－六）。

    神不但有一切的权柄，同时也赐给我们许多权柄。我认为最宝贝的就是他赐给我们权柄作神的儿女。这一个特权实在包括了许多福份与恩典。感谢主！他真是配得我们的颂赞。

    

    因为荣耀全是你的

    「耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严，都是你的；凡天上地下的，都是你的；国度，也是你的；并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来，你也治理万物；在你手里有大能大力；使人尊大、强盛都出于你。我们的神阿，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。」（代上廿九：十一－十三）这是大卫王在豫备好材料建圣殿的时候，所发出的赞美，与主祷文结束时所用的颂赞有异曲同工之妙。是的，我们祷告，不止是向神有所要求，而且要处处学习到神面前来颂赞、感谢他。因为凡事谢恩，是神在基督耶稣里向我们所定的旨意（帖前五：十八。）

    圣经中神荣耀的显现

    圣经中提到神的荣耀甚多，我们只举出几个例子来。

    摩西因以色列人拜金牛犊，摔碎两块法版后，再到神面前来求恩。摩西深知百姓的硬心与邪恶，怕神不肯赦免他们；因此在求恩以后，再求神显出荣耀来给他看，好像要神的荣耀来保证神的恩慈似的。神答应他的要求。神说：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名，我要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。」可是，神的荣耀太大了，不是人所能承受的。因此神又说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。……我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回。你就得见我的背，却不得见我的面。」就是这么一下，摩西在四十天以后下山来，面皮还是发光的，甚至要用帕子蒙上脸，众人才敢挨近他。神的荣耀是多么大（出卅二－卅四章）！

    神的荣耀也代表神的悦纳。当听罗门王建好了耶和华的殿，在殿前祝福会众，同时向神祷告时，耶和华的荣光便充满了圣殿，甚至祭司都不能进殿供职。吹号的，歌唱的，与众民看见，就在殿前的铺石地俯伏叩拜，一齐发声，称谢耶和华说：耶和华本为善，他的慈爱永远长存（代下五－七章）。

    先知以西结是位最富于戏剧性的先知，神给他的豫言都由他先表演出来。神给以色列民的警告，也由他作戏剧性的描写。同样，神给他看见的异象，也是一幕幕戏剧化的故事。他所见到的神之荣耀，也就非常形体化；通过他精密的描述，我们得到不少的启示。他在第一章的描述是：一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金，又从其中显出四个活物来。活物的头以上，有穹苍的形像，看着像可畏的水晶。穹苍之上，有仿佛宝座的形状，仿佛蓝宝石。在宝座形像以上，有仿佛人的形状。我见从他腰以上，有光耀的精金，全身周围都有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。

    新约时代，主耶稣曾在彼得、雅各、约翰面前变了形像，显出他荣耀的本体来。他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。这种洁白的衣裳并不是普通人所穿的白色，马可加以形容说，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。人不过是用人所能想像得到的字眼来形容神的荣耀罢了。

    以后，扫罗行路的时候，神的荣光从天，四面照着他，以致他仆倒在地，眼睛三日都看不见。等到亚拿尼亚按手在他身上，他才能看见。这是神用荣耀显出他的威严与权能。

    最后，使徒约翰在拔摩海岛看见神的荣耀更为详尽了。他看见人子的荣耀、神宝座前的荣耀、婚筵的荣耀，与圣城耶路撒冷的荣耀。他说，城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃，城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二城门是十二颗珍珠，城内的街道是精金，好像明透的玻璃。那城内不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。

    一、神将荣耀彰显于天

    除了这些特殊人物在特殊情形之下看见神的荣耀外，是否普通人都不能见到神的荣耀呢？不是的。他们所见的可说是神的荣光，或是天上的景象；是神对他们有特别的交托，而给他们特别启示或显现。事实上，我们每一个人每天都见得到神的荣耀。

    诗人在明月之夜，仰观天象，便说：耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天（诗八：一）。是的，只要我们稍微有点诗人的气质，欣赏一下大自然的奇景，我们就会承认：诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段；虽然无言无语，也无声音可听，而万物都在无声中将神的荣耀彰显出来（诗十九：一－三）。从沙仑的玫瑰，谷中的百合花，到万山遍野中的野花野草，每一小朵都充满了神的荣耀，都足以使人造的所罗门的荣华相形失色。据说有一个人在一次登山游览之前，在一块大石上大书「没有上帝」四个字。游毕下山，很羞愧地在上面加上四个字：「愚顽人说」。

    你没有见过神的荣耀吗？是不是因为你硬着心肠做愚顽人呢？以赛亚看见宝座上的撒拉弗彼此呼喊说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地。」（赛六：三）巴不得圣灵开我们的心窍，使我们在凡事上见到神的荣耀，而发出赞美的歌声。

    二、主是神所发的光辉

    神的荣耀不仅彰显于天，彰显于自然万物之中，更是彰显在他爱子身上。希伯来书一章三节说：他是神荣耀所发的光辉，是神本身的真像。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来（约一：十八）。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上（林后四：六）。

    我们看主的一生都是荣耀的。他有荣耀的降生：那夜在伯利恒的野地里，有主的荣光四面照着牧羊人，将主降生的消息告诉他们；并且有一大队天兵，同声赞美神说：在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人（路二：八－十四）。他有荣耀的生活：我们可以说，他生活的目的就是荣耀神，要从他的身上显出神的荣耀来。他头一次行的神迹，就显出他的荣耀来（约二：十）。当他叫拉撒路复活时，他也说，你若信，就必看见神的荣耀（约十一：四十）。他有荣耀的钉死，在人看来，钉死在十字架上是羞辱的刑罚，但我们知道这是主战胜死亡、完成救赎的工作，是要使圣父、圣子同得荣耀的时候。主在最后的祷告中说：「父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。」（约十七：一）等到主那稣断气的时候，地大震动，遍地黑暗，殿里的幔子裂为两半；百夫长看见所成的事，就归荣耀与神（路廿三：四七）。他有荣耀的愎活：七日的头一日，天还未亮的时候，地大震动，有穿白衣放光的少年人报告主复活的信息。主复活后的身体也是荣耀的身体，永不朽坏的身体。他打开了阴府的门，死不能拘禁他。他有荣耀的再来：看哪！他要驾云降临，众目都要看见他，连刺他的人也要看见他（启一：七），多么荣耀！

    三、在你们身子上荣耀神

    神造人的时候，是按着他的形像造的，就是他荣耀的形像造的。他希望他的荣耀同样也彰显在人的身上。可是世人犯罪堕落后，便失去了神的荣耀。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗三：廿三）主耶稣到世界上来就是要将人从罪恶里救出来，使人可以重新得回荣耀。「因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子上荣耀神。」（林前六：廿）「豫先所定下的人又召他们来，所召来的人，又称他们为义，所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗八：卅）

    我们怎样在身子上荣耀神呢？主耶稣告诉我们说：「你们是世上的光；……人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五：十四－十六）光是里外如一的，在它里面没有黑暗；就是它照到的地方，黑暗也消失。我们的行为也当如此纯洁无瑕，自己不犯罪，凡我们脚迹所到之地，也都是圣洁的。光总是与热合在一起，有热才能发光，热量大，光度也强。我们应该心里常常火热，服事主，爱人的灵魂，击败撒但的阴谋，什么时候我们冷淡了、灰心了，我们的光就微弱，就不能荣耀神。光是放在高处，放在房子的中央，放在明显之处的。藏在斗底下，是反常的动作，也失去了光的作用。这不是说要我们爱出风头，乃是说要放胆为主作见证，在任何场合都不以福音为耻。光是没有声音的，所以为主作见证的方法并不限于口头上的讲道。最要紧的是我们的行为，使人一看就知道这是基督徒，就好像光放在台上一样。

    荣耀全是神的。当我们这样颂赞神时，当记得实际地把所有的荣耀归与神，别用人的骄傲偷窃神的荣耀。希律王不归荣耀给神，主的使者立刻罚他。凡将荣耀归与神的，神必使他一同得荣耀。

    

    直到永远

    「永远」或称「永世」。就人来说，人是被时间空间所限制的，因此产生了时间与地域的观念，有「已往」，「现今」，及「将来」之分。但就神来说，神是超乎时间空间的。他是自有永有的，他看干年如一日，一日如千年。所谓之年日节令，本来是神替人设立的，他自己根本用不着这些。所以说，耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的（来十三：八）。

    「永远」这个观念实在是我们人类很难了解的。我们常欢喜问：永远倒底是多久？其实永远就是永永远远下去的，怎能计算多久呢？有人也问，这个宇宙多大？天文学家还不能回答你这一个问题，连一个估计数字还不能告诉你，我们只能说：无量大。同样有人问：神是怎样来的？神自己就是源头，我们不能再追溯上去。实在人的头脑有限，许多事情，我们根本想像不出来，只有将来到永世里，我们的头脑也成为永恒的时候，才能明了。

    圣经中把永世分成三段：第一段是已往的永世，就是创世以前的时期。第三段是将来的永世，就是新天新地以后的时期。我们人类生存的时期夹在中间，成为第二段。要记得，除了我们这段有数得出的年代外，其余两段都是真正的永世。我们不知道创世以前到底经过了多少万万年，也不能了解新天新地以后的永永远远会不会有尽头的日子。然而奇妙的是，神并非把我们这一段从永世中分割出来，而是好像把一支细小的水流加入汪洋大海似的，把我们加入永世去。因为我们的肉体固然会殒灭，我们的灵魂却是要在永世里永远活下去的。神在这个时期的计划、创造、管理、救赎，都是以永世为最终的目标。因他的计划才有创造，因创造才有救赎，因救赎才产生教会，因教会才带进国度，因国度才引进永世。永世是一切最后的归依。

    主祷文最后一段的颂词说：『因为国度，权柄、荣耀、全是你的，直到永远。』感谢主！这些东西都是永远属于他的，他是永远常存的，我们还有什么不放心呢？我们只有与诗人一同颂赞他说：「主阿，你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界神未曾造成，从亘古到永远，你是神。」（诗九十：一－二）

    一、他的恩约直到万代

    洪水过后，神第一次与挪亚和他的儿子们立约。神说：「我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。神说我与你们，并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」（创九：十一－十三）请注意「永约」这两个字，神的恩约是永远的。

    以后，神与亚伯拉罕立约。神说：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神……你家里生的，和你用银子买的，都必须受割礼；这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。」（创十七：七－十三）

    接着，神向以撒起的誓，向雅各定的律例，向以色列民定的约，向大卫家的应许，都是永远的。神必不背弃他的约，也不改变他口中所出的（诗八九：卅四）。我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己（提后二：十三）。耶和华的话安定在天，直到永远，他的诚实存到万代（诗一一九：八九）。人所立的约，人的应许，有时靠不住；可是神的恩约永远坚定，永远存在。

    主祷文里充满了神的恩约、神的应许，包括身体的与灵魂的、精神的和物质的。我们缺乏的时候，他供给我们每日的需用。我们遭遇困难，不知所从时，他显明他的旨意在我们身上。我们遇见试探，受撒但攻击的时候，他拯救我们脱离。而最大的应许莫过于我们犯罪跌倒时，他总是赦免我们，免我们的罪债。因此永远之乐必归与我们（赛六一：七）。

    二、他的作为永不改变

    传道书的作者察看人一切的劳碌，都是虚空，都是捕风。甚至在日光之下所看为的享受荣华，人所认为的成功建业，到头来都是虚空，都是捕风。但他对于神的作为怎样说呢？他说：「我知道神一切所作的，都必永存，无所增添，无所减少。神这样行，是要人在他面前有敬畏的心。」（传三：十四）神的作为永不改变，因为在他没有改变，也没有转动的影儿（雅一：十七）。他怎样与摩西同在，也必照样与我们同在（书一：五）。他怎样按心中的纯正，牧养以色列人，用手中的巧妙，引导他们；他今日也必照样引领我们（诗七八：二二）。主耶稣当日怎样医病赶鬼，怜悯众人，今**的作为仍要施行在我们身上。

    最值得我们赞美的是：他救赎的工作也是永存的，他的宝血永远发生效力。假使主也像其他的祭司一样，献一次祭只能赦免一次的罪；或是像大祭司，每年要有一次进入至圣所，为百姓赎罪：那么，我们这些生不逢时的人，都要永远沉沦了。但感谢主！他是长远活着的大祭司，他是神的儿子，他是把自己当祭牲献上的。只需要这么一次，就成全到永远。请听圣经上明文的记载：『那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久；这位既是永远常存的，他祭司的职任，就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无**、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的，他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。……乃是成全到永远的。』（来七：廿三－廿八）

    主祷文里面把神的作为清清楚楚地摆在我们面前，现在只要我们凭信心去接受，那满足荣耀的生活就是属于我们的，因为他的作为永不改变。

    三、他的慈爱永远长存

    诗篇一百卅六篇是一篇很特别的诗篇。它共有二六节，每节的最后一句都是：因他的慈爱永远长存。请想像在会幕前，或圣殿中，百姓聚会时，祭司和利未人以歌声叙述他们的历史，神怎么引领他们出埃及；每叙述一句，众百姓就应答一句：「因他的慈爱永远长存。」歌声宏壮，同时各种乐器铿锵伴奏，这个场面是多么伟大动人呢？

    他的慈爱永远长存！凡是尝过主恩滋味的人，都能在追述自己的历史之时候，加上这一句叠句，而形成一篇伟大的诗篇。如果不是他的慈爱永远长存，我们怎能活到今天？怎能称呼他「我们在天上的父」？怎能支取他的应许？怎能接受他的作为？一切都出之于神的慈爱，一旦他慈爱的手撤回，我们就要趋之于毁灭。

    世间没有永存的爱。尽管情人高唱：海枯石烂，此情不变；我们却只看见变易的情，还没有见过枯海与烂石。父母的爱算是最真诚了，然而父母不敢对儿女们说他们的爱能维持到多久；因为一旦撒手归天，他们的爱就无能为力了。只有耶和华才能说：「我以永远的爱爱你。」（耶卅一：三）「我以永远的慈爱怜恤你。」（赛五四：八）只有死而复活的救主才能爱世间属自己的人，爱他们到底（约十三：一）。

    重要的结束

    「直到永远」不止是这几句颂词的结束，也是整篇主祷文的结束语。如果没有这句结语，不但主祷文的价值要打很大的折扣；我们简直可以说，整篇主祷文毫无价值可言。因为这是主教导他的门徒之祷文，怎能适用于我们呢？唯其有「直到永远」这四个字加上去，哈利路亚！世世代代的圣徒都可以据为己有了。

    神永远是我们在天上的父亲，愿世人永远尊他永存的名为圣，愿他永远的国度早日降临，愿他永远计划中的旨意行在地上，如同现在永恒地行在天上一样。我们日用的饮食，永远在每个今日赐给我们。永远地免去了我们的债，好像我们也学主那样永远地免去人的债。永不叫我们遇见试探，永远救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，永远都是你的，阿们。

    

    阿们

    神赋与人类一种奇妙而共同的本能，那就是面部的表情：哭、笑、皱眉、睁大着眼；种种肌肉的动作可以表示出心里的情绪，而使对方了解。尽管手式在各个地方有不同的意义，甚至印度人的摇头等于我们的点头；然而哭笑等面部的表情，却是普天下一样的。决没有一个地方，人欢喜才哭，悲哀才笑的。因此我们看见许多人言语不通，却能建立良好的友谊，有时甚至发生爱情。而在某种情形之下，言语反而显得笨拙，真有「此时无声胜有声」之感。

    圣经中有两个字，也好像哭笑这样具有泛世性的。属灵世界里的人都懂得这两个字的意义，也都能用这两个字交通。这两个字就是「哈利路亚」与「阿们」。「哈利路亚」，「阿们」，原是希伯来文中的两个字。在翻译圣经的时候，神禁止将这两个字译成别种文字，只译其音。事实上，也不能译成别种文字，因为这两个字含有很多的意义。将来我们在天上，在永世里，还要用这两个字的。那时，天上的使者要说，哈利路亚；众圣徒们齐声应阿们。神的众仆人赞美说，哈利路亚；长老与活物要应阿们（启十九）。

    阿们在圣经中一共用了七十三次，旧约廿二次，新约五十一次。按犹太人的惯例，这个字含有「坚固有效」的意思。有时用于开首，表示下文很重要的意思。有时用于结语，表示上文是诚实的。有时用于答覆，表示与对方同情友爱。主耶稣的名字也叫做阿们，表示他是诚信真实的，是可以信靠的（启三：十四）。

    阿们用在主祷文的末了，有什么意思呢？

    一、表达祷告的心意

    我们在开头就讲过，念主祷文最怕有口无心，变成小和尚念经，毫无意义。阿们就是提醒我们，这篇主祷文是应该用诚实的心灵念诵的。不止是这篇祷文，做任何祷告都应该诚心诚意。故此每次祷告后，都应该说阿们。没有阿们的祷告好像没签字的支票，没打结的串珠。

    当日尼希米听见百姓埋怨那些贵胄和官长苛待他们，向他们取高利贷后，便召集大会，攻击贵胄和官长们，并劝他们归还利息、善待弟兄。最后，尼希米抖着胸前的衣襟说，凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。会众都说，阿们，又赞美耶和华。百姓就照着所应许的去行（尼五）。尼希米等于领导会众在神前祷告，而会众都说，阿们，而且说了便照着去行。这便是我们祷告以后要说阿们，而且说了阿们以后当如何行的模范。

    有许多人的祷告不是阿们的，他们不是诚心诚意的向神祈求，或颂赞神，而是说给人听的。有的是文章式的祷告，起承转合，样样齐备，还有美丽的言词，令人悦耳。有的是报告式的，从天下国际间的大事，到家庭私人间的小事，都来个综合性的报导，有条不紊。有的是演讲式的，慷慨激昂，甚至痛哭流涕，配合着抑扬顿挫的声调，听者动容。有的是唱片式的，不论公祷私祷，老是那几句唱惯了的烂调，纯熟流利。有的是吵骂式的，趁机揭发仇人的阴私，攻击报复，煞有正义凛然之感。固然我们在公众聚会的时候，应该大声祷告，好让会众听见，同声应阿们；但是我们祷告的对象并非人，乃是神。我们代表全会众向神祷告，与在讲台上向人传讲神之信息的地位完全不同。说给人听的祷告，神是完全不听的。

    阿们的祷告也是说了要照行的祷告。我们口里说：我们在天上的父，却仍然自私，不爱弟兄；愿你的旨意行在地上，如同行在天上，却不肯遵行神的旨意；这样的祷告，不是阿们的祷告，不是出于诚心所愿的。但愿我们敢在祷告结束时对神说：神阿，求你鉴察我知道我的心思，试炼我知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。

    二、信徒向主的回答

    先知耶利米时代，有一个假先知名哈拿尼雅，并没有奉神的差遣，自己说假豫言。他来跟耶利米与众百姓说假豫言时，先知耶利米当着祭司，和站在耶和华殿里的众民，对先知哈拿尼雅说：「阿们，愿耶和华如此行。」意思说，如果这真是神的话，我们愿意信靠顺服（耶廿八）。是的，这也就是我们在祷告以后说阿们的意思

    祷告乃人与神的属灵交通，是双方面的。我们藉着祷告向神说话，也藉着祷告听神的话而回答阿们。如果仅是单方面的，对方毫无反应，就不是交通，也失去了祷告的意义。记得去年夏天我们往加拿大多伦多，参观全加博览会时，孩子们最感兴趣的是看几个时装模特儿。那些模特儿在摆好一个姿势以后，便一动也不动，连眼睛都不眨一眨，真像个木偶。有些顽皮的孩子特意去挑逗她们，她们毫无反应。我想，我们基督徒对世界就应该这样，无动于衷。但可惜，许多人却是对神这样的态度，他们对神的话充耳不闻。他们在筵席上弹琴、鼓瑟、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的（赛五：十二）。

    阿们是对神信靠的回答，表示我们信靠他的应许，信靠他必成全他的旨意在我们身上。哈拿在耶和华面前不住的祈祷，求神赐给他一个儿子。她祷告得如此激动，以致祭司以利以为她喝醉了酒。她祷告完后，以利说：「你可以平平安安的回去，愿以色列的神允准你向他求的。」哈拿完全信靠这应许。她走去吃饭，面上再不带愁容了（撒上一）。这是阿们的祷告。

    阿们也是对神顺服的回答，绝对顺服神的命令，顺服神在我们身上的安排。请看先知以西结怎样向神说阿们：「耶和华的话又临到我说，人子阿，我要将你眼目所喜爱的忽然取去，你却不可悲哀哭泣，也不可流泪，只可叹息，不可出声，不可办理丧事。头上仍勒里头巾，脚上仍穿鞋，不可蒙着嘴唇，也不可吃吊丧的食物。于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。」（结廿四：十六－十八）照人看，这种命令是残忍的，违反人情的；然而以西结没有反对，连疑问都没有一个，只是遵命而行。你能这样向神绝对顺服，永远说阿们吗？

    三、教会合一的象征

    我们说过「哈利路亚」与「阿们」是属灵世界里，每个人都懂得的两个字。如果你在旅途上碰见一个基督徒，彼此言语不通，你只要说「哈利路亚」，他应你一声「阿们」；他再说一句「哈利路亚」，你应一声「阿们」；你们中间就有了甜蜜的属灵交通。假使今天有一位西人来我们中间聚会，他一句中文也不懂；但是我们唱哈利路亚，他可以心中同唱哈利路亚；我们祷告完说阿们，他也可以同说阿们。他在我们中间就觉得有份了。因此我不赞成有的人把「阿们」译成「诚心所愿」，固然阿们有诚心所愿的意思，但并不能表示完全的意思。为了保持教会合一的象征，我们应该与普天下的信徒同声说「阿们」。

    当约书亚带领以色列人攻打耶利哥城的时候，他们用的武器不是大炮刀枪，而是百姓的大声呼喊，城墙就塌陷（书：6）。我们不知道当时百姓呼喊的是什么，但是我们知道他们一定是同心同声呼喊。教会如果同心同声呼喊哈利路亚，阿们；罪恶的营垒就会倒塌，撒但就要在我们面前逃跑。我希望大家在聚会的时候，要与领祷的人同心，而且祷告完同声说阿们，表示兄弟姊妹的合一。

    英国著名的音乐家沙利文爵士，写过一曲著名的乐章，名叫「失去的和弦」。其中的诗词是一位诗人写的。大意说：一天我疲倦不安地坐在风琴前，手指随意在琴键上挪动。偶然我弹到一个美丽的和弦，好像天使的诗歌，使我的忧愁急躁都消逝了，给我完全的安息。我不知道那是什么和弦，再想找也找不到；我想那一定是伟大「阿们」的和弦，出自天上的使者。将来我在天上一定可以找回这个失去的和弦－－阿们。

    使徒约翰在结束启示录的时候，说，「阿们，主耶稣啊，我愿你来！」这位六十年前曾靠主胸怀，爱主而被主爱的门徒，现在再度看见主在异象中显现，他的心是多么热切盼望主的再临呢？你的心是否这样想念救主的再来，好与他同在荣耀里，参加羔羊的婚宴，同声唱哈利路亚，与阿们！

    主祷文十四讲

    著者：史祈生

    出版兼发行者：宣道出版社

    香港九龙中央邮政信箱七二二八九号

    一九六八年六月初版

    一九八九年九月四版