作者：叶光明
「因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」
(哥林多前书三11)
「凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在盘石上。到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动。因为根基立在盘石上。」
(路加福音六47-48)
圣经在很多地方都用建造房子来比喻信徒生命的建造。比如，犹大书第20节说：
「你们却要在至圣的真道上造就自己」……。
使徒保罗也多次这样比喻。
「你们是神所耕种的田地，所建造的房屋……好像一个聪明的工头，立好了根基」……。
以弗所书二22：
「你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。」
使徒行传二十32：
「他恩惠的道。这道能建立你们」……。
先打地基，再建造房子是人人都知道的常识，地基决定所建房子的大小、高矮，浅的地基只能支撑矮小的房子，深的地基才能承受高大的建筑。原来只够建单层房子的地基，人要想随意加高的话，整个房子就有倒塌的危险，这也是很显然的。从属灵的角度看，很多基督徒的生命也会发生同样的事。开始的时候，他们很想把自己基督徒的生命建造得美丽、堂皇，但过不了多久，他们的房子开始下沉、倾斜，有的甚至倒塌，只剩下没有实现的誓言和理想，象废堆一样，没有用处，失败的原因在于不好的根基不能支撑预先设计好的美丽高房。
基督是盘石
神在基督徒生命中指定的根基是什么呢？
保罗在哥林多前书第三章11节提供了清楚的答案：
「因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」
使徒彼得的说法也很一致，他在彼得前书第二章6节彼得讲到耶稣基督时引用了旧约的一节经文说：
因为经上说，看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安……。
彼得的这番话出自旧约以赛亚书第二十八章第16节：
「所以主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基」……。
可见，旧约和新约同时承认这一个重要的事实，那就是基督徒生命的真正根基是主耶稣基督本人，不是别的人。不是教条、教会、教派、按立、仪式，而是耶稣基督本人——，“此外没有人能立别的根基。"
我们再来看一看耶稣自己的话。马太福音第十六章第13-18节，经文说：
「耶稣到了该撒利亚腓力比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？
他们说：有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。
耶稣说：你们说我是谁？
西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子。
耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。」
有许多人在解释这一段经文时常把彼得当作盘石，主耶稣要把他的教会建造在这盘石上，这就显得彼得是基督教信仰的根基，而不是基督本人了。这个问题因此很关键，需要我们仔细分解耶稣这一段原话的意思究竟是什么。
在新约圣经原文，希腊文中，耶稣在回应彼得的回答时故意用了一个字词对比。“彼得”的希腊文是petros和“盘石”这个词是petra，可见它们的发音很类似，只是尾声不同而已。耶稣说：
「你是彼得(patros)，我要把我的教会建造在这盘石(petra)上」……。
这两个谐音字意思完全不同，petros是小石，petra则是大石。显然，把教会建造在小石头上是很荒唐的事，这不可能是基督真正的意思。教会只有建在基督这个大盘石上。
常识和圣经都证明了这一个事实。假如基督的教会是建造在彼得这块“小石头”上，这会是世界上最不稳固的建筑。因为，下几节经文就让我们看出彼得的不稳定性。马太福音第十四章第22-23节，耶稣预言自己快要遭人陷害，被钉十字架，我们得注意这回彼得的反应。马太福音第十六章第22-23节说：
「彼得就拉着他，劝他说：主啊，万不可如此，这事必不临到你身上！
耶稣转过来，对彼得说：撒旦！退我后边去罢，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」
主耶稣在这里严厉地指出彼得的意思受人意的左右，甚至受撒旦的影响，他又怎么能够成为基督教会的根基呢？各本福音书的记载又进一步告诉我们，在耶稣被捕以后，彼得曾三次不认主，连在一个使女面前都不愿意承认基督。甚至在主复活以后，过了五旬节，保罗在加拉太书第二章第11-14节中告诉我们说，彼得仍受人影响，恐怕得罪犹太人，而在福音真理的某一点上妥协。因此，彼得不是盘石。他尽管自有他的许多长处，很有能耐，是一个天生的领袖，但他和别人没有差别，显然也有人性的种种弱点，难免失败、犯错。基督教的信仰只可以建造在基督这个盘石上面。这一个事实也可以在旧约中找到证实。诗人大卫在诗篇第十八篇第2节中受圣灵感动而预言说：
「耶和华是我的岩石……我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」
诗篇六十二篇第1-2节大卫又凭信心宣告说：
「我的心默默无声，专等候神。我的救恩是从他而来。惟独他是我的盘石，我的拯救。他是我的高台。我必不很动摇。」
同一篇第5-7节，大卫又说：
我的心哪，你当默默无声，专等候神……惟独他是我的盘石，我的拯救。他是我的高台。我必不动摇。我的拯救，我的荣耀，都在乎神。我力量的盘石，我的避难所，都在乎神。
从以上经文我们可以看见“盘石”一词共出现三次，“拯救”一词共出现四次，圣经把盘石和拯救紧紧地连在一起，这两个词也只能形容一个人，就是主耶稣基督。我们都知道，重复总是为了强调。当然，彼得自己的话也能为这个事实作证。在向以色列人讲到耶稣时，彼得说，使徒行传第四章第12节：
「除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。所以，只有主基督才是真正的盘石，是万古的盘石，是我们的拯救。」
接触
那么，一个人怎样才能在基督这个盘石上得建造呢？回头看基督和彼得面对面时的场面，彼得说：“你是基督，是永生神的儿子。”我们已经确定了“基督是盘石”这个真理。但是，我们谈的是孤立的基督或抽象的基督。彼得有了一个明确的亲身经历，可以分四个连贯步骤来看：
首先，彼得经历了直接、个别地与基督正面对质。他们迎面站立，之间没有中间人。在对质中，没有其他人帮忙。
第二，彼得得到了直接、个别的启示。耶稣对彼得说：“不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。”彼得的回答不是凭自然头脑推理出来的，而是父神自己直接向彼得个人启示的结果。
第三，对启示给他的真理，彼得个别领受了。
第四，对他领受的真理，彼得随后作出了公开的承认。
从这四个步骤中我们看出在盘石中建造的含义。这里没有什么抽象的高深理论，每一步都是个人直接参与的经历。第一步是直接与主碰面，第二步是直接从神那里得到灵里的启示；第三步是个人心中领受、相信基督；第四步是个人公开承认领受的基督。正是这样，一个人借着个别经历，与主碰面，得神启示，心里相信、口里承认，基督就成了信仰他的人的个人盘石。
启示
有人会问：“那么，今天的人也可以象彼得当初那样直接认识基督吗？”答案是：“可以”。原因有两个：
首先，当时启示给彼得的耶稣，不是纯肉体的耶稣。彼得早已经认识那个拿撒勒人耶稣，知道他是木匠的儿子。当时神启示给彼得的是一位圣洁、永恒、不变的、神的儿子。这一位基督今天仍然活着，是那位受高举，坐在神右手边、永远活着的基督。在这近二千年的时间中，他完全没有改变，耶稣基督昨日、今日、直到永远都是一样的，这也是新约希伯来书第十三章第8节告诉我们的话。正像当日彼得得到启示认识了主基督一样，今天凡诚心寻求他的人仍然可以得到同样的启示而认识他。
原因之二是：这个启示不是凭血肉、不是凭物质或感觉而来的，这是灵里的启示，是圣灵的工作。当日圣灵怎样启示彼得，现在同样的圣灵也一样地在世上运行，把这个基督启示给人。耶稣在约翰福音第十六章第13-14节曾应许门徒说：
「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。」
既然灵的启示是属于永恒、灵界的事，它就不受物质、肉体的限制，不论是时间，还是语言、习俗、穿着、环境，都不能限制这个启示。借着圣灵的启示，人心里相信且口里承认以，神儿子耶稣基督的个人经历就成了古不变的盘石。所有真正的基督徒必须把信仰建造在这唯一的、永不动摇的根基上。信条、见解、教会、教派等一切都会改变，但对基督的信心是神拯救的真盘石，永不改变。建立在这个盘石上的信心永远稳当，任何事都不能**它。
心里相信
早期基督徒书信和见证中最感人的正是他们对基督坚固的信心。约翰福音第十七章第3节，耶稣说：
「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」
这里所说的不是借着自然、凭感觉去认识神，而是借着道成肉身的耶稣基督而认识神。不是认识耶稣是一个历史人物或伟大教师，而是要你自己个别地认识基督，认识他的神性。使徒约翰在约翰壹书第五章第13节写道：
「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」
可见，早期的基督徒不仅相信，而且也知道。他们的信心借着行为给他们带来了对他们信仰的认识。约翰在同一章第20节又写道：
「我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在这位真实的里面，就是在他的儿子耶稣基督里面。」
这段话口气谦和，但把握性却十足，这里的关键在于他们认识基督。使徒保罗在提摩太后书一章12节也作了类似的见证说：
「因为知道我所信的是谁，也深信他能保全所交付他的，直到那日。」
他的信仰不是建立在信条或教会上，而是建立在他自己认识的耶稣基督身上。因为认识基督，他对自己的未来就有了坚定的信心，这信心无论今世、永恒，没有任何事可以摧毁它。
口里承认
假如我问你一个问题说，“你是基督徒吗？”如果你的回答没有十足的把握，就说明你没有把信心建立在你个人认识主耶稣这个盘石上了。最后让我们引用旧约约伯记第二十二章第21节这一句话作为忠告：
「你要认识神，就得平安，福气也必临到你。」
一旦我们与基督相遇，因此打下我们自己生命的根基之后，我们又当怎样在这个根基上建造呢？
这个问题的答案记在圣经上的一个很着名的比喻中了。这个比喻讲到两个人造房子的经历。一个被称为聪明人，另一个却被叫作无知的人。请大家和我一起翻到马太福音第七章第24-27节，让我们一起来读：
「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。」
这里的聪明人和无知的人区别在哪里呢？首先，区别并不在于他们的房子所承受的压力有什么不同。也就是说，房子都要经历同样的考验，如风吹、雨淋、水冲。基督教从来就没有说过走天路是没有风浪的。相反，圣经中还特别地警告我们其中的艰难。使徒行传第十四章第22节说：
……「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」
如果有一条路的路牌上写着“天堂路”，却说途中可以绕过一切艰难，这绝对是骗人的，因为这不可能通往预定的目的地。
那么，到底这两个人哪个聪明，哪个无知，又是怎样确定的呢？他们的区别在于那个聪明人把房子盖在盘石上，而那个无知的人却把房子盖在沙土上。聪明人建造的房子，在承受风吹雨打之却仍然挺立，安全、纹丝不动。无知的人的房子却承受不了气候变化无常的袭击，结果便倒塌、前功尽弃了。
圣经-信仰的根基
以上这个比喻能叫我们每一个人吸取什么教训呢？对于这个问题，主耶稣基督自己说得很明白。马太福音第七章第24节，经文说：
……「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上」……。
所以，把房子盖在盘石上的意思就是听基督的话，然后立刻去照办。
一旦我们把生命的根基立在基督这个盘石上以后，我们就可以借着听神的话并付出相应行动来在根基上建造了。我们要努力学习神的话，并要在日常生活中运用、实践神的话。这也是为什么使徒保罗对以弗所教会的长老说以下这话的原因。请看使徒行传第二十章第32节：
「如今我把你们交托神，和他恩惠的道。这道能建立你们」……
道就是神的话，只要我们听了就去做，学了就去行，我们就可以在基督这个根基上建起一个坚固的信心大厦。
这就使我们来到基督教信仰的一个至关重要的主题：基督和圣经究竟是什么关系呢？基督徒和圣经之间又有什么关系呢？
圣经通篇一再提到圣经就是“神的道”，同时，在许多段落中同样的用词“神的道”或者“道”又用来特指主耶稣本人。比如，在约翰壹书第一章第1节说：
「太初有道，道与神同在，道就是神。」
第14节说：
「道成了肉身住在我们中间……充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」
启示录第十九章第13节也说：
「他(指基督)穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。」
可见，名称一致，本质也是一致的。圣经是神的道，基督也是神的道，两者都是神的完美启示，既神圣又满有权威。他们彼此吻合，圣经完美地启示了基督，基督也成就了圣经上的话。圣经是写下来的神的道，基督是肉身的神的道。在基督没有道成肉身之前，他就是那位与神同在的永恒的道。之后，耶稣道成了肉身，住在了我们中间。圣灵借神的话语启示神，同样也是圣灵在道成肉身的耶稣身上启示神。
真门徒的证据
这样看来，基督和圣经就是完全一致的了。那么，信徒和圣经的关系就应该等于信徒和基督的关系。这一点有多处经文可以证明。
约翰福音第十四章记载了耶稣对门徒的一个提醒。他说他的肉体就快要与他们分离，那以后他和门徒会以一种新的关系、新的方式来彼此交通。可是，当时他的门徒既不理解，也不愿意去接受这一个即将发生的变化。最使他们不明白的是，如果基督离开他们，又怎么能与他保持关系呢？更谈不上交通了！让我们来看一看经文的有关记载。
约翰福音第十四章第19节，耶稣说：
「还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。」
因为耶稣说了这一句话，犹大(不是出卖耶稣的犹大，而是另一个犹大)在22节问道：
「主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢。」
换句话说，他的问题是：“主啊，如果你将要离开我们，而世上的人又不再看见你，你又怎么能够仍然向我们这些属于你的门徒显现，而不向那些不是你门徒的世人显现呢？你是用什么办法可以叫我们看得见你，却不叫世人看得见你呢？”
主在第23节回答说：
「人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」
“必遵守我的道”是这一节经文的关键。耶稣的意思是，真门徒和世人的主要分别是遵守基督的道。
耶稣的这个回答向真心愿意作他门徒的人启示了四个非常重要的事实。为了让我们更加清楚、明白地掌握这些道理，我要再重复一遍耶稣的回答。他说：
「人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」
这四个关键的事实是：
*第一，遵守神的道是耶稣的门徒和世人不同的最大特征；
*第二，遵守神的道是门徒爱神的最大考验，也是神喜悦门徒的最重要的原因；
*第三，门徒在遵守、服从神的道的同时，基督向门徒显现他自己；
*第四，借着神的道，圣父和圣子进入到门徒的生命中，在他里面建立神的住所。
爱的考验
让我们再来看一段使徒约翰的话。约翰壹书第二章第4-5节说：
「人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的。真里也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。」
只要我们把主耶稣的答案和使徒约翰所说的话放在一起来看，我们就没有办法否认神的话在信徒生命中的重要性了。
总结来看，遵守神的道证明你是神的门徒，也考验你对神的爱心，神也因此喜悦你。借着神话语，基督向你显现，父神和圣子也同时进入你的生命中和你同住。
以我的话来说就是，你对神话语的态度就是对神的态度；你爱神的程度表现在你爱他话语有多深；你顺从神的程度在于你顺从神的话语的程度；你荣耀神在于你荣耀神话语的程度。你心里、生命里有多少神的话语就有多少神的比重。
你想知道神对你有多重要吗？这很容易，只需要你扪心自问说：“神的话对我有多重要呢？”第二个问题的答案就是你一个问题的答案。神的话语对你有多重要，神对你也就有多重要，不多也不少。这就是你爱神的考验。
启示的方法
今天的教会已经普遍认识到我们已经进入到使徒行传第二章第17节中所预言的时代了。这一节经文说：
「神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。」
感谢神，借着他的恩典，近些年来我能亲自在五大洲各地看到圣灵浇灌的场面，包括非洲、亚洲、欧洲、美洲和澳洲。这预言中的每一个细节都不断地在各地发生。结果使我无法否认圣灵的九种恩赐在今天世界上的彰显，我相信，借着预言、异象、异梦以及其他超自然的启示，神在不断地向属于他的子民说话。
但是，我更坚信圣经是神向他的子民说话的最高权威方式。借着圣经，神向他的子民启示自己，带领他的子民，并为他们指路。我相信其他所有的启示方式都必须有圣经根据。只有符合圣经教义、训诲、经历、规范的启示我们才能接受。圣经在帖撒罗尼迦前书五章第19-21节告诉我们说：
「不要消灭圣灵的感动。不要藐视先知的讲论。但要凡事察验。善美的要持守。」
也就是说，销灭圣灵的感动是错误的。轻视借圣灵感动而发出的预言是错的。但反过来说，我们必须查验，按照圣经的标准查验一切属灵的彰显和先知的讲论。只有好的才接受，不但要接受，而且要“持守”。这一点警告在旧约以赛亚书也有说过。以赛亚书第八章第20节说：
「人当以训悔和法度为标准。他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。」
所以，圣经，也就是神的道，是最高的标准。我们要根据这个标准判断和查验一切事情。任何教义、仪式、预言、启示，如果不符合神的道就不应当被接受。没有任何个人、组织团体和教会有权利更改、蔑视或偏离神的道，偏离的程度也正是那个人、组织、团体、教会落入黑暗里的程度，在他们里面没有光。
我们今天生活的时代更加迫切需要我们强调圣经的最高权威性。圣经超越其他任何形式的启示或教义。我们已经看过，在末后的日子里，圣灵要大大浇灌且大大彰显他超自然的工作。但圣经也提醒我们说，圣灵的工作越活跃，彰显越频繁，撒旦的势力活动也相应增加，魔鬼的势力总是企图抵挡神的旨意和神在地上的子民。
基督自己在谈到末后的景况时也警诫过我们。马太福音第二十四章第23-25节说：
「那时若有人对你们说，基督在这里。或说，基督在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。」
同样，使徒保罗也在提摩太前书第四章第1-3节发出了类似的警告。经文说：
「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的(邪)灵，和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物，(或作又叫人戒荤)就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。」
保罗在这里提醒我们说，末后的日子会有许多假教义出现，异端邪教将会大大增多。原因是邪灵和鬼魔在幕操纵，这是肉眼所不能看见的因素。保罗所举的例子是有关食物和嫁娶方面的，这些人为的禁戒不仅不正常，也不符合圣经。保罗说要靠相信且明白真道，这真道就是神的道。只有这样才能抵防受假宗教的欺骗。
我们有了神真理的标准，就能够鉴别撒旦的种种计谋和骗局，不至于上当，反而能够抵制、拒绝。但是，有些人自称为信徒，却没有坚定的信仰，也不能认识圣经的教训，对这样的人来说，这来的日子的确是危险的日子了。
圣经为我们确立了一个我们必须掌握的重要原则。那就是：神的道和神的灵是完全合一的，完全一致的。什么时候我们都不可以把道和灵分开，也不可以把灵和道分开。神的计划不是让道离开灵而独立，灵也不可以脱离道而作工。诗人在诗篇第三十篇第6节说：
「诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成。」
这个翻出来为“气”的这个字在原文希伯来文中其实是“灵”的意思。“气”这个字很奇妙，它形象地表现了神的灵作工的情形。当神的话从口中发出的时候，他的灵，也就是“气”就一同发出了。可见，“道”和“灵”是合一，并列的。
从人的层次看来，每当我们张口要说话时，话和气总是一同从口里出来的。同时，神的话，即“道”，也是和圣灵，即“气”一时发出的。所以，神的道和神的灵总是一同的，完全合一，他们是一同作工的。
借着诗人的提醒，我们翻开创世纪第一章第2节的经文，那里记载了世界被造的事实。创世纪第一章第2节说：
……「神的灵运行在水面上。神说，要有光」……。
神说这话的时候就发出了“道”，既神的话。“光”字一发出，神的灵，即气也随之发出了。道与灵联合，创世就产生了，光就出现了，神的旨意也完成了。
这个创世事实在我们的生命中也是同样真实的。我们的生命中一旦拥有神的道和神的灵相联合，这就等于我们拥有神创世的权柄和大能。借着他们的工作，他满足我们的每一个需要，在我们的生命中成就他美好的旨意和计划。但是，如果我们取一舍二，把神的道和神的灵有意地分开，只寻求神的灵，而不要道的道，或者只研读神的道，而抛弃神的灵，我们就只能迷路，错过神对我们生命的计划。
撇开神的道，只单单追求圣灵的彰显，结果总免不了是愚妄、狂热、谬误。没有圣灵的帮助，只口头上说要遵守神的道，结果也只能是死板、无力的正统规条或宗教形式。
约翰福音第十章第34-36节记载了这样一个经历：当时，耶稣对一帮犹太人说他是神的儿子。犹太人反驳他。于是，耶稣就引用了旧约诗篇里的一段话来证实他所说的关于自己的话。约翰福音第十章第34-36节：
「耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗。经上的话是不能废的。若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，你说僭妄的话吗？」
从耶稣的这一段话来看，他用了两个名称来形容圣经。第一是“神的道”，第二是“经上的话”，以他的门徒也就经常引用这两个词来形容圣经。这两个词反映了圣经的本质，所以，值得我们留意。
当耶稣说圣经是“神的道”时，他是指圣经里启示的真理不是起源于人，而是来源于神。尽管圣经问世经历了很多人的手写成，但是，这些人也纯粹是工具或管道而已。圣经里的信息或启示根本就不能说是起源于这些人，而总应当归功于那位唯一的源头-神自己。
圣经-写下来神的道
耶稣用来形容圣经的第二个词是“经上的话”，这就指明了圣经的限度。这限度是神命定的。“经”这个字在原文里是指“写下来的话”。也就是说，圣经并不包含万能神的全部知识和旨意，甚至也不能包含创世以来神默示给他工人的全部信息。这一点圣经可以为证，很多地方圣经提到先知发言，但并没有一一记载下来。
所以，我们看到，圣经尽管完全真实，满有权威，但是也只是精选的着作。圣经记载下来的信息主要是为了让人看。使用的字、词、比喻，也都是为了让人看了之后能够明白。它的中心主题和旨意是为了人的灵命得益。它主要启示了罪的本质和后果，以及借信基督可以从罪和罪的后果中得救出来的信息。
让我们再来看一看约翰福音第十章第35节中耶稣自己所说的话。他说：“经上的话是不能废的”。这句话确定了“神的道”，也就是说“经上的话”-圣经的绝对权威。耶稣用自己的话亲自盖印作为证据。
这“不能废的”几个字定立了圣经的至高、神圣的权柄。人可以着书几十本来证实圣经的真伪、或者反对圣经，但是，耶稣只需要几个字就说出了全部所要说的话，那就是“经上的话是不能废的。”
既然圣经告诉我们参与写圣经的人都只不过是工具或管道，而圣经中每一个信息、每一个启示都直接来源于神自己，那么我们就没有理由拒绝圣经自称的绝对权威。我们今天生存的世代，人可以造卫星发射到太空，然后借着看不见的无线电、雷达、电子来遥控不知多少亿万里以外的卫星，随意收发信息。
但是，尽管人能够做到这一步，也只有那些最没有科学头脑的人才会怀疑、否认神的存在。神有能力创造有思想的人，当然也就能够控制人和引导人，并与人保持彼此的交往和联络。
现代科学的发现和发明，不但没有**圣经的话，反而使人更容易明白神与人之间的关系。圣经正是这关系的真实记载。
圣灵的默示
圣经明确地指出了这个事实，那就是神借着他至高、无形的力量，启示、引导人的心灵，与他们交通，借着人写成了圣经。这无形的力量就是圣灵-神自己的灵。让我们来看一些有关经文作为例证！使徒保罗在提摩太后书第三章第16节中说：
「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。」
这里“默示”一词在原文是“吹气”的意思，和神的灵直接有关。也就是说，神的灵-圣灵，以他无形的力量，启示、引导人写成圣经的各个部分。这一点也许使徒彼得说得更清楚一些。他在彼得后书第一章第20节说：
「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。」
也就是说，圣经中每一个信息或启示都是源于神，从来就不是源于人。
接下来彼得对这话作了进一步的解释。彼得后书第一章第21节说：
「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」
“感动”这个词的原希腊文意思是“带来”、“引导来”。也就是说，正如今天人类可以借无线电、电子来控制卫星轨道那样，神用圣灵与人的灵、思想互相交通，启示他们写圣经。有了今天的科学例证，人如果一定坚持否认神也可以这样做，那么人就未免太偏见了。
在旧约中，同样的有关圣灵启示的真理是借着另一个画面来表达的。当时，距离今天卫星上天还很遥远，但比喻的画面也反映了当时已经有的日常活动。诗篇第十二篇第6节，诗人大卫说：
「耶和华的言语，是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。」
这个画面取自人们在炉里或泥炉里炼银子的场面。(今天在非洲的人们仍然用这样的泥炉)。泥炉代表了人的因素；银子代表了神的话。神的话是借着人的管道而表达出来的。火保证了银子的绝对纯度，也就是指神的话绝对精确。这火代表了圣灵。这里“七次”和“七”这个数目，正像圣经中所有的“七”一样，代表了圣灵工作的绝对完美。
这一幅画面告诉了我们，神话语的精确性出自圣灵的完美工作。圣灵胜于人的软弱；也胜过人的欠缺。软弱比作泥土，欠缺比作残渣。银子借火在炉中精炼，神的话也同样象毫无污点的银子那样传给人。
永恒而具权威
旧约中也许没有别人比大卫更能理解神话语的真实和权柄。诗篇第一百一十九篇第89节说：
「耶和华阿，神的话安定在天，直到永远。」
这是大卫强调了神的话不是时间的产物，而是具有永恒的特性。圣经包含了神永恒的智慧计划，在时间开始以前，世界被造之前就已经形成了。神借着人作为管道，神永恒的计划被带入到时间的世界。以尽管时间会过去，世界会消逝，但是借着圣经而启示出来的神的智慧和计划却仍然不会摇动，也不会改变。基督曾表达过这个意念。马太福音第二十四章第35节，耶稣说：
「天地要废去，我的话却不能废去。」
大卫在诗篇第一百一十九篇第160节说：
「神话的总纲是真实。神一切公义的典章是永远长存。」
近一、两个世纪以来，新旧约圣经都遭到不断的批评和攻击。焦点主要集中在创世纪以及随的四卷书上。人们统称这五卷书为“摩西五经”，说是由摩西写成的。
然而，在摩西五经受攻击之前近三千年，大卫就已经靠圣灵为圣经作见证。这代表了历代信徒对神的信心。这真是一个很奇妙的事。
「神话的总纲是真实……。」
圣经从创世纪第一章第1节开始，一直到结束都是真实的。
基督和他的门徒以及当时所有相信基督的犹太人都接受旧约圣经的绝对真理和权威，包括摩西五经。
圣经在描写耶稣在旷野里受魔鬼的试探时，我们看到，耶稣总是直接引用旧约圣经来回应撒旦的每一个试探。这一段记载在马太福音第四章第1-10节。三次耶稣以“经上记着说”来开始他的回应。每一次他引用的都是直接出自摩西五经中的一卷书-“申命记”。值得注意的是，不仅耶稣接受圣经的绝对权威，就连撒旦也接受而退下了。
耶稣在登山宝训中说了一段话。马太福音第十七章第17-18节说：
「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」
原文用作“一点”的字是希伯来文中最小的字母。大小形状正像今天文字中反过来的逗号；“一画”在希伯来文中类似一撇，用来加在一些字母角落上，以区别其他字形相近的字母。所以，当耶稣说这段话时，他是在说原来圣经已经是精确有余，甚至连逗号大小的部分都不得改动或抹掉。这种说法已经到了极点。形容基督如何肯定旧约圣经的这种态度贯穿了他整个在世的教导。一个极好的例子记在第十九章第3-9节。当时一些法利赛人提出有关婚姻和休妻的问题，基督以引用创世纪一开头的话来反问他们，他在第4节说：
「那起初造人的，是造男造女……这经你们没有念过吗？」
这里用的“起初”这两个字是指创世纪的记载。创世纪的希伯来文是这样用的。
另一个例子记在马太福音第二十二章第31-32节。当时撒都该人提出有关复活的问题。基督回答时引用了出埃及记书中记载的摩西在焚烧的荆棘前神对他说的话。第32节耶稣反问撒都该人说：
「……神在经上向你们所说的，你们没有念过吗。他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」
耶稣引用的话出自出埃及记第三章第6节。这话摩西在近十五个世纪之前记录下来的，但基督对撒都该人说：“神向你们所说的话，你们没有念过吗？”注意：“神向你们所说的话”，这句话表示基督没有把摩西的记载当作一段历史记载，而是把它当作神对他当时说的话，既切合时宜，又满有权威性。
基督不仅在他所有的教训中接受旧约圣经的绝对精确性，他也承认这些经文的绝对权威同样掌管他在地上的生活进程。从他的出生、死亡到复活，唯一的至高支配原则表现在“为要应验”这几个字上。他每次提到“为要应验”，都是引用与旧约有关的经文。他的一生就是应验旧约对他的记载。例如，圣经特别记载了以下耶稣生平大事，为应验旧约的有关经文：
耶稣由童女所生，生于伯利恒，逃往埃及，住在拿撒那，受圣灵膏抹，在加利利的事工，医治病人，犹太人拒绝他的教训和奇迹；他张口用比喻，被朋友出卖，被门徒抛弃、被无故恨恶，象恶人那样被定罪，衣服被士兵瓜分了，有人蘸醋给他解渴；身体被刺，骨头却没有一根折断；被葬在富人的坟墓里，第三日从死里复活。
耶稣世上的一生都受圣经绝对权威的支配。无论是从他的生平，还是他的教训来看，都说明了这一点，那就是如果旧约圣经不是直接来自神的启示，满有绝对精确性和权威性的话，只能说耶稣基督要么是受骗了，要么他自己就是一个骗子。
一致、完整、全备
现在我们再转来看新约的权威性。我们首先要注意一个事实。那就是，耶稣本人从来没有写下过什么记载。甚至连一个字也没有。唯一我们知道的例外是他在有人控告一个犯**的妇人时在地上写画了一番。然后，他却很明了地吩咐他的门徒向全地万民传扬他在地上的事工和教训。马太福音第二十八章第19-20节说：
「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守……。」
在这之前他也说过这样的话。马太福音第二十三章第34节说：
「所以我差谴先知和智慧人并文士，到你们这里来……。」
文士就是写书的人，指那些把宗教教训书写下来的人。所以，显然耶稣想要他的门徒记录下他的事工和教训，作永久的保留。
此外，为了门徒们能精确地记录他想要他们记录的事，耶稣作了所有必要的安排和供应。约翰福音第十四章第26节，耶稣说：
「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」
约翰福音第十六章第13-15节也有类似的应许。注意从这些话中我们看到，基督不仅为过去供应，也为未来预备。也就是说，在门徒精确地记载门徒亲眼看见、亲耳听到的事的同时，耶稣保证圣灵会向他们进一步启示新的真理，让他们记录下来。过去的供应表现在“他要叫你们想起我对你们所说的一切话”(约翰福音第十四章第26节)；未来的供应表现在“他要将一切的事指教你们”这句话上了。约翰福音第十六章第13节他又说：“他要引导你们明白一切的真理。”
新约和旧约一样有权威，绝对精确，但不是靠人的观察、记忆和理解，而是靠圣灵的教训、引导和控制。因此，使徒保罗会说出这样的话：“圣经都受神所默示的。”使徒们对这一点很理解，在他们的书信中也应用了这个权威。举例说，彼得后书第三章第1-2节，彼得写道：
「亲爱的兄弟啊，我现在写给你们的是第二封信……叫你们记念圣先知预先所说的话，和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。」
这里彼得把旧约先知的话和基督徒的命令并列在一起，可见它们具有同等的权威。彼得在同一书信同章第15-16节说：
「并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们。他一切的信上，也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」
这里的“别的经书”意味着即使保罗的同时代使徒已经接受他的书信具有圣经的权威，但是保罗对耶稣在地上的事工从来就没有亲身经历过，所以保罗书信的权威完全出自唯一的源泉-圣灵的超自然默示和启示。路加也是一样，他甚至都没有使徒的称号。然而在他写的福音书里，第一章3节他说：“这些事我既从起头都详细考察了”，“从起头”的原文意思是从上头。约翰福音第三章3节耶稣说了“重生”两个字，用的是同一个“从上头”这个词。这两个使用方式表明圣灵的影响是从上头而来。
因此，借着仔细的考察，我们发现新旧约的精确性和权威不是靠多变的人，而是靠圣灵超自然的引导、启示和支配。新旧约彼此印证、互补，构成了神一致、完全又充足的启示。
同时我们也看到了圣经的整体性并不与逻辑、科学或常识相矛盾。相反，所有这三方面都给予圣经不少印证，叫人更容易相信圣经。
现在让我们具体地从圣经中考查一下圣经会给接受神话语的人带来什么样的实际功效。新约希伯来书第四章第12节告诉我们：
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快连心中的思念和主意都能辩明。」
“有功效”的希腊原文意思是“有力”，这句经文给我们的印象是神的话语充满活力和动感。约翰福音第六章第63节也记载了耶稣自己说过的类似的话，耶稣说：
「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」
帖撒罗尼迦前书第二章第13节也记载了使徒保罗写信给帖撒罗尼迦基督徒时这样说过：
「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」
可见，我们不可以只把神的道当作空气中的声音和纸上的符号。神的道是生命，是灵；神的道有生气，有活力，大有能力。凡相信圣经的人，神的道会在他们里面有效地工作。
反应决定果效
但是，圣经同时也很清楚地指出，神的道在一个人身上工作的方式和果效完全由听道人的反应来决定的。雅各书第一章第21节说：
「所以你们要脱去一切的污秽，和盈馀的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。」
这就说明了人要预先作准备，要撇下一些不好的东西，灵里才能接受神的道，产生得救的果效。雅各在这时指出两样东西：一样是污秽，一样是邪恶或顽固。污秽是指人纵容、喜好不洁的事，这样的态度使人封闭思想和心灵，阻碍了神救赎之道的功效。
顽固令人想到小孩子的坏行为，特别是小孩子拒绝接受长辈的指导，辩驳顶嘴，这时我们便会说这个孩子顽固。没有重生的人对神就是这样的态度。
罗马书第九章第2节使徒保罗说：
「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？」
约伯记第四十章第20节，耶和华对约伯说：
「强辩的，岂可与全能者争论么。与神辩驳的，可以回答这些吧。」
顽固和污秽一样把人的心灵和思想封闭起来，阻碍神的道产生美好的功效。雅各把与污秽邪恶相反的态度称为温柔。温柔意味着安静、谦卑、真诚、忍耐、单纯。温柔的这些表现在圣经中常与圣经所说的敬畏神有关，是对神敬畏和尊崇的态度。诗篇第二十五篇第8-9节，第12节和第14节形容了一个人能够借神的道听取教训，得到恩惠和祝福。经文说：
「耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自已的约指示他们。」
从这几节经文中我们看到，人如果希望借着神的带领和祝福，就必须要有温柔和敬畏神的态度。这两种态度与雅各说到的污秽和顽固恰恰相反。
神的道在不同的人身上产生不同的功效。听道人的反应决定功效的大小。这就是为什么希伯来书第四章第12节说神的话不仅是“活泼的”，而且“连心中的思念和主意，都能辩明。”也就是说，神的话把听道人的内在性格和本质公开出来，辨别听道人的不同反应。
同样，使徒保罗在哥林多前书第一章第18节描写了福音所具备的分辨，显明能力。
「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。」
人听到的所传信息是一样的；也就是说，信息只有一个，对听的人都一样，不同的地方在于听道人的反应。对某些人来说，这信息是愚拙，而对另外一些人，这信息却成为了神拯救的大能，是他们生命中的切身经历。
希伯来书第四章第12节是一个关键的经文，它还说到了神话语的另一个重要事实。神的道不仅是“活泼的”，不仅是“连心中的思念和主意，都能辩明”，而且神的道也是“比一切两刃的剑更快。”这句话的意思是说，神的道可以把听道的人分成两类。一类是拒绝这道，且称它是愚拙的人；一类是接受这道，在它里面找到神救恩大能的人。
我们要借着这样的分析来理解记载在马太福音第十章第34-35节中耶稣所说的一段话。
「你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。」
启示录第一章第16节，约翰记载了他看到的基督“从他口中出来一把两刃的利剑”是这把利剑基督把它带到了地上，甚至把一家人也分开，世上最亲密的关系也要把它斩断，这功效由各人作出的反应来决定。
信心
现在就让我们把注意力转向那些以温柔，真诚的心，敞开心思，意念去接受神话语的人，并且细心分析神的道在他们身上产生的每一个功效。
第一个功效就是“信心”——
罗马书第十章第17节说：
「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」
这里指出了属灵经历的三个阶段。第一是“神的道”，第二是“听道”，第三是“信道”。神的道不会产生信心，而是借着人听道。听是一种感兴趣，集中注意力的表示。也就是说有真诚的愿望去领受和消化所听到的信息，然后借着听道就引导人去信道。
值得我们注意的是，唯有听神的道才能给人的灵带来反应，随后才使人产生信心，这个过程需要一定的时间。那么，为什么有许多的基督徒很少有信心呢？原因很简单，那就是，他们从来不花时间去听神的道，让所听的道在他们里面产生相应比例的信心。即使有些人肯花时间读经，祷告，也只是马马虎虎，匆匆了事，不等信心产生出来就已经完事了。结果呢，还是小信。
在我们一面谈信心的产生过程时，我们也会更好地理解圣经上的信心应当怎样定义。我们常听人在日常谈话时，嘴里常挂着“信心”两个字。比如我们说对医生要有信心，对药的作用要有信心，对报纸要有信心，对政府，党派要有信心，等等。但是，圣经上所谈的信心需要更加严格的定义。
既然信心是从听神的话而来，信心就总是与神的话直接有关。符合圣经的信心不是指相信我们希望，喜欢，爱好的人或事。符合圣经的信心是“相信神在圣经里所说的是可信的话。神说过的话，他一定守信，他一定成就他在圣经里应许的事。
举例来看，在历代志上十七章第23节记载了大卫运用了圣经所说的信心对耶和华说：
「耶和华阿，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远，照你所说的而行。」
同样，当天使加百列把神的应许带给童女玛利亚时，她也运用了类似的信心，路加福音第一章第38节玛利亚说：
「情愿照神的话成就在我身上」。
这就是圣经说的信心的秘诀——“照神的话成就”。这样的信心需要我们听到神的话，在魂里面产生信心，然后作出积极的反应，接受他所说的话一定照所说的成就。
我们已经强调了信心是神的道在人心中产生的第一个功效。因为这样的信心是神和人成功交往的基础。希伯来书第十一章第6节说：
「人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」
当人来到神面前时，信心是首要不可缺少的回应。
「到神面前来的人，必须信」。
重生
神的道在人心里所产生下一个大的功效就是圣经中称为“新生”或“重生”的经历。雅各在雅各书第一章第18节谈到神，他说：
「他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子。」
重生的基督徒拥有一种新的属灵生命，这生命来自于他的魂接受了神的道而产生信心的结果。同样，使徒彼得在彼得前书第一章第23节说：
「蒙了重生，不是能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。」
“撒什么种子，结什么瓜”，这是一个人人都知道的自然原则，属灵原则也是一样。种子决定生命。种瓜得瓜，种豆得豆。
新生也是一样。种子是神圣的，不能朽坏的，永远常存的神的道。当信徒凭信心接受到心里的时候，他所产生的生命，就与种子一样是神圣的，不朽坏的，永恒的生命。其实，神是借着他的道让自己的生命进到人的心里的。约翰一书第三章第9节说：
「凡从神生的，就不犯罪，因神的道(原文作种子)存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。」
约翰在这里直接把基督徒得胜的生命力归功于他生命的种子的特性，这种子就是神。神的道是那不可朽坏的种子。因为种子不能朽坏，它所产生的生命也不能朽坏，也就是说这生命是绝对纯净，圣洁的。
但是，圣经并没有说，一个重生的基督徒就永远不犯罪了。事实是，在每一个重生的基督徒里面产生了一个全新的本性，保罗称这个新本性为“新人”，以区分“旧人”。以弗所书第四章第22节和24节说：
「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。而要将你们的心志改换一新。并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。」
可见，没有重生的人受旧的、朽坏的堕落本性而控制。这里有两个明显的对比：“新人”有仁义，圣洁；而“旧人”却“受迷惑”，是变坏了的。新人因神而生，不能犯罪；旧人是叛逆，堕落的产物，不能不犯罪。
任何一个重生了的基督徒，他们的生活都受这两个本性的牵制，影响。只有当旧人得到控制，新人才能作主，才能产生仁义，得胜，平安的生活。但是，只要旧人有机可乘就会夺回控制权，这样就会带来不可避免的坏的结果，那就是失败，挫折和有罪的生活。
我们可以这样来总结一下这个对比：真正靠神的道这个种子而重生的基督徒，新生命的本质就可能使他过一个完全战胜罪的生活。但是，没有重生的人就别无选择而不可能不犯罪。这是因为他自己是败坏、堕落本性的奴隶。
属灵食物
神的道给人带来的第三个功效是：每一种生物都受制于一个不变的定律。当一个新生命诞生时，它首先的需要是得到适当的营养滋补以维持生命。比如，一个新生儿诞生了，只有给他按时、定量吸取养分，他才会从各方面都很健康、完美，否则他必会很快衰弱死去的。
属灵的生命也是一样的。当一个人重生以后，属灵的本性要求这个生命吸取属灵的养分，不但维持生命，也促使新生命成长。
神为每一个属他的重生婴孩预备了属灵的养分，那就是他的话。神的道很丰富，种类很多，适合每一阶段的属灵长进的需要。
神对第一阶段属灵长进的供应记载在彼得前书。使徒彼得在第一章讲到人的重生来源于神的道，这道是不能朽坏的种子。接下来在第二章第1-2节他又接着说：
「所以你们既除去一切的恶毒(或作阴毒)、诡诈，并假善、嫉妒、和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。」
在基督里的新生婴儿，神给他们指定的养分就是神话语这个纯净的灵奶。这灵奶是维持生命和渐长的必需条件。但是这里也附带了一个警告。从自然领域来看，奶质不管有多纯、多新鲜，一旦接触酸性、腐坏的东西就会很快受污染而变质。在属灵方面也一样。新生的基督徒要从神的道这纯净的灵奶中得到养分，首先必须彻底洗净心中败坏、腐臭的东西。所以彼得警告我们必须除去一切的恶毒、狡诈、假善、嫉妒和一切毁谤的话，这些是我们旧生命中的败坏、腐臭的成份，会影响神话语的有益成分，阻碍我们属灵的健康和成长。
圣经也告诉我们，神不愿意我们基督徒总是停留在婴儿阶段。在我们长大一些时，神的道就给我们供应更实在的食物。马太福音第四章第4节记载了耶稣受撒旦试炼，在禁食四十天后，撒旦引诱他把石头变成面包，耶稣回答说：
「经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」
基督在这里说明了神的道和人体需要的食物一样，支撑人的生命，也就是说，按时吃饭是人力量的来源。基督强调“神口里所出的一切话”，这很重要。基督徒要达到属灵生命成熟就必须学习整本圣经，不只是几个熟习的片断。有许多口称是基督徒的人却不知道以斯拉记，尼希米记和一些小先知书。更谈不上他们读过这些书，难怪他们停留在婴儿阶段。除了灵奶和面包，神的话也是干粮。希伯来书作者指责当地的信徒虽然认识圣经却不知道正当学习、运用这些教导，结果他们仍是不成熟，不能帮助其他需要属灵教导的人。希伯来书第五章第12-14节说：
「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们。并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。」
今天许多基督徒也是这样，但是这种状况是可以改变的，作者告诉我们补救的妙方，叫我们心窍练得通达，定期系统读整本圣经对我们在属灵各方面长进、成熟是关键。
上一讲我们讲了圣经给人带来的基本功效，分成三方面：
第一，圣经产生信心；信心又使人相信并实践圣经上的神的话。
第二，信徒接受了神的话，心中就有了不能朽坏的种子，产生属灵的生命，圣经称这新生命为新人。
第三，圣经是属灵粮食，信徒如果想要保持属灵新生命，要成长得健康、强壮、乃至成熟，他就必须按时以神的话语喂养属灵的生命。
肉体上的医治
首先让我们来看一看圣经给人肉体的好处。圣经能使人得到肉体上的医治。所以，圣经不仅使我们的灵得重生，魂有力量，也使我们的肉体健康、兴盛。诗人在诗篇一百零七篇17-20节说：
「愚妄人因自己的过犯，和自己的罪孽便受苦楚。他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们。他发命医治他们，救他们脱离死亡。」
诗人在这里描写了一群病得很厉害的人，他们完全没有胃口，已临近死门了，在这个极点时候，他们呼求神，神就给了他们所求的医治和拯救。神借什么方式救他们的呢？不是别的，而是他的话。诗人说：「他发命医治他们，救他们脱离死亡。」
“发命”就是发出话来，神的话就医治了他们，也救了他们。
我们再来看一段以赛亚书的经文，做一个对比。以赛亚书第五十五章11节说：
「我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上(发他去成就或作所命定)必然亨通。」
在诗篇一百零七篇20节我们看到，神发话医治、拯救，在以赛亚书五十五章11节神说他口所出的话要成就他所定的事。所以，神保证他会借他的话为人提供医治。
神的话能医治肉体疾病这个真理在箴言四20-22中讲得更明确。箴言四20-22节说：
「我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语。都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药。」
“医全体”已是最最广泛的医治应许了。我们肉身的每一个部分都包括在内了，没有任何部分会遗漏。良药的另一种翻译法是“健康”，希伯来文包含了这两方面的意思。神应许我们可以得到完全的医治，并且常常拥有健康的身体。
我们还需要留意第20节的开头“我儿”，这就说明了神是在对真正属于他的儿女说话。马太福音十五章26节记载了一个迦南妇人到耶稣那里求他医治她的女儿，耶稣回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这里耶稣是说医治是儿女的饼，也就是说，这是他分给他儿女的每日指定的供应，并不是什么奢侈品，他们需要特别求才能给他们。不，这是他们的饼，是他们从天上的父那里领受的每日供应。这就与箴言四上的话吻合起来了。神应许的医治和健康是给属于他的每一个儿女的，诗篇一百零八篇和箴言四都说明了神医治的供应是借着他的话。同时，这两节经文也证实我们这本书一开始就强调的一个重要真理，那就是：神在他的话语里，神是借着神的道进入到我们生命里的。
箴言第四章20-22节告诉我们，神的话是医治“全体的良药”。我们也可以称这三节经文是神的药瓶，瓶里的药是世上从来没有制造过的却能保证治好所有的病，
但是，有一点我们要牢记的是，每次医生开药时，他总是把服药的指示注明在药瓶上，这就意味着，除非病人遵照医生的指示，按时服药，否则他就不能指望会好起来。箴言书里神开的药也不例外。指示写在“药瓶”上面，人要按指示服药，病才可以好。那么，神的药瓶上是哪些指示呢？指示有四条：
第一：要留心听我的言词，
第二：侧耳听我的话语。
第三：都不可离你的眼目，
第四：要存记在你心中
神药瓶上的第一条指示是“要留心听我的言词”。我们读圣经时要很仔细，要全心投入，让神的话畅通无阻地进入我们的内心，完全不受阻碍。很多时候我们会分心，眼睛在看神的话，心却在想“世上的焦虑”，结果可能会读了几节，甚至一、两章，却是对读过的内容没有什么印象。思想开小差了。这样去服神的药是不能产生预定的效果的。当我们读经时，最好能象耶稣教导我们祷告那样，去进入内房，关上门。我们必须和神呆在内室，把世上其它一切关在门外。
神药瓶上的第二条指示是：“侧耳听我的话语。”侧耳意味着谦卑，与骄傲、硬着脖子正好相反。我们一定要受教。我们要愿意让神教导我们。诗人在诗篇七十八篇41节说到以色列人离开埃及，在去往迦南的旷野中漂流，诗篇指责他们是“惹动以色列的圣者。”“惹动”这个词在原文的意思是“限制”。因为以色列人的顽固、不信，他们因此大大限制了神的工作。很多基督徒也是这样，他们打开圣经，不是为了敞开心怀去领受，得教导，而是带着满怀的偏见或成见，特别是教派偏见，所有他们不愿意领受那些超越他们思想的圣经启示或教导。马太福音十五章6、9节记载了耶稣指责他同时代的宗教领袖时说：
「这就是你们藉着遗传，废了神的诫命他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」
使徒保罗从前却是一个偏见和传统的囚犯。但在去往大马革的路上，他亲自得到基督的启示，从而得到释放。罗马书第三章4节说：
「神是真实的，人都是虚谎的。」
如果我们想要得到神话语当中所有的好处，我们应当学习保罗的态度，坚信这句话：「神是真实的，人都是虚谎的。」
神药瓶上的第三条指示是：“都不可离你的眼目，”这里“都”是指神的每一句话，也就是圣经中的每一个字句。有一位着名的已故布道家曾说：“很多基督徒的问题是患上了属灵的斜眼病。他们一只眼望着主的应许，另一只眼却望着其它方向。”神的话能医治我们全体，要得到这个好处，我们必须双眼注视神的应许，绝不偏斜。很多基督徒都犯了同一种毛病，不看神的应许，光看那些没有得医治的基督徒，越看就越没有信心，结果也得不到神医治的应许。雅各书第一章6-8节说：「那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。」
另一个有关的经文是申命记第二十九章29节说：「隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」
为什么有些基督徒没有得到医治，这个问题是属于隐秘的事，只有神知道，没有向人启示。我们也就不必关注这样的隐秘的事。我们要关注的是那些已经启示给我们的事，也就是神话语中神给我们的启示，和明显的事。这一节经文告诉我们，唯有明显的事是永远属于我们和我们的子孙的。这就成了信徒应当承受的事，没人能剥夺这方面的权利。这些应许属于我们和我们的子孙，其目的是“好叫我们遵行这律法上的一切话。”也就是说，我们必须凭信心表现在行为上。在我们付出行动时，我们会在经历中证实这一切话的可靠性。
第一条指示说到“留心”，第二条说到“侧耳”，第三条说到“注目”，神药瓶上的第四条指示是跟人的心有关的，心是人个性的内在中心：“要存记在你心中”。箴言第四章23节说：「你要保守你心，胜过保守一切。(或作你要切切保守你心)因为一生的果效，是由心发出。」这句话的意思是，你的心可以决定你的一生和你所要经历的一切。只要我们留心听神的话，常常借着耳门和眼门让神的话语进到我们心中，并且能掌管我们的心，然后我们就会真正领受到神的确切应许，使我们灵里有生命，肉体常健康。
在第二次世界大战时期，我参加了北非医疗队，当时我患上了皮肤病。因为当地的气候环境，药起不了作用。我在医院里呆了一年多，接受各种治疗，一次性卧床四个多月，最后我坚持要出院，病还是没治好。我私自决定不再求医，自己试验箴言书第四章20-22节的神的应许。一天三次我把自己关在神的话语里，祷告求神将他的话作为医治我全体的良药。当时的气候、食物、外在环境都没有变，对我很不利，其实周围好好的人也都病起来了。但是，我借着神的话语，没有用其它办法，在短短的时间内就彻底地战胜了我的疾病，完全复原了。
我不是在否认或贬低医学，其实医学给人类带来很多好处，我很感激。我当时也是医疗队成员。我要强调的是，医学的能力也是有限的，只有神话语的能力才是无限的。关于这一点，许多不同背景的基督徒都可以做与我的经历相类似的见证。我收到过一个长老会成员的来信，信中说她在一次聚会中作见证，周围有许多病人需要领受医治的祷告。在她的见证中，她引用了箴言书第四章20-22节的话，当时坐在她身边的一位长期患颈部软骨受压病的姐妹奇妙地得了医治，她没有经过祷告，光凭信心听神的这段话。
后来我在广播里花了一个星期谈“神的药瓶”这个主题。一位患严重湿疹的女听众决定照着神的指示服药，三个月后，她写信告诉我，二十五年来，她第一次的皮肤上没有湿疹了。这说明诗篇一百零七篇20节上的话今天仍然有所应验，经文说：「他发命医治他们，救他们脱离死亡。」今天的基督徒在为神话语的医治大能作见证时，仍然可以象耶稣在约翰福音第三章11节对尼哥底母所说的话：「我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。」
今天，对那些需要医治、得释放的人我们可以送诗篇三十四篇8节鼓励他们：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了。」
神的良药不象许多世上的药又苦又难咽。也不象世上药物那样给虽然使身体某器官的病情减缓，却又难免对身体的其他部位产生副作用。神的话是纯正的良药，有百益而无一害。只要我们按指示服药，就会给我们全身心带来生命和健康。
思想上的光照
神的话语对人心灵需要的供应也很独特。诗篇一百一十九篇130节说：「你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。」
这里诗人说出了神话语对人心灵上的两种功效，一是“亮光”，二是“使人通达”。比起从前的世代，教育在今日世界更加倍受推崇，更被多人追求。但是，世俗的教育与神话语的“亮光”和“使人通达”不一样，也永远不能取代。光是没有什么可以取代它的，世上宇宙万物都不能做到光所能起的作用。神的话对人心的作用正象光一样，没有其他东西可以取代这个人心的亮光-神的话语。
世俗教育是一件好事情，但是教育也能带来歪才，滥用知识是一件很危险的事。一个受高等教育的大脑好比一个好的工具，比如，象一把锋利的刀子，刀可以用来切菜，为家人预备食物，但刀也可以同样被人误用，导致谋财害命。世俗教育也是一样。教育是好事，但也会被人误用。教育与神话语的亮光分开就会变得很危险。一个国家只注重世俗教育，轻视或者忽视神的话语就好象一个人磨刀杀人，自取灭亡。近代科学技术造成的核武器就是一个典型的例子。
神话语的另一个好处是可以向人启示人脑智能所不能发现的东西。它能启示的范围包括：
1、神的存在，他是创造主和救赎主；
2、人生存的真实意义；
3、人的真实本性；
4、人的起源和终结。
有了这些启示，人生会有新的意义。人心一旦通达，人就会看到自己是宇宙总计划的一部分。人一旦知道他在神的总计划当中的位置，他就有自我价值，内心充实，心灵的渴求得到满足。
神话语对人心的功效不小于对人身体的功效。这对我自己有切身的体会。我有幸在英国最高学府剑桥大学受教，七年期间，我通读了古今哲学。尽管如此，我仍旧是在不断地追求人生的真实意义和目的。学术上我虽很有成就，但内心我仍然常常挣扎，感到非常空虚。最后，好象是走投无路了，我开始把圣经当作哲学来读，带着满脑子的不信和疑问去读，因为当时我不相信任何宗教。我读圣经读了几个月以后，还没有读到新约部分，神的话语的亮光已经进入了我的心门，为我带来了救恩。我有了罪得赦免的确据，认识到内心平安和永生的真实。我终于在圣经里找到了我一直努力寻求的人生真正的意义和目的。
希伯来书第四章12节这样告诉我们说：
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」
这一节经文总结说明了我们这一章所说的神话语的特别功效。神的话语对人性的每一个方面都有功效，直接关系到我们的一切，甚至可以区分我们人的魂和灵、思念与主意。肉体上来说连骨节与骨髓，都可以分开，这已是人肉体的最里层了，深到不能再深的地步了。
到目前为止，我们已经看到神话语好几个功效：神的话象种子，栽在我们心里，给我们带来重生；神的话又象粮食，为我们生命提供属灵的食物；神的话是医治我们全体的良药，给我们完全的健康；神的话语也给我们心灵光照，使我们通达。
胜过罪恶
在旧约圣经里，可能没有人比诗人大卫更能洞悉神话语的权柄和能力。诗篇一百一十九篇11节诗人说：
「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」
“藏”这个字在希伯来文中的意思是把宝贝收藏起来，大卫不是要把神的话隐藏起来，不让人知道它的存在。他是说要把神的话当作宝贝一样藏起来，需要时可以随时取用。
大卫在诗篇十七篇4节再次提到神话语的保守能力，他说：
「论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行**人的道路。」
这是一节带指导性的经文，就是我们应当怎么为人处事。我们日常生活中有些活动是安全的、健康的、讨神喜悦的。但有些活动却是对人的心灵有害的，是魔鬼埋下的罗网。这地方翻译为“**人”的词在原文是“毁灭者”的意思，这是魔鬼的称号之一。
那么我们该怎样分辨什么是健康、有益的活动、什么样的活动会造成属灵危害呢？答案就是靠运用神的话语。
我们经常会听到人问这样的问题，如：“基督徒跳舞对不对？”抽烟可以吗？打牌呢？“等等问题。这些问题的答案不是来自社会习俗，也不是来自教会传统，而是由神的话来决定。
记得曾经有一群基督徒女学生问我说：”我们是师范学院的学生，作为基督徒，我们可以参加学校举办的舞会吗？“她们问我，因为我是牧师。在我回答她们这个问题时，我并没有发表我的意见，而是带领她们和我一起查考了圣经中的两段经文。第一段是哥林多前书十31：
「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要荣耀神而行。」
第二段是歌罗西书三17：
「无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。」
我告诉她们这两节经文包含了两个原则，指导我们，帮助我们决定基督徒的所作所为。首先，我们无论作什么，都要荣耀神而行；第二，我们无论作什么，都要奉主耶稣的名去做，而且借着主而感谢神。所以，我们所做的事，只要能够荣耀神，并且奉主的名去做，就是好的，可以去做。反过来说，我们所做的事，如果不能荣耀神，又不是奉主的名而做的，便是不对的，甚至会是有害的。
然后，我引导这群女学生把这两个原则应用在她们问我的问题上。我说：“如果你们参加这些舞会是为了荣耀神，并且在跳舞时能自由地奉主的名荣耀神，那么参加舞会就完全正当。但是，如果你不能照以上原则去做，那么参加舞会就是错的。”
我觉得我的责任是告诉这些女学生一些圣经的基本原则，她们按不按照这些原则去作，就不是我的责任了。
正如当初大卫一样，现代基督徒仍然可以有一个确切的方法，那就是，运用神的话去保守自己的身体，以免走差了路，落到魔鬼的罗网里。
圣经很清楚地告诉我们，基督徒的身体是基督以自己的宝血从魔鬼手里买赎来的。这身体已经成了圣灵居住的地方。所以必须保持圣洁。我们来看一下几段有关的经文：
首先请看哥林多前书三16-17：
「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗。若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」
然后，在哥林多前书六19-20节，保罗又说：
「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗。这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子荣耀神。」
再看帖撒罗尼迦前书四3-4节：
「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵，守着自己的身体。」
根据这几段经文的教导，许多基督徒从不抽烟。过去不信的人常常说基督徒禁烟是愚蠢、古怪。现代医学研究已经否认了这种说法。要说谁愚蠢，人们总不能说不抽烟的基督徒愚蠢，而是那些不能自禁的人才是愚蠢。他们迷恋尼古丁，花大笔大笔的钱来满足自己的欲望，这样的结果也只能是更可能导致肺癌。
如果说这样沉迷受害的人愚蠢，那些大做广告，为私利诱惑人抽烟，使他们不能自拔的人就一定是恶毒了。
当然，喝酒也是一样，危害很大。基督徒借着圣经的教导可以自制而不受危害。人们都知道，过多的酒精会给人的身心带来多种疾病，也是造成许多交通意外的主要原因之一，导致不应有的伤亡，使许多人痛失亲朋好友。
和禁烟一样，千千万万的基督徒借着实践圣经的教导，使他们免受酗酒造成的种种危害。
现代社会又发明了一种“瘟疫”，自八十年代以来，爱滋病在全世界曼延。基督徒坚持一夫一妻的原则，保持良好的性道德，这样保护自己和儿女不受这瘟疫的致命危害。相反，对于那些鼓吹同性恋是另一种可行的生活方式的人，事实已经证明，这只不过是另一种导致死亡的方式。
基督徒因遵守神的话而免受多种邪恶的灾害，他们会不禁因此与大卫一起发出内心的感恩。大卫在诗篇十七4中说：
「论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行**人的道路。
胜过撒旦
神的话语以正确的方式应用在我们的日常生活中，不仅可以战胜罪恶，而且也是一件很神圣的指导武器，可以帮助我们战胜撒旦魔鬼。使徒保罗在以弗所书六17节命令我们说：
「拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」
在基督徒的属灵争战中，神的道这个武器是不可缺少的。以弗所书第六章中专门讲到基督徒的全副武装，它告诉我们带子、护心镜、鞋子、藤牌、头盔等等都是守卫的武器，唯独只有圣灵的宝剑——神的道才是攻击性的武器。
基督徒要是不熟悉圣经，不知道怎样运用圣经就等于是没有攻击武器，也就等于没有办法赶走撒旦和他的黑暗势力。自有教会以来，撒旦一直用尽办法，妄想不让基督徒知道圣经的真正本质、权威和能力。
把神的话当作武器来使用，主耶稣在这方面是我们最好的榜样。路加福音四1-3节记载了撒旦引诱耶稣的经过。撒旦以三大主要方式引诱主耶稣。对每一次的引诱，主耶稣都用了同一个武器回击撒旦，那就是神写下来的道，神的宝剑。每一次耶稣都以同一句话开头说：「经上记着说」，然后直接从圣经中引用原经文。
路加在记载撒旦试探耶稣的经过前后用了两句不同的话，值得我们留意。路加福音四1说：
「耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，」
后来，在路加福音四14节路加说：
「耶稣满有圣灵的能力回到加利利，」
从这两节试探前后的经文中，我们看到耶稣在面对撒旦试探之前已被圣灵充满；在面对撒旦时，他以圣经为宝剑击退了撒旦。跟着就是耶稣满有圣灵，开始了神给他的工作。这就是说，被圣灵充满和满有圣灵的能力是有区别的。撒旦要阻止耶稣凭圣灵的能力作工，但耶稣以圣经为宝剑击败了撒旦，进入了第二阶段，那就是满有圣灵的能力。
许多基督徒经历过圣灵的充满，却没有圣灵的能力，原因在于他们没有遵照主的榜样，学习运用圣经作宝剑，打败撒旦的攻击，或者摆脱他的攻击。所以，他们虽然被圣灵充满，但却没有办法做主耶稣要他们作的工。
这两节经文也告诉我们，刚刚被圣灵充满的基督徒应该更加迫切地研读圣经。可惜有些基督徒却以为，被圣灵充满就可以代替读圣经和使用神的话，事实绝不是如此。
士兵的装备没有一样可以代替他的剑，一切齐备却没有剑就很危险。基督徒也是一样。属灵的其它装备或经验都不能代替熟悉圣经。不管其它装备怎样齐备，一个基督徒如果没有圣经作宝剑非常很危险。
使徒时代的基督徒常常是很简单的人，也没有受过什么教育。但他们却紧随他们主的榜样，努力学习和认识，使用神的话作武器，参与属灵的争战。这争战是随着他们承认、相信主耶稣而来的，是不可避免的。
约翰一书二14记载了年老的使徒约翰写信给受他教导而成长的年轻基督徒说：
「少年人哪，我曾写信给你们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。」
约翰在这里对这些少年人作出了三方面的评论：
第一，他们刚强。
第二，他们把神的道常存在他们的心里。
第三，他们也胜了那恶者。
其中第二点与第一、第三点是有因果关系的。这些年轻的基督徒为什么刚强，他们之所以胜了撒旦是因为他们把神的道常存在他们心里。正是他们里面的神的道赐给了他们属灵的力量。
让我们停下来问自己一个问题：我们教会中的年轻基督徒刚强吗？他们有没有胜过魔鬼呢？如果我们看不出他们刚强，看不出他们过着得胜的生活，原因很简单，那就是他们缺乏促使他们刚强的源头，没有“因”，就自然没有“果”了。
能力和得胜只有一个源泉，那就是，让神的道常存在我们心里。年轻的基督徒不领受神话语的教导，就不能真正刚强起来，在经历中战胜恶者。
我们今天常常低估年轻人属灵能力的重要性，而一味地用对待孩子的方式对待他们，这是很危险的。甚至有人认为，神对老一辈的基督徒要求高一些，对年轻人的印象是，神对他们的要求和标准没有对老一辈高。
持这样态度的人需要知道圣经中这样一节经文。所罗门在传道书十一10节说得很清楚：「因为一生的开端，和幼年之时，都是虚空的。」
“幼年”是指儿童期和青少年期；这两个时期都是很短暂的，属外在的物质，无法改变对每一个灵魂同等重要的永恒的属灵真理。威廉·布什的女儿凯萨林所说的一句话表达了同样的观念，她说：“灵魂不分性别”。基督教建基于深奥永恒的属灵真理，不受年龄和性别的影响，而是基于个人的悔改、信心、顺服、自我牺牲和委身的程度。这些特质对男、对女、对老、对少都一样。
有些人提议为了让年轻人受到全方位的圣经教导，需要送他们去圣经学院。但是，我对这种补救方式的提议有两点保守意见。第一，我们要看到，今天的许多圣经学院，包括福音学院在内，他们的课程中用来真正研究圣经的时间越来越少，大部分时间却用来研究其它世俗的论题上了。保罗曾对歌罗西人发出一个警告。歌罗西书二8：
「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传」
保罗在提摩太前书六20-21警告提摩太说：
「提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。」
我们需要再一次发出同样的警言。一个年轻人可能通读圣经学院的课程，却仍然对圣经的教训认识不足，也不知道该怎样实际运用这些教训。
我的第二个保守意见是：无论圣经学院课程有多么完备、纯正，却不能代替地方教会的牧师。他们的责任是带领会众有规律地、系统地得到神话语的训练。一个地方教会是圣经教训的中心。这是新约设定的计划，没有其它机构可以代替地方教会的作用。除了地方性教会以外，新约时代的使徒和基督徒并没有设其它机构教导圣经。但是，他们的工作却比我们今天干得更成功。其它学院，如圣经学院可以提供特别教导，作为地方教会教导的补充，但却永远也不能取代教会的位置。今天许多地方性教会的最最迫切的需要不是组织、规划或活动，而是切合实际地定期对圣经作全备讲解，教导神话语的最基本的真理，以及如何在基督徒生活的每一个方面实践神的话。只有这样，基督的教会才能共同强起来，以主的名实践十字架上的得胜，成就主耶稣委托教会的任务。
启示录十三11节记载了末世得胜教会的情形：「弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」
这里向我们启示了得胜的三个要素：血、道和我们的见证。血象征了基督在十字架上成就的工，也是这个成就的印证。借着宝血，我们有了各方面的祝福、能力和胜利。
借着道，我们认识、领会了基督宝血为我们买赎来的一切。最后，通过我们见证主的话有关宝血的功用，我们实际认识到基督战胜撒旦在我们生活经历中的实际意义。借着学习战胜撒旦，我们再一次看到神的道的中心作用。不认识主的道就不能领会基督宝血的真正好处和能力。神对他子民所有的计划中心在于他们认识他的话并懂得如何去运用。没有这样的认识，今天的教会就会落入当初何西阿时代的以色列国的景况之中。何西阿书四6记载了主对当时以色列人的宣告说：「我的民因无知而灭亡，你弃掉知识，我也必弃掉你。」
一个教会如果拒绝神的道，就一定会遭到神的拒绝，接下来的就是遭到仇敌魔鬼的毁灭。
洗净
圣经第七种功效就是把人洗净，使人成圣。以弗所书五25-27：
「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」
这段经文有几个要点值得注意：
第一，洗净和成圣的过程是紧密地连在一起的。不过两个过程虽然密切，但却不尽相同。
成圣必须绝对纯净、清洁，但纯净却未必是完全成圣。一个纯净或清洁的人可能不是成圣的人；但一个成圣的人却一定是纯净或清洁的人。
洗净是成圣的必要部分，但却不完全等于成圣。(我们在后面会更仔细地察看成圣的真正意思。)
第二，基督救赎教会的目的是把教会洗净，成为圣洁。
那些因着基督的死而得救的人，若没有经历洗净和成圣的过程便没有成全。保罗清楚地说明，惟有经历成圣的基督徒才符合资格，在世界末了时做为基督的新妇献给他-就是“作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”。
第三，基督用来洗净教会，使教会成圣的方法是用水借着道。神的道使教会成圣，洗净教会。在这方面，神的道比喻为用来洗濯的清水。
基督未钉十字架之前已经应许门徒，他的道有洗净他们的能力。约翰福音十五3说：「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」
由此可见，神的道是有神圣功效的，可以洗净我们的灵，好象清水有洗净东西的功用一样。与神的道并肩的还有另外一个洗净我们灵的作用剂，使徒约翰在约翰壹书一7有所提到：
「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」
这里说到基督宝血洗净的能力，他在十字架上流血，把我们从大罪恶中救赎出来。如果要对神为洗净我们的灵界所作的预备有一个完整的概念，我们就必须把神的道和基督的宝血合起来看-就是基督在十字架上流出的宝血和用水借着道洗净结合起来看。只要缺了其中一个作用剂都不完全。基督用他的血来救赎我们，用他的道来洗净我们，并使我们成圣。
约翰壹书五6-7说，基督这两件伟大的工作之间的关系极其密切。他说：
「这藉着水和血而来的就是耶稣基督。不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」
约翰在此宣称基督不仅是伟大的教师，来到世上向人解释神的真理；他也是伟大的救主，来到世上流出他的宝血，把人从罪恶里救赎出来。在每一个情况中，圣灵都为基督的工作作见证-见证他的道的真实和权柄，见证他的宝血的功效和能力。
耶稣教导我们不可把基督这两方面的工作分开，我们不可把教师和救主分开，也不可把救主和教师分开。
单单借着圣经接受基督的教训，而没有经历他宝血的能力，从罪中得到救赎和洁净，这是不够的。另一方面，那些说自己已经借着基督的宝血得蒙救赎的人，还必须紧接着让神的话语常常在他们里面洁净他们。
旧约有许多关于献祭律例的经文，预表基督宝血与他的道洗净我们的关系。例如，出埃及记三十17-21关于会幕的律例，神命定盛水的洗濯盆要放在靠近燔祭坛的地方，而且要经常与这个坛一起使用：
「耶和华晓谕摩西说，你要用铜作洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。」
把经文所描述的应用在新约里，燔祭坛上的献祭预表基督宝血在十字架上流出，把人从罪恶中拯救出来，而洗濯盆的水预表灵里不断的洁净，唯有借着神的道才能得到。为了我们的灵得益处，免得我们死亡。
成圣
看了圣经洗净人的过程之后，下一步我们再来思想成圣的过程。成圣简单的字面意思就是成为圣洁。新约中关于成圣的教导提到五种成圣的作用剂：第一，圣灵；第二，神的道；第三，祭坛；第四，基督的血；第五，我们在基督里的信心。保罗和彼得都提过借着圣灵使人成圣的事，帖撒罗尼迦后书二13：
「因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」
彼得前书一2：
「照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」
保罗和彼得提到：被圣灵感动或借着圣灵而成为圣洁是基督徒经历的要素。基督自己则提到借着神的道成圣。约翰福音十七17中耶稣为门徒向父神祷告：
「求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。」
借着神的道的真理可以成圣，马太福音二十三19耶稣对法利赛人说：
「你们这瞎眼的人哪，什么是大的，是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢。」
基督赞同旧约的教导，那献给神为祭的礼物，因放在坛上而得以分别为圣。在新约里，礼物和坛都改变了，但坛叫礼物成圣的道理却仍然正确。
希伯来书十29提到借基督的血成圣，作者讨论背道者知道救赎的一切恩典，但却故意公开拒绝救主。他说：
「何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。」
一个持守信心的真信徒能够成圣是因着他接受新约的血，也就是基督的血。耶稣又说过借着信心成圣，使徒行传二十六18保罗谈到他所接受的托付，向外邦人传福音时引述了耶稣的话：
「要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。」
从这节经文我们知道借着对基督的信心得以成圣。
根据新约，成圣是借着五种方法达到的：圣灵、神的真理、祭坛、基督的血和对基督的信心。
每个照神永恒的旨意被拣选的人都有圣灵亲自在他心中开始作成圣的工作。他的心接受了神的道，圣灵便透过神的道说话，向他显明祭坛，把一切阻拦他亲近神的东西挪去，吸引他降服，把自己献在坛上。就在这里，借着坛以及洒在坛上有清洗洁净能力的血，这人就得以成圣归于神。
圣灵、神的真理、祭坛和基督的宝血在信徒里面履行成圣的工作到什么程度全靠这个过程的第五个因素而定，就是对基督的信心。神在信徒身上施恩是根据信心，在成圣的工作中神也是使用信心。马太福音八13说：
「照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。」
现在我们来密切地审查一下神的道在成圣的过程中起什么作用。首先我们必须留意成圣有两个方面-一个是消极的，一个是积极的。消极的方面包括与罪、世界以及一切不干净、不洁净的东西隔绝。积极的方面包括与神的圣洁有分。
在讲道中讲到这个或其它相关的题目时，我们总容易过分强调消极的方面，而牺牲积极的方面。作为基督徒我们容易过分强调圣经中叫我们不要做的事情；而不大谈要我们做的事情。例如，在以弗所书五18中我们通常多强调消极的一面“不要醉酒”，却很少强调“被圣灵充满”。这样单方面传讲神的道既不准确，又不完全。
圣经提到圣洁时明确地指出它不单单指不犯罪、不沾染不洁的东西。比如，在希伯来书十二10告诉我们，天父管教我们这些神的儿女是为了我们得益处，使我们与他的圣洁有分。彼得前书一15-16说：
「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的。」
可见，圣洁是神永恒、不变的本性的一部分。在罪恶进入世界之前，神就是圣洁的；在罪恶永远从宇宙中除去之后，神仍然是圣洁的。我们作为神的子民要与神的这个永恒本性有分。与罪隔绝，正如洗净罪污，只是这个过程的一个阶段，但不是全过程。神渴望我们得到最终积极的结果超越洗净罪污和与罪隔绝。
神的道在成圣的消极方面和积极方面都起作用。保罗在罗马书十二1-2中描绘了消极方面：
「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全，可喜悦的旨意。」
保罗在这里描绘的过程有四个连续阶段。
1.“将身体献上，当作活祭”，放在神的祭坛上。我们已经看过祭坛使所有呈放在它上面的东西成圣。
2.“不要效法这个世界”-就是与世上的虚荣、罪恶分开。
3.“心意更新而变化”-就是学习以全新的方式和价值来思维。
4.“叫你们察验何为神的善良，纯全，可喜悦的旨意”-就是个别认识神对我们生命的旨意。神的旨意只启示给那些心意更新而变化的人。旧的、属肉体的、未更新的心意永远不会知道或明白神纯全的旨意。
我们只有在心思更新变化时才能感受到神话语的影响力。在我们研读、默想神的话语时，它随即改变我们整个的思维方式。它不仅以内在的清洗洁净我们，而且把我们与一切不洁净和不敬虔的东西分开。我们学会象神那样思考事情-估测、评价事情。
在学习以不同方式思考的同时，我们的行为举止也开始有所不同。外在的生命开始与内在的新的思维进程相结合，我们不再效法这个世界了，因为我们不再象世上人那样思维了，而是心思得到更新变化了。
然而，不效法这个世界还是消极的，其本身不是一种积极的结果。如果我们应当不效法这个世界，那么我们应当效法什么呢？保罗的回答很明了：
「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」(罗马书八29)
这就是成圣的积极一面了：效法基督的模样。光不效法这个世界还不够，就是光在思想上，言谈举止上不象世人那样还不够。这只是消极的一面。与其如此，我们必须要效法基督-必须在思想上，言谈、举止上象基督那样。
保罗说消极一面的圣洁不好：
「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢。这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切正用的时候就都败坏了。」歌罗西书二20-22
真正的成圣超越这种荒谬、规条式的消极态度，而是积极地效法基督的模样；积极地与神的圣洁有分。
这成圣的积极一面以及神话语在其中所起的作用由彼得很美妙地总结出来了：
「神的神能已经将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」彼得后书一3-4
这段经文有三个方面要留意：
第一，神已经将关于生命和虔敬的一切所需的能力赐给我们了。神已经为我们作出了预备，我们无需在神所赐的东西以外再要什么，只需把神所预备的尽量加以运用。
第二，神这个完全的预备是借着圣经中“又宝贵又极大的应许”赐给我们了，包括一切我们生命和敬虔上的需要。我们只需借着信心支取和运用这些应许。
第三，支取和运用神的应许要两方面的结果：既有积极的，也有消极的。消极的一面是我们逃离世上从情欲来的败坏；积极的一面是得与神的性情有分。这是我们所描绘的成圣全过程：既包括消极地逃离世上从情欲来的败坏，又包括积极地与神的性情，神的圣洁有分。
借着圣经中的应许这一切，包括消极的和积极的都供应给我们了。我们体验真正属神的圣洁的程度要取决于我们支取和运用神应许的程度。
在旧约中雅各曾经梦到一个通天的天梯。对基督徒来说，那天梯就在神的话语里面。梯脚安放在地上，梯顶抵达天上—神所在的地方。梯子的每一级都是一个应许。我们用信心的手和脚去攀登时，便可以从地上逐步地升高到天上。当我们攀登的时候，圣经每一个应许都能把我们提升得更高，更远离地上的败坏，逐步与神的性情有分。
成圣要靠信心，这信心不是消极的。真正使人成圣的信心是能够不断支取、运用圣经的应许。主耶稣向父祷告说：
「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」约翰福音十七17
我们一直在谈神的话语-圣经的种种奇妙功效。当我们凭信心和顺服领受神的话语时，神的话语会在我们身上产生实际功效。我们已经谈到其中的七个功效，让我们先稍稍总结一下：
1．信心；2．新生命；属灵养分；4．治全体的良药，也是保全身体健康的妙方；5．是人心的亮光，使愚人通达；6．战胜罪和撒旦；7．洁净使人成圣。
现在，我们要仔细看一看圣经对信徒的另外两个功效：
镜子
圣经告诉我们，神的话语是一面属灵启示的镜子，雅各书第一章第25节描写了神的道在这方面的工作。其实，雅各在前两节，即第21-2节中已经告诫我们说，要让神的道在我们里面起作用，需要我们符合两个基本的条件：第一，温柔的心领受神的道；第二，不但要听道，而且还要行道。
雅各警告我们说，如果我们做不到，就等于是自己欺哄自己。我们可以自称是基督徒，是主的门徒，是神的学生，但是却不一定能经历到圣经所说的祝福和好处。用一句简单的话来说就是，只有实际运用圣经的人，圣经才在他们里面起作用。
在发出这个警告之后，雅各接下来在第23-5节中说：
“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见、走后，随即忘了他的相貌如何。唯有详细查看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”。
雅各把神的道比作一面镜子。正像雅各所说的那样，普通的一面镜子只能照出我们的外像、容貌；而神的镜子向我们显示的却不是外貌，而是内在的属灵本质和状况。这一面镜子不是有形体的镜子显示出来的，也不是借着人的智慧显示的，任何人为方式都不能起显示内在景况。
有一句话说得很妙，“你读圣经，圣经也读你”。说得是不是很妙——这是很实在的道理。
这一点我可以借自己的亲身经历来证实。虽然事隔了几十年，我还清楚地记得当初我不信神时以怀疑的态度读圣经的经历。我的背景是哲学，先是学生，后来当了哲学老师。当初我读圣经，就象读其他哲学书一样。可是，我越读却越警觉。我真不愿意承认我内心里的奇怪、根深的改变。我的自我优越感、自信、自满全都开始崩溃了。
以前我一向抱着古希腊哲学家的态度，把人当作一切事物的标准。我以为凭着自己的智力和判断能力，我可以衡量任何一本书，假如愿意，也可以测度任何智慧。可是，在我开始读圣经时，我惊讶地发现，即使我没有办法完全理解究竟是为什么，另外一种外在的标准在测度我。这标准不是人为的标准。尽管不情愿，但是眼前好像出现一行字说：“经天平显示，你不够标准。”
外在的环境没有发生特别的改变，可我的内心却变得不安起来，我开始有一种强烈的不满足感。从前吸引我的娱乐活动不再使我开心、满足。我越来越觉得内在的空虚，虽然我不知道需要什么，但是借助圣经这面镜子，神让我看见了内在的需要。
过了几个月，尽管我在属灵上仍然是无知、瞎眼，但是，自从我知道自己有需要以来，我开始谦卑起来，真诚地寻求神。在寻求中，我发现，这一位神既然借着他的话语显示我有需要，他也一定能够借那活泼、长存的道，耶稣基督来满足我的需要。
的确，圣经是人灵魂的镜子。但是，就象圣经的其他功效一样，这一面镜子的效果如何在于我们的反应。
在日常生活里，照镜子通常是为了看镜子中的自我，然后作出相应的行动。比如，头发凌乱，就会梳理；看到脸上有脏，就会洗脸；衣冠不整就会整理一下；看到面色不好，就会休息，甚至找医生看看需要什么治疗，等等。
要从圣经这面镜子中得到好处，我们也要作出同样的反应。如果镜子照出外貌属灵上的不洁净，我们应当毫不迟疑地马上乞求主的宝血来洁净我们。如果镜子照出来我们属灵上有感染，我们应当立刻求我们心灵的大医师，诗篇第一百零三篇第3节说：“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病."
只有照了神的话语这面镜子后，马上采取行动，才能保证我们得赦免、得洁净、得医治，领受神为我们预备的其他各样的福气。
也正是在这一点上很多人没有办法得到这一面镜子的好处，结果只能是带来自我、永恒的属灵损失。借着听道、读圣经和神的灵的感动，他们会看到自己内心真实的景况和生活中的不洁、有害和不讨神喜悦的事。借着照圣经这一面镜子，他们清清楚楚地看到了自己的属灵景况，象是借着神的眼睛去看的那样。
他们紧接着的反应会是懊悔、悲伤，因为他们看到了自己的需要，甚至面临的危险。他们也会走到教会前面祷告、流泪。但是，他们的反应也只到此为止。生命中并没有什么有效的改变。到了第二天印象也渐渐磨灭，不自觉地又回到了原来的景况当中。
这样的人很快会忘掉自己的相貌如何。神的镜子清楚地照出了他的真相，但他已经不记得了，变得无动于衷，骄傲自满，继续走自己的路，离神越来越远。
但是，圣经这一面镜子不光是用来照不愉快的事，它也能照出令人喜乐的事。它不仅能照出人在堕落当中没有基督的景况，它也显明了人借着信基督可能成为的样式。它不仅照出我们自以为义的衣衫是多么的污秽、褴褛，它也显明人借着相信基督，穿上那无瑕疵的外袍是多么的荣美。它不仅照出没有基督的旧人是多么地败坏、不完全，它也显明在基督里的新人是多么的圣洁和完全。
当神的镜子第一次显明我们不洁的罪的真相时，如果我们立刻作出回应，悔改、相信并顺服神，那么下一次再照镜子时便不会看到从前的罪性，所看到的只是神在基督里看我们的那样：完全赦免了，得洁净、称义了，成为了一个新造的人，使我们明白一个奇迹发生了！
这一面镜子不再显示我们的罪和失败，只显明一个事实，记在哥林多后书第五章第17-18节，经文说：
“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好。”
不仅旧事已过，都变成新的了，而且一切都是出于神。也就是说，神自己承担了责任，正像镜子里所显示的那样，我们在基督里成了新造的人，每一个特征、每一个方面都更新了。这是神自己的行为，没有人的功夫和作为。
同一章稍后一点，在第21节保罗又说：
“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
注意这里的完全替换：基督因我们的罪成为罪，好叫我们因神的义而成为义。神的义是什么——是那没有瑕疵和污点的义，那从来不知道罪的义。正是这个义借着基督加给了我们。我们需要好好地专心凝视神的镜子，好让我们能象神看我们那样看自己。
从旧约所罗门书中我们也可以看到同样的启示。那里所说的新郎代表基督，新娘代表教会。所罗门的雅歌书第四篇第7节，新郎对新娘说：
“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”
这里，一面无瑕疵的镜子照出了无瑕疵的公义，在基督里这公义是属于我们的。
保罗在哥林多后书第三章第18节在强调，基督徒需要不断地照神话语的镜子。经文说：
“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”
保罗和雅各一样，把神的话比作镜子。他告诉我们，这面镜子向信的人显示的，不仅仅是我们的罪。因为罪在基督里已被洁净，神不再记念我们的罪。这镜子中显示给我们的是主的荣光，他要按我们的信心把这荣光加给我们。保罗强调说，当我们在这面镜子中看到主的荣光时，圣灵就在我们身上作工，叫我们改变，成为所看到的荣光。
从这一节经文中，我们再一次看到圣灵和神的道总是和谐地一起作工。当我们照神的道这面镜子时，圣灵就在我们身上作工，使我们变得像镜子里所显示的主的形状。如果我们停止照这面镜子，圣灵便不能这样在我们身上作工。保罗在哥林多后书第四章第17-8节再一次谈到这个主题，他说：
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
保罗教导信徒要衷心忍耐，胜过短暂的苦楚，得到极大永远的荣耀。要得到属灵的荣耀，我们必须做到“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。”
如果我们的眼睛不是去看永恒的事情，那么我们的苦楚也就不能在我们里面产生同样的有益效果。我们是通过神的道这面镜子看到永恒的，我们必须不断地看这面镜子，以永恒战胜短暂。
举例来看。摩西自从逃离埃及以后在旷野里忍受了四十年的苦楚。希伯来书第十一章第27节说：
“他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”
摩西忍受苦楚的力量来自于“因他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”因为摩西能看见那永恒、不能看见的主，看见神是他百姓的救主，所以他才有信心、有勇气去忍耐、胜过一切的苦楚。如果我们今天能象摩西那样看见，我们也会有同样的信心和勇气。我们在日常需要、锻炼当中，到哪里去寻求主的能力？-怎样保持看见主的能力呢？-答案在他话语的镜子当中。这正是神赐给我们这面属灵镜子的目的。使用这一面神的镜子可以使我们得到神恩典的改变，过一个得胜的生活，这是秘诀所在。当我们做到正确地使用这面镜子时，神的灵使我们的生命中产生这些好的果效。
审判者
圣经是我们的审判者。整本圣经都向我们强调神拥有至高永恒的主权，审判的职权属于神。这个主题贯穿整个旧约。比如，创世纪第十八章第25节记载了亚伯拉罕对神说：“……审判全地的主，岂不行公义吗-”耶弗他在士师记第十一章第37节说：“……愿审判人的耶和华，今日……判断是非。”诗篇第五十八篇第11节说：“……在地上果有施行判断的神。”以赛亚书第三十三章第27节说：“因为耶和华是审判我们的。”
新约对神施行审判的目的和方法有完全的启示。耶稣在约翰福音第三章第17节说：
“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，(或作审判世人下同)乃是要叫世人因他得救。”
彼得后书第三章第9节说：
“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沈沦，乃愿人人都悔改。”
这两节经文，以及许许多多其他经文都启示说神喜悦施行怜悯和救赎，而不愿施行愤怒和审判。
神耽延审判说明神的审判不可避免。根据新约圣经，审判之事是神至高永恒的权利，审判属于父神。彼得在彼得前书第一章第17节说到这位父是“按各人行为审判人的父。”
这里清楚地说明了审判人的工作属于父神。但是，约翰福音第五章第22-3节记载了耶稣启示给我们的话说，父神以无上的智慧，选择了把审判的事交给子。经文说：
“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。”
同一章第26-7节耶稣又说：
“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”审判的工作由父转给了子。
神将审判的事交给子有两个理由。第一，随同审判的职事是审判的尊荣。父把审判的职事交给子，是要叫所有的人都要尊敬子，如同尊敬父一样。第二，基督既是人，又是神，他既存有人的本质，也有神的本质。凭他的经历，他在审判时会考虑到人所遇到的软弱和试探。
如同父一样，子也满有神的恩典和怜悯，他也不愿施行。他把最终的审判权交给了神的道。约翰福音第十二章第47-8节记载了耶稣对这一点加以说明说：
“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。”这表明审判的最终权在于神的道。这个审判标准是公正、不改变的，总有一天所有的人都要面对这个审判。主在以赛亚书第十六章第2节说：“……但我所看顾的，就是虚心痛悔因我话而战兢的人。”
从新约的启示中我们看到人为什么要因神的道而战兢。在我们读圣经、听讲道时，我们都可以预见自己站在神审判台前的情景。凡领受神话语的人就已经领受了神审判全人类的原则和标准。马太福音第五章第18节说到基督指出的神审判的标准。“……就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”
马太福音第二十四章第35节又说：“天地都要废去，我的话却不能废去。”
圣经最后几章为我们打开了遮掩的未来之幕，展示将来“天地都要废去”的情景。神设定最后审判的宝座，基督的话便成就了。启示录第二十四章第11-13节说：
“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小都站在宝座前…死了的人…照各人所行的受审判。”
基督已经告诉我们，在这历史的最后一幕中，只有一个审判标准，是要成就诗篇第一百一十九篇第160节的话:
“你话的总纲是真实，你一切公义的典章是永远长存。”
在审判的日子里，神不变的道所施行的公义要完完全全地显明出来。我们现在能知道末后的事是出于神的恩典和怜悯，叫我们能在今天预知神的审判要临到我们身上，基于这个原因，保罗在哥林多前书第十一章第31节说：
“我们若是先分辩自己，就不至于受审。”
分辩和受审的原文所同一个词，都是审判的意思。人怎样才能分辩自己呢？是靠用神的道判断生命的每一个方面和细节。如果我们能这样做，并以悔改和信心领受神的赦免和怜悯，神就永远不定我们的罪。正如约翰福音第五章第24节耶稣对我们的应许说：
“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就存永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”
罗马书八1重述了这一应许：
“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”
我们要做什么才不被定罪呢？听从他的道！必须谦卑、悔改，用神的道来判断自己的生命，并且接纳这些审判；以信心领受圣经所记载的，相信基督担当了我们的罪，替我们受了惩罚。既领受了这神的道——真理，就逃离了罪和死亡，进入神的赦免和永生之中。
这一切都是借着神的道而成。拒绝不肯接受的，这道在末后就成为他们的审判者。领受和顺从的，这道早已应许，借着神的公义(不是凭自己的义)，可以得着完全的赦免和救赎。
你们当悔改，信福音。(马可福音一15)
基本教义
在我们读这么一大本圣经时，有没有一种简单的办法让我们能识别哪些是最基本、最重要的教义呢-这个问题问得好！跟所有有关圣经的提问一样，这个问题的答案，我们可以在圣经中找到。圣经的确提到过哪些教义比其他的教义更重要，需要优先查考。其实，圣经已经给我们列出了六大最基要的有关教义。希伯来书第六章第1-2节说：“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。”
这里所说的“基督道理的开端”，就是我们学习基督和他的教训的起点。希伯来的作者在同一节经文中又用了“根基”一词来强调这一点。作者把两点列起来看，一是打信仰的根基，二是进入完全的地步，作到在教义上、行为上完全符合作一个基督的门徒。他的目的是叫我们进入完全的地步，筑起完美的基督徒大厦。但是，作者同时清楚地告诉了我们，只有首先立好了根基-稳定的信仰根基，才能谈得上达到完美的地步。
说到这根基，作者按顺序立下了六个教义：第一，是“悔改死行”；第二是“信靠”；第三是“各样洗礼”；第四是“按手之礼”；第五是“死人复活”；第六是“永远审判”。我们需要注意这六个教义的排列。假如我们按照原先给我们的次序来看，它反映了基督徒的全部经历。首先是罪人作出第一个反应“悔改”，然后按逻辑顺序下去，直到基督徒经历的高潮，进入到永恒当中，即死人复活和最后的审判。
尽管我们必须逐一仔细查考每一个教义，但是我们也必须同时记住，贯穿每一个教义的是一个不变的神圣完美的计划。特别是我们一定不要光注意眼前世上的事，而失去永恒的异象。否则，我们就容易陷入保罗在哥林多前书第十五章第19节中所说的悲剧当中。保罗说：“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”
这第二部分的内容将着重谈“悔改死行”和“信靠神”这两大教义。
希腊文和希伯来文的解释
首先，我们需要确切地理解圣经中“悔改”一词的真正意义,这一点很重要。
新约圣经中“悔改”一词是由希腊原文词直译过来的。这词的原文意思虽然经历希腊语文史的变更，由古典希腊文到新约希腊文，但该词的基本含义始终没有变，这原意就是“改变心意”。所以，新约“悔改”一词指立定心意，并不是情绪上的感动。
了解这个词的本意很重要，可以帮助我们除去对这个词的误解。很多人把悔改跟情感联在一起。一个人心里受到感动时会痛哭流涕，但从圣经上来看，那并不是悔改。也有人以为悔改就是守宗教仪式和规条，所谓苦修。但事实是人可以守规条，却并不表示悔改。真正符合圣经的悔改是：发自内心的果断决定，是心意上的改变。
旧约圣经当中每每用到“悔改”时，总是表示“回转”、“回头”，这一点和新约启示的悔改意思完全相符。新约用词表示内心的决定，心思的变化。旧约用词表示外在的行为，反映内心的改变，即“回转”。
所以，新约强调的是内心真正的悔改；旧约强调的是外在行为反映内心的变化。把这两方面结合起来，我们可以得到这个词的完整定义。“悔改”就是内心的改变影响外在的回转行为，朝着全新的方向前进。
罪人对神的最初回应
悔改的这个定义可以在新约中找到实例证明，那就是路加福音第十五章第11——32节中主耶稣所说的浪子的比喻。浪子远离父家，在遥远的外地花掉了属他的那笔财产，只能挨饿、受冻，忍受孤独，几乎到了与猪抢食的地步。最后他下了一个决心，18节记载了浪子的决定，他说：“我要起来，到我父亲那里去。”
20节，他立刻将决定付出行动，于是，他真的走来往他父亲那里去了。这就是真正的悔改。首先是心里作决定，接着是付出行动——“起来往父亲那里去。”
罪的本性使每一个世人都背离了神，也就是背离了天上的父亲，使他离开了天国，也就是他的家。每次他迈开一步就是与天上的父和天家远离了一步。这样光照在他的后面，眼前只是阴影。他走得越远，影子就越长、越暗。这样迈出的每一步就意味着与结局更加进一步—这结局就是坟墓、地狱和永恒、无止境的黑暗。走在这条路上的人需要作出一个关键的决定。他必须停步、改变心思、改变方向，回过头来，背对阴影，让面朝着光。
圣经上叫这种当机立断的行为“悔改”。这是每一个渴望与神和好的罪人必须做的第一件事。
区分“悔改”和“悔恨”
马太福音第二十七章第3—4节说到加略人犹大，看到基督被判死刑，就“悔恨”收了三十块钱出卖主，经文说：
“这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱，拿回来给祭司长和长老说，我卖了无辜之人的血，是有罪了。他们说，他们说，那与我们有什么相干。你自己承当吧！”
这里我们看到犹大“后悔”，人们常把“悔改”和“后悔”混淆起来，尽管我们看到犹大“后悔”，甚至“悔恨”自己，但是他却没有“悔改”，他没有改变心思、转变路向。相反，下一节说他把钱丢在殿里，出去吊死了。使徒行传第一章第25节说，犹大是自己丢弃使徒的位分，自取灭亡，说：“这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”
犹大很明显地经历了感情上的强烈波动，非常后悔，自己恨自己。但是他却没有悔改，他也没有改变路向。事实是他已经没有办法改变路向了，他滑得太远了！尽管救主警告过他，他却一味偏行已路，直到没有回头路走了，结果到了死无悔改的地步。
这是一个既可怕又严肃的教训。说明一个人完全可能执迷不悟，直到没有回头路可走，自己关了“悔改”的大门，走向自取灭亡的路。
希伯来书第十二章第16-17节讲到了另一个犯了同样可悲错误的人，那就是以扫，他为了一点点食物，竟然把自己的长子名分给卖了。经文说：
“后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路……”
以扫因为一时糊涂，竟然以一碗红豆汤把从父亲以撒那里所得的长子名分卖给了弟弟雅各。创世纪第二十五章第34节说：“这就是以扫轻看了他长子的名分。”轻看长子名分就是轻看神赐予长子的一切福气和应许。以扫后悔自己的行为，想要夺回长子的名分，但他已经发现没有悔改的余地了。所以经文说：“却得不着门路……”。
从这一个例子当中，我们进一步看到强烈的感情波动不表示悔改。以扫“虽然号哭切求”，但是，他却没有了悔改的门路。一个漫不经心的行为却决定了他一生的命运方向，使他走上永远不能回头的路。
遗憾的是，我们今天类似以扫的并不乏其人。他们为了一时的享受，放纵肉体的欲望，轻看万能神的祝福和应许。当他们意识到自己的失误，再去求自己轻看的永恒属灵福分时，他们会大失所望地被拒绝。为什么呢？因为他们找不到悔改的门路，再也没有办法改变心思了。
真信心的唯一途径
真悔改必须在真信之前，整本新约圣经在这一点上的记载是前后一致的，没有真正的悔改，就没有真正的信心。
悔改的呼召在新约一开始就提出来了，马可福音第一章第3-4节记载了施洗约翰的行为说：
“在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路，照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，得罪得赦。”
悔改的洗是以色列人在弥赛亚显明之前必作的预备。除非以色列人听到呼召而悔改；回到神面前，否则他们的弥赛亚就不能在他们当中显现。
马可福音第一章第14-15节记载了在约翰为主预备道路之后，基督自己传道时所说的第一句话：
“约翰下监之后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说，日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。”
从基督口中所出的第一道命令不是要“相信”，而是要“悔改”。
在主耶稣基督从死里复活以后，吩咐门徒们往普天下去向万民传福音，他说的第一句话仍然是要他们传“悔改”的道。路加福音第二十四章第46-47节说：
“又对他们说，照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。”
这里的经文再一次显明要先悔改，罪才得赦免。
使徒行传第二章第37-38节记载，彼得立即将主吩咐的大使命付诸行动。37节讲到五旬节圣灵降临之后，那些觉得扎心，但还没有悔改的众人求问使徒说：“弟兄们，我们当怎样行-”彼得立即明确地回答说：
“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”
这里又是说到悔改在先，然后受洗，使罪得赦。使徒行传第二十章第20-21节记载了保罗对以弗所教会的长老传福音说：
“你们也知道，凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人，和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”
使徒保罗所说的，也是悔改在先，然后是信靠。希伯来书第六章第1-2节是基督真道的基本根基，其次序也是先懊悔死行，然后才是信靠神，接受各样洗礼等等。
总之，整本新约圣经始终强调神要求悔改是对神的福音的第一个回应，不可取代。悔改必须先于信。没有真正的悔改，信仰只是一个空洞的誓言。今天许多基督徒的信仰经历不稳定、不可靠，其中主要的原因是错在第一步。他们只宣告信神，却没有真正的悔改，结果呢-他们宣告的信既没有得到神的喜悦，也没有得到世人的敬重。
从许多方面来看，今天的福音被大大简化了，成了“只要相信”的信息，与当初主耶稣和他的门徒所传的“悔改而相信”相差很多。任何人抹去悔改的呼召就等于误导罪人，误传神的信息。使徒行传第十七章第30节中保罗告诉我们，是神吩咐各处的人要悔改，悔改是神给全人类的命令。
希伯来书第六章第一节定义悔改为懊悔死行；使徒行传第二十章第21节说是，悔改的行为就是远离死行，面对神，预备聆听并且顺服神给我们的下一条命令。
“死行”这个词包括人类一切不悔改，不信神的行为，其中包括不以此为根基的宗教活动。先知以赛亚书第六十四章第6节说：
“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”
如果我们不在圣经所要求的悔改而相信的根基上建造，即使我们借宗教和道德的名作好事，却不会蒙神悦纳。任何宗教仪式、条例、善行、祷告、教会活动，如果不以悔改、相信神为基础，就只是“死行”与“污秽的衣服”。
圣经中所说的悔改还有更深一层的意义。这一层的悔改是以神，而不是以人为起点的。它不是来自人的意志，而是神随己意赐给人的恩典。如果没有神恩典和神的灵的感动，人自己是不能悔改的。诗篇第八十篇记载了大卫三次向神求告，第3，第7，第19节说：“神啊！求你使我们复兴……我们便要得救！”
使我们复兴就是使我们回转，耶利米哀歌第五章第21节用了同一样的话说：“耶和华啊，求你使我们向你回转，我们便得回转。”
除非神感动，人不能单靠自己的意志到神的面前求得救，神总是先作个，人才能回应。主耶稣基督在约翰福音第六章第44节中说明了同一个真理，他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”
罪人回转归向神，是因为神借着圣灵工作，吸引人悔改认罪，来到神的面前。人生命中最紧要的时刻就是圣灵吸引人悔改的时刻。如果人接受圣灵的引导，就有了得救的信心和永恒的生命。如果人拒绝圣灵的引导就只有继续走向死亡和没有止境的黑暗当中，永远与神隔绝。
路加福音第十三章第3，第5节，耶稣说：
“你们若不悔改，都要如此灭亡。”
主耶稣说这话的背景是当时有一群加利略人在守某宗教仪式的同时被杀，彼得多让他们的血与祭牲混在一起，因为当时他们的血和祭牲的血一起洒在圣殿的地上。但是主耶稣在这里告诉我们的是这些人永远地灭亡了，即使他们在圣殿里献祭，这宗教行为也不能使他们的灵魂得救，因为他们没有把行为建立在悔改的基础上。
这一点同样适用于今天乐于宗教仪式的基督徒，他们的各样仪式都不能取代悔改。没有真正的悔改，就只能象基督自己亲自说过的那样，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”这是路加福音第十三章第3节的话。
好了，“悔改和信心”是我们所谈的信仰的根基中的头两个根基，这是取自圣经新约希伯来书第六章第1-2节的经文，圣经最好的注释就是圣经本身。我们今天侧重谈了“悔改”，使我们认识到悔改不是感情上的冲动，而是一个内心的决定并付诸行动，这是每一个罪人都要迈出的第一步。这样才能转过头来面对光、面对神，信靠他。显然这“悔改”原来是所有根基极其重要的第一步。
“信心”一词在世上有着广泛、不同的意思。我们的探讨是在圣经范围内的。圣经里的信心有两个特色:第一，信心总是来源于神的话;第二，信心总是与神的话有直接的关联。
圣经很少给名词下定义。“信心”的定义却很明确。这个定义记在希伯来书第十一章第一节：
“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”
信心就是对所希望的事有把握，对眼睛虽然看不见的事有确据。
信心与希望有别
这一节经文说明了有关“信心”的两个事实。第一，信心和希望不一样。它们之间的区别在于两个方面。首先，希望是寄托于未来，而信心确立在眼前。希望对未来抱有一种期望的态度，而信心是一种实在，一种内在的确信，实际存在心里，这种实在此时此刻就有。另一方面的区别是，希望属于意念的范围，而信心却属于内心的范围。圣经在描绘基督精兵的装备时，特别指出心和意念的不同。帖撒罗尼迦前书第五章第8节说：
“但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸。把得救的盼望当作头盔戴上。”
信和爱有关，两者都是用来遮的，是遮“心”这个部位。望是与头盔有关的，是属于头的部分，是“意念”的源头。“望”是对未来有所盼望的态度；“信”是存于内心的实体。
罗马书第十章第10节说到信心的使用，直接与“心”有关：“心里相信就可以称义”。
很多人宣告信基督，相信圣经，但是他们的信心只停留在意念的范围中，只是在理性上接受一个事实或道理，这却不符合圣经所说的信心。
所以，这种人虽然也会当众宣告自己信神，但生活中却不能有真正的改变。但是，发自内心的信心，必然会产生明显的改变，给人带来实际的经历。与心连接的“信心”会转化为行动。保罗说：“人心里相信就可以称义。”这里的称义是事实，不是念头。只用脑子相信，脑子只能领会什么是“义”；但当我们以心去相信的时候，我们就称义了，是进入到“义”里面而成为义，这是因为这样的信给人带来习惯、性格和生命上的改变。
在基督的话语中，“相信”的后面总是都是紧接着“进入”，表示改变或有所行动。比如他在约翰福音十四1中说："你们信神，也当信我"。
这就说明“相信”是与改变或行动的过程有关联的。只头脑里接受相信而有关基督生命的种种事实或他教训的真理是不够的。我们必须相信从而进入基督，受由心牵动的信心所感，脱离我们自己，从而进入基督-脱离我们的罪，而进入他的义当中；脱离我们的软弱，而得到他的能力；脱离我们的失败，而得到他的胜利；脱离我们的有限，而进入他的无限当中。所以圣经中的信心会带来变化；总是给我们带来基督的特性和他的义，结果总是此时此地的积极的经历，不光是对未来的希望或空想。
约翰福音第六章第47节所说的“信的人有永生”，是指现在就有，不是将来才有。合乎圣经的信心是叫信的人相信现在就已经有了永生，不是死后的希望，而是今天的实在，这是神国的真实平安、喜悦等。
有很多人信教是为了希望死后得到一些好处。合乎圣经教训的信心是叫信徒不但立即有永生的经历，而且心里面也已经有了永生的把握。这样的信心才是真实的信心，对未来充满了平安和盼望。建立在“今天”的信以上的望是对未来有把握，必定经得起死亡和永恒的考验。如果希望不是建立在现时的信心上，必定会导致失望。
单单建基于神的话语上
现在让我们再回头来看希伯来书第十一章第1节对信心的定义，留意有关信心的另一个重要事实。
信“是未见之事的确据”，也就是对还没有看见的事情有完全的把握。这就说明了信心是针对还没有看见的事。
信不是建立在感官的确据上，而是建立在神话语启示出来的永恒的，眼睛看不见的真理的实体上。保罗在哥林多后书第五章第七节中提出了信心与感觉的对比，他说：
“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”
信心和眼见成了对比。眼见和其他的感官是用来与物质世界相接触的。信心却是与神的话语所启示的真理相关的。感官只能接触到短暂、易变的事物，而信心使人接触到神启示的真理，是肉眼所不能见的、永恒而不变的真理。
意念体贴肉体，只能接受感官的东西；但如果我们的意念受灵的感动，我们的信心就会使我们领受到感官所不能带给我们的神话语的真理。我们的信心不是建立在看得见的或经历过的事情之上，而是建立在神话语之上。所以，我们真正看到、经历到的事实际上是我们已经相信的结果。在属灵的经历中，眼见后于信心，不是先于它。诗篇第二十七章第13节中大卫说：
“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。”
大卫不是看见才相信，他是相信以后才看见的。他因信而来的经历，不仅是死后的世界，也是当时活的时候的经历。
主耶稣和马太在拉撒路坟旁的对话也表明了这个教训。约翰福音第十一章第39―40节说：
“耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”
信心的第一个要素是相信，先相信然后才看见，大部分人却把次序弄倒了。他们总是说：“没看见，我绝不相信”。这是大错特错的态度。人如果已经看见某事就不需要为那事操练信心。只有还没有看见的事情才需要我们有信心。保罗所说的“信心”和“眼见”其实在本质上是反义词。
我们的日常经历也可以告诉我们的感官所证实的东西和神话语的启示之间常常有明显的冲突。比如：我们可以看见或感觉到身体上的各种病痛，但是马太福音第八章第17节说，主耶稣代替了我们的软弱，担当了我们的疾病。彼得前书第二章第24节也说道，“因主受的鞭伤，我们便得了医治。”
这显然是相互矛盾的：感官告诉我们身体有病，而圣经却告诉我们已得了医治。感官和神话语之间的矛盾临到我们身上，我们可能作出两种反应。
我们可以凭自己的感觉，接受身体有疾病的事实，我们因此就成了肉体意念的俘虏。反过来，我们如果坚信神话语的见证，便就得了医治。
如果我们能够真正做到运用积极的信心，那么我们感觉的见证就终会与神话语的见证相吻合，然后我们就能够说，我们已经得了医治，这种信心不单单基于对神话语的信心，也基于我们的实际肉体经历和感官的见证。
这时我们有必要停顿一下，再一次强调产生这样结果的信心并不是出于意念，而是出于内心。我们必须承认，光大脑里接受圣经中有关医治和健康的话并没有力量使这些应许成就在我们的肉身上。保罗在以弗所书第二章第8节说到救恩的话也运用于医治。所以我们可以说：“我们得救(得医治)是本乎恩，也是因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。"
这样凭信心所带来的医治是神至高恩典的礼物。这样的信心只能凭着属灵的心思去领会，对属肉体的心思只能是愚拙。属肉体的意念在各种情况下只接受感官的见证，所以受感官的支配。属灵的意念把神话语的见证当作有效、不变的真理，所以只接受符合神话语的感官见证。诗篇第一百一十九篇第31节是一个好的总结，代表了属灵意念对神话语的态度。经文说：
“我持守你的法度，耶和华啊，求你不要叫我羞愧。”
同一篇第152节又说：
“我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。”
这类信心的圣经模式可以在亚伯拉罕的经历中找到(参阅罗马书第四章第17―21节)。17节说亚伯拉罕的信心是直接向着神的：
“亚伯拉罕所信的，是那死人复活使无变有的神。”
这里说的“使无变为有的神”是指神一旦命定一件事成就，尽管感官感受不到依据，信心会立刻叫人知道事已成就。所以当神称亚伯拉罕是“多国之父”时，亚伯拉罕就已经从那一刻起认定自己是“多国之父”，尽管那时他的妻子撒拉还没有经他受孕生子。
亚伯拉罕没有等看到实际经历中的证据之后才相信神对他说的话完全属实；相反，他是先接受神的话，然后才在生活中经历了的神所说的话一定成就。所以在下一节，第18节中，保罗说亚伯拉罕既有信心，也有指望。因信乃有指望，对现在有信心，也有指望――对未来有指望，对现在有信心。对未来的希望是当前信心的结果。第19节保罗说：
“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱。”
亚伯拉罕拒绝接受他感官的认识。当时感官的见证无疑是在告诉他，他和撒拉已经没有能力养子。但是他并没有接受这个感官上的见证，拒绝考虑它。
罗马书第四章第20―21节接下来说，亚伯拉罕“总没有不信，心里起疑惑……且满心相信神所应许的必能作成。”
亚伯拉罕把信心的目标集中在神的应许上。他的信心是建立在神的应许和神所宣告的话语上。亚伯拉罕相信，只有符合神的话，感官所感受的才能被接受。
罗马书第四章第11节称亚伯拉罕是“信之人的父”，又在下一节说到其他人“按亚伯拉罕的踪迹而信。”
这就说明符合圣经的信心要象亚伯拉罕那样付出行动，跟随他信的踪迹。在分析亚伯拉罕的信心时，我们看出了三个连贯步骤或阶段：
第一，亚伯拉罕对神的应许一开始就深信不疑。第二，当感官见证神的话不相符时，亚伯拉罕拒绝接受。第三，因为亚伯拉罕紧紧抓住神的应许，最后他的实际经历和感官见证完全符合神的话语。
所以，亚伯拉罕一开始就单纯相信的事情，尽管和感官见证不符，后来在实际经历中却都成了现实，那时感官也作出了相应的确证。
许多人误认为，这样不顾感官认识而坚定不移地接受神话语的态度，无非是愚昧无知或宗教狂热。但是，值得一提的，不同年龄，不同背景的哲学家、心理学家都会一致认为，凭感觉行事是不可靠的，因为人的主观太容易变动了。
那么如果我们的感官见证本身并不可靠，我们到哪里去寻找真理、现实的正确标准，好让感官依靠这个标准来评断事务呢？对于这个问题，历代哲学家、心理学家都没有能够提供出令人满意的答案。的确，历代以来，哲学家、心理学家都回应彼拉多在坐庭审判耶稣时的发问：“真理是什么呢？”对于基督徒来说，这个答案记在约翰福音第17章第17节上，是基督自己对父神所说的话，耶稣说：“你的道就是真理。”
真理和现实最终不变的标准在神的话里。信心来自听道、信道和行道。在探讨信心和感官见证的关系时，我们有必要区分什么是真正符合圣经的信心，什么是所谓基督教科学的信心。
他们之间有两个重要的区别。第一，所谓基督教科学偏重强调、抬高人为因素，例如，人的意念、理性和意愿，结果是基本上以人为中心。而真正符合圣经的信心是以神为中心的。这信心不在乎人，而是高举神，神的真理和大能。第二个区别在于，所谓基督教科学不是直接或主要来源于神的话。他们寻求以上的意愿促使事情成就，这根本就与神的话语相违背。但是，真正符合圣经的信心，从本质上和定义上都反映出它从不超越神的话语。
此外，我们还要区分信心和自以为是之间的区别，它们之间的差别很微妙，但可以决定成败。自以为是带有人性自傲、自大的因素，尽管所用的语言听起来很属灵，但是它只不过是肯定人的意愿。反过来看，信心是完全依靠神，其结果总是荣耀神，其出发点总是神。再让我们回头看以弗所书第二章第8―9节保罗提醒我们的话：
“……这并不是出于自己，乃是神所赐，也不是出于行为，免得有人自夸。”
施洗约翰说过这样一句话可以用来总结这种态度。约翰福音第三章第27节说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”简单地说，信心使人得到神所赐的，自以为是使人强夺人想要得到。
口里承认
圣经中真信心的另一个重要特点记录在我们已经念过的罗马书第十章第10节的话中，
“因为人心里相信就可以称义；口里承认就可以得救。”
保罗在这一节经文中说出了心里相信和口里承认的关系。这个心与口的关系也正是圣经的一大原则之一。基督自己在马太福音第十二章第34节说：
“……因为心里所充满的，口里就说出来。”
心里充满的东西从嘴巴中流露出来。当心里充满了在基督里的信心时，嘴巴就会作出适当的公开承认。但是如果信心被压在心里，得不到口中承认，这样的信心就是不完整的信心，不能给我们带来应有的祝福和成果。
在哥林多后书第四章第13节中保罗说明了“信心”和“说”的关系:
“但我们既有信心，正如经上记着说：我因信，所以如此说话，我们也信，所以也说话。”
这里的逻辑连词是“我因信，所以如此说话；我们也信，所以也说话。”
保罗这里说的是一个信心的灵。光头脑里相信可能保持沉默；但是信心是属灵的，在人灵里和心里的信心必定使人说话，必定会从人口中得到承认。
“承认”本身这个词字面上的意思就是说同样的话。对于基督徒来说，承认就是以我们的嘴巴说出神在他话语中已说过的话。更简单一点来说，我们口中的话与神的话是一致的。从这一点看来，承认就是心中信心的自然流露。我们心里相信圣经中神的话，这是信心，然后我们自然说出我们心里相信的事，这就是承认。
信心和承认所围绕的中心只有一个，那就是神话语的真理。希伯来书记录了一个神的启示，这启示进一步强调了承认和信心之间的重要关系。这启示是希伯来书第三章第1节的经文说：
“我们所(承)认为大祭司的耶稣。"
在天上的基督要为世人口里所承认的每一个圣经真理作辩护。我们如果在地上不肯承认自己的信仰，就等于是拒绝承认基督是我们在天上的代表。在地上的我们不开口，在天上的我们的代表也不开口。基督以大祭司的身份在天上代表我们的程度，是由我们在地上承认他的程度而决定的。
圣经对信心的特性是如何界定的呢？
*信心是心里的，而不是意念上的；
*是现在的，而不是未来的；
*它使我们的行为和经历改变，并且只有在蒙神的的话语为印证时才能接受感官所感受的见证；
*信心还要用口承认表达。
"信心"的定义记在希伯来书第十一章第1节；第6节接下来说明了人为什么要凭信心来到神面前：
“人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”
“人非有信就不能得神喜悦”和“到神面前来的人必须信有神”，这两句话很值得我们注意。这一节经文告诉我们信心是人到神面前，讨神喜悦的条件。
罗马书第十四章第23节说：
“……凡不出于信心的，都是罪。”
不管什么人在什么时间作什么事，如果不能凭圣经的信心去做，在神眼里都是罪。这甚至包括宗教活动和行为，如参加礼拜、开口祷告、唱赞美诗、作好事，等等。如果这一切行为不是凭信心去做的，就都不会被神接纳。除非这样的行为是出于悔改和真实的信心，但也只不过是毫无意义的“死行”，不被神接纳。
公义生活的基础
哈巴各书第二章第4节最能说明信心和公义的关系，经文说：“……惟义人因信得生。”
新约三次引用了这一节经文，它们是罗马书第一章第17节；加拉太书第三章第11节；希伯来书第十章第38节。这一句经文只有少少七、八个字，但是却为使徒们传讲福音信息打下了基础。正是这一小群受人轻视的使徒所传的信息，曾经使历史上最显赫、最悠久、权势最大的罗马帝国皇帝向主耶稣屈膝下拜。大约十二个世纪以后，又是这一句简短的经文，经圣灵提醒，感动了马丁.路德，众信徒因着圣经的亮光驱逐了罗马教皇的权势。新教从此改变了历史的进程，这改变由欧洲开始直到影响、波及全世界。显然，今天只要凭信心去领会、运用这一句经文，依然会给人、国家、联合王国的进程带来革新。
“义人因信得生”，这短短几个字的句子却意义深远。这里的“生”这个字，包括所有有气息生物的行动、生态，它不仅指生存状态，还包括属灵、心态、肉体、物质等等生态；也包括人的各种活动，如呼吸、思想、说话、饮食、睡眠、工作。
圣经教导我们，每一个得称为义的人都要在每一个生活领域、每一个行为动态上表现出这样的信心原则，也就是说，信心是一切生态、行为的出发点，信心支配一切。
罗马书第十四章第23节，保罗把这原则运用在人所熟知的饮食上，他说：
“若有疑心而吃的，就必有罪；因为他吃，不是出于信心，凡不出于信心的都是罪。”
这节经文说明了唯有公义的生活才被神所接纳，甚至连吃饭这类最最平凡的事也必须依靠信心。什么是凭信心而吃呢？它的含义是什么呢？对这问题的答案有三个方面：第一，它说明我们承认供应我们日用饮食的正是神。雅各书第一章第16―17节说：
“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。”
腓立比书第四章第19节说到神的应许必然成就，经文说：
“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”
第二，因为我们承认供应我们饮食的是神，我们自然在饭前要先停顿一下感谢神。这是顺服歌罗西书第三章第17节的命令：
“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。”
谢饭是表示我们相信神赐给我们日用的饮食，使我们从中得到滋养，保罗在提摩太前书第四章第4―5节解释说：
“凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”
因为信心和祷告，进入我们口中的食物就蒙了神的祝福，因此分别为圣。
第三，凭信心而吃意味着我们承认从食物中而来的健康和力量也是属于神的。要我们用来服事神，使神得荣耀。哥林多前书第六章第13节保罗说：
“又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”
这一切，加上其他生活中大大小小的事都是“义人因信得生”这个原则的实际运用，表现在我们生活中的最最基本的方面，就是义人凭信心而吃。当我们仔细分析“凭信而吃”的含义时，我们不得不说，其实绝大部分的人，包括许多基督徒在内，并没有做到“因信而吃"。从来没有因食物供应或在预备、享用食物时想到去感谢神。所以很多人会得消化不良的毛病，还有其他如溃疡、肿瘤、癌症、心脏病等等毛病，毫无疑问这是其中的主要原因。今天很多人因为食物充足、财富累累就毫无节制，随便挥霍浪费，结果导致肉体上受伤害，神在生活中管教他们，他们不但不听，反而不承认神的管教。传道书第五章第17节，所罗门王给我们画出了一幅图画，指出那些心中没有神、只凭肉体感官而生活的人是什么样的情景，经文说：
"并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。”
所罗门王在几千年前所描绘的情景，今天仍然很真实。人要是不凭信而吃，就是在黑暗中吃喝，后果只能是：烦恼、患病和呕气。
另外一个与"信心"有关的日常活动就是"睡眠"诗篇第一百一十七篇第二节说：
“你们清晨早起、夜晚安歇、吃劳碌得来的饭，本是枉然，唯有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。”
今天有多少人不惜代价，追求健康、享受，却仍然不能从饮食和睡眠上得到满足。谁能说今天每天服用安眠药和胃药的人有多少呢？但这些药物的效果是有限的。
神的儿女在主里凭信心生活，蒙神的保守安然入眠，因为神的话语叫他所爱的人安然睡眠是主的怜悯。所以有人说：钱可以买药，却买不到健康；可以买床，却买不到睡眠。把神摆在生命以外，身体就很可能常受伤害。
大卫一生中受过很多苦，遇到很多难。但他对神的信心扶持了他，给了他安稳、香甜的睡眠。诗篇第三篇第4―5节说到大卫的见证，是祷告信心扶持了他。他说：
“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我，我躺下睡觉，耶和华保佑我。”
诗篇第四篇第8节，他又说：
“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。”
这样的平静、安稳的睡眠今天仍然属于那些相信“义人因信得生”的人才能享受到的，他们所享受的是神的大爱和恩典。
有人会说：“你说凭信心，在吃饭、睡觉这样的日常小事中我们能得保守；但是今天世界上的问题不只是吃饭、睡觉啊！国家大事、国际间更有又大又复杂的问题，凭信心能解决吗？”是的，我们承认今天的世界的确有着复杂的社会、经济、政治等等方面的问题；但是事实证明，人凭自己的脑子和力量，不但不能解决身边的大问题，连无关紧要的小问题都解放不了。所以，如果我们必须凭人的能力和智慧去解决人类大事，真是前景太没有希望了！
信心总是跟谦卑连在一起的。真正的信心使人承认自己有限；真正的信心让人区别什么是人所能办得到的事，什么是非神供应不可的事。
有人总结信心生活中人与神的责任关系，说：人负责简单的事，神负责复杂的事；人负责小事，神负责大事；人负责可能的事，神负责不可能的事。神对人的计划是：“义人必因信得生”，这个计划今天仍然适用。人凭着信心和顺服的心态去寻求神在生活、家庭、教会、社会关系等各方面的引导和祝福，使我们在压力重重、道德败坏、精神、肉体堕落的世界得到依靠和释放。今天世界上所有的，人不能理解的、不能解决的大事，神必因人对他的信心而负起责任，所有国际间的事务，神也必掌管，这样的结果会令人惊讶。
这个“义人必因信得生”的原则在人类历史是已经两次改变了历史的进程，只要我们正确地使用这个原则，它今天仍然有能力革新我们现代生活和命运。这原则是神解决人类问题的办法，是神对人的需要的回应。
面对今天世界上的种种问题，唯一的解决方法是运用人类超越物质和科学范围的潜在天赋――人对神的信心。从主耶稣基督在地上事奉时的两个宣告，我们可以明白人信靠神的潜在大能。马太福音第十九章第26节说：
“耶稣看着他们说，在人这是不能的，在神凡事都能。”
马可福音第九章第23节说：
“耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。”
把这两节经文并列起来看，“在神凡事都能”和“在信的人，凡事都能”，意思就很明确了：只要信，凡神能做的事，我们也能做。信心是人可以支取神的无所不能的渠道。信心所能得到的限度正是神自己所能做的限度。
支取所有神的应许
我们已经说过信心是人心灵的经历，可以革新人的作为，并为人的一生提供一个生活原则。现在我们有必要强调一个附加要点，那就是信心不单单是什么主观的、个人的、私下的东西。这一切都对，但并不完全。
信心的基础是一些确切的客观事实。是哪些事实呢？答案可以很广，也可以限定在一两句话上。从广义上来看，信心的基础是整本圣经。我们已经说过，信道来自于听道，所以信心的基础总不超过神话语的范围。对一个基督徒来说，神的每一句话、每一个应许都包括在他的信心范围当中。保罗在哥林多后书第一章第20节说得很清楚：
“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，(实在原文作阿们)叫神因我们得荣耀。”
罗马书第八章第32节可以和以上的经文并列来看：
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”
万物都是神的，包括他的赐福和应许。凡相信基督的代赎受死，并相信他又是死里复活的人，都能够凭信心领受这一切。
今天的人常会片面解经，认为现代不同古代，基督徒只能享受部分神的祝福和应许。根据这种解经方式，神的上好福分是分时代赐给属他的人的，有的赐给了摩西时代的人，有些要等到千禧年以及时候满足时才是属实的。
但这种解经并不符合保罗在哥林多后书第一章第20节中所说的话：
“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，(实在原文作阿们)叫神因我们得荣耀。”
“神的应许，不论多少”是指神全部的应许，不是指部分的应许，“在基督里都是是的”不是以前或将来，而永远是今天，“所以借着他也都是阿门的”，不只是“是的”，而且也加上“都是阿门的”，表示强调它的真实可靠，是“叫神因我们得荣耀”，不是因为其他不同时期的人，而是因今天的我们使神得荣耀。这里的“我们”，指所有真正的基督徒。没有任何一个基督徒是在神应许以外的，保罗在腓立比书第四章第19节说：
“我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”
基督徒生命中的每一个需要都可以在神的应许中得到满足，只要我们凭着信心去支取。
作为一个基督徒，当我们的生命中有缺乏时，需要我们按三个步骤去做：
第一，要寻求圣灵的引导，让我们找到神的特别应许，并把这个应许运用在我们的需要上；
第二，遵守神的应许中立下的条件；
第三，宣告神的应许成就在我们身上。
这就是信心的行为，这样的信心是“使我们胜了世界的”(约翰壹书五4)。这种胜利的秘诀在于认识并且运用神的话语。
彼得后书第一章第3―4节也强调同一个真理：
“神的神能已经将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。”
彼得所讲的话跟保罗讲的一样。神已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们，我们可以凭信心靠基督支取神丰富应许的福分。
在旧约时代，神借着约书亚带领他的百姓进到了应许之地，在新约时代，神借着耶稣带领我们――他的子民，进入到他的丰盛。约书亚和耶稣原来是同一个名字的不同形式，可见这两方面的类似经历。
在旧约时代，神告诉我们约书亚有活泼、主动的信心。约书亚记第一章第3节记载了神对约书亚所说的话：
“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我应许摩西的话赐给你们了。”
新约时代这个原则仍然没变，神照样说：凡事你凭信心所领受的应许我都赐给你了。
我们必须知道，神在新旧约中大多数的应许都带有条件，需要我们事先满足这些条件，应许才能被支取。诗篇第三十七篇第5节说：
“当将你的事交托耶和华，并依靠他，他就必成全。
这里的应许是：他必成全你的事。凡依靠他的人，他就成全他们所求告的事。但这里有两个明确要求：一是将你的事交托给神；二是要依靠神。交托是一次性的明确的行动，依靠却是一种持续的态度。
应许得成全的条件是要我们一次性作出向神交托；然后要保持依靠的心态，能做到符合这两个条件的人，神的应许必然在他身上成就。不管外在因素多么不利，但是神必成全我们的事。
对神的应许持有活泼的信心，是基督徒得胜生活的关键。这信心必须以神的话语为基础，而且还要经历三个连续步骤。第一，积极在神话语中寻找有关的应许；第二，遵行应许的附加条件；第三，支取应许的成就。只要这些条件被满足，基督徒的信心范围真的可以象神的应许那么宽广了。
我们已经谈了信心的范围，其实信心的广大可以相当于圣经中神所有的应许。也就是说，神有多少应许，我们凭信心都可以得着。但是，圣经中还有一个重大的信息，可以决定每一个人的灵魂，这个信息就是圣经中称为“福音”的部分，这福音向人启示，人怎样可以从罪和罪的后果中得救出来。
人们常常以为，福音是一个情感上的含糊概念，没有办法凭理智去解释。甚至人在传讲福音的时候，也常常强调情感上的反映，给人造成的印象是，救恩跟情感上的经历有关。
可惜，这完全是一种误会，根本不对。圣经中的福音有既明确，又简单的事实。救恩在于听到这些事实后，承认、相信并且作出适当的行动。
福音的四个基本事实
那么，福音的事实是哪一些呢？请看罗马书第四章24―25节和哥林多前书第五章第1至4节的内容。首先，罗马书第四章。保罗在这里分析了亚伯拉罕信心的主要特征，他指出，根据旧约，亚伯拉罕不是凭行为在神面前称义，而是他的信心使他称义的。然后，在第23―25节，保罗直接把亚伯拉罕的榜样运用在信基督的我们身上，因为他说：
“算为他义的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的。就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。”
保罗在这里所说的福音，包含三个明确的事实：1，耶稣从死里复活了；2，神使耶稣从死里复活了；3，如果我们相信这个记录，相信耶稣是为我们受死，又复活了，我们就得称义，在神面前被接纳为义。
在哥林多前书第十五章第1―4节，保罗提醒在哥林多的基督徒保罗向他们所传扬的福音，并且借这福音他们已经得救。这回他又再一次在他们面前摆出这信息的基本事实。哥林多前书第十五章第1―4节说：
“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。”
从这里，我们又一次看到福音包括三个明确的事实，第一，基督为我们的罪而死，第二，他被埋葬了；第三，他在第三天复活了。
保罗也强调了，见证这些事实的首要权威不是那些看到基督复活、开天的人的见证，而是旧约经文的见证，旧约预言发生在事实的几百年之前。当时人的见证只是作为后补见证而已，旧约预言在先，更为重要。
如果我们把保罗的这两个书信并列起来看，即罗马书第四章第24―25节和哥林多前书第十五章第1―4节，从中我们可以决定组成福音的基本事实。
这几个事实都是围绕基督本人的――不是围绕他在地上的生活和教训，而是围绕他的死和复活。
总结起来，福音的基本事实有四点。第一，是父神差派他的儿子――耶稣基督为世人的罪来到世人受死的；第二，基督被埋葬了；第三，神在第三天叫他从死里复活；第四，相信以上三点为事实的人就得救，因他们的信，神就算他们为义。
得救恩的单纯举动
让我再一次强调一下，信心不是头脑里相信，头脑里相信只不过是把福音事实当作知识接受下来。整本新约圣经很简单地说明了，救恩来到人身上只是因为给人对福音作了回应，不是因为其他原因。
新约圣经用了不同的字句来形容给人对福音的回应。所有的字句都有一个共同点，那就是：简单、易懂，而且容易执行出来。
举例来说，保罗在罗马书第十章第8―9节解释救恩在于心里相信，并且做到口里承认，然后在第十章第13节，他又说：
“凡求告主名的就必得救。”
人得到救恩是因他求告主的名，也就是说，他奉主的名求神赐下救恩。马太福音第十一章第28节，主耶稣说：
“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”
在约翰福音第六章第37节，我们又看到主基督对这一个邀请又加上了一个既宝贵又确实的应许。他说：
“到我这里来的，我总不丢弃他。”
主耶稣发出邀请附加了一个特定条件，叫那些渴望接受邀请的人有信心去作出回应。
约翰福音第四章第14节讲到了主耶稣在雅各井旁向来打水的妇人传神的福音，他用“喝”来表示人对福音应当有的反应，他说：
“人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
主耶稣把接受救恩的行为和喝水作了雅各比较。主的应许是，人得到救恩就“永远不渴”。约翰福音第七章第37节主耶稣又说：
“人若渴了，可以到我这里来喝。”
启示录第二十二章第17节经文说：
“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。”
约翰福音第一章第11―13节用了“接待”一词来形容人对福音作出积极的回应。这三节是说到基督：
“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”
这里的关键意思就是人要个别地接待基督，这个信心的结果就是约翰所说的，成为了神的儿女，或“从神生的”。基督自己在约翰福音第三章第3节指同样的经历为“重生”，他在那里很清楚地说明了没有这个个人的经历，没有人能希望进入神的国。他说：
“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”
在启示录第三章第20节，主耶稣给人一个明确的应许，证实了约翰福音中约翰所说，接待基督就是对福音有反应，他说：“看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”
主耶稣这话是对每一个听到福音渴望打开心门接待基督的人说的。他对作出回应的人应许说：“我要进到他那里去”，很直接、很明确，毫不含糊。福音一旦传出去，听到的人需要凭信心作出个别的回应。我们可以用“接待”、“接受”、“回应”等词来表示人对福音的积极反应，词虽不同，意思一样。圣经对这种反应的用词有“求告”、“来”、“喝”、“接待”。这样的字词很简单，只有一个简单又熟悉的举动，是每一个听到的人一听就明白而又容易做到的。这些举动的共同点是：每一个人都必须“自己去做”，没有别人可以代劳。所以必须自己“求告”，自己“来”到主面前，自己“喝”主所赐的水，自己“接待”在心门外叩门的主基督。这些都是对福音的个别反应，没有人可以应别人的请求而代劳的。人得救不得救在于自己对福音的反应。
这就要求每一个基督徒在传讲、显扬神的福音时，不管他是全时间传道人，还是个别见证主的道，他必须自己先完全明白基本的福音事实，和新约对这方面的启示，那就是，每一个灵魂都需要对福音个别作出明确的回应。
传道人在讲道时，如果能很完整地把福音事实带到讲章中，这会对神的工作是很大的祝福。反过来一个传道人的讲章中不能到期反映这些福音基本事实和人应当怎样作出回应，那么他的讲道就很难说会带来具有永恒价值的结果。
这里我不仿跟你分享一个我个人的经历。有一位胡女生定期给我家两个小女儿教钢琴我们对她不很了解，只知道她名声很好，家庭富裕，在我家不远的教会作礼拜，并且在教会的妇女团契里参加事奉。有一天胡女士患了重病被送到医院急诊，有生命危险。我们去探访她，护士告诉我们她病得很重，不能接待探访。后来，他们知道我是牧师之后才给我五分钟的时间探望她――多一分钟都不行。
我在病床前先介绍自己，确定她知道我是谁，这样就花去五分之一的时间了。然后我直截了当地问她说：“你已经徘徊在永恒的大门口了，你心里有没有底，知道自己的罪已经被神赦免，并且已经预备好了去迎见神呢？”她的回答竟然是“没有”。
我立刻很简单明了地将基本福音告诉她，说：基督因我们的罪受死在十字架上，被埋葬了，在第三天从死里复活。只要我们相信这些事实就可以得救。但是，神希望所有渴望得救的人凭信心对这些事实作出积极的回应。我问她是不是原意回应这些事实，她说原意。于是我请她跟我祷告，我们只简单地大声说了这样几句话：重复福音的事实，宣告神救赎的应许，胡太太一句一句地跟我祷告。祷告后我再问她是不是肯定自己已经得救，她说肯定了。最后我带她作了另外一个简短的祷告，将她交托给主，感谢主救了她。到这时候五分钟的期限只剩下了半分钟。我用了不到四分钟的时间向胡女士传讲了福音，带她经历了积极的回应，使她得到了救恩的保证。神就这样救了胡女士的灵魂。
胡女士得到了内心的平安，这是以前从来没有过的。因为内心的平安和医治，她身体上也出乎意料地迅速恢复了健康，不久竟然出院了。几个星期后，她又来到我家教孩子，我问她：“我可不可以请教一个问题？”她点头表示同意。我问她：“胡女士，我知道这么多年来，你每星期按时去教堂礼拜，在教会中也很活跃，但当危机来临时，你却一点也没有准备好去见神，这是什么原因呢？告诉我你们牧师主日给你们讲道讲些什么内容？”
她回答说：“我们牧师讲道多讲基督徒生活和在恩典中长进。”我说：“如果一个人没有重生，你带他过基督徒生活，在恩典里长进，那是没有用处的，就好比你教没有出生的胎儿怎样生活、长进一样。”她说：“你说得对，我要去跟我的牧师反映一下。”
我不知道这事有什么后果，但她既然已经很明白背后的道理，我觉得没有必要去阻止她。过了一个礼拜，我再见到她时，她说：“上个星期天我们牧师讲道的主题是――‘知道自己得救了，这才是最重要的事。’”
我真巴不得所有去教会，说自己相信神的人都明白：知道自己已经得救才是最重要的事。
胡女士多年每星期去教会，并参加各种聚会，但对福音的事实却一点也不明白，对福音也没有作过个别的回应，因此没有实际领受救恩的经历。但是在生命危机的时候，她在不到四分钟内就明白了福音的事实并作出了必要的回应，因此就经历了救恩，有了救恩的保证。
可惜的是，今天世界上不知道有多少人嘴巴上说自己是基督徒，但心里一点也没有底。这样的故事后面意味着多少时间、精力的浪费啊！
有一次在东非我听到当他的一个传道人对一个白人宣教士说：“你的那些教会只不过是仓库，为地狱储藏一堆人！”原因是那个宣教士的任务是负责扩展教会数目。
也许你听了这样的评论你很吃惊，但是这个黑人所说的全是事实。因为很多教会并没有将福音的基本事实传给会友；也没有告诉他们必须对这些事实作出明确的个人反应。有些教会把异教思想变成基督教教义，教人熟读教义问答手册，借着施洗仪式，接纳多人为教会会友。也有许多人接受宗教教育，但他们对福音的重要事实和得救经历不但不明白，甚至从来没有认识。这样的教会不论在非洲、美洲或者世界各个角落都正是那位黑人传道人所说的：是为地狱储藏一堆人的仓库！
每一间教会的最高目的，每一位属神仆人的首要责任就是，用清楚、最有效的方法，将基督福音的事实传给每一个能接触到的人；并鼓励听到的人对神所要求的事实作出明确的反应。这是属神儿女的最重要的职责，其他活动和职务都是次要的、附属的。
福音的基本事实是：第一，基督是神的儿子，受父神差遣来到地上，为我们的罪受死的刑罚；第二，基督被埋葬；第三，基督死后，第三天复活；第四，所有相信以上事实的人都被神称为义了。
为了蒙神拯救，每一个人都要对上面几个事实作出直接、个别的反应，这回应可以是：“求告”主耶稣的名，认他为主；“来”到基督面前；“接待”基督；“喝”基督所赏赐的生命的活水。
我要向我的每一位听众这样一个问题：你有没有相信这些福音事实呢？你有没有作出一个明确的、个人回应呢？如果没有，我鼓励你作出明确的行动，要立刻回应，就象胡女士在病房里跟我祷告一样，作出以下的祷告：
“主耶稣基督，我相信你是神的儿子，为我的罪受死在十字架上，你被埋葬后第三天从死里复活。现在我向你认罪，我来到你的面前，求你怜悯、求你赦免我的罪。我相信你的应许，并且接受你作我个人的救主，承认你是我的主，求你进入到我的心里，赐给我永恒的生命，使我成为父神的儿女。我奉主耶稣基督的圣名作以上的祷告，阿门！”
如果你一句一句跟我作了以上的祷告，我愿意在这里为你献上祝福的祷告，把你交托给我们的主：
“主啊，谢谢你救恩的大能，谢谢你是救赎主，谢谢你今天又救了这么多人归向你。我想把他们都交托给你，求救把你的圣灵赐给他们，住在他们心里，带领他们今后每一天的路，让他们知道你的同在和大能。在他们读经、祷告时，能明白你的话语，相信你的每一个应许。谢谢你，我们的主耶稣。阿门！”
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