作者：法兰斯·迪信
(经文:来十一:1-4;创四:1-8;路十八8:10-14)
在这系列的研习，我们将研读希伯来书十一章中一些信心的英雄。这章经文包含圣经中最完整地讨论有关信心的论文，以许多伟人生命的见证来向我们表达信心，使我们看到信心的实存、原则、大能及可行性。不分男女，他们都是普通、有罪的人，记载他们只因他们相信上帝。信心就是神认为不可或缺的素质──请查阅希伯来书十一章六节及约翰一书五章十节。基督徒与非基督徒所不同的，乃是前者的生命中有信心的原则在那里运作，而后者的生命中则并没有信心──请查阅哈巴谷书二章4节；罗马书一章十七节；加拉太书三章十一节；希伯来书十章三十八节。
第一位记述的信心人物就是亚伯──请参阅希伯来书十一章一至四节，并与创世记四章一至八节作一比较。亚伯让我们看见他的信心使他亲近神，而神也悦纳他的敬拜。请留意希伯来书十一章五节，我们读到以诺与神同行；在希伯来书十一章七节，我们读到挪亚为神作工；但我们首次读到亚伯敬拜神。敬拜是人类最高的职责，只有当我们能敬拜神时，我们才能有效地与神同行及为神作工。
一个人要如何才能亲近神和被神悦纳呢？有两个途径──真的途径及假的途径，正好由该隐和亚伯，以及他们带来献给主的祭物为代表。该隐被拒绝，因为神不悦纳他的献祭。亚伯被接纳，因为神悦纳他带来的献祭。我们都是亚伯或该隐──被拯救者或失落者、信者或不信者、信徒或非信徒。亚伯怎样在主?操练信心，让神悦纳他，使他能够敬拜他，以及带来确切的救恩呢？
(一)亚伯漠视人的架构、方法及理性，以及顺服神借以操练信心。
让我们描绘该隐和亚伯两人。当他们面见神之前必须带来祭物，因为他们都是罪人。我们如何知道他们是罪人?罗马书五章十二节告知我们。因此两人筑了一座祭坛，而该隐带来他的祭物──「地?出产的果实」，以及亚伯从「羊群中头生的取出来的脂油」作祭物──一只献祭的羊羔。该隐的祭物远比亚伯的有吸引力，神却悦纳亚伯的祭物，我们从创世记三章十五节及创世记三章二十一节得知，因他已向他的父母亲亚当夏娃，启示他救恩的途径；为要取得皮子遮蔽亚当夏娃的身体，他们必须杀害和流出动物的血。因此，当该隐将他工作收成的果实──稻米、菜蔬放在祭坛上时，他是在按自己的意向来行事。他的兄弟亚伯却取来一只无瑕疵的羊羔杀了，将血倒在祭坛旁，并把羔羊放在坛上。亚伯的祭物预表了那将临的神的羔羊──请查阅出埃及记十二章三节；利未记九章三节；约翰福音一章二十九节；彼得前书一章十九节；启示录十三章八节──它成了在加略山所献上的祭物的典範。罪人为要亲近圣洁的神，唯一的途径，就是借着那已流出来的羔羊的血；而信靠神意味着认同这事实，并以此亲近神，即使这违反了人的理性。
(二)亚伯承认自己的罪，以及承认需要神的赦免借以操练信心。
没有任何线索显示该隐承认自己有罪，但由亚伯的献祭和祭物来看，不单显示出人的罪，而且更显示神为罪所作的补救──请查阅希伯来书九章二十二节。该隐和亚伯乃为对应法利赛人和税吏之旧约人物──请查阅路加福音十八章十至十四节。一个是因傲慢而被拒绝，另一个是因谦卑而被接纳；一个漠视自己的罪，极为自义，另一个却承认自己需要神的赦免.
(三)亚伯认识在神面前无人能凭自己的行为或力量可得蒙神的悦纳，借以操练信心。
亚伯的话是这样：「我手所作的工未能满足你律法的要求……我的手没有东西可带来，只是紧握你的十架」。该隐的话却是这样：「我手所作的一切工作能满足你律法的要求…我的手带来一些的东西……」该隐带来最好的，但却不被接纳──请参阅以赛亚书六十四章六节；罗马书三章二十节；以弗所书二章八至十节；提多书三章五节。
(四)亚伯提供一个预表为罪献上的伟大赎罪祭之祭祀，借以操练信心。
当亚伯带来他的祭物时，实际上，他是这样祷告：「神啊！我是个罪人，我已经破坏了你神圣的律例，而我须为罪而死，但你曾应许我的父母，将有一位要来除掉我们的罪，我以你已经命定的方式来到你面前，向你表示我相信你的应许及信靠那位要来的。接受这微小的羔羊来代替我的生命，以及因那要来的羔羊而赦免我的众罪。」──现请参阅以赛亚书五十三章五至六节，哥林多后书二章二十一节，彼得前书二章二十四节，约翰一书一章七节。
(五)亚伯接受神称他为义的见证，借以操练信心。
从希伯来书十一章四节，我们读到「因信他被称为义人」。这意味着亚伯相信借着他的献祭，神已悦纳他并已称他为义。亚伯因信为他带来确切的救恩。因此，请参阅罗马书八章一节，并与希伯来十章十九至二十二节作一比较。
作为此课文的结论，请注意下列有关亚伯的额外参考：
（1）在希伯来书十二章二十四节，我们读到耶稣的血「比亚伯的血所说的更美」。亚伯的血是有预言性的，指向耶稣将要在十字架上所流的血；另一方面，耶稣的血宣告救赎的工作已经完成，他的献祭在过去及现在都有历史意义的。
（2）在希伯来书十一章四节，我们读到亚伯因信「虽然死了却仍旧说话」。
这意味着从古至今亚伯仍在作出宣告，罪人唯一得救的途径，以及圣洁的神唯一接纳人亲近他的方式，就是借着信靠基督所流的血──请再参阅希伯来书九章二十二节。
(经文：来十一:5；创五:21-24；帖前四:13-18)
在第一课中，我们读到一个罪人只能在主耶稣里，以及在他所成就的救恩中运用信心，才能朝见圣洁的神。信心摒弃人的力量。反之，它完全地信靠神话语中有关人的需要之启示，以及他如何借着他的儿子来满足人的需要──请查阅约翰福音三章十六节；使徒行传四章十二节。现在我们将研读罪人如何以信心与神从新建立相交的关系(像亚伯一般)，并以信心持续不断地与神相交(像以诺一般)──请查阅希伯来书十一章五节；创世记五章二十一至二十四节。创世记第五章的记载令人悲伤，直至我们来到二十一节，引介以诺为亚当的第七代子孙，他与神同行，每一天与神有圣洁的相交。亚当夏娃原与神同行，直至罪恶进入破坏了创造主与受造者的相交。当不信夺去人与神的相交时，信心就是使人恢复与神相交的桥梁。以诺的信心使他能享受与神相交，请留意：这是唯一关于以诺的记载──「与神同行」；但这对人而言，乃是最大的成就，在地上生活而与神自己相交！历代以来，无论男女都知道与神同行是什么一回事；在我们的年代，数以万计的人都享受与主自己那同样蒙福的相交。让我们来回答这些问题：相交是怎样的呢？它何时开始？如何持续下去？就在地上的生命而论，它怎样完结呢？
(一)以信心相交的特征
在以诺的生命历程中最突出的特点是什么呢？
(1)第一，这是一个与神同行的生命历程。那所要强调的语词就是「与」这语词，因为这个语词表达相交。以诺并非靠赖自己而行，而是靠赖神而行。他与神同行，意思就是他与神走相同的方向，以相同的速度而行，以及他生活在与主和谐的状态之中，并且跟随他的脚踪──请查阅阿摩斯书三章三节。以诺的生命意识到神的同在，并以神的旨意为中心。
(2)第二，这是蒙神喜悦之生命历程。希伯来书十一章五节告诉我们这一点。我们能否知道，我们每天的生活方式都蒙主喜悦吗？这是可能知道的──因为他的话语已告诉我们一些蒙神喜悦的事情。例如：
(i)若我们重生，我们必蒙神喜悦──请查阅罗马书八章八节；
(ii)若我们的生活脱离罪恶和疑惑的事，我们必蒙神喜悦──请查阅提摩太后书二章四节；
(iii)我们将自己完全献上，必蒙神喜悦──请查阅罗马书十二章一节；
(iv)我们顺服神，必蒙神喜悦──请查阅歌罗西书三章二十节，并与约翰福音八章二十九节，及罗马书十五章三节作一比较。
之后，以诺犹如其他的人，居住在地上；但是由于他对神的信心，他便能与神相交，以及蒙神大大的喜悦。以诺从何时开始与神相交的呢？
(二)以信心相交的开始。
以诺是否一直是相信神的人呢？他是否恒常地与神同行呢？创世记五章二十一节及二十二节似乎颇为清晰地显示，他在六十五岁、当玛土撒拉出生的时候，便开始其信心的生活。而约翰福音三章四节中的问题之答案是什么呢？答案是：是的！一个人老了也能再生出来──意即他能重生！很多时候，人生中的欢欣和享乐会导人悔改，可能玛土撒拉的诞生促使以诺开始与神同行──请查阅罗马书二章四节；但有些时候，不是欢欣、反而是人生中的哀伤和苦难，引导人悔改归向主。许多人就像那浪子一般，须走到他们的绝路或困境，方能醒悟过来寻求主和归向神──请查阅路加福音十五章十七至十八节。也许你现正面临至大的困难，这是神将你带到这里，为要让你得到帮助和拯救而转向他。倘若果真如此，这只是因为他爱你，以及希望你来寻求他，又找着他，以及享受与他的相交──请查阅以赛亚书五十五章六至七节。为何不现在就转向他，从今天开始与他同行呢？你的名字也许不是以诺，但你却可行他所行的！
(三)以信心相交的持续。
以诺与神同行多久呢？以诺在世上的日子都持续地与神同行；之后，他从地上达至天上，信心从此便消声匿迹，因为他亲眼见到神。也许以诺的亲属或友人留意到，他此刻与主同行，说：『这不会持久下去！恐怕只会是九天之久的传奇故事而已！』但以诺与神持续同行；他不间断地以信心与神相交，创世记戏剧化地记载：「他不在世了，因神取去他。」试想一下！以诺与神同行三百年，共十万九千五百日，等同于二百六十二万八千小时！他是否住在修道院呢？不是，他有家庭、妻子、儿女、事业、享乐、欢欣及哀伤，全与我们一般无异；但他有受恩膏膏抹的耳朵来聆听神的声音──请查阅诗篇二十七篇八节；一颗充满爱他的心──请查阅约翰福音二十一章十五至十七节；一个顺服他的意愿──请查阅使徒行传九章六节，以及他有圣灵加添能力给他，正如每一个相信神的人所有的──请查阅约翰福音十四章十六节。
(四)以信心相交的终结
以诺以信心与神同行如何终结呢？我们已经留意，创世记五章二十四节告诉我们：「他不在世了，因神取去他」；而在希伯来书十一章五节告诉我们，他「找不着，因神已经把他接去了。」因此，以诺与神相交的生活在信心的层面终告一个段落；而相交并没有结束，因为一旦相交在地上结束，便迅即在天上继续下去！而倘若我们凭借信心与神同行，我们也都会有相同的体验。我们也许会经过死亡的幽谷──请查阅哥林多后书五章八节；另一方面，或许我们会像以诺般没有经过死亡而直接与主同在。但无论我们的身躯在坟墓里抑或仍在地上，当他再来的时候，我们在地上的生命都将会被提──请查阅帖撒罗尼迦前书四章十三至十七节，并与哥林多前书十五章五十一至五十二节作一比较。
（经文：来十一7；创六至八章）
在本课中，我们考虑挪亚，在其中看到有关信心工作的说明；因为作为信徒，我们不但有特权进入神的契合，在相交中与神同行，更且成为他的同工──请参阅哥林多后书六章一节，并与以弗所书二章十节作一比较。在雅各书二章十七节，我们看到哪里有对神的信心，哪里便必定有那信心的外部证据表现出来。信念影响行为表现，信心更以工作彰显出来。假如在我们的生活中由这种信心结出工作的果子，那说我们有信心是虚有其表，毫无实有意义的。挪亚有信心，因而使他在主的眼中得蒙悦纳，并且在他建造方舟、宣讲神的话语及顺服神那些奇妙工作中将之显露了出来。
请阅读希伯来书十一章七节，并将创世记六、七及八章与彼得前书三章二十节；彼得后书二章五节作一比较；然后请注意下列三个理由──为什么研读挪亚的事迹对今时今日有其相应的教训：
（1）挪亚在恩典的时代中生活──我们也是！在挪亚的景况，那救恩的门敞开了一百二十年──请参阅彼得前书三章二十节。我们生活在恩典时代，因此神仍将救恩提供给所有的人──请参阅哥林多后书六章二节；希伯来书三章七至八节；启示录二十二章十七节。
（2）挪亚在一个可怕的弃信背道的时代中生活和工作──我们也是！请阅创世记六章一至七节且留意那时代的日子是多么黑暗──并参阅提摩太前书四章一至三节；提摩太后书三章一至九节。正如挪亚在一个属灵道德黑暗与邪恶的时代中生活和工作，我们何尝不是如此。
（3）挪亚在一个时代的终结中生活和工作──我们也是！挪亚在大洪水以前的时代的最后日子中生活和工作；我们则生活在恩代时代的最后日子中──请参阅创世记六章七节与约翰福音三章十八至十九节；罗马书三章十九节；帖撒罗民迦后书二章七至九节作一比较。
让我们现在看一下挪亚的信心如何运作。信心的工作是什么？
（一）信心的工作就是在众多的喧闹声中聆听神的声音。
今天混乱的声音充斥着世界！在嘈杂的谈话声中，挪亚凭信心听到神的声音向他说话──请参阅创世记六章十三节及希伯来书十一章七节；而我们首先所要做的信心的工作就是做同样的事情。这不是容易的事，因为我们也像挪亚那样有那么多的嘈杂声音缠绕着我们──什至「宗教的」声音──但信心的工作就是要在所有其他从地上及地狱中而来的声音中捕捉到神的声音──请参阅及比较希伯来书三章七节；列王纪上十九章十一至十二节。
（二）信心的工作就是听从神的声音，即便看似与人的理性背道而驰。
请参阅创世记六章十四节──但有谁曾会听过方舟成洪水的事？！肯定出错了？不，没有出错──神已说出此话，而信心的工作便是要接受神的启示，并且作出相应的行动，即使看起来违背了人的理性──请参阅创世记六章二十二节。神的子民在履行神的吩咐时常被视为精神失常、神经错乱──请参阅约翰福音十章二十节；使徒行传二十六章二十四节。
（三）信心的工作就是遵行神的旨意，就算看起来只有你在做这件事。
在家中，在学校里，或在工作场所，是否只有你才是基督徒？起初只有挪亚一个人。神的子民永远是处于少数的地位──请参阅列王纪上十九章十四节；马太福音七章十三至十四节。假使魔鬼向你提示，说你成为基督徒肯定是走错了路，因为很少人是基督徒，那就请你记得信心的工作就是要指出他是一个说谎者──请参阅约翰福音八章四十四节──并要继续不断地为主而活，并为他而工作，即使看起来在你的圈子里，只有你在这样做──请参阅马太福音十一章二至六节。
（四）信心的工作就是锲而不舍地为神工作，即使面对各种不同的反对与失望。
挪亚无疑忍受从四方八面而来的对抗，令他失望不已。不知有多少次，他定必被诱致发出问题：「究竟值得这样做么？」或「毕竟我有走错了路吗？」他从那些围绕他的不敬畏神的群众，不知忍受了多少挖苦的讥讽和奚落！──他们说：「你定是疯了！」我们所忍受的敌对反抗，如何与挪亚的相比呢？──请参阅哥林多前书十章十三节；哥林多后书四章八至九节；加拉太书六章九节。
（五）信心的工作就是接受神的审判，并不质疑他的公义。
有一天，神启示挪亚他正准备用洪水来毁减地上一切的生物──请参阅创世记六章七节；而挪亚实际上就如此作答──创世记十八章二十五节！你看，诗篇十九篇九节永远是真实的。我们必须记得神的严正以及他的良善──请参阅罗马书十一章二十二节。以利亚祈求赐下旱灾──请参阅雅各书五章十七节；神定意要降下洪水之灾，而挪亚便站在神的同一阵线──请参阅创世记六章二十二节。将来还有另一个审判临到地上──请参阅帖撒罗尼迦后书一章七至九节；彼得后书三章九至十四节。信心的工作就是在这种严肃的事实中生活和工作。
（六）信心的工作就是要宣扬神的信息，不论这信息多么严厉和不容接纳。
挪亚的信息有两方面：（1）进入方舟者必获拯救；（2）不进入方舟者必有审判。在新约圣经的语言中，以及在神的话语中，挪亚的信息就是如此──请参阅马可福音十六章十六节。我们应如施洗约翰般大声疾呼──请参阅马太福音三章七节；只有如此做我们才能「定了那世代的罪」──请参阅希伯来书十一章七节，即是说：「让那世代的人没有借口可言」──请将以西结书三十三章六节与哥林多后书五章二十节作一比较。
（七）信心的工作获致信心的奖赏。
在希伯来书十一章七节，我们读到挪亚「动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救」，并且他「也承受了那从信而来的义。」因此，耶和华不但因挪亚的信心而接纳了他，而且挪亚至亲的家人也因他信心的工作而蒙拯救。那是多么大的奖赏！──请参阅历代志下十五章七节。你有否为你至亲的家人得救的事在主里行使你的信心呢？你有否为他们的救恩做了些什么事？──请参阅马可福音九章二十三节，并与使徒行传十六章三十一节作一比较。你有否在操练你的信心，使之产生工作的效果呢？──请参阅雅各书二章二十节及二十六节。
(经文：来十一8-10；创十二1-9)
在我们读过的圣经人物之中，亚伯拉罕是第一位真正伟大的人物。亚伯拉罕曾被称为「信心的哥伦布」（“ColumbusofFaith”）；他的信心是如此的广阔及全面，正如罗马书四章十一节所说，使他赢得神「信心之父」的称誉。在希伯来书十一章中，只有各一节经文提及亚伯、以诺及挪亚，但却用了十二节经文总结亚伯拉罕在创世记其中十四章记载有关他的事迹。在过去历史中，亚伯接罕生长的年代差不多是介乎亚当及耶稣基督的中间。他生长于公元前的年份约相等于我们现在主后的年份，而没有一个古代人物可以赢得那么多人深切的喜爱。犹太人、基督徒及伊斯兰**深深的敬重亚伯拉罕，而圣经更对这位主的伟大仆人有很多的指述。这里需要特别强调亚伯拉罕确实曾经活在世上，纵使有人尝试提醒我们切勿过于倚赖创世记的历史真实性。假若真的如此，那么，在这系列中，我们正在研究这些假设存在的人物；但正如约翰福音八章五十六至五十八节所记载的，请看一下耶稣所说的，便足以消除这些指人物仅属虚构的疑虑。事实上，现代的考古学家奇妙地证实圣经早期经卷的历史真实性。我们现在知道迦勒底是一个高度文明、农业及商业发达的地方，并且享有颇高的文化及学习水平。我们又从很多方面知道迦勒底人是偶像崇拜者及不信者，他们又拜很多假神，包括太阳、月亮及星宿；当人不认识神、又不爱他时，情况正是这样，他们会过着一些堕落及道德败坏的生活。
有一日，居住在吾珥的亚伯拉罕听到神对他说──请参阅创世记十二章一节；当他说完话时，亚伯拉罕立即服从神──正如我们从创世记十二章四节及希伯来书十一章八至十节所得知的。亚伯拉罕很确实清楚知道神曾与他说话──即使「他还不知往那里去」。这就是信心的顺服。
请留意亚伯拉罕在这段人生特别时期如何展现信心之顺服的五个角度。
（一）亚伯拉罕的顺服是果断的。
如果比较一下创世记十二章一节、四节及希伯来书十一章八节，便可以清晰地看出这一点。神怎样对亚伯拉罕说话，我们并不知道，但几可以肯定，他曾对他说话，而亚伯拉罕直接听到他的命令之后，便以信心顺服。他的服从是及时果断的。当神对我们说话时，有时很难解释他「怎样」进行。但可以肯定他确曾这样做过，因此我们要做的只是迅捷果断地服从他的声音。如果想了解新约圣经中三个有关信心的顺服及有生命力的服从之例子，可以阅读使徒行传八章二十六至三十节，九章十至十七节，十章九至三十三节。神是否正向你说话？──请参阅及比较撒母耳记上十五章二十二节及约翰福音二章五节。
（二）亚伯拉罕的顺服是切合实际的。
我们从创世记十二章四节得悉，当神向他说话时：「亚伯拉罕就照着耶和华的吩咐去做。」亚伯拉罕的信心并不是模糊不清的信念，而是主动的──请再参阅希伯来书十一章八至十节！信心服从神，在他的应许上作出回应的行动，并义无反顾、毫不犹疑地执行他的命令。如果信心不付诸行动，这种信心是死的──请参阅雅各书二章十七及二十节。亚伯拉罕的信心是产生行动的，且看他生命如何受到冲击──他收拾所有行装，向所有朋友话别，然后出发履行神的吩咐！神有没有对你说话？如果有，必有一些很实际的行动可以显示你对他的信心；你定要顺服他。
（三）亚伯拉罕的顺服是渐进的。
当亚伯拉罕离开吾珥时，这只是信心的第一步。但当走出信心的第一步之后，便会接着有第二步及第三步──请参阅诗篇三十七章二十三节。请翻阅创世记十二章，留意在这阶段的经历中，亚伯拉罕的信心是如何渐进的：
第四节──「亚伯拉罕去了……」
第五节──「亚伯拉罕带往……」
第六节──「亚伯拉罕经过……」
第八节──「亚伯拉罕迁到……」
第九节──「亚伯拉罕渐渐迁往……」
神的期望乃是信心的原则应在我们生命中每一阶段中运行自如。他希望我们信靠他，不单是属灵上的需要，更包括在肉身的需要──请参阅及比较马太福音七章十一节；路加福音十一章十三节。
（四）亚伯拉罕的服从是独特的。
无论从人那一个角度去看，亚伯拉罕的行径都是很奇怪的──突然收拾所有物件，集合家人后，离开家园、家庭及朋友，然后前往一个未知之地。非基督徒会问：「为何这人会放弃他的职业？」「为何这个刚成为基督徒的女孩子会离弃她那个不信主的未婚夫？」「为何这人浪费生命去做宣教士？……他看来很愚蠢！」他是否真的愚蠢？不是这样，如果这是出于神的意思或是信心的服从。在世人的眼光中，这好像是很奇怪，但在神的眼中，这是很合乎他心意的──请参阅马太福音五章十至十二节，并将之与出埃及记十九章五节作一比较。
（五）亚伯拉罕的服从是有丰盛果效的。
单凭听见神的声音及执行他的旨意，亚伯拉罕为了荣耀神及万民的祝福而获得果效──请参阅及比较创世记十二章二节及二十二章十八节。从这里我们知道神会奇妙地倍增我们简单的信心及顺服的行动。请翻阅那记载神向以撒解释这道理的创世记二十六章二至五节；要总结这一段经文的研读，请参阅申命记十一章二十六至二十八节。
让我们祈求神赐恩典，让我们听到神的声音，并且经常迅捷果断地及切合实际地履行他的旨意；即使别人对我们的行动感到奇怪，我们也不会介怀。让我们也相信，神会令我们的顺服产生果效，以荣耀他，并为万民带来祝福。
(经文：来十一17-19；创二十二1-19)
现在让我们一同查考希伯来书十一章十七至十九节。现在我们要探讨的是亚伯拉罕将自己的儿子以撒献给神作为燔祭一事，这肯定是亚伯拉罕至高信心之举动。请注意在希伯来书十一章十一至十二节关乎以撒出生的经文，也有提及亚伯拉罕及撒拉，这是对信心何等奇妙的论述！──请小心阅读有关章节，并翻阅罗马书四章十八至二十一节。明显与一般人的希望及自然法则相反，亚伯拉罕信靠神定必履行他的诺言以及成全他的应许。这就是信心的意义，在创世记二十一章一至三节，我们看到信靠神是何等安稳，他的时间安排是何等完美。当我们比较希伯来书十一章十七至十九节及创世记二十二章一至十九节时，我们可以找到历史事实的记录，可以完全说明福音的中心思想。
亚伯拉罕是圣父的预表──请参阅约翰福音三章十六节；罗马书八章三十二节；约翰一书四章十四节。
以撒是主耶稣的预表──请参阅诗篇四十篇六至八节；腓立比书二章五至八节。
羔羊是替代的预表，有如主耶稣代替我们死在十字架上──请参阅以赛亚书五十三章五节；希伯来书十章五至十节；彼得前书二章二十四节。
希伯来书十一章十九节告诉我们，亚伯拉罕相信神会使以撒从死里复活──请参阅哥林多前书十五章一至四节。
那两句勾划本课的焦点是创世记二十二章一节──「在这些事以后，神要亚伯拉罕」；以及希伯来书十一章十七节──「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上」。如果对神有真正的信心，这个信心定会经常遇到试炼与试验。成为信徒而又不受考验，这是不可能的──请参阅希伯来书十二章五至十一节；彼得前书一章七节。信心不单受到考验，而且是由神亲自去考验。他虽然可以借助很多的媒介进行，但他是主导我们信心受到试验的那位──请留意创世记二十二章一节中的那句「神要试验亚伯拉罕……」──或参阅列王纪上十二章二十四节。信心的考验对神来说是何等的珍贵，而对神的儿女又有何等的益处，我们不单只期望得到这种试验，而且更要为此而欢欣──请参阅雅各书一章二节；知道这位活着及拥有主权的神正是主导这个信心考验，而他的恩手永远不会让他的孩子白流一滴眼泪。信心的试炼或试验有三方面值得我们留意。
（一）试验信心的量度
信心的试验有多大？很明显有些人所受的试验较其他人多，或者看起来如此。例如，不是人人所受试验的程度均与亚伯拉罕、约伯及保罗所受的一样。究竟有没有一些基本原则可以给我们解释试验的程度？确实是有的：信心的试验是根据信心的分量多少而定。若要更快了解信心的程度，我们可以比较马可福音四章四十节；马太福音六章三十节及十七章二十节；路加福音十七章五节及七章九节（请按上述次序查阅这些参照经文）。奉献以撒并非亚伯拉罕第一次信心的试验，这差不多是最后一次！初期经历对神的信心时，他不可能准备接受这样大的考验。我们的经历也是一样。我们初时只为求宽恕而信靠神，日子久了，在很多其他情况及很多其他事情上，我们都会学习信靠他。随着信心的增长，我们的信心会根据它的分量多少而受到试炼及试验；但不要惧怕──请参阅哥林多前书十章十三节。
（二）试验信心的方式
换言之，信心怎样受到试验？在圣经里可以找到很多有关男男女女信心受到试验的论述。有时在信心的试验中，我们的爱心受到触摸，正如本课研究亚伯拉罕献子的例子中，我们听到主对我们说：「我儿，将我给你的放回我的手中。」有时像保罗的例子一样，试验来自我们的身躯──请参阅哥林多后书十二章七至九节。有时信心的试验涉及我们失去地位，丧失我们经过周长考虑的计划，以及似乎是神的手妙不可测之介入；但信心的试验通常是为神的荣耀及我们的好处，我们只是需要为约伯记二十三章十节及罗马书八章二十八节的真理而欢欣。
（三）试验信心的意义
神为什么试验我们的信心？按理，信心绝不会问：「为什么？」因为信心就是信靠神，并将「为什么？」这问题留给他；但神确实已透过他的话语告诉我们为何要考验我们的信心的一些原因：
(1)神试验我们的信心为要证明它的真实性。只有当信心受到试验，才能证明及显示信心的真实性──请比较创世记二十二章一节及十二节；神好像在说：「亚伯拉罕，你是否信靠我？……那就证明吧！」
(2)神试验我们的信心为要使它增强。当亚伯拉罕信靠神，必会赐给他以撒这份礼物后，他的信心有多坚强！──正如罗马书四章二十节告诉我们；但自创世记二十二章的经历后，他的信心更加增强了多少！然后他才能与约伯异口同声的说话──请参阅约伯记十三章十五节。一棵小树遇风则愈坚强；即遇到逆境则愈坚强。
(3)神试验我们的信心为要保持它的珍贵性。彼得前书一章七节是一节伟大的经文，而它应该时常与玛拉基书三章三节一起阅读。我们的生命中之渣滓隔离后所出现的纯金，乃是将「赞美、荣耀及尊贵」归给他，而信心的试验之所以如此珍贵，就是在于其使渣滓隔离出来。
(4)神试验我们的信心为要使它结果子。这是我们从约翰福音十五章二节所学到的，特别是最后的一节。我们天国的园丁正在找寻果子（二节），更多的果子（二节），以及多结果子。（五及八节）；一个他使其儿女生命多结果子的方法，就是透过试炼与试验。「当试炼的风吹得最劲时，信心之花便盛开。」
(5)神试验我们的信心为要使用它的见证。请参阅哥林多后书十一章二十三至二十八节；腓立比书一章十二节，然后与使徒行传十六章二十二至二十五节作一比较，特别注意二十五节中最后的八个字。
以下是一段结语！神常常回赠给我们的远多于他叫我们为他而放弃的。他可能就在我们今生回赠，否则，他肯定会在我们未来的生命中赐给我们丰富的奖赏──请参阅及细读彼得前书四章十二至十九。
(经文：来十一20；创二十七1-40)
旧约圣经中的伟大人物值得我们多花时间去深入研究，远较蜻蜓点水式的阅读方法为佳。请看我们要多花多少时间去查考亚伯拉罕的生命及事奉！现在就让我们将注意力转到以撒，了解信心的原则如何在他生命中运行。为此，我们必须首先将希伯来书十一章二十节及创世记二十七章一至四十节连系一起，因为这种与以撒为两个儿子雅各及以扫「指着将来的事」祝福之连系，也正正是希伯来书作者希望引起我们注意的地方。希伯来书十一章并没有提及以撒乃是主耶稣的一个美妙的代表性人物，但我们经思考后，可以作这样的推想。
与我们的救主一样，以撒是应许之子──请参阅创世记三章十五节，十七章十九节；他的出生是一个奇迹──请参阅创世记二十一章一至五节，并与以赛亚书七章十四节作一比较；马太福音一章二十三节；路加福音一章三十五节；他成为父亲在祭坛上献给耶和华的祭品──请参阅创世记二十二章九节，并与罗马书八章三十二节作一比较；他是复活之子──请参阅希伯来书十一章十七至十九节，并与罗马书一章四节作一比较；他也是父亲的儿子及继承人──请参阅创世记二十四章三十六节，并与歌罗西书一章十九节及二章九节作一比较。
我们本可以再多谈有关以撒如何是我们的救主之代表性人物；但我们一定要回到圣灵在希伯来书十一章二十节所启示的重点，即是我们读过的「以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福」那句。这句意味着，以撒宣告为两儿子涉及将来的境况祝福，他这样做是凭着对神的信心，并且完全有信心他会成就所有他应许的。以撒虽然离世在即，但他相信所有神预言的一定会应验。这就是信心的异象，要看到信心的异象如何在我们生命中运行，就让我们从以撒生命中所持守的信心原则，学习以下七项教训。
（一）真实的信心通常是涉及尚没显露而未见之事。
请将希伯来书十一章二十节与希伯来书十一章十一节作一比较。韦茅斯（Weymouth）有关第一节的翻译是：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」──请留意当中所说的「未见之事」。信心是运用于未见之事的领域，意即有信心的人必须有异象。他不是一个好幻想的人，但却是一个可以看到未见之事的人。现今世界的一句流行术语是「可以看见的就是可信的！」；但基督徒则说：「相信的就是可以看见的！」这如何适用于我们？其中一种应用是：神透过他的话语启示了一些「指着将来的事」──请参阅以下经文里的一些例子：约翰福音十四章一至三节；使徒行传一章九至十一节；帖撒罗尼迦前书四章十三节至十七章二节；帖撒罗尼迦后书一章七至十节；彼得后书三章十至十三节；启示录二十章。那些不信的人不会接受神的启示，亦不会相信这些「指着将来的事」，因为它们太遥远；另一方面，那些相信的人却接受神所启示的，这就是信心的异象。
（二）一个有信心的生命是讨神喜悦的生命。
有信心，就能讨神喜悦，如果没有信心，则无法讨神喜悦──请参阅希伯来书十一章六节。以撒的一生充满悲剧性的挫败，但他的名字却记在希伯来书十一章信心英雄的名单上，因为他虽面对很多挫败，但他却仍然相信神。挫败永不能荣耀神，但在挫败中仍见信心的运行，而信心的完全运行则可以克服挫败与崩溃──请参阅及深思路加福音二十二章三十二节。
（三）信心的运行时是服从性多于创造性。
已故坎贝尔-摩根博士（DrCampbellMorgan）曾指出以撒的信心并没有带来什么；它既不是发明什么东西，也非创造性及冒险性。以撒肯定在摩利亚山表露他奇妙的信心──请参阅创世记二十二章九节；在与利百加见面时──请参阅创世记二十四章六十二至六十七节；但在每一个情况中，他的信心也是服从的信心；真正采取主动的信心，原来是亚伯拉罕的信心。你能否找到一些现代的例子，可以分辨创造性的信心与服从性的信心？
（四）当信心是真实时，它将会在人生旅程的每一个转捩点受到试验。
当以撒年纪很小时，信心已在他心中燃点起来，但在他生命中的每一个危机，信心必会遇到新的试验：在摩利亚山，他是三十三岁；当他遇到利百加时，他是五十岁；当他为两个儿子祝福时，他己临近死亡；在很多其他的经文中亦见到信心的试验──请参阅彼得前书一章七节，并与雅各书一章二节作一比较。信心将会继续受到试验，直至它成为事实而在眼前消失。
（五）较诸在胜利中，信心有时在面对失败时会闪耀得更光芒。
这看来好像自相矛盾，但其实正是如此。当以撒为他儿子祝福时，他的信心定必濒临挫败的边缘，但他相信神会掌管整件事，因此他便迅即接受当时的环境──请参阅他在创世记二十七章三十三节中所说的，并与马太福音十一章二十六节作一比较。有时神的一些作为会令我们畏缩及受挫败，旨在让我们接受神的判决，而这些判决正正暴露我们的弱点以及彰显他的能力。信心在挫败当中会闪耀得格外光明，就正如约拿一样──请参阅约拿书二章一至十节！
（六）信心会接受每一种神许可的情况，作为成就他旨意的方法。
请小心查考创世记二十七章一至四十节。这是一个何等令人兴奋的故事，确实显示神有时会透过一些奇妙的方法，让我们的计画受挫，以成就他神圣的旨意！当我们阅读这章经文时，务必要采取柔和的态度。
（七）当信心的异象在生命的尽头表现得敏锐强烈时，信心也显得美丽。
我们在创世记二十七章一节读过，以撒当时已是年老、虚弱及眼睛不能看见，但他仍然看见「那不能看见的主」，这是因为他有信心的异象。虽然失明，但却看见──那正是心信心的异象！在生命的尽头，这样的信心是何等美丽！（请与摩西比较──希伯来书十一章二十七节）
(经文：来十一21；创四十七27-31；创四十八1-22)
虽然雅各在很多方面是最卓越杰出的族长，他更将自己的名字献给以色列，但无可否认从某些角度来看，他是众人之中最缺乏吸引力的一个。他的名字提醒我们在他的个性中那份刻薄、自私及复杂性。这人的性格之中那种极端的表现使我们感到震惊；而神子民的生命中那种前后矛盾今日正使教会瘫痪及阻碍神的工作。不少人星期日返教会但翌日即往撒旦那里去，星期日赞美神但翌日无论在家或在办公室即表现出刻薄及自私，这是一个何等悲剧性的现象！雅各那份自我的生命令人感到悲叹，正如这种生命在我们心中什至已被定罪、钉死在十字架上并且认作已死去──请参阅罗马书六章十一节；虽然雅各有这些失败，但信心的原则仍在他生命中运作。他是一个有远大信心的人，「雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福；扶着仗头敬拜神。」
在希伯来书十一章之中提到雅各时，圣灵选择了雅各生命中一个小片段去说明他对神的信心。经文没有提及所有他在早年时令人惊异的事件──夺去长子名份──请参阅创世记二十五章三十至三十四节；在伯特利的梦及异象──请参阅创世记二十八章十至十九节；在哈兰的岁月──请参阅创世记二十九章十五至三十节；在雅博渡口的摔跤──请参阅创世记三十二章二十四至三十二节；严格纪律的试炼与试验──请参阅创世记三十四章一至二节，三十五章十八至十九节，二十七至二十九节，三十七章三十二至三十四节，四十二章三十六节。我们的注意力集中在雅各垂死、祝福、敬拜及倚靠！这是一幅多么美妙的图画！──请将希伯来书十一章二十一节与创世记四十七章二十八节作一比较。「雅各因着信，临死的时候……敬拜神」是什么意思？这意味着：在他临死的时候，当他的身体疲乏及衰残时，雅各仍然敬拜赞美神曾为他所成全的一切(虽然他不配)，以及为他作为一个信徒对未来所要蒙受的祝福。在雅各的生命进入最后一幕时，请留意五件关于信心的敬拜的事：
（一）敬拜的信心是信心的至高活动。
敬拜是人类灵魂最高的功能；即使有神同在的天使类灵体亦难以找到较敬拜神更崇高的活动──请参阅以赛亚书六章二至三节；当天国里那些被救赎的罪人敬拜那位配得接受他子民崇拜的神时，他们既兴奋又喜乐──请参阅启示录五章十一至十二节。主耶稣最看重的并非我们的事奉及持续不断的活动，而是我们心灵的那份爱、倾慕及敬拜。有及于此，我们最好问问自己：我们为什么去教会？是否旨在与朋友碰头？──享受崇拜聚会？──去听道？──抑或最基本及最重要的是敬拜神？──请参阅约翰福音四章二十三至二十四节，并与马可福音十四章三至九节作一比较。
（二）信心的敬拜在垂死的光景中显得珍贵。
雅各年届一百四十七岁时，身体虚弱、疲乏并随时离开这个世界去往「天上的居所」。他怎样渡过在世界上最后的一刻？是敬拜！他一生中很多次刻意跪在主面前敬拜他，特别是在伯特利及毗努伊勒；但现在，当寄居在世上的日子即将终结时，他在神面前将要迅即离世前跪下，并敬拜他。这是一个有信心的信徒在离世时应做的事。怎样做？──「沉醉在奇妙、爱及颂赞之中！」当你正享受与主完全契合时，在此时死亡是何等美丽的事！这是何等伟大，如能像慕迪（Moody）死亡时以完全的信心说：「世界正远去，天国在我眼前展现。如果这是死亡，这真是甜美。这里并没有山谷，神呼唤我时，我定必前往。这是我得胜的日子，我获加冕的日子！」
另一方面，不信的人在进入可怖的死期，无缘敬拜这位单单值得我们去敬拜的神时，他的光景多么严重！──请参阅启示录四章十一节。即使你是不信的人，你仍然可以在此刻相信他，在他惠及你的慈爱与怜悯之中尽情享受──请参阅马太福音十一章二十八节。请留意以下一首适合此情此景之着名圣诗的歌词：
当静夜已近时请紧靠着我，
如果没有你我不敢面对死亡。
（三）回想神过去的怜悯，以深化信心的敬拜。
希伯来书十一章二十一节中有一句很重要的描述。我们曾读过，当雅各敬拜神时，他是「扶着仗头。」他这样做看来是因为身体虚弱及需要物件支持，但当中的意义不仅如此──请参阅创世记三十二章十节。可以肯定的是，当雅各敬拜时，他颂赞神曾带领他走过所有的奇妙旅程。雅各记得自己所犯过的罪、他的愚昧及错误、他的试验、恐惧及疑虑，但在这些过程中神却爱他，给他的恩典也特别多──请参阅诗篇一百零三篇十节，并与路加福音七章四十七节作一比较。雅各的仗象征着神坚定不移的怜悯及温和的关怀。
（四）信心的敬拜足以令人感动、触动人心。
请重新描绘这一幕情景。雅各在临终时，他致爱的亲人站在他周围。有没有眼泪？当然有，他们会受感动，正如一些我们所爱的人在神面前跪下敬拜，我们会受感动一样。可以肯定的是，一个临死的亲友的信心会呼唤那些未得救的罪人与神和好，并准备进入那个永恒的城──请参阅哥林多后书五章二十节。
（五）信心的敬拜快将会由眼见的敬拜所取代。
当我们从地上升至天上永远与神同在时，信心将会因眼见而消失！那些已经与神同在的人究竟会做些什么事？──请参阅启示录四章九至十一节，五章九至十四节。如果我们是那一大群在天国有分、得以与神见面及敬拜他的其中一个，我们定必要在垂死时刻用信心敬拜他；如果我们为这时刻早作准备，我们一定要在此时此地学习敬拜他──请参阅路加福音二章二十八至三十节，并与约翰福音二十章二十八节作一比较。
(参考经文：来十一22；创世记三十七至五十章)
希伯来书十一章二十至二十二节描述了三个人在危难的岁月里仍然表现出对神有信心的故事。在每一个情况下，信心在他们一生中运行，但希伯来书十一章所带出的重点则是以撒、雅各及约瑟的信心「在时间的领域伸展，达至永恒。」我们已看过以撒信心的异像的例子，又看过雅各敬拜的信心的例子。现在让我们转到约瑟，看看他信心的坚持的例子。我们将特别观察约瑟如何在漫长的一生中，虽然历尽苦难、引诱、忧伤、失望、成功及昌盛，但仍然凭着信心坚持到底。有信心固然是奇妙的事；但对于我们每一个人，今日最大的需要却是那种一无所惧及得胜的信心。
如果可以，请一次过读完整个约瑟的故事。读完之后，你会发现约瑟美妙显着地确是我们救主耶稣基督的代表性人物。约瑟一生中七件大事奇妙地预示主耶稣基督生命中类似的经历：
（1）约瑟特别得到父亲的疼爱，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十七章三节，并与马太福音三章十七节；约翰福音三章三十五节，五章二十节，十章十七节，十七章二十四节作一比较。
（2）约瑟遭兄弟憎恨及出卖，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十七章四节，并与路加福音十九章十四节；约翰福音一章十一节，十五章二十五节作一比较。
（3）约瑟面对不公平的判罪，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十九章十九至二十节，并与路加福音二十三章四十一节作一比较。
（4）约瑟被升高至一个拥有大权及权的地位，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十一章四十一至四十四节，并与使徒行传五章三十一节作一比较。
（5）约瑟成为外邦人的祝福，又娶了外邦人作妻子──主耶稣亦一样成为外邦人的祝福──请参阅创世记四十一章一至四十五节，并与使徒行传十五章十四节作一比较。
（6）约瑟向兄弟揭露他的身份，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十五章一至十五节，并与撒迦利亚书十二章十节；罗马书十一章一、五、二十五及、十六节；希伯来书二章十一至十二节作一比较。
（7）约瑟向兄弟保证他对他们的爱历久不变，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十五章十五节，并与以弗所书二章七节作一比较。
现在请翻开希伯来书十一章二十二节。这节经文提及约瑟临终，但同时总结他漫长的一生中为信心的原则所作出的坚持。对于这种坚持的信心，我们有何话可说？
（一）坚持的信心不因严峻的逆境而动摇。
在启示录三十七章三节，我们知道约瑟是他父亲雅各宠爱的儿子；第四节、第五节及第十一节告诉我们他的兄弟憎恨他，而第十八节告诉我们他们决定要杀害约瑟，但最后接纳了流便的提议，只将他推落地坑──请参阅第二十至二十四节。之后，约瑟被卖到埃及，那里他成为波提乏的奴隶──请参阅创世记三十七章二十八节及三十六节，三十九章一节。这种经历已足够动摇一般人的信心，但约瑟却没有。在创世记三十九章二节，我们读过「耶和华与约瑟同在」的经文。约瑟没有抱怨说：「什么都是逆着我而来！」──请参阅创世记四十二章三十六节，他宁愿说──请参阅罗马书八章三十一节！眼泪、思乡、忧伤、困苦──但神与他同在！他对神的信心并没有因这些试炼而动摇。
（二）坚持的信心并不因成功及昌盛而受损害。
不多久，约瑟得享昌盛──请参阅创世记三十九章二至六节；但请记着，繁荣昌盛的时间较逆境更容易使我们遭征服，且使我们的信心重新陷入困境！当事事顺境时，对神的儿女反而是危险的警号。稍后，约瑟成为埃及的宰相，并晋升至全地最高级的位置，他虽然得着种种成功及昌盛，但仍然坚持信心。这些成功并没有消除他对神信靠的心；他经常将他的成功及昌盛归功于上帝。
（三）坚持的信心不会因最阴险的引诱而动摇。
请阅读创世记三十九章七至十二节，并记得魔鬼经常虎视眈眈，找机会引诱神的儿女犯罪跌倒──正如他引诱约瑟一样。然而，当信心坚持时，即使在最凌厉的猛攻围困之下，魔鬼亦会遭逢击溃而失败。请看约瑟在创世记三十九章九节所说光荣的事，并细心思想。世界是充满邪恶，而魔鬼是如此强大及阴险。我们唯一的保护是要穿上神给我们的全副装备──请参阅以弗所书六章十至十七节。请阅读创世记三十九章十二节；预先得警告则可以及早预防准备。
（四）坚持的信心不会因虚假及不公平的指控而受到干扰。
约瑟经过一场猛烈的攻击而能成功退敌后，另一次攻击却又接踵而来──请参阅创世记三十九章十三至二十三节。可怜的约瑟又被推到一个地牢，受到困绑而动弹不得，但主却与他同在──请参阅及比较使徒行传十六章二十五节。当我们遭受申冤屈的控诉及被误会时，便很难抓住神，但坚持的信心则可以。
那么，可以得到什么奖赏？如果我们荣耀主，保证主亦会尊重我们──请参阅撒母耳记上二章三十节。约瑟尊重主，主看在心里，使他的仆人在司狱的眼前蒙恩──请参阅创世记三十九章二十一至二十三节，并与加拉太书六章九节作一比较。如果常常信靠神，必有所获。
（五）坚持的信心不会因破碎的誓言而受到烦扰。
我们提出这点，因为今日有很多人的信心就是这样遭考验。在创世记四十章一至二十三节，我们读到有关约瑟两名同监的囚犯，约瑟为他们解梦（他在创世记四十章八节的说话显示他对神的信心），以及男管家承诺会记念约瑟等的记载。但那男管家并没有遵守承诺！约瑟怎样回应？他有没有说：「神令我失望！」虽然「所盼望的迟延未得，令人心忧」这句说话是千真万确的，但他没有这样抱怨──请参阅箴言十三章十二节──约瑟坚持信心；他信靠神必能使他安然经过试验。
（六）坚持的信心不会因人为的推理而受到影响。
虽然经历那么多苦难与忧伤，但却并没有任何迹像显示约瑟曾质疑神爱人的智慧与意志。他曾被兄弟憎恨，被推落地坑，卖往埃及为奴隶，被殴打以及因男管家的失信而深感失望──但神仍然在宝座上坐着为王。他从没有退位，即使是一刻。请看约瑟在创世记四十五章四至八节所说使人感到光荣的话，并（当然）与罗马书八章二十八节作一比较。
（七）坚持的信心不会受到时间的框架所限制。
这种信心超越时间，进入永恒，那些在希伯来书十一章二十二节为我们记载的话语意指，约瑟说：「我恐怕看不到这些事，但神会信守诺言；当时间到了，请你们带我的骸骨同往！」这就是信心的坚持──请参阅创世记五十章二十五节及出埃及记十三章十九节。
(参考经文：来十一23-27；出二1-10，21-25)
希伯来书十一章二十三至二十七节把摩西这位被喻为「在整个世界历史中最伟大的人物」引介给我们；这些经文强调出摩西的信心引导他去做出的决定。每一个神的儿女会被呼召去作出决定。第一个重大的决定便是我们要为罪悔改，归向主耶稣基督，并接纳他成为我们个人的救主」──请参阅使徒行传二十章二十一节。此后，在我们整个基督徒生命中，我们须不时就影响神的荣耀及我们生命的事情作出决定。摩西在世上活了一百二十年，可以分为三段相等的年期。在第一个四十年，他是埃及王子；在第二个四十年，他在旷野作牧羊人；而在最后的一个四十年，他成为神子民的领袖。请注意摩西要经过八十年的准备才能展开他毕生的事业──请参阅路加福音三章二十三节，并与加拉太书一章十五至十七节作一比较。你是否很渴望开展你毕生的事业？在等候的时期，切忌表现不耐烦，因为如果你想与主同行，等候的时间并没有白费──请参阅以赛亚书二十八章十六节。
对于摩西来说，那八十年是一段令人厌烦及受考验的日子，但经历过这段考验期，摩西才能成就神为他预备的伟大事业。已故摩根博士（DrCampbellMorgan）指出，虽然是因为他自己的信心而使他在希伯来书十一章榜上有名，「在那里提及有关摩西的信心，其实是他父母亲暗兰及约基别信心的结果」──请参阅希伯来书十一章二十三节。有这样信心的父母是何等的祝福！但无论我们的父母如何努力用神的原则培育我们(请参阅以弗所书六章四节)，如何为我们的得救及灵命成长而祈祷，我们最后也要为这些问题自己做决定；这是信心的决定。如果我们小心研究希伯来书十一章二十四至二十七节，我们会发觉摩西的决定涉及拒绝(二十四节)，选择(二十五节)以及离开(二十七节)。这些便是信心的决定。让我们注意关于摩西重大决定的三件事：
(一)摩西所作决定的时间性
从希伯来书十一章二十四节，我们知道摩西作出这个重大决定时是「当他已经长大成人。」究竟年龄多少才算是长大成人？据经文所说，当时摩西至少已四十岁，同时凭信心作出一个影响他馀下流浪生涯的重大决定。他处于人生的黄金时期，当时似是属世的引诱及罪中之乐最吸引的时期，也是有机会在埃及嬴取最诱惑人的声望之时；然而，「摩西却凭信心拒绝……选择……离开……」你能想像人会在这些日子里作出类似决定吗？你曾作出过类似决定吗？
(二)摩西所作决定的本质
有关摩西所作决定的本质，可分为五点：
(1)这涉及一项拒绝。第二十四节已清楚说明。当信心运作时，我们不单只被引导去做正确的事，更要分辨什么是对什么是错，以及拒绝做错的事。摩西凭信心拒绝做重大错事。圣经记载了很多信心的拒绝──例如：约瑟──请参阅创世记三十九章九节；沙得拉、米煞及亚伯尼歌──请参阅但以理书三章十二节；但以理──请参阅但以理书六章十三节；以及彼得与约翰──请参阅使徒行传四章十八至二十节。
(2)这涉及一项重大的拒绝。他拒绝了什么？他拒绝「成为法老王女儿的儿子」(二十四节)；他拒绝罪中之乐(二十五节)；他拒绝埃及的财物(二十六节)。从属世的角度看，他是疯子！但他并非从世界的角度去行事及选择，而是从永恒的角度出发。我们的救主今日呼召我们拒绝所有违背他旨意的事。
(3)除了拒绝那些对他是错的事外，他还选择对的事。他选择受折磨(二十五节)；「凌辱」(二十六节)；永恒的奖赏(二十六节)；以及现在神充满他内心的平安──请参阅腓立比书四章七节。请注意第二十六节──时间约在耶稣基督出生前一千五百年──摩西「看为基督受的凌辱」。今天我们所作出信心的决定就是指这点──请参阅及比较路加福音十四章二十六、二十七及三十三节；哥林多后书十二章十节；希伯来书十三章十二至十四节；彼得前书四章十四节。拒绝是消极的，而选择则是积极的。让我们小心平衡我们基督徒的生命，避免包含太多的「否定」。
(4)这是经过谨慎考虑的决定。在第二十六节内，「看为」字面上有「把……视作」或「衡量」的意思。所以摩西在决定前，已小心衡量整件事──请参阅路加福音十四章二十八至三十二节。请试写下摩西如果没有作出信心的决定所可能引致得失的好处及坏处，看看他作出这个重大决定中所得到及失去什么东西？
(5)这到头来是个正确的决定。虽然付出代价，但却是正确的！这是正确吗？──是个何等重要的问题。作为一个神的儿女、一个信徒，这对于我是正确吗……？对于这个世界这可能是正确的，但我不属于这个世界──请参阅约翰福音十七章十四节；因此，这究竟是正确的吗……？──请参阅使徒行传四章十九节。
(三)摩西所作决定的限制
摩西作出这个重大决定时受到什么限制呢？我们可以在第二十五至二十七节内发现两件事。摩西小心衡量整件事后，然后才作出下列两项决定：
(1)追随基督较留在埃及更有价值。即使留在埃及有好处，这也是短暂的；而跟随基督及为主而活则带来属灵及永恒的祝福，这些祝福远胜任何仅属短暂及物质的东西──请参阅及比较马可福音八章三十六节；罗马书八章十四至十八节。
(2)无论当时为自己放弃了什么，他在永恒中所得的奖赏定必可以完全补偿他在现今世代中所失去的一切。二十六节告诉我们摩西期待他的奖赏；换言之，他的眼光超越他所能看见的，远达永恒，并深知届时他必因对主的忠诚而获得奖赏。当面对这些举足轻重的决定时，那影响摩西的关键是──他着眼于天国及永恒，因此他行事亦遵循永恒及永恒的价值。请参阅哥罗西书三章一、二及二十四节，同时请回答以下的问题：我是为暂时抑或为永恒而活？
(来十一29；出十二29-39；出十三17-22；出十四5-14，19-25，30-31)
这是我们研习希伯来书第十一章的最后一课；在其中我们会知道耶和华赐给摩西及以色列子民有多大的胜利，因他带领他们渡过红海登上彼岸。如果你阅读出埃及记四至十四章，了解整个解救的背景及过程，你便会有更多得着。请注意希伯来书十一章二十三至二十八节，如何强调摩西的信心，但在第二十九节这变成摩西与以色列子民的信心。这是摩西的信心，也是他们的信心。摩西顺服耶和华是何等重要，假如他不顺服，使神失望，以色列人便会仿效摩西的做法！那些被神拣选担任领导角色及要发挥影响的人需要肩负重大的责任。当神所拣选的关键人物与神保持联系，并凭着信心执行他的旨意，这是一件何等伟大的事。如果神的子民在这些关键人物的领导下「凭着信心」执行他的旨意，这便是更加伟大的事。
以色列子民是一个经常抱怨及反叛的民族。请参阅出埃及记十四章十一至十二节、十六章二十七至二十八节，以及十七章一至三节。在摩西的领导下，「以色列人凭信心穿越红海」。请参阅出埃及记十二章三十七、三十八、五十一节，以及十四章的开始部份，并尝试想像以色列人离开埃及时的情景。当时大概有二百五十万人，由耶和华带领。请参阅出埃及记十三章二十至二十二节。试想像他们被法老王及他的军队追杀时的情景──请参阅出埃及记十四章一至九节；这大群人在前有红海后有敌人追杀下被包围。无容置疑，这些以色列人一定很惧怕，处在两难中他们定会祈求帮助。请参阅出埃及记十四章十节！──并试与约拿书一章五至十四节作一比较。这种情况没有可能会发生！但正如经上所说，「人的尽头就是神的机会」。在红海打败法老及他军队这场胜仗中，我们当注意到凭信心得胜的一些特征。
(一)信心的得胜是一种超越恐惧的信心。
请留意摩西对以色列子民所说的首几个字──记录在出埃及记十四章十三节。在这种情形下，他们惧怕是何等自然的事！事实上，如果我们当时是这大群人中的一份子，我们会何等惧怕；但如果我们对神有信心，我们便没有理由亦无须惧怕。据悉，在圣经中共有三百六十六处「毋须惧怕」的地方(或类似的表达)──包括闰年在内，平均每日一次！得胜的信心可以消除恐惧，因为恐惧与信心两者不能共存。让我们学习去信靠神──请参阅以赛亚书十二章二节。如果你们现在惧怕，请记着信心可以消除恐惧。
(二)得胜的信心是停止行动，且要相信神会动工。
我们从出埃及记十四章十三至十四节学到这点。当我们「被围困」及面对「绝境」时，要什么事也不做──请参阅十三节，什么话也不说──请参阅十四节，那是何等困难！起来与埃及人战斗，及尝试自行「跨越」红海，较坐着不做任何事而单凭信心，似是较容易的事。但得胜的信心是要将整件事事交托在神的手中。他有完全的能力，可战胜一切；信心凭着他胜利的确据可以夸口说话──请参阅哥林多前书十五章五十七节。你现在是否身陷困境之中？请仰望神，相信他会解救你，而他必定会这样做。
(三)得胜的信心是祈求之后随时准备付诸行动。
根据出埃及记十四章十五节，我们知道终有一天祈祷要终止，继而付诸行动。有些人当时机已成熟，需要采取行动时，但他们仍然继续祈求。祷告并无不妥，而我们一定要以祈祷作为开始；但当神透过祈祷向我们揭示他的旨意后，下一步我们便要执行他的旨意，根据他的指示去行动。耶和华曾吩咐摩西「前进」，惟一要做的便是遵行他的旨意。是否会出现这样的情况，就是你根本毋须继续祈祷，因为神已回应你的祷告及告诉你他的旨意，但你却在需要付诸行动时，仍在继续祈祷？其实你现在最需要的便是行动。
(四)得胜的信心是要踏出看来没有可能成功的一步。
阅读出埃及记十四章二十一节是何等令人激动──「摩西向海伸仗……耶和华使海水一夜退去。」当摩西向海伸仗时，他对神及他在出埃及记十四章十六节所记载的应许，表现出绝对的信心。从人的角度看，他们已到了一个不可能有出路的绝境；但「信心会对所谓不可能的绝境一笑置之，并发出呼喊，『这将会成就！』」虽然情况看似不可能发生，但摩西顺服神，当他向海伸仗，耶和华便用行动成全。如果在你的生命中面对类似红海看来不可能扭转的困局，神一样可以为你成全。他所要求你的只是全然的信靠，然后，时机一到，你跨出信心的一步──对他谦卑地倚靠并服从他的话语。
(五)得胜的信心能坚持到底。
在出埃及记十四章二十二节，我们有一幅神的子民穿越红海的图画，我们可以想像他们所需的信心有多大，不单是踏出──且是踏进，踏上及踏过！事实上，他们所走的每一步都需要信赖神。恐惧说：「假如那些水墙塌下来，我们全部都会溺毙」；但「信心」却回应说：「他们不会，因为神曾应允，他是信实的！」请参阅民数记二十三章十九节，并试将此情况引伸至你自己身处贫困的境况及需要。神永远不会使你失望！
在结束这一课之前，让我们提出这样的问题：得胜的信心会产生什么结果？换言之，当处身于红海般的境况时，我们可以驱除恐惧，因为我们深知神是如何伟大，我们仰望他为我们动工，同时我们祈求他应允，然后我遵行他的吩咐，踏出信心的一步，并继续凭信心向前走。这一切之后，会产生什么结果？
(1)首先，主的名得到荣耀。如果想要得到这种感染力，请阅读出埃及记十四章十七至十八、二十五节，十五章一至十九节。
(2)其次，神的子民获得拯救。请再参阅出埃及记十四章二十九至三十节，并留意在第三十一节中，当看到神大力动工时，他们的信心也大大增加。
(3)最后，黑暗的权势被**。我们可以在出埃及记十四章二十七至二十八节及十五章一至八节中看到这点──同时请参阅及比较以弗所书六章十至十七节及约翰壹书五章四节。
（经文：来十一30；书三1–17，五1、13、15，六1–21）
这是第二个研究希伯来书的系列。我们从希伯来书十一章30节开始，那?写道：「以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。」我们在约书亚记六章20节留意到城墙「塌陷」；我们也应该记得，现代考古学和地质学研究已经确定，确实曾经有一个称为耶利哥的古城，而这个城的城墙也确曾倒塌。
以色列人过红海后，经过四十年才占领耶利哥。其间以色列的后代在「大而可怕的旷野」（申八15）。为什么这样？从他们的角度看，那是因为失败和不信–读希伯来书三章8和12节；但从神的角度看，那却是因为神要洁净他的儿女–读申命记八章2至5节，并比较希伯来书十二章5至11节。我们可能以为，经过在红海得到解救后，以色列人会说：「我们永远都不会再怀疑神！」他们很可能真的这样说，但他们心?却是邪恶和不信的，正如我们所有人一样–读希伯来书三章19节。我们是多么软弱，而神却是多么信实！
以色列人「从干地」走过约但河后，对周围的国家都产生了很大的影响，而耶利哥是一个「关闭的城市」-比较约书亚记五章1节和六章1节；但借着信心，以色列人要占领耶利哥。神应许将这个城赐给他们（有关这点，参约六2）；他们需要相信神会实现他的话–读约书亚记六章3至5节。你可能正在寻求战胜罪、自我和撒但，想学习得胜地生活的秘诀–读哥林多后书二章14节。如果是这样的话，请阅读约书亚记六章1至21节，并在这生动的事件中，留意胜过每一个障碍和困难的信心有什么特点。
1.信心的行动是简单的。
有时，我们想像信心是困难和神秘的事物。真的是这样吗？试想一想吧。以色列人要占领耶利哥。那是一个有城墙的城市，即使有强大的军队，也不可能拆毁这个城的城墙–但这正是以色列人需要做的事情，而且不是靠军队，而是借着信心进行。他们只需要相信神会为他们这样做。还有比这更简单的事情吗？他们需要做的只是「只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩」-读出埃及记十四章13节。这是信心胜过我们所有敌人的方式，无论敌人是世界（约壹二15–16）、肉体（加五19–21）还是魔鬼（彼前五8）。人类的资源是颇为不足的，而肉身的手臂也完全不足够–读腓立比书三章3节。无论是生命或事奉，得胜的方法都是接受神赐下的胜利–阅读并比较约书亚记六章2节、16节以及哥林多前书十五章57节。胜利并非靠奋斗或努力实现，而是借着信心接受、经历和享受–读哥林多后书三章5至6节。
2.信心的解释是愚蠢的。
如果问约书亚这次大胜是怎样达成的，他会怎样回答？-读约书亚记六章15至16节。「但约书亚，那是愚蠢的！」「是啊！但神的智慧对人来说是愚蠢的。神就是这样使胜利成真。他就是这样对我们说的！」-读约书亚记六章2至5节，并比较哥林多前书一章25至29节。围绕一个城市走七次是多么愚蠢！百姓高声呼喊是多么愚蠢！祭司吹角是多么愚蠢！-读约书亚记六章20节。但虽然表面看来这是愚蠢，「城墙却倒塌了。」神的方法是最好的方法，也是唯一的方法，无论那方法表面看来是多么愚蠢。「就如经上所记：『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』智慧人在哪?？文士在哪?？这世上的辩士在哪?？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了」（林前一19–21）。
3.信心借着顺从得以完成。
细心阅读约书亚记六章显示，神的指示得到实行。约书亚、祭司和百姓照着神的命令做，而这是得胜的信心一个重要的标记。我们却往往迟迟没有服从耶和华！而即使我们打算服从他，也并非全心顺服。他希望我们毫不怀疑地完全服从他，而这能够令他十分喜悦，对我们也大有好处！在旧约中，说明这种服从的其中一个例子是撒母耳记下十五章15节；在新约中，一个有关的例子是使徒行传八章26至30节。
4.信心在考验中得以完全。
要等七天才能够看到胜利，对约书亚和以色列的后代的信心一定是很大的考验。试想像一下，作战的男人和祭司在第七天围绕耶利哥城走了七次后是多么疲累–读约书亚记六章15至16节。他们的体力相当衰弱，也没有任何来自人的资源–而这些都是在神赐下他的胜利前，他们必须具备的条件。为什么？答案在哥林多前书一章29节。要百姓保持沉默，将整个环境交给耶和华，一定十分困难！但当信心在运作，而且等候是神的旨意时，「等候的时间永远都不是浪费」-将约书亚记六章15至16节、20至21节和以赛亚书二十八章16节加以比较。
5.信心的实现是可怕（和美好）的。
对不敬虔的人是可怕的；对神的百姓却是美好的。神的解救总是伴随着的审判–细心阅读约书亚记六章15、16、20、21节。在方舟和洪水的时候是这样（创七23）；在红海时也是这样（出十四28–30）；在这?，耶利哥被消灭，信靠神的人得到拯救时也是这样。神下一次得胜时也会是这样；那会是他百姓的荣耀和胜利（帖前四16–17）；但对那些好像耶利哥城居民的人，以及那些被定罪的人来说，那却是可怕的哀伤、眼泪、以及永远与主分离–读约翰福音三章18节、36节和帖撒罗尼迦后书一章6至10节。
如果我们借着恩典，蒙带领相信耶和华是我们得胜的救主和我们的神，我们应该多么感恩啊！
（经文：来十一31；书二1─24，六17、20─25）
希伯来书十一章提到的信心伟人往往不是完美的。他们生命中也有失败，他们也没有贯彻始终。但这一章包括他们的名字，是因为他们的信心。我们的罪和愚昧永远都是错的，而且总是令耶和华不喜悦。他从不接受或饶恕罪，但却预备了一个方法，让犯罪和堕落的男女可以脱离罪的惩罚和力量，而那方法就是信心─相信（正如我们在这一课会看到）为我们流血的那一位，而喇合那个「确实的记号」美好地象征了他的宝血。那条「朱红线绳」保证和确定她和「她父家」的安全─读约书亚记二章12、18节，六章25节。虽然我们知道圣经记载了亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人的失败，他们的名字被列入希伯来书十一章也没有令我们感到意外，但我们读到「**喇合因为信……就不与那些不顺从的人一同灭亡」（来十一31）时，却不得不感到意外。罪人能够从差耻之家转到名誉之堂吗？─能够！─读歌罗西书一章13节。神的恩典将一个**从迦南带走，放在基督的家谱中吗？─是的！因为喇合明白以赛亚书一章18节那给人祝福的真理，任何地方的任何罪人都可以好像喇合那样做。在这一课，我们会追寻喇合记载在约书亚记二和六章的故事，从中看到神拯救的方法是多么奇妙。我们几乎可以称它为「说明约翰福音三章16节」！让我们留意喇合的信心─那信心怎样开始，怎样发挥作用，怎样显明，以及完成了什么。
1.虽然喇合是罪人，但她却借着信心、透过恩典而得救。
这是罪人得救的唯一方法─读以弗所书二章8至10节，并比较提多书三章5节。喇合是外邦人，活在灵性黑暗中，周围的人都拜偶像─阅读和比较约翰福音三章19至21节。喇合是开旅馆的。她在自己的房子接待居民和旅客（书二15）。她也是**。但神爱她（约三16）─比较路加福音七章36至50节和约翰福音八章3至11节。现在阅读罗马书三章22至23节和雅各书二章10节。这些经文告诉我们，我们的需要和喇合一样大。
2.喇合的信心始于听到神的道。
圣经两度告诉我们喇合说：「我们听见……」─比较约书亚记二章10、11节；由于她听见，也由于她相信自己听见的话，她能够说：「我知道……」─读约书亚记二章9节。信心接受和相信神的话─比较罗马书四章20至21节。我们和喇合都是以相同的方式得救。我们听到福音（约五24）；我们听到自己被定罪，我们颤惊─读约书亚记二章11节；约翰福音三章18节、36节；使徒行传十六章29至31节。我们借着信心得救！
3.喇合向探子承认自己的信心。
喇合并不是秘密信徒。留意只是在理智上相信，以及真正从心?相信之间的分别。在约书亚记二章10节喇合说：「我们听见……」（大概包括很多耶利哥的居民）；但在第9节喇合说：「我知道耶和华……」耶利哥有很多人都听闻耶和华以及他的能力，也相信关于他的事情；但喇合相信他，也信任他。读罗马书十章9节，并特别留意「心」这个字。单以头脑相信并不足够，我们必须以我们的心信任神。在从心?相信后，我们必须以我们的口，并在我们的生命中承认我们所信─读马太福音十章32至33节。
4.喇合以行动证明自己的信心。
行动是信心的证据。从希伯来书十一章31节，我们得知喇合因为相信耶和华，所以「接待探子」─读雅各书二章25节，并比较以弗所书二章10节和腓立比书三章12至13节。真实的信心必定是看得见的。喇合信心的证据是她将探子隐藏起来（书二1、4、6），向探子承认自己的信仰（9至12节），并叫探子离开（16节）。但喇合信心的最大证据是约书亚记二章18节提过的那条朱红线绳，因为这条线绳是证明她相信探子的话的「记号」（12节）。只要线绳留在窗子上，喇合便知道自己是安全的─比较约书亚记二章21节和出埃及记十二章12至13节。有罪的罪人唯一的安全庇护所是耶稣的血─读约翰壹书一章7节。
5.喇合的信心包括彻底的改变。
由于喇合相信耶和华，她整个生命都改变了。对她来说，身为信徒，等如要离开被定罪的城市，离开自己的同胞（迦南人），加入神百姓的行列。她肯定离开了偶像，归向神，而且一切都更新了─阅读并比较哥林多后书五章17节和帖撒罗尼迦前书一章9节。如果恩典真的在心?动工，总会为生命带来真正的改变。换句话说，相信主耶稣基督会有品格上的改变作为证据。
6.喇合的信心触及她的朋友和她所爱的人。
约书亚记二章12至13节清楚表明这点。这个女人关心家人和朋友的得救，这是多么美好的事情！我们有这份关心吗？喇合就好像以斯帖。这位王后说……（帖八6）；喇合好像安得烈……（约一40─42）；喇合好像腓力……（约一43─49）；喇合也好像叙加的妇人……（约四28─30）。你是否关心自己那些仍未认识救主的家人和朋友？是否寻求他们得救？
7.喇合的信心令她得到很大的荣耀，并成为传递神祝福的特别管道。
这个女人现在和耶和华有活生生的关系，成了波阿斯的母亲，而波阿斯是大卫王的曾祖父─读路得记四章21至22节，并比较马太福音一章5至6节和16节。在结束这一课时，一定要阅读约书亚记六章21至23节和25节。
（经文：来十一32；士六，七，八24─27）
希伯来书的作者在十一章32至34节介绍基甸这个名字的方式，令我们想起约翰福音结束的那节经文（约二十一25）。基甸是以色列第五个士师。圣经最初介绍他时，他的光景颇为凄惨─读士师记六章11节。米甸人和亚玛力人一直都掠夺以色列人的羊群、牲畜和农作物（士六4）。基甸因为害怕米甸人和亚玛力人，所以躲在隐蔽的地方打麦子。突然间，耶和华的使者向他显现，告诉他他将要解救神的百姓─读士师记六章12至16节。神的百姓遭到那么大的困难和困苦，是因为他们离弃了神，做了他眼中看为恶的事─我们从1和13节得知这点。在困苦中，以色列人「呼求耶和华」（6节），他便仁慈地委派基甸奉他的名行动，作为他对自己百姓呼求的回应。如果我们不顺从耶和华，便必定要承受不顺从带来的后果；但如果我们承认自己的罪，回到耶和华那?，寻求讨他喜悦，他便一定会对我们负责，祝福我们─读箴言二十八章13节。要明白基甸信任神时显出的勇气，我们需要阅读士师记六、七章和八章24至27节。留意以下各点：-
1.要听见和顺从神的呼召，需要有充满勇气的信心。
花点时间思想这一点。一个胆怯的无名小子正在打麦子。突然间，耶和华呼召他作非常伟大的事奉（士六11-12）。基甸感到自己完全不适合、未准备好、也不配执行这任务（参15节），他也这样告诉耶和华；但耶和华只是再次确定给他的呼召（参16节）。从这刻开始，这个胆怯的年青人有勇气和信心接受神的话，在神的大能中前进-14节。这种事有很多更近代的例子。克里（Carey）本来是补鞋的，但神将福音未及的印度这个负担放在他心?，呼召他将福音带给印度人；慕迪（Moody）本来是鞋店的售货员，但神呼召他肩负起一个震动世界的布道任务；李文斯顿（Livingstone）本来只是苏格兰（Scotland）布兰太尔（Blantyre）这条小村庄的磨坊工人，但神却呼召他在非洲为福音开辟一条高速公路。回应神的呼召需要有充满勇气的信心。神是否呼召你执行某个特别的任务？
2.要拆毁巴力的祭坛，需要有充满勇气的信心。
从士师记六章25节，我们得知神给基甸什么特别的任务，而这个任务对他的信心是多么大的挑战！
「以色列的宗教领袖是『现代主义者』！神带领他们离开埃及，但他们却背弃了借着信靠这位神得救这个古旧而美好的福音。他们说：『我们怎知道耶和华是唯一的真神？怎知道他那怕是诸神中最伟大的一位？我们毕竟从未见过他；也从没有人见过他。我们怎知道先祖关于他所说的话是对的？他们只是这样告诉我们。他们很可能是错的。看看周围的国家，看看它们那些宏伟的神殿和动人的神。难怪他们鄙视我们这个看来低人一等的宗教。他们的神是肉眼能够看见的。这些神毫无疑问是真的。我们为什么还要依附往日陈旧的信仰？给我们现代的神和追上潮流的宗教吧！』（巴斯特（J.SidlowBaxter））
要拆毁巴力的现代祭坛肯定需要勇气。那表示当我们公开谴责背叛信仰的人时，会变得不受欢迎；但我们需要无惧、勇敢的信徒和保罗一起说话─读腓立比书一章17、20节。
3.要建立耶和华的祭坛，需要有充满勇气的信心。
神不单要基甸拆毁巴力的祭坛，也委派他重建耶和华的祭坛─参士师记六章26节。在背教的日子，需要信心才能够这样做。要将世俗、属肉体的方法和自由主义从教会中驱除，强调祷告、传福音和圣灵的主权，需要有充满勇气的信心。要去到那些否认圣经的权威的学校、大学和神学院，做犹大劝我们做的事，需要有充满勇气的信心─读犹太书3节。
4.要求神给予标记，需要有充满勇气的信心。
士师记六章36至40节是令人振奋的经文。这段经文是否证明基甸缺乏信心？不，因为要向耶和华提出这样的建议，需要很大的信心，相信他会行这个神迹。基甸相信神迹！
5.要有不轻视微小事物的日子，需要有充满勇气的信心。
敌人相当强大，人数也远比基甸的军队多（士六5）。基甸有32,000人（士七3）；但神还吩咐他将军队人数减少，这是多么令人震惊（士七2-3）；神什至要他将人数进一步减少！（士七4-7）。这是多么重大的减少！为什么需要这样？第2节和撒迦利亚书四章6节，以及哥林多前书一章27节都给我们答案：以免以色列人受到试探，在事后说：「我们得胜！」神需要清楚表明，那是他而不是他们的胜利。神今天仍然以同样的方式行事！
6.要使用神战争的武器，需要有充满勇气的信心。
基甸的军队使用相当古怪的武器─号角、瓶子和火把！——读士师记七章16节和19至22节。要明白这样做的意义，读阅读哥林多后书四章7节和十章4节，以及启示录十二章11节。我们很难放下自己的武器，单单信任耶和华！但在我们为他而活和事奉他时，他正是要求我们这样做。
7.要在大胜后继续和神一起，需要有充满勇气的信心。
我们需要在这?结束这一课，实在可惜，但我们必须这样做─读士师记八章24至27节。神的孩子在胜利、成功和有成就后，总是处于危险的时刻。如果神给你很大的解救，要提高警觉，听从以弗所书六章13至18节的劝告。得到很大祝福的地方总是很危险的地方，但也可以是让我们向前迈进，得到更大胜利的地方。
（经文：来十一32；士四1-24）
你曾否以信心感染别人？你很可能这样做了也没有察觉；但如果我们的信心要影响别人，那信心必须是真实和有生命力的。那信心必须富感染力，也必须真实得令我们不能不传递给别人。有些人的信心是没有用的─读哥林多前书十五章2节。巴拉受到底波拉信心的感染。巴拉是一位政治家和军人，却受到底波拉这位女先知的见证感染，这是多么奇妙啊！底波拉启发巴拉为神展开伟大的历险，我们从士师记第四章看到这点。阅读这一章几次，留意那些教训。在这个混乱的时代，这些教训对我们、我们的国家和世界都十分适用。我们也应该紧记，和我们一样，巴拉和底波拉活在灵性和道德都十分衰败的时代！值得留意的是，虽然底波拉以她的信心感染巴拉，但希伯来书十一章却没有提到她。为什么？底波拉的信心是开始，巴拉顺服，依从她那来自神的建议。很多耶和华的仆人的公开见证，背后都有从没有受到注意的妻子，或隐藏的代祷勇士以私祷和忠心的服事支持。现在想一想富感染力的信心是怎样的信心。
1.这种信心必须是强而有力的。
「充满」某种疾病的人，比病情很轻的人更容易将那种疾病传染给别人─阅读和比较路加福音五章12节和十六章20节。同样，信心坚固的基督徒远比信心薄弱的信徒更能够为耶和华影响别人。底波拉的信心十分强，所以她能够将那信心传递给巴拉─读士师记四章6至9节。我们记起穆勒（GeorgeMuller）。他的信心是那么强，以致世上千千万万的人，单单因为听到他的事迹，信心也能够增强。他们阅读关于他的事迹时，更肯定能够这样。你能够想到任何以信心感染和启发你的人吗？你的信心有多强─是否强得足以感染别人？
2.传递这种信心的途径可能是软弱的。
在这?，那途径肯定是软弱的。神希望征服一个强大的王国，却将信心传递给一个女子─读士师记四章4节。也请阅读第3节，那?告诉我们敌人的力量；也请比较哥林多前书一章26至29节，并留意以赛亚书三十三章23节的话：「瘸腿的把掠物夺去了」。基甸的故事，以及他需要学习、有关减少的教训，都说明了这一点─读士师记七章2至7节。我们想到史莱莎（MarySlessor）、费赖伊（ElizabethFry）以及很多其他软弱的器皿，他们却成了管道，让强大、充满勇气和富感染力的信心通过他们传递出去。你能否想到一些你认识的人，他们以信心传递、影响和感染别人？
3.和别人分享这种信心是必要的。
底波拉有信心，相信神希望打败以色列的敌人─我们从士师记四章6至7节得知这点。但底波拉是女性，她不能带领强大的军队作战。她可以做什么？-感染别人─一个有这种信心的军人─行动。要打败耶宾由西西拉指挥的大军，需要有信心，底波拉正有这种信心。但除了信心外，也需要行动，但底波拉却不适合采取行动。不过，巴拉却能够这样做。因此，有信心的底波拉便感染能够行动的巴拉。而一旦巴拉受到感染，便是信心加上行动！士师记四章8至9节和五章12节告诉我们这一切。或许神给你异象，让你看到一个他希望完成的伟大事奉，但你却没有能力完成。何不以你对完成那事奉的信心感染别人，在他们行动时和他们一起，在背后支持他们？
4.这种信心的动机应该是纯正的。
底波拉来到巴拉面前时，对他说：「巴拉，不要以为你做这事会得到荣耀！耶和华准备战胜你的敌人，你只是他手中的一件工具」-读8至9节。这是给我们的重大教训，因为我们都喜欢为自己取得一点儿荣耀！我们这样做时，便妨碍耶和华以伟大的方式使用我们，或者在我们中间行大事。因为他不会将他的荣耀赐给别人─读以赛亚书四十二章8节和四十八章11节。
5.这种信心的胜利是重大的。
士师记四章15至16节、21和23节告诉我们这点。对神的真信心永远都不会失望，也永远都不会错置；我们也必须紧守一个原则，那就是：「「照着你们的信，给你们成全了吧」（太九29）。这和信心的大小有关。你的信心有多大？底波拉的信心十分强，因此借着她感染了巴拉的信心而得到的胜利是重大的胜利（士四15-16、21、23），并比较约翰壹书五章4节。
在结束这一课时，我们回到那个问题：你的信心有多强？因为要有感染力，必须有强大的信心。思想一下已故的马什（F.E.Marsh）博士以下这段话：
「对神有信心」（可十一22）是好的，因为这样让我们与神有沟通。
「信心坚固」（罗四20）更好，因为这样令我们不致动摇。
「充满信心」（徒六5）是最好的，因为这样不容许有任何疑惑或恐惧。
拥有「充足的信心」（来十22）比最好还要好，因为这样对神便有丰足的信心。
我们还可以更进一步，有「大信心」（太十五28），「这么大的信心」（太八10）。
我们也可以有「使人生发仁爱的信心」（加五6），这是一种感染别人的信心，能够为别人带来祝福。
（经文：来十一32；士十三24─25，十四─十六）
开始这一课时，我们需要紧记一节经文─哥林多前书十章12节。你是否认识任何基督徒，曾经为耶和华充满热诚，但后来信心却崩溃，退缩了？─读加拉太书五章7节；或者背弃了信仰？─读哥林多前书九章27节。很多人曾经对耶和华充满热诚，后来却离开他。参孙是这方面一个最可悲的例子。他在新约的对应人物是彼得。但参孙的情况肯定更可悲，因为他是在以色列担任了士师二十年，多次显出自己对神的信心后才崩溃、被丢弃。和彼得一样，参孙既急躁又冲动，陷入充满耻辱的失败中。这是给我们所有人的严正警告，如果没有神的恩典，我们每个人都可能堕进这样的陷阱。
参孙是一个不凡的孩子。他有了不起的父母（士十三2─3）。他自小便是拿细耳人（民六1─21；士十三7），表示他立誓过为耶和华分别出来的生活。他也是祷告的人（士十五18，十六28），但却一败涂地，因为他没有好像保罗那样，学懂攻克己身（林前九27）。因此，他被丢弃（也就是说，神要将他放在一旁，有一段时间不能再使用他，虽然神最终还是N他挽回）。
这是一个多么严正的警告，提醒我们不要以任何形式不认真地看待罪！试想像一个以色列的士师，躺在大利拉膝上，受到魔鬼哄骗，被打败，变得败坏，力量耗尽，丧失视力！但虽然士师参孙有那么多缺点，希伯来书十一章仍然提到他。只有恩典才能够为人这样做。留意以下的教训：-
1.撒但的主要目标是令神的儿女对神的信心崩溃。
撒但集中自己所有的力量攻击我们的信心。他其中一个目标是阻止我们建立信心─读哥林多后书四章4节，并比较路加福音八章12节。他另一个目标是令信徒失去信心─（路二十二31─32）。而他往往以最隐晦的方式攻击信徒的信心（士十六5）。有时他以吼叫的狮子（彼前五8）这个面貌出现；但更多时候，他以光明的天使（林后十一14）这个身份出现。永远都要紧记，魔鬼要夺去你的信心。
2.无论处身任何地方，信心都可能会崩溃。
读士师记十六章，并留意参孙和大利拉那可悲的纠缠，以及他陷进罪中的每一个细节，并紧记这就是世界、肉体和魔鬼的力量，没有信徒可以声称自己对类似的堕落完全免疫。神的恩典和供应足以保守我们，但我们却很容易将目光转离耶和华，令信心崩溃。看看以利亚怎样以颇为不同的方式陷入这景况（王上十九1─18）。
3.信心崩溃并非出于突然，而是逐渐发生。
真正崩溃的时刻看来可能相当突然，但总是随着内心一个内在的倒退过程出现（箴十四14）。灵性倒退通常开始得很缓慢，但不祷告，不读经，或容许「小」罪在生命中出现，已经足以令灵性崩溃开始。这正是参孙的情况。他娶了一个非利士女子（士十四1─7）；然后我们看见他被复仇的灵紧紧抓着（士十五7─20）；接着他与大利拉堕进罪中（士十六1─20）。罗马书十三章14节和彼得前书二章11节都是很好的建议。
4.如果徒有外在的承认，却欠缺内在的影响，信心崩溃几乎是无可避免的。
参孙外表上是拿细耳人，但他内心却没有怎样为耶和华分别出来。我们很容易满口承认信神，心?却没有多少神的影响；只有徒具形式，却没有力量的宗教─阅读并比较马太福音十五章8节和提摩太后书三章5节。如果参孙的生命和耶和华有紧密的接触，他的信心便不会崩溃。相反，他会挑战诱惑者，证明耶和华的能力可以胜过肉体的欲望─读加拉太书五章16节。
5.故事违反神的诫命，一定会招致信心崩溃。
参孙在一个方面特别不服从耶和华，那就是他和非利士女子的婚姻（士十四1─20）。违反神清晰的命令等如自取灾难（林后六14─18）。基督徒和未信的人结婚是多么严重的事！─读申命记七章3至4节，并比较哥林多前书七章39节。基督徒和不信的同事合伙是多么错误啊！─读历代志下二十章35至37节。基督徒在秘密会社或有誓言约束的**和不信的人连结起来是多么可耻！─读马太福音六章19至24节和哥林多后书四章1至3节。基督徒应否加入一间不相信圣经，不传讲福音，不尊重圣灵的教会，是多么值得怀疑的事！─读以弗所书四章30节。
6.信心崩溃会令见证完全丧失。
试想一下！参孙这个士师、神的仆人，躺在大利拉膝上，失去力量，双目失明，被邪恶的人耻笑！─再读士师记十六章。戒除所有邪恶的外表是多么重要！（帖前五22）。约瑟受到诱惑，要他犯罪得罪耶和华，但他胜过诱惑（创三十九1─23）。没有任何情况是神不能拯救我们的，只要我们向他求助（太十四30─31）。
7.信心崩溃后是可以恢复的。
为此感谢神！参孙的故事有相当悲惨的结局，但却告诉我们，参孙在死前得到挽回，回到耶和华那里。靠着神的恩典，你和我都可以这样得以挽回。在结束这一课时，阅读箴言二十八章13节，因为这节经文告诉我们怎样回头。也一定要比较约翰壹书一章9节，然后留心倾听以弗所书六章10节。神仍然爱我们，即使我们绊脚、跌倒。我们的罪总令神伤心，如果我们背离他，他会等待我们回转─读路加福音十五章18至24节！
（经文：来十一32；士十一1-40）
希伯来书十一章接着提到耶弗他，士师记十一章1至40节描述的耶弗他是一个古怪的人。他的一生充满矛盾，混合了邪恶和德行，好和坏，得胜和灾难，流血和淌泪。但信心的原则在他生命中动工，因此希伯来书十一章提到他。他是「大能的勇士」（士十一1），但他也是私生子。这当然不是他的错，但却是他一大缺陷，因为他的家人将他赶出家门，不准他承受产业（2节）。「他不是那罪，但他是那耻辱」。这里显出社会的不公义，今天这情况仍然相当普遍。
被加上弃儿的标记，耶弗他似乎只能够做一件事─读第3节。但不幸的是，这样做时，他却和最差的「朋友」联系起来，也被这些人围绕，成了恶事中的领袖─阅读并比较诗篇一篇1节和路加福音十五章13节。年青人离开家庭，走到外面的世界时，面对多么大的考验。最重要的是，他们不应独自出去，而应该有主耶稣给予安全的陪伴─读希伯来书十三章5至6节！接着，圣经告诉我们，以色列面对战争的威胁，有人找耶弗他（他偏偏被选中），命令他带领以色列人作战─读士师记十一章4至8节。耶弗他同意作他们的领袖（8-11节），11节最后的短语第一次让我们看到他对神的信心。请继续阅读这一章，特别留意30至31节和34至40节。耶弗他起的誓肯定是向耶和华的承诺，而我们要思想的正是这个誓言。
1.耶弗他的誓言是信心的许诺。
留意我们在30至31节读到什么─「你若……我必……献上……」这肯定是一个很奇怪的誓言，但我们确实可以从中看到耶弗他对神的信心。他仿佛在说：「耶和华啊，我一定要得到你帮助。如果你帮助我，让我战胜敌人，我答应你我会……」耶弗他指望神的庇佑。他的誓言可能是鲁莽的，但重要的是他愿意信任神，而对耶和华那么可贵的正是这点。耶和华对他儿女的期望是，他们学会信任他，「凭信心，而不是凭眼见而活」─读哥林多后书五章7节。
2.耶弗他的誓言是严肃和有约束力的。
正如30节告诉我们，这个愿是「向耶和华许的」，而重要的是，前一节告诉我们，「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节）。你有否想到，我们没有被迫许愿，但如果我们这样做，耶和华便要我们信守诺言？─读申命记二十三章21至23节。有时我们忘记了自己向耶和华许的愿，但神永远都不会忘记，因此，我们许了愿后便不能反悔！─留意第35节说什么。
3.耶弗他许的愿是出于自愿的。
耶弗他没有责任许那个愿，因为神没有这样要求。但一旦许了那个愿，便有了约束力─读民数记三十章2节。如果我们向耶和华作了一个严肃的承诺，除非我们的承诺包含一些完全违背他旨意的事情，否则我们便不能反悔。如果我们以某种特别的方式，为了某件特定的事情向神许诺，便必须寻求恩典信守诺言。圣灵有没有提醒你，你曾向耶和华许愿，但还未实现？约翰福音二章5节有很好的建议！
4.耶弗他的愿是在危机中许下的。
那个愿是在战争前夕许下的，正如我们从士师记十一章30至31节得知。大部份愿都是在我们面对困难，感到十分需要神帮助和解救时许下的。阅读下列经文，并确保自己将所需的属灵应用在自己的生命中实践出来─创世记二十八章20至22节；撒母耳记上一章10至11节；诗篇六十六篇13至14节；约拿书一章16节和二章9节。你有没有在患重病、失业或有什他麻烦时许愿？有没有实践你许的愿？
5.耶弗他所许的愿的要求是相当惊人的。
再读士师记十一章34至35节，尝试明白整件事。耶弗他肯定受到试探，违反所许的愿！圣经没有告诉我们他确实受到这种试探，但还有其他可能吗？你认为马太福音十章37至38节颇配合这情况吗？你也可能面对类似考验。如果是这样，寻求恩典荣耀耶和华吧，他肯定会尊重你─读撒母耳记上二章30节。
6.耶弗他所许的愿涉及另一个人的生命。
是的，而且那是多么高尚的生命！正如我们从第36节看到，耶弗他的女儿对这个可怕的新局面的回应是多么了不起啊！还有另外两个反映完全顺服的美好例子，参路加福音一章38节和撒母耳记上三章18节。
7.耶弗他的愿完全实践了。
我们不知道耶弗他的女儿真的被献为燔祭，还是只是终身不嫁。而这也是悲惨的命运，因为每个犹太女子都希望可以成为弥赛亚的母亲。但我们知道的是，无论耶弗他许愿时有什么意图，他都完全实践了所许的愿。
除了将士师记十一章35节和路加福音九章62节结合起来外，没有更好的方法结束这一课─
「我已经向耶和华开口许愿，不能挽回」；因为「手扶着犁向后看的，不配进神的国。」
（经文：来十一32；撒下二十四10─25）
很多圣经经文都证明大卫对神很有信心。我们现在选择的是撒母耳记下二十四章10至25节。在第24节，我们找到大卫伟大的信心宣告：「我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的神。」人们在「什为难」时往往作出这些信心的宣告（14节）。留意一些在面对困难时作出信心的宣告的人─哈拿（撒上一27-28）；诗人（诗篇五十五篇15-16节）；耶利米（哀三24）；约拿（拿二2-9）；哈巴谷（哈三17-19）。如果我们真的信任神，我们会有很多经验，蒙带领作出这种对神发自内心的信心宣告，并表示我们希望能够为他的荣耀而采取行动。现在读撒母耳记下二十四章10至25节，并留意一些这种时刻。
1.应该在什么时候发出信心的宣告？
（1）当我们察觉自己犯了罪，并已经悔改时。从第10节我们知道大卫的罪是数点百姓的人数。为什么这是罪？这是罪，因为这清楚表明他的骄傲。大卫以人数自豪，这总是令耶和华伤心的─读诗篇三十三篇16至22节。很多神的仆人都因为骄傲而跌倒。当神显明这罪，大卫很快便承认自己做错，寻求神的赦免（赛四十二8，四十八11）。
（2）当神要求我们这样宣告时。在大卫这件事件，耶和华透过迦得向他说话。圣经描述迦得为「大卫的先见」─读第11至13节，并比较撒上九章9节。因此，耶和华的话透过神的一个仆人临到大卫。神的话往往透过相同方式临到我们，例如透过讲员，透过我们所爱的人，透过朋友，有时什至透过敌人。神向我们说话，然后等候我们发出信心的宣告。
（3）当我们怀着错误的动机行动时。从11至13节我们知道耶和华赦免了大卫，但大卫需要谦卑自己，还要作出艰难的选择！大卫决意不再做错事，令耶和华不悦，所以他说出第14节的话！在这里，大卫的信心好像明光照耀─阅读并比较撒母耳记上三章18节。大卫所说的实际上是：「让神选择吧，以免我做错事！」所以，他完全信任耶和华，信任他的主权和他压倒一切的目标。而神的确作出选择─读第15节。我们往往怀着错误的动机行动！我们需要抚心自问，确保自己所说的话和所做的事，在神面前都是出于纯洁的动机─读使徒行传二十四章16节。
2.信心的宣告应该怎样发出？
（1）宣告必须以神的方式发出。神给大卫什么方式？从第21至22节，我们得知大卫为耶和华所做和所想的一切，都是基于献祭。无论我们来到神面前，是要敬拜他，还是事奉他，都只有一个做法，就是透过我们伟大的祭牲献上的祭（来十19-22）。我们所作的任何应许，宣告的任何事奉耶和华或将一切献给耶和华的愿望和意愿，都只是因为加略山才能够蒙神接受。
（2）宣告应该以个人的方法发出。我们从第23至24节中得知这点。亚劳拿愿意将禾场和牛送给大卫，让他作为祭物献给耶和华，但这样并不够好。大卫必须付出代价买下它们，才能够将它们献给耶和华。没有任何人可以代他这样做。耶和华要的是我们献的祭，不是别人代我们献的。能够讨耶和华喜悦的是我们自发的献祭行动。
（3）宣告必须以献祭的方式发出。正如第24节告诉我们，对大卫来说，所献的祭需要是昂贵的。我们不应该因为律法规定或接受命令而献祭；而应该因为爱为我们献出一切的主耶稣而献祭。我们是以昂贵的方法献祭给耶和华？还是献上不用付出任何代价的东西？以奉献金钱给耶和华和他的圣工为例。不是有很多神的百姓，在支付了所有账单，购买了所有必需品，享受了他们的奢侈品后，如果还有馀钱的话，才奉献一些给耶和华吗？这种奉献没有任何牺牲可言。耶和华要我们以牺牲的方式奉献，我们向他许的任何诺言都必须有牺牲这个特点。
3.谁应该发出信心的宣告？
这个问题的答案是：信徒、基督徒、神的儿女、神的仆人。我们多么应该奉献给他啊！不信的人没有什么值得他接受的东西献给他─阅读箴言十五章8节，并留意经文告诉我们什么。不信的人在能够献什么给耶和华前，必须先从他那里接受救恩─读诗篇一一六篇12至14节；在接受了救恩的礼物后，成了信徒，他们便有很多东西可以献给主耶稣。而在每一次奉献中，在呈上奉献时，他们都发出信心的宣告。对基督徒来说，这包括什么？这包括：-
（1）赞美和感恩的祭（诗一一六17；耶三十三11；拿二9；来十三15）。
（2）顺服的祭（撒上十五22）。
（3）我们身体的祭（罗十二1；林后八5）。
（4）时间和才能的祭（弗五16）。
（5）财产的祭（可十21─22；徒四34─37）。
（6）友谊的祭（林前七39；林后六17）。
（7）所爱的人的祭（撒上一11；可十29-30）。
这些都是带到耶和华面前的昂贵祭物。但难道他不配得到最好的吗？他正呼召你献上什么祭？作出什么承诺？再看一次上面的清单。神有没有要求你作出以上（1）…（2）…（3）…（4）…（5）…（6）…或（7）的承诺？结束这一课时，请思想一下使徒保罗在腓立比书三章4至14节的伟大见证。
（经文：来十一32；撒上七1─14）
希伯来书十一章32节提到撒母耳的名字，表示我们要翻到旧约，找出信心这个原则怎样在这个人的生命和事奉中运作。但我们应该翻到哪段经文呢？在这一课，我们会依从司可福译本（ScofieldBible）的旁注，研究撒母耳记上七章1至14节，特别是第5和9节。这些经文介绍一个主题给我们：信心的祷告。经文是这样的：「撒母耳说：『要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。』」（5节）。「为以色列人呼求耶和华，耶和华就应允他。」（9节）。祷告是每一个基督徒的特权，而且不单为自己祷告，也为别人祷告。换句话说，就是实行代祷的服事。要祷告成功，其中一个条件是祷告必须怀着信心献上，必须是信心的祷告。祷告的人必须有信心─关于这方面的两个清楚说明，阅读和比较马可福音十一章22至24节和雅各书五章15节。那么，信心的祷告有什么特点？我们可以在撒母耳记上七章1至14节找到答案。第1、2节告诉我们，神的百姓在灵性和宗教上都处于可怜的境况；而第2节最后一部份显示，他们似乎渴望改变。所以撒母耳召集百姓。而且由于他们面对敌人─非利士人─的严重威胁，撒母耳献上信心的祷告，而这个祷告美妙地得到应允。现在留意：-
1.信心的祷告必须伴随着悔罪、认罪和纠正生命。
我们从3至6节得知这点。请留意以下的词语，留意它们的重要性和它们出现的次序。第3节：「你们若……归顺……从你们中间除掉，专心……单单的事奉他……」这四节经文给我们何等教训！第4节告诉我们神百姓的反应和顺从。第5节提到撒母耳乐意和愿意为他们祷告。第6节则提到他们谦卑，承认自己的罪，非常渴望得到神祝福。只有在障碍被除去后，我们才能够作出信心的祷告─阅读并比较诗篇六十六篇18节和以赛亚书五十九章1至2节。
2.信心的祷告会受到疑惑和恐惧挑战，但纵然有各种阻拦，这种祷告仍会坚持下去。
我们从第7、8节得知这点。这两节经文刚好给我们很多鼓励。百姓变得恐惧，是因为他们注视敌人、环境、自己的难题、困难。每当我们这样做，便会变得恐惧。他们需要做的是将目光转向耶和华。第8节告诉我们，他们正是这样做。当彼得「因见风什大，就害怕，将要沉下去，便喊着说……」如果彼得注视的是主便好了！难怪主耶稣对他说：「你这小信的人哪，为什么疑惑呢？」─读马太福音十四章25至33节。但信心总是受到疑惑和恐惧包围。挪亚建造方舟时一定感到疑惑（创六14、22）；亚伯拉罕迁离吾珥时一定感到疑惑（创十二1、4）；摩西过红海时一定感到疑惑（出十四21、22、29）；约书亚对耶利哥会否倒塌一定感到疑惑（书六1-5、20）。但在感到疑惑时，他们继续祷告和信靠。他们从环境转向耶和华，正如第8节描述那样。
3.信心的祷告是具体和向耶和华发出的。
再读第8节，并留意「不住的为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手」这段话。这不是含糊的祷告。撒母耳祷告时并不笼统。他的祷告向耶和华发出，因为他永远都是我们信心的对象，我们注视的对象，我们信任的对象。撒母耳要求的也正是以色列人所需要的。他的要求是具体的─阅读并比较撒母耳记上一10、11、20以及路加福音十一章9至13节。耶和华邀请也希望我们祷告时具体和明确。他鼓励我们准确地告诉他我们有什么需要，他也应许会满足我们的需要─阅读腓立比书四章19节，并比较诗篇六十二篇5节。你现在有什么需要？仰望神，要求他满足你的需要吧─看他在诗篇五十篇14至15节的应许！
4.信心的祷告必须根据流血的祭献上。
我们从第9节得知这点。在这里我们看到「旧约的十字架」。有罪的罪人只有一个方法进入神圣的神的同在，就是借着蒙赎罪的血灑过、「又新又活的路」。所有其他方法都会失败。因此，该隐的方法失败，但亚伯的方法却成功（创四3-5）；法利赛人的方法失败，但税吏的方法却成功（路十八9-14）。希伯来书十章19至22节清楚地表明这个荣耀的真理。
5.信心的祷告总会受到黑暗的力量挑战。
第10节告诉我们，当百姓聚集在一起，撒母耳献上燔祭时，敌人便逼近攻击他们。这是很重要的。这肯定提醒我们，我们祷告时，立即进入了属灵的大冲突中。我们从以弗所书六章10至18节（特别是第12节）得知这点。但以理书十章10至21节中记载的但以理生平，也表明这种事发生。撒但十分讨厌任何提及基督的血的话！─因为这是唯一的方法，令罪人能够进入圣洁的神的同在中。每当我们寻求在崇拜和祷告中亲近耶和华，撒但都会极力挑战我们。
6.信心的祷告永远都能够得到应允。
我们从第10、13、14节得知这点。神给他的百姓重大的胜利。作为对他们祷告的回应，神奇迹地介入─很好地表明耶利米书三十三章3节所说的话！每一个怀着信心、奉耶稣的名、为了神的荣耀献上的祷告，都会得到丰足的应允─阅读并比较约翰福音十四章13-14节和以弗所书三章20至21节。
7.信心的祷告是将一切荣耀归给神的祷告。
我们从第11、12节得知这点─「以便以谢」！神成就了！他得胜了！─读诗篇一二六篇3节。
（经文：来十一33；但六16-28）
但以理在狮子坑的故事肯定是整本圣经的记载中一件非常戏剧性的事。希伯来书十一章33节指的肯定是这件事。这件事件的记载能够大大增强我们的信心，挑战我们在考验和试验中站稳，也奇妙地显明祷告的能力。但以理在狮子坑的故事说明箴言十八章10节、哥林多前书十六章13节、提摩太后书四章18节和雅各书五章17节的话。
但以理书第六章是史实，但也是先知式图画，描述神在那个时代终结，他倾出他的审判时，会怎样保护他忠心的百姓。这个记录也很好地说明，在试验和考验的时候，神怎样给他的百姓即时的帮助和能力。在这一课，我们特别留意但以理的信心─他对自己的神那安静的信靠！神希望他所有百姓都有这份安静的信靠。换句话说，他希望我们每一天，无论在任何环境都完全信任他。
1.真正的信心总会受到考验。
但以理在巴比伦大利乌王的营中担任非常高级的职位。他是总长，那时他的年龄介乎80和90岁之间。所有人都知道他的敬虔和对神的信心，也因为这样，他有很多敌人。阅读4至5节。但以理成为总长是好的─但请阅读提摩太后书三章12节。在大利乌王的朝廷，有总长、总督和其他官员决定令但以理下台。某程度上，所有决意忠于耶和华的基督徒都面对这种事。我们肯定不可能百分之一百忠于主耶稣，同时又能够避免受逼害─参彼得前书四章12至14节。读6至9节。如果但以理信心不足，或只是半心半意地相信神，他一定不再敬拜神，放弃多年的祷告习惯；或者找到借口不服从敌人的命令；但他在面对考验时，仍然保持忠心。读第10节。这是多么伟大的一节！但以理继续他的习惯，就好像敌人没有对抗他，没有决意要令他下台一样。很快敌人便令他十分麻烦。他们将他困在笼中。读第11节。但以理被抛进狮子坑。读16至17节。但以理真可怜！对神的仆人来说，这是多大的折磨！但且慢。你是否也好像身处狮子坑，身陷困境，有人反对你，为了公义而受到**，处身罪、试探或绝望之中？对，那吼叫的老狮子─撒但威胁要吞吃你（彼前五8）。你可以怎样做？─发愁、发怒、挣扎和抱怨？对，你可以做这一切，但你一定不能也不需要这样做。和但以理一样─信靠神吧。不要因为自己的信心受到严厉考验而感惊讶。
2.真正的信心总会证明是足够的。
虽然但以理是十分敬虔的人，但这位老战士真的被抛进狮子坑中。神真的容许他的仆人被抛入坑中，正如之前他容许沙得拉、米煞、亚伯尼歌被抛进烈火窑中一样（但三17-23）；正如他容许保罗和西拉被抛进牢狱一样（徒十六23-24）；正如他容许圣诗作者克罗斯比（FannyCrosby）在一生的95年中有90年都双目失明一样。同样，或许他容许你陷入健康欠佳、损失、哀伤或其他考验之中。但要留意：但以理有什么反应？他在自己处身的这个新境况中继续信靠神。读第16节─但以理明白这个真理！在可怕的处境中，信靠永活的神能够带来平安和镇静，在信徒里面产生以赛亚书二十六3节的经验。读18至20节。但以理在狮子坑中，比大利乌王在舒适和豪华的王宫中更安宁。你是否身处好像狮子坑一般的地方？要相信这点─没有神许可，狮子不能伤害你；如果他吩咐狮子伤害你，那总是为了你最大的好处，正如罗马书八章28节向我们保证那样。神在我们生命中最渴望的是我们信靠他，正如但以理一样。读第20节。神是否有能力？他当然是！─但他的旨意才是重要的。神的旨意可能是要狮子伤害或杀害但以理，而如果是这样，这便是但以理生命中可能发生的最伟大事件，因为没有什么比神的儿女在生命中实现神的旨意更伟大的事情。不过，神的旨意是但以理应该受到保护，将来继续事奉他。
3.真正的信心总会带来解救。
读20至23节。解救但以理的能力是神的能力。但以理在狮子坑时，坑里还有别人和但以理及狮子一起。读第22节。神的天使在坑中和神的仆人一起─读诗篇九十一篇11至13节，并比较希伯来书一章14节。我们身处险境时，神是否还能够差派天使解救我们？他当然能够！最重要的是，他能够以他同在的天使解救我们─读以赛亚书六十三章9节。明白和经历神解救的能力是多么重要的事情，因为他将我们从罪（来七25）、恐惧（诗三十四4）、疑惑（太十四31）、焦虑（腓四6─7）中解救出来。他也打破坏习惯的力量。他带来完全的解救（提后四18）！如果你身处某个可怕的「坑」中，受到任何种类的「狮子」威胁，解救但以理的能力也同样会解救你，只要你信任永活的神。神可以解救信任他的人脱离一切邪恶─脱离「天良的亏欠」（来十22），脱离「不信的恶心」（来三12），脱离「这罪恶的世代」（加一4），脱离「毁谤」（弗四31），脱离「坏朋友」（林前十五33），脱离「各样的恶事」（帖前五22）。
4.真正的信心总会荣耀神。
读25至27节，并比较腓立比书一章12节。为了回应但以理的祷告，并因为他的忠心和对神的信靠，神令大利乌王作出这样重大的见证，但以理这个伟人当时一定十分兴奋和谦卑！
有一节经文以特别的方式总结但以理在狮子坑的故事，那就是箴言十六章7节。
（经文：来十一34；但三17-27）
这一课集中讨论三个人。我们在但以理书第三章读到，他们在火中荣耀神─读以赛亚书四十三章2节。希伯来书的作者写十一章34节时，心里想到的很可能是沙得拉、米煞和亚伯尼哥。虽然我们当中，很多人都不会必须进入真正的火窑，但如果我们决意忠于耶和华，我们也一定会明白彼得在彼得前书四章12至16节的话有什么意义。只要我们属于耶和华，便一定会面对试探。我们需要预期试验和考验是我们在基督里承继的遗产的一部份─读约翰福音十六章33节和腓立比书一章29节。如果你是虔诚的基督徒，决意不惜任何代价都忠于耶和华，当撒但和世界的憎恨之火烧向你时，不要感到惊讶。今天，在世界各地，神的百姓都在火中。我们这些免于这种可怕折磨的人，应该装备自己，以便当考验来到时，也能够好像沙得拉、米煞和亚伯尼哥那样荣耀耶和华。事实上，但以理书三章这个故事，生动地预告了将会发生的事件。这个故事包含预言和史实。正如沙得拉、米煞和亚伯尼哥受到试探，要他们否认耶和华一样，我们每天都受到试探，要我们否认我们所爱和事奉的耶和华。这三个勇敢的人，以他们的信心，以及在严厉的考验中信靠耶和华，从而荣耀他。让我们借着将注意力集中在他们身上，得到帮助和鼓励。
1.如果你信任神，你的信心便会受到挑战。
请阅读但以理书三章1至7节。那傲慢、暴虐的王在杜拉平原竖立了一个金像（1节）。那是一个很大的纪念像，有90呎高、9呎阔，而且很可能是按王在第二章的梦中看见的像复制而成。王下令所有人都必须出席这个金像的开光礼（2-5节）。这是一个壮观的盛会，有很多盛大的场面和仪式。但对任何拒绝跪拜金像的人，却定下了一个可怕的惩罚。有三个政府的高级官员真的触犯了这条命令（第12节）。他们拒绝跪下，跟从群众抛弃他们的神和他的命令。他们决意站出来，对抗这件邪恶的事，不惜任何代价，都要忠于他们的主。我们很容易跟从群众，让羊群心态主宰我们，从而令耶和华失望。但这三个人却在面对极大考验时得胜。他们信靠的是神，但和任何时候一样，他们的信心受到挑战。
2.如果你信任神，你会受到试探，要你妥协。
请阅读8至18节。迦勒底人向王报告，表示沙得拉、米煞和亚伯尼哥没有遵从他的命令（12节）。王十分愤怒。他召见他们三人，请他们重新考虑他们的决定（13-15节）。这就是妥协的试探。「只需要做这一件事……没有人会看见……做来取悦我……你不会蒙受任何损害……很快便会完结……」─但他们坚决拒绝（16-18节）。他们拒绝违背自己的良心，羞辱他们主的名，从而保存自己的性命。因此他们得罪了王。他们说：「我们决不……」（18节）。你的忠心是否足以令你和少数人站在一起，成为对抗三十万人的三个人中的一个？摩西面对这样的试探，但他抵抗了那试探（来十一24-27）；耶稣也是这样（太四1-11）；司提反也是这样，他拒绝那试探，结果被人用石头掷死（徒七54-60）。神给我们美好的应许，没有试探对他的儿女来说是太大的─读哥林多前书十章13节。
3.如果你信任神，你会充满信心地顺从他的旨意。
读阅读17至18节。虽然沙得拉、米煞和亚伯尼哥面对可怕的前路，但他们仍然坚决地拒绝敬拜金像，因为他们完信任神。他们信心的对象包括：（1）神的能力。他们说：「我们所事奉的神，能……」唔，他当然是这样！对他来说，没有什么是太难的（创十八14）。对他来说，一切都是可能的（太十九26）。他是行奇迹的神。他们的信心也包括：（2）神的目的。他们说：「即或不然……」换句话说：「神可以解救我们。如果那是他的旨意，他会解救我们─但他可能不会这样做。他的旨意可能要我们受苦和死亡。我们不知道他的旨意是什么，我们也不关心，因为他的旨意总是最好的。」信心预备好相信神会达成他的目的，无论那目的是什么；信心也预备好说─约伯记十三章15节和罗马书十四章8节。沙得拉、米煞和亚伯尼哥坚定的拒绝令王十分愤怒，因此他命令人们将火窑的温度一再提高，然后将三人抛入火中（19-23节）。这是多么可怕的经验！也是多么美好的经验！─但却不如我们因为忠于耶和华而可能有的经验。
4.如果你信任神，你便永远都不会孤单。
请阅读24至27节。他们在火中，但却并不孤单，因为耶和华和他们同在；正如他百姓因他的名受苦时，他总是和他们同在一样─读以赛亚书四十三章2节；诗篇二十三篇4节和提摩太后书四章16至17节。耶和华在火中和沙得拉、米煞和亚伯尼哥同在，保证他们得到保护。什至火焰也不能伤害他们，因为神的旨意是要火焰不能伤害他们。这三个人受到试验和考验，被抛入火中；但却和他们的主有更甜密的相交。神永远都不会呼召我们单独进入火窑。他总是与我们同在，他在火窑中给我们的祝福，是我们在没有这种经验时永远得不到的─读彼得前书一章7节。但故事还未结束。耶和华容许我们受考验的其中一个原因是，借着在面对考验时安静地信靠他，并借着彰显他的能力和荣耀，其他人可以得到祝福，而他的国度也可以扩展。
5.如果你信任神，别人会得到祝福。
28至30节让我们看到这点。这是外邦君王一个多么美好的见证！试思想一下：如果这三个人妥协，结果会多么不同！我们往往被置于困难的境况中，如果我们信任神，寻求他的恩典，在考验中荣耀他，别人便会得到奇妙的祝福，从我们的见证中得到帮助。在结束这一课时，思想一下诗篇六十六篇10至12节！
（经文：来十一35；王下四8─37）
希伯来书十一章35节告诉我们，有妇人「得自己的死人复活」，而这些奇迹是透过信心由神施行的。其中一个这样的人是撒勒法的妇人。她的儿子死去，以利亚的祷告蒙应允，令他复活（王上十七17-24）。另一个是书念的妇人。她的儿子死去，以利沙的祷告蒙应允，令他复活（王下四8─37）。两次都提到先知的信心。两个妇人可能也有点信心，但她们却是祝福的接受者。那些祝福是回应以利亚和以利沙的信心。在这一课，我们会研究以利沙和书念妇人的事，从阅读列王纪下四章8至17节开始会有帮助。以利沙对书念妇人和她丈夫曾经带来很大的祝福，而且他们得到那个孩子，也是透过以利沙的祷告。但当孩子成长时，悲剧却临到这个家庭，因为18至20节告诉我们孩子死了。男孩的母亲立刻行动（21-26节）。留意书念的妇人对基哈西完全没有信心。在第26节，她说：「平安」正是这个意思。但事实上，情况却并不好。她的意思是她想见以利沙。以利沙的信心照耀出来，好像大胆和勇敢的信心。信任神实际上是什么意思？
1.我们不能追踪神的作为时，需要很大的信心才能够信任神。
如果神应允以利沙的祷告，赐下那个男孩，为什么他容许那男孩死去？这一定是男孩的母亲和以利沙都面对的大问题─读15至20节。那可怜的母亲站在以利沙面前，是多么令人疑惑和富挑战性的情况！─读27和28节。以利沙可以说什么？他能够告诉她，为什么神容许这件事发生吗？不，他不能！你也不能解释为什么神容许类似的事情发生在你身上。有时我们需要信任隐藏中的神。我们不能追踪神时，需要大胆、勇敢的信心。或许你现在正需要这样做？阅读约翰福音十一章1至25节，并特别留意1、3、4、5、6和15节。耶稣要我们等候他应允我们的祷告时，是对信心多么大的考验啊！
2.当事奉神和承认自己认识神的人不能带来期望的结果时，需要很大的信心才能够信任神。
我们从29至31节得知这点。基哈西是以利沙的仆人，但他并不认识耶和华。虽然他手里拿着以利沙的手杖，也受以利沙差派；但当他将手杖放在孩子身上时，却没有任何事情发生。基哈西只是一个形式主义者─读提摩太后书三章5节。他有形式，但却没有能力─有关新约的相似例子，读马太福音十七章14至21节。基哈西的失败对以利沙的信心是一个额外的挑战。情况和马可福音五章25至26节的描述颇为相似。
3.当情况无望时，需要很大的信心才能够信任神。
那男孩的真实情况怎样？他的情况有多么绝望？答案在第32节。还有什么比这更绝望吗？那男孩不单已经死去，更已经死了一段时间─阅读并比较约翰福音十一章38至44节。情况看来一定相当无望！从人的角度看，情况的确是这样。以利沙明白，基哈西也证明是这样，而那个心碎的母亲也明白；但─阅读创世记十八章14节，并比较马太福音十九章26节。你的情况是否无望？神要你信任他。你不会这样做吗？停下来！在这一刻以祷告使自己的心振奋起来，告诉耶和华你确实信任他会保守你的生命和环境，然后阅读诗篇三十七篇5节！
4.要辨别神的旨意，并作出信心的祷告，需要很大的信心。
读留意32和33节。以利沙需要信心去发现神在这景况中的旨意，因为神的旨意并非总是要医治病人或使死人复活。他能够这样做，但往往不这样做，因为那并非他的旨意；而信心不能改变神的旨意。宣称神会做一些违背他旨意的事，并不是信心，而是臆测。以利沙需要做的是找出神的旨意，然后发出信心的祷告。在这事件中，先知发觉神想使那孩子复活，于是他要求神这样做。我们需要信心接受来自耶和华的疾病或死亡，正如我们需要信心要求和接受神的医治一样。我们需要信心「脱离利剑的剑锋」，也需要信心「被锯成两半」─比较希伯来书十一章34和37节。
5.要以实际的方式和有很大需要的人认同，需要很大的信心。
从第34节我们知道神行了一个奇迹，应允以利沙的祷告。以利沙需要有多大的信心！他需要多么大胆，才能够关上门，让所有人在外面等候，自己却在里面求神使男孩复活！─阅读并比较使徒行传九章36至43节。
6.要坚持到祷告完全蒙应允，需要很大的信心。
在这件事中，祷告以最奇妙的方式蒙应允，正如我们从第35节得知；但在应允来到前，「以利沙下来，在屋里来往走了一趟」。他肯定是在等候神，颇为肯定他有什么旨意，增强自己的信心，向耶和华说话，在祷告中和他搏斗。然后，增强了力量，充满信心后，他再回到孩子那里，经过和男孩认同的过程─突然应允便来到。祷告蒙应允，以利沙的信心得到证明，因为神使男孩复活。神对我们的祷告并非总是立即说：「好的」。有时他说：「等候」。但他的延迟并不是拒绝。因此，要将你的需要带到他面前，并继续祷告！
7.要稳妥地见证神的荣耀，需要很大的信心。
故事以很平静的方式结束，正如我们从36至37节得知。但那结局是多么美丽啊！─阅读并比较列王纪上十七章21至24节。
在结束这一课时，留意罗马书十章11节。按照原文，那节经文可以读成：「从没有相信他，忠于他，倚靠他和信任他的人会失望。」
（经文：来十一35-40；十二1-2）
有关希伯来书十一章这个系列的最后一课实际上来自希伯来书十二章1至2节。因为在这两节经文，作者总结他的伟大论述，解释信心的原理、能力和可能。虽然我们花了22课来研究圣经这个题目和这段经文，但仍然遗漏了很多重要的说明，是关于那些凭着信心生活和工作，「世界不配有的人」（十一38）的。在这一课开始时，我们需要强调一个事实：所有在希伯来书十一章出现的「信心伟人」都并不完美；所有图画都有瑕疵。而因为所有这些伟人都并不完美，我们不能将他们当作信心生活的榜样。我们应该从他们那里得到鼓励和启发，但信心并没有在他们里面完成。我们在哪里可以看到信心得到完美的描述？如果不是在亚伯、以诺、挪亚，或者什至亚伯拉罕那里，信心在谁的生命中才得以完成？答案是─耶稣。他是信心的至高榜样。希伯来书十二章2节告诉我们，我们应该「仰望为我们信心创始成终的耶稣」，因为惟独他，身为完美的人，才有完全的信心。为了令这最后一课能够实际应用到我们身上，请留意希伯来书十二章1至2节以下这个真理的次序。
1.身为信徒，我们都在参加赛跑。
这是希伯来书十二章1节告诉我们的。保罗提到基督徒生命就好像赛跑─读哥林多前书九章24至27节，并比较希伯来书十二章1节最后的短语。身为信徒，我们都在参加赛跑。留意：-
（1）跑道已经定好（第1节结尾）。耶和华已经定好跑道，并带领着我们走上跑道，沿着跑道跑─（诗十六11，三十七23）。
（2）参加那场赛跑是艰苦的事情。那是一场赛跑，不是步行，而且肯定不是閒逛！作者说：「让我们奔跑……」
（3）需要勇气和毅力。我们的路上有困难、障碍和敌人，因此需要毅力和忍耐。
（4）如果我们要赢得赛跑，必须有所牺牲。有很重要的一点需要留意，就是不是每个人都能够赢得赛跑─读哥林多前书九章24节。要得胜，必须抛弃「所有障碍」，判定和丢弃「罪」。负重是可以的，但却没有好处（林前六12）；而罪就是罪，无论是以什么面貌或形式出现，都是我们必定不能容忍的─读提摩太后书二章19节。
2.我们参加赛跑时，被大群见证人包围，他们都在我们之前完成了赛跑。
留意第1节所用的字是「见证」，不是「旁观」。流行的观念是那些已经到了天堂的人，现在正在观看下面这里的赛跑。这里实际说的却是希伯来书十一章提到的信心伟人，以及过往所有凭信心活着的人，都向我们见证信心的能力─例如：亚伯「虽然死了，却……仍旧说话」（来十一4）。
3.虽然这些见证人在赛跑中鼓励我们，但他们在赛跑中全都失败了，他们都不是信心的完美榜样。
我们再次强调这点，因为考虑到以下的问题，这是十分重要的。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、基甸和参孙都失败了。那么哪里才有信心的榜样是完美的？有没有谁是圆满地反映了信心的功效？答案是：有的！
4.信心的完美榜样是耶稣。
留意是耶稣，身为人和我们的代表，完美地表明了信心的能力和原理。我们以为亚伯凭着信心敬拜，以诺凭着信心行走，挪亚凭着信心工作，亚伯拉罕凭着信心顺从─但主耶稣是信心最超卓的显明。试想一下他的敬拜、行走、工作和顺从……！身为完美的人，他完美地信靠神。因此作者说他是信心的创始者，超越所有其他人。
5.耶稣的信心在他整生、整个事奉和死亡中都发生功效。
在第2节，作者告诉我们四件事，包括我们主的生命、事奉和死亡。而这些事都显出他的信心。
（1）「他因那摆在前面的喜乐……」这就是信心（来十一1）。他仍是男孩时，已经在圣殿显明他的大信心─读路加福音二章49节。他坚定地走向耶路撒冷时，也显明这信心─读路加福音九章51节。
（2）「忍受了十字架……」借着信心，亚伯拉罕献上以撒，并「以为神还能叫人从死里复活」（来十一19）。但耶稣借着信心献出自己，相信自己会复活─读马太福音十六章21节。
（3）「轻看羞辱……」他不单忍受羞辱，更轻看羞辱，因为他知道经过十字架后会有冠冕─读马太福音十六章21、27节。
（4）「便坐在神宝座的右边。」对亚伯、以诺、挪亚……等人都不能这样形容。只有对他才可以。耶稣现在正在宝座右边（来二9）。
6.因此，我们赛跑时要仰望耶稣，他是至高的榜样，信心的领袖和维护者。
希伯来书十二章2节的话是多么伟大啊！─「仰望……耶稣」。但希腊文的字面意思是「将视线转向耶稣」。你看到吗？─不是仰望亚伯、以诺或挪亚，而是将视线从他们身上转向耶稣，因为只有注视他，异象才得到满足。这也是有信心的生命的秘诀；是怀着耐心参加赛跑，没有任何重担和缠累我们的罪，成为得胜、圣洁、快乐和有用的基督徒的秘诀─「将视线转向耶稣」─转离罪，转离自我，转离失败，转离众人，转离环境─并转向耶稣。
7.我们默想耶稣作为信心的完成者之际，必须紧记是他使我们里面的信心得以完全。
他是「为我们信心创始成终」的，虽然「我们」这个词应该删除，但他确实在信徒心里开始信心，将信心赐给信徒，维持信徒心里的信心，因为信心是神的恩赐（加二20；弗二8-10；腓一6）。我们拥有的信心是他给我们的恩赐，他也使信心在我们里面变得完全。「完成者」这个词的其中一个意思是：他是将我们平安地带到终点的那一位。因此，让我们将视线转向耶稣，永远都只向着耶稣。他永不改变，他永不失败，他永不让我们离开─读希伯来书十三章5至6节。因此，我们借着「将视线转向耶稣……」结束这个系列的研究。
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