作者:法兰斯·迪信
经文:马太福音八章5至13节
称赞:马太福音八章10节
在这个系列,我们会将十件事件连系起来,是有关我们的主高度赞扬个别人物或一群人的。我们研究的次序是根据富勒(Fuller)在「一致的四福音」中的编排。
我们要留意的第一个人是马太福八章5至13节提到的百夫长。他是罗马军队的军官,手下有一百名士兵。他显然听过耶稣的名字,也可能目睹他行的一些神迹,确信基督是由神差派来拯救人类的救主。这位百夫长有一个自己十分喜欢的仆人患了重病。路加告诉我们,这个仆人「快要死了」(路七2)。百夫长的需要是那么大,所以他请求主耶稣医治他的仆人。让我们先留意这个请求:
1.百夫长提出的请求
读第5、6节。这样的情况只有耶稣才能给予帮助。情况十分恶劣,而且相当紧急,所以百夫长向主提出请求。或许你有一些很大的需要。或许有一个你很爱的人病了,或许你在生意上遇到困难,或许你家里有些烦恼,或许你在财政上或灵性上有需要。你对主很有认识,知道他愿意给予帮助和祝福,你是否好像这个罗马军人那样明智?你有没有将自己的需要带到主面前?他给我们一个荣耀而涵盖一切的邀请,包括我们的一切需要──读马太福音十一章28节。百夫长在最困难的时候向救主求助,他是多么有智慧啊!接着又发生什么事呢?
2.百夫长得到的回答
第7节给我们答案。主毫不犹疑便说:「好的!我去医治他!」奇妙的是,对所有带着自己的需要来到他面前的人,主都以这个态度回应。圣经告诉我们,有些需要是我们可以肯定他会满足的,因为有他的应许作根据。例如:
(1)如果我们需要救恩,我们有他在约翰福音十章9节的应许。我们要做的只是来到他面前,借着对他的信心进入他的国度。他这样说,我们的信心相信他所说的话,并进入他的国度。
(2)如果我们需要洁净,可以好像那个痲疯病人(可一40-41)那样来到主面前,对他说:「你……必能叫我洁净了」。耶稣会立即对我们说:「我肯,你洁净了吧!」正如那个人的痲疯得到洁净,主也应许会洁净我们的罪──读约翰壹书一章7节。
(3)如果我们需要引导,让我们抓紧主在诗篇三十二篇8节的特别应许──圣经众多保证的其中一个:只要我们信任他,他便会引导我们。
(4)如果我们需要释放,可以将保罗在提摩太后书四章18节的话当为一个保证,主会为了我们发挥他拯救的能力。
(5)如果我们需要多结果子,他给我们的应许是,只要我们来到他面前,绝对信任他,他的祝福就会好像江河一般流遍我们──读约翰福音七章37至38节。
(6)如果我们需要光照,他告诉我们,只要我们紧贴在他身边,他就会照亮我们一生的路径,除去所有黑暗──读约翰福音八章12节。
(7)如果我们需要胜利,看主在约翰福音十六章33节给所有相信他的人的伟大应许。
无论我们有什么需要,主耶稣都等着对我们说:「我会…!」──第7节,并以他的大能满足那个需要。再看一看那位百夫长,并留意:
3.他流露出来的信心
从第8、9节我们留意到三件重要的事情。第一:百夫长承认自己不配。路加提供了一个相当有趣的间接说明──读路加福音七章6至7节。这是到主面前的正确方法──完全明白我们没有什么优点。我们必须好像彼得那样到主面前──读路加福音五章8节;也要效法浪子──读路加福音十五章18至19节。第二:百夫长的大信心。他说:「主啊,只要你说一句话,奇迹就会出现……你不用来,因为你可以借言语医治人,即使距离很远也没有问题」──读诗篇一零七篇20节,并比较传道书八章4节和约翰福音六章63节。第三:百夫长明智的推论。第9节记录了这点。身为百夫长,他不单统管一百名士兵,也在别人统管之下。他知道耶稣也有类似的地位:身为在地上的人子,他在高天之上的天父统管之下,而天父赐给他所有权柄。当主看见百夫长的大信心时,他说出充满仁慈的赞赏话语。想一想这一点:
4.百夫长听到的称赞
10至12节。这个罗马军人是一个外邦人,但他比很多犹太人更有信心;耶稣直接称赞他,他也知道自己为仆人所作的祷告已经蒙应允。为什么我们不能更信任主?我们远比百夫长得到更多鼓励。我们有自己语言的圣经,圣灵住在我们心里,神子民的见证也证实主能够也愿意应允祷告!可惜我们经常怀疑他,以致他需要说:「你们的信心在哪里?」(路八25)。这样,我们便来到这件事的最后一部份:
5.百夫长见证的奇迹
耶稣对百夫长说:「你回去吧。照着你的信心,所以给你成全了」(13节)。留意那个──「照着……所以……」耶稣说:「照着你的信给你成全了吧!」(太九29)。我们的信心有多大,决定了神能够倾倒多少祝福给我们。信心小,祝福也少;信心大一点,祝福也多一点;信心很大,祝福便会很多!
百夫长有很大的信心。回到家里后,他发觉仆人已经「在同一时间得到医治」──正是主说出医治他的时候。现在读马可福音十一章22节。你肯定想依照路加福音十七章5节那样祷告吧!
经文:路加福音七章36至50
称赞:路加福音七章44至48
这一课是关于「一个女人……〔她〕是个罪人」(路七37)。我们都是罪人,没有例外:我们生来就是这样──读诗篇五十一篇5节,并比较诗篇五十八篇3节。我们天生就是罪人,大家都犯了罪──读以赛亚书五十三章6节,传道书七章20节,罗马书三章23节;我们在神面前都有罪──读以西结书十八章4节,并比较罗马书六章23节。(也读约翰壹书一章8至10节)。然后留意:
1.奴役她的罪
她是一个大罪人──第47节告诉我们,她有「很多」罪。从那里的描述看来,她可能是一个**。任何女人犯了这种罪,都牵涉男人──而且可能涉及很多个男人。而可悲的是,男人通常都能够脱身──但并非永远都是这样。神不会就这样放过他──读加拉太书六章7节,并比较启示录二十一章8节。这个可怜的女人完全被她的罪所奴役;约翰福音八章34节形容了她的境况,雅各书一章15节则描述了她犯罪的结果。你犯的可能不是这类罪──那可能是不诚实、虚伪或暗地里妒忌别人或骄傲。令她能够得救的是她知道自己是个罪人,无需别人说服,她也确信自己需要救恩。她恨恶自己的罪。她当然这样!没有堕落的男女、酒徒或受罪奴役的人希望受到奴役。但请留意经文告诉我们关于她的第二件事:
2.给她鼓励的信心
她有很大的信心。人的自然倾向是觉得自己太差,不能接近圣洁、无罪的救主;但这个女人相信,如果她到耶稣那里,耶稣会欢迎她、原谅她、释放她。她完全正确!──读马太福音九章13节;路加福音十五章2节、十九章7节,并留意路加福音七章34节结束时说什么。我们所有人都多么应该为了提摩太前书一章15节而感恩啊!那么,那个女人做了什么呢?留意37和38节,神的恩典带领她做五件事:
她知道。第37节告诉我们这一点。她知道耶稣在附近,而且她可以到他那里;他现在也在你附近──读使徒行传十七章27至28节。
她带了一件东西。第37节告诉我们她为她的主带了一玉瓶香膏,象征她要向耶稣倾出的爱。你有没有什么东西表示你对他的爱?
她哭了。第38节告诉我们这一点。这里显示了她悔罪、忧伤和悔改──读诗篇五十一篇17节。
她跪下。她一定要这样做才能替耶稣洗脚。这里我们看到真正的谦卑──一个可怜、有罪的女人俯伏在她的主脚前,很可能用诗篇五十一章9至10节的话祷告。
她亲吻。第38节强调这点。我们的主容许这个有罪的女人亲吻他的脚,这是多么奇妙啊!我们也可以好像她那样来到他跟前,这又是多么奇妙啊!
多深的怜悯!还能够有
怜悯留给我吗?
我的神能否忍住他的怒气?
放过我这个罪人中的罪魁?
我长时间拒绝他的恩典,
长时间当面冒犯他;
不肯聆听他的呼唤,
以无数次堕落伤透他的心。
如果我正确体会你的心肠,
如果你充满同情,
求你侧耳,在怜悯中侧耳,
现在就饶恕我,接纳我!
那位奇妙、充满爱心、接纳并饶恕这个有罪的女人的主也会接纳和饶恕任何怀着谦卑、痛悔和单纯的信任来到他面前,渴望并要求他接纳和祝福的人。最后,请留意:
3.包围着她的爱
圣经以最感人的方式将这爱带到我们面前。细心阅读路加福音七章44至50节,并留意以下四点:
主的准许。第44至46节将主那充满爱和仁慈的称赞带到我们面前。对那个女人来说,这些话一定十分甘甜!她会强烈感到主十分明白她,即使她有罪,他仍亲切地爱她,仁慈地接纳她。救主仍然愿意接受我们,只要我们带着自己深深的需要来到他面前。你是否已来到他面前?
主的赦免。第47节是新约对以赛书一章18节的示範。她的罪真的「像朱红」、「红如丹颜」,但当她伏在她的主,也是为她背负罪的主时,她便变得「白如雪」──读诗篇五十一篇7节。同样充满慈爱的赦罪恩赐也是给所有人的,无论他们身在何处,原因是──读使徒行传十三章38至39节。
主的保证。第48节让我们看到这一点。她对主已经完全饶恕了她还会不会有任何怀疑?她有他确定的话作凭据,你和我也一样──读约翰壹书二章12节。
主的差遣。第50节告诉我们,主对她说:「回去吧……」是的,她要回到自己的朋友、自己的家里,告诉别人她的主有多么奇妙的恩典。当她踏上这段旅程,进到与她的主有团契,并事奉他的新生命时,她便会经历到腓立比书四章7节的话。
奇妙的救主!奇妙的救恩!你怎样加入这幅图画中?
经文:马太福音十五章21至28节
称赞:马太福音十五章28节
这个故事是关于一个贫穷的迦南妇人,她有一个年纪很轻的女儿被鬼附。正如所有母亲一样,她渴望自己的女儿可以摆脱污鬼。一天她听说耶稣这位伟大的先知、教师和医生到了她国家的边界。虽然她是外邦人,但还是赶去见耶稣。找到耶稣后,妇人请求耶稣怜悯她,帮助她。表面看来,耶稣没有留意这个妇人──马太福音十五章23节,什至用「狗」来形容她(第26节)。骤眼看来,他对妇人的态度与他在约翰福音六章37节欢迎所有人到他那里的话有抵触;但虽然他的态度似乎很不友善,妇人仍然向他提出请求,直到受到他仁慈的称赞──「妇人,你的信心是大的!」(第28节)。事实上,她不单受到耶稣称赞,她的祷告也蒙应允,她的女儿得到医治。基督给她的称赞是多么大啊!她有「大信心」。为什么她的信心这么大呢?
1.她有大信心是因为她的身分。
马可福音七章26节告诉我们,她是「希腊人,属叙利腓尼基族……」因此,她是外邦人,不是犹太人。从犹太人的角度看,她是被遗弃的人,是「一条狗」。读约翰福音四章9节;但要留意这两个妇人这两件事件之间的对比。在有关撒玛利亚妇人的事件中,是耶稣主动接近她;在叙利腓尼基妇人这件事中,却是她来到主面前。她这个外邦人来到耶稣这个犹太人那里,而身为外邦人,她和弥赛亚没有任何关连。她没有犹太人的特别待遇,我们的主首先到他们那里。她「在诸约上是」局外人(弗二12)。然而,她相信如果她到耶稣那里,恳求他怜悯,他便会医治她的女儿。今天再没有任何种族可以优先得到我们主的救恩,我们应该感到多么高兴啊!──读罗马书十章12至13节。
2.她有大信心是因为那信心来自正确的源头。
马可福音七章25节告诉我们,这个妇人「听见耶稣的事」。信心始于我们听到主的话──读罗马书十章17节。她听到什么?她听到他有医病、赶鬼、使瞎子重见光明、洁净痲疯病人、使聋子听见、使哑巴开口说话的能力。她从谁人口中听到这一切呢?我们不知道。但她听到后便相信。她接受那些谈及耶稣的人的见证。然后她这样推论:「如果他能够将鬼从别人身上赶出来,他对我的小女儿也能够这样做!他很有能力,也很有爱心,我要请求他这样做。他能够这样做,我也相信他会这样做!」你听过神所能够而且也愿意做的一切。你有否相信他会为你这样做呢──拯救你(来七25)、洁净你(约翰壹书一7),使你成为他的孩子(约壹一12)?
3.她有大信心是因为她的信心在面对考验时没有动摇。
那些考验多么大啊!我们需要谨记,信心必须受到试炼──读彼得前书一章7节。这个妇人的信心从四个方面受到考验:
基督的沉默。马太福音十五章23节告诉我们,妇人走到耶稣那里,向他提出她的请求,但「耶稣却一言不答。」他实际上是不理会她──但其实他正在考验她的信心。他知道人们心里想什么,也知道她有信心。他正等候她将信心完全表露出来。留意虽然主似乎拒绝她,但她没有失望,没有放弃,而是怀着信心等候,坚持下去。
门徒的态度。门徒说:「这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧!」(太十五23)。他们关心自己的安舒多于妇人的需要,这是多么令人失望啊。不过,当然,她只是一个外邦人──「一条狗」而已!不过,他们的态度却令她变得更坚定!她决定坚持下去,直至得到她十分需要的祝福为止。伟大的信心会坚持下去。
主的话。马太福音十五章24节记载了主的话。这句话似乎是要关上祝福的大门──但她不肯接受这话。耶稣的意思是,他的首要服事对象是犹太人,而这个妇人是外邦人。但她很精彩地回应了耶稣的话──第25节。她很快地发出了一个「电报式」祷告──「主啊,帮助我吧!你说的一切都可能是真的,但请帮助我吧!」有时,我们的信心是多么软弱啊!
主称呼她为「一条狗」。马太福音十五章26节告诉我们这一点。这肯定足以消灭她的信心?──但实际上却完全不是这样。主的意思是什么?他的意思是那些「儿女」是犹太人,而「狗」是外邦人;这等如说:「妳不是我的儿女,我的信息和我的能力只是赐给我的儿女。我不应该给妳祝福!」这话出自主的口不是有点奇怪吗?他正在考验她的信心,而她顺利通过了考验。留意她怎样回答耶稣──马太福音十五章27节。
4.她有大信心是因为她将所有障碍都变成踏脚石。
这就是马太福音十五章27节的真正意思。妇人说:「主啊,你说的话很对;我是一条狗,但我不再是一条到处流浪的野狗。我与你的『儿女』一起。虽然你不应该将留给他们的食物赐给我,但我有幸拾起掉到地上的碎渣,你肯定不会拒绝吧?」她接受主对她的判断,但却将这判断变为一个出色的陈述。
5.她有大信心是因为这样的信心会得到丰富的赏赐。
她得到什么赏赐呢?第28节提到这些赏赐。最大的赏赐是主对她那仁慈的称赞:「妇人,你的信心是大的!」他说出这些话时,妇人立刻知道他会医治她的女儿,但她也得到另一份赏赐,能够听到他答应医治她女儿,因为主说:「照你所要的,给你成全了吧!」接着她知道自己的祷告已蒙应允,感到十分喜悦,因为她回到家里时,发觉女儿已经完全正常。
耶稣走了五十哩崎岖不平的山路,长途跋涉去到推罗和西顿,会见这个很有信心的妇人,给了她祝福后,似乎立刻便上路到加利利,这是多么值得留意啊!救主为了祝福一个灵魂,竟然走那么远的路!他为了拯救我们所有人,什至愿意一直走到加略山!
经文:马太福音十六章13至25节
称赞:马太福音十六章17至19节
我们的主对彼得的这番称赞带领我们研究可能是福音书其中一段最重要的经文──马太福音十六章13至25节。基督和他的门徒正在该撒利亚腓立比。这地方位于约但以东;的加利利海以北,(不要与撒玛利亚沿岸那个该撒利亚混淆──徒十二19、二十一8、二十三33)。布莱克洛克(E.M.Blaiklock)教授说:「那是一个很崎岖的地区,高处有黑门山被雪覆盖着的山峰……」在这里主向门徒透露了一些十分重要的教训:
1.所有问题中最重要的一个是:「耶稣基督是谁?」
读13、14节。主为什么提出这个问题?不是因为他不知道人们对他有什么看法,而是要让他的门徒表达出来,并向他们启示他自己。他在第13节提出这个问题,在第14节得到回答。耶稣基督是谁?他只是一个了不起的人?还是神?──读马太福音二十七章41至46节。我们对基督的想法是极其重要的,因为我们对他的想法会决定我们怎样对待他(太二十七22),而我们怎样对他会决定他怎样对我们(约八24)。
2.主耶稣基督是神的儿子、人子和真正的弥赛亚。
读15节至17节上。在第15节,主提出问题,在第16节,在对主说话时永远比别人快一步的彼得给了回答。我们不知道在其他门徒中,有多少人得到同样的结论。或许他们之中有些人仍然感到疑惑,但彼得却相当肯定──因为他对主必不可少的使命和神性的清楚说话,彼得赢得主即时称赞。从15至17节,我们学到两件事情:
(1)耶稣基督是永活神的儿子──第16节。他不是成为神的人,而是成为人的神──比较约翰福音一章1和14节:
(i)「太初有道」──他的永恒存在。
(ii)「道与神同在」──他独特的位格。
(iii)「道就是神」──他绝对的神性。
(iv)「道成了肉身」──他的道成肉身和谦卑。
(2)主承认自己是神的儿子──第17节。比较约翰福音五章23节,八章42节,十章30至38节,十四章9至10节,十六章27至28节,十七章5节和24节。如果耶稣不是神的儿子,他对自己身分的宣称便是假的,他便是冒名顶替,是一个骗子。
3.只有借着神的启示,才能够明白主的真正身分。
读第17节。彼得的宣认并不是源自他自己的努力,而是来自神的启示──比较哥林多前书十二章3节(最后一部份)。犹太人看不见耶稣是他们的弥赛亚,因为他们的眼睛蒙上了一块帕子(林后三14-15);外邦人也同样在黑暗中,直至圣灵开了他们的眼睛──比较马太福音十一章25至27节。有一点很重要,几乎所有现代的教派对主的神性都犯了错误。我们对基督的位格有怎样的见证呢?他是神──还是人?我们和多马一起说──约翰福音二十章28!
4.基督自己是教会的根基、设立者和保存者。
第17、18节告诉我们这一点。留意基督的教义性陈述──「我告诉你……」什么?三件事:
他是教会的根基。读第18节。如果耶稣的意思是他会将教会建立在彼得上,为什他不直接说:「我会在你上面建立教会」?他没有这样说,因为这不是他的意思。「彼得」(petros)这个词指「大石的一小块」;但耶稣接着立刻提到的「磐石」却并不相同。那是petra,用来指包括petros的大石。写这卷福音书的马太故意用两个不同的词来清楚向各个世代表明,耶稣并没有说他会将教会建立在彼得上面。得到承认为主的基督才是伟大的根基,没有什么可以取代他──读哥林多前书三章11节;以赛亚书二十八章16节;彼得前书二章4至6节。「教会的唯一根基是她的主,耶稣基督……」
他是教会的设立者。他说:「我要把我的教会建造在……」这对我们来说是一个多么大的鼓励!他正在做这工作,而且会完成它。那是他的教会,他负起了责任,要成全他的教会。
他是教会的保存者。他说:「阴间的权柄不能胜过……」当然,这番话预言历代教会将会经历冲突和争战。我们今天也正在经历冲突。魔鬼正在战争的路上;但我们有主的话,保证他的教会和他所有子民的安全──读约翰福音十章28至29节。
5.主给他的所有仆**利奉他的名行动和说话。
留意第19节的两件事。这节经文的上半部指出一个时代方面的问题。彼得会向犹太人打开那道门(他在五旬节这样做──使徒行传二章);然后再向外邦人打开那道门(他在哥尼流家里这样做──使徒行传十章)。经文的下半部则提到纪律的问题。捆绑和释放和教会的纪律有关,这是在天国会得到荣誉的行动──比较哥林多前书五章1至13节;哥林多后书二章1至11节。与这些话紧密相连的是主在约翰福音二十章23节说的话。这些话有什么意思?牧者或基督的仆人有权赦免别人的罪吗?不──读马可福音二章10节。这些话的意思是,基督的使者有权宣告基督赦罪之道,那就是借着对他的信心和他的代赎工作。
6.关于基督的核心真理是他受死和复活的事实。
第20至23节强调这一点。主耶稣的死和复活是圣经所有预兆和预言的主题。当基督来到,并死在十字架上时,便应验了旧约的预兆和预言。关于第21节,本杰(Bengel)说我们的主「栖居在他的受苦之中」──也就是说,在他的整个人生中,他都知道自己必须走上十字架,受死,然后复活。我们传道时必须以他的死和复活为中心──读哥林多前书二章2节。这是魔鬼最讨厌的主题──读22、23节。魔鬼并不介意我们传讲救主的出生、他的一生、他的教导和榜样,但我们绝对不能传讲他的死!为什么?因为借着他的死,他终于击败了撒但──读希伯来书二章14节。
7.我们只能够以十字架的方式跟随十字架的基督。
留心24、25节告诉我们什么。十字架、他的牺牲和受苦不单是他生命的中心,如果我们是他的门徒,这也应该是我们生命的中心。因此,我们的主对彼得说:「是的,给我的十字架……」(23节),「也是给你的十字架……」(24节)。这就是他对我们说的话──读希伯来书十三章12至13节。
经文:马可福音九章38至41节
称赞:马可福音九章39节
马可福音第九章记录了耶稣门徒的生命中一些很具挑战性的经验。如果我们因为耶稣这些最早的门徒经常都那么不属灵、需要以诗篇五十一篇10节作为祷告而感到惊讶,我们自己和他们那么相似,有没有同样令我们感到惊讶呢?他们的灵出了问题──我们有时也是这样。
(1)马可福音九章5至6节,我们有不小心的灵。
(2)马可福音九章10节,我们有瞎眼的灵──比较第32节。
(3)马可福音九章28至29节,我们有无力的灵。
(4)马可福音九章33至34节,我们有骄傲的灵。
(5)马可福音九章38节,我们有分党分派的灵。
细心研究这些经文会带领我们来到这一课讨论的那部份──马可福音九章38至41节。这里有七个教训。第一个是:
1.在神国晋升是借着接受最卑微的位置。
第38节这样开始:「约翰回答耶稣……」(《和合本》译作「约翰对耶稣说……」),显示这节经文与前面有关连。读第33至37节,看看那是关于什么的。主知道属他的人心里想什么(读路加福音九章47节),所以他提出33节那个问题,令门徒感到羞愧──第34节。接着他领一个小孩站在他们面前,和们谈论谦卑──阅读并比较马太福音五章3节;路加福音十四章11节;雅各书四章6节;彼得前书五章5节。如果我们是主的门徒,他学校的学生,他会要求我们学习一个很重要的教训──读马太福音十一章29至30节。只有走在卑微的路上,寻求学习真正的谦卑,争斗、不安、忿怒和骄傲才会离开我们的生命。取而代之的是,「灵魂的安息」!第二个教训是:
2.即使我们中最好的人也有不小心或错误地说话或行动的危险。
第38节告诉我们:「约翰回答他……」这十分奇怪。如果回答的是彼得或犹大,我们可能不会感到意外;但那是约翰,可能是和耶稣最亲密的人,「耶稣所爱的门徒」──读约翰福音十三章23节。我们任何人都很容易非常对不起主,正如摩西说错话的时候──读诗篇一零六篇33节;正如大卫那样,虽然他是合神心意的人──读撒母耳记下十一章27节;或者正如保罗和巴拿巴意见不合时那样──读使徒行传十五章39节。这一切都令我们说出三件事情。首先,主对他的儿女是多么有耐性啊!第二,我们对彼此也必须有耐心──读雅各书五章9节。第三,如果我们发觉自己失败了,一定要向神承认(约壹一9),我们也必须彼此认罪(雅五16)。现在留意第三个教训:
3.主使用很多十分不同的工人事奉他。
在这件事中,耶稣的门徒正在看着一个约翰形容为「不跟从我们」的男人──第38节。我们必须明白一个事实,今天,在主的萄葡园中有很多不同的工人。我们不应该因此而感到惊讶,尤其是当我们阅读哥林多前书一章26至29节,并比较哥林多前书十二章4至18节的时候。这段经文特别告诉我们,「恩赐原有分别」、「职事也有分别」、「功用也有分别」等等。我们应该感谢神,因为今天世界各地都有他的见证人,他们来自不同种族,不同地方,有不同面貌──但借着恩典,他们是合而为一的!我们在主的子民中行走时,让我们小心留意这伟大的真理──再细心阅读哥林多前书十二章4至18节。
4.僵化的宗派主义是主所厌恶的。
38节告诉我们,约翰这样对耶稣描述那个行异能的人:「他不跟从我们」。但主立即对那人加以称赞──第39节。门徒关心这件事,因为这个无名氏明显是相信主,并奉他的名工作(否则耶稣不会称赞他),而且他的事奉相当有力。他们以为自己才是蒙拣选的,其他人都不能和他们相比。他们因为有不属于他们小圈子的人使用他们主的名而感到愤怒。可惜今天的基督徒中还经常有这种无情和没有爱心的灵存在!很多人都以为自己的小圈子才正确,其他人都是错误的!我们需要停止批评别人,寻求主的赦免,积极亲近其他在基督里的弟兄姊妹,无论他们有什么「标记」。我们和所有真正属于主的人彼此相属,我们必须致力实践这个口号──「在基督里都成为一了」(加三28)。
5.今天被鬼附仍然好像一千九百年前那样真实。
第38节提及的男人在那里赶鬼。新约记载了很多鬼附的事件,我们的主也曾经赶鬼,正如在这一章一样──马可福音九章14至29节。毫无疑问,今天很多精神病,很可能还有很多身体上的疾病,都是由撒但的影响引致。魔鬼仍然是人类的大敌;我们很容易低估了他的能力,而且经常被误导,因为他没有以「吼叫的狮子」(彼前五8)这个形像出现,而是扮作「光明的天使」(林后十一14)──读以弗所书六章12节。那么为什么我们无力驱赶邪灵,释放那些被仇敌捆绑的人?──读马可福音九章28至29节。
6.我们的神仍然是行奇迹的神。
第38节告诉我们,这个男人正在施行一个奇迹,耶稣在39节肯定了这个事实。当然,那个男人只是一个器皿,是神透过他工作。但这一切都令我们问:今天还有奇迹发生吗?有,今天当然还有奇迹!除了我们见过神迹这个事实外,我们在神的道中还看见很多关于祷告的应许,其中很多都是主耶稣亲口说的,催促我们为之祷告,并期待奇迹出现──例如:马太福音十七章20节;马可福音九章23节。
7.基督会留意奉他的名进行的最简单事奉,而且会赏赐这样事奉的人。
第41节告诉我们这一点。无论谁人服事神的子民都会得到赏赐。这肯定表示,我们无论做什么事,都应该奉他的名而做,即使是日常最普通的工作,因为──读歌罗西书三章17节,并比较哥林多前书十章31节。
经文:路加福音十章38至42节
称赞:路加福音十章42节
在这一课,我们会学习,如果我们想过健康、快乐和有用的基督徒生活,有一件事情是必不可少的。路加福音十章38至42节告诉我们这一点。这段经文记载了马利亚和马大在她们家里接待主耶稣。马大是一个很好的女主人,忙于为耶稣和他的门徒预备食物。但马利亚却只是坐在耶稣脚旁,听他说一切美妙话语。马大对对自己说:「能够为耶稣预备食物是多么荣幸啊!」马利亚却说:「能够坐在耶稣脚旁是多么荣幸啊!」──她们都是对的(第39节)。不过,马大觉得马利亚不讲理,只留下她一个人预备食物,她什至质疑为什么有工作需要做时,主仍然容许马利亚坐在他脚旁(第40节)。耶稣很温柔地对马大说:「你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件……」(第41、42节)。马利亚选择了那「一件事」!在这个称赞中,我们看到,对每一个基督徒的首要要求──不是事奉,而是坐在主耶稣脚旁(第39节)。
1.想一想这「一件事」代表什么:坐在主耶稣脚旁听他的话的真正意思是什么。
它表示接待。在第38节,我们读到马大迎接耶稣到她家里,马利亚也迎接他(第39节)。马利亚能够坐在救主脚旁之前,必须先欢迎他与她一起。坐在他脚旁听他说话表示她已经迎接了耶稣。你是否已经迎接主耶稣进入你的心和生命之中,好像马大和马利亚迎接他到她们的家里那样确定和真实?──读约翰福音一章12节,并比较启示录三章20节。
它表示献身。马利亚坐在救主脚旁显示她十分爱他。她爱救主,因为救主首先爱她(约壹四19);她因为救主本身和他的教导而爱他,但最重要的是,她因为他将会在十字架上为她所做的事而爱他──加拉太书二章20节;约翰福音十四章15节。为了牢记他的话,她聆听并学习。
它表示顺服。马利亚没有站立,而是坐在耶稣脚旁,显示她顺服耶稣,承认他是她的主和君王。她降伏在他的主权、真理和教导之下。她坐在谦卑的位置,背起他的轭,向他学习──读马太福音十一章29节。马利亚完全让耶稣支配她。你有没有这样做?
2.为什么这「一件事」是那么绝对需要?
如果我们要经历均衡的基督徒生活,它是绝对需要的。平衡的基督徒生活有两个元素:坐下和服事。也可以说是接受和付出。但必须依照这个先后次序。读约翰福音十章9节,并留意──「进来和出去」;先「进来」,然后才「出去」;「进来」崇拜,「出去」见证;「进来」接受,「出去」服事。主没有因为马大努力服事而责备她;他只是想让她知道,成功服事的先决条件是坐在他脚旁。与我们花在服事他的时间相比,我们花了多少时间和他单独一起?
它对在恩典中成长是绝对需要的。很多基督徒长时间停留在婴儿状态,不是因为他们没有迎接耶稣到他们家里,也不是因为他们不爱他,而是因为他们忽略了透过他的道与他团契。他们没有学习有关他的事情,因此不能在属灵上变得成熟,因为坐在他脚旁,接受他的道会带领我们明白彼得后书三章18节的经验──读彼得前书二章2节,并比较以弗所书四章13至15节。
它对清晰的引导是绝对需要的。主渴望在日常生活的所有细节中引导我们。但我们往往听不到他「微小的声音」(王上十九12),因为我们和他不够亲密。可惜基督徒不断作出错误的决定──读箴言三章5至6节;雅各书一章5节。只有当我们学懂花时间单独与耶稣一起,才能够明白他的旨意──读罗马书十二章2节。
它对克胜自我是绝对需要的。马大感到烦躁和苦恼,发出怨言──第40节。你曾否变得烦躁、苦恼,并发怨言呢?你是否有时也说出一些鲁莽和伤害别人的话?为什么我们做这些事?和马大失败的原因一样吗?她容许自我坐在王位上,如果她懂得怎样俯伏在救主脚旁,便不会发生这样的事情。自我是我们最大的敌人;一个肯定能够学习神克服自我生命的方法是定期俯伏在他脚旁──读彼得前书三章4节,并比较马太福音十一章29节。
它对得到主的称赞是绝对需要的。第42节告诉我们主对马利亚的称赞。没有什么比来到他脚前,守候在那里,静静地崇拜和赞美他更能够讨他喜悦。他因我们的努力和忠心的服事而高兴,但最能够令他喜悦的是我们谦卑地顺服,坐下来认识他,首先为了他而花时间与他单独相处!
我们只能借着真正的果断和决心才能够得到这「一件事」。留意第42节告诉我们马利亚选择坐在耶稣脚前。那是刻意的选择。你有多坚决地要讨耶稣喜悦呢?
经文:路加福音十七章11至19节
称赞:路加福音十七章第19节
福音书作者中只有路加记载了主耶稣在到耶路撒冷的路上洁净了十个痲疯病人。在正常情况下,这十个人不会走在一起,因为他们当中有些是犹太人、有些则是撒玛利亚人──读约翰福音四章9节。但有相同困难的人往往被人抛在一起──这里的情况正是这样。这些患痲疯病的男人「远远地」站着(第12节),当他们看见主时,便向他高声呼喊,求他怜悯(第13节)。他命令他们:「你们去,把身体给祭司察看!」他们遵从他的命令,并得到洁净。其中一人回去感谢主(第15至16节),但我们再没有其馀九人的消息(第17节)。那个回去感谢主的男人得到主特别的保证和称赞(第19节)。为了明白主对这个男人的称赞有多重要,我们需要详细研究整个故事。其中有五个简单的教训:
(1)没有请求主耶稣帮助的人会徒劳无功。
读第13节。他们的呼喊是迫切的──他们患了痲疯病。但即使是麻疯病人也可以肯定主会帮助他们。感谢主,没有人是太大罪、病得太重或者有太大的困难,以致不能向他呼求,不能得到他仁慈的祝福。基督对人是一视同仁的;这里有犹太人和撒玛利亚人──读罗马书十章11至13节。无论我们有什么困难,如果我们求他,他都会以仁慈相待,照顾我们。事实上,他就这方面给了我们一个特别的应许──读诗篇五十篇15节。如果我们求他帮助──看诗篇三十四篇6和19节怎样说!
(2)主不会以相同的方法对待每一个人。
从第14节我们看到他依照利未记十四章2至4节来对待这十个人。他说的话实际上表示:「祭司宣告你们为痲疯病人;如果你们相信我可以医治你们,相信我现在正这样做,便去让他们看见你们已经得到医治吧。」相对起来,读路加福音第五章12至14节,看主怎样医治另外一个痲疯病人。他没有差派那个人到祭司那里;而是在一瞬间以他话语和触摸的力量洁净他。又想一想乃缦,他在得洁净前需要在约旦河里洗七次身──读列王记下五章14节。同样,在有关救恩的事上,主有绝对主权,没有两个情况他是以相同方式进行的。例如:比较他怎样对待尼哥底母(约三)、井旁的妇人(约四)、女王的银库总管(徒八)、大扫的扫罗(徒九)和哥尼流(徒十)。这些人的经验是多么不同啊!只有一条路可以到神那里──读约翰福音十章9节,十四章6节;使徒行传四章12节;但却有很多不同途径到基督那里。
(3)属灵福气只能而且总是借着顺服得到。
第14节告诉我们主说:「你们去,把身体……他们去的时候就洁净了。」他们单单相信主耶稣的话,而当他们照他的话做时,便得到他们十分需要的祝福!这里的关键字眼是:「他们去的时候……」换句话说,他们遵从时便得到洁净。如果我们想经验圆满的属灵祝福,我们必须明白,只有当我们愿意照主的话做时才能够得到。正如那首古老诗歌所说:「信而顺服,因为除此以外,不能得耶稣喜爱,惟有信而顺服。」关于福音的命令,神的话怎样清楚地表达?
(1)来──以赛亚书一章18节;马太福音十一章29节;约翰福音六章37节;启示录二十二章17节。
(2)悔改──马可福音一章15节;路加福音十三章3节;使徒行传十七章30节;罗马书二章4节。
(3)离弃──以赛亚书五十五章7节;马太福音五章29节;罗马书十三章14节;哥林多后书七章1节。
(4)相信──约翰福音三章16节;使徒行传十三章39节;罗马书一章16节;以弗所书二章8节。
(5)承认──马太福音十章32节;罗马书十章9节;提摩太前书六章13节;约翰壹书;四章2节。
(6)受洗──马太福音二十八章19节;使徒行传二章38节,八章38节,十章48节。
(7)聚集在主的桌前──路加福音二十二章19至20节;哥林多前书十一章23至26节。
我们对主有多顺服,决定我们今生能够经验和享受多少他的祝福──读约翰福音二章5节,并比较使徒行传九章6节。完全顺服带来圆满的祝福。
(4)我们想到主耶稣为我们所做的一切时,能够做的最微不足道的事是感谢他,将自己的生命完全降服在他面前。
读第15、16节。那些得洁净的人回去感谢耶稣是十分自然的事,但却有九个人没有这样做!如果主医治了你的痲疯病,你能够充份表达你对他的同情和怜悯有多么感激吗?你可曾因为他为你离开象牙王宫而感谢他(林后八9)?你可曾因为他为你来到伯利恒的马糟而感谢他(路二7)?你可曾因为他为你在拿撒勒度过那些沉默的日子而感谢他(路二51)?你可曾因为他为你站在约旦河中而感谢他(太三13-17)?你可曾因为他为你在旷野得胜而感谢他(太四11)?你可曾因为他为你公开服事了三年而感谢他(徒十38)?你可曾因为他为你在客西马尼园忍受的一切,以及在加略山成就的一切而感谢他(路二十二44;彼前二24)?你可曾因为他为了你从坟墓中复活得胜而感谢他(罗四25;启一18)?你可曾因为他仍然活着为你代求而感谢他(来七25;罗八34)?你可曾不单以言语,更借着献上自己的生命事奉他来表达你对他的感谢?读以下的经文,并留意使徒保罗为之而感恩的一些事情:救赎(林后九15);慈爱(林后八16);顺服(罗六17);团契(提后一3)。
如果世上一切都属于我,
那仍然是一个远远不足够的奉献;
那么令人惊叹,那么神圣的爱,
要求我的灵魂,我的生命,我的一切。
(5)只有当我们确实来到主面前,感谢他为我们所做的一切,我们才能够得到他给我们保证的话语,和他的特别称赞。
读第19节。得到洁净、赦免和拯救是一回事,知道这一切却是另一回事。你知道吗?数以万计的基督徒对神希望他们得到的一切都没有十足的把握。他们心里总是充满怀疑和恐惧。这肯定不是神的旨意!要肯定我们得救,肯定我们在基督里得到圆满的属灵福气,便要做这个痲疯病人所做的事──第14节。这样让主能够透过我们的信心使我们完全──第19节!
经文:马可福音十章13至16节
称赞:马可福音十章14节
福音书给我们的文字图画中,这是其中一幅最漂亮的。只要稍为运用一点想像力,我们便可以想到那情景。当然,除了这些母亲外,可能还有其他人将小孩带到主那里,但无论谁将孩子带到他那里,救主都乐意接待他们,将他们拥入怀中,给他们祝福。三位福音书的作者──马太(十九13-15)、马可(十13-16)和路加(十八15-17)──都记载这件事,让我们知道,圣灵希望我们留意,主耶稣在肉身时欢迎及祝福被带到他面前的小孩子。今天我们从这个故事能不能够学到一些教训呢?当然,这个故事教导我们,我们有特权和责任将小孩带到主耶稣那里,也教导我们阻止孩子到他那里是多么危险。将小孩带到主耶稣那里是多大的荣幸!那么责任又如何呢?──每个小孩都需要有人带他╱她到那位为他╱她而死,并等着要拯救他╱她的主那里。想一想阻止孩子到主那里的危险;知道原来是门徒试图这样做,这是多么严重的事情──读马可福音十章13节。难怪主感到不高兴,或者(正如希腊原文的真正意思),「他十分愤慨」。比较马太福音十八章6节。
(1)谁应该带小孩子到耶稣那里?
这是谁的责任?马可福音十章13节说:「他们带着小孩子来见耶稣……」除了母亲以外,也可能包括祖母、姊妹、兄弟、朋友。「他们」这个词指所有关心孩子的人,也包括父亲;如果孩子的父母十分关心他╱她永恒的救恩,孩子是多么有福啊!「他们」也包括那些教导孩子的人(包括主日学教师),因为他们有独特的机会将孩子带到主耶稣那里。同样,照顾孩子的人也有很大的机会,谁能够说出好的基督徒褓姆或照看孩子的人对自己照顾的孩子有多大影响?谁应该负责带领小孩到耶稣那里?当然是我们所有人,因为我们都接触到一些小孩子,可以带他们到主那里。
(2)我们怎样带领小孩子到耶稣那里?
这在耶稣在世上时是很容易的,因为人们可以看见他。今天我们已经看不到他,怎样才能带领孩子到他那里呢?首先,我们必须怀着信心带领他们。虽然我们看不见主,但他仍然与我们一起,每当我们奉他的名一起聚集,他便以很特别的方法与我们同在──读马太福音十八章20节。我们可以在祷告中将孩子带到主那里──没有祷告比父母的祷告更有力。你有没有为你照顾的孩子祷告?我们可以在家庭崇拜中将他们带到主那里。你有家庭崇拜吗?我们可以借着基督教教育──与他们分享神的话,将合适的书籍和文学作品介绍给他们──带他们到神那里,让他们「照着主的教训和警戒」得到培育──读以弗所书六章4节,并比较申命记六章6至7节。我们现在可以借着特别的奉献行动,将小孩带到耶稣那里;哈拿给我们一个很好的示範。她将撒母耳带到圣殿献给耶和华,让他事奉耶和华──读撒母耳记上一章24节;马利亚将主耶稣带到圣殿献给耶和华──读路加福音二章22节。这些都是一些将孩子带到耶稣那里的方法。但最重要的是,我们在孩子面对活出来的生命见证。从我们的言语和态度,小孩子立即就知道什么对我们是真实和珍贵,什么是虚假或虚伪的!愿我们的生命和言语能够带领他们到主耶稣那里!
(3)我们应该在什么时候将孩子带到耶稣那里?
马可福音十章13节用了「年青」这个词,意思是「小孩子」;路加则告诉我们他们带了「婴孩」──路加福音十八章15节;圣经也告诉我们,耶稣「抱着」他们,表示他们年纪很小。我们带小孩子到耶稣那里时会不会太早?犹太人的割礼(对犹太人来说,这是怀着信心和顺服将小孩带到主那里的方法)是在婴儿出生第八天进行的。我们不知道一个小孩子要到什么时候才能够明白救主的爱和关怀的重要性,而耶稣肯定是因为爱和关怀才说:「让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的,正是这样的人。」──马可福音十章14节。今天大部份基督徒都见证说自己是在年幼时信主的──而且往往是年纪相当小的时候!所以对「我们应该在什么时候将孩子带到耶稣那里?」这个问题的答案是──愈早愈好!永远都不会太早。
(4)为什么我们要带领小孩子到耶稣那里?
首先,因为他爱他们。其次,因为他想欢迎他们──正如马可福音十章14节十分清楚地表明那样。第三,因为他为他们死──读使徒行传二章39节。第四,因为在天国为他们预备了地方──正如马可福音十章14节告诉我们那样。第五,因为他们十分需要他。为什么?──阅读并比较诗篇五十一篇5节和马太福音十八章14节。小孩子身处危险之中;他们需要救主──读箴言二十二章6节。为了所有这些原因,让我们尽最大努力将孩子带到耶稣那里。我们这样做时耶稣就会好像多年前那样「抱着小孩子,给他们按手,为他们祝福。」
来吧,让我们去找他们,
他们在死亡的路途上游荡;
在一天结束之时,说「我带了
一些迷失的人归家」是多么甜美啊!
经文:马可福音十四章3至9节
称赞:马可福音十四章6至9节
主在对马利亚的称赞的中心部份用了「她在我身上作的是一件美事」这句话。莫法特(Moffat)用了一个相当特别的翻译──「她为我做了一件美丽的事。」这个翻译点出我们这一课的主题。正如马利亚为主耶稣做了一件美丽的事,我们也可以这样做,并接受他的称赞。是什么令耶稣提到这件「美丽的事」?当时正在进行一个筵席;主人是一个称为西门的人,他曾患痲疯,但主医治了他。主要的客人是耶稣;门徒也在那里,还有马大(马利亚的姊妹)和她们的兄弟拉撒路──读约翰福音十二章1至11节。在筵席期间,马利亚将一瓶很美丽的香膏倾倒在主的头和脚上。犹大批评她所做的事(约十二4-5),但耶稣却称赞她。为什么她的行动那样美丽?
(1)马利亚的行动是美丽的,因为那行动表现出她对主的爱。
当她打破那瓶贵重的哪哒香膏膏主耶稣时,表达出她心里对耶稣的爱和献身。那个瓶子本身也十分漂亮,香膏的香气充满房子,也十分美好,但对耶稣来说,最美丽的是他最珍惜的──就是他仆人对他的爱和情;因为对耶稣来说,没有什么比他子民的爱更美丽。约翰记载这件事时,告诉我们在筵席中马大负责招待客人,拉撒路和耶稣一起坐在桌旁,马利亚则膏耶稣(约十二1-3)。这是一幅多么可爱的图画!马大给我们一幅服事主的图画;拉撒路和主坐在一起,给我们一幅与主团契的图画;但马利亚却给我们一幅奉献给主的图画。这三件事对主来说都是美丽的,但最美丽的是马利亚的奉献。耶稣希望得到我们的服事和团契,但他最希望得到的是我们的爱。毫无疑问,马利亚因为耶稣使她弟弟拉撒路从死里复活,以及他将会在加略山的十字架为她所做的一切而爱他。但她的爱美丽之处在于,她因为耶稣本身而爱他;除了耶稣所做的事外,她也爱他本人,这肯定是我们能够给他的爱中最崇高和最好的。「我们爱他,因为他先爱我们」(约壹四19),也因为他将自己献给我们(加二20);但最重要的是,我们爱他,因为他「全然可爱」(雅歌五16)。我们怎能向他表达我们的爱?──我们没有香膏。答案是无论是多么微不足道的事情,只要是为了对主耶稣的爱而做,在他眼中都是美丽的。
(2)马利亚的行动是美丽的,因为那行动包含相当大的牺牲。
马可告诉我们,这瓶香膏是「至贵的」(可十四3)。犹大批评马利亚那爱的行动,说那瓶香膏「可以卖三十多两银子」(可十四5)。对一个普通工人来说,这是整整一年的工资!在一次表达爱的行动中,这是十分大的花费,马利亚可以用便宜得多的礼物膏耶稣。她可以得到平价的膏油膏耶稣,但她想将最好的给他,而那需要她相当大的付出──读撒母耳记下二十四章24节。我们的付出是否到了牺牲的程度?每当我们因为爱而作出牺牲性的付出时,主便称我们的行动为「美丽的」。
(3)马利亚的行动是美丽的,因为她预先为自己所做的作好准备。
这并不是出于一时冲动的行动。她事先想过会怎样做,以及这样做的意义,然后作相应的准备。马可福音十四章8节清楚表明这一点。有谁能够以为她坐在耶稣脚旁,听他说话时(路十39),耶稣没有告诉她自己的受死、复活和埋葬。她听过这些话,也决定以礼物荣耀耶稣;然后小心准备,在适当的时候,有机会时她便可以准备好。如果我们的心深受感动,我们准备以美丽的香膏瓶装满珍宝,以便在适当时向耶稣表达我们的爱,他会多么高兴啊!这样表达爱令整个房子都充满香气,对耶稣来说是很美丽的。
(4)马利亚的行动是美丽的,因为她没有大吹大擂。
她在事前和事后都没有谈及这件事,只是做了而已。她没有展示自己的意图,做完后也没有感到自满。她以相当安静的形式进行,显出那美丽之处──读彼前三章4节。温驯、心灵的安静和谦卑对主来说都是美丽的。莫法特将这些词语翻译为「温驯和谦卑的灵那不朽的美在神眼中是宝贵的。」有些人张扬自己的好行为,令人觉得他们以为自己很重要──但留意诗人在诗篇一四九篇4节告诉我们什么。那里的意思是任何出于对主耶稣的爱而做的可爱事情都在我们自己的生命中反映出来。
(5)马利亚的行动是美丽的,因为她这样做时完全不顾别人的批评。
那些批评主要来自犹大(约十二4-5),而他在弟兄中刚巧很受尊重(他们这时仍未知道他会出卖主,也不知道他是贼)。如果马利亚重视别人说的话,会有什么事发生?她不会膏她的主。她会感到受犹大批评是很难受的事。如果彼得、约翰或多马批评她,她或许预计得到──但批评她的竟然是犹大!今天,远远没有马利亚那样瞩目的爱的行动也会惹来别人的批评,不单来自世界,有时更来自耶稣的门徒。马利亚行动的秘诀是什么?那肯定是因为她眼中只有耶稣。她看到、渴望和思想的「没有别人,只有耶稣」(可九8)。让我们效法马利亚。别人或许会批评、怀疑或误解我们,但有一位知道我们的心,会因为我们的行动而称赞我们──那就是耶稣。
但我能够为他做什么了不起的事情呢?做任何事都好像「对主作」和「为主而作」,这样,对他来说,那就是「美丽的」事情。
经文:马可福音十二章41至44节
称赞:马可福音十二章43至44节
这一课结束我们这个系列。这个故事是关于主和一位不知名的妇人。就我们所知,主什至没有跟她说话。不过,他有关她的话是最仁慈的称赞,也是我们这一课的关键,与将我们的物品献给主这整个问题有关。从最早开始,神的子民便习惯将自己的物品献给神,用来支持他在地上的工作。在旧约时代,这是责任和义务,犹太人将「他们的十分之一和祭物」带给神。在新约时代,我们受到教导,奉献给神不是责任,而是荣幸和喜悦。新约作者鼓励我们怀着喜悦和感恩的心奉献──读哥林多后书九章7节。圣经对管理金钱有很多话说,我们面前这件事包含一些很宝贵的教训。
(1)第一个、也是最明显的教训是主看见我们献什么给他,将什么留给自己。
留意马可福音十二章41节怎样说。耶稣仍然那样做。他「对银库坐着」,看众人怎样(留意这个词)投钱入库──是随意还是小心地进行,是勉强还是乐意地进行,尽量少给一点还是尽可能多给一点。他留意他们是好像缴交税款,还是好像充满爱意地感激厚赐他们的主而献上感恩祭一样。一个基督徒怎样奉献给主可以非常真实地反映这个基督徒的内心和性格。如果我们奉献给主之前,知道我们是奉献的对象是那位「对银库坐着」,充满爱地凝视我们的主,而他的眼目如同火焰(启一14),那将会多么不同啊!
(2)第二个教训是主看见并珍惜富有的人献上的大礼物。
在第41节,我们读到「有好些财主,往里投了若干的钱」,而第44节说「他们都是自己有馀,拿出来投在里头」。在圣经时代,奉献的方法是要人们走到前面,当众献上他们的礼物,人们很多时都让人很清楚看见他们奉献什么。当礼物十分贵重时,很多人会鼓掌。当然,如果礼物没有那么贵重,掌声也会比较少。这里告诉我们「有好些财主,往里投了若干的钱」。能够献贵重的礼物给主是多么美好啊;而且他们不单能够这样做,实际上也这样做!当那些得到财富的人作好管家时,那是多么大的祝福啊!一直以来,基督徒的工作都因为富有的信徒自由地为神的工作奉献而得益;如果在作管家方面,信徒更有纪律、献身和顺服,便会有足够金钱在本地和海外推动神的工作。
(3)第三个教训是主看见并珍惜穷人奉献的微小礼物。
第42节告诉我们,「有一个穷寡妇来,往里投了两个小钱,就是一个大钱。」她献上的礼物实际上相当微小──我们什至可以想像群众很可能根本没有留意到他的礼物。不过,她却从主自己口中得到很大的赞赏。他的称赞是多么仁慈啊!很多人认为她的礼物实在太微小,不用计算在内。但耶稣却认为那是那天最大的奉献。她的礼物教导我们,我们没有借口不奉献。我们可能会说自己的收入太微薄,或者教会不需要我们的金钱;但如果我们首先将属于主的分别出来,对主在各地的工作会带来多大的祝福──那些礼物毕竟是他应得的!──读哥林多后书八章5节。
(4)第四个教训是,主以我们保留多少,而不是以我们献出多少,来衡量我们奉献的礼物。
读第43、44节。天上计算的方式和我们多么不同啊!对耶稣来说,奉献的质比奉献的量重要得多;耶稣用来教导我们慷慨付出的例子不是富有的人,而是一个穷寡妇。主因为她奉献的质而称赞她,还说她那天比任何人都奉献得更多。一个人可能奉献一千英镑给主的工作,但如果他银行里面有十万英镑,他自己还有九万九千英镑。另一方面,如果一个穷寡妇每星期只收到十英镑,本身又没有财产,却献上十分之一。两人中那一个奉献的礼物比较大?按比例计算,寡妇献上的比富有的人更多。那个富有的人只献上百分之一给主;但寡妇却献上十分之一。神永不欠他的子民任何债务,如果他们以自己的财物荣耀他,慷慨地献上爱心的礼物,定期奉献,便可以相当肯定,他们的一切需要都会依照神的应许得到满足──读腓立比书四章19节。
(5)最后一个教训是,要全心和讨神喜悦地奉献,秘诀是明白,我们所有的都属于神。
这个无名的妇人实际上献出自己的所有;耶稣在第44节这样说:「她是自己不足,把他一切养生的都投上了。」身为基督徒,我需要明白,财产和金钱都属于主。我的房子、我的儿女、我的金钱、我的汽车,都是主而不是我的。我只是受托人,只是管家而已。这原则怎样应用到金钱上呢?如果我明白我所有的一切都属于主,我便不会说:「我应该给他多少?」而应该说:「主要我将他的金钱留多少来满足自己的需要?」
这个穷妇人是那么爱主,以致将「自己所有的」都献上。这是真正的慷慨,牺牲地奉献。这是真正的信心──因为只有真正的信心才能够献出一切,相信神将来会有供应。但整件事情的秘密肯定是,她奉献给主──而不是圣殿,她奉献给主自己。当她将微小却贵重的礼物投进银库时,心里在说:「感谢神,因他有说不尽的恩赐」(林后九15)!
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