『这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。』(历代志下七章14节)

    无论从圣经或教会历史来看，复兴始终是由火热恳切的祷告代求所引发和延续的，何时何地当有人愿意自卑、祷告、寻求神的面，转离他们的恶行，全然顺服圣灵的主权，就可看到一个地区甚至一个国家的翻转与复兴。

    近几年来，台湾的社会在历经多次重大灾变之后，圣灵不断地在各地呼召人们起来祷告，神也透过祂的仆人众先知(如戴冕恩牧师、奥夫．艾克曼牧师等)多次提到未来这一、二年将是台湾的关键时刻，呼吁神的百姓起来回应神。而在二〇〇二年已举办过的两次为国悔改巡回守望祷告会中，我们也看到各城市的教会和牧者无论在合一及彼此委身的程度和广度上大有突破，基督徒在祷告的质与量上也比以前更为进深。就某些方面来说，我们似乎已看见了巴掌大的云彩，听见了多雨的响声，也正经历产妇在胎儿临盆前生产的阵痛。

    我们正来到复兴的门槛，是临门一脚的刹那，我们必须聚精会神地全力以赴！

    在《末日烈焰》一书中，雷克．乔纳清楚描述了二十世纪初迄今仍影响深远的威尔斯大复兴之源起、发展和没落，探讨复兴的根基在于：全然的顺服圣灵、惟独主得荣耀、保持开放容许主以祂的方式改变计划、火热恳切的祷告代求、自卑、认罪悔改、渴望失丧者得救、接待神的使者、合一。此外，他也从中针对和复兴有关的一些争议点提出深入的看法。

    面对即将来临的大收割，神必再赐下复兴，在迈向普世华人教会复兴的路上，深信本书将提供您准绳与方向，帮助您全力以赴为末日的大复兴作最好的预备！

    台北灵粮堂主任牧师

    周神助

    本书作者乔纳近年以《末日决战》(中文版由以琳书房出版)一书闻名华人教会，但他真正的**作及成名作却是一九八七年出版的《收割异象》(中文版由橄榄基金会出版)，内中叙述他在灵里看见的末世复兴及末日收割异象，并阐述这些异象的意义和所提醒的属灵原则，那本书的内容摘要地收录在本书的第三部分中。

    因此，要了解乔纳的信息脉络(已有五本中文版，另有二本即将出版)，要从『复兴与收割』的角度来看，因为要领受神所应许的复兴，先要彻底破除进行各种拦阻破坏的魔鬼权势，所以乔纳传出《末日决战》、《末世枢纽战》的信息。但争战需要器皿，所以有《末日的呼召》的信息，而争战得胜的关键仍在于伊甸园中『生命』和『善恶知识』的抉择，所以《生命树与善恶树的分辨》(中文版由橄榄基金会出版)一书成为他的关键信息之一。

    从这角度来看，乔纳在《末日烈焰》这本书谈论的是他最关心的课题之一：『复兴』，而本书的副题是——『从历来最大的复兴中学习，为降临的更大复兴作预备』。所以本书的第一部分就是回顾一九〇四年威尔斯大复兴的预备、燃起、发展和衰退过程中的重大事件及省思。当然，作者在前言中也说，威尔斯复兴虽然有很多特别之处，对社会冲击和转化很深，也引发了普世各地的复兴，但第一次大觉醒中约翰．卫斯理等人带动的复兴之强度和影响力也绝不在威尔斯复兴之下，所以乔纳为什么单挑威尔斯复兴谈，我个人觉得至少有二个原因：

    一、一九〇四年的威尔斯复兴及其引发的一九〇五至一九〇六年美国大复兴(二年内，七大教派就增加了二百万人)，可说是英美自十八世纪上半期至二十世纪初一连串复兴的最终高潮(这近二百年的复兴奠定了英美霸权的根基直到如今)。在那之后，英国只有一九四九至一九五一年在海布里地群岛的小复兴，而美国只有五〇、七〇年代在惠顿(Wheaton)、艾斯伯里(Asbury)、西南浸神……等神学院，以及一些基督教大学和地方性堂会有些小复兴，再加上一九九五年潘撒克拉的复兴，可说近年来英美主流派教会的复兴史上实在乏善可陈。因此，威尔斯复兴的回顾和省思，或许可找出英美教会近一百多年无法有突破性复兴的原因。

    二、当然，圣灵仍然在工作。这百年来圣灵在教会中工作的主流，显然是从一九〇六至一九〇七年的阿苏撒复兴所引发的一连串『五旬节——灵恩』运动，这其中也包含了一九四八年的春雨运动及神医运动、六〇年代的信心运动、八〇年代的第三波运动、九〇年代的复苏(refreshing)运动……等等。这一波波的圣灵浪潮基本上脱离不开阿苏撒复兴的基本根源和原则，而就如乔纳所言，在威尔斯复兴中已经蕴涵了后来『五旬节——灵恩』运动的种子，威尔斯复兴的主导人物伊凡．罗拔士(EvanRoberts)和阿苏撒复兴的主要器皿威廉．西摩(W．J．Seymore)、法兰克．巴特曼(FrankBartleman)等人也多有交流、代祷。因此对所有身在『五旬节——灵恩』水流的基督徒而言，对威尔斯复兴作深入的思考和探究，可以对我们自己的信仰经历和生命的追求有不少规正和启发的作用。例如，在阿苏撒复兴中，就曾有个预言：『将来神的百姓要看重敬拜过于代祷』，但所有的复兴都是起源于『代祷』，而代祷带出的复兴才带动了『敬拜』的复兴。现今华人教会中，敬拜赞美风潮十分盛行，而『代祷』却不被看重，正应验了这段预言，而这恐怕也是华人教会迟迟不能复兴的主因。

    三、本书的第二部分针对和复兴有关的常见争议之点提出深入的剖析，如：灾难能否促成复兴或复兴是为灾难作预备；需在现有体制外推展复兴或复兴主要是为了更新现有教会；是代祷产生出复兴或神定意赐下复兴才激动人代祷；让圣灵自由运行意指完全不该做什么规划、组织、管理……，或二者应兼顾；什么是真正的合一，如何避免以控制的灵及法利赛主义来促成假合一；情绪表现应该有合宜的发抒或应加以压抑……等课题，是过去在论及复兴时常引发不同意见和争论的要点，作者都做了合宜的交代，相当值得深思熟读。

    总之，在台湾(普世华人)教会正要进入复兴前的产难阶段，这本书的信息相信能给所有渴慕，并盼望复兴的弟兄姊妹极大的帮助！

    灵粮教牧宣神学院朱东牧师

    序于2002年9月

    本书分为三部分研究威尔斯大复兴，它历时虽短，却几乎可称为历史上最大的复兴。圣经或教会历史中都找不到一个地区，象这次复兴期间一样迅速或彻底归义，世界也从未受到这么大的冲击。这复兴的火烧得好猛，以致世上其他地方一读到有关它的信件或报纸报导，那里也会爆发复兴。今天，复兴发生后将近一世纪了，那些阅读或听到这故事的人，依然深受冲击而满怀确信与盼望。

    我们不免要问：神会再赐下复兴吗？没错！那是本书研究的目的。听到神所行的大事令人兴奋鼓舞，但这兴奋鼓舞的目的是要让祂能再赐下复兴给我们。圣经说，神历来最大的行动，将在这世界的末了出现。威尔斯大复兴很了不起，但比起那要来更大的复兴，就算不得什么了。

    今天，任何信徒、教会或事工所能问最重要的问题之一是：如何预备好来迎接大收割(即这世界的末了)？除了基督再临以外，这收割必为世界历史上最大的事件。圣经中所有预言的最大比例集中在此时期，而教会历史上的重要事件也是为它而作准备。教会在这里不是要当观察员，而是要点燃世界，使它起火燃烧！那即将点起的火必烧尽草木、禾秸——而金银、宝石则被炼净而出。

    对照威尔斯大复兴的历史，有些先知性的事物将有助于引导我们这些时候作必要的准备。威尔斯的教会与社区，和今日教会与社会的光景明显相似。我们在这段历史中可以看见一幅精确的地图，让我们晓得自己到过哪里、现在置身何处、今后要往哪里去。

    明白这大复兴的属灵根基如何奠定，有助于明白今天主在他的教会里为预备收割而奠定的根基。明白过去的正确作法，有助于我们现在做对的事；同样地，诚实看待错误也能帮助我们避免犯下相同的错——正如一名智者所言：『不懂历史的人，注定重蹈覆辙。』

    这大复兴有很多方面是我们想重复的，也有很多是我们想避免的。当代教会的根基可能招来复兴，也可能导致类似的不幸错误。教会如今对研究历史产生极大兴趣，看来是出于神的恩典，为要帮助我们做得对。我们不要轻忽如此大的恩典才好。

    一九〇四年，历史上最大的复兴于威尔斯爆发。威尔斯是不列颠群岛上一个小小的属国。历史上曾经有些属灵的觉醒遍及全球，触摸了数百万人，但我们可以说，当中没有一个象威尔斯大复兴如此火力集中且影响深远。主似乎俯瞰威尔斯，说：『我要让教会和世人知道，我只要用一小部分顺服我的圣徒就能做些什么事。』那次彰显的结果仍然发出确信与盼望，冲击一切听到这故事的人。

    伊凡．罗拔士(EvanRoberts)是威尔斯大复兴中最受欢迎的布道家，也是教会历史上比较难以理解的人物之一。罗拔士不是个强有力的领袖，他没有发表新教义，甚至不被认为擅于讲道；但他却是强有力的跟随者，是跟随主的伟大典范，鼓励教会以正确的方式接待圣灵。正如圣经与历史上所见证的，我们愈是顺服圣灵，祂就愈能使用我们。在顺服圣灵的器皿当中，伊凡．罗拔士必须被视为最伟大的典范之一。

    当威尔斯大复兴的消息传遍全世界，那时代有些大传道人和属灵领袖前来亲眼目睹，有人称它为『比五旬节更大的五旬节』。这些领袖前来时，很多人自以为能指导这个新运动，他们觉得这么大的复兴由青少年、甚至儿童来运作，是很令人担心的。伊凡·罗拔士当年二十几岁，复兴里的布道家和工人多半是青少年和儿童。不过，这些有名的大传道人抵达威尔斯时，大受属灵同在的冲击，以致坐在他和他所拣选的儿童面前哑口无言。置身于这股复兴的潮流当中，大家很快就明白是主在掌权，惟有祂能拣选为主做工的人。

    当主的荣耀充满他的殿时，一切血气狂妄尽都逃避！这是威尔斯大复兴的正字标记。渊博学识和滔滔雄辩都要拜倒在纯净爱主的心之前，正如『没有学问又未曾受训』的使徒站在耶路撒冷的公会前一样。那时代最伟大的传道人之一，坎伯·摩根(G．CampbellMorgan)作见证说，他愿意付出一切所学，只求换取一部分那伴随这些儿童之神的同在。这是常有的反应，因为大传道人、或动员大家办事的领导能力，在恩膏之前似乎都黯然失色了。

    恩典临到谦卑人

    源于知识的讲道，和涌流自神宝座之活水源所发出的讲道，两者迥然不同；这是威尔斯大复兴的核心功课之一。神决定要行动时，祂寻找的不是那些具有足够智慧或学养的人，而是有足够的顺服与谦卑、愿意冒险跟随他的人。在威尔斯，主证明当祂找到这类器皿时，祂就能毫无限制地藉他们行事了。

    复兴虽然散布到几乎全国的每一角落，但伊凡·罗拔士的事奉却只限于国内十二郡中的一郡而已。神的火在他没有造访的乡镇里燃起，而他在所造访的许多地方发现火早已在那里了，于是他稍微煽煽火，然后返回基地。伊凡．罗拔士一开始就知道，他既不是复兴的来源，也不是让复兴永存的人。他只是尽力保持顺服圣灵，扮演好一切他该做的角色。

    主拣选人作祂的居所，这一定是创造中令人大感惊奇的事。但神也拣选人来做祂的工，而且常常使用一个人来点燃圣灵的新行动。我们在圣经里看见这类的人，例如彼得、保罗、或施洗约翰。历史上也有许多例子，诸如胡司(Hus)、路德、加尔文、诺克斯(Knox)、亲岑多夫(Zinzendorf)、卫斯理、爱德华滋(Edwards)、芬尼(Finney)或西摩(Seymore)，他们都蒙神使用来点燃伟大的属灵进展。然而，即使主的确使用一个人来点燃复兴之火、或带领一项属灵的进展，但祂总会预备其他人来使火继续燃烧，并且为所得的收获打下正确的根基；威尔斯大复兴也是一样。伊凡．罗拔士无疑划下了火柴，但有许多人则传递火焰，还有许多人是预备用来燃烧的木材。这些人很少为人所知，但他们在生命册的永恒记载里一定是明星。

    历史上很少有人能区分『蒙神使用』与『利用神』。一位基督徒教师曾经将亵渎定义为『牺牲神的荣耀，以求个人受称扬』。伊凡．罗拔士怀着那份确信而行，他全然忌邪，要看到惟有主得着荣耀。只要伊凡保有那份热忱，只要他把热忱分赐同工，复兴的火就不会熄灭。从头到末了，这次复兴都不能归功于个人的魅力或促销的能力。

    你不必为大火作宣传

    神的真正行动不是因金钱、组织、或宣传而起，惟有当火柱(即神的同在)收上去而启程行动时，真正的复兴才会临到。若想要组织、推销、或出售神的行动，就是最卑劣的亵渎。历史学者日后写道，威尔斯大复兴最惊人的特色是缺少商业精神：没有诗歌本，没有领唱人，没有委员会，没有诗班，没有大传道人，没有收奉献，没有组织。然而灵魂得救赎，家庭得医治，全城以空前绝后的规模归主。

    雅各．史都华(JamesE．Stewart)是研究威尔斯大复兴的历史学者，他查阅一九〇四与一九〇五年威尔斯所发行的报章杂志，找不到一则宣传聚会的广告。伊凡．罗拔士预先组织或策划的布道会，也只有一九〇五年在利物浦(Livepool)的一场。但即使在那场聚会里，主也打断原定计划，在布道抵达以前就彻底改变了聚会的内容。

    计划不断地改变，似乎是威尔斯大复兴的正字标记。伊凡在罗赫(Loughor)的母会爆发复兴的几周前，原本计划与弟弟丹恩(Dan)和名叫希尼．伊凡斯(SydneyEvans)的朋友在威尔斯各地布道，但他很快发现圣灵另有计划，而且他的计划好得多。不久，伊凡在复兴当中，就懂得如何以健康的态度惧怕人的计划和组织了。

    这并非暗示教会有时不需要领导与组织，而是说，当圣灵正在做新事，最大的恩赐并非知道该如何领导，而是知道该怎样跟随。在威尔斯大复兴期间，一切成立组织的尝试尽都枉然，有时还阻挠了真正的工作。看来，每次圣灵想以创意方式行动时，祂仍旧必须寻找那些『空虚混沌』的人。他们知道自己没有答案，于是心里生发一份神圣的绝望而迫切寻求神；当主想做新事，这些谦卑的人似乎是惟一能回应主的人。

    伊凡．罗拔士拒绝让人宣布他何时聚会或要造访某城，直到他抵达前一两天才肯。就算那时，他也只是说，他『希望』某个时间会在某地。正如主耶稣向尼哥底母所解释的：『风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来、往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。』(约翰福音三章8节)威尔斯大复兴中的主工人明白，主说的这段话要按字面理解。最后，他们不想去猜测圣灵的下个目的地了，只想紧紧地跟着祂，好『听见风的响声』。结果，他们厌恶假定圣灵会自动伴随他们前往、并祝福他们自己的计划。他们知道不是圣灵跟随他们，而是他们必须跟随圣灵。

    值得注意的是，很多想复制这种服事风格的人却屈服于属灵的错觉，或者信心破败、如同船破坏了一般。连初代教会的使徒也常常策划宣教旅行，并且会在到访前的几个月先行通知。不过他们总是保持开放，容许主改变他们的计划；然而，使徒不一定能按原意造访某城，就像保罗想再访哥林多人而不成一样。

    重点是，我们被更新后的心思并不与圣灵冲突。主没有牵着使徒的手到处去，而是差派他们。他们自行作了许多决定，因为他们有他的心思，但他们还在长大成熟的过程中，所作的决定并不总是对的。有时，神会透过异梦、异象或先知而介入，引导他们改变方向。我们必须以神所赐予的属灵智慧作工，但是总要向主敞开，容许祂介入改变我们的计划。

    在圣灵强烈浇灌的期间(例如威尔斯大复兴)，主只能使用那些愿意完全顺服祂的人，祂才可能做出全新的事。在使徒保罗造访的每一个城市，圣灵的行动似乎都和前一个城市不同。保罗怀着异象、策略而果决行动，但他对圣灵十分敏锐，也愿意顺服祂不同的计划。

    教会历史上很多的宣教大业(例如卜威廉[williamBooth]所创立的救世军)是经由多年策划，而且大致按计划而行。曾经参与这些宣教事业的人，可能会轻看威尔斯大复兴的缺乏组织；同样地，有份于威尔斯大复兴的人，也几乎一定会拒绝这类差会看似过度依赖组织的情况。卜将军配受大赞扬的是，他走访威尔斯大复兴，观察到它与他所主持的救世军运作方式几乎相反，然而他依旧承认那是神的行动，不应擅自更改。接着他回去，继续以从前的方式运作救世军，承认神在不同地方、或为了不同目的，会使用不同的策略。

    我们必须了解，神既使雪花片片不同，祂很少会以同样的方式行动两次；创意与多元是祂的本质。主在威尔斯行动的方式，可供整个教会学习；同样地，祂早期透过救世军行动的方式，也可供我们全体学习。威尔斯大复兴之所以消失，其实是因为太过惧怕组织、惧怕人的介入。同样地，救世军现今虽然还是大组织，也成就许多善工，但在属灵上却只是它先前荣耀的外壳罢了，因为过去这组织的弹性不足，无法容纳新酒。

    寻求酒，而非皮袋

    那些想复制救世军起初荣耀的人，大多失败了。那些想要复制威尔斯大复兴的人，也常常以低劣手法摹仿起初的复兴家，实在差劲得可怜。在神赐下复兴的新酒前就先建立教会组织的皮袋，这种例子在教会史上似乎没有，但不见得做不到，只是未曾有过，而且似乎很不可能。那些想要先建立皮袋的人，常常发现在新酒临到时，自己既跟不上也无法承受。主从不使自己受限去按任何既定公式而行动。那些蒙圣灵重用的人都有一项共同特质——他们能听见圣灵行动的响声，也愿意按祂对当时、当地所定的方式而行动。

    这次大复兴的功课很重要，末世教会一定要明白，因为她将看见历来最大的收割。正如主耶稣所见证的：『收割的时候就是世界的未了』(马太福音十三章39节)。若想正确了解威尔斯大复兴的重要功课，就必须一并认识主在其它时地、许多不同形式的行动。这一切知识都必须以谦卑领受，才会明白我们无法知道(或了解)所有可能被知道的事，或者了解神行动的方式。我们必须保持敞开，容许神以我们不了解或未曾听过的方式行动。

    伊凡．罗拔士大大惧怕人的计划与组织，因而使他成为合用的器皿，可以去承接一九〇四年主想在威尔斯所成就的事。有件事能说明他立志按其所了解的方式而行，又如何毫不妥协：他好不容易决定要去利物浦，委员会逼他确认来访的时间，他却拒绝这么做。他最后还是去了，却在抵达前四天才通知委员会。尽管当时那个英格兰城市有十万名渴望听他讲道的威尔斯人在等候，他却坚持说，他无法知道在某个时间他将在哪个拥挤的教堂讲道。

    丹恩．罗拔士和希尼．伊凡斯在复兴爆发时，才刚满二十岁，但他们蒙神使用来收割大庄稼。他们按照伊凡的程序而行，天天寻求主显明他的旨意，前往他叫他们去的地方。他们知道，离了圣灵的同在与大能，他们就不能做什么。当他们抵达一个地方，有时他们讲道，有时不讲。有时他们整个聚会都静默不语，而那些聚会往往长达四、五个小时。

    在威尔斯大复兴期间，众人是为了神而前来聚会，不是为了超级明星。他们连布道家会不会出现也不知道，就把教会挤得水泄不通，必须站到外面去了。有时伊凡．罗拔士进入会场，坐在前座，三小时不发一言，然后站起来讲道或祷告十或十五分钟便坐下。有时他全部时间都讲道，或者全部时间都祷告，有时他静静地坐到聚会结束。不管伊凡．罗拔士做什么，大家都会在圣灵的影响下持续聚会。

    复兴期间有一些独唱、二重唱和特别的歌手，但他们很少宣布何时要唱。有时他们去一个地方打算要唱，但圣灵另有计划，他们就会保持沉默或只是祷告。那些亲眼看到他们服事的人，只见他们不唱则已，一唱就是出于圣灵。在这复兴里，主耶稣基督是中心，也是主要吸引人的那一位。『祂在屋里，声音传到远处。』年轻的主工人知道，圣灵来是要为耶稣作见证，倘若有布道家或布道团体成了吸引入的中心，圣灵就会离开。

    伊凡．罗拔士知道自己受欢迎，他害怕出风头，因为他觉得如此一来，就会减损大家对『复兴的真正来源』应有的注意。他怕报社记者，他怕阿谀奉承。有很多次他觉得众人是来看他、听他说话，而不是为了主，那时他就离开聚会。当他在聚会中觉得自己是吸引人的中心时，他就以悲痛的灵恳求，希望众人转眼只看基督，否则圣灵就要离开他们了。伊凡．罗拔士虽然成为当年世上锋头最健的传道人，他却一再拒绝从全球各地前来的记者采访。他拒绝让人拍照，除非自己的家人。他知道这次觉醒是出于神，不是他，如果大家以他为偶像，荣耀的神就会离开。世界各地的出版社竞相请求为他写传记，他甚至不作答复。他大大惧怕如果这么做，可能会窃取只属于主的荣耀，即使只有其中的一些。

    说或不说

    蒙圣灵引导的人必须知道何时不该说，何时该说。伊凡．罗拔士展现了这份对主的敏锐，令人惊叹。在聚会里，他常常坐在众人中间一言不发。来自世界各地的访客大为惊讶，因为看到他让拥挤的聚会完全随着人对圣灵的敏锐来支配，任他们随着圣灵的感动或唱、或祷告、或作见证。

    迈尔(F．B．Meyer)是一位成熟知名的基督教领袖，他在聚会中观察罗拔士后这么解释：『除非他有绝对的把握，确知神的灵感动他，否则他不会走到圣灵前面，而是愿意站到一旁、退居幕后，』他接着补充说：『对我们众人而言，这是个意味深长的功课！』知道何时不该说的人，一旦说话，必带出更大的权柄。

    来自地极的基督教领袖在目睹复兴时，都凛然站立，屈身敬拜神。卜威廉将军、罗德尼．史密斯(RodneySmith)，迈尔、摩根，和其他许多属神的名人，看到神如此伟大的造访都非常惊奇。在多数情况下，他们只是祷告或说几句话。有时他们静静地坐在聚会里，聆听年轻人(甚至儿童)祷告、歌唱、或在圣灵里作见证。属神的人前来参与后都很快地看出，这不是藉由伟大传道人或伟大讲道而来的复兴；它完全是超自然的工作，与前述二者无关。这些人大多很快明白自己的名人身分其实会拦阻聚会，于是顺服圣灵，他们这么做实在配得赞赏。人若爱慕神的道，必定喜爱伟大的讲道，但这些大传道人都晓得：他们在威尔斯遇见了主的同在，而这种同在是他们的伟大讲道从未产生过的。

    儿童进入神的国

    我们在一九九〇年代看见一项大运动，是要装备、训练儿童与年轻人行主的道，帮助他们成为基督教会结果子的肢体。这项运动出于主、也很重要，但威尔斯大复兴却很不一样，在威尔斯是儿童和年轻人想装备他们的父母，训练成人行主的道，主说过，我们必须变成小孩子的样式，才能进天国一一他们要教导我们的，也许比我们所教给他们的还多！

    复兴爆发时，伊凡．罗拔士才廿六岁。他的妹妹玛丽(Mary)是这个复兴的要角，她当年十六岁。他们的兄弟丹恩，以及玛丽日后的丈夫希尼．伊凡斯，两人都是二十岁左右。当时一群蒙神重用的『歌唱姐妹』(SingingSisters)，年纪约在十八到廿二岁之间。成千上万的年轻人信主后，立刻奉派前往全境见证神的荣耀。小孩子有自己的祷告会，甚至向最刚硬的罪人放胆作见证。教会满是年轻人，甚至多到容纳不下。

    新歌

    真正的复兴通常会伴随自发性的敬拜而产生新的敬拜形式，威尔斯大复兴也是一样。聚会里只要有一位强势的敬拜主领，这情形大概就不可能发生了。威尔斯大复兴中有敬拜的主领，但他们顺服，明白复兴不是为了诞生新的超级明星，而是为了荣耀耶稣，这就让圣灵得以产生新歌与前所未知的新敬拜形式了。

    如今很多当代风格的敬拜，可追溯于五旬节或灵恩运动，其实它的起源地是威尔斯。复兴在威尔斯爆发，而五旬节的浇灌也同时降临在洛杉矶的阿苏萨街。这两个复兴的领袖——洛杉矶的西摩、巴特曼(Bartleman)以及威尔斯的罗拔士，在复兴期间彼此通信。复兴之间还有很多别的交流，因为渴慕神的人两地赶场寻求他的同在，于是双方很自然地相互影响。有个新的自发性敬拜形式是威尔斯大复兴的一大贡献，称为『用灵歌唱』(singinginthespirit)，它成为后来几十年圣灵同在的表征。琼斯(R．B．Jones)是复兴里的一位领袖，他谈到音乐时这么说：

    『事实上，除非听到了，否则难以想象：而听到时却又难以形容。那里没有诗歌本，没有人分发圣诗。任何人都能带头领唱，而唱出来的圣诗很少与当时的气氛不合。一旦开始，彷佛全会众同时受感，好像要唱的歌早就宣布了；他们都像是响应一位有形之人类领袖的指挥似的。我从未见过这样的事：你觉得在你面前的一千或一千五百人，合并成同一灵魂的人物。气氛与目的调和得如此完美，感人至深，见证了惟有神的灵才能创造的合一。』

    另一位目击者作见证说：『祷告和歌唱都很奇妙。那里不需要风琴；当一千颗忧伤或喜乐的心以其本地的赞美诗表达时，聚会本身就是一个风琴了。』

    威尔斯大复兴是由热心的祷告代求所引发、延续的，这样的祷告代求也传递到全球各地的督教界。今天有些伟大祷告运动的火，可溯源自威尔斯大复兴所持续的火花。在多数聚会中，祷告与赞美混合在一起。雅各．史都华写道：

    使天裂开的是祷告：当时那地领受直接回答的祷告。代祷的灵强烈浇灌，以致全会众同时祷告几个小时！没有学问的年轻人彷佛被神的灵猛然推到施恩座前，他们以那样的热忱、才智祷告，使陌生人听了大吃一惊。他们无拘无束地敬拜爱慕神，而祷告蒙应允一旦展现眼前，赞美就开始与恳求混合。往往当大家专心为所爱而尚未得救的人代祷时，这些被代祷之人就会身不由己地来到聚会中而得救！

    这进一步助长了敬拜与代祷的火。信徒一明白神真的听他们祷告，祷告就迅速提升为他们生命中的最优先事项。他们以更多的信心祷告，就开始看到回答迅速地临到。他们的请求愈来愈明确，回答也变得更为惊人。他们在一个聚会为特定的朋友或家人祷告，然后那人就在下一个聚会来到讲坛前求神拯救。这把代祷的火煽得更大了，当然也煽动了复兴的火焰。

    祷告会在从前一直是苦差事，如今却成了主要焦点，甚至吸引全城的人前来。聚会的人数和恩膏都多到容纳不下。原本是定期作礼拜的聚会，很快都变成祷告会了，因为祷告成为每个人的第一天性。走路上班的团体一开始祷告，很快就有愈来愈多的群众受恩膏且被吸引而加入。祷告会在商店、住家自然发起，甚至有的工厂停工，好让工人可以祷告。在复兴的颠峰期，全镇人口都聚在一起绕着社区**，宣告社区属于主。至少有几个场合，全镇人口**到邻镇为它祷告，然后复兴确实在那里点燃了。这次复兴证明：很少有什么能像信徒发现祷告的大能时，如此地叫人生气蓬勃。

    得救的灵魂

    这次复兴主要的祷告焦点一直是为了失丧者。没有领人归主，就不可能有复兴。在拯救失丧灵魂方面，我们必须视威尔斯大复兴为历来最强烈且有效的复兴之一。这次复兴并非一些活动如让人来讲讲道，或是要教会会友见证主耶稣的救恩等等。他们没有开办『如何向失丧者传福音』的课程，似乎每位威尔斯的基督徒都突然同时为失丧者感到强烈的悲痛。信徒的救恩之乐实在无法抑制，每一个煤矿、台车、办公室、学校、或商店，都成了传福音的讲台。普通信徒的见证比讲道更厉害，能带领成千上万人信主，而作见证的策略却没有固定的模式。那些认识救主的人无法抑制满溢的喜乐与信心，由此就作出见证了。

    主在威尔斯的同在非常强烈，以致那些来自地极、目睹复兴的人说，只要参加其中一个复兴聚会，整趟旅行就值得了，即使伊凡、丹恩、或希尼．伊凡斯不在场。循道会(Methodists)宣称，那就是一世纪前卫斯理聚会的复兴。威尔斯人损失了很多他们所放牧的羊，因为他们怕一离开聚会就要错过奇妙的事。聚会多次持续到凌晨二、三点还不肯结束，直到众人(有时包括全城或全镇居民)绕行街头唱诗赞美神的羔羊，才肯罢休！

    不信的人简直不可能逃避这压倒性的见证，或者不受众人的爱心与热心所吸引。要看出一名男子或女子在谈恋爱很容易，因为对方支配他们的心思与对话；同样地，威尔斯人也爱上耶稣且渴慕祂，以致高举祂的名过于一切引人注目的事物。认识耶和华的知识充满威尔斯，好像水充满洋海一般。耶稣一被举起，众人都前来归祂。

    他们知道如何抬约柜

    对以色列古国而言，约柜代表神的同在。旧约关于约柜的故事有很多重要的功课可学，包括我们应该(与不应该)如何对待主的同在。当以色列人视约柜为神圣而抬约柜走在他们前头进入战场，就赢得奇迹式的大胜。当他们不以约柜为神圣而把它拿来当作幸运符，他们就失去约柜、打败仗，约柜也被敌人掳去了。

    威尔斯大复兴之所以烧得这么耀眼、这么持久，其中一大原因是领袖懂得如何抬神同在的『约柜』，他们知道如何保持敞开、顺服主的带领，也知道如何不得罪圣灵。那些在这复兴里蒙神重用的人，举凡可能吸引人注意自己、远离救主的话语，他们都嫌恶不愿意说。正如诗篇廿五篇14节所说：『耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约秘密指示他们。』他们想要紧紧跟随祂，以知道祂最深奥的秘密，所以他们学会以正确的方式尊敬祂。他们大大爱慕主，心存圣洁，深怕得罪祂。他们爱慕祂同在的约柜，没有约柜同在就不满足；但他们也很尊敬它，愿意学习如何正确地处理它。

    这次大觉醒没有建立事工，没有以人夸口，而单单以主夸口。当主的荣耀真正停留在属地的器皿上，获得注意的不是器皿！我们必须留心彼得的警告：『所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。』(彼得前书五章6节)自卑是我们的工作；升高是神的工作。我们如果愿意做祂的工作，祂就会做我们的工作！因着威尔斯大复兴的领袖全然委身于自卑，神就叫他们升高。他们拒绝发通讯建立自己的事工，因此主就用世上几乎各大报纸的头版，宣传祂在威尔斯所做的事。祂一发现人谦卑得足以处理他的升高时，祂就赏赐给他们。

    我们藉由自我宣传可以建立影响力，但神只会升高那些不推销自己的人。凡是建立在自我宣传上的，必须藉由人类的努力而维持；而容许神建造房屋的人，就是负了容易的轭，担了轻省的担子。那些容许神建造工作的人，不会因工作而精疲力竭，反而会在工作中神清气爽。

    神所建造的，人不能拆毁。我们做神的工时，不必像那些建立在自我宣传上的人那般担心受怕。『神一切所作的都必永存。』(传道书三章14节)神所发起的工作，它的果子必定永远长存。建立在自我宣传上的工作，势必以悲剧和失望收场。威尔斯大复兴的高潮显然没有持续，但有些果子却永远长存。它使普世教会明白神的作法，直到今日这些作法仍为教会所用。

    当复兴本身成了目标，复兴就很少达到，因为它已成为偶像。复兴绝不可成为目的，它乃是通往更高目的的手段——为求主的荣耀彰显，神的国度被拓展。有时，神的国度藉由复兴以外的手段而拓展。我们当然需要更多真正的复兴，但即使那些复兴也不过基于单纯顺服祂的计划，而祂的全盘计划却不只是环绕复兴而运转。对于完成神的旨意而言，教会日复一日地顺服、灵性真正长大成熟，这与大复兴的爆发同样重要。当祂同在的云彩收上去、启程行动时，我们必须准备好，与祂一起行动。但是云彩不动时，我们在祂里面得享安息也是同样地重要。

    引入注目的是，神的工(后来成了威尔斯大复兴)第一道已知的火花竟发生在宾州的斯克兰顿(Scranton，Pennsylvania)。一名威尔斯籍牧师在他兴旺的教会里，向来以其修辞与才智使会众感到兴奋；突然间，他在神面前被破碎，看见自己并不是新约所说的真先知。他对自己的真实光景满心痛悔，就经历了圣灵荣耀的丰满，他的讲道也立刻改变了——热情取代了雄辩。他对自己心爱的威尔斯变得有负担，于是向斯克兰顿的教会请辞返乡。

    威尔斯有些宗教人士在他赴美之前就认识他了。令他们惊讶的是，这位年轻牧师返乡时充满一份奇特的急迫感。他讲道不再为了效果，想搅动会众达到情绪高潮；而是为了结果，盼望灵魂得救，主的子民觉醒。正如一名观察者所说的：『威尔斯的讲道庆典一有他在场，几乎就成为圣洁会议(HolinessConventions)了，真的很奇怪！大家都相信这位传道人是真诚的，但多数人并不了解他，很多人则定意要与他为敌。』

    这事始于一八七九年。这名年轻传道人即使受到谗谤和逼迫，仍然持定路线。不久，他就开始深深地影响自己宗派的其他年轻牧师了。这些年轻人热切寻求神的同在，使他们结合为持续多年的神圣团契。因着神的眷顾，一九〇三年初，这些人发现他们服事的教会彼此相近，以致他们能持续相交。他们强烈而迫切地想得着神所要给他们的一切，不久就意识到神在他们当中。这些牧师开始注意到，经过一段迫切的代祷期后，隔天讲道就会有不寻常的能力。荣耀的经历生出更多的信心，这群年轻牧师的小组不久后就确信，将有荣耀的事发生在他们当中。

    神一直以奇妙的方式使用迈尔博士，来服事南威尔斯的传道同伴，因此他们写信给他，邀请他来服事他们并教导神深奥的事。他回信邀请他们参加那年在兰德林多泉(LandridodWells)这个美丽的威尔斯温泉胜地所举办的『凯锡克灵修会』(KeswickConvention)，他们去了。神强力运行在这些年轻人身上，他们都更深地认识祂神圣的事。许多人在回顾时，认为这次特会是登上日后伟大变像山的另一步；当然还有别的步伐。那些有份于大觉醒或复兴的人在回顾时，都能看见一条悉心策划的显着路线，而他们不知不觉就沿着走了。

    一九〇四年八月，第二次灵修会在兰德林多泉举行，由迈尔博士和皮尔森(A．T．Pierson)博士服事，神的荣耀大能再次降临。这群威尔斯圣徒招架不住神的荣耀，于是一再唱着那首很棒的短歌：『拥戴祂为王』(CROWNHIMLORDOFALL)！

    同时，在喀地干郡(Cardiganshire)一个名叫纽基(NeyQuay)的小村子里，主也一直默默预备别的器皿，好迎接将临的属灵觉醒。约瑟．詹金斯(JosephJenkins)牧师对于自己的讲道缺乏恩膏深表关切，不得不迫切寻求更深地活在基督里。这时，他读到慕安得烈(AndrewMurray)《祷告的学校》(WithChristintheSchoolofPrayer)一书而大受感动。他对于周遭基督徒的冷淡、与自己教会年轻人的冷漠，感到负担愈来愈强烈，他劝勉他们要认真地顺服圣灵。这是一九〇四年初的事。

    一句见证点燃了火

    火种现已准备就绪，但是燃起的火花却出自更不可能的来源。在一个主日早晨年轻人的祷告会里，詹金斯牧师要求他们作属灵经历的见证。有几个人想谈些别的事，却遭牧师禁止。

    终于，一位几天前刚刚满有荣耀地归主、名叫弗洛莉．伊凡斯(FlorrieEvans)的小女孩站起来，用颤抖的声音说：『我全心爱慕耶稣基督！』

    就以这句简单的话，神在好多人心中安置的火花就窜升为火焰，威尔斯大复兴于焉展开。这火迅速延烧到布林阿纳(Blaenanerch)、纽塞恩林(NewCastle—Emlyn)、三一教会(CapelDrindod)、土耳格温(Twrgwin)。它向外涌流之势好像大火山流出熔岩——成千上万的人不久就因着圣灵为荣耀神子所作的见证而燃烧。

    纽基的祝福声浪迅速传到远处，众门应声而开。这群年轻人(大多介于十六到十八岁)由他们的牧师带领，在南威尔斯各地举办聚会。火愈烧愈旺，烧过一切想包围它的界限。培灵会在威尔斯全境如同雨后春笋，强调内心的圣洁与圣灵里的生活。主所重用的人有：钟斯(W．S．Jones)、凯立．伊凡斯(KeriEvans)、杰克．提肯斯(JakeThickens)、塞特与法兰克．约书亚(SethandFrankJoshua．)、浦约翰(JohnPugh)、琼斯(R．B．Jones)等等。

    一九〇四年八月，着名的布道家叨雷(R．A．Torrey)在加地夫(Cardiff)举办聚会，带领许多人得救。主似乎从各方带来更多燃料以助长火势。同年十一月，罗斯(Rhos)与北威尔斯的教会，邀请倍受尊敬的传道人琼斯来主持布道会。他前一年进入圣灵充满的生活，整个事奉都改变了。他热切传讲一份新信息，全身如有火烧，关于他的消息传遍了英国。神在适当的时候，就把这名烈火布道家添入威尔斯渐增的火势里。

    罗斯的基督徒在神面前被破碎，开始除掉他们生命中的拦阻，委身于完全顺服基督、领受圣灵的丰满。天上的洪水闸门打开，圣灵倾注而下。每晚的人数愈来愈多，多到教会容纳不下。琼斯离开罗斯以后四周，雷克珊(Wrexham)地区一份报纸如此报导：『整个地区被一股超凡的灵力紧紧抓住，一点都没有放松的迹象。』

    这些聚会早就只是由众人来运作了；牧师有时在场，有时则不在。聚会从早晨开始，持续到晚上，然后如流水般溢到街上，进入住家、火车、工厂、矿坑。不久，觉醒的基督徒与刚信主的人，就汇成**的大队伍穿越城镇，唱着圣诗，因救主而欢喜快乐。

    到了此时，约有四万名信徒迫切求神在威尔斯浇灌他的灵。这些圣徒大多互不相识、分散全境，但圣灵开始把他们连结在一起，为要应允他们的祷告，大大彰显神的权能。

    光照在黑暗里

    这时，威尔斯全境的属灵光景和从前一样黑暗，似乎还日渐黑暗。酒吧生意兴隆，足球(英式足球)、斗鸡、职业拳赛、赌博、**，似乎完全掳掠了工人阶级的灵魂。谋杀、**与其它暴行剧增，政府当局几近失控。

    威尔斯煤矿的黑暗隧道，似乎贴切地象征该国所发生的事。但神预备只受过一点教育的年轻矿工发出引人注目的声音，向祂的世代说话。他从矿坑冒出而传讲福音时，威尔斯也开始从她罪恶的暗坑中冒出。不久，这位年轻的矿工伊凡．罗拔士与他的威尔斯小国，将使整个世界停下脚步，留心神奇妙的作为。

    一八七八年六月八日，伊凡．罗拔士出生于一幢名叫『岛屋』(IslandHouse)的工人小屋，那是个有八间小房的简朴住宅。此后几十年，邻居将因前来这小屋朝圣的人而惊叹不断。那些朝圣者不远千里而来观看这幢小屋，并且求天再次打开，就如当年为伊凡而打开一样。

    伊凡九岁时就开始在矿坑工作。他的父亲亨利在坑里摔断腿，所以儿子必须协助他作事。几个月后，伊凡接受门童的工作，负责照顾矿坑周围的门，周薪七角五分。后来，他学会从事与矿坑有关的铁匠行业。

    但是，伊凡有强烈的感动想要讲道。胸怀其他志向的人很少离开矿坑，即使是那些想成为传道人的。许多人心怀梦想，却很少人使梦想成真。伊凡的牧师与朋友们鼓励他，即使他因缺乏教育而前途不被看好。伊凡不屈不挠，在廿六岁时进入纽塞恩林的大学先修班，准备参加翠微卡(Trevecca)学院的入学考试。伊凡定意竭尽所能，并信靠神会做其余的一切。伊凡一直没有完成学业，但许多学校有朝一日却要费心研究伊凡、以及他协助神所领导的超凡行动。神不需要伊凡的知识，祂只需要一个愿意的器皿。

    有一段时期，伊凡一直寻求与主的关系更亲密。威廉．戴维斯(WilliamDavies)是摩利亚教会(MoriahChapel)的执事，他劝年轻的伊凡绝不可不参加祷告会，否则万一圣灵造访，他就会错过。因此，伊凡忠心地参加聚会：周一晚在摩利亚，周二在毗斯迦(Pisgah)，周三在摩利亚，周四、周五则去别的祷告会与查经班，如此达十三年之久，他也忠心祈求圣灵强有力地造访。

    启示

    一九〇四年春的某天，伊凡在他去上课前发现自己处于他后来称为『变象山的经历』。主以无法抵挡的惊人方式启示祂自己，令伊凡对神肃然起敬。这事以后，他经历几次颤抖得无法控制的时期，引起家人的关切。数周之久，神每晚造访伊凡。他的家人逼他说出那些经历，他只说那是无法形容的。纽塞恩林的文法学校入学时刻将近，他却惟恐因此而错过这些与主相遇的机会。

    此时，一个培灵会在距他学校几哩外的布林阿纳举行，由一位名叫塞特．约书亚的布道家带领聚会。一九〇四年九月廿九日周四早晨，伊凡．罗拔士与另外十九位年轻人，包括他的朋友希尼．伊凡斯都出席这场聚会。前往聚会的路上，主运行在这一小群人身上，他们开始唱出：『来了，来了，圣灵的大能；我领受，我领受，圣灵的大能。』

    在这个七点钟的聚会里，伊凡于结束时深受感动，突然痛哭。当塞特．约书亚使用『主啊，折服我』这些话时，伊凡痛苦得听不见后续的话。他后来作见证说，当时神的灵在他耳边私语：『这是你所需要的。』

    『主啊，折服我！』他喊道。但火并没有降下。在九点钟的聚会里，代祷的灵强有力地运行在会众身上，伊凡突然祷告起来，然后神的灵叫他当众祷告。伊凡泪流满面，开始呼喊：『折服我！折服我！折服我！折服我们！』然后圣灵降在他身上，以大能为他施洗，使他充满各各他的爱，也爱慕各各他。那晚十字架的信息铭刻在伊凡心上，以致不久后他协助领导大复兴时就没有别的主题了。从那晚起，伊凡．罗拔士只有一个念头——拯救灵魂。历史学者称那晚为『布林阿纳的伟大聚会』。

    这事不久后的某一个午夜，伊凡的室友兼密友希尼．伊凡斯进入房里，发现伊凡的面貌发出圣洁的光。他大吃一惊，询问发生了什么事。伊凡回答说，他刚刚看见一个异象，看到整个威尔斯被举到天上。接着他发出预言：『我们会看见威尔斯未曾有过的最大复兴——圣灵刚才来了。我们必须准备好，我们必须有一小群人到全国各地讲道。』他突然停住，发出锐利的眼神并喊道：『你可相信神现在能赐给我们十万灵魂吗？』

    主的同在紧紧抓住希尼，他不得不相信。后来，伊凡在一间教会里坐着，在异象中看见有些老友和许多别的年轻人，这时一个声音对他说：『去找这些人。』他说：『主，如果这是祢的旨意，我就去。』然后整个教会充满了灿烂的光，他只能模糊不清地看见讲台上的事奉者。他深感不安，想要确定这异象是否出于主。他请教辅导，辅导鼓励他去。

    他们顺服祂

    十月卅一日，伊凡搭火车回家，对圣灵在他前面所做的伟大预工一无所知。母亲在门口迎接他，惊讶地大叫：

    『你去哪里了？怎么不在学校里？你病了？！』

    『没有。』他回答。

    『那么你为什么回家呢？』

    『母亲啊，圣灵差派我回到这里，在我们摩利亚教会的年轻人当中工作。』接着他转身面向弟弟丹恩，说：『不到两周，你在罗赫将看到大改变。我们将经历威尔斯历来最大的复兴。』

    然后，伊凡直接去找他的牧师，请求允许他为年轻人举办聚会。那天晚上，在成人祷告会之后，他邀请年轻人留下来，因为他想对他们说话。只有十六位成人和一位小女孩留了下来。一阵失望过后，伊凡开始以温和的声音解释他为什么回家。他说，他只是顺服圣灵，而在摩利亚这里的许多年轻人将要得救。最重要的是，一个大能的复兴将临到威尔斯！

    威尔斯历史上最重要的聚会就是这样开始的。那里有个冷淡的灵，不信的气氛厚重得似乎笼罩空中。聚会结果令人很失望，伊凡不禁以为他的异象是某种奇怪的错觉。这很像以色列入出埃及后所忍受的试验。神应许他们一片流奶与蜜之地，可是他们所到的第一个地方却连水也没有。他们终于来到水泉旁，水却是苦的！这位年轻传道人要相信异象呢？还是此时那个声音？那声音告诉他，他是被崇高的幻觉给愚弄了。许多人就是在这个节骨眼上偏离了正道，而无法完成他们的呼召。伊凡会吗？

    不会。伊凡定意宁可作威尔斯的头号笨蛋，也不愿错过看见威尔斯复兴的可能机会——伊凡选择坚守他所预言的异象。两周内，罗赫改变了，最初是十万名年轻人络绎不绝地归向主。伊凡没有轻看那天的微小开端，于是神使用他发起历来神最大的行动之一。

    在经历与年轻人聚会后的失望以后，隔天的聚会在毗斯迦举行；毗斯迦教会是摩利亚的布道所，就在附近。这是周二晚上，奇怪的是，会众明显增加了。伊凡谈到被圣灵充满的重要性。这聚会持续到晚上十点。

    四大信条

    隔天，也就是十一月二日，伊凡回到摩利亚，以四大信条(TheFourGreatTenets)为讲道主题。这成为复兴的基础信息，后来称为『四要点』。伊凡相信这四项条件必须满足，然后复兴才能临到。它们是：

    一、一切罪都必须向神承认，并且悔改

    教会必须得洁净——主的新妇是毫无瑕疵的，因此绝不能与罪恶妥协。我们生命中的任何东西，只要有所怀疑不确定是善或恶，就要抛弃它！

    二、信徒与神之间必须没有乌云阻隔

    你饶恕每个人了吗？若是没有，就别期望神会饶恕你的罪。圣经说得很清楚，直到我们愿意饶恕人，我们才会蒙饶恕。不饶恕使我们与神隔绝。

    三、我们必须顺服圣灵

    做圣灵感动你做的事。我们如果想蒙圣灵使用，就必须立刻、绝对、毫无疑问地顺服祂。

    四、必须公开承认基督为救主

    这不是我们得救或受洗后只做一次的事——对基督徒而言，这是一种生活方式。(伊凡也相信承认[Confession]与表白[profession]不同)。

    伊凡于何时第一次传讲它们，自己也不清楚，但这『四大信条』为复兴奠定了方向，帮助他在这段期间持定路线。他们打下悔改的基础，然后在其上建立个人与主的活泼关系。复兴背后的驱动力不是教义或名人，而是圣灵；祂来要让世人为罪为义责备自己，然后引领世人来到赦罪的耶稣基督面前。只要单纯地持守，让圣灵得以做成这工，祂就会留下来并且强有力地运行。

    十一月三日，伊凡又在摩利亚聚会，他教导儿童祷告说：『为了耶稣的缘故，求神差派圣灵来摩利亚。』他那晚的讲题是：『你们祈求，就给你们。』他说：『工作如果要成功，就必须相信这些事。我们必须相信神愿意、也能够应允我们的祷告；我们必须相信得胜的基督能击败一切的反对者，』伊凡不由自主地以前所未有的胆量来强调这点。

    这异象对如今的伊凡而言，比他肉眼所能见的任何事物还要真实。他感受到神话语的创造力，那股力量在没有光的时候可以说：『要有光。』奇怪的是，伊凡有把握只要说出，事情就会发生。他不懂一切有关预言的事，但那并非必须的；懂得一切有关电的知识，并非开灯的必要条件。伊凡要不断地发预言，直到光出现为止。

    隔天晚上，伊凡讲道一阵子后，开放聚会给人祷告和作见证。主与他们同在，聚会持续到午夜。

    根据发布的消息，下次聚会是为年轻人举办的，但那晚竟有同样多的成人挤进教会。聚会中弥漫着一股怪异的期待，指望神行奇事，没有人肯离开。当神不运行时，聚会是一大重担，但是正如使徒行传所记载的，当神运行时，众人只想聚在一起。青年聚会现在吸引了同样多的父母，许多儿童开始奇妙地信主，令长辈大吃一惊。伊凡当晚传讲以弗所书五章18节，谈到不要醉酒，乃要被圣灵充满。这个聚会再次持续过了午夜。

    不到一周，原本冷淡无力的聚会，就被提升到年轻传道与众人都没见过的水平。几天前，伊凡的话还看似落了空，而今他的话却有能力打动最刚硬的心，真实的悔改如同汹涌波涛般漫过众人。伊凡的异象在他眼前应验了。

    十一月六日，另一城镇的访问牧师主领主日早晨的讲台，伊凡坐着聆听信息。牧师希望给伊凡一个机会，让他顺服神给他看见的事，于是宣布伊凡将在晚上讲道。伊凡的讲题是：『顺服的重要。』

    伊凡在信息中把圣灵拟人化，并将聚会交在祂手中。圣灵来到，六十位年轻人接受了救恩。接着伊凡劝勉众人祷告：『为了基督的缘故，求神现在差派圣灵来！』这聚会也持续过了午夜，有关它的消息传遍整个罗赫。众人的情绪从不信，转而为盼望、期待、敬畏。似乎有一只看不见的手，把属灵的自动调温器每晚调高几度。预言现在已然成为历史。

    试验

    在摩利亚教会的众多聚会里，周一晚间的祷告会从来不曾被视为重头戏。就如大多数教会的祷告会一样，总有一小撮固定出席的人，还有一些偶尔会来的人。十一月七日周一，教会挤满了人，一直挤到大门口，这间教会从来不曾发生过这样的事。伊凡于八点抵达，他打开圣经念了玛拉基书的最后一章：

    『但向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来跳跃如圈里的肥犊。你们必践踏恶人；在我所定的日子，他们必如灰尘在你们脚掌之下。这是万军之耶和华说的，』(玛拉基书四章2—3节)

    然后，伊凡放胆宣告这段经文将立刻在威尔斯应验，大大震惊了当晚出席的人！

    耶稣在拿撒勒会堂初次诵读以赛亚书的预言时，那些听到的人也同样因祂的胆量而震惊。耶稣以权柄说话，听到的人若不相信，就要拒绝祂。那晚在摩利亚听伊凡．罗拔士讲道的人，也同样被他的胆量所挑战。有些许短暂的时刻，神这项伟大的行动胜负未定。他们从小便认识这位年轻人，在矿坑里一起工作，现在他却以他们从未见过的胆量宣告神的话。伊凡讲道的方式，逼得他们非相信神要赐下空前惊人的复兴不可，否则就是要拒绝这名使者；他们选择了相信。另一道栅栏跨过去了，威尔斯的属灵气氛达到它的临界点，如今复兴势在必行了。

    他们接待他的使者

    这整个复兴，可不可能系于是否接待这个人？可能！我们如果相信圣经与历史上的复兴先例，那么威尔斯大复兴就可能是因着接待主所拣选的使者，而在预备好的燃料上划下火柴而兴起。圣经上最大的复兴之一发生于邪恶的异教城市尼尼微，因为他们选择相信那最不可能、最刚愎任性的希伯来先知——约拿。我们能否接受神的恩典，常常取决于我们能否让祂使用愚拙的，叫有智慧的羞愧；使用软弱的，叫强壮的羞愧。主耶稣在离世以前，宣告说：『从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：「奉主名来的是应当称颂的。」』(马太福音廿三章39节)祂藉此宣告，从那时起我们都不得再见祂，除非我们称颂祂所差来的那些人。

    威尔斯大复兴便是一个典型的例子，可以说明一群人如何听到主叩其心门，如何开门迎接祂，而得以经历与祂同在的一段时期。许多复兴在开始后很快就中断了，因为有野心家想借复兴而为自己图谋。还有许多复兴从未开始，因为人对自私的野心反应过度而拒绝了主所差来的使者。

    我们渴望见到神得荣耀，这是对的，但并不是说人就不应获得任何的注目或表扬。教会历史上的一大讽刺是，那些最热心不让人窃取神荣耀的人，几乎从未经历过神的真正行动，因为他们拒绝祂所差来的使者。保罗放胆为自己的使徒身分辩护，因为除非他们承认他来这些教会的目的，否则他就不能正确地服事他们。

    我们如果要得着先知所得的赏赐，就必须因着先知的名接待先知。倘若我们接待先知时，只当他是教师或弟兄，就会错过神原本想要给我们的东西。每个职事都是一样。我们若要得着牧师所得的赏赐，就必须当他是牧师而接待他。对于传福音的人、教师或使徒也一样，我们必须承认神给使者的恩赐，才能得到神差来给我们的恩赐。

    要得着神在另一人身上的恩赐，就要承认神在他们身上的工作和旨意。这是谦卑的表现，而谦卑是得神恩典的必要条件，因为『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人』(雅各书四章6节)。要从另一人身上领受神的信息，这需要谦卑，尤其当对方是我们已经认识好一阵子的人。这就是神所寻找的谦卑，如此一来，祂才能把祂的恩典托付给我们。谦卑愈大，恩典愈大。尼尼微展现非凡的谦卑，于是领受超凡的恩典。第一世纪的以色列人展现了不寻常的属灵骄傲，拒绝那位创造他们的神，于是遭致尼尼微所避开的毁灭。

    我们很容易在基督教会里当纠察队，不容人高举自己，其实这是很可怕的属灵骄傲，常常使我们拒绝神所差来的人而错过祂的恩典。使徒保罗称许加拉太人，因为他们接待他『如同神的使者』，即使他们为他身体的缘故受试炼。威尔斯人接待那位在他们当中长大的人，如同从神而来的先知；他们表现了前所未有的谦卑。这份谦卑导致神浇灌同样是前所未有的恩典，这恩典大得令全世界惊奇。

    错误地高举人与正确地接待他们，两者之间有一微妙的平衡。主说过，我们既作在祂这弟兄中一个最小的身上，就是作在祂身上了。人若礼遇一国大使，就是向那个国家表示敬意；不以正确的礼节待他，就是羞辱那个国家。我们岂不更该礼遇主的大使？向某人正确地表达敬意，这和崇拜他是不一样的。

    主尊重人，也高举他们。其实祂应许使他们升高：『因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。』(路加福音十八章14节)雅各说：『务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。』(雅各书四章10节)自卑是我们的工作，升高是神的工作。祂清楚表示，我们如果愿意做祂的工作，祂就会做我们的工作。然而祂并没有说，我们应该使别人降卑！那是一种最基本形式的骄傲！要正确礼遇神所差来的使者而非崇拜他们，并在两者之间找到平衡，的确是一项重要的功课。

    在威尔斯，教会似乎曾有短暂的时间找到这完美的平衡。众人不仅礼遇主要的布道家，也礼遇主拣选使用的最卑微圣徒。在这复兴期间，不论使者是谁，他们都能迅速承认神的恩赐并领受它。主要的布道家委身于自卑，以致主和众人都能以正确的方式礼遇他们，而他们也使用所获得的注目来指引人归主。真正蒙圣灵使用的人不寻求礼遇或注目，但礼遇和注目必然临到，届时他们必须优雅地以正确方式响应。

    神的同在临到

    十一月七日周一晚，参加聚会的人几乎都感动得落泪，许多人悲痛哭泣。到了午夜，主的同在十分强烈，教会几乎容纳不下。众人从未经历这么深刻的悔改，或这么深刻的喜乐。那些为自己的罪痛悔的人，和那些因神临近而狂喜哭泣的人，两者无法区别。凌晨三点以后，聚会才有可能试着结束。

    隔天晚上，众人很早就挤进教会想占到位子。人人谈论着另一次大觉醒，也许甚至是另一次五旬节！但那晚的聚会既冷淡，又毫无生气。伊凡和一些信徒留到将近凌晨三点，痛切地祷告。主为何这么快就离开了？六点左右，伊凡和丹恩终于离开，回家睡觉。

    他们刚回到家，就听到母亲喊着：『我快死了！我快死了！』她前一晚很沮丧，早早便离开聚会。现在她悲痛哭泣，说她觉得各各他的重担都压在她灵魂上。伊凡迅速认出她的重担，开始陪她祷告。后来她解释说，前一晚离开聚会后，她开始感受到主的悲痛，因为祂忍受冷酷无情的客西马尼，却连门徒都不愿与祂一同承受。她觉得，她在这么重要的时刻离开教会、回家睡觉，也同样拒绝了支持主的机会，于是痛哭得不能自已。伊凡很有智慧，他没有企图安慰她，而是协助她悔改。

    圣灵以同样的方式，也在社区的其它人身上工作。其实，主当时是在聚会中，但祂以他们认不出的形式临到。主来的时候不一定会令我们兴奋——有时祂悄悄来到，也要求静默。有时祂不想对我们说话，而是希望我们单单学习等候。罗赫的百姓很快便了解祂的意思，现在是百姓让伊凡吃惊的时候了。

    伊凡和弟弟正想入睡，却被街上奇怪的噪音吵醒。那时才早晨六点，街上却已人声鼎沸，群众正要去参加清晨的祷告会！全镇居民都像伊凡的母亲一样悔改了，变成一大批祷告的群众，他们将有很长一段时间不会又在主面前睡着了。这样的事可曾发生过吗？

    十一月九、十日，伊凡．罗拔士在布林特格公理堂(BryntegCongregationalChapel)讲道。到了第二晚，套句雅各.史都华的话，整个教会都『被属灵情绪冲昏头了』。

    这一天，首先公开提及大复兴的是一家非宗教性的报纸。不久，整个威尔斯的新闻界几乎只报导这惊人的复兴了，然后世界各大报几乎也相继报导。以下短文出现于威尔斯加地夫的《西方邮报》(TheWesternMail)：

    罗赫吸引大批人：会众待到凌晨两点半

    一项引人注目的宗教复兴正在罗赫进行。几天以来，罗赫本地一位名叫伊凡．罗拔士的年轻人在摩利亚教会所做的事令人大吃一惊。这地方被无法获准进入的拥挤人群所包围。这样的奋兴蔓延开来，以致教会所在地的那条路上，众人已经从这头排队到那头了。罗拔士以威尔斯语讲道，一开始就说，他不知道要说些什么，但是当他与圣灵相交，圣灵就会说话，而他将只是传达祂的智慧而已。不久，这传道人开始火热起来，有时讲得慷慨激昂，他说的话能搅动听众的心。许多离弃基督教多年的人，再次回到他们年轻时代的教会。有一晚，年轻复兴家激起好大的狂热，以致他讲完两小时的道以后，这一大群会众仍然留下来祷告、唱歌，直到凌晨两点半！店主早早打烊，为要在教会占个位子，制铜与制锡的工人穿着工作服群集这地方。

    十一月十一日，八百多人群集摩利亚教会，想挤进这间小教堂。一名少女似乎受到这种感动而喊道：『哦，如果此时此地都这么美妙了，更何况在天堂呢！』

    隔天，祷告会的人数多得令教堂容纳不下，于是全城各处的人开放自己的家庭供聚会用。到了下午稍早时分，运货的马车从乡下各地蜂拥入城。时至晚上，连家庭祷告会都容纳不下了，站在屋外的许多群众拼命想知道屋里在做些什么。布道家跑过一间又一间教会，一幢又一幢房子。救恩仿佛大洪水般涌流到街上。这天，着名的福音歌手山姆．詹金斯(SamJenkins)在复兴里初露头角。他从其中一个顶层楼座突然唱出『靠恩典得救』(SavedByGrace)，群众跟着一遍又一遍地唱和。这晚，『抛出救生索』(ThrowOutTheLifeline)这首伟大的圣诗也首次在复兴的洪流里唱出。

    聚会持续到那个主日清晨五点以后。伊凡把他的朋友希尼介绍给罗赫的群众，然后片刻未曾歇息地启程前往亚伯达(Aberdare)。杂货店的食品销售一空，因为远道而来的人决定不回家，他们觉得好像发现了荣耀的云彩，怎么也不愿离开它。

    亚伯达的聚会

    十一月十三日主日早晨，伊凡．罗拔士和五位介于十八到二十岁的年轻女士(百基拉．华金斯[PriscillaWatkins]、玛丽．戴维斯[MaryDavies]、莉维娜．胡克[LivinaHooker]、安妮．李思[AnnieM．Rees]、安．戴维斯[AnneDavies])被载到斯温西(Swansea)搭火车前往亚伯达。这些年轻女孩来自附近的哥赛农(Gorseinon)，个个都受了圣灵的洗。接下来的十八个月，她们将复兴的火焰传到了英国全地。

    亚伯达那个主日的头一个聚会令人失望。当地基督徒批评带领复兴的一行人太年轻，这似乎使圣灵忧伤。即便如此，这群年轻布道家可不容易被击败。他们确信是神差他们到亚伯达，也惟有神能赶走他们。

    隔天晚上，一千人挤进以便以谢公理堂(EbenezerCongregationalChapel)。仍然没有迹象显示主要行特别的事。隔天，几乎全镇都不上班，为要参加晨间的祷告会。大批群众来自各方，没有人知道自己是怎么被告知的，真是不可思议。会前的行为已经达到极度的奋兴状态，即使尚未发生任何特别的事。

    伊凡．罗拔士在晚间的聚会里唱出一首圣诗，后来成为这复兴最伟大的圣诗之一：『天上耶稣，骑马得胜，佩剑在祢大腿上。』会中自然生发敬拜、祷告、和赞美。当这聚会抵达属灵的颠峰时，伊凡以极大的权柄预言说，一个大能的复兴要临到威尔斯全境，他们只是开门迎接而已。亚伯达的聚会结束以前，全英国都知道圣灵的确来到威尔斯了。

    复兴蔓延

    伊凡从亚伯达出发，旅行到威尔斯各地的二、三十个城市。所到各地，干柴都已预备妥当，他只是投下火花就熊熊燃起。人人敬畏主，到处都能感受到祂的同在。矿坑、工厂、学校、商店，都自动发起祷告会。当布道队伍疾速穿过游乐场时，连游乐场都充满一股对神的敬畏。进酒店点了酒的人，当自责与对神的敬畏临到他们时，就把酒留下，碰也不碰了。

    圣灵一波波地穿过全地。这行动影响社会的程度，可以从它影响威尔斯人最喜爱的运动(英式足球)而看出。在大复兴爆发前，全国为这运动近乎疯狂：工人阶级男子所想的、谈的，似乎只有足球，而且以球赛签赌的风气猖獗。大复兴临到之后，明星足球选手信了主，加入露天的街头聚会，见证主为他们所做的荣耀之事。不久，选手们对主深深着迷，对球赛丧失兴趣，于是球队解散了；体育场空无一人。

    这神迹只能这么形容：

    你在主日下午打开电视，想收看全国足球联盟的比赛，却只听到播音员企图说明为何没有选手现身，因为他们到城里传福音去了；也没有球迷现身，因为他们也去了！没有人讲道反对运动或足球——百姓只是变得为主大发热心，以致有一季之久，选手与百姓都不再对这类比赛感兴趣。

    威尔斯在这么短的时期内受这复兴影响的程度，历史上恐怕没有可比拟的。那几乎好像全国在一天之内归主，而且不只归主，还全然改变了！所发生的事情一传开，男男女女从世界各地远道而来亲眼目睹，他们似乎对自己的发现都不失望。很多人作见证说，他们一踏上这个小国的土地，就深深受到主同在的冲击，甚至从威尔斯所发出的信件和电报似乎也传递了这火——它们一被诵读，就有灵魂得救，复兴爆发。从来没有人听过这样的事——而这才刚开始呢！

    罗赫爆发复兴的前三个月，伊凡．罗拔士就已经睡得很少了，他为心爱的威尔斯代祷，也寻求更深与主相交。复兴爆发后的几个月间，他几乎找不到时间吃或睡，因为成千上万饥渴的新信徒到处跟着他。当我们负主的轭、与祂同工，我们的劳务理当使我们神清气爽，而非精疲力竭，我们也能经历到超人的耐力。但是主自己在工作后也休息，祂定下要我们在工作中定期休息的原则。伊凡已经连续几个月没有休息，违反了这项原则。至一九〇五年二月底，他差不多已枯竭了。

    然而，神在第七天休息并非因为祂累了。『永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的智慧无法测度。』(以赛亚书四十章28节)祂呼召人守安息日也不只是要人停止工作，而是为了吸引人亲近祂，因祂是我们现实生计的来源。此时，圣灵向伊凡启示他必须沉默一周。伊凡原订要去布里顿津(BritonFerry)讲道，二月廿二日那天他表示不去了。他整周关在自己的卧室里，不和任何人说话，连亲人也不说。他住在一对琼斯夫妇的房子里，他们忠实地拒绝了数百人，包括来自世界各地想见他的着名传道人和报界人士。

    复兴正值空前高潮，这沉默的一周令世人震惊的程度，几乎不亚于复兴本身。领导神如此伟大行动的人，怎能在颠峰时刻完全退出？但伊凡知道他不是复兴的来源，而且主的同在如果离开了，那么不管他和别的布道家工作得多辛苦，复兴也必全然结束。听命胜于献祭；伊凡宁可得罪世上最出名的传道人和记者，也不愿意冒惹主不悦的风险。这是真正属灵领导的基础，最伟大的属灵领袖是最紧紧跟随主的人。

    另四项原则

    伊凡没有公开透露他与主相遇的那周发生了什么事，但是人人注意到，这段隔离期之后，他带着更大的恩膏出现。他在这段期间所写的日记中，于第五天写下他必须致力去做的四项简单原则。他用自己的话表达如下：

    第一，我必须很小心。要做神所说(吩咐)的一切——而且只能做那一切。摩西在这里迷失了——击打盘石。

    第二，以祷告把每件事(无论多么微不足道)带到神面前。约书亚在这里迷失了：他与基遍人立约。基遍人假装住在很远的国家，其实他们是近邻。

    第三，顺服圣灵。

    第四，将一切荣耀归给祂。

    这周的第六天，伊凡在日记里写下从主而来的个人性预言。

    『看哪，我是耶和华，我从深处抬举你、托住你直到如今。你要举目向田，看哪，庄稼已经熟了。我该允许你在我敌人面前摆设筵席吗？因我活着，主说，天上的窗户必打开，雨水滋润焦干的大地，旷野以花朵装饰，草地也成为众君王的居所。地土发芽，开满花朵，诸天笑看地上隐藏的财宝，把荣耀归给神。

    张开你的手吧，我必以能力充满它。张开你的口吧，我必以智慧充满它。打开你的心吧，我必以爱充满它。

    你要向西方观看，召唤千人；向南说：「来」；向北说：「进前来。」向东方观看，说：「让日头升起，散发温暖。让生命茁壮生长，让拒绝我名的列邦存活。」你要转身面向君王，说：「折服」；对骑士说：「你要顺服」；对祭司说：「施予审判、怜悯、赦免。」

    众岛屿、海洋、国度啊，你们要侧耳听我，我是全能神。我当在你以上举杖吗？我岂没有藉先知以赛亚起誓吗？

    「我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回：万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。」』(以赛亚书四十五章23节)

    先知性的兆头

    朋友们后来以所谓的『沉默』原则质问伊凡，他解释说：『这不是为了让我的心思或身体休息，而是作为一个兆头。我求问主这七天沉默的目的何在，祂清楚地说：「正如你的舌头被束缚了七天，撒旦也要被捆绑七次。」』

    天然的心思难以理解这类先知性的兆头。以色列王前来求问以利沙是否应和亚兰人打仗，那时先知叫他用弓箭打地。王只打了三次，先知发怒说，如果打地五、六次，就能灭尽敌人，但是因为他只打地三次，就只能打败他们三次(参考列王纪下十三章14—19节)。用弓箭打地和那迫在眉睫的战役有什么关系？神要求伊凡．罗拔士沉默七天，撒旦为什么就要被捆绑七次？灵界比自然界大多了。顺服圣灵那看似最微不足道的感动，都能在灵界产生影响，这是天然心思所无法理解的。有人坚持以天然心思来了解神的作法，他们必因属灵的绊脚石而跌倒。主藉先知以赛亚警告我们：

    『耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。』(以赛亚书五十五章8—9节)

    神的伟大行动要求人必须大大顺服圣灵的作法，但是血气与灵相争，许多人永远跨不过这道门坎。惟有从灵生的，才是灵。伊凡．罗拔士不必为了获得权能而盛妆打扮，他几乎违反了每一项教会增长的原则。他既非学富五车，也不擅于雄辩，支持他的惟有恩膏而已——但那是他所需要的一切！那些信靠圣灵的人，完全倚赖圣灵。圣灵如果没有出现，伊凡就没有其他可依靠的东西了。他没有节目可以求助，也没有讲过的道可以加热再用。

    当我们只有圣灵时，顺服圣灵就比什么都重要了。很少有人愿意信靠主到这个程度，因此很少人见过真正的复兴。因为倘若主没有出现在我们的聚会里，教会总会有很好的节目；倘若主完全离开许多教会，他们永远也不会知道。但是人若尝过祂同在的滋味，就再也不能只因着节目而满足了——他们必须有主，即使噱头、操纵、节目已让教会疲惫不堪，以致尽管老底嘉教会不冷不热的灵盛行，她里面渴慕主的心意却油然而生。这世界末了的教会将恢复她起初的爱心，她会不由自主地亲近神，于是神也会亲近她——规模之大，连这次威尔斯大复兴与世界末了的收割相比，也算不得什么了。

    圣经与历史上的每次大复兴或神的行动，几乎都是由一个人点燃，但它们都不是只靠一个人维持的。威尔斯大复兴也是如此。几乎每个人都承认，伊凡．罗拔士是神用来引发、维持这复兴的主要人物，但祂也使用许多人来预备这个国家迎接复兴，还用了其它人在全国各地煽火。带来复兴的不是伊凡．罗拔士的同在，而是神的同在。

    主使用的伟大器皿仍旧是『属地的器皿』。我们一旦看见主的荣耀，就不会再注意那个器皿了。与主耶稣相比，连伟大的使徒保罗也不过是人，是个空器皿。然而，向来很少人能超越敬拜主的圣殿，而真正敬拜圣殿的主。从世界各地群集威尔斯的记者和传道人都想见伊凡．罗拔士。当伊凡进入聚会时，那些置身其间的人几乎没注意到他进来了。他们爱他、尊重他，但他们的心被神子的荣耀所掳获。因为众人爱上主了，所以也爱慕、尊崇祂的使者，但他们并不崇拜他。当我们看见神子的荣耀，就不可能过度钦佩人，无论他们是君王、总统、甚或属灵的伟人。

    伊凡．罗拔士是主能使用的顺服器皿，但在伊凡与丹恩．罗拔士、希尼．伊凡斯、山姆．詹金斯、『歌唱姐妹』一起服事的同时，神也使用一大群其他的牧师与布道家来收割大庄稼。复兴传到威尔斯最远的地方，虽然主要的布道家从未造访那里。研究威尔斯大复兴能明白主如何使用卓越的器皿，也明白他有时选择根本不使用任何器皿，而凭至高的主权行动。主从不限制自己只能根据单一的计划行动。

    共通点

    这次复兴爆发的各地，都发现一项显着的共通点，就是神子被举起，吸引众人亲近他。圣洁与顺服是重点，但那主要因着神子是圣洁的，人人都想在凡事上讨祂喜悦。主的同在十分强烈，以致没有人能想象粗话和恶行。

    那些在场的人，只能形容祂的同在为『绝对无法形容！』圣灵的感动非常清楚，几千人会同时跳起来敬拜，这样的和谐一致，凡目睹的人都视它为神迹。有时主的荣耀从讲台强烈发出，以致布道家或牧师要走避才不致招架不住。许多人作见证说，他们无法承受主在某些聚会中所发出的荣耀光辉。

    成千上万刚信主的年轻人散布全地，传讲他们刚发现的好消息。他们没有从人而来的资格凭证或权柄——他们只有圣灵，而那是他们所需要的一切。使徒行传全部重演，然后部分重演。幼童赢得许多灵魂归主，初信者带领大型祷告会和查经班。有时，同一城市的查经班或祷告会的人同时走上街头，跟随一位看不见的指挥一起绕城**，唱诗赞美主直到清晨。

    不久，最有影响力的最大报纸，都几乎只报导复兴的消息了。头版的罪行、暴力、丑闻不见了，取而代之的是信主人数、聚会消息、新圣诗的歌词，以及详述圣灵行动最强烈之处的复兴地图。卖酒的广告消失了，大幅广告都被基督教出版社买下，想在圣经与诗歌本供不应求的情况下，以广告跟上众人的需求。

    以下的报导由雅各．史都华从一份报纸收集而得，当初的标题是『教会的作为』(DoingsoftheChurches)，后来收录在他的《圣灵入侵威尔斯》(InvasionofWalesBytheSpirit)一书出版。

    布林阿芬(Blaenavon)。周六晚，一群十四到十六岁的少年在主要街道的不同地点举行祷告会。

    道莱斯(Dowlais)。最近一次祷告会的参加人数不少于二百一十四人，聚会自动变成大型查经班。他们对圣经产生极大兴趣，是目前复兴的结果。

    布林克辛(Bryncethin)。这里的聚会每晚举行，至今已有十五周，自由教会添了一大批刚信主的人。为了这批初信者，教会决定每周两晚开设查经班，参加这些查经班的人数非常多。

    罗斯(Rhos)。陆续有访客从湖泊区(LakeDistrict)涌入；包括伯肯赫德(Birkenhead)、利物浦和相邻的地区。

    翠马多(Tremadoc)。复兴在这里影响显着，也持续造成影响。各教堂人数多到容纳不下，聚会一直到凌晨两、三点。

    新桥(Newbridge)。科里南(Colynen)煤矿的一位干事被问到宗教热情在地底下如何表达，他说：『这是一段蒙福的时刻。我现在视察各地，很少听到亵渎神的言词了。那里有个荣耀的改变，变得更好了。』

    喀地干(Cardigan)。塞特．约书亚牧师在会幕加尔文循道会(TabernacleCalvinistMethodistChurch)主持一场布道，聚会延长到午夜过后。这聚集很奇妙，圣灵的浇灌将被长久记念。在场的一千二百人大多同时跪下，保持这姿势达两小时左右。据悉，很多人接受了基督。

    赫里海德(Holyhead)。在这个重要的城镇里，酒鬼已成历史，警方过得轻松愉快。据报导有五百人归主。

    朋提普尔(Poritypool)。宣教热忱在会幕的二百位初信者中高涨。最近的一次聚会决定把他们分组，在不同的小屋里带领聚会。街头动乱显着销声匿迹，而向来被称为『朋提普尔的拳击台』的高街尽头，连一场架也不必**，这都要归功于大复兴。

    科伯依斯(Coedboeth)。过去三个月来，这个幽静的社区感受到一股强烈的属灵造访。信主人数现在已达二百一十人，预期还有更多。联合祷告会每周有三晚，其余几晚则由各教会在自己的崇拜地点聚会。非凡的情景有目共睹。妇女每天早晚各有一场祷告会，年轻男女露天布道大获成功，许多酒鬼信主了。整个教会生活得着革新。

    布林阿芬。镇上所有的教会最近联合**过街，现在第二次**也安排好了。

    亚柏提莱里(Abertillery)。特会周的结果，约有一千五百人信主。

    布里托(Brithoir)。火车站附近的一场聚会(是先前祷告会的延续)，有很多来自俱乐部和大众酒店的人参加，聚会一直持续到将近午夜，然后他们前往附近的教堂。聚会于凌晨两点解散。

    亚曼福特(Ammnanford)。六名年轻人在街上不期而遇，必定一同赞美。最近有一群儿童在十字路口相遇，就开始唱诗祷告，而大人也纷纷加入，结果成为一个盛大的露天祷告会。亚曼福特是个新兴城镇。满怀热忱的年轻人经常步行三、四小时，越过山头前往村落、农田、小村庄举行聚会。

    翠哈里斯(Treharris)。在布林赫弗利德(Brynhyfrd)威尔斯浸信会，最近有四十人受浸，使受浸总人数达到一百卅八人。最近有二百二十人在这教会得救。

    隆达谷(RhonddaValley)。在威尔斯许多煤坑任何早晨可见的情景，这里每天早晨五点也在进行。许多矿工值完大夜班后，在返家前一起聚会。监工唱起一首圣诗：『在浩瀚的深洋里』，然后煤坑里不断地回响这首歌。一名白发上沾着煤灰的老人跪下来祷告，其他人也跟着做。这聚会吸引不同工作的人前来，黑暗中可以看见许多明灭不定的灯光，走近那即兴组成的教会。一名年轻矿工喊道：『现在，男孩们，你们爱基督的人，把灯举起来！』立刻有许多灯光在空中闪烁，矿坑中又响起另一首感恩的诗歌。

    亚柏提莱里(续)。工作持续进行。救世军会馆发生了许多大事，但小区各教堂每晚都有聚会。信主人数现有二千五百人。

    安格塞(Anglesey)。复兴搅动了整个安格塞岛。五十五间循道会共有一千一百一十六人信主，十五间独立教会共有二百七十六人信主，廿四间浸信会崇拜地点共有三百六十六人信主，八间卫斯理派教会共有一百一十六人信主。总计一百〇二间教堂，共有一千八百七十四人信主。

    卡纳芬(Carnarvor)。当地教会一百五十位志愿宣教士挨家挨户探访，邀请人来教会。

    (英格兰)德罕(Durham)的复兴热情。复兴的热情仍在英格兰北部的德罕西北蔓延。那些长期关切复兴的人，回想二十年来未曾有过这类的普遍觉醒。那里出现了大变动，整个地区到处都在谈论它。德罕各地发生难以置信的情景，众教会每晚挤满得救的人。

    加鲁谷(GarwValley)。几乎所有的煤矿坑都举行地下聚会。早期信主的人十分热心，他们的努力也非常成功，其中一个地下聚会带领了不只卅六人降服于基督。

    加迪费斯(Garrldiffaith)。记录显示，毗斯迦有四十人信主。一名七十岁的男子站起来，承认基督为他的救主。救恩虽然可以来得更早，但他觉得很高兴终于找到平安喜乐。一名年轻男子一直为父亲祷告，求神那晚应允他。就在那时，他父亲来到聚会，全然降服于主。有一名男子是亵渎神的大酒鬼，那时他已几周没上班，害妻儿挨饿。他进到其中一个聚会，然后泪流如注、哭求赦免。他求神进入他妻子的心，而她不久也哭求赦罪。赞美与喜乐的欢声扬起。

    格林尼斯(Glynneath)。阿多迪(Addoldy)教会和山谷教会(Capel-Y-Glyn)这两间独立教会彼此不和睦将近十二年，现已和好并举行联合聚会，两位牧师在联合教会将近四百名会友面前握手言和。

    哈弗德(Hafod)。翠佛(Trevor)矿坑的地下祷告会一直由罗杰斯(w．Rogers)先生主持，据悉他信主前是个足球选手。

    朋特(Pentre)。最近，所有教会的牧师都交换讲台一天，为要拆毁宗派之间的藩篱。

    麦斯特格(Maesteg)一名保险经纪人告诉记者，他在圣诞节以后访问每一家时，都遇到作妻子的笑脸相迎。她们说：『这是我们历来最快乐的圣诞节。』她们的丈夫信了主，不再赌博醉酒而浪掷金钱了。

    卡纳芬。我们刚得到巧妙聚会的详情。男女都感受到圣灵大能的影响，强壮的男子脸色苍白而颤抖，年轻男女以锐不可当之势冲进天堂大门。全体会众完全软化，只听到哽咽哭泣的声音。大批人找到主。两个出名的无赖进前来跪倒，开始捶胸。

    圣经公会的记录显示，自从复兴爆发以来，圣经的销售量已超过三倍。书商说，现在卖圣经没有困难，困难在于取得圣经。

    有一则可爱的故事，谈到幼儿班一名四岁的儿童举手引起老师的注意。

    『怎么了？』老师问道：『什么事？』

    他快速有力地说：『请问老师，你爱耶稣吗？』

    这支箭命中目标。老师就在那时、那地信主了，后来并前往印度宣教。

    有人无意中听到一名儿童问另一个说：『你知道罗斯发生了什么事吗？』

    『不知道，除了现在天天都是主日！』

    『你不知道？』

    『不知道。』

    『嘿，耶稣基督现在来罗斯住了。』

    温基．普拉尼(WinkeyPratney)发现以下的报纸报导，并收录在他的《复兴》(Revival)一书：

    这情景几乎无法形容。层层男女塞满每一寸空间。那些无法获准进入的人就站在门外聆听，有人冲向窗户，因为那里几乎句句听得见。当聚会七点开始，在场的一定已有二千人了。那份热忱毫无拘束。妇女站着喊叫，直到汗流满面，然后一个接一个地跳上台作见证。一人以颤抖的声调述说醉酒生活的故事，一名矿工说话像老练的演说家。一名吉普赛女子信主后穿上她最好的衣服，述说她如何洗心革面，可以想象她这番见证引起怎样的回响。到了十点，聚会的热情未减，祷告一个接一个说出……站讲台的四位事奉者一再试图唱起圣诗，却徒劳无功。复兴已经抓住众人，即使罗拔士先生也无法制止。他最近带领信主的是一名警察，那人抱怨众人迷上宗教而害他没事做，于是自己跑去瞧瞧。没想到突然大哭起来，为他自己错误的行径悔改。

    威廉．史泰德(WilliamT．Stead)是着名的《培尔美尔报》(PallMallGazette)编辑，有些人认为他是当年英国最有权势的人。他亲自走访大复兴，回来时接受《伦敦循道时报》(LondonMethodistTimes)的访问，以下就是这段专访的记录(摘自萧所着《威尔斯大复兴》，Shaw，TheGreatRevivalInWales，p．56)：

    『唔，史泰德先生，你去过大复兴了，你认为它如何？』

    『阁下，』史泰德先生答道：『问题不是我认为它如何，而是它认为我，你、和其他人如何。因为这件事很真实，这复兴是一件活生生的东西，它似乎有能力抓住我们许多仅仅在场旁观的人。』

    『那么你认为它在向前进喽？』

    『复兴有如革命，容易以奇妙的方式蔓延。』

    『你说得好像害怕复兴临到你身上。』

    『不是这样的。害怕不是正确的用词，敬畏比较能表达我的感想，因为你是站在未知者的面前。你读过鬼故事，可以想象一下：如果你午夜孤单一人，住在某幢古堡一间闹鬼的房间，听见缓慢鬼祟的脚步声，走在据说是另一世界访客所走过的回廊上：你会有什么感觉呢？如果你去南威尔斯观看复兴，你的感觉会很像那样。那里有某种来自另一世界的东西。你无法形容它从何处来，或往何处去，但是它会行动、生活，也总想抓住你。当那只无形的手紧紧抓住人心时，男男女女在你眼前倒下、悲痛哭泣，你看得不禁颤抖。我告诉你，那很令人不愉快。如果你害怕强烈的情绪，最好远远避开复兴。』

    『但它全是情绪，没有教导吗？』

    『只有一点点。你以为教导是人在复兴时想要的吗？这些人，所有住在像我们国家的人，都被教导到死，听道也听得麻痹了。他们都知道基要真理，也知道自己没有活出该活的样式。教导是不会带出那份自责的。』

    『那么我可以说，你至终的印象是嘉许喽？』

    『还能是别的吗？我岂没有感受到那只不可见的手拉扯我吗？有人真正得救、承认时，会中突然响起愉快的旋律欢呼，我岂没有听见吗？当然，这一切都很像我在救世军所看到的，我也乐于见到威尔斯的教会终于承认，在事奉上男女是平等的。……在众人四周有一股奇妙的自发性，到目前为止，它所结的果子都好，而且只有好的。』

    『它会长存吗？』

    『在这善变的世界里，没有永远长存的事。……不过，如果先前所有复兴的类推正确，那么这次宗教的觉醒将永远影响无数男女的生命。你我离世之后许久，他们都还会在这个世界里生活、劳苦、继续前进。』

    即使最有权势的政客、政治家、知识分子、敌对的宗教领袖，都难以否认复兴对整个威尔斯的冲击。债务偿清，赃物归还，酒店乏人问津而倒闭。然而矿坑却出现一个严重的问题，因为马匹早已学会随着车夫的咒骂而行动，自从车夫不再咒骂以后，马匹反而听不懂他们的命令了！

    政治性会议延期，因为议员去参加复兴聚会。剧团不再去威尔斯，因为没有人会看他们表演。许多城镇的法院推事戴着白手套出现，表示没有人被拘捕。监狱空无一人，复兴的情景天天横扫各大学达数月之久。仅仅两个月内，报上所登的信主人数已超过七万人。

    聚会的时间限制被遗忘了。公布几点开始，众人就会在数小时前聚集。没有人知道聚会何时结束，时钟完全被置之不理。一有部分会众聚集，聚会就开始了，不必等人来领导。这么不倚赖领导人意志所引导的宗教运动，历史上可能未曾有过。晚间七点开始的聚会，人群隔天凌晨三点散去时，已有另外的群众准备进入教堂参加清晨祷告会了！在很多城镇里，布道家一来，所有的工作就停顿。工厂和商店有时一连关闭几天，好让人参加聚会。

    卓越的《伦敦日报》(LondonDaily)一位名记者去参观罗赫年轻先知的聚会，为要向伦敦民众描述他们所听说的惊人情景，他写道：

    我发现，威尔斯宗教热忱的火焰如同它的煤炭般不冒烟。那里没有广告，没有铜管乐队，没有海报，一切典型聚会的人工设备显然都付之阙如。没有乐器，管风琴备而不用。群众祷告、并以唱歌祷告时，到处洋溢着兴奋悸动，根本不需要乐器了。

    广大会众全都冷静清醒，和我在圣保罗大教堂看过的任何会众一样有秩序，或至少一样地虔诚。从通道上层层拥挤的人群，到最高的顶层楼座，众人都按需要或坐或站，数百名严肃的男子与深思的女子，怀着饥渴的心把眼光牢牢投注在讲台上，或会场内凡成为聚会焦点的地方。会众绝大多数是强健的年轻矿工。

    『我们必须顺服圣灵』是伊凡．罗拔士的口号，他和观众里最卑微的人一样顺服。没有人使用诗歌本，没有人分发圣诗。最不可能控制聚会的人就是伊凡．罗拔士了。你会觉得在你面前的一千或一千五百人，合并成同一个灵魂的人物。你可以看到其中所谓『圣灵大能的影响力』扫过会众，有如微风拂过池塘的水面一般。

    把聚会完全交给自发行动的作法(不只顺着墙内的人，也顺着墙外无法进入的群众)，有个很醒目的例子发生在主日的晚上。墙外群众两度更改聚会进行的程序(如果那也算是程序)，他们因着某种神秘的冲动，自行唱起一首圣诗，墙内的会众马上接着唱。其中有一次，伊凡．罗拔士正在会中讲道，他立刻停下来，然后全体一起唱。

    聚会中总是有人突然唱起怜悯和安慰的歌，直到换了气之后的独唱者从跪姿起身并唱一首歌为止。

    祷告与歌唱都很奇妙，但令人印象更深刻的是再也无话可说时的停顿。接着，那瞬间听到的啜泣声立刻没入暴风雨般的旋律中。那里不需要风琴。当一千颗忧伤或欢喜的心以其本地的赞美诗表达时，聚会本身就是一个风琴了。

    悔改、公开认罪、代祷，而凌驾这一切的是希奇的音乐礼仪一一这礼仪未经写下，但那发自内心的大合唱扬起，彷佛拍打多岩海岸的大浪澎湃，不时被歌唱姐妹如笛般的乐音打断。她们的旋律甜美自然，有如林间的划眉或空中的岩燕。这一大群颤抖、兴奋、歌唱、祷告、狂喜的人，强烈意识到某位不可见的实体那遍及一切的影响力一一如今首次令人觉得可触及，不过在他们当中却无形无体。他们称之为『神的灵』。

    十字架是中心

    以下所记为伊凡．罗拔士的祷告，简洁捕捉了这位复兴布道家的思想核心与献身热忱：

    主耶稣，帮助我们现在借着圣灵而与十字架面对面，不论有什么拦阻，我们都把聚会交托给祢。把我们都放在宝血的遮盖之下。主啊，以宝血涂抹我们的过去直到这一刻。我们为宝血感谢祢。奉耶稣基督的名，在这时候捆绑魔鬼。我们强调基督的十字架。这是我们的十字架，我们靠它夸胜。

    藉耶稣的名启示十字架吧，哦，打开天门，现在就降临我们身上。撕裂我们的心，让我们看见各各他而心碎。主啊，现在降临，打开我们的心来接待那为我们流血的心。如果我们要愚拙，就让我们为了祢而愚拙吧。接受我们的身、心、灵。我们是祢的，祢已买赎了我们。

    为了耶稣的缘故，启示十字架吧——那必胜过世界的十字架。把我们放在宝血的遮盖之下，禁止我们去想人会怎么说我们。哦，主耶稣，请说……。祢的道『诚然是酒』。哦，亲爱的耶稣，启示十字架吧——荣耀的十字架。

    为了耶稣的缘故，求祢掌管每一颗心。主，务必帮助我们看见垂死的救主，让我们能看见祂胜过黑暗的军队。主，现在就宣告祢儿子得胜，祂配得胜利。祢是全能的神，哦，宣告胜利吧。我们要把荣耀归给祢的名。主，接受它吧，在这聚会中荣耀祢的儿子。哦，圣灵——务必透过我们、并在我们里面动工。为祢名的缘故，以大能说出祢的道。阿们，阿们。

    耶稣的爱心、受苦、死亡、复活，是每个聚会、讲章、祷告的主题，也成为每颗心所热爱的事。众人不是归信新的教义、宗派、个人、或新的运动——而是归信耶稣。复兴的领袖们谨守使徒保罗的劝勉，保罗说：

    『弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。』(哥林多前书二章l一2节)

    威尔斯大复兴的信主人数不只是统计数字而已，也是新的生命。男男女女彻底改变，以致『重生』不只是口头说说，乃是实际的情形。新信徒最初与主相遇不是得到祝福的应许，而是深切体认到自己罪恶的光景。当圣灵感动人来到救恩的泉源，归信者不只是在建筑物的后方举手『决志』而已，也因切求救主怜悯而苦恼得倒在地上，仿佛身体疼痛一般。那些悔罪的人，有时会因苦恼而流泪，直到他们获得赦罪的确据为止；然后他们的悲伤就化为同样深刻的喜乐，那份喜乐是无法抑制的。当聚会开始解散(往往凌晨二、三点了)，这些初信者就是离不开，总想继续唱歌、祷告，有时不由自主地大笑，直到旭日东升，清晨祷告会开始才停止。

    从整个历史来看，复兴对威尔斯的影响显着。第一次与第二次大觉醒无疑改变了英美两国的遗传密码，但历史并未显示有其它社会是像威尔斯这样被改变的。有些城镇原本已濒临无政府状态，暴力犯罪日增到失控的局面，但复兴期间，却连一个拘捕的记录都没有，有的则是记下一、两个『当众醉酒』这类的罪行。很多监狱空无一人。

    复兴以前，醉酒和赌博几乎像瘟疫一样。复兴期间，酒店不是关闭就是变成**所。工人不再把所赚的钱浪费在喝酒、赌博上，反而开始把薪资带回给家人。因着圣灵的责备，赔偿损失就成了悔改所结的果子，也有成千上万刚信主的人清偿所积欠的债务。单单这两项，就对整个社会的经济造成莫大的冲击了。

    着名的威尔斯歌唱节一直很受欢迎，却在复兴期间停办，因为当地着名的歌手，如今都在复兴聚会里唱圣诗了。同样地，剧场和足球场也因为乏人问津而关闭，政治性会议被取消或中止，很多民选官员(甚至那些从伦敦来的)也离开他们在议会的席次而参加复兴聚会。正派经营的生意兴隆，从事邪恶勾当的关门大吉。整个社会在这么短的时间内被属灵复兴深深地改变，历史上恐怕未曾有过。

    复兴如何影响教会

    这次复兴对教会最重大的影响，就是一切教会的偏见与宗派藩篱全然瓦解，因为各宗派的信徒与牧师都一同敬拜主。局部地区基督徒之间的争吵或被遗忘、或立刻得着医治，因为在主荣耀的光中，这些争吵显得莫名其妙又琐碎无聊。

    复兴有一个明显的特征是认罪，不仅尚未得救的人认罪，连得救的人也因基督十字架的启示而破碎、自卑。当众人不得不凝视主那丰盛的怜悯慈爱时，苦毒怨恨似乎难以想象。这份合一不是由逼迫造成的，而是因着主的荣耀与同在。这例子在历史上意义深远，说明当羔羊进入祂的教会时，我们个人的冠冕都要放在祂的脚前。

    原本要拼命才能招徕少许人的教会，如今却面临如何容纳一大群人的难题，这些人连祷告会也挤得水泄不通。威尔斯的教会，没有一间真正预备好迎接这次大规模的复兴。有些牧师努力服事所有刚信主的人，想看见他们妥善地加入教会，但对大多数人而言，这复兴是『荣耀地失控』了。

    有些牧师想要做太多以致迅速耗竭。其实，领袖如果为自己定下比较规律的步调，复兴大概就较能持久了。正如查理．芬尼所说的：『主的工人如果不学会休息，复兴就不能持续。』真正的复兴带给会众和主的工人许多压力，而很少有人准备好来应付这些压力。这个国家里的教会或布道所几乎都戏剧性地增长，会友人数经常以两倍、甚或四倍地增加；许多教会在复兴结束后多年仍保有这些会友。

    即便如此，曾被复兴触摸并且与主真实相遇的人，也有一大批人再次沦落到世界里，因为没有足够的主工人可以照顾他们，帮助他们灵性长进。在复兴最热烈时，很难花时间装备其他的工人与事工。倘若在复兴前就做好准备的工作，那么复兴期间委身于主的人，一定会有更多人的信心得蒙建立，真正加入教会。

    火在延烧

    真正的复兴不可能局限一地。复兴就像由风传送的火——它的火花会顺着风势点燃一切枯干的草木。火花可以藉由信件、电话、或报纸传送——但最重要的是藉由人传送。离威尔斯大复兴中心很远的地方，一听到威尔斯的消息就爆发复兴。其中许多地方的觉醒，似乎和威尔斯一样热烈。不过，全世界的属灵温度因着圣灵这次大浇灌而升高了几度，也是有可能的。

    一九〇五年四月八日，在将近一万哩外的加州洛杉矶，有位名叫法兰克．巴特曼(FrankBartleman)的年轻人听了迈尔讲道，描述威尔斯的复兴、以及他与伊凡．罗拔士会面的情形。巴特曼后来写道：『不久前读到这复兴的事，我的心灵就深受感动。我在那时、那地向神承诺，如果祂愿使用我，祂可以凭祂的旨意全权对待我，』

    后来巴特曼、西摩、斯梅尔(Smale)牧师三人，读了萧的着作《威尔斯大复兴》和坎伯．摩根的单张《威尔斯的复兴》(TheRivivalInWales)以后大受感动，于是认真求主在洛杉矶赐下复兴。五月，他们收到五千本标题为《威尔斯的复兴》的小册子，就在各教会分发。那时，他们和伊凡．罗拔士互通了几封信。稍后不久，阿苏萨街复兴就爆发为五旬节大复兴，这大复兴直接影响了几亿人的生命，也持续燃烧到如今。

    巴特曼、西摩、斯梅尔都是无名小卒，在洛杉矶次要街道上一间无名的小布道所服事。伊凡．罗拔士不可能知道这些人即将面对的属灵命运，然而因他花时间与这些无名小卒通信，历史便为之改观，教会的末日路线也就此确定。这三名伟大的属灵先锋总是不断提及，在他们追求圣灵的丰满临到生命中时，伊凡．罗拔士如何地鼓励他们。

    他仍然诞生在马槽

    在圣经时代，马槽是很讨人厌的地方，地板由几十年的粪便与其它秽物挤压而成。由于恶臭太强烈，马槽都尽可能地远离别的住所。以今日的标准而言，它甚至不适合动物居住。荣耀的主选择这样的地方进入这个世界，如此就向人启示了意义深远的信息。我们最好不要遗漏祂的重点，因为祂一直出现在这类地方。主选择了威尔斯，这个不列颠群岛上最小的属国；同样地，祂后来也选择了小小的阿苏萨街布道所，以及三位谦卑而勇敢的黑人牧师，改变了现代基督教的风貌。

    人类的推论永远不能引导我们去马槽寻找神。惟有藉着启示，我们才能找到祂；惟有蒙圣灵引导的才会前来，这真理未曾改变过。从神生的，通常会遭骄傲狂妄之人的嫌恶。主从未让真正的复兴降临在伟大的神学中心与影响力的要塞。『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』(雅各书四章6节)我们愈谦卑，就能领受愈多的恩典。

    耶稣降生后，在最受轻视的以色列国、最受轻视的城镇里长大。祂并无佳形美容能吸引人(参考以赛亚书五十三章2节)。接着，堕落人类以其卑劣疯狂的阴谋，想出最可耻的拷问与死刑加在祂身上，然后祂就离开了这个世界。对属血气的人而言，福音是愚拙的，也一直会是愚拙的。福音永远不会吸引那些靠人类智慧而活的人，或那些被政治影响力之骄傲所吸引的人。惟有爱慕真理胜过世上一切的人，才会在福音蒙羞时真正与祂同行。

    耶稣的降生、生活、死亡，把斧子放在人类智慧与骄傲的树根上，这智慧和骄傲就是分别善恶树的果子。这是受造物所听过最有力的信息，也以最深刻的方式见证了神的品格与性情。我们若美化这福音，想让它吸引属肉体的人，就是摧毁了它那使人得自由的能力，而我们自己也开始漂离生命之道。因此保罗不传别的，只传基督并祂钉十字架。他知道，人如果靠任何其它信息而前来，他们的归信就会是假的。

    若想看到主的作为，我们可能必须治死自己的肉体，有时要向自己的名声而死。我们一定听过西面和亚拿，他们仅仅在一名婴孩身上，就看到了世人的救恩。果子若尚未显明，不可气馁，要寻找那会成为果子的种子。这不是说，惟有在贫穷、不幸、受轻视的人当中才找得到他，而是在那里通常可以找到他。『神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。』(哥林多前书一章27节)

    真正的福音永远不会吸引属肉体的人性——福音会挑战那性情，把斧子放在它的根上。正如使徒所说的：『若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。』(加拉太书一章10节)我们必须选择要讨谁的喜欢；不是基督，就是人，绝不可能两面讨好。我们如果不愿接纳『世人看为愚拙的』为智慧，也就不会接纳神的作为。教会再次面临一项根本的抉择——我们要传一种吸引人的福音，而使他们的灵魂落入险境呢？还是传一种改变人心的福音，拯救那些愿意自卑而领受的人？威尔斯和阿苏萨街的人都选择了神，全世界也因着他们的选择而获益。

    火花飞进

    威尔斯大复兴也强烈影响了许多意想不到的地方。前来观看『燃烧的荆棘』的访问传道人和普通信徒，返家后就在自己的教会、宣教工场、城市点起火来。全球基督徒一听到消息就受到激励，再没有像教会里的激励这般能点燃宣教的事了。当基督徒的信心得着激励，他们不禁就要分享自己里头的盼望。惟有主知道多少的灵魂重生进入神的国，是因着威尔斯所烧起的火，是因着那些渴慕祂、为祂开门、跟随祂的一小撮年轻火热的信徒。

    美国与别处说威尔斯语的殖民地，也迅速燃起复兴的火。这火横扫印度，触摸整个英国；欧陆也涌进一波波的布道家、牧师、圣经教师，甚至那些因为好消息在心里燃烧而坐不住的新信徒。在斯堪地那维亚，现在仍有数百间教会可以追溯到威尔斯大复兴。理斯．豪威尔(ReesHowells)这名伟大的代祷者，也和其它的年轻布道家一起把火从威尔斯传送到宣教工场。布道家和宣教士一波波横扫亚、非两洲拯救灵魂，建立教会，圣经学校与学院，直到地极。

    一名就读于伦敦司布真学院的拉脱维亚籍学生，一听到神的火在威尔斯燃起，就辍学前往斯温西。在那里，神的灵强有力地降在他身上，以致当他返回俄罗斯故土，复兴也在那里爆发了。三十多年后，这人作见证说，他仍然察觉到威尔斯大复兴对他事工所产生的影响。他的事工直接带领了数万人信主，也在东欧建立了约两百间教会。几乎每个国家属神的人都能作出类似的见证。这把复兴之火显然以威尔斯为中心，但它的温暖却遍满了全地。

    创立欧洲使徒性教会(ApostolicChurchinEurope)的两位威廉斯牧师(D．Pandw．J．williams)都是在威尔斯大复兴期间信主，这些人至死都在传递使他们信主的火。他们影响了欧洲许多教会，也发起一项致力于恢复使徒式教会治理的全球性运动，这运动持续到今日。我们无法想象，如果没有威尔斯大复兴的超凡影响，二十世纪的教会将是什么样子？虽然有些宗派甚至不愿承认威尔斯大复兴从神而来，但是，神突然临到如此低微困苦之人民的大能行动，恐怕或多或少都影响并改变了每一个教会、运动以及宗派。

    研究人员对威尔斯大复兴一个最显而易见的疑问是：主为什么在那里赐下复兴？雅各．史都华的推论很简单，他认为神把火降在可能点着、延烧的地方，而『威尔斯提供了必要的火绒』。至少这是部分的原因，但它也引导我们发出另一个很明显的问题：必要的火绒是什么？

    火绒是干得容易起火的木材。圣经和历史都证明，新的开端之前必有神圣的绝望。主等候以色列被埃及人捆绑到绝望的地步，那时她才会向祂呼救。从那时起，以色列的历史就是一再重复的循环：蒙福时自满、导致冷淡退后，接着身陷捆绑、绝望而悔改，呼求神、获得拯救，再度蒙福。这种循环在教会历史中也持续不断。教会似乎只有在极其绝望时，才会寻求主以致寻见；惟有口渴时才寻找水，饥饿时才寻找食物。

    主对老底嘉教会的呼吁可以打破这个循环。祂在启示录中向七个教会所说的话，或许道尽了教会成长发展的每一个阶段。老底嘉教会似乎体现了富足、安逸、不冷不热的教会，是在任何时代、世上的某地几乎都能找得到的。对于处在这种景况的教会，主的斥责相当可怕，然而得胜的教会却能领受祂最大的应许！他们将与祂一同坐席，在祂的宝座上与祂同坐！这与启示录第七章所描述站在『宝座前』的一大群人恰成对比。

    因着老底嘉教会似乎正确地反映了现代的西方教会，所以身在严酷的宣教工场生活、或处于受逼迫教会的许多人，总认为西方教会与这个时代没有任何属灵的关连。事实上正好相反。主呼吁老底嘉教会：『所以你要发热心，也要悔改。』(启示录三章19节)凡能胜过西方不冷不热的灵、并且热心追求主的人，主已赐下前所未有的教导与属灵的权柄为奖赏，并用来祝福世界各地的教会。

    生活在属灵上坚硬枯干的环境，当然有助于百姓寻求主；但也有一些人，即使在事情非常顺利时，也会同样热心地寻求主。许多人呼求神使经济审判临到西方以带来复兴，这事有可能发生，但为什么要等它来呢？对许多人而言，这只是现在不传福音的借口而已。事实上，圣经与历史都证明：人处于经济崩溃时比较容易咒骂神，而非寻求祂。历史上的大复兴多半在审判之前来到，而非在审判期间或之后。

    复兴先于审判

    再没有比战争更惨痛的审判了。美国第一次大觉醒发生于独立战争之前，这战争严重摧残了美国城乡；第二次大觉醒则发生于南北战争之前，这是美国历史上最惨烈的战争。而影响全世界(尤其欧洲)至巨的威尔斯大复兴，则发生于第一次世界大战之前。

    一九三〇年代的德国，恰可说明人在经济大崩溃时期的倾向——他们比较可能求助于强大独裁者的专制统治，而不愿求助于神。『要有经济审判才能带给西方复兴』的想法，证明现代西方所传的福音已经很微妙地改变了，他们把主从『前来救百姓脱离他们的罪』，转变为『前来救我们脱离我们的麻烦』。

    圣经从未说过环境会领人信主。主在地上生活时所呼召的人，似乎没有人处于绝望的地步。神差圣灵来，不是为了制造环境领人归主，乃是要叫世人为罪自责——单凭这点就能完全领人归向救主了。

    威尔斯向来不是很富裕的地区，但是威尔斯大复兴期间，全世界正处于经济比较富足的时代，威尔斯也不例外。他们处于道德彻底放荡的时代，但是『罪在哪里显多，恩典就更显多了』(罗马书五章20节)。现今的世界也相仿，处于经济比较富足的时代，而道德却已濒临全然败坏。世界现在已经成熟了，可以迎接大复兴了！我们不需要环境来推波助澜——我们需要圣灵『叫世人为罪自责』，这总会领人仰望耶稣，祂来是要『救我们脱离我们的罪』。

    开端

    威尔斯大复兴确实的开端难以追溯，因为与大复兴关系密切的人将此经历视为太神圣而不愿公开。圣灵每次大大浇灌之前，似乎都有认真苦闷的代祷，伴随着心碎与在神面前的降卑。牧者及其会友看到自己目前的光景与使徒行传那搅动人心的记载相去甚远，因而忧心忡忡。这份渴慕见主再次运行的心意，在一九〇四年十一月以前似乎弥漫了威尔斯全境。圣灵先要教会为自己不冷不热的罪自责，然后才叫外邦人为他们的罪自责。这工作是渐进性的，显然经过多年才演变而成。正如史都华所观察到的：

    『这次大复兴或任何别的复兴都不可能突然发生。当大复兴以大能的方式彰显时，就像希西家时代那样突然地临到，但即便如此，它仍是从神的圣灵私下在个别生命中有效运行而开始的。人若不准备深刻省察己心、承认个人生命中的罪，就请他不要祈求复兴吧，也不要祈求领受大能的洗礼。复兴的开端是最令人降卑的经历，人若像以赛亚先知见到神的圣洁时那样反观自己，一定难免大喊：「祸哉！」』

    终极的属灵绝望

    深刻的属灵觉醒始于绝望的人，无论地方性教会或整个国家都是如此。先知撒母耳的母亲哈拿是个好例子，说明神如何使用人成就祂的旨意。哈拿迫切想要儿子，愿意在得子以后将他奉献给主。这种奉献总是感动主响应祂的百姓，而且祂必须在祂百姓的身上看到这点，才能把真正的复兴托付给他们。我们若愿意把从主而来的一切，为了祂的荣耀而奉献给祂，松开我们自己的掌握，让神以祂看为合适的方法来兴起，那时我们就预备妥当了。

    主已再三证明祂必应允绝望基督徒的祷告。这些基督徒厌倦陈腐、乏味、冷漠、呆板的『礼拜』，他们对死气沉沉的教会，永远失丧的罪人感到悲伤，也对自己的属灵光景绝望。虽然觉醒一临到就会有『说不出来、满有荣光的大喜乐』，但在复兴来临前的日子却似乎并非如此。圣灵之歌来临以前，必有无歌的日子；喜乐欢笑以前，必有呻吟悲叹，而且一定会有哈拿那种奉献——愿意把从神而来的奉献给神。

    或许因此之故，那些在神上次行动中处于最前线的人，很少会被用来点燃神下次的行动。不过，神也可能使用同一批人领导两个连续的属灵运动，那些人将会成为历史上这种作法的先锋。那些在神最新行动中有份的人，看来似乎仍享有足够的祝福，以致他们不必被迫在神圣的绝望中持续地寻求主，即便这似乎是复兴所必要的条件。

    骄傲——属灵进步之死

    神所使用的人总会有点微妙的骄傲，这点几乎放诸四海皆准。因此，神过去大大使用的一些人，如今在下一个运动开始时竟然被拒于门外。那些有份于先前运动的人，一旦宣称自己是主再临以前神最后的行动，往往就流露了这份骄傲。这个错觉使他们不能再从主领受任何东西。倘若他们是最后的，神怎能接着赐下另一个运动呢？这类假设使我们无法继续随着神同在的云彩而行动，因此圣灵似乎得另寻『空虚混沌』的人，才能再次以创意的方式运行。

    我也要强调：这似乎是祂能以创意方式运行的必要条件。事实上，在某些方面神的每项行动几乎与祂先前的行动迥异。当然，有些通则适用于多数的复兴或觉醒，但真正的复兴却往往包括许多圣灵打破旧习的行动，对那些参与的人而言是全新的经验。神既使雪花片片不同，显然祂喜爱多元化。倘若每次的复兴或属灵进展有一个共通点，就是它们个个迥异。造物主本身就是富于创意的！

    摘要

    历史上的每种道德和经济状况，几乎都能找到主在其中引发的某种形式之复兴。人类仍处于堕落罪恶的状态，无论环境如何，他们都需要基督。主在赐下复兴或觉醒之前所要求的惟一条件，似乎是要祂的百姓祈求、寻找、叩门，直到祂打开天上的窗户为止。

    世界处于罪中，迫切需要救主——正是现在！圣经一再警告说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心。』(希伯来书三章7、15节，四章7节)我们寻求或祈求复兴时，不必注视人类的光景——今日我们需要的是寻求神的心意，求问祂今日的作为。我们不可像那瘸子，虽有主这位君王站在身旁，却坐在池边等人搅动池水。

    许多人正等着邻居、家人或朋友绝望时，才肯向他们作见证。他们需要的不是绝望，而是圣灵。若想要人来到耶稣面前，需要的不是被环境逼到绝望，而是需要因着自己的罪而绝望。我们若肯把自己不冷不热的态度甩掉，竭尽所能地为耶稣作见证，全世界今日就能经历比威尔斯更大的复兴。这势必发生，为何不是今日呢？正如保罗教导提摩太的，我们也当：

    『务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。』(提摩太后书四章2节)

    彼得的劝诫也值得注意：『但主的日子要像贼来到……你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到？』(彼得后书三章10一12节)你可曾想过我们真的能『使神的日子赶快来到』？我们能！

    每次复兴或觉醒期间，似乎总会出现这项大争论：主希望以这次复兴(revival)来更新(renew)现有的教会结构，还是要诞生一个全新的结构(通常称为『恢复』[restoration])？显然祂两者都想做！不过，那些委身于更新的人，通常看不见祂的『恢复』旨意；同样地，那些委身于一项恢复神学的人，也看不见祂『更新』的旨意。双方的这种盲目妨碍了神的许多真实行动，也使那些行动未到期而结束。

    有些人不相信人的缺点能终止神的真实行动，但是若希望神在教会中彰显祂的同在，势必要符合并保有某些基本条件；合一是其中的一项。我们研究过仇敌阻碍神旨意进展的一切伎俩后发现，它的策略是在教会中制造纷争。魔鬼似乎明白若一家自相分争，那家就站立不住。更新与恢复神学之间的冲突，是它用来阻碍复兴或运动的主要争论之一。

    不明白神对更新与恢复两者的旨意，往往使一次复兴或运动中的领袖在下一次无法蒙神使用。一个成熟、常设而不冷不热的教会，大概没有比一波新人信主更能将生命气息吹进这教会了。主使用初信者协助更成熟的信徒更新，保持信仰的活泼；同样地，主也使用拓植新教会的新运动协助教会的信仰活泼、更加寻求祂。

    惟有受到『保住地盘』之灵支配的人，才会受该地区的新教会所威胁。那些眼光放在神国而非一己国度的人，不但欢迎新教会，也愿为它们祷告，尽可能在各方面予以协助。正如大祭司把胸牌(镶有代表众支派的宝石)戴在胸前，那些行在最高呼召里的人，也把神的众百姓放在心上，无论他们是来自哪个『支派』(即宗派或运动)。

    时间的问题

    回顾历史上某些伟大的复兴家与改革家，会以为他们的事奉涵盖时间很长，其实正好相反。教会历史上伟大领袖的领导颠峰很少超过几年的，他们在恩膏最大的时期过后也许继续活着，也许还有些影响力，但是他们真正的领导时间(带领教会往前走)却通常很短，有时不到一年，很少超过五年。

    教会历史上真正『新皮袋』的新运动变成『旧皮袋』的速度，往往比我们所认为的更快，这事实在令人扼腕。时至今日，似乎没有哪个运动可以避开这个趋势。新皮袋能保持常新吗？或者难免变成易碎的旧皮袋，无法再装新酒了？

    我研究了『装酒皮袋原则』之后，相信主通常必须寻找新皮袋来带领每次的新运动、或向前推展祂的旨意。然而，圣经时代也有更新旧皮袋的方法，就是把它们浸在油里，然后泡在水里。圣灵近来的行动指出主正带来新皮袋，同时也更新旧皮袋，更新与恢复这两项教义之间不必有冲突，因为主显然兼容并蓄。正因如此，当年使徒保罗在宣教旅行时，总是造访会堂并寻求更新他们，而且同时拓植新的教会。

    枯骨原则

    处于神目前行动先锋的人，很多无法接受神竟然热切更新宗派或先前的运动。同样地，那些在新近运动中有份的人，由于还保有从中获得的残余祝福，通常就不再像以往那样迫切向神寻求更多的祝福了，却也因而自绝于未来的运动。那些真实经历圣灵更新的，通常是比较老旧的宗派或运动，它们非常僵化，好像已死在传统里，似乎最不可能领受更新。然而，正是这样绝望的光景促使他们迫切寻求主以致寻见。以西结异象中的『骸骨』(参考以西结书第卅七章)似乎一定要极其枯干，先知才能说预言而使生命气息进入它们里面。

    与教会中多数更新运动并行的，通常是一项『恢复』运动。这些运动称为『恢复』，因为它们的焦点是恢复被遗忘的圣经真理。凡诚实研读教会历史的人都承认，这一直是宗教改革以来教会历史上的一股驱动力，已经促成各项重大的属灵进展了。新运动通常被指控是建基在『新真理』上，意味着并非圣经真理；然而每项真正的恢复运动却恰好相反，它们是恢复被遗忘的圣经真理。那些指控恢复运动是寻找新真理的人，总是宣称凡可从圣经恢复的真理，他们本来就拥有了——这假设真要命！倘若我们不想变成僵化而没有弹性的旧皮袋，千万不可这么说。

    同样地，那些有份于新运动的人，也开始嘲弄或攻击先前的运动或该运动的余民。他们散发的骄傲致使这运动戛然而止！因为神说过，祂必阻挡骄傲的人。神真的从祂府库里拿出新旧的东西，然而仅仅最有智慧的人才看得见，或有份于两者中的一部分。神这两项并行的行动之间一旦出现冲突，祂就立刻撒手，不再施恩给任何一项了。

    不义的论断(即以神之外的观点来论断)起源于骄傲或恐惧，两者会终止属灵的进展。使徒保罗劝勉他所带领信主的人，不仅要持定交付给他们的传统，也要激烈抵挡那些会捆绑他们的传统。有些传统能增添教会的活力，使教会行在正道上；但有些则可能用来取代真正的属灵生活，以及圣灵在教会中的地位。

    每次的复兴、觉醒或运动，都注定要打一场殊死战后才能正确地看待传统，同时以开阔的胸襟接纳主所做的新事。那些想要彻底扬弃传统的人，难免变得像火车离了铁轨——也许力道十足、喷出大量蒸汽，却走得不远。而那些想要完全投靠传统的人则像铁轨上少了火车——也许真能通到某地，但是缺少了真正抵达那地的工具。

    威尔斯大复兴几乎有两年之久，似乎在新旧之间平衡得很好。旧传统因众人正确地尊重、领受而重现活力，以致扎下更稳固的根基，致使新事能由此而产生。这是因为那里的恩膏极大，人人不费吹灰之力就能认出神的作为。主有时恩膏新歌，有时旧歌。偶尔祂恩膏一种传统的礼拜形式，有时旧形式因着缺乏恩膏而被迅速抛弃。从复兴而生的新敬拜形式若成了『独尊的形式』，使人既不能偶尔用点旧的、或开明地接纳比较新的，那时麻烦就来了。

    由预备道路的人施洗

    新与旧之间如何产生关连？这项根本问题关系着复兴能否诞生，或者一旦开始后能否持续。耶稣被问到仗着什么权柄做祂的工时，祂指出约翰的洗礼，并反问询问祂的人，祂的权柄是从神来的，还是从人来的？主不是想偏离有关祂权柄来源的问题，其实这问题的答案，就是他们所问之问题的答案。

    施洗约翰是旧体制的最后一位。那体制从起初就预备了道路，他们也都说过耶稣的预言。约翰所代表的那体制指着耶稣，宣称祂实在是他们都曾说过的那一位。耶稣和历史上神所差来的先知使者都不同，祂是有确实凭据的——从起初就被谈到了。

    耶稣并没有指着旧体制说它死了、过气了，反而尊重它，甚至顺服它。耶稣与神过去的行动相连，也扎根于其中；祂不单指着它们作为自身的凭据，也从中汲取养分，并以『经上记着说』来确立祂的教训。我们若想行在神的权柄中，就一定要照着做。

    正统与圣经

    众人所认为的正统基督教，与圣经中真正的基督教之间的差异可能很大。因为这『正统』充其量是在断言某事工或教训的真伪时，一种虚弱无力的论点罢了，使用这论点时还必须深入解释所依据的正统观点是基于什么。天主教的正统一定和更正教不同，而浸信会或五旬节派也和原生的更正教不同。然而，对于圣经没有明说的事，这论点可以(也应该)在特定流派或宗派中有些份量。

    过去五百年来，若是没有人勇于超越正统而站在圣经所启示的真理上，就不会有恢复圣经真理的属灵进展了。然而怀着怎样的灵来做，将会决定是进一步恢复圣经真理、导致属灵进展，抑或只是产生另一个门派或异端。

    两个连续运动之间的属灵代沟，往往在基督的身体内造成极多不和，使原本可因真理恢复而得到的祝福，却因着不合一与冲突而化为泡影。然而不会再有这样的事了，旧约指着新约所说的最后一句话，应许了不同的事：

    『看哪，耶和华人而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。』(玛拉基书四章5—6节)

    以利亚的灵在施洗约翰身上，为主预备道路；以利亚的灵在末世也要降在教会身上，为他的再临作准备。真正以利亚的灵必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。在主的日子未到以前，在末世的收割未到以前，这属灵的代沟将会获得医治。新旧将正确地结合，父亲将为属灵的儿子预备道路，儿子将合宜地尊敬父亲。当这份合一达成时，我们就预备妥当可以迎接主的再临了。

    威尔斯大复兴以前，教会的代祷事奉非比寻常。无论在小镇或大城，几千名互不相识的信徒日复一日地向神呼求复兴之火的降临。

    这些祷告不只是『与耶稣小谈片时』，乃是天天悲切地代祷。这些虔诚圣徒献上生命作为祷告与敬拜的祭，他们看见撒旦在自己的地盘到处受荣耀，就为神的名而大发嫉妒。在威尔斯各处的教会，众人日益渴望看见主的名被高举，经常提醒主勿忘祂在一八五九年所做的事，求祂再次以祂的灵浇灌下来。一八五九年是威尔斯的上一次复兴期，与美国的第二次大觉醒有关连。

    伊凡．罗拔士以『折服教会，拯救世人』这主题，抓住整个复兴的精神。雅各．史都华宣称这是每一次真正觉醒的秘密。基督徒必须谦卑自己、与神恢复正确的关系，圣灵才能有所突破而使人归主得救。在此容不得假冒为善；基督徒必须降服于神的旨意、渴求祂的生命，然后神的灵才会释放出来。当我们降服于神的旨意，就是一个代祷者了，因为祂是长远活着，替祂的百姓代求；我们若住在祂里面，也会照着做。

    关于复兴，最古老而无解的问题之一是：要代祷到什么程度才会有复兴？的确，每次大复兴前似乎都有人代表失丧者与教会光景而发出裂天的祷告，但我们也得问这个问题：是代祷产生复兴呢，还是迫近的复兴产生代祷？换句话说，是阵痛造成婴孩呢，还是婴孩造成阵痛？答案显然是后者。

    属灵的假怀孕

    这是个重要的问题，因为许多亲爱的圣徒耗费大量心力于属灵的阵痛，却从未见到属灵的分娩。自然界有一种『假怀孕』的现象。妇人如果很想要孩子，就可能开始出现怀孕的症状，甚至胖得好像怀了孩子，其实根本没有受孕。同样地，很多出于善意的圣徒，耗费大量心力于复兴的阵痛，却毫无成果。

    这并不是推断他们的祷告全然枉费了，但真正有效的代祷却始于分辨神的心意与目的，而非事先决定我们想要什么，即使我们所求的事如复兴一般高尚。有充分的证据显示，阵痛式的代祷的确先于复兴，但是正如妇人不能光凭决定就怀孕，显然复兴也必须由主发起。若是没有受孕，妇人就算经历再多阵痛也不会生下婴孩；我们也不能光凭决定就带出复兴。

    罗马书十章6节说：『惟有出于信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？(就是要领下基督来)；谁要下到阴间去呢？(就是要领基督从死里上来。)」』我们不能像灵媒念咒召鬼魂般，叫神下来或要祂上去。主并不任我们差遣，而是我们任主差遣。真正的属灵阵痛来自与祂连合，正如妇人怀孕是经过与丈夫连合一样。真正的属灵阵痛是属灵受孕的结果，不是我们决定想有就能有的。然而属灵分娩迫近时，我们却非经历阵痛不可，就如临盆妇人不能光凭决定而终止怀孕——真正怀孕的妇人不能光凭决定就说没怀孕——她里面有个婴孩势必出生！

    全世界正迫切需要复兴，在这时代结束以前，全地必出现一可畏的复兴，以致其余的大复兴都算不得什么了。即便如此，我们在悲切祷告哭求复兴之前必须与主连结，腹中怀着祂的旨意。我们的代祷必须是祈求与祂的关系亲密，然后因着与祂关系亲密而祈求明白祂的旨意。

    持定我们的最爱

    我们的最爱必须是主自己，然后才是祂的旨意。众人渴望复兴可能有很多不同的理由，有些是为了利己。父母若彼此相爱过于爱子女，就会比别的父母更爱其子女。我们若爱主过于爱祂的旨意，就能以正确方式爱祂的旨意，不致使它们沦为偶像。

    亲岑多夫伯爵是真正的现代宣教之父(克理．威廉[WilliamCarey]被称为『现代宣教之父』时，提到亲岑多夫与莫拉维亚弟兄会[Moravians]感召了他，他们获此头衔才是真正名实相符)。两名莫拉维亚弟兄会的宣教士奉差前往西印度群岛，当他们所乘的船划离码头时，其中一名的前未婚妻向可能永别的情人呼喊：『为什么？你为什么要做这样的事？』他简单地回答：『如此一来，救主的牺牲才能得到奖赏。』真正的布道与真正的复兴乃出于爱主，而不只是爱失丧者(虽说它理当重要)；真正的代祷也是一样，它的基础是渴望与主连合，而不只是要祂做某件事。保持约翰在最后晚餐时的姿势，才能产生代祷——把我们的头靠着祂的胸膛，就能感受到祂的心跳。在那里，我们的心跳会与祂的心跳一致，而在祂心上的也会在我们心上，这就是奉主名向天父祷告的真义。奉『耶稣的名』祷告不只是用『耶稣』这个名词，乃是以祂的权柄来祷告。

    改变主的心意

    然而，圣经也有例子提及，代祷被用来改变主的心意或预定的行动。有个显着的例子是：主原本定意毁灭以色列人，那时摩西的代祷改变了祂的心意(参考出埃及记卅二章11—14节)。没错，这是妻子对丈夫的特权，教会身为祂的新妇也拥有此特权。

    即便如此，本例仍可看出摩西的代祷是以主的利益着想，因为摩西关切主会被人议论：祂能领百姓出埃及，却不能领他们进入应许之地。彼得向主恳求、欲阻止祂上加略山，主斥责他，称他为撒旦，说：『……你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』(马太福音十六章23节)堕落人类所关心的事与神的旨意冲突，包括祂对人类的旨意。若想正确地为人代祷，我们必须从神的角度、藉祂的灵来代祷。

    摘要

    代祷是教会最重要的功能之——教会蒙召是要成为『万民祷告的殿』。然而，我们必须确定自己的祷告与神的旨意一致，而不只是为我们所想、所需要的祷告。

    以利亚显然贴近神的心意，居然祈求审判临到他的国家。神以这个审判带来悔改，并因着悔改而带出以利亚时代的复兴。我们也许想认真地祷告祈求复兴，但我们需要的其实是审判；或者祷告求审判，其实需要的是复兴。祷告是为了使我们与主有一样的心思，而不是用来改变主的心意，毕竟祂的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。代祷有个目的，是要我们与祂和祂的行动一致。

    这是否意味着，非得等到确定祂的旨意才能祷告？不是的。很多人因为从来不曾确定这种事，干脆就不祷告了。倘若一个女儿勉力想达成父亲的心意，即使她可能了解得不正确而出错，有哪位公义的父亲会生女儿的气呢？我们的努力就是讨主喜悦了，即使做得并不正确。

    有个不错的例子，可以说明这点。马利亚和马大在兄弟拉撒路死后，出来迎接耶稣。马大先出来迎接他，说：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死，』(约翰福音十一章21节)耶稣对她说，她的兄弟必然复活。马大回答她知道在末日复活的时候，他必复活。主再次纠正她，对她说：『复活在我……。』(25节)接着马利亚出来了，说出同样错误的话：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。』(32节)马大激动主为她好好地上了一堂有关复活的课，但是当马利亚说出同样错误的话时，祂的反应却不同：『耶稣看见她哭……就心里悲叹，又甚忧愁……耶稣哭了。』(33，35节)

    马利亚和姐姐一样误判了耶稣的同在与能力。马大热心服事主，而马利亚则是祂最好的朋友之一，她选择了『上好的福分』，坐在祂的脚前亲近祂。马大能感动主为她上了很棒的一课，但马利亚即使错了，却能感动主心里悲叹，还让主哭了！我们很容易行事拘谨又宗教味浓厚，主却不像我们这样，对祂而言，关系远比正确的程序更能感动祂。我们想按次序正确而行是应该的，但必须先了解祂是我们慈爱的天父，祂最想要的是与我们亲近。

    彼得获得大启示、说出耶稣是神子弥赛亚之后，耶稣把天国的钥匙交给他，而彼得下一句话却使得耶稣称他为『撒旦』。不过，即使他犯了如此的大错，主却没有收回钥匙。其实，主的门徒训练课程似乎有一大要素，就是开放可以犯错的环境，让门徒得以从错误中学习。彼得犯过大错，但他也有得胜的时候。他在水面上行走，即使时间很短，却比别人都强。他否认主，后来却在五旬节时勇敢站立，运用主所交给他的钥匙。

    倘若要犯错，就在力行神旨意时犯错吧。让我们在祷告时寻求认识祂的旨意；要知道，祂叫我们做的事几乎都得凭信心而行，我们很少能有绝对的把握。我们若寻求认识祂的旨意，必定愈来愈清楚祂的道路，愈来愈能按祂的旨意祷告，也必从错误与未蒙应允的祷告中学习很多。现在，我们所能作最重的要祷告之一，也许就是『求主教导我们祷告』吧。

    理想主义和启示不同。理想主义(即使属灵的理想主义)是一种微妙形式的人文主义，展现出人类的骄傲。启示来自神，而理想主义则起源于人；理想主义即使以最好的形式展现，根源仍是分别善恶的树。

    威尔斯大复兴日子未满足而结束，宾路易师母(JessiePennLewis)可能扮演了重要的角色，即使她似乎用意至善。根据报导，她劝伊凡．罗拔士退出大复兴，因她认为他获得太多注目了，而那些注目原本只应归给主。

    就像许多伟大的领袖一样，他们的优点也可能是缺点。罗拔士一想到他所获得的一些注目应该是属于他所爱的主，就大为震惊，于是听从宾路易师母的劝告而退出。这一退出，大复兴迅速消逝。

    理想主义者辩称，倘若这真是复兴，那么任何人的离开都不会有所影响。然而圣经与历史的整体证据却非如此。主把这地上的权柄托付给人，所以当祂想在地上行动时，总是寻找人来堵住破口。真正的复兴只能由神点燃，但神总会藉由人而行动。

    复兴必有属人的一面，即『耶和华和基甸的刀』，很多人努力复制历史上的复兴，想完全排除其中人类发起的成分，好让所发生的事情纯属圣灵的作为；但圣灵若不透过人是不会动工的，主总是精选器皿来做祂的工，伊凡．罗拔士是神能使用的典型器皿，这值得研究。正如施洗约翰一样，他受命为主预备道路并指出祂来，而且在祂兴旺时愿意自己衰微。然而有件事很重要，约翰直到主兴旺了以后他才衰微，这是很多寻求复兴之人所遗漏的重点。

    约翰在衰微以前，必须先兴旺。主赐给约翰搅动全民族的极大恩膏，他受到全民瞩目以后，才能指出比他更大的那一位。约翰必须让主兴起他、使他受人注目，否则便无法达成他的目的。很多达到这地位的人的确在主兴旺时不愿意衰微，但不能就此抹煞这个原则。有更多人从未达到能『指向主、见证主』的地位，因为他们不愿意被高举到能做这事的地位。

    神从起初就定意使用人来做祂的工。主立了一个园子，但祂把人安置在那里，使他修理看守。从来没有农夫能使农作物成长，他栽种、耕耘，惟有神能叫农作物成长，但神也未曾不用人而栽种一园子完美的农作物。主自己当然就做得来，但祂选择透过人在这地上成就祂的旨意。只要我们不断指向神，那么蒙神重用就不是窃取祂的荣耀，乃是要以更伟大的方式彰显神的荣耀。

    想否定人与神同工的往往是宗教的灵(是个邪灵)，它通常以理想主义的错觉，说人获得太多荣耀了。承认人不过是『属世的器皿』，荣耀全属于神，这是对的；但若认定主的荣耀根本不应出现在属世的器皿上，以某种意义而言，这就是人文的理想主义了。

    指控宾路易师母独力终止威尔斯大复兴是不公平的，即使罗拔士的许多朋友和大复兴时期的同工们如此指控她。罗拔士离开了工作前往宾路易家，从此成了属灵隐士，再也不见用于事奉。

    多年后，罗拔士与宾路易合着一本书，名为《众圣徒的争战》(WarOnTheSaints，中文版由美国活泉出版)，用来谴责新近出现的五旬节复兴为『一群邪灵入侵的作为』。在威尔斯大复兴期间，宾路易大力抨击五旬节派的表现，而这本书似乎表达了她不喜欢他们过度情绪化的影响力。《众圣徒的争战》后来的几版经出版社整理后，删去了对五旬节派极端无礼的攻击部分，但我认为它的要旨仍能阻碍信徒运用圣灵的恩赐。梅卡夫(J．C.Metcalfe)为本书作序，道出了宾路易的立场：

    二十世纪初的威尔斯大复兴之后，出现许多极端的邪教，往往强调恢复『五旬节』的作法。宾路易师母目睹了那些因着大复兴而在信仰生活上所展现的生命，她清楚地看见这些狂热教导的危险，因此与在大复兴中担任要角的罗拔士先生合着《众圣徒的争战》一书，书中把这些极端失衡的信念与作法称为『一群邪灵入侵的作为』。『迷惑』可说是本书的钥词——这词与约翰．卫斯理及韩森(Henson)博士的发现不谋而合。

    『希望神得着祂当得的荣耀』的真诚忌邪心意，遍及宾路易师母的着作。这些书的确含有许多纯正的原则，但她的教导有许多却是基于反对的立场与理想主义。罗拔士的许多密友和同工否认《众圣徒的争战》是他们所认识的罗拔士真正的心得。他们见证这本书与复兴的精神相反，并公开谴责罗拔士自从搬进宾路易家后，就不再与基督的教会联络，连自己的家人也不见面了。

    历史证明，批评是仇敌阻止复兴的主要武器。保罗和巴拿巴在路司得城医好一个瘸子，百姓大感佩服，居然想敬拜他们。二人拦住众人以后，有些犹太人从安提阿和以哥念来，这些人没有能力，只是口出批评，就使原本想敬拜使徒的同一群人要用石头打他们！批评家是仇敌最有效的媒介，可以终止神的工作，或至少使其偏离目标。

    宾路易师母也许是历史上一个典型的例子，说明仇敌如何利用追猎异端或理想主义而使圣灵真正的工作出轨。有些教导使人相信仇敌要迷惑我们，多于相信圣灵要带领我们进入一切的真理。有人带着人文理想主义的灵，想要使人转离一切事物(除了新耶路撒冷以外，因为它尚未降临)。新运动一定不够成熟，总会犯些错，可惜许多一直寻求神做『新事』的人却认不出来，因为不符合他们不切实际的高标准。

    使徒保罗说，主呼召世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。他虽不希望我们一直愚拙下去，我们却通常要花好一阵子才能把愚拙除掉！正如保罗所强调的，我们必须明白：主不想迎合有智慧的，而是想要叫他们羞愧！『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』(雅各书四章6节)心存谦卑，才能找到祂施恩之座；好批评的与理想主义者，永远不会在这世上的『马槽』里找到属神的事物。

    圣经从未描述『追猎异端』的事工。即便如此，主却使用一些人针对诸如新世纪运动的危险而发出警告；主会这么做，大多是因着教会的长老没有尽责。然而教会却不需要追猎异端的人，她需要的是神所指派的长老坐在属灵权柄的城门口来作分辨。追猎异端的人通常由自己指派，往往(并非一定)在教会播下过度的恐惧猜疑而取得影响力。圣经记载教会的使徒与长老取得影响力，并不是因为揭发黑暗，乃是因为彰显光明；那些拥有最大光明的人，往往必能揭发黑暗；然而经由揭发黑暗而取得影响力的人，在教会里将产生错误的影响力。

    猜疑看似很有智慧，却是分别善恶树的智慧。猜疑不是分辨，却能暗中破坏真实的信心。使徒在帖撒罗尼迦前书五章21节劝勉众人：『但要凡事察验；善美的要持守(不是持守坏的)。』阅读或听道时如果只想找出错误，就无法看见正确的事。

    那么，只能听从我们所知凡事正确的人吗？当然不是。惟一曾在地上生活而从不犯错的那位，如今已在天上了。教会通行的每本书或教导，几乎总会肉中带点剌，我们需要学习挑出剌来。套用主的说法，每次主撒麦子在田里，总有仇敌来，将稗子撒在『同一块田里』。主若想阻止这事，绝对是轻而易举，但祂要我们学习对付稗子，这是祂教学课程的一部分。祂甚至没有吩咐仆人把稗子薅出来，祂说：『容这两样一起长。』要等到禾田成熟了，我们才能看出真正的差别。如果不到期就想把稗子薅出，必定也会伤及麦子；这是在许多复兴与属灵运动中所发生的事。

    情感和意志

    少数人会质疑说，五旬节派或灵恩派的聚会里，有些情绪表现是想引人注目，偶尔甚至是出于鬼魔。但是，这些因情绪突发而谴责这类聚会的人，也非得谴责主自己的聚会不可了，因为当祂在地上生活时，祂的聚会里也有同样的情绪发生。

    爱是一种情感，这与某些流行的教导相反。其实主耶稣鼓励人以情感表达对祂的爱，例如倾倒昂贵的香膏，甚至以眼泪洗祂的脚。

    哪个丈夫希望听到妻子说，她对他不再有任何感觉了，服事他只是她份内的工作？哪个妻子喜欢听到丈夫对她说，他对她毫无感情，只是用意志力爱她？即使婚姻还在，活力却已尽失。那些只用意志而不以情感服事主的人也是一样，他们失去了与主连合的活力。我们敬拜唱诗若只是出于本分而不带感情，你想主会接纳吗？正如主藉许多先知所言，这类敬拜是枉然的。真正的敬拜只有在意志和情感取得适当平衡时才找得到，但我们必须两者兼备。

    众人若一直服从了无生气的冰冷宗教而突然被永生神触摸时，多半不可能不变得情绪化；他们往往有一阵子会走到另一个极端，变得太情绪化。取得适当平衡当然最好，但是如果非有一个极端不可，一定宁可选择『向祂表达情绪』的极端。这总会使我们的法利赛人本质不舒服，正如当年他们在主的聚会里所表现的一样。然而，就如我们在最喜爱的运动场合变得激动狂热时，正显示出我们真正敬拜的是谁，这个道理是相同的。

    若是没有感觉到热爱神，就不可能感觉到祂的同在。神造人兼具理性和情感，蒙救赎的人应比别人更能使两者维持适当的平衡。属灵的成熟是以对的理由、对的感觉来做对的事。假如剥夺人的推理或表达情感的能力，就是剥夺他一半的人性。

    纵然是出于无心，但那些攻击人对主有情绪反应的人，其实正从我们的敬拜中窃取了活力。情绪本非人格的自动调温器，却是相当准确的温度计；也就是说，情绪不应控制我们，但情绪的确显示出我们的光景。

    威尔斯大复兴的组织(或缺乏组织)很有意思，值得研究。这次复兴的领袖们对圣灵达到一种不寻常的敏锐程度，以致全教会群起效尤；它也可能是因着圣灵以空前绝后的广度或强度停留在威尔斯。向圣灵敞开是他们的优点，然而仇敌却利用这点把他们推向极端，使他们不成立组织，而那时正需要组织来保留已获得的伟大进展。因此大复兴后不过几年，复兴的证据就很难寻觅了，全国迅速恢复先前的堕落。

    在探险时代，探险家与定居者之间交战连连。双方都不喜欢、也不了解对方，但若希望开发新土地，则两者皆有必要。属灵上也是一样，属灵先锋通常不喜欢、也不了解属灵定居者，但若希望属灵进展长存，则两者都有需要。假如其中之一取得压倒性的胜利，最后势必两败俱伤。定居者若不允许探勘新地，则停滞必然带来腐败；探险家若不容忍定居者，也永远不会有人从他们所发现的新地而获益。

    历史上的大复兴或大觉醒，很多在事前毫无计划，也一直维持混乱无组织的状态，包括第一世纪教会最初的二、三十年。然后，它开始转向过度组织化，主大能的同在被仪式与新成立的传统所取代。许多宣教行动在当年虽然很有果效(例如救世军)，也有充分理由显示，在这些宣教行动期间所成就之神的旨意，不亚于更具爆发性的威尔斯大复兴；但整体而言，教会似乎找不到平衡点，无法让组织为圣灵的旨意效力而不篡夺他的地位。

    真正的复兴是历史的高水位线。任何人就算只被最小的复兴或属灵觉醒触摸，似乎都注定对主的同在永不满足，这是他们的正字标记。即便如此，凡斯．哈弗纳(VanceHavner)说得好：

    复兴并没有一切的答案。这类复苏可以比作百货公司的大拍卖，大拍卖也许比较引人注目，但主要的生意是靠全年每天的交易而做成。五旬节是个大日子，但稳定的增长却是从主天天加给教会而来。大复兴可以成为头条新闻，不过，当名册在末日总计时，我们会发现做成主要工作的是平凡牧师的忠心讲道，平凡基督徒的每日见证，以及在家庭与教会中领人归主。

    让我们继续祈求复兴吧，因为它必然临到，但不可忽略今日手中该做的国度要务。让我们运用每一天来做那摆在前头的工作，为将临的复兴作准备。截至目前为止，教会每次伟大的复兴、觉醒或更新都失去很多果子，因为教会并没有准备好。如今各地教会几乎都预期大复兴将到，这也许是教会历史上的头一遭。有人说，主使我们普遍感觉到复兴迫在眉睫，因为我们需要如此警告才能作好准备；这个说法当然是可能的。

    我们从圣经得知：在这世界的末了以前，教会必定合一。主再临是要迎娶一名新妇，而非一群妻妾！耶稣认真祈求使祂的教会合而为一，祂的祷告必蒙应允。

    主俯视地上，只看到一间教会。教会的许多纷争是地狱而非天堂设计的，在末日来临以前，这些纷争必然瓦解。我们如果要准备迎接大收割(这世界末了的标记)，就必须合一；如果不连合在一起，那些『网』是网不住收获的。

    的确，许多想使教会合一的人是出于错误理由，又以错误的属灵组织来带领。有些人对此则反应过度，于是责难所有的合一运动。

    有人宣称只有逼迫才能使教会合一，但历史证明并非如此。在阿敏(IdiAmin)统治下，乌干达教会遭受恐怖逼迫的期间的确合一了——所有宗派藩篱都逐渐消失，教会似乎真正合一。然而，逼迫结束后三十天，先前所有的藩篱又再度竖起，遭逼迫以前属灵的内哄在哪里停止，现在又从那里接了下去。由此证明：这次合一只是由外在的压力所主导，并非出于内心真正的合一。逼迫能勉强我们团结一阵子，却不能纠正造成纷争的内心问题。

    见到主的荣耀，我们就能真正改变，属灵权术的病也会被医好；这属灵权术严重伤害了主的身体、以及我们向世人所作的见证。当羔羊前来时，我们所有的冠冕(个人地位)都要放在祂的脚前！在祂面前，谁能妄自尊大？这就是威尔斯教会在大复兴期间的合一。惟有主的同在能使我们真正合一，但我们必须保有祂的同在，才能保有合一。

    我们必完完全全地合而为一

    惟有全身正确地连于元首基督，肢体才能联络得合式，各按各职而运作。当威尔斯的复兴消散、主的同在被提升时，这份合一可能比乌干达的复兴持久一点，但威尔斯的教会终究还是恢复到先前的**。然而，不只属灵的合一必须有主的同在，所有真正的属灵恩典也是如此。惟有常在(持续在)葡萄树上，我们才能结果子。

    主为教会合一而祷告时，祈求神使我们『完完全全地合而为一，叫世人知道父差了祂来』(参考约翰福音十七章23节)。教会若是真正合一，而不只是政治协议或让步，那么全世界必知道耶稣是神的儿子了。

    当主降临要看看世人所建造的巴别塔，祂说：『看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。』(创世记十一章6节)为此，主变乱他们的口音，使其不能继续建造那浮华无益的塔。主宣告说：『若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。』(马太福音十八章19节)

    五旬节那天只有一百二十人同心合意，天就开了，教会时代于是展开。神在那天赐下一个兆头，就是方言的恩赐，在场许多来自不同国家、说不同语言的人，藉此都能明白神所宣告的话。这些方言是个兆头，表明那天诞生的教会与巴别塔的意义是相反的。在教会里的众人将再度合一，也能藉由带来这合一的耶稣而上天堂。

    神不恩膏纷争

    神不恩膏纷争，这是圣经与历史上的基本道理。大复兴或神的行动从未来自**的教会，惟有人『同心合意』聚集时，主才将祂的灵浇灌下来。神国的基本目的，是要在彼此纷争的受造物中恢复合一与和睦。若要主恩膏不合一的事物，实在有违祂的基本使命。教会愈是合一，必领受愈多能力。这便是为什么撒旦的基本策略是制造**、并且使信徒彼此敌对了，因为撒旦很清楚一人能追赶千人、二人能追赶万人——合一时权柄必倍增。

    教会在末日之前必定合一，然而到目前为止，为何有这么多不合一的事？这是有正当理由的。有个普遍性的圣经原则说到，介于我们领受神的应许、与应许实现(或应许之地)之间，通常有一片和应许正好相反的旷野。以色列人出埃及便是明显的例子，但我们几乎在每个伟大圣经人物的生命中都可看到这个原则，教会历史上也是如此。神应许教会与主一同治理万国，但将近二千年来，她却一直被世界所治理。她本该合一而使全世界相信耶稣，但她却可能比任何别的宗教或哲学更加分崩离析。

    以色列人只花一天的时间出埃及，却用了在旷野的四十年才把心中的埃及除去，使他们配得应许之地。有一次，主定意要灭绝全民而只存留摩西一个余种，那时摩西恳求神，祂若在领以色列人出埃及后灭绝他们，全世界就会看见主能领他们出埃及，却不能领他们进入承受为业之地(参考出埃及记卅二章l一)4节)。

    世人现在对教会的看法正是如此——主也许能领我们出世界，却一直不能把世界从我们心中除去，也不能领我们进入承受属灵产业之地。这世界的末了以前，主将透过教会向全世界证明：

    祂能领我们出我们的埃及，也能领我们进入所应许承受为业之地。

    这世界的末了以前，主祈求合一的祷告必蒙应允，全世界也必知道——因为将有一股权能浇灌下来，不容世人否认。

    控制的灵、不宽容、法利赛主义三者，是复兴或更新的最基本敌人。我们灵魂的仇敌最基本的策略之一，是透过『属灵的极权主义』而奴役教会，藉惧怕和威吓来控制、压抑信徒，惧怕是和信心相反的能力，两者在每位信徒身上作生死缠斗，属灵奴役与属灵自由两相对抗，形成人心最重要的战场之一。

    使徒保罗说：『因为人心里相信就可以称义；口里承认就可以得救。』(罗马书十章10节)惧怕和威吓能向人施压，使人用理性(甚至情绪)来相信，但永远不会改变人心。对人施加惧怕威吓，永远不会使他们拥有真正的信心。惧怕是黑暗国度奴役人的权势，它若能控制我们，以某种意义而言就会成为我们的主。而对神的信心掌管我们多少，祂在我们生命中的主权就有多少。信心是神国的权能，可以释放人自由地用心灵和诚实来敬拜神。惧怕透过外在压力与威吓来统治人，信心则是发自内心而统治。

    鹦鹉能学会说对的话、做对的事，但这些不会存在它的心里——它只是『有样学样』罢了。以威吓或压力为基础的接纳，永远不会导致真正的义或内心的改变，无论那强加在我们身上的教义有多准确、多真实。我们的信心若要真实，必须发自内心，而不单是出于理性，因为『活水』只能从内心最深处涌流出来。除非我们能发自内心而活，否则永远也不能真正地活出真理。除非我们的讲道是来自真正的活水源头，我们的教导或传道才能分赐真正的生命。为了忠于内心，人必须拥有自由。

    世人倾向于把『内心』和感觉联想在一起，这往往造成混淆。我们的感觉可能来自内心，也可能出自其它的来源。很少人(甚至很少基督徒)真正了解自己的内心。许多人以属灵或社交的外表来掩饰内心，以致无法了解其心里的事。我们会产生耶利米所描述的问题：『人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？』(耶利米书十七章9节)即便如此，我们务要明白：凭一个真实的心而活是很重要的，惟有在此处才能涌出真正的活水。

    真实信心的最终目标之一是要改变人心，然后释放他们凭这样的心而活；我们的心是活水的贮水池，当我们得自由而凭这个心生活时，就能释出众人所渴慕的活水。基督徒应该是地上最自由、最活力充沛的人，与其他人有显着的对比才是。人若看见活出自由的真基督徒，无疑就看见了这地上的大光，可惜活出自由的基督徒并不多见。

    基本上，复兴乃释出信徒里头的活水；每一次复兴的大敌向来是控制的灵，原因即在于此。活水能开创、维持每次的复兴，而控制的灵却奴役信徒，阻止活水涌流。

    撒旦显然不太关心我们相信多少，只要我们以头脑而不以内心相信即可。我们用这种方式运用真理，就如同接种疫苗，剂量刚好足够安抚良心，却不足以改变内心而带出真信心、释出活水。撒旦的首要策略是让宗教只注重知识，只要它知道你会误用真理，那么你要多少真理，它都会给你。当它看见真理超越头脑范围而延伸到内心时，就会差派控制的灵前来阻止。透过控制的灵，撒旦能使用各样真理而进一步捆绑人。主用真理叫人得以自由，然而当人顺服控制的灵而非圣灵时，撒旦却能利用各样的真理而捆绑人。

    顺服的本质

    黑暗国度与神国之间的基本冲突，在于奴役与自由互不相容。耶稣说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』(约翰福音八章31—32节)只要我们常常遵守祂的道，祂的真理必叫我们得以自由，但我们必须常常遵守祂的道。真理叫我们得以自由，若要从内心明白真理，则非得有自由不可。顺服对主而言很重要，但神所要求的不只是顺服——祂希望我们是为了对的理由而顺服，因为我们是有祂的心了。

    一名女子可能蒙着头上教会，象征她顺服权柄。她戴着那条头巾就叫顺服了吗？蒙头不是顺服，而是顺服的象征。悖逆的女子也可能戴着头巾，甚至用蒙头来弥补悖逆，掩饰她的缺乏顺服。主不要我们只是披戴着顺服的象征，祂寻找的是发自内心的顺服。教会颁布的教义有很多是强调戴教义的『头巾』，甚于适切地改变内心。

    假如神所求于人的只是顺服，祂当初在伊甸园里就不会给亚当、夏娃有所选择了。祂原可把人设计为永远顺服，这是很容易的，但如此一来，祂拥有的就只是机器人了。若要人发自内心真正顺服，就必须容许人也能够不顺服——一定要拥有自由，这就是主把分别善恶的树安置在园子里的原因。它放在那里不是要绊倒人，而是作为人能够选择顺服祂的地点。若要人用心灵和诚实敬拜、发自内心地敬拜，那么人也一定要能够选择不敬拜才行。

    用心灵敬拜

    神所要的如果只是绝对地顺服，当初就应该创造出不能悖逆祂的亚当、夏娃，但祂连创造天使时也不那么做。敬拜若来自一位不得不敬拜的人，有什么益处呢？倘若我们典型的『崇拜聚会』是敬拜光景的指标，那么主大可设计一千台计算机来向祂唱诗赞美。我们如果任人吩咐或站、或坐、或唱等等，也许次序井然，听起来也不错，但是否摸着神的心呢？典型的教会崇拜，无论是传统教会、五旬节派、灵恩派、或第三波，往往只是企图帮会众暖身，好预备他们进入听讲道这个重头戏罢了。

    我们必须求主教导如何在聚会中真实地敬拜，因为若要挽救教会脱离这些陈规旧习，势必得做一些事。除非敬拜能使我们的心摸着神的心，否则那根本不是敬拜，只是噪音罢了。假如我们摸着神的心，我们的心就会被改变。每次崇拜的聚会都应该朝见主。我们瞻仰主的荣耀，就会被那荣耀所改变。然而真实的敬拜并非来自尝试看见主，而是来自与主相遇。

    一些明显的实用步骤，有助于在崇拜聚会中真实地朝见主。首先，何不让大家想坐就坐呢？倘若大家享有坐的自由，当他们站立时，就会是真正地尊崇主。威尔斯大复兴期间诞生(或再生)的『用灵歌唱』也是极好的方式，能让个人以自己的敬拜真实触摸神的心。敬拜若变成机械化或另一个传统，就不具有建设性；但是，信徒若能释放地向主唱出心里的歌，我们就有极大的可能用心灵和诚实敬拜主了。

    大部分的会众的确需要一位主领在聚会中引导整个敬拜，他在带领敬拜时，可能是圣灵所使用的器皿。但是，如果要经历真正的敬拜，那么敬拜的主领在引导至一个地步时就必须让路，因为只要我们所注意的是主领之人，就无法发自内心真的敬拜主，而是跟随一个人了。

    我去过的很多教会没有敬拜的主领，因为他们宣称完全蒙圣灵引导，但其实较常是由不成熟和悖逆的人所带领。容让一群不成熟的会众这么做，结果可能会很惨，但我们应该将眼光放远，期待日后要成熟到完全由圣灵引导的水平。真正的敬拜必能带来主明显的同在，那时血气和魔鬼都不敢现身。

    不过，即使血气和魔鬼有时进来了，偶尔有些野火也比没有火来得好。神若要人发自内心而顺服，就必须让人有所选择。选择的自由愈大，愈可能选择错误，也愈可能真心顺服神。我们若在聚会、节目、或教义四周竖立过多的控制、围墙、藩篱，叫人不能不顺服，我们就只是创造了属灵的机器人而已。他们也许表现得中规中矩，内心却没有真正的确信。事实上，这反而无法产生真正的基督教信仰。

    祂的羊认识祂的声音

    使徒教导说：『主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就得以自由。』(哥林多后书三章17节)我们如果要凭圣灵而行，就必须拥有自由。当我们创设一个体系或规矩来强迫人顺服，就是使自己无法凭圣灵而行了。新约本非另一部律法，而是神赐给我们的一般性指导原则，促使我们得以自由地在神面前领受祂重要的真理。主的羊一定认识祂的声音，新约的自由乃是要催促我们为自己的缘故而寻求祂、认识祂。

    例如，主的确很在意祂的教会必须按祂的设计而建造，但令人惊讶的是，新约的信息却故意在有关教会治理与教会架构方面含糊不清。这不是为了让我们随心所欲，而是为了要我们寻求祂、听祂的指示。在新约里，我们可以找到有关教会架构的一些重要原则，但这些原则是一般性的，为要督促祂的建造者分别寻求祂、听祂指示，因为祂才是教会的真正建造者。

    主赐给我们新约，对生活、教会、如何与政府相处等等，勾勒出清楚的一般性指导原则，我们必须顺服这些原则才能持定生命之道。然而，这些指导原则是一般性的，足以容许自由，助长自由。这自由不是为了放纵，乃是为了叫我们寻求祂，跟随圣灵而进入『一切』的真理。主不是说，祂去了，要留给我们一本书来引导我们进入一切的真理；而是说，祂要赐下祂的圣灵，引导我们进入一切的真理。我们应该为祂所留给我们的无价之书大大感恩，但祂从来不想让这本书取代祂在我们生命中的地位。这本书一旦取代了祂，就是误用了。

    真正基督教的本质是与基督的关系，而关系的本质是沟通。正如主耶稣受试探时所说的：『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』(马太福音四章4节)注意『出』(proceed)这个字是用现在式，而非过去式。我们靠祂过去所说的话而活是不够的，必须今天听祂说话。这并非暗示要创立新的教义或增添圣经正典，而是说，我们都必须与祂建立活泼的个人关系。

    这就是旷野吗哪的功课——必须天天收取新鲜的吗哪。我们也必须天天听祂说话——我们蒙召是要靠神口里所出的话而活，这反映出一份持续的关系。每份关系的质量都是基于沟通，我们信心的品质乃基于我们和主的沟通。我们需要自由，各人才得以(或甚至要求各人)与主沟通日佳，而新约的本意就是要助长那份自由。

    自由是真正关系的必要条件。一名男子如果强迫妻子发生关系，他就是在**她，而不是爱她。王当然不会**祂的新妇(教会)，而是向她求爱，使她出于爱而渴望顺服。恶者施压强迫我们顺服或委身，这种作法永远带不出真正的义，因为真正的义只能来自内心。操纵、威吓、控制都不是来自真理的灵，而是来自邪灵，它们想驱使人离开真理，捆绑人于黑暗中。

    现代法利赛人

    宗教改革中的一大属灵战场，是撒旦企图让老百姓无法取得圣经。这场仗一直打到今天，因为撒旦知道得很清楚，『老百姓』一领受神的道，革命就会开始，而它这位『邪恶世代的王』就要被**了。所以，主举证说祂就是弥赛亚，因为『穷人有福音传给他们』，主的确爱穷人，但这当中有一项策略意义。目前的统治者、甚至属灵统治者，通常太安逸、太保护自己的地盘了，而不能以彻底顺服来回应神的道。若想释出活水而使复兴涌流，就必须先彻底顺服。真正的复兴，是一场与居于优势的执政掌权者对抗的革命。

    主在地上生活时，这场『不让老百姓取得神的道』的仗也在以色列开打。有趣的是，法利赛人虽然可能比当时任何教派都爱慕、尊重圣经，他们却是仇敌在这场战役中的主要武力。

    因着他们热爱圣经，于是受托重责，透过许多世纪的一再誊写而使圣经保持原貌。为此，凡爱慕圣经的人都亏欠他们甚多。但法利赛人热心保护圣经免于滥用时，却实施了一种本于自己传统(甚于实际经文)的诠释体系。这些传统使他们错过(甚至逼迫)道成肉身的那一位——耶稣。

    今天，基督教有些极端保守阵营的现代法利赛人，基本上也向他们的属灵对手做同样的事。他们热心保护圣经不受教义的误用时，也创设了一套反抗的诠释体系。这套体系的确保护圣经不被误解，但同时也拦阻了那些会彻底顺服真理的人，害他们无法领受真理。

    每位爱慕真理的人都希望拥有正确的教义。然而，当我们站在基督的审判台前，祂审判的不是我们的教义有多正确，而是我们的行为如何。正确的教义本身并非目的，而是我们模成基督形像的途径，使我们更能住在祂里面。纯正的教义使我们更能判断神的旨意而顺服祂，但我们可能默记圣经却仍不识真理，因为真理是有位格的。法利赛人爱慕圣经，甚于爱慕圣经所启示的神；我们必须小心，不要同样受迷惑而成为牺牲品。我们不可能爱神却不爱祂的道，但我们可能高举书面的道过于主，而使圣经成为偶像；容许圣经取代我们与神的关系，以致把圣灵赶出教会。

    多数信徒的危险不在于过度尊重书面的道，而是太不尊重它，忽略主给祂百姓的无价恩赐。然而，这份忽略很多是由教会专家造成的，他们使人害怕犯错，以致许多基督徒不敢寻求真理。同时，许多基督教领袖又尊重书面的道高过永活的道，开始敬拜『主的书』而致取代了敬拜『书的主』，他们将新约当成另一部律法了。

    正如法利赛人一样，最爱圣经的人也是真道最大的敌人。今天，外表上最热衷于保护圣经原貌的人，有些是真理最大的敌人。这些现代法利赛人作工的手段是惧怕和威吓，这是真理的大敌。那些被惧怕所控制的人，对于凡是他们不能透过威吓来控制的人都会大感威胁。

    心里相信神的人，认识他们所信的那一位。我们若知道自己为神所认识，就不会过度关切别人对我们的看法。因此，地上任何人都不能威胁恐吓我们。拥有这种性情的人作抉择是根据对的事，而非出于政治的压力。那些政治压力貌似公义，却与真理的灵起冲突。

    假弟兄

    耶稣宽容罪人，却不宽容法利赛人和文士，因为这些人自己不进天国，也不容别人进去。现代法利赛人认为偏离他们教义诠释的人，就是仇敌、假教师、或假先知。假教师和假先知当然是有一些，但使徒保罗所描述的假弟兄，却与一般的看法大不相同。他警告我们防备『偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。』(加拉太书二章4节)。那些用惧怕威吓来强迫别人顺从其信念的人，比他们所猛烈攻击的那些人更该被归类为假弟兄。

    若要『用心灵和诚实』敬拜，在圣灵里的自由是不可缺少的。在初代教会侵害信徒属灵自由的这场仗，今天仍然在打。我们如果要用心灵和诚实敬拜，就必须坚持『在非基本的教义与信念上享有差异』的自由。那些侵害这自由的人，就是真理的最大仇敌，即使他们声称是为了保护真理。

    那些人对圣经没有提及的某件事就认为它不合圣经，他们如此应用圣经是错误的。神赐下圣经好叫我们得以自由，凡没有明令禁止的事都可以做，而不是叫我们凡圣经没有提及的事都不能做。我们必须给信徒自由去做新约没有明令禁止的事，然后判断他们的果子是否属于神。这自由并不是说，凡我们所做的都对；它只是说在那些事上，我们必须各自寻求主显明祂的旨意和判断。

    有时候，主宁愿我们自行判断一件事，而不是听从祂；当我们长大成熟，祂会宁愿我们大部分时间自行判断。假如我叫女儿去向她的朋友作见证，她照做了，我也许因此而喜悦，却比不上若是她出于自愿去做。第一世纪的使徒团队并不是到哪里都被神牵着手，而是奉神差派。他们大多时候自行判断，因为他们拥有祂的心思。当主需要给他们特别指示、或改变他们的方向时，祂便赐下异梦、异象、或先知性的话语，但藉圣经的见证而引导其实是很少的。

    主希望祂的子民都认识祂的声音，也拥有与祂亲密的个人关系。所有的关系都以沟通为基础，但并非所有的沟通都是发号施令。许多人迷上了先知性的话语以致误用，实在可悲。我对两岁的女儿必须说得很明确，指导她的时间几乎从不间断；但是对八岁的女儿就不太需要这么做了。若是每件小事都要听到主说话才能作决定，这可能暗示着不成熟，而非成熟。

    先知不是要当宗教导师，圣经也不是用来作占星算命的。即便如此，若是希望信徒为了自己而毫无拘束地认识主、发展与主的关系、认识祂的声音，就必须容许他们在过程中拥有犯错的自由。

    在神没有不可能的事。若要基督徒都相信一样的教义，对祂而言其实足小事一桩。然而，除非能选择不合一，否则永远也不会取得内心真正的合一。属灵合一的基础不是相同的教义，而是爱——先爱神，然后彼此相爱。按神的设计，我们目前是『对着镜子观看，模糊不清』，人人都只能看见全貌的一部分，直到我们学会把各部分放在一起，方能看见全貌。神的合一不是物以类聚，而是互异却和谐共处。宽容异己证明了信心真正发自内心，也是内心真正合一的必要条件。

    各人必须收取自己的吗哪

    以色列人获得从天降下的吗哪时，每户都必须收取自己的份量。收取属天的吗哪也是一样，我们不能只倚赖领袖供应灵粮。这并非藐视领袖和教师，以为献身于传道事奉的他们不重要。正如利未人在服事以色列会众时不可或缺，今日我们的领袖也是不可少的，但领袖不能负起个人或各家的责任。一般性的教导和每日灵粮不同；前者应由献身传道的人所提供，后者则必须由各人自行处理。

    未曾接受训练的人，怎能在读经寻求从天而降的新鲜话语时，不致落入错谬或错误的教训里？自从四千年前神把书面的道赐给人，这就是神的子民所面对的一大重要课题。普通人应该为了自己的需要而毫无拘束地取得、解释圣经吗？这一直是基督教最大的挣扎之一。即使那些最致力于恢复或更新的运动，最后几乎都发展出严谨的教义声明，禁止背离『党派的路线』，然后，他们通常发展出解经的系统与方法(释经学)，致使这能力从百姓的手中被夺去，使圣经诠释完全操之在领袖手中。这么做往往能制止圣经免遭误解和误用，但我们为了保护圣经而竖立的藩篱，却阻碍了进一步的属灵进展或成长。

    释经学的问题

    释经体系原是为了『防备异端或错谬』的高尚目的而发展出来，但多半却摧毁了信徒的自由，使信徒无法发展自己与主的关系，也无法用心灵和诚实敬拜祂。医学上很多疗法往往比疾病本身带来更大的伤害，实在令人惋惜。这项声明并非要反对以正确方式发展、运用释经学(释经学只是一套诠释体系罢了)，而是反对窒息个人『为自己而阅读、了解圣经』的能力。

    天主教与保守派更正教的释经学都犯了这个罪。就如他们之前的法利赛人一样，有些最保守的宗派领袖竖起了藩篱，不容个人从圣经领受新鲜的启示或诠释。其实他们常常咒骂『新鲜的启示』这词，指控人想要加添圣经，事实上词意根本不是这样。我们需要的新鲜启示，乃是更多或更深地明白圣经。那些强烈反对从圣经获得新鲜启示的人，犯了一个大而可怕的错误——他们相信：该知道的他们早就知道了。

    有些卓越的释经原则，能帮助任何真心慕道的人持定生命之道。可惜它们往往被许多其它原则所环绕，为要保障许多与基本教义无关的预设诠释，将人对圣经教训的眼界、视野、理解加以限制。保守派释经学在很多方面妨碍(或至少大大挫折)人进一步探究、明白圣经。

    教会因为有这一切不同的神学阵营，变得有如出名的『瞎子摸象』比喻。摸到腿的人确信大象是一棵树；摸到尾巴的人觉得荒谬可笑，大象是一条绳子！摸到耳朵的认为另外两人都错了，大象是一片大叶子才对。他们都对了一部分，却全盘错误。直到彼此倾听、结合各人的理解，他们才能识别出大象。

    智慧的诗人说：『祢话的总纲是真实。』(诗篇——九篇160节)我们各人可能都拥有一部分真理，却要等到它与基督身体的其它部分正确嵌合，才是全部的真理。了解不同的圣经诠释阵营、与他们交换意见，能帮助我们领受好的、而不致被坏的绊倒。人若认识真理的灵，必因信祂而这么做。可惜，那些被惧怕捆绑得最厉害、最需要交换意见的人，却很少因着相信圣灵而这么做。那些受控制之灵捆绑的人，比较相信魔鬼要来迷惑他们，甚于相信圣灵要引导他们进入一切的真理。

    有一些含糊不清乃是神所命定的，为了要防备人建立一套诠释圣经的绝对法则或方法。神设计这份含糊，是要我们倚靠圣灵来引导我们明白真理。人若自以为发展出一套系统或原则就能诠释圣经，这举动纯属人类的自大。这类原则想把诠释的责任交给科学，以取代圣灵的地位，如此一来就背离真正基督教的本质——与神的关系了。这类事情如果是可能的，为什么圣经不明说呢？为什么圣经作者常常背离这些原则呢？我说过，有些原则能帮助我们探寻圣经真理，但圣经诠释并没有绝对的法则或方法。我们若胆敢以自己的科学来代替圣灵，就大错特错了。

    圣经含有许多似非而是的言论，因为真理处于两极之间的张力里。惟有圣灵能使我们分辨这类真理，持定极端之间的正确平衡而不致背离正道。这岂不是大开主观解经之门吗？没错！这是重点。真正的基督教在提倡个人探索神的真理时，应该是拥有非常的自由，我们若想发自内心(而非单以理性)而信，那么这份自由是必须的。

    我们若想提出解经的绝对法则或教义，也许能出现次序与合一的样子，但这种次序与合一都将只是外在、而非内在的。一旦限制除去，很快就可看出那里有多少真正的次序与合一了；多数时候我们会发现混乱。正如马丁路德的名言：『属灵的人不需要约(契约)，不属灵的人不能守约！』

    若想利用人类的约和承诺，使人顺服我们的教义、或委身于我们的团契，我们大概就使他们无法真正合一、也无法真正相信这教义了。甚至，我们也可能在预备教会将来的**。

    如今，我们活在日益不法的时代里。真理、荣誉、相信人应该守约，这些事愈来愈难找到了。即便如此，律法主义却不能解决不法，因此保罗说：『罪的权势就是律法。』又说：『字句是叫人死，精意是叫人活。』(哥林多前书十五章56节；哥林多后书三章6节)我们把律法用在一个人身上，只是凸显问题，却未给这人恩典来克服问题，只是让问题恶化而已——我们也用这种方式显明罪。束缚若是够强，也许能控制一个人，然而一旦束缚解除，他可能会更糟。我们使用法律能监禁罪犯，却不能改变他，一旦他从监狱获释就会继续犯法，因为他的内在并没有改变。

    主在人的里面寻找真理。我们内心若诚实，就算没有人在看、没有人发现，我们都会诚实，因为诚实存于我们的内心。当我们以外在束缚加诸信徒身上(例如超越新约的约与承诺)而寻求合一时，就是想使人与我们连结，而非与基督连结；这几乎总以属灵的悲剧收场。人立约时也许出于自愿，但我们都会经历改变的过程；人若不想留下来，而我们还想抓住他们，那时他们也许会因承诺而待得久一点，但是终究会离开。离开的同时就会在关系上留下更多损伤，可能有更多人会受影响，因为我们将内疚和捆绑强加在他们身上。

    主让门徒容易离开祂，而难以留下来。为何我们想要有所不同？为何我们希望人委身于我们，即使他心里并不想？惟有当人可以自由离开、却愿继续留下来时，我们才知道他心里是真正与我们在一起。

    立约是一件严肃的事，毁约却使我们受到责难。我们在基督里所拥有的新约、以及婚姻之约，是惟一符合圣经的两个约。我们若是与基督连结，便早已连于祂的身体(即教会)了。当我们被迫与人、地方堂会或某个运动立约，这就是新约以外的约，新约和历史都证明它的结果可能很糟。彼得信誓旦旦地说永远不会否认主，但他连一个晚上都无法守住其承诺。

    我听过一些非常感人的信息，谈到大卫和约拿单的约，但那份关系的悲惨结局却是沉痛的例子——约拿单仍旧死于扫罗家，虽然他委身于大卫家。不过，我们也必须欣赏大卫向约拿单的儿女守约的心。一颗高贵的心灵必然遵守他的约定，即使对方并不遵守。

    我们为什么应该使人处于不必要的压力下，要求他们和我们(或我们的工作)连结呢？这只是反映了我们的关系浅薄，缺乏主的同在。主耶稣被举起，就要吸引万人来归祂；我们不需要任何别的道具。我们若想高举自己或自己的工作来代替祂(我们若向人施压，要他们委身于我们或我们的工作…)，他们难免变得失望、四散，而众人也大受伤害。

    第一次耶路撒冷会议作出教会历史上最重要的宣言，为所有基督徒奠立符合圣经的自由。几个来自法利赛教门的信徒强迫新兴教会继续遵守摩西的律法，众使徒与长老和他们辩论后说：

    『因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和**。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！』(使徒行传十五章28—29节)

    这是否意味着我们可以做任何别的事、随心所欲观赏电视上的任何节目、看**书刊、赌博等等？当然不是。这意味着我们凡事都必须让圣灵引导，顺服祂；这也意味着我们要学习靠『爱的完全律』(Perfectlawoflove)而行。倘若我们爱主、爱我们的家庭、教会、邻居，就不会做出可能伤害他们的行为。

    控制的灵往往透过人类的约、或利用内疚与压力而展现，那是冒牌的属灵权柄。耶稣活在我们里头有多少，我们拥有的真正属灵权柄就有多少。祂活在我们里面，我们就能敏锐察觉祂正在建造祂的教会；祂能做得很完美，因此我们可以放轻松。我们若以真正的属灵权柄服事，就是与祂同负一轭，而祂才是负重的那一位——祂的轭实在是容易的，祂的担子也轻省。我们若接受它，心里就必得享安息——再也不必辛苦蛮干了。

    自由是真正的基督徒生活不可缺少的。『自由日增』应该总是我们的目标，但我们必须明白，自由日增随着成熟日增而来。我给小女儿学步时的自由，不能有如我给她姐姐的自由，或者有如她们十八岁时我会给予的自由。同样地，新信徒需要的监督与协助，通常比老信徒多很多。真正的问题在于：我们提倡的是能改变人心的属灵自由与真理吗？这可不是基于人类的约束与压力而叫人顺服。倘若做不到这点，就永远不会有发自内心真正的敬拜。

    摘要

    有充分证据显示，仇敌阻止复兴和真正属灵进展的最有效武器，一直是控制的灵。它往往并用控制的灵与权术的灵，后者企图使领袖们在意人的看法过于神的看法。正如主警告法利赛人的话：『你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。』(路加福音十六章15节)我们如果被迫去做人所尊贵的事，就会去做神看为可憎恶的事。

    正如保罗所言：『然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙……』(哥林多前书二章14节)因此，人所尊贵的是神所憎恶的，人又以神圣灵的事为愚拙。显然我们要作一个抉择了：我们可以讨神喜欢或讨人喜欢，却不可能两面讨好。正如保罗向加拉太人所解释的：『若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。』(加拉太书一章10节)

    控制的灵与权术的灵通常藉由人的惧怕而取得影响力。我们如果要有份于真正的复兴，就必须从这惧怕中得着释放，完全专注于顺服神的旨意。

    威尔斯大复兴虽然不寻常，却只是预尝末世收割的滋味而已。正如以色列探子从应许之地带回果子见证那地的丰富，同样地，威尔斯大复兴也预尝了神的丰富；一旦教会度过约但河前往得着所承受为业之地，就要完全体验这个丰富了。

    正如探子带回了几种水果，威尔斯大复兴只是我们在应许之地发现的一种水果而已。神在历史上的行动，也许从来没有比威尔斯大复兴更能在这么短的时间内成就更多的；但是由爱德华滋、怀特腓德(GeorgeWhitefield)、卫斯理兄弟所点燃的大觉醒，在带领群众信主方面也有同样的果效，甚至具有更广泛、长远的影响。然而，这些觉醒与复兴各有不同。起源于德国和瑞士的宗教改革运动是神当年的超凡行动，重洗派、敬虔派、清**和许多其它重大的运动也是一样。每项运动各有其贡献，构成了现今不断前进之活的教会。

    这些重大的运动与复兴，在教义和作法上虽各有不同，但神全部使用。它们的共同点很多，却似乎都代表了神道路之独特的某一层面。同样地，它们也都有些特征不属于神的道路或真理，但祂照样使用。

    历史上的每次复兴或更新，至少都曾经稍微失控。然而，这『超出人类控制以外』的部分似乎正是主以最伟大方式运行的所在，但却也是魔鬼或肉体私欲取得影响力的地方。主撒下麦子的每一块田，仇敌都会来撒下稗子；但如果我们怕稗子而不去田里，就会连麦子也得不着了！这似乎都出于神的设计，为要隔离胆怯的与不信的，因祂曾说这二者不能进入祂的国(参考启示录廿一章8节)。

    主曾经有过一些『约书亚和迦勒』，他们当年十分杰出，满有信心、功业彪炳。值此末世，祂正兴起愿意跟随『约书亚和迦勒』的一代，凭信心过河去得他们承受为业之地。伊凡．罗拔士是蒙神重用的信心伟人，但主即将释放一万名像他这样的人，还有些人比较像卜威廉、戴德生、约翰．卫斯理、怀特腓德、爱德华滋、亲岑多夫、约翰．诺克斯、路德、彼得，甚至保罗——全都同时释放出来！应许之地有很多不同种类的水果，他们要一起点燃众多的威尔斯大复兴、众多的大觉醒、许多的宗教改革——大家一起做。

    我们来到连天使也渴望看见的时刻了。有一个世代将到，它会看见每位先知和义人从起初就企盼的一切。对那些爱神的人而言，活在这日子是再好不过了。主诚然把好酒留到如今。

    不预备，必灭亡

    永恒的记录几乎一定会写下：就像历史上许多其它的复兴一样，威尔斯大复兴也要为失去的果子而付上昂贵代价，因为教会领袖没有留心以弗所书第四章的命令——神赐给教会事工乃是为了要成全圣徒、各尽其职。

    过去几年来，普世教会都期待复兴与收割，这令人既兴奋又得激励。但我们必须明白，那也是一项警告！准备迎接收割必须做很多事，至今却只做了一点点而已。真正的复兴是我们在这地上所能经历的一大福气，但如果我们没有准备好，它也可能是一大悲剧。事实上，没有准备好而经历复兴的教会，就可能被复兴所摧毁。我们的网如果不是强韧到足以网住渔获，那么网就会破掉！

    当然，只要经历像威尔斯大复兴这样的事，就值得终生记念了，但我们蒙召不是为了制造纪念品，而是要做更大的事：结出常存的果子。威尔斯大复兴当年的影响虽强而有力，但是才不过几年，访客在威尔斯几乎已看不出复兴的痕迹。我们研究这次复兴时，看到一段非比寻常的教会历史，但它也和我们的现在与未来息息相关。这是为了装备教会来完成此刻的重大使命，并结出常存的果子。

    下一章简短记录了一个异象，是神在一九八七年九月的三天内赐给我的。这异象的某些方面已成历史，其余的在不久后会临到我们身上。我按着它在一九八七年写成、发布时的内容，原封不动收录在本书。

    若要正确了解这个异象，必须牢记：它代表一段期间内逐渐开展的过程，可能要花上许多年的时间。虽然我不知道这些事件的时间，但显然有些已经开始发生了。我不知道事情完全明朗是否要花上五年或五十年，却知道当它们临到时，会像妇人生产时的阵痛一样。也就是说，它们会一波波地来临，波与波之间是比较平静的时期。愈接近婴儿的诞生，这些『收缩』会变得更频繁、更强烈，直到持续不断为止。我也知道发生这些事件的时间，在各地的基督教会都不会一样。

    请让我放进一项警告。这个异象很多部分似乎壮观，它应验时还会更壮观。有些预先看见这些事的人，已经开始质疑他们现在所投入的工作是不相干的，注定要过去。我想，无论有没有这异象，很多工作都应该以这种方式来质疑；但我知道，在这要来的行动中，很多注定要过去的工作，目前却合乎神的旨意，有助于为祂预备道路。凡因异象而猛烈改变其方向的事，我反而会加以质疑。

    神早已在祂百姓身上进行预备的工作了，祂赐下这异象，只为了对预备的工作有所帮助、增添信心而已。你要尽心去做神所托付你的事。我们如果住在祂里面，那么要来的改变必叫人愉快地完成祂的工，而非摧毁祂的工。主完全了律法时，律法的确过去了，却是带着荣耀而过去。耶稣完全了律法时，律法的真正目的与成就才首次为世人所理解。

    在这要来的行动中，许多工作会渐渐消失，但如果它们真是祂的工，也会带着大荣耀而渐渐消失。只是不要像许多以色列入那样，敬拜律法过于律法要预备他们迎接的耶稣。一切真事工的目的都相同——预备我们迎接祂。事工有如律法一般，当祂显现时可能不再需要了。倘若祂是我们寻求与服事的那一位就不要紧了——祂必使我们满心欢喜。

    在这异象中，我没有见到收割以外的事。我相信我多少明白神在这以外所开展的计划，但那是我对圣经的诠释。既然并不是这异象的一部分，我觉得就不该收录在这里。我相信圣经能证实这异象，但我在这里所加入的经文很少，为了要留空间给主，让祂个别向领受的人说话。

    第一部分

    主已经向许多人启示，不久后祂的灵将要大大浇灌，这次复兴将比先前所有的复兴都大。这异象包括未来大收割的要素，以及主正在教会中所做的预备工作。

    这波浇灌终必使教会与世界做出非常彻底的改变。那些将在历史上最大事件之一里蒙神使用的人，需要明白这些改变。对于那些用心寻求神、顺服祂旨意的人，这异象不表示**。这些事临到他们，好比一股圣灵的天然水流把他们牵引到更大的光明中，得以与祂更亲密地相处。那些安逸而敌挡改变的人，会有一段很困苦的时期。我请求你敞开心胸，以祷告的心深思我在这里与你分享的事。其中有些现在可能不会向你说话，但我相信将来会，当你想起时它必赐给你极大的平安与把握。

    为了这将临的收割，主正在预备一张属灵的大『渔网』，可以网住将得的渔获。这张网是由祂的子民连结在一起而形成的，网上的绳结就是祂子民的相互关系。相互沟通与相互关系愈强，这张网就会愈坚固。这不只发生于地方教会的会友之间，也发生在各城、各州、跨国的事工与教会之间。

    在以弗所书四章15—16节，我们看到这项原则：『……凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职……。』节不是肢体，而是两个以上的肢体连结的地方。如今在圣灵里，一桩结合的大事正在进行；不久的将来，所有层面的结合行动会日益增加。

    圣灵正催逼牧者与牧者、先知与先知、使徒与使徒相聚，甚至全体的会众也开始与自己圈子以外的会众彼此问候、交通。这是主的作为。其中，有些聚会因着内容不当看似毫无果效，但它们将结出果子，也会形成连结。不久，主的同在将融化这些聚会中一切的狂妄，以及阻止我们与祂合一、彼此合一的外观。祂的同在会激发敬拜，带出诗篇一三三篇的合一——当我们以敬拜膏祂的头，这油就会流到祂的衣襟、遍及全身。

    主这项破除藩篱的工作正从领袖开始，因为这是多数藩篱的发源地，也是藩篱最坚固的所在。当围墙倒塌时，基督的所有肢体必开始汇聚在一起。领袖如果敌挡这行动，主必透过会众而继续工作。这些人将开始与基督教会的其他肢体建立关系，不论牧者如何敌挡、警告，他们的关系必日益坚固。继续敌挡这合一潮流的牧者和领袖，有些会从他们的地位被挪开；有些会变得非常刚硬，成为反对者而敌挡神到底。大多数人会改变，并为他们的敌挡行径而悔改。

    因为『渔获』规模庞大，这张网将会撕裂许多次，需要经常修补。主会使用现今教会发生的许多不和，来预备那些将在收割中专心修补、连结这张大网的人。这些使人和睦的人，在建造这张网时将扮演重要的角色，也能大大影响整个复兴的果效。那些总是发现自己处于冲突中的人应该大受激励，知道神正预备他们做大工。

    过去蒙神重用的人，有些把教义强调得过于僵化，或者太受属灵的『以实玛利』所缠累，以致不能参与这次复兴。有人想加入这工作，但他们的相互关系非常肤浅，以致第一次网住渔获时很快就被淘汰下来。那些因着教义相连、或围绕名人而聚集的人，很快就会被剔除掉。惟有单单靠耶稣而连结的人，才能承受这收割所带给教会的压力(参考歌罗西书一章17节)。

    这么多人蒙救赎，势必带来很多的喜乐，但他们也会带着问题而来，为会众与事奉者带来庞大的压力。合一的绳索必须非常坚固，才经得起这压力。尚未学会负主轭的人想自行承担重担，就会招架不住。在预备迎接收割时，进入主那『安息日的安息』必成为一大重点。留心这话！

    一大批现今所谓的基督徒，甚至『受过灵洗』的基督徒，从未被带到主面前。他们被带到教会，到一位名人、一项教义或重点的面前。其中有人以为他们是网内的重要绳结，其实却会成为收割的一部分，在正确的根基(耶稣)上重新开始。这群人包括许多着名的传道人和牧师，他们在这事上的谦卑，将带领众人质疑并坚固自己与主的关系。这必坚固、激励整个基督教会。

    许多宗派、非地方性的团契、因彼此认同而形成的圈子将开始解散，并切断那些关系(甚至那些蒙神按立一段时期的)，为要在主正形成的这张大网中取得地位。有些人将忽略或遗忘这些关系，直到它们消逝而几乎无人注意为止，因为这新的行动比它们更强、内容更为扎实。另一些人则会经历撕裂般的极大痛楚，因为他们被不明白的人逼迫、拒绝。那些被要求撇下很多的人，不久必得到他们所撇下的许多倍。

    有些领袖一觉悟到自己与神目前的作为不再相干，就会解散他们的组织；有人则只是撇下，任其自生自灭。在参与这收割的过程中，所有以个人身分为号召的圈子或影响力，最后都要分解成单纯的基督徒身分。各城、各地区将形成单一的长老区会(presbyteries)，由不同背景的牧师和领袖所组成。他们的宗旨和谐一致，各不同的教会之间也是如此，这必叫世人大为惊奇。主必赐大智慧和分辨力给这些长老区会，但无疑地，惟有耶稣将成为教会的头。那将要来的，是比任何人或聚会所能控制或支配的更大。

    主为收割所做的预备工作，目的在于连结，而非隔绝。拆除组织、解散某些工作，对主的忠仆而言将是积极而愉快的经验。他们不只是撇下某样东西，而是接着去做更大的工。那些落入敬拜『神的工作』甚于『工作的神』的人有祸了，但其中多数人也会因着要来的大恩膏而得着释放。那些觉得自己蒙召要来攻击、拆毁旧事物的人，不会是主所差派来的。教会里将有许多『绊脚石』，他们偶尔会引起混乱、破坏一些事，自以为是奉派来施行审判拯救的先知。身为领袖的人必须信任自己的分辨力，除去这些绊脚石。

    为要与『绊脚石』有别，主将兴起一大群有非尼哈之灵的先知、教师、牧师、使徒。正如以利亚撒之子无法容忍罪恶出现在主的营里，同样地，这『非尼哈的事奉』也将拯救教会(有时甚至全国)脱离那横扫全地的瘟疫。他们将以神的忌邪之心洁净祂的百姓。他们将奉派拯救、保存主的工，而不会像那些拆毁主工的绊脚石。

    第二部分

    有一段时期，一大群人将涌入教会，甚至这张大网也网不住。先前的工作和有组织的教会中，很多会因人数过多而膨胀。正因如此，他们断言自己是这复兴的原因和主要目的。这份错觉不会持续太久，因为随着收割而来的，将是世上惊心动魄的灾难，而这灾难终究要吞噬他们。这是主在审判祂所没有差遣的工：他们想统治的大『海』(或一大群人)必兴起而毁灭他们。

    战争必日渐增多，甚至会有一些核武交战发生在局部的地区，大多介于第三世界国家。在这异象期间，因瘟疫和天灾而死的人，将比因战争而死的人多出很多。文明的基础将被撼动、腐蚀，甚至世上最稳定的政府也要如蜡融化，失去对人民的权柄与控制，最后很难找到有人敢承担权柄。这将引起全地极度的恐慌、猜疑。

    大批暴民将攻击一切挡住他们去路的东西。大宗派教会与大型可见事工的基础架构，将成为他们的主要箭靶，几乎会在一夕之间消失。异教、邪教、巫术将如瘟疫般蔓延，但这些也会成为暴民的箭靶。到了此时，政府早已瓦解，这些暴民犯下私刑与集体处决的罪，当局都置之不理。恐惧和幽暗将遮蔽全地，但这只会使那显现于圣徒身上的荣耀更加醒目而已。大批人群将涌到主面前，人数之多，致使很多地方是由极年轻的信徒来牧养大群的信徒。剧场和体育场的人潮每晚都多到容纳不下，因为信徒群集要听使徒和教师的话。

    这时，教会很少还各自为政了。许多长老和牧师可能驻守原地，但他们所监督的团体将经常改变。这些团体当中，有的向前走是因着逼迫；有的则因主使他们四散，要把祂的信息像种子般传播到国外。(这异象)接近尾声时，基督的教会仿佛已成为滔滔江河，如风一般自由地横扫全地。某一天的聚会也许在公共礼堂或体育场举行，隔天则在公园，并且经常不断地在各个家庭聚会。搅动全城的大聚会将自然发生。超凡的神迹将显得普通，而今天视为了不起的神迹，届时几乎不会引入注意，并且是由年轻信徒所成就。圣徒会经常见到天使显现；当神的能力流贯他们时，有些人必长期见到主的荣耀。

    聚集使徒、先知、牧师、长老等等的大会将召开并且蒙神重用，但不会另立宗派而和其余的基督教会隔绝。他们会在基督里合一，惟有祂是教会的头。最后，这段复兴期间主必大大同在，就如启示录中的廿四位长老，所有的冠冕都要放在祂的脚前，属灵狂妄是绝不可能的。

    领袖将是众人当中最谦卑的。那些没有蒙召而擅敢领导的，众人都会看得一清二楚。这复兴中的领袖将是真正的仆人，他们对名位不感兴趣。谦卑将使他们敞开，成为一波波活水流经的管道。『祂必与地上的谦卑人同住。』

    这收割将寻丰常大，以致没有人在回顾时会以初代教会为标准。大家都会说，主诚然把好酒留到如今，初代教会是初熟的祭，而这次复兴才是真正的收割！据说，使徒保罗搅乱天下，把世界上下颠倒了；日后会有人说，那不久要受膏的使徒们，将把一个上下颠倒的世界拨正。一提到他们的名字，列国都要颤抖。

    这些属神的男女必不在意自己的成就，因为他们热爱透过他们作工的那一位，也承认成就是祂的。像耶稣一样，当众人想强逼他们作王、或以任何方式高举他们时，他们就会逃到山上去。他们的高举或权柄非从人而来，却单单从上头而来。因为在这些时期，群众将寻求一人来掌权，所以这是警告！百姓如果强逼一人作王，那么将由谁来统治呢？由主建立的权柄必大为不同，甚至和祂子民现在的观念也不同。不要想统治，只要服事就好。经由服事，祂的权柄将透过和平之君而释出，并且带来秩序。

    第三部分

    我不相信这些事件的确实规模能在此表达，其中的混乱与圣灵的行动也是不能。至于『被提』或主耶稣的第二次显现，我有自己的看法，但在这个异象中并没有任何相关的启示，神容许我预见的，是以日渐混乱与日渐复兴为收场。

    将有来自主宝座的话语和劝勉带着大权柄临到，为了预备祂的教会迎接要来的日子。在即将到来的无数劝勉中，我们不久要听到主的传道、先知、教师开始强调以下的事。

    一、建立在惟一能立的根基(耶稣)上

    工作若是建立在各项真理、而非神这独一的真理上，在这日子就会站立不住。今天许多的教会与事工，会因着最轻微的摇撼而倾倒。工作若正确地建立在耶稣之上，一定经得起最大的试炼与攻击而不动摇。

    要来的日子必大大强调主耶稣自己；与祂有关的启示日增，使许多过去所强调的事相形失色，正如太阳升起时、月亮转为黯淡一样。当教会开始看见『所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着』(歌罗西书二章3节)，那些曾经使人分心的真理就显得不重要了。

    二、除去使我们与主、与彼此隔绝的藩篱与外观

    我们必须与祂更亲密，也借着祂而使彼此更亲密。属灵骄傲，以及高举人、个别真理或工作，都将受到从主而来的严峻管教，不久我们便会知道那是『凡火』了。持续献上凡火的人必从事奉中灭亡，如此的结果，必使人敬畏主的纯净与圣洁，而这份敬畏将横扫各处的基督教会。这必帮助教会进入真正属灵的敬拜，也进入以那种敬拜为基础的合一。

    三、住在主那『安息日的安息』里

    当主进入祂的殿(教会)时，这将成为日益强调的教导与事实。我们若与祂日渐亲密，就会带来平安，能平静人性怒海的风暴；而这些时刻所拥有的强烈平安将淹没任何的假平安。我们必须与『安息日的主』合而为一。

    四、留意可能反映于自然界的属灵预备工作

    例如：有人开始把资产转为贵重的金属或土地。这也许有帮助，但更重要的是取得属灵的土地，积攒财宝在天上。主正在寻找愿意施舍的人，好成为祂供应的管道：他们必不致缺乏。那些囤积居奇或不学习白白施舍的人，在他们的俗务上可能危机日增。这是主的管教，为要使他们得自由。有些忠心、慷慨施舍的人，在这方面也可能经历财物日渐增多的危机，但这是为了预备他们成为供应多人的大管道。回想约瑟的经历吧！

    有些人觉得应该限制自己在某些地区旅行，也开始因着爱滋病而强调洁净。这也许有帮助，不过，要从神的审判中获救只有一途——住在基督里。属灵的纯洁比肉体的纯洁更为重要，单靠它就能保护我们脱离艾滋病或其它的疾病。

    五、『义人必因信得生』，非因惧怕

    世上的惧怕将大增。教会因惧怕而采取的行动，几乎导致造成损害。有些『信心教导』已经弄浊了河水，以致有些人甚至不想听到『信心』一词，这在主的大工开始之前时常发生。一项有关真信心的大启示就要来了；我们若想在这些日子里服事，这项启示必不可少。有些人将蒙召走天使不敢踏上的路。要知道，那在我们里面的，比那在世界的更大。祂现在所预备的器皿将怀着胆量自信而行，这必使恐惧战兢的世界大吃一惊。主的同在日增，我们的信心也必增长。真正的信心是承认我们所信的那一位。我们若以正确的方式真心敬畏主，就不必怕任何别的事物了。

    在要来的日子里，很多人会不断地活在神迹中。对他们而言，这会变得像以色列人收取吗哪般自然。主为祂子民所行的神迹，有些将是前所未有的，甚至超越圣经里最大的神迹。这些事几乎就像寻常事情般必然发生，因为主的同在会比祂的工作更引入惊叹。在这些日子里，祂将与祂的子民非常亲近。

    六、不久，主必开通我们的悟性以明白祂的话语和旨意，比我们目前所理解的更为深刻

    那些『书册』日后将『打开』，现在却还没有。当它们打开时，我们甚至对基要真理(例如救恩、重生等等)的认识都会大增，这将使整个基督教会的宗旨更有内涵与深度。我们因知识增加而更有自信，随着权柄能力日增，恩赐与事奉必可发挥功能。对教会而言，灵界将变得比自然界更真实。当正确的根基充分奠立在教会里(我们与耶稣合一，并且热爱祂)，启示的灵必以前所未有的方式浇灌下来。

    第四部分

    灵恩与第三波更新是圣灵显着的行动。虽然所结出的果子有时可能显得肤浅，但众人的确遇见主了。可悲的是，好多人再次沦落到世界上。即便如此，它们还是成就了许多事，被带进神国的果子也有很多是常存并且成熟的。现在，祂有了坚固的根基可以建造其上，有一张网可以网住祂为末世所预备的渔获。藉由过去几年的灾难与枯干期，祂一直小心编织着坚固的绳索，现在祂要开始把这些绳索连结在一起了。

    不要在这工作上敌挡主。要寻求与主更亲密，并向基督教会的肢体敞开自己，与他们接触并除去藩篱。那些漂流到极端的人将被带回正途，不再为支流分心而转离生命之河。那些敌挡新真理的人不久将潜入这条河，不怕石头或水深。不久，恩膏将断开我们一切的轭。宗教改革指示我们耶稣是道路；五旬节派与灵恩派引导我们进到耶稣这个活真理的面前；透过要来的复兴，我们将认识耶稣是我们的生命。绳子若由三股合成，就不容易折断。

    这段话是为了预备主想用的那些人。过去彼此害怕、相互拒绝的事工与教会，将要重新建立关系。祂会在很多事工与教会里这么做，却不改变它们的教义或重点；祂只是要叫祂的子民超越这类差异而同心合意地敬拜祂。当祂被高举时，我们会逐渐怀疑：过去对我们非常重要(常常使我们不和)的许多事，怎能获得我们如此多的注意？当这最后的战役开打时，我们都会对于在己方所发现的事感到惊奇(有时羞愧)。

    我们要自卑、服在神大能的手下，才能有份于祂大大地升高。那些虚己之人放下个人的雄心，甘愿默默无闻，又恒切地忍受拒绝和误解；不久，他们将以大君王的信息惊动天下。