(一）传统的宗教信仰

    希腊的文化传统是今日西方文化精神的源流之一。这一点是一般公认的史实。但是问题并不那么简单。希腊文化并不是一个单纯的文化，而是钵承中东和埃及各大文化的遗产，历经几十世纪的熔烁而结晶。中东各大文化互相学仿，代代传递，早已泾渭不分。波斯与希腊，不只领土相邻，往往同片土地，先后易属。某一时期属于波斯，或其前驱建国的小亚诸邦，另一时期，同片土地又属于希腊城市国家。不只风习宗教混淆，言语文字，也难划清。希腊字母来自小亚近邻的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一点是希腊文化，不只承前，接受了许多古代文化；同时也是启后，传给许多弱小民族的文化传统。许多较低的文化自动采用部分希腊文化，取精用宏。这些文化虽小，但也各有丰富的积累，渗入希腊文化之后，带来自己的特点，增加了希腊文化的素质。诚然，任何文化均非一成不变的。但希腊文化是人类史上少有的承先启后的，一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。当这个综合文化称为西方文化时，已经是万川纳入一流，古今熔于一炉的所谓「泛希腊文化」（Hellenistic

    Culture）。

    希腊文化大致分为古典希腊文化（Classical，Hellenic）和泛希腊文化。古典希腊，不是一个国家（Nation），而是许多城市（City-States）。在希腊半岛上和附近的许多岛屿上，大大小小有二百个城市。因天然条件之所限，难成大一统，于是个个城市独立，各不相干。但是为了自保，这些城市曾一度组成联邦，称为德联（Delian

    league）。这个联邦近似现代的国联或联合国，有名无实，各个城市，始终是各自为政。在这二百多城市中，最兴盛者为雅典（Athens），今天所说的希腊文化、希腊哲学、希腊科学民主……其实都是指的雅典。除了这个文化中心城市之外，还有斯巴达（Sparta），文化经济落后，但长于军事，与雅典争雄，终败雅典（公元前404年）。但斯巴达的文化经济无力领导较高的文化，只善夺取，无能守成。终于北方崛起一个默默无闻的新兴力量称为马其顿者（Macedonia），其领袖就是名振千古的青年亚历山大帝（Alexander

    thegreat，公元前356-323），秉承父王菲利浦（Philip）之余威，以武力创建了空前的大帝国。整个的东方，由埃及到印度，都纳入他的版图。他的大帝国给未来的世界文化撒下了新生的种籽。他的政策是普及希腊文化，把希腊的文化思想、语言宗教，灌注于各个占领民族。在埃及地中海滨建立亚历山大城（Alexa-ndria），是当时世界最大的城市，有三百多万居民。市内有世界最大的图书馆，藏有近百万手抄本。在帝国境内的民族，尤其上层社会都懂得希腊文，讲希腊话。希腊话成了通用的语言文字。直至公元后第四世纪，西方的语言文字才渐为罗马通用的拉丁文所取代，而在东方直至文艺复兴时代，才为土耳其民族所占领。

    亚历山大帝青年夭折，死后帝国三分，由部下诸将支解，但文化的融会，一直在演进。罗马兴起，继建帝国，秉承亚历山大的鸿图，天下一统。耶稣诞生时，正值罗马帝国统一地中海沿岸各民族部落的盛世，但是罗马并无适应大帝国的文化。自从亚历山大帝推广希腊文化以来，经三个世纪之久，希腊的语言文字和

    宗教文化，已为各民族所通用。但各民族之运用希腊文化，本是运用外来文化，自不免有所增减误用。所以在亚历山大帝之后的希腊文化，已非单纯的古典希腊文化，而是以希腊文化为主，杂以其它民族文化的文化了，历史上称之为「泛希腊文化」（He-llenistic

    Culture）。这个泛希腊文化的中心思想，依然是古典希腊文化的「心态」（Mentality），经过多种文化心态的熏染而成了百川汇流的浩海。

    西方文化所钵承的希腊文化，自然是经过几次演变的泛希腊文化了。但是泛希腊文化是奠基于古典希腊文化的。古典希腊文化心态，表现于人文哲学民主的综合精神。代表其综合精神的宗教，表现于两种截然不同的宗教礼仪。一是奥林匹克（Olymp-is）大小诸神群英大会，另一个是奥尔菲神秘主义（Orphi－sm）。奥林匹克诸神是基于人文主义的射影；人文主义的座右铭是「人为万事之标准」（Man

    istheMeasureofall

    Thin-gs）。这句名言，用到宗教上就是人以自己的意愿创造神祇；换句话说，大小神祇的产生是反应人类心理的需要，只是神的本质比人为高。神的不死不灭，是人类企求成长的具体反应。神的能力知识都是有限的，神也生病受苦，能犯种种错误，也能做出极不道德的恶事。这些都是反应人生社会的异形多姿，善恶相间，祸福混淆。神话神意，乃是人类七情六欲的写照。大小众神之间，互争互忌也是人类社会关系的反映。所谓宗教礼仪，就是人类利用神的弱点，企求得宠得利。神既如人，自然是有弱点的：如图名好利，食色爱恶……都是可以利用的弱点。献祭献礼，只是佞神求福的方怯。日后罗马人秉承此义，利用法律，与神订定合同契约，束缚神旨。人神间的往来，正如社会之交往，是双方面的。人有责任事神，神也有责任保佑人，神人关系是基于平等互惠的原则的。

    奥林匹克礼仪是面对多神的。多神教的自然后果是各大小神祇之间的互相容忍。信徒与神的关系，也是宽宏大量，取舍自由，专靠双方履约的情形，神祇的能力专靠名誉，是由信徒满意的程度而伸缩。神与神的关系也不似一神教的不容异己，排斥他神，唯我独尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奥林匹克信仰的另一特点是宗教和道德分立。神与道德无关，神性亦非必善。各个神明的意旨和行为，和社会人类的行为一样，善恶相间，是非难辨。神也犯罪做恶，也可行善施惠。宗教礼仪也不必是至善道德性的，如礼拜宙斯（Z

    eus），并没有什么必守的约章，也不必做什么善事，更无需避行什么恶事。一个人可以一方面礼拜女神赫拉（Hera宙斯之妻），另方面也可与男神相约求助探花寻柳的成功，这是希腊宗教观念的特点之一。个人的信仰只是个人的事，与社会群体公认的价值无关。某人可以礼拜赫拉为女神，也可相信赫拉是空气，怎样信都无人过问。今日宗教名词如教条（Dogma）、信仰、信德（Faith）、神学（Theology），异端（Heresy）等等观念，在希腊文的原义和今日通用的含义范畴完全不同，希腊人的「信仰」、「信德」只是表示忠诚；「教条」只是个人的意见，「异端」只是不同的哲学思想。「神学」和「神话」（Myth）相似，每人每家都可各选其神，各订其礼，各制神话。神话就是论神的话（

    God

    Language），也就是神学。人神关系几近平等，不是主子和奴隶的关系。神近乎人，有的神名誉好，香火鼎盛，有的神则是无名，有的根本无人敬礼，渐渐失综。有的东西，如日、月、山、河，往往没有特别神祇。有的大神永不下凡，与人无关。多神信仰正是反应希腊社会，为许多城市所并成，因而个个城市独立，民主制度产生，因为没有一个人可以控制这许许多多的海岛城市。初民的神界是世界的反应。社会上没有一个独裁老，神界中也没有一个超然独尊的神明（Transcendental

    God）。神近乎人，神力是有限的，每个神明权能都有清楚的界限，但却没有清楚的信仰，也没有严格的系统。男女神，处处变动，有的到了一地就随了本地的风俗，变了职位。有的和本地的神成为一个，有的和本地的神结了婚。因为没有必信的信条，没有高低大小的系统（H

    iera-rchicalSystem，）没有必守的道德诫命（Moral

    obligat-ion），神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的礼仪也可自由创作或引用。这种情形使外来的宗教容易化合，希腊的宗教神只也容易外输，进进出出都不需什么权威批准的。

    希腊的宗教显然是继承远古文化宗教信仰蜕变而渐走向理智化者。许多礼仪，如圣祭圣餐，求梦于圣地，埋粮或洒酒于地下等等都是由原始文化遗留下来的。希腊对人类文化的贡献正和犹太人的贡献相似，那就是把初期的神话迷信渐渐变成有意义的人生哲学和宗教，并把粗陋的礼仪风俗渐渐人文化。信仰和道德由初期的分立渐渐归于一途。宗教礼仪渐成为道德的人生理想，祭祀的物质祭品渐变成心灵的纯洁。原来的祭品是看动物的大小肥瘦，渐渐由祭品的价值改变为献祭者的身价，再由献祭者的身价变为献祭者的精神价值，那就是心灵的纯洁、行为的圣善、祈祷的诚恳、仁爱的深远。原来对神的恐惧，变成了个人行为的善恶，行为的是非演成了功罪的观念，由初起的愚昧迷信渐渐形成了哲学化的高等宗教。

    各宗教本来都有是非观念，但各文化民族的觉悟不同。同样的行为，有的视为罪者，有的则不以为非，有的限定是非于内心的愿望，有的把是非扩到外物的接触。例如犹太教和信仰基督老通称为「原罪」的，希腊人则不称之为「罪」，而是由于人性生而好恶的杂质，限制了行善力量。各文化都有「污染」（Poll-ution）的观念，和「罪」的观念相近，罪是心灵的污染，和外物的污染相同。外物的污染很多：如抚摸死尸，接触妇女经血……都会受到污染。这些污染和罪恶的内心污染不同，是属于外在的，但是受害的程度则又与内心犯罪所招致的恶果相同。因此各宗教都有取洁礼仪（Purification），如酒圣水，入圣池圣河沐浴；或请求有神权者俯首祈祷酒圣水，如妇女生育之后的取洁礼（Churching.今日天主教每年二月二日，尚举行圣母取洁纪念，只是取消了「取洁」字眼，几年前尚用「取洁」二字）。除了取洁礼仪，行于污染之后，尚有警告的办法，预防于污染之前。犹太古经（肋：十三，1；45）述说：「上主训示梅瑟和亚郎说，几身患癞病的人，应穿撕裂的衣服，披头散发，将口唇遮住，且说不洁！不洁！」这就是警告污染。对于死尸的污染，各文化都有某种警告。家有亡者，有的立即由窗口吊挂一方白布，以示警告。一般文化都穿上特别式样或颜色的衣服，如中国穿白色孝衣，西方穿黑色吊服，原都是为警告外人，家有亡者，以免污染。耶稣说：「不是入于口的污秽人，而是出于口的，才污秽人……因为心里发出来的是些险恶……是污秽人的。」这些内在的污染就是通常所说的「罪」。认罪（Confession）就是承认自己的道德责任。对于个人的责任认识不清，或没有勇气负责，是遭受内心污染的原因。希腊人要求「认识自己」，每日要省察。柏拉图说，没有自省的生活是不值得生活的，他的态度很像孔子的「三省吾身」。反省和认罪在希腊宗教上占有重要地位。罪过、愚昧是精神生活的桎酷，积德行善，往往需要刻苦励行，犯罪招致精神的损失，行善基于肉体的规范，犯罪与积德的分别乃定于价值系统，而价值系统来自各大宗教或人生哲学。希腊初期宗教仅限于人神之交易，无善恶价值之标准。希腊人的人生道德、社会价值与善恶标准乃基于哲学。宗教也好，哲学也罢，目的不外是解答人生之谜，予芸芸众生以生命的意义。在茫茫世海中建起指南针，使渺茫的人生有所归依。宗教和教育，在初期文化中，往往不分，中国就只用一个「教」字，来同时推行宗教和教育。希腊的道德人生来自哲学，宗教藉哲学而升华，用哲学来解释宗教，予礼仪、迷信、神话以合理的解释。这种习惯至今仍存于西方文化。

    希腊的文化中心是教育。学校是希腊文化的标记，正如犹太人的会堂（Synagogue），虽专为教育后代，却也为犹太宗教的标志。希腊文化的宗教和教育之打成一片，乃是综合民间迷信、宗教礼俗，加以哲学的诠释。和中国古代之「明堂」相似：敬老尊贤，行政司法，敬天祭祖，以祖配天，都是为了教育后代。希腊的学堂也是神庙，教育、宗教都是教养人生之道，阐明人生意义。希腊也和中国一样，有「文以载道」的说法。教育的目的是教以人生之道，为善乃是可以学习的。人生的意义是由人来寻觅自定的，这点和神秘教（Mystery

    Religion）是大相径庭的。神秘教是奠基于礼仪，以与救主合一，同死同生。救赎来自救主的死亡，不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道，而在

    「救赎」之道。如何由万恶的人生，去恶获善，达到清洁永生，便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力，人类所面对的人生是善恶相间，祸福无常的。面对人生的事实，任何人也难免自间：为何遭遇不幸？为何遭受疾病痛苦？何以作恶者飞黄腾达？为何行善者不得善报，反遭百殃？神秘教多用神话来解答。如二元神话：开天辟地时善神恶神大战，恶神造化万恶的世界，善神哀怜人类，遣使救主降世，受苦受死，救赎人类。或执人类原祖。堕落之说，故至上神遣降救主。总之，凡用神话解释恶之来源者，也必利用神秘礼仪，合一救主，企求救赎。奥林匹克神只既为人生的射影，善恶祸福，都是自作，而不求其来源。神祇和人世无别，他们有父母子女，也得疾病痛苦。他们的地位是能升能降，对生活的得失也是能胜能负，哀乐无常，福祸无定，善恶幻变，是非不明……这些神祇，本是人生之写照，自不能供给人生意义，更不能为人生之南针，因此希腊文化的心态和人生的诠解，专靠哲学研讨。柏拉图的哲学就是根据「正义」的观念来建立思想系统的，各大哲学科学思想都在追求宇宙之存在，人生之意义。希腊的教育实是宗教，学校则是教堂，为其文化心态之基础。

    希腊文化，既以哲学诠释人生，教育家、哲学家也就成了真正的司祭了。奥林匹克各类寺院的司祭，只是神祇的仆役，他们的职责仅限于事神，保持寺院清洁，备办礼仪所需。有的寺院并无司祭，而有司祭者，也是专掌礼仪祭祀，也可能有代神发言的

    卜占吉凶星相专家，却没有任何组织，没有教会。这些人在社会上没有地位与势力。一般人可以自充司祭，自由到任何神庙去举行或参加礼仪，也可自选礼仪规范。但这些规范与道德无关，遵守与否也无束缚良心的效力。正如犹太教、天主教，每周选出一天停止一切工作，但工作本身与善恶绝无攸关。基督徒在某日不吃肉，某日不吃不喝，吃喝本身绝不是违反道德的，这仅是宗教的礼仪和祭祀。

    许多宗教都把食物划分为洁与不洁两类，但食物本身怎会有洁与不洁之分？这些信念大半是由神话演出的礼仪。希腊寺庙也富有这类神话礼规，例如在用手摸触圣物之前必须洗手；到圣所去礼拜不可带狗同入；向天神祈祷时，必须双手上伸，手心向天；向地祇祈祷时，双手下垂，手心向地。如果祭献牲畜，颜色性别和宰杀方式，都有规定；如果献花于神坛，某种花草不得带入某类寺庙，某种花草当专献于某位神。

    希腊宗教与近代宗教最大的不同点是希腊礼仪是具体的，而近代宗教礼仪积是象征性的。例如近代宗教对洗礼的解释：水是象征神力，不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希腊的洗礼则是具体的，例如初生婴孩未经洗礼，则不为家庭之一员，家人可拒绝接受，这个婴儿就是弃婴。在法律上，风俗习惯上，弃婴是合情顺理，无人视为不道德的，因为任何家庭都有接受或拒绝一个新生婴儿的权利。希腊文化－如许多其它古老文化一样是重男轻女的，女婴往往被弃于途，希望被人拾去收养，这类事件常见于希腊文学悲剧。对于埋葬亡者，更是为了具体的原因，不像今日西方宗教之肉体复活说，或肉体为圣神宫殿说，使信者尊重尸体而埋葬；希腊的宗教信仰是亡者属于下界，不管其是否为亲友，遇到死尸必须埋葬，否则死人就成了流浪饿鬼，游魂无所，必扰乱生者。如果见而不葬者，必遭游魂附体，一生不安，直到安眠下界。因此葬礼是为生者的安泰，并不表示对亡者的尊敬。

    希腊的神祇不是超越的（Transcendental），也就是说，每个神都受时间空间的限制。他们既非无所不在，亦非全知全能，更不是同时存在于各处，也不能同时知道各个大小事件，这就是多神的原因。因为一个神管不了一切，所以各行各业，大大小小的事项，高高低低的处所，无不专有神祇，每个神都有专礼，不能乱用。各行各业，每个男女老少，都有护守专神。每家的厨灶、储藏室、储粮处，都有特备的祭物，以备神只享用，但也有许多地方不属任何神祇。有的神没有专司，日久失业，无人礼拜，便香火绝迹。有的权能特大，如宙斯（Z

    eus），好管闲事，夺取弱小神祇的职务，并享用他们的祭礼。

    希腊宗教礼仪的重点在于感谢，根据某些作者的描写，神似乎有赖祭物而生活。土地神代表农田，向前来祭拜的农民说：「如果你们想要丰收，就得先丰富地奉献祭品。」用现代的眼光看来，这个原则倒很合理。初民似乎觉察了大自然的一个通律：要想五谷丰登，就要保持土地肥沃。

    希腊文化与信仰(2)

    希腊的神没有特定的圣所（如犹太教的圣所为至高神所指定）。礼拜祭祀，可在寺中，也可在家中，在田园，在山川河泽…无处不可。事事有专神，物物有专神，神至多，大大小小，处处都有。神人的关系较为平等，人不是神的奴仆，不属于神。每人都有权利选敬某神或拼弃某神，正如中国古书上说的「人为神主」与中东文化的「人为神属」大相径庭。有些重要的事物，例如日月星辰都无专神，亦无特别敬礼。最高的大神们也不定有特用的寺庙，但却又不能无所不在，必得拘于限境，有的不能下凡与人类发生关系。那些与人发生关系的神，也不是以超然立场控制凡人。人固需要神的保佑，神也需要人的供奉，神人关系近乎双方协约。每个神均有应尽的职务，这些职务与人民日常生活有关：如谷粮之神、狩猎之神、风神、雨神、雷神、水神、山神、河神、门神、灶神……这些神到处有人敬，他们的职责就是为信奉者奔劳服务。

    希腊文化不是一个民族所组成。每个入侵的民族都有自己的宗教神祇，有自己的一套礼仪。久而久之，便混熔于一炉，有时不免出现矛盾，有时意义不清。大致说来，神分为两类，一类属于天神，其来源为游牧民族，居住于奥林匹克山上，这座山是希腊最高的山毕，高山接近天际，所以天神喜居高山，一类是地祇（Chtonian），其来源为原始农民，喜居地下。敬拜地祇的文化是比较原始的，为当地原始民族的宗教，天神则是入侵的游牧民族带来的。各民族杂居日久，神祇混合，男女神互婚，便造成了一个超人的大家庭。据古代神话传说：宇宙的至上神——无限时间（Kronos）宣告退位时，把宇宙分为三部，天上分给宙斯（Z

    eus）；冥府地狱分给海德（Haides）；海洋分给波塞东（Poseidon）；天上地下之中界，奥林匹克山则为三界所共有。至上神又把地面分给他所造的人类。人与神的关系不是个人的而是团体的，人神往来定约，献祭求福，都是以团体名义而行。但后期文化渐走上个人主义，于是这些原始宗教，便日渐衰落。个人的救赎成了宗教的中心问题，宗教性质便由此而完全改观了。为了强拉个人与神的亲密关系，许多家族与神攀亲，强称自己是某某大神的后裔；或者想象自家和某大神有特别亲密的关系，立某神像于门口，不只企求保佑，也是公开炫耀自己和大神的亲密关系。神像可为人像，可为兽像，屹立于家门内外。有时只以蛇鸟雕塑在石柱上、墙上，以象征某神。有时立石柱石屏于门前，代表某神以阻不祥。

    祭祀祷告，由个人需要而定。凡遇季节之变，如开春种田，秋冬收获，都须行礼仪，祭神谢神。祭天神用白色动物，礼行于午前；祭地祇用黑色动物，礼行于午后。但不管是祭天神或祭地祇，祭品均须是上品。有些文件记载某人敬神欺诈，把杂碎下品用肥肉包藏起来，献给神祇，把上好的部份留下自用，神既非全知，自然会受欺编的。希腊的宗教不是属于内心的，而是外在的契约形式。骗神得福，是与神较量智能，不是违背良心。除了有名的大小神之外，还有千千万万无名神鬼，游魂妖怪充斥世界。有的善意助人，有的处处找别扭，因此人人都该时时处处小心翼翼，不要得罪神明，不要触怒鬼妖，更不可获罪于大神。从生到死，每个关节，都得祭神求福。生儿育女是喜庆大事，儿女不只是养老送终，更是继承香火，祭祀祖先。希腊人视祖先亡者仍为家庭份子，只是他们居于下界，要靠人世亲友的祭品，来维持生活于冥府，否则将遭受饥馑之苦。因此家家祖坟旁边都挖有一坑，以盛酒肉饭菜，供奉亡者享用。如果生者不继续供奉，亡者忍受不了饥饿而变成饿鬼，必四出骚扰。

    希腊人民日日生活于神的包围之中。生死婚嫁都有神；心情喜忧、事情顺逆，也都有相对的礼仪；凡兴办大小事业，都先得和神明商量一番，举行卜卦，小心遵行神旨。除神外，尚有先祖亡魂，必须及时供奉，以免返家作乱。生育是件大事，怀孕妇女，要特别敬礼生育女神。为迎接婴儿入世，家中近亲都得脱去所有衣服，赤身**，紧抱着婴儿围绕锅宠飞奔数次（欧洲古代，锅宠位于室之中央，笼上屋顶开口，即是姻窗，锅鳌代表家室Hear

    th）。这个礼节的意义是冲去邪气，在飞跑中由空气洗洁婴儿的肉体，抛掉附体而来的妖鬼。婴儿肉体系贴亲人肉体，表示亲生婴儿和家人的关系，虽出母体，仍是与家人体体相连。肉体相触，是接受新生婴儿为家庭之一员。最后抱婴儿走近炉宠，高举婴儿于熊熊火焰之上，烧去一切不祥。最后亲友奉送礼物，礼物多为鱼类，尤其是章鱼和墨鱼，当然这是送给母亲养身的（近似中国赠送挂面，在东北有送麻花的风俗；吃麻花汤，据说可以下奶，这个礼物就叫作「下奶」）。生后第七日或第十日为取名日，正如近代西方的洗礼取名。先献祭神，宣布婴儿名字，取名之后，婴儿才能公开与外人见面。

    婚礼是人生社会之不可或缺者，是属于宗教性的重要礼仪。婚前少女，要把自己的头发剪下一撮奉献给特敬之神，以求保佑。少男也同样剪发一撮，投之于河，献给河神，因为水是**的象征。河神得发便赐给它旺盛的**力（在魔术史上，欧非各地，都有「同情魔术」之说。凡人身所属，如头发指甲以至粪便，都必须慎重埋藏，因为仇人可利用咒术降殃。同样善神也能利用人身之一部，降之百祥）。在**离开父家尚未入新家的这段期间，需要十分小心谨慎，因为她已不属父家之神，亦不属夫家之神，所以是无神保佑，因此身上要带各种招致吉祥的物品、神像

    、首饰……以企福佑。新娘所乘之车或轿一到新娘家后，当立即焚烧。当火焰升起时，青年男女便大唱大舞，齐向新郎新娘投掷核桃，同时并唱粗俗歌曲，以打破不育的咖锁，和中国的「闹新房」风俗近似。最后由新郎揭开新娘的面巾，新娘就不再为「新」娘了。

    希腊人得病时，最要紧的是到医神庙去见司祭。司祭也就是医生，因为病因是恶魔附体或者因罪受罚；或者仇人行了魔术，盗去灵魂；或者在睡觉时灵魂出去游逛而迷途；或者病因不明，需要祈祷医神启示，无论如何都是到寺院去。这种对疾病的了解不限于希腊，自原始文化就是如此。埃及、巴比伦以及其它古代文化，都以为疾病的原因是超性的，如魔鬼入身，神的惩罚……医疗的方法自然也是超性的。日常的头疼，来去匆匆，自然不加注意，不以为病。身体偶而不舒服是常有的经验，不必劳动鬼神，但如果有严重的、剧烈的病痛，就必须去乞求神旨。病人一到寺院，第一件事是行取洁礼，礼节可能由病人自行：入水沐浴；或者由司祭洒圣水于病者头上，然后由司祭领导参观许许多多的病愈奇迹。病人痊愈后留下拐杖，雕刻石牌，在上面铭志病愈始末，以资感谢。同时拜会大小医神的神像，听讲每位医神的圣迹……这样耳闻目睹，精神上有了接受神迹的准备。天黑时，司祭助手前来燃起火把，病者一一走向祭台，先拿出圣饼恭献给圣蛇，圣蛇吃饱了，病人才能走到祭台前，因为祭台周围是圣蛇的住所，他们是医神的肖像，要想走近祭台必先经过圣蛇。圣饼是用麦面和蜂蜜烤制的，献饼之后再走向祭台奉献礼物。献礼之后，患者各自走到回廊自己的铺位，司祭助手前来敛收礼物，然后熄灭火把，病人得严守静默。到天将破晓时，也就是梦境最活跃的时候，一位司祭由两位少女陪伴，都穿着雪白的衣服，司祭扮做医神阿斯克来必奥（Asklepios），二位少女饰为他的两个女儿（有时说是他的两个妹妹），一为巴纳恺雅（Panakeia），一位海金（Hygieia），（这两位女神的名字成了今天常用的医药名称（万灵丹panacea和卫生hygiene）。一位女神牵着一只圣狗，另位女神带着一只圣蛇，在黑暗中走到每位病人的铺前，医神询问病人那里不舒服，是否犯过忌讳？是否许愿未还？有无仇人诅咒？是否灵魂被俘？是否有恶鬼或恶物进入腹中？问答之后，可能由圣狗或圣蛇来黏患处，也可能由医神抚摸。然后便静静地离去。清晨起身，司祭（同时也是医生）便前来询问病人，是否见了医神显示？是否做了梦？是否梦中得到医神启示？病人答复后，医疗司祭便处方治疗。如果病者失魂，那就得举行招魂礼，念诵招魂经，摆上病人最喜欢的食物或东西于床前。诵经到某个阶段，司祭一面大呼，一面狂奔追逐，终于追到亡魂，像蝴蝶一样，司祭用捉魂网猛力扑去，魂落于网；然后用力将网套于病人头上，送灵返身，病人就痊愈了。如果恶鬼进入人体，就得用驱魔礼（Exorcism），恶魔进入人体是最通常的病因。驱魔的礼仪很多：诵咏经文咒文、用圣水酒洗、饮食圣餐、由圣狗圣蛇黏伤、抚摸医神圣像……。如果病因来自仇人施行魔术，使异物混入身体，以致病痛，司祭便举行反咒礼，诵反咒符文。有时拳打脚踢，有时用手上下按摸，有时用大口瓶罐火拔，就像中国通行的「拔火罐」一样，使局部瘀血，异物便被拔出。有时司祭用口大力吸吮病者的身体疼痛部份，然后倾吐出来异物，如石子、木片……当然这些异物都是司祭先放于口中，装做吸吮而后而吐出者。这并不是欺蝙，而是象征礼仪，因为异物一经吮出，病就痊愈了。有的病人该每天用圣水沐浴，有的该喝下植物熬的汤，以祛病魔，以洗除身体内的病物。如果一次不愈，病人该常期留居寺院廊下，重复行礼。如果久久不愈，那就证明病人没有诚意和信赖；或者是敌人魔术强大；或者找不到病因，因病人未坦白倾诉隐秘，司祭不得疾病实情，不能对症处方。如果病人接近死亡，那就必须离开寺院，因为死尸和孕妇是不洁的，会污染圣地。

    希腊、罗马、印度等文化都以蛇为圣，有一个时期罗马市内的圣蛇数目远比人口为高，家家户户都有地窖，许多人在窖中养蛇。自古以来，蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生，象征生力，所以初期文化以蛇来象征**能力。传说罗马大帝奥古斯都（Augus

    tus）是母亲由蛇受孕而生的天人，这类传说在古代是很普遍的。蛇和生命之树常连在一起，旧约经书（Old

    Testam-ent）创世纪上述说，人类原祖被置于乐园，园中有生命之树，有知善恶之树（智能树），蛇来诱惑他们获得智慧之道，于是他们偷食禁果，违背天命。蛇又代表痊愈，圣祖梅瑟（Moses）树立铜蛇之像，凡瞻仰蛇像者，立得痊愈。蛇亦象征智慧，耶稣劝告门徒要明智如蛇。蛇又代表复活永生，因蛇每次脱皮，似乎又得新生，时时复生，永不死亡。蛇生于地洞中，所以代表地祇，因此死亡也与蛇有密切关系。中东早期各个文化都以蛇象征生命、复活、永生、死亡及医疗。直至今日，西药的标志仍是蛇绕棍杖，而西医的标志则是二蛇并绕于杖，杖顶有双翅，原为使神（Mercury）之标记（Caduceus）。希腊罗马虽普遍用圣蛇，但也并非衷心喜爱，也非必需家家奉养，因为蛇也代表地下魔鬼，并非常是人类的保护者。医疗生力，是善神利用圣蛇来保佑人类的。

    除圣蛇之外，还有许多动物象征神。古代许多神的形像都是半人半兽，许多动物象征各类神迹，例如众所周知的基督徒以羔羊象征耶稣，白鸽象征圣神，牛、狮、鹰象征圣史作家（Evangelists）。天使都有鸟类的翅膀……除了动物之外，怪石怪树，怪人也视为有神。行人在路上遇到一块石头，会肃然起敬，用油傅石，以示礼拜。最普通表示礼拜的方式是恭吻自己的手一，以手抚摸圣物，或跪下叩头。更大的礼拜是祭祀牛羊。一般穷人只能献些水果食物，烧香献酒也是通用的礼拜方式。杀祭动物的本义，是企望得到动物的生力，动物的心脏是生力的主要器官，为至上的祭品。祭后大众分食全牲，唯心脏和**器官当用肥油包好，用火焚化，以享大神，神高兴，便会降福下民，祭肉一经献神就成了神体的一部。恭食祭肉就是享食圣餐，可与神合一，分享神力。祭品既成神体，便该选合乎神的动物。因此祭天神该用白色，祭时该在早上，月盈之期，即是在月圆之前。祭祀地祇，该用黑色动物，时间该在夜晚，当在月亏之期，即是月圆之后。白色是光明天神的象征，黑色则象征黑暗地祇，因此今日西方尚以白色表示喜庆光明，如婚礼洗礼，都穿白色衣服；死亡吊殡都穿用黑色以示悲哀。人死后要去下界，归属地祇，为黑暗之所，故用黑色表示亡者入属下界。在中国则恰相反，以白色吊孝致哀，而非表示喜乐。古代西方各国都有纪念亡者的圣餐，在出殡之后，亲友归来，共同聚餐，纪念亡魂。耶稣死前要求徒弟聚餐纪念他，就是这个风习的一例。这个纪念餐的目的是为重新肯定并发扬家族的亲密关系。

    死亡使人离开人世而入下界，亲人一死，按礼悲号。上等社会也可能聘请专家，专作吊亡诗歌；歌咏亡者功德。停尸时间，越短越好。从死亡的地方到土葬或火葬的地方要**祈祷，一路哀求地下诸神，欢迎这位新来的亡者，埋葬时先放下一块用蜂蜜制造的甜饼，目的是入下界时，守界的神享食甜饼（后以钱代之），就放亡者顺利进入下界。**时，人人穿戴丧服，这是一种化装，使亡魂认不出是谁，以免跟随亲人返回老家。另一目的是为警告大众，此处有死尸，免遭污染。为避免亡者循旧路返回家园，**时绕行远路，死尸由窗口抬出，或者把死尸经过的门封固，以免亡者找到入口。有时把亡者的床、被褥以至房屋全部烧毁，或者完全改装，目的不外使亡者永留下界，不返回旧居当鬼。亡者属于下界，不能安居人世；如果返回故居，必会带回灾殃。凡参加殡葬者，返回聚餐，共行取洁礼，因为亡者不祥，凡接触死尸者均受污染，必经取洁才能重返社会。

    亡者如果未能顺利进入下界，或者不愿进入，因有冤未解，往往返回故居，这就是今日普遍相传的鬼屋。亡者不入下界，返归人世是有原因的：凶死、夭折、宿愿未遂，或无钱买路，种种原因，都得由生者代为行礼，疏通下界。在凶死宽亡的情景下，则更为危险。送葬者从墓地化装归来，要杜塞入口，全家举行取洁数次，用水洗姻熏各室，以除亡者之气。亡者的忌日为第三日、第七日、第九日、第三十日，一周年（今日有些天主教地区尚遵守这些忌日，为亡者祈祷献祭）。每年一次的忌日即是今日仍行的追思已亡节（All

    Souls

    day）。遇到这些忌日，亲友上坟，奉供祭品。如果亡者为亲友谋害，则很可能返世报冤。在这种情形下，不但要用尽各种方法阻止亡者返家，同时更要尽力补偿，献祭赎罪，以求取悦亡魂。要为亡魂买路，如置钱于棺材中（如中国的阴府纸钱）；献蜜饼以喂冥府挡路的恶犬（阴府的犬每只长有数头）。如不幸冤魂依然返回家门，必须到寺院恭请神职专司，带有力神像来家驱鬼。礼仪开始，先把门窗洞开，把火熄灭。神职朗诵祷文咒文，同时焚烧强烈气味的东西，如沥青硫磺，用以熏室，要熏遍各各角落，把归魂呛出去。然后紧闭门窗，门前室内都置放一出名大神的神龛，清晰的写明「某某大神居此」，就像国人习用的「泰山石敢当」一样。这样亡魂就无法来扰，生者亦可平安度日了。

    希腊宗教没有系统神学，神的属性，变换无常，因此一神之特长，往往加于他神，张冠李戴的言行，习而不察，便演成定说。因此许多神权能范围不清，职责混淆。无知愚民，有神就敬，有事就祷。对神的来源，更不清楚，也不过问。许许多多的圣母，有时是同母多名，有时同名异神，来源异地，这些都无人关心。圣母的敬拜大都是由原始**敬拜（Fertility

    Cult）遗传下来的：大地为母，皇天为父；父母孕育万物，人受万物养育，自要报恩，这就是**敬拜的原义。一般敬礼只是礼节，没有教条诫命，也没有解释神的权威教会，更无人颁定诫命。连神也没有规法，也有七情六欲，时常违犯人间道德。尤其不守「人伦」，往往**悖理，如天神「宙斯」往往与人间妇女有染，生儿育女；更喜追逐伤害他所不喜悦的神人，喜欢吃好穿好，光荣威严，喜收丰盛祭品，更喜居住闹市，逍遥人间。神的地位仅是能力超人而已。

    信仰的起源当然是很复杂的，由初民的神话迷信演成宗教礼仪，是经过一番长期反省的。公众礼仪是发展于有组织的城市的，希腊的每个城市都有公共敬礼，每个城市都有深得人心的专神和礼仪。新年由仲夏开始，各城都庆祝新年，举行盛大祭祀。每月有本月的特别敬礼，祭拜特别神，尤其夏季，庆典特多，每天日落时是新的一天的开始，总有一种**，边游边唱，有时伴以比赛，专敬某一神。春秋二季播种之前，举行盛大的礼仪，祈祷丰年，这个礼仪是由原始文化传下来的。参加和主持敬礼的成员限于妇女，男人的职务限于耕地，把地准备好，只待播种，在播种之前举行这个祈年礼。行礼期间，男人不准露面。主持和参礼的妇女们该出自清白之家和在社会上有地位者。在行礼之前，要洁身沐浴，不得与男人见面，更不能谈话来往，有要事时，用儿童传达。礼前准备祭品，用面制成许多蛇形和男性**器形状的祭品，并备几口尚在吃奶的小猪，然后把小猪和祭品一齐投到深洞中，边投边唱祷词。洞中养有许多圣蛇，象征地祇，圣蛇出现，享食祭品。当圣蛇吃饱入眠时，几位妇女代表下洞，收剩馀祭品。把残骨碎屑等杂以种籽，转交给男人下地播种。女子则睡于田，**睡在土地上，肉体必须和土地相接触，中间不可有衣物被褥隔离。如果适逢雨天，可用青枝搭盖帐蓬，不准用其它防雨工具。有的地方，礼仪稍异。后代北欧播种的风俗和古代希腊礼仪颇为相似。北欧播种是以未婚少女，赤身播种。有时把**污染的内衣或**用过的衣物埋于田中，这样庄稼必会茂盛，五谷必然丰登。这类礼仪，在希腊各城，每年春秋举行两次，每次可能祈祷同一神，也可能每次另一神，因为希腊人相信万神皆一，只是名称各异而已。

    希腊文化与信仰(3)

    ［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：847更新时间：2005-2-23文章录入：admin

    ］

    春节时期，不只举行播种礼，也举行驱魔礼。春天大地复苏；万象更新，地下的力量升到地面，死过去的草木又得新生。居于阴府的亡者也往往随阳气而上升地面，回到生时的老家。因此春节到来，家家上坟，正如中国的清明节。这天，家家备有鬼食（一种面粥），带到坟地，献给饿鬼。有些终年得不到祭品的饿鬼，也有未得埋葬的游魄，四处游荡，寻找食物。到了春节先让他们饱食一顿，然后请术士驱魔，迫他们离开阳世，返归阴府。春季也是庆祝狄奥尼索（D

    ionysos）的复活和婚礼的季节（详情见后）。狄奥尼索是酒神，在他复活的季节，制酒者举行开樽尝新酒的礼节。

    一年四季，季季有特别礼仪，月月都有大小神的纪念日。庆节是调节日常生活单调无聊之所需，因此各个文化都是大庆小庆，越加越多，以致一年之中，无日非庆日了，这样就失去了宗教庆典的目的。庆节本是由平常日子中挑选出来的，在这一天停止平日的劳劳碌碌，竞短争长。人生埋首于谋食谋生，往往忘记基本目的。庆节就是暂停日常琐事，反省生死大事，放眼人生最终目的，人神关系，藉以调整生活程序。休养疲倦，清思醒虑，不致迷途忘返。因此各大宗教庆节礼仪都着重表演救赎永生，提醒信众善生善死，以达人生最终目的。庆节不能过多，过多就失去效力，使人精神麻木不仁，无力使日常琐事升华；永生之念，变为黯淡无义。

    任何宗教都得面对人生，而人生是幸福与烦闷交织而成。无人能日日快乐，终生幸福。中国人说的「不如意者十之八九」，确为经验之谈。无论怎样幸福，生老病死，无人幸免。人生苦多乐少，烦恼多于快乐。苦乐无定，健康病痛，变幻无常。何以人生多苦？苦乐由谁安排？……如有至公至善的最高神明安排一切，何以善恶幻变？何以有人幸福，有人痛苦？何以一代升平，另代乱世？谁在主持？天灾地祸，是谁之过？谁降洪水？谁送瘟疫？如果上神至公，何以行善者招祸，为恶者致祥？……这些问题是各文化共有的切身经验。为了答复这些问题，希腊、罗马都有幸运之神（Tyche，Fortuna），但是人生祸福大事不能只推之于「幸运」或「恶运」，「公义」乃是希腊哲学的主体。「来生」的观念普遍存于各大文化。这不仅是人类共有的渴望，也是「公义」的必然要求。「来生」的意义有很多解释，埃及文化最重「来生」是世所共知的；希腊文化也重「来生」。「来生」有时指「多生」，那就是说，每个人的生命不是生死一次而终结的，人有生前死后好几个生命。每个生命都是前生之报，后生为前生之果，正如佛教的因果轮观念。为了达到更好的来生，就必得善度今生。为帮助信众善度今生，专家就制定了许多戒律。在日常生活中自动地遵守戒律，控制情欲，克己守身，希望修得美好的「来生」。

    「来生」的信仰给信徒带来慰藉和勇气。如果遭遇灾祸不祥，那可能是来自祖先或前生的债孽；如果今生安心忍受，既可补赎前生，又可企望来生幸福。见到他人作恶致福，心中也不必忌忿，因来生的惩罚正在等候。上神至公，有恶必罚；不在今生，必在来生。如果自己一生修好积德，努力上进，却是一事无成，也不必心灰意冷，徒恨伤悲，因为善有善报，不在今生，必在来生。「善恶到头终有报，只在来早与来迟」。这类平民智能渐把「佞鬼神，求幸福」的恐惧心理，演变成道德的人生观念；把神秘的礼仪变为人生哲学，宗教和道德遂并为一事，信仰和行为渐走向理智化。当然，理智化的宗教礼仪与迷信佞神可以并行不悖，二者的目的都是追求幸福永生。

    「来生」的信仰在希腊的宗教上也产生过投机取巧的商贩，出入富者门槛，兜卖「大赦」（indulgence）。商贩买卖符咒秘语，声言按规诵读若干次，前生罪孽可得赦免。或者依规画符，将符文烧成灰烬就水饮之，便可切断祖先遗孽，也可补赎个人的罪债。若买得某某神的秘文而念诵若干次，便可保证来生幸福。每人都可为自己的前孽或来生购买「大赦」，也可为亲友生老亡者代买，亲友也可得到同样的恩赦和保证。这些走贩，在各城市寺庙附近，到处可见。尤其是在公行大礼的地方，更是逢人兜售，正像中国庙会附近卖小吃的一样。

    希腊人也有某种「原罪」观念，那就是说，祖先遗孽，由子孙后代承当。世世代代遭受恶果，直至遗孽得赎，恶果才断。闪族犹太人，日后基督信徒也秉承同样的信仰。基本原则是祖先遗孽由子孙后代承担。如果别人甘心代替承担，就产生了「替身」的观念。旧约（肋：十六，8……）记载：司祭每年举行赎罪礼，把全犹太人民的罪恶，象征地披放在一只赎罪的祭羊身上，然后驱逐祭羊到旷野山崖，把赎罪祭羊由山崖推下摔死，这样犹太全民的罪过都得到赦免。这个礼仪的来源与圣祖亚巴郎（Abraham）遵仑杀子祭祀至上神雅威，受雅威指示，以羊代子的事迹有关。新约记载约翰称耶稣为除免世罪的羔羊。逾越节（Passover的羊血抹门和吃羊肉，也是以羊代人，作为代罪祭品。今日犹太人的赎罪节（＊om

    Kippur）还要杀一只白鸽代人赎罪。另外古代许多文化都有赎罪代罪之说。希腊城市文化，人民均怕血债，血债来自屠杀无辜，凶手为不洁者，能污染全城。血债要以全城名义血祭赎罪。祭品当然不能用全城人民，必要选出两个替身，代表全城血祭。在举行大祭之前，祭品早已选出，一经当选，祭品的日常生活费用，由公费开支；通常为两名，当做全民的替身。选用替身的风俗来自初民文化的传统，杀人祭神（humansacrifice），以求丰年，或求免灾。文化渐进，便以动物代替；再进时，则以饼酒代替。

    类似赎罪的观念者，还有敬拜「圣髑」的风俗。凡是过世的英雄伟人的尸体遗物，都具有特别神力。他们的坟墓被群众视为圣地，奇迹异象，不断发生；不治之症，一经接触圣髑便立亥性愈。许多城市都因有英雄的坟墓而辈声遐迩；雅典与斯巴达的郊区都有英雄圣贤墓地，居民据以自豪。这种风俗信仰普及西方非洲各地，一直盛行不衰。罗马之号称圣地老，因有使徒和初期教友致仑者的骨骸。十字军东征时，高价购买圣髑，至今欧洲各地许多教堂都有千百个不同圣人的骨骸。

    这些风习当然都是一般群众的宗教热情的表现，不一定合乎宗教哲学或教义。各大宗教都是双轨，换句话说，每个宗教都有一套哲学为满足知识分子的求知求义，同时也有许多专为满足群众心理需要的设施。这些适应性的设施往往具体表现于五花八门的礼仪中；这些礼仪，正如大哲学家亚里斯多德（Aristotle）所言，并非是教授知识，而是为满足心理的渴望，并供给精神的慰藉。对知识分子而言，这些礼仪含有某种象征意义，例如沐浴取洁，本是洗除恶魔的污染，但在知识阶级的眼中，则是象征良心的清白。食礼上禁食某种血肉，食前洗手，在无知者的心目中是血肉中有鬼，故须洗手驱魔；在有知者看来则是讲求卫生，并认为避免接触死尸、孕妇是预防瘟疫传染。有人问哲学家，在参加祭神前需要几天不可有性行为，才能保持清洁？哲学家笑说，如果性行为发生于夫妇之间，常是清洁的；如发生于非夫妇之间，则任何时间都是不洁的。于是取洁礼就新加上了道德律，而宗教礼仪在知识份子的心目中都是可以理解的。循着这个公式，由希腊的古史时代就可见到理智性的道德宗教观。各时代哲学家都有一神观念；柏拉图（Plato）、亚理斯多德的哲学系统，都主张一个超然神力为一切存在的最后原因，但希腊的一神观念和犹太的传统不同，闪族的（犹太民族属之）一神观念可用依斯兰教（Islam）通用的祷词表示「阿拉（Allah）之外别无神只」（There

    isnogodbut

    Allah），这句祷词含有极端排斥性；真神唯一，不容忍任何大小神只的存在。希腊的一神观念则比较容忍，希腊的哲学家都欣然承认大小诸神的存在。亚里斯多德认为至上神是一切知能最后的存在。然而至高智能的发射可能是许多神礼，因此多数神只的存在，表现最高存在的发射是不违理的。柏拉图的哲学系统，影响后代至大，许多宗教哲学都借用他的系统以求解，有时虽不免牵强附会，但仍是根据他的理论来解释教义。用哲学来解释神学在泛希腊文化之后起了极大的作用，造成了西方文化的传统，相延至今。

    （二）神秘礼仪

    奥尔菲主义（Orphism）

    奥林匹克（Olympic）大小神仅代表希腊宗教的一面。他们只是人生社会的射影。人生意义求诸哲学，而文化心态则是基于人文。人文宗教的弱点是没有权威，信者也没有坚决的信仰。神既如人，自然也就不十分可靠，这种过分乐观的文化心态，往往与人生悲剧不相符节。人是需要比自己更有权威、更有能力者来凭依寄托，因此任何遵依人文主义的社会，也有反人文主义的神秘礼仪，二者往往共存共荣。希腊文化的理想自然也不是单一的人文主义，纯人文主义不能满足群众心理的需要。一种超人性、超理智的神秘主义与人文主义并存。凡以人文主义为核心的文化，也都善于包容异说，正是所谓的百花齐放、百鸟争呜，否则人文就会窒息。希腊文化的人文主义和奥尔菲神秘主义（Or-phism）双轨并行，有时且共趋一辙；柏拉图（Plato）即代表这种思潮的化一。神秘主义并不是什么严格的哲学思想或宗教信条，它只是人类追求意义的具体表现。柏拉图的哲学就寓有神秘主义的精神，追求形上真理；真理是超现象的。世界的形形色色，万紫千红，都是幻像，透过幻像才能达到底蕴，寻到真理。希腊思考路线的特点是形而上者，远离历史人生，超出空间时间；真善美不存于时空，而存于形上。这条思考路线和另一个历史性的、物质性的观念在学术上同生共存。在宗教上的表现及近人性的奥林匹克神只观念，既不能满足人心的欲望，又不能慰藉人生的苦闷，一般人也不易了解哲学奥义；能吸引人且又能慰藉大众的工具乃是神秘的宗教礼仪，奥尔菲神秘主义就因此而发达起来。

    奥尔菲（Orpheus）是神话上的疯狂诗人，擅长音乐，其歌声可使百鸟共呜、山石回响、树木行走、万兽奔腾。当他的爱妻仙逝，悲歌感动了地下女神，准许他带妻返回人世，但唯一的条件是路上不可回头反顾。可惜他无怯忍耐，竟然回头反顾，爱妻遂被留在九泉，从此一生悲歌不止。神话上的奥尔菲究竟是否真有其人，生死于何年何代，都无稽可考。所知者仅为纪元前六世纪时，即有其宗教礼仪。后代托其名而写作者大有人在，许多神秘着作都假名为他的遗作，这些着作，后世统称之为奥尔菲祈秘主义。

    奥尔菲主义的主要表现是在以酒神狄奥尼索（Dionysos）为中心的宗教礼仪，这个酒神有很多别名（Dionysos,

    Diony-sus，Bacchos，Baccheus，lacchos，Bassareus，Bromios，Euios，Eleuthereus，Lenaios，Sabazios，Thyoneus，Zagreus），大概是初民所敬的**之神，由外地传来者。平常的标记是葡萄，有时则以公牛为像，初民敬礼他以乞丰收，但在神话上的狄奥尼索则复杂得无夫详述。他不只是到处异名，连他的来源和使命也处处不同，他和其它神人关系更是斜缠不清。按一个神话说，青天大神宙斯（Z

    eus）某日与凡女（Semele）发生关系，但因凡女日后不忠，被青天大神以雷击死。大神将其子由母体取出，放入自己的胯下，怀育六月，才生下来，取名狄奥尼索。大神很喜爱这个半神半人的儿子，计划把世界交给他管理。这使得宙斯的太太黑拉（Hera）忌火中焚，因为自己为大神生的儿子并未得到世界。于是便会同目前横行世界的恶神们名为泰坦者（Titans）共商对策，这些恶神对于青天大神的计划自是痛恨。大神想把世界交给自己的儿子，使他降世为王，这就等于夺取他们的权利，自是不能两立，怒火仲天。黑拉便与泰坦暗设诡计，用玩具骗引狄奥尼索，趁其不意，把他分尸，将撕下的各块用大锅煮熟，这群恶魔遂大快朵颐，吃个精光。但是有一女神，偷偷地把狄奥尼索的心脏妥收起来，奉呈给青天大神宙斯。大神接过来便一口吞下，生下了一个新的儿子，即是狄奥尼索的复生。同时用雷电凭毙泰坦恶神，这群恶神被烧得骨肉无存，只剩下一堆灰烬，青天大神用这恶神的尸灰创造了人类。因人乃由恶神的尸灰所造，因此人性是恶的；但在这灰中也有大神之子，因为恶神吃了青天大神的儿子，所以人的本性虽恶，却有向善的欲望。

    狄奥尼索的敬礼是当时普及各地的礼仪。他有许多名字的理由，是因他死而复生，每次复生，就得一个新名的缘故。而且每到一地，就有新的仪礼。圣史的结构也处处有异，代代不同，故事礼仪随时随地而异，各个记载也均有出入。不过故事的要点，则大致相同，都说他是大神宙斯之子，但他的母亲可就多了，甚至有人说是宙斯的女儿柏尔塞丰（Persephone又名Kore，Core），如此，他的母亲也就是他的姐姐了。这当然是不合乎人伦，但他们都不是人而是大神呀！另一说是当狄奥尼索被杀后，圣母西伯乐（Cybele）把他的尸体各个部分收拢起来，使其复苏，和他共生了一子，名为雅哥（lacchos），这就是他的另一个名字的来源。他的许多异名，每个都有其背景，他的母亲也因地而异。许多东方圣母，都在不同地区，不同时代，称为他的母亲。但所有的故事，都说他在被杀之后复活了。因此狄奥尼索是复活之神，被称为「我等主」（Kyrios）。

    狄奥尼索敬礼和疯狂诗人兼音乐家奥尔菲的关系是不可分的。所谓奥尔菲主义者就是这位诗人所写的诗歌颂词，颂词的内容都是狄奥尼索的圣史神迹。后代许多作家往往假名奥尔菲，或仿效前代作家，写了更多的颂词赞歌，五花八门，光怪离奇，很难简明地缕述罄宣。奥尔菲其人其事是否存在，暂且不谈。以其名而寓的歌词的确影响了历史文化，不管作者究竟是谁，这些神秘文件为后日的许多神秘礼仪（Mystery

    play）开了先河。最早的文献大多成于公元前六世纪左右，现存的赞歌称为奥尔菲咏赞（Hymn）者，就有八十八个。所有的神秘歌曲都以狄奥尼索的敬礼为中心。这个敬礼，源出东方，移入希腊而扎根，更继而发扬光大。经过希腊哲学整理后，渗入各种神秘礼仪（Mysteries）。其中心思想是救世主的暴死和复活，由复活而获得新生。在这个思想的周围，又加上许多宇宙观和人生观（We1tansch

    au-ung）。最初的宇宙观简而易明，愚夫愚妇皆可一目了然：无极（Kronos）生了「时间」，时间生了空气。时空之合，产生了一只银卵，由卵孵化出大神伊洛（Eros），张翅翔翔，兼有阴阳二性，腹中藏有万物的种籽。他先造了日月、白昼和黑夜，黑夜生了夫地，天地生了泰坦。其中之一阎父自王，却为宙斯吞食而生狄奥尼索，狄奥尼索又为泰坦所食，泰坦又为宙斯焚毁，由其尸灰而造人类。整个故事的底蕴即是划定人生使命，去恶向善，发扬神性。

    狄奥尼索的敬礼是很古的，且附有外来文化的因素，其始原为**崇拜（Fertility

    cult）。狄奥尼索是**之神，他的象征是一只公牛或者一串葡萄，这些象征都属**敬礼。狄奥尼索的本身乃是**力之化身，他的母亲则是大地的化身。他既是**之神，往往和它地的**之神相混。天赐阳光雨露，大地张腹接受，新的生命就因而繁殖。狄奥尼索的许多别名，也都不出**范围。例如许多地区敬之为酒神，酒乃生于葡萄，且有使人酩酊大醉之力，同时酒也象征生力。因此在庆祝酒神大礼中，不免有狂饮狂舞、乱纪**之行为，这些行为也都被视为敬礼之一部。公牛在许多宗教中代表宇宙，牛身的一切都有益于人生。众所周知，印度崇拜圣牛，就是这类的传统之一。牛便牛溺都被视为「圣物」、「圣水」，以之涂身，可以涤洁心灵，乃取洁所用的圣事。取洁和圣餐是神秘教的主要礼仪。人都有吃喝的经验，如果几天不吃不喝，人的力量就会消失，精神也必衰弱，死亡便会来临。但一经吃喝，力量就会恢复，精神也会舒畅。这样看来，人所吃的东西和他的生命精神是有关系的。饮食付给生命、滋养精神。信徒聚在一起，共食共饮，称为圣餐，以求生仑精神之重建。狄奥尼索数次死而复生，每次死亡与复生都是与大神宙斯合为一体，每次复生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奥尼索的生死乃是与神合一的圣迹。信众举行参加神秘礼仪，就是藉礼仪与救世之主狄奥尼索再次经验死亡与复活。与救主同死，才能与之共享复活的永生。神秘礼仪的主角除救主之外，必有圣母。圣母是救主的母亲，给予救主生命。在初期文化中，圣母象征大地，为众生之母。各地有各地的圣母，各有各的名称（Ma.

    Cybele，Astarte,

    Rhea，Isis……）。名称虽异，实质则同。在信者的心目中都指同一圣母，与受苦受死的救主同苦同乐，为信老的代表，与救主合一。信众经过与救主的合一，也成了圣母的子女，圣母就成了信众的母亲，也成了神人合一的中介。

    奥尔菲主义久经哲学的陶冶，渐趋理智化、道德化。救主的生死与复活成了人生修养的指南，救主的暴死给人类带来生机。人类是由恶魔的骨灰而造，生而性恶。但因恶魔吞食了大神宙斯之子，因此灰中有善神之体，消迹于恶体之中。人的恶性中隐有善苗，人生的使命就在如何去恶扬善，以达天神本性，不再受恶魔的干扰。在日常生活上，要求严格禁欲，不图享受，清淡守节，以光扬人性中的神性。去欲者即是弃绝恶神的肉体，发扬神性的精神生活。

    希腊文化与信仰(4)

    这种清淡自制的生活不是尽人皆能者，其中的哲理奥蕴，更非一般人所能了解。奥尔菲是教育家，了解群众的需要，因此顺承民众心理，沿循地方风习，制成了很多神秘礼。这些礼仪，可能个别的早已存在通行于地方敬礼中，今则互通增减，使之更为尽情合理，启发心灵。可惜的是关于这些礼仪没有系统的文献传下，今日所存者，只是残篇断句。许多石雕石像仅一而再地表示同样的礼仪。通常屡见的是取洁礼、入门礼（入教礼）、受洗及圣餐礼。取洁礼用水或蛋，有时也用小猪。水能灭旧生新，蛋则内孕新生（今天复活节尚用彩蛋象征新生），吃奶的小猪表示清洁无染。信徒共食圣餐是与神化一，祭物一经祭神之后即为神之一部。分食祭牲就是食神之体，与神合一。因此每逢大祭之后，人人争食祭牲。每个信徒纷纷奔向尸体，用自己的手（更好用口），撕下一块生肉，连皮带血，一吞而下。食后狂舞，边舞边呼，示神入心，不能自制。有的参礼者，身披鹿皮，手执一条活蛇，舞时将蛇放入自己的领口，蛇由上身窜入下身，再由腿下取出。蛇的贴身出入象征狄奥尼索的死而复活。根据一个神话，狄奥尼索是母亲因蛇受孕而生的，蛇就是大神宙斯的变形。信众狂舞时，便伴以音乐咏唱，焚烧乳香没药。这些礼节的主旨，即是表现神人合一。

    狄奥尼索的屡次生死象征新生。全人类就是他的身体，每个人的身体中都有他的神性。人生的使命便是发扬自己的神性，如此宗教教义就成了道德的理想，亦即是人生哲学编入了基本教义。道德与宗教并为一事，成为宗教典型，且引伸加强控制礼俗，没有道德的宗教就渐渐消逝了。但奥尔菲神秘主义并非自始即是道德性者，而是以妖道魔术为主，求偿所欲。妖道魔术与宗教礼仪不同，妖道的主旨在行魔术。只要妥行魔术，不须行善避恶，就能从心所欲。施行魔术老不在其德行和与神的关系，不管他有无信仰，只要妥行某种礼仪，效果就会自然发生。这样，宗教就成了魔术，形式主义也代替了积德行善。奥尔菲主义为后日侵入希腊罗马的东方神秘教铺平了道路，各类东方神秘教也都杂有妖道魔术。奥尔菲主义的本身，信仰一神多形，能接纳任何不同的神只。其礼仪杂以理智道德及妖行魔术，自也容易采纳异地异礼。由此可知教义礼仪都具有强大的适应性。伊留西的神秘礼仪（Eleusian

    mysteries）。

    伊留西（Eleusis）是距雅典市二十公里的一个小城，这个小城是当时全世界举行神秘礼仪的中心。「伊留西」就成了神秘礼仪的别名。原来这个小城的神秘礼仪是为庆祝和祈祷丰收，是初民文化遗下来的，后来渐形具体，专为庆祝大地圣母戴美泰（

    Demeter）和其女儿柏尔塞丰（Persephone）的史迹。日后更加入酒神狄奥尼索的礼仪，因为他是柏尔塞丰的儿子，这样好几个，神秘礼仪混为一体。大地圣母原为农业女神，为青天大神宙斯之妹。神秘礼仪的背景是植物的夏生冬藏，土地会因种植年久而贫瘠，生力衰退。为促使生力复苏，乃祭祀大地圣母，求降生力。礼仪是根据神话而定者。圣母戴美泰的爱女柏尔塞丰，一日为冥府恶魔劫持。圣母痛失爱女，遍走天涯地角，痛苦寻觅，终于第十日由太阳得知实情，原来其兄宙斯暗许地狱之魔抢劫柏尔塞丰。圣母对其兄之阴谋深为痛心，乃化身老妪，亲自前来诸神苍集之地奥林匹克，面会诸神，请求援助，夺回爱女。途经伊留西稍停休息（一说为找临时工作），巧遇当地王宫婢女，被雇为新生王子的奶妈。国王对她非常信赖，盛情礼待，把抚育王子的责任完全托付给她。圣母衷心喜悦，全力照顾王子。为报答知遇，决意赐给王子永生，于是每夜用火焚烧婴儿，以化肉体为神体。一日正在焚烧时，婴儿的母亲忽来探望，见儿子坐于火焰中，大惊失措，痛号悲叫。圣母不得已，坦白启示了自己的身份，并要求为自己立寺，在寺中悲吊女儿。圣母的痛苦悲忿，使大地不育，寸草不生，饥馑流亡，饿俘盈野。圣母发誓，几时找不到女儿，大地就不能生育。奥林匹克大小众神见了圣母的悲痛大为感动，宙斯大神也后悔莫及，群神同意，召回柏尔塞丰，使母女团聚。但因柏尔塞丰已成地祇海德（Hades）的发妻，米已成粥。于是诸神公断，每年三分之二的时间，母女可以团聚，另三分之一的时间，必须留于冥府与海德同居。圣母宿愿得偿，乃四处遣使，教人稼樯，驯养牲畜。教人婚姻，生儿育女，组织家庭，安居乐业。

    为纪念这段圣史神迹，每年九月举行大典，典礼达二周之久。在大礼之前数月，即四出派使，报告升平，使者远达全希腊各城，甚至远达亚洲非洲各地。在泛希腊文化时代，东至印度，南达埃及非洲各地，西达南欧各国，人人了解希腊文化，人人知道每年一度的大礼；举行大礼之时，正值秋高气爽、云淡风轻、凉热适人的季节。信众远自天涯海角，风行云驰，车如流水马如龙，不约而同地奔向雅典。由雅典至伊留西二十公里，人山人海，摩肩接踵。大礼自雅典神庙出发，先由司祭高呼：「身灵污秽者，请勿参加！」（在中国孔子举行射礼，弟子吹号角高呼：不守礼法者，请勿参加。几世纪后，耶稣的门徒举行圣祭也由六品司祭高呼：负罪者和未受洗礼者请离去！）当警告发出后，不久即下令：「前进」。大队由雅典市内大殿庄严起程，向伊留西缓缓**（Procession）。由雅典至伊留西的**路线，称为圣路（Via

    sacra）。大队行至山下海滨，司祭又下令说：「准备入教者下海！」于是尚未经过入门礼者，都入海用盐水洁身，凡未经取洁者或入教礼者不得瞻仰圣物。**时，司祭恭抬圣像，少女一路散花，少男手摇香炉，乳香花香，芬芳四溢。管弦琴笛，歌声入云。扮为天仙的少男少女，随着乐曲的起伏，飘然起舞，缉缉翩翩，使人涓烦起醒，超凡入圣，精神焕发，灵魂提升，准备与神谷一。入夜到达伊留西大会堂。信众各执火把，处处通明，人人精神振奋，首先祭拜三个寺殿。第一个祭礼行于圣母戴美泰的寺院，第二个行于圣母的女儿柏尔塞丰的寺院，第三个行于地只海德的寺院，这三位神只是庆典的主角。海德抢去柏尔塞丰，强迫为妇，圣母痛苦寻女是圣史的中心。这三个祭典是准备中心大祭，经过**、取洁、咏唱及预祭，信众在心理上已准备就绪，渴望进入神秘大礼，与神合一。隆重的圣剧即将开幕，信众欣喜若狂，大声高呼，请求开幕。司祭高唱说：「你们能严守秘密至死也不泄露神秘奥迹吗？」群众高声欢呼：「我们绝对誓死保守秘密！」问答之后，神秘奥迹上演，由专演圣剧的司祭们主演。第一慕是圣母失女，慕启，群众可见一群美丽的少女在野地采花游戏，其中最美丽的为柏尔塞丰。忽然地狱洞开，魔鬼地祇纷纷闯出，火焰熊熊，追捉柏尔塞丰，强拉入地。第二慕为圣母寻女，戴美泰痛不欲生，遍走天涯。第三慕为群神大会，判定柏尔塞丰的仑运。第四慕母女相会，万象更新。根据这段圣史，信众每年重演圣母寻女，以祈丰年。冬天到来，柏尔塞丰和一切生物到地下垫伏四月，到春阳开泰，才能再回阳界。万民庆祝春回大地，众生复活。柏尔塞丰象征**；圣母痛苦寻女，象征万生饥馑。这个神秘礼仪的来源是初期文化的**敬礼。

    类似的敬礼很多，不胜枚举，史迹也大同小异。稍具特点而影响后世宗教礼仪者，尚有阿蒂斯（Attis）和圣母西伯乐（Cybele），猎神阿道尼（Adoni

    s）与爱神维奴斯（Venus,希腊文为Aphrodi

    to）的敬礼。这些母子或爱人和各地的痛苦圣母，都有相似的神话和礼仪。其来源均出于希腊近邻一带，渐传入希腊各城，日后更广传于罗马帝国各区。每位圣母都可能有好几个名字，每到一区，可能得一新名，也可能采用本地通用的女神名字。例如圣母西伯乐又称瑞雅（Rhea），又尊称为众神之母。据神话所传，她与自己的哥哥或弟弟名克劳奴（Cronus,或Titan）者结了婚，生了奥林匹克大小众神（Z

    eus，Hades,Poseidon，Hera，Hestia，Demeter……），怕丈夫吞食婴儿，委派地下诸魔守护新生诸神。希腊的圣母瑞雅（原自Creta克里特岛）与小亚细亚所敬的圣母西伯乐混为一个圣母。西伯乐的原籍为今日的土耳其地区，古称佛里几亚（Phrygia）、黎狄亚（Lydia）。她原为大自然万生之母，为一切生育的原力。由「生育」这个基本观念，演变为各类生物的始元，有时为园林之母，有时为农业之母，更进而为建立城村的圣母，西伯乐圣母敬礼的最初发源地就是日后圣保禄屡次致书的迦拉达城（Gala-tas）。她的名字每到一地就改一次。她的敬礼常和她的儿子的敬礼并为一礼。她的儿子名为阿蒂斯，大力无匹，众神畏惧，设计杀之，千刀万剐，毁灭其体。血染之地，生出一株杏树。河神之女娜娜（Nana），采食此树所结之杏，怀孕生子。她弃子于林中，由山羊养育，后日又为牧量收养，长大成人，秀美绝伦，这就是复生的阿蒂斯。恰巧他的前生母亲西伯乐一见锺情，但他却爱上了当地国王的女儿，拒绝圣母的迷恋。圣母的痛苦失恋使她肝肠寸断，神昏志迷。千方百计，寻机陷害阿蒂斯，日夜追逐不休，使阿蒂斯神经错乱。终于逃入深山，在一梁松树下自行阎势，流血致死。这稞松树就接收了他的神灵，他的鲜血流染地上，生出一株肥美的紫罗兰，攀满了这梁松树。圣母西伯乐便要求宙斯保存阿蒂斯的尸体不朽。就这样几有圣母的寺庙，就有阿蒂斯的圣墓。举行敬礼时，锣鼓齐呜，信众狂舞，以纪念阿蒂斯的疯狂。行礼的司祭们围着一梁松树飞奔，自行阖割**。在染血的土地上种植小麦葡萄。来年用这神血培植的小麦和葡萄制造钙饼和葡萄酒。在行礼时，信众恭领面饼和葡萄酒，象征领饮阿蒂斯的圣血，分食阿蒂斯的圣体，因此分享神的生命。这个敬礼传入罗马称为至大圣母（Magna

    mater）。纪元一世纪正是鼎盛时代。

    另一个对后代有影响的礼仪是阿道尼敬礼。一位公主名弥拉（Myrra）者，爱上自己的父亲，即西尼拉国王（Cinyras,King

    of

    Cyprus塞浦路斯国王）。国王发觉女儿的**行为，顿时狂怒；女儿见危而逃，王持剑追逐，女儿情急，哭求诸神助佑。诸神慈心大动，把她变成一株杨梅，阿道尼就打破树皮而诞生了。这个少年美艾绝伦，爱神维奴斯一见锺情，从此就成了爱神的伴侣。一日外出狩猎，为野堵所伤致死。少年夭亡，爱神悲痛欲绝，用爱夫流到地上的血，生出一株美丽的秋牡丹，自己建房居守其旁，日夜不离。可惜好景不常，宙斯的女儿柏尔塞丰也爱上这位美少年，二位女神争阙不休，最后齐向天神上诉，大神判决：二位女神各自享有阿道尼六个月。

    这个神话的底蕴显然地是象征植物生亡的过程。植物冬死春生，动物有子女代替父母，下代为上代的再生，其它生物也都有再生的现象。生生死死，死死生生，循环不息。这些礼仪的基本作用是给悲欢无常、生死有定的人生，以无限的希望。这类礼仪的主角为女人，每到冬去春来，洪流急湍，河水就呈红色。红水象征阿道尼被野堵咬死，血染江河。成群的女信徒，哭号捶胸，痛不欲生。日夜高唱悲曲（Lamentation），沿着河流巡游，边游边唱，行至预定地区，找到了阿道尼的尸体，便恭抬**。又至预定地点，举行葬礼。礼后狂欢，歌颂「圣主阿道尼」（Lord

    Adonis）。

    这类礼仪原行于东方，、很早就传入希腊诸城。日后更与其它东方神秘礼仪混淆，与各地圣母寻子等礼仪互传互借，偷桃换李

    ，经过几个世纪的混合，早已难辨泾渭，更无怯追寻礼仪的最初起源了。神秘礼仪的混用，不限于救主和圣母的事迹。其它如入教洗礼、取洁礼、吊亡、圣餐等各种礼仪也都混杂不清；连礼节的含义与道德要求也互相参借，渐惭走向大同小异的模式了。

    (三)同泛希腊文化与大同思想

    (1)大同思想的形成

    初期文化都是地方性的。各部落民族都有自己的神、神话及礼仪；也有自己的宇宙观、人生观、团体组织和生活习惯。尽管如此，但在异曲的文化路线上却有同工之精神。各文化的本质均为神权支配，称为寺院文化（Temple

    culture）。寺院是神的宫殿，司祭就是神的代表，也就是民众的天官父母，他的言行意旨就是神的言行意旨，史上通称为司祭君王（Priest-King）。但因游牧民族的移动、通商、婚姻、集体战争，以及许多生活上的往来，使原来狭隘的地方性文化，日益增添新的浮动的因素：新的风习、奇怪的价值观念，混于旧的文化体系中，于是文化的特征遂日趋复杂，文化价值也呈现混乱，甚至矛盾，这乃是过渡文化的象征。由混乱、矛盾之中渐渐走向调合，弱小民族的文化便被强大的民族和较高的文化所并吞，由此而产生了一个更进步且统一的文化。较强的民族便建立了大帝国，如埃及、巴比伦、波斯……都先后创立了幅员广阔、人口众多的大帝国。集天下众民而王，需要武力作后盾，更需要一个导化万民的理想。这个理想必须是普及化的，能适应于各民族各文化的，那就是天下一家、万民一主的大同观念。这个普及化的理想，必有降服人心的力量，使人自觉且心悦诚服，这样才能垂拱而治，不须运用武力。但是这样伟大的理想，绝非一蹴而成的，世界史上的伟大理想都是经过几世纪的酝酿和考验，才勃然而生，俨若雨后之春笋。纪元前六世纪到耶稣诞生的一段，就是这类伟大思想发展的时代。西方有苏格拉底（Socrates）与柏拉图（Plato），东方则有释迦孔老，此外更有格物致知的科学术士，振矿启聋的圣哲睿智，真可谓群英云集，济济一时，空前绝后，盛世难再。史学上称之为「枢轴时代」（Axial

    Period）。在历史上，六千年来，尚未有第二次如此盛世出现，世界各伟大宗教，哲学系统，均经过千百年的锤链，整理疏通，去芜存菁，才成为人类至高精神的结晶。这些伟大思想藉宗教礼仪教民化俗，成了统一帝国的灵魂。自此宗教脱离了地方性，神亦非地方民族所独有。原来的地方性的狭隘观念，伸展为世界性、宇宙性的伟大理想。各大帝国根据这种天下一家、世界大同的观念，开强扩土，施教化民，于是建国便有基础了。

    宇宙观、人生观之由地方性演进到全民性的普及宗教，是经过一番深刻的反省的。就拿犹太人来说罢，根据圣经的记载，他们的至上神称雅威（YHWH，耶和华为误读），他只是犹太民族所专有的至上神，绝不属于其它民族。别的民族都各自有他们自己的神，这些神都是和雅威对立的。从犹太人的眼光来看，雅威比别的神更有力量，每和其它神比赛竞争，雅威一定战胜。犹太人和敌人交战时，一定要抬着军旅之主「雅威」来助战。胜则歌颂雅威的大能，败则忏悔补赎，因为败战的原因是没有听从雅威的指挥，而不是雅威的软弱。

    希腊文化与信仰(5)

    作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》

    (2)泛希腊文化的建立（Hellenisticculture）

    公元前四世纪，地中海区进入了一个崭新的时代。这个伟大的新时代精神，影响了今后六百年的文化，其馀波震荡到今日，尚未销声匿迹。希腊文化达到最高潮时，却一直未能完成一统大业，可谓美中不足。但这久久渴望的大业，竟在希腊城市文化日近黄昏的时期而晚成。希腊半岛的北部，默默无闻的马其顿（Ma－cedon）建立了空前的统一大帝国。同时地处远东的中国，方值七雄争霸，百年后也为秦皇汉武塑成了东方的统一大帝国。当时的世界，即耶稣诞生前后的六百年，两大帝国东西遥据，却是无缘相遇，亦文化史上之一大憾事。亚历山大（Alexander）帝国传播了希腊文化，罗马帝国继之，幅员日展，广收众民，希腊文化遂成了世界文化，与当时遥遥相对的中国、印度文化，共同组成世界史上最光辉灿烂的「枢轴时代」。

    在文化史上，大帝国屡见不鲜，但有计划地传播文化者则仅属马其顿大帝国，而这时的希腊文化已失去了创造精神。说也奇怪，中国文化，在秦汉大一统时，也同样失去了孔老百家的创造精神而趋向保守。秦之焚书坑儒，汉之尊儒、禁异，都是保守的措施，阻止了中国思想的发展，但也稳定了中国文化达两千年之久。希腊文化的黄金时代正相当于中国的春秋战国，百家争呜。但到亚历山大帝统一直至罗马帝国，希腊文化早已失去创造力而呈僵化现象。当时的学者只限于守成拟古、注释考证，而无创作，文化已与实际生活脱节。泛希腊和罗马帝国在物质成就上，可谓灿斓辉煌，但在精神的创造上则空洞贫乏。从文化兴衰的原则上看，一个国家，每当政治经济发展，幅员扩大时，也必须有相应的精神理想来作灵魂，否则文化便成了满戴金玉珠宝的强尸（木乃伊Mummy）。大帝国精神的空虚为日后东方宗教大反攻铺平了道路。

    希腊文化的人文精神，本重个人自由，称为个人主义（in-dividualism）。个人主义是在城市文化（Citystate）中所产生而发扬光大的，个人的自由精神是在小村镇培养成的。每个希腊村镇，因为交通不便，都是自治自养自决。政府就是全村人民，人民的利益就是政府的政策。然而在大帝国的统治下，情形就完全不同了，全世界只有一个政府，人民不能直接参与政治，政府的政策也不能符合每个人的利益，何况帝国的目的是抽象的民族光荣，根本不是寻求老百姓的利益。于是个人主义就必然消灭，大同思想也必随统一的大帝国而产生。

    公元前三世纪，希腊城市文化因雅典与斯巴达的战争而日趋衰弱。各城混乱日久，人心厌战，企望秩序与和平。正当此时，北方的马其顿由平地崛起。其王菲利浦（Philip），平定诸城，其子亚历山大，钵继馀业，建立了空前的大帝国。说是空前，绝不限于幅员的广大，也是泛指帝国的天下一家的政策。在亚历山大之前，早有帝国之建立。波斯已建立了幅员近似的大帝国，东境直达印度河，西接希腊半岛。亚历山大之所以为大者，在乎其对文化统一的贡献，连他自己也不会觉察他的政策对未来的重要性。在他以前的文化是民族地方性的文化，在他以后则是世界性的大同文化。从此以后文化走上新的坦途。

    这个新的大综合的文化，并不像颜色混入水中一样，均均匀匀地溶化成了一个颜色，而是有的混合，有的依然保持原状，有的则早已混合。比如说数学仍旧是纯希腊学术，并无混合。天文学星相术依旧是巴比伦的东西。此外，因为历史是动的，不是久而不变的，因此一个文化的产物是随时代而蜕变，其变因并不一定是遇了其它文化。每个时代的人与物，物与器，器物和思想，都随时演变。从整个的泛希腊文化来看，也并不是常呈现清晰的变化，但也不是永远一致。比如说，第一阶段的希腊科学，到了第二阶段就可能完全改观变质。从大体说，泛希腊文化的最初阶段与后一段呈现着质的变化。第一阶段，就是亚历山大帝统一之后到罗马帝国之初的三百年。这是希腊文化出口的时期，各地民族纷纷采用希腊文化。在这三百年间，也有不同的两段，第一段是异类文化相遇而生的新的创造力，哲学、科学、文学、政治，都由综合大放异彩，深入亚非二洲，俺没了更古老的文化，产生新的思想学术。但不久后就呈现疲乏现象，少有新的创作。直至罗马继承希腊的时期，东方古老文化因受了希腊的滋育，产生了新生的力量，倒流泛滥了整个罗马帝国。西方文化至此已现雏形，后日的发展，只限于发展壮大而已。

    亚历山大帝虽受教于保守派的亚里斯多德（Aristotle），但他的世界观则是倾向未来的。他的未来主义固然和他们父子俩的秉性有关，但他的建国理想则是来自柏拉图的宇宙观。宇宙包含有实体与精神，精神为实体之生源。人为一小宇宙（Mi

    croc-osm），有灵魂（anima）为生命之源，有思考力（mind），有实体即肉体。小宇宙乃为大宇宙之缩影。人的灵魂为大宇宙生源（即至上神）之射影。由人的心灵，可以了解宇宙的最初原形（Archetypal

    Forms）。人之精神困于肉体之中，有待解放。人类之在大宇宙中，也待救主来解除桎酷，济贫扶弱、拯救万民于水火。解除恨怨杀伤，而泛爱亲仁，四海兄弟，天下一家。希腊诸城自雅典和斯巴达的战争（Peloponesian

    War）之后，人皆渴望天降英雄，解民于倒悬。柏拉图曾呼吁「智能」独裁，以期达到圣哲王治（Philosopher

    King）。亚历山大帝自幼受了这类哲学的熏陶，自以为是奉天承命、顺应人心、天降大任、神明再生。曷不毅然负起使仑，缔造天业？他虽是个二十岁的青年，但胸怀大志。在位仅十三年左右，整个世界的文化方向，改道易辄，奠定了西方文化的前途。当他统一了当时的西方世界之后，便有计画地传播希腊文化，并在东方各国，建立了七十馀座希腊式的城市。举凡希腊式的教育、哲学、科学、以及宗教思想，无不具备。都全盘输入到这些新的城市中。其中最大的城市是亚历山大市，在今日的开罗（Cairo）附近。时至今日，依然是一个伟大驰名的城市。在当时则为帝国的文化、政治、经济及商业中心。全城为纯希腊式的建筑、组织与布局。为了混合文化，又有许多犹太人和其它民族移到京城来，并给他们平等权利。因为这种优待，许多异族学者纷纷自动移居京都，商人也远道经商，正是求名于朝，营利于市。其它各地的新城，也都与京城的布局相似，也都招徕各族的学者及商人，成为天下公民。亚历山大帝的政策不是狭隘的民族主义，而是向往天下大同的远景。他本人穿戴着波斯的服装，奖励异族婚姻，亲自主持部将八十名、士卒一万人与波斯女人的集团婚礼。委派波斯人担任重要军政角色，郑重宣布精神大同、天下一家（Homonoia）的观念。去世前一年，举行亚非二洲的婚礼，这个象征性的典礼，寓有深刻的意义。史学家有称赞亚历山大帝为史上第一个帝国领袖，有超越部族观念的大同精神。然而说他正式宣布天下一家、四海之内皆兄弟的国策，则是有欠正确。这些史学家的读史，局限于西方之一隅。在中国早有大同观念，论语颜渊篇记载「司马牛曰：人皆有兄弟我独亡。子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患无兄弟也。」当然孔子子夏都不是皇帝，但中国四海皆兄弟的观念早于西方。东西方的世界大同观念都只限于哲学家的向往。在亚历山大帝之前，未曾具体实现过。波斯帝国虽接近理想的实现，但领导阶级并无内心的自觉而作政策性的努力。唯亚历山大帝，有计划、有行动地订立了大同观念的国策，奠定了天下一家的基础，融合希腊、埃及、波斯各地大小神，自称为天地大神宙斯（Z

    eus）之子。根据埃及的传统，国王法劳（Pharaoh）常自称为至上神之子（Amon-

    Re）；波斯、巴比伦、各古老文化的君王也都自称为至上神之子。亚历山大帝并非自觉地认为他的父亲不是先王菲利浦，而是宙斯大神。他当然知道自己并非大神所生者，但因至上神之予的称呼和中国皇帝的称为天子相似，只是表示其神权来自上天而已。中国的天子并非指皇帝无人间父母，而是表示他受膺天命而统理万民，绝非皇天直接生育了「天子」。西方之所以把皇帝、国王推崇为至上神之子的意义，也是表示皇帝不是一族一国的酋长，而是超国族地区的天下众生之主，代天施命，视全人类为一体，世界大同。亚历山大帝就是遵循天下一家的路线，视人类为一体，自己为超民族、超地区，由至上神委托的代权人，以希腊文化为天下一家的交往工具。全世界只有一位至上的神明，为全人类的天父。各民族皆属一家，善人恶人都是兄弟姊妹。这个观念成了后日西方世界的政治理想。

    亚历山大帝的鸿图大业并未被一般人所了解，连他本人也非高瞻远瞩并抱有千年大计者。他的政策，虽有远效，但非出于自觉；他的继位者，更无长远计划。在他去世后的半个世纪，部下众将，便互相争位。传说在他去世之前，人问他谁应继位，他答说：「最强者」。因此在他死后，众将争战逞强，但终无一个强而出众者继掌帝国，于是天下三分。公元前三百七十五年，战势已定，三个政区也已清楚划定，第一个在小亚昔日的波斯帝国，第二个控制非洲地区，第三个拥据希腊本土地区。罗马自纪元前二百一十二年就卷入泛希腊各国的内争，直至纪元前三十年，埃及落入罗马帝国版图，从此亚历山大帝所建的帝国，才算有了真正的继承者。罗马一直未主动地伸张攻战这些泛希腊诸国，而是在他们彼此相互交战，任何一方请求罗马助战时，罗马就「顺天应人」地前来「帮助」，这正如中国所说的「引狼入室」。罗马就这样把这些地区陆续吞并了。旧日波斯以东，以至印度之间的许多小国均独立了，但仍继续保有泛希腊文化。希腊本土仍继续各区分治，昔日的中东各民族都属于罗马帝国的统治下。罗马未依循亚历山大和波斯建立帝国的路线而东进，而以罗马为中心，建立地中海周围领土为帝国，但商业文化中心仍在小亚希腊和埃及各区。在这些地区把握政权的仍为昔日泛希腊时代的家族系统，而最特殊的一点是许多妇女成了此区的杰出领袖，掌政带军，不让须眉，足为后代妇女运动之一大借鉴。

    这些妇女政治家都是希腊人。希腊本土狭小零碎，地瘠民贫，许多人为了谋生而移往东方。在亚历山大帝之前就有许多希腊人移到义大利和法国的南部地区。在罗马帝国时代，东方和埃及的执政者都是希腊人的后裔，许多城市也都是希腊式的城市，以亚历山大帝为名的城市就有好几个。一个在中国边境，所谓「丝路」的入口地带，即今日之巴基斯坦和阿富汗的边境。当然最大最有名的亚历山大市是在埃及。在新约上时常提到的城市中，许多是泛希腊文化的城市，圣保禄的出生地塔尔索（Tarsus）就是一例。这些城市商业兴盛，生活程度远较希腊本土为高。但最奇怪的是希腊人并未把民主政治带到各区的希腊城市，相反的，这些城市的希腊执政人员都采取了东方埃及的神权独裁。但在政治以外的各项文化建设如建筑、美术、教育、宗教，尤其希腊思考方式，都深深地影响了各地的知识界。一般无知的老百姓，只能在生活习惯上，学习上级社会，因此他们的希腊化程度是不明显的。有的地区，根本就未受希腊文化的影响。最明显的文化融合则是在宗教礼仪上，例如东方乡下最盛行的敬礼是圣母西伯乐（Cybele）的**，这些地方礼仪和希腊礼仪互相采并，实在分不出那一个是希腊的，那一个是东方的。除了在宗教礼仪上，东西相遇之外，始终未希腊化的东方乡村，和散布东方各地的泛希腊城市，二者相互敌对。泛希腊城市的文化心态（Culture－mentality）基本是人文的，其象征为学校、讲堂。东方的文化心态则是神本的（Theocratic），其象征为神庙和礼拜。东西基本精神的冲突，始终未能彻底溶化为一。几百年后，重新出现于基督信仰教义的争论。东方无法接受耶稣为神人合一，且具有人性与神性的道理。东方的异端（Arianism,

    Nestorianism）都是基本上反对人文主义（Humanism）。这种反人文而崇神本（Theocracy）的东方基本心态，为八百年后而崛起的依斯兰教（Islam），早已奠定了基础（依斯兰教的特点：「唯一上主，独一无二」）。此外，东方的政治始终未受希腊的影响，相反地，西方倒接受了东方的政治制度，长期存留于中世纪的教会和王权神授的君主制度。东方自古即以王为神之后裔，神化领袖是东方的传统。自亚历山大帝之后，统治东方的希腊人，连帝国时代的罗马皇帝也都采取东方的神权制度，神化了皇帝或国王。

    (3)泛希腊文化的精神基础：柏拉图的二元论

    泛希腊文化精神蕴蓄着深刻的矛盾，同时也代表文化上，一个空前的转捩的枢纽。柏拉图是时代精神的具体象征。他虽生于亚历山大帝之前，但他的思想却是泛希腊文化思想的反映，也代表着整个西方文化思想的路线和内在的矛盾。近代哲学家怀德海（Whitehead）曾说过，西方哲学，在这两千多年的发展史上，不过只是注释柏拉图而已。可见柏拉图的影响，既深且久。他的学说可说是针对当代纸醉金迷、生活靡斓的反应。他思想的主点是否认物质现象的价值，和佛说颇有近似；凡肉眼所能见到的东西，都属幻景，没有实质；成败得失都是沧海桑田，变化无常。荣华富贵，也只是黄梁一梦，没有真实价值；真美善寓于现象的背后，唯贤明智能者才可透视；超时空的人生价值在追求永远的真善美，这种思想乃是针对当时追求物质享受而发生的，但其影响则达两千五百年之久，在宗教上，克已复礼的观念大兴，道德在控制内心肉欲，正义乃是真善美实现于社会。西方传统的精神物质二元世界观，更得到彰扬。一切属于物质的为恶、为幻，一切属于精神的为真、为善。人的本身是由精神、物质二元而组成的，属于精神者称为灵魂，属于物质者称为肉体。一切罪恶来自肉体肉欲，一切美善则来自精神意志。幸福在于克制肉欲发扬精神，修养在于静观，格物穷理，致知修身。德行在乎明心见性而止于至善。柏拉图的修身观念和大学中庸的修身观念颇有雷同之处，然而从基本来探讨，则是由两个迥然不同的观念而出发的。大学中庸是本诸「天命之谓性」的性善观念，而柏拉图的基本出发点则是二元主义。物质为恶，心灵为善，绝摒自然之性，以本性为诸恶之源。二元论之人生观，实际是性恶的观念，善恶相克于人心，人生必须抑恶扬善。中国的阴阳说不是二元论，阴阳乃相辅相成，而西方的二元则是相伐相克。德行在乎克制肉体，人的灵魂有良知良能，然为肉体所监禁。修养是解放灵魂，静观真美善于超然，也就是说，在恶性的物质中含有真善美，但必须超象观察，因为一切物质本身为混沌，必须由神力整形，即是以神的思想注入而成形。一切物质的形状，原存于神的思想中，由神的思想注入物质而成体。真善美与价值存于超物质的精神体中（Transcendental

    value）。人生最高理想是超性的，德行是违自然的。柏拉图的二元论与奥尔菲主义（Orphi

    sm见前）遥相符节，更与毕达哥拉斯（P

    ythagorasq公元前532）的学说相似。毕氏主张物质现象都由数目形成，例如音乐的七音，是由七个数字而成，相调相辅。宇宙乃音韵波动之形体，人可吸取宇宙的音波，以达天人合一的境界，而得精神的养育。人的修养就在静观吸吮宇宙的音波。真善美就是宇宙的最高音波。唯有纯洁的心灵，才能静观宇宙，上达天韵。

    这个宇宙二元、灵肉两立的学说否定了大自然的本身价值，也间接的否定了科学，这个矛盾的产生乃人与物的关系。物质没有价值，所以研究物质的科学也没有价值，研究精神的神学则为一切学术之首。但这个观念同时又促成了科学，原因是：物质既没有价值，人就可以随意控制利用。对于物质的控制与敌视至今仍是西方的人物关系。二元论也确定了个人与社会的关系和人生的命运。宇宙的数字秩序否定了个人的自由和社会的集体权利。西方社会常是集团至上，如宗教国家，每人必须从属。对此权利的反叛，便产生了个人主义。柏拉图的思想也为后代西方历史哲学奠定了基础，柏氏以为天体有知，星辰有灵魂，即是说星辰虽

    似物质，实乃神体，这使星相占卜的地位无形地提高，并使他们得到社会的尊重，把巫术放到哲学的基础上。柏拉图对文化的最大影响，是把文化思想造成一个大系统。圣奥斯定的「天主之城」（Civitas

    Dei），加尔文（Calvin）的天命预定说（predes-tination），黑格尔（Hegel）马克斯（Marx）的辩证论，都是根据柏拉图的学说而引伸出来的。整个的基督信仰神学，引用了柏拉图和亚里斯多德的思考系统。柏氏的「永远模型」说（eternal

    form）就成了西方文化思想的枢纽。西方神学上的至上神、造化论、灵魂说，都是依据柏拉图的哲学而发展的。他的哲学具有很大的伸缩性，因此西方宗教都利用他的系统来解释自己的经典。整个西方的神学系统，自犹太古教以至中古时代文艺复兴，也可说直至近代一一如怀德海所说的，也不过是柏拉图学说的注释而己。亚里斯多德继其师之衣钵，其学说虽有异论，但实质上仍不出柏拉图的基本理论。

    希腊文化与信仰(6)

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    柏拉图是代表过去的希腊思想的综合，但他也代表两个时代的转折和矛盾。在希腊城市内战之后，一个旧的时代宣告结束，另一个崭新的时代开始了。新旧之间含有不可和合的矛盾。希腊古典思想是产生于城市文化的。地小人少，有事大家商量，民主自由思想自然成为传统，久而久之，便根深蒂固。由城市文化产生的宗教神祇也自属地方性的，神人关系也奠基于个人的自由之上。每人可随自己的所好，选择神和敬礼。道德理想只是个人对自己所选的神信仰的忠诚，无关乎社会群体的共同利害。泛希腊文化则是奠基于天下一家、万民一王的大同理想，然而希腊的知识分子尚斤斤于过去小城市的自由民主的理想，不能移志于大帝国的地无二王、天无二日的大同观念，因此不能支持帝国的理想。结果大帝国无具体的政治思想家的支持，只能渺茫地追求一个空洞的大同思想。集体的秩序就只能靠武力来维持，引用东方的神权观念来建立领袖的权威，以求治国平天下。泛希腊文化虽有内在的矛盾，但确为空前的转折点，这个转折点就是并合了过去积累的智能，奠定了西方文化的路线。今日西方文化所走的路线，依然是沿着柏拉图和亚里斯多德的轨道，其间仍蕴含着不可溶化的矛盾，同时也蕴蓄着澎湃的生力和能源。

    希腊的传统思想是宇宙二元论：精神与物质对立。如何得到二者的中和（Harmony）而得大一统（Homonoi

    a），是希腊思想的中心问题。传统的奥林匹克（Olympic）大小诸神，就是求二元中和的象征，实际生活的逃避，不能面对实际世界中精神与物质的**，则求护于神明。这些神既非纯精神，亦非纯物质，乃二老之中和，亦精神亦物质，故可并天地万物而为一。诸神既超乎物质，又限于物质，乃精神物质之中和，精神物质不分。但神是建于神话之上者，哲学家当然不能满意，而一般平民，在公元前四世纪以后，对这些神已不感兴趣，因为这些神不能满足个人追求幸福的愿望。乡村仍然保存城市文化所遗留下来的极端个人主义，他们既不能像古典希腊时代参与政治，生活又无所寄托，精神自感空虚，极需精神的慰藉。希腊本是哲学思想的发祥地，然而正当帝国人民精神空虚的时期，希腊却没有产生新的思想和思想家来开山引路，来建立一个新的人生哲学系统。一个新的理想系统当包括以下几点：第一应具有普及性（Universalism），以适应天下一家的大帝国的需要。第二该顾及个人的幸福，具有慰藉个人心灵的力量，满足全帝国人民精神的需要。这个企望是泛希腊文化时代全民共有的渴望。可惜在当代的哲学宗教中无一个能满足这双重且又矛盾的渴望，那就是一方面满足并慰藉每一个人的心灵，同时又该是天下大同的泛爱亲仁，不分种族国籍、忘我无私的博爱大公主义。这个渴望有待于希腊化的东方宗教来满足。

    (4)亚里斯多德与泛希腊文化

    古典希腊文化曾经产生了许多伟大的哲学家、科学家及思想家。但到了末期已失去创造精神而呈现僵化。亚里斯多德就代表过去哲学的结晶，也代表僵化了的思想系统。他的父亲是医生，亚氏自小即受父亲的影响，对生物学特别加以注意，因此他的哲学系统是由生物学演变出来的，但他同时又受着传统的宇宙二元论的束缚。这双重关系就成了他的思考创造的双重栓桔。他的系统，简单的说是观察人身，每个人都长得不一样，每个人都有自己的形象，鼻子、眼睛，都有美丑的形象（Forma），每个形象都是成形于物质上的，如鼻子眼睛都是由具体的物质而成的。整个宇宙内的一切都成于物质与形式之合。那末世界的万物万象都有形象（Forma）与物质（Materia）两个基本因素，一切存在也都可用这两个因素来解释。这个简单的概念并不是亚里斯多德哲学的精髓，但不幸的是亚氏哲学影响整个中古世纪的思想家、神学家的，正是他的实在论，即是他的形像与物质的宇宙二元论。中世纪的经院哲学（也译为士林哲学，其实就是指的在学校教书用的哲学scholasticism，schola为拉丁文，指学校）竟采用了亚氏的实体论来解释整个的基督信仰神学。文艺复兴以后虽渐渐被忽略，但至十九世纪又重新整顿复苏，称为新经院哲学。直至近代梵蒂冈第二次会议（1963）才暂告退隐（也许寿终正寝？），经院哲学对于中世纪神学固然有很大的贡献，但同时也窒息了神学的发展。亚氏的实体论也不过是百家学说之一，并非天启的真理。用他的学说来解释启示教义，久而久之，人竟以解释为教义。经院哲学屡屡因形式或物质的问题而舌战。这些学者往往竭尽精力研究教义以求符合亚氏哲学的实体论的框子，无异作茧自缚，把信仰装进预先制好的鞋子，硬是削足适履，失去了领导人生社会的活力。一切教规都变成了死板僵化的教条。基督信徒在草创时代的灵活精神，从此便云消雾散。遇到新的民族文化，便把死板的成规套在归化者的头上，这就形成了传统的传教方式。如遇到文化较低的民族，尚可无阻，但一遇极度发达的高等文化，便会引起强烈的反感，「传教」便无可传。印度、中国、日本和依斯兰教的各民族，都可引以为鉴。这种「硬塞」的传教法，追本溯源，亚里斯多德的哲学乃为「始作俑者」。他的哲学是极端拘泥于格局者，连思想也必规规矩矩，恰恰当当地落于既定格式。但是这些格式可能早已与生活脱节而格格不入了。

    (5)希腊思想武装东方宗教

    泛希腊文化的创始，正值柏拉图、亚里斯多德哲学的鼎盛时代。柏拉图的学说是摆脱地方性、超越时间性而追求形上的真善美，这正是文化融合所必需的条件之一。多种文化之所似能汇合，其先决条件是先从狭窄的地方观念解放出来。本地文化首先接受某种普通的理想，能自由地和其它文化理想沟通；也就是说，文化沟通的先决条件是本地文化的解放，不斤斤计较于过去的传统，打破死信条，从具体的风俗礼仪中跳出来，接受形上原则。形而上的原则之所以重要是因为「形上」即是超出一时一地的束缚，走向大同文化。当亚历山大帝建立广大的帝国时期，希腊文化已经脱离了一城一市的风俗习惯和宗教礼仪，而抱有形而上的理想；面对其它文化，亦是胸怀开放，深愿研究了解非希腊哲学的宗教思想和风俗习惯。在亚历山大帝的时代，哲学理想以至宗教政治都已成了普遍的理性主义（Rationalism）。真善美以理智来评定，并不看是否是希腊古老的传统。如果发现某种传统不合理智，人们便会果敢地采取更合理的行为。传统已不是价值的鉴定尺度·，民族血统亦不为评议文化的标准。人人都可因文化而成希腊人（Hellene）。希腊人即是有文化的人，不分国籍种族，人人都是宇宙人。凡能运用理智者（Logos），即是有宇宙文化的人，不看他的出身如何。文化思想已超越城市（Po1is）而成宇宙性者（Cosmopolis）。宇宙思想的发展是柏拉图的真善美，不存于时空现象，而当求诸超然的宇宙。

    当亚历山大帝怀着这种大同思想统一当时的世界时，他的建国精神与昔日完全不同。希腊人之进入亚洲非洲，已不是为「祖国」争光，发扬「祖国」精神，而是到处为家，天下大同。新建的城市，固然是希腊式的城市，但同时也为地地道道的非洲、亚洲、波斯、埃及的城市。居于这些城市中的人民，固然有希腊人，但大部是泛希腊人，也就是说，接受希腊文化的非希腊人：犹太人、埃及人、巴比伦人、波斯人……但他们的灵魂都抱有宇宙观念及天下为家的心理，并非为侨居游民。希腊人也不视当地人民为亡国奴，希腊人并未强迫本地人希腊化，但因希腊文化的高超地位，本地人自然心生羡慕，自动地学习。所有新建城市，都具有希腊特点，以学校为中心，（Gymnasia）一希腊语渐成了各民族交往和知识阶级书写通用的语言，人类之区别，已不按出生地区，而按文化学识。人类只有文明与野蛮的两类，而不分犹太人、希腊人。当然这只是从大体上来看，在个别地区中，民族和文化的冲突依然可见。

    自亚历山大帝创业到纪元后的三个世纪，先后六百年之久，希腊话是通用的语言。试看全部新约都是用希腊话写成的，而作者却大多是犹太人。当时的名人，可能有犹太人、叙利亚人的名字，但他们却都是希腊学者。这些非出生于希腊的哲学家与文学家，都用希腊文来表达自己的心意思想。后世读者读了他们的着作，一自然无夫知道作者的原籍；当然书中的思想内容和语言，尚可透露些作者的背景。希腊文化的优越性基本在其教育。希腊教育的普遍为世界史上所罕见者。希腊的传统教育制度，直至今日，仍为世界所采用。许多教育界所用的术语如教授（Professor）、讲座（Chair）、学程分系（Faculty，Curriculum）等等，不一而足，都是沿用希腊的制度。人类自有文化以来，希腊是最早实现普及教育的地方。所谓教育就是傅递人生之经验。衣食住行，人神关系，人舆大自然和人舆人的往来，都有经验可傅。学习过去人类积存的经验和知识，启发人的本能，就称篇教育。希撇人所到之虚，便普傅教育，以文字傅道。所稍道者就是人生大道的知识经验，经过不同文化观点的的互相琢磨，人的思考能力，就愈趋发达。德高望重，厚积学识者，就到虚施教，报酬丰富，且受到社合的尊重。名利双全的教育事案，就成了熟门行业。有识之士，自是趋之若鹜了。希膝教育的最大真献是思考方式，每遇一事一物，就先简定羲，要用语言来抽象地划定某事物的界限范畴。一经清楚地割出界限，立刻便追问此事此物舆彼事彼物的关系，这样万事万物都要清楚地划出范畴，髓后便追求范畴的秩序和演燮，这就造出理论（Logic）、推理（Syllogism）、批判（Critic）。有了这些法则，思想理论，就含造成合理有效的思考方法。把这种思考方式用于人生一切大小事物，就会造出来有系统的哲学。

    当亚利山大帝把希腊文化带到亚洲、非洲时，当地的文化就得到了新的武装。最可怪的是原来的人文精神和入世的文化观念，在希腹腊本土之外，却改燮了性质，而倾向于极端出世的的宗教熟情，入世的观念遂完全铲除。这就是希腊思想邂逅东方宗教的桔晶。从此六百年简，希腊的人文精神舆科经精神都未得到沃土而继续展，也可说是直至文艺复兴时代，希腊的人文和科学，终未能找到继承者，但却武装了东方的出世宗教思想，使各地的宗教都达到各自的完整系统。同时更有系统、有组织，也就趋于保守，而堵塞科学之发展。当时的世界虽已广泛地希眼化，但民主、科学及人文并未广布发展。

    拿一般惯例来说，凡是两个文化相遇，弱小的文化就会更趋弱小甚至消失，这类例子在中国史上不胜枚举。五胡乱华，经过一段时期的融合，就成了有华而无胡，蒙古、满洲各建立了元朝、清朝，也到处采取中国文化制度，而成了中国史上的元朝与清朝。控制中国的满蒙并未将中国满蒙化，相反的，大部分满蒙人连自己的语言都忘记了。清朝的皇帝用中文言谈、书写、批示。在血统上说，他们仍是满洲人，但在文化上说，他们却是中国人。中国人穿上了旗袍，满洲人的辫子也成了中国人的辫子。蒙古、满洲的文化为中国文化所吞食而消化，同样的情形是不是也发生于亚历山大帝的泛希腊文化呢？初期文化发祥地的东方，美索不达米亚和埃及文化是不是为希腊文化所吞并而消综匿迹了呢？当然不是的。东方文化已有数千年的历史，希腊文化是比较年轻幼稚的文化。二者相遇，东方文化只是暂时沉默而已。到了泛希腊文化的第二期，那就是从罗马帝国到基督徒胜利的三百年间，乃是东方文化反攻的时期。东方思想终成为西方文化的心态（Mentality），以至今日。那么东方文化是在什么情况之下而沉静了呢？又为什么没有消灭呢？东方文化究竟怎样应付了希腊文化的冲击？怎样复兴而反攻？这些问题都不是简单而容易答复的，主要原因乃是史料缺乏。除了犹太人的经典外（旧约），没有多少当代的文献。亚利山大帝所继承的是波斯人所建的帝国，但并非是统一的波斯文化。波斯帝国的每个地区都有自己独特的文化，如埃及、犹太、希腊北部、腓尼基（Phoenicia）都有强盛的民族文化。这些地区的文化，在泛希腊帝国时代，也不是一元化的。因此泛希腊文化也不能称为单一的文化。埃及的泛希腊文化绝不同于犹太的泛希腊文化。所谓「东方」文化是指一个地区有多种文化。犹太文化与波斯文化迥异，腓尼基文化与埃及文化也不相同。但是从另方面看，不可否定的是这些文化确有相似之点，即都欣然地自动采用希腊的语言、教育、哲学，和思考方法，来表现自己的文化，从文化的表现来看，都穿上了希腊文化的外衣。所以近代史学家简单地说，「希腊文化」是西方文化的起源。实际上，说犹太文化是西方文化的起源也无不可。比较正确的说法该是「泛希腊文化」是西方文化的起源。

    为什么东方地区的古老文化会默然地接受希腊文化的入侵呢？简单而笼统的答案是：历史的条件已经为希腊文化铺平了道路。先从政治条件来看，东方文化的传统政治，从来就是神本政治（Theocracy），也就是说，政治领袖，不管用什么名号，都是代表至上神，有的简直就自称为神的后裔一天子。埃及的法郎就是「神」的后裔，这种神本政治绝不容许民众发表意见。一般老百姓对政府的态度，正如昔日中国农民，谁当权就给谁纳税。波斯人也好，埃及人也罢，反正都是纳税。老百姓对政府的态度，只要**不太过火，也就不闻不问了。这些古老文化的遗民，在应付希腊文化的入侵也抱着这种逍遥的态度。况且这些古老文化已是年老力衰，寿近黄昏。既无创新之精神，亦无与新来文化竞争的能力；无论在精神上、物质上，都已达到饱和，无创造之力，只能苟延残喘。每当一个文化，达到成熟和谐的境地，往往就会停滞不前，以不变应万变。此外，东方帝国有一种对待被征服的民族的政策，种下了文化衰退的种子。那就是俘虏被征服民族的知识分子。埃及、亚述、巴比伦帝国都施行这种政策，以求帝国暂时的安定。每次占领一个地区，就俘虏其领导知识分子，使其占领区的平民失去领袖，群龙无首，容易伏首就范，相安无事，这种愚民政策实属眼光短小。从历史的眼光来看，实是自取败亡。被占领的地区有自己的传统文化，与占领者的文化相遇，往往会引起文化的冲击。相互冲击之后，两个文化，互相磋磨，必会产生新的生力和文化的进步。然而如将被占领的文化摧毁，把知识分子连根拔起，远适异国，其精神发展的幼苗便脱根而枯。侨居异国异地，创造力自然陷于无用武之地，这样的大帝国虽一时得安，久而久之，因无新生之力，亦无外力的冲击，便不得新的发展，文化便会枯萎。在亚历山大帝统一以前的东方就处于这种枯萎的状态，极需新血液的注射，以期返老还童，恢复青春。

    古代东方帝国的移民政策，虽为自取败亡，但同时也产生了有利于未来文化融合的条件。那就是俘虏知识分子，也同时革除了狭隘的地方观念，去掉了文化汇合的一个大阻碍。那些失根的文化，无所附依，便采取抽象的观念，扩大了原来狭窄的地方民族性，易于接受其它民族思想，融合成为抽象的形上原则。当具体的宗教礼仪变化为形上的思想时，自然就会产生万教归一、万象一理的看法，于是宗教大汇合就会油然而生。犹太、波斯、巴比伦的宗教都是这样由地方性而变为普及性的宗教。犹太人狭隘的地方性宗教观念就在被巴比伦俘虏之后而变为大同观念。由地方性的宗教礼仪神祇变为宇宙大同性的抽象观念，是历史上通常的过程。当巴比伦帝国瓦解时，其宗教神祇无所附依，国家给予的宗教特权、经济支持、社会上的优待，都随帝国的瓦解而消逝。宗教脱去了政治的支持之后，如想生存，就必须专求精神的发扬，适应民众精神的需要。这样宗教的存亡只能依靠自己的精神吸力，而不赖政治与特权的支持了。只靠精神发展的宗教，必尽力引入各种有效的方法。哲学、心理学、民俗学等都成了发展的武器。例如巴比伦的星相传统，本为游牧民族所迷信，但采用了希腊哲学的宇宙观，利用科学物理的推断，再依据民众对未来的关心，便制成了令人尊敬的星相理论学说，连学者也不敢轻易以「迷信」置之。于是便借用星相的宗教神学，改进成为极有吸力的宗教了。另一个例子是古代波斯的拜火教（Mazdaism），在波斯帝国时代，借着政治的力量，离开彼斯本土，到许多国家传教，归化了许多民族，但不久帝国崩溃了，拜火教顿失政治的保护和支持，变成了遭受歧视的「洋教」。正在这大不幸的环境中，火教不得不从狭隘的波斯民族国家观念中解放出来，自谋出路。于是放弃了传统的粗糙神学，而引入哲学思考方法，把原来的神话提高为形而上的宇宙二元论，成为后日各宗教解释善恶的借镜。传统的拜火教遂以崭新的系统神学，重新问世。**中的知识分子对自己的神学自感荣耀，于是拜火教从此就一跃而为有理智、有系统的高尚哲学和砷学了。

    这种以希腊思想来武装古代信仰的传统，普遍发生于中东埃及各地。各大小宗教、风俗习惯，都引用希腊论理方法整理提高，而成为可尊敬的、成熟的宗教哲学。犹太人的一神观念，巴比伦的星相学说，波斯的二元论都引用希腊的思考系统，共同造成了古代三股精神思想的洪流，汇集了日后西方宗教哲学的汪洋大海，一直畅流到今天。这个汇合的文化是奠基于希腊哲学精神而制成系统的，因此可称为泛希腊文化。泛希腊文化是综合所有过去的文化，是西方文化史上第一个天下大同、宇宙一家的宏观文化（Cosmopotalism）。从希腊文化本身来说，也是放弃了狭隘的城乡观念、民族意识，而登高望远，共融于世界各地各民族的文化，因而造成了一个空前的文化大会合。

    希腊文化与信仰(7)

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    当希腊文化席卷世界的时期，东方的古老文化，在希腊文化的炬光照耀下，似乎销声匿迹，达数世纪之久，在这个时期，东方文化退隐山林，韬光养晦。三百年后，向西方反攻，东方的宗教思想终于变成了西方文化的心态。今日世界的大同文化，领导人生思想的各大宗教，仍然是东方宗教的结晶。在泛希腊文化时代的文化大会合，前三百年是东方的西方化，后三百年是西方的东方化。东西化合之后，就是中古世纪的开始。中世纪的文化实是泛希腊文化的延续。这个所谓「泛希腊文化」实是包含过去许多文化的遗产，融化汇合，经过了六百年，才达到成熟阶段。在公元后313年，罗马帝国终于正式承认一个东方传来的信仰，以犹太信仰为背景，自称为基督信仰者，给予合法的地位。从此这个由东方而来的基督信仰就成了西方文化的心态（Mentality）。这个时期，有许多新的民族由北方南移，进入罗马帝国，即是所谓「蛮族入侵」。公元后五世纪，在西方的罗马帝国瓦解。当权的「野蛮」民族欣然接承了泛希腊文化的衣钵，历史上通称为中古世纪（Middle

    Ages），也就是今日欧洲诸国的开端，一般通称的西方文化。

    当希腊文化伸展到东方时，文化中心是各地新建的希腊城市，全帝国的文化中心是位于埃及的亚历山大市。这个城市是当时世界的学术灯塔，群英苍萃，博学鸿儒，集东西士林之大成，照耀世界文化数百年之久，直至中世纪始为欧洲城市所取代。不论是为了争名或是为了夺利，都可到帝国的京都、凡想发表意见者，必到这里来发表；凡想了解学习时代思想，学术成就，也必到这里来寻求。不论是发表，还是学习，工具都是希腊的语言、希腊的思考方法、希腊的论理、希腊的哲学。希腊供给的文化工具是很自由宽大的，负有任何文化背景的学者，都可运用自如，毫无思想上的桎酷。表面上大一统的泛希腊文化，在实质上是多元文化，各个东方文化中的学者，如犹太人（以圣保禄为例）必得用希腊文字和希腊论理思考方式来表达自己的思想。但他的思想内容，则未必是希腊精神，而是犹太人的传统。同时希腊的语文思想，在外国的运用中也不免张冠李戴。居住在亚历山大的犹太人，运用希腊语文和思考方法当然不会和雅典人一样。同样的情形，许多非希腊人的思考习惯和文化背景，自然会在不知不觉中渗入希腊文化中，所以在历史上称为泛希腊文化（Hellenisticculture），而不称为希腊文化（Hellenic，Greek

    culture）以示其本质上的区别。这个区别不限于希腊文化的扩大广传，而是在本质上有了变化。至于甚么人贡献了多少变化，则就难以阐明了。在历史上，直至今日，关于某人的学说究竟有多少成分是希腊的，多少成分是东方的，常是议论纷纷，莫衷一是。无疑地，在泛希腊文化六百年之久的过程中，学者都有两类文化的元素。就以希腊人路加（Luke）写的「宗徒大事录」（又译为使徒行传）来说罢，其内容和笔法究竟有多少成分是希腊式？多少是犹太式？再以犹太哲学家菲洛（Philo）的作品来说，究竟有冬少成分是犹太文化？多少成分是希腊文化？这些问题都是无法解决的问题。

    (6)各地神祗礼仪的通化

    在泛希腊文化时代，东方的贡献是宗教思想的汇合。文化「汇合」（Syncretism）这个辞汇的原义，本是泛指不同文化现象的汇合，但在历史上，则专指宗教思想的合流，更好说是「万神大会合」，因为汇合主点，不只是宗教的教义和礼仪，而最主要的是承认各国不同文化、不同名称的诸神在基本上是一个。这个诸神大会合，或更好说，「诸神一体」、「万神为一」的办法是文化史上最普遍通行的一次。泛希腊文化之前从未有如此大规模的通行过，此后也未曾发生过，真可谓「空前绝后」。绝后者是时至今日，尚未有过一次如此大规模地承认并接受世界各教各神只是一个。犹太人绝不会承认那稣，天主教也绝不会承认印度教的三位一体而顶礼膜拜克里斯纳（Krisna）。中国的三教九流乃一家，指的是宗教理想的基本相同，而不是指的万神皆一。没人主张老子就是释迦的，更无人说孔子就是老子。但在泛希腊文化时代，竟公认万神皆一，这个办法之所以行得通的原因，是希腊宗教和东方宗教都有一个共同点，那就是宗教上的大小诸神都不是历史性的，而是大自然的人格化。换句话说，希腊的天神地祇都是古代初民的神话。把自然的力量化为人格神性的天神地祇，可以用任何名称来表示。神既不是历史的人物，自然和时地无关。任何时代与地区，大自然都同样的有生死盛衰、花开花谢，春去秋来。用什么名称来表现都与事实无关，所以神代表同类现象的便可同名，这是当时最盛行的办法。此后不能再有同样的大会合，是因为基督信仰是历史性的。耶稣是生于某年某地者，不可能与佛教的释迦、道教的老子，相同而合为一者，各文化神祇的大沥合，在表面上看不出有什么了不起的作用。但在深刻的观察下，就会发现，后代的西方文化心态，是继承这个大会合而产生的。

    在泛希腊文化时代，希腊的贡献纯属思考教育。人生社会，非宗教性者，同时东方文化在希腊文化控制下，则是韬光养晦地垫伏着。垫伏绝不是灭亡，一待时机成熟，将会大放光明，照耀整个人类文化。但是泛希腊文化的第一个时期，自亚历山大帝至罗马帝国的一段三百年间，东方各民族似乎是销声匿迹，然而就在这个垫伏时期，东方文化得了新的营养，那就是希腊的思考方法。利用希腊的哲学、语言、思考方法，整理了传统的神话和地方性的迷信礼仪。把具体的礼仪，用抽象的解释，造成了普遍通用的道理原则。例如希腊人的观念称为「道」（Logos）者，对神学起了极大的作用。希腊的「道」和中国传统的「道」很相近似，是一个广泛而抽象的概念，能适用于任何哲学系统，又和朱明理学中的「理」、「性」遥相契合。任何事物都有其理其性。希腊的「道」字可通用于中国理学家通用的理、性、天理、心性、命……等等，这个原则的发明供给西方思想系统一个有力的工具。东方固有的、传统的思想表现方法是寓事象形的，或者表达于圣剧礼仪之中。现在这些思想都可用一个抽象的概念，系统化的表达出来。

    希腊的思考方法把东方的思想由寓意中解放出来。在外形上虽然神话依然存在，礼仪仍然是有声有色地日日重演，但骨子里却发生了极大的变化。神话礼仪所表示的形象，酝酿成有系统的理论，分别造成星相学、二元论、一神论等等。这样就把善神恶神的大闹天宫，牛郎织女的一线姻缘都系统化地纳入二元论。万神千祇，牛鬼蛇神都解为超形一神的多种示形。许多神子神女，都解为神的借用人伦。这样东方的种种宗教礼仪，有时光怪离奇，有时迹近**，有时又甚为血腥野蛮，而今都得升为引人景仰的形而上的哲学。说是「形而上」的哲学，实是名正言顺，因为希腊人还有另一个手法，能把有形的东西，解为超形的理论，这个方怯称为注释（或诠解、演义、释义Exegesis）。文字在希腊，一如在中国，是庄严神圣的。先圣遗言被认为有至理大道，源出自天，包含一切真理，无时间空间的限制，永远适时。大道从古及今，照耀万世，因其为上天之启示，非一家一人之私言。希腊人也如中国人一样相信文以载道，先贤言论都含有大道至理，有待先知先觉来注解其义，如荷马（Homer）之诗被认为含有古今大道，唯下愚不得其门而入，须待睿智贤明之士来加以注释，才能探得真义。如荷马谈宙斯大神的言行，虽表面违悖伦理道德，但其中的奥义则泛指智能。雅典女神（Athene）不当视表面的美人秀女，情深锺爱，当解为美善之寓义。古代的神话当视为教育方法，因人类初起犹如新生婴儿，知识未开，故先贤言论，以故事神话，借喻教诲。当人类知识渐开，则需利用哲学理论，来启蒙振聩。

    荷马独得天启，他的史诗，寓有万古真理，包括万事万象，无一不备。为找到今天所发生的问题的解答，便发明了另一种解经的方法，称为「寓义」（

    Allegory，allegorical）。利用寓义法就可把四不像的东西牵强附会，硬是根据自己的意见找出意义来。清末的中国士儒，由于受到外国军事科学的冲击，一方面感到自己国家的落后，另方面又不甘心接受落后的耻辱，一味坚持「天朝」睿智之士满天下。肯定西方科学无一不在四书五经之内，唯因我国重视人生大道，摒绝奇技淫巧，所以一时似乎不如外人，然而我们的精神文明却远远超出这些半野蛮、重科技的国家。他们的技巧都是从我们的古书上偷去的。根据这种见解，拿四书五经来找科学根据的大有人在，希腊人也正是这样。但在泛希腊文化时代，这种解古的方法倒给东方文化一个重要的工具，直至今日仍在西方流行着。在垫伏时期的东方文化，利用希腊的思想工具，整理固有的传统，潜移默化，自然也要付出相当的代价，才能换取希腊文化的优点。适应泛希腊文化的大同思想，结果是一切地方性的特点，几乎全部失掉。纯粹地方性的风俗习惯，宗教礼仪，甚至连大小神祇都染上了希腊的彩色。东方的思想家，加入了希腊思考外形，后代人竟以为是希腊思想，实质上本是东方固有文化挂上了希腊招牌，便失去了东方的主权。例如东方的星相魔术利用门廊学派的天文系统（Stoic

    cosmology）。天人相关的学说和宇宙律，提高了自己的地位，更受知识界的尊重。后人往往误以星相说为希腊哲学。又如东方的光明之神与黑暗之魔鬼斗争，有声有色的礼仪都穿上了柏拉图二元论学说的外衣，后人不清察外衣下边的实物，误以善恶相争的说法为希腊哲学。

    在东方希腊化的过程中，最深刻久远且不幸的结果是东方文化之**。这个**倒不是地方性与大同世界观的**，也不是学说思想的**，而是文化的上层和下层的**。上层文化引用了希腊哲学而武装起来，结果反成了世界性的文化心态；而下层的风俗习惯和宗教礼仪，与希腊文化水火不容，无法化合适应，又不能光明正大地存于社会。于是不得已而走入地下，称为神秘隐术（Occult），或称为隐藏的魔术。这类魔术在今天的西方文化中依然健在，各式各样的黑社会，崇拜魔鬼妖术，都是暗中举行。中世纪的所谓「黑弥撒」（Black

    Mass），文艺复兴以后盛行的妖术，都是暗中活动于地下，因不见许于社会，教法、国法均严加禁止。十六、十七世纪，欧洲和美洲都曾先后发生严厉的捉妖杀妖（Witch）事件。时至今日，美国各大城中尚有拜鬼、行魔术的各式所谓礼拜（Cult）。几年前曾发生七百人一同自杀的凶案，都属于这个地下传统。邪魔鬼道来源至古，初民自觉世上有人之所不能解的神力，同时也憧憬某种方术或动植物含有魔力，能招魔驱鬼。但因未能纳入正规宗教，且遭禁止，因而走入地下。

    今日时髦的人（不一定是学者），崇拜理智科学，对于天主教的一些古礼，如驱魔、洒圣水、传圣油、抹唾液于婴儿、插腊烛于圣水中、用双叉腊烛祝福喉咙……等等类似的礼仪，为人讥笑，天主教内的革新人士也自以为奇耻大辱，尤其读哲学神学的青年和青年神父，对于这些礼仪，往往觉得为难，自感羞愧，更有「新时代」的「神学」家或自诩为神学或宗教学者，极力主张整理清除历史上的渣滓，去掉这些可耻的「魔术」，把宗教放于纯净的神学上，捉住天主教的中心思想，只实行一个「爱」字，别的都得像清除垃圾一样，从礼仪的敬礼中全部扫出去。这种态度固然有部分真理值得敬佩，但美中不足者是这些人好象只知其一而不知其二。从历史上深入研究一番，恐柏会发生犹豫，而不敢一笔勾消一切过去的「渣滓」。经过深思熟虑之后，在「渣滓」之中可能发现真金美玉。

    人类自有文化以来，就有妖术。没有一个文化没有什么邪门鬼道，只是近二千年来未被纳入文化正统，未取得可尊敬的地位。天主教采纳许多近乎「魔术」的礼仪，但仍摒弃大部邪门鬼道。中世纪以来就有异端裁判所的严厉取缔许多类似魔术的民间风习。但这些风习难于根绝，因为魔术是人类心理的必然产物，无法以法令根除的。唯一的方法是采纳这类习俗，尽量并入受人尊敬的礼仪风习之中。泛希腊文化时代的文化合一运动，未能收入这些魔术，穿上希腊哲学的外衣。妖魔鬼道一直在黑暗中生存着，形成历史上最长久的反动文化（Counter一culture）。直至今日，仍是方兴未艾。

    (7)泛希腊哲学

    前面曾讨论过，柏拉图、亚理斯多德、毕达哥拉斯（Pyth-

    agoras）等哲学家为泛希腊文化思想的圭皋，然而这个文化的具体的精神皈依和表现却是东方的宗教。受希腊哲学洗礼之前的东方宗教，是无系统的礼仪神话，至今则为有系统教义的宗教。同时希腊的哲学也找到了新的内容，即是宗教。以前的希腊哲学以宇宙或形而上的问题为研究对象，而今又加入了东方的宗教问题，哲学遂成了宗教哲学。介乎宗教哲学和人生哲学之间的就是泛希腊哲学的特点。主要学派为门廊学派（Stoicism），中国通常音译为斯多噶学派，又译为禁欲学派或坚忍恬淡主义。实则门廊的真意是[回廊]。希腊城市都有城门与半圆型的迥廊，好像中国庭园的明柱敞廊。人可在内散步聊天儿，行路疲乏的人可稍坐休息。某些哲人就在这类蛔廊中宣讲他们的人生哲学，无以名之，就称为门廊哲学（Stoicism，stoa门）。

    为何在门廊中会产生一种哲学呢？原来出名的哲学家都有学院、教室、讲堂，可供他们讲论他们的学说，唯独这个学派在初创时投有讲堂教室，也没有学院建筑，只好借用城门回廊，逢人开讲，因此得了「门廊学派」（Stoic

    school）的称呼。这个学派，在泛希腊文化时代为哲学之主流，亚理斯多德学派此时已声势日下；柏拉图的学说也只能附炎于门廊学派，苟延残喘达一个半世纪之久，他的主要使命在攻击门廊学派，尽一点反作用而已。但这并非表示柏拉图哲学毫无其它作用，柏拉图学说的影响尚待未来的世纪。在泛希腊文化时代，柏氏的学说贡献是藉门廊学派而传播。门廊学派的力量寓于平民宗教和星相妖术中，同时又广泛地采取其它学派的技术和优点，据为己用。当时的宗教礼仪信仰，都藉门廊学派的哲学而系统化，把神话变成有深义的哲学，正如中世纪教会之运用亚里斯多德的哲学来解释教义一样。哲学被称为神学的仆役（ancilla），然而当仆役的哲学却借着宗教而大盛。

    雅典始终为思想的中心（其它作用多为亚历山大市所夺）。门廊学派的创始人芝诺（Zeno，公元前

    340-265），是小亚细亚人，即今日之塞普路斯岛。于公元三○二年来雅典，因为没有地方可供他宣讲学说，遂利用城门的走廊，开始传教。当时雅典有势力的学院有亚理斯多德的学院，亚氏学说盛于公元前四世纪初叶，柏拉图学院也盛于同期。另外伊比鸠鲁（Epicurus，公元前342-270）学派，中国译为享乐主义是不正确的，享乐观念乃后日由此学派演变出来的。原来的哲学，是主张追求幸福人生。依据科学的演证，宇宙是纯物质的，没有精神价值。人不应志愿受制于神，因为神的存在是由人的需要而捏造出来的。破除迷信，享用精神自由，求得幸福愉快乃是人生的使仑命。幸福不是物质肉欲，相反的，而是清心寡欲，并视富贵荣华如浮云敝屣，清廉纯正，无为无争，放任于大自然，以天地为室，心安神静，无私欲之累，无得失之虞。以自由清白之身，泰然自若，这就是人生最大的幸福。这个「真福」学派和后日基督徒的「修道之士」（Monks，Hermits），颇有相似之处，二者都主张克己寡欲，出世求福。

    泛希腊文化在六个世纪之间的人生哲学，都有相似之处。门廊学派和伊比鸠鲁学派的最终目的相同，都是追求人生的真正幸福。知识之为用，不在追求宇宙自然之物理，也不在求解神之奥秘，而是在追求现实人生之幸福。这两派学说的致福方法均为清心寡欲，但也有基本不同之点。中世纪的基督徒采用门廊学派，而摒弃了伊比鸠鲁学说，因为后者主张追求幸福，被后人解为下流享乐，实属宽枉。

    希腊文化与信仰(8)

    ［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：1198更新时间：2005-2-23文章录入：admin

    ］

    伊比鸠鲁学派是纯粹的唯物主义，以为真理仅限于感觉，凡不能具体感觉到的东西就是不可知，如此一切超性神只均不存在，只有具体物质是真实的。人生在世，应当享受自然幸福，不该畏神求幸。神是人的思想所构造而成的，不该用想象来作茧自缚。人的灵魂是集最精细的原子而成，精细的原子就是日常所用的水、火、空气和一些不可知的物质，灵魂是由一种至纯至清的特别物质形成，分为理智与非理智二部。理智的灵魂居于内心，非理智的灵魂则散于全体，和动物相同。一切精神作用，思考爱恶，都来自理智，故予人幸福的即是善，予人痛苦的即是恶。人自然全力行善避恶，也就是求福避苦。幸福和痛苦是相对的，有大小的等级。有时为了追求更高的幸福，需要接受较小的痛苦，这是出于不得已，并不是像某些宗教，甘心寻求今世的痛苦，以换取永世的幸福；也不像孟子所说的「苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身」，以负天下之大任者。人之所以忍受小苦，目的在求大福，但不在今世的荣华富贵，也不在来世的永福天乡，而在明智的抉择。人生万事，得失相间，苦乐相杂，何谓「真福」，乃需要个人的明智选择．他人不能越俎代庖。例如娱乐之于个人，可能表面似为幸福，但为某些人来说可能是难忍的痛苦。多享一时的口福，可能招致严重的胃病，以暂时的幸福换取长期的痛苦，岂非不智？一时淫乐，可能招致终身的负累，一时的享受，也可能导致心力交瘁。何得何失，智老者必有取舍。肉体的娱乐往往为私欲洞开门路，欲望永远不可尽满，愈求满足，欲望愈深，终必陷于不可自拔，因此智者必先克欲制情，防患于未然，否则后患无穷，求福反而得祸，因此埠求幸福的上策乃是清心寡欲，心平气和，止于至善。痛苦虽恶，却不因为怕痛苦而失掉内心的平静，即可知足常乐，能忍自安。孔子说：「饭、疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」视富贵如浮云，得失无患于衷，心静就是幸福。不要追求虚荣，要避免一切伤神劳形、生忧生虑的大小事物。行善最乐，贪婪招殃。德行之善，不在其本身，而在其结果，即是心旷神怡。这个学派的精神和中国的道家思想相似，清静无为，无忧无虑，摒弃世上的荣华富贵，求得心平气和，精神幸福。

    门廊学派的创始者不是希腊人。芝诺（Zenoof

    Citium,Cyprus）是塞普路斯岛上的人，他操着一口怪腔怪调的希腊话来到雅典，举目无亲，找不到合适的地方宣布他的学说，只得在公共门廊开讲，这正是这个学说的优点之一，不限于地区，流传于全帝国各境，成了最流行最普遍的人生哲理，为各宗教所采用。这个学派的哲学基础是泛神观念。宇宙之源为「理」，一切均由最后的理而生发。理的具体表现为神，最高的大神代表最后的至理，宙斯大神就被认为宇宙的最后始元。其它一切大小神只都是至高之神的表现。宇宙一元则万神皆一。所谓「神」者，就是存在（existence）的最高原理。理在万有之内，万事皆有「理」；换句话说，神存于万物，万物皆有神。宇宙一切的大小事物活动，其演变都是以「理」来推动。万理都由最后一「理」，即是由至上神而发韧，人的灵魂则是「气」，周流全体，一如宇宙之精神（Weltgeist，World’s

    soul）周流世界。人的灵魂是世界精神的一部，二者相关相应。人死则灵魂归还宇宙，化为大一之「理」；理也者，即是宇宙精神。这个宇宙一理、天人相应的说法和宋儒的理学毫无异处，真可谓人同此心，心同此「理」了。

    门廊学派的伦理道德观，是根据他的宇宙世界观而生。一切本诸「理」，宇宙之「理」即是大自然，人之生「理」即是人性。人生目的就是明理养性，养性就是尽力保存自己的生命，达到最高的满足。个人的幸福，就是至善，凡能满足人性的一切需求便都是好的。大自然和人性是人生行为的根据，合乎自然（Na-tura）和人性（Natura

    humana）的就是合[理]，否则就是不合理。合理的行为就是德行，不合理的行为则是罪恶。修养就能使人性人心合乎天理，就像中国人说的「人心道心」、「人性天理」。书经大禹谟上所说的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，即说明此理。人之修德在乎如何应付天理。人是有理智的动物，按着理智行动就是顺天应人，所得的结果就是幸福。背理而行则是逆性悖天，这样的生活自然是痛苦。幸福与痛苦在乎人的抉择，选择幸福的人是上智者，选择痛苦的人是下愚者。人人皆有良知（Consience，中国译为良心），都知祸福善恶。这个「良知」观念是门廊学派的大发明，影响了后代的宗教伦理。良知良心，自能断定是非，是人内在的天理。根据天理良心，择真去伪。人人皆知肉欲私情非真幸福，必须节制，一时的纵任快乐，为更多更大的痛苦之源，智者必有所择。人生幸福只能生于道德，不能生于肉欲，克制七情六欲才能修德。枢德有四（four

    cardinal

    virtues），即智、节、勇、义。心平气和，无恐无虑，知足安分，不求富贵，不畏贫贱，不忧得失，这样就达到了幸福之境。

    宇宙间只有一个原理，一个精神。这个原理精神称之为哲学，或称之为天神地祇都无不可。万物一元，天下一家。划分国界民族是违背天理的。社会不可分阶级，人人均平等，四海皆兄弟。各地各国神虽多，实则是一神多名；就如一个原理显示于各个动物植物一样；现象虽然各异，但内在的生命原理只是一个。一切都生于一个原理，人和万物都生于一源，终归于一元。天下万事万物都受着一个力量的支配，这个力量有它固定的轨道，这个轨道行之于人生就称之为「命运」。所以天下事，事虽繁多，熙来攘往，终极必返。历史不断重演，每经一段，必重生一个苏格拉底（Socrates），或任何前代已生过的人。但命运天理的运行不是盲目的。因最后的「理」或「至上神」，也是「明智」之源，「仁爱」之所由来。一切生仑都受到合理的照顾，因至上神是至公至义，有善必赏，有恶必罚的。门廊学派的哲学，无疑地，含着内在的矛盾，例如：天理至善和恶的存在，二者如何和谐？如天理是绝对的至公至善，那么恶的来源是什么呢？天灾何来？至于这个学说肯定人人平等，更非事实。有人生而愚味残废，有生而聪明睿智；有幸得者，有不幸而失者，平等安在？这个学说对这些矛盾的解释，正如孔子一样，避而言他。子贡问孔子：死者有知乎？他只答说：「非今之急，后自知之」。门廊学派用同样的手段解释矛盾，他们的解释是：人人都有神性，神性是无别的。从神的一方面说，人人平等。天理虽有定轨，但至善不会把人当为「刍狗」，因此人人仍是自由的。若没有自由，人就不能对自己的行为负责，自然没有道德可言。道德之成，本乎人去恶扬善。自由意志是人之所以为人的标志，生于本性，无需外求；正如孟子所说[非由外铄我也，我固有之也]。发扬本性之善，摒弃外来的富贵荣华，达到纯洁的目的，即是人生的幸福o

    除门廊学派和伊比鸠鲁学说之外，尚有怀疑派，认为真理不可知。犬儒派（Cynics）因其生活加犬，故得「犬儒派」的称谓。他们的主张，简单来说是放弃荣华富贵及家室妻子，专心修德，唯德为善。各派学说纷纭，正如中国春秋时代百家争呜。影响力最大者乃是门廊学派，因为这个学派综合了希腊人生哲学，又为东方宗教开启了智能之门。

    泛希腊文化的心态，乃是在希腊哲学表现于东方的宗教。原来希腊奥林匹克诸神（Olympian），只有随外表风俗习惯苟延残存。对人生已失去了引导力量。在纪元前二世纪的中叶，虽几经努力，建设新的寺院，新的敬礼，新的庆节，大事喧染某某神有新的启示灵迹，以启发信者的热情，以期复兴固有宗教，但最后一切终归徒然。这些传统的神与秘话，与东方宗教对比，实是小巫见大巫，相形见拙。许多新建的大型寺院，都是由东方引入的新神。一般人对于传统的神，失去信抑和兴趣。有的城市新建寺院，企图复兴固有宗教，但乏人支持，往往半建半停，有的寺院甚至经过两个世纪之久尚未建成。为什么这些传统的敬礼得不到民众的支持呢？答案是哲学新观念和极端的个人主义所使然。哲学倾向个人修养和个人的得救。老百姓纷纷奔向东方神秘礼仪，因为举行具体的礼仪便可得救赎。东方宗教的圣事（

    Sacrament）观念，颇吸引群众。圣事的意义就是利用具礼的、有象征性的东西，再加上神秘性的礼仪，所得到的某种恩惠。加果良心不安，可洒水于头，司祭同时乞神求赦，信老就可心身清洁。恭饮祭祀的牲血，便可与神合一。这类具体的圣事，吸引了各地群众。正用其具体，故给予参加者一种真实的经验。奥林匹克神的信众如没有这些经验。况且希腊神本属城市文化布民忠于自己的神祇，因此敬礼发达。但自大帝国建立之后，城市解体，市民自然与城市分解，再没有独立的城市，任何人都是大帝国的公民。天下一家，天上一神，大小神犹如帝国众民，都属一个至高之神。城市既然已非独立，城市的各国神自然也就失业了。今后的宗教是信仰一神，同时又遵重个人。每个人都有个人的夺严与权利，和未来的永生。希腊的征服者纷纷到文化发祥地的的小哑细亚和埃及，但他们并未搀带自己的神。在这些地区由希腊人执政，达三、四个世纪之久。但他们并未建立纯粹的希腊神庙，而是皈依东方的宗教，为东方宗教建立了许多寺庙庙。希腊人喜欢参加东方礼仪。在希腊的千万神中，只有狄奥尼索（D

    ionisos）的神秘礼仪，传布于东方，因与东方礼仪极其相似，故常与东方神互混，而成为东方礼仪之一，连犹太人也误以为是自己的礼仪。

    在这时代的各种宗教运动中，最主要的趋向是一神主义。此一神观念，早已为哲学家们所公认，门廊学派的泛神论并不与一神论相克，因其主张东西方的千万神，愚民的各种迷信，都以文化多种现形的象征主义（symbolism）来解释。任何神不管多么粗野；任何迷信，不管多么**，都可解为宇宙原理的分散异形。某种迷信礼仪，在其背后即象征某种自然的力量。某个女神是象征灵魂之美，某个大力之神是象征人的勇敢，某个蛇神是象征着人的永生希望……。用这种「寓意」（Allegory）的方法，把一切信仰迷信都解为大自然的现象。万象终归一「理」，千万神也只是一神，一神即是一理的象征。因此门廊学派的泛神论并不违反一神论的趋向，同时东方许多民族的宗教神，原为民族专有者，也都渐渐演变为宇宙全民的神。但最普用的方式则为各神之相互融合，不管名称的千变万化，都是指的一个神明，所以东西神明互相合并。各地的大小神，传入另一地区时，便立即变成当地神。各地女神也都是异名同神，一个信徒可礼拜任何神，三教九流都是一家，如此才真正是万神归一了。

    (8)巴比伦的星相与泛希腊文化

    巴比伦的星相学说是基于天人一体、宇宙一元的观念而演译出来的。当时所谓的天文学，当然是极其幼稚的推侧，因此知识极其有限。许多「学识」实在是想象。根据这些推测便渐渐演成理论，这些无根基的理论，从今日的眼光看来，有些近乎胡说八道，但在当时的社会上却是极受尊敬的。「命运」（Fate）说就是一例。他们的理论是：人为小宇宙，为大字宙的缩影，具有大宇宙的一切特点。大小宇宙形形相关。天人相应。中国的天人相应说和这个说夫很相近似，汉儒董仲舒、宋儒文天祥等都主张天人相应。

    天人相关的说法羼入了许多宗教和卜筮之类的理论，如十二宫的黄道兽带（Horoscope），每宫代以一兽，和中国的十二生肖相似，行于各宗教的艺术礼仪，因此十二成了一个神圣的数字。三十六为三个十二之合，也是神圣的数字。把一年分划为三十六个周旬（每旬十日）。天有三十六重，为三十六个神鬼所管理。人身分三十六部，为三十六个精灵所附依。更常用的数字为七，来自七大星辰，每星都有神明：日、月、火、水、木、金、土，各星，也就是日神、月神、战神（mars）、使神（mercury）、天神（Jupiter）、美神（Venus，Frige）、农神（Sat-urn）。时至今日，西方各国仍以这些星辰神之名，名其周日，仍是每周七日；此外七的数字，也用于许多宗教礼仪。当时的神秘教的入教礼仪分为七阶．日后基督徒的洗礼也采用七个步骤。有些晋升神职的礼仪分为七品，即是七个等级。后日宗教授与信徒七件圣事，虔诚的信徒可以得到圣神七恩，罪有七个大罪，德有七个大德，行善施舍有七件善事，人生有七苦七乐，升天堂有七重天，下地狱有七层地狱，世界有七大奇迹（Seven

    Wonders，来自诗人Antipaterof

    Sidon）。这个数字之所以神圣是源于巴比伦的星相理论。西方文化自古就似「七」为神圣的数字，早已习而不察，以为是天经地义，无可质疑了。希腊的毕达哥拉斯在公元前六世纪就以七数为神圣。号称「医学之父」的伊保克拉德（Hippocrates，公元前460-357），把人的一生分为七段。埃及古代就建立了七日为一周的制度，埃及和巴比伦同以天体七大星为根据，每日一星。古代两个文化，常有往来。圣经中旧约记述若瑟被卖给往坎及去的商人，就是来自巴比伦的商人。两大地区的商人，往来经过犹太地区，因为那时还没有运河，陆地相接，可往来无阻。犹太人也以七数为圣；至上神造化宇宙，用了七日；埃及遭了七个旱年，七个丰年；洪水减世之前，至上神命令选择清洁的禽兽，雌雄各七对，等待七天之后，才降洪水。其它事迹也多采用七数；无酵饼的庆礼要一连七天；每七日有一安息日（Sabbath）；每七年有一安息年；祭台上要用七只圣烛……。当犹太人攻耶里哥城时，七位司祭吹着七只号角，围城七日之久，到第七天，民众绕城呼叫，号角狂吹七次，城垣遂倒塌。圣雅各伯劳动七年之久，才可得妻；大力士三松（Samson）庆婚七日，他的女友用七根绳子把他绑住，剪去七撮头发；犹太人的敌人国王拿布高（Nebuchadnezzar），当了七年野兽。在新约经书中，七的数字，更是屡见不鲜，连耶稣答复徒弟询问，也教他们要宽恕别人七十个七次，默示录上，用的七数更多。在泛希腊文化时代，这些星相遗迹已成了各民族共有的财产，直至今日仍为西方文化所通用。

    自远古文化流传下来的另一个观念，至今仍为人们讨论的对象。即是宇宙有一种力量使星辰运动，万物有序。这个力量是什么呢？世界各大文化对宇宙间神秘的力量都有猜测，印度有印度的说法（Prana，brahman），中国有中国的说法（仁、气），西方有西方的说怯。门廊学派称宇宙力为「同情力」（Symp－athy）。别的学说有称之为天神、天命或圣神者。不管用什么称呼，各学说都一致承认宇宙力之存在，这个力量是万有生存之力。人既为万有之一，自然分享宇宙的生力。问题是：人是否能控制这个力量以为己用呢？天命天力是否能降于人？人是否能用咒符祈祷妖术控制更多的宇宙力量？至上之神是否能特宠某人，赐予特殊神力，而成先知先觉？神力是否托梦于人或特别予某人启示？这些问题都成为后日的宗教问题。

    分享神力神智，称为神秘知识。「神秘知识」（Gnostici－sm），约分三类。在历史上某个时期，宇宙至高之力或至上卜神亲自启示或转托较低的神为媒介，或托梦借形显示于某人，传授某种特别神秘知识，这类说法在耶稣诞生的时代，极为与盛。第二类秘知说是神秘宗教（Mystery

    religions），主要工具是用礼仪祭祀。秘方妖术，圣物圣事（Sacraments），以期上达神明。第三类秘知说是魔术（Magic），宗教和魔术的分别是：宗教向神祈祷，乞神转易自然的力量以膺人意，魔术则是利用符咒术语，强迫神力下降；简单地说，宗教乞神施力，魔术靠符咒术语本身的力量。人类普用这三种方法，金图接触宇宙神力，但这三种方法，并非是清楚划分的。有时三者并而为一，有时只有二者。各文化都利用这由类秘知方法。古代中亚文化，魔术特盛。公元前第二世纪这三类秘知方法更流传到希腊各地。星相之术与魔术相并，利用魔术可逼得福利，用星相占卜，可满足各种心愿。一般人企求发财得福，去病祛魔。从许多古代传下的片段文献，可看出当时符咒的性质。如用大蒜几头，蝗虫几只，划地为牢，周绕若干圈，口诵某某咒言，可得医治百病。此外还有各种符咒，可用于红白喜丧各类大小吉凶等日常生活琐事，无所不包。护身符是各种象征或实物，如牙齿兽角各种圣牌带在颈上手上，可以驱魔护身，亦可防病防灾。更有方注可以接神接鬼，逼其相助。鬼神的数目，各种宗教不同，但都有庞大的数字，有的信仰声称鬼有一万九千九百九十九个，个个有其秘名。若想逼迫某个魔鬼相助，必得先知某鬼的秘名。

    神秘宗教的秘礼秘知更是遍存于当时各地的礼仪中。入教者得先行入教礼，行入教礼是表示某人属于某神，有权利知道某神的秘名秘迹，秘密圣事和礼规。有了这些秘密在手，便可得特殊的恩宠。呼神的秘名可以驱逐降服魔鬼，呼鬼的秘名则可加害于敌人。但是此特权并非神秘教的主旨，「救赎」才是神秘礼仪的最终目的，得救赎的方法也是最大的秘知，泛希腊文化时代，各教都供给信徒得救的神秘方法。救赎观念是当时宗教的普遍倾向，每个信仰都以救赎的秘方相号召，许给信众永生并和上神共享一切幸福，不再有疾病、贫苦及死亡。每一个人，不拘智愚老幼，贫穷富贵、俊美丑陋、健康病弱……一经入教（洗礼或其它神秘的礼仪），便可与神合一。合一的完成在死后，因此这些宗教视死亡为新生。救世之神，降生人问，用自己的死亡换取永生。以死亡战胜死亡，死亡便成了永生之门。凡与救赎之神结合为一者，即分享他的死亡和永生；与神合一获得永生就是救赎（Soteria，salvation）。神秘教早存于希腊文化，但东方的神秘教予人新的观念，即是每个人对自己的「罪过」负责，经由砷秘礼仪而得罪赦，获得救赎的保证。凡经过入教的神秘洗礼和各种锻链的神秘信徒（Mystae），都自觉良心清洁。对自己的得救有绝对信心，因而精神愉快，日常生活于心平气和的气氛中。他们的礼仪使信徒感受极深的印象，铭刻于心，永世难忘，有时废寝忘食，有时狂喜忘形，不知身之所在，心醉神迷，忘世忘身。这种如醉如狂的信徒不免受人攻击，但却为生活于忧虑中的人们所羡慕。东方的神秘教在公元前二世纪传遍各地，整个泛希腊文化区域，没有不受影响的。

    希腊文化与信仰(9)

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    （9）泛希腊文化的新神

    吸引群众的神秘教是古代许多礼仪和希腊哲学所融合的结晶。在亚历山大帝建立统一帝国之后，这种融合是必然的。「天无二日，地无二王」，一神观念兴起之后，王便成了神的代表，这是理所当然的。古代东方各国早已习惯视王为神，埃及的法郎（Pharao）便常被敬为地上神明。泛希腊时代在埃及执政者，乃亚历山大帝的后继人，他们虽为希腊人，却也欣然接受以王为神的观念。原来希腊人的神，也只是不死的超人，而今在埃及的执政者，更加上救世者（Soter）的名衔。这个名衔在埃及是不陌生的。埃及最得人心的神主奥西里（Osiris），原来就是国王，被弟杀害后，复活而成阴界的主宰。复活后的名衔即是「救世主（S

    oter）。以王为神的观念正是天人相关的具体化。上天之主，降为下地之王，顺情顺理，既合埃及人的心理，也不违悖希腊人的帝国主义。自亚历山大帝之后，希腊的民主精神已经消失，从此王权至上，帝王权威无限。这种观念本是东方的政治理想，再加希腊哲学供予理论，神权政治就根深蒂固了。

    王权是神权的射影。王有宫殿臣宦，神也有寺院司祭，埃及传统，各教有特别终身专职的司祭，介于人神之间。在历史上，司祭多次掌握大权，形成特殊团体，在社会上占有最高地位。希腊则无专职司祭。亚历山大帝驾崩之后，在东方占领地区，被敬为神。他的继位老自是乐于继续发扬神圣王权的观念，遂采取了几个显而易见的步骤，以加强王权统治。王权既为神权，若想加强王权就必得加重神权，且使权力集中，推行一神观念，避免地方性的，尤其希腊地方性的神礼仪。一神绝不能只适合一个地方、一个民族，加犹大人的雅威（YHWH），具有绝对的排他性。天下既是一家，共享一个语言，也必共认一个至高之神。哲学已抽象的解释了万神皆一的道理，神不同的名字只是各地区民族不同的表现。各地可以用个别的礼仪敬礼各别的神，但实质上终归一神

    一般愚民不了解哲学，不明白形形色色的诸神为何都是一个，为适应这种需要，有许多神随地改名，最显明的努力是把有声望的诸神并而为一。在埃及亚历山大帝的继位者也就是他的青年伴侣，随他南征北战的忠诚同伴托勒密（Pto1emy），建立了一个各民族均可接受的统一宗教。这个统一宗教政策可能是亚历山大早就奠立了的，因为他在世时，常亲自参加各民族的宗教礼仪。他的这种举动一定不是无目的的，也不会是由好奇心所驱使，很可能是计划采取各宗教礼仪之长，创建某种统一的新宗教。可惜壮志未成身先死，而由他的忠将托勒密继位统治埃及地区，他行动谨慎，小心翼翼：企求安定，谨察民意。

    大帝国已划成三大地区，普氏的辖区内多数民族为埃及人，少数民族为希腊及犹大人。因此他就根据全埃及最有声望的敬礼，来建造一个统一的宗教。复活之神奥西里和他的爱妻（也是他的妹妹和母亲）依西斯（Isis）是最得人心的神明。从民众心理来看，为了使当地居民欢迎，希腊统治阶级就依据这个中心建立一个统一的、深受人民欢迎的宗教。但是这个敬礼是否也适合少数非埃及人的口味呢？埃及原有的神像是动物，以动物代神能得希腊犹太人的尊敬吗？奥西里的神像是公牛，有的地方是公羊依西斯是母牛，侯鲁斯（Horus，即依西斯和奥西里的儿子；或说是复活的奥西里）是一只猎鹰。其它许多神明都以飞禽走兽为像，或者是狮头人身，或者马身人头，不一而足。这就是埃及本地的宗教。但用禽兽来表示神，真的能吸引爱好艺术的希腊人吗？埃及固有的礼仪更是粗陋，有时甚至**，无法登大雅之堂。利用这些礼仪，如何能吸引少数民族？若想使各民族都欣然接受这个新的统一宗教，就必求适应各民族的精神，同时又不致引起任何民族的轻视或反感，这就专靠适应的技术了。

    企求统一、稳定一个多民族的大帝国，就必靠一个统一的、公认的价值观念。这就是说，善恶是非的标准，该是全民所公认；而不是你认为善的，我认为恶；我以为是的，你以为非。杀人放火，人人以为非；欺弱凌寡，人人以为耻；修桥补路，扶老济贫，公认为善；敲诈勒索，偷盗**，公认为恶。为恶者贬，为善老扬。善善恶恶，是是非非，社会公认，价值清明。如此，社会才有秩序，天下才能太平。治国平天下的大道，自古以来就是道寓于教，也就是把善恶的标准，托于砷明的启示，所以古代的法律都是砷令。但是诚命是固定的条文，并不能常适于一切环境和每个地方的特殊情形，所以需要解释适应。这就必须靠专门团体，有专门修养和学识，来负责解释神旨。社会的演变，有时需要新的决令，有时需要新的神旨启示。负责传达神旨启示，代神发言者称为先知（Prophets）。解释神旨，并适应生活的知识，称为神学（Theologia）。代表人民向神祈祷、谢恩，举行礼仪祭祀的专职人员称为司祭。

    司祭、先知为一特殊阶级组织，非人人可入者。他们操有三权，一为统治权（Rex,Regula,

    Ruler），一为教导权（do-ctor,

    dogma），一为司祭权，即是向神祈祷祭祀，代神施思于民（Sacerdos，sacri一fice）初民文化都有司祭王者（Sacerdos-rex），以神的名义统治施教训诲下民，一切操诸一人之手。后日有时分权，统治者为王，先知及司祭们则组成另一个团体，即司祭团（College

    of

    priests）。这个团体的权能，有时超过国王，有时在国王控制之下。在埃及古代，有时仅次于法朗，有时超法郎劳而操统治全权。东方宗教也都由类似的司祭团来主持。他们接受专门教育，控制神学神法以及各种传统的解释。宗教盛衰，甚至国家社会的兴衰，均有赖于他们的先知先觉，因为他们是文化的先锋。但是西方的希腊罗马和入侵的民族都没有专任司祭的组织，任何人都可充当司祭，都可承受传播及解释神的启示，因此信条毫无系统。礼仪随人之想象情绪而改变，连神的籍贯言行都混乱不清；神的性别职责，也往往张冠李戴。当然这类无组织的宗教，遇到组织严密的宗教，自是相形见绌。

    东方宗教传遍帝国各地时，圣秩团体也同时到达，一切由司祭团来主持。本地人前往求道者，先得学习，然后才能领受入教典醴。入教后，司祭邀请共餐，表示一体。司祭团每到一地，也往往与当地的重要**共餐，因此共餐成了承认某人为同教的标记。不守教规者，被圣秩团驱逐出教，不得与司祭共餐。因此拒绝共餐成了开除教籍的标记。在宗教术语上习用共餐（Communi-on与除共餐二字（ex-comaunion）的术语，表示承认某人属于某团体，或开除某人于某团体。中国天主教译的术语是「通功」与「除通功」，日常用语是「加入团体，开除团体」。操纵「入教」、

    「除教」的大权者，是司祭团。这是东方神权政治的具体表现。在泛希腊文化时，托勒密建立新的统一宗教时，自然的就采取了东方的宗教组织，这也是后代西方教会所采用的制度。

    统一埃及、希腊的圣秩和礼仪，是统一理想价值的必然的步骤。几个前题是必须顾及到的。第一点：作为敬礼中心的礼仪必须是人人知道的，神的事迹该是人人熟悉的，具有广泛的吸引力者。第二点是这礼仪该是文明的，既要美观，又要动人，但又不可过分新奇，寓义该是既深刻又富情感。最主要的该是合乎各民族的心理。那么希腊的宗教与埃及和亚洲的东方宗教，是否具有这些条件呢？根据希腊史学家希罗多德（Herodotus）考证，希腊的伊留西（Eleusis）、狄奥尼索（Dionisos）等神秘礼仪是由埃及引入的，也有其它学者说是由亚洲引入者。但不管是从那里引入的，亚洲也好，非洲也罢，反正都是今日帝国的一部，同时也说明这类信仰和礼仪是普行于欧亚非各地区的。若真能根据这类信仰和礼仪，采精去芜，重新组织一个普及的宗教信仰礼仪，那就会造成一个公认的理想和价值系统。

    希腊伊留西的神秘礼仪和亚洲的神秘礼仪有极其相似之点，双方的神事绩，往往张冠李戴，甚至连神的骨肉关系，也弄不清；谁是谁的儿子，谁是谁的父母，随地而异：那个神是掌管什么的，也是随地更职。此地的圣母，到另一个地方，便改名换姓，变成了当地的圣母，同一个圣母，在不同的地方，有不同的名字。各地圣母的事迹也互相混用，各地神的事迹，有相似处者，即张冠李戴，例如埃及的复活之神奥西里的死而复活，他的爱妻依西斯（同时是他母亲或妹妹）痛苦寻尸的事迹，和地中海周围各文化的死而复活的神都遥相符节。于是凡有死而复活的事迹者就混为同神，更把奥西里的其它神迹转加到其它神上。因此奥西里便成了死而复活之神的通名了。

    再举一例：在克里特（Creta）岛上盛行的礼仪，纪念神婴匝该来伍（Zagreus）的死亡和复生。这个神婴原是大神宙斯（Z

    eus）和他自己的女儿柏尔塞丰所生的儿子，地狱恶神泰坦们（Titans）捉住大神的儿子，把他分尸剐体，争相吞食，幸而女神雅典（Athena）把神婴的心脏收藏，转呈给大神，大神使神婴再生即是匝该来伍。但在许多地方把他与狄奥尼索或侯鲁斯，即死而复活的奥西里相混。在菲尼基（Phoenicia）、叙利亚（Syria）、塞普路斯（Cyprus）等地区，也就是地中海的东岸地带盛行的宗教大礼，是为纪念阿道尼（Adonis）为野堵所杀，死而复生，和他所钟爱的美神（Aphrodite）共度幸福的生活。在亚洲其它各地，每年庆祝阿蒂斯（Atys）钟情众神之母西柏乐（Cybele），失恋后自毁其身，复活后与西柏乐共理天下众生。以上三个复活之神都与埃及的复活之神奥西里有相似之处

    这四个信仰的发展并非传教士的适应假借，而是个个独立发展的。那么这四个信仰的礼仪何以能如此相似呢？希腊史学家说：这些复活之神的信仰本皆出于埃及，传到四方，根据各地风俗传统，更名易礼。然大致不离原本，因此各地的复活之神，均有类似之处。但以为复活之神均发源于埃及的说法，并无可靠的史料作证，而艮有许多有待商榷的问题。如果希腊的秘秘礼仪源出埃及，亚洲的同样礼仪也来自埃及，那么这些地区就该交往频繁，其它文化特质，也必有相似之处。然而从许多文献中可以证明，古代埃及与弗里及亚（Phrygia）以及欧亚地带，少有往来，可见各区的复活之神不是出于同头者。从另些文献可知弗里及亚为欧亚地带复活之神的礼仪发祥地，因此可以肯定埃及不是神秘礼仪的起源。此外，敬礼埃及的复活之砷的礼仪与其它地区的复活之神的礼仪有着实质的差别。埃及复活之神的礼仪本系魔术的运用和画符念咒演变出来的。亚洲的死亡之神必伴有众生之母的悲吊。这些圣母代表大自然，死亡之神代表**力。埃及的复活之神一半为非洲的魔术，一半是欧亚的自然崇拜，所以说奥西里的头在欧亚，身在非洲，乃是欧亚非三洲文化的共同产物。

    这四个复活之神的信仰和礼仪，如同出一源，必是源出巴比伦一带，再渐渐地转向三洲各城，因地制宜，事迹各有出入，但不可否认的是埃及的复活之神的事迹比较其它地区者更为详尽完整。根据奥西里的事迹来组成联合欧亚非的各种信仰，而创立新的统一的宗教礼仪，实属合情顺理。奥西里的礼仪早已遍传欧亚各地，无需传教。另一方面，希腊宗教的神秘礼仪——伊留西的敬礼，在帝国境内更是家喻户晓。这个敬礼的形式和本质与奥西里的礼仪近同，因此奥西里的礼仪在泛希腊文化境内，可以说人人皆有现身参与的经验；因此埃及的希腊执政者，选用奥西里作为新的、统一的宗教礼仪的出发点，乃是明智的决定。

    奥西里化身而为多形，如化身为牛（Apis），即生命之象征。这个化身的观念正适合用于统一宗教的新神，因为奥西里已为全帝国所崇拜，但不包含其它神。如用多形的奥西里，就可包括其它各地的神，所缺少的各地复活之神，早就与奥西里混并。因此统治埃及的希腊执政者，就用多形的奥西里（Serapis，即Asarapi，意谓奥西里之现形），即塞拉比为众神合一的至上神明。围绕着这个一统的新神，执政当局遂企图建立一个统一的新宗教。所有希腊的诸神早已并为一家，正与奥西里的一神多形的道理相似。这个神学的系统是以「无限时间」（Kronos）为无始的至上神，为众神之父，宙斯乃其子，受托而掌治天下诸神。其馀奥林匹克大小神都是宙斯的家属，亚洲传入的神通化为伊留西神秘礼仪的系统，非洲埃及的所有神明都通归于复活之神奥西里。泛希腊哲学把欧亚非的千万神解为一神多形，故敬拜任何神明，都是敬拜一神；希腊的日神和埃及的日神通化为一，希腊的天地大主宙斯，也就是埃及所敬的奥西里或塞拉比。埃及诸神与希腊诸神的秘迹神话都可相互通用。希腊埃及和小亚各区的神秘礼仪也可相互调用。埃及圣母依西斯怀抱圣婴侯鲁斯的塑像，可见于雅典罗马欧亚各城。

    这个统一运动是由统治阶级装动，神学及哲学家的解释，需要很久的时间才能破一般老百姓所接受。若想达到真正的一神宗教，绝非易事。各地愚民均目不识丁，不解哲学，只能了解具体的神迹礼仪。平民的宗教需要更长的时间来潜移默化，绝不能一蹴而就。因此需要的是有高瞻的哲学家及神学家来制定礼仪，导引民众，使其不知不觉而纳入正规。可惜有远见的人在任何时代也是凤毛麟角，不易见到。中国人有「八百年必有王者兴」的说法，近乎事实；在历史上百年千年之后，才出现一位灼知之士，但有时可能群英苍集生于同一时代。泛希腊文化时代即有不少英明之士。统一信抑的企图，就是当时哲学家、政治家的远见，几经努力始见诸事实。但低层社会，仍是一本旧习，愚民各自敬礼自己的神，随意举行或参加自己所喜好的礼仪。上级社会及哲学家的宗教统一观念和民众的万神敬礼并行，但统一信仰的塞拉比之新型礼仪已日益普传。欧亚非各大城市，即今日之法、义、英、德、埃及、希腊诸岛以及北非各国都有塞拉比敬礼的遗迹，尤其罗马市内的遗迹更为显明可考。纪元后六十年代，始由罗马帝国正式承认。数位皇帝，曾经亲身参加**在**礼仪中皇帝与罗马高官贵族恭抬神像。一般民众则尚未热烈地参加塞拉比和依西斯的**礼仪，理由是：这个外来的新礼尚未在民间扎根。

    这个新的塞拉比敬礼并非是一个新教．也无立教者，只是一个普遍教礼的演变，基本教义仍是复活之神奥西里，神名亦非新名，只是奥西里的别名而已。但是这个别名具有较适合时代社会的意义，因此为执政当局所采用，以期收得神学一统之效。除了一神多形的观念之外，亦无新神学、新教义、无专业的先知司祭，无约法戒律，更无国界民族的限制，而是到处为家。其成功的原因正在其超地区的性质，能适应于任何民族文化。亚历山大帝统一帝国之后，既无语言的界限，更无文化的龃龉。最重要的一点是哲学观念的相通。引用哲学思想，解释礼仪，而成了神学（Theocrasia）。用宇宙的眼光来瞻仰神明，远远地超过了昔日狭隘的个人家庭的神。宇宙观点透视的神明，显然能扩大视线。一段描写大神的德能说：「天上宇宙是我的头，海洋是我的肚腹，我的脚就是大地，我的耳朵是空气，我的眼睛是日月星辰」。这本是塞拉比的赞歌，但到另一地区，就可能是宙斯的读歌。各地特敬之神，不管用什么称呼，都一律视为塞拉比的现形。

    门廊派（Stoics）哲学一贯的解释：千神万祇都是一「理」，即是神力之随时随地而现形。同一个神力，在波斯为日神，在希腊为宙斯，在埃及为奥西里。同一**能力（fertility）在埃及为圣母依西斯，在小亚各地则称为圣母西柏乐，在罗马则称维纳斯（Venus），在希腊又称阿普罗逖（Aphrodite）。颂扬圣母之功德，也可通用于各位女神。圣母抱圣婴的石像很难分出是那一位圣母。许多祈祷经文，可应用于任何礼仪。各类神的寺院，都有矢志终身事神的信男善女，出家隐世，不求闻达。这些献身事神的人，到处为家，可遍走任何寺院，只求事神。他们游历四方，无疑地传播交换各地的礼仪和信仰，对于统一宗教信仰和礼仪都有不可泯灭的功绩。

    泛希腊文化时代的宗教具有普遍性、伸缩性，遇到了势不两立的基督信仰，并未完全消减，而是渗入了一些民间的宗教风习。四、五世纪时．执政当局把许多泛希腊时代各式各类的圣母寺院，有的改造为圣母玛利亚的圣堂，有的则改为其它圣女的圣堂。圣母抱圣婴的石像，往往原封不动，只是改名换姓，称为圣母抱耶稣。许多依西斯的石像就这样变成圣母玛利亚的石像了。有些寺院的祭台建筑都是毫无更易，许多礼仪，都变为基督徒的礼仪，只是换上耶稣的名字而已。泛希腊神的神话事迹，往往假借为圣人言行。在泛希腊文化的精神影响下，基督信徒也同样采取了适应政策，尽量溶合各教的礼仪神话。许多各式礼仪和神迹都继续遗传下来。在奥西里的祭文上有一段是祭献饼酒：「愿此饼变为奥西里的圣体，愿此酒变为奥西里的圣血……此酒为酒又非酒」。用麦饼和酒作为圣餐的食品，本是代替祭牲的肉和血，而祭牲一经献神，为神所接受即是神的代表。所以吃祭牲的肉，即是吃神的肉，喝神的血.后世以饼酒代牲，但饮食神体神血的观念，在当时各神秘教中，都通用为与神合一的圣事。此外，一神多形的观念又生出三位一体的神学，久为埃及传统的「圣三」也传播到亚非欧各区。奥西里的碑文上有一段说：「塞拉比、依西斯、侯鲁斯，从一神变为三神」。按一神多形的神学理论，即是三神为一，为一个神力的不同表现，神学术语称之为「三位一体」。

    这些有组织、有系统的神学，都是利用希腊的哲学思想，武装埃及小亚各区的神话礼仪，同时也把希腊神话礼仪加诸埃及的神话礼仪，这样可谓互通有无。希腊哲学把许多初民式的神话变成有意义的哲理，例如：奥西里本为埃及的复活之神，在哲学上解为代表生养万物的「水」，在人神关系上为众生之父，即是一切存在之始元。依西斯本为奥西里之妻，在哲学上则解为生命之母，即是生命繁殖的力量，即如易经系辞所说的「男女媾精」，在人神关系上则称为万民之慈母。同样地，希腊哲学也把初民式的粗野礼仪解为有深义的象征。亚非神秘教的祭祀牲畜，奉祭之后，信众纷纷争撕祭牲，血肉淋漓。信众吃肉饮血，狂奔乱舞，迹近**。希腊哲学则将这些粗陋的习惯改为文明有礼的圣餐，用寓意来解释行为的内在意义，故卑陋的风俗变成可敬的礼仪。

    泛希腊文化给东方各礼仪信仰带来理想，把初民的渴望用合理的观念来解释，变成了有意义的学说。希腊的思考方法得到东方的文化经验，便是得了新的精神食粮而有用武之地。希腊哲学从此走向宗教化；而东方的神秘经验则走向哲学化。泛希腊文化可分为四个阶段，第一阶段为古典文化为泛希腊文化的基本，第二阶段是亚历山大帝扩大希腊古典文化广传于全帝国各个民族，成了大一统的普及文化，第三阶段是普及后的希腊文化变为东方的宗教文化，第四阶段是耶稣的信徒钵承这个文化系统，抛砖引玉，纳汇百川，溶百川于一流，造成浩荡的西方文化。

    古代文化与宗教信仰(1)

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    初民的宗教信仰

    （一）神祇礼仪

    美索布达米亚地区是指的幼发拉底，与底格里斯两河之间的沃土，这块土地被称为人类文化的摇篮。世界各地都有史前史，如中国的仰韶文化、龙山文化，最近（1984，1985）更多次在长江流域，发现新石文化的遗迹。但按常例来讲，新石器时代不能列为历史，因为历史始予文献记录。文字的发明约在公元前三千五百年，至今也不过六千多年。从这六千年的历史来观察，两河地区有世界最早的文字记录，因此得到文化摇篮的称呼。这一地区的文化和犹太古经的记录，关系十分密切。亚巴郎祖籍乌尔(Ur)，就是美索布达米亚南部名城。他们全家计划移往迦南，途经过哈兰，部分留在那里（创：十一，31）。亚巴郎为饥荒所迫，流亡埃及。饥荒之后，又同到迦南。后代又因饥荒逃亡埃及，沦为奴隶，直至梅瑟率领群众，逃出埃及。若苏厄征服《福地》，也就是亚巴郎的故乡迦南地区。古经创世纪所叙述的人名地名，多与两河流域地区有关。公元前十世纪后，达味王朝的盛世已呈衰落，国土**，前后两次被俘，知识分子被充军于两河地区。第一次为叙利亚，第二次为新巴比伦大帝国所俘。在这两次充军时期，犹太文化与帝国文化溶会。古经先知书和后期文献中都参有大量的两河地区的文化。因此可以说，古经的记录，有相当程度的两河地区文化的反射。

    创世纪叙述巴贝耳搭的建造，谓人类因此遭受上主的惩罚，使语言混乱，工作无法进行”这段记录显示居民的复杂。最早的居民可简分为闪族与非闪族两大系，非闪族包括若干不同的族系，后期又有印欧民族的侵入“各个民族，相继执政，此盛彼衰，此起彼伏，落者又兴，兴者又落，因此这个区域的历史，内容复杂。最简单的分法，是将早期多变的局面，统称为苏美（Sumer），后期称为巴比伦，最后为来自东北的民族侵入，建立亚叙利亚帝国，继为波斯，亚利山大帝国，相继统一治理，再继以罗马帝国。罗马并未直接统治两河地区，已呈衰落的波斯帝国，仍在这一地区行政，民族也更趋复杂“这时的文化摇篮，早已失去昔日的地位，而屈居边缘地带。

    苏美时代由公元前三千五百年至二千四百年，约千年之久，奠定了后代文化的雏形。公元前两千四百年，自阿刺伯地区来了一个新的民族（Akkad，Amori

    tes），建立了巴比伦。公元前一千二百年时，又有其他民族入侵，内部民族互战，终为亚叙利亚所统一，建立史上第一个大帝国。帝国的木意（拉丁imperium:令）是指的某一民族，用武力征服另一民族地区，强迫臣服。亚叙

    利亚首次利用铁制武器，武力统一这一地区。后继者，保持统一思想，继续发扬帝国观念。独立城镇的生活方式，宣告过去。公元前六百一十二年，另一个民族（Chaldean）征服亚叙利亚，重建巴比伦，历史通称新巴比伦，就是古经时常咒诅的，俘据犹太人的那个巴比伦。新约经书中的显示录，时常引用这个名字代表魔鬼的王国。自十六世纪的宗教战争之后，抗议派（Protest——ants）和英国国立公教派都称罗马教廷为巴比伦，意思是魔鬼统治的教会。新巴比伦在基督徒的传统上就是魔鬼的王国，但这只是文字惯用的典故，并非历史的事实。新巴比伦在历史文化上有极大的贡献。

    新巴比伦俘掳犹太知识份子，毁灭圣殿，给犹太人留下不可泯灭的创伤。许多先知的着作都与圣殿毁灭和流亡异土的环境有关“直至波斯帝国摧毁巴比伦，释放犹太领袖，自由归返故土，重建家园。从巴比伦返国的犹太人根本都是生长在巴比伦的侨民，他们究竟有多少犹太传统，有多少巴比伦文化，是无法测量的，然而无法否认的是犹太人一定带同来许多巴比伦文化因素，若干犹太人也可能完全为当地人所通化。因此犹太文化与两河地区的文化十分相似，这个地区本来就是犹太人的发祥地，亚巴郎的老家，犹太古经文献和苏美、巴比伦文献也极其相近。苏美的史诗（Gilgamesh）和古经的造化天地，洪水灭世，如出一个作者的手笔，因此可说犹太文化实是两河文化的支流，这点是无可否认的。

    初民深知自己的生命系子大自然的恩施，食物便是生命的根源。然而食物的生长系于天时地利，如何掌握天时地利，远非人力之所能及。大自然固然养人，但也能伤人。人的生死祸福系于大自然的顺逆。因此初民视大自然有不可思议的神力，初民的神祇便是大自然的化身。任何超乎人力的大自然的力量都被初民位格化。视为神祇。正如易经所说的《神也者，妙万物而为言者也，动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫燥于火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水》。因此风有风神，雨有雨神，山川河海，均化位为神，实际是指的大自然背后显示的力量。初民不解生命的奥秘，更不解生命的来源，只能从表面观察大自然的现象，因此将风雨雷电的威力都化为神。神也者即是不可知的超人之大能也，正如易经所说的《阴阳不测之谓神》。初民的宗教也就是利用各种方法，全图掌握生的力量，然而初民自知人的愚味无力，无法掌握大自然的生力，因此便寻方法，制造礼仪祭祀，祈求神明恩赐生命繁殖昌盛。近代学者称初民的信仰为繁殖崇拜（fertility

    cult），又称自然宗教。繁殖崇拜的原则来自人生的体验，即中国文化的阴阳概念。易经有《天地之大德日生》，《一阴一阳之谓道》，《天地洇蕴，万物化醇，男女构精，万物化生》。

    初民有男女的经验，以此经验，推之于物。以天象父，以地象母。于是有天父地母，男神女神。由此类推，日月星辰，山川河海，雷电风雨，皆化身为神只，因为这些大自然的现象均有不可解的超人神力，神力之后，一定有最后最高的神力，便是各民族的至上神。人有家族社会，神也有家族社会，大神小神，善神恶神。神的世界是人的世界的反照，只是神的大能远非人力之所及。神祇的大力，掌握宇宙星辰和大自然的一切现象。万物的生死，系于大自然力量的协调或冲突。如何获得大自然的协调，获得五谷丰登，就是初民信仰的关键。冬季到来，万生俱枯，春夏来临，三阳开泰。中东各地区的民族文化，对于万物的生死，均有神话解释。大自然的力量既已化身为神，冬季萧杀，万物凋零，便是生命之神，惨遭俘掳或死亡，女神圣母即是大地，痛失圣子，遍寻天上地下，终得诸神同情，圣子复活，万物回生，人类再得生命的保障。

    大自然的现象和自然**力量最有关系的是太阳、月亮、风雨，和大地“初民把这些自然现象都化为神祇。但在大自然的现象中最伟大的是天地，天可代表一切天上的力量，大地可以代表地上的**。初期文化时代的城市居民，各有地方性的天神地只，天神中有日神、月祈、风雨诸神，各个星辰也都化为神明。大地之神则通称为圣母，随时代的演变，每一神明皆有伴侣，太阳神的妻子，便成为同名的圣母。山神的太太便是山神圣母，水神的太太便是水神圣母。如水神哀亚（Ea）的太太，便是哀亚圣母。圣母是天神的伸张。各地区各时代重视日神远超过月神，因太阳与人生和万物的关系更为显而易见。商人以月盈月亏计算月日。各城镇的居民均有各自喜爱的风雨诸神，但他们对诸神的态度，并非一视同仁，显灵的神明，和民众最惑需要的神明自然也最受礼拜，名闻遐迩，香火鼎盛，其他神只便遭冷落。因此某城可能特敬水神，他城特敬日神，别区可能普遍敬拜风雨雷神。社会的习俗也同样加诸神只。当时的妇女社会地位较低，因此女神也被视为男神的从属，地位较男神为低，但却有一位女神不属此例，那就是大地圣母。她的名字随时随地而易，一般通称伊士达（Ishtar），她是大地**的化身和天上的**力量化合，生育万物。

    阴阳化生的原则是人类最早的经验。苏美遗下的最早的文献（Gilgamesh）描写**的各个阶段，描写太阳的光线下射，风吹雨淋，大地圣母，身受阳光雨露，生育万物。苏美文献将太阳描绘成精神充沛的天神，**旺盛，如醉如痴，迷恋大地圣母，但在交媾之后，却被圣母所杀，万物凋零。代表**力的神明为男神塔木兹（Tammuz）和圣母依士达。因为不同民族不同城镇的崇拜**之神，男女**神的名字渐渐变成通名，任何代表**的男女神明都称为塔木兹和伊士达。后代各地区文化民族已不觉察二神的名称本为专名，竟称呼自己的男女**之神为塔木兹与伊士达。几是死亡复话之神都是塔木兹，凡是**女神就啡伊士达。两河流域的各个城镇，常遭异族侵略，每个入侵的民族各带自己的至上神，往往以伊土达为至上神的妻子或母亲或女儿。后代闪族文化也都有大地圣母，希腊罗马文化也保存着同样的传统，以异名同神的方式，接插本地的天地阴阳化身的男性天神与女性圣母。

    初民文化既以大自然的力量化为神祇，同样也以最具体的坚石作为神像。依斯兰教虽严禁制造神像，然而时至今日，尚以一块陨石，当作崇拜的对象，每年成千成万的信徒奔赴麦加（Mec-ca）朝圣。这里的至圣所的中心，就是一块黑色陨石（Ehaba）。陨石代表至上神。至上神的象形渐由一块石头扩大为以石头制成的祭台。基督徒的传统，规定祭台必须石制，来源就是以坚石象征至上神。举行祭礼时，主祭者口吻祭台，就是与神接触。随着文化的演进，祭台之上，塑立神像，祭台渐渐变成神像的基石。神像可能为人形、兽形，或人兽之合，或两种不同的动物合为一体，如人面兽身，马身狮头，其用意是超越一般人像兽像，十足呈现神明的超越性。以石象神，见于古经记录，雅各伯旅途劳倦，枕石就地而息，梦见天梯，醒来以油传擦所枕之石，立为圣地“这段记录清楚表示初民以石象神的观念（创二十八，11-22）。以头枕石，就如以口亲吻，即是与神接触。

    从一块石头扩展到祭台神像，再扩展到全部神像所居的建筑物。最初的寺庙，原为神只的居所。后日朝圣者日多，寺庙扩充，包括朝圣者和参礼者的部份，这就组成了后代通用的寺庙教堂。最初的神明所居住的部分称为至圣所。至圣所不容一般信徒履足。因为那是神的居处，只有神的仆役，可以出入。基督和犹太信徒都遵从这个传统。天主教习惯将至圣所与教堂大厅用栏杯分隔，直至梵蒂冈二次会议后，才渐形模糊，因为神职界与一般信徒已不清楚划分，但一般信徒仍不能任意走入至圣所，惟独新建教堂已取消隔离的栏杆。今日天主教取消至圣所，象征神职权威和地位降低，同时也有计划地提高信徒的地位，充分表示天主的子民的古径观念，张扬普及司祭的神学（Universal

    priesthood）。

    神职的特殊地位和宗教同源，是最古的文化传统。建立神庙和寺院，就必须有照料神寺的专员，这些专员被视为神仆，他们的职务是照料神像神龛、祭台、圣所的清洁，保管祭物，举行祭礼。神职的数目与地位随寺院的大小和重要性而定，大神寺院的神职的地位和数目均高，小神小寺院的神职地位与数目均相对的减低。最早的文化称为寺院文化（Temple

    culture）。寺院文化就是指的以寺院为中心，以神职司祭为最高权威，司祭假神名号令天下。托神的意旨建立法律，代神发言，以神的命令施行政事，以神的威权判决定谳，历史上最早的成文法典巴比伦的哈木拉彼律（Hammurabi），和较后的梅瑟十诫，都是以至上神的名义而颁布。至上神坐镇寺院中央，称为至圣所。犹太经典记录至上神雅威要求为他建立圣殿，住于殿中至圣所的结约之柜中。至上神的宫殿就是全民所仰望的中心。全体民众将馀粮和珍宝财富，贡献给寺院，司祭代表神明接受献礼，以神的名义发号施令。同时也代表全民向神祭祀，代表神明向民施惠。因此寺院除圣殿外尚有仓库，审判厅，议事厅，大小司祭的宿舍。寺院就是最早的王廷政府，司祭就是君王（Priest-king）。

    初民文化的大神多为天神、日神、月神，以及风雨雷电，象征大自然现象的神祇。他们的居所都在高处，因此最早的寺院多建于山顶“没有山峪的地方，寺院仿山形而建。苏美和巴比伦的寺院（Ziggurat）均为山形。后期文化的寺院教堂，也都钹承这个传统，外形可能相应地方时代习俗而变易，但大体形势仍有山的原义。一般寺殿教堂，在主体厅堂之外，常附以高塔。塔可独立，如伊斯兰的寺殿，也可并入主体建筑，如基督徒的教堂（中国天主**俗称钟楼）。惟独犹太人的圣殿例外，但并非因雅威不居于山顶，而是对异族异教的抗议“当犹太人被俘充军时，在巴比伦的铁蹄之下，受尽耻辱，深恨巴比伦的一切，尤其他们的神殿寺院。古经叙述的巴贝尔塔，其实就巴比伦人为他们的至上神所建的寺院，高入云霄，外形如山（Ziggurat

    )。犹太人深恨巴比伦，先知文献，多视巴比伦为魔鬼的王国。巴比伦一字，成了犹太和基督徒惯用的魔鬼王国的代名词，古新经均有引用。初期基督徒和十六世纪攻击教宗的革命派都移潍马为巴比伦，犹太人充军归国，重建圣殿，馀恨未消，极力避讳巴比伦寺殿的象征，敬拜雅威的圣殿，不附建高塔，以免触及回忆巴比伦的流亡生涯。然而根据犹太文献，雅威亦居山顶（出：三十四，29；三十三，6，三十四，3

    4；三十二，15；三十一，18；二十四，12；十九，16一24）。古经屡次提及雅威下降，雅各伯梦见天梯，梅瑟登山拜见雅威。在梵蒂冈二次大会之前，天主教的拉丁弥撒，行祭者在登上祭台之前，尚诵念圣喙第四十三首：「带我到你的圣山和居所，我就要走近天主的祭坛前……（ad

    montemsan-ctumtunm二introiboadaltare

    Dei）。依斯兰的寺殿，直至今日还附有四座高塔，每日自高塔呼号祈祷。全世界的依斯兰教的寺殿均有高塔，惟有中国**所建的寺殿多有例外（在新疆的寺院与国外者相似），采用中国宫殿四合院的形势，这大概也许是传教士的适应措施罢！

    礼仪是人神关系的具体表现。每个宗教的本质，均由神学来说明，用礼仪来造型，礼仪是神学的具体化。在初期文化史上，政教不分，人神同化。从今日仍存的远古文献来考核，每个文献都是宗教文献，详述人神关系，描述人的心灵对神祇的倾诉。近代基督神学权定人神关系，分列为四个心理因素：崇拜、感谢、忏悔、祈恩。拿远古文献来对照，这四个因素固均存在，然而初民的宗教情绪，最突出的为赎罪补偿（atonement）。每个残存的文献均有赞颂神只的诗词，也有恳求施恩的渴望，但中心思想却是自诉自承恳祈神恕。初民的宗教必理，是渴望与神保持友好关系。企望与神亲善，是礼仪的目的。赎罪的具体表现是自诉自控（Confession），悲叹哀咏（Lamentation参看耶助米亚哀歌），向神诉苦，哀述悲运，目的是乞神垂怜，改善神人关系，藉以调整自己的命运。初民以为疾病来自恶魔入体，或神明的惩罚，准许恶魔侵入“神罚或恶魔入体的原因是个人犯罪自招，或者是神人关系不善，失掉神的保护，敌人乘机利用魔术（Sorce－rer）唆使恶魔或异物入体。不管病魔来自何方，主因仍是开罪神明，遭受惩罚，神明撒消保护，恶魔乘机入体。疾病的唯一治疗方怯，是悔罪补赎，祈神垂怜，驱逐魔鬼。宗教礼仪最重要的部分就是忏悔补赎与驱魔，司祭职务的重要部分也是代民呼求神明赦免，为民驱魔。福音经书记载耶稣为人医病也往往驱魔，这正是当时的普遍信仰。

    古代文化与宗教信仰(2)

    ［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：959更新时间：2005-2-23文章录入：admin

    ］

    取洁礼与骚魔有不可分的关系“附魔是灵魂不洁所招致的结果。取洁礼（purification）与驱魔的先决条件都是忏悔自诉，矢志改过迁善。取洁礼最通用的材料是水，水的来源是河川井泉，因此有圣河圣泉，如印度的圣河，法国露德山的圣泉。两河地区初期文化的寺院，均设有浴他，以备取洁之用。这个传统直至今日仍存于各教的寺殿，今日天主教堂门旁均设有圣水池，即是早期取洁用的浴他缩影，原始的意义依然存在。用水取洁为最普遍的礼仪，用火取洁也屡见不鲜。古新经和教会礼仪都有似火洁世之说（歹坏：十六；3一4则：二卜；1一5伯后：三，7，10）。以火取洁，可能采用不同的方式。苏美和巴比伦往往用泥，面制塑魔鬼恶人的肖像，或病者疼痛的形态，如头疼者，便以面制头疼者的肖像，涂以脂肪，投火焚烧，波斯的祆教以火为神圣，用火可以消除一切罪恶，驱逐任何魔鬼。时至今日，北欧农民尚保持古风，赶家畜过火，以祛灾殃，祭祀神明的祭牲，也要用火烧毁。古经多次记录全燔大祭（创：十五，17；肋：九，24，民：十三，19；lU：十八，38）。历代各地民俗均有用火给新生的婴儿取洁的礼仪，目的是祛除魔鬼。

    巴比伦和苏美王朝，均有隆重的取洁祛灾礼仪，如王或后罹有重病，王宫设立七个祭台，七个神龛，酒、油、水各七坛，备好待用。全部神职人士，和宫廷官宦，一律盛装礼服，登上皇宫房顶。首先扫除尘埃污垢，然后以水淋洗宫室墙壁、天棚地板，和一切用具，随后点起香火，姻薰各个居室，各个角落。水火取洁之后，全体参礼的人齐集于祭台的周围。祭台上摆着花果，燃着香火，举行烧燔大祭，为病人求痊。病愈后，仍须再行取洁礼，以水冲洗房顶墙壁，每一个楝梁椽檀，均需一一经过火薰。经过二次取洁后，病人才能重新进入社会，度日常生活。

    身体有病，视为恶神附体，应由取洁礼仪驱逐魔鬼。犯重罪的人，更为不洁，须躬行取洁礼仪，求得罪赦。犯有重罪的人，如谋杀无辜，不管是王公大人，或一介平民，必须穿上好衣服扮作神祗，到寺殿奉献鲜肉、香果、蜂蜜、奶油，和其它礼品。从半夜到日出的一段时间，走上屋顶，先行扫除，然后洒水，继以姻火薰炙，举行取洁礼的同时，口中诵念咒文1呼求善神，唾弃恶神“咒誓之后，举行祭典“祭物中必有红枣、寓意不详。礼仪的重心，向神祭奠，将祭酒、大小麦、种籽、葱蒜，和一切祥与不祥的物品，一并投掷火中，焚成灰烬时，罪人就完全清洁了。

    最重要的取洁用的工具是水与火，有时更加以油。在古代宗教礼仪上，油占有极重要的地位。中东地区，气候干燥，用油傅身，使人有舒适的感觉。因此油也代表神的恩泽，油与血有密切的关系。古代祭祀后，用祭牲的血傅沫祭台，用血洒向参礼的人。梅瑟曾用祭牺的血洒在民众的身上，奠定雅威的誓约。祭神的牲血，一经神的接受就被视为神血，有神的威力。后来往往以油代血，用油傅擦祭台人物就等于用血傅擦。受傅者受了神的抚摸，传递神的大能。因此犹太传统以油祝圣君王领袖，傅油医疾。直至今日，傅油的传统仍在犹太和基督徒的礼仪中普遍应用。

    初民宗教最普遍的礼仪是全民举行悲号典礼（Lamentation）。每遇天灾地祸，瘟疫死亡，尤其天现异象，日蚀月蚀，山崩地震，或与邻国发生战争，本国战败，国家元首代表全民，公开自控，乞天垂怜，并诏告全民，举行悲号典礼。选定日期，全民不饮不食。国王贵族，粗衣赤足，剃光头发，撒灰头上，全体取洁。礼仪开始，由司祭团领导，循街**，一路哀号（hmen

    ta-tion），叙述不幸的遭遇，哀求神明垂怜，乞神示意，当如何赎罪。这个典礼，早期只举行于特殊情况，渐渐变成最通用的典礼。初由一城制作哀歌，叙述本城的不幸遭遇，渐为各城所借用，最后成了通用的悲号祷词。随着时代的演进，哀号与朗诵符咒（incantation并而为一。举行典礼时，先唱哀歌，继诵符咒，驱祛不祥，并邀神宠。哀歌的目的是忏悔过去，罪人不知神意，自觉有罪，悲泣自承，求神宽恕，免去惩罚，再获恩宠。这个认罪赎罪的自觉，偏存古代文化。古经中的若伯传，即是对于无辜受苦的质疑。若伯本非犹太人，他的遭遇和他的态度，表示宗教文化的演进。中国汉书记载，汉文帝因日蚀两下诏书，自诉自承，并邀请全民，上谏皇室，改过自新，捐弃前愆。这种以天象反常，影射君王领袖，获罪于天的观念，普存于初民文化。类似若伯书的文献，普遍存于两河地区的各代文化。

    哀歌礼仪渐成通行典礼。每月月圆之夜，则举行欢唱歌舞，月亏日蚀，则举行哀泣悲号。由初月到满月分为四段，每段七日，即今日全世通用的《一周》“每周的末日举行典礼，即是后代犹太人的安息日，基督徒改行于每周的第一日记念耶稣复括，称为主日，中国人误会以为是每周最后的一日，称为星期日，把第二日误译为星期一，把第七日的安息日误称星期六。中国人的误译使人误会安息日为第六日，实际是每周的末日。工作六天之后，第七天不准工作，整日祭祷神明。古经创世纪叙述创造宇宙的过程，第七日天主休息，就是根据一周工作的风习，安排造化天地的过程，实际一周七日的布局来自初月到月圆的四分法。

    除了初月和满月，以及每月四分法的一周的末日，称为安息日的庆祝外，每天的日出日落，也有特别祈祷仪式。根据每日的日出日没，每月的月亏月圆，以致一年一次的天时回转初民便制定了圣节庆日。今日的各大宗教仍继承这个传统将一年划分为季节，每节有庆日。犹太人和基督徒均有季节庆日。犹太人遵守每周末日为安息日，基督徒遵守每周第一日为主日。今日世界通称这两天为周末。中国人误译每周的日期恐怕来自周末的误解。今日的周末实为一周的末日和第一日的合并。初民一年一度的大典是春季的复活庆节，庆祝万物复苏。这个庆节普遍存于初民的宗教礼仪。从两河流域到坎及以至希腊罗马都举行类似的复活礼仪。各时代各地区的礼仪细节可能互有出入，所庆祝的复活之神，可能有不同的名称，但中心的观念，则属大同小异。

    苏美文化中的**之神，一般称为塔木兹，其妻为伊士达。夫妇结合之后，塔木兹为妻所杀，另一传统说他为野渚所杀，居于亡者下界数月之久。在此期间，全民举行哀泣礼仪（Lamen-tation）。春季到来，万物复苏，塔木兹复活，全民欢腾歌舞，即是复活节的庆典。这个礼仪有无数不同的礼仪细节，各地区各民族都有自己特敬的死亡复活之神，也都有悲悼的神母或神妻，最后全民庆祈死神的复活。这个礼仪的原始意义，是植物的生力在冬季消逝，春夏复生。初民将**力量位格化，奉为神明。阴阳**之道，始终是不可解的奥妙，各时各地区的宗教文化，用不同形式的礼仪，向最后**的神力致献崇拜，祈祷丰年。

    巴比伦的新年，正和中国的农历年一样，称为春节。严冬之季，**之神被杀，亡命地下。春日到来，万物复苏，**之神，重新获得生命“巴比伦的国王和全体朝臣，率领全国人民，在新年的第一日，**悲泣，哀悼**之神。青年男女扮作**之神与神的爱妻，举行**礼仪，神妻或圣母代表停止生育的大地，亡神代表枯死的植物。祈望大地回阳，生力复苏，扮作神祗的少男少女，举行交媾礼仪是根据初民信仰的原则，他们相信摹拟神力（imitative

    magic），利用男女青年摹仿男神女神的交媾，大地生力就会复苏。模拟**的礼仪盛行于两河流域和犹太地区“古经多次描写攻击这类礼仪，因以色列人受到邻人的薰染，往往效行，采用他们的宗教礼仪。希腊罗马时代，**礼仪继续存在，尤其在乡间愚民的敬神庆节和神秘礼仪中，盛行不衰。

    北欧各地直至近代，尚保存类似的**礼仪。春初开耕时，全体农民集于田埂，举行**祈年大典，选出一位身体健美的少女，裸身撒种，群众同声呼求上天，恩赐丰年。直至今日，若干地区的基督徒，在春季播种时期尚举行丰年**。在德国乡村四角均设有巨形十字架，祈祷丰年时，唱诵圣经于架下。梵蒂冈二次会议前，天主教的正统礼仪尚有正式祈祷丰年的祷文。圣马尔谷记念节日，即四月二十五日，举行祈祷丰年**（Rogationdays有major

    minor之别，后者在耶稣升天前一连三天）.

    天主教的祈年礼来自罗马帝国时代流行的祈年**和祭祀（Rogigalia），也恰在四月二十五日，罗马农民和政府首长，一面**，一面呼求，直至罗马郊区麦谷神庙（Robigus），宰祭狗羊，祈祷丰年。祭后举行各种运动比赛.

    教会执事当局便沿循罗马千年古礼制定祈祷丰年的仪式和祷文，一直传流到二次梵蒂冈大会后的新礼仪，才取消这个仪式，今日的正式弥撒仪礼中已经取缔祷文与**，但在正式礼仪之外的祝祷经文中，祷文仍然存在。

    众生皆有死，没有例外。然而冬去春来，万物复苏，惟有人类，一去不返！人既是万物之灵，何以不如物，一死百了？死亡后的命运，始终是人类所最关心的事。人在死亡之后是否还有生命？如有生命，生于何处？**之神，在下界过冬，到春天再返回大地，原来神只木不死亡。人类的命运如何？根据人生经验，死去的人，没有再度返回人世，那末人类是否一死百了，有无再生？死去的人，如果有生，住在哪里？初民的宇宙观念是三层世界：人世居中，上为天堂，下为地狱。死亡的人都居于下界，也就是土地的地心“这是一个十分具体的观念，可以解释为什么必需埋葬亡者，因为未得埋葬的尸体，无法进入下界，必须流连在这个活人的世界，成为饿鬼，企图返同旧居家园，致使许多古老的住宅闹鬼。时至今日，旧宅闹鬼之说，普遍流传世界各个角落。初民的埋葬用布条包裹赤身，然后埋于地下。在社会有地位者，有贵重的器物陪葬。若干地区的王公大人，且有活人陪葬，中国古代就有实例。一般平民则是赤身入土，卧式坐式均有。巴比伦有敬拜祖先的传统，主要原因是怕亡祖返家搔扰。

    两河地区的美索布达米亚各个不同的文化，都没有像埃及文化坚信来世“从最早的苏美文献（Gi

    lgamesh）来看，人的死亡，是无可奈何的命运。他们的国王走到天上地下，晋见天神地祇，寻求长生不死的秘密，然而遭到众神的拒绝。为什么人人必有一死？答覆是神的意旨，神只不准人类永生于世。古经的创世纪有同样的答覆：因为人类原祖亚当犯了罪，上主就决定了人类必死的命运。上主天主说：「看，人已像似我们中的一个，知道了善恶；如今不要让他再摘取生命树上的果子，吃了活到永远」（创：三，22）。这段经书显然是说至上神不愿让人类享受长生不死，人的死亡是神的意旨，人类的最后的命运是死亡。但犹太经书也同样没有解答为什么上主不准人类长生不死，只说不能让人活到永远。上主所说的《我们》到底都是指的谁呢？知善恶又是指的什么？难道说上主和天地神只都怕人有智慧，获得永生吗？

    人类的经验证明，没有一个人长生不死。人生只限于此生此世。死亡是不可解的恐怖。人生最大的希望，只是今世享乐。敬神拜神，只求神的赐福，企得欢乐。一死百了，人生究有什么意义？有几个人真正获得幸福快乐？虽然如此，人只有这一生，只好尽情享乐，正如依撒意亚先知责斥当时的民众心理：「吃喝罢！明天我们就要死啦！」（依二二十二，13）。可惜的是当时食物不丰，免强糊口，并没有几个人能够享受口福。如果死后没有生命，没有赏罚，人生确是可悲：「的确，世人的命运同走兽的命运都是一样，前者怎样死，后者也怎样死；气息都一样，人并不优于走兽：因为都是虚无，都同归于一处；既都出于尘土，也都归于尘土」，（训：三，19一20）。既然死后没有生命，自然也就得享用今生，然而人生寿短，好似云姻，人生究有何义？这是初期文化普遍的悲观人生。后世虽不可知，巴比伦文化却有行善避恶的理论，人生行善避恶是为避免现世的祸患或神只的惩罚。

    （二）巴比伦的星相卜筮

    人既无力控制自己的命运，祸福均系于神旨，如何预卜神旨，求吉避凶是古今中外，全体人类的一贯向往。犹太创世纪记录上主自动和亚当谈话，亲自质问加音，训令梅瑟晋见法劳，指导他率领选民逃出埃及。这种直接启示少见于其它文化。中国人一贯主张天无言，其它文化也少有至上神与人交谈的记录。代替至上神直接启示的神旨，是人的寻求神的旨意，因此古今文化均有预神旨的记录。预卜的方式，绝非如犹太人的记录，至上神亲自降临，口授圣旨，而是表现于大自然的现象，如中国的易经所说的，《圣人设卦观象》，《仰以观于天文，俯以察于地理》，《古者包牺氏……仰则观察于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情》。

    初民文化的智者，观察天象，以日月星辰为象神的象形。日神月神的寺庙遍存于各个城市。神名虽异，以日月象形则同。天上有无数星辰，地上有无数神人。每一个神明，每一个神灵，都有星辰现形。日月星辰的移动运行，相遇相离，夜月的光暗圆缺，日的光照和日蚀，都影响人生和天下大事。天体的表现，风云雷雨，即是表现神只的喜怒。云的变幻，形象和颜色，风吹的方向，天气寒热温凉，一切天象地变的交错，都暗示未来。每人的灵魂都来自天上，经过日月星辰的变化，而降于母胎，因此日月星辰和人的一生有不可分的关系。生辰决定一生命运。天象代表人事，天人相应。欲知未来，必须观察了解天象，这就是古代的星相学说。星相属于宗教礼仪，月缺月圆，日蚀月蚀，全国举行大礼。古代民众均对日蚀发生恐怖，各地区的文化，均有类似的记录。汉文帝就因日蚀下诏，自诉自承，说天降凶兆，因帝失德。两河地区的宗教礼仪，几乎全部都是依天象而建立者。时至今日，仍有若干宗教，以欢呼歌舞庆祝月圆，遇有日蚀月蚀则举行哀祷。古代的宗教年历，每日献祭一神。某神定于某日，乃由某神的星辰鉴定。后代基督徒执政，极需取缔外教神只庆节礼仪，便设计以圣人顶替神只。没有相应的圣人时，不惜炮制圣人的名字与言行，以期适应传统神只的专责，达到完全取缔外教神只的目标。

    天象影响人事，神的意旨可由天象表现。但人类推测未来的欲望，促使人类积极采取手段，向神求象。利用日常习见的事物，推测神的秘旨，如查看风水，观测鸟飞，抽签算卦，目的无非是想要测得未来的休咎。中国古代利用甲骨，专家解释甲骨裂纹，预卜吉凶祸福。初民的心理，认为祭牲一经神只享用，便成了神祇的身体。祭牲最重要的部分是心肝。古代的知识分子认为人灵存于血内，或存于肝中，直至柏拉图和阿里斯铎才主张人的灵魂存于心和脑，但仍承认较低的神灵存于血和肝。但极古文化则以肝为神灵的居处。随着文化的演进，以牛羊代人作祭牲，因此羊肝就成了卜筮的重要工具“西方文化自古就衅右恶左，肝的左部就代表凶事，肝的右部就代表吉祥。羊肝易病，因此呈现不同颜色的肿瘤。从祭牲羊肝渐渐演变到许多其它方式的卜筮工具，如洒油水上，观察油滴，预卜未来。

    古代文化与宗教信仰(3)

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    预卜未来的专家，在各个文化上的名称不同，犹太人称为先知。大小先知，均以雅威的启示，警告下民。犹太先知别于其它文化的卜筮专家，因为他们肯定自己直接从至上神得到启示，如梅瑟在山顶亲身晋见雅威，其他先知也都在不同的情况下亲领雅威的圣旨，而不是由于自己的智慧，观察天象物形的变化，而推求神旨。中国的易经和甲骨文，都不是经至上神的面授，而是由人的智慧，观察天象物化，洞悉天意，制造条理，传授后代。唯圣人有超人的天智，着书立说，阐扬天理，后人研习圣人之言，即可预卜天意，而择吉凶。易经的原则是根据不变的天理而推算未来的必然结果。易经的定义就是《易者不易也》。发现不易的天理而作易者是通天大圣：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」，「圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜」，「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶」，「夫易圣人之所以极深而研极也」，「知变化之道者，其知神之所为乎」，「是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用」，「是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，浴出书，圣人则之」。中国的易经，愈演愈近科学，至少更近乎科学的形式，不根据先知的训戒，而根据圣人制作的原则。圣人虽去，常人仍是有道可循，非如犹太先知，每言必出神口。中东地区的古代文化，也异于犹太，他们的解释天象物象的专家初为司祭，渐为智者（Magi）“智者和圣人均与犹太先知有别。先知为雅威所选，非由人的学习而成。智者圣人都是由个人的修养学习而成为圣人智者。先知不靠自己的智慧，也不是由自己的意见而发言，而是由神授意，所说的是神的话。《上主的断语》《这是上主亲口说的》，屡见于先知书。今日天主教会礼仪规定，每次读经后仍加一句：以上是天主的圣驯（Verbum

    Domini，Thisthewordof

    theLord）。智者的解释卜筮，圣人的根据自然图像而作卦，都是人为的是可以传递的文化遗产，先知是天神的启示，不由人为，也不能传递后代，不属文化遗产。先知的话是神启不是学术。因此不能更易，不可商讨改善，影响于后世的文化是神权政治。犹太信仰和基督信仰都深受神权观念的支配，正统犹太信徒至今仍然等候默西亚，成了一个遥望将来，忽视现实的文化传统。基督信仰两千年来，坚持神启，崇奉神权，组织隐固；信仰神学教义，被尊为永远不变的真理，信徒的信心坚定不移，一生不惑。然而神权神启的弱点是拙于应变，对于时代地区不同文化，难于适应。

    美索布达米亚地区的早期文化没有犹太先知观念，他们讨求神旨的步骤和中国的易经相近。观察天象，以定休咎。初期文化，从寻食时代到生产食物和狩猎时代，都是日出而作，日入而息。人类对天体最早的经验是太阳，太阳出来就是白天，有光有热，五谷百果赖以生育；太阳落了，就是黑夜。在黑暗中，睡觉休息，等待太阳的再来，太阳就代表出作，没有太阳就代表入息。太阳的一出一入，就叫作一日，也就是说，看见一次太阳。人的度日，就是计算太阳，靠着太阳过《日子》。日子，也就是太阳，太阳光照长的日子就是夏日或夏天，光照短的日子就是冬日或冬天。从冬日或冬天到夏天，中间过渡的日子叫作春天。从夏天到冬天，中间过渡的日子叫作秋天。经过一次春夏秋冬就叫作一年，拉丁话的一年就是一圈的意思（annus），也就是四季轮迥一次。

    月亮也是容易观察的星体，太阳落后，月亮悬在天空，照明人世。但是月亮的形体每天变化，从新月到满月，从月圆到月亏是二十九日或三十日，这就啡作一个《月》，正像太阳的一起一落叫作一《日》。时至今日中外历怯，阴历阳历还是钵承传统，把一年分成十二个《月》（moon

    month）。基督徒的复活节和犹太人的许多圣节仍然是根据《月》的运行来计算。太阳、月亮和人生有密切的关系。初民崇拜大自然的威力，视之为神，尊崇太阳为至上神。至上神的名字随民族而异，执政民族的至上神往往即是当地的太阳神。其间并没有什么必然的理论，初民经验，视太阳为至尊，因此以太阳神为至上神，以月神为至上神的配偶，光照暗夜。

    在天体星辰运行变化中，最显明的是月亮。月亮的变化，循环往复，有迹可查，可以预测，因此星相卜筮最早的根据是月形的变化，和变化时期的背景，以定吉凶。新月初升，视为大吉。时至今日，阿拉伯人，尚在新月上升时欢呼雀跃（称为Hilal，即Halleluia之由来），歌颂月神获得解放。初升的新月，如被云遮，则为凶兆。月蚀更为大凶，视为天神大战，月神被俘，至为不祥。月晕亦视为不祥，乃示天朝体制有变，民众提心吊胆，前途不可预卜。日蚀则为至凶的恶兆，称为悲痛节。中国老百姓说是天狗食日，巴比伦人则认为是天神大战，太阳被俘，遭受囚禁，大地将遭灾殃“日蚀月蚀，均需祈祷赔补。君王大臣，率领全国，举行悲悼，**大街小巷，涕泣哭号（Lamentation），祈天垂怜，免降灾殃。为人君者，更当小心翼翼，不可开罪神祇，招致祸患。人民最怕的灾殃，是大地荒凉，百莫不生，无以充饥。同样可怕的是疾病瘟疫，殡神猖獗，散布死亡，人类无力抵抗，只能坐以待毙。

    日月之外，最易使人觉察的尚有木星（jupiter），金星（venus），土星（saturn），水星（mercury），火星（mars）。木星往往会合当地民族的至上神，并为一神，如朱比得即是木星也是罗马的大神。巴比伦的太阳神也和朱必得同神异名，可见神只互相通化并不根据什么神学定义。同样地，金星往往和大地圣母依斯达通化为一神。有人推测通化的理由，可能是有相似之处。大地**之神，在春夏施展**力量，到秋冬生力收藏。金星也有双重面目，既为晚星，亦为晨星。晚星接近暗夜，犹如大地冬藏。晨星接近白昼，犹如夏生。因此金星与大地，虽然一在天上，一在地下，却象征同一**之神，被视为圣母依斯达，后代更随时随地演变为许多圣母。金星周围的光线有大有小，大时称为日冠，小时称为月冠。金星放射的光线，辉耀闪烁，称为金星胡须。除日月木星金星外，受人重视的还有土星，水星、火星。三星不易辨别，早期通称为行星，以一词含混统称。有的地区以土星之神（saturn）为日神的助手。因在没有月亮的暗夜，代月照明，最不受重视的为水星之神，一般通认为大神的使者。火星与红色相通，被视为战神。个别地区也视火星为日神，尤其是在炎夏之日，太阳炙热似火，因此火星与太阳并合，视为一神。但这个日神，与战神相似，主持萧杀，穷凶极恶。火星光强则主大凶，愈弱愈吉。

    星象与人生的关系来自初民的日常经验，太阳升起为白天，太阳落下为暗夜，这是每夭都有的经验。从此类推所有的星辰运行，均与人生有密切的关系，那就是天人相关的信仰。星相学的发展绝不会发生于初期文化，也不是一般民众之所能运用者。星相学说是寺院司祭所创造。在广大的初民社会上，他们是极少数的知识份子。后期星相学的解释也均有赖于星相专家，东方通称为智者（magi）。星相学说的形成远早于天文知识，用吉凶祸福解释星辰的运行现象。因人类还不知道星辰运行的规律，但却从经验得知星辰运行的惯常现象。反常的现象便是不吉，如日蚀月蚀的出现，便预示大祸将临。作为社会领导者，必须躬身领导民众悔罪祈祷，以免天灾。同样的，月蚀或初月被云遮避也是不祥的征兆。新月和月圆的正确时日，很难预算，可能相差四五天。每月第十二天到第十六天之间的日期，任何一日，均可为满月。月圆的来临，过早过晚，均为不祥的征兆。新月早出，也可能预兆大难。吉凶的征兆可能因月因时而定。一般凶事，为瘟疫、荒年、战争之类。木星象征吉凶，由光线强弱，与时间方向而定。金星早晚出现的光度时间，胡须大小和闪烁的强度，均为鉴定吉凶的标准。金星有须大吉，无须大凶，吉凶的程度以时间方向和光度的强弱而定。火星的本身即为凶兆，因此有许多别名，如灾祸星，黑暗星，仇恨星，凶熬星等称呼，都是极其不祥的朕兆。火星愈亮，凶事愈大。罗马南争北战，因此特敬战神，早期文化敬拜战神的，也多出恐惧，惟恐开罪而遭灾殃。十二兽带是较晚的发现和创作，波斯帝国之前尚没有这个称呼。但巴比伦时代的美索布达米亚则重视全部天体星相。一切星辰均与人事有关，都包含在星相学的范围内。

    巴比伦的大寺院中有专职司祭，终身研究星相，搜集有关各星辰的演变的理论和经验，作吉凶祸福的解释。历代司祭所搜集的材料极多，有关太阳月亮，编辑成书，制为星相圣经，以供各寺院司祭专家，参考引用。当时的星相学认为大地风云，天气变化，都是星辰神祇的动作。天人相关亦是天地相关。大地上的风雨雷电与人生有更可见的接触，因此天气变化在星相上占极重要的位置。综合天上大小星辰的运行，白昼黑夜的交替，春夏秋冬四时的轮转，东西南北，各方向的配合，并以风雨雷电气候的形成，天时地利，左以人和，便是错综复杂的星相学。星相圣经规定多种翕合天地大道的礼仪、祷词、悲悼歌曲，星相与全民社稷有关，因此执行礼仪是君王领袖的天职。君王领袖当率领民众，举行赎罪大礼，挽救天下众民，免遭天灾地祸。

    巴比伦的星相，视天象地仪为神祇启示全民的朕兆。预防罹灾遭祸，星相司祭专家制定复杂的礼规，指导君王领袖领导社会民众避凶就吉，免触天怒，息灾消殃。身为君王领袖者，更须小心翼翼，谨遵专家规定的礼仪，慎言慎行，避免恶象。然而巴比伦的星相却忽视个人的吉凶祸福。当时人的心理和任何时代的个人相同，更关心自己的未来。许多有关个人祸福的信相撒兆，星相经书很少顾及，司祭专家仅限于诠解有关天下大事的星象，无人过问小民的忧戚。平民的心理面对许多日常生活琐事，尤其不寻常的现象，认为是不祥的征兆，例如家畜生怪胎，毒蛇从面前爬过……均示大难将临。然而星相经书并无任何指示，更无预防的礼仪祷文。巴比伦文化不重视个人，星相为解释宇宙大道，天下兴亡，国祚盛衰，以君王领袖代表全民。一介小民，与宇宙大道无关。天人相关是指的天体与世界大事。巴比伦的宗教也是全民性的国教，有关社稷国家，不计个人。然而社会国家为个人所组成，个人的休戚，与社稷攸关，不能等闲视之。巴比伦的神职阶级制定诠解星相经典，也同样忽视小民的命运。巴比伦帝国衰落后，星相学也随国运而没落“亚历山大建立统一大帝国时，希腊学术普遍展开。希腊科学精神将星相学扭转为学术性的天文学，星相学失去光彩。然而巴比伦的星相传统并未消逝，相反地，藉赖希腊科学精神影响后世文化，直至今日。

    希腊的科学精神追求自然律。巴比伦星相学的贡献是观察天体，发现星辰运行规律。解释星辰运行现象，适应于人事，便是星相学。星相诠解的最后根据是天人相关的理论。希腊人钵承巴比伦人的星象观察，却从观察中寻求规律，称为自然律。自然律是不可变易的规律。祈祷悲号不能变更自然律，惟独了解规律，可以预防天体气候变化带来的灾难。巴比伦寺院的司祭和后期星相专家的功绩在于观察星相所获得的经验，然而他们对天象的诠解则无济于人事，因此星相学日趋没落，代之而起的为天文学和地理学“从神秘的星相走向科学的分析大自然的规律，这是希腊学术对人类文化的大贡献。

    最可怪的是巴比伦的星相学说并未因希腊的天文地理的发展而消逝，却因希腊科学改辙易途，走向发扬的新时代。希腊人重视个人的地位，后世称希腊重视个人为人文主义。个人的祸福和一生的遭遇，直至今日科学昌明的时代，仍然无夫解释。何以某人生于某时某地，某种环境，何以某人生而聪颖，身体健康，别人则生而愚鲁，残疾病弱，苟延一生；何以某人一生幸运，所遇皆福，何以有人怀才不遇，匏瓜徒悬，终生忧郁无成。希腊人把．不可解的人生遭遇称为命运（Fate）。命运虽不可解，是否与生的时辰环境有关？一个生于二十世纪的美国，和一个生于公元前十世纪的犹太地区，两个人所生的时代地区不同，他们的命运绝不会相同，然而是谁安排了他们的命运呢？究竟是谁或甚么决定每一个人的生死遭遇？如果有一个造化的至上神，决定某人的生辰环境，都是什么环境影响决定人的命运呢？环境与人生有关，任何人均可觉察。一个生于贫穷落后的文化地区的人，和另一个生于富饶现代化的科学兴隆的国土者，前途命运很难一致。生于落后地区的愚鲁大众，一生贫愚；生于现代化的富裕社会的人也容易生活富裕，丰衣足食。人类绝非生而平等，先天遗传，社会环境，左右人生的祸福。是谁安排了天时地利和人生先天与后天的环境？人生于世，环境已成，是否可由已知的环境预卜未来的遭遇与祸福？

    如果人由天生，自必经过天体星辰，某人诞生时，星辰运行的时间空间和交错的关系，是否会影响人生的命运？这个基本观念产生了希腊化的巴比伦星相学说，直至今日，仍为信徒推算星相命运的理论根据。在严正的宗教神学上，波斯的祆教、日神教、和犹太基督信仰中所发生的神秘知识派（Gnosticism），均以星相为神学的基础。巴比伦的星相观念直接影响了宗教信仰，在民俗方面，直至今日，生辰十二宫，星相卜筮，仍然是平民文化的一环。欧洲农家少女，睡眠时必要紧拉窗帘，避免月光射身而怀孕。今日美国学术界尚在争辩月圆与生育和社会动乱的关系。巴比伦的星相信仰，绝未寿终正寝。在学术界尚有人作严肃地研究。天人相关的假说，古代文化大都加以肯定。今日学者循天演论的原则，认为动物始于海徉，人的血液水分尚有海水成分。月亮的运行盈亏，影响潮涨潮落。如果人身来自海水，或尚有海水成分，是否也同样会受月盈月亏的影响？如果这个推测可以理解，人生时的星辰运行是否可影响人的思想意志与情欲？古代的星相可能有科学的根据。如果今日科学能找到实据，则巴比伦的贡献可能超出一般人的想橡。

    古代文化与宗教信仰(4)

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    （三）文化演进与神只适应

    美索布达米亚地区的历史非常复杂。简略说来，南部近海区域称苏美（Sumer），较北贝IM巴比伦，最北端贝lJffi亚叙利亚。但这几个统称绝不能正确的反映实情，因为初民的文化不是国家文化，而是城市文化。城市文化的来源是一家一族的扩大。中国今日的许多城市尚冠以家族的姓氏，如石家庄，张家口。由家族的扩大而为城市，主持市政的仍为宗族。往来贸易繁盛时，许多外来商人，侨居城外，家族则为市民（citizen，cives）。中国人称为文化文明者，在外国语言就是市民生活方式（civili-zation）。中国在秦始皇统一天下之前，就是由家族扩为城市，再扩展为国家如周．、陈、齐、魏之类的称呼，直接反映原始的家族社会。美索布达米亚的原始文化情势相似。两河流域的家族多为游牧民族，终年移动，追寻丰美的水草，因此很难断定地区城市各民族的移动和演变。

    两河流域地势平坦，往来无阻，许多游牧家族建立城镇，渐渐扩大为民族根据地。古经记述亚巴郎，就是全体家族由南部的乌耳（Ur）遣出，寻求水草丰盛的地区。移居较北部的哈兰（Haran，创：十一，29-32）。后来亚巴郎又率领近族南下，到达迦南地区”亚巴郎和族人在途中与敌人交战，扩张本族的势力，后代宗族奉承他的遗志，就渐渐扩展成为犹太民族。亚巴郎仅是古经文献所记录的一个家族。在美索布达米亚地区，有许多不同的家族，累积生活经验，与其他家族往来，相互通婚，民族就越来越复杂。况且各民族之问发生料纷，战争。胜者王侯，败者贼，失败的民族沦为奴隶，服事战胜者，胜老尊称为贵族。神祇也和民族一样，各民族城市也都有自己的神祇。神祇问的关系也和社会各阶级的人事关系相似。每城每族都有自己特敬的神祇。人有长幼尊卑，神也有大神小神。大城并小城，大城的神只也并吞小城的神祇。战胜者的主神渐渐成了某一地区的大神。大城互攻，胜者成为主宰，这个城市的大神也就成了全地方的最高神明，战败者的神只，自然也就变成了附庸小神。城与神不可分。诸神之长随着名城易手而易名。在其城统一全地区时，该城的大神也就成了最高的神祇。当另一大城统一全土时，大神也随之而变，但战败城市的神祇并不消逝，而仅随信徒的命运泠为次神。

    初民的神只为大自然的化身，最大的自然力量化为最大的神祇，较小的自然力量变为较小的神祇。因此各地均有类似的大小神祇，日神、月神、山神、河神、**之神，以及掌管一切生活琐事的神祇。城市合并时，神祇合并，数目和名称也就随之增多。神祇过多，自然形成混乱，解决的办法是给神祇划分职务，每神专司一职，免使过多的神祇失业，司同职的神祇并为同神异名，一神多名，随信徒之所好，各忠于自己的神名，或改换新神，或随自己的习好，或随神的灵验选择去留。

    各民族之间，以强吞弱，强弱之问的文化往往发生冲突，强者与弱者的神祇与德性也往往形成对立。最早的宗教文化已经遇到适应问题。信仰适应问题发生于文化的中心思想，不易通化，也不易妥协。如有尖锐的对立，必会影响社会的安定。世界史上的战争，屡屡发生文化心态的冲突。美索布达米亚和埃及地区的初期文化都是政教为一，称为寺院文化。司祭领袖以神的权威发号施令，某人得国为王，自然也都是奉天承命，天降大任。攻城减国，自然也是不敢不敬承天命，诛讨恶贯满盈的暴君。王的一言一行都是神的圣旨。犹太古经所载，犹太首领也常以雅威的口吻，号令下民：〔吾主上主这样说〕，〔吾主上主的断语〕。国王也是司祭，是神所委任的代表和仆役。他为全民之首，代表全民伏首于神像之前。神寺与王宫，为拜神施政的处所，同时也是最高法庭，最高教育机关，正如中国古代的明堂，为全民政教精神文化的中心。每一城市和护城的大神不可分，有时最高神和城市同名（如Ashur）。

    每一城市，除至高神外，还有许多神祇，各司专职。当某一城市占领另一城市建立王朝时，胜利者的大神便成了全区的至上神。被吞并的城的大神与胜利者的神明并列，往往结成父子，如一方为女神，则二神结婚，化为夫妻。胜败均无所失。如有三城大神并列，则三神平等。当时虽无三位一体之说，但三神视为同神，各司专职（Triad）。各神合并时，他们的德能互通。应用于某神的专有礼仪，也可通用于另一神明。每次新民族入侵，自然也带来他们的神祇。两地神祇汇合，神的领域也自然扩大。经过几千年的涯合，就成了万神（pantheon），各地也适应新形式建立万神庙。在礼仪上，为敬拜万神，不使有一神遗漏便编制出来一种新形祷词，把所有的神名逐一呼祷，称为连排祷文（lit-any，中国天主教惯称祷文），即是将每一个神名和他们的德能一一呼诵。免使有遗忘忽略，开罪神明，祷文最后总结声明祈祷者的意愿，统称所有大神，无意遗漏任何神祇，祈神海涵。这个祈祷方式的目的是为解决地方神只相遇所引起的冲突，采用适应性的融合手段。

    叙利亚建立帝国时，将至上神化为抽象的圆圈，阳光四射，象征具体的太阳神。这是适应政策的一个重大进展。抽象化的象征易于适应各地区的具体神明，更容易吸取各地神只的德能与礼仪，同时也易于保存被征服城市的神只，保存他们的德能。各城市各神明的德行礼仪，均可任意假借交换。文化冲突由此获得解决。这可以说是最早的宗教适应的历史实例。

    叙利亚帝国建立于公元前九百年。奠都尼尼微（Nineveh），以亚述（Ashur）为至上神。为了便于通化一众神祇，亚述不采人像兽像，而似太阳光线作抽象的示意。新巴比伦倾覆叙利亚，对各城市神只的并合，继续前策。犹太领袖被俘到巴比伦，经过多年文化的冲击与薰陶，作了深刻的反省，承认雅威为宇宙的惟一神明。一神观念和大帝国的观念有不可分的关系。初民以城市为主体，各城市各民族均有自己的神只。当时所谓一神观念，只是肯定自己的城市民族敬奉一个至上神，并不排除其他民族城市神只的存在。大帝国的建立统一各部族，各城市的神祇，用抽象方式，统一神祇概念，宇宙只有一神，独一无二的概念渐渐萌生。亚历山大帝统一希腊，建立空前的大帝国，广播泛希腊文化，希腊哲学引导宗教神学走上更清晰的一神论。波斯帝国实为这个大同观念奠定基础。在帝国成立之前，波斯木敬泛神，大先知左洛阿斯特（Zoroaster

    c.1000B.C．）重整旧教，化众神为一光明之主（Ahura

    Mazda），全知全善。在人世间，光明之神尚非全能，因有恶势力反抗善神。今世便是光明与黑暗搏斗的战场。人生此世，或为善神光明之旅，或为恶神黑暗之徒。但最后光明之神必胜，毁灭黑暗，善人与善神同享光荣。这就是祆教。祆教的最盛时代则是日神教（Mithraism）的时代。同一时代也恰巧是基督信仰发展的时期。波斯帝国给初民信仰带来长足的进步。神只由大自然的象形变成抽象的原理。神学由神话变成理智的哲学。帝国时代同时保存了古代传统的神力观念，和形形色色的礼仪。宗教礼仪与信仰与人生哲学合而为一，代替初民的神话，成为有系统的神学。平民的原始的幻想变成文化的心态。

    古代文化交流

    犹太人的宗教思想，耶稣基督的传授，和希腊罗马文化的累积，被中世纪入侵的新民族所钵承。这一系列的文化传统，就是今天所称的西方文化。希腊文化，往往被称为西方文化的始祖，然而希腊文化绝非由空而降，而是由文化发祥地美索布达米亚（Mesopotamia）和埃及递传而下者。处于埃及和美索布达米亚二大文化系统之间者，是一个微不足道的小民族，称为犹太民族。犹太民族未建立什么大帝国，在五六千年之久的时间中，却只有短短几百年的独立自由，其它的几千年都在流亡，真可说是历史上多灾多难的民族了。它因地处两大古文化交通的中枢，故南北的往来贸易都得经过这个狭窄的长廊。不要忘记苏伊士（Suez）运河的开通是近代的事（1869）；古代的交通，由埃及到美索布达米亚是不须渡河的。埃及是世界最古老的文化之一，与埃及相对的北方地区，统称为美索布达米亚。在这个区域内，先后产生了几个灿烂的文化，与南方的埃及文化，遥相争艳。这些文化在历史上，统称为初期文化（First

    Civilizations）。由于饥馑寻食，战争移民，通商结婚等种种原因，在各文化集团之间，便产生了各种方式的往来，文化也因此传布到邻近各区。

    在美索布达米亚区内建国的，先后有苏美（Sumer）、亚述（Assyria）、巴比伦（Babylon）、海泰（Hittites）、新巴比伦等。这个区域没有天然屏障，门户洞开，易受外来民族的侵犯，因此文化复杂，且多彩多姿。在西部地中海边缘，有个叫作克里特（Crete）的小岛，是希腊文化的发祥地。这个海岛所处的海洋称为爱琴海（Aegean

    sea），位处地中海的东北部。希腊文化所据诸岛，就是爱琴海的东部和西部诸岛及邻陆。海泰和希腊东部的沿海诸岛相邻，这段滨海之地有时属于希腊，有时属于海泰，成为日后继海泰建国的佛利几亚（Phrygia）、黎狄亚（Lydia），此二者建国时的海岸地区已全属希腊。荷马（Homer）史诗所述的特洛伊（Troy）战争，就发生在这个地区。所以说希腊文化就是初期文化的延伸，并非言过其辞。但是在历史上，人们把这地区的文化分为东、西，这个「东」和「西」本是日后罗马帝国的分法，并非文化的不同。希腊本土被划为西方，对海的希腊人和沿海而东移到黑海周边的希腊人却被分到东方，这显然是不符合事实的。希腊人的移民，不只限于以上这些地区，更远达非洲、西西里岛（Sicily）。今日的意大利国南部、法国南部、意国北部，曾一度为希腊人所汇集，这些地区的文化自然也都是希腊文化。

    希腊文化，不仅是初民文化的延伸，也是日后各文化相遇的结晶。初民文化的发祥地，美索布达米亚地区的许多民族，往往东迁西移。今日黎巴嫩（Lebanon）和以色列（Israel）诸地，原为腓尼基（Phoenicia）民族的所在地。沿地中海移民，到非洲北岸建国，且伸张到今日的西斑牙，此民族即是和罗马战争的迦太基（Carthage）。在纪元前六世纪时，中东地区出现了波斯帝国，居塞鲁士（Cyrus）大帝统一了中东各区，其中还包括了初期文化的发祥地美索布达米亚，更东展而达印度，南伸至非洲。东部的犹太和埃及也都相继入其版图，这是西方史上的第一次文化大会合。第二次是三百年后亚历山大帝建立的大帝国；第三次为罗马帝国；第四次则为罗马帝国销迹，新的入侵民族皈依基督，造成了一个空前的文化大会合，结晶是「西方」文化。然而溯本追源，这个「西方」文化实是发源于东方。把文化分为东

    、西是人为的，而非自然的划分。

    东、西文化自古即是互相采取溶化的。例如巴比伦和犹太传下的故事，大都雷同。巴比伦的创世纪所载洪水灭世和犹太旧约所记的大同小异，并不足为奇。犹太人的圣祖亚巴郎（Abram），本是出生于巴比伦的乌尔城（Ur），是地地道道的巴比伦人。创世纪（十一，28）记载他来自乌尔，并叙述美索布达米亚区的各国名称（十一，8一10）；又提及巴比伦的建国，和巴贝耳塔（Babel）的停建，乃因语言杂沓，人种众多之故。但这些语言不同的种族又为何均聚集于巴比伦呢？况且创世纪又明确地记载他们都是同一个民族，一直向东部盆地迁移。这个盆地接近波斯海湾，巴比伦市就建在此地。创世纪说至上神要惩罚人类：

    「让我们到城里去，使他们的语言混乱。」这样他们就会被迫停建这座穿天纪念塔。这个大城，名闻遐迩，各地商人游客，接踵而至，南腔北调，语言复杂，但这个地区附近的各个民族原本是同宗的。犹太人的经书为此区初期文化的共同史料，记述各国风俗事迹和考古出土的文献，相互印证，多相符节。

    在纪元前二三千年，初期文化经过长久的往还，早已形成一种综合的文化。文化是由人类传播的，人类为了改善生活，交易馀货，不断移动往来，争食争利，不免发生料纷；战争、商业、旅游及婚姻，便成了传播文化的工具。犹太经典记述他们的先祖，屡次因饥馑而流亡异土。最早的记载是圣祖亚巴郎，因饥馑逃荒到埃及，谎称自己的美妻为妹妹，以免法郎（Pharaoh）加害，并可因妹妹的得宠，幸得青睐。这段记载说明了犹太文化早就和埃及文化有所交流。日后圣祖雅各伯（Jacob）又因饥馑而逃往埃及，族人若瑟（Joseph）曾作过埃及的首相，但是日后犹太人沦为奴隶，受尽虐待。埃及王的一个太子，犹太人认他为族人，更尊之为圣祖的梅瑟（Moses），率领犹太人逃出埃及，沿着红海西岸北上，征服了当地的民族而自立。这段在埃及为奴的时间中，犹太文化和埃及文化不免熔化为一炉，虽未至炉火纯青，全部同化的境界，至少在许多信仰习俗上，也是难分泾渭了。

    纪元前六世纪，巴比伦占领了犹太，并俘虏其领袖和知识份子，长期侨居巴比伦。根据创世纪的记载，犹太人的祖先，本来自巴比伦，其被俘侨居，并非因文化的格格不入，而是在心理上，不免忧时忧国之苦。同时和新的环境人事相切磋，犹太文化便渐渐达到成熟的境地，完成了日后的西方文化心态：一神的信仰和天人的关系，都因长期思考反省而升华，成为今日世界宗教哲学的基础。

    继巴比伦（亚述帝国Assyrian）而崛起的是波斯大帝国，帝国版图包括中东地区内的大小国家，统一了初期文化的发祥地美索布达米亚、埃及和犹太。纪元前五世纪，波斯帝国统一了复杂的东方民族，融汇了几千年的文化传统，这个文化交流的过程，延续了三百年之久。直到纪元前四世纪时，亚历山大（A1－exander）由希腊北部的一个城市崛起，不只统一了希腊各城市，而且还并吞了波斯帝国，建立了空前未有的大帝国。这个大帝国很像秦始皇的统一天下，只是昙花一现，仅十余年，但是他融汇文化与民族的政策，却是千秋万世，代代相继。亚历山大帝去世后，部将各自占地为王，帝国遂分为四部。但是文化汇合的过程，则是萧规曹随，持续未断，直至罗马帝国，又钵承这个文化大汇合的过程。自波斯帝国到耶稣诞生，达六百年之久，在这六个世纪的时间，整个中东西欧地区的文化，都已汇合于一流。耶稣诞生后，他的门徒又继承发扬这个文化传统，至西罗马帝国覆亡，中古世纪（Middle

    ages）西方文化的兴起，继承了经过千年交流的古代文化，也造成了共同的文化心态（Mentality）。昔日地方性的人生哲学和信仰，由五花八门的现象，渐渐臻于类似的超然境界。人类思想经过了千锤百链，已达炉火纯青的阶段了。

    古代文化与宗教信仰(5)

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    ］

    自波斯扩建统一的大帝国，到耶稣诞生的这段期间，是人类史上最富创造力的时代，即历史哲学家雅士培（Jaspers）所称的枢轴时代（Axial

    Period）。这个时代的来临，绝非偶然，而是经过了几千年的考验，集人类智慧经验于一炉，去芜存精，才能有今日灿斓的文化。今日我们所知的犹太经书，是波斯统一后而产生的宇宙观。今日基督信仰的新约所记载的人生观，是亚历山大帝统一后的文化结晶。文化的相互冲击，解放了历代储藏的潜力。耶稣诞生后的文化大会合，乃是集人类几千年累积的智慧，塑成各种文化的至高理想，至今仍为人类所尊崇，导引着人类的生活行动。犹太教、基督信仰、儒教、道教、佛教、印度教和希腊哲学等伟大的人生理想，都是许多大文化会合的结晶。原来的希腊、埃及、波斯、犹太及印度等地的地方性宗教信仰和礼仪，也都因文化的会合而蜕变。其蜕化的方向，则是理想更普及化，而成普及的人生理想。换言之，原来的地方性、民族性的神祇，现在都已成为世界性、宇宙性的信仰。例如犹太的雅威，本是民族专有的天神，现在则被公认为全宇宙全人类的主宰。其与犹太人的关系，仍比其它民族亲密；犹太人是至上神雅威的「选民」，其它民族与雅威只是造物主与受造物的关系而已。在耶稣诞生时代的各派哲学思想，各大宗教的教义，都趋向宇宙化、天下化。文化已突破狭隘的部族观念而走向大同。

    在天下一家、世界大同的观念薰陶之下，宗教的宿根，由地方性的山头河边拔起，移植于超时空的新基地，这个新基地就是人的心灵。耶稣曾纠正当时某些犹太人的地方观念，声言敬神已不限于山头圣京，而是在人的心灵精神中。根据这种大同观念，犹太人敬仰的救世之神，希腊人崇拜的超人万神，埃及与中东的死而复活的诸神，和其它各地的痛苦圣母，都得到了周游世界的自由，随意在各地建立寺庙。如果某地已经有了许多类似的寺庙，一个极其简单的方式，为古代各地神祇旅游所通用者，就是把新来的客籍神祇，和本地熟知的神祇，依其相似之点，互相通名（identification），这便是古代文化为求适应常用的手段。这种易名求通的办法，很像中国古代正名观念，所谓「名不正则言不顺」，故重视正名。孔子曾主张不追思别人的先祖，如果不同名而祭者，就等于「媚求」诸鬼神，所以必先正名。以今日的科学眼光来看，不免牵强附会，有欠严正，但今日的思考方法是经过了两千年的训练，历尽沧桑，绝非一蹴而就者；两千年前的思考方式，易名易事，以求名正礼合，是合情合理，无人质疑的。遍查世界历史文献，不限于文化地区和时代，处处可以发现易名求正的事实。例如犹太人的至上神雅威到了希腊，就改名为宙斯（Zeus）。埃及的圣母伊西斯（Isis）到中亚其它地区，就化为当地的圣母西伯乐（Cybe1e），或其它地方的圣母。根据这种办法，各地的神祇，都周游四方，因地而易名。这些别名是采用当地神祇的性别和职守，相类而同化者。例如埃及的医神，到希腊时就改名换姓，有时连性别也改了，男神变成女神，女神变为男神。所同者二神都是专职医病保健，不论男女性别，就一视同「神」了。

    这种易名求同的办法，来自初民的思考方法（pre-logical）。古代文化，普遍引用此法。中国也有三教九流为一家的说法，清朝时还有学者说基督宗教源出墨子的兼爱之说，认为若翰（John

    Baptist）就是墨子，墨子化胡，就是去西方传教，取西名「若翰」，收耶稣为徒，耶稣向墨子学得兼爱之说，召徒立教，号称「基督」，因此这派学者认为基督之教即是墨子兼爱之说。日本也有耶稣基督死于日本的神话，至今他的坟墓还完好如初。在犹太圣京被钉而死的不是耶稣，而是他的双胎兄弟。当犹太人谋害耶稣时，他的双胎兄弟向他说：「你还有许多国家民族需要归化，你现在不能死，如果你死了，谁来继续你的事业呢？」于是兄弟俩便换了衣服，弟弟被钉而死，耶稣辗转来到日木，和一个日本女子结了婚，生了三个女儿。和神道学士学习了五年的人生哲学。曾见过天皇，天皇赐给他「犹太王」的尊号，死时享寿一百一十二岁。这类说怯，在今日的眼光看来，无非是荒诞稗史。但在古代简单的思考方式来看，并无可怪之处。很多古代史诗神话都大同小异，彼此互借，无人以为怪。遍查古代宗教经书，如犹太的古经、回教的可兰经，其中都有很多近乎荒诞的神话。但对宗教信徒而言，则奉为圣史，毫不质疑。在科学思考方法未发达的古代，神话与假借都是必然的，在广大的帝国领土内，各教的教义，各哲学家的思想，都可自由地流传会通，截长补短，不久便形成为世界性的神话、世界性的经书、世界性的宗教神祇及世界性的文化心态了。宗教一变而为世界性，自然便容易流传，世界性的宗教礼仪也会脱离狭隘的地方习俗，而奠基于人类的普遍心理。凡一个宗教由此地流传到彼地，换名不换神，礼仪和语言随地而易，教义、信仰和神祇的使命不改，很容易便演成万教归一的事实。如果耶稣基督死于日本的说法长久流传，则千千万万的日本人都到墓地朝圣，耶稣的寺庙遍立大城小乡，那么基督信仰就将变成日本教了。礼仪风习，也会随着日本人的风习而演变，两千年后，无人能说耶稣的教是外国教了。

    这种易名随俗，万教合流的核心，有一个更深刻的要素，即人类的基本心理，这个深刻而普遍的心理，隐藏于每个人的心灵深处，那便是幸福的渴望。任何宗教的最后目的，无非是求得永生的幸福。许多宗教制定具体的办怯，称为礼仪教规，遵行这些具体的法规，永生的幸福就会得到保障。这套礼仪教规所保证的，是信者的得救（Salvation）。多数宗教着重个人的得救，即每个人的永生幸福得到保证。各式的神秘宗教（MysteryReligions），就是利用具体的言辞礼节，保证个人的永生。个人的永生幸福，不可否认地，是人性最深切的愿望，然而如何才能达到永生幸福呢？简单地答覆是求得永生之源，即是造育众生的至上之神。用具体的方式与至上神结合为一，便可达到永生之源。又如何才能与永生之源——至上之神合而为一呢？在凡人的日常生活上，获取生命的方法是饮食，那未获取永生，是否也可利用饮食呢？普通的饮食，不含永生，只能供给有时限的生命，而且不是纯粹幸福的生命。欲得无限幸福的永生，必须吸取永生之源的至上之神。换言之，要得永生，就得把永生之神当作饮食。但是永生之神是无形的，有形的人怎能饮食无形之神呢？唯一的办法是把神化为物质食品，再藉着饮食潜于物质中的永生之神，而达到了天人合一的境界，获得永生。由此得知永生的保证是和至上神合为一体。

    为了满足天人合一的渴望，许多古代的宗教都有上神下凡，降生为人之说；或者半人半神，受苦受死，经天神的提升，复活为神的说怯；在死亡之神埋入地下时，神生之力肥沃大地，由大地而生之植物便孕有神生之力。饮食这类具有神生之力的植物，便可分享神生，与至上神合为一体，而得永生。无形像的神生之力本存于天地宇宙中，天地宇宙本是由至上神创造而付予生力的，因此宇宙可视为神生之力的化身，也可视为神生之母，乃至上神的生力成形，更可说大地就是至上神的生力所成之肉体。享食大地之果，就是分享神生。春夏之间，阳气上升，生意盎然；秋收冬藏之时，众生凋零；春回大地之期，万物复苏。这些生死的现象，表示什么？至上神既为神力之源，大地生生之力又为神生之力的化身，那末万物的凋零又是为了什么？死亡究竟是什么？人和动物，都有显明的死亡，死亡就是生力的消失。秋冬萧瑟，生力退减，万物凋零。不饮不食，人便死亡，生死的更替，系于饮食的增减。因此各神秘宗教均设有圣餐，象征至上神的生力化为食物，信徒恭领圣餐，可与生力之源合一，增强生力。死亡并非生力之终结，而是生力的转变，由旧变新，旧的蜕去，新的转生；旧去新来的现象即是「复活」。各教都有复活之神，即是至上之神的化身，受苦受死，埋葬地下，充溢生力；又从地下复苏，上升于天，即永生之所在。复活之神和再生的植物，同具新生之力。食用由此土而生的植物，如麦饼和葡萄酒，象征着饮食复活之神力，即可与神共生。因此各教都制定圣餐的礼仪，信徒得以与神合一而获永生。圣餐包含饮料与食物，食物可能是奉献于死亡之神的牲品，也可能是由死神血染之地而生的粮食。吃了牲品或麦饼就是吃神之肉；喝了醉人的酒汁，就是喝了死亡之神所流的圣血，饮食神体神血，必得与神合一而获永生。

    圣餐的礼仪是各神秘教所共有的，其来源是初民的**信仰（Fertility

    cult）。生力是天天可见的奇迹：小小的一粒种籽，在土中生芽，开花结果。冬季到来，又衰枯死亡，生命何来何去？夏天的生机消失了，生机又是什么？太阳每日东升，普照众生；但一到夜间，又消失无综。太阳到那里去了呢？太阳的来去，冬夏的交替，河海的涨退与植物的生死，有不可分的关系。动植物和人类的生死又赖大地的**。那末谁掌管万物的生死大权呢？这个掌管生死大权者就被尊为造物之主，一切生力之源。各文化都承认宇宙众生之源的至上神，然而可怪的是各宗教的礼仪，都不是围绕至上之神而立者。至上之神在各文化中都有不同的称谓，（如Aman

    Ra，Ahura

    Mazda，Kronos……）或者以讳名代称（如雅威），或者简称以无名（不知其名，名之曰道）。至上之神，至尊至贵，无形无像。各文化均无特殊的礼仪以敬至上神者，但各文化多有至上神降凡为人之说。有的至上神，虽未降生为人，亦遣派天使或先知，或者竟然化身为动植物（MKri

    shna）光临人间。如此有形的人类，便可与无形的神明接触，有所见闻，知所从依了。至上神既然化身为人，受苦受死，自然也更了解和同情人生之悲欢离合、衰老病死。与神共死生，生死便有所依，人生亦有了意义。今天的痛苦死亡，将成为来世永生的代价；与神同苦同死，将会与神一同复活，永享幸福。

    至上之神的化身受苦受死，死而复活，为古代各宗教普遍引用的模型。生死复活，实乃象征生力之隐现。生死是人类日常生活的经验，无时代地区之别，亦非经由文化交流而起。文化交流，各教生死复活的礼仪大同小异，更加强了永生幸福的信念和希望，以为天下达道，历万世而皆准。人类自有文化以来，这个企求永生、仰望与神生合一的宗教礼仪就一直存在。在文化摇篮的美索布达米亚、埃及，以至希腊罗马时代的各大宗教，都遵从这个模型。彼此间的差异，乃是由地方的环境习俗所致，可谓大同小异。根据「小异」之处来划分，这个初期文化地区，产生了几个不同而又近似的模型。在巴比伦帝国、波斯帝国和亚历山大帝国之后，千形万状的地方性礼仪，都混合参用，泾渭不分。神祇的名称和言行也往往张冠李戴，无人以为怪，因为基本的生死永福观念是相同的。东方之神与西方之神，只要言行使命有所相似，便视为同神异名，各类相似的礼仪也相互借用。这类演变，在罗马帝国时代（即耶稣诞生时），各教的汇流，已难分截。但主流来自四源：一是埃及复活之神的礼仪；一是由波斯的祆教演变而成的日神教；另一则是希腊的混合礼仪，称为奥尔菲神秘教者（Orphism）。当基督信仰传世之后，犹太与基督信仰的观念，终取以上三系而代之，再经过几百年的冲击琢磨，基督信仰便成为西方文化的精神心态了。其历程正如千百细流纳入百川；百川共汇，澎湃汹涌，如万马奔腾，一泻千里，造成万里长河，灌溉了整个人类文化。

    埃及的复活之神

    古代埃及文化无疑地已经发展到了很高的境界。当时的外方学者，字里行间都表示景仰和羡慕。埃及虽是以神导政，政教合一，但却没有系统化的宗教教义。古代的埃及和中国一样，没有相当于今日西方“宗教”（religion）的名词。无「宗教」之辞并非就是无宗教之实，埃及古书，如亡魂经、追思录等，都含有极度深刻的宗教经验，即是对来世永生的深刻关怀。也正如中国古代的经典，不涉「神学」一样，因为至上之神不可名，超世之道不可道，以有限之人生，难解无限的神秘，所以埃及古书常以神明不可言喻来表示神秘之教（Mystery

    religion）。因此对神秘礼仪都是述而不解，更不敢妄谈神性神体，不推侧神言神行，亦不求解神祇的「道理」（Papyrus

    Leyden，348）。

    埃及平民的宗教生活，似乎是围绕着敬祖与神灵，崇拜多神的信仰，无教条和教会的控制。神话礼仪，一任自然，其中心思想为「真理」与「正义」（Truth,

    Justice）。其它生活细节上的应对进退，都根据这个中心思想而随机应变，万变不离宗，万神归一，形形色色都是一个本元的化形。神本无形，但能借人、鸟、蛇、兽各种动物植物以至无生物的形体而显现。所以神能现形为蛇为鸟，为水为气。神祇的现形，依人的了解能力而定。现形的神祇都是有限的，也都经验七情六欲，疾病死亡。当神祇降生为人或鸟兽时，这些人物或鸟兽就被敬为神圣而不可侵犯。借用人形时，往往是一家三口：父、母、子或女。化形为地方神祇时，往往无名，只有司祭能奉称神名。至圣之神不可名，便往往以荣衔讳名呼之，如「大能护佑者」、「大慈大悲者」等。同神有时为男，有时为女，有时现形为父、母、子一家三口，有时为一神三名，有时三神为一即「三位一体」。当地方神祇出名时，便会被别的地方所奉请，远游他地时，往往易名。或者与当地的神祇并名。换言之，即是把两个神名合并成一个。至于神祇降生的神话，也随时随地依据信徒的想像而演变。

    古代埃及的宗教心自理，不管是地方性或全民性的信仰，都围绕着两个「实物」而出发。第一个是太阳，第二个是尼罗河（Nile）。两个实物代表一个生源，也就是至上神。至上神无形无像，在天上现形为太阳，在地下流为尼罗河。太阳的阳光普照大地，地下的尼罗河供给生命之水，养育众生，因此众生之源就是至上神。至上神化为天上的太阳、地下的尼罗河，也在各地化为大小神祇；芸芸万状，都是一神的化形。中国道德经上说：「道生一，一生二，二生三，三生万物」。易经系辞上有「天地之大德曰生」。「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」。「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知」。这正是埃及宗教观的写照。太阳在上，尼罗河在下，一上一下，却只是一个生命之源。从这一个生源，出现了许许多多的形状，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。各有各的见地，各有各的表现，各有各的神祇名称。各地的老百姓，日日顶礼膜拜，却连这些神祇的名字都不知道。因此随意立神，随地立寺，到头来也不过是求得今生幸福及来世永生。

    太阳在天上，日夜变化，象征着不同的形像和神明；旭日东升，如鹰出谷，翱翔天空，因此用鹰来象征太阳神。烈日当空，烁土流金，人们便使用圆环来象征太阳神。当夕阳西下，日近黄昏，人们使用扶杖老人来象征太阳神。这样太阳神一天便有三个形像、三个名字。往往在不同的地方，采用不同的名称，不知渊源者，便视为不同的神明。此外当太阳神的敬礼传到崇拜尼罗河为生命之神的地方，太阳神便与河神并为一神，变成地只候鲁斯（Horus）的神目，用一只眼睛来象征太阳神。

    古代文化与宗教信仰(6)

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    埃及自有史以来，即敬拜一位造化宇宙、掌理万物的至上之神。可惜没有传下文献详解他们对至上神的观念，只知至上神为一切生命之源，无始无终，无形无像，自生自存，不死不灭；不可理解，不可言传。其它无数神祇都为至上神的现形化身，下凡降世。或者是至上神创造的神明，有限有始，能升能降，受苦受死。至上神本是无姓无名，无寺庙神职，无敬拜礼仪的。一般人在危急时也呼求他，但因无名，只以讳名太阳称呼之（Ra）正如中国乡下老百姓呼求老天爷一样，但对于老天爷的神性，则一无所知，不只愚昧的老百姓，即使号称学者的智士大师（Ma－gi），也不敢妄自描述至上神。日子久了，至上神在社会上就销迹隐形，似乎是不存在了。代至上神而左右日常宗教生活的，是一位有神性的帝王奥西里（Osiris）。他本是人，死而复活，上升为神，统制下界。埃及人的宗教生活礼仪，便围绕着这位死而复活的奥西里而建立。因为他本是有血肉的人，又同时是超人的神，有神人两性，而成神人一体。他的复活，就是人性的复活，予人以永生的希望，于是复活和永生，即成为人生的最高境界了。唯有和奥西里一同死亡，才能和他共享复活永生。与神同苦同死的道德意义就是牺牲小我，以利天下；放弃个人的享受，生活力求清白，做事公平正直，奉行真理，不惜为真理正义而舍生。唯有甘心接受痛苦与死亡，才能和救主奥西里一同复活永生。因此奉行真理，便被视为至高之德。奥西里死后，在众神台前受审，众神封他为真理之神，予他治理来世人类命运的全权。正因为他操有审判人类永福永罚的大权，他的敬礼就成为一般宗教生活的中心。没有一个人不关心自己的永福或永苦的，因此奥西里的敬礼便成了埃及史上最主要的敬礼。随着埃及文化的延伸，奥西里也就成为西方世界最得人心的神明了。这个敬礼是建于最普遍的生命现象上的，植物冬枯夏长，尼罗河的上涨下落，太阳的早出晚归，都象征着生命之悠悠，其源有自。用模拟仪礼（im-itative

    magic），上通生命之神的生死复活之神力，下效动植的枯缩，即是个人的牺牲。这样的生活，是尽情合理，必得今世之平安，来世之永福。正如易经系辞所说：「与天地相似故不违。知周乎万物，而道济天下故不过。旁行而不流；乐天知命故不忧。安土敦仁故能爱」。

    那末奥西里到底是谁呢？关于他的历史文献，最早的是纪元后一世纪，由罗马人所写。更早的埃及文献，无一存在者。最可靠的古代文献是石雕石像和寺院中的壁画，但这些都是片段的，而且有些令人费解。根据这些片段文献与一世纪罗马人所写者，奥西里是埃及盘古时代的国王。兄弟姊妹四人，二男二女，互相结为两对夫妇；奥西里和依西斯（Isis）结为夫妇，塞特（Set）和乃弗蒂（Nephtys）结为夫妇。这四兄弟姊妹，就这样结成两对夫妇。古代的中东民族，都通行兄妹姊弟婚姻，国王（Pharaoh-）常娶自己的姊姊或妹妹。犹太人也通行近亲互婚。创世纪记述人类原祖父母只是男女二人，没有提及任何其它人类的存在，那么他们的儿女必然是互相结婚了。因此奥西里兄弟姊妹的互婚，是当时通行的，不足为怪。他们的父母是天神莱雅（Rhea）和地祇克罗诺（Kronos）。奥西里当了埃及的国王，教人民生产稼穑，敬神爱人。他又周游世界，教化四方；助民生产，解民疾苦。当其周游列国时，其妻依西斯代政，教民纺织烹饪，敬老扶幼。其弟（或兄）塞特（Set）爱上了她，一心想陷害奥西里，自得王座，又得王后（即依西斯）。于是就和手下七十二个恶棍商定诡计，按着奥西里的身材，制造一具棺椁，饰以金银珠宝，灿烂辉煌，置于餐厅中央，任人观赏。一切准备就绪，便恭请国王奥西里前来盛筵，七十二个同谋者也都在场。来客都围着这具美丽的棺椁，赞不绝口。塞特便向来客声言，有能卧棺而适者，便奉赠这具美丽绝伦的宝棺。于是七十二个同谋者个个佯卧而不得入，因为这七十二个人都是身材魁梧，比棺椁更为高大者。当每个尝试而不能入者失望之际，奥西里便表示自己也愿一试。大家鼓掌欢迎。当奥西里试卧时，长短恰当，舒适合体。于是塞特一声令下，七十二徒蜂集压盖，封闭棺椁，又用流铅灌缝，空气不通，把奥西里国王活活憋死。在塞特指挥之下，同谋众徒抬棺到尼罗河滨，投之于河，棺椁顺流入海。由海潮冲击，流至今日黎巴嫩（Lebanon）的朱伯乐（Jubayl）城郊（古称壁布洛Byblos）而着岸。说也奇怪，这具棺椁瞬息间变成了一株硕大无比的古树。当地的国王见了惊喜望外，令砍下制为宫殿中柱。

    话说依西斯闻得爱夫被害时，正在京外巡阅。一闻凶耗，便割发居丧，哀悼亡夫，同时立即动身，四处寻尸。有群牧童见到了一只美丽的棺椁，沿海流到朱伯乐城郊，他们便把亲眼所见报告了依西斯。于是依西斯便辗转来到王宫附近，得知棺椁封于王宫中柱内。便日夜徘徊于王宫的花园中，除宫中的婢女外，不与任何人交谈，婢女们不久就成了她的好友。依西斯把自己的神圣体香撒布于婢女们，当婢女们返回王宫时，身带异香，充溢全宫。后闻异香，便询问来源，婢女据实奉告。后乃召依西斯入宫，并雇她当幼太子的奶妈。依西斯自是喜出望外，每当夜深人静时，便变成一只燕子，绕着宫殿的中柱候旋，声声哀呜，翔翔不去。依西斯抚养王子，为了使王子永生，使用圣火焚烧王子的**器。**器官是人性的标号，有之便不能享得永生。某夜，正当依西斯燃火焚烧时，王后来看儿子，见爱子坐于熊熊烈火中，惊绝大号，悲号之声，切断了王子渡入永生的门路。这时依西斯不得不明告自己的神性，火烧王子，并不会烧死他，只是为付给他永生。她又不得不告知来意，请求国王准许她把爱夫的尸首带回。国王欣然允许，依西斯便开柱取棺，取出后又把宫柱封好，自己带着丈夫的棺椁，登船驶返埃及。到了埃及后，便选了最偏僻的地方，把棺椁打开，瞻仰爱夫遗容，痛泣一场，又把棺椁盖好，用草木覆盖，藏于树林深处，然后起身去看望小儿侯鲁斯（Ho-rus）。这个小儿，据说是奥西里死后才出生的，本是奥西里和依西斯的儿子。但据神秘教的解说，这个在奥西里死后才生的侯鲁斯就是复活的奥西里；奥西里已成为神明，又降生成人，为依西斯之子，依西斯就成了圣母。许多石像雕刻，都有圣母怀抱小儿侯鲁斯之图。且说依西斯暂时离开秘藏的棺椁，去看儿子的时候，事有凑巧，那个谋害奥西里的塞特，已纂位为王，正率领群臣，夜间行猎，由此路过，发现了棺椁，知道是奥西里的棺椁，被依西斯寻到了。因恐其复活，乃开棺取出尸体，切为十四块（据另一个传说是二十四块），散布于埃及各地。依西斯返来，不见尸体，乃立即四出寻觅，终于找到十三块。那第十四块是**器，被塞特扔到尼罗河中，被鱼吞食了。依西斯把这十三块用腊粘在一起，又用腊造了被鱼吞食的肢体，恭为埋葬。又遍走埃及南北，各地建立寺院，教导百姓敬礼复活之神奥西里。另一传说是依西斯每寻到一块尸体，即造一墓，因此奥西里的坟墓遍立于尼罗河滨各城，以便信众随地敬礼。埋葬之后依西斯便拜会天上诸神，众神会审奥西里，判其功勋盖世，升为永生之主，把天上地下的生死之权都交于奥西里全权行使。于是奥西里便成了天上地下的救世之主了。

    侯鲁斯受其父奥西里之嘱，立志复仇，与塞特久战，终得最后胜利，俘虏了塞特，给他带上枷锁，交给母亲依西斯看管。一日依西斯慈心大动，释放了塞特。侯鲁斯得知，怒火冲天，一气之下，把母亲依西斯的头砍下，但医神陶特（Toth）给她一具牛头。从此依西斯的肖像常是牛头人身。

    每年春夏之交，各地举行泛舟**，灯火辉煌，以纪念依西斯寻找爱夫的尸体。圣母依西斯的眼泪使尼罗河升涨，赋予河水**养育万物的能力。乘舟的妇女们都仿效依西斯号泣痛哭，直至寻到棺椁，于是大声报告：「救世主奥西里复活了！」大众便转悲号为欢呼。这个敬礼渐成为埃及最普遍的敬礼。在亚历山大帝建立统一帝国时，此礼更传布于帝国境内各地。罗马帝国时代，依西斯和奥西里的敬礼更为家喻户晓，寺院遍立城乡，香客如云，各地视其敬礼为天经地义，无人质问其渊源和意义。其礼仪已变成民众生活的一部分，更与其它敬礼混并。普通老百姓，根本就不知道分辨是非，有礼必参，以企得人生有依，及来世幸福；尤其是依西斯和侯鲁斯被一般人民敬为医神，他们的敬礼就更形普遍了。原来侯鲁斯儿时被毒蜴所螫，毒情严重，已奄奄一息，幸得慈母依西斯上告天上诸神，获赐良药，终得起死回生。从此依西斯成了医疗圣母，由她传授医术于侯鲁斯，因此母子被敬为医疗之神。

    前面曾经提过，伊西斯用火焚烧王子的**器官，以企永生。另处又提到奥西里的**器官被鱼吞食，伊西斯用腊仿制形像，遍立各地，供人敬礼。这里需要稍加解释，古人对生命之神秘，顶礼膜拜，**器官为生力之象征，所以古代文化有**器崇拜（Phalli

    sm）的说法。初民的信仰是围绕着**（fertili-ty

    cult）而建立的。当时人的想法：**器官代表人性之**，有者不能通达永生，所以在神话中便提及毁灭**象征，以示获得永生。由毁灭**器官而奉献于神，渐演成象征性的割礼（circumcision），由割礼又渐演出其它礼仪和意义。割礼源出于埃及，遗留到今日的许多干尸「木乃伊」（Mummy），已有五千年的历史；在许多干尸上，可见到割礼的痕迹。因此埃及古代，普行割礼是无可质疑的。犹太人的割礼，无疑地是在埃及为奴时学来的，因为小亚一带其他闪族（Semi

    to）少有行之者。这个风习的原义，为宗教性的自献。原始民族祭祀人牲，尤其是衰老的国王，杀后埋于土中，献于掌生命的神只，以求丰收。后来以罪犯代替国王，渐更以羔羊代表人，牲，祭祀神只以求丰收，以补罪孽，那便是「除免世罪的羔羊」。个人自身的献仪，则渐以象征性的割去**器前端包皮来表示奉献。这个奉献性的割礼并不限于男性，女子也得接受。埃及宗教有司割肢的专神，事奉此神的司祭，每月在月盈时期举行割礼。但遗留下的文献仅属片段，对礼仪的详情和寓意均无确切的解释。

    与割礼的意义颇为相近的礼仪是唾沫礼仪（Spitting，Sputum）。埃及古代文献多次提及这个礼仪，中国话没有相当的字眼可以正确地描写这个礼仪。话说「吐唾沫」并不是真的吐出什么东西，只是一声「干」啐，一种吐唾沫的声音和样子而已。不久前，在天主教的授洗礼仪上（Baptism），还有这个吐唾沫的礼节（Sacerdos

    polliceaccepitdesaliva

    orissui）。唾液在原始民族的心理中，是一种富有生命的液体，是和**有类似**能力的。唾液的礼仪是**崇拜（fertilitycult）的另一表现方式，用唾液象征**，来表示**原力的。例如埃及某大神（Tem）与妻生育二子，生育的方法是用唾液。生后用双臂紧抱二子，通予灵魂，这两个儿子就是大神自己的化身（如今日的clone）。唾液既有生力，自然是医疗（恢复生力）的良药。埃及古书（The

    Bookofthe

    Dead）记载：某天太阳的眼（即日神）为恶神（Set）射伤，医神（Toth）便吐唾液于其眼上，太阳的眼就痊愈了。不只神祇的唾液富有生力，凡先知司祭的后代，有圣德的长者，以及圣贤豪杰的唾液都有生命的原力。普通人的唾液也有相当的生力。行医者有时先把唾液合泥，然后把它抹于有病的器官：耳、目、口、鼻…，有时把唾液冲于水中，患者饮服，可治百病；无病者饮之，可以延寿益年，幸福无疆。

    根据另一种记录，唾液也有诅咒弃绝的意思。行咒者先用泥或纸制作一被咒老的肖像，然后吐唾四次，口中念咒，礼后把肖像投火焚烧，被咒者定遭不祥。吐唾之礼也行于发誓效忠，亲友离别，有些民族以唾面为礼，先啐于一草一木，然后将草木贴于亲友头上，表示惜别。司祭降福新生婴儿，也每人轮唾，以呈吉祥。初次见面，表示衷心欢迎，主人先吐唾自己的手心，然后去握客人的手。在这些情形下唾液即被视为富有生力的圣水。无论采用什么形式来施用唾液，其意义都是表示赋予生命之力，有了生力便会幸福。

    埃及的宗教是奠基于生命之追求。以天上的日月，地下的尼罗河为万生之源，人的幸福永生在于通享生命之源，为取得生命之源，先得削去障碍，那就是除去阻止生命之流的此生，换句话说，必先受苦受死，放弃此生之幻觉。依西斯用火烧毁王子的**器官，就是象征放弃此生以求永生。换句话说，必先与奥西里一同死亡，才能渡达永生；如一棵麦粒，必先埋在地下死亡，才能得到新生。新生就是复活，所以说埃及的宗教是奠基于死后复活而达永生的观念的。奥西里是死而复生的救主，要想得到永生，就须在今世与奥西里、依西斯共同受苦受死，死后才能获得新生。因此复活的新生就是永生。

    古代文化与宗教信仰(7)

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    波斯的日神教

    与埃及同时或者更早一点的美索不达米亚（Mesopotamia）区域的苏美（Sumer）、巴比伦（Babylon）为初期文明的发祥地。由这些初期文化递演而进的文化心态，形成了波斯（Persia）、犹太（Judaism）等文化传统。在耶稣诞生时，中东各大宗教系统，势力最大的，为属于祆教（Zoroastrianism）系统的「日神教」（Mithraism）。这个崇拜光明之神的日神教继承了巴比伦的宇宙观和星相术（Astrology），又采用了部分祆教的教义。在礼仪上普用民间习俗，因时因地而制宜；不拘一礼，不限一制。而且礼仪和教义都保守神秘的规律，不公开于非**。因无公开宣布的教义，教会当局，常可随时随地，斟酌增减，应需要而予以适应。由于这种富有弹性的传教政策，严重地影响了历史文件的传递，和今天历史的研究，加重了恢复日神教本来面目的困难。近代发掘出来的雕刻，往往难以确定究竟是属于日神教还是属于基督徒者。更无法辨明那些基督信仰通行的礼仪习俗是属于日神教者，或为两教所共有者。这点也同样表示当时的基督徒也采取了富于适应的政策。

    日神教源于祆教，而祆教则源自波斯古代文化。远古的波斯和印度原属同一个文化。在印度的波罗门教（Brahmanism）、古经吠陀（Vedas）曾屡提日神弥特拉（Mithra），同时在祆教古经经典（Avesta）也屡述日神的礼拜。随着历史的演进，在印度宗教经典和礼仪上，日神的地位由模糊而至湮没。在今日尚存的经典中，只是只言片语，偶而涉及。根据古代经典，不管是在印度或波斯，日神并非至上神，仅是属于次神掌管之下的太阳神而已。崇拜日月，无疑地是初民宗教传统。当人类首先发现天火下降，焚烧丛林时，必然以火为神明，肃然起敬。但林中之火，不久即灭，于是有的初民建造火寺，养火、拜火，以火象征至上神，但另支初民文化却发展到寻求热力光明之源，于是由火源而寻到天上的太阳，而尊拜日神，视星辰为日神的显形。解释日月星辰的现象就是星象学。星象学发展于巴比伦，敬礼日神的礼仪自然也采用了巴比伦的星象学。依此，各地方、各时代的敬拜日月，瞻仰星象，都渐渐集中于敬礼日神弥特拉的礼仪和教义了。弥特拉被敬为「上主之光」，于晨曦旭升山崖，乘驷马之车，驰骋于碧色长空。当黑暗笼罩大地时，他更以闪烁金光，导引众生。他既非日月，亦非星辰，而是千眼千耳，察视一切，闻听一切，永远监顾世界，无一丝一毫的小事小情，可混过他的耳目。他是真理之主，公正清明，驱逐人间的黑暗，散布幸福和光明。他不仅是光明，也是温暖。他使五谷丰登，六畜兴旺；他使天降雨露，地储甘霖；人寿马肥，天下升平。对个人来说，他能使敬拜者，心旷神怡，安康幸福，神清志明，超凡入圣；但是人类苟生此世，面临着许多危机，黑暗的魔鬼早已羼入人间。唯有日神能助人战胜恶魔，救人于水火。当然胡做非为者，绝不能逃脱日神的惩罚。作恶的群体社会，也必遭受天灾人祸，因为日神是有善必赏、有恶必罚的。恶神活动于人世，处处设阱，人生于此世，寸步难行，必赖日神之福佑，才能化险为夷，免遭涂炭。救世主的观念便油然而生。

    日神教的神学礼仪，没有完整的、有系统的传下；更没有可靠的史料，可资重整。今日存在的残章断句，都是东鳞西爪，根据初期基督作家们的辩道材料，间接得来的。这些作家，用尽宣传使俩，以敌对的立场，往往张冠李戴，甚至偷桃换李，似是而非。固作抑善扬恶，矫揉造作，以致真情难知。但由这些作品的字里行间，尚可模糊地窥测原义，日神教在罗马帝国广布，最盛的时期达三百年之久。在这三个世纪长久的时间，广传万里的领土之内，远近城市，大小乡村，处处有日神的寺庙，香火鼎盛，信众如云。日神教的教义和礼仪自然也是随时随地，变化适应，不只因环境民俗而行制宜，尤其遇到希腊罗马的各种哲学、宗教信仰、风俗礼仪、政治法律、社会价值观念，必然大事采精集华。这个外来的信仰，扎根于希腊罗马世界，究竟有多少变化，难以确定。因无系统的史料，只能管窥蠡测，推见一斑。总括说来，日神教由其发源地移植到希腊罗马帝国的广土众民，其基本信仰，并未遭受重大的损失或严重的蜕变。所有的更易，都属于表面性的，因时因地而求临时制宜。

    日神教的教义和希腊罗马的信仰有着迥然不同的渊源“希腊罗马的信仰是汇集神话民俗，古今迷信，杂拼而成，既无系统，亦无升华。至于日神信仰虽然也根据初民的原始经验，但它是有系统有组织的。在这系统的背面，有当时的哲学和星象学作为出发点“这些学说是当时最流行的科学，治此学者称为智士（Magi）。他们的学识是受世人景仰的，他们在社会上的地位是崇高的。在耶稣诞生时，史料记载三位智士由东方来礼拜新生的婴儿，因为他们见了异星。这些智士，是星象专家，也是日神教的主教者。无论是人生哲学、天道物理，他们都具有无上权威。在知识界中，他们是最高的领导者。每位智士都有广泛的历史、哲学、神学、星象学……的知识。智士所到之处，上自王公大人，下及愚夫愚妇，无不洗耳恭听，心悦诚服。因此拜礼日神之虔诚，也如火如荼，遍燃整个罗马大帝国的版图内外。

    日神教之西游，并非单枪匹马，而是带来祖传的祆教的大小神只和全部教义。日神并非至上神，亦非至上神的最高助手，只是人民普遍敬礼的英雄。根据日神教的神学，至上神称为「无限时间J（Infinitetime）名克劳诺（K

    ronos），有时亦称之为宇宙大神（Soeculum）又称之为汪洋大神（Saturnus）。但这些称呼，只是为一般愚民的方便而创造的称呼。严格地说，至高之神，即如中国道德经上所说的「道」，是无名的。连他的属性，也非人的聪明所能理解。所以说他是无姓无名，无声无形。正如犹太人的至上神，以讳名雅威来恭称，以示神威。日神教也把本来无名的至高之神，权称「无限时间」。但这些抽象的称呼不能引起愚夫愚妇的敬畏之情，更难引起他们的顶礼膜拜。于是有识之士便构造了一具至上之神的具体塑像，以唤起平民的敬畏。至上神「无限时间」的造像是狮头人身，立于星体之上，周身为巨蛇绕缠，胸挂击雷，手持权杖，另外双手各执一把钥匙，臂后拥有四个翅膀，象征无所不在。巨蛇象征太阳出入变化，权杖象征全能全圣，钥匙开启上天下地。兽头人身象征神明的超越性，非人非兽，亦人亦兽；既非无所不是，亦非尽其所是。这种非人非兽的形像是表示「无限时间」超越一切存在，不可言喻，不可理解。人间经验的天象四时，光明黑暗，冷热生死，都是「无限时间」的化身现形。人类和世界上的一切都是至上神化身降凡：由单纯变为无穷，形形色色，琳琅满目，正如道德经上所说的「道生一，一生二，二生三，三生万物」，又如易经系辞上说的：「生生之为易」。根据生生变化之理，至上神「无限时间」于某时造化太初的夫妇，即是我们日常所说的「天地」。天为兄，地为妹，天地相抱，生了海洋，天地海洋，为世界的三位一体。天即天神，称为奥尔马兹（Ormadz）或邱比特（Jupiter）或宙斯（Zeus）；地为地祇，称斯斑达（Spenta-Armati）或朱诺（Juno）；海洋之神则称阿巴木（Apam-Napat），或乃布琼（Neptune）。这些神祇万象最后均出一元，万象归一，万神一元，到最后都是至上神的变象显形。这些神只周游世界，到各国便和当地的神祇混淆会通。经过几千年的交往会合，原来孑然不同的神祇，也变成泾渭不分了。

    日神教的神学传统和希腊的神统系谱，都一致肯定青天大神宙斯继承「无限时间」，为世界的主宰，掌理人类生存的世界（Secu

    l

    um）一“他和朱诺结为夫妇，为今世神只的始祖；为奥林匹克（Olympic）大小神祇的父母。相继生了海洋之神，命运之神（Fortuna），战神（Mars），使神（Mercury）和爱神（Venus，又称Cybele，亦称Anaitis），这些都是天神。直到今日，西方语言都以这些神名称呼每周的日子，如：星期日献给日神（Sunday），次日献给月神（Luna，Artenis，Juno,Hecate，Selene，Diana），第三日献给战神（Mars，Mardi；Tiw,

    tuesday），第四日献给使神（Mercury,mercredi；Woden,

    wednesday），第五日献给雷神（Jove，jeudi；Thorthursday），第六日献给爱神（Venus,

    venerd,ven-dredi：Frigu,Friday），第七日献给土地神或海神（Satu-rn，S

    aturday）。

    天神之外，尚有地祇，也是「无限时间」所生，统治地狱群魔。地祇魔鬼曾一度向天堂进攻，但为天神所败，被掷入地狱；但这些恶魔在降落地狱途中潜逃于世。直至今日尚在世界流连，散布恶毒，企以败坏人心。人类渺小轻弱，无力抵抗，只靠奉献自己，谄媚天神，以求托福，幸免于祸。天神之力亦不限于天堂。他们的神力，伸入人世：火神化力于星于火，也能借形光热，隐居地心，滋养**万物。火神水神为兄妹。他们的力量早存于海徉河流，水雷井泉。他们的潜力深藏土中，为生命之绰。一切大自然的景象都生于这些降世的神力：雨雪风云，春夏秋冬，冷热温凉，生长成熟，无不一一演变生发于神力。人类生于大自然的怀抱，生死存亡，均系于大自然的抚养怀抱，如企求幸福愉快，必赖神祇的护佑，因此佞神求福，乃人生之大事。

    古人想出了很多假设，企图解释宇宙万象。最具权威的宇宙观，是四元素说。这四个元素是气、水、火、土，和中国的五行颇相符节。这个学说主张宇宙万象都是这四个原素的交合变化，万变不离其宗，万象不离其元。四元素的学说自纪元前十七世纪即已成为定论。学者名家都接受这个学说，广泛地应用于医学科学。日神教的神学家—智士很聪明的利用这个公认的学说，建立其神学系统，解释宇宙的来源，人生的目的和使命，利用科学的尊严，博得学者的敬重，可谓聪明睿智，灼见如神了。以公认的，合乎时尚的科学为基础，又利用图像示意，上自智者，下至愚夫，均可一目了然。用一头猛狮象征火焰；一个水杯象征水；用一只蛇来象征土。至上之神「无限时间」驾着雪白的驷马之车，腾空凌云，奔向永远。天空白云象征空气；驷马之车，就是四匹白色天马，驾御星云之座。每匹白马象征一个宇宙元素。同时也象征一年四季，春夏秋冬。至上之神乘驷马之车，永远不停地飞奔，象征其神力，永作不息，以迄永远。如果一匹马发生事故，就象征着某种天灾地祸。太阳每天运行，朝日旭升，以火力温暖众生；晚霞落海，熄灭烈火于海洋。次日再升，以其神力驱逐黑暗，清洗大地，带来生仑于人间。入夜则由月神执政，乘白牛驾御之车，予大地以清凉甘露，使土地丰富，以利群生。月神是阴性，日神是阳性，二性好合，万物丛生。日月星辰和无数不知名的天体星云都具有生生之大能，日神教都一一敬拜。七为神圣数字，所以一周定为七日，每日敬拜一类神明：第一日特敬日星，第二日特敬月球，第三日特敬火星，第四日特敬水星，第五日特敬木星，第六日特敬金星，第七日特敬土星。此外更有十二宫，各以一兽为象征。星辰是全世界人类所共有，人人都面向着同一个太阳，同一个月亮，同样的星辰。如果各地各时对天体星辰的称呼有所不同，那也无关重要。天体只有一个，各文化各地区的天神地只也都是一个，只是各时各地的人们对他们的称呼有所不同而已。

    每一个人诞生于世时，都得经过天体星辰。每一个人诞生的时辰，必遇某一星辰当政，即是某一星辰正在某一个地位。星辰的地位和某人的诞生有着密切的关系，一个人的性格天分，必受生时经过的星辰影响，每个星辰都具有特别的能力和性格。生于某个星辰当政的时刻，就会吸收这个星辰的性格，当人灵由天降世时经过某个星辰，这个新生的婴儿必受这个星辰的光线射入其体，他的性格命运便因此而注定了。不只是人类，一切动植生物，无不受日月星辰的影响，如海潮升降是受着月神的支配，太阳神如不发光发热，万物就不能生育成长，一切天体星辰的运行，皆足影响世界神人万物。所以天体人事，万生万鱼，无不个个相关，这就是巴比伦的星象学说。这个学说和中国的天人相应说极为相近，汉宋大儒如董仲舒王充等都极力主张天人相应。这种天人万物，相感相应的学说，在西方就惯称为「命运」（destiny，fate），中国人也通称为天命、运数。人生的祸福休咎早已先天注定，插翅难逃，只有奉天承运，与天地合德，与日月合明，与鬼神合吉凶，这样人生才有所归依。

    命运是来自天体星辰不可变易的力量，而星辰的运行是按固定的轨道而变化。星辰既有轨道，命运也必有定律。正是事有必至，理有固然，月晕而风，础润而雨。凡是有定律可寻的事理，即可推测预卜。人的命运既是受着星辰的支配，那么命运是可以预卜的。根据这个理论，一切卜卦风水之说，都带上了科学的尊严面具，使日神教得到崇高的地位。

    命运是天命注定，无可更易。人类虽无力更替天命，天神则可运用奇能，影响左右命运于未形，或扭转于已成。轻弱的人类只有顶礼膜拜，馨香祷祭，伏求赦罪赐福。如果至上神俯听，天命便可转，其关键就在信者是否虔诚了。

    根据日神教原来的基本教义，崇拜至上神「无限时间」是教义的中心主旨。然而当其广传时，至上神的名字，已经无人提及，而以日神名其教。这类蜕变是见于各大宗教的。就拿基督信仰（Christianity）来说罢，至上神称雅威或称徙斯（Deus），中国人译为「天主」、「上帝」。不管用什么称呼，基督徒约庆节、机构，绝无用至上神的名称的，却都广用圣贤或耶稣之名而称为「

    基督」教、耶稣会、保禄堂、德来医院。「基督信仰」（Chr

    i－stianity）是以耶稣基督为中心（Christocentric）。耶稣是至上神的圣子，降生成人，可与日神（Mithra）相璇。这位立于人神之间的中介，在许多宗教的教义上，代替了至上神。如埃及的奥西里（Osiris），希腊的狄奥尼索（Dyonisos），日神教的弥特拉（Mithra），印度教的克里斯纳（Hare

    Krishna）……都是神人之间的中介神明。

    日神教就根据各大宗教的惯例，以救世史（Heil

    sgeschichte）为教义和礼仪的中心。当其传到西方时，西方人只知日神弥特拉，故把整个的宗教以日神之名呼之。那么日神到底是谁呢？根据片段的史料，日神是光明之神，寓于空气之中，介于天上人间，即是天堂地狱的中间，光明与黑暗循环的中枢。太阳是其象征，正如太阳处于万星的中央，日神也为人神之间的中介。希腊哲学也同样承认太阳为神人之中介，光华普照众生，象征着至上神的无限恩泽，普施神人万物。许多古代寺庙残迹，常见两位青年的塑像，手持火把，立于日神之左右，一个青年的火把向上，另一个的火把向下。这是象征着太阳的升起降落，也象征着太阳的热力。在炎夏时大施威力，在严冬时，热力收缩。这两位持火把的青年和宰牛的青年，同为日神的三个表现的形式，三位一体，即是日出日没和太阳的普照众生，向时也象征天时四季，春生冬藏。

    古代文化与宗教信仰(8)

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    ］

    日神弥特拉是由神界降生入世的。关于降生的神学（De

    in-carnatione），现已失传，今日所知者，仅是由图像搜集的片段。一团熊熊光焰，破天而降，穹苍则被视为一块巨石，日神弥特拉破石而降。（今日西方传统神话仍有孕石之说。少女求孕，以腹磨擦石柱，伦敦保禄教堂门前石柱，均为求孕者以腹磨光。）凡日神庙中均有圣石，代表日神降生之奥迹，其降生的地点为河滨树下。当时发现奇迹前来朝拜者，只有一群牧童，为至上神所拣选，亲眼看见日深破石而出，头戴圆锥帽，一手持刀，另手持火把，光着黑暗的大地。摘下许多树叶，作为衣服。这样准备好了，就起身进行他降生的使命。第一个使命是和太阳角力，弥特拉力大无匹，故太阳不得不屈服朝拜，恭领神旨。于是他便把太阳戴在自己的头上，充作金冠，令其每日升降，向大地发射光和热，使世界光明而温暖，从此太阳与降生救世的大神结为一体，成了一位不可分的神体，那就是日神弥特拉（Sun-God

    Mithra）。

    「太阳神屠宰公牛」（Taurobolium）是日神教「赎世大业」的象征图。拿视代的眼光看来，用屠宰牲畜来象征救世大业，似乎有些光怪离奇。但由原始游牧民族的眼光看来，只手宰牛，实是非同小可。自有史以来，许多初民信仰，都以牛为神圣。根据初民的神话，牛是至上神创造的第一个生物，所以称牛为万生之母。牛的一身都是生命元力：牛奶牛肉，可养生命，牛皮可制衣服，便溺可洁身清心。关于牛粪牛溺，可以洁身清心的说法，当然不是今日受一般文化所薰染的人之所能理解。在日常生活上，谁也不会喝牛溺以清身，抹牛粪于身首以求洁。相反的，常人皆以便溺为污秽；但以牛为神圣的文化，确以牛粪牛溺为圣物。印度礼拜圣牛，众人皆知。印度的古书可以代表盘古牧民的心态，古书描写牛在万物之中是最神圣的，牛身的各个部份都是某个神明所选的居所。小至每根牛毛都是神圣的。牛粪牛溺不只是最纯洁的圣物，而且有至大的化力。恭饮牛溺可以涓烦洗清，沁人心灵。涂抹牛粪，万秽皆除，可以提拔人心，超凡入圣。牛身的大大小小的每个部分都不可任意抛弃。由牛身排泄的一切都是神圣不可侵犯的，牛尿是一切水中最纯洁的圣水，必须恭谨收存，用以洗除罪污。凡是用牛尿冲洗之物，当场立即清洁。牛粪更是清污的上品。凡是圣牛便溺之地，当视为圣地。烧牛粪的姻火可熏洁一切污秽，用牛粪抹墙或人体物具，可扶瘟扶魔，保人益寿延年。凡能日日接触牛身牛便者，易于成圣。印度的圣哲甘地（Mahatma

    Gandhi

    1869-1948）说：「尊敬、保护牛类，是人类最崇高的行为，这种行为能使人超凡入圣。我对牛的解释是它代表一切生物，人类经过对牛的尊敬可达万物化一之圣境。牛为亿兆人民的母亲，慈爱的化身。」印度前首相德赛（Morar-ji

    R.

    Desai）访美时，在电视上解释自己年逾八十而能身清志明，在乎每天喝尿，并肯定尿是世界一切饮料中之最富营养者。牛粪牛溺是宇宙生力之元气，得到元气便得生命。

    这种对牛的看法是初民崇拜生力的象征，以牛象征宇宙之生力。胆敢使牛屈膝，宰杀之以养育万物，乃是象征控制宇宙生元，养育饥饿的人类，予以新生。因此以宰牛来象征救世大业。日神弥特拉的宰牛就象征他降生入世的使命。在他战胜太阳之后，见那可怕的公牛正在山坡吃草，日神便一跃而登上牛背，坚执牛角，公牛怒跳狂奔，日神虽被凶牛掷于地下，但从未放松控制，仍坚握牛角，以致被狂牛拖拉着东奔西窜。不久凶牛力尽筋疲，倒卧屈服，日神便把凶牛拖到山洞。这就是他的居所，公牛不久恢复力气，又逃出山洞，狂奔于山坡原野。太阳遣派一只乌鸦传递至上神的命令，令其宰杀公牛。弥特拉接到命令，谨承天命，带着他的忠诚猎狗，马上追逐。公牛四处狂奔，终于疲乏逃入山洞，被日神捉住，一手坚持牛的鼻孔，一手拔出利刃，由肋旁刺去。登时五谷百莫，各种养生的植物，由垂死的牛身蔚蔚丛生。小麦生于牛背，牛血变成葡萄酒。这时恶神见了，忌火冲天，遂派遣魑魅魍魉、蛇蜴蚂蚁，来毒化圣血，咀食圣牛的**器官，千方百计，企图阻止生力流入世界，但是一切都归徒然。牛的**为月光泸清，化成千种万类的有益动物。牛的灵魂上升天堂，成了牧神西瓦奴斯（S

    ilvanus）。由于日神宰牛的大业，万有生于世界，日神便成了养育掌管众生之主，宰牛大礼就成了救赎的圣事（Sacramentum）。至上神又造了人类，委日神掌护管理。由于死亡之祭（宰牛），万物众生日益繁盛，新的植物不断诞生，宇宙生生不息，可套用易经上的一句话，日神之「大德曰生」。

    日神之大德不只生生，也为救亡。恶魔魁首施尽其仗俩，使大地久旱不雨，万物枯萎，众生饥渴。无辜祷告解悬，日神乃以其神箭射石，清泉涌涌奔沁活水潺潺不息，苦口众生，喜一得甘霖，如得琼浆，而解倒悬。恶魔遭遇惨败，心有不甘，乃再施仗俩，大发洪水，天漏地泄，一泻千里，汹涌波涛，人畜没顶，万生俱灭，只有一人得到众神预先警告，造了一艘巨舟，救了全家和各类牲畜，洪水灭世的故事早存于美索不达米亚区内的文化。苏美、阿卡狄亚（Akkadia）的史中（Gilgamesh），犹太旧约也引用了这个故事（创：六～八），各个故事的内容大同小异。学者均同意，这些故事均来自同源。

    魔鬼的洪水灭世计划虽然失败，但灭世之志未挫，洪水之后，又继降天火，使地裂喷焰，企图烧毁万民百兽，使五谷百莫化为灰烬。幸而日神大发慈悲，保佑人类万物，拯救于水火，魔鬼恶计，无一得逞。人类众生都得救援，孜世大业于此告成，一部救世史也由此胜利地闭慕。

    日神弥特拉，在完成救世使命之后，即将离世升天之前，和诸天将天使，人间忠诚信众，一齐吃了最后的圣餐，以纪念救世大业。餐礼之后，诸神将天使，同乘日神所驾驷马之车，飞翔升天，弥特拉腾跃海洋，战胜了恶魔的最后企图，计划用海洋吞没日神。终是诡计落空，日神凌云飞越，直登天堂，和众神永享天福，由天上照耀世界，福佑众生，弥特拉于是成了天上人间的中介。至上神委任他继续造化管理世界，称为至上神的圣言（Lo-gds,

    Verbum），圣言是至上神向外发出的示意（expression），与至上神同性同体，万物皆由圣言而受造，也由圣言之力而继存。恶神阿里曼（Ahr

    iman）虽为圣言（Mi

    thna，Logos）所败，但其恶力尚存。善与恶之间的闹争，仍然继续，遵从善神的信众和尾从恶神的歹徒日日相战。这两个阵营，一个代表光明，一个代表黑暗。光明与黑暗两大势力分宰宇宙。天上人间地狱三界，不属光明，就属黑暗，一切事事务务，不是属于恶，就是属于善。善恶相克，永无和谐。人生就是作战，为得胜利，必须遵行至上神所启示的诫命，奋勇作战，不借牺牲；但是什么是至上神的诫命？什么是信徒得救的条件？．··…因无可靠而有系统的文献，这些问题是无法答覆的。这些诫命和守则是否和祆教诚命相似？祆教经典（Avesto）是遗传下来了，其中有很多诫命规法，而日神教的诫命规法是否和这些规法相似或者根本相同？这个问题，也因缺少文献，无法肯定，而可确定的只是日神教的规律严肃，绝非随风流俗老。保持心身清洁占有很重要的地位，因为在其礼仪中，取洁礼似为骨干，在每个礼节中都有数次取洁，沐浴取洁为当时的宗教精神，各大宗教都重视取洁，在任何庆节中在祭献祷告之前，必先行取洁礼。取洁礼包含许多因素，第一个消极的因素是不可受不洁的人和物的沾染，如：摸触死尸，摸触到女人**的血，吃了不洁的食物如猪肉等……。在积极方面，守斋节欲，在限定的时间，不吃东西，不可有性行为，最后一点尤其重要。当时的宗教，都视肉欲为污秽，能沾染灵魂，性行为为恶魔所创造，以诱引人类，走向地狱。有的宗教（如Gnosticism）完全反对婚姻，以为乃恶魔之陷阱，以延续其统治世界人类。得到神启的人，尤其崇拜日神的信徒，是光明之神的勇兵，必得舍生就义，击毁恶魔的陷阱，而唯一的战略，就是自身的清洁，不受恶魔的诱惑。常保神清志明，与日神的意旨合一，才能战胜恶魔。

    日神教是军人的宗教，所以最高的德行是勇敢，唯有勇敢才能称为德行。拉丁语系的德字（Vir-tus）乃指男子汉大丈夫的特点，而这就是勇气。一切德行都须经过剧烈的闹争而成。人生的目的在作战，善行即是面对恶行，善恶永不两立。一切行为都归光明与黑暗，立于光明的一面，就必誓死战胜黑暗，唯有全力勇敢作战的，才能得胜，唯有得胜者，才能升天与神明永享真福。

    日神教和当时的其它宗教相似，均置重点于救赎；而救赎观念则基于宇宙观念，宇宙是善神和恶神的战场，人类为恶神所奴役。许多善神的使者，降生到世界上来帮助人类，尤其是日神弥特拉（Mithra），由至上神之遣发，来到人世，拯救丧亡。神的精神，本已存于每个人的心灵中，人类本是至上神创造的许多灵魂，降到世界与魔鬼搏斗，死亡时，腐朽之神，夺得万恶的肉体，灵魂则面对严重的审判。至上神派遣使者，来当判官，这位使者就是弥特拉。凡一生从恶，或战恶不利者，即被判入地狱。地狱座落于地心深处，为痛苦之所。灵魂一旦失讼，即被恶魔的使者，强拉入狱，遭受千刀万剐，永苦无边。凡为善而战，得到胜利的灵魂，则为天使携抱升天，永享真福。天堂分为七界，每界座落于一个天星之上，每一天星的入口，有一天使把守。每个来叩门请入天堂的灵魂，都得正确地答覆口令和密号。上升的灵魂，每经一道天星，在成功地答覆口令之后，便卸下一个罪恶的重担。第一道天星是月亮，经过月星时，卸下求生饮食的负担；经过火星（Mars,Tiw），卸下好战喜争的自大狂；经过水星（Mercury,Woden），卸下各类私情私欲，洗除一切自私的愿望；经过木星（Jupiter，Thor），卸下野心奢望，不求闻达，神泰心安；经过金星（Venus,

    Frigg）御下**肉欲；经过土星（Saturn）卸下各种作恶的倾向；经过太阳时，卸下一切思考记忆，这样灵魂便成了清真纯净、无欲无情、无思无虑，升入天堂，永乐无强。

    日神弥特拉为亡者的审判官和定识者，为升天的导引者，为迎接纯净的灵魂返回自己的家园者。人的灵魂犹如失去父母的孤儿，流浪于世界，受尽千辛万苦，终于返回家园，在天父的怀抱中，永享天福。把流亡失所的儿女引回家园是日神的救赎大业，因此日神是丧亡的人类的救主。不经过他的导引，不能重返家园，不能升天，坐于天父的怀抱，永享真福。

    纯洁的灵魂永享天福，为一般愚夫愚妇的观念，实在是空虚渺茫，难以捉摸。为了满足平民的需要，肉身复活之说便应运而生。复活的肉体，为十全十美，无病无伤，且人人为青壮之年，得满足食色之欲。凡人世间曾有过的和未曾有过的快乐幸福，复活之身都会增得亿万倍的享用。无论幸福快乐，一念即得。复活的时期是在世界终穷之后。恶魔的痛恨和失望，沥积成重大的力量，这股力量在神的选民身上，无可发泄。因积恨难消，便一齐毁灭世界，当世界被毁后，所有已亡的古人都将起而复活，以复活之躯，升入天堂，享尽一切昔日未曾享过的快乐和幸福。

    救世史的表演是在历史的过程之中，整个人类的生活史实，千态万状，形形色色，到头来也不过是善恶的闹争。善的胜利，一慕一慕的表演出来，这就是救世史（Heilsgeschichte）。救世史的完成，必在世界终尽之前，「时间」之内。善恶的决闹是有时间性的，善的最后胜利是命定的。在历史即将消逝，「时间」即将化为「永远」之前，救世之神弥特拉和代表宇宙生力的公牛，都将再次出现，举行由「时间」到「永远」的过渡礼。这个过渡礼不只象征历史的闭慕，同时也是对行善作恶者的公审和定识，这是救世史的完成大典。已死去的全体人类，都将由墓中出来，恢复生时的体形，亲友都可互相认识。天使一声令下，复活的人类集于一处，真理之主，日神弥特拉正襟危坐于中央，审判善恶。善者立于右，恶者立于左；恶者被恶魔拉入地狱，善者参与日神举行的最后餐祭。最后一次举行宰牛，将牛油混入葡萄酒内，由日神祝圣，赐给善人，善人喝了这个神圣的饮料，便得永生，这些得享永生的善人与救主弥特拉一起欢呼赞颂至上之神奥尔玛兹（Ormatz，亦称Ahura

    Mazda），以至永远。至上之神乃降天火，烧灭恶贯满盈的世界。恶魔与其随从者都一并化为灰烬，光明从此永照，黑暗消综遁迹。一个崭新的宇宙，充满了愉快和幸福。一生行善的人在日神弥特拉的麾下，同享永福。

    日神教的神学很显然地是初民神话风俗之遗产，随人类知识之发展，因时因地而制宜，采取精华，随境适应。采取当时当地的文化风习和神话，共冶一炉。其不协调之处，随地可见。当其传入高等文化区域时，更采用其哲学，来解释整部神话风习，赋予新义。从教理来看，其中有星象说、命运论，同时也有和命运论互相矛盾的祈祷祭仪。命仑运论是承认先天命定，不可由人意变易；祈祷说则承认人的呼求神明能改变既定之命运，当然这类矛盾是普遍存在于各宗教的。

    宇宙观常是人生观的基础，日神教的宇宙观来自初期文化的星象学说。「无限时间」（Kronos）为万物之元，类似道德经上所说的「有物混成。先天地生……可以为天下母，吾不知其名，字之曰道」，「道生一，一生二，二生三，三生万物」；「天下万物生于有，有生于无」。这个「有生于无」的说法与「无限时间」的观念颇为相似。「时间」吞没万事万物，化有为无。有无相间，万物生生息息，出出入入，为无限时间所掌制。在有无相继的过程中，日月星辰占有极其重要的地位，它们是无限时间的具体化形，日月星辰的光和热，就是无限时间的行动化生。光明照耀大地，热气养息众生。空气水土吸收了光与热，万物便油然而生。天地日月是至上神「无限时间」的化身，无限与有限共生万有。

    用哲学来解释宗教信仰，虽是一般宗教的惯技；但宗教的主要目的，不是追求形而上的真理，而是引导寻求真理的人得到人生意义。并在人生旅途中，为迷路者指点迷津，为短促的生命划定意义，为无义的日常琐事创造价值。日神教的成功就在其伦理道德的清明严肃，言行一致。信徒生活的目的简单明确，人生只为服膺光明至上神，誓战黑暗恶魔。目不识丁的愚夫愚妇，一经入教，便顿然成了光明之神的勇兵战士，声价百倍。心理上的自尊自诩，使大部信徒在生活上有了崇高的目标。在个人的精神上，有了克服万难的力量，一经成了光明善神的信徒，永生就有了保障，日常生活就有了皈依，不畏难，不怕死。苦难是胜利的工具，死亡是永生的途径，生死有归，永福有靠。生活于世，心安理得，后望无穷。

    古代文化与宗教信仰(9)

    ［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：1119更新时间：2005-2-23文章录入：admin

    ］

    日神教教义的最大优点便是其普遍性，它既能满足知识界的脑力，也能满足愚民的心理渴望。辜鸿铭曾经评论西方文化的哲学只能满足脑力而不能满足心灵，西方的宗教又只能满足心灵而不能满足脑力。思考和感情**，社会分为上智与下愚两个阶级，文化不能继续递传，文明自会消逝。人的精神愿望和思考互相矛盾，心灵便无所寄托，人生就失去了目的。没有强而有力的理想，文化不能久存。日神教的智慧是将当时的科学思想、哲学措辞、平民心理，溶于一炉。其宗教的中心思想，置重点于解释人的生死祸福，人和宇宙万物的关系，人生的最后目的和仑运……这些问题自然是人人关心的，因此日神教便成了世界性的宗教。

    日神教利用传统信仰的星象学来解释人生问题。人类和万物的生死存亡系于日月星辰的运行，和四时四元素（气、水、火、土，即是中国的五行）的互相配合。人的生命寄托于动物植物的繁盛，而动植物的盛衰又系于天时地利。日神教把天时地利、日月星辰，列为神明。既是宇宙大自然的生力，又是有人格神性的天神地只，这样就可以建立人神关系，同时也提供人左右大自然的方怯。人可以祈祷祭祀，取悦日神月神，下降光明热力，使风调雨顺，五谷丰登。这样虽是昊天罔极，人却能掌握运用，其妙诀只在敬拜神明，更巧妙的是其神学的宇宙观，也正是当时的科学观念。星辰日月和大自然的天时地利。动植万物，都不是死物，而是具体的神明。人类饮食呼吸，都是饮食呼吸神的生命，因为空气和水，动物和植物，都是天神的现形。这样日神教的信徒在日常生活上都有达到「天人合一」的方怯。由入教之日直到逝世，一生都在大自然的接触之中，也就是终生都仰卧于天神之怀抱中，安享其抚慰。人生可克胜恐惧忧郁，孤苦伶仃，而获得愉快幸福。以入教礼为例，每个将受洗入教者，在洗礼前夕，被引到野外丛林之中，微风习习，泉流潺潺。仰望天空星云，抚摸大地绿茵，不觉悠然自得；仰卧于天地怀抱之中，心旷神怡；逍遥于有无之间，销魂忘形。人生有义，精神有依，顿觉永福在抱，如此天人也就合一了。

    日神教的礼仪（Liturgy）和任何宗教相似，根据信仰的指示，制定仪式（Rituals），遵行这些仪式，恭行礼拜。经过一再重覆的礼仪，信徒便可达到天人合一。永生永福的境界。最可惜的一点是：日神教和其它已经绝迹的古代宗教，都遭遇了同一的命运，那就是礼节仪式没有整套文件传下来。原因很复杂，第一个原因是他们所举行的礼仪是秘密的，信徒必须严守秘密，不得向外人透露，更不准抄写公布，因此没有正统文件传下。第二个原因，恐怕是最主要的原因，那就是信仰耶稣的基督信徒，在他们得到凯旋之后，斩草除根，有计画地消灭异教文献。我们今天所知道的，乃间接得自于基督徒称为教父（C

    hurchfathers）的攻击文献。但这些文献却缺乏完整而有系统地描写日神教的礼仪，同时对其礼仪的真正含义，亦缺乏客观评论的态度，只是断章取义，强词夺理；以致常有故作铺张、吹毛求疵、省略原义的情形发生，以显示其礼仪的邪恶狂淫。从这些辩论护教的史料，绝不能客观地窥其全貌。但因无其它史料可寻，在有胜于无的情况下，这类史料尚可略示其轮廓。此外尚有比较可靠的遗物，如石棺、祭台、建筑物上所雕刻的各种碑文、铭志、图画……这些文件大都描写礼仪和宗教象征（Symbols）。但图书本身，无文字注解，其意义全靠史家的解释，而这些解释不一定正确。根据这些文件，可资考证的仍属片段，尚有许多问题，仍然无法解答；但在其礼仪的重点上，已可描绘出一个比较清晰的轮廓了

    根据各种墓志铭石碑和少数片段的文献，可以确定日神教的礼仪，全部采用希腊文，在西方各国也不例外。用希腊文恐怕是在亚历山大帝（Alexander

    thegreat）征服波斯之后才形成的。今日所遗存的碑铭都属这个时代之后的。在这以前的波斯教，或称火教、祆教（Mazdai

    sm，Zoroatrianism），当然未用希腊文，而是用波斯语和更古的文字。即使在后日用希腊文时，文中仍杂有许多神秘性的文字，不嘱古今任何可解的语言文字。利用神秘语言文字来举行宗教礼仪，是具有深刻的宗教心理意义的。用常人所不解的文字能使神秘性的礼仪更加神秘，使参与礼仪者更能提高敬畏之感，同时也增强信徒的自尊感。这些常人不解的神秘性语言是神所启示者，用启示的言语祈祷，自然更有效力。不论来自何地的信徒都须谨遵神圣的传统，不可任意增减一字。这些古文古礼，据说是祆教圣祖邹罗亚斯德（Zoroaster）亲手制定的。波斯古文保证了日神教的独立尊严，以便不致与其它神秘教混淆，而失特质。在罗马帝国境内，各教互相引用同化，但日神教却保持了其独立性，主要原因乃是波斯的古文化礼仪始终存于日神教的礼仪中。

    根据教父业乐（热罗尼莫Jerome，Hi

    eronymus）的记述，同时也为许多碑文墓志所支持者，日神教的入教礼包含七阶。碑文墓铭都称准备入教者为「受圣者」（S

    acratus），「受圣者」经过七个阶段（称为七阶或七品）才能成为正式**。第一品称为「乌鸦」（Corax），第二品为「玄秘」（Cryphius），第三品为「兵卒」（Miles），第四品为「狮子」（Leo），第万品为「波斯人斗（Perses），第六品为「追日者」（He-liodromus），第七品为「父亲」（Pater）。每一位准备入教者都穿戴着适合身份的制服，如乌鸦面具。兵士制服、波斯人的帽子、狮子头面具、日形冠等。行礼时，有的仿效乌鸦伸缩翅膀，有的学着狮子的吼叫，有的佯作奔走追逐太阳。这些鸟兽面具不久便与黄道十二宫的兽带（Zodiac）相混（十二宫的禽兽和中国的干支纪年十二属相配的动物相似：如子鼠、丑牛、寅虎、卯免等），以每月配以一兽：羊、牛、狮、蟹…，在不同地区的入教礼中，也有牛、熊、马等品阶。其原义今已不清，来源可能是初民的宗教以兽象征神祇，入教者献身某兽，即是献与某神，效法该神的品德事业。如至上神「无限时间」化形狮头人身，献身于「无限时间」克劳诺斯者，就披上狮子皮，戴上狮头帽子，誓许终身事奉效汰「无限时间」。这样入教者就以象征与神合为一体。初民无疑地穿上象征各神血淋淋的兽皮，以求清洁身心，增长神力，和神化为一体。后来因为兽皮难得（如狮子），就用类似的衣服代替，称为圣衣。凡穿戴某神的圣衣，就能和某神化为一体。最初可能只用狮子面具，后来渐渐简化，只用某式服装，以代表某兽。入教者心向某神，便穿上某神的服装。如向往至上之神克劳诺斯（K

    ronos），便穿上象征狮形的衣服，心中渴望与神合一。

    自古以来，初民就把「七」数当作神圣的数字，因此就把至上神的狮形扩增为七个兽形，企望入教者，得经过七阶。把一个「月」（即是月亮的盈亏）分为四个「七」天，每个七天为一周，每天献给一神，用一个兽来代表，同样的七神也代表天上的七星。入教者必须象征性地经过七阶，即是经过七个天体星辰，为大自然所涤洁。由第一品阶的乌鸦升入第二品阶时，便脱去乌鸦面具，戴上第二阶的面罩头巾，以示「玄秘」。升到第三品时，则行揭示礼（Ostendere）。兵卒的品阶，则宣誓为光明至上神的武士，不惜舍生就义，力战恶魔。「波斯人」的品阶为高等中坚份子，表示日神教的发祥圣地，「追日者」的品阶是献身追求至善，以完成与日神的合一。「父亲」的品阶是至高的领导阶级。全教会的最高领导老称为「众父之父」（Pater

    patrum），或诸圣之父（Pater

    Sacrorum）。「众父之父」、「神父」、「教父」都是领导老的尊称，众父之下的品阶互称兄弟（Frater）。「众父」为各区的首领，执行一切事务。

    每一个具体的礼仪授予恭领老特别恩宠，这类的礼仪称为圣事（Sacramentum）。领圣事者先当发誓，一如参军者的誓礼。主要的誓愿是不泄露各品阶的秘密，每一品阶均有特殊的誓愿和礼节，如领兵卒的品阶时，主礼者赠给候选者一顶花冠，候选者则恭谨地接过花冠，把它放在头上，顺头而下，口中诵念：「至圣的弥特拉是我的主和冠冕，我一生不戴别的冠冕。」领兵卒品阶者，果然一生不戴任何冠冕，不求任何荣誉。根据戴尔都良（Tertullian），「兵卒」品阶和基督徒的「坚振」（Confir-mation）相仿。二者都得「神印」，惟基督徒的神印是用油擦额，象征印墨，而在日神教领「兵卒」阶品时，则是真真实实地用烧红的铁，在额上烙上火印，从此领、「兵卒」圣品者，就一生做日神的勇兵，谨遵命令，处处与黑暗为敌，死而后已。领「狮子」圣品时，该发誓一生不再用水（避免用水洗身洗手，如需要洗澡，则加蜜少许，喝水时也得加蜜或酒）。因狮子的标记是火，水火互不相容，因此领这个圣品的人必须放弃用水，行取洁礼时以蜜代水，主礼者倒蜜于候洗者的手心上，候选者用舌黏手，如同新生的婴儿，古代无糖（糖初产于印度，经阿拉伯人传至欧洲，已是中世纪末叶），以蜜为珍贵食品。据说蜜蜂造蜜必在月满之夜，经月神导引监督而成。蜜之所以甜者，就是月神的恩惠。蜜之为食，乃诸天神之专享，非人间常食。候选入教者，分享祈食，和天神通享神生（Communio）（中国译为「圣餐」者，实嫌辞不达意）。

    在日神教，「共餐」（Communio）是礼仪的中心，和取洁食蜜有异一。共餐是独立举行的礼仪，主祭者祝圣钙饼和果汁，这种果汁是中东特产的水果，中国没有译名，权译为醉果（H

    aoma）或仙果，富有陶醉性“正如初民行宗教礼时，食用毒菌，精神恍惚，以求神魂上升，与神结合。这神秘的果汁也会使饮者陶醉，销魂娱神，飘然欲仙，日神教的圣餐必用这种果汁。西欧各地都没有这种仙果，权耳以葡萄酒代替。那时还没有烧酒（AquaVitae），而葡萄酒的陶醉力量太弱，但没有更好的代用品，就只好退而求其次了。当日神教传遍罗马帝国时，圣餐已普遍采用钙饼葡萄酒了。

    礼仪开始，主祭老呼求至上神降临，然后祝圣饼酒，但可惜祝圣祷文早已失传。祝圣之后，举行奉献，献后主祭者和新领圣品者，恭领圣餐。只领首二品阶老不得领食圣餐“最可注意的一点是在一个石刻圣餐图上，钙饼的中央都刻有十字（Cross）标记（十字标记是极古的记号，埃及、印度都普遍使用十字标记“日神教且以十字象征日神）。主祭者坐于餐桌正面，领食圣餐者都穿戴象征其品阶的服饰：有戴狮子头者；有戴波斯帽者。圣餐是重行弥特拉升天前举行的最后圣餐。圣汁（Haoma）是富有强大的陶醉力的，这种力量被初民视为神力之降凡，含有陶醉力的酒汁称为神水（Aqua

    Vitae：VitaBeata;

    Whiskey）。饮此神水，心神陶然，乃视为神力之降于人心，可以清心健身，可得福禄吉祥，更可上通天神，充溢奇力，今生战胜黑暗，来世永享光明。领圣餐的信徒，先要经过严格的准备，生活要严肃恭谨，绝不可放荡不羁。不仅要按期守斋，清茶淡饭，而且要战胜各种缠扰，例如（象征性的）用鸡肠绑手，跳入水沟……受尽折磨之后，终获解放，得到自由。身心清洁之后，才可恭领圣餐。在这些礼仪上，尚可隐隐约约地见到初民文化的野蛮痕迹。吃人肉的风俗渐次演成以饼酒代替的圣餐。杀人祭神，尚可由其所戴的鸟兽面具看出来。在犹太人旧约上记载亚巴郎用羊代子祭神的故事，就是用兽代人的一例。人穿兽皮戴面具就是表示人兽为一，以兽代人，烧祭之后，参祭者分享祭牲。无疑地初民在祭人之后，分享人牲。

    现在没有足够的史料可以清楚了解日神教的圣秩系统。根据戴尔都良的描述，各阶神职都称为「父」（Pater）。最高神职称为「众父之父」（Pater

    patrum），又称为「至高的建桥者」（Summus

    pontifex）。各级领袖均操有全权：祝圣权（Sacerdos分给圣物者）、管理权（Antistes，立于前者）、教育权（doctores教授者：prophetes先知）。这三权有时分立，但更普遍的是操于一人之手。操任何教权者，必出于「父」品阶级，那就是说，凡领过「父」品阶级者，才可掌理教务，宣讲教义，领导礼仪，祝圣圣餐，行取洁礼，为望教者授洗，开除违犯教规者（excommuni

    catio）。总而言之，当首领的都是**中享有最高品位者。荣膺「父」秩的圣职阶级者，也同时为「司祭」、「先知」、「教师」、「理事」。担任这些职务的都是男人，这些职务源远流长，可上溯到古代的祆教制度，传到西方时，这个制度早已定型了。除「父」级神职全属男人充任外，也有「贞女」（Virgines）阶级。这些少女发誓终身节欲，保存贞操，以身献于日神。以贞节事神的观念，不见于古代波斯祆教。在西方的日神教的贞女制度，来源不详，学者意见不一。

    日神教的领导权，极为集中，其集中程度，远超罗马帝国境内任何其它宗教。「父」秩神职是神人间的中介，教诲信众，为教义之权威，代表群众献祭祈祷，同时又以神的权威降福信众，施行圣事。对至上神的职责是监管教义真理，不使教众误入歧途，掌治**的道德，使符合教规。此外，领得「父」品神秩者还有个人对神的职责，要敬谨监管祭台上永不熄灭的火焰，每天三次面向太阳祈祷（日出，中午，日落：三钟经）“清晨旭日东升

    ，面向东方；中午炎帝当政，面向南方；傍晚夕阳西下则面向西方。这三次祷告也往往伴以祭祀。主祭的「神父」当穿祭服，祭服的式样类似古代祆教的智士（Magi）服装。司祭老亲手宰牲血祭，祭血当恭谨收存，以备取洁之用。每次举行礼仪，司祭者先酒圣血于信众，洗洁灵魂身心。祭典开始，主祭者朗诵经文，间唱圣味。参祭者轻声应答，往往伴以乐器。最庄严的一刻是揭示日神弥特拉宰牛的图像，这个图像平时是雕刻的石像（今存者多为浮雕），置于圣罢中，用美丽的刺绣遮盖。主祭者恭谨地揭开遮帘，辅祭老以手摇铃，顿时音乐大作，香姻绕梁。信众静默无声，伏体叩拜，口中喃喃有辞。这是一天最神圣的一刻，目观日神现形，可得幸福永生“

    日神教把每天献给一位星神，到那天就特别祭献这位星神，如星期一特别祭拜月神，星期二特祭战神，星期三特祭商神，星期四特祭雷神，星期五特祭爱神，星期六特祭农神。祭祀某神，不特限定某日，但必须用适于某神的礼仪。祷文、服装、音乐、圣味等等。但最大的祭祀是行于星期日，专为祭祀日神弥特拉，这天是每周最神圣的日子“此外每月的十六日也献于日神。在东方最大庆节为冬至之励在西方冬至大典与日神的生日十二月二十五日已合并了。日神的圣诞（Natalis

    invicti）是一年中最大的庆节。收入望教者的大礼则举行于春分季节，即是昼夜平分的那一天，也就是犹太教的蹑越节（Paschal，Passover）。这些庆节的详情均已模糊不清了。

    日神教的组织不限于圣秩，更有完整的社会组织，为教民服务。各阶品严格保密，在心理上乃是一种鼓励下阶者，向往升阶入品。在上阶者，有一种满足的优越感。为贫苦愚病的人，升阶入品，无异是飞黄腾达，与高贵的社会人士称兄道弟，突然身价倍增，而且死后得乘日神的驷马飞车，腾云驾雾，穿星过月，直－达永福仙境。今生虽贫何愁？虽愚何耻？孑然一身，却是最高神的子女，此生何幸！平日生活，互助互慰。教会中有专司法律者，为教民和解斜纷；有司济贫者，有司财一务者，有专责照管病老残弱者。凡一入教，今世来世，都有了保障“而且每个人都称为日神的勇兵，一生所做所为，都是为了战胜黑暗，光荣日神。生活琐事，大大小小，都有了崇高的价值。在心理上说，真是身价百倍，人生有义，祸福有寄，日神教在当，时的宗教中确是鹤立鸡群了。

    日神教终为基督信仰所败而至消灭，其故安在？当基督徒掌权帝国时，便有计画、有步骤地消灭了日神教，其败因固至复杂。其中值得借镜的一点是日神教摒弃了半个人类；换句话说，日神教完全忽略了女人的重要性，但这也难怪，因它本是军人的宗教，女人不但没有平等的地位，在一切典礼中更没有参加的资格。在所传下的文献中，没有一次提过女人。原来的东方其它各教都拜女神，执事者亦大半为女司祭，教义也多基于圣母圣子的关系，圣子受难受死，圣母痛苦寻觅，圣子复活，人类得救。日神教则无圣母，亦无圣子，更无圣子受难受死、死而复活的救世史。女人在各大宗教内都占，有重要的地位，在整个历史上各大宗教的礼仪，宗教性的家庭柑社会，都靠女人来支持，而日神教竟忽略此点，真是智者千虑，不免一失了

    《基督信仰的起源[I]》摘录1

    《基督信仰的起源[I]》（华东师范大学出版社，2006）摘录

    池凤桐着

    P9

    “宗教”一词无统一的定义，但在五花八门的定义中，都直接间接地包含着几点要求，例如“圣的追求”（SearchfortheHoly），“终极的关怀”（UltimateConcern）。

    P10

    伊斯兰**都去麦加朝圣。朝拜的对象是一块天降的黑色陨石。

    树木象征宇宙。宇宙的象征是一颗倒立的树，树根朝天，枝叶顶地，树的果子和枝叶是万物。

    P11

    根据伪经（Apocrypha:ApocalypseofMoses;GospelofNicodemus）十字架乃为生命之树，能予人类新生。

    P11－12

    耶稣背的十字架就是用这棵树造成的，耶稣被钉的地点正是亚当出生死亡埋葬的地点，耶稣流的鲜血正落在亚当的骷髅头骨上。从此人类得了救赎，耶稣的十字架就成了宇宙长生的生命树。

    P26

    一般常犯的错误是忘了基督信仰的教义，是由外语转译成中国文字的，要想了解其真义，必须返回原文。……以中国译文来训诂，这种错误在基督信仰开始时就屡见不鲜，名教父圣奥古斯丁就根据拉丁译文，大事咬文嚼字，洋洋大观，结果是无的放矢，希腊原文上根本没有他所嚼的字，真是捕风捉影，白费心血。

    P27

    犹太人的至上神和中文译文的含义完全异曲，中国的天帝绝不等于译文的上帝；西方之“德”，也绝非中国之“德”，中国之德，训为德者得也，即有所得之意。而西方之德则来自拉丁文的“大丈夫”（Vir），大丈夫要马革裹尸，勇气豪壮，这种大无畏的精神才是西方之“德”（Virtus）。

    P28

    中文译称基督为主的“主”字和原文的“Kyrios”绝无近似。

    耶稣之为“圣子”，至上神为其父，更与中国的父子观念大相径庭。中国“孝”的观念和西方的敬爱父母，实是风马牛不相及。

    P34

    究竟什么是基督信仰呢？简单的答案是：基督信仰就是尊奉耶稣为基督。

    P36

    什么是基督信仰？基督信仰就是耶稣为基督我等主。

    （耶稣是基督针对犹太人的弥赛亚期待；耶稣是主则是针对希腊文化的信念。）

    P40

    大自然的力量既已化身为神，冬季萧飒，万物凋零，便是生命之神，惨遭俘掳或死亡，女神圣母即是大地，痛失圣子，遍寻天上地下，终得诸神同情，圣子复活，万物回生，人类再得生命的保障。

    P40－41

    社会的习俗……加诸神祇。当时的妇女社会地位较低，因此女神也被视为男神的从属，地位较男神为低，但却有一位女神不属此例，那就是大地圣母。她的名字随时随地而易，一般通称伊士达（Ishtar），她是大地**的化身和天上的**力量的化合，生育万物。

    P41

    伊斯兰教虽严禁制造神像，然而时至今日，尚以一块陨石，当作崇拜的对象。每年成千成万的信徒奔赴麦加朝圣。这里的至圣所的中心，就是一块黑色陨石（Kaaba）。陨石代表至上神。至上神的象形由一块石头扩大为石头制成的祭台。基督徒的传统，规定祭台必须石制，来源就是以坚石象征至上神。举行祭礼时，主祭者口吻祭台，就是与神接触。

    P44

    近代基督神学权定人神关系，分列为四个心理因素：崇拜、感谢、忏悔、祈恩。

    P46

    中东地区，气候干燥，用油傅身，使人有舒适的感觉。

    油……代表神的恩泽，油与血有密切的关系。……受傅者受了神的抚摸，传递神的大能。

    P50

    犹太创世记纪录上主自动和亚当谈话，亲自质问加音，训令梅瑟晋见法郎，指导他率领选民逃出埃及。这种直接启示少见于其他文化。中国人一贯主张天无言，其他文化也少有至上神与人交谈的纪录。

    P58

    欧洲农家少女，睡眠时必要拉紧窗帘，避免月光射身而怀孕。今日美国学术界尚在争辩月圆与生育和社会动乱的关系。

    P61

    亚叙利亚建立帝国时，将至上神化为抽象的圆圈，阳光四射，象征具体的太阳神。这是适应政策的一个重大进展。抽象化的象征易于适应各地区的具体神明，更容易吸取各地神祇的德能与礼仪，同时也易于保存被征服城市的神祇，保存他们的德能。各城市各神明的德行礼仪，均可任意假借交换。文化冲突由此获得解决。这可以说是最早的宗教适应的历史实例。

    P62

    波斯帝国给初民信仰带来长足的进步。神祇由大自然的象形变成抽象的原理。神学由神话变成理智的哲学。帝国时代同时保存的古代传统的神力观念，和形形色色的礼仪。宗教礼仪与信仰与人生哲学合而为一，代替初民的神话，成为有系统的神学。平民的原始的幻想变成文化的心态。

    P64

    犹太人的圣祖亚巴郎，本是出生于巴比伦的乌尔城，是地地道道的巴比伦人。

    P65

    犹太经典记述他们的先祖，屡次因饥馑流亡异土。最早的记载是圣祖亚伯辣罕，因饥馑逃荒到埃及，谎称自己的美妻为妹妹，以免法郎加害，并可因妹妹的得宠，幸得青睐。这段记载说明了犹太文化早就和埃及文化有所交流。日后圣祖雅各伯又因饥馑而逃亡埃及，族人约瑟曾做过埃及的首相，但是日后犹太人沦为奴隶，收进虐待。埃及王的一个太子，犹太人认他为族人，更尊之为圣祖的梅瑟，率领犹太人逃出埃及，沿着红海西岸北上，征服了当地的民族而自立。这段在埃及为奴的时间中，犹太文化和埃及文化不免溶为一炉，虽未至炉火纯青，全部同化的境界，至少在许多信仰习俗上，也是难分泾渭。

    P66

    今日我们所知的犹太经书，是波斯统一后而产生的宇宙观。今日基督信仰的新约所记载的人生观，是亚历山大统一后的文化结晶。

    P67

    清朝时……有学者说基督宗教源出墨子的兼爱之说，认为若翰就是墨子，墨子化胡，就是去西方传教，取西名“若翰”，收耶稣为徒，耶稣向墨子学得兼爱之说，召徒立教，号称“基督”，因此这派学者认为基督之教即是墨子兼爱之说。

    P67－68

    日本也有耶稣基督死于日本的神话，至今他的坟墓还完好如初。在犹太圣京被钉而死的不是耶稣，而是他的双胞兄弟。当犹太人谋害耶稣时，他的双胞兄弟向他说：“你还有许多国家民族需要归化，你现在不能死，如果你死了，谁来继续你的事业呢？”于是兄弟俩便换了衣服，弟弟被钉而死，耶稣辗转来到日本，和一个日本女子结了婚，生了三个女儿。和神道学士学习了五年的人生哲学。曾见过天皇，天皇赐给他“犹太王”的尊号，死时享寿112岁。

    P71

    至上之神的化身受苦而死，死而复活，为古代宗教普遍引用的模型。生死复活，实乃象征生力之隐现。

    P73

    埃及自有尸以来，即敬拜一位造化宇宙、掌理万物的之上之神。可惜没有传下文献详解他们对至上神的观念，只知至上神为一切生命之源，无始无终，无形无象，自生自存，不死不灭；不可理解，不可言传。其他无数神祇都为至上神的现形化身，下凡降世。或者是至上神创造的神明，有限有始，能升能降，受苦受死。至上神本是无姓无名，无寺庙神职，无敬拜礼仪的。一般人在危急时也呼求他，但因无名，只以讳名太阳称呼之（Ra）。

    P74

    日子久了，至上神在社会上就销迹隐形（因其无名――非原文所有），似乎是不存在了。代至上神而左右日常宗教的，是一位有神性的帝王奥西里（Osiris）。他本是人，死而复活，上升为神，统制下界。埃及人的宗教生活礼仪，便围绕着这位死而复活的奥西里而建立。因为他本是有血肉的人，又同时是超人的神，有神人两性，而成神人一体。他的复活，就是人性的复活，予人以永生的希望，于是复活和永生，即成为人生的最高境界了。唯有和奥西里一同死亡，才能和他共享复活永生。

    P78

    初民的信仰是围绕着**而建立的。当时人的想法：**器官代表人性之**，有者不能通达永生，所以在神话中便提及毁灭**象征，以示获得永生。由毁灭**器官而奉献于神，渐演成象征性的割礼，由割礼又渐演出其他礼仪和意义。割礼源出于埃及，遗留到今日的许多干尸“木乃伊”，已有五千年的历史；在许多干尸上，可见到割礼的痕迹。因此埃及古代，普行割礼是无可质疑的。犹太人的割礼，无疑地是在埃及为奴时学来的，因为小亚一带其他闪族少有行之者。

    P79

    埃及的宗教是奠基于生命之追求。以天上的日月，地下的尼罗河为万生之源，人的幸福永生在于通享生命之源，为取得生命之源，先得削去障碍，那就是除去组织生命之流的此生，换句话说，必先受苦受死，放弃此生之幻觉。

    P82

    根据日神教的神学，至上神称为“无限时间”(Infinitetime)名克劳诺（Kronos），有时亦称之为宇宙大神(Soeculum)又称之为汪洋大神（Saturnus）。

    P86

    根据日神教原来的基本教义，崇拜至上神“无限时间”是教义的中心主旨。然而当其广传时，至上神的名字，已经无人提及，而以日神名其教。这类蜕变是见于各大宗教的。就拿基督信仰来说罢，至上神雅威或称陡斯，中国人译为“天主”、“上帝”。不管用什么称呼，基督徒的庆节、机构，绝无用至上神的名城的，却都广用圣贤或耶稣之名而称为“基督”教、耶稣会、保禄堂、德来医院。“基督信仰”是以耶稣基督为中心。耶稣是至上神的圣子，降生成人，可与日神（Mithra）相埒。这位立于人神之间的中介，在许多宗教的教义上，代替了至上神。如埃及的奥西里，希腊的狄奥尼索，日神教的弥特拉，印度教的克里斯纳（HareKrishna）……都是神人之间的中介。

    P88

    关于牛粪牛尿可以洁身清心的说法，当然不是今日受一般文化所熏染的人之所能理解。在日常生活上，谁也不会和牛尿以清身，抹牛粪于身首以求洁。相反的，常人皆以便尿为污秽；但以牛为神圣的文化。确以牛粪牛尿为圣物。印度礼拜圣牛，众人皆知。印度的古书可以代表盘古牧民的心态，古书描写牛在万物之中是最神圣的，牛身的各个部分都是其某个神明所选的居所。小至每根牛毛都是神圣的。牛粪牛尿不只是纯洁的圣物，而且有至大的化力。恭饮牛尿可以涓烦洗清，沁人心灵。涂抹牛粪，万秽皆除，可以提拔人心，超凡入圣。牛身的大大小小的每个部分都不可任意抛弃。由牛身排泄的一切都是神圣不可侵犯的，牛尿是一切水中最纯洁的圣水，必须恭谨收存，用以洗除罪污。凡是用牛尿冲洗之物，当场立即清洁。牛粪更是清污的上品。凡是圣牛便溺之地，当视为圣地。烧牛粪的烟火可熏洁一切污秽，用牛粪抹墙或人体物具，可祛瘟祛魔，报人益寿延年。凡能日日接触牛身牛便者，易于成圣。印度的圣哲甘地说：“尊敬、保护牛类，是人类最崇高的行为，这种行业能使人超凡入圣。我对牛的解释是它代表一切生物，人类经过对牛的尊敬可达万物化一之圣境。牛为亿兆人民的母亲，慈爱的化身。”印度前首相德赛访美时，在电视上解释自己年逾80而能身清志明，在乎每天喝牛尿，并肯定牛尿是世界一切饮料中之最富营养者。牛粪牛尿是宇宙生力之元气，得到元气便得到生命。

    P91

    日神教是军人的宗教，所以最高的德行是勇敢，唯有勇敢才能称为德行。拉丁语系的“德”字（Vir-tus）乃指男子汉大丈夫的特点，而这就是勇气。一切德行都须经过剧烈的斗争而成。

    P95

    最可惜的一点是：日神教和其他已经绝迹的古代宗教，都遭遇了同一的命运，那就是礼节仪式没有整套文件传下来。原因很复杂，第一个原因是他们所举行的礼仪是秘密的，信徒必须严守秘密，不得向外人透露，更不准抄写公布，因此没有正统文件传下。第二个原因恐怕是最主要的原因，那就是信仰的耶稣的基督信徒，在他们得到凯旋之后，斩草除根，有计划地消灭异教文献。

    P99

    在日神教中，“共餐”（Communio）是礼仪的中心。

    十字架标记是极古的记号，埃及、印度都普遍使用十字标记。日神教且以十字象征日神。

    P102

    日神教完全忽略了女人的重要性……因它是军人的宗教，女人不但没有平等的地位，在一切典礼中更没有参加的资格。在所传下的文献中，没有一次提过女人。

    P103

    在帝国（指希腊亚历山大的帝国）境内的民族，尤其上层社会都懂得希腊语，讲希腊话。希腊话成了通用的语言文字。直至公元后第4世纪，西方的语言文字才渐为罗马通用的拉丁所取代。

    文章引用自：

    《基督信仰的起源[I]》摘录2

    P104

    古典希腊文化心态，表现于人文哲学民主的综合精神。代表其综合精神的宗教，表现于两种截然不同的宗教礼仪。一是奥林匹克大小诸神群英大会，另一个是奥尔菲斯主义。

    P105

    奥林匹克礼仪是面对多神的。多神教的自然后果是各大小神祇之间的相互容忍。信徒与神的关系，也是宽宏大量，取舍自由。……信徒可以自由膜拜任何神明。

    奥林匹克信仰的另一个特点是宗教与道德分立。各个神明的意旨和行为，和社会人类的行为一样，善恶相间，是非难辨。神也犯罪作恶，也可行善施惠。……一个人可以一方面礼拜赫拉，另方面也可与男神相约求助探花寻柳的成功，这是希腊宗教观念的特点之一。

    今日宗教名词如教条（Dogma）、信仰、信德(Faith)、神学(Theology)、异端(Heresy)等等观念，在希腊文的原义和今日通用的含义完全不同，希腊人的“信仰”、“信德”只表示忠诚；“教条”只是个人的意见；“异端”只是不同的哲学思想。“神学”和“神话”相似，每人每家都可各选其神，各订其礼，各制神话。神话就是论神的话，也就是神学。人神关系几近平等，不是主子和奴隶的关系。

    P106

    神近乎人，神力是有限的，每个神明权能都有清楚的界限，但却没有清楚的信仰，也没有严格的系统。男女神祇，处处变动，有的到了一地就随了本地的风俗，便了职位。有的和本地的神成为一个，有的和本地的神结了婚。因为没有必信的信条，没有高低大小的系统，没有必守的道德诫命，神明魔鬼都可由信者自由取舍。

    各文化都有“污染”的观念，和“罪”的观念相近，罪是心灵的污染，和外物的污染相同。P108

    神祇和人世无别，他们有父母子女，也得疾病痛苦。他们的地位能升能降，对生活的得失也是能胜能负，哀乐无常，福祸无定，善恶幻变，是非不明……这些神祇本是人生之写照，自不能供给人生意义，更不能为人生之南针，因此希腊文化的心态和人生的诠解，专靠哲学研讨。

    P109－110

    希腊的宗教信仰是亡者属于下界，不管其是否为亲友，遇到死尸必须埋葬，否则死人就成了流浪饿鬼，游魂无所，必扰乱生者。如果见而不葬者，必遭游魂附体，一生不安，直到安眠下界。因此葬礼是为生者的安泰，并不表示对亡者的尊敬。

    P110

    希腊的神祇不是超越的，也就是说，每个神祇都受时间空间的限制。他们既非无所不在，亦非全知全能，更不是同时存在于各处，也不能同时知道各个大小事件，这就是多神的原因。因为一个神管不了一切，所以各行各业，大大小小的事项，高高低低的处所，无不专有神祇，每个神祇都有专礼，不能乱用。

    P115

    希腊、罗马、印度等文化的都以蛇为圣，有一个时期罗马市内的圣蛇数目远比人口为多，家家户户都有地窖，许多人在窖中养蛇。自古以来，蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生，象征生力，所以初期文化以蛇来象征**能力。传说罗马大帝奥古斯都是母亲由蛇受孕而生的天人。

    蛇和生命之树常连在一起，旧约经书创世记上述说，人类远祖被置于乐园，园中有生命之树，有知善恶之树。……蛇又代表痊愈，圣祖梅瑟树立铜蛇之像，凡瞻仰蛇像者，立得痊愈。蛇亦象征智慧，耶稣劝告门徒要明智如蛇。蛇又代表复活永生，因蛇每次蜕皮，似乎又得新生，时时复生，永不死亡。蛇生于地洞中，所以代表地祇，因此死亡也与蛇有密切关系。中东早期各个文化都以设象征生命、复活、永生、死亡及医疗。直至今日，西药的标志仍是蛇绕棍杖，而西医的标志则是两蛇并绕于杖。

    P124

    奥尔菲（Orpheus）是神话上的疯狂诗人，擅长音乐，其歌声可使百鸟共鸣、山石回响、树木行走、万兽奔腾。当他的爱妻仙逝，悲歌感动了地下女神，准许他带妻返回人世，但唯一出条件是路上不可回头反顾。可惜他无法忍耐，竟然回头反顾，爱妻虽被留在九泉，从此一生悲歌不止。

    P124－125

    在神话上的狄奥尼索则复杂地无法详述。他不只是到处异名。连他的来源和使命也处处不同，他和其他神人关系更是纠缠不清。按一个神话说，青天大神宙斯某日与凡女（Semele）发生关系，但因凡女日后不忠，被青天大神以雷击死。大神将其子由母体取出，放入自己的胯下，怀育6月，才生下来，取名狄奥尼索。大神很喜爱这个半本神半人的儿子，计划把世界交给他管理。这使得宙斯的太太赫拉妒火中烧，因为自己为大神生的儿子并未得到世界。于是便会同目前横行世界的恶神门名为泰坦者共商对策，这些恶神对于青天大神的计划自是痛恨。大神向把世界交给自己的儿子，使他降世为王，这就等于夺去他们的权利，自是不能两立，怒火冲天。赫拉便与泰坦暗设诡计，用玩具骗引狄奥尼索，趁其不意，把他分尸，将撕下的各块用大锅煮熟，这群恶魔遂大快朵颐，吃个精光。但是有一女神，偷偷把狄奥尼索的心脏妥收起来，奉呈给青天大神宙斯。大神接过来便一口吞下，生下了一个新的儿子，即是狄奥尼索的复生。同时用雷电殛毙泰坦恶神，这群恶神被烧得骨肉无存，只剩下一堆灰烬，青天大神用这恶神的灰烬创造了人类。因人乃由恶神的尸灰所造，因此人性是恶的，但在这灰中，也有大神之子，因为恶神吃了青天大神的儿子，所以人的本性虽恶却有向善的欲望。

    P125

    狄奥尼索敬礼和疯狂诗人兼音乐家奥尔菲的关系是不可分的。所谓奥尔菲主义者就是这位诗人所写的诗歌颂词，颂词的内容都是狄奥尼索的圣史神迹。

    P126

    所有的神秘歌曲都以狄奥尼索的敬礼为中心。这个敬礼，源出东方，移入希腊而扎根，更继而发扬光大。经过希腊哲学整理后，渗入各种神秘礼仪。其中心思想是救世主的暴死和复活，由复活而得新生。

    P146

    世界的万物万象都有形象（Forma）与物质（Materia）两个基本因素，一切存在也都可用这两个因素来解释。这个简单的概念并不是亚里士多德哲学的精髓，但不幸的是亚氏哲学影响整个中古世纪的思想家、神学家的，正是他的实在论，即他的形象与物质的宇宙二元论。中世纪的经院哲学竟采用了亚氏的实在论来解释整个的基督信仰。文艺复兴以后虽渐渐被忽略，但至19世纪又重新整顿复苏，称为新经院哲学。直至近代梵蒂冈第二次会议才暂告退隐（也许寿终正寝？），经院哲学对于中世纪神学固然有很大的贡献，但同时也窒息了神学的发展。

    P162

    门廊学派的创始者不是希腊人。芝诺是塞浦路斯岛上的人，他操着一口怪腔怪调的希腊话来到雅典，举目无亲，找不到合适的地方宣布他的学说，只得在公共门廊开讲，这正是这个学说的优点之一。不限于地区，流传于全帝国各境，成了最流行最普遍的人生哲理，为各宗教所采用。

    P163

    人人皆有良知，都知祸福善恶。这个“良知”观念是门廊学派的大发明，影响了后代的宗教伦理。良知良心，自能断定是非，是人内在的天理。

    P164

    门廊学派……综合了希腊人生哲学，又为东方宗教开启了智慧之门。

    P172

    负责传达神旨启示，代神发言者称为先知。解释神旨，并适应生活的知识，称为神学。代表人民向神祈祷、谢恩，举行礼仪祭祀的专职人员称为司祭。

    P177

    引用哲学思想，解释礼仪，而成了神学。

    P178

    在奥西里的祭文上有一段是祭献饼酒：“愿此饼变为奥西里的圣体，愿此酒变为奥西里的圣血……。”

    奥西里的碑文上有一段说：“塞拉比、伊西斯、侯鲁斯，从一神变为三神”。按一神多形的神学理论，即是三神是一，为一个神力的不同表现，神学术语称之为“三位一体”。

    P180

    罗马文化的贡献首推法律，次为军队政府的组织。今日各国军队，仍未脱离罗马的基本组织。今日的民主政府与其说是仿效希腊，不如说是抄袭罗马更为正确。

    P181

    罗马帝国未产生卓越的精神文明，举凡文学、艺术、宗教、哲学，都来自希腊，连上流社会的往来言谈及书写也都用希腊话。

    罗马固然也有自己的宗教，也有其他文化的特点，但因一贯的开明政策，帝国内的各个民族的风俗文化，任其自由。罗马从不强迫其他民族采取自己的习惯，也不干涉任何民族的信仰风俗。经过数百年的相互熏陶，罗马人和帝国境内的许多民族，都通用希腊的语言文字及希腊宗教神祇礼仪，当然每个民族也同时保存着自己的特点，然而帝国的统一精神则是泛希腊文化。

    P183

    罗马人是法治主义者。神人关系也是法律性的，不是道义性的。

    罗马人的人神关系不是内心道德束缚，而是单纯的外在法律合同。人的敬礼牺牲不是他发自内心的敬爱的表示，只是对神祇的公平交易。

    P184

    罗马的神人关系是依需要而定，需要时，就奉祀一番，若需要过去，关系即断。

    P185

    古代文化多相信病从口入，病因就是恶神由口入神。为防止恶神入口，吃饭前必向善神祷告，饭后致谢。

    P197

    古代的东方文化已告死亡，新的东方文化虽然仍保存着传统的二元论、星相命运说、一神论……，但却以崭新的姿态传入罗马，这个新姿态就是希腊的抽象思想的具体运用。原来东方的象形礼仪，寄托情感的各种表示，都经希腊哲学的洗礼而演成系统的神学。昔日巴比伦传下的星相魔术，现在已成了抽象的命运论（Fatalism）、天命说（Providence）或命定论（Determinism），这些学说至今未衰。

    哲学既是抽象的，因此可引用于任何具体的宗教礼仪。这个时期中哲学与宗教的混用是历史上罕见的万教归一、思想大同（Syncretism）的时代。

    文章引用自：

    《基督信仰的起源[I]》摘录3

    P201

    Fanatici，此字本义是“属于寺院者”即今日通称“执迷不悟者”。

    P203

    罗马传统的家庭宗教礼仪，只是企求某一神祇的保佑，得到个别事项的顺遂。对于人生终极的意义及生死大事都无交待。而东方埃及的神秘礼仪则许予信徒永生，以具体的规划步骤领导信徒达到最终目的。愚夫愚妇皆可躬身厉行。获得永生的具体工具称为圣事。

    P211－212

    犹太历史的纪录，就是通常所说的旧约《圣经》。……全书的成形，前后达千年之久，经过多次修正编纂，集合数十作品而汇成全集。换句话说，这本旧约不是一人一时所写作者。主要材料分为三种，一种称为“南国史料”，因其来自南部，约成于公元前9世纪（公元前850年。历史术语称为E.史料，因为他们称呼至上神为厄罗音Elohim，所以简称E.）；另种为“北国史料”，因其来自北部，约成于纪元前八世纪（公元前750。历史术语称为J.，因为这区的居民称至上神为雅威Jahveh，即Yahweh之误写，所以简称J.）；最后的一种来自司祭，简称“司祭史料”，约成于公元前5世纪（公元前500－前450历史术语称为P.，即Priest）。

    P212

    这三种史料，经过多次删校裁并，才成了今日的形式，称为“经书”者（Biblia书）。约在公元前7世纪时，有人将南北二稿合并，裁去重复，或编或纂，使两个文件疏通为一。编者尽量保存“南国文件”的生动描写和“北国文件”的尊古抑今的保守态度，因此往往不能两全其美，既有前后矛盾的情形，也有重复叙述的地方，例如“人类的受造”就叙述了两次（创：一，26－28；二，4－7；18－25）。一个属于南国文件，一个属于北国文件。

    P213

    犹太人的旧约不同于天主教的旧约，犹太人和天主教的旧约又不同于基督新教的各宗派的旧约。有的承认某部为正式启示圣经，有的则以之为“伪经”（apocrypha，隐书，即不准流传之意）。

    P216

    犹太人吸收了许多当地的文化风俗礼仪，甚至把当地的神明巴耳（Baal）的一切德能和称呼都引用为雅威的品德。

    P218

    在埃及受**的一段是犹太史的枢纽，这段历史奠定了犹太民族的命运。他们深恨**，影响了他们的宗教精神，永远难忘“埃及时代的奴役”。先知们代代以此为戒，这种态度影响西方文化心态至深。犹太人年年举行宗教典礼，以这段史迹为中心，称为“逾越节”（Passover）。

    梅瑟是犹太传统的真正创始人，可以称为国父。

    P218－219

    他是犹太政治系统的第一个先知（Prophet，意谓应至上神之召，受其委托者）。他奠定了整个犹太文化精神和历史观念。一切过去、现在和未来。都是由至上神所预定的。梅瑟受神委召，引领被**的民族，离开埃及奔向自由。这个自由的远景是至上神所预许的福地。

    P219

    历史学家对这个观念至为重视。寻求未来的福地观念，永远铭刻于那些深受犹太基督文化熏陶的“西方人”的内心，换句话说，接受犹太基督文化历史观者，都是向前看，而不是向后看。

    P219－220

    如果梅瑟确有其人，他该被列为人类史上的几个伟大人物之一，他代表人类的崇高理想，永远领导着人类社会走向更光明的前途。流浪荒野，生活清苦，箪食瓢饮，人定胜天，终于克服万难，实现理想。这种精神历史学家称之为“边疆精神”（frontiertheory），亦即是“开荒精神”（Wildernessconcept）。

    P229

    犹太人的人神关系有两个特点，是古代埃及和美索不达米亚以至希腊罗马的宗教所无者。第一个特点是至上神与道德为一体，希腊罗马的神与道德无关。第二个特点是至上神为人类社会历史的导演者，人间一切大小诸事都由他的安排而发生演变。

    P232

    巴比伦人的使命注定于星相。埃及宗教信徒的使命是随着大自然的变化，求通神力，以得神生。雅威领导选民于历史的过程中。人的使命随从神的领导创造历史。人的行为是自由的，非由天命注定。

    P234

    面对国难国耻，民族的危亡，先知们被迫静观深思，终于完成一项空前的宗教革命。革命的中心思想是承认雅威为宇宙全世界各民族的唯一至高之上之神，同时否认其他一切神祇，全人类历史的所有神祇都是人的幻想所捏造。雅威为唯一至上神，没有其他神祇存在。埃及和亚述，只是雅威的工具。他们的帝国威力，只是雅威用来为惩罚自己的选民而已，绝非是他的权能比敌人的神祇弱小，敌人的神祇根本就不存在。

    P235

    犹太文化的保守者是历代的先知，他们的信心赤诚，如醉如狂；日以继夜地奔走狂呼，木铎惊众，振聋发聩。在危急存亡的关头，能挽狂澜于既倒，扶大厦于降倾。

    真正先知时代的开元，则是亚毛斯先知。他的划时代的思想约有两点：第一是以雅威为万民之主，完全脱去以前的部族之神的观念。雅威的行为领导全人类的历史，绝不局限于犹太民族。因此他屡次警告其他国家，遵守雅威的戒律。各国的盛衰兴亡，都在雅威的掌握中。第二个划时代的思想是人神关系的升华。把献祭媚神，化为公义正直的行为，神的喜怒赏罚已不以祭品多寡为转移，而以行为善恶的表示而定？（言献——合为一字）。社会上贫富悬殊，富贵不能决定人神关系，贫富在神前平等。

    P236

    公元前625年，亚述帝国瓦解，犹太又得独立。一个新的重整运动开始，这个运动创作了梅瑟五书的最后一书，称为第二法典（Deuteronomy），即是有法令补编而成，即中文译为申命记者，托梅瑟之口，增补重整时代所需要的法令，以加重权威。

    申命记的内容影响16世纪的宗教改革至深。当时的抗议派和申命记的改革派有着相似的目标，那就是铲除异教的影响，重返雅威的约章。在作者的思想中，雅威与犹太人是有特殊关系的，但是雅威既是宇宙人类共有的普遍至上神，又怎能是犹太人的部族民族之神呢？这个矛盾以“选民”的关系来诠解。全人类都是雅威的造物，但雅威特选了犹太民族，给予特殊的使命。这个使命是什么？选民的优待在何时？答案在一切未来的圆满之时（Plenitudotemporis），雅威将排默西亚为全世之王，犹太的12支派也将为默西亚王国的贵族选民，犹太人遂在默西亚王国中占着崇高的地位。在这个圆满之时尚未到来之前，选民要受种种磨炼，以备来日承担大任。

    为了忠于雅威，一切敬礼集中于圣京圣殿。除了圣京圣殿之外，别处不准建立寺庙殿宇，而只能建立会堂（Synagogue）学习雅威的诫命约章。

    P238

    逾越节的前身，本是传统的耕种季节，乞求丰收的“**敬礼”。今则为纪念雅威领导选民逃出埃及，由大自然的礼拜变为历史事迹的记忆。许多类似传统民俗变成雅威和民族的约章，如割礼，遵守周末休息，原来都是民俗，而今加以宗教意义，称为与雅威定的约章，举凡饮食衣着的各种繁文缛节，都演成为对雅威效忠的标记。

    申命记的用意是保存民族的信仰清真，但也同时采用了全部铲除非犹太民族信仰的方针，为种族主义开了先河。史学家中有主张申命记影响了16世纪宗教改革路线的说法。抗议派中的清**、过激派都采取极端不容忍的态度，铲除异己，造成了许多宗教流血事件，甚至宗教战争。到新大陆落户的各教派，消灭印地安人，而传统的天主教国家移民则与当地土人通婚同化。因此有些史学家认为申命记为种族主义之始作俑者。

    P239

    先知运动，主旨是要求忠于雅威，洗心革面，否则大祸将临。

    P240

    雅威何不履约，拯救其民？雅威的旨意究竟是什么？为解答这个疑问，三个新的观念产生了：一个是来日的世界神国（Apocalypse），一个是约伯书，第三个是代罪救赎。

    为什么忠事雅威的民族会遭受摧残涂炭？事奉邪神偶像的国家反倒兴隆？依同样理由可以引申质疑个人的命运：为什么作恶者得百祥，为善者遭百殃？公义何在？至上雅威既是至圣至义、全能全善，何以如此倒置黑白，善恶不分？为解答这个切身的问题，乃有约伯书的产生。

    约伯书的最终目的是解释“无辜受苦”的原因和意义，从此便产生了另一个重要的宗教观念，那就是“代人赎罪”的救赎人类的说法，这个新观念也成了后代神学的中心思想。

    P241－242

    影响中世纪西方文化最深的还是“赎罪”的观念，这个观念教导贫苦者忍受暂时的痛苦，寄望于来世的永福。至公至义的雅威预选圣善者，代人赎罪。依撒意亚先知续集正是根据这个观念写成的，这个续集是先知去世以后所写成的。作者描写受苦的仆役（sufferingservant）是雅威所钟爱特选的犹太民族。雅威和仆役的关系已不是基于法律和赏罚，而是基于敬爱。选民的使命是向天下万民宣布雅威的仁爱。完成这个使命的方法，就是为了雅威的光荣而接受暂时的苦难和屈辱，为雅威的光荣献身淑世，为实行雅威的意旨而生死，就是完成个人的使命。此世的不公，往往善者受苦，恶者享福，然而表面的不公只是暂时性的。罪罚和受苦不是必然的原因和结果，善者接受痛苦，不一定是自己的罪过招致，而是为了雅威的光荣和慈爱，代人赎罪。宣扬雅威的圣爱，承担一切痛苦的那些人就是雅威特选的“受苦的仆役”，被称为“代罪的羔羊”。基督信徒就把这些先知的新观念“受苦的仆役”加诸耶稣的使命，称他为“除免世罪的羔羊”。

    P244

    在中东地区，各民族都有亡魂节，纪念已亡的亲友。追思已亡者的最古来源是初民文化的畏惧亡魂返家。埃及的亡魂经是史上最有名的“死亡神学”。中东其他地区也都有追思亡者的礼仪，行礼时人人用灰撒在头上，后日神学把这个撒灰于头的礼仪诠解为悔罪的象征，其实这是日后学者的故作理智的解释。原来撒灰于头上只是怕亡者认识的一种化装，所用的灰来自亡者的遗物，把遗物烧毁的目的也是怕忘者认识，因留恋归返。把亡者的遗物焚成灰，把灰涂在脸上，一则表示悲吊，二则达到化装的目的。

    P245

    在旧约的“玛加伯书”，尤其在第三书（今日的基督教派多不承认玛加伯书，天主教的旧约只有玛加伯一书和二书，没有三书和四书），可清除地觉察犹太人的反感。犹太人的上层社会普遍的采用希腊文化，但极端保守派则激烈反抗，与采用希腊文化者水火不容，互相攻讦。

    P249

    长期侨居外地的犹太人，无力抵抗希腊文化，硬说希腊哲学思想源于犹太，不能掩盖一个极其明显的事实：犹太人不会说犹太话，只会希腊话，读希腊书。连犹太经典也得用希腊文字翻译出来，犹太人才能诵读。这就足证希腊文化已经深深地影响了犹太文化，这是基本事实，无可狡辩。凡是已希腊化的犹太人也喜欢希腊哲学和科学。犹太传统文化并入希腊文化自然就产生了一个综合文化，最大的具体影响是希腊的治学方法，引用这个方法来诠解犹太经典的最杰出最伟大的学者是菲洛。

    P250

    菲洛引用的“圣言”观念是希腊哲学通用的观念，尤其是门廊学派最常应用这个观念来解释他们的思想。连柏拉图也引用这个观念当作精神物质的中介，以“中介”观念来解释善恶问题，就可以保持至上神的至善，也同时可以保存一神观念。

    P264

    近代学者往往以为一神观念来自犹太宗教，这个说法颇有问题。被俘之前的犹太先祖虽然崇拜一神，但并不否认其他民族的神祇。犹太居民往往收邻人的影响，亦崇拜外族的神祇，为表示友好相处。他们承认各族有各族的神祇，但雅威是犹太专有的神明，是犹太的国神，别的民族非雅威的子民，故不属于雅威。

    P268

    创世记所述诱惑夏娃的蛇，被后代基督徒解为魔鬼。但在旧约上从未解释蛇就是魔鬼，只在智慧书上有一句：因魔鬼的嫉妒，死亡才进入了世界。……唯有伪经直接提出蛇就是魔鬼

    P269

    伪经哈诺客书（Enoch）描写魔鬼最为详尽，其他伪经也间有描述，但正经则少描绘。

    P270

    犹太人虽早有某种天使魔鬼的概念，但很模糊。被俘归来的第二次建立圣殿之后，天使与魔鬼的观念才得到具体的发展。发展的路线和波斯祆教的光明之神与黑暗之神的对立阵容相似，因此大不分学者认为犹太时期的天使与魔鬼的观念来自波斯的祆教，这个观念在耶稣的时代益形重要。

    P291

    公元前4世纪是历史的一个重要时代。……喜年纪（BookofJubilee，又称梅瑟默示录，伪经之一）一书成于公元前300年左右，为希腊文化的犹太思想的代表。至上神已由人形而升为抽象，神人的往来由天使代表至上神。在这部书中，与原祖或其他圣祖谈话的已不是至上神而是神的天使。

    P299

    孤木廊（Qumran）修院（Essenes派修道院，1947年死海古卷发现地）

    文章引用自：

    《基督信仰的起源[II]》摘录1

    《基督信仰的起源[II]》（华东师范大学出版社，2006）摘录

    池凤桐着

    P5

    问题是：历史的耶稣怎样成了信仰的对象呢？研究两者的关系就是基督神学（Christology）。

    P6

    洗礼便是与耶稣同死同生（罗：六，4－5）。

    P46

    马尔谷福音第六章第五节说：“耶稣在那里不能行什么奇能”（十三，58）。说耶稣有所不能，绝不代表初期基督信仰，而且使信徒读来，很觉难堪。又如马尔谷第十三章三十二节说末世的时刻，连人子也不知道。说耶稣有所不知与初期基督信仰相反，马窦把这句话改成：谁也不知道，连天上的天使也不知道。马窦把“连人子也不知道”悄悄抹除了（廿四，36）。

    P55

    基督信仰是历史的宗教，自然不是指的这个宗教尤其发展的历史。任何宗教都有其发展的历史。历史的宗教指的是至上神的启示表现于历史发生和事件。历史是神启所利用的工具。

    P57

    福音的意思就是说，默西亚已经来临，死而复活救赎了人类。

    P58

    初期信仰的焦点是“末世观”。耶稣宣布的天国，门徒宣讲耶稣再来都属末世观。

    P59

    历史的耶稣在初期信徒的心目中是清晰的事实，绝非信仰制造的幻影。

    P61

    只有若望福音述说耶稣予人付洗（三，22）

    P62

    耶稣的死亡是全部福音的核心，也是初期教会讲道的重点，称之为福音。

    耶稣的被钉死亡是历史性的事件，绝对不是犹太思想的遗传，更不是初期教会的解释；相反地，被钉而死违反了犹太信仰的默西亚的使命。申命纪上说：“凡是被悬（在木架上）而死的，是天主所咒骂的”（申：二十一，23）。

    P73

    初期教会的开始，只有一个目的：宣扬历史的耶稣。“纳匝肋人耶稣……照天主预定的计划被交付了，你们藉着不法者的手，钉他在十字架上，杀了他；天主却解除了他死亡的痛苦，使他复活……我们都是他的见证人……天主已把你们所钉死的这位耶稣，立为主，立为默西亚了。”（宗：二，22－26）这是教会的第一篇讲道。研究福音经书的背景，该从这篇讲道开始，倒读新约全书。全部福音是为了这个历史的经验而写成，为给死亡复活的耶稣作证。

    P80

    没有史实就没有信仰（格前：十五，14）。

    P89

    天国只启示给少数预选者（路：八，10）

    P100

    耶稣医疗病患是宣讲的重要部分，否则便与民众断绝关系，宣讲只是隐士的劝善，与厄色尼党员无别了。

    P101

    五饼二鱼的奇迹象征最后晚餐和基督徒的共享圣餐（Communion）。

    P113

    奥利金说：“只有罪人才庆祝自己的生日”（P.G.XII,495）。

    祆教庆祝日神的生日，适在12月25日。

    P115

    马尔谷从耶稣受洗开始，到发现耶稣的坟墓洞开，空无尸首为止。对于耶稣的童年和诞生则只字未提，连若瑟的名字都未提过。

    若望也未提及耶稣的诞生，连他的父母的名字都未提过。显然这些经书的目的不是为耶稣作传，因为没有任何写传记者会略去主角的诞生。四史福音是宣讲福音救赎，初期信徒视耶稣的死亡为救赎大业，未过问耶稣的传记。只有耶稣的死亡完成救赎大业，耶稣的诞生自然被置之度外了。

    P117

    耶稣问门徒关于外人说耶稣是谁，马尔谷记载伯多禄的答词，只说“你是默西亚”（谷：八，29），没有“天主子”的字样。而玛窦则加入“天主子”一词（玛：十六，16）。同样地在玛窦纪录耶稣使风浪平静后，门徒也承认耶稣为天主子（玛：十四，33），而马尔谷则未提门徒承认耶稣为天主子（谷：六，52），因为“他们的心还是迟钝”。马尔谷福音最早声明耶稣为天主子是在耶稣受洗时，声音来自天上，启示耶稣为天主子，但门徒未觉悟（谷：一，11）。

    P119

    玛窦纪录的贤士来朝，圣家逃亡埃及，黑落德屠杀婴儿数年后由埃及返国。这一连串的事情，路加则只字未提。

    P126

    玛窦又用神学来诠解避居纳匝肋也是应验先知的预言：“他将称为纳匝肋人”（玛：二，19－23）。最后的这句话难倒了历代的学者，费了九牛二虎之力，也找不出满意的解释，因为全部旧约没有任何先知预言，说默西亚将称为纳匝肋人。

    可以断言，生于白冷之说属于神学解释。

    P128

    童贞生子是古代惯用的神明降生的象征。

    P137

    初期犹太社会中，有人制造流言，说某少年扮作天使加俾额尔，前来报告玛丽亚。她将因圣神的大能，怀孕生子。同时假扮圣神与她通奸。这段流言是犹太人攻击基督徒童贞生子的信条。说那所谓天使加俾额尔也就是耶稣的生身之父，为当时的顽皮流氓，因此玛丽亚不是什么童贞生子，耶稣也不是什么天主圣子，实是流氓的私生子。

    P138

    耶稣为私生子的流言一直在犹太社会中流传着，直至今日。中世纪教会当权，犹太人被集中，他们的书籍被查禁焚烧，理由在此。

    直至厄弗所大公会议（Ephesus431）教会肯定玛丽亚为天主之母。

    P145

    不论是根据福音经书的哪一个纪录，耶稣一定不是公元元年12月25日诞生的。

    P147

    玛窦诞生福音说耶稣是头胎（first-born玛：一，25）。但并非所有手抄本均有首胎一词。天主教中文译本把这个字略去，并在注解中说明首胎一词为后日手抄本所篡入者。路加福音也说玛丽亚生了她的头胎男儿（二，7）。

    P151

    奥利金说他读过约瑟夫的考古学一书，也纪录耶稣的兄弟雅各伯被人谋杀，并家了一段评语。……评语说：“为了血洗义人雅各伯，吾主的兄弟的圣血，天主允许罗马人攻破圣京，毁灭圣殿。”

    若干保守的犹太信徒，与正统教会**（Ebionites,Naassenes），他们都声称是遵从耶稣的兄弟雅各伯的传统。甚至有一些神秘知识派的信徒，和埃及的福音经书，都非常尊崇雅各伯。任何人经心浏览初期基督徒的文献，就会发现，雅各伯在初期教会的权威和地位是无可质疑的。

    P153

    若干教父，也都直言不讳，谈论耶稣的兄弟。初期教会，一直无人辩论这个问题。

    P163

    若干学者认为耶稣属于某派称为“纳匝肋”者，纳匝肋一字非指出生地点，而是一种信仰。

    耶稣的徒弟首先称他为“纳匝肋人”意即“雅威所派遣者”，“天主所祝圣者”。

    P194

    历代学者无不同意耶稣宣讲的主题是“王国”或“天国”，即天主的国，天主的统治。犹太习俗禁呼天主之名，因此以天国代替天主之国。……耶稣所讲的天国究竟是指的什么？历代学者各持己见，莫衷一是。

    P197

    天国会猝然来临（得前：五，3），如同盗贼一样（伯后：三，10），每人都要准备（默：十六，15）。

    P201

    70年代耶路撒冷的毁灭……圣殿毁灭象征旧约的消失，新约的开始，也就是旧世界的终了，新世界的开创，也就是天国的来临。

    P202

    初期礼仪最常用的祷词是：望主速来（Maranatha格前：十六，22）。初期教会便是末世观的教会。这是历代学者所公认。

    P203

    最后晚餐虽似犹太人传统观念的默西亚大筵，但耶稣只谈天国，不谈民族英雄默西亚。

    P206

    耶稣的“信德”不是哲学的“信”或“疑”，而是全心全灵的依赖（fidesfiducialis），即是活的信心，化为依赖的情绪。

    P211

    “父啊！我把我的灵魂交托在你手中”（路：二十三，46），若干学者主张说这两句话不是耶稣说的，因为不见于其他福音经书，而且在若干路加手抄本上，也找不到这两句话。古代教父证明他们所用的新约也没有宽恕仇人的那句话。

    P215

    耶稣不认为苦难是天主的惩罚（路：十三，1－4），但他也未解释恶与苦的来源。

    耶稣……未触及世界个大宗教所共有的难题：恶的最后来源和一位全善的至上神的存在。

    P216

    耶稣开始传教，第一句话就是“悔改罢！天国临近了”。如果他相信人的命运早已先天注定，又何必劝人悔改呢？

    P219

    准备天国，乃此生唯一要务，这就是耶稣所宣讲的“过渡道德”（eschatologicalinterimethik）。

    P231

    耶稣死后，世界的末日迟迟未来，门徒不得不改弦易辙。把耶稣提升为天主之子，制造了基督信仰。因此唯理派学者肯定基督信仰不是耶稣的信仰，不是根据耶稣所宣讲的道理，而是门徒以耶稣为对象，引用当时流行的各种神秘礼仪，炮制出来基督信仰。基督信仰与耶稣所讲的道理无关。

    P234

    关于耶稣传教的成绩，四史的纪录显有矛盾：一方面描写群众的欢欣踊跃，争先恐后来听讲，到处追随，渴望抚摸耶稣的衣角企得痊愈。另方面又描写人们拒绝听从耶稣，而且要谋杀他，最后高呼钉死他。

    P240

    苦难史（Passio,viadolorosa苦路）是福音经书的核心，全部福音是从苦难史建立起来的。苦难史是最早笔之于书的口传。

    P242

    根据犹太传统，没有受苦死亡的默西亚，也没有以默西亚的死亡为牺牲，故赎人罪的说法。人的救赎专赖遵守雅威的法律，不是靠默西亚的流血死亡。

    初期基督徒把圣咏第22首，第31首和第69首称为默西亚的苦难圣咏，肯定是预言耶稣的苦难。

    P249

    他的家乡拒绝他，要把他从山崖推下摔死（路：四，29）

    P250

    关于以伯多禄为教会的基石这一句不见于若干古代抄本，因此有些学者肯定这是后代罗马教会所追加者。

    P255

    若望福音说民众高举棕榈树枝，高呼贺三纳（Hosana主，救我们罢），以色列的君王（引用圣咏118）。这就是后代基督徒的圣枝礼仪（PalmSunday）。

    P259

    最早口传的受难史只是耶稣进京被捕和被钉而死。其余各类事件如荣入圣京，清楚圣殿商贩，和途中诅咒不生果的无花果树，都是初期教会的神学表示，古教告终，新教开始。

    P262

    唯理派学者说福音经书所纪录的耶稣数次预言犹达斯叛变是初期教会的信仰

    文章引用自：

    《基督信仰的起源[II]》摘录2

    P263

    早期基督徒称这个礼仪（指圣体圣事）为“掰饼”（Fractiopanis），渐而转用若干其他名称（Eucharistia,Sacrificium,Sacracommunion…），但自7世纪后最通用的为俗称的“弥撒”，各国都无译文，只转用拉丁文字，这个字的原意是至今仍用的礼仪结尾，中文可试译为“礼毕，散会！”（Ite,Missaest今日台湾地区通用“弥撒礼成”）本来这句话是用于祝圣礼仪之前，遣散准备入教者（catechumen），因为那时只准已受洗的人参加祝圣饼酒的奥迹。

    P264

    若望根本未纪录建立圣体的事迹。只提正在晚餐的时候，耶稣揭发犹达斯的阴谋，为门徒濯足，蘸一片饼递给犹达斯，打发他出去办所要办的事，然后耶稣作了长篇的祷词，均不见于对照福音。纪录祷词之后，若望福音就说耶稣和门徒到山园去，在那里被捕。但对于建立圣体圣事则只字未提。

    P268

    根据唯理派的解释，整个基督神学肇源于保禄：“基督是我们逾越节的羔羊”。

    P273

    历代学者不限于无神派和唯理派，许多自由派神学家亦多主张保禄为基督信仰的创始人。他们说耶稣的宗教是犹太信仰，没有自行创立新教，保禄以耶稣为基督。围绕这个中心思想，制造了基督信仰。

    P277

    犹达斯的出卖耶稣是历史事件吗？如果不是史实，福音的作者有什么理由来凭空捏造呢？为什么保禄只说耶稣被交付而未提犹达斯呢（格前：十五，5）？保禄在书信中说耶稣复活后显现给12宗徒，而不是11宗徒。

    伪经伯多禄福音上说：“耶稣死后，我们12个门徒心如刀割，痛苦了一场，各自回家”（伯：十五，59）。这里也是说12而不是11门徒。

    P287

    罗马和犹太法律都没有节庆释放犯人之说，更没有响应民众要求而释放犯人的例子。尤其是杀人叛变，扰乱治安者，更不可能随民众的呼吁而释放。宽赦杀人犯的权柄操诸罗马皇帝一人。在法学史上，可以找出少数囚犯曾经获得元老院或议会通过赦免，然而执行赦免者仍为皇帝。比拉多仅为帝国东边叙利亚省下的犹太区总督，哪里有这样的大权？更不可能的是：由乱民吵嚷而决定囚犯的命运，这是罗马法律之所痛恶者。罗马法律严谨，条理清晰，几千年来，为世界法律之所本，绝无乱民定言献（言献两字合为一字）之例。从整个罗马帝国千年之久的文献，找不出类似巴拉巴获得释放的例子。

    P290

    用罪犯佯作君王，受民众嘲笑，为东方通行的宗教礼仪，因此有人主张，福音经书描写耶稣遭受嘲笑，可能是缘引东方神秘教的礼仪，而作象征的插曲，并非历史记事。

    P293

    初期基督徒不会愚蠢到自制绊脚石，编造耶稣被钉而死的说法。如果他们仍旧笔之于书，那只是因为那是史实，无法掩饰。保禄所说的绊脚石就是申命篇上所说的：“凡被悬者是天主所咒骂的”（申：二十二，23）。初期信徒必须辩驳为什么耶稣被悬于十字架而死，却不是被天主所咒骂者。钉的史实会带来极大的困难。没有人故意为自己制造困难，而且自以为荣地向世界宣布（迦：六，14）。耶稣被钉而死是历史的事实，信徒无法掩饰，只能寻求其中的奥义。解释十字架的奥义便是保禄神学的中心思想，形成救赎神学。基督徒的使命是效法被钉的耶稣。十字架就成了基督信仰的象征。十字架绝非由神秘教的神话礼仪而炮制出来的。

    P319－320

    复活后的耶稣如光明的正义的太阳。耶稣为世界之光，已成为基督神学的基本概念。复活后的耶稣与光明成为一体。从基督徒的立场来看，是正确的基督神学。唯理派则认为是盗窃日神教的教义，炮制基督神学。唯理派与基督徒的解释虽呈尖锐的冲突，但文化适应则为事实。基督徒巧妙地借用了日神教的教义，恰当地适应运用于基督神学。

    P320

    唯理派的结论是：基督信仰奠基于伯多禄和男女信徒的幻觉经验，发轫于保禄的借用神秘教义，解释耶稣的死亡，创造了基督信仰。

    基督徒宣扬耶稣为救世的太阳（Solsalutis），从天而降，普照人类，战胜黑暗邪恶与死亡，正中民众的心理渴望。这些观念，在泛希腊文化的世界，已是家喻户晓，为一般民众所熟知。

    P323

    近几年（1969，1973，1977，1978，1981，1983，1984，1985年）人们时常谈论杜林殓布。

    P326－327

    殓布上的肖像，自1898年以来，曾多次照相，第一次照相有了惊人的发现。照相的人名叫毕雅，当他把底片冲出时大吃一惊：原来底片上的人像是正面，殓布上的人像是反面，就如今日的照相底片一样。

    P329

    自从毕雅的照相问世后，学术界对殓布的神秘发生极大的兴趣。生物学家，医学界以及其他各科各界的学者，各以自己的专技，研究这块殓布和布上的肖像。1900年一位青年生物学家，组成研究小组，从事研究。研究的成果由当时世界有名的科学泰斗戴拉热（Delage），在法国科学院院士大会上作专题报告。戴氏为当时最有名反基督信仰的不可知主义者。他的报告震动世界学术界。若干学者为他的立场洒泪惋惜，以为他的报告污染了他的清白纯洁学者的身份，葬送了他在学术界的前途，因为他的报告坚决肯定殓布上的肖像是耶稣基督。当若干学者对他表示惋惜时，他倔强地答复说：我只求忠于学术，宗教的利害于我若浮云。耶稣基督是历史的人物，我不了解为什么发现他的遗迹会使人感觉羞愧难堪。

    P361

    最近的研究报告（1988年）是由英国的牛津、美国的土桑、瑞士的苏黎士三个大学的炭14化验结果，断定“杜林殓布”的时龄为1290，可能有5％的时差，也就是说，年代的断定，前后差误，不会超过100年：这块布的时龄最早不会早过1190年，最迟不会晚过1390年。

    P373

    关于耶稣的生平奇迹，若干唯理派学者主张是印度神祇生平奇迹的翻版。印度的降世救赎之神克里斯纳，以各种不同的外形，往往借用美貌青年男子，或多头蟒蛇，显现于世。初期基督徒从印度神学得到启示，借用他们的天神降世观念，解释耶稣的生平。根据唯理派的看法，正经与伪经的诞生福音都是不同程度的假借克里斯纳的诞生奇景，如童贞生子，至上神的儿子下凡，伴有异景奇迹，天使歌唱，牛羊朝拜，逃亡埃及，在异土度过童年。这类天神下凡的奇迹不存在于犹太传统，因此唯理派肯定初期基督徒从印度信仰得到启示后，把传统的犹太默西亚写成天神下凡，耶稣便由雅威选定的默西亚升为神的儿子。

    P396

    “世界是一座桥，要从桥上过，不要住在桥上。”（出于神秘知识派即灵知派经典）

    P398

    真理福音约成于2世纪末。教父依来内和戴尔土良都引用过。2世纪末3世纪初时，部分基督徒，以这部福音与正统福音并列，称为第五福音。

    根据依来内的辩论说神秘知识派早日写了这部福音，胆敢与宗徒传下的福音并列，称为“隐秘的福音”，意思是说：善神遣发救主，公布福音，但没有全部公开。最高的知识只启示给被选的灵魂，真理福音就是这个最高的秘密。

    P405

    耶稣说：“天国好像一个女人，扛着一坛子饭肴走远路，路上饭肴渐渐从背后漏出去，她一点也不知道。等她到了家，放下坛子一看，才发觉坛子已经成了空坛子。”（出于多默福音）

    P410

    有的地方比正统福音所纪录的更为合理，例如耶稣所讲的主人远行，将钱分给三个仆人的比喻。正统福音说那第三个仆人把钱埋在地下，怕损失原本，因此受了主人的惩罚。在犹太人的福音中所描写的三个仆人的故事比较更为合理。第一个仆人用主人的钱生了利，主人回来给他重赏。第二个仆人很怕丧失主人的本钱，小心翼翼地把钱埋在地下，既未生利，亦未损失，主人申斥他胆小无能。第三个仆人拿过主人的钱来大事挥霍，吃喝嫖赌，胡作非为，主人便把他交给法官，判他入狱。

    P414

    有人认为这些句子来自埃及福音，但也有人否认，所确知者是这些引句不存于四史福音。例如：……门徒问耶稣说：你什么时候会显示你自己？我们什么时候可以见到你？他答说：当你们脱光衣服而不觉得羞耻的时候。

    P480

    奥利金反驳车尔苏（Celsus）攻击耶稣与福音经书，但他却默然接受车尔苏讥讽耶稣的丑相，说他身材短小，仅4尺有半，面容奇丑，惹人作呕。初期教会的出名作家，大家都认为历史的耶稣相貌不扬，十分丑陋，有的甚至说耶稣患有癞病，为人厌恶。

    自6世纪以后，作家则一反前人的观念，肯定耶稣为俊美魁梧的壮年。他们的主张实源于平民的心理，一般信徒不愿接受一个丑陋不堪的救世主。

    P484

    从历史的观点来审查，自古以来，就没有任何文献描写耶稣的相貌。4世纪的奥古斯丁就惋惜地说：“我们不知道耶稣和他母亲的相貌”。在他以前的教父作家大多深信耶稣的相貌丑陋。不过这个观念并非来自传统文献，而是依据依撒意亚先知所论的雅威的仆役，根据预言而作先天的演绎，这无异于空洞的幻想。后代转而主张耶稣的相貌俊美绝伦，这个说法也同样是根据古经预言，牵强附会。事实上美丑两极的说法都是幻想。唯一具体的假设是今存的杜林殓布上的肖像。

    P485

    实际上，没有任何可靠的图像或文献能真实的绘出耶稣的相貌。近代的人依然该接受奥古斯丁的惋惜：我们对耶稣的相貌一无所知。

    文章引用自：

    《基督信仰的起源[III-IV]》摘录

    《基督信仰的起源[III-IV]》（华东师范大学出版社，2006）摘录

    池凤桐着

    P7

    什么内在或外在力量促使那些惊恐的门徒重新集结，重振精神，冒生命的危险，公开宣布耶稣复活，肯定被钉死的耶稣为默西亚？

    关于这个枢纽问题，近代各派学者，无不极力寻求答案，然而时至今日，没有一个令人折服的答案。

    P12

    泛希腊文化犹太人（Hellenists译为希腊人是完全错误的了解）

    P14

    最早的基督徒没有自己的特点，自然也没有“基督徒”这个称呼。他们只是一群犹太人接受耶稣为预许的默西亚，同时谨守犹太传统法令，坚守犹太传统的信仰。基督徒与犹太信徒的区别只在是否接受历史的耶稣为默西亚，坚信他不久即会乘彩云由天而降建立默西亚王国。集体祈祷时表现他们的渴望：“主，来罢！”（Maranatha!）这句简单的渴望，就成了基督徒的第一句祈祷经文。

    P15

    掰饼的主旨是感谢（Eucharistia）

    P15－16

    最初的基督徒没有特殊的教义信条，他们度着团体生活。祈祷掰饼，只是期待准备耶稣的再来。“来临”（Parousia），这个字的原义仅指有地位的王公达人的巡幸，长官的观察，泛希腊化的基督徒引用这个字表示耶稣以光荣的默西亚的身份由天而降。这个字本无“回来”之义，实是指的至上神的显示（Epiphany）。保禄有时把这两个字用在一起：“主耶稣以自己的来临显现（parousia,epiphania）”。

    P16

    一个犹太人脑海中的默西亚和一个希腊人脑海中的基督，意义大有出入，然而历代信仰耶稣的人并未被称为“默西亚徒”（Messiahnist），而是被称为“基督徒”（Christian）。

    P17

    耶稣基督我等主（KyriosKristos）

    P18

    信经（指尼西亚信经）……除了几句描写历史的耶稣的生死之外，全部是清一色的希腊哲学术语，如果伯多禄听了这段基督神学宣言，恐怕也要瞠目结舌，不知所对，这个希腊味儿的信条，只是捎带提了提基督与耶稣，并没有清楚地宣布耶稣为默西亚，因为4世纪的信徒已不关心犹太人的默西亚，称耶稣为基督，早已失去了犹太传统的默西亚观念的内涵。

    与父同性同体，永远存在，万物藉他而受造，简明地说：肯定耶稣是至上神：出自真天主的真天主！这个简明的肯定绝不见于新约时代的文献。传统的礼仪祷词都是直呼天主，因耶稣之名，没有直呼耶稣为天主的祷词。福音经书称耶稣为主，为天主子，但未直接称呼耶稣为天主，但自这个划时代的宣言之后，基督神学已明确地肯定耶稣为天主。

    P37

    大事录是基督信仰开元的唯一历史文献。

    P41

    后代门徒引用希腊哲学，解释天主与耶稣的夫子关系为同性同体，共为一个至上神，这就完全脱离了犹太传统信仰。又如耶稣过分强调若干传统道德，轻视家庭关系，因为他坚信末世已经到来，天国临近，此世的生活和社会关系已无意义。后代的门徒便引用当时的希腊哲学观念和当时流行的异教礼仪，形成非犹太亦非异教的独特的基督信仰礼仪与伦理道德。近代学者，大都承认耶稣诞生时代的犹太末世观念和当时的希腊和神秘教的思想礼仪为基督信仰制造了背景，为新教广传铺平了道路。

    P43

    菲洛利用希腊哲学诠释犹太经书，形成文化综合思想。他的学术为正统犹太信仰所屏拒，判为异端邪说，但却为基督信仰所采纳。基督神学和他的思想十分接近，都是引用希腊哲学，诠解整理犹太传统信仰，为后代神学开启了方向路线。

    P46

    今日的读者难于了解何以希腊人，一受割损便成了犹太人。那时他们的民族观念是与雅威所定的誓约，并非血统，因此接受誓约，便成了选民。

    P47

    进入会堂宣讲福音，绝不是鲁莽从事，因为根据犹太通例，会堂是谈经解法，交换意见的处所。犹太人均有讲经质询，发表意见的权利，非犹太人也可参加听讲讨论。犹太会堂的存在，为基督信仰的开展，实属天设良机。保禄多次奔波，到各国去宣扬福音，都是到犹太会堂，向犹太侨民解释耶稣就是先祖企待的默西亚。

    P48

    保禄的传教路线是以犹太侨民会堂为基地，以“敬畏天主的”非犹太人为引线。他所归化的人，多是犹太侨民和那些被称为敬畏天主的非犹太人。

    P51

    人的修养即是修养精神，使之脱离肉体、肉欲、物质而上升，以达至高的精神境界。修养就是冲破肉体物质的囚禁，灵魂与肉体作战，因此修养精神就称为勇敢（Andrea，Virtus）拉丁话就称为男人气质（Vir-tus）。

    P52

    西方道德观承存于精神肉欲的斗争，精神战胜肉欲而得纯正的精神，这种战胜的精神就是勇敢，勇敢就是精神作主，中国人称为德行，包括一切善行。

    P151

    保禄时代的犹太人有两个默西亚的说法：政治性的默西亚称为达味之子；精神的默西亚称为若瑟之子。这两个默西亚观念同时并存。

    P159

    犹太经书从未提过天主藉默西亚而造化，这绝不是犹太人之所能设想的。犹太经书从未暗示默西亚是神。

    P172

    保禄所说的与基督称为一体，与中国人所说的天人合一，在实际生活上，有截然不同的意义。中国人所说的天人合一，自古及今无人讨论具体的步骤，不是生活的指南，只是根据宇宙观，肯定天帝人物同属大一。保禄的与基督合为一体，是神秘的结合（Communiomystica）。在具体生活上，克制肉体的七情六欲，随从居于内心的圣神，生活于基督内，时时处处，以基督的圣爱为言行的准则和推动力（CaritasChristiurgetnos）（格后：五，14）。

    P175

    保禄否认法律是天主亲手颁布的，他认为法律是“藉着天使，经过中人的手而立定的”（迦：三，19；哥：二，18；希：二，2）。

    保禄认为法律是暂时的权宜之计，只为时代的需要，需要一过，法律也就失去它的作用。

    人只可靠基督成义，不可靠法律成义。

    P181

    信德代替了割损。

    割损的血迹已经为耶稣的血迹所替代。

    P185

    在法律之下，没有一个义人，只有罪人（罗：三，9－17）。人类呻吟在罪恶与魔鬼的制裁之下，永无救拔（罗：五，12；六，12）。只有经耶稣所获得的恩宠才能解除罪恶。

    16世纪的宗教革命的主题就是救赎论，而不是……因旧教腐败，贩卖大赦，惹起新教号召改革。新教旧教的基本冲突绝不是一般肤浅的论断：旧教敬拜圣母圣人，带圣牌洒圣水，迷信妖道；新教没有这一套，只读圣经，唱圣歌。实际这些表面的现象不足轻重，真正的矛盾来自保禄的救赎神学，核心问题就是天主预选救赎论。旧教新教之争在人的自由意志。矛盾的最后来源是保禄宠爱学说。

    P196

    犹太传统绝无以分食祭牲与雅威合成一体的说法。

    P197

    整个保禄的救赎神学来自一个中心思想：耶稣基督是天主圣子。

    P222

    主张保禄为基督信仰的创建人的学者，肯定保禄神学与耶稣的道理完全异曲。耶稣宣讲的主题是天国来临，保禄的主题是耶稣基督天主子，以自己的死亡复活救赎人类。

    P269

    60年代，在美国有一群走极端的神学家，主张“神已死亡”的说法，但却自认为真正的基督徒，谓真基督徒必须是无神主义。他们的说法，鼎盛一时，震动各个基督徒的团体，但到70年代，便无人提及了。

    近年以神话解释基督信仰的着作，最有名的是阿来格洛（Allegro）所着的《圣蘑菇与十字架》。……利用原始宗教，和初民的求生存的普遍现象，深入探讨原始民族的蘑菇崇拜。初民渴望与生命之源合而为一，在大自然中寻求生命的力量。他们根据自己生育的经验，推想到世界宇宙。人由父母而生，万物亦必有至高的父母。初民视天地为万物化生的父母，天父开天降雨，地母张开怀腹，承受天父的**，万物便油然而生。在众生万物中，最原始、最简单而又最有启示者为蘑菇。天雷闪电，风雨交作，初民视为天发圣言。登时雨过天晴，发现新生的蘑菇，在闪电雷鸣之中而突生。初民便以为这是天主的圣言，即是雷电，借蘑菇的形象降生人世（Verbumcarofactum）。

    P269－270

    这种突生的红顶蘑菇有毒，食者昏迷良久，不省人事。然其毒性亦可医疗疾病，因此也被视为天降神医。根据阿来格洛的研究，“耶稣”一词，自最古的的苏马、巴比伦的时代，就是“医疗者”的称呼。那时的医者就是指的有毒而治病的蘑菇，“耶稣”并不是人名，而是神圣、有毒，而有医效的蘑菇。吃喝“耶稣”的体血就是吃蘑菇肉喝蘑菇汁，中毒之后，昏迷不醒，就是与“耶稣”一同死亡。复苏过来，就是与“耶稣”一同复活，团体共食圣餐，就是在共餐时，祈祷歌唱，然后恭食神圣的有毒的蘑菇。食后全体昏迷，一同死亡。毒性消逝，个个复苏，又是一同复活。天人合一，就是指的吃了蘑菇之后，昏迷不醒，与天主的圣言成了一体，因为蘑菇就是圣言的化身。人吃了天主圣言，怀孕天主圣子，与天父地母悠悠为一体，永生于天地之间，这就是天国。

    P270

    十字是初民文化常用的**标志，最有名的如埃及十字。根据阿来格洛的解释，十字架的崇拜是最古的原始民族的信仰，因为十字崇拜也就是**器崇拜。

    P349

    18世纪的启蒙运动的大师底德洛（Diderot1713-1784），为了追求理智，背弃了儿时的信仰，皈依唯理论的宇宙观和人生观，崇奉自然神教，然而每到星期日必到巴黎圣母大堂，参与礼仪，目的是满足情感，：教堂的礼仪冠冕堂皇，歌声绕梁、舒畅胸怀，香烟冉冉沁人心脾，使人脱离尘世，升入仙境。他在致朋友的一封信上说：“我恨我所信的，我爱我所恨的。”

    P379

    攻击神学武断的激烈派并非来自无神主义者，而是来自基督徒的自然学派。

    文章引用自：