作者：摩根
读经：耶1:1-3;王下22-25章;代下34:1-36:21
「耶利米的话……耶和华的话临到耶利米」（耶1:1-2）
史博士（Dr.Streane）在他为「剑桥学生版圣经」（TheCambridgeBibleforSchoolsandColleges）耶利米书所撰的前言中，引用了一段马爵士（LordMacaulay）的话，很精彩：
世界上还有甚么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁的去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴消失，直到她静止不动，冰冷、阴暗、完全崩溃。
选这段话作为研读耶利米书的前言，再合适也不过，因为它正确的描述了耶利米蒙召，在犹大所从事的那种痛苦职事。
在那漫长而荣耀的先知传统中，没有任何一个先知，所作的事工，像他那样不能得到人的欣赏。而他个人，在也所从事的职事上，那种赤胆忠诚的英雄气概，却远非其他先知所能比拟的。
摩博士（Dr.Moorehead）很生动地描述了耶利米所事奉的那个代的光景，他说：
耶利米领受职分向犹大说豫言的时候，犹大的各样事物都正猛最后那可悲的结局直奔。那时政治上的动汤已达最高潮，各个派都被最剧烈的情绪搧得火热，那令国家灭亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在这个国家冲向灭亡的道路中间，奋力制止败亡的趋势，并且试图把整个国家扭转过来。但是他是命定要失的，他要被赶到一边去，亲眼看着他的骨肉同胞，他以温柔的心去爱的这些人，投身到那无可挽回的毁灭里。
这段话等于给我们一把开启耶利米书的钥匙，让我们感受到里面真正的气氛。这位先知所讲的豫言信息，是带着力量，也带看眼泪的；这是耶和华对那个败坏的世代所讲的话。
「耶和华的话」这件事本身就是奇妙的，就是具有启发性的，所以值得我们细细的去思想。神讲了话，人不服从，但神还是继续讲话；他的话，虽然有如对牛弹琴，但他还是讲；他明知，讲了话，人也不会有甚么反应，但他还是继续讲；在这样的环境下，在这样的时间里，他还是用这样的词句，透过耶利米的豫言说出来。在旧约圣经里，这实在是一件很奇妙、很独特的事。
这本书的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、注解。我的目的是要听听神说话的语气、看看他通过耶利米讲了甚么信息。同时，我们该记住，从这本书里，我们读到的是，失败的世代里，神对他儿女所讲的话。
首先，我们看这卷书开头的一段话，实际上这段话可以说是这卷书的标题。
从这卷书的标题，让我们看到传递这些信息的那个特殊世代，就是犹大国历史的最后四十年。这段话的中心，是一句宣告：「耶和华的话临到。」这句话正表明了这本书的崇高价值。
所以，目前我们的主题是耶利米那个世代的光景；耶和华竟然那样的一个世代讲话；以及耶和华讲话的目的。
要了解耶利米那个世代的情况，第一，我们要看看那个时代执政的君王，以及他们执政的情形。第二，探讨耶利米服事期间三个划时代的重大事件。这样，我们才可以了解，那些领受这信息的人实际生活的情形。
耶利米说豫言的期间，犹大总共换了五个王，但是耶利米只提到三个，很可能因为其他两个王执政期间太短。耶利米开始他的事工以后，约西亚又统治了十八年。之后由亚哈斯继位，只有三个月时间。接看是约雅敬，统治了十一年。继任的约雅斤，也只作王三个月而已。最后是西底家，在位十一年。耶利米没有提到那二个在位只有三个月的王，所以这段经文只有提到约西亚、约雅敬、和西底家三人。
约西亚作王
约西亚是在一个不寻常的时间作王。耶利米开始他的服事时，约西亚已登基十三年之久。他登基的时刻，我们还可以看到希西家英明统治下的光荣余辉。希西家的统治距约西亚有半个世纪之久。在希西家作王的那段期间，我们可以看到大先知以赛亚，在犹大所散发的光辉。希西家死后，接续作王的是玛拿西。在玛拿西任下，这个国家突然陷入分崩离析的可怕光景中。异**所行的一切可憎可恶之事，这个国家几乎都犯了。由于行了这些可憎可咒的事，就给这个国家带来了可怕的败坏。在玛拿西和约西亚之间，还有一个亚扪作王。到了约西亚继位的时候，他非常关心这个国家的可怕光景，所以他洁净圣殿，试图恢复圣洁的敬拜。就在洁净圣殿的时侯，他发现了一本律法书。接着，他就按照这本律法书，对全国作了一个彻底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，没有真正触及这个国家问题的根源。众人踉着他走，只因为他甚孚人望，他们并没有真心归回神。
约哈斯继位
约西亚死了以后，继位的约哈斯，在位只有三个月；接看是约雅敬作王。这位约雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又作巴比伦的傀儡。再来的约雅斤，在位也只有三个月的时间。最后的西底家是在宗教黑暗、道德败坏、政治动汤中登基。这段期间，这个国家直朝着最终的灭亡奔去。在这样的时代背景之下，耶利米传讲耶和华的话。他受尽了嘲笑、讥讽、辱骂、逼迫、囚禁。他是一个孤单、常常眼泪盈眶的人。
我们若要真正了解他这个世代，一定要记得他一生中的三大事件：第一，犹大和埃及在迦基米施的大战，约西亚就是在这一场战役中阵亡的；第二，同样是在迦基米施发生的大战，不过这次是埃及和巴比伦之间的战役；最后是耶路撒冷的沦陷。耶利米从事他的先知事工时，正是这些重大事件接踵而至之际。这些大事件，对全世界都产生影响。
现在，我们要细心的思想，这一切到底有甚么意义？他们到底是些甚么样的人？我们必须由这里着手。惟有如此，我们才能了解他们的败坏。我们试以保罗的一段话，来回答刚刚所问的问题。保罗在罗马书中，对他的那些外邦人读者，把犹太人和外邦人作一个比较。他问，犹太人有甚么长处？为甚么犹太人拥有那样的特权、地位、恩宠？他自己回答说，因为神以他们为后嗣，给他们荣耀，以及诸约，又给他们圣言，让他们有机会服事他，并给他们列祖和弥赛亚。「后嗣」意为拣选，也就是神为着一个特别的工作，把他们分别出来，归于他自己。「荣耀」就是神的同在，神在古时，就在施恩座上两基路伯中间，用那神秘的光耀，显明与他们的同在。当然，在他们的历史中，神还用其他许多方法与他们同在。「诸约」就是神在旷野和他们立的约，原先是和亚伯拉罕立的，后来，在他们需要的时刻，又和他们立约；这一切的约，都表明他们与神之间的来往。「圣言」就是律法，神的教导，以满足百姓的需要，规范他们的生活，使他们能符合神纯全可喜悦的旨意。「事奉」就是敬拜的仪式，这是神藉着他仆人，直接颁布给他们的；内容指明，人如何作才能亲近他。「应许」就是宣告神对他们的心意，以及神通过他们对全世界的心意。「列祖」是指自亚伯拉罕以下，他们的全部历史。「弥赛亚」就是基督；神对这世界的豫言和意愿，就是要通过这些而得应验。
犹大代表了以上所讲的这些事。他们是神所拣选的百姓，他们有神的同在，他们和神之间有来往，他们有神的教导，他们有神的心意，有神所定的历史，有神对这世界的豫言。我们所要看的就是这些人，可是那时他们正朝着灭亡迅速地前进。惟有看到了这一点，我们才能真正体会到先知说豫言时的环境。也惟有看清这一点，我们才能体会到犹大这个国家堕落的过程。
2:13的豫言
我们再进一步从2:13的豫言来看。这节经文概括了整个故事：「我的百姓作了两件恶事。」我们必须先注意头两个字「我的」，才能明白他的意思。正因为他们有这么崇高的特权，才越发显出他们的堕落和失败的程度之深。「我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」他们离弃了耶和华。这是他们所行的第一件恶事，这也是基本的恶事；其他的恶事，其实都是由它衍生出来的。那些危害他们国家、政治、社会上的恶事，那一切的败坏、堕落，都是从这个基本的恶事而来的：他们离弃了活水的泉源耶和华。然后，再看这位先知用优美的诗歌笔调，讽刺他们手所作的，「为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」换句话说，这个国家以整体而论，已经离弃了神，倚靠他们的政策，而不寻求顺服神。他们想运用外交政治的手腕，在列强的夹缝中求生存。然而，这个国家忘记了神，靠自己的力量凿池子，凿出来的池子却是破裂的，不能存水。
在神百姓的历史中，再没有比这段历史更黑暗的了。因为北国以色列的被掳，对他们是一个严肃的警告。他们听到了先知何西阿对以色列的强烈呼吁。他是对北国传讲信息的，但他偶尔还是会对南国犹大讲一点信息。「以法莲亲近偶像，任凭她罢！」，这并不是指着以法莲的结局而言。神不是说，我要任凭以法莲去。实际上这句话是何西阿给犹大的信息。北国以色列亲近偶像。何西阿这句话是对南国犹大讲的，他们既然亲近偶像，就由她吧！可是，你南国可不要跟她一样，因为北国已经败坏了。
犹大国领受了这信息，她看到以色列亲近偶像，结果被掳了。她知道，就在她国界的北疆，那块地已经荒凉，是因为原住那地的人离弃了神。可是，虽然殷监未远，她还是离弃了活水的泉源，她为自己凿池子，她执行精心拟定好的政策，她运用各种外交的手腕，她忘记了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人来攻灭她的京城，她也和北国一样被掳，百姓被分散到各地去。
可是，就在这样的时候，神的话还是继续不断，坚持不停的临到。这让我们看到，虽然他的百姓不忠心，但神却永远信实不变。我们读耶利米的豫言，常常可以读到这个片语：「从早起来」。这个片语在圣经其他书卷中也出现过，但是从来没有像耶利米这样的用法。圣经中，惟有耶利米用这个片语指神。在地服事期间不同的阶段，前后有十一次，我们读到他说神「从早起来」。当然，这只是一个象征性的说法，但是这样的说法，也是有意留给人一个印象。「从早起来」这个片语的意思是低下来，把肩头低下来，可以把担子放在肩上。不论驮兽或人，清早起来就是为行远路。所以到后来，「从早起来」这个片语，单单用来指清早起来预备驮重担远行。「从早起来」，低下肩头、背起重担、开步走。
现在耶利米将这个古老的片语，应用在神的身上。他宣告说，他从早起来临到他的百姓，对他们说话，前后有三次；他从早起来，差遣先知到他们那里，有六次；他从早起来，对他们抗议，有一次；他从早起来，管教他们，有一次。这个片语在他的豫言中出现这么多次，所以具有特别的意义。这让我们看到神的态度；他的百姓快速的离弃他，忘记他，但他却永不离开他们，从不撇弃他们，也绝不忘记他们。他从早起来，低下肩头、背起重担，赶快说话，差人到他们那里，对他们抗议，教导他们。
这事实不但显示了神的信实。在那黑暗的世代，神的话还是临到他们，这是有理由的。这乃是在黑暗的世代里，神要把他自己启示给当时的人，同时也是给末来世代的人。我们也许会说，这又有甚么用处？神早已知道，这些人不会顺服的，他明明亲口对耶利米这么说的。既然如此，为甚么他的话语还是不断的临到？因为即使对当时的人没有用，神的话临到，还是可以给我们留下豫言的记录，这样在后来的历史中，我们经历黑暗的时刻时，可以回过头来查这豫言，看看神怎么思想，怎么感觉，以及那些人在甚么地方失败了。神的话通过耶利米，临到当时的人；正因为有神的话语，所以我才能以旧约的亮光，来了解使徒约翰在新约圣经中所讲的话。在他的福音书中，约翰写道：「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」不过黑暗也没有办法把光消灭掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受这光，它还是有用，还是可以照在他日的黑暗里。正因为在黑暗中有这光，所以他日处身于同样情况中的人，就有一条路好走，一个方法可以得救。
耶和华的话临到的立即目的
在第1章里面，用一节经文很优雅的表达出来。10节，耶和华呼召耶利米时，对他说，「我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」你看到这段话的奇妙之处吗？耶利米？亚拿突城的祭司耶利米？那位被众祭司所讥笑、被假先知所攻击、被国王所轻视的耶利米？是的，神所讲的就是这一位耶利米：「我立你在列邦列国之上。」
耶和华的话临到甚么人，这个人就有价值。「该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹大巡抚，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作且比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。」这里提到七个尊贵的人的名字，这些人的名字都可以拿来作判定年分之用，但是他们七人之中，没有一个人是真正有价值的。在那个时刻，「神的话临到」约翰。路加提到这些尊贵人的名字，王、巡抚、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的话在甚么时侯临到一个名叫约翰的人身上。神的话不临到王、不临到巡抚、不临到分封王、也不临到大祭司。神找上了那一位在旷野刻苦己身的人，那一位粗犷的人，他的话就临到他。在那至高的地方，那些作记录的天使手中所握人类的历史里，这件划时代的事件，不是发生在罗马、不是发生在巡抚的王宫里、不是发生在大祭司的院子里，而是发生在一个人身上，神的话临到这个人。同样的原则，也可以从耶和华对耶利米讲的话中看出来：「我立你在列邦列国之上。」神的话临到他的目的，可以从那四个有关「毁坏」的词，和那两个有关「建造」的词看出来：「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」；「建立」、「栽植」。
「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」
这几个希伯来词，翻译出来就失去了那种特有的美丽。「拔出」，意思是撕裂，是把某种成长中的东西破坏掉。「拆毁」意思是把某种已经建立起来的东西铲平到地面。接下去的这个词，和植物有关系，「毁坏」就是把植物连根拔出来，丢到一旁让它死去。最后一个是「倾覆」，又回到以建筑物作比喻的方法，意思是把拆下来的东西打成碎片，磨成粉末。所以，这个先知所宣告的话中，交替用了两个东西作比方，一个是植物，另一个是建筑。这东西是栽种出来的吗？那就把它拔出来。这东西是建立起来的吗？那就把它拆毁。是栽种出来的，就要把它连根拔起，让它毁坏。是建筑起来的，就要把它打成碎片，磨成粉末。这就是这段话中，那些和毁坏有关的四个词。
「建立」和「栽植」
接一又有两个词：「建立」和「栽植」，这是先知工作中具有建设性的一面。既拆毁又建立，这乃是神的话所作成的工的两面。神话语的功用，一方面是要把那些不是神所栽种的东西拔出、毁坏；另一而是把那些不是他所建造的东西拆毁、倾覆。但是，神的话最终的目的不在破坏，而是在建设。只是栽种要按着他的旨意，建造要按照他的设计。
在那个败坏的世代里，这位先知是一个孤单的人。神的话好像火在他里面燃烧一样。他清楚知道，按人的标准来看，他的工作一无果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毁」又要「建立」，因为耶和华的话绝不落空。他那个世代的人，看到了这位先知被囚在地窖，也看到他从地窖逃出，他们看到他在埃及，他们认定，他的工作失败了。但是神藉着耶利米所讲的话，也是神自己的工作，必然可以在最后得到胜利。
这段历史背景，对我们有甚么教训？简单的说，一个伟大的历史，实际上是一个沉重的责任。假如希伯来人仅存的犹大，拥有作后嗣、荣耀、诸约、服事、应许、列祖、和弥赛亚（基督），那么他们的责任就更大了。任何一个国家，如果有伟大的历史，他的责任就更重。一个民族，如果以过去的荣耀为夸囗，却又否定造成那荣耀的原因，那么这个民族必定要被消灭。忘记了，或离弃了活水的泉源耶和华，那就是死路一条。耶和华的话不断被传讲出来，人听是听了，但不服从，结果神的话对他没有发出功效。我常在想，今天我们所面对的，也正是这样的危机。我们说，我们忽略了圣经的教训。为甚么？因为我们对圣经太熟了，却不去遵守它，结果圣经对我们只是一个无聊的故事而已。
不过，这里最主要的一个功课是，神依旧不断讲话，不管人听不听。在一个败坏的世代中，只有神的话是有力量的。神的话可以拆毁、也可以保全。很可能，神透过他的仆人讲了话，人却没有办法分辨那是耶和华的话，结果反而把传话的人绐杀掉了。我们应该祷告，不但求耶和华的话临到我们，更当求神让我们知道，那临到我的话乃是他的话，免得我们也倒毙在路旁，免得我们的双手也沾满了杀害那传信息者的血。
读经：耶1:4-19
「我就说，主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的」。（耶1:6）
这一节经文显示，耶利米看到他蒙召所要承担的，是一个何等神圣、严肃的责任时，他心里的态度。我们要从两方面来思想；第一，我们要从第1章经文的内容，来认识耶利米这个人。第二，也是更重要的，我们要看神对付他的方法，因为惟有这样，他才能成为一个合用的器皿，使耶和华的话可以透过他传出去。
这一章的信息，也适合那些蒙召公开传讲神信息的人。我们当记住，神所有的儿女，都已蒙召，对他自己的世代传讲神的话。伊利达和米达两人，当灵降临在他们身上时，都说豫言。约书亚来求摩西禁止他们。摩西回答，「你为我的缘故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话。」耶和华的百姓都受感说话成为先知，这事在弥赛亚来临之后已经实现了。弥赛亚降临、也已完成他的圣工、升到高天、掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人；他已领受了圣灵，又把圣灵浇灌下来，建造基督的教会。因此，他呼召-一个基督徒从事先知的工作，他并且亲自装备他们作这样的服事。约珥说：「以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说豫言……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」彼得宣告，这个应许已经在五旬节时完全得到了应验。因此，我们在这里讲的信息，对于-一个接受耶稣基督的人，都具有密切的关系，因为我们都已蒙召作主的见证人，作他的先知，成为他的器皿，他可以在今日通过我们，把他的话传出去。
耶利米──年轻的祭司
耶利米是一个年轻的祭司，住在亚拿突，这是一座祭司的城市。他是希勒家的儿子。对于这个希勒家是何许人物，学者看法不一。不过，如果把这一节经文和列王纪的记录相对照，很可能他就是在约西亚的时代，清洁圣殿时，找到那一本律法书的那一位大祭司。这一部律法书发现的时间，是在耶利米蒙召说豫言之后五年。从耶利米信息中，经常引用摩西五经的这个事实来看，耶利米的心思必经常浸润在五经的教导里。
另一件事我们也要记住，耶利米的叔叔名叫沙龙。沙龙的妻子户勒大是一个女先知。约西亚曾经特地派人去见她，求问关于他所拟定的改革计划。
还有一个人，亚希甘，他是书记沙番的儿子，当犹大所有的长老都反对耶利米时，只有他保护耶利米。无可置疑的，这位亚希甘就是协助希勒家和约西亚推动改革的那一位。
如此，就在这一个国家即将毁灭的前夕，耶利米出生了，并且在一群蒙神特别拣选的人之间长大。他们认识耶和华的道路。虽然四周环境险恶，但是他们还是尽自己所知的，努力想服事他。
根据本书标题来看耶利米这个人，就看到这里。接下来我们要从他蒙召作先知的这段记录，来看看他这个人。在记录耶利米的豫言以前，先记录了这一段蒙召的故事，这件事本身就具有重大意义。在耶利米书里面，我们看到他的事奉工作有两方面：口说的，和笔写的。他在漫长四十年期间所传讲的这些信息篇章，被搜集成书，可能是由巴录执行的，然后耶利米亲自写下了他蒙召的经历，放在书前，作为引介。所以，藉这段文字，他也把自己介绍给我们。这个故事让我们看到，虽然生活在一个黑暗的世代里，他还是紧密的与神同行。耶和华有话要传给一个世代、一个国家时，他的话总是临到那些心灵已准备好去接受，那些知道「隐密处」在那里的人。当神必须传讲话语时，他必须找到一个可用的工具。而这个要成为神器皿的人，在他个人私底下的生活中，必须对神的声音非常熟悉。呼召往往是突然临到的，不过那个人必须已经在神面前，对他的方法道路略有所知。耶和华的话临到他时，他必须听得到，能明白，否则他的话虽然临到了，还是等于没有说。
这个故事让我们看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受这份工作，虽然他已经豫备好了。看是畏惧，其实不怕；看是战竞，其实坚定；对神谈论到他托付的工作时，好像畏缩，对人谈到他的神时，他却是勇往直前。在神面前等候他微小的声音时，他战兢，但是在传讲他所听到、所领受到的奥秘时，他却声音宏亮无比。
现在，让我们来看看他所讲的话：「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」这是他听到那一段相当可怕的话时的反应。那句话说：「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。」惟有我们敢于应用我们的想像力，才能了解这一点。假如神说的这一句话，在清静的夜晚、在晴朗的凌晨、在我们静默于他面前等候时临到你我，我们必然觉得十分可怕。我们会怎么回答呢？耶利米的回答是：「阿，主耶和华！你看看，我不会讲话，我只不过是一个孩子而已。」这样的答应，不是表示自己不愿接受，而是表示自己软弱，无法承担。他的话说：「我不知怎样说。」而不是：「我不愿说。」他这样的回答，是因为他知道，神呼召他去作的这个职位是何等的尊贵，要把神的话传给列国，这是一个十分崇高的职责。他的这句话，表明他知道所要从事的这个事工，必然要成就，而他自己却无力去成就它。耶利米听到神的呼召，他知道他是至高的主，是全能的神。从他对耶和华的称呼，就可以了解他对神最终旨意的认识。「阿！万有的主宰耶和华！」所以，耶利米这句回话，表达了他内心的愿意，但他又很痛苦的认清，自己实在太软弱了。
当初，神呼召摩西从事他的工作时，摩西也说：「我是拙口笨舌的。」神耐心的对付他。但摩西一再推辞，终于圣经说：「耶和华向摩西发怒。」这里，耶和华并没有对耶利米发怒。神对耶利米的回答充满了恩慈，极为柔和。并且神针对耶利米的自认软弱，向他保证，要赐给他能力。从这时开始，耶利米就勇往直前，从事这一个最困难、最无助、最英雄式的事工。在希伯来人的先知中，在这方面没有人能与他相比。
这里我们看到的这个人，是一个年轻的祭司，他生在一群蒙拣选的人中间，也在同样的气氛中长大。他自己也敬畏、认识神，知道与神相交的秘密。这个人蒙了召，他却以自己的软弱向神诉求，他也知道最终的结局将如何。
这个故事最荣耀之处，在于它启示了神对付耶利米的方法。我很想把一切都正确的表达出来，但是篇幅有限。所以，容我只用四个简单的词，来看神如何豫备一个人，使他成为传扬他话语的工具。他用的方法是：命定、启示、光照、和劝勉。
关于「命定」，神对他说了四件事：「我已晓得你……我造你……我分别你为圣……派你作列国的先知。」头三个是讲到出生以前所命定的，最后一个「我派你……」是指实际的命定，是对他个人而发的。
这一段话，把我们的心带回到年代湮远的过去。是「我认识你」而不是「我造你」。是「我认识你」在先，然后才「我造你」。接着是「我派你」，我把你分别出来，在你出生以前，我就把你分别出来，从事这一个事工。我派你，因为我豫知你，我创造你。因为我已分别你为圣，所以我才指派你。
真奇妙，虽然人是软弱的，但是神还是可以对他说：「我派你。」还是可以对他说：「在你出生以前，我已把你分别为圣，从事这个事工。」因为是耶和华造了地，并且耶和华早已认识他。耶和华的意思似乎是，在你的里面，有些我所需要的东西，我需要这些东西来完成这项工作。实际上你就是我亲手所作成的工。我造你，就是按着我对你的豫知来造的。
如果耶利米真的听到了这些话，如果耶利米真正相信这些话，那么我们看到他那么勇敢、一无所惧，就一点都不会觉得惊讶了。他在踏入先知的事工之际，就有这个崇高、令他勇气百倍的确信──神负责一切，一切由神负责。因为神认识他、造他、分别他为圣、派他作先知。这也就是何以在他敌人面前，他能坚固如铜墙；这也就是何以在艰难的日子不断临到之际，他还是充满勇气，在地窖里他还可以唱出盼望之歌的原因。
神的方法不但是豫先命定，他还把所命定这个事实启示给人。当耶利米看到自己的软弱，他从心里发出对耶和华的呼喊：「阿！尊贵的主，全能的耶和华，我不知道怎样说，因为我还是年幼的。」然后我们看到，耶和华如何以奇妙的方法，体恤他的软弱。他说，「我是年幼的」。耶和华说，「不要说我是年幼的，因为不管我差你到甚么人那里去，你就去。」你的力量不在乎你，而在于是我差你去。他说，「我不知怎样说。」神就对他说，「我吩咐你说甚么话，你都要说。」当你觉得自己年幼，不能作甚么，你还是要去作；不管你是不是年幼，我已经差派你了。最后他说了最后一句，也是包括一切的话，「我与你同在。」把这句话和前面神所启示的命定连在一起，神的保证就已完全了。「我认识你，我造你，我分别你为圣，我派你，我与你同在。」
神伸手按他的口
到底是怎么个按法？没有人知道。在这个启示的时刻，耶利米已经不再是他自己了。他对四周的事、对那些物质上的东西、对那些感官上的东西，已经浑然不觉，他已超脱了这一切。然后神按他的口，说，「我已将当说的话传给你。」耶利米曾说，「我不知怎样说。」神的回答是，「你不必自己说话。我已经把我的话放在你的口里。」耶和华的话要取代耶利米自己的话。在这个败坏的世代里，惟有这些话是充满了能力。这些话既要拆毁，又要建造。那些要通过耶利米口说出来的话，实际上就是耶和华的话。神已藉着按手，把他崇高的旨意传给他。而由耶利米传递的话乃是：要毁坏，要拆除，但是也要建造，也要栽植。
神还更进一步豫备他。他命定、启示之后，又光照他。他问他，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一根杏树枝。」事实上，他在这里所用的字，并不是「杏树」，而是另一个代表杏树的字。所以有些人把这句话译成：「我看到一根『儆醒』树。」耶和华回答说，「你看得不错，因为我留意保守我的话。」
杏树的特色是未长叶先开花，古代的人就用这种树作为春天的象征。在那些日子，人并不把耶和华的话看为宝贝。随着时间的过去，耶利米会越来越觉得，神的话失去了能力；所以在他还没有出去传讲神的话以前，神就先对他说，我要留意保守我的话。虽然严冬的死寂笼罩全地，我还是留意保守我的话语。
神又再一次问他的仆人，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一个烧开的锅，从北而倾。」这就是说，锅中那滚烫、灸人的东西，就要临到南边的这个地方。这是用一个比方的说法，把当时实际上的国际情势表达出来。那时，在北边有四个大国正在彼此征伐。很显然的，一个真诚的政冶家──神的众先知，从某种意义上看，都是政治家──可以看到，再过不久，其中一个大国必然得胜，辖管一切其他的国家。
然后神对他说，「必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。」这里耶利米又看到了另一个秘密。神没有对他启示，北方有人正在打仗，因为他已知道这事。神也没有向他启示，最大的可能是，那些迦勒底人，将要遍满南边的这个地方。这个启示表明了一个事实，在一切动汤不安之上，神还是王，一切都在他控制之下。
这些事都是神的先知所必须知道的。第一，耶和华的话是盛开的杏树，充满了生命力；并且，在最阴暗的寒冬，神还是要留意保守他的话。第二，这一切的争战、砍伐、冲突，都在神的管制之下。
神安慰的话
接着就是安慰的话。「所以你当束腰！」这里我要特别强调的是「所以」这两个字。如果你手中有红笔，在这两个字的旁边，作个记号，这样你-次读经，都可以注意到。「所以你当束腰！」为甚么？因为神留意保守自己的话，因为神主宰一切列国之间的交战、冲突，「所以你当束腰，起来，告诉他们……」
从人这方面来看，宣讲耶和华的话语，有一个永不改变的条件，就是耶利米在这段经文中所讲的那些话。他说：「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」惟有一个人有这样的心态，神才能用他作工具。耶利米这句话表达了他对自己蒙召去传讲的话语之崇高严肃性和重要性，有清楚的认识。一个人如果把神的话看得太轻，他也会把讲道看得很容易，不过他讲的道不会有甚么价值的。如果神的话语是轻的，没有甚么重要性，那么人就不必有负担，就不必为此劳苦了。但是，当耶和华的话好像火在骨里燃烧，在心里有沉重的负荷、是一件严肃的事时，这个人就会像耶利米一样喊叫：「主耶和华阿！我不知怎样说，因为我是年幼的。」年幼，这是最细嫩的部分。年幼，是个小孩：天真而不狡猾，柔软而不刚硬。这正是神所要的。
如果耶利米书第1章论到的是神要我们作的事，那么对我们而言，这章经文是一个鼓励，而不是叫我们灰心。在千禧年的荣耀中，在前面带领的，将是小孩。神的能力正要从婴孩和契奶的口中发出。不是通过那些聪明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。他可以把能力传给他们，使他们传讲他的话。
因此，这里有一个不变的原则：甚么人有权传耶和华的话，全在乎他是否确信神的权威。还有，就是神的命定，以及对这命定的启示。不管我们是对千万人传讲，是对几十个人传讲，或是对一个人单独谈到耶和华的话，这些事是绝对必要的。
最后，从神这一边看，传讲耶和华的话，一个永不改变的条件乃是，神的力量足够一切他所指定去传信息的人之用。主，我不知道怎样讲；我给你甚么话，你就照着去讲！主，我是年幼的；我与你同在！我们心里听到了这些话，靠着自己的能力，我们不敢出去；但是靠着他的能力，我们就敢。
读经：耶2:1-4:2;代下34:3-7
「耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」（耶2:5）
耶利米蒙受神圣的呼召，去从事先知的职事，是发生在约西亚执政第十三年。从那时起一直到十八年后约西亚死的那段期间，他的事奉工作比较上说来，是较为平静的。这一年之后，他的遭遇就是风雨交加了。从第2-12章，这十一章经文写的是他早期服事的情况。
背景
为了让我们更明白这里所要思想的信息之背景，我们还是先简略的看一下当时的历史。约西亚是八岁那年登基的。他在位第八年，也就是十六岁的时侯，开始寻求神。四年以后，也就是他在位第十二年，二十岁的时候，他开始了第一次清除在犹大的偶像。不但这样，他还跨越国界，把改革运动带到玛拿西、以法莲、西缅、和拿弗他利境内的诸城。这些城市都是在北国境内，当地人民被掳之后，城都荒凉了。在那些地方，他在残留的以色列人中，推动反偶像的革新，把拜偶像的坛也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之后，耶利米开始了他的先知职事。五年之后，正当约西亚领导一次新的运动，改革犹太人生活心脏地带，清洁圣殿的时候，他们发现了那一部律法书。
把这些事实综合起来，我们可以看到，耶利米书2-12章，是他在这段期间服事的记录。第2-6章的豫言，是在他事工中头五年讲的，也就是在还末发现那一部律法书以前。第7-9章的信息，是在洁凈圣殿以及发现律法书的那一段时间传的。第10-12章记录的信息，是在发现律法书以后，更激烈推动革新运动期间所讲的。
本章我们所用的经文，其历史背景是关于约西亚早期清除偶像的事。这一个时代的特色，可以用这位先知的一段话来加以描述：「虽有这一切的事，他奸诈的妹妹犹大，还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的」（3:10）。那个时候正在推动革新，不过那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真诚。他内心真是为万军之耶和华大发热诚，他决心要清除偶像，把百姓带回到耶和华的道路中。还有，这位王很得民心。他的百姓爱他。他们跟从他，因为他们知道这是他的意思，他的方法。但是就全国整体来讲，这个革新并没有深度。在那个世代，一些邪恶的事表面上被压制了，但是百姓的心还是远离神。这位敬虔、有理想的年轻君王，真诚的想行公义，但是却没办法。百姓表面上跟着他走，其实心里并没归向神。
我们所引用的经文里，有一段话是耶和华对他百姓所发的挑战：「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」耶利米在这段期间的服事，接下去都是争辩、警告、和呼吁。这是神所关切的中心问题。
首先，我们要看看造成神提出这个挑战的一些事。这个可以从他话中的几个词看出来：「你们的列祖……远离我……随从虚无的神……成为虚妄。」第二，我们要思想神挑战的内容：「你们的列祖见我有甚么不义？」
关于促成他提出挑战的原因，这里，和平常一样，圣经是自己最好的解释者。假如我们断章取义，把神这句话抽出来，不管它的前后背景，我们不但会误解这段经文的意思，也不可能领会到神这个挑战背后神心意中深沉的感情。神提出这个挑战之前，已经先给他们一段肯定的话：
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情、你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」
「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」
这样，先读那段肯定的话，再读耶和华的挑战，就可以让我们看到，神的挑战是根据那句肯定的话而发出的。而前后这两段话所传达的早期情况，却是极端的相反。
我们还可以把这两段话，再加以更深入的对比。
「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」
「你们的列祖……竟远离我。」
「你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我。」
「……随从虚无的神。」
「那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」
「……自己成为虚妄。」
若要真正了解造成这个挑战的原因，我们必须回过头，看看百姓是从甚么样的光景中跌倒下来的。关于古时的日子，这段经文是以哀怨的笔法来描述的，充满了柔情、充满了温馨。耶和华用最神圣的比方，把自己**人，把他的百姓当作被爱的人。「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」这就是说，我还记得，在你的历史刚开始的那段时间，你对我的态度、对我的作为，是那么有爱心。我还记得，那时你如何把脸埋在我胸怀间，把你内心深刻的爱，用这种方式表达出来。我还记得你那婚姻的爱情，你是那样以少女纯真的情怀，希望得着我的爱。可是，现在一切都改变了。「他们竟远离我。」这就是神对他百姓的看法。他们远离了他。再也没有爱，再也没有表示爱情的那些小动作。这样的比方，在圣经里一再出现。神常常使用人对情爱的了解，来表达他对自己百姓的看法。「我必聘你归我永远为妻！」在何西阿传给以色列人的那个悲剧性、痛苦的、叫人刻骨铭心的信息中，所用的比方，就是把神对以色列人的态度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不贞的妻子。人的心必定可以体会到那种痛苦，那种难受。这里，神似乎是对他的百姓委曲求全，告诉他们：我还记得你幼年的恩爱，婚姻的爱情；但你竟远离我，你已经把这爱丢掉了，你再也没有表示爱情的小动作了。
接下去的发展，就是第二个对比了。那些早先在旷野末耕之地跟随他的人，现在却去随从虚无的神。
因为，他又把这些人的想像，带回到古时的日子，就是他们成为一个国家历史开始的时刻，那时神用大能的手，把他们带出埃及，进入旷野，使他们成为一个民族，归他为属他的百姓。那时他们跟随他，不是为着好处。他们跟着他进入旷野，进入那末耕之地。现在他们却把好处摆在前头。他们用妥协，用政治的手腕，为自己凿出一个池子，却是破裂不能存水的池子。他们想得好处，结果，反而把好处丢掉了。早先的日子，他们不求好处，只求神的爱，结果神就证卫他们，保守他们，救赎他们，使他们为大。现在，远离他，靠着自己所制定的政策、自己的机智手碗，想得自己的好处，结果反而「自己成为虚妄的」。
最后一个对照，和其他的对照一样精彩。过去，以色列是归耶和华为圣，是属于他的，是被分别出来归于他的，是附着他的。因此，以色列就受到他的保守，不致于遭遇任何外在力量的侵扰。后来，以色列变为虚妄的、愚顽的，就成为仇敌掳掠的目标。
整个比方让我们看到，他们已经失去了真正的力量；也让人看到，在那环境之下的空虚感。在早先的日子，这个国家对神是真诚的，他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随他进入旷野，一切都觉得满足，只因为他是神。那也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼，对神满怀爱意的时候，她跟从他，所以她就强壮，就安全。但是，现在她却投靠当时的环境，想藉着和其他国家的联盟，来坚固她的边界，提升她的力量。一方面与埃及谈论联盟的事，另一方面又想讨得亚述人的欢心。她之所以必须这么作，乃是因为她已经失去了早先的力量。
我们用这么多时间来思想这些人的情况，是有价值的。因为惟有这样，我们才能了解神的挑战。事实上，神通过他的仆人，要求以色列人给他一个理由，为甚么他们离弃了他。你们为甚么离开我？为甚么你们随从虚无的神？为甚么你们自己成为虚妄？他这个挑战的用语，把他自己也都摆上去了。「你们的列祖见我有甚么不义？」神向以色列人挑战，要他们去读一读他们以前的历史，看看他与他们的关系。他向王和统治者，向君王、祭司、先知发出挑战，要他们去查考历史，从他们年幼他使他们成为一个国家时查起。那时他们爱他的心是强烈的。他要他们查考过了以后，对他指出，他在那一点上没有尽到责任。他似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，那一条我没有遵守？我对待你们的方法，甚么时候欺骗过你们？我应许要指引你们，我那个时候没有作到我所应许的？
这里让我们看到一幅奇妙的画面，神似乎以自责的方式，在查究这件事。他先假定他的百姓忠贞不二，错的是他自己。我过去曾经这么爱你，你现在却转离我；你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。是因为我的缘故吗？我破坏了那一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过甚么，而没遵守？你们找到我有甚么不义的地方「这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战。这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战。为甚么你们离开我？你们找到我有甚么不义的地方吗？他所提出的质询方式，就让我们体会到，他们之离开他，不是因为他的不忠。
他的挑战还有更深一层的意义。藉着探讨这一层更深的意义，我们可以看到问题的核心所在，同时也可以看到这些人为甚么背向他：
「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去，留心查考，看有这样的事没有。岂有一国换了她的神么？其实这不是神，但我的百姓，将他们的荣耀，换了那无益的神。」（2:10-11）
这段话把百姓的注意力引导到外面的列国。他要求百姓去看看，那些人对他们的神如何忠心；并把他们的忠心，和他百姓对神的不忠相对照。列国的神是假神，以色列的神却是真神，是信实的。但他的百姓竟然背弃他。而他们背弃他，实际上是背弃他们自己的荣耀。真正可以叫他们得荣耀的，乃是这荣耀。
今天，对假神忠心，对真神反而不忠，情形依旧不变。环顾四围宗教界，我们仍然可以看到，基督教会内，还是存在那么多对神不忠的人，而其他宗教信徒，则对他们的假神大发热心，忠心耿耿。试以回**为例，他们对穆罕默德之忠心，反而比我们对基督更真诚。我提出这样的实例，目的是让大家对耶利米这个豫言有更深的了解。我引用这段经文，是要让我们明白他们离弃神的原因。这个原因，用似非而是的辩证法来看最清楚。古代神的百姓的失败，以及今天基督教会的失败，正显示了耶和华所启示的教会，远优于其他任何形式的宗教。人们所忠心事奉的那些假神，是他们自己所造的，是由他们的思想产生出来的。当人们按照自己的形像造神时，他们所造的神乃是按照他们自己的模式，更扩大了他们自己的不安全。更进一步说，人造自己的神，他就会按自己的本性，对神有所求。这个可以从回**看出来。穆罕默德确是一个伟大、了不起的人，但是正因为这个人有色欲上的问题，结果就在这方面影响着今天整个回教世界。一个神如果不要求那些信奉他的人作任何违反他们欲望的事，就能获得信者之人的矢志忠心。
神呼召人，这位呼召人的神是圣洁的、是无瑕疵的、是爱，所以他要求受他呼召的人，也要提升他们的品挌，以符他的要求。他不能把自己降落到他们那败坏的本性里。他不能容忍人内心那种不洁、邪恶的存在。他呼召人，提升人的品挌，日日更进，直到他们能符合他的圣洁。神对人性的呼召，必然是先纯洁，而后和平；先圣洁，而后快乐；先公义，而后喜悦。
失败的原因
这乃是以色列何以失败的原因。他们离弃神，乃因他们拒绝神的呼召，神呼召他们提升他们的品格。不论何时、何地，人离弃神，都不是因为他们不知道神的圣洁，而是正因为他们知道；不是因为他们不信神所要求的是极高的理想，而是正因为他们十分相信。这个原则可以从耶稣一生中的工作看出来。当他用比较奥秘的方式，对他的门徒谈论到契他的肉，喝他的血时，他们说，这话甚难，就有多人离开他，不再和他同行了。为甚么他们离开他回去呢？是不是因为他们不了解他？不是，而是正因为他们了解他，所以他们才不跟随他。有的国家，虽然看到神的荣耀，却仍然离他而去。不是出于不明白，而是因为她明白了；不是因为他们没有看到荣耀，而正是因为他们看到了那荣耀，因为他们不愿意为那荣耀付出代价。以色列离开神，不是因为神里面没有公义，而是因为神是公义的，而以色列却不准备在这方面跟随他。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召极为清楚，不可能被误解。所以，人跟随他一阵子，又离开了，不是因为不明白那奥秘，而是因为他们明白了，却不愿意在这方面跟随。
最后，请看耶和华这个挑战的目的。他的目的可以从先知的一些信息中看出来。「耶和华说，我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」……「从今以后，你岂不向我呼叫说，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和华说，以色列阿，你若回来归向我。」从这些奇妙的话，我们可以看到，神的挑战目的不在定罪，而在拯救。神那灸热灼人的话语，不是要把人压低贬责，而是要提升他，使他能爱，使他实现神给与他的最高理想和好处。
我们查考的这段话，本身就是一个信息。一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。一个国家若有神特别的恩典，有神的启示，并且又行走在这光中，那么这个国家就可以保持她的伟大。如果这个国家以为自己有光明了，而背向这真光；以为自己有荣耀的理想，而却不肯跟从这理想，那么甚么都不能拯救她。人之所以离开神，其原因必然是拒绝归向那最崇高的理想，离弃那卑贱的事。这样，所带来的结果就是虚无。这种虚无的外在表现，就是为靠自己所创造的环境，靠自己聪明所创造的政策，为所带来的地位和权势而感到骄傲。假如一个国家，曾经看见过神脸上的荣光，现在却产生这样的自信，那么这个国家就快要沦亡，快要成为废墟了。神把他的启示赐给一个国家，这启示又是至高的真理，这真理显示品格就是力量，而要拥有这种从品挌而生的力量，就必须对神，对神圣洁的律法和爱有回应。如果这个国家竟然背向神，不肯为那崇高的地位和那圣洁的本质付出代价，那么这个国家已经命定要走下坡，被贬为低贱了。
一个国家选择了这样的道路，结局就很危险。同时，我们也该知道，如果这个国家要再一次得到救恩，只有一个方法，那就是转回，归向神。
一个国家当如何才能归向神？乃是当记住，公义应该摆在利益之先；当把圣洁看作比快乐更重要；当认清，整个民族的健康，比少数几个人的富有更重要；要了解，我们必须把神摆在玛门的前面。惟有一个国家能认清这些事，并且回转，这个国家才能重新恢复她的力量。虽然，她的忠心，也许会暂时把她带到旷野，带到未耕之地，但即使在那样的地方，神也必保守她。但是，假如这个国家忘记了这一切，那么她一切的条约、策略、环境，都要转而对她不利。今天神对我们发出的，还是同样的挑战：「你们见我有甚么不义，竟远离我？」
读经：耶4:3-6:30;代下34:3-7
「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」（耶6:30┄cs3
这是约西亚王早期改革运动时，先知耶利米事工中最后的一段。正如我们在前一篇信息中所看到的，当时的实际光景可以用3:10的经文来表明，「犹大还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的。」约西亚领导下的改革运动，就王本身来说，是十分真诚的；但是就整个国家而言，他们只是跟随一个很受欢迎的王，但他们的心却没有归向神。
这位先知在那段期间所传的信息，可以分成三个段落：第一，谴责百姓；第二，呼召他们归向耶和华；最后是豫告即将临到的审判。
前面几章我们已经讨论过第一、二点，本章我们要看看审判。首先，是审判的宣告，其次是审判的理由，最后是描写审判所用的工具及其程序。
审判必将临到
这位先知首先宣告，审判的事已经定了。他呼吁百姓悔改，并且不仅是外在的，而是内心真止的改变。他把百姓的惊慌描述得很清楚，因为他们知道危机很快就要临到。在他的信息中，偶尔还夹杂着一些描写先知内心痛苦的词句，因为他看到审判逐渐逼近。然而，他还是继续传他的信息，说明由仇敌来的攻击将快速无比地临到；不过，他再次诚恳的呼求耶路撒冷转离他们的恶行。接着，他又用一首哀歌，把先知内心的痛苦描述出来。他的内心真是痛苦无比，不但因为看到那即将临到的审判，更是因为怕知道，这审判是他们自己的罪所带来的后果。摆在他异象中的那幅图画，是一幅完全毁灭的画面。虽然他伤心，但他还是必须宣告，审判是不能免的，因为耶和华已经决定了。他警告那些人，在即将临到的日子里，他们所要受的苦。
他这样宣告，在神的管治下，审判必将临到；之后他又非常小心的说明审判临到的原因。
第一，是因为当时普遍存在的，他们行为上的完全败坏。他到处找，竟然找不到一个行公义、求诚实的人。既然在一般的人中找不到，他就转去，在尊大的人，统治者中间找。谁知道，这些人「齐心将轭折断，挣开绳索」。因此，审判已经是不可免的，不可能有赦免。第二，是他们不肯相信他所传讲的信息。他们宣称，他所传讲的审判，必定永不临到。因此，他再一次宣告审判的事，并描述那可怕的惩罚。当这些事临到时，他们质问耶和华何以如此待他们。他们所要得到的答覆是，因为他们离弃耶和华。最后，审判之所以临到，乃是因为百姓内心的背叛、忤逆。他们不是无知，而是故意顶撞。他们有眼却不去看，有耳却不去听。他们是故意隔离，不敬畏神。贪得无餍成了他们的咒诅，这表现在他们不断的背叛上。
这位先知，用一句话把这一切说明了：「国中有可惊骇、可憎恶的事。」就是先知、祭司、和百姓，联合起来犯罪。因此，除了审判临到以外，别无选择。
临到的审判
接着，这位先知就开始描述所要临到的审判。那将攻打耶路撒冷的仇敌是凶猛、残忍的。不过，他还是必须按神的话行事。他宣告，这城将被攻陷毁灭。然后他又用葡萄被摘了又摘，来说明审判是如何的彻底。无论男女老少，无论城市乡间，都要受到这个惩罚。
他又再一次说明，这审判之所以临到的理由，是因为百姓全然的败坏，他们的虚假安全感，以及他们全然不知羞耻。他呼吁缅怀过去，请他们「访问古道」作见证，他们却不这样作。他又向现在呼吁，他们也不听。因此，审判是不可免的。他又回到自己已经说过的话，就是仇敌要从北方来，接着百姓就要受苦了。这信息最后的结束，是耶和华对先知所说的一段话，目的是为加给他力量。他在百姓中的地位是「高台」，就是作为试验百姓的人。但是另一方面，他又是他们，惟一的「保障」。然而，他的事工却徒劳无功，因为百姓都是极其悖逆的。因此，即使让那些在诸约之外的外邦人来判断，他们也必说，这个国家是被弃的银渣，因为神已经弃掉他们。
在最后这一段话中，我们看到一个宣告，两个启示，三个事实。一个宣告是，人必称那被神所弃掉的，是「被弃的银渣」。两个启示是，被神所弃掉的人，和被人所讥讽的人。这段经文的三个事实是：第一，虽然经文中没有明说，但是假如没有这个事实，就不必有这段经文，同时这段经文所描写的光景也不会发生──-那就是以色列人弃绝了神。第二个事实是，神因此也弃掉他们。最后一个事实，就是一个蒙了特权的人，弃绝了神，又被神所弃掉，这样的人必被人指责、弃绝、视为无有。
百姓弃绝神
我们就按这样的次序来研究这三个事实。第一个事实，百姓的弃绝神。这段经文思想的重点，是在一个词，这个词重复用了两次，就是「被弃」和「弃掉」。在希伯来文，这两个词是同一个字。他们之所以成为被弃的银渣，是因他们被神弃掉。这一个字被重复用了二次，目的是在使人看到一些重要的原则。就希伯来文而言，这个字的基本意义就是搅乱、污染、看。在早期的信息中，这个字至少出现了八次，分别是：「耶和华已经『弃绝』你所倚靠的」（2:37），「你还……『不顾』羞耻」（3:3），「恋爱你的『藐视』你」（4:30），「他们『仍不受』惩治，他们使脸刚硬，过于盘石，『不肯』回头」（5:3），「我的训诲，他们也『厌弃』了」（6:19），最后就是「人必称他们为『被弃』的银渣，因为耶和华已经『弃掉』他们」（6:30）。
在这些经文中，这个希伯来字夹杂其间，就好像一首音乐里的小调一样，它所传达的信息是一致的──人弃绝神，神就弃绝人，而人又弃绝那被神所弃绝的人。
首先是一个宣告，神轻看他的百姓玩弄政治手腕，想和埃及联盟，就像过去与亚述联盟一样。「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。……耶和华已经弃绝你所倚靠的。」
轻看管教
其次是启示犹大轻看管教。神已经管教她，多方多次临到她，为要让她回到他那里。但是她拒绝了，她轻看这些管教的事。
接着，在指责犹大对耶和华不忠，作了列国的**之后，经文又写到，「恋爱你的藐视你。」**，这是一个很可怕的词，但是在先知的豫言中，常用这个词来作比方。这里是说，犹大被那些联盟的国家轻看，就是被亚述和埃及，以及那些她寻求安全的人所轻看。
再来，先知指出，犹大把神的管教，神的训诲轻看了。结果，他们就不悔改。
被神弃掉
因此，我们就来到了最后的高潮，人要称她为被弃的银渣，因为神已弃掉了她。
从上面简单的分析，我们可以清楚看到，最基本的一件事实是，犹大弃绝了神；既然弃绝了他，就看轻他，最后就真的藐视神了。另外一点，我们不要忘了，这些信息是改革运动期间讲的，那个时候应该也是宗教复兴的时刻。那时候他们在感情上是复兴了，但是他们的心可能刚硬得要命。那时，约西亚正在推动最早期的改革，消灭偶像的运动。百姓跟从他，表示赞同他所作的，有时也站在一旁观看。一个人心如果尚未受过圣灵的教导，看到这种情况，一定会很高兴，以为全国都已归回神。可是，在心底深处，还有一个事实存在，就是他们全国还是轻看神。这个事实的外在表现，就是我们本章所读的那段经文。
神的管治，在他们心中并没有产生甚么羞耻感。他们仍不觉得自己所走的道路是一个罪。神的名挂在他们的嘴上，改革运动是他们手所作的工，他们-天的职业，就是毁灭偶像。然而，在他们心底深处，他们仍不为自己的罪感到羞耻。尽管神差派先知，差派使者，仍无法使他们感到羞耻。在那些日子，只有外表，却没有内在属灵的、道德的力量。
结果，神的管教并没有产生悔改，他们的心意也没有更新，也没有回转到早先所有的那种柔美的态度。那时他们是如何紧紧的跟随他，他们体会他的爱，也全心全意的把自已顺服在他面前。
他们离弃神，最后表现在他们轻看神的训诲这件事上。他们拒绝、轻看神的律法。
这样的态度，正表达了他们失落了爱心，失落了信心，也失落了顺服。上一章我们思想过，神心中的哀伤，以及他的爱受到伤害所发出之悲叹：「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未耕种之地跟随我，我都记得。」这个国家已经失去了这样的爱，也已经失去了由这种爱所发生的信心。过去他们就因着这样的爱、这样的信心，跟随他进入旷野。接着，这个国家也失去了起初的那种忠诚。这个国家已经把神推到一旁去了，他们是故意这样作的。他们的嘴上还是挂着他的名，他们还在推动那一个以尊崇他为主的改革运动，他们正在拆毁偶像，百姓都跟着王一起呼口号、唱歌；然而，他们的心还是远远离开神，他们还是弃绝神。
这个就连带的让我们想到第二个事实，就是神弃掉了他的百姓。这也是我们所读经文中的内容。这段经文宣告，人要弃绝这个民族。但是这经文又宣告说，这种情形，乃是因为神弃掉了这个民族所带来的后果。
神为甚么弃掉犹大？
神之所以弃掉犹大，正因为他是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神对任何事物的评价，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。他绝对不会把善当恶，或以恶换善。他的审判是公义的审判，并且他的审判，人无法再上诉，因为他的审判是依据实际的事实而作的。让我们思想另一个先知所发的豫言，在论到神所指定的这个王时，那位先知宣告说：他必「行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判……」这个宣告很令人惊讶，因为人审判当然要靠眼睛观察，靠耳朵听，不然他还能用甚么来作判断？一般文明国家的审判制度，都是要靠眼睛看得到，耳朵听得见的证据来作判断。世界上的人，除了这些实质的证据之外，再不能倚靠任何东西了。但是，神的审判不凭眼见，不凭耳闻，他不必听作见证的人所讲的话，他不必分析那可以看得到的证物。他不需要请陪审团和他一起磋商。在他眼中，一切都是赤露敞开的。我们的神就是一位这样的神。
神观看那个时候的犹大国，他看到这个国家在英明有为的王领导之下，正在从事各样的改革。但是在他眼里，他看到了更深一层的事实。他知道这个国家已经变得可憎，在那些可以使国家富足的更深一层的事物上，这个国家是那么空洞、肤浅、没有价值。神之所以弃掉这个国家，乃是因为他知道这个国家的本相，他只是接受那事实。实际上，这个国家是自己毁灭自己。因着他的圣洁、因着他的公义、因着他是真理的神，除了这么作以外，他无别的选择。
本章我们研读的经文，正好说明了这一点。那时犹大正试图与埃及在政治上联盟。不久以前，她才与亚述联盟，得到的结果令地们大失所望。所以耶利米先知说，「你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因且述蒙羞一样。」
接着先知又宣告：「耶和华已经弃绝你所倚靠的。」为甚么神轻视这一类政治上的联盟？因为它是可憎的，是没有价值的。这并不是说，神的意思是：只有我才可以帮助犹大，我不准其他的人帮助这个国家。不！不是这意思。实际上是犹大离开他，离开那一位真正能够帮助她的。她想靠自己，靠结盟来坚固自己。而那些和她结盟的国家，根本不关心她，他们只求自己的益处。他们可以随时为了己身的利益而废约。所以，神厌弃他们的安全感，因为这安全感一文不值。他厌烦他们，因为他们先作贱自己。他之所以弃掉犹大，乃是因为犹大先作贱自己。耶和华弃掉她的原因，不是因为人看不起她，而是因为她本来就是这样。她所表现的态度，正是在消耗自己的能力，在拆毁自己能力的源头。因此，这个国家就日益衰微，最后完全消灭了。
神弃掉他们，不是因为他喜欢，实际他是带着伤心；不是为了满足他的心，实际上他从内心发哀歌。神是无限真实的，他的审判是绝对公义的。他弃掉犹大，乃是犹大自已招来的，因他们先作贱自己。
同时，我们也应该认清，神弃掉这个国家，乃因他是爱，他是有爱心的神。污损对方的爱心，就是作贱自己。信靠虚无，终必归于无有。而爱，却是要求实际。轻看忍耐，终必失去其价值，而爱，却是真正价值之所在。我们对爱，有一个错误的看法。有时我们往上爬，爬到一个我们自认为最高峰的程度，那时我们就有一个危险，就是失去了那真正价值之所在。莎士比亚说过一句话：「爱就不是爱──如果爱能随着事物改变而改变的话。」这句话再真实不过了，这也正是圣经中那一位神的写照。这句话是真实的，因为爱本身追求的就是那真实的价值。其他的人看不出的价值，爱的眼睛看得到。其他的人认为不可能得到的东西，爱还是努力去追求。保罗用这一段无比的话来形容：「爱是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」爱所求的，乃是所爱的对象得以完全。然而，从整个国家到-一个个别的人，我们所看到的乃是，爱被践踏、爱被拒绝、爱被丢弃，结果，那被爱的，反而变成一无所值，最后爱也被湮没，在真理的审判之下，不得不宣告，那个国家或个人已经被弃掉，因为他先弃绝了爱。
神弃掉一个国家或一个人，并不是因为他改变了。神只不过是接受一个既成的事实，就是那个人或那个国家，已经自行选择不要这爱了。神对一个作贱自己的民族之有这样的态度，那是不可避免的。并不是神喜欢这样，而是这个民族自己如此选择。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有时可能被收买，可能变得坚硬，可能失去了敏感。如果一个国家转离不跟从他，反而去跟随虚无；不认他、不倚靠他，反而去相信埃及、去相信亚述，或去倚靠任何政冶上的联盟，那么这个国家就是选择失去自己的生命力，把自己从那可以使他们伟大的能力之源切除了。神知道这一点，所以他只有照看这事实去作了。我们不能扭曲神的良知，我们不能贿赂神的圣洁。没有任何一个国家能够对神耍手段。
在历史上的这一页，我们所看到的神，不是高高坐在他的宝座上，恶意的弃掉他的百姓。我们所看到的神，是宇宙中那不动摇的真理的良知，他宣告了有关他百姓的真理。他接纳他百姓自己所作出来的决定。从神这方面看，他是别无选择的。他用无限的忍耐，一直到完全没有回音，他才弃掉。他弃掉的是那些已经离弃他的。惟有法老自己先把心硬下来了，神才使法老的心刚硬。
这一切把我们导引到最后的一句话，也就是这段经文中真正的宣告。此处不必讲论，我们所需要的只是说明。列国对犹大的态度，本身就是说明这个真理的最佳实例。古时这个民族，神弃掉他们之后，他们落到了一个被人极其轻视的光景。今天，差不多全世界的人，对犹太人还是存有这种轻视的态度。世人也许不知道，但他们的态度正应验了这段经文所宣告的：「人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。」
这里一个大原则，值得我们思想。世界上列国，对于一个信奉基督教，后来却背弃了自己的基督教的国家，往往存着轻视的态度。再往小的方面来说，世界上的人，对于一个自称为基督徒，却又背弃神的人，具有最强烈的轻视。一个基督徒，不管在公开的生活中，在私人的家居里，不管是按国家的标准，或按社会的标准，离开神、背向神，所作的事不配他所带的名号，不符他所承认的信仰，到后来，他失去了与神的交往，失去了旧日的喜乐，无论在行为或仪表上，已经没有了以前的光采，那么这世上的人，会认为这个基督徒是「被弃的银渣」。这样的人，离弃了神，也被神离弃，世人会大大看不起他的。
讲了这些以后，我们还要来看一个可以叫我们喜乐、有盼望的事实，那就是在人心底深处，有一个真正的良知，这个良知可以为神作见证。虽然这种发自良知的见证，我们无法详细分辨，但它却是极其强而有力的。尽管人是败坏的、是悖谬的，但是在这一切的底下，有一种真正可以和神相交的东西。一般人心底的这一份良知，常常可以与神的良知共鸣，虽然人还是会违背这良知。
人性尽管作恶多端，但是在他的最深处，对神所作的决定，总会发出共鸣。所以，当神严肃、慎重的谴责一个人或一个国家的堕落和悖逆时，人通常会同意神的话，他们「必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们」。
读经：王下22:3-7;23:21-23;代下34:8-13;35:1-19;耶7:1-8:3
「你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」。（耶7:4）
历史背景
若要正确明白这句话的真意，我们必须先了解当时的历史背景。对这段话的历史背景，有两种不同的说法：一说是，这段话是耶利米在约雅敬统治的时候讲的；另一说是，在约西亚统治的时期讲的。第一说的根据是，在第26章，耶利米也曾提出类似的指责，而那里的历史背景，乃是约雅敬统治的时代。把这里的信息和第26章连起来，惟一的理由是，内容相类似。在这两章的经文中，先知都受命站在圣殿中。第7章说，耶利米站在「耶和华殿的门口」；第26章说，耶利米站在「耶和华殿的内院」。
而在这两个地方，所传的默示是一样的。然而，我们不能因为类似，就说两者是同一件事。按照目前经文的安排，第7章这件事，最自然的了解应该是，它是发生在约西亚王的时代。我们当可发现，他统治之下的情形，和第26章豫言所描写的一样，所以我就从这样的立场，来解释这经文，来了解它的意思。
约西亚王第十八年，也就是耶利米从事先知职事的第五年，他们修理圣殿。在修殿的过程中，祭司希勒家发现了一本律法书。这一本书的发现，对王具有很深远的影响。这本书的内容，让王看到，百姓们离开神的道路和神的心意有多远。因着找到这一本书，他立刻进行了一个更激烈的改革运动。
7-9章的豫言
展读第7-9章的豫言，很明显可以看到，当时先知思想中有两件很重要的事，其实这两件事也是当时全国一致关心的。这两件事指的是：圣殿和神的律法。这段豫言的第一部分，就是第7:1-8:3，讲论的是圣殿；从8:4-9结束，先知信息所讲论的是神的律法。本章我们所要讨论的，只是这段豫言的第一部分，而这一部分的重点，全部都包括在我们所采用的这一节经文内：「你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」
我们可以想像一下，殿已经修好，大群的百姓快快乐乐的涌到圣殿里，要守他们的节期，可能就是约西亚作王时所守的那次逾越节。从很多方面看，这次的守节，是这个国家历史上相当重大的一件事。我们再想像一下，看看那圣殿，被忽略了那么久以后，现在整修完竣，殿门和内院又重新开放；来敬拜的人摩肩接踵，穿过大门，走入内院。这时你可以看到一个引人注目景象，那位从亚拿突城来的年轻祭司先知，正站在殿门口，面对那一大群如潮水一般涌来的人；他大声指责他们的敬拜，指责他们敬拜的方法。他是一个极其孤单的人，他卓然独立，是颇有英雄气概的一个人。虽然他必须鼓起最大的勇气，但是他还是回应了神的呼召，来作这件事。正在他们敬拜的时候，他就站在那刚修复的圣殿门口，对那些百姓说：「你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」这就是他所传这段信息的主题，我们也要按照这样的亮光，来解释这段信息。
首先我们要思想，在那个时候，百姓的心态；其次要思想，这位先知所宣告有关百姓的真理；最后我们要看，把外在敬拜的态度和罪的实际事实合在一起，对我们有甚么教导。
修复圣殿
前面关于百姓的态度，我已经说了不少。可是，这里我们要再深入看看。历代志下，我们可以看到有关修复圣殿，王指派希勒家当祭司、沙番当书记、以及其他人配合修复圣殿工作的记录。记录中我们也看到，百姓如何甘心乐意，为着修殿慷慨奉献。我们又读到，这些钱交给督工转交修理耶和华殿的工匠。接着有一句相当有意义的话，「违些人办事诚实。」我们不可忽略了这些事。我们越是研究有关那段时期的记载，就越发清楚看到，从一般人眼光来看，当时的一切外在表现，真是宗教大复兴的象征。我们绝对不可忽视这事实，否则我们就无法体会先知信息的真谛，特别是这段早期的改革。当时，他们办事诚实，一切都推展得很顺利。
他们不单修复圣殿，同时也遵守应有的敬拜仪式。约西亚的那次大逾越节，就是在这个时候守的。这里我们引用历代志作者的话，来看当时守这节期的情况：
「自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节，以色列诸王也没有守过，像约西亚、祭司、利未人在那里的犹大人和以色列人，以及耶路撒冷居民所守的逾越节。」
这是一个盛大的宗教节期，在这个难得的场合中，祭司和利未人，犹大人和以色列剩余的人跨越了边界，群集在一起。这一大群的人，专注于一件事，就是敬拜，守节期。这个逾越节原是为提醒他们，耶和华与他们的关系，他们如何从为奴之地被赎出来，是耶和华伸展他的膀臂把他们救出来的。这些人为着圣殿存在那里而欢欣。他们为着守这样的节期而喜乐。他们为着那真实的宗教外在敬拜仪式的恢复而高兴。就在这个时候，这位先知说出了我们引用的这一节经文：「你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」很可能他只是在重复他们口中的话。从这句话，我们可以听到东方的色彩，我们可以想像到，那些心里高兴异常的人，情不自禁讲出这样的话来，「耶和华的殿！耶和华的殿！耶和莘的殿！」看，圣殿已经修复、祭司分班服事、利未人也在尽他们的职事、诗歌音乐也各就各位，一切敬拜的仪式都恢复了，这一大群来敬拜的人，就这样兴高采烈的呼叫。他们为着耶和华的殿修复了而高兴，他们也为着真宗教敬拜仪式的恢复而高兴，他们更为这一个宗教得到恢复而高兴。
他们高兴的原因，不但是因为圣殿的修复，也不但是为着敬拜仪式的恢复，更是因为他们相信。这样恢复圣殿、恢复敬拜，对他们的国家是最好的。这个事实，稍后我们就看得更清楚了。当先知严厉指责百姓时，他说他们的态度是，站在耶和华的殿里，说，「我们可以自由了。」他们倚靠圣殿，以为现在圣殿修复了，他们国家就可以高枕无忧。他们相信，恢复了敬拜，恢复了神所吩咐他们列祖的那种敬拜的仪式，恢复了祭司制度和利未人的职事，恢复了在殿里的唱诗，遵守了一个这么重大的逾越节，他们的国家就安全了。他们理智所了解的完全正确，那就是一个民族所信的宗教，和这个国家的安危，有着休戚相关的关系。
耶利米斥责百姓的罪
当时那些人就是存着这样的心态。那位年轻的祭司先知从亚拿突来，站在耶和华殿的门口，拦住那些来敬拜的人，以疾雷贯耳的声音，斥责百姓的罪。我们已经看过当时人的心态，也看过当时的历史背景，现在我们要转过头来看，神为甚么在这个时刻，差派这位先知到他们中间，为甚么他所传的信息这么严厉。
我们不必讲得太仔细。只要读一遍他传的信息就够了。我且将它提纲挈领的说明一下。耶利米首先说，这些来敬拜的人，虽然一方面敬拜，另一方面却在得罪他们的骨肉同胞。他们犯了偷盗、杀害、**、起假誓的罪。一方面他们为圣殿的修复、为敬拜仪式的恢复而高兴，因为他们相信这样恢复，是为他们国家的安全找到了一条捷径；可是另一方面，他们还继续干那偷盗、杀害、**、起假誓的勾当。
看起来这好像是不可能的事。但是我们要记得，神的先知总是按照事实真相来描述的。这些罪有各种不同的表现方式，但是神的使者指责某一件罪时，就直接把罪名说出来，他不会用好听一点的话，把那罪的严重性加以冲淡、加以掩饰。
我想，这些人所犯的罪都是一些平凡琐碎的事，当然，也有可能其中有些人是真的犯了大罪。这就像今天，有许多犯了「杀害」罪的人，还是在教会中敬拜神。如果你说，他是杀人犯，他一定会大大发怒，因为实际上他手上并没有血。但是在神眼中，他们衣服上沾满了血。因为一个人若是为了自己的财富，为了自己的地位，伤害了别人，践踏了别人，在神看来，他就是杀人的。生意人作生意不诚实，先知绝对不会说，那是「生意手腕」，他就直截了当的说，郱是「偷盗」。
这位从亚拿突来的年轻祭司接到这项重大的使命之时，真是又恐惧又战竞。他痛苦的呼号：「主耶和华阿，我不知道怎样说，因为我是年幼的。」当他从那无穷圣洁的神同在的内室出来，看到人们的罪时，他就直接把那些罪一一指名道出。如此，我们看到了这一幅可怕的画面，这些人犯罪得罪他们的同胞，恶待他们。可是，另一方面，却倚靠圣殿，为着他们的宗教在全国得到恢复而感谢神，因为他们以为，这样国家的安全就得到保障。
这些人不但犯罪得罪同胞，他们也得罪神。得罪人乃是得罪神所带来的后果。这里，我们还可以看到一幅更让我们震惊的画面。这些人在为着圣殿修复而欢欣的同时，竟还给巴力烧香，给摩洛献祭，又敬拜太阳、月亮、和星宿。不但这样，我们若再深入思想先知的用词，当可更进一步看到百姓的光景。我们有证据显示，这些人甚至认为，因为这些可憎的事也是另一种形式的宗教，所以他们作这些事是值得的。他们敬拜巴力时，心里以为，这样也是在敬拜神。他们使自己的儿女经火献给摩洛为祭，以为这样，他们可以取得神的喜悦。神对他们说的话是：「他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女，这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意思。」这话中的意思似乎是，他们认为自己所作的这一切都是有价值的，是合神心意的。
这些人相信神，相信神的能力。他们是真的相信。因此，圣殿修复，敬拜的制度恢复，他们都很高兴。然而，他们竟以为，对神有这样的信心，就是安全的保证，圣殿的存在就是他们免于被仇敌攻击的保险单。事实上，他们的看法是：耶和华的殿立起来了，所以我们可以平安无虞；敬拜耶和华的仪式恢复了，因此不会再有任何危机临到我们、伤害我们了。他们竟沦入如此这般的迷信。他们已经堕到偶像崇拜的最低层次。他们以为，圣殿有神奇的能力，敬拜的仪式可以让他们驱恶避邪。他们喊叫：「耶和华的殿！耶和华的殿！耶和华的殿！」这等于说：我们自由了！我们安全了！因为我们有一座圣殿。他们这样的看法完全错误。正如今天，有些人还以为，他-天早上应该读几节经文，如果不读，恐怕就有一些不幸的事会临到。这观念乃是最低层面，最无知的迷信。这些人生活在各样的罪中，可是却还为圣殿的修复，为敬拜的恢复而喜乐。他们一厢情愿的以为，既然他们把殿修好，把敬拜恢复，神必定会保守他们。
这就是这位先知受召去提出抗议时，那些人的心态。而先知则以热切而带感情的方式，去履行他所蒙的召。他的话里带着相当的讥讽：「这些是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。」讲过这话之后，他又宣告，其实圣殿真正成了「贼窝」。这是一个含意深远的比方，贼窝是那些盗贼存放从同胞抢来的赃物的地点。为了那些受害者的缘故，这个贼窝理应被夷为平地。耶和华说：所以我要向这称为我名下，你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。因为这地方受到**，因为他们已经忘记这个地方所代表的意义。
遵守宗教仪式，在有些情形下，也可能成为亵渎，可能成为麻醉我们属灵感觉的鸦片。原来这些仪式是要把我们带到一个更高的层面，让我们更亲近神。可是一旦宗教礼仪成为亵渎时，为了那些受骗的人的好处，这样的礼仪应该被废除掉。
在这个豫言里，还有一个更深一层的意义，那就是，宗教上的坚定信念，有时反而会成为一个咒诅。除非人对这个宗教的信念，有实际行动上的回应，有发自内心的顺服，不然它会在一个人的内心，在一个国家之内，产生不页的影笤，会使他们硬心，使他们被毁灭。宗教上对神的确信，如果变成一个保证，认为履行了某些外在的仪式，就可以取得安全，就可平安无忧，那么这些人就不会觉得有悔改的必要，不会因自己的作为而觉得羞辱。一个国家如果在她生命的深处，有着宗教的本质，她的外在必可以表达出来。但是，如果她的外在行为，并不是顺着内在的确信去行，那么不用多久，他们的确信就不再对他们发生甚么功用，反而成为他们虚假的安慰，成了一个说谎言者的避难所。
所以，这段豫言所教训的重点，就在这一节带看讽刺性的经文里。论到宗教，第一要紧的乃是外表行为的表现，乃是它在人身上产生了甚么样的影响。在圣殿里的敬拜是没有价值的，除非这敬拜和其他日常生活相配合。但是只有这么讲还不够。敬拜的举动不但是没有价值的，它还会对人产生强而有力的反面作用，叫人更不能成为真正属灵。知道真理，却不去遵行这真理，不如根本不知道这真理，因为这反而会危害人的心、灵、良知。宗教的基本价值，乃在于它对人对待神，以及人对待人方式的影响。这是互相关连的。人对神有甚么样的观念，就会表现在他对人的态度上。关于这方面，讲得最深入，也是最中肯的，莫过于新约圣经中那位讲最高超的伦理的作者雅各。雅各说：「在神我们的父面前，那清洁没有**的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」这节经文有严肃的伦理观念，却以最柔和的感情表达出来。雅各说，真正的敬虔，其至终的表现乃在于「看顾在患难中的孤儿寡妇」。这句话包括了许多东西，也排除了许多东西。一个人若接受这句话，把它当作是敬虔的最高表现，他就不会偷盗、杀害、**、起假誓。人若允许自己作这些事，却又在圣所中敬拜，他就是亵渎、**、毁损了敬虔。神圣的地点、神圣的日子、神圣的敬拜，这一切要有一个先备条件，就是人必须先和神有正确的关系，先与别人有正确的关系，这样，人的敬虔才有真价值。如果在任何时候，我们规避，不履行这些崇高的义务，那么这一切敬虔的事都要成为虚空。有圣殿，却没有神住在里面，那是空虚。过日子，却没有真理，那日子是白过的。人庆祝圣诞节，却忘记了道成肉身，那么他们所作的一切都是空的，都是亵渎，反而成为他们的咒诅。举行一个仪式，却没有这仪式所象征的真理存在，那么这个仪式是死的，并且还会把人带入一个更深的死亡中。因此，这位先知就站在耶和华殿的门口，在那些从犹大涌来敬拜的人群中，指责他们，叫他们不要把信心建立在圣殿上。他对他们宣告，圣殿的修复，敬拜的仪式的恢复，这些事本身都没有价值。他们应该先校正自己的路，归回遵行耶和华的道，并且要表现出，他们与神有正确的关系，他们与人也有正确的关系。
我们距离耶利米的时代已经相当久远。今天我们生活在一个更光明、更清楚的光照之下。今天西方国家被称为基督教国家。当然，在所谓基督教国家中，还有很多不是基督徒应该有的事。但是在另一方面，这种说法也是对的。西方国家之所以有今天，很多方面是受基督教之益。他们的崇高理想、道德观念、互重的人际关系，都是直接由耶稣基督而来的。
所以，我们当记住，一个国家如果离开了基督教，乃是因为这个国家的国民不再是基督徒。所以在任何国家之内，那些基督徒，那些带有基督名号的人，应该与基督更加紧密同行，表明我们是基督教会的一员，把我们的理想实际生活出来。同时我们也应该更密切的观察我们的世代，免得在我们当中，也犯了当初犹大所犯的罪。我们不要为一些外在的宗教表现而高兴，我们要先看我们对别人的态度，因为从我们与别人的态度中，我们可以看到自己与神交通关系的疏密。一个基督教国家是否真是属于基督，可以从这个国家对自己境内的百姓之态度而定，可以从国内是否有违反**、伤害同胞的事看出来。一个基督教国家，如果一直相信自己有很深的基督教底子，就有危险了，因为只有「底子」而没有从心底、从意志上发出遵行的意愿和实际的行动，结果必带来悲剧。不管在甚么时候，以甚么不同的方式，出现了偷盗、杀害、**、起假誓等等的罪，我们就要为此伤心，也该为此哀求神，并且同心协力，把百姓的心带回神的面前；因为惟有这样，我们才能把真宗教的真理实现在我们全国的生活上。
那么，我们应当怎么作？早年神呼召的那段经文，对今天仍然新鲜有效：「你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的，和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神，陷害自己，我就使你们在这地方仍然居住。」这是神今天对我们这些佩带他名号的人，就是我们这些以他为喜乐的人之吩咐。
读经：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9
「耶和华如此说，
智慧人不要因他的智慧夸口，
勇士不要因他的勇力夸口，
财主不要因他的财物夸口；
夸口的却因他有聪明，
认识我是耶和华，
又知道我喜悦在世上施行
慈爱
公平
和公义，以此夸口；
这是耶和华说的」（耶9:23-24）
这两节经文本身就是一个完整的单元，这两节经文和这一个段落的豫言，成为一个很鲜明的对比。我说「对比」，因为它和其他的豫言并没有冲突。在这一个段落中，先知所传信息的内容，所表达的当时情况，恰与这两节经文所描述的，耶和华所喜悦的事相反。这里所用的词句真是充满了力量，也极优美，在旧约的豫言经文中，这段话留给人一个极深刻的印象。这两节经文常被引用，虽然一般人都不注意它的背景。事实上，它是在极其严肃的情况下所宣告的，这一点我们从它的上下文可以立刻看出来。
在讲这段话以前，先知形容了当时他们因着自己的罪受审判，百姓遭遇到灾祸的情形：
「因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从外面剪除孩童，从街上剪除少手人……人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。」在讲这段话之后，我们可以看到，先知又奉耶和华的名宣告说，犹大将和埃及、以东、亚扪、和摩押人一起受罚，因为以色列家的心没有受割礼。
发现约书
在修殿的过程中，大祭司希勒家发现了一本律法书。他把这书交给书记沙番，沙番把书带到王面前，在圣殿修竣之后，把这书的内容读给王听。王听了所宣读的内容以后，极其震惊，因为知道百姓没有遵守律法上的话，也没有照里面所写的去行。经过与女先知户勒大商量以后，约西亚召聚了犹大和耶路撒冷的长老，祭司和利未人，以及众百姓，和他一起聆听，宣读从耶和华殿中发现的那本约书里面的话。要了解王为甚么那么震惊，我们必须把那本约书里面所教导的，与当时犹大的实际光景加以比照。很可能，他们所发现的律法书，是摩西所写的那些书，所宣读的约书，只是其中的一部分。所谓约书，就是今日我们圣经中出埃及记21章;22章;23章。这里面的话，是摩西在宣告十诫之后，接着就写下来的，并且在西乃山宣读给全体百姓听。这部所谓「约书」，里面包括的律法，是个人性的生活，是与财产，以及国家政治有关的。现在，转过来看耶利米在他所传讲的这几章信息中，我们可以发现，当时百姓实际上所行的，正与这「约书」上的律法背道而驰。恶事到处横行、穷人受欺压、国中没有公义。虽然当时的情况是这个样子，但是正如前面已经讲过的，百姓还是倚靠他们有一所圣殿的事实，还是夸口他们拥有律法。他们说：「我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。」这位先知看出他们这句夸口的话是空洞的。他用一句话把百姓在这方面的失败都显明出来了：「看哪！文士的假笔舞弄虚假。」换句话说，百姓从他们老师所听到的，都是错误的解释，原因是，这些文士本身所过的生活不是很正当。耶利米指责这些人「一味的贪婪」，「行事虚谎」不行公义，并且给人心中一个虚假的安全感，因为他们说，「平安了！平安了！」实际上他们并没有平安。他们给全国带来的后果是，让全国上下有一些错误的观念。百姓把他们的信心建立在政治的决策上，在力量上，在财富上；他们忽略了慈爱、公义、和公平的审判诸事。
这些背景，可以帮助我们了解这两节经文的深远意义。在这短短的经文中，先知把注意力集中在教导全国最重要的事上。他对这些人，以及对各世各代的列国，指明了三件事：第一，虚假的国家安全；第二，国家力量的真正要素；第三，也是最中心之处，造成一个国家伟大的真正秘诀。
虚假的安全
虚假的国家安全：「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。」国家力量的真正要素：「慈爱、公平、公义。」国家伟大的真正秘诀：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华……这是耶和华说的。」-
一个国家都有她自己以为光荣、以为骄傲的东西；归根究柢，这也就是他们所倚靠的。要发现一个国家以甚么为荣，要发现一个国家以甚么为她的倚靠，就要从这个国家是以甚么动机来作她正在作的那些事，从这个国家之所以有那样态度的原因看出来。
这里，我要简单的指出一个事实，那就是在耶利米的这段话中，他把全国性的信息，用个人化的方法说出来。这位先知实际上是指着全国说的，可是，当他论到这些事时，他是用个人化的方法来讲的。「智慧人（单数）不要因他的智慧夸口；勇士（单数）不要因他的勇力夸口；财主（单数）不要因他的财物夸口。」国家乃是个别的人之集合。在那么久远以前的日子，他们这一批先知虽然没有我们今天的认识，但已经知道，责任不在乎国王、或在上的官长，而在乎组合成一个国家的那些个别的人。假如在当日是如此，今天更应该如此。在今天这个代议制的政治组织中，一个国家应该比以前任何时候都更注重公民个别的品格。是全国人民给予一个政府行使治权，所以一个国家的任何作为，必须由全国的人负起责任。如果真正去追究的话，全国性的罪也必须由个别的公民去负责。
让我们思想一下这位先知指出的那些虚假的安全感。「智慧人不要因他的智慧夸口。」藉着这一句话，先知警告这个国家，不要以人的智慧为夸口、为骄傲、为倚靠。智慧指的是聪明，是认识。我用这两个词，因为在这段经文的中心宣告中，他所用的词句是：「夸口的却因他有聪明、认识我是……这是耶和华说的。」这并不是不经意的，随便用两个重复的词，相反的，这两个词是经过仔细的安排，用以表达同一件大事的两面。「智慧」乃是指有能力可以认识。「认识我」意思是运用这个能力，观察我、注意我。在这里智慧指的不是抽象的东西，而是一种认知、一种能力、和一种活动。一个有智慧的人是一个有认知能力，又肯使用这能力的人。所以，在这里所谓的「智慧」乃是指对事物或事件的了解和知识。这位先知在这里所说的，特别是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以赛亚传豫言的时候一样，在耶利米传豫言的那些日子里，背后有着一些政治上的活动，试图为国家取得内部的安全。当时的政治家，想玩弄「列强牌」，就是想利用这个强国去牵制另一个强国，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是对当时一般事物有认识的人，并且他们也细心的观察当时的光景。
「智慧人不要因他的智慧夸口。」
先知说，「智慧人不要因他的智慧夸口。」智慧人不要因他的智慧而骄傲，不要倚靠他的智慧。为甚么？因为人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出来的决定，一定是只顾及局部的，所以不会是确定的。
如果我们记住，耶利米这段话不单单是指人所犯过的错误而讲的，那么就可发现他的话有更深一层的意义。他并不是说，当时他们所作的政治上决定，都是全然错误的。毫无疑问的，在这位先知的心目中，这一切都是错误的。但是，在他讲这句话时，他不管过去的错误，他只以一般性质的方式宣告说：「智慧人不要因他的智慧夸口。」也许他的智慧已经达到人类所能达到的最高水准，也许他很认真，也许他很真诚，也许他诚诚实实的想发现事实。他了解事物的能力也许很敏锐，也经常使用这能力，然而，一个国家的强弱，也不能靠这智慧，因为这智慧只是片面的。人无论有多聪明，总是没有办法完全了解事物或情况的真相。这种智慧的基础不是很稳固，所以不能在上面建立甚么东西。如果在它上面建立东西，迟早总是会崩溃的。
「勇士不要因他的勇力夸口。」
我们来看看第二个警告：「勇士不要因他的勇力夸口。」很明显的，这里先知心目中想的，是物质上的力量，包括攻击性的和防卫性的。让我们先从「攻击性」和「防卫性」这两方面来思想。所谓物质上的力量，到底指的是甚么？在物质上，人可以表现甚么样的勇力呢？这个可以从两方面来看，人可以紧紧捉住他所拥有的，人也可以他手中所拿的物质进行对方所无法抗拒的打击。这就是人藉着物质所能发出来的力量，捉住所拥有的，防卫它；用所拥有的进行攻击，具有毁坏性。「勇士不要因他的勇力夸口。」
为甚么？物质的力量有甚么缺点？第一，物质的能力是软弱的，因为-样物质只能发出它所拥有的那种能力。物质力量只有在对付物质时才有用。物质力量就无法抗拒道德的力量。因此，物质力量并不以它本身来决定，而以它所敌对的对象是甚么来作决定。其它类型的力量就可以抵销物质的力量。
这一点我们不用详细说明，第二次世界大战的实例就是一个最好的例子。人类历史中也有许多事实证明，道德理想可发出的巨大力量。道德的力量比物质的力量强。道德理想的力量，正义和真理的力量，虽然有时要经历漫长的时间，但是最后必然胜过物质的力量。因此，物质的力量实在不可靠。「勇士不要因他的勇力夸口。」
「财主不要因他的财富夸口。」
接着是，「财主不要因他的财富夸口。」财富是甚么呢？无疑的，这里指的是人所拥有的物质，而所拥有的这些东西又是别人所需要的。我的意思不是说，人可以随意去取用其他人所拥有的东西。我是说，有些物质不能称为财富，因为它对别人没有甚么价值。所以这里的财富是指可以为那拥有它的人，去取得其他东西的物质。「财主不要因他的财富夸口。」
为甚么？因为物质的财物，惟有在物质的范畴中才有用。正如物质的力量之外，还有比它更强的力量，同样的，有些东西不是物质财富所能购买或换取的。物质财富的力量，乃以其量数来决定，因此是经常变化的。
如果一个国家的强盛，只是建立在人的智慧上，由于人的智慧不完全，那么它当然不能支持强盛所需的一切。假如一个国家的强盛，只是建立在物质力量上，由于物质力量只限于同类型的力量范围内，那么这个国家很可能被同类型，但更大的力量所控制，或者被不同类，但比它更强的力量所控制。如果一个国家的强盛建立在财富上，那种财富只有在物质的范畴中才有效。一个国家是由个人组成的，个人的存在之重要性，归根究柢，不在于肉身，也不在于知性，而在于灵性。灵性的力量不能建立在物质财富的根基上。
可是，这段经文更令人惊讶之处，还在于这位先知指明了，真正可以叫国家安全的那些因素。讲过了那些虚假的信心之后，他列举出神所喜悦的东西，而有了这些叫神喜悦的东西，神自然也就喜悦拥有这些东西的个人和国家。其实，神在这地上所行的，就是这些东西，人如果也这样去行，那么就是行在他的旨意里，这也就是国家安全的真正秘诀。这些东西是甚么？就是：慈爱、公平、和公义。
「慈爱」是甚么？
「慈爱」，要了解这个词的真正意义，我们先要从它字面所含的意思来看，然后再观察这个词实际上的用法。这个希伯来词的基本意义，经历了旧约圣经中各种不同的用法，仍没有多大的改变。「慈爱」是因着内心爱的催迫，而甘愿俯就低下。「慈爱」不只是一种内心的态度，而是由内心态度所发出的行动。那是把爱心付诸实行。而且，这「慈爱」并不是把爱心的行动，行在那些和你同属一个层次的人，它是指把爱心的行动，行在你必须俯身曲就的那些人身上。「慈爱」乃是因着爱心的缘故，去爱那些缺少一切的人。「慈爱」是怜悯，「慈爱」是忍耐，「慈爱」是把力量加给任何有需要的人。
按着这位先知的看法，这乃是国家安全的第一个要素。
慈爱的力量何在？在于它能维护一个国家的力量。它可以恢复一些原本应该被弃绝的，它可以凝聚整个民族。不管我们对实际政治存何看法，不管你认为它的意思是甚么，如果我们能登到高处，看看一个充满了慈爱的国家，满是对生命的期望，那么这个国家一定强盛。慈爱可以使既有的东西强化，可以把原本无用的废物转化成真正的财富。在一个国家生活里，如果广行慈爱，就是那种因着爱心，肯俯就那些需要的人，用怜恤、耐心、和力量去爱他们，那么这个国家就可以获得真正的力量。
「公平」是甚么？
国家强盛的第二个因素，就是公平。公平排在慈爱之后，实际上它就是慈爱所带来的结果。公平是甚么？这个希伯来的词，在圣经中被译成许许多多不同的意思。同时，我个人以为，这个词也是最常被误解的。公平不等于惩罚。当然，有时「公平」也会包括惩罚。但是在公平之下的惩罚其实不是惩罚，也不是报复，而是管教。公平乃是指，在绝对平等的原则下，处理一切事情；按着真理管理一切；建立平等与正当的关系。一个国家的真正力量在于她的审判制度和管理方法，如果这一切都按着真理、公正、和平等去行，那么这个国家就必有力量。那么，公平的力量何在？在于它可以满足一个人、或一个国家，心底深处那种深沉的需求。它为人的生命追求一个最真实、最好的条件。它可以叫街上那些不满的声音止息，这种不满的声音，乃是一个国家生命安危的最大威胁。全国性的危机，最可怕的地方不在于从外面来的攻击，而是存在于内部的不安。
「公义」是甚么？
它只能在神里面找到，那是绝对的正直。神的行动，没有败坏，没有罪孽，没有歪曲。所以，相对的讲，公义乃是回应神的行动。有一个政治家说，伟大的政治家所作的，乃是发现神行动的方向，并且把那些会拦阻他前进的一切障碍除去。这就是在国家生活中的公义。神的态度和活动是公义的。一个国家生活的公义，乃是回应这样的态度和活动。个人生活的公义，也是回应神的这个心意和作为。如果一个国家按着神的心意和作为行，那么这个国家也必以同样的方法待国民。所以，公义的力量何在？在于和神的关系。公义可以加给一切生命以力量；公义可以摧毁一切具有破坏性的力量。
最后我们要回到这段经文的中心，看看一个国强盛的主要中心秘诀。夸口、荣耀、信心的真正原因，乃在于有聪明，认识神。如果这样，这个国家一定强盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以认识神，并且愿意使用这能力。
祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧夸口。」他所当夸口的是，他有智慧，认识神的全知。「勇士不要因他的勇力夸口。」他所当夸口的是，神的全能。「财主不要因他的财富夸口。」他所当夸口的是，神拥有一切。神是全知，所以他对人的态度是慈爱的。正因为神是全知的，所以他能爱，他能对你我发出慈爱和怜悯。这一些，除非我们紧密与神同行，单靠你我是行不出来的。神是全能的，所以他能以温柔的态度施行审判。越是坚强的人，越能对那些软弱的人表现温柔。这位全能的神，却也是最柔和的，而他的审判也是真理和忍耐的审判。神是一切所有，正因为如此，他才公义。这样的次序正确吗？一旦一个国家不行公义，这个国家前面的路就不安稳了。若已拥有一切，就不需受贿赂，神既是一切所有，人当然就无法贿赂他。再往更低一点的层面来讲，无论你用甚么东西贿赂他都没有用，因为那些东西他都已经有了，并且本来也都是他的。只要一个人，或一个国家，清楚知道他所拥有的一切，最终都在神里面，你就不能贿赂他们，因为他们以神的永世来衡量自己所度的年日。虽然有时他们必须短暂的忍受贫苦、羞辱、和困难，但他们深刻体认，他们的力量建立在公义的根基上，所以他们可以满足于现状，耐心的等候。
因此，对一个国家而言，最重要的乃是有聪明、认识神。也就是说，不但有认识神的能力，也要运用这能力去认识他。不但这样，有能力认识神以后，还要顺服神。认识神就是永生，正如主自己亲口说的：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」先求他的国，就是得到一切供应的前提，正如他说的：「你们要先求衪的国，和衪的义，这些东西都要加给你们了。」以他为乐，就讨他的喜悦，因为以他为乐的人必追求慈爱、公平、公义，而这一些原本是他所喜悦的。
一个国家归回神，在人看来，最初的那一段时间可能是软弱、无知，甚至有被打败的可能；但是归回神的国家，实际上是恢复了生命和力量，以及一切可叫她永远存在的东西。
读经：王下23:3-24;代下34:31-35:19;耶10:1-11:17
「你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭」（耶10:11）
背景
约西亚王在那次盛大的逾越节庆典之后，又统治犹大十三年，在圣经的记录中，对这些年间的光景如何，很少提及。
找到了那本律法书之后，立刻产生的一个结果是，王全心全意立约，要遵守、要实行写在那律法书上一切的话。记录这段历史者写道：「众民都服从这约」（王下23:3）。历代志的作者则写道：「（他）又使住耶路撒冷和便雅悯的人，都服从这约」（代下34:32）。
王和百姓在发现这本律法书后立了这约，接着王又进行一项更激烈的措施，就是压制拜偶像的事。从外表上看，他的措施是成功的，至少是在一段期间内相当有效，因为历代志的作者宣告说：「约西亚在世的日子，就跟从耶和华他们列祖的神，总不离开」（代下34:33）。
不过，显然的，拜偶像之事并没有完全被压制。在约西亚执政的晚年，全国性衰败的倾向还是继续着，甚至王自已也有一些耍弄政治权谋的情事，最后，他自己甚至在战场上阵亡，而本是不必他亲自上阵的。
耶利米书10章;11章;12章的豫言，都是和这个时期有关的。第一段是与拜偶像的事有关。从他所用的话里，我们似乎可以看出，他的信息是为配合清除偶像的运动而发的，目的是为王的行动辩护，助王一臂之力。这一段经文就是10:1-16。第二段的一个特色是有点突如其来。其内容包括：突然发出的，有关审判的豫告，百姓的哀号，以及先知痛苦的呼喊。这一段是从10:17起，到10:25结束。第三段是讲到一个被破坏的约，说到他们祖先所犯的罪，他们的儿女也犯。这段经文是11:1-17。最后一段是讲到先知受苦的事，也论到耶和华如何加给他力量，使他继续从事他的职事。
本章我们所要讨论的是第一段，论到偶像的那些信息。我们要循着一个主题来发展，就是先知把偶像和神加以对比的事。
人能够失去对神的感觉，但无法除掉需要神的那种渴望。结果，他们就去找别的代替品，来填补神的位置，也就是以假神取代真神。我们要认清，人制造偶像，乃是因为他失去了对神的感觉所带来的结果，不是人先造偶像，才离弃真神。对神不忠心，导致人茌黑暗中走，使人看不到神，但是他心中对神的需求却仍然存在。首先是人对神不忠，接着走入黑暗中，然后他们才为自己造制偶像。这就是犹大的故事。类似的故事，也在人类历史中不断的重演。
在耶利米的信息中，他很生动的把假神和真神加以对照。其中所含的信息，是具有永久性质的。因为随着时代改变，假神的形式也会有改变，但偶像的基本性质却从不改变。
我们要从耶利米的教训中，以三个角度来看，就是它的起源、它的本质、和它的价值。
偶像的起源
假如你允许我的话，我要说，在整本圣经中，论到偶像的事，除了以赛亚以外，其他没有任何比这段经文更精彩的了。很可能，耶利米的这段经文，有部分是引用自以赛亚书也说不定。
论到以偶像取代神的地位，耶利米只举出一个例子，不过，这个例子在这段经文中，出现了两次。他首先提到的是树，被砍伐下来的树。第一点，这棵树被砍伐下来，没有生命了。第二点，匠人用他们的心思，把它造成某种形像。第三点，他们再用金银把它装饰了。最后，先知指出，匠人又用钉子、锤子，钉稳它，使它不动摇。
稍后不久，在继续论这个题目时，他谈到了列国的智慧人，并把他们与神相比，那时他提到了一句话：「偶像的训诲。」开始时，他说到偶像，用的是复数的名词，但接着他就改成单数，显然是要专指某一个偶像。他说，「偶像不过是木头。」「偶像的训诲算甚么呢？偶像不过是木头。」它们只不过是木匠、银匠的手所作出来的工作。木匠先将木头迼成某种形状，银匠从他施进口银子，从乌法进口金子，作成紫色、蓝色等衣服，穿在那木头上。读这段经文，不可避免的，你一定可以感觉到这位先知那种嘲弄的味道。
让我们想像一下，先知所描述的匠人工作时的情形。首先，把树砍伐下来。要造偶像，必先使那棵树失去生命。然后，他们把那没有生命的木头，凿成形状，加以装饰，穿上衣服，又用钉锤把它钉稳，以免它动摇。我们看到的是造偶像的过程，现在我们来看看作这工作的人。他在作甚么？为甚么他在作他手中的工作？我看到他在锯、刻木头，造出形状，我看到他给木头加上金银的装饰，我看到他用锤子、用钉子把偶像钉稳，免得它跌倒。我看到他给偶像披上紫色、蓝色的袍子。他为甚么作这些事？
原来在那个人的心里，有着一份人类内心最大的渴望、最大的需要、最逼切追求的。他这样竭力制造作偶像，只是尝试满足他本性中的那个渴求。他所造出的是比他劣等的东西，并要藉此安抚他内心最深处的那种呼号。虽然几千年已经过去了，虽然犹太人不再去拜那有形的偶像，虽然基督徒也不拜那物质的、肉眼可见的偶像，但是我还是可以看到「偶像」很真、很近，就在我们的周围。我看到，人还是想用物质，想用悟性上的技巧，来回答、来满足他里面那种属灵的需要，那种深沉的呼喊，这就是制造偶像。
耶利米经常把这些偶像和神加以对比。惟耶和华是真神、是活神、是永远的王。正如他在稍后说的，耶和华是「造作万有的」。至于偶像呢？它是被砍伐下来的木头，是用木头造作成形状，是在木头上加上了金、银的装饰，是在木头上披上了紫色、蓝色的袍子，是用钉、用锤子钉牢稳的木头。神是万有的王，神是从永远到永远的王。神是造作者、是塑造者、是建立者，人用来造偶像的那些木头、金银、紫色蓝色、钉子，一切的一切，都是他所造的。请记住这对比。偶像是被造作的，神却是造作万有的。它们是被造的，他却创造主。偶像比人低、比人劣，并且永远是如此；神却永远比人高、比人好。
偶像的本质
现在我们要来看看，在这位先知的教训中，这些用来取代神的代替品，具有甚么样的本质。关于这一点，这位先知所讲的第一句话是：「它好像棕树，是碹成的。」这句话很难译。有的英文译本，加上这样的边注：或作「它们是瓜田中的柱子」。这样的译法，我们就可以看出，原文有多难理解了。不错，这里先知的意思是甚么，我们不能很正确的加以断言。不过我从「巴录书」（TheBookofBaruch）找到了一条线索。巴录书中，直接引用了这段经文，巴录所在用的词句，译出来是：「它们就像瓜田中（吓鸟用）的稻草人。」我不敢太过武断，不过我相信，巴录的读法，可能就是耶利米口中所说出来的话。这样的读法，完全符合这段经立的思想。稍后，他又说到那些偶像「都是巧匠的工作」。这句话，一方面表示了它们的低劣，另一方面也在讥讽那些制造偶像的人。
论到偶像的本质，先知最后讲的一句话是，偶像「其中并无气息」。我个人认为，在圣经里面所有的豫言中，再没有任何一句话更能完整的、深入的、全盘的、形容偶像的本质。这句话也满有讥讽的味道，并且对于偶像的本质，有着极具启发性的暗示。
所以，我们可以把偶像的本质，综合总结起来了。首先，偶像是可憎的，就像瓜田中的稻草人。第二，偶像是附属性的，因为它是人手所作成的巧工，所以它是附属于那造它的人。第三，它不会反应，因为它里面没有气息。
你可以把最好的树砍伐下来，锯、刨、雕，作成一个人或一个神的外型，给它加上金或银的装饰，给它披上紫色或蓝色的袍子，用钉子、锤子把它钉牢，免得风一吹把它吹倒了。然后，把你的头放在它的胸前，看看你可以不可以感到它胸部的起伏，它是不是有气息。它里面没有气息。
这里我们还可以看到另一个对比。神之所以叫人敬畏，叫人有责任感，可以使人倚靠，最主要是因为在他里面有气息，在他里面有灵，在他里面有生命。偶像是死的，没有位格的。我特别加上「没有位格的」，这是有原因的。有些偶像我们实在不能说它们是死的。从某些角度看，它们是活的，但不是有位格的。它们对个人的痛苦，对个人的哀乐无动于衷。神是活的，神是有位格的。虽然人用尽心思，绞尽脑汁，想要说明但说明不清。不过，神是有位格的。认识他的人，可以与他同活，与他交谈，与他同行，可以了解他的心意，可以取用他的智慧作自己的指引，可以汲取他的力量去完成工作。我们可以作这一切，而绝对不会伤害到另一个和我们有同样需要的人。这是一个奥秘，但这也是一个屡经试验证实的事实，成千上万信靠他的人，都可以如此同作见证。
偶像彻头彻尾是虚假的，它是把木头变成神，人用方法把它是木头这个事实遮掩住了。他们砍下树来，经过制作的程序，把它涂成原来所不是的东西。然后他们用金银把它遮住，用蓝色、紫色的衣服把它披上，最后让人忘记，它其实是木头，现在，人们所敬拜的偶像，号称是神，实际上却只是木头一块。所以，偶像是虚假。另一方面，活神却是千真万确的。否认他自己，就等于一切都不存在。他不能背乎他自己。它们是虚假的东西，他却是真实的灵。
偶像有甚么价值？
现在我们要再问另一个问题：这些偶像有甚么价值？先知从二方面来回答：能力，知识，和影响。
１．关于偶像的能力，先知用两句话来回答
第一，「它们……不能说话。」第二，「它们……不能行走，必须有人抬着。」
２．关于知识「偶像的训诲算甚废呢？偶像不过是木头。」换句话说，偶像的训诲、知识、和哲学，不过是死板板的木头。
３．论到偶像所发生的影响
我们就触及了一个最深沉的悲剧。偶像本身就是虚无，所以它们的工作实际上是欺骗。我说欺骗有点不大正确，应该说讥诮。它们在静默不能说话之中，嘲笑着那些造它们的人。在它们不能说话的安静中，它们等于在说它们轻视那些造它们的人。当人用自已的精巧手艺，为满足自己灵命上的渴求，制造偶像；当人用自己的心思，想要应付灵里的需要时，那不能语、不能走的偶像，本身对那些制造它们的人就是一个最大的讽刺，这真理也适用于人用来取代神地位的其他任何代替品。
偶像是不能回应的重担，无论到甚么地方去，都需要人去搬抬。它们是虚无的，那些敬拜它们的人，自己也变成粗俗、愚鲁。它们是令人失望的，所以使那些制造它们的人蒙羞。银匠不但因他们所造的偶像蒙羞，更糟的是，他们不但蒙羞，实际上他们都要绝望。
在这一章里面，因着神的启示，我们对偶像的这些问题就看得格外的清楚。神本为大，他的名有大能大力。神是真神，是活神，并且他的声音可以传达给人。神造作万有，他的作为永不休止，他是一切经历的终极实体。
在偶像与神之间，有着绝对的差异：偶像必须有人抬着，而神却是抬举人的。这个真理，耶利米在这里教导我们。不过如果你要读有关这真理的最清楚的教导，就必须去研读以赛亚的豫言。人造偶像，他还必须抬自己所造的偶像。但是，神造人，神是抬举他所造的人的。这就是真宗教和假宗教之间的差别，这是放诸四海而皆准的原则，假宗教乃是必须由你去抬、去背负的宗教。对某些人而言，基督教也是偶像，因为他们把基督教当作重担来抬、来背负。真宗教乃是可以背负你，可以担当你的问题，可以加给你力量，可以高举你的宗教。偶像是属地的，是在天底下的；然而神是在天上的，这地是属他所有的。偶像在默默地嘲弄人；然而神是他百姓的分。偶像会毁坏；然而神却永远长存。不但这样，那些信靠他的人，是属他所有的，所以他们也必不被毁坏。
大致上来讲，这一章的内容，我只限于探讨经文本身，我们有思想这段经文中的意义。我猜读者中，可能有人心里在想，这篇信息是多余的，对我没甚么实用的价值，因为我现在不拜偶像。今天人不去砍伐下树木，以它制造偶像。不过，在属灵感觉上敏锐的人看来，实质的意义，和表达这实质意义的方式之间，有着差别。从这个角度看，拜偶像的事实今天仍然存在，虽然今天人们己经不再以过去那种方式来拜偶像，但人们还是不断以不同的代替品，来取代神的地位。
甚么叫作神昵？
对人而言，甚么叫作神昵？凡是人全心敬拜的对象就是神，不管这对象是甚么，也许是有生命的、也许是无生命的；也许是心灵上的、也许是感情上的。不管对象是甚么，只要是那人敬拜的对象，它就是那个人的神。
敬拜又是指甚么？
那么，敬拜又是指甚么？我们还是从最简单的来看。英文worship这个字原来的写法是由两个字合在一起：「价值」，「回应」。敬拜是甚么意思？就是人向那一个值得他尊敬、值得他服事的人，表达他的尊敬和服事。所以，我想要知道一个人敬拜的对象，就必须去查查看，他所尊敬的对象是甚么，他所服事的对象是甚么。因为有些人，可以把神的名经常挂在嘴唇上，却从未曾真正敬拜过神。记得北国被掳之后，那位精明的巴比伦王，从外地把百姓移进北国。结果如同？他们很迷信。他们经常恐惧，怕当地的神会找他们的麻烦，所以他们就向耶和华筑坛。圣经说：「他们又敬拜（中文圣经作『惧怕』）耶和华，又事奉自己的神。」他们一方面向耶和华筑坛，又一方面事奉他们自己的神。他们真正的敬拜不在于他们所筑的坛，而在于他们所尊敬、所事奉的对象。这是永不改变的原则。
今天，实际上拜偶像的事还是到处流行。有人拜「权」，也有人拜「钱」，拜「玛门」。或者更进一步说，拜「玛门」就是拜「权」。拜「权」可能比拜「玛门」大，但拜「玛门」绝对不可能大过拜「权」。「玛门」指的是金、银、财富。当然，没有人真正敬拜「财富」，他所拜的是财富所能作的事，就是财富所可带来的权力。有人拜「美貌」，还有更多的人则拜「感官」的享受。这些都是拜偶像的表现。一个人若全心、全意、全力去追求、服事「权」、「钱」、「美貌」、「感官」的享受，他就是一个拜偶像的人了。他在敬拜，但他敬拜的是一个他为自己所造的神。任何人，如果作这样的事，他就失去了对独一真神的异象，不管他是甚么人，不管他讲读的是甚么信条，不管他参加的是那一个宗派，尽管人可以佩带神的名号，可以自称是基督徒，但是他的信仰是真是假，就必须看他所敬拜的对象，他所尊重、所服事的是甚么。一个人如果只有主日敬拜神，其余的日子却在敬拜「权」、「美貌」、「感官」，他就是一个拜偶像的人。不但这样，他明明拜偶像，又不肯全心去拜偶像，所以他是罪加一等。
现代用来取代神地位的那些替代品，都可以用耶利米的这段话加以测验。耶利米的这话没有经过细心的修饰，因为他所对付的是拜偶像的明显表现，就是以物质造的偶像。今天拜偶像的方式，则比以前高明多了。但是我们还是可以用耶利米的话，来衡量这些不同型式的现代的偶像，并且可发现，他的话真是正确。任何取代神地位的代替品，都是有限的，都是不能叫人满足的，因为它们是人所造的，所以必然比人小。造神的人，当然比被造的神大，因此，他的神必然不能叫他的心满足。那些「神」是死的，他不能和它们交通。在那患难的日子、在那迫切需要的日子、在那伤心欲绝的日子，这些偶像全然无用，因为它们里面没有气息，所以没有任何反应。这也正是保罗当日的感觉，当时他处身于流行各地的败坏的哲学思想中，他处身于拜偶像的环境中，圣经说：保罗「看见满城都是偶像」。这个短句「满城都是偶像」，也许不太能引起我们的注意，但这是真实情况的描述。雅典真是充满了偶像，走在街道上，进入其中任何一个家庭，到处你都可以看到雕像，且都已被神化，当作神来敬拜。这些雅典人把人间所知的偶像都供奉了以后，又转向其他的东西：他们向「谣言」筑坛，他们向「感触」筑坛，他们向「末识之神」筑坛。保罗看到这一座城完完全全都交给了偶像，他心中极其激动，就站在亚略巴古当中，向他们说：就如你们作诗的，有人说，我们也是他（神）所生的。我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思，所雕刻的金、银、石。为甚么？因为你们既是神所生的，你们的神就必比你们大。而一切用来取代神的代替品，都是等而次之，比那些造它们的人小。
不论何处，人若在自己的知、情、意中，有某些代替品取代了神的地位，去尊敬它、事奉它，照它的指示去行，那么他是在为自己制造最大的痛苦，因为一旦试炼的日子临到，他有迫切的需要、他有危急的挣扎、他有生离死别、他遭遇到任何痛苦的日子，这些偶像有甚么用？他用那么多精力去造成的偶像，对他有甚么价值？它们只不过是瓜田中的稻草人！所以，但愿我们都带看一颗悔改的心，回到主我们神的面前。
读经：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27
「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？」（耶12:5）。
这是耶和华对耶利米讲的话。要了解这段经文的意义，必须先明白它的上下文，以及当时的历史背景。
背景
前一章我们已经说过，在约西亚晚年的那些日子，他们这个国家的生命正逐日衰退。他是在米吉多与埃及王法老尼哥打仗时阵亡的。虽然他事先得到警告，但他还是亲自赴战场。约西亚死后，他的儿子，从哈慕他生的约哈斯，立刻继承他的王位。约哈斯在位虽然只有三个月时间，但是其间充满了邪恶。埃及王对约哈斯作王极为不满，就把他囚禁起来，立了约西亚的另一个儿子约雅敬为王。为了报答埃及王尼哥立他为王，约雅敬就向全地课税，向埃及纳贡。不久之后，尼布甲尼撒击败了埃及王，约雅敬转而成为巴比伦的傀儡。但为期只有三年，三年之后他又背叛了巴比伦。
耶利米书11:18-13:27所记的历史背景，就是这段期间。这段时间是一个过渡时期，由约西亚的晚年，经约哈斯的统治，到约雅敬的早年。这段日子也是国家多事之秋。先知警告他不要和埃及联盟，以求取虚假的安全感，约西亚王却矫枉过正，轻率的出去和埃及打仗，结果当场阵亡。犹大几几乎因此沦入埃及人的手中。不过，那个时候巴比伦已经兴起，并且直逼埃及。犹大夹在两强之间，自然也卷入了漩涡之中。百姓受到了篡位的约哈斯之不良影响，以及那位作傀儡的王约雅敬之影响，越来越败坏。很明显的，在这种情形下，要传讲耶和华的话，真是越来越难。
耶利米虽然在耶路撒冷说豫言，但很可能他仍然住在亚拿突。在亚拿突那个地方，他遇到了不少的危险。耶利米说，耶和华亲自对他启示了一个事实，就是当地的人，正在设一个奸诈的计谋，想要伤害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和华陈明。耶和华回答他说，他知道他们设计谋害他的事，并且说，他要用最严厉的方法惩罚那些谋害他的人。接着、这位先知就把他心中积抑的苦楚，对耶和华倾吐。他问，恶人的道路为何亨通？「这地悲哀……要到几时呢？」耶和华的答话中，显示出一个事实，就是他所看到的这一切事，他所经历过的这些试炼，和在前面等着他的那些比较起来，就不算一回事了。那些即将来到的，和目前的光景相比之下，有如跑马和步行之比，有如波涛汹涌约但河与平安之地之比。关于他自己的百姓，耶和华说，他已经弃绝他们。因看他所陈明的案件、因着事实上的光景，这位先知宣告说，他完全同意神的作法。他看出审判即将临到，他也看出，这审判是公义的。耶和华对他宣告说，这位先知的邻居们将和犹大一同被拔出。不过，仅管如此，他还是给他们一条出路，他还是可以转过来，怜悯他们。
这段期间所记录的最后这段经文，以耶利米和耶和华之间的交谈以及耶和华对耶利米的两个指示作结束。这两个指示，一个是为他个人，另一个是为百姓。为他个人的指示，是去买一根他可束腰的麻布带子，然后拿去藏在伯拉河（幼发拉底河）的盘石穴中，过些时候再去把它找出来，让他看到这条麻布带子已经没有价值。耶和华清清楚楚的把这指示的意义告诉了他。这条麻布带子代表以色列家和犹大家。第二个指示是以言语的方式表达的，耶和华引用一句俗语：「各坛都要盛满了酒。」他说这个吩咐是传给所有百姓听的。同时他也豫告，百姓听了这话，会回答说：「我们岂不确知，各坛都要盛满了酒呢？」耶和华吩咐，听到了这话，他必须向他们宣告，神要使官长都酩酊大醉，并且使他们彼此相碰。
这段记录最后的一部分，是先知呼叫百姓来听耶和华最后的一个指责，那是对君王和太后说的话，就是对约哈斯王和对太后哈慕他说的话。这话中包括：宣告审判即将来到，审判的原因，宣告当时的光景是无可救药了，最后宣告，他们的覆亡是无可避免的。
耶利米所处的光景
上面这一段背景的介绍，可以稍稍让我们看到，耶利米当时所处的光景。就在这种环境下，就在耶利米与神的交往中，耶和华说出了我们所引用的这段话。这段话引用了两个比方性的说法。我们必须承认，这节经文很难懂。正因为这原因，几乎-一个解经者，对这节经文都有他自己的译法，有他自己的解法。下面我就把几种不同的译法，列举出来：
「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，都已经觉得累了，在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（钦定译本）。
「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，（这样的地方都叫你觉得累了，）那么在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（犹太学者IsaacLeeser根据马索拉经文Mas-soreticText直译）。
「如果你和步行的人一起跑，
他们都让你觉得累了，
和马赛跑，你要累成甚么样子？
如果你在平安之地，
安稳的居住，
那么你与约但河的狂涛有何关系？」（HelenSpnrrell从学术的角度，翻译旧约的经文。可惜，很少人人知道这份作品的存在）。
「如果你和步行的人同跑，他们都让你累了，
为甚么你还那样热衷于与马赛跑？
虽然在那安稳之地，你有信心，
但是你要如何对付约但河骄傲的河畔？」（Rotherham的译法）。
「你只不过是和步行的人同跑，他们都让你觉得累了，你怎能跟骏马比赛？如果你的信心是在这个平安之地，那么在约但河边的丛林，你可要怎么办？」（Ball的翻译法）。
对照上面这些译法，我们可以注意到两件事：第一，困难之处是在这节经文的第二部分；第二，这节经文的主要思想，各家译法大致相似。
在希腊文七十士译本中，有一个字是我们希伯来文版本所缺的。就我个人而言，我认为原始希伯来文版本中，应该有这个字的。现在，我要把这个字加进去，按照这样的了解，翻译如下。我以为，这样的译法，可能最接近这节经文的意义：
「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且『不』安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」
这里所加的一个字，就是「安稳」前面的那个「不」字。希腊文七十士译本有这个字。我相信，这样的译法才是正确的。
从这些不同的翻译中，我们可以得到一个共同的、简单的中心思想。这个思想简单的说就是：一个人如果和步行的人同跑，都己经觉得累了，他和马赛跑，怎能期望得胜？一个人如果在平安的环境中，还不觉得安稳，那么他走在丛林中，经过野兽出没的地区，又当怎么办？
这节经文根本就未谈到，如果一个人不知道怎么活，他就会怎么死。「约但河的狂涛」一词，根本和「死」拉不上关系，虽然许多解经者和诗歌作者，喜欢把约但河比方作死。我们必须先把这观念从我们心中清除掉。不过，有一点是肯定的，耶和华在此和他的仆人耶利米立了一个约，他要把他从死亡中救出来。一个人所经历的境遇，有一些可能比死还痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他经历过约但河的狂涛，骄傲，荆棘，丛林，他经历了多少野兽出没之地，这绝非是他惯于居住的平安之地。在这些境遇之中，他宁可死了还好。
这里从耶利米的问题中，可以看到三个意义：承认他过去的经历，启示他未来的方向，强迫他去思想，并找出答案。
所以，在这段经文中，我们看到了神对付他仆人的方法。在那段时间，正是明显的显示，他即将进入一个更艰苦的阶段，他即将经历一些比以前他所经历过的更危险、更可怕的事。当神的仆人，在疲累的光景下，在他为自己所经历的道路忧虑放不下的时刻，就在他看到事情已无可挽回的情形下，他开始有点畏缩了。这时神要如何对付他的仆人昵？
首先，神强调他所遭遇的困难，迫使他再次思想自己的软弱。他从外面的角度，提出他内心无法超脱的问题：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办？遇到了那些野兽、荆棘的时候，你可要怎么办？」
我们再比较深入一点，来思想这些问题。首先，这些问题等于承认了过去，也就是肯定他过去所作的服事。他已经和步行的人同跑了；他已经在一个比较平安的时刻里，也就是约西亚统治的阶段，从事了一些困难的工作，这些问题也承认了他所受的苦。在他服事的过程中，在他服事的果效上，他已经觉得疲累了。他没有安全感，他的内心还是有那么一种恐惧，那么一种不安。「你若与步行的人同跑。」这句话承认了他在过去年间所作的服事，「这些年间你的服事，已经叫你疲累了。你的这些服事实在已经够苦了。但这些年间，比较上来说，已算是相当安宁的，虽然你的心有恐惧，虽然你还是没有足够的安全感。」所以，这句话实在是承认他受了够多的苦。
这些问题，不但承认他过去的服事，同时也启示了他的未来，至少是对他的未来，稍有暗示。前面还有更加严厉的服事在等着他。过去他是与步行的同跑，现在神呼召他，要他与马赛跑。不久之后，他要进入一个更困难的环境中，他所处的时代要充满了动汤不安、骚乱此起彼伏。跟过去的时代相比，在约西亚的日子里，算是相当平安的；百姓们是有些邪恶的念头，但因为国王太孚人望了，所以邪恶的念头都被压制着。这样的日子已经不再了。这位先知即将进入服事的时代，就像约但河畔野兽出没之处，就像荆棘丛生之地，就像树林密集之境。所以，这些问题，另一面乃是呼召这位先知，要面对末来，要在心理上先作好准备。
所以，现在我们可以看到这段话的重点了。神的这个仆人已经和步行的人同跑了，他已经作了该作的见证。虽然比较上来说，这一段已过的时间是相当平安的。但是，他心底深处还有这些问题。现在神亲自从外面，提出了这些问题。无疑的，这些问题会在他心中留下一个深刻的印象。这些问题既然触及了他内心深处的感受，对他必然具有重大的意义。这些话，对耶利米而言，是对他所处之境遇的同情。他已经疲累了，他渴望平安，他知道当畤全国的光景，他刚刚发现，亚拿突人设计要谋害他，他觉得事事都不如意，自己正处在四面楚歌之中。正在这个时刻，他听到了从神发出的这几个问题：
「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎样与马赛跑呢？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」
这段话也显示出，神对耶利米的信心。从这段话，你绝对看不出，神觉得耶利米过去没有善尽他的职事。这段话更进一步，认可了耶利米过去的实际经历。他是累了，他有恐惧；尽管如此，他还是与步行的人同跑了，他还是把当传的信息传出去了。在过去，神第一次呼召他出来服事的时候，也曾经从内心，发出一个痛苦的呼喊：「主耶和华阿！我不知道怎样说，因为我是年幼的。」那时候神给他的回答是：「我吩咐你说甚么话，你都要说……我已将当说的话传给你」。耶利米真的把神的信息传出去了。前面这段经文中，神所发的问题，一点都没有怀疑耶利米是否忠心的把他的信息传出去。现在，就在他疲累、战兢的时刻，神用这段话中的问题，认可了他过去的经历。神一点没有责备的意思，因为耶利米已经履行了他的使命。这段经文中的问题，表达了一个观念，他未来所要面对的，是更加艰难的工作。所以，这段话实际上是对耶利米的另一次呼召，呼召他进入一份更困难的职事。这样的一段话，实际上是对耶利米的嘉奖。我知道，这段经文很难解释。但是，如果我们能设身处地，替耶利米想一想，为着过去的服事，他已经疲累不堪，又在面临随时临到的生命威胁的情况下，恐惧不安。就在这个时刻，神对他说了这段严厉的话，又要他去作新的工作，你必然可以体会到，神对这个人具有绝对的信心。正因为他看得起他，所以他才会把即将来到，那更艰巨的工作，放在他的身上。
从另一方面来看，神对这位先知有信心，虽然他早已知道他内心有恐惧，但这件事宜本身，就是要这位先知对神有信心。实际上，神透过这些问题，等于对他说：我还要指定你去作更困难的工作。我把这工作交给你，因为我对你有信心。现在，你要怎样去执行这工作？这样的问话，等于在暗示耶利米，既然神有信心把这样的工作交给他，他就应该对神有信心。假如神肯冒这个险，把这样的工作交给他这个人──我知道，我在这里用「冒险」这个字眼，有些人会不以为然，但是我找不出一个更恰当的字眼来说明。既然神肯冒一个这样的险，耶利米也应该冒一个险，把一切都交托在神身上，把自己豫备好，投身从事这个新的、更困难的工作。因为从过去的经历中，他应该可以看到神对他的信任，他也可以相信，在未来的经历中，神也会有同样的信任。
我要再一次，请你设身处地，站在耶利米的立场，思想神这段话所可能引发他思想到的几个真理。我相信，他在认清各种不同事实之后，必然会思想到这几个真理的。
我想，第一个真理是一个事实，除非神先把一个人训练好，先让他与步行的人同跑，他绝对不会叫那人去与马赛跑。除非神先在平安之地，把那个人训练好，不然他不会把那人投入约但河的激流中。这是一个不变的大原则，神必按这原则对付他的仆人，也用这原则对付他的百姓。在英国，有一句俗话是家喻户晓的，意思是：「神叫风轻吹剪过毛的羊。」这句话不正确，但里面也有一点真理。实际上不是神叫风吹得轻一点，而是先让羊长毛，可以经得起风吹。他不会因为人剪羊毛，所以就把风向转了。从这个错误的俗话中，也可以看到一个真理。神必定先詶练一个人，然后才让他进入一个环境中。我在这里举一个实际的例子。多年前，在威尔斯南郚，发生了一次重大的火车失事惨剧。援救人员清除失事现场时，发现一个罹难的母亲，她怀中所抱的孩子，一点伤都没有。当救护人员把已死的母亲尸体搬开时，那个婴孩竟然对着救护人员微笑了。当时这个小孩手中抓着一包糖果。救护人员为了检查这个小孩子，就把他的小手指弄开，把那包糖果拿走。那个小孩就立刻放声大哭。这个小孩为了那包糖果放声大哭，可是对于妈妈已经死去的事，一点也不了解。这个孩子长大后，我相信他不会再为那包糖果哭，相反的，他一定为母亲的死难过。但是，神绝不会让那个小孩，在受过「与步行的人同跑」之伤痛以前，就去经历那「与马赛跑」的椎心稽首的丧亲之痛。这是神一直所用的方法。他总是用比较轻的经历，来训练一个人，然后才让他去经历更严厉的环境。「你若与步行的同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」这句话的第一部分，告诉我们，除非神已经用「与步行的同跑」训练过我们，他不会呼召我们去「与马赛跑」。涂非神已经在此较平安之地，装备了一个人，他不会把人送到野兽出没的丛林中。
但是，耶和华的这段话，对先知还有另外的一个意义。从神的话，他可以体会到，过去的那些艰苦经历，实际上正是神在训练他、豫备他，让他可以承受未来那更难担当的工作。过去经历过冲突以后，所鸁得、所累积的力量，乃是他应付未来更大冲突的力量。在战场上，一个军人受伤，经过包裹、治疗之后，他还是要再上战场，迎接新的战斗，一直到获得最后的胜利。对基督徒而言，那是直到神的国临到。如果我们行在他的旨意里，如果我们愿意跟随他，那么我们当知道，目前我们所遭遇的这些困难，只不过是在训练我们，使我们能以面对那摆在前面的艰辛服事。所以，我们当中，若有甚么人，生活完全舒适，没有任何问题，他就必须小心，因为这表示，他在基督徒的生活和见证上，太过于疏忽了。我们要「与步行的人同跑」。这是一个大经历，也是一个必须有的经历，因为我们这样与步行的人同跑，可以把自己锻练成很坚强，然后我们才有可能与马赛跑。「耶稣基督精兵，奋勇上战场……甘心为他受苦。」这并不像普通壮士那种一去不复返的英雄气概，这乃是奋勇接受装备，锻练，使自己成为一个更好的基督精兵。过去的困难乃是我们朝着更大困难前进的踏脚石。过去经历中所获得、所累积的力量，正是克服未来难处的保证。
最后，神的这段话，还有另一个意义：过去看似不可能得胜，后来却得胜了。这样的经历，可以使找们放心，因为将来的问题，看似不可能克服，但到时我们必然还是可以得胜。「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」我当怎么回答神呢？我要这样回答：因为神是神，因为这个问题是神提出来的，我要回答他：是的，我与马赛跑时，也一样会觉累。但我还是会得胜，因为过去，**着你的力量，与步行的人同跑，已经有过得胜的经验了。这个回答是正确的。如果他再问我：你在平安之地，尚且不安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？我就要这样回答他：因为你是神，所以虽然在丛林中，我常常会怕，但我还是会得胜，因为过去，我在平安之地已有过得胜的经历了。
有一样东西，是别人无法抢夺去的，那就是昨日的胜利；而昨日的胜利，正是明日得胜的豫告。哦！我们疲累了！是的，我们有恐惧，但是，让我们回头看看。虽然当初我们觉得不可能，但神呼召了我们，我们已经与步行的人同跑过了。虽然不容易，但我们在平安之地，已经把见证传出去了。是的，那时我们真是恐惧战竞，这是别人所无法了解的，但是我们还是作成了。我们累、我们怕，但是我们也有过去的经历。凭看过去的这种经历，我们可以与马赛跑，可以活在约但河边的丛林。这不是我们不自量力，而正是因为我们的软弱。并不是因为我们的心刚硬了，以致对丛林的可怕一无所觉。我们现在比过去他呼召我们时更是战兢，但是：
「衪昔日的爱，导我确信，
衪不会撇弃我，任我挣扎无助，
以便以谢，回忆多甜美，
证实他必照顾我到底。」
所以，当神俯就那个卑微的人，对他说出这句看似严厉的话，看似责备的话：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？」时，他应该如此回答神：靠着我过去与步行的人同跑所锻练出来的力量，我可以和马赛跑，靠着那位在过去，除去我恐惧的神，现在我可以昂然前去，在约但河边的丛林服事。
所以，他呼召我们去从事新的、困难的工作时，虽然我们还是累，还是恐惧，但我们还是以上面的话回答他。因为神所问的问题，本身就是答案。只要我们靠着他向前走，马不能比我们快，约但河边的丛林野兽也不能胜过我们。
读经：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27
「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所」（耶17:12，另译）
这句话把这位先知在黑暗的日子里，在他个人极端痛苦之时，对神的坚定信心表达了出来。这段时间，他的豫言都是论到那即将临到的灾难，以及随之而来的受苦。虽然经文中没有提到任何历史背景，但我们可以相当有把握的说，它们是属于约雅敬执政的初期。在那段时间，改革运动的任何一丝盼望都已消失了。
这段经文的默示，乃是论到神定意要惩罚。一开头，以一个生动的干旱作比喻。在上、在下的人都一样受到影响。因为没有下雨，地都荒凉、都干裂了。所有的生物都受到干旱之苦。这个比喻中所描述的那些光景，后来先知加以解释，他宣告说，这是因为「他们离弃我（耶和华）这活水的泉源」。
耶利米和耶和华之间的对话
这个比喻之后，接着记录了一段耶利米和耶和华之间的对话。那是一段很奇妙的时刻，耶利米在祷告中提出抗议，他把自己痛苦的心都敞开来了。而耶和华就是那样耐心的回答他，指出：由于百姓不断的犯罪，所以审判是不能避免的。
接着他又给耶利米一个新的吩咐，要他不可娶妻生养儿女，同时命令他，不可进入丧家哀哭，也不可进入宴乐的家同他们契喝。这位先知接到了耶和华这样严肃的吩咐后，就宣告了本章所引用的这段经文：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就走我们的避难所。」他坐在阴暗中，为百姓的受苦而哀哭，诚挚的斥责他们的罪。而东方，甚至一道曙光都没有，前途是全然的绝望。惟一所能看得见的，只是凶暴血腥和随时可以临到的审判。然后，这位先知抬眼望天，眼前所见的，就是他在这节经文中所描述的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」
自耶利米的时代到今日，外在的环境已经改变了许多。我们的理想、习惯、风俗、惯例，都和他那个世代不同。但是人类历史的潮流，基本上还是一样，继续往前进。今天，人犯起罪来比以前狡猾，但是还是跟以前一样，不断的在犯。神的审判也许和以前有所不同，不过，神的审判还是必然会临到的。对那些把神的话传给人的传道人而言，今天这个时代也是充满了困难，人心常常都是越变越凶，越是无法安息。在这种环境之下，我们应该举目向上观看，我们也可以看到同样的异象，那时我们要和耶利米一样，宣告说：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」
我们要从这段话最后一个词开始思想，看看「避难所」是甚么意思，然后再思想他整句话的意思。我要尝试看去了解，这个真避难所对我们有甚么教训。
「避难所」是甚么意思？
「避难所」也可译为「圣所」。「圣所」这个观念，差不多从有人类开始即已存在。考古学家已经挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一个房间是叫「圣所」，人一进入这个房间，就受到了保护，所以这「圣所」也是「避难所」。从古代神的百姓以色列人的历史中，从圣经我们可以看到，他们也把圣殿当作是避难所。所以，一个人如果捉住了祭坛的角，他就可以得保护，人也尊重这一点。古时候，在英国的教会，也有类似的安排，在教会的院子或教会中，为有需要的人安排一个避难所。有一位英国的牧师，提到这一点，他说：
我们教会的一切场所就是一个巨大的亚杜兰洞。凡受窘迫的、心怀苦恼的、在大都会中走投无路的，我们欢迎他来避难。
这也就是我们这节经文的意思。这位先知所说的，不是我们聚集到神的宝座前，敬拜他；而是说，在神的宝座那里，我们可以找到避难所、找到安全、找到保护。
避难所的观念，具有双方面的意思：保护，相对的就是危险；安息，相对的就是不安。假如这世界没有危机，没有不安，那么「避难所」这个观念就不会存在。正因为有危机、有不安，所以人心才会想到，才会渴望有一个避难所，可以保护他们不受伤害，可以让他们不受不安的搅扰，而有安息可享。从那危穖重重、那动汤不安的环境中，人类哀求一个可以保护他们，可以给他们平安的避难所。这事实正证明了，人的心里有冲突，人渴望实现他自己生命中的最高意义。
这个观念，在人的心里总是把它与宗教联结在一起。不管是最进步、或最落后的宗教，都一样。当一个人意识到不安、危机的存在时，尽管这不安可能是由于他的无知而产生的，尽管这危机可能是他犯罪所带来的后果，只要人一思想到环境中的不安与危机，他就联想到可能有一个地方可以保护他，可以给他平安。就是这个思想，把人心转向了宗教。
这也正是刚刚我提的那个例子。在古代埃及文明里，避难所的地点不在比赛的运动场，而是在举行宗教仪式的地方。在希伯来人的制度中，那个供人犯了罪，而想避难的地方，也是设在宗教的场所。在英国也一样，人总是把宗教圣地当作是避难所，是寻求安全的地方。
当我们把避难所和宗教联结在一起时，我们可以思想到三方面。
第一，这个观念和洁净的思想有关，不单单是表面的，而是存在于那个渴求避难所的人心底的深处。就是因为有这思想，所以人类才有「避难所」的观念。查考希伯来文原文，我们就可发现，它的字根原始的意思乃是和清洁、湿净、或圣洁有关的。
第二，这个观念和个人的隐私权有关，它是一个我们可以单独进入、没有人跟踪，可以自由自在、安静不受搅扰的地方。我们再回顾一下埃及古文明和以色列人的历史情形，然后再看看英美教会过去的情形。无论在伦敦、在纽约，你经过一个教堂大门时，可以望见，敞开的门后，有一些疲倦的、伤心的人在里面独自**。不要打扰他们，当为他们祷告，因为也许他们自己不知道，他们这样的行动，他们这样进入教会的安静场所中，乃是脱离尘俗，来接近神。他们是在追求一个避难所。避难所乃是一个隐秘的地方，人可以进去。他知道，进到里面，没有人会去打扰他，他可以独自呆在那里。
第三，这个观念和保护的思想有关。不管那避难所是在甚么地方，那个地方是人可以去投靠的，人可以进入的地点。他知道，进入那里，他就可以得到保护，不受一切外在事物的搅扰；所以，这地方必然是纯洁的，是神圣的。虽然这个人本身可能是不洁净，但是在这纯洁气氛的环绕之下，在这个没有谎言，没有欺骗的环境中，他被围守着。
这个罪人在那里面，还是带有他的罪；不管在外面怎么称呼，他的罪还是罪。希伯来人的至圣所是四四方方的构造，这象征规规矩矩，四四方方，正正板板的。因此，圣所是一个没有复杂、没有邪恶的地方。那是一个隐私的场所，有圣洁的火在看守，不容有质询或革命入侵。圣所或避难所是一个完全平静、安宁的地方。你若到任何宗教的圣所去参观，差不多-一个宗教的圣所，希伯来人的圣所当然也不例外，都会有令人肃然起敬的感觉。不管那个宗教是真或是假，这些供人敬拜的地点总会使人产生这样的态度。就是说，一个敬虔的基督徒，进入清真寺，我相信也会有这样的感觉的。
圣所就是如此，会给人一种安详、平安的感觉。这样的感觉本身就已经是一种保护了，因为保护乃是由纯洁和隐私所产生的结果。在冲突中挫败，在战场中受伤，人的心立刻就会想到这个地方。顺服于这个地点的法则：圣洁和平安，就可以从外来的一切力量得到保护。这些乃是由「避难所」「圣所」一词所可联想到的几点。
今天，人类生活比过去任何时侯都更紧张。那种压力和紧张，甚至侵入了一些以前不容侵犯之处。我们说，「哥哥当兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已经满不是那么一回事了，家中也不一定平安。在家里的小孩，往往也可以感受到那种紧张生活的压力。今天，人们必须有一个圣所，可以逃避这种压力，这需要比过去任何时代都更迫切。我讲这样的话，不止是因为上面所提到的这些理由，更是从目前人类生活的整体来看。
好了，现茌让我们看看这段经文所宣告的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」这句话的意思不是说，神的圣所是个宝座，而是说，神的宝座是个避难所。这两者之间差别可大了。在我个人看来，这节经文乃是旧约中最崇高的启示之一。如果把神的启示比作一曲音乐，这点乃是敲响了最深的一个音符。这并不是说，圣所──包括其崇拜程序、仪式、献祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的宝座发生效用。也不是说，它可以给人能力，以寻得神。这句声明的意思乃是，神的宝座创造了圣所，而人就可以在那圣所中得到他所冀求的平静、安宁和保护。这不是因为圣所里的一些活动或敬拜过程所产生的，而是因着人与神有亲近的关系而产生的。神呼召人，就是要在人圣所中有敬拜。这个宣告，使人把注意力集中到宝座上。
神的宝座──圣经的启示
神的宝座，包括宝座以及坐在宝座上的神，乃是圣经的启示。我可以毫不犹豫的、用最肯定的话说：圣经对人的启示，最重要的乃是神坐在宝座上。我希望大家在这件事上多想一想。当然，圣经的启示，也说到了神管理的方法，说到了神以恩典待人的原则。但是，圣经启示的重点就集中在这一个声明上。所有的光都要集中到这一节经文所宣告的荣耀真理上：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」
这个宝座乃是圣经的最高启示。虽然在圣经历史中，早期并没有提到宝座一词，但是宝座在那时就已存在。关于早期的历史，我们所看到的有两种画像：第一，乃是人以实际生活，以符合他们与神宝座的关系，结果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，结果就是灭亡。
由于神的选民没有体认到一个永不改变的事实，就是神坐在宝座上，所以他们要求在以色列人中立一个王。这乃是一件绝对邪恶的事。耶和华对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」就是因为他们厌弃了耶和华，跟着麻烦就来了。
意味深长的是，第一次提到神的宝座，乃是百姓在诸王的王统治之下受苦的时候。那时的王分别是亚哈和约沙法。在先知信息中，常常提到神的宝座和神的管理。到了新约，我们看到耶稣所教导的一切真理中，最高、最重要的一点乃是神的国。再往前翻到使徒行传，我们就看到，这位人子已经升入了神的宝座上。到了圣经最后的一卷书启示录，虽然里面有许多奥秘的表象，但它启示的中心乃是神的宝座。而对这宝座最后的解释乃是：「宝座之中，有羔羊，彷佛被杀过的。」「一个从太初就设立，在高处的宝座，那就是我们的避难所。」
这一切都很具有启发性。这宝座是一切权威的中心。管治人的法则，乃是由此发出的。管理是在这里执行的。在这里，不单单把法则显明出来，更是把这法则应用在人的日常生活中。有了宝座就必然有赏罚的原则。宝座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何东西，如果有争议，就让这宝座作仲裁。
神的宝座是避难的所在
现在让找们来思想这段经文所宣告的：神的宝座是避难的所在。这节经文所宣告的、所表达的思想，相当具有革命性。往往我们以为，避难所乃是我们可以逃避神的宝座的一个地方。但这节经文所宣告的恰恰相反，避难所乃是在神的宝座里。除非人找到了神的宝座、否则他无法找到一个具有隐私、不受外界胁迫的地方。除非人和神的宝座有正确的关系，否则他无法得到保护，不受外来力量的威胁，不受自身所发的问题之干扰。人的安全，乃系于接受神的王权掌管。审判乃是人类所必须有的。神的权柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最终、最后的祝福。
耶利米在受感之下宣告，这个宝座乃设立在高处。我们用「设立」一词，虽然不全然错误，但是这个词是要用来说明这位先知的意思。可是，往往加上这样说明性的词句，就会把经文的原始味道，以及其宏伟的性质磨损了。这位先知所说的，其实乃是：一个荣耀的宝座，从起初，在高处。在希伯来文中，「高」很容易使人联想到安全的意味。我们在诗篇中、在先知的着作中可以读到同样的意味。「万军之耶和华是我们的避难所。」，照字面直译，就是「我们的高处」。「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」照字面直译，就是「义人奔入，便被置于高处。」先知以赛亚描述那位即将临到的王以及他的国度时，他怎么说？「你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。」这就是至终的应许。在这应许的前面，有一段经文作序论到，一个人顺服于那王以及那国的情形：「他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水永不断绝。」
回到我们思想的主题来，我们可以看到，上面所说关于避难所的思想，正可应用到这上面。神的宝座乃是人可以找到纯洁的一个地方，因为他被放在一切的邪恶之上；在那个地方，人可以找到隐密处，因为他被高高举起，超越那动汤、混乱之上；在那个地方，人可以找到保护，因为他被提升，凌驾他的众仇敌之上。在高处的宝座是一个圣所、一个避难的地方。让我们以敬畏的心，把这一切思想总结起来。我彷佛听到道成肉身的神所说的话：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」这个宣告，我们切切不可单用十字架来说明，我们应该连同十字架、以及十字架以后的复活、升天、和成全合并在一起来了解。人子被举起来，乃是为人类创造一个完美的避难所。
「在高处，从太初。」这节经文的韵律优美，再次吸引了我们。这节经文真具有诗的味道。「从太初」这个词句不但满有诗的韵味，也充满了启示性。
我们一打开圣经，立刻就可以读到：「起初」，在箴言里面，我们也读到，「在太初创造……。」那时地上王欢败坏的种子已经撒下了，所罗门王谈的是在「造化的起头」、「在太初创造万物之先」已经存在的智慧。以赛亚在当时的国王已经败坏之际宣告说，从起初，神就统治。约翰搜集了一些耶稣所讲的话、所作的事，以启示他的本质时，在序言中也说：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我们主也用这个词来说到他自己，他是为了纠正当时的人，用社会上的习俗来扭曲起初的原意，他把他们的思想，带回到比摩西律法更早远的日子，并且说：「从起初创造的时候，神造人是造男造女。」约翰在他所写的书信中，也提到了这一点，他的书信强调的是光、是生命、是爱。他说：「论到从起初……我们传给你们。」最后在启示录，这本满有奥秘表象，又富有启示的书内，他这么说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」
整个宇宙的固定点，那永不改变的事实，就是神的宝座。从这宝座发出的律法，以及执行这律法的崇高旨意，以及那存在于一切冲突中、无限而永不改变的智慧，这一切都是为着人的平安而造的。无论是个人，是国家，惟有我们和这宝座有了正确的关系，才能找到真正的圣所，真正的避难所。
我们目前的生活中，-一方面都充满了奥秘和迷惘，可是当我们认知，那肉体眼睛所看不到，但凭信心可以领会的这个事实：
神阿，你的宝座是永永远远的，
你的国权是正直的。
那时，我们的心就可以得到了安慰。更进一步说，当我们顺服于那宝座的权威，我们的生命和那宝座建立了正确的关系，我们所得的安慰就更深了，这就是避难所。不是逃避宝座，不是从神面前躲起来，不是找一个不会让神找得到的地方；而是快跑到宝座前去，顺服于那宝座的权威，接受那宝座的审判，接受那宝座的判词，放弃自己，接受那宝座的管理，那就是圣所，就是避难所。
我们认识多少，顺服于这宝座多少，我们就能多少称呼神为「父」。因为惟有顺服于那宝座，我们才能找到天父。「你们要先求衪的国和衪的义，这些东西都要加给你们了。」「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」亲吻王的权杖就可发现父神的心。
「父，我知道我的一生
你已替我分好，
所有必须发生变更，
我不害怕看到；
我求你赐长久忠诚，
存心讨你欢笑。
你爱所定我的选择，
不是我的捆绳；
我在暗中受你领帅，
已识你的见证；
一生充满舍己的爱，
就是自由欢生。」
读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶18:1-20:18
「我就下到窑匠的家里去,正遇他转轮作器皿」（耶18:3）
耶利米书18章;19章;20章和14-17章的教训有密切的关系。这两大段所讲的都是同一个主题：因看他们的罪，审判即将临到神的百姓。正当这位先知思想到那即将临到的灾祸，心中充满痛苦之时，他看到了一个异象，这个异象就是那个真正的避难所，于是他宣告：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」
18章和19章所特别强调的，就是这个事实。他不但强调神的主权，更进一步，他还解释神的主权。神给这位先知看两样事作比方。第一件事是，下到窑匠的家去，目的是为了先知本身。另一件事是，窑匠的家里所造出的那些器皿，在众人面前被打得粉碎，目的是为了众人。
用窑匠和土泥作比方
在窑匠的家里，神教导耶利米，他管理的奥秘。「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」他已经如此宣告，并且他宣告得对了。接着，神就对他说，为了让你明白由这宝座所发出的作为，你要下到窑匠的家里去，看看他怎样转轮。
于是，这位先知暂时停下工作，去观看那古老、熟悉的窑匠工作。窑匠的工作，可以说是奇妙地揉和了艺术和手工。神吩咐耶利米到窑匠的家去，乃是为了教导他，豫备他去作那更艰巨的工作。后来在欣嫩子谷，他就对百姓显明，神掌管的作为中的一个活动。不是塑造，也不是再造，而是神拆毁他所已经制造的东西，打得粉碎。
对他个人所启示的，乃是塑造；作坏了，再重新建造，这一切都是他在窑匠家里所看到的。而对一般百姓所启示的，乃是神打碎他已经造成的东西，这一段就以对百姓的启示作为结束。但是，我们不可忘记，这两件事是互相关连的。他站在陀斐特附近的欣嫩子谷，在众人眼前，把那瓦瓶摔碎，并且宣告，这就是神的作为。这就是在那个时候，所要传给犹大的信息。不过，在窑匠的家里，他已经听到了另一个奥秘，这个奥秘乃是，窑匠作坏了的器皿，他要打碎，重新再造一个。
这里我们要把注意力集中在窑匠家里的比方。请记住，这个比方最重要、最终的应用，乃在于全国性的。不过，目前我暂且从个人的角度来看。
用窑匠和土泥（即窑匠用的黏土，下同）作比方，经常都会引人入胜的。以这样的比方来作为讲道的内容，过去屡见不鲜，但是今天已经很少了。这个比方有其严厉的一面，在我们今天的日子里，想到这一点，可能会觉得可怕。不过，值得注意的是，在圣经里，使用这个比方的，大多是那些个人思想强而有力，属灵的理解力强，并且在们那世代产生巨大影他响力的人。以赛亚用了这个比方。我们都知道，以赛亚对神的宝座有最清楚的认识。另一个就是我们目前正在查考的耶利米。耶利米这位先知，在漫长的先知传统中，算是从事一项英雄式的事工，因为从起初他就明白，他的工作命定要失败。撒迦利亚也用这个比方，神特别向他显明，神在历世历代中工作的过程。在保罗的教导中，这个比方也被重用。保罗这个人是耶稣基督的仆人，同时也是诠释耶稣基督的使徒。
但是，这个比方除了带有严厉的一面以外，还有一个更深的意义。我们若能发现这个更深的意义，就可以理解，为甚么会有这种让人听来就战竞的严厉审判。从上段我所提到的这些人，找们可以探索到那更深一层的意义。如果把以赛亚豫言的特色比作雷声，我们也要记得，这豫言也叫他流出温柔的泪水来；如果耶利米就是铜墙，以那灸热猛烈的话斥责他百姓的罪，请听他所讲的话：「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。」如果撒迦利亚使用这个比方，坚持耶和华的主权，不要忘了，他信息的高峰，最后的成就，乃是要赐给人平安。神心中一切温柔的旨意，都要实现；如果说，保罗借用这个比方，作为他辩论的依据，我们当知道，他也写下这样的话：「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」
这一切对我而言，都是具有深远意义的。我们若要真正理解这个奇妙的比方所教导的真理，如果要体验那气氛，我们就必须先把握这一切。关于窑匠的比方，耶利米在这里用最简单、最清晰的方法，把它介绍出来。
在思想这个比方所要教导我们的真理以前，我们必须先看一看三个很重要的事实。为了要把这些事实看得清楚，我们必须回转，像小孩一样，用单纯的心来看。我们当中不少人曾到烧窑去看过。在我刚出来事奉主的时候，住的地方就有很多窑匠，那时窑匠的作法还没有现代化，我常常到烧窑去看也们工作。他们工作的地方，工作的方法，所用的器具，和圣经中所描述的，差不多没有甚么差别。或许我应该说，差别的地方是，转轮的形式和构造，也许比以前有了不少的改进。不过，最基本的乃是工作的人，和所用的土，这两样都没有变。其他的轮子的形状，改进的地方不管多少，都是无关紧要的。这里所注重的只是窑匠和土泥。轮子当然是工作所必须用的工具，但不是最重要的。窑匠工作时用它，用完以后就把它放在一边，窑匠本身就去欣赏他所造成的器皿。如果造得精美，这器皿就可以使窑匠得到荣耀。这时轮子已经没有甚么价值了。它只不过像环境一样，环境会改变的。这又是另一个比方了。
到窑匠的家去，我们就可以看到这三样东西：窑匠、轮子、土泥。关于这三样东西，我们应该提醒自己：第一，窑匠是有知识、有能力的工作者。第二，轮子是必备的工具，是在窑匠的管理之下。在老式的窑匠的家中，这轮子还是必须靠窑匠的脚来转动的。而窑匠一边用脚转动轮子，一边用手在塑造器皿。第三，就是可以塑造的土，窑匠的材料必须是土。简单的说，窑匠要用的是土。钢筋对他而言，一无用处。
窑匠
因此，下到窑匠的家中去，看看这三样东西，单纯地看看这三样东西。让我们先从表面上可以看到的功课说起。耶和华吩咐耶利米下到窑匠的家中去。在窑匠的家中，他看到窑匠正在转轮上作器皿。也看到一个器皿，在窑匠手中作坏了。接着，窑匠又用同样的土泥，塑造另一个器皿，直到它完美为止。一边他看着窑匠的工作，一边神在他心里说话了：「以色列家阿，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。」
在窑匠的家，表面上可以看到的功课乃是这样：第一，我看到这个窑匠，就体会到神的兴趣，神的注意力，和神的力量。如果现在就有一个窑匠在我们跟前工作，那该有多好。我们可以注意到他工作时的神态。我们可以从他的眼光中看到，他对自己的工作很有兴趣。我们当可发现，开始的时候，他的力量没有发挥出来，只是温和、灵巧地捏造那团士泥，然后塑造成形，作得美仑美奂。这正好可以用来描述神。
轮子
我暂且把眼光移到那个转轮。转轮所作的只是不断的转动，如此而已。这样的轮子，对我们又有甚么意义？我把这转动的轮子，比作环境。我个人认为，那位「大窑匠」在我们敬拜他的时刻，当然关心我们，但是他更关心我们在周间的工作。在周间，我们上、下班、日常生活中的琐碎小事、世界带来的压力和紧张，就是那不断转动的轮子。就在这样的时刻他最关心我们。
土泥
从表面上看过了窑匠、看过了轮子以后，现在让我们来看窑匠所用的土泥。这一方面，有两件事留给我很深的印象。第一，就是土泥有很高的可塑性。你也许会说，土泥是很低贱的东西。但是，想一想看，除了土泥以外，窑匠还有甚么东西，可以任意用手指来加以捏造？让我重复一遍刚刚说过的话：窑匠所要的就是这样的土。人也正是神所要的，因为藉着人，他可以在宇宙中，作成一些他用其他方法所不能作成的东西。你也许心中正在纳闷，真的吗？哦！我们只是刚刚看到一线光耀，我们还没有完全看清。在人性里面，还有许多我们自己都还未曾发现过的奥秘。通过由我们这些人所组成的人类，还有一些更崇高、更尊贵的目慓，我们还末实现。人类有人类的感情、能力、怀疑、贬抑、高升，然而，实际上我们还有更大，更高，甚至我们自己想都不敢想的使命得完成。我们不要把自己看得太低了，特别是，我们想到人在神的面前时，绝对不可太低估自己。我们是土，但神所要的正是我们这样的土。
现在，让我们回到中心主题来。思想一下这个窑匠的比方。或是在想像中，让我们站在以赛亚、耶利米、撒迦利亚、和保罗，这些历世历代的先见的身边，有些东西值得我们去留意观察的。在这窑匠的家里，首先我们发现的，是一个原则；其次是对人启示一个目的。不过，其中最重要、最崇高的，既不是这原则，也不是这目的，而是那位「大窑匠」自己。要了解这个此方，这三方面都是非常重要的。除非我发现了这个原则，我的生命就是一场失败。但是，如果我单单发现了这原则，那么我的心就必充满恐惧。我必须同时也看到那个目的。再说，即使我发现了那原则，也知道了那目的，我还是会怕、会惘惘然、常常会有一种不祥的豫感。可是，当我超越了那原则，穿过了那目的，找到了那位「大窑匠」之后，就可发现，那目的竟是如此的光辉，那原来觉得又硬又严厉的原则，竟是那么柔和，那么甜美，是我一生中所未曾体验过的。
那么，那个原则是甚么？我先简单的说一下，在这个比方中，所启示的原则乃是神的主权，以及人必须毫不保留的顺服于这主权。我看到轮子在转动，我看到窑匠在工作，我必然会有一个感觉，窑匠对工具有绝对的主权。他的力量应该可以毫无限制的用在土泥的上面。我假想，自己就站在窑匠的家中，除了轮子转动的声音，一切都是静悄悄的，我只能看到窑匠的手指在土泥上捏造。我想到的是他的权力，和他的力量。想到这里，其也一切就显得不重要了。我的眼光从窑匠转移到士泥的上面。我所看到的土泥，柔软的摆在轮子上。在他手下，土泥一点也没有自己的意思，也不要求自己的权力。但是，在这土泥里面，却具有无限的可能性。然而，土泥本身却没有办法实现这个无限的可能性，虽然可能性就在那里。
无限的可能性！这团土泥只不过是一团灰色、半灰半白的材料。再把眼睛从转轮上移开，看看窑匠背后的那些架子。上面摆了琳琅满目的成品，又美又光采的器皿。这一切都是由那一团没有颜色、不成形状的土泥造出来的。可是，土泥里面，没有甚么力量可以实现它所拥有的可能性。即使把土泥摆上了转轮，它还是不成形状的。
我再把眼睛转到了轮子本身。我看到，那轮子完全在窑匠的控制之下。除非窑匠的脚踏动，否则轮子对土泥根本不发生任何的作用。但是，在窑匠的脚踏动之下，那轮子就转动了，不断的把土泥带到窑匠的面前。轮子的转动，把土泥挤到了窑匠的手中。我还能能找到一个更好的比方，可以把人生中那深奥的事物，这样完全的显明出来吗？
读到这里，我们必须暂停一下。天下没有一个比方是十全十美的，也许现在你心中就在说，人和土泥全然不同。土泥没有意志，我有；土泥没有从意志而生的力量，我有。我是已经造好的成品，我也是这位「大窑匠」神所造的，他用他的权能选择了我，拣选了我，他也让我与人有不同的地方。我请你再看一次。你心中想的也许有道理，但是拿人和这比方来对照的时候，我们也必须注意其中的差异。神和人之间的距离，似乎比士泥与窑匠之间的距离大。创造主和受造物之间的距离，似乎比窑匠和他所造成的器皿之间的距离远。但是这样的看法是不正确的。神和人之间的距离，并不比土泥与窑匠之间的距离大。我们看来似乎相当大的距离，其实正表示相当接近。在窑匠和土泥之閰，并没有任何知、情、意上面的联系。土泥不能和窖匠合作，但是人能。人是照着神的形像造的。人可以和神合作。
人的意志是自由的，可以选择他所要依循的原则。其实，归根究柢而言，人的意志不是全然自由的，也是不能全然自由的。人的意志，经常都是受到他人格中其地的力量所控制。最明显的例子是，当一个人宣告说：「我决定要作某某事。」你再听下去，不久你就可以听到，他这样说：「我之所以这样决定，因为……」在他所作的决定背后，总是有个理由的。所以，终究而言，没有一个人有真正的自由意志。不过，神创造人时，给人有选择的能力。人要接受甚么样的理由、目标、原则，他可以自由选择。但是选定了以后，这些东西就要作为他生活的依循。所以，人的自由只是到此为止。如果我们能认清这一点，我们就可以看到，其间真正的差异。神与人之间虽然有着那么大的距离，但是两者之间，也有着真实存在的亲密关系。所以，这个比方还是可以用得上的。
这里所启示的原则乃是，神对人类生命的绝对主权。人的智慧力在于无条件，不妥协的，把自已完全降服在神的旨意里。人最高的智慧，就在于接受这个窑匠的比方，不再有自己的愿望，除非那愿望是在神的旨意里；不再靠自己作选择了，除非那选择乃是回应神的拣选。所以，从这个比方看到了窑匠的主权，他绝对的权力，他无限的能力，这些乃是我首先所看到的一些事。
如果我们只谈到这里，不再继续讲完，那么我们就没有忠实的把这个比方的教训说出来，读者可能会留有一种恐惧的心。也许有些人不能和我一起往前走，所以我还是先讲一点实际的东西。如果你只告诉我神的主权，神的绝对权柄，我不单单会恐惧，我会反抗。单讲神的主权、神的绝对权柄、神无限的能力，那还不够。因为，即使这一切都是真实的，我还是老样子，他造我就是造得这个样子。我既然是现在的这个样子，我就必须知道，为甚么有这压力，为甚么有这痛苦，我必须让那受压抑的得到伸展。这样想并没有甚么不敬之处。圣经可以回答从人性所发出的这样的哀号：如果我们能发现其中的教训，我们就可以知道，这比方也回答了上面的这些问题。
所以，现在不再谈原则，我们要进一步思想另一个题目：
目的。我在这里所关心的，不是说，从这个窑匠的比方，可以看到神的旨意是甚么；而是从这个比方，可以看到，神有他的目的，或说他的旨意。这一点，从耶利米所讲的一句话里面显明出来了：「他转轮作器皿！」直接翻译出来，就是说，他正在转轮工作他的工。这一句话真是充满喜悦的音符，带有永世的脉动。「他正在作他的工！」这是第一点。窑匠不是闲来无事，在那里捏土泥捏着玩的。他在作工，是很慎重的。他在作工，他有目的。我不知道你听到这一点，心里有甚么样的感觉。神给我作见证，我听到了这一点，心里很得安慰。特别是在这样充满紧张、压力、痛苦的人生中，听到了这句话，真是安慰。神不是无聊，在和我闹着玩的。他站在那里，转轮在那里，土泥在那里。心中有一个目的。他的目的是甚么？土泥不知道，旁观的人也说不上来，只有窑匠知道。我看到他的手在土泥上，他在作他的工。一旦他开始工作，一段时间以后，旁观的人就可知道，他心里想作的是甚么。我们再把这个比方的层面提高一点，这土泥是代表人。人有感觉，所以，窑匠工作一阵子以后，他就可以知道一些以前所不知道的事，就可以慢慢体会到窑匠的目的。不过，最让人得安慰的是，当窑匠把土泥放在转轮上，动手工作时，他是很慎重在工作。对我而言，这就是真正的福音，这就是安慰，这就是生命的实质。神是很慎重的。虽然，就我个人来说，我不太确定他要把我造成甚么样的人；虽然，就我所属的人类整体来说，我也还不太明白，他要造成的是甚么样子。但是，我知道，他是很慎重的在作工。是的，在我的四周有冲突，有磨擦，有发自人性的一些奇怪的想法，这一切谱成了历世历代都有的哀歌，有时也产生无止尽的痛苦。但是，神并不是在和人类开玩笑、闹着玩的。他有目标。在将来那清澈的晨光中，不单我们个人，我们人类整体都可看到，神的目的是甚么。到那时，人就可以知道，神让人类通过这一切的经历，是有原因的。这就是我的信心，这就是我的信条。假如没有这样的信心，我根本就不能再讲道。
窑匠心中对土泥有一个计划，只有他能把心中的计划在土泥上实现出来。土泥对窑匠心目中的计划一无所知，也不可能知道。他所必须作的，是把自己顺服在他手中，让他把他的大计划实行出来。请记住这些东西之间的相互关系。在我看来，这些东西之间的彼此关系，乃是人类生命中最深奥的事。人在神里面有得着，因为惟有他知道、了解他手中的东西，惟有他能将手中的东西塑造、雕磨成他心意中所要成就的目的。神在人里面有没有得着甚么？窑匠从土泥得到了甚么吗？当然有。他可以得一个表达他异象的器皿。藉着所造成的产品，他可以让别人看到，他心中所想的是甚么；没有这个成品，就没有人能看得见。神在人里面，得着了一个可以启示他心意的器皿。启示要传给谁？由谁来传？保罗升到了高峰，看见了某个异象，在以弗所书中，他就宣告，在后来的世代，那些蒙赎回的人类，要成为一个器皿，神的智慧、神的恩慈，要通过他们显给天上执政的、掌权的看。我们读到这样的经文，没有办法不想像作异梦、见异象的事。想想看，末来世世代代，那些还没有出生，有知识的人。他们没有犯过罪，所以不能了解神救赎的恩典，除非那些蒙赎回的人，在他们面前，把宝血救赎的事唱给他们听。
感谢神，让我们有这样的确信，知道既然神有绝对的主权，人就必须顺服。这个信念可以成就神的旨意，让他得荣耀。
最后我们要说到那个中心主题。我前面说过，如果我只发现了那个原则，那么我会充满恐惧。但是，如果我知道他有目的，那我就可以得看安慰。不过人性总是这样，他会发问，到底他的目的是甚么。除非我们先把眼睛定在那位大窑匠身上，我们就没有办法回答这个问题。在窑匠的家中，我们能看见窑匠。可是，我们有谁能看见神？最重要的一点就在这里。若要我把自己顺服于这原则，若要我相信他的目的是好的，我必须看到神。「求主将父显给我们看，我们就知足了！」这是人类发出最理性的呼喊。我必须看见神。谁是这位宇宙中的大窑匠？以绝对、超越、塑造人类像土泥一样，慎重作工，朝着一个目标前进，他是谁？这就是把所有的问题总结起来的问题。
现在我们不必再多说了，因为神已经回答了这问题。他的爱子以前回答腓力的话，今天也回答了我们的问题：「人看见了我，就是看见了父。」
在主耶稣里面，我们可以看见这位大窑匠，我们可以看到他，也可以认识他。我再看一次，看到他在窑匠的家中工作。我看到他的脚在踏动转轮，他的手在捏造土泥。所以，我的心可以完全安息。在这个比方里，最重要的主角，乃是窑匠这个人。
写到这里，我联想到圣经中最后一次记载到窑匠的经文。马太所记，有关犹大的事上，有一段这样的经文：「他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要理葬外乡人。所以那块田，直到今日还叫血田」（太27:7-8）。「窑户的一块田」乃是指窑匠家外面的那块地，或那个院子，通常他们都把废物丢在那个地方。他们用出卖神儿子的那笔血腥钱，买下了那地。他们也许根本就不知道，自己所作的事有多么深远的意义。藉着他被出卖的奥秘，藉着他以一个奴隶的价银被卖的这件事，那在窑匠手中作坏了的器皿，可以再重新塑造一次，造成一个合乎窑匠心意的器皿。
读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40
「那些残害赶散**场之羊的牧人，有祸了！」「耶和华说，那些先知……我必与他们反对」（耶23:1,30）
看过了窑匠在工作，以及从其中学到了有关神主权的事实以后，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窑匠所作的一个瓦瓶打碎，以表达神用他主权审判的作为。
背景
从陀斐特（欣嫩子谷附近）回来以后，耶利米就站在耶和华殿中的院子里，重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他，把他枷起来。不过，第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的，有关审判的豫言。这一次他特别指名巴施户珥，宣告说，耶和华的审判在他身上特别严厉。
就在这种被逼迫、受患难的环境之下，耶利米来到耶和华的面前，向他倾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去讲这些审判的信息。如今，他回到神面前，对他埋怨，因为他照神的吩咐去作，反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话，反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说，他必定不再题耶和华的名，也不再奉他的名讲论。可是，耶和华的话在他里面，成为烧着的火，他就隐忍不住，不能自禁，出去宣讲了。
这位先知在那时刻，心境如何起伏不停，可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后，立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话，差不多同样的强烈。他宣告说，耶和华与他同在，他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌，为他所施行的拯救赞美他。
可是紧接着这一段满有信心的话以后，他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日，为自己之继续生存而发出哀歌。
这一切让我们看到，这位先知为了传讲那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知，在那个最败坏的时代，在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中，作神的先知。现在我们所要研读的，是耶路撒冷陷落以前，最后一系列的豫言。这些豫言大部分都是对西底家讲的信息，他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的，有些是耶利米以前对其他的王讲的，不过这信息对此时此刻特别有意义，所以必须重述一遍。
就在西底家刚登基的时候，有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷，王立刻差人去见耶利米，问他这事会有甚么样的结果。要记得，那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事，就是把全国动员起来，将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而，耶利米的回答却是，巴比伦王要得胜，犹大所当选择的，乃是弯下颈项，背起他们的轭。耶利米讲的话，乃是要经过一段时间之后才会发生的。我们当知道，在他讲这话七年多以后，耶路撒冷才陷落。但是，耶利米早就知道这事实，他现在所讲的就是这事实。可是，传这样的信息，必然立刻和当时在上掌权的，以及其他先知发生直接的冲突。这也是他为甚么必须受那么多苦，为甚么他最后会被囚的原因。
我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者，回答的话是立刻的、直截的，毫不犹豫，也不模棱两可。他首先豫告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告，他们只有一个选择：死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回，以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看，他对王家提出呼求，可是结束时的一句话，还是清清楚楚的宣告，毁灭的事仍然要临到，那是耶和华的旨意，也是他的作为。
可是，耶利米的这些信息，单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息，包括了本章引用的这些经文，一直到第27章为止。到达王宫时，也首先重述他的呼求，要他们悔改，不过这次讲得比较长。同时，他又对他们提出警告。他要国王记住，悔改乃是复兴所必须的途径；而不肯顺服，只会给他们带来灭亡。然后，他分三段，用简短的几句话，回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯，他宣告说，人不必为已经死去的约西亚悲哀；反而应该为约哈斯（也就是沙龙）悲哀，因为他被掳到异地去，要死在那里。论到约雅敬的统治，他描述他的罪是不以公义统治，他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪，他受审判，并被逐出耶路撒冷。不过，他的影响仍然存在。最后，这位先知描述了他儿子约雅斤（哥尼亚）必然灭亡，以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后，接着的信息，重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。
本章我所选的这两节经文，可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下，一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人，就是官长；先知，就是属灵的领袖，都在使用虚伪的权威，败坏了国家的命脉和品格。郥利米藉着这些信息，斥责了王和先知的罪，如此，他指出了全国毁灭的原因。
对当时的光景有了这样简短的了解以后，我们可以从这些豫言的经文里，找出它的主题来。他所讲的主题，乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因；国家的命脉与权威的关系，那些和国家命脉有关的权威，应该是真实的，并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气，两方面必定会互相妥协，结果必会污染了国家命脉的泉源，破坏了从那源头流出的水流。
再稍微回顾这几章的经文，然后我们要思想这里所启示的那些王的罪，祭司的罪，以及两者之间的关系，和所造成的后果。
「羊的牧人有祸了！」
首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的「牧人」一词是很有意思的。「羊的牧人有祸了！」耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过，也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后，他就高声宣告：「羊的牧人有祸了！」在圣经里面，「牧人」一词大多指的是执政掌权有关的人。所以，这里所指的不只是坐在宝座上的王，同时也指那些和王一起，负责管理百姓的犹大的官长。
在圣经中，以「牧人」来形容王，第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的豫言。我必须先承认，他说的这句话很难解明。他论到约瑟，所说的豫言中，有这么一句话：「这是因以色列的牧者，以色列的盘石。」从此之后，圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后，或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现，他们经常用「牧者」来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉，对这首诗的调子、音乐，我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾，论到他带领到溪水旁，论到神的殿，这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权，解释「耶和华是王」的意思。当我们唱诗人所写的：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」时，请记住，那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。
加果我们再看先知的着作，同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到，那些大先知们引用这一个比方，来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的，要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚，也使用了同样的比方。
到了新约，我们发现我们的主经常使用「牧者」这个比方，来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职，羊就失散流离，好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有，其他民族的文学着作中，也常有这样的比方。荷马就宣告说，所有的君王都是百姓的牧者。
所以，这里斥责牧人，就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象，就是犹大最后、也是最坏的那几个王：约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名，但是他对他们整体的斥责，乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任，没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。
我们心中有了这一个概略性的认识以后，现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现，他从三方面来指责他们的罪。首先，他斥责他们所施行的一切，都是以自已的利益为出发点。其次，他用一个很重要的词，斥责他们在福乐的日子，拒绝听耶和华的话。最后，他斥责他们，因为他们以自己的利益为出发点，以及拒绝听从耶和华的话，结果他们忽略了百姓，原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中，可是却被分散了。
他斥责他们以自己的利益为出发点：「那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了。他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。
这是一幅何等生动的画面，我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人，为了建造自己的大楼房，为表示自己的伟大，他们强迫别人为他们作事，同时却不以公平待那些为他们造楼房，不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说「工人」，他说「邻舍」。神的这位先知，透过了人的表象，看到了王在美化他的房子。由这件事，他看到王的态度：用香柏木使房子看起来有光采，用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知，注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人，那位凿刻木料的人，那位安置木料的人，那个油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人，所关心的不是作工的人，而是工作。他们关心工作的原因，是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是，他们对他的服务，结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍，忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行，所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤，那时他就得了福乐，因为他这样作，乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到，这些王的第一个罪。他们拥有权威，却只为自己的益处着想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事，却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。
再稍往前看，耶利米又触及一个更深的层次。
「你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来，总是这样，不听从我的话。」
无疑的，他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表，指的是其他的王，以及其他在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是：这就是你不断的失败，这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今，神在你兴盛的时候，对你说话，你却不听。接着，他就扬声呼喊：
「地阿！地何！地阿！当听耶和华的话。」
如果把耶利米呼喊的这句话，和他在这里所斥责的事合并来看，我们就可发现，为甚么他看执政掌权的人，在这件事上，所犯的是最重大的罪：在他们兴盛的时候，不肯听从耶和华的话。
这就是王和在上执政掌权的人，第二方面的罪。他们事情亨通的时候，就忘掉属灵的事。在这方面，旧约时代颁布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他给以色列人最后的信息中，就讲了这么一段话：
「恐怕你契得饱足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说，这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是衪给你的。」
这段具有启示性的话，是在他们这个国家开创之初所讲的。如今，这些话已在当时那些执政掌权的人，享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话，反而说，我们这些财产，是我双手劳苦得来的，是我计划妥善，是我技艺出众，是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了，人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人，在先知的眼中，忘记了属灵的事，而专专倚靠物质上的兴盛。
我读报纸，常常会觉得战战竞竞，特别是经济版，报导好景气时。因为物质越繁荣，越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时，往往都会忘记，我们之所以有能力获得这些财富，乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻，往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的，就像一面镜子，我们看那遥远的犹大，看那些王在物质兴盛时的情况。诚然，在物质上，这些王都有相当的成就。就在这样的情况下，我们听到先知的声音在指责他们：你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。在上掌权的人，竟然忘记了属灵的事，对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所，观看犹大，或我们今天所处的这个地方；观看几十世纪前，或现今的情况，必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹，指的是创世记中的那个古老的故事。在那里，对蛇所宣告的可怕判词，正表达了一切不敬虔的生命的活动：「你必用肚子行走，终身契土。」世上任何伟大的国家，在处事的方法，在实质的作为上，如果忘记了神，就必有这样的结果。
再看一看这里豫言的话。从全国来看，从这些执政掌权者所犯的罪来看（这些官长的罪，是以自我利益为出发点，忘记了神的话），我发现了一个问题。这问题是，百姓被忽略了，被分散了。首先是轻视他们，压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念，以为百姓大众，从某种意义上看，是比较低下的。而他们自己，我很不愿意但又不得不说，认为自己是高人一等的。在上执政掌权的，如果以这样的态度看百姓，他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃，国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说：你们没有关顾百姓，忽略了他们，你们叫他们作工，却不给他们工价，你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求，没有得到满足。也许在其他细微的枝节上，他们为百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误，没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化，反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说：你们赶散**场的羊。耶稣说：百姓失散了。耶利米说这话时，指的是因为这些王和其他列国领袖的计谋，百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言，他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了，国中一些最优秀的人，也被掳去了。他们被分散，国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计，却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外，心里就难过。也许，这些人移居海外，确实有其必要。但是，这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人，移居国外，我们的国势就会被削弱，我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想，这也是神的看法。任何国家政策，若会使国民分散，那个国家的国势就会衰微。不管任何制度，在上执政掌权的人，如果以自己的利益为前提，不肯听古时先知所发出的这些声音，不肯听神不断的呼声，必定会给这个国家带来无穷的伤害。
「我必与先知反对！」
这位先知在宣告「牧人有祸了」之后，接着又奉耶和华神的名说：「我必与先知反对！」在圣经里面，先知在他们国家生活中，占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者，先知乃是属神的人，他们传神的话语。基本上，先知不一定要豫告未来的事。不论甚么时候，他们论到未来的事时，总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中，按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话，转而通过先知，把他的话传出来。因此，先知学校就兴起了。我-一次读旧约，都会感觉到，这实在是一个大悲剧，因为这样一来，先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业，他就失去了能力。这也就是为甚么阿摩司不肯被称为先知。事实上，他是在说，我和先知学校没有关系，我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难，主要是由他们而来的。论到他们，耶利米说：「连先知，带祭司，都是亵渎的。」这里的「亵渎」一词，并不像今天我们所叫的那个意思，也不是新约中的那个意思。这里的「亵渎」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。换另外一种说法：教导真理的教师无真理，教导贞洁的教师不贞洁，教导公义的教师不公义，教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子，先知们普遍有一个现象，就是失去了原来崇高的品格。原来，他们医治国家疾病的能力，乃是由这个祟高的品格而发出的。如今，这些先知自己都已经被污染了。
第二方面，他指责他们虚空：「万军之耶和华如此说，这些先知向你们说豫言，你们不要听他们的话，他们以虚空教训你们。」或则用一句更浅白的话：「他们在骗你们。」接着先知又说：他们「所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。」「说假豫言的先知，就是豫言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？」换句话说，就如我前面讲过，先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知，成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的，是他们自己思想的成果。结果，他们就把道德的标准降低了。他特别指出，「他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。」如此，他们降低了道德的标准，因为他们的信息是由他们自己的心发出的，是他们亲察时局所得的结果。
神的先知不是从观察他当时的局势，以取得他所要传的信息。当然，神的先知不应该忽略他身处的时代。但是，作为一个先知，他不应该靠自己心中的想像，来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后，先知的工作乃是要对他自己的世代，宣告神的话语，纠正他们的缺失。我们这些服事神的人，有时会听到别人给我们建议说，如果要成功，最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误，而不是随波逐流。我们要认识时代，纠正时代。那个时期，问题就出在这里。先知成为一行职业，他们看着看政治发展的方向，用他们的想像决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米，要折断这些职业先知的颈项。
最后的一个指责是最严重的。他们在另一面，也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说，这是神说的。他们说，这是神的话语。神禁止人用这样的词，因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、「耶和华的默示」，所以神说，这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句，滥用了正统的用词，自称是奉耶和华的命说话。可是，实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。
如果这个豫言教导我们甚么的话，那么，它是教导我们宁可没有王，也不要有不遵神而行的王；宁可没有在上执政掌权的，也不要有那种把权威建在尘土上的官员；宁可让世界在没有王的情况下，自求生路。
再从另一面看，我们宁可没有先知，也不要有奉命说豫言的人。宁可没有神的话，也不愿有职业性的宣告神的话语，却没有异象、没有热忱、也没有权威。
为甚么？想一想，王在假先知的影响之下，结果将如何？人的作为如果没有神话语的感动，那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制，结果将如何？动机──先知的豫言就是因这动机而发的，若受到妥协、邪恶的污染，又将如何？这样的先知就是最低级的政客，他们只用自己的力量去左右事物，而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处，一个国家若有了这一类在上执政掌权的人，这个国家的命脉必被断绝，纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象，就必灭亡。
本章我们所思想的，有关国家的命脉，其中心钥字，乃是耶利米呼喊的这一句话，虽然这句话好像是后来加进去的注脚，但却是非常可怕的：
「地阿！地阿！地阿！当听耶和华的话。」
而本章我们所思想的内容，与神的教会之关系，其中心钥句也可以在下一章经文中看到：「你们要对先知如此说，耶和华回答你甚么，耶和华说了甚么呢？」这乃是那些在上执政掌权的人，要问先知的话。神的教会有个责任，就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时，神的先知，神的见证人的责任，就是要回答这样的问题，把耶和华的话语宣扬出去。
读经：代下36:14-16;耶24:1-26:24
「现在要改正你们的作为，听从耶和华你们神的话，他就必后悔，下将所说的灾祸降与你们」（耶26:13）
背景
这些话是耶利米在一个很奇怪的环境下说的。那时，他正接受有关他传讲异端的审判。前一章我们已经讲过，耶路撒冷当时正面临来自巴比伦的入侵之威胁。西底家差人去见耶利米。耶利米对他们宣告，巴比伦终必征服犹大，王所当行的上策，乃是投降。接着耶利米顺服神的吩咐，进西底家的王宫，把信息传给他。首先，他斥责牧人和先知的罪，因着他们的罪，国家才被导入衰落中。照我读这豫言，耶利米对西底家所讲的，乃是重复他以前讲过的豫言。第一个豫言，乃是耶哥尼雅被掳以后，临到他的异象；第二个乃是在约雅敬第四年的时候所传的信息。最后一个，是他在更早的时候传的，那是在约雅敬刚登基的时候传的。
第一个豫言
耶哥尼雅被掳之后，他所看到的异象，乃是两筐无花果，一筐是极好的无花果，另一筐是极坏的无花果。先知说，这一筐好的无花果，象征被掳到迦勒底地去的人。从这些人中，耶和华将来要复兴属于他自己的人。那一筐坏的无花果，是代表那些留在本地的人。这些人，按神的规定，必须被交付审判。早期的这个异象，其余的部分是用来对西底家说明，先知受命所要传给他的信息。
耶利米还继续对王说话，提醒他在约雅敬第四年，他所传的信息。那个信息宣告，神的审判必然临到犹大、巴比伦、列国，和全世界。
关于犹大，受审判的原因乃是她不断的犯罪。虽然耶和华一再对他们说话，呼叫他们回转、归向他，他们却总是不听。这里所豫告的审判乃是，犹大将被巴比伦征服，她要被掳七十年。
第二个豫言
接着这豫言又豫告，经过七十年之后，巴比伦也要受审判，因为有多国的大君王要联合起来，敌挡她。其实这位先知还看得更远，他看到，最后列国都要受神的审判，没有一个可以逃脱。他说，「必有灾祸从连国分到那国，并有大暴风从地极刮起。」最严厉的灾祸，是要临到牧人，就是君王和在上的官长。如此，他再一次提醒西底家，他在约雅敬王第四年所传的信息，并且警告他，现在威胁着他和耶路撒冷的，无可避免必定要临到。
第三个豫言
耶利米再一次重复他早期，就是在约雅敬登基那一年所传的信息。那时，他奉耶和华的吩咐，站在耶和华殿的院内，传讲信息，给那些人一个机会，可以回转归向神。这个信息警告他们，不可拒绝不听，并且宣告，如果他们坚持不听从，他们必受灾祸。
耶利米传完了这信息，立刻招致祭司、先知和众民的敌对。他们抓住他，组成「宗教法庭」（抱歉，没有更好的词汇），宣判他的死刑。不过，犹大的首领介入了这事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判决。祭司和先知指控他，说他说豫言攻击神的城。犹大首领的介入，以及耶利米先知的申辩，暂时赢得了众民的支持。所以，他们和首领，一起向祭司和先知宣告说，不当判决耶利米死罪。有些长老宣告说，杀害耶和华的先知，就是作了大恶。他们又举出弥迦和乌利亚作为实例。于是耶利米就受到了亚希甘的保护。
就这样，他早在约西亚执政时所传的信息之基本内容（见7:1-7），以及在约雅敬作王的时候重复的信息，现在又第三次对西底家重述了一遍。我们要努力明白当时众民的情绪，然后思想这位先知所宣告的信息。
约雅敬的统治和西底家的统治之间的差别，我们不必再多说。那一段期间，大致上的情形并没有多大的分别。从约西亚死，一直到耶路撒冷陷落，其间的局势并没有多大的改变。当时的局势如何？第一，这个国家体会到他们的国境所面临的危机。埃及并不稳当可靠，可是当时有些执掌政权的，想要和她结盟，希望藉此可以舒解北方所面临的危机。其实埃及并不可靠，甚至那些想和埃及结盟的人，也不敢肯定，埃及对此事会有如何的反应。至于北方，蠢蠢欲动的巴比伦，正不断的威胁着犹大。就是在他们这个国家之内，他们的观点也不一致。有一派人，我们且称它为「哗众取宠派」，他们喧嚷要使自己的国家独立，不受巴比伦的辖制。他们主张向埃及求援，和他们结盟，或者这样，国家就可获得独立。另外一边就是耶利米，那位孤独的、英雄式的、来自亚拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不单单即将临到，他们且将攻陷这城。他更进一步说，这一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首领、和众民所能采取的最好策略，乃是把自己的颈项放在巴比伦的轭下。另外一个人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，设立为王的。他是一个懦弱、优柔寡断的人，想要脱离他的主子，建立一个自由的国家。尥也想照先知的话去作。可是，事实上他成了首领的工具、祭司的玩物、耶利米经常奉耶和华的名去攻击的对象。当时的国家事务和属灵事务的败坏明显可见，也是很可怕的。上一章我们思想过，有关牧人和那些执政掌权者的罪，属灵领袖先知的罪，然后我们又看到他们全国性的光景；这一个被压制的民族，正在动汤不安之下，这个没有牧人的民族，就像羊群被分散一样。我们也思想过，这个被污染了的民族，有一个不正确的安全感，因为他们被假先知导入了歧途。我们也看到那不正当的宗教观念，不但影响了祭司和先知，实际上影响了全国。他们生存在圣殿的迷信以及为这空城而骄傲的情况之下。
所谓「圣殿的迷信」，乃是在他们当中的一个观念，认为圣殿是耶和华的家，所以不会被毁灭。「这座城的骄傲」，乃是他的确定信念，认为这城乃是大君王的城，说一句敌挡这城的话，不但不妥，实际上就是犯了宗教上的异端。第一个观念，圣殿是耶和华的家，所以不可能被毁灭。这样的观念，实际上就是造成宗教和道德分离的原因。而这种把宗教和道德分开的观念，乃是当时犹大人思想中的一个特点。另一个观念，这城是大君的城，因此，不可说任何敌挡这城的话。这个观念本身就表示，他们忘记了这座城真正的力量之所在。这些人把以赛亚的默示忘得一干二凈了。以赛亚的默示可以用他在12章的一段话总结起来。那时他所看到的，是很遥远的那个得胜的日子，那时神的百姓将实现神一切的旨意。他在结束时，讲了这样的话：
「锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」
以赛亚这里指的是耶和华，虽然他并没有明白说出来。锡安的居民哪，当扬声欢呼。这座城之所以伟大，因为有圣者在你里面，在你里面，至大的乃是以色列的圣者。这个国家已经忘记了这一点，很可能在以赛亚宣告这信息时，他们根木就不相信。至少，我们可以说，长久以来他们并没有按照以赛亚的吩咐作。在他们看来，这座城之所以伟大，仍是传统而来，并不是因为它本身的品格或特色。
请各位再仔细读一遍这段经文。祭司和先知采取行动，逮捕耶利米，等于承认他们心里害怕，可能这位先知讲的是真实的。他们正式逮捕他，正式在众民面前审判他，又特别指出他所说的话，样样都指明一个不可抗辩的事实，在他们心底的深处，他们真正感觉到，这位先知长久以来所传有关这个国家的信息，可能是从神那里来的事实。而犹大首领所采取的行动，更是公开表明，他们确信，这位先知很可能就是神差来的使者。这一切都是极重要的。真理的力量是永远不能被抢夺的。在人颎的历史中，这一个存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，国家也一样。他们可以拒绝服从那真理，他们甚至可以争论，说服自己，他们不相信真理的信息。但是真理还是真理，在人心底深处还是知道，那就是真理。审判耶利米这件事，让我们看到一幅很奇妙的画面。祭司和先知非常愤怒，他们指控他传讲异端，竟然说圣殿有可能被毁灭，神的城会变成荒场。他们的愤怒是出于他们宗教上的热忱。他们的一切举动，背后的原因乃是，他们怀疑，他们害怕，这个人讲的话是真的。所以，他们的行动，实际上证实了人类心底深处那不可抗拒的真理的力量。
再看一眼这幅画面。我们可以注意到，先知和祭司一直都站在同一条线上，而首领则要开脱耶利米的罪。众民首先是站在祭司和先知的一边，但是接着又转而站在首领这一边。祭司、先知、和众民下手逮捕他，让他受审判。祭司和先知的立场没有改变过，而犹大的首领则愿意听，愿意思想，愿意作仲裁，最后，他们按照自己心中的判断，释放了他。于是，众民立刻改变了立场，站到首领这边来。
这不单单是一个历史事实，这是一个启示。这一幅画面启示了一些事：第一，败坏的属灵权威对一个国家命脉的影响，比败坏的官长之权威更坏。在新约圣经中，论到耶稣生平的那些记录，只有一些人的立场不改变，那就是法利赛人、祭司、和宗教上的领袖。请你不要夸口说，你是一个不改变立场的人。因为立场该改时却不改，只不过表明你的顽固，而且有可能给你带来无可挽回的灾祸。
这幅画面所启示的第二件事乃是，众人的声音并不一定就是神的声音。人是善变的，喜爱附随他们的感情，附随那叫嚷得最大的声音。这也是人投票的原则。求神帮助我，不要让我听从人的声音，除非这些人已经有了神的声音的指教，有了神的声音的感动。我们需要有另一个声音，另一个不同于众民的声音，不同于首领的声音，不同于祭司的声音，不同于先知的声音。假如没有这个不同的声音，混乱势必继续下去。
在这样的气氛之下，且让我们听听这节经文：「现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话。」耶利米在那个政治混乱的时刻，可以说是一个真正的政治家，他讲论的不只是关于来世的福乐，而是现今的福祉。关于那错综复杂的国际局势，以及内部的政治混乱局面，他只有讲一句话：改正你的行动，改正你的作为。要改正你的行动，改正你的作为，你必须作一件事，就是听从耶和华你们神的话。
先知发出了这样的呼召以后，接着他作了一个「奇怪」的宣告。原谅我用「奇怪」一词，这个宣告对我们而言，常会觉得「奇怪」，其实它本身一点都不奇怪。他宣告说，如果人改正他们的行动作为，听从耶和华他们神的话，那么耶和华就必后悔，不将所说的灾祸降给他们。
对于这些生活在这样气氛之下的人，神的态度在早先的经文中就已经显明了。在那段经文中，神指示耶利米，他所要从事的圣工：
「你要对他们说，耶和如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法。不听我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话，（你们还是没有听从）我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的」（耶26:4-6）
这里所描绘的画面，看到神的态度是用他清早起来（这个比方实在用得很大胆）差派出他的使者，以求这个国家的福祉。
耶利米呼叫百姓，要回应神的这个态度，要用实际外在可见的改变来回应他。这里译为「改正」的希伯来文，是一个很强烈，且具有启发性的字眼。修正好你们的行动、作为，使它们健康、使它们好看。这就是改正的意义。改正你们的「行动」，就是指妀娈生活申的习惯、方向，就是你们一向行走的道路。「作为」是指积极的动作，不单单是习惯上的态度、方向、路径，而是由这态度、方向、路径所产生出来的实际上之活动。
早先，耶利米曾经站在王宫的门前、指责他们的愚昧：不要一再呼喊说，耶和华的殿，要改正你们的行动作为，你们要藉着施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手;你们要改正你们的行动作为，不要再跟从假神，乃要跟从真神。
「听从耶和华你们神的话。」
最后，我们来到这一个对全国发出的呼召最中心的一件事：「听从耶和华你们神的话。」这句话难就难在于它太浅显易懂。还是让我们的想像力来助我们一臂之力吧！回到犹大去，回到当时那个世代的气氛中去，仔细听。这个人没有别的话说了。他从事这一份职事已经有长久的时间了。他说了一些令人震惊的话，他说这圣殿要被毁灭，他说这座城要成为荒场。现在，他要接受审判了，他再一次对他们提出呼吁，事实上，他是对他们宣告，他们这国家的麻烦，是出于他们只有专注于别的声音，而没有听从神的话。
多少时候，这世界需要神的话，可是却听不到。然而神的话不断在发出声音。「神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，籍着衪儿子晓谕我们。」惟有列国都听到他儿子的声音，并且顺服，不然他们的问题无法解决，他们也无法从混乱中重建秩序。
对于列国，他们所需要的是听到神儿子的声音，但是对于那些自称为基督教国家者，他们所需要的，乃是这声音所传出的呼召：改正你的行动，就是你生活中的习惯、路径、方向;改正你的作为，就是你与四周那些有需要的人所发出之呼声的态度。你要以实际行动，顺服耶和华，照他的话语去行出来。
假如我们照着去行，结果会如何？那时耶和华你们的神「就必后悔，不将所说的灾祸降与你们」。这不仅仅是象征性的说法。不要管他的解经者如何说。这句话不是象征性的话，这是叙述一个事实。耶和华就必后悔。这里「后悔」一词并非表示改变心意。我们不要误解了先知的意思，所以，要先明白这个词的意思。这个词的原意是「叹息」。耶和华「就必叹息」。不过，我们也必须考虑到这个词的用法。使用这个词的时候，所描述的对象必须先有悲伤的心。叹息是表达他的伤心。而使用这个词的时候，通常都是在叹息中为他所叹息的对象采取某种行动。所以，这个词所表达的，不单单是叹息，也不单单是伤心，并且也包括了由伤心而产生的安慰。
这里这个动词的形态是「反身」的，耶和华必「后悔他自己」。这里所表达的意思是，当一个民族听从了神的声音，改正了他们的行动和作为，回转归向神，那时神就会叹息一声，松了一口气，他不必再忧伤了，因为这个民族已回转归向他。也许有的人听得有点不自在，但是不要怕这样的解释，我们是从人的立场来了解这句话。耶和华「必后悔他自己」。不单单是改变了他的心意，他要改变他的动作，因为他的心意不会改变，他的心意永远都是怜悯、爱心、恩慈的。神内心最高的愿望不是击打，而是医治；不是伤害，而是赐福。人若背向他，那么他们是自己编织鞭子，自找苦吃。但是，当他们回转归向他，他就后悔他自已。这里启示了神内心的忧伤，神看到人或一个国家悔改时，就松出了一口气的叹息。这里也启示了由忧伤所产生的行动，就是医治、安慰那些回转的人的行动。在圣经中，不论新约或旧约，再没有任何一个字比这个字更伟大。改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，神就必后悔他自己，不将所说的灾祸降与你们。他要从哀伤发出行动，要阻挡一切朝着你而来的邪恶势力。他要拯救你、医治你，把你带回到他面前。
在结束本章之前，让我们把这里所思想的一些内容综合起来。这个故事告诉我们，国家的灾难是神所定的，也永远都是这个国家犯罪所带来的后果。
但是，惩罚的作为，对神而言是一种「奇怪的作为」（strangeact，中文圣经作「非常的工」），这个说法不是我自己发明的，我不敢。这是以赛亚说的。当时那些被浓酒醉得东倒西歪的人讥诮他说，他要将知识指教谁呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点，那里一点。先知回答了他们。最后他告诉他们，神必定要叫审判临到他们，他称这审判为「神奇怪的作为」。因为这样的作为并不是出于神的本性。他心底深处对世人、对国家的旨意并不是这样。「衪并不甘心使人受苦。」这是耶利米在哀歌里面说的。把这节经文译得更浅白一点，「衪从心底不愿使人受苦。」他的心根本就不愿意这么作。所以，人一回转归向他，他就叹口气，后悔。我们如何才能逃脱神所定的灾祸？就是直接回转归向他，那时他就必后悔。除非人回转，神才能段悔。
所以，人所迫切需要的是甚么？耶和华的话。只要一个国家寻求神，愿意明白他的方法和旨意，使自己的处世原则以及自己的生活符合神的标准，那么这个国家就有希望得医治。假如这个国家拒绝那话语，不肯听从；或是听是听，却不顺从，那么这个国家最终的灾难必不可避免。
读经：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32
「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」（耶29:23）
背景
耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的，他们两个人一致说假豫言，宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外，其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人，假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格，又因为他们说假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和华知道，耶和华也使人知道，「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」
在耶利米对西底家讲的信息中，曾经斥责一些假先知，这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突，特别是最后在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之间的冲突，达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大，同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表，正和西底家王洽商。很明显的，他们试图组织一个联盟，以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看，这是一个很好的现象，表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同，他与神相交，他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告，神拥有一切的主权。他又宣告，尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告，他还作了一件很怪异的事，就是把轭加在自己的颈项上，又作绳索，交给那些来到耶路撒冷的代表，让他们带回去给他们的王。也警告他们，不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。
接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过，对西底家说的话，话语更强调。他警告他不可听从假先知的话，又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下，这样他才能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训，结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视，因为那时他们正在鼓吹，采取某些方法，以谋求他们国家的独立。
就在这种情形下，哈拿尼雅公开反对耶利米的事工，豫告在两年之内，他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说，还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确，或是他自己的豫言正确。
在这一段奇怪的时间之内，耶利米把轭放在自己的颈项上，以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断，同时藉此宣告，在两年之内，他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是，木轭被折断了，却要换来铁轭。神所命定的，必然无法逃脱。他的信息，又因着哈拿尼雅的死，而得着加强。
那时，在耶路撤冷充满动汤不安的气氛，被掳到巴比伦去的那些人，情形也一样。在那边的假先知，也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以，耶利米写信给那些住在被掳之地的人，劝他们留在那轭下，致力经营，因为过了七十年，神要把其中的余民，带回到这城，以实现他的旨意。
「知道的是我，作见证的也是我。」
这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向，紧张的寻找他们之间共同的利益，想团结起来发出力量。他们之有这样的举动，乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动？这些小国之间彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米，他的信息可靠性如何？这些问题，以及一些其他的问题，都是他们当时所辩论的，也是造成当时不安的原因。当时最需要的，乃是有一个人，能看清那时局势之下的一切因素，并且把他所看到的宣告出来，让人知道采取甚么样的行动比较妥当。
在那个混乱的时刻，他们最大的需要，乃是耶利米这位先知，以耶和华代言人的身分，站起来所宣告的这一段话：「知道的是我，作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实，所以耶利米可以要求百姓、官长，听从耶和华的声音。
要拟订一个正确的政策，必须对整个局势有周详而缜密的认识，并且有智慧看清各样因素彼此间的关系，知道怎样对付-样因素。有一位政冶家说得好：「政治上最高的艺术，乃是找出全能神的行进方向，把路上那些会拦阻他的东西除去。」
「知道的是我，作见证的也是我。」耶和华藉着他的先知，对那一群骚动不安，正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素，如果你要了解，你自己应该作甚么，那么，「知道」的是我，「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话，不是为它作辩护，而是加以说明，我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。
第一，我们要看「神知道」，以及「神让人知道，即作见证」。第二，我们要看「人与这知识的关系」。
「神知道」
首先，这节经文宣告，神知道，神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后，所带来的了解。所以，这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实，就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中，常被用来指他们之间的认识，以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是，这个动词也有它的限度。归根究柢，只有神才能真正的说：「知道的是我，作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过，很清楚的，这节经文讲到的是对比。「知道的是我！」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表，目的是要寻得知识，而耶和华说，「知道的是我！」今天，执掌国事的政治领袖们，他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策，而耶和华说，「知道的是我！」那些奉我的名说豫言的先知，充其量也只不过猜测而已。但，「知道的是我！」这句宣告等于告诉这一个国家，要真正把事实观察透彻，才能产生真正的知识。所以，实质上来说，只有神才能拥有这正确的知识，因为人的观察，不论是在深度，在广度上，都有其限制，都是不完全的。
「作见证的也是我！」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」，把以前没有说过的说出来。神把这些东西，用话语「重述」一遍，这就是作见证，这就是把他所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，让人知道的也是我。」这句话乃是在了望台上观察敌情的人所讲的术语。了望台设在比较高的地方，可以看见下面的人所看不见的东西，下面的人会问在塔上的人，而塔上的人可能就会回答说，「看见的是我，让人知道我所看见的也是我！」这就把他的责任述说清楚了。
这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中，人民是迷惘，不知何去何从。那些假先知可能真心相信，以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和华说，「知道的是我，使人知道的也是我。」
让我们看一看，从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的，神的知识不但是在显明的事上，也在不显明的事上。神的知识是关乎他自己的，是关乎他自己在那些艰难的情况下，要作的事。那个时刻，他的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。
他对当时全国的局势有完全的认识，他对那些抛头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知，他们二人都抵挡耶利米的事工。所以，
耶和华宣告，他知道他们私底下不道德的生活，虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文，实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的：「知道的是我，作见证的也是我。」他知道一切明显的事，他知道当时国家的局势，他也知道那些「社会人士」的私人生活，他也知道那些政客正在筹划的一切。
他知道一切隐密的事，人心的骄傲，个人的野心，不敢公开出来的那些愿望，虽然他们不敢明目张胆的说出来，但是这愿望却一直在辖制着他们。
不过，这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎他自己的，也是关乎他立意要作的。他不单单知道一些事实，知道促成那事实的因素，他也用自己的力量控制着这一切，所以他对于甚么事情会有怎样的演变，都是一清二楚的。「知道的是我！」
接下去的那句话，就把这事变得更加具体、实用了，「作见证的也是我！」神不单单说他知道就算了，他又宣告说，他也是作见证的，也就是把他所知道的让人知道。再从当时的历史背景，以及与此有关的历史发展，我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把他所知道的人的事，让人知道？首先，他是藉着历史让人知道。其次，他藉着启示的信息，让他的代言人，向那个世代宣讲。第三，他把人带到一个环境中，使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎他的事。
神对那明显的事物，对邡潜在不可见的因素，对于他自己，对于他的旨意，都有完全的认识，所以他就用这些方法，将这些事对神的儿女们显明了。
藉着历史让人知道──他所知道的
首先，藉着历史；在这一方面，古代希伯来人能了解，但是今天我们就有一个危险，会低估历史方面的价值，有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下，旧约分成三部分的分法，在我们主的时代，差不多-一个犹太人都很熟。这个三部的分法是：律法、先知、和圣卷。而中间这部分，又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的，是一些历史性的经卷，并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的，才是那些先知们豫言的内容。我指出这一点，是要让大家明白，神所用的这种方法。豫言指的是，把神的旨意直接说出来，教导人，宣告，启示给人。所以，这些犹太人安排他们的圣经时，不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知，他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说，他们承认了一个事实，神藉着历史教导人。所以，任同时候，人如果想知道，神当时对他所要启示的功课是甚么，有一个万无一失的方法，就是回想过去，看看神藉着过去的历史，所要教导他的是甚么功课。今天，神还是继续用这方法，让那些真正要知道他旨意的人，明白他的心意。有人说：「历史的特性是不会重复。」事实如何？过去某段时间所取得的原则，可以适用于后来类似的情况中。这样，我们就可以从过去来看，来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里，我们应该回顾，看看在过去类似的动乱世代里，神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言，最怕的一件事是，没有用时间去思想神所发出的警告，以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时，神怎样拯救了他们-一个国家都一样，可以如同犹太人，从过去的历史，学到该学的功课。人遭遇到问题时，第一个要作的乃是听听昨天的经验，以及从昨天经验中所学得的功课。
藉着启示让人知道──他所知道的
但是，神不单单用历史教导人，他更藉着所启示的信息教导人，我这里所说的「启示的信息」，指的不是狭义的解释，而是像彼得所说的，神启示人的方法。在彼得后书中，也宣告说，「经上所有的豫言，没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说，人不可以私自研读圣经；他也不是说，人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的，意思是指圣经的来源，也就是说，圣经起初的来源，并不是由人的私意解说而来的。所以，过去先知们所写、所说的信息，并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们，这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说，「乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」这里用的「感动」一词，其真实意义，无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动，所谓「人被圣灵感动」，意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明，乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说，神的感动充满了人的灵，顺着灵的带领，把他带到今天。古时的圣徒，是在神的灵带领之下说话，如此，对上而言，他可以了解得更正确；对外而言，他可以看到神管治的范围；对内而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候，他们所讲说的事，可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义，也更奇妙。虽然，他们所传的信息，也正是针对当时的需要。
耶利米的职事，自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书，读一读他的豫言，我们将可发现，他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中，有四十五次提到：「耶和华的话临到耶利米。」同样的，神也对-一个世代的人说话。我这里所强调的，不是灵感默示的问题。我所要强调的是，我们直接接触的先知。一般而言，先知从事他的职事时，他不知道自己是受圣灵的感动，他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此，今天也是如此，神的仆人没有办法理解，也没有办法形容这一点。奇妙的是，在整本圣经中，你找不到任何地方，说明神使用甚么方法去得着他的仆人，感动他，带他超越过自己的极限，把他的话传入他心中，使他能够出去，把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天，神的仆人直接自神取得信息，也是同样的情况。我们会说，耶利米所说的一切，我都信。然而，请想像一下，把我们自己放在耶利米那个世代。那么，我们必可听到那个世代的人说，「我们不信耶利米这个人所说！」先知，我们可以信。不过，我们所能够信的先知，是那些已经死去很久的先知。但是，当这先知还活着，还在传信息时，要承认他，要信他，那就相当难了。
藉着环境来启示他的奥秘
但是，神启示人的方法，不单是藉着历史，也不单是藉着他所启示的信息，同时他也藉着环境，来启示他的奥秘。我以为，这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话，被记录在申命记中。摩西在这些信息中，题醒以色列百姓，神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野，给他们吗哪，就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样，他让他们知道，人活着不是单靠食物，而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说，神带领他们进入旷野，这样可以证实他们的心，看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说，神带领他们进入旷野，目的是为了他可以了解百姓的内心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作见证的也是我！」我使你知道。我让你知道的方法，是把你带进一个情况中，让你在这个环境中，显露出于你的真相，让你对自己的光景，有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对-一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中，让人在那环境中，被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光，知所改变，不然他的一切迟早都会公开出来的。不过，神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话，正可以帮助我们了解这一点。「他（犹大）是个贼，又带着钱囊。」你看，他是个贼，基督还把钱囊交给他。在我里面，有甚么样的劣根性，神就把我放在那样的环境中，让我看到自己的短缺。你也许会说，那么这就是说，基督故意设下这个计谋，让人受试探吗？我的回答是，人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法，乃是先让人看清自己，这样他就可以知道怎样倚靠神的能力，避免陷入那危险中。他一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性，我必然会被放在一种环境中，让我可以看到自己的缺点。在这环境申，我有两个选择，一个就是落入败坏的本性中，另一个就是在主的爱里找到避难所，靠着他的能力，控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中，滋生了甚么不圣洁的东西，这个国家也会被放在一个环境中，让她可以发现自己的缺失，及时加以矫正。就是这样，神藉着环境，让人知道，让人认识，不是他，而是人自己，让人看到自己最深刻的需要是甚么。
「人与这知识的关系」
在结束之前，我还要再讲一点，也许简短一点，但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度，从整个社会的角度，从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过，为了讨论方便，我们还是先从人开始，我们要思想个人与他对神的认识之关系。
首先，我们要思想人与这知识本身，也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实，那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本，也是很简单，特别是在设立一套政策的时候，不管是安排我个人的事，或是安排我家里的事，或是安排我这个都市的事，或是安排整个国家的事，如果「知道的是耶和华」，如果「作见证的也是耶和华」，那么最重要的事是，要接受这个事实。这是最基本的，若不接受这事实，那么这段经文的教训，就没有办法应用出来了。
在这一件事情上，可能有些人在理智上没有办法容纳，也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论，我只想提一件事。可能有些人会说，我不能接受这样的说法，我不能接受「知道的是耶和华」这件事；或说，我接受「知道的是耶和华」，但我不相信，「耶和华也让人知道。」也就是说，我不相信他把自己，或是把事情启示给人知道。对这样的人，我无话可说，因为我所说的一切，对他没有任何的作用。我只能告诉他，这个事实非常重要，他必须慎重的想一想，作一个决定，这事实到底是真或是假。我可以了解，有的人不能立刻接受；我也可以了解，有的人会说，我还不太敢确定，真的「知道的是耶和华」；我也可以了解，有的人会说，我相信，知道的是耶和华，但是我不敢确定，他会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解，这种人经年随波逐流，对自己的无知一点都不介意，也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说，这是一个最基本的问题：知道的是耶和华，或耶和华根本不知道。耶和华知道，或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识，只不过我们的知识都只是局部的，这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家，他们各自都有知识，不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识，一切知识都在神里面。所以，这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里，假如这个世界没有最终、完全的知识，那么一切都不一样了，我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。
如果这节经文所描述的是真实，那么我要说，承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说，神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动，而他的行动永远符合他的属性，所以他的行动是公义的，是慈爱的，也是可以激发爱心的。他知道，这乃是他行动的原因。他里面怎样，乃是他采取那种方法行动的原因。
假如这一切都是真的，在我们生命中，我们所必须解决的第一个问题乃是：神怎么说？这也是一个国家首先必须解决的问题，暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切，顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服他的权威乃是在人这一方面，履行神永恒计划的责任。顺服于他的知识，乃是为个人或为国家，找到一个和谐的地位，使个人或国家，能与宇宙和谐并进。
既然神把他所知道的让人知道，那么在人这方面有甚么责任呢？在人的一生中，最重要的事乃是发现神要让我们知道的事，从这样的立场来看历史，来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的，透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后，乃是要藉着了解环境，来明白神要我们知道的事。
先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是：「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「他必敬畏耶和华，有敏锐的理解力。」这就是说，他对耶和华藉着现今环境所要说的话，有很敏锐的理解能力。这乃是-一个人，-一个国家所必须注意的第一件重大的事，我们必须先弄清楚，神到底要说甚么样的话。
我们不单单要弄清楚神讲了甚么话，我们还要接受他所说的是正确的，确信神的智慧，这就是说，我们要放弃自己个人的判断，假如我们只是在交换意见，你要求我接受你的意见，那么我就必须运用我的个人判断力了。但是，我们应该知道，有的时候人会猛然觉醒，对神说，哦，神阿，我算甚么？我竟然用我的知识来判断你的智慧。我要的是你的判断，不是我的。这才是最重要的宗教体验。这也就是真正让十字架对付你我的时刻。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐，就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲，认定人可以靠自己的意见为自己作安排，认为自己是独立的，自己是对的。
「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」
这是第一要紧的事。一旦人这么作了，他就是把自己的判断、把自己的意志放弃，交托给神那无限的智慧了。这么作，他就可独立于人的意见之上，他就可以不受别人思想的控制，不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系，对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人，或是一个国家，如果在这件事情上调整、校正好了，那么，他，或是那个国家，就找到了能力的秘诀了。
人不单单要发现神的启示，不但要承认它的正确性，他还需要顺服神的启示，立刻的、完全的、有效的顺服。
所以，甚至在这个时刻，请相信我！在这个混乱、挣扎、旁徨、艰难的时刻里，这一句话乃是-一个人所当听的，就是耶和华说的：「知道的是我，作见证的也是我！」愿我们都记住这句话，但愿神让我们看到，我们自己的判断是何等的荒谬，并且让我们肯花时间，寻找查明神所要对我们说的话。
读经：耶30:1-31:3
「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」（耶31:3）
我们研读耶利米书，现在进入的这四章经文（30-33章），在内容和语气上，和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息，是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元，是一首充满信心的歌，有一位学者（Hengstenberg）形容，这是「以色列救赎的凯歌」。
背景
后两章的日期，显然是西底家执政的第十年，所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意，这四章经文是属于同一个时期的，因为很明显的，这四章经文所论到的，都是对未来充满信心。
那段日子实在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的军队就在城墙外，先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子，已有七年之久。随着时间的消逝，接连发生的事不断提供新的证据，证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告，两年之内巴比伦的势力就要崩溃，耶和华殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明，他的豫告是错误的。局势越来越坏，真是江河日下，到如今，敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物；然而，耶和华的先知，却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗？还有甚么比这更令人绝望的环境吗？
就在这样的时刻里，就在这样的环境下，先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。
他的这些特别的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我们有那一首将临的救赎之歌。第二，然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明，记录在第32章。最后，在第33章，我们有一个最后得复兴的荣耀应许，那时公义的苗裔要兴起，锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。
「救赎之歌」
本章我们所要讨论的是那首歌，我所选的这节经文，是爱的宣告。我选这节经文，因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话，实际上正代表了他对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事，也对他启示了，他用那些方法对待他百姓的原因。正是这节经文，启发了先知的这首诗歌，也正是这节经文，给与这位先知盼望的根基。
这首歌从头到尾，都值得我们细细的揣摩，因为它不但极美，更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事，或许可以帮助我们的研读。
第一，就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明，「我要使我的百姓以色列，和犹大被掳的人归回。」这首诗歌：第一段，一直到第\cs330章的结束，视野所见，都是全国性。第二段，单单论到以色列，虽然他们被分散，但至终要被再聚集。第三段，单单论到犹大，说到它的城市要被恢复，再次兴盛。第四段，也是最后一段，又再论到犹大和以色列，说到神要和他的百姓立的新约。
我们必须记住，这里所豫告的这些荣耀之事，惟有通过这个新约才能实现，此外别无他法。
我们在大略综览这首诗歌时，第二件要注意的事，就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调，也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此，这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患，然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻，他们最后所要抵达的，乃是蒙恩的高原。
第三，也是最后一件事，我们可以注意到，在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先，它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦，必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后，复兴的结果，风风光光的被介绍出来。城市被重建，百姓再被聚集，不再有忧伤，这一切将给人带来极大的满足，并且又有一个新约。
这样的安排，使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释，而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内，就有一个双重的宣告：第一部分是宣告神的爱，「我以永远的爱，爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付他百姓的方法之间的关系，「我以慈爱，吸引你。」
首先，让我们思想这节经文中，神这种永远的爱，其次，我们要看这节经文申所表达的，由这爱所发出的活动，以及在这整首诗歌中所得到的印证。
神永远的爱
论到神永远的爱，范围实在太大了，要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的，只是宣告神的这种爱，歌颂神的这种爱，庆祝神的这种爱，印证神的这种爱，除此之外，不能再多加说明了。圣经当中，论到神永远的爱的那些最伟大的篇章，往往只能把我们带进奥秘的领域里，不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信，在旧约圣经中，没有其他的经节，像我们这节经文一样，被那些信心的伟人，在黑暗中奔走的天路客，在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱，爱你！」简单，含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，还是让我们回到小孩子的样式，让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单，但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想，「我以永远的爱，爱你。」这里所用的-一个字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，当时的希伯来人，在-天的谈话中，都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来，就成为一个相当深奥的宣告。我们看，这个宣告的第一个特色，是个人性的。它用「我」开始：「『我』以永远的爱，爱你。」
「爱」，这个宣告中的这个字，也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话，太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉，儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中，人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说，「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思，就像许许多多的新娘对新郎说的一样。
「永远的爱」，「永远」这个词，也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思，可是越想越是深奥，越是知道它含意的深邃，我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的，是遮盖的，其实也不尽是隐蔽或遮盖，而是对在外面的观察者而言，它是隐蔽的，是遮盖住的；因为人从外面往里看，没有办法看到它的终极。单从字面来讲，「永远」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的极限之外，那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间，它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾，经历层层的历史，到最后，抵达了历史的起点。然而，这时候，我们心里的思想会告诉我们，在历史的起点之前还是有时间。那是永恒，被遮盖住了，我们看不见，然而它的存在是那么的真实。或则，我们再任由我们的思想往前看，想一想未来所可能发生的事，未来的世代。用我们从过去所累积的经验，豫见将来的光景，让我们的想像力自由奔驰，让我们作梦，让我们暂且作一个前瞻的先知，或是富于幻想的诗人。但是，无论如何，我们还是会来到一个尽头，来到一个「不归点」（pointofnoreturn），过了这个极限，那是我们所不可知的，那就是永恒。
或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧，我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看，我爬到了那个高度，但是那个高度之上还有高度。我向深度看，我降下到了那个深处，底下还有更深之处。所以当我向上看，看到那超越我所曾到过的高处，或向下看，看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过，没有探索过的范围，那就是永远。
最后一个字，是另一个「爱」字。这个字也是人们-一天常用的字眼。但是在这一节经文中，这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文，让我们看到一个很高超，却是常被忘记的一个真理：神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱，爱你。」
这些字眼分开来研究时，是极有趣而且是极吸引人的，但是这些字眼的意义，因看在这里的使用者的身分，而更加强化了。了解讲这话的是谁之后，再仔细的听这句话，我们会很惊讶：「『我』以永远的爱，爱你。」这个代名词的意思，我们可以回头，从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它，以当时的人如果留意听这话时，会有甚么样的感受，来听这话，那么这话立刻可以提醒我们，讲话的是耶和华，就是那意思是「成为」（「耶和华」意为「成为」）的神在讲话。这位神，无论我们处在甚么环境中，有甚么样的需要，他就「成为」那样的神。说话的这一位神，他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」（Elohim）来称呼他。无论从英文或其他现代语言的角度，我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中，-一个字都像图画，都富诗意，都是具有启发性的。如果只是照字面直译，我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态，我们译它为「能力」（strenngth）就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」（power）那又太弱了。不过，「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数，所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时，他们在「耶罗兴」之上，再加上一个修饰词，表达他是能满足一切的神。所以，这首诗歌开头时介绍的话，已经把读者引介到这位神的面前。我，耶和华，是以色列的神（耶罗兴），是那位成为能满足人一切需要，以使人成为完全的神。「我以永远的爱，爱你。」
这里，把「永远」和「爱」联合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永远的爱，爱你。」换句话说，我以那种没有起头的爱爱你，我以那种没有结束的爱爱你，我以那种绝不改变的爱爱你。
再思想这个被爱的对象时，我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列，不是单指北国，而是指以色列整个民族。想一想他们的历史，想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事，他的职事根本上是一个绝望的职事，从人的角度来看，无论从甚么立场、甚么观点看，他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想，这对当时的这些人之光景，又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度，而是试着从他们的历史，看看我们自己的邪恶──我们听到，神对着像他们这样的人还说：「我以永远的爱，爱你！」
或则，我们可以从一个更广的角度，想一想人类整体。我们都要说，除非是出于神在这里所宣告的这句话，除非是神爱心的怜悯，整体来说，人是不可爱的。不要看那么大了，-一个人看看自己，想一想自己，我们会惊讶的说，像我这样，神竟然还爱我。
虽然看那被爱的对象──以色列，整体的人，我个人──时，我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象，转而看那位发出爱心的神的时候，我就不再惊讶了。我立刻体会到，他这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人，虽然人性如此败坏，虽然以色列人那样悖逆，神还是神，绝不改变。约翰说，「不是我们爱神，乃是神爱我们……这就是爱了！」有位解经家（Cramer）对这经文注解说，「神对我们的爱是由爱发出的，除此之外，没有别的理由。这惟一的理由是在神里面，是出于神。所以基督，因着他常在神里面，乃是这爱的中心。」他爱我，他爱我，我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是，当我认识他，看到他怎样在他儿子身上彰显了他的爱，我就情不自禁的说，哦！神阿，即使我比现今污秽千万倍，你还是一样爱我。
看，耶稣在登山宝训中怎么对他的门徒说话：「我告诉你们，要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中，他又说，「因为他（你的天父）叫日头照好人，也照歹人……你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏，不也这样行吗？……所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全，就是不管人怎么样，他还是爱。
耶利米在那最黑暗的日子，发现了他如此的爱。给他这启示时的背景，是黑暗的，是灾难的，是患难的时代。在那个可怕的时刻里，耶利米可以扬声高唱这首歌，而这首歌的主调则是：「我以永远的爱，爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里，保罗用这么一段话来描述这样的爱：「基督的爱是何等长阔高深，……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度，那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看：向上，这爱超过了我们目力所及的上方之外；向下看，这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱，对于他如何处置他与百姓之间的关系，就在本章所引用的经文中的第二句话；「因此我以慈爱，吸引你。」显明出来。先请记住，这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」，这是最简单，最真实的。这个「吸引」的意思是，不管对象的意愿如何，还是导引他，带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面：论到行进，论到发展，论到在前面带领行进队伍的人，论到催促行进的人，论到观察发展的过程，论到促使那发展的行动。所以，这句话所宣告的，不单单是神伸出手，把他的百姓拉到他的怀抱中，同时也指神把人推到他手所及的外面，让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱，吸引你。」我一直引导你，带领你，使你前行，使你发展，不过，这一切都以我的慈爱来作的。
关于「慈爱」一词，指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中，这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中，那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然，没有人认为，罪是对人的「慈爱」。很显然的，在这里，这个字的解释，乃是它最简单、最原始的意义：罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过，不管如何，这种用法是很少见的。这个希伯来文，译得最多的是「怜悯」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接着是「慈爱」（loving-kindness）。不过这个字也可以译为「良善」（goodness）、「喜悦」（favour）。实际上，它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义，也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人，圣经说，「他动了慈心」，这「慈心」就是怜悯，就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要，就是求别人的好处。所以，神实际上是在宣告：因为我以永远的爱爱你，因此我要用慈爱、用怜悯，我要不断的屈身俯就你，为着你的好处想，我用这些吸引你来跟随我。
我们这样理解这段经文，会在我们，心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时，我一再提醒，我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何？那是一个动汤不安的世代，神的百姓满了痛苦，满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时，尼布甲尼撒的大军就在城外，耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的，神要以慈爱爱他们相调和？
让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你，不来探问你，（因我）曾用仇敌加的伤害，伤害你，用残忍者的惩治，惩治你，因你的罪孽甚大，罪恶众多。你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。」所以，当神清楚的宣告「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」时、显然他也把他的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以，他们的一切遭遇，归根究柢，也是他的工作。
通过这首诗歌，他再次宣告，就像那无限的甜美、无限的能力，靠看他手所作的工作，他们最后都要得到恢复，都会得到胜利。这两件事在他的宣告中，又合而为一：「列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛，说，『赶散以色列的，必招聚他。』」神以前赶散了他们，将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。
稍后，在同一首诗歌中，又有这段美妙的音符：「耶和华说，以法莲是我的爱子么？是可喜悦的孩子么？我-逢责备他，仍深顾念他，所以我的心肠恋慕他，我必怜悯他。」
这个宣告的意义是说，那种永远的爱引导他们经历苦难，也经历得胜，他们所遭遇的一切患难苦楚，都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦，都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你！」但是，神阿，你还是让我受苦，让我觉得各处伤痛破碎？「我以慈爱吸引你！」但是，为甚么敌人步步进逼，叫我们走投无路？为甚么这么久了，还听不到甚么盼望之歌？「我以慈爱吸引你！正因为我爱你，所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」他的惩治不是好受的，而是伤痛的。但是，等一等，看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后，因着他的爱所发出的能力，神必然会带领他的百姓，达成他最高的旨意。他的爱非常坚强，所以不会动摇，不会失败。
从这个故事中，我们可以学到那些有关全国性事务的教训？就这段经文的历史背景而言，这段话是针对全国说的。像这一类的豫言，我们不应该把它应用到个人的身上。例如，我们不能把这豫言的应许，应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是他对这一个特殊，又特别的国家之爱，从这样的理解，来认识神的这个宣告，我们就可以看到，神一贯在他少数忠心的余民身上，彰显他的信实，而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里，能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记，神绝对不会让他自己没有见证人。在英国这个国家的历史上，有些时期真的令人感到，神已经弃绝他们，或是他们已经离弃了他。但是，事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人，他们仍然对他忠诚，他对他们说话。我不敢说，在耶利米的时代在耶路撒冷，只有他一个人，但是，只要有一个人，只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里，神还是会对那个人说话，并且还要通过他向全国说话：「我以永远的爱，爱你！」
然后，让我们记住，在最黑暗的时刻里，我们对他的忠心，他看得很重，在一个普遍背逆的世代里，只要有一个人忠于神，神就可以得着一个有利的据点；通过这个人，神就可以实现他自己的旨意。所以，这一个被囚的先知，他所唱的诗歌中，主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻，应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人还是唱歌¨
为甚么他们唱歌？因为他们知道，虽然看来一切都不顺利，虽然他们的王软弱又优柔寡断，虽然他们的官长只不过是一介政客，想以他们的智慧，以他们的小聪明来治理国家，虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下，虽然人这一面样样都如意，但是他们知道，神的爱绝不改变，就因这一点，他们就有安息，他们就有盼望。
这里面，也有一些地方，对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已，但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话，把这方面加以述说。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人，他们所说的-一件事也都是真实的，但是因为他们对约伯的事没有充分的理解，所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说，「衪使人夜间歌唱！」完全正确，在夜间歌唱。我的意思不是说，我们一感到黑暗了，一进到夜间了，就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说，我们如果不想歌唱，就不应该唱。我的意思是说，当我们发现自己处在这样的环境之下时，我们若耐心的等候他，他就会向我们启示他的心意，那时喜乐潮一涌上，我们就忍不住要歌唱了。有那么一天，当一切盼望之所寄都消失了，你必须面对一切的绝望、一切的空幻，当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了，而你又被囚在牢中！这时，是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。
启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵？我的心哪！你为何忧闷呢？我怕高，但却蒙召去爬到高处。不要怕！在那比你所见过之高处更高的地方，有那位爱你的神，要加给你力量，让你能爬上去。你为何忧闷？我的心哪！你为何忧闷？我怕，我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！当你往下掉，你将发现，那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷？我的心哪！为那在我前面漫延无穷的极处，为我四周向外扩散的空间，我怕到处有我仇敌正等候攻击，而却要往前跨步。不要怕！我的心哪！因为他的爱超过人所能知道的长，他的爱超过人所曾想像到的宽。你为何忧闷？我的心哪！哦！不是为着高处，也不是为着低处；不是为着长，也不是为着宽，这一切我都不怕。那么为着甚么？为着近处，为着我手边这些有限的东西。那么，请再听一次神的话：「我以慈爱，吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分，这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事，都是在神里面。所以，不论个人，不论整个国家，请你仰望神，相信神永远的爱，为着那即将临到的得胜，高唱凯歌。
读经：耶31:1-40
「耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍，和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的，到至大的，都必认识我；我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶；这是耶和华说的」（耶31:33-34）
这一段经文，记载在耶利米所唱的那一首伟大的希望之歌里面，当时耶利米还被囚在护卫兵的院内。上一章我们思想过神所宣告的事实，这些事实也是启发他写这首诗歌的原因。「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你。」这首歌的最后一段，从31:27-40，所谈到的都是整个国家。
「耶和华说，日子将到。」
在最后这一段经文之前，有一节很奇特的经文：「我醒了，觉得睡得香甜。」这句话不可能指耶和华，也不可能指以色列这个国家。毫无疑问的，这节经文是指耶利米自己。事实上，有可能这启示是在梦中给他的，也有可能是在两个启示之间，耶利米睡着了，醒来之后，觉得睡得甜美。醒过来以后，他就写下了这诗最后的这一段。这一段话的主调是：「耶和华说，日子将到。」这位先知现在已经从确信神的慈爱，被提升到一个更高的层面，在那里他清楚看见，不再像以前那样，是在雾中若隐若现的看到神最终得胜的日子，看到神永远的爱最后的得胜。所以，对他而言，在清晨的应许之下，一切的雾都显得发紫发光。
这一段经文又可分为三部分，-一部分都以「耶和华说，日子将到」开始。第一部分讲到最终全国都要复兴，而这个复兴又和他们新的属灵光景有关，因为到那时，大家都与神有直接的关系。有了这样的关系，会带来一些结果，其中之一就是那一句不正确的格言，「父亲契了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。」不再管用。这一点又指出了第二部分，在这一部分中，启示了耶和华要和他百姓立的新约之性质，最后，这首歌宣告，这个复兴必然发生，就好像自然界的律那个样子。
神人关系──「我要作他们的神，他们要作我的子民。」
这样的知识，是由于他们建立了和神之间的关系。这个关系可以由这句话中看出来：「我要作他们的神，他们要作我的子民。」前半句说的，「我要作他们的神，」是指神对他们的态度，神对他们的作为。他乃是他们的创造主，他们的保护者，他们的朋友，他们的王，他们的救主。如果推得更远的话，按照希伯来人的思想，他乃是耶和华，是那位和他们立约，成为他们一切需要的供应者，为了满足他们的需求，他甚至降卑到人的层面上：「我要作他们的神。」
「他们要作我的子民，」是指人对神的态度，人对神的回应。律法被放在他们里面以后，所产生的结果是，人可以了解，律法是良善的，完美的，可接受的。如此，他们就可以对神有回应。
这句话是正面的叙述。如果我们将它和那反面的说法，以及这句话所排除的那些东西加以对照的话，就会感觉到，这个正面的叙述多么强劲有力。这位先知把这个属灵的新约，和那个旧的约加以对比。最特出之处是，他断言，这个新约和以前那个旧约不同。旧的约是耶和华拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地时，与他们所立的约。现在这个属灵的新约，比旧的约更进步，完全与旧的不同。这个新约排除了外在的仪表和字句。诫命是刻在石版上的，律例是写在皮纸上的，但是在这新约之下，诫命根本就不必写出来。我们要记住，成文的律法，不管是写在旧约或新约，都是不完全的，而且往往都是模棱两可的。文士这个职分之所以兴起，乃是因为写下来的诫命常常有这种不易明白的现象。我这里所讲的「模棱」，意思是指，一些新的凊况产生时，要如何把那写下来的诫命应用到新的情况上呢？文士乃是道德法则的诠释者。道德法则应该包括人类生活的-一部分，事实也是这样。但是这样的法则，如何才能满足个人的需要呢？怎能作决定呢？文士的兴起，就是要诠檡这个法则，将它适用于人类生活中的需要。那些跟随基督的圣徒们，在他们与教导他们的老师们交谈属灵的事时，他们最常问的问题是甚么？我如何才能知道神的旨意？这正表示，那些写下来的律法，包括新约在内，都不够明确，生命是复杂的，是多变的，人的生命之需求和表现，时刻都在变，所以，往往我们都会觉得，律法不够完备，不足以适用于一切的环境。如果按照写下的律法言，新约也有这个问题。不过，这个属灵的新约，讲究的不是规条，而是原则。一般人的问题是，如何把这原则适用于个人个别的环境中。或则我可以大胆一点说，-一个基督徒在日常生活中，-一天都会面临到一些困难，在遇到这些困难时，我们怎么办？通常我们会去翻开新约。而往往我们查阅新约之后，发现新约经文中，似乎根本没有提到这事。但是，在这个属灵的新约中，那些不完全的，模裬的字句都被排除了：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。」如此，他们就可不必张大眼睛，在那石版上寻找答案，他们也不必去翻那些赐给他们的律法书。
这个属灵的新约，不但把字句排除了，甚至把诠襗者也排除了。到了那天，甚么人都不必问他的邻居，他是否认识耶和华。在人类诠释律法的历史中，经常都会有偏差的现象，更糟的是，有时甚至故意扭曲。这现象一直到今天都还没改变。这一个属灵的新约，可以使人不再受外表字句的局限，不再受人类诠释者的左右。神的律放在他里面，写在他心上，藉着圣灵，神把他的旨意直接启示给人，所以他立刻就可明白，不必经过任何的中介，在那个时候，真正的生命就出现了，因为那时字句和诠释者都不必要了。
这里所描述的这种约，也正是基督徒生活在其下的约。这乃是在圣灵里的相交。可是我们当中，竟然还有人在渴慕旧约的律法、规条、律例。我们属基督的教会，现在活在基督徒的世代里，竟然有人还是经常活在希伯来制度的轭下。在基督的启示之下，以及在众使徒的宣告之中，我们知道希伯来制度下的律法是不完全的，所以它也不能使人完全。因此，这个旧的制度，已经被废除了。今天，我们却是还有许多人活在现代的律法主义之下，签信心认捐表，我们的举止要看外面别人的意见而定。我们不求圣灵在我们里面的指示，反而接受外来的指导。这律法是写在我们里面，是由住在我们里面的圣灵来加以解释的。我们不是把这写在我们里面的律法藏起来，碰到需要的时候才去看一看；不是今天我问神，他昨天对我说了甚么话，而是在此时、此地，这个时刻，我就可以期望神的声音对我说话，解释他的律法。
也许我们已经棦脱了希伯来制度的辖制，已经解除了现代律法主义的束縳，然而我们还是会自己规定许多规条，制度，控制我们自己的生活。这样作是错误的，是不必要的。我们之所以会这么作，乃因我们没有运用我们所拥有的特权，这特权乃是与圣灵的相交，神的律法在我们里面，写在我们心版上，我们-一天、-一时、-一刻，有需要时，神就立刻而且直接的对我们说明。我们常常认定，神今天不能像当初对亚伯拉罕一样，对人说话。实际上，如果人的耳朵敏锐，心思敏感，就可以知道，他更直接的对人说话。我们现在就活在这属灵的新约之下，这个新约比挪亚、亚伯拉罕、摩西、或以斯拉等人的约都更好。这位先知就是看到了这个约的荣耀之处，所以虽然他仍在被囚之中，他还可以用这种得胜的语气，写出这歌。这个神的律法之约，是直接对人显明的，不必经过任何的中介，也不必别人对我们解释。从某个角度言──请注意，我是说，从某一个角度看，我们对这个真理的认识，是受到过去那些神秘派的人之帮助。然而，这个真理也会有被误用的可能，比如说，我们的朋友「贵格会」所强调的「内在的光」。我们所说的这光，不是与生俱来的光，而是在我们和神建立了这个属灵的新约，藉着和圣灵交通所带来的那种「内在的光」。一切成文律法，至终都要失败，并不是因为人小于律法，而是律法小于人，更是因为在人里面有某种无限大的东西，是不能被律法规条所限制的。人性的本质就是需要神，需要神的光，需要随时和他的旨意相交。我要把我的律法放在他们里面，写在他们心里，因此，他们可以成为我的子民，我可以作他们的神。外面的一切，不能介入我们中间。因看我们里面有这样与神的相交，一切外在的东西，都是不必要了。
「他们都必认识我！」
这就使我们更进一步，来看看这位先知所宣告的第二部分：「因为」──「因为他们从最小的，到至大的，都必认识我……这是耶和华说的。」我们所思想的这一切，都是倚靠这一点。因为，除非我们认识神，就不可能有神的律法写在我们里面，神就不能把他的旨意立刻交通给人。认识神的旨意，乃是认识神所带来的结果。神的次序总是如此。神从不透过律法，对人启示他自己。他的次序总是通过他自己，把律法启示给人。这句话我讲得比较概括，但是，从过去旧制度的经验，已经证实了这句话的真实性。除非人先找到了神，摩西的律法不会颁给人的。他们不是透过律法才找到神。他们得到了通过摩西所颁布的律法，乃是因为神已经先找到他们，救赎他们，赎回他们。或则换另外一种说法，出埃及记19章一定要先于20章。19章是立约的一章，我把你们带来归我，你们要作我的子民，作祭司的国度。有了19章之后，才可能有20章，就是颁布律法。在神所定的-一个制度、-一个时期中，总是把认识神摆在先，然后才认识他的旨意。所以，我们应该了解在这最后属灵上理解神旨意的事，还是必须先从认识神自己出发。因此，更深一层来说，属灵的新约乃是与神的交通。「他们都必认识我。」直接的说，就是因着他们看见了我，可以确认那些有关我的真理。这里「认识」一词，包括的意思有：观察、关心、承认、和立即的理解。「他们都必认识我！」，不但是接受信条上有关我的真理，而是认识我自已。不但是在理智上确信我的存在，而是直接和我有交通。「他们都必认识我！」
接着就是那个恩惠的句子，这句话太进步了，特别对那个先知讲这句话的时代而言，因为这句话的内容，包括了整个基督教的精神。「从最小的，到至大的。」这就是说，有关神的知识，不是要传给某些特定的人，然后再由这些人传慱给其他的人。这是-一个人与生俱来的特权，「从最小的，到至大的。」不是我喜欢咬文嚼字，不过，我要请你注意这句话的内容，不是从最大的到至小的。「父呀！天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显明出来。」这是我们主在肉身的日子所说的话，他这段话的精神，和这里宣告中的这句话完全一致。这样认识神，并不是藉着理性学习取得的，而是直接、立刻、意识上的认识，这不是经由人的指教，而是直接的确认神，与神建立亲密关系。「他们从最小的，到至大的，都必认识我。」这里「最小的」后面，你可以加上任何字、词，都不改变这真理：最小的理智，最小的社会地位，最小的道德成就，都一样真实。「从最小的，到至大的，都必认识我。」
这也正是基督降世所要建立的那种关系。如果前面我们所看到的是圣灵的交通，这里我们所看到的是神的爱。我们怕神的旨意，因为我们不认识神；我们不认识神，因为我们没有常常与他来往。我这里的「我们」，指的是神的儿女。我说的意思乃是，我们并没有实现我们所生活其中的那约。允许我再重复一次：我们怕神的旨意，因为我们不认识神；我们不认识神，因为我们没有常常藉着安静的默想、祷告与他来往。实在讲，这就是我们这个世代的失败。我们用太少时间安静默想祷告与神相交。往往，我们的祷告聚会全部是我们自己在说话，根本没有留一点时间给神说话。我们常常都是忙于对他说话，以致于听不见他要对我们说的话。
这样认识神，不但是直接的、立刻的，同时也是最完整的。这样的认识乃是藉着祷告安静默想聆听而得的。住在神的爱里面，乃是认识与神的爱之交通，不能是单方面的。我们不能单单以我们的服事，对神表达我们的爱。爱，最终最好的表达是接受。施比受更有福，这是一个真理的一面。我们还需看到这真理的另一面，来使它平衡。任何真理，都可以用两个相对的格言来加以表达。在爱的交通中，我们也可以说，受比施更有福。我常常在想，愿意施比较简单，愿意以高贵的态度去受，就不是那么简单了。在与神相交的这个范畴之中，在这爱的交往里，在认识神的这事上，他在那里等，直到我们可以安静下来，听他的话，那时他才可以更完整的把他自已显明让我们知道。当我们学到了等候的秘诀，学会了安静，我们才可发现，他的律法放在我们里面，写在我们心上。那时我们就知道，我们不需要那刻在石版上的诫命，也不需要别人的解释了。
思想到这里，又把我们带进这段经文中的另一句话：「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」认识神就要倚靠这一点。这里，我们又可以想到新约里面，由我们主口中所出的那句话，他用那句话，把整个真理直捷的表达了出来：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」只有我们道德上洁净了，我们才能认识他。而惟有我们认识了他，我们才能发现，他的律法就在我们里面，在我们的心上，结果，我们立刻知道，自己应该怎么办。人能够这样直接立刻认识神的旨意，乃是认识神自己所带来的结果。而人能这样认识神，乃是他的心得到洁净所带来的结果。
神的恩典
这里不可避免的，带进了神的恩典。清心不是人靠着自己的努力所可取得的，它必须靠接受神白白的恩典而取得：「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」过去这位先知所豫言的这句伟大的话，豫告了基督事工中那个最独特的中心奥秘。基督藉着他的服事，带给人罪得赦免的认识、确据、和体验，这种体验乃是里面凊洁、里面平安的那种感觉。这样得赦的感受，不知感动多少诗歌作者，写下了美妙的词句，谱出了动人的乐曲。这些诗歌的特色，叙述了得蒙赦免，脱离罪恶以后，那种道德清洁的感受。这不单单是在法律上罪债被免，而是魂从罪的污染、污点之下，被洁净了。就在这种被洁净的感受之下，内心有了平安，到了这个地步，就可以看见神了。当人心里有了这种不是靠努力，而是靠恩典得到的湿净，他的心就可以肯定神。这时，个人就认识神了。
假如第一段我们有的是圣灵的交通，第二段我们有的是神的爱，那么最后这一段，我们有的是「主耶稣基督的恩惠」。新约圣经中，有一卷书信是写给希伯来人的，那位作者引用耶利米书里的这个约字，说明基督所设立的这个约，比以前任何的约都更超越。然后，他又再一次引用耶利米的话，他的论理重点乃是：「因为衪一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」主耶稣基督对我们的恩惠就是由此开始。他对付我们道德上的败坏和污染，他洁净、便我们成圣。一个人的心如果得到这样的洁净，他就可以见神。一个人的生命如果与神有这样的相交，他就可以经常立刻明白神旨意的启示。这就是属灵的新约，我们目前就活在这个约之下。我们是否已经完全取用这约的恩惠，那就只有我们个人知道了。
耶利米的豫言是针对全国的，从他这首奇妙的约之歌，我们可以得到许多对全国具有很大价值的教训。一个国家要得到复兴，必须由道德上的复兴开始。因为无论在何处，有了道德的复兴，对神的认识就可得到恢复。无论在何处，有了对神的认识，那么敬畏神的态度就可得到复兴。这一切我们是不是都失去了？如果我们确实已经失去了这些东西，那是因为我们先已经失去了对神的异象，或是说，那是因为我们没有看见神。过去曾经有过这样的经历，就是全体的人可以清楚看见神的异象。但是我看，在此刻，并没有任何地方，能够再有这样的异象。为甚么？我一直搞不清。不论如何，我们当记住，若我们失去了那异象，而希望再次得到复兴的话，就应该先在道德上有复兴。教会的使命，乃是要激励人性生命中的这两个中心点，就是：人的道德本性，人与神之间的关系。如果我们真正相信，神如今仍统辖列国，如果我们相信，全地的一切都是掌握在他手中，如果我们希望我们的社会，我们的国家，都行走在他的旨意中，那么，我们服事这个世代的人，最好的方法乃是把他们个别通过基督带到神面前，这样他们才能够有道德上的复兴。
最后，我要对个人说几句话，这是不可避免的，也是应该的，这是一个不变的事实：清洁的心，与神的相交，内在的光就闪闪发亮。也许听来我们会觉得好像在受责备，但是我们要认识一个事实。我们对于神下一步要叫我们作甚么，有多少的了解，乃取决于我们与神的距离有多远。而我们与神距离有多远，乃取决于我们内心对罪孽的态度。或则，我可以从正面来说明这个真理：内心的清洁乃是一个恩典，乃是我们可以接受的恩赐，而其条件乃是我们这里所说的认识神。维持经常与神的相交，乃是立刻得光照的条件。但愿我们时时都活在这个属灵的新约中。
读经：耶32:4-33:26;王下25:1-2
「我便向我叔叔的儿子哈拿篾，买了亚拿突的那块地，平了十七舍客勒银子给他。我在契上画押，将契封缄，又请见证人来，并用天平将银子平给他」（耶33:9-10）
背景
32章和33章所记的，是耶利米所传讲的盼望之豫言的第二部分。那时这位先知仍被囚在护卫兵的院中，而迦勒底的军队正包围着这城。前两章我们看到的是盼望之歌，我们已经思想过这首盼望之歌里面的一些明显的重点。
目前这两章经文记录了耶利米购买他本城亚拿突的一块地，这事本身有着深远的意义，也很具启发性。这事发生时，他还在牢中。这里所记的，是这位先知后来把这件事告诉了西底家。我们很快的看一遍这两章经文的内容，这样可以帮助我们更了解本章以及下一章我们所要思想的题目。
第一段简短的描述了事情发生时的一般清况：耶利米被囚在护卫兵的院中，耶路撒冷被入侵的敌军团团围困住。这段经文同时也告诉我们，西底家对耶利米所传的暗淡的豫言提出抗议。接下来这两章经文，所记的乃是这位先知对王所提出的抗议之回答。他回答的重点是在复兴，而不在审判。耶利米并没有收回他所豫言的，有关即将临到的审判之豫言，现在他述说自己所作的一件事，并且传出了百姓至终将得复兴和医治的豫言。
我们要比较深入地来看看这段记述。首先，耶和华的话临到了耶利米，告诉他，哈拿篾即将前来看他，请他按规定，买赎他在亚拿突的一块地。哈拿篾果然来了，耶利米就把那块地买了下来。完成了这个交易以后，耶利米便祷告耶和华。从这段祷告文中，可以看出耶利米对于自己所作那事的难处，对于自己所作那事象征的意义之难以成就，是有着很清楚的认知。他在祷告中说，在创造的神，没有难成的事，并且这已经有过去的历史可以作证。他过去怎样施慈爱给他的百姓，又审判他们。即使在这个时刻里，迦勒底的军队包围了这城，也是神的能力之彰显，也是他不断管治的明证。就在这样的时刻中，耶和华吩咐耶利米去买那块地。按照耶利米自己的豫言，这块地已经交在入侵者的手中了，他根本不可能取得。
耶和华回答了耶利米的祷告。他的回答中带有四个信息：第一个信息，是以耶利米祷告中讲过的话开始。耶利米说，在神没有难成的事。耶和华的回答中说，岂有我难成的事么？接着他又断言，审判必然临到，必然实现。
耶和华回答的第二段中，更明确地豫告了实现这审判的方法，同时也豫告那位「公义的苗裔」，祭司与大君王的来临。
第三段，引用白日黑暗之约，说明他与大卫所立之约的稳定性。
本章我们要思想的主题，是从先知这一面来看购买这块地的事，以及这件出于信心的举动所含有的启示。购地这件事本身，圣经记载得简洁、完整，我们不必再去多谈，我们所要注重的是这个行动所含的重要意义。耶利米过去四十年来，一直豫言，这城要被攻破，这地要被占领。他的豫告就要实现了，因为敌军已经在城外将城包围了。他心里很清楚，这城任何时刻都有可能被攻破。他买这块地时，心里很明白，他不能拥有这地。这是一个出于信心的举动。我不想为「信心的举动」一词作任何的辩护，我只要思想这个举动本身。就我所知道，在圣经中没有任何一个地方任何一个例子，可以比它更奇妙的显明信心的举动。这里所说的信心的举动，不是指举动本身，而是要考虑到这举动发生时的背景，从这背景来看那举动，就可以启示出，甚么叫作凭信心行路。我要从四个角度来探讨这个题目：第一，信心的认知；第二，信心的顺服；第三，信心的危机；第四，信心的确据。
信心的认知
首先，讲到「信心的认知」。在那个黑暗的时刻里，这位先知显然是行在光明中。那光照在黑暗中，却不属于黑暗；那光在黑暗中照耀，却不消失在黑暗中。那光就是信心的认知。这里我们还可以看到信心的顺服，信心如何工作，也可以看到一个事实，就是这个信心的举动是合理的、是慎思明辨的、是合乎律法的，也是正确的。信心绝对不是狂热的。接着的一点，在我个人看来，是这个故事中可以安慰我们、帮助我们的一个中心思想，信心也会发出问题。最后，我们看到这个故事奥秘的结束。这一部分带领我们进入一种境地，那就是，神对这些问题所提供的答案，使我们看起来好像根本不合逻辑。
首先我们要看这里所启示的，信心的认知。我们先要记住一件事，这个时刻临到之前，我们这位先知已经和神有过长年亲密相交的体验。我们只要回想一下前面所思想过的内容就可以看出，这位孤单的先知和神相交的光景。我说他孤单，是就着那个世代的人而言的。因为他是从事一项从一开始就命定要失败的使命。这里所谓的失败，是从人的判断，纯以人的标准来看的。这个人一生的路程，面对过一连串的困难，也经历过许多耶和华的拯救。他的一生，从人这方面看，是绝对忠心于耶和华。另外，从耶和华的那边看，这个故事也显明他绝对忠心于耶利米。在这个故事中，经常出现耶利米对神所发出的抗议。有过好多次，这位先知在痛苦、愤怒中，对耶和华发出喊叫，抗议为何呼召他从事这一项令人无法忍受的职事。隔不多久，我们就可以听到这位先知为着他自己的职事，对神发出的痛苦、愤怒的喊叫。但是，-次我们听到他愤怒的喊叫之同时，也可以看到神展现他无限的忍耐，他对人软弱的理解，他知道他仆人所受的苦，他躬身鼓励他的仆人。耶利米看到了自己的职事，因此他总是在神面前战竞。但是，他却从未在人面前表现得畏惧。这样长期和神的相交，在他的内心产生了一种气质，使他的信心，可以完全发挥其功效。
这种内心的气质，首先关系到的乃是心和灵对于神的声音和神的旨意之敏感。这是我们要特别留意的。耶利米宣告说，神告诉他，哈拿篾即将前来要求他去买亚拿突那块地。这乃是因为他有一个敏感的心，可以听到神的声音，可以辨明神的思想。果然，哈拿篾来了，要求他去买那块地。这就印证了这位先知的敏感：我早就知道，这是耶和华说的。从这两件事，我们看见了一个启示：首先，我们看见了他敏感的心，对神的旨意有很敏锐的领受；其次，我们看到他谨慎的心，除非环境的客观事实印证了他的感受，他不轻举妄动，环境印证了他的感受时，他就知道，他的预受是真确的。我特别强调这一点，因为往往有人对我说，今天神已经不像过去对耶利米那样，对人说话了。实际上昵？他还是以完全相同的方式说话。那时，他是把要说的话，放在耶利米的心上，也许就是在他孤单独处的时候。这地已经命定要被毁灭，犹大的人不能再拥有这地；迦勒底人很快就要占有这地了。然而，在亚拿突有一块地。耶利米也许在心底说，我是那个「至近的亲属」（Goel），是可以把它买赎回来的亲人。我有权利可以买赎。哈拿篾会来找我，要我去买那块地，我就答应去买那地。可是，他按兵不动，一直等到哈拿篾来到。哈拿篾真的来到时，他就说，现在我知道，这是神对我说的话了。从这个简单的故事中，从这叙述的过程中偶然出现的话，我们看到了一个奇妙的启示，这启示说明了一个有信心的人内心的心态，这乃是-一个信心之人所应有的心态。一颗敏感的心可以领受神所给的感受，也许在那个时刻，他不是很清楚、很明确，那就是神的旨意。神的这个旨意，应和他整体的旨意相符。领受了这一点以后，信心就耐性等候，等候环境的印证。
这个故事也启示了一个事实，就是一个信心的生活，人要在黑暗的时刻中运用信心，要在人生中任何时刻运用信心，所必须要具备的条件。这条件一方面是与神保持密切的关系，另一方面是与当时的事件保持密切的接触。因为神使万事都在他的管治之下，而我们，惟有保持与这些事件的密切接触，才能与他有密切的关系。就以耶利米而论，他住在耶路撒冷，被囚在护卫兵的院内，而这座城市，则被敌军所包围、所攻击。按一般常理判断，大家都知道这块地就快要被占领了。想一想他的故乡亚拿突，想一想他那块地也很快就要被占领了。我想我对这段经文的理解应该没有错，哈拿篾之所以来找耶利米，乃是希望在大限来到以前，就把这块地卖掉。因为他亲眼看到了局势的演变。然而，这位有信心的圣徒，他把这件用普通常识所判断的事，放在神的安排之下，顺着神的计划前进。他在日常生活中，与神紧密同行，所以他把当时的局势，看是神的手在掌管着的发展-一件小事、-一件重大的事件，他都要问它与神的宝座有甚么关系。这件事也启示了另一个事实，一个信徒必须经常生活在这样与神亲密的关系中，这样日常生活中的一切事件，不分大小，他都可以分辨出它们与神的宝座之间的关系。有这信心的人，必易于受感，敏于分辨，并且必定敬畏耶和华。有这信心的人，行动必会慎重，必会先等环境印证了他的感动，而后才有行动。
信心的顺服
接着，我们要看信心的顺服。这里我们又看到了前面所提过的一个思想，就是信心绝对不是狂热的。这一点，可以从耶利米处理买这块地的情形看出来。这段经文所用的词汇，都是当时交易时所用的专门词句，从这里面我们也可以看到当时的风俗习惯。这是一个紧张、急迫的时刻，大家都知道，这座城市很快就要被攻破，这个国家就要被消灭。为甚么不凭信心买这块地？为甚么不随随便便买了就算了。信心绝对不是随随便便的。他们必须先立一个田契，必须合法，必须格外的小心。他立了两份田契，一份封缄起来，一份敞开，人随时可以去看。但是，这两份田契必须可以互相对照，证实内容完全一样。他又请了见证人来，并且这一切都是在「法官」面前执行的。当我们美其名说，是信心的行动，其实是糊里糊涂作事的时候，我们应该回来读一遍这章经文，让我们了解，信心就是合法，信心就是精而确。
信心的危机
在这里，我们也看到了信心的理性。信心绝对不是不合理性的。信心经常都是建立在理性上。耶利米不是在经过仔细算计当时的局势，然后才买这块地。耶利米不是在明白神要怎么作之后，才去买这块地。耶利米不是在确定知道，耶和华将来必定要把这块地还给他，所以才买这块地。那么，他采取这个信心的行动，理由何在？因为「万军之耶和华、以色列的神如此说」。这是对神的确信，这是确信凡神所说的都是对的。不是靠着那些政客，以自己的聪明判断未来局势的发展，不是靠数字的计算或机械式的观察，知道神如何实现他的旨意，而是靠着神叫他这样去作的事实。因看他心底深处感受到神如此如此说，他就去买下那地。这个信心的行动，乃是针对那照在黑暗中的光所作的回应。信心是对神的认知，对这光的认知，所以他就可以毫无保留的顺服。信心也了解黑暗，因此在顺服时非常的小心谨慎。耶利米信心的行动，完全合乎法律，同时也非常小心。他的这一个行动，是建立在他内心对神的确信之上，并且有着双重的态度：第一，不管外在环境如何，他毫无保留的顺服；第二，在安静中，他谨慎从事。
这乃是信心的顺服保持了真正的平衡、合宜。
信心的确据
靠信心的顺服并不是说，不必有询问，不会有问题，不会感觉有困难。这段经文显示了，这位先知心里也有一种困难的感觉。信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。但是，-一次提到信心时，其实就承认了怀疑的存在。没有危险就不必有信心，没有冒险就不必有信心。有了危险，有了冒险，或说，有了危险和冒险的感觉，那时正表示我扪心中有怀疑。我们越是深入研究圣经的历史，越是回顾自己的经历，就可以更加明白，正当我们讲究凭信心生活之时，就有怀疑的现象出现。所以，怀疑实乃信心的确据。没有怀疑就没有信心；在信心的范畴之外，就没有怀疑。一个甚么都不信的人，他当然不会有怀疑，也不会有困难。样样都定规得好好的。二加二等于四，他就活在这样的光景中。没有广大的异象，结果就没有些微的问题。哈巴谷是一个有信心的先知，他深深的相信神。正是他，在感觉困难之中，他呼喊，「神阿，你为何……」这是一个由有信心的人所发出的问题。而没有信心的人，他根本就不会问神为何，或他正在作甚么事。所以，发问、查询、怀疑，乃是出于信心。耶利米这一篇伟大的祷词，正证明了这个事实。
现在，让我们留意看看，耶利米作了甚么事。首先，他没有对哈拿篾说出自己心中的怀疑。他并没有把自己心中的那些问题表明出来。他就在长老环绕之下，把田契立了下来。他说，「我将买契交给尼利亚的儿子巴录以后，便祷告耶和华。」其实在他藉着祷告，把自己心中的问题说出来之前，他已经和人立了契约。这就是信心。神吩咐了，虽然我不知道事情将如何演变，但是我顺服了。这就是肯冒险的信心，出于这信心，他敢照神的话去作。
我们再看第二点，他没有把自己心中的怀疑告诉哈拿篾，也没有告诉他四周围的长老。在田契立好、画押、封缄之前，他从末表明自己心中所感受到的困难。等这一切办好之后，他就把这些事告诉神：「我将买契交给……以后，便祷告耶和华。」这里我们就看到了没有信心、不荣耀神，与有信心、却发问题之间的分野了。有信心的人，心中有问题，他必询问神，他必在私下把这些问题求告神。耶利米的这一篇祷告词，实在是一篇奇妙的祷告。他祷告的第一句话是个叹息：「主耶和华阿！」他被囚在院内，城外有敌军包围。这城即将被摧毁，这地将被占领。他感受到一个信息，哈拿篾就要来见他，要他购买亚拿突的那块地。现在，哈拿篾来了，地也买了，买契也立好画押了，信心的工已作了。接着，他就把自己的心对神敞开：「主耶和华阿！」我不能了解，我不知道这是甚么意思，我看不出，你藉着我手所作的这事，所要表达的信息怎能实现。但是，在叹息之后，接着就述说他的确信：「在你没有难成的事。」然后整篇祷告词都是在赞美神的大能，看不出他有甚么祈求。一直到最后，他才用一种近乎呼喊的语调说：「主耶和华阿，你对我说，要用银子为自己买那块地，又请见证人。其实这城已交在迦勒底人的手中了。」这样，信心在神的面前，就把一切困难、一切怀疑、一切问题都敞开了。
信心里面就有疑难的问题。信心本身就带有冒险，危险；但是，对神有信心的人，必把他的问题带到神那里。在我们过信心的生活时，最当留意的乃是，不要试图在神面前隐藏我们的不信。从许多方面来看，实际上这一点不必多加解释，因为理智上，我们知道，任何事对神都是赤露敞开，不能隐藏的。可是，无意间我们都在试图这样作。在危险、怀疑、困难中，我们虽然高唱对神的信心，可是心底的深处却在嘀咕：这是甚么意思？神为何这样作？神怎能这样作？这实在就是假冒为善，这样的态度会把信心弄死的。信心乃是专心一意，不惜任何代价的跟随神的吩咐；但是信心也必有一个安静的地方，可以把内心的怀疑，问题，和不信都告诉神。假如我的了解不错的话，神一贯指责的，就是这一类的假冒为善。我讲这样的话，你会觉得扎心吗？你相信神，从你心底的最深之处，你真心相信神。你渴望跟随他，即使你此刻尚看不出这事将来如何，你也不了解为甚么事情是如此。那么，找个时间，把你心里的感觉告诉他，诚诚实实的告诉他。我前面提过的哈巴谷之豫言，正是这个圣经原则最好的例证。哈巴谷说：我因**哀求你，你还不拯救！神阿，你到底是怎么回事？是的，不过，哈巴谷是在私下对神说这些话的。而神也俯就他，对他说：我必告诉你，但你总不信我。但是，我还是要告诉你我所要作的事。我要使用迦勒底人作成我的工作。哈巴谷更进一步质疑：这更糟，神竟然要用迦勒底人。我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说甚么话。这就是伟大的信心。如果哈巴谷不信神，他就不必那么麻烦了。如果有人不知道甚么是黑暗，那是因为他从来没有看见过光。如果有人从来未曾有过怀疑，那是因为他还不认识甚么是信心。「主耶和华阿！……在你没有难成的事。」你满有恩典，你施慈爱，你的审判前后一致。但是，现在敌军已兵临城下，你竟然要我去买那地，迦勒底人就要占领它了。主阿，现在这块地已买下了，我要知道，这到底是怎么回事？这就是信心的质疑。
所以，这件事最后还是以信心的再肯定作结束。这里，我们已经被带到一个超越逻辑的境界。现在我们要再往前，进入那种相交的气息中。虽然这段经文相当长，大部分又是耶和华讲的话，但是重要的不是耶和华所讲的话，而是耶和华讲话的这个事实。「那时！」（中文圣经末译出。）甚么时候？就是他把怀疑陈述，把心中的困难说出之后。「那时，耶和华的话临到耶利米。」不但这样，「耶和华的话第二次临到他。」我不想详细研究耶和华回答的话，我只想提出两个重点。第一，耶和华的话临到时，是这漾说的：「我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事么？」耶利米的祷告，一开始就说，「在你没有难成的事。」可是他祷告结束时，好像是在暗示，这事看来好像对你太难了。耶和华的回答，一开始就先向这位先知肯定这句确切的话，而且他是用一个问句开始。耶利米祷告开始时，先断言，在耶和华没有难成的事。结束时，他彷佛在问，这个对你会不会有点困难？神用反问来回答：这真是对我太难了吗？这句话的语气好像有点开玩笑，但也正表明了神的耐心。也许你觉得用「开玩笑」不太合宜，那么你可能还没有作人父母，如果你是一个父亲或母亲，我相信，你也常常故意逗一逗你的孩子。这句话真是充满温馨的亲情。耶利米先说，在神没有难成的事；但后来又说，这事对神可能有点难。神说，耶利米，我要和你说话，真的这事对我太难吗？真的吗？在我有甚么难成的事吗？神用这个奇妙的方法，回答了那有信心的人所发出的怀疑。他用的方法，是把那人心中的怀疑直接说出来。我有怀疑，不好意思说出来，现在由神的口说出来，我就不会那么不好意思了。后来，神就断言，将来人必要应验耶利米买地所象征的意义，而在这一带地方买田地、购房屋。
后来圣经又说：「耶利米还被囚在护卫兵的院内，耶和华的话第二次临到他。」神还有未完的话要对他说，「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」事实上，神就是在对他说，你所表达的怀疑绝对正确。换句话说，这位先知有欢可以提出质问。接着神又让他进入一个更深奥、更奇妙的真理中，就是经过目前这一切的动乱、不安、混杂、破坏、毁灭之后，从那根，必有苗裔长出来，他来了要作君王，也要作祭司；他要执行权威，也要作中保，使人可能真正进入神的管治之中，实现神管理人的心意。
这就是神对这位有信心的人所作的回答。这位有信的人，在神面前诚实的把自己的怀疑说出来。我们若以诚挚发出问题，就可以给神一个机会，让他用肯定的启示来回答我们。不过，这必须是出于个人，不能集体的问。我最深的问题不能由另外一个人来回答。不论是祭司，是先知，是传道人，都无法把神的回答带给那些在大风大浪中挣扎的人。我只能对你说：给神一个机会吧！怎么给神一个机会？就是在神面前，把你的不信说出来。我们的问题在那里？在我们的不忠。我们心有怀疑，不对神说，反而去对朋友，对邻居大肆宣扬。
这一切，对我们现实的光景言，是在说明一个原则：往往信心的行动是要我们去卖一块地，而不是买一块地。我想我必须再强调这一点，因为我们往往太注意偶发的小事，而忽略了那最基要的东西。耶利米藉着买地，表达了他的信心。如果我们翻开新约，就可以发现一个相反的例子。「巴拿巴他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」我们不要把偶发的和基要的相混淆。还好，教会中还没有出现两个这样的教派：一个专买地，一个专卖地。一派叫耶利米派，另一派叫巴拿巴派。其实教会常常有这错误，根据偶发的东西，就建立起一个独特信仰的教派，而那最基要的东西，反而被忘记了。这里所要表达的原则，比买地、卖地更深。这个原则比任何时候人所能说明的都更深。
耶利米购买亚拿突那块地的故事，说明了一个重要的原则：首先是维持与神的关系，所以我们才能了解目前的局势；其次，我们要保持对时下的局势之认识，这样才可以保持与神的合作。这样的机会，往往是在普通生活中出现。作为一个有信心的人，你明天早晨就要去买、去卖。对神的信心乃是一种交往，这样的相交是如此的真实，以致-一时、-一刻、-一件微小的事，都可以感受到永恒力量的脉动。对神的信心，可以使人对哈拿篾非常熟悉，对他急于要卖那块地，在灾难末临到以前把价值收回这件事非常熟悉。这样的信心必须加以培养。而惟有人不把自己内心的问题加以掩饰、加以伪装，敢于在神面前表白出来，才能培养出这样的信心。对于那些敢以如此诚实信神的人，神就要告诉他一个奥秘，就是「耶和华与敬畏他的人亲密」。
读经：耶33:1-26;王下25:1-2
「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；衪的名必称为耶和华我们的义」（耶33:15-16）
这位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身则被尼布甲尼撒的大军团团包围，也等于被囚禁了。在神的旨意里，这城和全地都要被毁灭、被破坏、变成荒凉。在这样的情形下，耶利米因着神的感动，买下了亚拿突的那块地，藉以表示，神的百姓将永远拥有那地。当时的局势很明显，这地即将落入巴比伦的手中，耶利米在神的感动之下，过去一直就在传讲这样的信息。现在，这位先知体会到自己所面对的困难，就在祷告中，把这件事对神述说了。
神对他仆人的回答，可以分成四段，就记录在本章所研读的经文内。其中第二段最崇高，谈到的乃是，耶和华明确的豫告并描述，将来他要用甚么方法实现他的旨意。他的话中最重要的真理，是在本章所引用的这两节经文里。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。」这就是促成复兴的方法。「在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必称为『耶和华我们的义』。」这就是复兴的结果。
读这两节经文，我们立刻就可以联想到，过去研读过的类似词句。那时先知是在斥责在上执政掌权的人，包括宗教上以及政治上的领袖，也包括国王与先知。在那里我们所读到的，差不多是一字不易。上次，先知传这信息时，距他目前被囚的时刻，已经有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大军已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的话：「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。衪必幸王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在衪的日子，犹大必得救，以色列也必安然居住；衪的名必称为『耶和华我们的义』。」这两段经文相似之处，在于所豫告的内容同是复兴的方法和结果。不过，这两段经文也有差异之处。其差异之处，乃在于强调方法和结果之间的关系。早先的豫言，他用的词句是：「衪的名必称为耶和华我们的义。」后来的豫言，他用的词句是：「她的名必称为耶和华我们的义。」前者，这个名称是指那位王本身；后者指的是他所管理的这座城。所以，当「耶和华我们的义」指的是那位王时，所启示的乃是复兴的方法。当「耶和华我们的义」指的是那座城时，所启示乃是在他管理之下，这座城所要产生的结果。
我们暂且不要管「苗裔」这个头衔，也暂且不要去管这个苗裔和大卫家的关系。我们要从比较宽广的角度，来思想这段经文的教训。首先要思想的是这位王用以实现复兴的方法；其次要思想的是这座城复兴以后的结果。这乃是在描述神一直不间断的工作，藉着审判、管教，最后得以建立符合他旨意的秩序。
「耶和华我们的公义」
首先，我们要思想早先所用的那个名称，耶和华我们的公义。这个名称可以译为「耶和华我们的公义」，也可以译为「耶和华是我们的公义」。这两种译法其实是解释，而不是翻译。事实上，这个名词本身所表达的意思就非常清楚。这不是一个句子。「耶和华」这个伟大的名称，乃是神用以将自己启示给人的名称。而「公义」这个词本身就表达了它的意思。「耶和华我们的公义」这个名称，最重要的意义乃在于它启示了神作这事的方法。
正如我们前一章所讨论的，这个宣告是发生在耶和华对耶利米的第二次的回答中。让我们很简单的回顾一下当时的光景。耶利米在那个黑暗的时刻里，顺服神对他的感动，买下了那块地。可是，现实的环境叫他不安，他的里面有着相当大的困难。于是，他把心中的问题，他里面的难处，都对神倾述。他把自己对信心的质疑，对自己的怀疑都述说出来。于是，神第二次对他作了回答。「耶和华的话第二次临到耶利米。」很清楚，这一次的回答是针对耶利米心中的难处。请看这句话：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」这几句话表明了，耶和华了解这位先知当时心中的光景。这怎么可能？这块地很快就要被交在外邦敌人手中，外邦敌人就要占有这地，这地即将荒凉、废去，怎么可能有复兴？先知心中的问题是那些堕落的百姓，他们实在堕落得太厉害了。四十年之久，耶利米以贯顶雷轰的声势、以哀歌，宣讲耶和华的话。可是他们还是拒绝，还是背叛，还是偏行己路，越陷越深，越往黑暗处堕落。他的问题是，一个如此败坏的百姓，一块如此荒凉的地，怎么可能有复兴呢？有甚么方法能够使它再复兴？本章我们所要讨论的，就是神对这问题所作的答覆。
在深入研究他的答案以前，我们先看看这个信息的次序。在这信息中，我们首先看到的是，神描述他要实现的复兴之过程。其次，也是这信息的中心，我们看到了神的宣告，他所宣告的，乃是有关即将促使复兴成为可能的那些事实。最后我们所看到的，是神在这败坏的百姓中所作的事，这些事正可豫告复兴的事实。
有关复兴的过程，乃是如此描述的：第一，重造之前，要有毁坏；第二，要有属灵的喜乐，必先有道德上的洁净；第三，这个属灵的喜乐，要带来物质的繁荣。
我想，这一章教训的重点，大致说来就是如此。
重造之前，要有毁坏
先知问：这样败坏的百姓，怎能有复兴？我买这块地有甚么用处？我是凭信心这么作的，但是这地怎能复兴昵？神的回答首先宣告，他要以迅速临到的审判对付这些百姓，所以必会有毁坏。但是毁坏的目的是为了建造。先拆毁，接着才有建造。
在神回答的内容第一部分，我们面对了神的方法。在他对这世界上所有的人之审判中，在他对列国的审判中，从狭义的「审判」，也就是管教、惩罚、灾变等这些事看，审判的目的乃是为了医治。神宣告说，他要临到，要通过迦勒底人的军队，使这城降卑。他说，虽然他们已经筑起高垒作为防御，但是这只不过像浅沟，要拿他们的死尸来填满。可是，就在接下去的那一句话中，他接着又说，「看哪！我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。我也要使犹大被掳的，和以色列被掳的归回，并建立他们，和起初一样。」如此，在即将临到他们的败坏中，至少在这位先知心中已经看到一丝亮光，看到了神的旨意、神的目的。这个方法很激烈、很可怕，但这是为了建造、为了复兴，所必须作的豫备工作。
复兴要有道德上的洁净
第二，实现复兴的过程，乃是要有道德上的洁净，这样才可带来灵性上的喜乐。他对那些人宣告，他要临到他们，除净他们的一切罪，又赦免他们一切的罪。接着他又立刻说，这城将要再有欢乐的声音、快乐的声音、赞美的声音、感谢的声音。城里不再有哀歌，有的乃是欢乐的声音。道德的洁净，目的是为了属灵上的喜乐。这里我们又看到有关神要使复兴实现的过程之启示。这就是先在生命的源头作那洁净的工作，使人的生命更能充满欢喜与快乐。圣经的启示如果教导我们甚么的话，那么最重要的一个是教詶我们，他对人，对全人类的心意，乃是要他们有完全的快乐，丰盛的喜悦，不间断的欢娱。我这里所说的圣经的启示，包括了神所启示的一切，记在圣经内的一切。从头到末了，圣经中充满了眼泪，人类的子子孙孙也是充满了愁苦。他们走过的，是阴暗的路径，是漆黑的道路。但是，我们如果顺着圣经的启示，一路读下去的话，最后我们必可看到一个终极的真理。这真理先在先知的着作中出现，后来又在拔摩海岛，在那清晨的时刻，再一次向约翰显示。这真理就是神要擦掉人类眼中的眼泪，一切忧伤、叹息都要成为过去，不再出现。人的欢喜、人的快乐、人的嘻笑、人的歌唱、人的娱悦，将永不消失。这乃是神对人类的心意。但是，要取得这属灵的喜乐，生命必先得到洁净。生命的洁凈必须从源头、从根本、从构成人类生命的基本要素：知、情、意着手。这样，生命就可以成为喜乐，可以成为欢欣。
这样，我们在这里先看到的乃是为了要建造，在破坏之时最先用的方法。我们看到为了要建造，必须先拆毁；接着我们看到有关这个中心、不摇动的真理之启示，那就是罪的得赦免，过犯得除去。这也就是生命源头得着洁净，这样人的生命就可以充满歌唱，充满喜乐。
复兴要带来物质的繁荣
这个启示最令人惊讶之处，就是它还宣告，这样的属灵的喜乐，乃要带来物质的繁荣。这是最后的一个重点。就是说，国家得到了洁净，国民在道德上得到了洁净，他们就可以充满属灵的喜乐。而他们充满了属灵的喜乐以后，就可以得到真正的物质繁荣。牧羊人要再出现，带领他们的羊群，数点它们，对它们说话；而这座城本身也要再一次充满物质的繁荣。这个次序真是令人瞩目。这乃是公义复兴的不变方法。往往我们都想用物质的繁荣来达到复兴。但是神的着手方法却不如此。他开始的方法，乃是先破坏那些邪恶的东西，然后藉着洁净人性道德，以带来灵性的喜乐。而一旦人生命中有了灵性上的喜乐，这个人生命中的一切潜能就可发挥到最大的极限，结果就带来真正永恒的物质繁荣。有时候，没有道德上的洁净，也可以有物质的繁荣，只不过这样的繁荣不能持久。历史上，有许多实例可以印证这点。十九世纪末英国的威灵顿公爵在讨论教育制度时，说了一句语重心长的话：「如果你教育这些孩子，却没有带领他们的宗教信仰，那么你只训练了一些聪明的魔鬼。」你也许觉得，这句话太重、太粗。但是事实呢？这话乃是先知性的声音，说这话的人，对人的本性有充分的理解。如果在对付生命外在的东西之前，不先对付人生命里面的灵性上的中心，那么再美的园子也将再度变成废墟。惟有藉着道德上的洁净，才可叫人的生命充满无穷的喜乐。这样人才可以创造一种物质的条件，以带来真实而持久的物质繁荣，并带来持久不断的平安。
促成复兴的原则，乃是公义
第二点，这里也宣告了一些中心事实。神告诉他的仆人，为了要达成复兴的旨意，应该把人类历史中的那些事放在中心地位。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，衪必在地上施行公平和公义。」就如同早先的豫言，他的名字称为「耶和华我们的义」。在目前这段豫言，这个名称乃是指耶和华管理下的这座城。这里，我们就面对了一个中心事实：促成复兴的原则，乃是公义。促使这个原则运行，并发出力量的，乃是神自己的力量，乃是公义的耶和华之力量。不只是神本身是公义的，这是当然的事实。他的态度也是公义的。就是出于他的公义，所以他才自古不断把自已启示给古时的人，对人的生命说话，关心人的生命，参与人的生命，帮助人的问题，亲身对付困难，降卑自己、一直到最根基的部位，然后他可以再从那根基着手，稳定、坚决的建造，直到把最顶端的石块安置上去，让人可以高声欢呼：愿恩惠归与它。
公义乃是叫复兴得以实现的原则。这个词乃是一个古老的词，传道人常常提这个词；在圣堂中，在教会里，这个词常常被提到。可是，往往我们都必须再回去，重新思想这个词的意思。因为对这个词听的次数多了，反而会忘记它原来的意义。所以我们还是从头想起。公义一词英文是righteousness，这个字最基本的构造是right，意思是「对」。只有这么讲，还不足以说明圣经中有关「公义」的意思。要说明圣经中这个词的意思，我必须先引用一些字词来对照。「公义」就是真理。我们说某一个东西是公义的，乃是指这东西的事实本相。罪就是说谎，过犯就是歪曲事实，罪孽就是偏离了真理的正道。公义就是真理，就是事实，是不可缺的、实际的事实。基本上，这样的真理存在神里面，但在应用上它又是论到与人有关的东西。所以，我们说到某人最公义之事，那就是那个人应该把它公布出来的事实，虽然这些事实可能已经被扭曲了。当公义在一个人的生命中发生功用之时，这个人的歪曲悖谬就会被彰显出来。这也就是基督教信仰中有关「认罪」的意思了。这里我说的「认罪」，不是指对别人承认自己所作的，而是指认罪本身。这也就是为甚么一个人认了罪，立刻就会有离罪的事实出现。认罪不是对别人承认自己的罪，而是对自己的心说，这事是罪！这样的事一作完，公义就在罪的里面发动作用，因为事实本相已经被宣告了。神乃是事实本相的神。在他面前，永远都是真理，都是不能隐藏的。一个人也许可以在别人面前装作另一类的人。可是公义却认识他，衡量他，宣告有关他的事实真相。公义乃是衡量的标准，一切的歪曲悖谬都是藉着它而被揭发的。公义在实际的运用上，乃是显明人的扭曲。然而，人怎么知道那是扭曲的？乃是要靠着真理来对比。所以，说谎乃是和真理相敌。说谎之所以为说谎，乃是因为它与真理相敌。真理乃是你藉以发现说谎的标准。
圣经启示──有关公义的意思
这还不完全包括圣经所启示，有关公义的意思。我个人以为，除了圣经所启示的以外，关于公义再没有甚么话好说了。我想，自然界的法则，所能启示的，也不能超乎以上所讲的这些。如果你观察自然的法则──我必须小心，因为我在这方面不是内行，所以不能讲得太肯定──不过，按照我自己对自然法则的观察，我认为从这些自然法则里面，我们可以发现同样的要素。违反自然法则，就是死亡。这就是真理，这就是公义，这就是自然法则。但是圣经所启示的公义，比这个还多一点。在圣经启示中，公义不止是真理。我确信，在圣经启示中，公义在与神的关系上，就是爱；不是违背真理，不是和真理相骶触，而是与真理相配合。也许，最好的例子乃是我们的主在受浸时，对那位希伯来人最后一个先知所讲的话。很可惜，这句话在被引用之时，往往不够慎重。他说：「你暂且许我，我们理当这样尽诸般的义。」如果我们看他的受浸，只不过像其他的人一样，只是顺服先知的声音，那么，「尽诸般的义」就只不过是顺服先知的声音吧了！但是，如果我们看他的浸礼，是公开与罪人认同，也豫表他未来受苦的浸，并且藉此救赎犯了罪的人类，那么我们就可看到有关公义的新的启示了。「我们理当尽诸般的义。」神里面的公义不单单是真理的标准，不单单是藉以衡量人的准绳，也不单单是摆在人面前，作为人行动所依循的标竿。在神里面的公义，是没有办法安息的。尽管人不符公义，尽管人有罪，尽管人有过犯，但是在神里面的公义总是要想出一个方法，叫那迷失的人可以归回。在神里面的义是爱，也是真理。这是原则里面充满了爱心，这爱心受原则的节制，两者互相配合。公义是真理又是爱，所以，所定出来的秩序既是真理，又是爱。一个人生活在公义里，他的一切乃是受真理和爱的节制。在神的国里，社会的秩序乃是-个人都是真实的，但也都是满有爱心的。他们一切行为的法则，乃是里面的爱心所激发的。公义的规范是在神里面。在人里面的公义，其规范乃存在于神里面。人有多敬虔，乃取决于他里面的公义。一个人有多敬虔，乃要看他受爱心支配有多少，他在真理上的表现有多少。耶路撒冷要再被造，但这并不是一种表现的工作，也不是脚痛医脚，不是只有在外表上重建，却任其根基腐烂；并不是只有粉刷墙壁，而不补裂缝或破洞。首先要有拆毁，一直拆毁到根基-一样邪恶的东西都要被除去。到了那时候，百姓的心里就有道德上的洁净，就创造出了属灵的喜乐，充满了朝着新方向奔跑的力量。这样，物质上的-一样东西都要把潜能发挥到最极至。换句话说，这里面的中心事实乃是公义。这个公义通过神自己而运行，因为耶和华是我们的公义；规范取代了漫无法规。在圣经里面，关于这一点，再没有讲得比以赛亚的豫言更妥切了（赛63:1-6）：「这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢。就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹酒酢的呢。我独自踹酒酢。众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血浅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。我仰望，见无人帮助。我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。我的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」
可能已经有人心里在说，这段经文好可怕。这段经文所描述的，真的是神吗？请接着往下读：「我要照耶和华一切所赐给我们的，题起衪的慈爱，和美德，并衪向以色列家所施的大恩，这恩是照衪的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的」（赛63:7）。
我们看到的是神在拆毁，衣服上面都溅了血。但是结局又如何？他在公义中行走，大有能力可以拯救，在他定的新秩序中，忧伤和叹息远离，再也没有他们的分。道德上的洁净带来了灵命上的喜乐，这个喜乐最终就要表现在那至高的物质的繁荣上。在我们引用的这段经文中，先知就把这个过程启示了出来。有一位王即将临到，这位王又是一个祭司。他将坐在大卫的宝座上，他要执行祭司的职分。他既是君王，又是祭司。
新约圣经启示
翻开新约，我们就可以看到这一位。我们看到，在那可怕的最后时刻中，他所受的痛苦，他所经历的奥秘。我们听到彼拉多在迷惘不解中所说的那一句话：「你是王吗？」他的回答乃是：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。」这就是公义的一个因素。
然后，他们脱去了他的衣服，分他的内衣，以他为王来戏弄他；带他出去，进入他受死的奥秘中。看哪！这位大祭司，为了爱的缘故，他降卑自己，去对付那苦毐和邪恶，除去那邪恶的组织，使人可以得着道德上的洁净，创造出那种属灵的喜乐。这就是在人类历史中出现的「王和祭司」。他既是真理的王，又是爱心的祭司；同时他是真理的祭司，又是爱心的王。
最后一点，我希望读者注意一个事实：按照先知的豫言，这名字是指那位王，但是这名字也是指那位王所拥有的那座城。「她的名必称为耶和华我们的义。」这里所指的，是经过了那个过程以后所带来的结局。那一位「王和祭司」的名是「耶和华我们的义」，在他治理之下，那一座城要成为真理和爱的所在。因此，现在这座城就可以叫作「耶和华我们的义」。当耶利米在被围困的耶路撒冷执行他职事的时候，以西结在被掳去的巴比伦地之迦巴鲁河边，也正在执行他的职事。以西结豫言中最后的那几篇伟大的信息，都是论到复兴以后的耶路撒冷，以及重建以后的圣殿。在用诗歌生动的描述了那城和那殿以后，他在结束他的豫言时，如此宣告：「从此以后，这城的名字，必称为耶和华的所在。」这名称包括了耶利米给这城市所取的名字：耶和华我们的义。因为这位王以他属灵的力量，居住在这城里，管理这城，这城必回应他的统治，就会变得像他自己。那时，这城必充满真理、必充满爱。因此这城的名字，就必如同他的名字：耶和华我们的义。
这城既是王以祭司的爱所赎回，又是祭司以王的身分用真理来统治，所以在所建立的秩序，所恢复的荣美上，就必反映出这位「王和祭司」的荣耀。在这城里，他们一向最关心的，乃是道德的洁凈，结果，就有那丰盛无比的属灵的喜乐。而从那自由、丰盛的生命，就可产生物质的繁荣，并且都是按着真理、照着爱心来拥有、来分配、来分享的。如此，先知的问题就得到了回答：这个复兴是要靠神公义的作为来达成的。
最后的应验还末临到。按字面，照实际的光景来看，耶路撒冷还没有完全重建起来。犹大从来没有经历过这里所描述的光景。以色列也还没有按照先知所豫言的，和犹大共同和平存在。但那苗裔已经长起来了，那位「王和祭司」已经出现了。神稳定的、安静的、不间断地朝着那目标前进。
在结束本章以前，我要引用两段新约的经文，这两段经文和我们在本章中所思想的主题，有很明显的关系。这两段经文可以启发我们，让我们知道自己应该有甚么样的态度。
第一段我们要读的，是出自新约中那本奇妙的、伦理的、实用的雅各书：「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心。因为主来的日子近了」（雅5:7-8）。
我们常常按耐不住，焦急的探问。出于信心，我们真想提出这样的问题：还要多久？主阿，你的国度还要多久才可临到，才可建立？这里提供的答案是：农夫正忍耐等候地里宝贵的出产。
再读彼得在他第二封书信中所写的一段话：「主所应许的尚未成就，有人以为衪是耽延，其实不是耽延，乃走宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」他还要再来一次，那位从以东的波斯拉来，穿红衣服的，他以大能行走，要摧毁一切应摧毁的，他要以可怕的能力拆毁各种形式的暴虐。「这一切既然都要如此销化，你们为人应当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」
读经：耶34:1-22
「你们却又反悔，亵渎我的」（耶34:16）
前面四章，我们思想的，都是耶利米被囚在耶路撒冷护卫兵院中时候，所传的豫言，这些豫言大部分都是论到未来的盼望。从第34-39章，我们读到的是豫言和叙述文的混合，结束时是有关耶路撒冷陷落时的记载。第34章;35章是被围时期所说的豫言。尼布甲尼撒的军队包围住耶路撒冷，耶和华吩咐耶利米，再一次对西底家宣告，巴比伦王要得胜，城要被攻破并且放火焚烧，王自己也要被掳到巴比伦去。不过，耶和华论到西底家时，说到他不致死在刀剑之下，而要平安而死。
下面的一个豫言，则是指责王破坏了自己与仆人和椑女所立的约。他先给他们自由，后来却又强迫他们，回来作奴隶和婢女。这样的罪根本上就违背了当初神与他的百姓所立的约，那约规定，奴隶到了第七年就应该被释放。因为王如此破坏了所立的约，压制百姓，所以先知宣告说，耶和华要向他们宣告一样自由。然后他带蒂着讽刺的口气说，「就是使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。」
本章所选用的经文，就是在这个豫言中出现的。这半节经文也显明了他们所犯之罪的性质。这个罪实际上就是不信任他仆人的罪。基本上这就是亵渎神的名。这一点含有很深的意味，从这一点可以看到，一个人以不公平待另外一个人，这就是亵渎神的名。
为了要更完全了解这个宣告的意义，我们先暂且不管上下文，只有从这个罪本身来思想。其次，我们要从这个实例，看看神的名怎么被亵渎了。最后，我们要从这两方面，来找到一些具有永恒性的教训。
亵渎神的名
第一，关于这罪本身，就是亵渎神的名的罪。我想，我们都知道，在希伯来人的宗教思想中，神的名占有一个很独特的地位。只要我们稍稍留意，就可发现，旧约着作中，题到神的名，总是有特别的意思。神也经常对他的百姓讲到他的名。以色列人中歌唱的，希伯来人中的先见，也常题说神的名。名字虽然只是一个称呼，但它却代表一个人。在东方人中，正如我们这段经文所启示的，名字是带有重大意义的。今天，我们不同于他们，我们对名字一点都不注意，我们只凭一己之喜好，取个顺口的名字。但是，在他们那个世代，名字代表那个取名者的希望，所以，从名字本身，也可以看出那个人的一些事实来。神就利用这个普通的习惯，把自己启示给他的百姓。圣经中我们常常可以看到，神取用普通的习惯，把更高的真理启示给他们。名字乃是品格、荣誉、和权威的记号。研读旧约，最有趣的方法，莫过于看神怎样用他的名，以及用他的名的含义，把自己启示给人知道。旧约里面-一次题到神的名，或是对神的称呼，总是会让人明白一些有关神的真理。有关神的名，最古老的称呼，乃是「Elohim」，我们译为「神」，这个名代表绝对的能力。这乃是人对神的最基本的观念。在以色列人漫长的历史中，他不断藉着他的名，或他的头衔，向人启示他自己，以及有关他自己的真理。比如：亚多乃（Adonahy），意思是高超者；耶畏（Yahweh），意思是存在者。有的时候是一个名字和其他名词的合并，表达了一些有关神的真理。比如：「耶和华，（Jehovah），或「伊勒沙代」（El-Shaddai），或「耶和华我们的公义」（JehovahTsidkenu），这里-一个名称都有它的重大意义。一讲出他的名字，有关他的真理就启示出去了。这个名字就成为代表他的一个记号，启示了他的品格，他的荣耀，以及他的权威。
按照神的诫命，这些人应当尊神的名为圣。「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」不但如此，对这一些古代的人而言，耶和华的名，乃是他一切福分的象征。「他们必把我的名传给以色列人的子孙，我就必赐福给他们。」「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使衪的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名，为以色列人祝福，我也要赐福给他们。」
我们很容易就可以看出，为甚么这些希伯来人的思想中，如此尊重神的名。他们完全了解，不管是那一个名，是那一个称呼，总是代表神自己。允许我再重复前面已经讲过的，这名总是象征他的品格、尊荣、和权威。
那么，亵渎这名的罪是甚么样的罪？这里译为「亵渎」一词，按字义直译，是「穿孔」、「刺」，意思就是「伤害」，或「恶待」。这个字和另外一个意为「抢夺」的字相当接近。这一个字意思就是把面目毁损，或是把硬币上的像磨去。而「亵渎」一词的意思，则是把神圣之物，变得平凡。所以，我们把这一句先知的话，改译如下，也离本意不远：「你们却又反悔，把我的圣名化为平凡。」你们反悔，正因为反悔这个行动，就已经把硬币上的像毁损了。我的名代表我的品格、我的尊荣、和我的权柄。但你们的反悔，把我的脸面全毁损了，不承认印在硬币上的像，使硬币变得没有价值。耶和华好像在对他们说，你们的态度毁损了我的名，你们的态度破坏了我的尊荣，你们的态度是在对我的权柄挑战。这就是亵渎神的名。
所以亵渎神的名，就是亵渎这名所代表的神，就是毁损刻在硬币上的像。而硬币上的像受了毁损，可以叫那硬币丧失了原来的价值。你们亵渎了我的名。
犹大地发生了甚么事？
我们再看这里的实例。当时犹大地发生了甚么事？按照希伯来人的律法，人若买希伯来人作家里的奴仆，工作六年以后，第七年就应该让他自由。这律法是记录在出埃及记21:1。若再对照看申命记15:12，我们就可发现，这律法不但适用于男**仆，也同样适用于女性的婢女。另外有一条律法，关系到在田野工作的奴隶。按那律法规定，满了五十年之后，也就是在禧年，他们就可以得自由。不过，那是另外一条律法。这里所讲的，是在家里作奴仆的。这样的人是奴隶。不过，我们读希伯来人的故事，就必须按希伯来人的思想来了解。这里所说的「买」，并不是把奴隶当作物品一样的买卖。按希伯来人的作法，那是奴隶个人签约，把自己卖给主人，作他的奴隶。这有一点像今天雇主和受雇者之间所签的合约。按希伯来人的法律，这个合约不得超过六年。到了第七年，那个人就可以得自由。
在希伯来人的历史中，这条律法一直都没有被遵守。本来是有期限的奴仆，变成了永久的奴隶。他们把同是希伯来人的弟兄，当作财产一般的对待。在危机临到时，西底家和他的百姓立约，要遵守这一条古代的律法。在耶利米服事期间，南国灭亡前最后那十年，那位优柔寡断，疑惧不安的西底家王，一度曾把百姓聚集到圣殿来；也许是受到良知的责备，他提醒大家，这一条一直被忽略了的律法。他和大家立约，让那些应该得自由的奴仆得自由。他们立了这样的约以后，城墙外有些事情发生了，围城的迦勒底军队撤离了。历史告诉我们，这一支包围耶路撒冷的军队之所以撤离，是因为埃及军队的原因，他们前去迎战埃及军队了。在耶路撒冷城内，他们看到迦勒底的军队撤离，就以为事实即将证明，耶利米的豫言错误了，他们的威胁已经过去。于是，他们立刻废除了和仆人所立的约，仍然勉强他们为仆婢。
他们这样的作为，就是亵渎了神的圣名。耶和华的名对那些劳苦工作者而言，乃是提醒他们，他顾念他们。在所颁布给他们的律法体系中，可以清楚看出，神关心那些劳苦作工的人。给与仆人当得的自由，就是承认他的关心。不给他们自由，那就是亵渎他的名，污损了他顾念受压之人的品格；否定了那些被迫仍为奴仆的人心中所给与神的尊荣；贬低了他的权柄。这些人原来已经奉他的名，给与那些奴仆自由，现在他们又后悔自己所作的，不给他们自由，这就是亵渎了他的圣名。因此，耶和华说，因为你们拿走了这些人的自由，我就要给你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。把用神的圣名所造之硬币的像毁损了，就必须用受苦的火炉重新加以铸造。
在这一件事上，有那几方面亵渎了神的圣名？首先，他们长期不遵守这律法。渐渐的，这变成了他们的习惯。这就是他们亵渎了神的圣名。这些受制的人，为奴已经很久，神的名代表他对他们的关心；他的律法也规定，在满六年以后，他们就可以得自由。在他们漫长的历史中，这些奴仆没有得到该得的自由，神的名就受亵渎。
那些官长出于自私的心理，因怕他才服从他，那么，他的名就更进一步受到了亵渎。他们给那些人自由，这件事并不给神面子。他们之所以这样作，只是要博取神的好感，希望如此，神就会把他们从围城的敌军手中救出来。可是，虽然他们这么作，是出于错误的动机，如果他们真正遵守所立的约，神还是可以把他们提升到一个更高、更尊贵的层面。因为尽管我们的动机不是那么纯正，只要我们回转归向他，他还是会接纳我们的。从福音信仰教会漫长的历史，我们可以看到许多这一方面的实例。许许多多的人回转、归向他，动机是怕受地狱之苦。这样的动机极其低贱、懦弱，但是藉着这个较低的层面，多少人得以提升，进入一个更宽、更广的层面。这样的动机也许不合圣经的教训，但是藉着它，多少人得以享受那更丰盛、更宽广的生活。如果我们从这样的角度，以地狱之苦吓唬人，要人归向神，我们要当心。因为在无意之间，我们就亵渎了神的名。我们就和当时的人没有两样。当时他们为了保全那个城市，所以才「忍痛」让他们的奴隶得自由。
不过，真正亵渎神的名，还是发生在他们破坏了所立的约，又回到当初不顺服的光景中。耶利米这里的信息，就是对那些向他们奴仆背约的人说的：你们亵渎了耶和华的名。这是发生在当时的事。
今天，这件事对我们又有甚么意义？今天，在基督教的世代里，神的名依然代表了神的启示。神的名仍然是他的品格、他的尊荣、他的权柄之记号。原则长存，他名的价值依然不变。神的名仍是启示的方法，神的名仍是一切福分的记号，神的名仍然被尊为圣。我们常常照着主的吩咐，在一起祷告：「愿人都尊你的名为圣。」在基督教会里，我们仍然尊他的名为圣。对我们而言，神的名字比以前更简单。今天代表神的品格、尊荣、和权柄的名字，就是耶稣。我们暂且不去讨论这位奇妙的救主的奥秘，只要先认清，今天他的名对我们代表了神。耶稣这个名字，比过去神的任何一个名字都更简单，但是比过去所曾经启示过，神的所有名字总和起来，还更高超。因为通过这个名字，以及这个名字所代表的那人，所发出来的亮光，比神降世以前的任何人，都更完全、更美好。我们使用耶稣的名字，甚么东西都没有失去。不过，通常我们在称呼这名字以前，都再加上尊称，主基督耶稣。这本是合宜的。但是，即使像希伯来书的作者，或在拔摩海岛上领受异象的长老那样，单单以他为人时的名字耶稣称呼神，也一点不会失去任何意义。对今天我们这些相信的人而言，希伯来人称呼神的那些名字所带有的意义，以及职衔所表达的内涵，其实就总结在耶稣这个名字之上。藉着耶稣，以前那些用来称呼神的名字不但得到了解释，也都得到了应验。这个名字乃是对人启示的神的一个新的名字。在当时，无论是拿撒勒，是犹大的全地，这名字很普遍，许多孩童都取这个名字。这个名字的起源，可以追溯到他们这个国家历史很早的时代。摩西的帮手原名叫何西阿，改取的新名叫「约书亚」，这个名字的希伯来文，是由「神」和「拯救」两个字合并而成。到了伯利恒那个圣婴孩降生的时候，「约书亚」的名字演变成「耶稣」，在当时是一个很普遍的人名。今天，全世界都知道的「耶稣」这个名字，乃是「神──救赎主」的意思。这个名字仍被视为是神圣的。
我们要思想一下，神藉着他的名字，向我们启示了一些甚么。我们要特别注意最后这个最简单的名字：耶稣。
首先，神的名字代表了神对人的尊重，他尊重人之为人。我们主被称呼为「神的儿子」。这个称呼完全符合事实。但是他从来不以这个称呼来说到他自己，他甚至不自称是弥赛亚。事实上他似乎避免使用这些称呼。他最常用来称呼自己的一个名称，乃是「人子」。这个称呼就把他自己和人联结在一起。这位人子从马槽到十字架，从幼童到壮年，在他一生的职事中，所过的都是贫穷的生活。这个事实正表明了他忠于人性。保罗在腓立比书中，写了一段相当奥秘的话。他论到那位无限的奥秘者，那位永世里的神的道，那位从亘古到亘古与父相交者，怎样倒空自己。接着他又写道：「既有人的样子，就自己卑微。」他把自己降为卑微，降到人性所能及的那个高度。我喜欢回去读福音书中所记，有关他降生的那个简单的故事。随着年岁的增加，我越来越为他降世时的荣耀真理觉得讶异。我所讶异的，常常是他的贫穷。客店里没有地方可以安放那圣婴，惟有一个马槽供他躺卧。他的降生，没有人在旁照料，只有他自己的母亲。读这段记载，我们不可太疏忽，是他母亲自己把婴孩包裹起来的。这个婴孩不是降生在富豪或王宫，但他拥有人性的一切尊严。虽然没有任何华丽的装饰，但他的人性尊严更显荣耀。再看他所走过的一生，没有祭司的长袍，没有君王的紫色袍，但是他的人性尊严更显荣耀。因此，这位称为「耶稣」的，就使「耶稣」这个名字成为神尊重人性，承认人性光辉的一个记号。他不是在王宫里长大，他没有在先知学校受过训练，他没有坐在祭司脚前，学习过他们的智慧。他不曾拥有我们所看为贵重的那些东西，那些我们今天还是汲汲乎追求的物质，他一样也没有。可是，如今，他不是人怜悯的对象，而是人敬拜的目慓。在他人性的贫穷里——他只取用那些为维持他肉身生命所必须的物质──我们看到了人性最终的尊贵。如果我们承认了这一点，那么我们就把-一个人的尊严都摆在他旁边了。不单是国王，或祭司，他们当然在那里。不单是先知，或祭司，或学者，或着名的知识分子，他们当然也在那里。可是，不单单是这些人，而是-一个人都在他那里，因为他代表了一切的人性。摘除了「神的儿子」之头衔，过着孤单的生活，度过人类贫穷的生活，人性的尊严不但没有被贬低，反而更显尊贵。神对人性标准的看法，一向都是如此，都显明神对人的尊重。
在默想这个题目，或以这个题目讲道时，我常常提到一件按字面看来不可能，但按属灵来看极为真实的事。你也许以为不可能有这样的事，所以请你特别留意。我说，耶稣在世上时，从来没有看见过法利赛人长袍上的经匣，也没有看见过乞丐身上穿的破衣服。按字面看，这事是不可能的。他两者都看见过。不过，我相信你们都知道我的意思，法利赛人的经匣不能吸引他，乞丐的破衣也不能。请注意我的这一句话。基督从未被贫穷的衣着所吸引。他对贫民窟的喜爱并不超过对市郊的高贵住宅区。他所喜爱的是人性。他所看到的-一个人，不管他是来自耶路撒冷的学院，或是来自山顶隐士的小屋，都以尊重的态度来看他。这就是神对人性的态度：尊敬人，只因为他是人。
神的名不但代表了他对人的尊敬，同时也代表了他对人的关怀。神关怀人，所以他给-一个人机会，使他能够实现他生命的意义。这就是救恩的意义。救恩并不是指，神用一种特别的方法，把人变成天使。救恩也不是指，神用某种特别的方法，俯就那一个颓丧、毫无斗志的人，改变他的本性，使他成为另外的一个人。救恩更不是指，神捉住一个桂情像野兽的人，把他转变成一个天使。救恩乃是指，神在一个人身上动工，给他一个环境，使他可以成为真正的人。我们谈到重生，我们必须谈到这一点。这是基督自己的教训。这是福音的启示。但是，重生的意思乃是，给与那个人一个机会，使他能够把第一次出生时即已存在的潜在能力和可能性发挥出来。人第一次出生时，就具有神后裔的身分。后来这个身分失去了，同时也失去了那种与神的关系之感觉，以及与神的关系原本应有的能力。救恩临到这个人时，乃是把他失去的这些东西恢复过来，使他能重新找到自己生命的意义，并且实现那生命的意义。这就是神对人的关怀。
这一切对我们有甚么教训？我们使用神的名时，要尊他的名为圣，不可亵渎他的名。人可以在很多方面亵渎神的名。有成千上万的人，今天就在亵渎神的名，可是他们还以为自己正在尊神的名为圣。那生在贫民窟，又在贫民区长大的人，也许满囗脏话，但他亵渎神的名的程度，可能比那在圣堂内出声祷告，却不知道尊神的名为圣的意义，乃是要对其他的人存有尊敬的熊度的人还小。尊他的名为圣，就是要尊敬他的品格，护卫他的荣耀，顺服他的权威。测验我们是否尊神的名为圣，标准乃在于，我们对其他人的态度。我们尊重人性，这就是尊神的名为圣。我们关怀人，只因他是人，并且多方服事人，这就是尊神的名为圣。在新约中使徒们的教训里，还有那一点比「务要尊敬众人」更困难？为甚么困难呢？接下去还有另一个教训，要人「尊敬君王」。这个并不难。但是「要尊敬众人」比较广。君王也包括在里面，不要忽略了他。贵族、官长也都包括在里面，不要把他们忽略了。你怎样尊敬他们，也要照样尊敬其余所有的人：办公室里的秘书，为你整理院子的工人。要「尊敬众人」，因为他们是人。任何人诵读主祷文，说到「愿人都尊你的名为圣」时，如果他心中还看不起某一个人，他的祷告就变成了亵渎神的名。这个态度是我们这些基督徒必须小心提防的。不管是个人，是国家，如果他们看轻某一个人，这就是亵渎神的名，这不是基督教。
要表现我们与神的圣名之关系，最好的机会是那些在我们手下工作的人，突然有急需的时候。我们怎么待他们？我们尊敬他们吗？我们服事他们吗？你也许会说，当然不，他们应该服事我才对。如果存这样的态度，我们就亵渎了神的名。我们也当服事他们。我们都太肤浅了。我们谈人际关系。问题在那里？问题在于基督徒以甚么样的态度对待那些为他们作工的人？在办公室或商店里，以甚么态度对待那些在他手下工作的人？假如我们真是基督徒，我们会尊敬这些人，也会服事他们。．
我们不住在犹大，我们也不住在那样的情况。不过，我们仍然住在这个世界里，我们仍然有人的本性。我们奴役别人吗？对那些必须从我们手中领取工资的人，我们是否以应有的态度待他们？更糟的是，有的时候我们把为我们作工的人说成「人头」「人手」。比如说，我公司最近雇用了多少「人头」，我店里上礼拜增加了多少「人手」。这样的话极端亵渎。他所雇用的不是「人头」，也不是「人手」，而是「人」。如果我们看那些为我们工作的人只是「手」，那么不管我们为神国作了多少奉献，我们还是亵渎了神的名。尊敬人性，服事人性，这就是尊神的名为圣的方法。不尊敬别人，对别人漠不关心，这就是亵渎神的名。
耶利米的话是对全国说的，今天仍然一样。一个国家之敬虔，乃表现在以公义待人。公义必须是按照敬虔来加以理解。不管是公义，是敬虔，都可包括在「爱」这一个字里面。
若忽略了国家中的公平，这个国家必须再听一听几千年前那一位犹大的先知所讲的话。他的话经历了世世代代，到了拿撒勒人耶稣这个人身上，更得以发扬光大，后来到了他的十字架上更显清晰。这位古代的先知所说的话，透过十字架，今天仍对各国说话：如果你忽略了百姓中的公义和公平，那么我就要使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。如果一个国家忽略了人性的尊严，损坏了神的形像，破坏了硬币上的名号，神要用火炉烈焰，重新塑造他的名。
先知的话对个人也有些教训。因为这话是在旧约讲的，所以带有旧约中一贯的严厉。也许有的人以为，旧约的严厉应该退去，这类个人的教训，应该用新约的话来讲。他们以为，新约的话就没有旧约那样严厉。好吧，那就让我们来听听新约的话。「嗐，你们这些富足人哪，应当哭泣，号啕，因为将有苦难临到你们身上。」为甚么？「你们的财物坏了，你们的衣服也被虫子咬了。」为甚么？「你们的金银都长了锈，那锈要证明你们的不是，又要契你们的肉，如同火烧。」为甚么？「工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱。这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。」
这些话也是严厉的，因为那是注重伦理的雅各所写的。接着我们要再看一段约翰的话，这约翰是安慰的使徒，虽然他也是称为「雷子」的。请听他的话：「凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面……凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在古语和舌头上，总要在行为和诚实上。」
读经：耶35:1-19
「利甲的儿子约拿达所吩寸他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我」（耶35:14）
背景
耶利米书35-36章记载了两件至少在十七年前发生的事，其一是这位先知和利甲族之间的事，另一是写书卷的事，两者都发生在约雅敬执政的年间。按照时间的先后言，这两章的记录是插入后来的记录里的。不过也有一个可能，耶利米在西底家执政、耶路撒冷陷落以前，在传讲信息时，引用这两件事作实例。不管如何，这两段经文对我们的教训都不致产生影响。
利甲族的历史散布在旧约经文中的许多地方。一般认为这个利甲族和基尼人有关连。这基尼人因着摩西的缘故，和以色列人有姻亲的关系。以色列人出埃及时，他们决定加入行列。他们之成名，乃因利甲的儿子约拿达所采取的一个行动。在耶户铲除亚哈的王室，消灭巴力敬拜的运动中，他参与了耶户的这一边。他绐他的子孙立下了一些诫命：不可喝酒、永远过游牧的生活、不可建造房子、不可撒种、不可栽种葡萄园、要经常住在帐棚里。他怕都市生活、商业活动、和酒，会腐化了他们。为了让他的后代能享更多的属灵福祉，他要他们过这种纯仆的生活。经过那么多年，约拿达的子孙还是遵行他的这些诫命。至于他订下的这些诫命是对或错，对这故事所带来的教训并没有影响，我不打算在此谈论。耶利米这里所说的豫言，重点在于约拿答的子孙听从了他的话。那时因尼布甲尼撒大军的入侵，他们才暂时进入耶路撒冷避难。很可能，他们出现在耶路撒冷，给城里的人带来不小的骚动。因着神的吩咐，耶利米把他们的首领召到耶和华的殿，给他们酒喝。我们必须了解，耶利米这样作，不是为了试探他们。他这样作，实际上是他给们一个机会，可以拒绝喝酒。这样就为耶利米所要传的信息作了豫备的工作。他的信息记在本章我们所引用的经文里。他指出，这些人对于遵从那从人来的诫命，反而比他们遵从神的诫命更忠心。这就是他所要传达的主题。这是一个经常存在的事实，这也是出于百姓的无知，同时也给他们带来伤害的后果。本章我们所要思想的，也就是这个主题。首先，我们要思想的乃是这事实，其次是造成这事实的原因，最后是这事实的愚妄。
前面我已经提过，这些利甲族的人出现在耶路撒冷，势必引起当地人的注意。这些人一向住帐棚，在旷野过着游牧的生活，除了维生的需要以外，他们不从事任何商业活动，他们没有土地，他们不喝酒，并以此为荣。他们是一群相当特别的人。你知道，在一个都市里，有了这样的人出现，大家马上就可注意到。
这位先知经常活在与神的相交中，经常在传递神的信息。他注意到了这些人，并以这些人作他的例证。为甚么他们不喝酒，仍然住帐棚呢？因为他们的祖先利甲的儿子约拿达如此吩咐他们。而在同样的时候，大君的城耶路撒冷却已被定罪，即将被毁灭，因为住在城里的那些人，不听耶和华的话。这位先知用一种比方的说法，宣告说，耶和华从早起来，迫切的想要会见、帮助、并拯救他的百姓。耶和华从早起来，要叫醒他的先知，把他的信息传给百姓。他们一直都享有耶和华的话语。即使在他们最败坏的这段时间，耶利米还是成为耶和华话语的出口，但是他们不听。就在这个时刻，因着耶路撒冷即将受到的惩罚，尼布甲尼撒的大军已经压境，这一群游牧民族必须暂到城内来避难。耶利米看到了他们。为甚么他们过着那样纯朴的生活？为甚么他们不喝酒、不撒种、不盖房、也不拥有土地？只因为他们的先祖利甲的儿子约拿达如此吩咐。耶路撒冷的人是神的儿女，神对他们说的话，他们却不听。利甲的儿子约拿达这样吩咐，他的子系就照着行。可是，神一直在对耶路撒冷这些人说话，甚至现在也还在对他们说话，他们就是不肯顺服。
人就是有这样的倾向，一些古时诫命或观念，他们肯遵守，但是对无所不在的活神的话，他们却不肯听，也不肯顺服。这情形，不只发生在过去。我可以给你一两个现在的例子，让你看看人怎样受到传统的辖制，看看过去如何强而有力的影响着今天，看人怎样被那已经死去的手所控制。我们可以看到，人如何热心、敬虔的遵守一切。有一些可以产生最好的结果，但是另外有一些却带来了很不好的祸患。他们就是不肯听从那随时与人同在的神。其实无论那一个世代，神离人都不远。不论人在何处，他都是多方多次对人说话。但是，人还是受到过去传统的暴虐辖制。所谓「长老的传统」其实就是过去的观念、理念、或看法。人经常都在这些传统的束缚之下。前例常常都会变成目前行动的规范。在法律上，过去的判例，常常是今天的法则或断案依循。今天的人往往都活在前例的力量之下。没有前例，他们就不敢轻举妄动。政府有的时候会并到某些困难的情况，因为没有前例可循，结果就无所是从。过去就像一只手，紧紧的捉住人的现在。
这一点，人生命中的-一方面都一样。在家庭生活中，习俗由父传子，于传孙，代代相传下去。在社交生活中，人们仍然可以注意到，某些团体有它们独特的特征，这些特征开始时是有特别原因的，但是今天那些原因早已消失，可是特征依然存留。法律的创制，过去有其价值，如今虽然价值已失，但创制出来的法律却仍存在。在英国威尔斯山区，当地人今天还流行以法兰绒为死者陪葬。当初政府制定法律，为了帮法兰绒业者的生计，规定死者要以法兰绒陪葬。这条法律早已取消，但是这习俗今天仍紧紧控制着当地的人。在宗教上，过去的手也仍紧紧捉住今天的人。就以今天修道士穿的衣服为例。当初，这样的衣服乃是一般农夫所穿着的，今天却成为修道士的标准制服。在信仰的范围内也是一样，自古以来，人们即尝试把基本信仰的内容，用信条的方式表达出来。时移境迁，古代用的词汇，在当时也许甚为得体，但如今已失去原意。可是，人们还是拘泥于原来的字句。几年前，英国有一个牧师，在教导圣经时，讲了一段有关某传道人的态度时，所用的措词很特别，他也没有说明那段话的出处。结果有一个平信徒听了，大不以为然，他甚至撰写一本小册子，大肆攻击这位牧师。这位牧师连忙公开声明，他的那段话是引自卫斯理约翰，只是一时疏忽，没有注明出处。那位平信徒立刻收回他对那位牧师的攻击，并且向他致歉。同样的一段话，出自不同的时代不同的人，一个被接受，一个被攻击。可见，过去如何紧紧的控制着今天。人们总是对着过去忠心耿耿。有的时候，人对过去效忠的程度，远超过对神的话语之效忠。
当然，尊重过去本身有其价值。从过去累积起来的一些原则，也必须流传下去。可是，当人效忠于过去，以致于对今日产生了伤害，那么过去的原则就应该被放弃。我不是说，约拿达的子孙们这么作是错误的。不过，我个人认为，在某些方面看来，他们是极端的错误；可是在另外一些方面，他们却是对的。我相信在今天的社会中，还是有「利甲族」存在。他们就是那么死心塌地的遵守过去立下的传统。可是，如果神要他们在城市定居下来，他们为了古代的传统，拒绝不听神的话，那么他们就错了。我不愿意把这个比方的-一个细节都加以探讨。我所关心的是这个比方所表达的原则。这个原则乃是，今天人可以不要任何理由，却死死的守着过去某段时间，在某一个特定的环境下，为着某一个目的而定下的规矩。经年累月，他们信守不渝，可是他们就是不听从神。这是一个奇怪、难解的事实。我们要怎么说？
第一，人对传统、前例、过去的习俗效忠，因为这个样式的生活比较轻易，简单、清楚、明确。这世界，最简单的事莫过于签署一些条文，然后按规定去活。这个样子的生活，不用思想，暂时不必运用属灵的生命。
它可以给人的内心某种程度的满足。我父亲说我应该作的事，我就作。传统所定，必须要作的事，我就照看去办。惰性，这就是人性中的惰性，样样都已经开了处方，照着去配药就是。这些事可以作，那些事不可以作。给我一个完整的条例，该作的我一一照办；不可作的，我一样也不去犯。这乃是人所能活的一种最简单、最懒惰的生活方式，但是这也是最具伤害性的生活力式。
再看这种生活力式所能带来的自由。在传统规定以外的那些地区，是可以随心所欲、为所欲为之处。这样，就在人的心中产生了一个错误的观念：遵守传统的规定是你的责任，传统规定范围之外，你就是自由的。甚至在今天，这个观念还是存在于某些人的心中。常常我们会听到这样的话：只要参加了主日早上敬拜，那天余下的时间就可以去打高尔夫球或作其他任何事情。这样的人是活在传统中。主日聚集、敬拜，照着某种方式去作，这是极为正确的事。外面呢？外面还有一大片空旷自由之地。人在圣所中所遵行的那些传统，也应该带到那一大片地方去才对。基督教并不在一开始，就告诉人，这些你可以作，那些你不可以作。基督教给与人的，乃是一种无法抑制的热诚。所以基督教不应受传统的抑制。可是，人还是遵守传统，不但如此，他们还极为热心的去追求这些传统。约拿达是个领袖，他告诉我们甚么可以作，甚么不可以作，我们也听他的话。这样的作法很安逸。在耶稣的日子，文士和法利赛人因着传统的关系，拥有巨大的权力。我不必多谈约拿达，或耶利米，或文士与法利赛人。今天，甚至在基督教圈子里面，只要有人提议，制定某些法律，规范人那些可以行，那些不可行，一定会受到普遍的欢迎。只要有人订下某些诫命，甚至那只是出于人的诫命，还是会有成群结队的人起来支持他的。
求主帮助我们，让我们一起思想这种观念的错误之处。这个观念的错误之处，第一是表现在它忽略了人不可限量的本性之上。人若是顺从于传统、前例、和习俗，若顺从于别人所加给他的命令，他最大的愚妄之处是，忽略了他本身的存在就具有奇妙的不可拘束性。罗马讽刺诗人朱文诺尔（Juvenal）的那句名言，正好表达了这里的观念：「认识你自已！」并说，这是从天上降下的。我不想反驳他的话。我以为事实就是如此。希腊哲学家最深刻、最有力的认识，可以用这句话表达：「人哪！要认识你自己。」我相信这观念是从天上来的。我肯定这观念是从天上来的，所以就要从属天的角度，来看这个观念。因为人会发现，靠自已无法认识自己，所以这个观念会把人引领到一个地步，让那人知道，他需要神。人决定要认识自己，那是一个重要的时刻。当一个人说，我要用一点时间，思想看看我是谁，我是甚么人，我的存在有何奥妙之处，他必是经历了一段时间的思考，才作出这个重大的决定。可是，更重大的时刻还在前头等着他。经过一段时间诚实地、忠心地内省、思量、分析，最后他必定会喊叫出来：我不能了解自己。人能对自己有甚么样的了解？请读一遍这段着名的文字：
「思想和情意是如此混杂、紊乱，
人自己既滥用、又珍惜；
被造时，有一半向下堕落，另一半向上升；
是一切事物的主，却又受一切事物的辖制；
是惟一能主观衡量真理者，却又常犯错误；
这荣耀又滑稽、像谜一样的世界。」
这一段话极为深刻，然而却不是最终的话。以色列人古代的诗人，在我们都很熟悉的那诗篇中（诗139篇），开始时这么说：
「耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。
我坐下，我起来，你都晓得，
你从远处知道我的意念。」
请再往下读，他又说：
「这样的知识奇妙，
是我不能测的；
至高，
是我不能及的。」
这也就是说，神完全认识我，我却无法完全认识自己。假如一个人真的无法认识自己，那么必然的，他也无法真正认识他的兄弟。「没有人看见过神。」这是一个大奥秘，没有人能例外。同样的事实是，「没有人看见过他的弟兄。」你从来没有看见过你的弟兄。你不认识他，你不可能认识他。让我再换另外一个角度说，你的邻居从来没有看见过你，你的父亲从来没有看见过你。哦，在这世界上的一个悲剧性的错误是，多少为人父母的，自以为他们认识自己的儿女。其实他们并不认识，事实上，他们也不可能认识。约拿达给他的子孙立下了一些诫命，这些诫命在以后世世代代中，在某些方面帮助了他们，可是，在另外某些方面，却拦阻了他们。人的本性是不能被拘束的，因此没有一个人能为自己定下一些规则，限制自己。对别人更是不能如此。一个人若容忍他祖先所留传下来的传统，或别人给他的规条，把自己捆绑住，那么他就破坏了自己，把自己的魂囚禁住了。
关于对传统以及对人的诫命之效忠，第二个错误乃是，如此作，忽略了环境时时都在改变。人所订的法律，都是为了适应当时的环境，而把一些永恒的原则暂时化。所以这样的法律必须随着时代的改变，不断加以修订。有句俗话说，「最好的惯例也会败坏！」好的惯例真的会败坏吗？一点都不错。因为今天看为好的，明天可能就非如此了。今天，如果我还是受到前一个世代，我父亲那时的好惯例之限制，那么我可能溺爱自己，甚至让自己的影响力受到了污染。不要忘了，环境随时在改变。人不能为明天订一套完美的法律。人在制定法律之时，一定要记住，环境不断在变，也不可忘记，人的本性是不可被限制，也是奥秘的。所以，为了当初制定法律之时所顾及的那些人的好处，有时可能必须把所制定的法律废弃，或搁置一旁不用。
最后，虽然非常重要，但是我们只用一句话来如以解释。允许自己受过去传统的束缚的错误，乃在于这样作的人，表明了他忘记神认识人，也认识人所处的环境；同时他也忘记了，神永远都是在人的身边作人随时的帮助。对神这样的认识，必须在态度上、观念上有所调整。按照其他人所认定，我应该怎样生活，这样作比明白神的旨意要我怎么行更容易。可是，这只是表面上的看法。事实上，我们必须稍加修正，一个人只要下定决心，郑重的决定，要遵着神的旨意行，那么他很快就可发现，明白神的旨意比遵守人所定的法律容易。然而，有多少人却苦于神的声音难寻，神的旨意难以顺服，转而求助于人的制度。我们往往都是这样，渴望求助于来自人的权威，为我们定规所当行的路。可是，弟兄姊妹们，人的权威永远是不够的。因为人对自己不能有完全的认识，对环境的改变也无法有完全的把握，建立在这样有限认识上的权威，怎能够用！
从这里，我们可以引申一些实用的教训。第一，我们一定要常常把法律和传统加以区别；就是把法律的条文和法律的精神加以区别。法律的条文是为适应当时的情况而制定的，法律的原则却是永不改变，不可以随环境的改变妄加调整。如果我们的生活要和神的旨意相和谐，我们必须仔细分辨我们的传统，看看那些是真正的原则，那些是为适应环境而制定的条文。
第一，我们上面所思想的内容告诉我们，不管一个传统多么好，如果不符合永恒的原则，也就是上面所说的法律的精神，那么这个传统就应该被废除。如果你对我这句话有疑问，请你整体的看一遍耶稣的公开服事之记录，我毫不怀疑，他的服事记录，证实了我的说法。我们的篇幅不够，所以我只能讲一点。我要说，从耶稣公开服事开始，我只能从这里开始，因为对于他开始公开服事以前的那段私人生活，我们几乎毫无所悉──一直到他公开服事的结束，耶稣一直都在破除当时束縳着人们的那些传统。我们用单纯的、自然的态度来读福音书的故事，免不了会得到这样的印象：他公开服事的目的，就是要废除传统。我现在要引用的，是一个最好的实例，因为在这件事情发生之后，耶稣指出了问题的中心。他宣告说，人因他们的遗传而废弃了神的律法。这一段事迹，记录在马太福音中，我再细细读一遍这经文时，发现他对当时那些遗传主义者的斥责是极其严厉的。他指出，神的律法说，当孝敬父母，你们却在遗传上加遗传。结果，人本来应该孝敬父母的，但你们却不允他们这样作，因为你们的遗传规定，人若为圣殿作了某些奉献，就可以不必奉养父母。因为那人可以照你们的遗传说，我不能用这些钱来奉养父母，因为我已经将它奉献作为各耳板，是神圣的了。这样，你们这个具有高度遗传的宗教，就把对敬拜神所作的奉献，看得比奉养父母更重要。
我要把他的话略加改变，在圣洁的神面前，我求他饶恕，不过，我想这样改并没有改变了他的意思。如果我们把原来应该用来奉养父母的钱，奉献到教会，结果影响了父母的生活，那么我们就冒犯神的永恒法则了。传统说，我们应该奉献支持教会圣工，但是这样的遗传不可违反人应该奉养父母、抚养儿女的原则。这就是耶稣所说的实例。
可是，我们还是受传统的辖制，被前例所拘束，让过去冰冷的手紧紧捉住！我们容让自己被这些东西所控制，而神这一方面呢？允许我再次借用耶利米的比方。神-天都清早起来，告诉我们当天的奥秘，提醒我们人本性中的一切奥秘不是我们所能体会。如果我们把这样奇妙、复杂、神秘、尊贵的人性生命，都交给过去传统来辖制，那么我们就无法听到神的声音。
我们听从神的话，这乃是应该的。让我们再听一次耶稣亲口说过的那句话：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」约拿答的诫命可能很好，但是这诫命若叫我忽略了耶和华的诫命，或是顺服了约拿答就不能顺服永生神，那么这样的遗传就有害处，就危险，也就是错误了。最伟大的生命，那永恒的生命，那能向各世代发出挑战的生命，乃是与神相交、与神同行的生命。这样的生命超越了一切的传统，人的一切观念，可以成为尊贵、至高。这样的生命是伟大的，也是满足的生命。
读经：王下24:18-25:7;代下36:11-21;耶52:1-34
「西底家十一年四月初九日，城被攻破」（耶39:2）
这节经文具有转承的作用，把耶利米在耶路撒冷被围困期间所讲的豫言和在城陷之后所说的豫言分开了。这节转承的经文，涵盖的时间包括围城的十八个月，以及巴比伦人最后攻陷这城的事件。这些事件的详细记录，还可以在列王纪下卷、历代志下卷、和耶利米书52章历史的附录上找到。
耶路撒冷被攻陷
本章我们，思想的主题，是城被攻陷的这个事实。在过去四十年期间，耶利米不断传讲耶和华的话，斥责百姓的罪，呼叫他们悔改，又豫告说，如果他们不改变自己所行的犯罪的道路，这个灾难无可避免的要来到。这个国家还是不断作恶，污辱神的爱，拒绝神的呼召，惹发了神的怒气。终于，这件早已豫告的灾难临到了。巴比伦攻陷了耶路撒冷。那些拜偶像的人放火把神的殿烧毁了。那一个说异乡话语、充满可憎之事的民族，把永生神的子民掳到了他国去。
这是一个严肃、引人注意、又是极端重要的故事。这个故事让我们面对面看到神的报应，特别是报应的理由，为甚么延迟，以及其必然性。
犹大之所以受到惩罚，乃是因为这个国家背弃了它原有的崇高理想，自取堕落，无法履行神所规定的制度。神的惩罚延迟临到，是出于神的爱，他给与这个悖逆的国家无数的机会，让他们，悔改。他一直在那里等，直等到像历代志作者所说的，「无法可救」。这个最终的灾难必然临到，因为这个国家的君王、祭司、百姓，都拒绝听从耶和华神的声音。如果说，因着神的怜悯：「神的磨慢慢推！」那么另一方面，神的磨必然磨得最细」，不管人怎么反对。
认识了神的惩罚之原因、延迟、和必然性之后，我们要来看这个故事所带给我们的教训。我们要看这故事所表明人的愚妄和神的智慧。我们要思想两件事：
第一，我们要从这故事，来看人对神的怒气这件事的态度。这样的态度一直到今天还存在。第二，从同样的这个故事，我们要看神的怒气这件事实，以及今天人对神的怒气的理解。
人对「神愤怒」这个事实的态度
我们立刻可以发现一个事实，人反对「神愤怒」的观念。这是一个无法否定的事实。从全盘来看，一直在反对神会生气的这个观念。这个态度今天比以前任何时候都更明显，特别是在基督教影响下的地区。这种观念似是出于人性的本能，是真？是假？人反对神会生气，这样的态度正确或错误？这是我们必须仔细加以分析的。今天，有一些人在他们的信息中，把旧约中的这些故事都弃而不用，只因为这些故事所表达的是报应的神，是会惩罚罪的神。
人类这种反对「神愤怒」的态度，不但全然错误，并且是有害的。首先我要题醒一件事实，圣经中有关神的启示，都包括了「神偾怒」的真理。在有些人对神的观念中，他们也许已经把「神愤怒」的真理排除；但是任何有关神的启示，必定都包括了神的愤怒。我们暂且说，神藉着大自然启示了他自己。那么，大自然所启示的，也包括了愤怒、惩罚、和报应。这方面事实太明显了，我不用多费口舌。有些人也许不肯相信圣经里有神的启示，他们只接受研究大自然所得的成果。也许他们根本不承认在大自然界中有神的启示。但是，他们可以告诉我们一个事实，如果我们遵守自然界的法则，就可以生存；如果我们违背了自然界的法则，就必死亡。人观察自然界，不管信不信里面有神的启示，他一定得面对「愤怒」这个事实。不管你用甚么名称来形容它都没关系，「愤怒」也好、「危险」也好，冷冰冰的事实就摆在那里，没有怜悯、没有爱、没有慈悲。报应却很明显，顺着大自然的法则，你可以活；违反了大自然的法则，就有危险，就必被毁灭。像我们这些人，相信从大自然界的法则，可以体会出神的原则，我们会联想到在古时诗篇作者的话说，这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识，述说神的荣耀，传扬他的手段，赞美神的智慧、伟大和能力。这一切都肯定了一个事实：神在自然界中的启示，宣告了他的报应，他的愤怒，和他的惩罚。
再从人类的历史来看神的启示，我们还是可以看到同样的事实。不过，我必须先承认，在研究历史的学者中，不少人根本就不信在历史中可以看到神的启示。所以，我们暂且把神放在一边，先从另一个角度来看这件事。整个历史都为一个事实作见证，就是一个民族如果从其崇高的理想堕落到低贱、卑鄙的程度，就必有报应、惩罚、审判临到这个民族。如果你不愿意，你可以不承认神对历史有甚么管辖权，但是请你看看历史，听听历史自己所说的话。你还是必须面对一个事实：如果一个国家转离她原来崇高的道德和伦理的理想，去倚靠其他的东西，那么惩罚必然就要临到。假如你不愿意用「惩罚」，改用另一个词也可以，「灾难」就要临到。用词可以改，但事实无法改变，人类的整个历史，用火一般炙烈的字眼写下了这句话：背离了崇高、尊贵，就必带来崩溃、离析，最后必导致毁灭和沦亡。
对于我们这此相信神在历史中，在大自然中启示了他自己的人而言，我们认为，这就是神的作为。我们这些相信的人，把历史的发展看作是他的行事。用英语讲「History」（历史）就是「HisStory」（他的故事）。如此，神的作为可以从某些国家的灭亡、某些国家的兴起看出来。那些持守崇高理想、有高贵可敬之目标的国家，终究可以蒙福。因此，我们若想从历史看神的启示；历史曾高声的宣告，他会愤怒、他有义怒，他会行报应，在他的作为中，也包括了毁坏。
看过了大自然和历史以后，现在我们要转到圣经。对有些人而言，他们不觉得圣经在这一方面是可靠的。但是对我们，圣经在这方面却是最可靠的。从圣经中我们也可以看到，毫无例外的，有关神的启示都包括了神会愤怒，他有义怒，他施报应，他的作为中，也包括了毁坏。
这样的真理也不单单存在于旧约。假如因为讲到神的愤怒，我就不能传讲旧约，那么新约我也照样不能讲，因为新约里面的火，比旧约更猛烈。耶稣的义怒比摩西更可怕。新约里面，比旧约更清楚的讲到神的愤怒、神的义怒。
一切反对「神愤怒」真理的，必导致堕落\cs10
不论是一个国家、一个教会、一个个人，如果把这个真理排除出他们的观念，那么迟早必然会导致堕落。
最后一点，即使人不承认神，也不承认神会愤怒，但是神惩罚的事实还是依然存在。时刻已到，城也已被攻破，但是城里还是有许多人不相信神会惩罚他们，会有灾难要临到他们。如果这座城市继续不信实，如果这个国家继续拜偶像，那么第十一年四月初九日必然要临到。在某一个特定的日子，城会被攻破，那早已豫告的灾难，必然会横扫全城。
所以，人类反对神愤怒，这样的态度是错误的。我们再看一看他们反对的方法，就可以明白他们反对这个真理的原因。
反对神施报应这个真理的人，常常表现在他们拒绝这真理，并逼迫传这真理的人的事实上。这正是耶利米的遭遇：被囚在护卫兵的院子里，被禁在地下的牢狱。长年累月，他在那些不信者之间传递信息。他坚定宣告神审判的事实；当然，他也传神的怜悯和神的爱。可是，他的信息一直被拒绝，因为他们反对他所宣告的灾难即将临到的信息。
他们反对这个真理的第二个方法，乃是试图用他们的权谋与策略，来应付他们的环境，可是实际上只有行公义才是解决问题的惟一方法。这方法也发生在我们的这段经文中。许久以来，巴比伦人一直在威胁着这座城市。自从他们的军队在地平线出现以来，犹大就想与埃及结盟，以对抗巴比伦。耶利米不断大声疾呼，斥责埃及，并且宣告，和埃及结盟不能使犹大在巴比伦手下得到安全，因为巴比伦得胜，乃是出于神对犹大罪恶的审判。然而犹大还是在运用权谋策略，想藉此阻止灾难的临到。事实上，犹大的惟一出路，乃是离弃罪恶，以悔改的心，仰望那万福的源头耶和华。
他们的另一个方法是，想与神妥协。他们几乎把一切都给神，只有神所要的一样东西，他们不给。他们建造了圣殿，他们洁净了圣殿，他们恢复了献祭的制度，祭司的班次也重新排定了。他们细心的遵守了一切宗教上的外表仪式。这一个犯罪的民族，就想这样与神妥协。他们却不想以悔改的心，回到他面前。他们不肯除去他们的罪，医治国中欺压的事，也不想规规矩矩的遵行神所要求的。这就是他们这一群人，不断反对神愤怒的真理之方法。
还有另外一个方法，他们无论在甚么环境下，都不肯想到这个问题，他们所用的方法，就是借助于某些东西，以麻醉自己。耶路撒冷被围最后的十八个月期间，这样的情形特别明显，因为城已经被困住了。我们不要忘记，这座城最后被攻陷，不是因为巴比伦人，而是因为城里的饥荒。在以赛亚书里面，我们看到先知斥责以法莲醉酒。正当毁灭这个国家的那些东西，无孔不入的侵袭着这个国家命脉的-一部分、-一角落之时，他们却纵情于饮酒作乐之中。这乃是人背离神，以及不肯承认他愤怒的最后一个方法。他们不去想它，任何可以帮助他们不去想这事的东西，他都可以采用。可是时刻将到。第十一年四月初十日一来到，墙要被攻破，敌军要蜂涌而入，火要毁坏神的殿。
只有一个态度，可以转移神的报应，那就是以悔改的心，回到神面前。那就是真正在神面前谦卑。必须放弃人的权谋和策略，不要想以此来遏阻他。要放弃人的一切诡计，不要想藉此来和他妥协。要以悔改的心，来到他面前，承认自己的罪，并下定决心离罪。不论那一个国家，如果有这样的态度，神就必负起一切的责任，他不但要把她过去的罪和不义除去，同时更要把复兴赐给那个民族。不管过去有多么败坏，他要把过去被蛀虫契掉的年岁再度复还，还要恢复这个国家在神面前的地位，以及在服事他的事工上的地位。一个国家如果没有这种态度的话，时刻将到，城要被攻破，那时灾难就无可挽回了。
我们要存着敬畏的心，为了自己的益处，更深入的来了解这个题目。现在我们不谈人对神愤怒的态度，我们要进一步看神愤怒这件事实。思想到这个题目，我们首先要完全除掉「报复」这个观念。神一直都不愿意让人受苦，真的是人无可救药，神必须愤怒，施行毁坏时，他不会因为灾难的临到而喜悦。这个真理最终、最清楚的启示，乃在于那一个经常被引用的事件上。虽然常被引用，但是即使我们这些配带有他儿子名号的人，也没有办法完全领会这件事的真实意义。这个事件是，他在无可挽回的情况下，坚定不屈的宣告了耶路撒冷不可避免的灾难。我们若注意听，当可发现他的声音满有感情激动的颤抖，并且在宣告之前，他已经流下了那出自深沉爱心的眼泪：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场留给你们。」这是神的话语，我们没有资格说到神的愤怒，除非我们经历了十字架，除非我们已经受了神的爱的浸。说到这里，我回想到我开始服事之初，在伯明罕和一位长辈的交谈。他对我说，「我听慕迪讲到地狱时，总觉得他有资格可以讲，因为-一次我听他讲到地狱，他的声音总是带着感情激动的颤抖。」人不能因自己喜欢，就随意讲神的愤怒。因为神喜爱，怜悯和恩典，不喜悦审判。惩罚和报应，对神而言，是个奇怪的作为。
义怒
然而，神的愤怒就是愤怒，那是义怒。更可怕的是，他的愤怒是出于他的爱。神愤怒，因为爱的目慓受到了挫折。神愤怒，因为爱的对象受到了伤害。我们最高的权威是新约，我们最清楚的启示是耶稣。我们若注意观察耶稣愤怒的那些记录，就可以明白神愤怒的理由。他愤怒。他在两千年前说的话，一直到今天还是灸热逼人的。「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」为甚么？「因为你们侵吞寡妇的家产。」为了让我们了解他自己，神必须以我们所能了解的事来说明。因此耶稣叫人注意当时盛行的罪。因为那些罪太普遍、太平常，所以一般人都不去注意它。像侵吞寡妇的家产，像把遗传的重担加在别人的身上，而这些担子连他们自己都不能担负起来，像扭曲了人性等等。他因着这些事而宣告「祸哉！」这就显明了神的愤怒。
为了普世的益虚，神的愤怒是必要的。监狱是为自由人的益处而设的。地狱是为了天堂的安全而必须有的。一个国家若不能惩罚罪犯，这个国家就必灭亡。一个神若容忍邪恶的存在，这个神就不是良善的。如果你要我否认圣经的启示中有神的愤怒，那么我生存在这宇宙中就没有安全。但是，向我启示那个从古时就设立的宝座，以及坐在宝座上的那位，内心充满同等的温柔，他是何等的爱，那么我就可以确定，他不会容忍邪恶、罪孽、和可憎的事。他必定会把这一切都毁灭掉。他用他的器皿完成自己的工作，而这工作乃是为了那崇高、尊贵、和纯洁的益处而行的。
如果上面所讨论的是神愤怒的本性，那么我们要记住第二点，神表达愤怒的方法乃是公平的，同时人类内心最深处的良知，也会赞同神所用的方法。历代志的作者宣告，这些人嬉笑神的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救。除非真正到了无法可救，神的击打是不会临到的。人类的良知赞同神惩罚的公平。但是虽然罪有应得，神施行惩罚时，也必留给人一条路，让人可以归回他
在我看来，如果没有十字架，神就不能施惩罚。但是，因为我们有十字架，有赎价，能重生，所以人类的罪没有继续存在的理由。这也是神施行审判的最后原因，也是神义怒要作的理由。
神愤怒的方法不只是公平的，其实公平这个事实就包括了另一件事：他的愤怒是有分辨性的。这方面我不必多费口舌，亚伯拉罕早就以这一点和神大大的辩论，他们对谈的内容，今天还为我们保留在旧约圣经里面。那时亚伯拉罕在幔利橡树那里，与神说话。他认为对全地的审判应该是公平的，所以对神说，「无论善恶，你都要剿灭么？」在那段相当长的代祷过程中，他要在自己内心有一个确据，知道神的审判是公平的。然后，从这个故事结束时，我们看到神对这次亚伯拉罕代祷事工所作的反应。他一直等到最后一个义人都已离开所多玛，然后才让灾难临到那城。神的愤怒，在执行的方法上是有分辨性的。
神的作为永远都是这样的，一座城若拒绝了神，神也就拒绝这座城。由于这座城的自由选择，神就离开这城。偏离正道的圣殿被焚了，不过归根究柢，这还是人自己惹来的。为了那些接受教导的人的好处，那些对神的真理作了错误教导的人必须被除去。西底家王的眼睛，因为不肯看别人的需要，就被剜出来。
可是，另一方面，神的审判也是渐进的。拆毁是为建造作准备。被掳乃是归回的前奏。火是为焚烧洁净。他必彻底清扫他的地。糠秕，他用那不灭的火烧尽；麦子，他就收到仓里。
一个国家若忘记神的愤怒，就落在大危机中。保罗在写给罗马基督徒的信中论到了罪。罗马在那个时代是世界的首府，那一群圣徒就生活在罗马的环境当中。保罗论到外邦人的罪，也论到犹太人的罪，他把这些罪归纳起来。那些在诸约之内的人，就是那些有启示、有圣言的人的罪；那些在诸约之外的人，就是那些单单有自然的亮光的人的罪。他用一段从希伯来人古代诗篇集在一起的方式，把这些罪的各种不同表现，述说出来。请听：
「没有明白的，
没有寻求神的，
都是偏离正路，一同变为无用。
没有行善的，连一个也没有。
他们的喉咙是敞开的坟墓，
他们用舌头弄诡诈，
嘴唇里有虺蛇的毒气，
满口是咒骂苦毒。
杀人流血，他们的脚飞跑，
所经过的路，便行残害暴虐的事，
平安的路，他们未曾知道。」
以上这些，都是一些外面可见的罪，请看接下去的话，这句话把犯这些罪的内在原因说明了：
「他们眼中不怕神！」
一个国家，不管是甚么样的国家，如果失去了敬畏神的心，那么接着就会有一连串的邪恶的事发生。再看罗马书，在同一章圣经中，我们看到了保罗的几个问题：
「神降怒是衪不义么？断乎不是，若是这样，神怎能审判世界呢？」
离弃了崇高的理想之后，只有一个方法可以避免灾难的临到，那就是回转归向神，其他任何方法都没有用。你否认神愤怒也没有用，因为一切被造之物从最小的到最大的，都要被审判。这些事在我们知道之前，就已经临到我们；这些事也许是微小的，不显眼的，却在暗中慢慢啃噬我们的生命。否认审判，并不能改变灾难的事实；没有任何政策谋略可以改变它。政治上的权谋不能扭转神的审判。我们不能和神讨价还价，也不能用遵守宗教上的一些礼仪来和神妥协，只有出自我们的真心才有用。我们不去想它也没有用，用任何东西来麻醉我们的思想也是没有果效的。
「免得我们忘记，免得我们忘记，」我们在安全中，也必须常常提醒自己，也许会有第十一年四月初十日临到。那时神要把我们从这安舒之地扔出去。如果我们不以真心归向他，这事必然会发生的。
读经：耶40:1-43:13
「（他们）入埃及地，到了答比匿，这是因他们不听从耶和华的话。在答比匿耶和华的话到耶利米说……」（耶43:7-8）
就这样，经过九百年之后，亚伯拉罕的后裔又回到了埃及。我们本章所读的经文，记录的就是这段历史。这件事不免让人回想到，过去那一个经常被记念的晚上。在很久很久以前的那一个晚上，神伸出了他大能的手，把他们从法老的轭下救拔出来。那个晚上，漆黑，奥秘，神彰显了他奇妙的大能。次晨，他们所迎接的是自由的日子。那时，他们高高兴兴的对耶和华高唱凯歌：
「在埃及黑色大海上，高声击鼓！
耶和华已得胜，衪的百姓已得自由。
欢唱，因那君王的骄傲已被打破，
他的战车和马兵，虽然勇猛无比，
他夸口的一切都已成空，只因神已发言，
战车和马兵就都葬身海底。
要高声击鼓，在埃及黑色的大海上！
耶和华已得胜，他的百姓已得自由。」
现在，经过了九百年以后，这一群被掳后剩下来的人，又回到了埃及。他们心中惊惧，但还是带着悖逆的态度。其实他们逃到埃及的这件事，本身就是违背了神最近透过他的先知所传给他们的信息。
背景
耶利米书40-45章，所记载的就是城陷落以后发生的那些事件，以及耶利米在这段期间所传的豫言。巴比伦已经立基大利作犹大诸城的省长。耶利米也到他那里去，住在民中。在一段短期间内，一切似乎都很顺利。但是，很快的问题就来了。基大利被以实玛利所谋杀，以实玛利又接连行了几件残忍的事。最后他带着所剩下的人，就是王的众公主和住在那里的百姓，逃离了米斯巴，显然耶利米也是其中之一。约哈难把分散了的军队聚集起来，追击这一群逃离的人，并且在「基遍的水旁」，追上了他们。
把那些被掳的人救回来以后，因为怕迦勒底人，约哈难并没有回米斯巴去。他们在靠近伯利恒的金罕寓住下，豫备要下埃及去。在这里，他们请耶利米为他们求问神的旨意。他们答应，不论耶和华怎么说，他们都要照着去行。过了大约十天，先知对他们宣告说，神的旨意要他们留在这地，并且慎重的警告他们，不可下埃及去。他们忘了早先所作的应许，亚撒利雅、约哈难、和那些与他们在一起的人，拒绝听从耶利米。他们带着犹大一切剩下的人，男人、妇女、孩童、和众公主，还有耶利米和巴录，一起下埃及去。他们「入埃及地，到了答比匿，这是因他们不听从耶和华的话。在答比匿，耶和华的话临到耶利米」。
这段故事满有教训，让人看到那个可能危害一个国家，或个人的危机。这个民族从原来被欺压、受苦、眨低的情况中，被救拔出来。他们得到了释放，有自由，成为尊贵。可是，如今他们又回到了同样的地方。这地方的光景，和当初他们被拯救时的光景相比之下，更没有盼望。这就是历史上那些大帝国、大国家兴衰的故事。埃及如此，亚述如此，巴比伦如此，希腊如此，罗马也是如此。当这些国家追求良善的事时，国家就兴盛，当他们开始堕落后，国家就衰亡。对于那些得到更多光照、被提升到最高地位的国家而言，他们的堕落毁灭就更彻底。
所以，现在我们要考虑，这段记述他们回到埃及的经文，对我们有甚么教训，他们回到埃及的原因，以及神的话即使在这样的情况下，依然临到。
回到埃及──为奴之地
以回到埃及这件事而言，这里所记录的事实已经相当清楚。他们回到了那些曾经奴役他们、欺压他们的人那里去。这是人类生活中，也是人类历史里，经常都有的一个奇怪的倾向，特别是在他们堕落、忽略了历史的教训、不听历史的教训时，他们往往都会想回到以前奴役他们、欺压他们的地方去。他们又回到了埃及。从他们的先祖亚伯拉罕起，在这个民族的历史中，我们可以看到，他们有一个奇怪的倾向，常常想下埃及去。甚至亚伯拉罕自己，他算是一个敢冒险的英雄好汉，为了寻求神所建立的城，他敢离开迦勒底的吾珥。但是，当饥荒临到这一块新的地方时，他却下埃及去了。这事召来了一个很可怕的后果。他的儿子以撒重演了他的错误。耶罗波安，在他们这个国家的历史遭遇到重大的转捩时刻，也是求助于埃及。希西家算是坐大卫宝座诸王中，比较好的一个王。可是，有一段时间他也是和他的那些政客，忙于筹划和埃及结盟，以取得国家的安全。这件事引起以赛亚厉声的斥责。这一切，在说明一个同样的原则；一个伟大的民族，拥有许多恩典和光照，可是还要回到地们所出自之处。然而这样的事本身就是一个灾难，就是毁灭，就是邪恶的。列国都有同样的奇怪倾向，在经过一段时间，以正当的方法，以理性的方法，以人生崇高的理想，以心智的力量和属灵的力量，为国家的强大以及国家的安全打下根基以后，接着就想回到原来的野蛮阶段，试图以身体的力量取得自身的安全。以国家生活而言，也有一个倾向，就是离开那崇高的道德和属灵的理想，回复到放纵情欲的情况。试以今天一般人的态度来说吧！提到严谨自律、德行高超的生活，大家都会讥为「清**」式的生活。人们所喜欢的是无拘无束的生活，可以放纵自己。他们都想回到埃及。
他们回到埃及的动机是甚么？
这些人是要避难，他们想找一个安全的地方。不错，他们已经经历了一段熬炼的时间。长久以来，迦勒底的军队就在威胁着他们。他们把耶路撒冷困住，最后，他们攻破了耶路撒冷的城墙，把这座城夷为平地，神的殿也被烧成灰烬。他们的亲友中，有很多人被掳去，剩下的人就分散在他们列祖的土地上。他们怕加勒底人，他们怕新的危机临到。为了求取自身的安全，他们下到埃及去。这样的决定，本身就已证明他们的堕落。也许他们没有公开表明出来，他们的行动正表达了他们内心的感觉：他们没有力量。他们知道，但他们不会承认。他们知道自己没有力量可以抗拒迦勒底人的**。为了避免危险，他们宁可屈身，把自己的颈项放在埃及人的轭下。
今天社会上处处可见的轻浮放纵，乃是人类心灵深处的恐惧所造成之后果。为了逃避这种恐惧，人们才必须去寻找那些刺激。
人离弃宗教上属灵的祟高思想，转而专注意于外表的繁文缛节，这只不过是一种迷信，表达他们内心的害怕而已。他们想用一切可以叫他们的良知得到安慰，叫他们的感觉不再那么灵敏的东西，来阻隔人与神之间那种直接的、坦诚的、生命的关系。
他们回到埃及去。今天我们读这段历史，会有一种怜悯这些古人的心情。可是，我们自己呢？我们不也正在向着埃及地走去？
这种回到埃及的方法，乃是「策略性」的方法。这里我讲的「策略」不是指其正面的意义，而是指其最卑贱的意味：就是想靠自己的力量来操纵事件，而不照神的带领；不用心代祷，反靠谋术；结果所产生的不是勇气，而是懦弱。这一切乃是人的堕落、人的失败的明证。
他们回到埃及的原因
让我们来看看，他们回到埃及的原因。为甚么原来他们希望离开的那种环境，如今他们又转回去就它？我已经说过，当时那些人回到埃及的原因，是依照他们的政策，想在那里求取安全。但是，回顾一下九百年前他们离开埃及时的情况，我们不明白，他们何以还会采取这样的行动。他们拥有一个历史背景，这个历史的事实是：当他们自己毫无力量时，他们可以在神里面找到力量。那时神拯救了他们，又使他们成为一个强盛的国家。可是，如今我们所看到的这一群人，只不过是剩下的、分散的人。他们心中恐惧，就回到了当初他们逃离的那个环境，想在那里找到安全。他们实际上的问题何在？答案就在本章我们所引用的经文里：「因他们不听从耶和华的话。」这就是不信，结果就给他们带来堕落的愿望，最后乃是他们良知的崩溃。这就是他们回到埃及这件事实的背后理由。让我再重复一次，同时请你注意，我是按照先后次序来说的：不信，产生堕落的愿望，最后产生良知的崩溃。也就是说，最后这些人失去了那敏锐、机警、敏感、柔和的良知。不但当时的那些人，同样的事今天也可能发生在一个国家或一个个人之上。
从这方面我们谈到了不信，我们不得不面对一个问题，那就是：信心不只是理智上的认同。「他们不听从耶和华的话。」在新约圣经中论到信心的那卷书信上，我们可以发现，作者有时候用这种方法来说明信心，有的时侯用另一种方法。信心是听从。相信还不算信心，除非这个相信启发了实际的行动。按着我们的理智，我们可能相信某件事是真实的。可是，这样的相信除非在那个人的心里产生一个愿望，并以实际行动来回应他所信的，还不能叫作信心。我们说，这些人的不信表现在他们回到神把他们救出来的那个老地方去。这正说明，他们不顺服他们所领受的光照。信心和恐惧是互相排斥的。真正有信心就没有恐惧。任何形式的惊惶、害怕，都是人不敢肯定信神的外在表现。人不敢肯定信神，通常是他们在某些方面不肯顺服神的律法。我说「在某些方面」，并没有说错。因为有时人在某些微小的细节上，没有完全顺服神的律法，在当时看来似乎是无关紧要的。不顺服的细节虽然小，但是已经偏离了神的律法所定的严格道路。不论一个国家，或个人，如果稍稍偏离神律法的道路，结果对神的异象就会模糊。对神不肯定，会逐步渐进，到了最后对神一无把握，心里就充满了恐惧，于是人就回到埃及，回到当初他们逃离之地，那时，他们靠着神的大能大力，得以在埃及人面前成为得胜者。可是，此刻他们却肴望借助于埃及势力的保护。
不信产生堕落的愿望
在第42章，耶利米把这些人心中所想的，明白的说出来。他藉着假想中的那些领袖的口，说出了他们的决定，耶利米说得一点都不错：「我们……要进入埃及地，在那里看不见争战，听不见角声，也不至无食饥饿。我们必住在那里。」这段话正中要害。这些人的愿望是甚么？他们所渴望的是安逸和食物。如果一个国家所求的只是安逸和美食，那么这样的堕落愿望会导致这个国家在各方面的分崩离析。这些人要的是甚么？他们要的是不计代价的和平；只要没有战争，只要有食物可契，他们就满足了。他们心中最大的愿望，就是可以不用出力流血，以抗拒敌人。只要他们可以不再听到角声，不再看见争战，只要他们有充足的食物，那就够了。他们所要的只有这些。我想读者中可能已经有人心中在嘀咕了，你是不是主张暴力的战争？我以为，今天这世界需要有道德上的战争。我主张的不是暴力的战争。我所呼吁的是，我们在内心和生活上，应该有一个英雄气概，为伸张正义，甚至必须一战也在所不惜。我们不要有一个懦弱、胆怯、畏缩的态度，为了避免战争，甚至可以闭眼不看罪孽。我们常常听到一句话说，为了捍卫和平，我们必须随时准备应战。这样的哲学是从地狱生出来的。对我们这些见过神，相信神的人，我们只有一个态度，就是不管狂风从那一个方向吹来，我们都要在正义、真理、和爱心的基础上站稳。这样，当战争来到时，我们就可以豫期，神不会站在势力比较大的那一边，而是站在正义、公平、和真理的这一边。有一次有人问一个出名的政治家（RobcrtWilliamDale）说，「你相信人类应该不计任何代价追求和平吗？」他回答说，「我当然相信，所以有的时候为了追求和平，我们必须付出战争的代价。」这句话里面含有很深奥的哲理，不是一般人所能体会的。一个国家若落入一个观念中，经常恐惧战争的临到，那么这个国家就会想尽办法，避免战争。这样的态度往往会带来比战争更可怕的灾难，要付出比战争更高的代价。这样的态度也证明了，这个国家已经失去对神的信心，已经有了堕落的愿望。
良知的崩溃
最后我们要来看那一件最没有希望的事：良知的崩溃。良知原有的敏锐感觉已经失去。国家的前景与思想，已经失去以前的崇高理想。用圣经中那可怕的词句说，他们的良心已经坚硬了，恐惧的事不会叫他的脸色变白，可耻的事不会叫他的脸色泛红。愤世嫉俗取代了信心的地位．悲观主义取代了盼望的地位，功利主义取代了爱心的地位。
也许有人要问我：那么你是反对功利主义了。这就要看人怎么定义「功利主义」而定了。这个词原来是出自一个苏格兰牧师的口。这位牧师劝导他的会友，不可离弃福音，成为功利主义者。后来有位学者（JohnStuartMill）极力反对这种说法。按照他的看法，功利主义者认为，多数人的最大益处，乃是制定政策的依归。功利主义者也认为，道德应按它所造成的结果来判断；又认为任何行为，只要能叫人快乐，那就是正确的。这样的看法，有可能是最深奥的真理之启示，但也有可能是人类历史上为害人性的最可悲的异端。很可惜，这样的思想慢慢成为异端，结果，真理的标准不再是人类行为的标准。爱心就成为逸出轨道的东西。很普遍的，大家都以为，在商场不必讲爱心。那么，这样的人何不干脆放弃基督教，回到他们原来所出自的地方──异教里去？大家又以为，法律之前不能兼顾人情。真的吗？假如执法却不带有怜悯之心，那么这个国家就快衰落、灭亡了，并且可能要灭亡得比古时的罗马帝国更甚。一个败坏的良知，没有信心，只有愤世嫉俗；没有盼望，只有悲观；没有爱心，只有冷酷的功利主义。所有的伟大都成为过去，那些促使人能昂然屹立的因素，也一一消失。我们怕迦勒底人，所以我们要下埃及去。我们不要怕甚么，我们不要运用权谋，和甚么人结盟。要知道，这世上智慧人所轻看的，有的时候是最伟大的基督徒。
神话语的坚持性
「在答比匿耶和华的话临到耶利米。」我要请各位注意的第一件事实是，耶和华的话依然临到。本书开始时，我就提到，这个事实乃是我们这本书的主调。以前，在黑暗的日子里，耶和华的话临到耶利米。现在，日子更加黑暗。经过了四十年之后，他起初所豫言的，都已应验。那座城已成废墟，神的殿已被烧毁，百姓已经被掳去，剩下的人好像惊弓之鸟，逃到了埃及。最后，他们到达了答比匿──这一块禁地的边界堡垒。在这个地方，神的话语也临到他们。
神总是为自己留下一些见证人。他总是兴起人扬声反对战争、反对虚浮、反对迷信。这些人受到逼迫，甚至被杀，但是，他们的信息还是继续传下去。也许他们的声音被压抑了，但是神的话语依然临到。在新约里面，我们可以看到有关这个真理的最佳实例。希律杀了约翰的头，耶稣就进入他所管辖的地区去。我不哓得你有没有注意到，按头三本福音书所记，耶稣在加利利的公开服事，-次他进入加利利，都是约翰被下监的时候。我怕我们读经读到：耶稣听说约翰被下到监里，就往加利利去，会以为耶稣是到那里去暂避风头。一点都不对，耶稣是昂首进入那个危险的地区。约翰是在加利利下监的，加利利的分封王正是希律。他一听说约翰被拿下监，就到加利利去。约翰已经扬声呼喊：天国近了，你们要悔改。曾经有一度，希律乐于听他的信息。在这位伟大的希伯来人的事奉工作下，他曾经接近神国的边缘。可是为了压制约翰的声音，希律最后还是把他杀了。哦！希律阿，希律，你可以止息约翰的声音，却不能止息神的话语。「在答比匿耶和华的话临到耶利米。」
耶和华话语的肯定和权威
耶和华的话临到耶利米，以及那些到达答比匿的人，如此说，「我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。」他们为了逃避巴比伦人，才到埃及来。而巴比伦的大军则正朝着埃及前进，要来征服这地。这是古代的记录。后来事情怎么演变呢？历史告诉我们，正如耶利米所豫言的，埃及地被征服了，巴比伦王真的在那里设立了他的宝座。
耶和华的话一向是宣告事实，又促使那个事实发生。人们所寄托，想求取安全感的那些虚假的事物，是注定要灭亡的。当人违背了耶和华的声音，回到他们原来所逃避的地方去，希望那以前逼迫他们的，现在可以帮助他们时，他们所寄托的这些东西也是命定要被毁灭的。
除了神的宝座以外，个人的心灵找不到避难所，国家的前途也没有安全的寄托。当人失去了对神宝座的认识，失去了与神宝座之间的关系，转而去躲在山里、岩石中时，山要被裂为两半，盘石要被磨成粉末，而人的心灵要被赤裸裸的显露出来，国家的光景也一样。他们将发现，在永世的宝座面前，他们不能隐藏甚么，一切都是赤露敞开的。
神的话语坚持不断的临到，是带有一个恩惠的目的。过去这样，现在还是不变。神的话语临到，总是给人创造一个机会，让人可以悔改、可以归回、可以更新。神的声音像最可怕的雷轰临到，乃是要人回到他面前，可以听他温柔的爱语。审判临到一个国家──不管是战争，是饥荒，是天灾人祸，或是那看不见但更可怕的敌人──虫蛀、生锈，虽然无声无息，但具有非常可怕的破坏力。这一切的目的是要叫人把脸转向神，因为他的爱是无限的，又是不变的。只要我们肯把脸转向他，他就必接纳我们。
我们要用圣经的话，来结束本章。请听以赛亚的话：「祸哉，那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。」
古时以赛亚所讲的这一段话，今天也许在字面上必须稍加修正，不过他所教导的与他所列举的原则没有改变。如果用在今天，马匹车辆可能要改成坦克飞机。但是那基本原则还是：祸哉，那些回到当初他们所逃避之事的国家。他们想以此求得安全，却忘掉了耶和华。
稍后，这位先知又说了一段在我看来意义最深奥的话。这段话非常重要。他宣告说：「埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。」
我们不看以赛亚，翻开诗篇，思想一下这位诗人的话：
「有人靠车，有人靠马，
但我们要题到耶和华我们神的名。」
这句话今天这个时刻仍在试验着我们。这话是真的吗？我们敢不敢这样说？我们敢不敢这样信？或是这句话太古老，有点缺乏知识，我们不能再采用这话的原则？假如是这样，那么这正道出我们衰败的原因。
「有人靠车，有人靠马，
但我们要题到耶和华我们神的名。」
我们敢这么信吗？让我们再看这位诗人接着怎么说：
「他们（靠车、靠马的人）都屈身仆倒；
但我们（题到耶和华我们的神的名的人）却起来，立得正直。」
一切信靠物质的，最后终必成为废墟荒场。信靠神仍然是获得永存和力量的必备条件。
读经：耶44:1-30
「耶利米又对众民和众妇女说，你们在埃及地的一切犹太人，当听耶和华的话。万军之耶和华以色列的神如此说，你们和你们的妻，都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿，向天后烧香，浇奠祭。现在你们只管坚定所许的愿而偿还罢」（耶44:24-25）
这一章我们所读到的，是耶利米所传有关神这一个特别选民的最后一个豫言。接下来那些经文中的豫言，都是有关周围列国的。这个特别的信息，好像是在一个拜偶像的节期讲的。那时那些分散后逃到埃及的妇女，聚集在一起，显然是参加这次的拜偶像之节期。
背景
他们抵达答比匿可能已有一段相当长的时间，因为百姓们已经分散得极广。他们来自各地，从东边的境界密夺，从下埃及的第一站，也就是边界的堡垒答比匿，从开罗南边尼罗河畔的挪弗，从巴忒罗，可以说是从上埃及的各个地方来。
我们不知道他们在甚么地方聚集，不过这一次聚会的场面可能不小，所以先知才在这里出现，并且受感向这一群已经离开耶和华的人，传讲耶和华的话语。首先他提醒他们，耶路撒冷和犹大诸城被毁成为荒凉，乃是因为他们事奉别神的罪所招致的。然后他斥责他们，来到了埃及地，他们还是依然犯同样的罪，这真是愚不可及。他又宣告，如果他们继续行这样的恶事，过去他们在自己国土上所遭受的灾难，也必同样临到埃及地，并且临到他们。听了他的信息之后，这一群男人和妇女回答说，他们已经下定决心，要履行他们所许的愿，向天后烧香。针对着他们的答覆，先知传讲了神的审判最后要临到他们的悲伤信息。他又给他们一个兆头，证实他所传讲的话。他豫告说，埃及王法老合弗拉即将被他的敌人所打败。他的豫告，在短短的几年之后就应验了。
耶利米最后一次向耶和华的百姓传讲他的话语，画面充满了悲戚的色彩。不过，这也正应验了这位先知开始他的职事时所宣告的；就犹大国当时的情况而言，他尝试挽回其灾难的职事，实际上是一个失败的职事。当时百姓们的心态，可以从下面这一段话中看到：「你们和你们的妻，都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿，向天后烧香，浇奠祭。」神对他们这种态度的反应是：「现在你们只管坚定所许的愿而偿还罢！」这章经文的其他部分，就记载了他们如何履行了他们的心愿。他们最后的决定，乃是坚定、执意背离他们的神。而神最后的决定，乃是任由他们去行，不过，他要照他们所行的来对付他们。
这就是我们所要思想的主题：最终的悖逆和最终的审判。首先我们要从全国性的角度来思想。其实我们整本书所思想的耶利米的豫言，都是神的话语怎样临到那个败坏的世代之记录，所以我们必须常常从全国性的角度来思想。
最终全国性的背离神
我们在这里所看到的第一件事是，最终全国性的背离神。造成他们悖逆的那些因素是那么微小，那么自然，开始时你根本看不出它们具有这么大的破坏力。我们可以把这些因素归成几类：第一，妇女参与了公开背离神话语的行动；第二，道德感和宗教心的败坏，以致他们无法分辨那造成灾难或促成兴盛的真正原因；他们最后的表白，他们公开宣告他们的不贞。他们明目张胆声明，他们要把对耶和华的效忠，转移到天后上面。
在这一章经文所显示的那些要素中，最令人讶异、让人不解的，乃是妇女参与了公开背离神话语的行动。
这章经文中不只一次提到这件事。第15节说，那些「知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说……」第20节的经文也一样明显：「耶利米对一切那样回答他的男人妇女说……」第24节也一样：「耶利米又对众民和众妇女说……」而我们本章所引用的经文也说：「你们和你们的妻都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿。」从百姓所宣告，他们最后还是要背离自己的信仰，要悖逆耶和华的话中，我们听到那些妇女坦白的说：「我们向天后烧香，浇奠祭，作天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫么？」这段经文不太容易解释，我们无法确定，从第15-19节，从那里开始是由妇女们自己说的。按照我个人的看法，大概可以从第19节一开始加以分别。这一节是由妇女单独发言的，也是妇女言论的记录。从妇女的话中，我们可以看到其狡猾之处，同时也显明了这些妇女的心态。为了要摆脱自己的罪名，他们宣称，他们参与拜偶像的行动，得到了他们丈夫的同意。在耶利米的豫言中，过去从来没有妇女发言的记录，也没有直接对妇女而发的豫言。
不过，还是让我们回过头，看看第7章。那时神还在装备耶利米，使他能担负起先知的职事，其中他对耶利米说了一件事：「他们在犹大城邑中，在耶路撒冷街上所行的，你没有看见么？孩子捡柴、父亲烧火、妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。」即使在他先知职事初期的阶段，我们也看到了社会中那些妇女们拜偶像的行径。神差派这个先知，正是要去对付这事。
第9章还有另一件事值得我们注意：「万军之耶和华如此说，你们应当思想，将善唱哀歌的妇女召来，又打发人召善哭的妇女来。叫他们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。因为听见哀声出于锡安，说，我们怎么败落了？我们大大的惭愧，我们撇下地土，人也拆毁了我们的房屋。妇女们哪，你们当听耶和华的话，领受衪口中的言语，又当教导你们的儿女举哀，各人教导邻舍唱哀歌。」
有位解经家（Rosenmu/ller）说，这里之所以要召这些妇女们来唱哀歌，并不是因为他们的风俗，在哀伤的时刻由妇人唱哀歌，而是因为他们带头犯拜偶像的罪，以致招来了他们的灾难。我看这样的解释是正确的。
第38章，这位先知警告西底家王，如果他继续执行当时所定的政策，审判必然会临到他。当时他又说，「你若不肯出去，耶和华指示我的话乃是这样：犹大王宫里所剩的妇女，必都带到巴比伦王的首领那里。这些妇女必说，你知己的朋友催逼你，胜过你。见你的脚陷入淤泥中，就转身退后了。」
从这段经文的上下文，可以看出来，耶利米在这里所豫告的是，妇女们要指责那些推行错误政策，给国家带来灾难的男人。
以上所讨论的，是本章经文以前，耶利米提到有关妇女的经节。而本章经文，乃是耶利米对那些分散在埃及各地犹大剩下的人讲的最后一次信息。那时，他们聚集在一起，正在庆祝当地拜偶像的一个节期。从这些经文中，我们可以看到妇女在全国性的生活中，可能产生何等大的影响力。
在还没有进一步思想这题目以前，我们先回想一下，在这一群人早先的历史中，先知以赛亚曾对他们传讲了一段和此有关的信息。在整本圣经中，我们找不到比这段信息更严厉、更坚定的话。那段信息是在乌西雅执政时讲的；在南国的历史中，那个时期在物质上算是相当繁荣的。第3章里面，我读到了这段奇妙的经文：「耶和华必审问衪民中的长老，和首领，说，契尽葡萄园果子的，就是你们；向贫穷人所夺的，都在你们家中。主万军之耶和华说，你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢。耶和华又说，因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰。所以主必使锡安的女子头长秃疮，耶和华又使他们赤露**。到那日，主必除掉他们华美的脚钏、发网、月牙圈；耳环、手镯、蒙脸的帕子；华冠、足练、华带、香盒、符囊；戒指、鼻环；吉服、外套、云肩、荷包；手镜、细麻衣、褢头巾、蒙身的帕子。必有臭烂代替韾香、绳子代替腰带、光秃代替美发、麻衣系腰代替华服、烙伤代替美容」（赛3:14-24）。
今天如果有人传这样的信息，结果会如何？凡是稍具属灵分辨力的人，读这段经文时，必然可以看到，其中所描述的不只是过去，今天的光景也一样。我不必多费笔墨，以赛亚看清了，耶利米发现了，以色列人的历史也证明了一个可怕的事实：腐败的官长领袖和堕落败坏的女人之间，有着极其密切的关系。即使我们不看圣经，只看一般人类的历史，想一想那些伟人最后的失败，那一个人不是在这一方面失败了？看看埃及的衰败，罗马的沦亡，希腊的毁灭，甚至近代的一些实例，我们看到一个令人震惊的事实，堕落的妇女对那些在上执政掌权的人，具有多大的影响力。
现在我们要思想一下，本章内容所描述的，关于这个国家最后的悖逆，对我们有甚么样的教训，特别是，妇女参与公开背叛属灵的事和属神的事。
妇女对国家生活的影响力之大，绝不是夸张的。首先，我不是根据圣经的启示说的，我是按我个人的经验和观察说的。我说，女人管辖的范围是男人。这是事实。这件事是对是错，我暂且不置评。有一句话我们常常引用：「推动摇篮的手，掌握全世界。」我们引用这句话时，心中常有一种温馨的感受，当然有时也是不经意的说说就算了。不过，这句话含有比我们所能想像到的更深的哲理。母亲对男人的影响是任何男人都不能摆脱的。这一点我不必多说，因为这太明显了。我们且从太太对丈夫的影响来看。从两人初次会面到最后结婚。这一点我不敢太随便、太轻浮的说，因为这是很重要、也是很严肃的一件事。从一开始，当一个男人被一个女人「捉住」时，我用「捉住」一词一点也不过分，理想的婚姻本来就应该是这个样子。从一个男人被一个女人捉住的那个时刻开始，在以后的岁月里，男人一直都是在女人的控制之下。这一方面比任何男人所能想、所能了解的都更深。还有更奇妙的事是，女儿出来以后，对他们的父亲又有了新的影响力。女人辖制的范围是男性。
但是，请和我一同往前思想。女人也受到他们所辖制的范围之影响，而且这影响是微妙的，并且也是重要的。有一个哲学家（Buckle）说，你可以根据一个男人所处的自然环境，来判断这个人的人格与气质。我且借用这个哲学家的原则，说，不但女人辖制男人，影响男人，相对的，她也受到男人的影响，并且她所受的影响更深更远。她会受到她所辖制的男人之影响，向着更崇高的目标改变；她也可以受到她所辖制的男人之影响，变得低贱。所以，她辖制，但也被辖制。国家也一样，一个国家的「男性」是受这个国家的「女性」辖制；可是相对的，这个国家的「女性」则是受到这个国家「男性」的影响。就全国来讲，女性对男性生命的影响，在于女性可以把她从男性身上所发现的一些因素加以肯定，加以强化，加以坚固。如果我们再看这个古老的故事，我们可以发现，开始的时候，男人先转向拜偶像，玩弄政治上的权势，那时女人只是帮忙作饼拜天后。可是，到了耶利米书结束时的这一幕，男人不听从耶利米的话，执意向天后烧香的原因，乃是因为他们的妇女向天后烧香。
这里我们看到有关国家生命一些最深刻的东西。我现在讲的是女人对国家生活的广大影响力。我说妇女的影响力广大，不在于制定政策，而在于肯定、加强、坚固男人所选择的方向。
从男人这方面来讲，我们断不可像当初的亚当那样，作个懦夫，把失败的责任都推给女人。从女人的角度来看，女人看到自己肩负这么大的责任，应该要小心谨慎。特别是，女人应当看清，她与男人之间的关系，可以影响到整个国家的生活，她怎能不战兢？
我们能否表达，女性所肩负的是甚么样的责任？很难。不过，我认为女性应明白，她的第一个责任是发现她个人在神面前所拥有的权力；她应该认清，她和神之间有一种关系，这关系非男性所能影响，就是她可以直接亲近神，实现神在她身上所要成就的，而不受男人的介入。或则，我们可以回到圣经最早的时期，看看那里所启示的真理。在那里，我们看到女性在神的创造中，成全了神的形像和样式。神说，「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」同一段记录接着又说，「神就照者自己的形像造人，乃是照着他的形像造男、造女。」我知道这一点很难讲明，不过这是圣经里面一个很深奥的真理，是我们了解神、了解人所不可少的。这个真理让我们看到，在女性里面，我们可以找到男性身上所没有的、神的启示。当一个女性认识了这一点，她也同时可以知道，神给了她一个特别的、神圣的责任。在迼方面，男性永远无法介入，也无法了解其深奥的恒理。而一个女性若能认清这个事实，她就豫备妥当，可以运用她在男性身上，在国家的事上所能发挥的力量。
这要怎么说比较妥当？也许我们可以说，神不单单是父，神也是母。假如说，圣经里面教导人有关神的父性的真理，那么同样清楚的，圣经里面也教导了有关神的母性的真理。藉着女性，神要显明温柔的奥秘。这个奥秘，在我们这些世人来说，只有从母性奇妙而神圣的力量上，可以看出来。
我这里所指的，不单单是作过母亲的那种母性。因为有些女人，没有作过妈妈，可是却拥有母性的温柔，关怀，以及庇护，保护，医治，帮助的力量。母性的最高荣耀，就是那种温柔，慈祥，柔美的气质。愿神保守我们，不要有一天，让凶狠，粗鲁，破坏了母性的柔美。女性所能表达的神性，就在这里。神本性的这一面，不是用人的言语所能形容的，我们只能用母性来如以代表。我相信，那些作母亲的，也一定会有一种感觉，认为这样的比方，她不敢接受，因为用人类的母性来和神本性的这一面相对照，实在还不足以把这真理充分表达出来。一旦埽女发现她在神里面有这些个人的权力，并且愿意为神运用这些无与伦比的力量，她就可以一方面仍然辖制男人，可是另一方面却不受她四周那些低贱的因素所控制。不但这样，她还可以感化那些较低贱的因素，将之净化、提升、高举，使之成为尊贵。
如果我说，人们的腐败是妇女败坏所带来的结果，或说，政府的腐败和妇女的堕落息息相关；如果我对先知用那么强烈的话语描述妇女的败坏具有同感，那么我应该说明真理的另一面，就是一个国家社会如果风气清新、德性高尚，那绝不是大规模的政治宣传、眨抑妇女所带来的结果，而是由这个神所命定的女性影响力，在男人身上所产生的控制、柔化、抑制、提升等作用导致的结果。这些作用使男人具有更优良的心态，更崇高的抱负，结出更荣耀的果子。有一位学者（JohnRuskin）甚至说，如果全世界的女性都主张不要有战争，这个世界就不会再有战争了。
从柔美的女性，可以建立与神之间的关系，进而发出母性的力量，而一个国家所需要的，正是这样的力量。可是，另一方面来讲，如果女性中的这些柔美的、奇妙的、微妙的事物被扭曲了，被眨抑了，那么就会变成一个灾害，一个苦难，一个爆炸。它所造成的后果比战争的毁灭或瘟疫的流行更可怕。如果妇女公开背离耶和华，那么所有的希望都要消失了。
道德和宗教知识上的败坏
讲过了这些以后，其他的内容我们可以简略的带过。这个最后的崩溃，还在另外一件事上显明出来，那就是道德和宗教知识上的败坏：他们把所享的福祉，归功于错误的源头。「那时我们契饱饭，享福乐，并不见灾祸。」他们这话指的是，当初他们向天后烧香的日子。他们没看到，当初他们所享的这一切，是起先他们对耶和华忠心所带来的结果；而现在他们的缺乏，乃是他们拜偶像的后患。他们没有查明原因，就把遭遇灾难的事归咎于耶和华。他们说：「自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。」他们把灾难的责任都往神身上推。不错，他们的灾难是从神来的。但是，为甚么灾难会临到？他们对罪一点感觉都没有了。
这种扭曲的观念，今天在表达的方式上已经与过去有别，可是实质上却没有甚么不同。今天人们说，宗教和人的成功繁荣，实际上没有关系。有时候我们甚至可以听到人说，不信神的人反而比信神的人更亨通。这里面也许有点道理。不过，这个被扭曲的观念，最大的危机还在于，人对甚么是真正的「成功」和「繁荣」有着不正确的观念。想一想这些人所说的「成功和繁荣」是甚么。他们说，他们给天后烧香、浇奠祭时，所享受的福是甚么？「契饱饭！」还有甚么？物质上的好处，「不见灾祸！」这就是他们所认为的成功──有饭契，有物质上的好处，免于遭遇任何困难。历史一直都在为这个被扭曲的观念作反证，因为在表面上看来，一个国家最成功最繁荣的时刻，其实背后有多少日子，他们在为食物而挣扎，他们经历饥荒、瘟疫、灾害、苦上加苦。正因为处在这样的情况下，他们才找到了真正成功繁荣的因素。今天，我们正处于这样扭曲道德和宗教观念的时刻，我们面对着的危险是，看不见宗教和成功繁荣之间的关系。
背离对神的忠心，第一步是公开宣传没有神的存在。这一阶段我们已经把它远远的抛弃了。第二个阶段是疏忽。第三个阶段，也是最没希望的一个阶段，乃是忘记。首先，人公开抗拒神，接着人觉得不必再去抗拒他，最后人根本就忘记了神。这就是最终背离对神的忠心。
然而，一个国家可以忘记神，却不能逃避神。如果这位神不应该接受敬拜，那么天后就必须接受敬拜。对于这位「天后」是甚么样的神，众说纷纭。我个人相信，天后指的是月亮，他们在敬拜那受造物之一。这件事在被掳之后则已不存在，不过原则还没有改变。神从他的宝座被拉下来以后，过不多久，他们就建立了种族优越感，并敬拜它。在希腊，他们建立起「美」的祭坛，敬拜它；在罗马，他们则敬拜政府的力量。其他的国家也一样，他们把神从宝座上拉下来以后，就以其他的东西取代神的地位，敬拜它。有的国家以商业上的强权为神，结果在属灵上破产，反而成为乞丐；另外诸如享乐，感官的享受等等，人总是会用一些东西来取代神的地位。
这种情形，最后带来甚么样的惩罚？我必须向你承认，我越反覆思想这个题目，反覆研读这段经文，真是越觉得讶异。因为最后的惩罚有两方面。
第一方面，很令人惊奇，这些人说话中，不再题起神的名。这些人在他们的历史上，受过了多少的惩罚：兵灾、瘟疫、饥荒、荒凉、家人分散，最后的惩罚是甚么？「我的名不再被犹大一个人的口称呼。」这是神给这一个民族最后的惩罚。神的名不再被人称呼，对于那些人有何损失？他失去的是神的名所代表的纯洁、平安、怜悯和能力。他们行走在失去纯洁、平安、怜悯和能力的高速公路上。我们是否处在一个失去神的名的危险中？是的，甚至在教会中也一样。过去我们常说，加果主愿意，我就来这里、去那里。今天，如果我们说这样的话，有些教牧就会笑我们，说，这样的话已经过时了。在新约那卷专讲实用、伦理的书中，雅各说，「你们有话说，今天明天我们要往某城里去，在那里……作买卖得利。」「你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。」今天，这样的话我很难说出口。我最怕那些高声讲说神的带领的人。我知道他们说这话时，心中未必有如此的想法。可是，我们不敢讲这样的话，是不是也叫自己失去了一些东西？我们是不是可以找到一个更好的方法，把这句话的真义恢复过来，用较健康的方法来讲这话？如果我们在教会内，都有失去了神的名的危险，我们怎能期望神的名长存于一个国家中？
接着，请听惩罚的另一面：「我向他们留意，降祸不降福。」这就是说，我要向他们留意，使他们遭遇灾难和惩罚，却不让他们受祝福。是的，神说，「我向他们留意。」这让我联想到旧约中最后一个豫言的信息，神的使者玛拉基看到神「必坐下如炼净银子的」。一般学者讲解这段经文，都偏重在神坐下来作审判官、作王。可是我看不是如此。你去看那些炼净银子的人，你可以注意到，他坐着观察火，也观察银子，一直到所有的杂物都被除去，银子成为纯净为止。神向他们留意，观看他们受惩罚，意思是，经过这些管教之后，这个国家可以被凈化。灾难乃是神在留意着的火，他的目的是要炼净这国。也不止这国，而是要通过这国，以及于其他的国。
所以，最后的这一点，对我而言，讲到的不是最后的背叛，而是最后的管教，这个爱心的管教要继续下去，直到他使人子完全为止。有了这一点，我的心就有了安息。
前面我们所思想的，是耶利米对神的这一群特别百姓所传最后的信息。耶利米书其余的部分还有：巴录的补注（第45章），耶利米所论有关四围列国的信息集（第46-51章），和历史的附注（第52章）。这些论到列国的信息，很可能是在他漫长职事中，许多不同的时候所传讲的，后来被搜集在一起。有趣的是，在七十七译本中，这些信息排在25:13以后，并且信息的次序也不一样。不过，我们不去思想这些信息。前面我们已经就耶利米书的一些重点，加以分析、默想。这一章我们要转到另一个有趣的题目，作为本书默想的结束。
读圣经的人都知道，圣经中的新旧约，其实是交织在一起的。这是从整体、一般性来看的。事实上，除非我们对旧约有认识，可以从旧约得引证，否则我们就没办法充分的研读新约。新约的作者从头至尾，都一致认定，旧约的历史是正确的，旧约的教训是有权威的。我们找不到他们当中，有那一位对这观念有任何的偏离。我们主之所以把摩西的吩咐摆到一边去，乃是因为摩西的吩咐，已经在另一个更高的律法中得到了实现。希伯来书的作者能够说，古代的一些仪式已经成为过去，乃是因为这些仪式所代表的道德和属灵上的价值，已经充分而完全地在基督徒的世代里得到了应验。可是，这并不只是一般性而已。新旧约之间，还藉着新约直接引用旧约的经文，使用旧约的观念，而密切的交织在一起。最后，新旧约在超自然，在以基督为中心的事上，也是一致的。同时，我也应该指出，新约作者，包括我们主自己，所拥有的圣经乃是旧约。路加也许是惟一的例外，因为他是一个希利尼人，不过他所受的基督徒训练，也是来自希伯来人基督徒，特别是保罗，所以从他的着作中，还可以看出他对旧约是相当熟悉的。
现在我们要看看，先知耶利米的这本书在新约中占着一个甚么样的地位。首先，我们要从一般性的来看，然后我们要简单的思想新约引用的一些耶利米书的经文。
从一般性的事实来看，耶利米在新约中出现了两次，都是在马太福音（太2:17;16:14）。在我们现在用的圣经版本中，另外还出现了一次（太27:9）。但是，很明显的，第三次出现的这个地方，是早期抄写的文士误加的。关于这一点，加尔文说，「我必须承认，耶利米的名字为甚么被加进去，我不知道。我没有兴趣去追究这个问题。我只知道，这话是撒迦利亚讲的，他们误写了耶利米。」而耶利米出现的这两次，第一次是直接引用耶利米的经文，我们等一下就要来研究；第二次是记录在该撒利亚腓立比，我们主询问他的门徒，人认为他是谁时，门徒对他的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的这两次以外，新约中直接或间接引用耶利米的豫言，达四十一次之多。有趣的是，这四十一次中，有二十六次出现在启示录。显然，约翰对旧约中的这位大先知相当熟悉。
直接引用耶利米经文的，共有七次，依序：
１．太2:17；
２．太21:13（另见相关经文，可11:17;路19:46）；
３．徒15:16；
４．罗9:20；
５．林前1:31（林后10:17又重述一遍）；
６．来8:8-12（来10:16;17又重复出现）；
７．启18:2。
下面我们所要作的，只是看看这些直接引用的经文，在新约和在耶利米书中，各占甚么样的地位。我所要讲的很简单，可以说只是一种介绍性的资料，我希望有人能就这些题目作更深入、更完整的研究。
马太福音2:17-18
引自耶利米书31:15-16
在耶利米的豫言中，这段经文出现在「盼望的信息」中。那时先知被囚在护卫兵的院子里。这段信息论到神出于他自己的那永恒的爱，所发出的举动。首先，他承认全国性的哀伤，但是紧接的是耶和华的怜悯──「你禁止声音，不要哀哭，禁止眼目，不要流泪。」马太引用这段经文，论到希律残杀无辜孩童的事。对他而言，妇人为她孩童被杀的哀号，乃是象征这个国家的罪所带来的后果，也是人性的失落之表记。他们的哀哭，乃是邪恶的行动所带来的直接后果，这后果直接牵涉到那些无辜的人。马太所引用的耶利米的经文，只提到哀伤的事。可是，他自己的记录，接着告诉读者，神介入这件事，保全了「圣婴孩」的生命。我们可以回到耶利米的豫言，补全马太引用的经文未完的部分。因为这位「圣婴孩」临到人类历史时，四围尽是一些忧伤的事。然而，他的临到实际上就是要结束这些忧伤，要擦去人眼中的一切泪水。耶利米的豫言中，也是以此作结束。虽然当时四围漆黑，但透过这层黑暗，他看到了一线亮光。耶稣是在人类历史中黑暗最浓的时刻临到。然而，他的临到，就使那豫言中的一线亮光，变成了应验的荣耀光辉：「他搭帐棚住在我们中间，充充满满的，有恩典有真理。我们也见过他的荣光。」人类哀哭的小调，如今转换成完全喜乐的大调。
马太福音21:13
引自耶利米书7:11
这段话是这位先知在一个戏剧性的、矛盾的时刻里说的。那时在约西亚的影响下，圣殿已经修复，全国浸润在一片欢乐的气氛中。百姓蜂涌到圣殿的院中，他们情不自禁的喊叫：「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」他们这样欣喜若狂，还有一个原因：他们深信，圣殿修复了，他们国家的安全就有了保障。他们又说，「我们可以自由了！」就在这个举国欢腾的日子里，这位年轻的祭司兼先知，从亚拿突来，站在人们如潮水一般涌入的圣殿门口，斥责那些百姓，说他们所作的是虚假的，没有意义的。因为他们一方面这样庆祝，另一方面却继续不断犯罪──偷盗、杀人、不洁、说谎、拜偶像。他们的宗教和他们的道德生活分离了，所以他们所作的一切都没有价值。因此，圣殿反而变成「贼窝」。这个词含有深远的意味，同时他可以让我们看到，一个圣洁的地方，也可能成为那些杀人、犯罪的人藏身之处。时间像水一样流逝。第一个圣殿不久就被火烧毁了。过不多久，所罗巴伯又重建圣殿。可是，又不多久，这圣殿又被掳掠，变成荒场。最后希律又重建圣殿，这个殿远超过以前的旧殿。从物质宏伟来论，它比以前的旧殿胜过许多。这次的重建费时甚长。耶稣开始公开服事时，这殿的工桯已进行了四十六年（约2:20），整个工程一直到主后六十四年才完成。六年以后，这殿又被罗马军队所毁。耶稣脚底所走的，就是这个圣殿的院子，他常常在这殿里教训人。在开始公开服事之初，他曾洁净一次圣殿。在他快结束他的事工时，又洁净了一次。他就是在后面这次洁净圣殿时，引用了耶利米的豫言，宣告他们把圣殿变作了「贼窝」。耶稣引用这经文时，稍加改变，这个改变有深远的意义。耶利米是用一句发人深省的话，问他们：「这称为我名下的殿，在你们眼中，岂可看为贼窝么？」耶稣引用的时候，改为：「你们倒使它成为贼窝了！」他所看到的就是这样，圣殿里的那些属灵的领袖，道德的教师，其实就是剥削百姓的人，他们行了各样恶事。按照马太所记，他当场就洁净圣殿，使它恢复原来应有的功用，接着就有孩童在那里欢唱和散那！所以，耶利米斥责他们污秽了圣洁的地方，耶稣也斥责。不同的是，耶稣除了斥责之外，他还有能力洁净那被污染的殿，使之恢复原来应有的功用。
使徒行传15:16
引自耶利米书12:15
约西亚死后，耶利米的职事面临了一段更艰巨的日子。在这位富有改革心愿的王执政期间，他大致上还受到了保护。现在，随着王的过世，他的轻松日子已经不再。在这情况下，他来到神面前，从神那里得到刚强，能面对前面的一切事工。在神面前，耶利米得到他的保证，不错，他弃绝了犹大家，但是最后他还是要让他们归回、复兴。耶和华的保证是以「我必转过来」一词开始的，接着就述说了将来所要成就的那些应许。
雅各在耶路撒冷会议中，对有关外邦人信徒的事作出决定时，他说，他引用的是众先知的话。他所引的这些话，比较多是取自阿摩司（参摩9:11-12）；不过其中最具关键性的应许乃是：「我要回来！」这思想正与耶利米豫言中所记录的一致。这也许就是他说「众先知」而不是说「先知」的原因。神回转过来的结果，在这两段经文所记的都一样，就是要实现神最终的旨意。比较具有重大意义的乃是，在新约中强调一个事实：外邦人也包括在神旨意最终的实现上。因此，在基督里，那在中间隔断的墙已经被拆毁，神的各样旨意，最终要通过一个新的个体──就是教会──得以实现。
罗马书9:20-21
引自耶利米书18:6
在那些黑暗的日子里，四周的环境好像暗淡无光，一点希望都没有。但耶利米得到了一个异象，看到一个稳固的根基，一切事物都不会动摇。那就是神的宝座。他这样说，「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所」（耶17:12;另译）。他在神绝对的主权里，找到了他的旨意必将成就的确据。在他的书中，接下去那一章就记录了，神吩咐他下到窑匠的家里，以及他在窑匠家中所看到、所听到的事。这一章经文乃是对神的主权所作最伟大、最带有爱心的诠释。在窑匠家里，他看到神是拥有绝对主权者，他的手正在作工。在那里，他看到神的主权是以恩惠来工作，他说，「窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样作。」保罗在这里的用法，并不是直接引用耶利米书的话，而是引用耶利米在这章经文中所传达的主要信息──神的主权。请我们注意看，这里他所引用的经文，牵涉到的真理和雅各在耶路撒冷会议时，所提的众先知，完全一致，就是外邦人透过基督，可以有分于神的计划。因为早先他已经清清楚楚地说过：「因为从以色列生的，不都是以色列人。也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女」（6-7）。现在他所辩论的主题，也是神有他的主权，选择自己的方法，以实现他的旨意。他引用窑匠的比方，目的就在此。这里我们又看到，器皿在窑匠手中作坏的实例。神因此就重新作了一个器皿。这个新的器皿，不单单是犹太人而已，外邦人也包括在内。
哥林多前书1:31;哥林多后书10:17
引自耶利米书9:24
这里所引耶利米的话，是在那段罕见的富有亮光和优美的经文中出现的。那时这位先知正斥责这个国家的罪，他特别指出，那些政治家误把他们国家的安全，交托在一些虚伪的倚靠上。他们所追求的倚靠是人的智慧、身体的力量、和物质的财富。他呼叫他们，回到那些真正可以叫国家强盛、保持国家安全的事上。这些事也是神在这世上所行的：慈爱、公平、和公义。简单的说，他叫他们不要单单倚靠人，应当把自己的未来建立在认识神、明白神的事上。保罗在他所写的哥林多前书和后书中，都引用了这段经文。第一次引用时，他是拿人的智慧和十字架的道理作对照。「世人凭自己的智慧，既不认识神，」所以神就把基督赐给他们，这基督不但是「神的智慧」，也是神的能力。这乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是实现人性潜能的惟一方法。所以，我们不要倚靠那些虚假的事，单单倚靠他──「神使衪成为我们的智慧、公义、圣洁、和救赎」──「夸口的当指着主夸口。」在哥林多后书中，他处理一件非常个人化的事，那就是在教会中有些人看不起他。他请求他们，不要看个人的性格，包括他个人的性格以及其他人的性格，而是要以他所传给他们、以及传给别人的福音，来试试他的权柄，因为那福音全然是属基督的。所以，「夸口的当指着主夸口。」因此，耶利米在那时提出的大原则，不单可以应用在当时的国家事务上，现在保罗也可以引用它，应用于教会上，这教会乃是神旨意的实现。保罗应用这个大原则，不但在教会生活上──智慧和能力，也在教会对世界的服事上。
希伯来书8:8-12;10:16-17
引自耶利米书31:31-34
这里所引用的经文，又是出于耶利米书中那段「盼望」的信息。那段经文提到，这位先知在被囚中，睡了一觉后醒过来，精神清爽，就写了一首歌，这歌分为三段，-段都以「日子将到」开始。透过黑暗的四周环境，耶利米看到了神旨意最后的成就。论到那最后的成就，他用的是「以色列家」和「犹大家」。在第二段，他宣告耶和华说：「我要与以色列家和犹大家，另立新约。」他又更进一步宣告说，这个新约和以前耶和华带领他们出埃及地时，与他们列祖所立的约不同。这个新约是建立在他们对神的直接认识上，藉着这样的认识，他们就可以完全了解神的律法和旨意。结果就会带来道德的洁净。希伯来书的作者两次提到这段经文。
第一次提到这段经文时，也在讨论利未祭司制度的失败，以及耶稣的祭司职分之完全。这就应验了耶利米的话，耶和华要与「以色列家」和「犹大家」所立的新约，已经藉着基督的祭司职事而成就了。因此，那个旧的约就要退去。我们主设立最后晚餐时，心中就有这样的思想。他说，「这杯是用我的血所立的新约。」第二次也是从同一处经文引来的，那时希伯来书说，「因为衪一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」这里的「得以成圣的人」指的是那些相信基督的人，包括犹太人，也包括外邦人。除此以外，没有别的方法可以成就神的旨意。而这里所谈的，是神的计划最终的成就。
启示录18:2
引自耶利米书51:8
关于列国的豫言，最后论到的就是巴比伦。在整本圣经的历史中，从创世记11章起，巴比伦总是敌对以色列。巴比伦总是背叛、不顺服的化身。在耶利米服事的期间，这样的态度在国中到处存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因着这样的态度，他要惩罚自己的民。巴比伦总是敌挡信心，总是作为神的仇敌。耶利米在豫言中宣告，虽然巴比伦长久以来都是得胜的，但她命定要被灭亡。因为他们想医治巴比伦，她却没有被治好。因此，这位先知透过那错综复杂的时间，宣告说，「巴比伦忽然倾覆毁坏。」圣经历史中一切的梦，都集中、并结束于启示录。在启示录19章，我们会看到神最终得胜的凯歌，藉此建立了神最后的统治，以及建立神的圣城。前面这一章约翰看到的是最终成就前的异象。这也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比伦的倾覆毁坏。在启示录中，那位大使宣告时所用的词句，差不多和耶利米豫言的话一样：「巴比伦大城倾倒了，倾倒了！」因此，这位英雄式的先知，在犹大败坏的日子里，他所看到的不止是神的旨意在新约他的百姓里，并通过他的百姓实现了。同时他也看到一个不可避免的结果，就是那一切敌挡神的事，最终郄将完全被倾覆，被毁灭。这是耶利米所说的重要的话。这一段豫言的话，通过我们主耶稣基督，对我们更加肯定。这位基督已经从父神接受了尊贵、荣耀，又有声音宣告说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这就是耶利米在新约中出现的情形。找们所讨论到的，只是片断的，不完全的，不过这已经足以让我们看到圣经的完整性。不但这样，这也让我们看到神计划的一致性和继续性。从许多方面看，耶利米这本书充满了可怕的暗淡色彩。这本书的历史背景，乃是人类的失败，因为人类不断的自高，背叛神的宝座。可是，从另一方面，我们若站在这位神的先知身边，向前看，我们就不会觉得绝望。这里我们看到，神不断向那些属他自己的人「留意」，就是他一切的旨意，必朝着最终的荣耀成就前进。新约也具有同样的性质，我们看到神向前进，直到他一切慈爱的旨意最后实现为止。行走在他启示的光中，就绝无绝望的可能。虽然必须经历灾难、祸害，我们还是可以勇往直前，口唱得胜凯歌，眼中充满来自神圣城的光辉。
启示录18:2
引自耶利米书51:8
关于列国的豫言，最后论到的就是巴比伦。在整本圣经的历史中，从创世记11章起，巴比伦总是敌对以色列。巴比伦总是背叛、不顺服的化身。在耶利米服事的期间，这样的态度在国中到处存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因着这样的态度，他要惩罚自己的民。巴比伦总是敌挡信心，总是作为神的仇敌。耶利米在豫言中宣告，虽然巴比伦长久以来都是得胜的，但她命定要被灭亡。因为他们想医治巴比伦，她却没有被治好。因此，这位先知透过那错综复杂的时间，宣告说，「巴比伦忽然倾覆毁坏。」圣经历史中一切的梦，都集中、并结束于启示录。在启示录19章，我们会看到神最终得胜的凯歌，藉此建立了神最后的统治，以及建立神的圣城。前面这一章约翰看到的是最终成就前的异象。这也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比伦的倾覆毁坏。在启示录中，那位大使宣告时所用的词句，差不多和耶利米豫言的话一样：「巴比伦大城倾倒了，倾倒了！」因此，这位英雄式的先知，在犹大败坏的日子里，他所看到的不止是神的旨意在新约他的百姓里，并通过他的百姓实现了。同时他也看到一个不可避免的结果，就是那一切敌挡神的事，最终郄将完全被倾覆，被毁灭。这是耶利米所说的重要的话。这一段豫言的话，通过我们主耶稣基督，对我们更加肯定。这位基督已经从父神接受了尊贵、荣耀，又有声音宣告说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这就是耶利米在新约中出现的情形。找们所讨论到的，只是片断的，不完全的，不过这已经足以让我们看到圣经的完整性。不但这样，这也让我们看到神计划的一致性和继续性。从许多方面看，耶利米这本书充满了可怕的暗淡色彩。这本书的历史背景，乃是人类的失败，因为人类不断的自高，背叛神的宝座。可是，从另一方面，我们若站在这位神的先知身边，向前看，我们就不会觉得绝望。这里我们看到，神不断向那些属他自己的人「留意」，就是他一切的旨意，必朝着最终的荣耀成就前进。新约也具有同样的性质，我们看到神向前进，直到他一切慈爱的旨意最后实现为止。行走在他启示的光中，就绝无绝望的可能。虽然必须经历灾难、祸害，我们还是可以勇往直前，口唱得胜凯歌，眼中充满来自神圣城的光辉。
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