首先，我们应该明白，神的计划是全备的，从不会出错误，也不会有疏忽的地方。在全部计划的每一环，每一节都是紧密紧凑，都不可少也不能多的。主说：神的话语是不能删减，也不能增加，是一笔一划都要成全的。为什么这样讲呢?我们单从路得记的背景看，不过是犹太家族的失败。引出一个摩押女子路得来，因她跟从的信心，在神子民的家谱里面占了重要的一页，就是一个实例。

    我们也当明白，神的话语不能看为历史和文字及知识道理，必须进到灵里面去看，才能得着生命的造就，才能清楚路得记在神计划中所占的地位，否则就不能得着真实的益处。那么路得记在神计划中占什么地位呢?和我们的生命建造及国度的进展有什么关系呢?

    一、从《路得记》前后背景看它的重要

    我们知道《路得记》是写在《士师记》后面。当摩西带领以色列人出埃及以后，在旷野漂流四十年。后来神藉着约书亚把他们领进迦南，打败了仇敌，分地为业。把地分好之后，本应该安居乐业，清心的去事奉神，因为他们的目的达到了，愿望满足了，神给他们的应许成全了，应该在现有的地步上去荣耀神。不但自己要荣耀神，更应该带领四围的列国去事奉神，荣耀神。可是从他们的历史发展看并不是这样，反而后退很堕落失败，《士师记》就是他们堕落的历史。

    他们离开神去敬拜偶像，神就藉外邦人的手来管教他们，惩罚他们，使外邦人欺压他们。他们在痛苦无奈之际，就向神痛哭认罪，向神呼求，神就怜悯他们，给他们兴起士师来。藉士师的手救他们脱离仇敌的欺压，就得到了一次的复兴。复兴以后应该很好的听神的话，照神的旨意去事奉敬拜神。因为那时神已经藉摩西的手把会幕建立起来了，有律法可以追求，有条例可以去行，有明显的事奉模式可以照着去作，好满足神的心意。可是他们并没有这样行，却仍然违背神的命令，如此反反复复地十二次得罪神，十二次的被交在外邦人手虫，被奴役，受痛苦，也就十二次地呼求神，神就十二次地给他们兴起士师拯救他们，脱离恶人的手，所以就形成一个他们失败循环的规律：犯罪——呼求——拯救——再犯罪——再被奴役——再呼求——神再拯救……。

    他们经过十二次的复兴，应当真正知道自己是失败的，经过十二次的管教，应当学好了功课。我们看世界上哪一个人这样愚笨呢?一件事做错了，经过一次、二次、三次、四次的管教就够了吧!可是经过十二次的管教他们还是失败，这说明人的本性是何等可怜!所以，在士师记的最后，圣灵总结说：以色列史没有王，各人任意而行(士21：25)。

    这一句话总结了以色列人的历史，不是得胜的历史，不是荣耀的历史，不是满足神心意的历史，而是何等的凄凉，何等的悲惨，何等让神伤心难过的历史。更说明他们的民族，他们的国家走到何等失败的地步。

    神的心意要拣以色列人，让他们在迦南得地为业之后，在整个世界当中，在人类历史当中起一个恢复的作用。人类的始祖亚当夏娃犯罪失败，把世界交给魔鬼掌权。这时候神就开始做救赎的工作。在神的心目中，必须拣选一个国，藉这一个国复兴整个世界，完成神整个的救赎计划。于是，就藉着亚伯拉罕的后裔——以色列国，来恢复神在地上的权利，所以，神就拣选以色列家，把他们安排在地球中心的地点——迦南美地(今日的巴勒斯坦地方)，把整个人类恢复到当初被造时的光景。哪里晓得他们会落到这种失败的地步：以色列中没有王，各人任意而行。就在这种情况之下，神就安排《路得记》出现了，藉着路得的信心、爱心、谦卑、顺服、跟从、勤劳的美德，挽回以色列失败的局面，带出一次的复兴来。

    《路得记》后面是《撒母耳记》，这是说出，要经过祷告，使神的子民中出现一个合神心意的王来。这是什么意思呢？就是说：神看他们顺着自己的意愿，照着神的律法、条例侍奉神侍奉不好，不能满足神的心意，不能把祝福带给人类，不能把复兴带给世界，神只好转一个弯，兴起一个国度来，用这个国度成全神的让划。所以就藉着撒母耳的手为他们膏了王。有王就有了国度，没有王就没有国度，国度是以王为中心的。这个合神心意的王是路得引出来的，以大卫为王的美满国度，荣耀的国度，是神旨意成全的重要环节。由此看来，《路得记》的地位何等重要。

    《路得记》不是一个民族的历史，也不是一个家族失败史，更不是一个外邦女子蒙神怜悯，进到神子民当中来的故事。而是神要把他的子民，藉着这些历史事实，将神的计划带进一个荣美国度的光辉一页，结束士师时代紊乱的现象，调整“各人任意而行”的失败局面。在以色列历史最黑暗的时代，她作了一颗明星，引出了弥赛亚的家谱。我们思想，以色列历史的这个大转变，或者说这个大的复兴，是怎样转折过来的?没有《路得记》是不行的，没查路得的出现、怎能结束那散漫无序的混乱状态而进入国度呢?真是感谢主，神所安排的次序何等奥妙，缺一环就不可啊!

    二、从神计划的目的看《路得记》的地位

    首先我们看两段圣经：

    她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”(“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。)——太1：21-23

    我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”——启21：1-5

    主耶稣到世上来，有一个目的，是要拯救罪人。把人救到什么地步才是神的心意呢?是不是把我们救出来不受痛苦就是神最终的目的?不是的。神藉先知的口说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”，“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。这四个字，说出了主耶稣救赎人类的目的，就是神与人同在，叫神与人，人与神恢复正常的关系。人若没有神同在，人的生活更加可怜，更加悲惨。当神把万物都创造好以后，最后也把人创造出来，叫人修理看守伊甸园，治理神创造的世界。不仅如此，神还要藉着亚当、夏娃彰显神的荣耀，神的智慧，神的慈爱……，藉着亚当、夏娃和神的交通，使神的心得到满足。

    但是、亚当、夏娃不能明白神的心意，神不让他们吃分别善恶树果子的时候，他们心里就起了一个不好的意念，要想摆脱神，想独立：神啊!祢有智慧，我也有智慧；祢能创造一切，我能管理一切；我也可以发命令说：狮子、老虎都听我的话，气候或这样或那样，我也有权柄和能力管理这一切。

    但他们忘记了能力和权柄是神给他们的，神给他们权柄能力的目的，不是要他们表彰自己、显扬自己、发扬自己，而是让他们藉着这些事情和神共同享受这一切的美好。

    让神有享受。那不是鱼在水中游一下的问题．不是鸟在空中飞一下问题，不是一个野兽跑一跑的问题，而是藉着亚当的指挥和安排、使万物随着神的心意而动，神的心意就得到了满足。或者说，使亚当明白神的心意，照神的心意管理天地万物时，神和亚当、夏娃就共同享受天地的荣美了。

    由于他们不明白这一点，认为自己有能力，有权柄、就想和神同等。魔鬼就趁着这个机会，藉人的这个思想，来引诱一个事奉神的人。

    当你没有恩赐的时候，当神没有祝福你、使用你的时候，你总感觉到很亏欠神，很爱神。主啊!我要祢使用，要荣耀祢、为祢工作。可是神把恩赐给你以后，你就想藉着恩赐发挥你的权柄、你的智慧、你的能力，叫万物听你的话，你想把神摆在一边，与神争个上下，这是人失败的原因。

    由于人有这个不好的思想和意念，就经不起试炼和试探。说明显点儿在伊甸园中，不是撒旦的引诱在先，面是人对神的错误观念在先，所以撒旦才乘虚而人。或者也可以这样说，在伊甸园中，若没有撒旦的引诱，亚当、夏娃不久也会失败。因为在他们心思里面有一个意思说，神叫我吃一切树上的果子，为什么神不叫我吃园当中这棵分别善恶树上的果子呢?从夏娃的答语中看出来了。她说：“神曾说，你们不可吃。”下面接着说：“也不可摸，免得你们死。”这说出她不满意神的安排、神的权柄。“神啊!祢既然都叫我吃了，为什么这个不叫我吃呢?”她忘记了神叫他们“修理看守”的权利。因这一点不叫吃的事就发出怨言，对神的安排感到不满。于是就说出“也不可摸”的话。当人一有不正当的意念，撒旦就来抓着你、试探你，叫你失败。

    若你不明白神的安排，和自己的本分与地位，当试探临到时，你就不能得胜。不伸手摘分别善恶树上的果子是不可能的，因为你的心已经变质，已经骄傲放荡，不服神的权柄了，你不得不听魔鬼的话。不要怨魔鬼引诱我们，而是我们的心已经被魔鬼摸着了。不是世界要引诱我们，是我们的心已经倾向世界了。如果你不爱世界，世界再好也不能引诱你，因你不需要这一个。

    比如，你已经吃饱了饭，别人再摆上山珍海味的筵席让你再吃一点，你也吃不下去，因为你已经吃足，别的再好你也不需要了。如果你是饿着肚子，就是一块黑馒头，一个红萝卜，你也要吃下去，因为你很饿。夏娃在神面前就是这个光景。

    一个人若是十足的、全心全意的爱神，他就不爱世界，世界也吸引不了他，因为他的爱全部倾在神身上。若爱神的心只有八成、五成、三成，那他还会爱世界，因他另外还有所求。若一个人专以地上的事为念，那他就是基督十字架的仇敌了。我们说浪子，究竟什么时候他是浪子呢?是不是他流浪在外，挥霍无度，最后连猪吃的豆荚都没有时成浪子了?不是的，那是浪子的行为，当他没有离开父家的时候，他就已经是个浪子了。外面看还和父亲在一起，还没有挥霍与放荡，但他心里面已经不满意父亲的安排和管教，不想在父亲面前生活事奉。因为在家中，言语行为，或做一些小事情都受约束，受父亲的辖制、还是离开了好，我想怎么样就怎么样，你看不见我，好是我的，坏也是我的。他已经和父亲失去了交通。名义上是儿子，有权柄、有地位，有享受，吃不愁，穿不忧，而实际与父亲却格格不入，怎不离家作浪子呢?

    弟兄姊妹，当我们还没有失败以前，要检查我们的心，是不是已经不满意神对我们的安排了。神没有听你的祷告，没有照你的愿望成全：“主啊!我求祢叫我生活转变一点。”祷告了好多天也没有答应，心里面就说：“主啊!祢不爱我，不听我祷告，我只好用我的办法了。”当你和神没有交通，不顺从神安排的时候，撒旦就来试探你说：“某某人不是很灵活吗?在某一件事情上用个人的办法，人生道路通达起来。某某人在受压的时候，讲了一句智慧的话，难处没有了，免去了刑罚和捆绑。你为什么这么死板，这么傻瓜的守着教规呢?”撒旦这样一试探，你就站不住脚，一步滑下去很长时间都爬不起来，实在可惜!

    亚当、夏娃的失败是他们心里面没有服从神，被撒旦得着，被魔鬼掳去了，这时，神就给他们一个救法，穿上皮衣，遮盖他们的羞耻。这救法是神早在创世之前就预备好了：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵(弗1：4)。”创世以后，藉着神的儿子主耶稣基督降世为人，受苦，最后舍命流血，胜过死亡的权势，把救赎的大功做成了，叫一切相信的人蒙恩得救。

    什么叫得救呢?是不是说我哀哭过，认过罪，看见过什么异像，就算得救了?我说那不可靠。但我也不否认别人有特殊的经历，可是个人的经历不能代表神的真理。那么怎样才算得救呢?用简单一句话说：我从前和神没有关系，现在因信主耶稣的缘故和神恢复了交通。从前我不相信神，神和我的人生没有关系；今天我因信主耶稣的缘故，认罪，悔改，里面就有一个新生命，从此喊神为阿爸父了。这样，神与我有了父子的生命关系，那么亲密，那么慈爱。有了难处就跪下祷告主，一失败就向主认罪，我和主恢复了正常关系，从此我不再受下地狱的刑罚了，这就是得救。神把救恩做成的目的，叫神和人同在，人和神同在，叫神在人里面有地位，人在神里面有享受。由于人不懂得神的心意，神就用很长的时间，东造就，西搓磨，和很多的熬炼，一直把人都融化在神的爱中时，这些相信他的人就成了神在宇宙万物中的杰作，神好藉着教会彰显他百般的智慧和荣耀。这时，天上的，地上的，一切所有的都在基督里同归于一了，万物都更新了，海也不再有了，旧的都过去了，全变成新的了。

    什么是新的呢?是不是这个世界己经过去，住的房子改了样，或穿的衣服新颖一些?不是那个意思。而是说：“看哪，神的帐幕在人间，他也要与人同住，擦去一切的眼泪，不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”那时候，神的救赎计划就完全的成功。

    神要成全他的计划，把人造就到完全合神心意的地步，需要有一个过程。什么过程呢？就是《路德记》的过程、这个小小的环节并不是一个简单的事情，藉着一个摩押女子路得的跟从，和神之间亲密的关系，把整个神的计划带进一个新的阶段里去，把神的工作带进一个新的境界，把以色列人“没有王，各人任意而行”的失败局面，带进一个得胜的、统一的国度里去，怎能不重要呢？

    今天是基督快要得国降临的时候了，成立千年天国，他要作王，实现他的国度。天下太平，再没有仇敌、没有罪恶、没有痛苦，因为基督作王了。就在这短短的时刻，神知道教会的需要，把《路得记》的一点亮光启示给我们。所以，今日的教会应该明白《路得记》，一个事奉神的人要多次读《路得记》，一个追求生命长进的人，应该懂得《路得记》的奥秘，看见《路得记》的亮光，这样才能作一个迎接主国度来临的人，才能把士师的时代结束了，带近一个王的国度。但愿每个同工都作一个当代的路得；转变黑暗时代的明星。

    作者：撒母耳。

    写作时间：公元前1025年左右。

    写作目的：藉路得引出大卫的谱系，结束士师时期紊乱的境况，藉救赎和合一，人才可以得着真正的安息。

    全书钥节：1：14-17，4：17。

    钥字：安息(3：1)，救赎(4：4，6)。

    一、按生命实际分

    全书四章，分四大段：

    一章：堕落与复兴；

    二章：事奉与操练；

    三章：与主联合的实际；

    四章：被赎(合而为一)。

    二、按发展次序分

    可分七段：

    1、堕落(1：1-5)；

    2、复兴(1：6-22)；

    3、操练(2：1-23)；

    4、联合(3：1-18)；

    5、律法与恩典的交战(4：1-8)；

    6、与主合而为一(4：9-12)；

    7、引出王的谱系(4：13-22)。

    一、信徒对主如何的跟从。

    二、信徒与主联合的途径。

    《路得记》是外邦女子凭信心归入弥赛亚的谱系，引进国度。

    《以斯帖记》是记本国子民流入外邦，并蒙保守，显出神子民本色的记录。

    这两卷书都是以敬虔、圣洁、爱主的姊妹命名。同时按她们所行的事情，所显的真理，所表现的神计划中的奥秘，旨意，都占其重要地位。

    《以斯帖记》是讲到我们的神按他的计划，在外邦君王面前能通行无阻。往往神的子民在世界当中，常常是被外邦的君王所辖制，外邦一切反对神的势力，目的要把神的子民消灭掉，这当然不是依着他们的意思行，而是说两个力量的对阵。一个是属神的子民，一个是属世的子民——属于撒旦魔鬼的。神要用他的子民见证他，撒旦要消灭这些子民，不让他们见证神，让它属世的子民见证魔鬼自己的作为。由于始祖犯罪把管理世界的权利交给撒旦的缘故，神的子民在人类当中常常是受逼迫的。

    在以斯帖的时候，以色列人亡国于玛代、波斯。他们没有一点政治权利，就是在他本国的领土上面也没有信仰，没有敬拜神的自由。不但如此，撒旦又设下许多恶谋诡计，想要藉着恶人哈曼把以色列子民全部消灭掉。哈曼的意图并非在他当宰相时生发出来的，在他没有任宰相职位，没有掌着波斯大国的政权时，撒旦已经潜伏于哈曼的心里面了。一旦掌了政权以后，就开始按着他的计划，来把神的子民消灭掉，好阻挡神计划的实现。

    神许可玛代、波斯使以色列亡国，神也许可哈曼掌握政权，许可他们如此的计划，准备把犹太人一举消灭掉。从外面来看神软弱了，神的子民无能为力了。哪里晓得，就在这种人认为神软弱、神不可信、不可靠、神胜不过人的强大力量压榨的情况下，神从这逆流当中举起一个得胜的旌旗来，藉着一个很软弱的女子打败了哈曼，破坏了他的计划。不仅是这位女子的智慧被称赞，更重要的是说，藉着这个得胜推行了神的计划，使神的子民很奇妙的，不费一枪一刀的被保守起来。被高举起来，这真是神奇妙的作为啊!

    所以，《以斯帖记》是说神的子民在外邦人当中受逼迫、受残害，面临一个被灭的危险，神藉着一个敬虔的女子——以斯帖，就把他们打败了，就使消灭神子民的计划破产了，让神的子民一直蒙保守，一真往前进。

    而《路得记》是藉着一个外邦女子，一直认定神、仰望神、跟随神，大蒙神的恩典；当神的子民本身腐化、败坏、堕落，要被神弃绝，要破坏神计划的时候．使神的计划正常向前发展，并进到一个新的局面——国度里面去。

    这两卷书从表面看非常短小，没有什么重要的，从神的计划看却占有非常重要的地位。如果没有《路得记》，神子民的历史发展下去真是不堪设想，就无法看见神的作为了。如果没有《以斯帖记》，神子民在世界历史发展当中要被吃掉了。但神的旨意是谁也不能更改的。人在软弱当中，神能拣选出个别有信心、有忠心、有爱心的人，让这些人把真理的旌旗高高的举起来，使更多敬畏神的人、爱慕神的人、寻求神的人，有方向、有道路、有目标、有准则。所以，《路得记》是藉着一个姊妹本人向神信心的生活，带动了神的计划，把神的百姓从失败、软弱、散漫、无纪律的情况之下，带进神的国度。这是何等荣耀!

    一、堕落(1：1-5)

    1、堕落的标号

    “当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。”(得1：1)

    这是他们堕落的标号。为什么称为标号呢?我们知道照神的吩咐说，摩押人和色列人是不能彼此来往的(申23：3-6)。因为神爱自己的子民，就吩咐他们一生一世永不可求摩押人和亚扪人的平安和利益。但是当他们在士师时代，国中没有王，各人任意而行的混乱情况下，又遇饥荒，心中就更不满意神对他们的环境安排，就有意离开父家流落外邦。为了求自己的利益和家境的舒适，就起身往摩押地，向他们求平安，得好处，直接去违背神。

    摩押、亚扪是罗得的后代(创19：30-38)。罗得由于贪爱世界，一直堕落到所多玛。后来，神看他还有一个为罪人忧伤的心，并以爱心接待天使，加上亚伯拉罕的祷告，神救他脱离灾难，住在山上。两个女儿由于人意行起**，留下摩押、亚扪两族，后来成为神子民走道路的抵挡者，神何等的憎恶这种现象。一个神的孩子不体贴神的心，不站稳地位，反倒与恶结合，这就验证出他们灵里的光景，长进的程度，或者说他们身上已经显出失败堕落的标号了。

    2、堕落的原因：(得1：1-2)

    以利米勒为什么公开的、大胆的违背神的律法，不听神的话，去走神不喜悦的道路，去求神不许求的利益和平安呢?原因在哪里呢?第一节已经说了“国中遭遇饥荒”，就是在伯利恒遭了饥荒，生活发生了困难，人生有了危险和不平安，生命直接受到了威胁。他也可能祷告过：“神啊!不要叫我的地土遭饥荒啊!多收一点粮食吃吃吧!降点雨吧!”但是，他的祷告没有蒙应允，饥荒终究临到了他，生命处在紧要关头。在这种情况之下，他就凭自己拣选了一条道路，看见邻邦摩押地还可以维持生活，还有出路，可以投靠，还可以赚钱，使生活不受委屈，不受影响。所以，就大着胆子，带着妻子和孩子都到摩押地去了。他的失败和堕落，正是表明以色列人在士师时代的失败光景。

    我想：他们若是尊神为王、敬畏神、遵着神的律法而行的，不是各自为王的，以利米勒也不敢到摩押去。他就是冒昧要去的话，朋友、亲戚、邻居也不会许可他。虽然没有政府管理他，也有神来阻止他，因为他是敬畏神的。他一出门，别人就会问他说：“你到哪里去啊？”他说：“要到摩押地去。”人就会拦阻他说：“不能去，不能去，这是得罪神的事情，你可不敢去，因为律法说过，不能和他们来往，不能求他们的平安。我们再贫穷，是神的子民，要等候神的时候，神不会叫我们饿死的。”

    因为当时在他们国家没有王，各人任意而行，我的行动别人不能干扰我，我有我的感动，我有我的引导。明明是离开神上摩押去，可能他也要说：我是受了圣灵的感动，不是我要这样做的。可是别人看得很清楚，劝他说：你行错了，到摩押地去不能事奉神，不能荣耀神，那是被咒诅的地方，你们不能去。但别人管不住他。我有我的信仰自由，你为什么管我呢?是圣灵感动了我，你不能不叫我去。所以，他就毅然决然的上摩押地去了。

    他这样行，为了应付良心的控告，因为良心不能说是律法，律法是摩西写的，是字面上的条例，你当遵行，我也当遵行，是神的百姓不能否认的。现在我受着里面的感动，你有你的感动，我有我的感动，你有你的认识，我有我的认识。我既有这样的看见，我就这样行，只不过我是到摩押地暂时住一住，等到我国的饥荒过去了，我再回来不可以吗?就这样为良心找了藉口。一个灵性失败的人，总是为良心找借口，原谅自己。甚至已经违背了神的道德律，他还说：“我是不得已的，我的环境不得已，我的家庭不得已……”这样的人能不堕落失败吗?

    所以，凡是一个看化境的人，总要产生自爱、自怜的思想，保守自己。这样想保守自己的人，总想找藉口暂居一下：“一支烟、一口酒算什么，我本来是不抽烟、不喝酒的，不过人情推不过去，在不得已时我才勉强抽根烟，喝口酒。”事情虽然很小，但出发点何等重要，后果何等严重!这点小事就能导致你下了摩押地，何况大事呢?基督徒做事情，不是根据理论，不是根据外界环境的反应，是根据你的心在神面前如何，神是从心里面看我们。所以，整个律法的中心，并不是你要守这一条、那一条，而是说：“以色列啊!你要听，主我们的神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”(参可12：29-31)。我不偷盗是为了爱神，我爱父母是为了爱神，我不骂人是为了爱神，我不拜偶像是为了爱神，我不去贪心还是为了爱神。若不从爱的出发点去遵行神的旨意，遵守主的道，你所行的一切在神看都没有多大价值，不真诚，不实在。

    从外表看，你这个人很好，每礼拜禁食两次，刮风下雨也不停止礼拜，就是薄荷、茴香也要献上十分之一。但你的内心如何，惟有主知道。你也要省察，你献十分之一到底是为什么?你是为爱神呢?还是有条例摆在这里，别人献十分之一，我若不献那太难为情，别人还说我不属灵、不懂事。或者说别人献十分之一都蒙神的祝福，神就赏赐他们十分之十，我若不献就不蒙神的祝福了。这样的出发点错了，心一偏邪，一切的事奉都不能蒙悦纳

    属灵的问题最怕的是活在外面，若是活在里面，即便有时把道理领受错，你的心也是不错的。当然不是说把错误的道理深入下去，而是说你一时不懂得，把道理领受错了，但在你行的时候，神会保守你而不做错，反而做的更好，更有效果。

    弟兄们!我们一切的失败，不蒙神祝福的原因在哪里？不能从外面找理由，找借口，说什么我文化程度低，我没有读过神学，我的家庭不同心，我的教会有纷争等等，那不是理由。主要是我们的心在神面前不犯错。你总觉得到摩押地寄居两天没有什么错误吧，我不是想迁到摩押地去，因为摩押确实没有以色列国好，但现在一有饥荒就不如摩押了。

    他们因这饥荒，就对神讨厌，对神发出疑问：为什么会有饥荒？他们也在找原因，但不是从里面去找，没有认识到我们不听耶和华的话，得罪了神，神才用饥荒管教我们。而是从环境里面找，东一看，西一看，还是摩押比我们好，收成好，环境自由。所以，想来想去，我只好向神请个假。我上摩押地去住一年，使生活富裕一点，好赶上最高水平，使钱财宽绰一点，住上楼房，骑上摩托，穿上高级衣料，使别人看见基督徒不比别人弱，好藉此荣耀神。我说你错了，不但路错，心更错，你忘记了你所事奉的是主，是受苦的主。弟兄姊妹!事奉神心里的态度很重要。你的心稍微一看环境，你不得不去摩押地寄居；

    一看环境，你就要向神告假休息。神可能许可你告假往世界上去，但吃亏受损的是你自己啊！

    所以我们一个事奉神的人，不能不谨慎你在神面前的心。我们事奉神原不是讨人的喜欢，也不是看环境的容易或困难，更不是看道路的宽广与狭窄，不是看生活是贫穷还是富足，不是看工作的果效大与小，而是为了遵行神的旨意。只要是神的旨意，即便把我饿死了，主啊!饿死我也愿意，但祢的名要受羞辱，所以祢不会叫我饿死的；只要祢叫我在伯利恒站住，受饥荒的不是我一个以利米勒，不是我一家人，而是以色列都在受饥荒。他们的命都不宝贵吗?只有我的命宝贵吗?我为什么往摩押地去呢?所以，叫我们看见什么是堕落，堕落就是看环境．为肉体安排，为自己的性命安排，到摩押地去寄居。

    3、堕落的经过(1：1-5)

    神的百姓，神的子民，神的儿女，在跟从神的时候，失败的光景是必然要遇见的。我们不能说：一个人事奉神，一生一世是青云直上的，是不走弯路的，是不经过幽谷的；而是有高有低、曲折复杂的。要爬上高山，要进入幽谷，要渡过江河，要踏上沙漠地，都会有好有坏的时候，在这种情况之下，就看我们的心志如何了。

    神许可我们经历软弱。遭遇一些困苦、饥荒、干旱……目的是要熬炼我们的心志。一个被神使用的人，都是被神深深的熬炼，经过枯干、黑暗，经过软弱、失败，在家庭里面经过对付，在环境里面经过逼迫，人生当中经过凄凉、寂寞，各种痛苦。这些苦难并不是神要苦待我们，而是要藉着苦难使我们的心专诚的归向主，和主的关系更加密切。等我们会专诚的以主为可爱，以主为我们人生的中心时，神就通过我们把他的旨意表达出去。

    同工们，我们事奉神。绝不能在环境里面去寻找道路，去寻找见证，真的见证是我们和神的关系亲密以后，去遵行神的旨意，神叫我怎样我就怎样，叫我站着我就不坐着，神叫饥荒很大，眼看要饿死了，大人、孩子没有吃饭，眼看到了绝境：“主啊!我是为祢的缘故，我不另生办法，今天祢不叫我到摩押地去，我就不去。若是我的一家人都饿死了，主啊!祢的名不能得荣耀。”可能也有人讥笑说：“以利米勒啊!你这么虔诚，这么敬畏神，听神的话，神都不顾念你吗?你的神在哪里呀?”你就可以说：“那不是我的责任。”

    因为神没有叫我动，我就不动。其实我们真正遵行神旨意的话，神不但不会叫我们饿死，反而神给我们的是福上加福，恩上加恩。可惜我们没有这个心志。所以，以利米勒就失败，到摩押地去寄居，为自己找藉口，原谅自己。

    以利米勒的意思就是“我的神是王”，或说：“我的家中有神”的意思。以利米勒的失败实在与他自己的名字不相称。既知道我所事奉的神是王、是基督，有权柄能管理一切，能当我们的家，能当教会的家，能当宇宙的家。我们一切的需要他能不知道吗?他能不管吗?他能不赐福吗?他能叫我饿着冻着吗？受着气而置之不理吗?只是我们像以利米勒一样不能相信神，名不能符实而失去祝福。

    以利米勒既是“自己家中有神”，并且是掌管天地万有的神，他却离开神往摩押地去，因有一点的试炼、一点的不满足、一点的苦难、事情的不顺利、生活的不享受，就对神发生怀疑，自己想出办法，他的信心在哪里呢？

    弟兄姊妹，你家中有神吗?你的里面有神吗?你的神是王，是基督吗?我们会异口同声的说：“是的。”既然是的，那为什么不在里面事奉神而作浪子呢?为什么不叫王坐在宝座上作基督呢?想去摩押地(世界)是危险的，已经去世界的那就更危险了，常住在世界里的那就不必再提了。求主怜悯我们，叫我们看见这一点光。

    以利米勒的失败前面已经讲过，是因他遇着试探而软弱，以自己的神为不可靠的，就体贴自己的肉体而躲避患难。主要的因素是在他的里面，好像夏娃的失败一样，下摩押地是他失败的表露。他原来住在犹大地，犹大是“赞美”的意思。一个神的子民应该在不同的环境中，或逆或顺，或好或歹，或贫或富，都要会向神发出赞美的声音，因为神的百姓所遇见的一切都是神的安排。主说：“凡所行的，都不要发怨言，起争论(腓2：14)。”但他对神的试炼一不理解，就立即不会发出赞美而发出怨声来，何等的失败啊!以利米勒不但住在犹大，而且是住在犹大地的伯利恒，伯利恒是主耶稣的出生地(弥5：21)，据考查也是大卫的出生地，真是伟大、自豪、有福啊!伯利恒是粮仓、是馒头地。在馒头地里他们遭遇了饥荒，可见他们的失败何等的深!神管教的手何等的重。神的百姓们不能省察自己，不会为自己祷告，不会为本国祷告，不肯认罪悔改，反而离开主的面，叫主何等的伤心啊!

    犹大的伯利恒在迦南地，是流奶与蜜之地，是神给他的子民所预备的。神凭着应许，藉着摩西、约书亚把他们带到了迦南地，他们却不能承受，也不能立业。今日的你我蒙神的大恩大爱，得以住在主基督里(迦南地所预表的)，要以以利米勒的失败作为教训，敲个警钟，不与世界联合，不求它的利益和平安，照着神所安排的，站稳在基督里的地位，去荣耀见证神，何等重要啊!

    以利米勒的全家失败，由甘甜的人生进入苦恼的境界(拿俄米是甜的意思)，一直走到病苦、虚弱的苦恼中(玛伦、基连是病苦、虚弱的意思)，这个责任大部分是在以利米勒身上。一个人与主发生了问题，不但自己的下场可悲，更会导致全家或一批的人走向邪路，遭受莫大的亏损。家庭是如此，教会也是如此。你是教会的使者吗？你愿意主使用你吗？你要往哪里去？你要把教会带到哪个地步？应当深思，应当站稳立场，作好柱子，住在伯利恒，神会养活你的。使主的心得到满足。你的心也就满足了。

    4、堕落的结果

    “……剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子”。(得1，5)

    这次以利米勒离开父家，到摩押地去寄居，赚了多少钱?发了多少大洋财?不但没有住上高楼大厦，没有穿上时髦衣服，没有生活富足，反而经上说，以利米勒死了……两个儿子也死了。剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。即便是以利米勒发了财，一切都比原来好上十倍，他也是失败的，因为他走上与神背道的路，灵里与神不通了。也可以说，神不会叫他达到富丽堂皇的地步。

    这是什么意思呢?就是说，他这一家再没有后代，他的生命再没有继续，他的灵性再没有前途了。不但本人没有前途，儿子也死掉了。也就是说，你再没有生命的发展，神也不会再使用你，你这一代不行，你下一代也不行；你自己不能传福音救灵魂，你下一代人也是如此的失败，因为你把他们带到邪路上去了。

    自古以来，任何一个投埃及、靠世界、奔摩押的人，没有一个得胜的，都有不同程度的失败。亚伯拉罕下埃及几乎失掉妻子；雅各全家下埃及过了四百三十年的奴役生活；照样，以利米勒投奔摩押(下埃及)所落的下场更是可悲。除非神有特别的恩典，否则谁能胜过，谁能出来呢?愿神开启各人的眼睛，藉此作为我们的鉴戒。

    二、恢复(得1：6-22)

    1、复兴的途径

    “她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”(1：6)

    人总是软弱的，但神的救恩从人的软弱中显出他的刚强来，从人的失败中看出神的得胜来。所以当剩下拿俄米一个人的时候，神要从她身上显出他的救恩。故此，我们失败的时候不要灰心，即或环境困难，遭遇非常的事，使你抬不起头来，不要紧，神有他跟大的恩典，救恩总是从人的失败中显出荣耀来。

    从另一方面看，一个人失败了，我们就丢弃他．或者把路走错了，我们就不理他。我们不应当这样，他若真是神的孩子，神所拣选的器皿，神不会丢弃他。我们相信，神的选召是没有后悔的，不过他不顺服神的旨意，走了弯路，浪费了光阴，虚度了年日，他自己受了亏损。按神的旨意看，神还要给他成全，还要把他复兴起来，还要使用他。经讨苦难熬炼以后才会认识自己的软弱，开始渴望恢复，开始羡慕伯利恒。当你自己走投无路的时候，神就施行奇妙的恩典，吸引你走上正路，神恩何等奇妙!

    (1)回顾混于世界的痛苦

    我们从以利米勒这方面说，他失败了，他完了。从拿俄米这方面说，她保留一个恢复的线索．还有恢复的希望。我们从1：6看见拿俄米复兴的动力，是听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮盒给他们。当她听见这个消息。听见这个见证，她里面被一唤醒了。

    拿俄米说：“我为什么到这个地步呢?我的丈夫死了，儿子也死了，我的一切指望全被神拿去，我在摩押地还等候什么呢?我是犹太人，是神的选民，难道也死在这外邦地方吗?”她不能不回想，以利米勒啊!你走错了路，神拿去了你的生命。玛伦、基连啊!你们不听我的话，娶了摩押女子，与外邦女子结婚得罪了神，神惩罚你们，你们也死了。神啊!赦免我们家庭的罪孽吧!赦免我丈夫的罪孽吧!赦免我儿子的罪孽吧!求祢不要把我也毁灭掉。虽然我没有了生命的继续，失去了下一代，我的人生没有了指望，但我还有个心愿向着祢。当初我到摩押来，我不是主动者，我是作妻子的，要听丈夫的话，要听儿子的话，是他们把我带来的，我的心并不甘心。我也明白我是神的选民，不应该在摩押地方求平安求利益，到现在我已失去一切的依靠，我当怎么办呢?

    在这个心情之下，忽然有个消息传来了：“你的本家、本国，犹大伯利恒地方有了好收成，神又顾念保守你们。”拿俄米听见这个消息，心像刀刺一样。“主啊!我们失败了，祢并不叫祢的百姓饿死，祢还眷顾祢的百姓，给他们粮食吃，我在这里还等待什么呢?主啊!我就永远被列在祢百姓之外吗?我能永远在外边漂流寄居吗?主啊!现在我不愿意在这里住下去，我是祢的百姓，愿意回到伯利恒去，我不是摩押人，我不属世界，我属神。若继续在摩押生活，里面不自由，不舒服。”拿俄米里面的斗争非常激烈。

    一个基督徒，叫你到世界里面去，你能甘心住下去吗?若你里面真有生命的话，你不能和他们安然自在的混下去，你不能和他们同流合污，做神不喜欢的事情，因为你是神的孩子。

    我认识一个老弟兄，一九五三年蒙恩得救，非常爱主。后来生活有了困难，环境有了风波，受不了折磨，就冷淡了，干脆进入世界，什么事都做起来。从外面看真不像一个基督徒，不能彰显基督一点香气。一直在世界里混了三十年，到临终之时，神把他复兴起来。这时我问他：“那些年你和世界相混时，你心里是什么滋味呢?是不是把神忘掉了?”他说：“弟兄啊，我说句老实话，我和他们一起看电影，外面也看也说，里面有说不出的难过。有时和他们吃吃喝喝，吃完以后，里面有说不出的空虚感觉。不由的自己对自己说，我为什么到了这个地步?但我一看环境，我又胜不过。我又知道我是神的孩子。后来我也灰心丧气，认为我这个样子，神也不会要我。神啊，我不再思想祢了。可是不行，哪有作儿女的说，我没有父母呢?这是不可能的。”

    环境**他，引诱他，缠绕他，外面虽不能把神彰显出去，由于有神的生命种子在他里面，他不得不说：“主啊!我是祢的孩子。”我说：“你为什么不能复兴起来呢?”他说：“不能胜过环境，我若说出我的信仰，我的利益要失去，我的名誉要消没，我的前途要黑暗了。现在叫我看见，我要名誉，却没有得着名誉；我想要利益，也没有得着利益；我想要好处，更没有得着好处。我才从心里说，我离开神真可怜哪!就这样才复兴起来。虽然现在很热心，三十年的光阴收不回来了，得罪神的地方无法弥补，蝗虫吃掉的年日怎么偿还呢?”这位老弟兄快七十岁了，在北风呼呼、雪花飘飘的时候也要去传福音，晚上无住处，就在野地打鱼的小草棚里面蜷伏了半夜。他说：“主啊，我应当冻，冻冻我这个老肉体吧!我太对不起祢了!”我说：“你再冻损失也收不回来了。”

    一个人若没有主的生命，到世界里面去他没有感觉。真正重生有神生命的基督徒，在犯罪作恶和世人相混的时候，你不能没有感觉，这个感觉催促你赶快起来，立即回转，起身往伯利恒去。

    (2)听见神的声音

    当一个人是认识自己失败又无依无靠的时候。才会听神的声音，才能听懂神的声音。因在摩押地，一切人的声音都不能安慰他的心、不能解决他的难题。所以，一个人得复兴要会听，听见神的祝福、听见神的使用、听见神的恩待。你不会听的话，就很难复兴。光听人的声音、世上的声音，听听你会害怕，你会羡慕，甚至会心硬起来，和世人搅和在一起。你不会听神的声音，怎能得复兴呢?神已经眷顾他的百姓，伯利恒的粮食丰收了，你听见没有?神是天天在眷顾，时时在祝福。他不叫一个有心事奉神的人没有粮食吃，吃了这顿没有那顿的；主更不愿意让他的孩子贫穷的过不下去，没有一件衣服穿。关键的问题是你会不会听，还有世上的依靠没有?身还寄居在摩押地吗?

    主说：“凡有耳的，就应当听。”神很注意听，一个人灵性怎么长进，道路怎么能够走上去，事奉怎么能够事奉得好，是看你会不会听，人是喜欢说，不喜欢听，说起来也很有道理，话语很长，但叫他安静的听却不愿意了，所以灵性起不来，道路走不上去。一个学生的成绩好，最主要的原因是他会听，老师讲课，听出窍门了，不东张西望，专心致志。在神面前我们也是如此。

    我们灵性的复兴、转机、长进．都在乎会听见神的声音。主耶稣说：“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了(约5：25)。”(从坟墓里出来)。我们被坟墓困住了，终日过一个坟墓的生活，满了臭气。周围有臭气，我们也发臭气，真是痛苦的很!家庭像坟墓一样，工作像坟墓一样，世界如坟墓一样，整天和死人相处，何等痛苦!因为没有听见神儿子的声音。若是听见这声音，就能把你从坟墓里带出来，你就活了。

    并不是家庭不同心，同工不同心，环境不好都是神安排的，为要造就你，为叫你学习忍耐，学习谦卑，学习信靠神。你一听见神的声音，就懂得了神的心意，里面就不再因此苦恼，坟墓就变成活的了。否则，你只好躺在坟墓里，一直得不着生气。我们所以不得胜，是我们里面不会听神眷顾的声音。神有时在对付我们，造就我们，我们以为是神苦待我们，却不知道那是神恩待我们。焉有儿子不受管教的呢?若不受管教就是私子了，经过苦难磨炼以后，才能结出平安的果子。

    真正传道事奉神的人，并不是光凭着知识(也不是不要知识)来牧养教会，若生命没有受过造就、对付，没有被圣灵开启过心窍，灵里面没有看见，漆黑一团，那就不能牧养教会，就不能传生命的道。也不能带领人的灵魂脱离死亡，进入永生。所以，我们里面要常常被神的话语来造就，开启心窍。神的话语并不是光从传道人口中出来，也不是光从文字圣经里告诉我们。而是从生活里面，工作里面，当你和人接触来往的时候，随时随地向你发出声音，看你会不会听。

    恐怕那个人在称赞你、你很高兴，就高傲起来；或者听见有人批评毁谤你，你就灰心丧气跌倒下来，甚至内心想报复两下；或者听见某个人威吓你，你就害怕胆怯，不敢传道聚会了。这样光听人的声音、不能给你带来益处。

    求神叫我们听见他眷顾我们的声音，我们就有了正确的认识。当逼迫来临时：“主啊，祢用逼迫来眷顾我。”当人反对你的时候，就会说：“主啊，祢用反对来眷顾我。”人的毁谤，人的攻击，人的遥言，你听见以后就能说：“感谢赞美主!祢用这些东西来眷顾我。”这样，你要更谦卑、更谨慎、更圣洁、更忠心、更信靠、更蒙恩典了。你就能把神的儿子见证出去。你就不愿意在摩押地住了，因为你听见神眷顾他的百姓了。

    若是你光看见周围的弟兄姊妹蒙了怜恤，得了眷顾，可惜你没有听见神的声音，你就不能蒙神的眷顾。可能他没有你强，没有你好，没有你属灵，没有你奉献得多，你心里光看这一方面，没有看见神的手，没有听见神的声音，所以你就不能得复兴。因为你光看没有听。

    拿俄米得复兴的秘诀是：她听见了神眷顾他的百姓，赐粮食

    给他们．她里面才苏醒了。若拿俄米在摩押地成了大财主，可能摩押人也不喜欢她，还要抵触她、嫉恨她，背后还要陷害她，因为她不是本国的人。一个外国人在我国发财那还能行?像罗得在所多玛发了财，想当官哪能行，不能听你的话，要把你房子挤破。

    因为我们是神的孩子，在外邦人中间你不能享受、兴盛，你想通达，撒旦要攻击你。不允迕你。你还有这个野心吗?启示录第二、三章，七个教会里面都是说：“凡有耳的，就应当听。”并且这句话都是放在最后，意思是说：很重要!这个道理，这个教训，这个经历，这个启示何等重要!你会听就能把爱心复兴起来；你会听就能像士每拿教会，一样至死忠心；你会听就不会像别迦摩教会那样受引诱，就不会与政治联合，不会追求虚浮名利；你会听就能多行善事，不允许淫荡在教会里存在；你会听就不会随从死的宗教仪式而活起来；你会听就能像非拉铁非教会一样彼此相爱，神就给你一个敞开的门；你会听就能和主同赴筵席，同掌王权。教会的复活在乎会听，信徒的复兴在乎会听，蒙神的祝福在乎会听。求神开我们的耳朵会听神的声音。

    彼得是一个不喜欢听的人，而喜爱多说话。在登山变像的时候他就说：“主啊，我们在这里真好!祢若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚(太17：4)。”我不下山了。彼得很有本事，很有热心，很有爱心，很愿意牺牲，自己不住也要给主耶稣和摩西、以利亚搭棚子，不是很应该吗?正在兴高采烈之时，上面有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”主没有责备彼得搭棚子不好：“你搭棚子可以，不过是你自己的意思，不是我叫你搭棚子，你若搭的话，就把神的旨意破坏了。”摩西和以利亚不能和主平等，律法和先知是为主效力，是为主作见证的。若这样一搭棚的话，摩西和以利亚就与主平等了。主还是基督吗?福音如何传法呢?主就不是独一无二的救主了，福音也要改变，那还行吗?主说：“你安静听吧!不要用自己的办法。主不怕夜露滴湿，旷野的风不能把主吹得感冒，他是神的儿子，不需要你用自己的办法保护耶稣，照顾耶稣，只需要你会听他。

    在旧约律法里有一个条例，一个奴仆在主人家里住，满了六年后还不愿意走，继续服事下去，就需要把奴仆拉到门口，在门框上用锥子把耳朵穿通，从此以后，你就是这家里的人了。因为他能听主人的话，可以永远和主人生活在一起了(参申15：12-18)，在门框上把耳朵穿通是什么意思呢?主的话真奥妙啊，为什么不在屋子里穿呢?因为人喜爱听门口的话，路边的话，流言蜚语，真话却不喜欢听。像小孩子一样，不爱听父母的话，却喜欢听亲戚朋友的话。一个人在门口最容易听外邦人的话，世界上的话。这样，在门框上把耳朵一穿通，从此，这大门是我们和世界隔开的地方，再不能听外边的声音，专门听主人的声音。我是主人的人了，这样才配作贴心的仆人，并把仆人的身份改变过来，成为主家里的人了，所以我们必须要会听。

    (3)起身往伯利恒去

    因拿俄米听见神眷顾自己的百姓，就立志不在摩押地住，就开始起身踏上复兴的道路。一个人听见了神的声音，就该起来往前走，该悔改的就悔改，该放下的就放下来，该追求的就追求，才有复兴的希望，才是真的懊悔，才能起来往父那里去。

    一个人灵性软弱、失败，不蒙神祝福的原因，是因为你像浪子一样，得罪了天，又得罪了父母，你和神的关系，和人的关系都出了问题，发生了矛盾。不听父母的话，就等于不听神的话。你和神出了问题，你和神有隔膜，发生了冲突，相应你和人之间也不会和睦。因为基督是我们人生的中心、生活的中心、教会的中心。所以说，一个起来的人，应首先认识到我和主出了问题，不是弟兄责备我，不是姊妹批评我，不是别人骄傲嫉妒我，而是“主啊，我和祢的关系没有搞好。我若和祢没有问题的话，让全世界都嫉妒我，我里面也不难过，也不能拦阻我的工作，因为是祢叫我做的，谁也不能拦阻祢”。

    我们若发现工作有难处，道路走不上去，生活过得不属灵，不得胜，什么原因呢?我们不要从人方面去找解决，首先俯下来省察我们和神的关系是否亲密。在天地宇宙之间，我们和人根本没有关系，只有我和主，主和我．再没有第三者了。

    当我们和主的关系恢复以后，我们就不怕丢脸，就不怕认罪不好意思。“主啊，我是祢悖逆的孩子，我是罪魁，是祢把我救出来了，我没有任何理由好讲，不能埋怨弟兄，不能埋怨姊妹，不能埋怨别人，这是我的错啊!主啊，我真对不起祢!”若肯这样把自己倒空，我们的环境要起变化，和弟兄姊妹之间的关系也要变化，说：“弟兄，我对不起你；姊妹，我对不起你，是怨我不是怨你，不是你得罪我，是我和神的交通疏远了。”这样，他就是钢铁的心，能不软下来吗?这样一来，不知不觉你被复兴，弟兄姊妹也被带起来，教会复兴了，一同回到伯利恒敬拜神。

    2、复兴的难处(得1：7-14)

    (1)客观的难处

    这段圣经叫我们看见，在走复兴道路的前夕，所遇见的难处和考验会临到他们。当拿俄米听见神眷顾自己的百姓，给他们粮食吃的时候，她定意起来，走复兴的道路，回到本国去。但在这里发生一个难处，就是她出来的时候是丈夫带着她出来的，还有儿子作依靠，可是丈夫死了，儿子也死了，只剩下拿俄米孤苦伶仃的一个人，回去怎么见人?

    另外，在他丈夫死了以后，两个儿子渐渐长大，要娶妻成家，她应该打发儿子回本国去，娶以色列国的女子为妻，更要像亚伯拉罕一样，打发仆人到本国去找个女子作儿妇，成立家室，保守自己的血统，不和外邦人掺杂，这是最起码的道理。但拿俄米在这方面没有力量走神的道路，就任凭儿子们和外邦人结婚，在摩押地去找一个对象，成亲立家。若神不爱他们，不顾念他们，让他们在摩押地生下一个儿子来，拿俄米真的回不去伯利恒了，因为他们与外邦人混杂了血统。混杂血统的人是不能入耶和华会的。我们从《尼希米记》、《以斯拉记》看见，一个神的子民娶外邦女子，就要被赶出耶和华的会，不能事奉神，神的律法是不允许的。从表面上看是神管教了拿俄米，夺去了她的丈夫、孩子，多么凄凉!从灵里看，是神在保守拿俄米，并蒙神的大恩典，不失去神百姓的身份，不失去神的产业。所以拿去她的丈夫和儿子，让她好回到以色列地去，继承以色列的产业。

    真是感谢主!从失败里面看见神的恩典，也可以说，神特别的恩典是在我们失败当中给我们的(不要误解，不是鼓励大家要失败)。当我们失败以后，神会怜悯我们。就像小孩子，不听父母的话，东跑西跑，不注意跌倒了，虽然衣服脏了，妈妈却把他抱起来，他就尝到妈妈怀抱爱的滋味。现在的拿俄米也像这种光景一样。

    神虽然顾念了拿俄米，但摆在她面前的两个媳妇，不能不使她有个思虑：我当怎么办?按血统讲，她们已经是我家里的人，应该和我一同回我本国去；但照律法讲，是不能回去的，因她们是摩押人，她们的子孙虽过十代也不能入耶和华的会。这怎不使拿俄米为难呢?

    (2)诚恳的爱引出两种后果

    拿俄米面临着实际的困难，经过了内心的交战，就劝导两个儿妇说：“我是以色列人，我是犹大人，我是伯利恒人，现在我要回本国去，重新回到神的子民那里去。但你们是摩押人，虽然你们是我家里的人了，因我儿子死去，你们和我只有律法的关系，没有夫妻的关系了。所以，我要回本国去，是不能把你们带去的，你们回家去吧，各人回到娘家去。你们年纪很轻，又没有孩子，还可以重新结婚，成立家室，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人和我一样。”

    拿俄米这样嘱咐两个儿媳妇，从恩情上讲是道义，是合乎情理的。她不能说：“你们是我家里的人，你们得跟我走，守一辈子寡也得走。”反而拿俄米只把爱带给两个媳妇，这个爱对于两个媳妲是严重的考验。就是说：你要得神的恩典呢?还是要落在神的咒诅之下呢?这是关键时刻。要注意，出于神的真实的爱心是没有强制性的。

    拿俄米的话非常恳切，三次说：“我女儿们哪!你们回去吧!”拿俄米诚诚恳恳的眷念她们肉身的好处，体贴她们肉体的前途，顾惜她们情感的益处，把她们拒绝掉，让她们回去。在这个世界当中，路分为两条，人分为两个。这两条路，两个人，前途大有区别。

    大媳妇叫俄珥巴，先是说：婆婆啊，你待我们太好了，我们不能离开你，我们一同回你本国去吧。俄珥巴是从情感上体会到拿俄米的好，从内心里并没有领会拿俄米为什么好。在表面上蒙了神的恩典，这很不错；但内心里却没有和主发生生命的关系，并没有诚恳和主交通的关系，所以在遇到考验的时候，刚开始是很坚定，但经过一次、二次、三次以后，她的心动摇了。她可以说拿俄米很诚恳，很有爱心，不带我去，为了我的前途，我的好处，我应当听婆婆的劝勉，所以就和拿俄米告别了。从感情上说，她舍不得拿俄米，抱着婆婆的颈项痛痛哭了一场才走。她可能想：拿俄米真不错，真是爱我啊!不是我自己要离开婆婆的，而是婆婆让我去的，她是为要照顾我，为使我有前途。我还很年轻，可以随意挑选。我若到伯利恒，我是摩押人，要再找一个丈夫那是不可能的，犹太人是不顾我们的，他们的律法是不允许我们和他们在一起成为夫妇关系的，那我一辈子就要熬寡受难，一生的前途就要丧尽了。这样一想的时候，就索性说，既然婆婆讲了出来，这样辞别我，婆婆会理解我的心情，并不是我不义，并不是我不贞，而是应当接受婆婆的爱心。从表面看，俄珥巴是何等的通情达理，合情合理，但从灵里面看，俄珥巴永远和神失去了关系。可惜啊!就在这关键时刻，一步的关系，一个意念的问题，若能转过来的话，她的人生是何等的荣耀，何等的美丽，何等的伟大。由于俄珥巴这一步没有转过来，倾向与神背叛，她就永远落下去，不是神的子民，与神没有份了。

    今天神对他的儿女们，常常有这样的考验。若是一个神的孩子一生当中没有患难，没有逼迫，没有一次的实验，那是不可能的。圣经中没有这样的道理，主耶稣没有这个脚踪，先知、使徒也没有这个脚踪。只有经过试炼、试探，才能使灵性丰富起来。跟从耶稣并不在乎物质丰富。也不在乎世上的名誉、地位如何，而在于从心里面认识神，生命是否和主联合起来。只有被主吸引，全心爱主，与主合而为一，才能荣耀神，才能见证神。

    但是，很多基督徒，他们求外面的、感情的、肉体的、今生的好处，只看见今生，没有看见永生，没有看见天国、天家的荣耀，只在肉身里面祷告说：“主啊!祢可不能叫我肉身苦下去，祢要祝福我，我是信靠祢的，祢可不能叫我不蒙祝福。”弟兄们，这样一个一直在肉体中打算、为今生、随世俗安排的基督徒，你会看到，都要落到非常悲惨的地步，何等可惜。

    俄珥巴经不起考验，要和婆婆亲嘴离别，回她本国去，不愿跟随拿俄米向伯利恒前行。但是她又爱惜情面，不好意思把内心的东西暴露出来，一看路得不动，她也不好意思。这就是以属灵的舆论来左右自己的方向，这种思想是不可靠的。

    同工们，我们要从属灵的舆论里面脱离出来。我们要跟从主，不管舆论怎么样，不管人对你的理解怎么样，批判怎么样，论断怎么样，要坚定心志，你的路才能走上去。不然的话，各种舆论一来，就要把你压倒。若是不好的舆论，那就更苦恼灰心，里面还会有许多泡沫发出来说：“我这么热心，这么奔跑，这么爱主，别人还不谅解我，还误会我，说我目的不正，守道不好，存心不良，我还为主跑什么呢?干脆向主辞职休息吧!或者进山修养，或者闭门不出。因为在这种情况之下，我还怎么讲道呢?这里不欢迎我，那里不接待我，把我当作舆论的工具毁谤我，不让我传福音，不叫我讲道，我还有出路吗?这样一思想，就再也站不住了。

    俄珥巴也是这种情况，前思后想，还是回娘家吧!我跟着拿俄米没有什么希望，前途暗淡无光，寂寞孤单，上不上，下不下，想回娘家又回不来，住在犹大又住不下去，那我就到了死地，不如现在就定下心意。所以，就抱着婆婆痛痛哭一场说：“拿俄米啊，我还是爱你啊!我是你的好儿媳，你也能谅解我，不过我不能跟你去，再会吧，永别了。”

    从外面看，俄珥巴很爱拿俄米，很爱神；从内心里面说：“主啊，我是跟不上去了，因为这路太难，我这么为祢牺牲，为祢奉献，这样顺服祢，爱弟兄，爱姊妹，他们不但不相信我，还有许多坏的舆论临到我，毁谤我，攻击我，还误会我。主啊!那我还事奉什么呢?”就在神面前痛痛哭一场说：“主啊!不是我不发热心，而是我热不起来了，不是我不背十字架，而是我背不动啊!”所以，就把目标转过来，去寻找一个容易走的道路，宽阔的道路。但是这一来，你就离开了神的地步，失去见证，失去托付，失去能力，失去神的祝福和保守，什么都没有了，因为心思像俄珥巴一样，摆在肉体上面。惟有路得前后不离的跟着拿俄米。

    (3)信心的熬炼——三次叫儿妇回娘家的试验

    一个跟从神的人要经得起神试验，神的试验一般来说从这三方面进行的。现在我们就从拿俄米三次用爱心规劝两个儿妇回娘家的事，谈谈神对她们信心的熬炼。

    A、肉体方面的考验(1：8-10)

    拿俄米对两个儿妇说：“……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”

    神首先要从肉体方面试验她们，让她们到新夫家里去，享受新家庭的生活，愿神大大的祝福她们。因为你的善行，你的热心是很好的。神说：我也知道，但是这个热心没有经过试验是不好的，因为她们在拿俄米家中没有受过委屈，没有受过虐待，丈夫可能很爱她，拿俄米可能很热心款待她。因为以色列人品格高尚，心胸宽大，满有爱心，家庭中是不会相互虐待的。所以，俄珥巴在肉体里面认识了主，和主有了关系，只求世上的福分，肉身的福分，感情上的安慰，而里面并不领会拿俄米的心情，不懂得什么叫作拿俄米，不晓得拿俄米的道路是往哪里走。光是为了到伯利恒得粮吗?去凑合丰收年吗?问题不在那里。

    一个侍奉神的人，你的跟从只在肉体方面、物质方面，有一天你要跟不上去，你必要和婆婆拿俄米离别，你必不听圣灵的话，不听主的引导，你要求你的舒服、享受，堕己意而定自己的道路。今天我们看见不少青年弟兄姊妹，在肉身问题上始终对付不好，刚蒙恩的时候真热心，宁愿舍下一切为主奔跑，为主牺牲，可是在关键问题临到的时候，却跟不上去了，目的要求主给安排一个好的配偶来帮助我，这样一同事奉主，多好啊!但是这种祷告不一定蒙应允。

    正如有一个小姊妹，很热心爱主，叫主给她预备一个好的配偶，条件长得美貌一点，文化程度高一点，能讲道，灵性好，对人、对事、对物的辨别能力强，家庭还得有新式装备等。这样的条件神是不会答应的，因为在神的旨意中，属灵与属世是还能掺杂的，世界和神是水火不相容的，基督和撒旦有什么相干呢?光明和黑暗是不相通的。

    所以，我们跟从主的时候，不管是老年、中年、青年，都应该把肉身的一切放在旁边，跟随主的道路就是苦路，就是贫路。怕吃苦，怕受穷吗?若怕穷不作传道人，怕苦也不能作传道人。因为我们的主在世上没有过一天好的日子，一天没有享受过，连一个安歇的地方也没有，不如飞鸟，不如狐狸，我们能比主好一点吗?若这个认不清楚，有一天考验临到了，你会里面动摇，要离开主回娘家去。主耶稣在试探山上受魔鬼第一个试探，就是肚子饿了，那试探人的进前来说：祢若是神的儿子，可以吩咐这石头变成饼，因为祢现在饿着肚子，怎能祷告事奉神呢?要担负神的工作，不能把肉体饿坏了。祢是神的儿子，不错，圣灵已经为祢证明，祢从水中一上来，天为祢开了，圣灵如鸽子落在祢头上，还有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”神的儿子有权柄，也不是妄用，因为要保守祢的身体嘛!把身体养好，作好神的儿子，好完成神的救赎计划么!祢就有权柄把石头变成饼，来解决祢的困难么!

    主说：经上记着说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”为肉身，为肚腹也得作一点，人人都需要吃饭，各人都需要穿衣服，但在神旨意里面却不靠这一切，不指望这一切，人活着不是靠食物，乃是靠遵行神的话。今天我站在试探山上，我思考我人生的问题，我要承担神对我的托付，要胜过撒旦的引诱，胜过人的软弱。或者说胜过物质这一关，胜过肉体这一关，胜过肚腹这一关。我宁肯要神的话，不为肉体考虑。我饿，神知道，这个饿不是神叫我饿的，而是我甘心乐意来饿的；若不是这个饿，我就胜不过物质的引诱。

    主认定得很清楚，所以他能够用神的话斥责撒旦，胜过试探。

    我们跟从主，事奉主，如果你胜不过物质这一关，你想使灵性达到美好的地步，活出真的见证，有权柄的话从你口中说出来，恐怕不大可能。你若讲道，恐怕只有理而没有道，你若传福音，只有人的活动而没有神儿子的声音，叫人听起来只有福气的声音，“信耶稣不生病，信耶稣发财，信耶稣平安快乐，信耶稣可以凡事通达”等等。这个声音不能救人，只有神儿子的声音才能救人。是生命的声音，不是为了物质的需要，不是为了肚腹的难处，真的福音是神儿子的声音，是从十字架上来的，要救人，要赦免人的罪，要在十字架面前低头悔改，谦卑认罪，才能得着真福气。如果你不经过这个考验，这一仗你没有得胜，你怎么讲十字架的福音呢?怎能把生命的福音讲出去呢?那就不是神儿子的声音了，恐怕是道德家的声音，理论家的声音，甚至是革命家的声音，那不叫福音，那个声音不能救人。

    再回来看，俄珥巴这一关没有得胜，以后就更不能得胜了。她和路得虽然都是放声大哭，但所落的泪却有区别。俄珥巴是为肉体，为情感的缘故而哭，路得却是为生命的需要，道路的拣选而伤心。一个顾念肉体，一个是思想神；一个是失败，一个是得胜。这都是内心的动态，表面上都愿意跟随拿俄米。所以，一个真正跟从主到底的人，物质肉体是第一个考验。

    B、情感的考验——魂的对付(1：11-12)

    当俄珥巴和路得不愿意离开拿俄米，就痛哭起来说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”她们也懂得以色列国是蒙神祝福的，犹大人是神的选民。但是拿俄米又说：“我女儿们哪!回去吧!为何要跟着我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”

    这第二步的考验又临到了，拿俄米说：“你们应该考虑，你们跟从我以后有什么希望，我不是你们的丈夫啊!我还能生儿子作你们的丈夫吗?你们还是年青的女子，你们的人生若没有依靠，谁能安慰你们呢?丈夫是你们的安慰，是你们的保障，是你们的依靠，你跟着我有什么意思呢?我是你们的丈夫吗?不是的，我是一个孤独无靠的寡妇，回去吧!不要跟从我。”

    拿俄米的话激动了她们的感情，她们不得不考虑，我跟拿俄米回去的话，不就一辈子当寡妇了吗?在犹大地不可能再找一个丈夫，就是想找一个犹大人，人家也不会同意的，因为我们是摩押人。这一下打动了她们的感情，魂的里面受到了刺激，又来一次严重的考验。一个跟从主、踏上复兴道路的人。一个跟从神计划的人，魂里面若不受对付，是跟不上去的。

    同工们!你们里面有丈夫没有?爱慕不爱慕有个丈夫?在世上我这个人太没有荣耀，太没有权势。一说我是信耶稣的，人家就看不起我；若说我是传道的，甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说：“主啊!除祢是我的丈夫以外，我在世上没有第二个丈夫，祢是我的依靠，祢是我的夸耀，祢是我的安慰，祢是我的权势。”只要有这个心志，祢就能胜过第二步的考验。

    感情的考验还不仅在这一方面，特别是很多弟兄姊妹，事奉神的人都失败倒下去的时候，你的思想中会不会起波动，能不能还继续走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候，你是否能站立得住，是不是会得胜的说：“主啊!祢是我的依靠，我只要有祢就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。

    如果是外邦人骂我们一顿，我们就会笑一笑说：“主啊!我真是不配啊!为祢的缘故人在骂我。”倘若为聚会讲道的缘故坐了监，我们就很欢喜的说：“主啊!我能为祢坐监，真是有福气，挨顿骂，罚了款也是很高兴。”

    今天有同工、有弟兄姊妹起来毁谤你，羞辱你，把你的名誉毁坏，把你的工作破坏，你就认为：这太难了!我这样忠心事奉主，还受到同工们的攻击，断掉了前面的路，那我的事奉怎能达上去呢?所以，里面一胜不过“魂”的考验，就失败，就灰心丧气，以致爬不起来，因为同工不理解我。若是一般的弟兄姊妹不理解我，我还可以原谅，就是这些道理比我强、灵性比我高，又是非常亲近的同工不理解我，那我还受得了吗?许多传道的工人就在这个考验之下倒下去了。

    一个真正跟从主、配合神计划的人，必须要胜过魂里面的考验。我们在人中间没有丈夫，在人中间没有爱慕、没有安慰、没有依靠、没有夸耀了。主啊!羞辱也好，荣耀也好，恶名也好，美名也好，只有一个心志，我要事奉祢。我讲道有人听，神祝福，有神同在，感谢赞美主!我传福音没有人听，也没有人接受，我里面也不灰心，因为我是奉祢的名来说话的。祢叫我讲一句，我就讲一句；祢叫我讲一篇，我就讲一篇，讲完以后，效果如何，我不管了，我是奉祢的名说的。这是先知的教训，先知的态度。

    什么是先知呢?他不讨人的喜欢，不怕人的反对，只把从神得的启示传讲出去。像耶利米一样，传讲了神的话，人定他为叛国贼、假先知，反对他，打他，下在牢狱里、枯井中，他都不管。有冤屈就向主说：“主啊!我不再奉祢的名说预言了，我一说预言，他们就攻击我。”但是一有这个意念，里面的争战更加厉害：主啊!我若不说预言，我里面像火烧一样。让他们攻击我把!随意毁谤我吧!就是杀了我，我也奉祢的名说预言，因为我是祢的仆人，我宁愿叫祢的话今天烧我的心，不叫祢的话烧我的灵魂。

    耶利米是忠心的先知，人虽然过去了，话却没有过去。人可以逼迫他，人可以不信他，人可以随便说他是假的，但一天天过下去，究竟谁是真的?谁是假的?在多次考验之下，证明了耶利米的话能够应验，不是治标不治本的，不是假医生，是真医生，是能够把病治好的。耶利米的话厉害得很，能使人心中的意念被神的话刺透而悔改归向神。

    真正事奉的人、认识神的人，要听耶和华的话。因为里面能受感动，像刀刺着一样，能使人蒙恩典。这话有见证有能力。能经得起实践的考验，因为耶利米的魂经过了对付。

    今天你要真正被神使用，应该勇敢的见证神的作为，不要怕人反对：不要怕有误解，要讲圣经上的话，不要讲人的话；不要讲感觉的话；人越反对，越证明你的话真实。当人都说你好的时候，你就有祸了。当你讲一句话人听起刺心得很，并且恨你，不愿听你的话，不听也得听，没有办法不听，这些话语是从神来的，能医治病。

    当医生给病人开刀的时候，病人并不是很欢迎，当有疼痛时，认为医生这么狠心，甚至还要骂医生。但是医生说：“我是医生，你再骂我，也得把病根开掉。”等病好了以后，你会很高兴的说：“医生啊!我千谢你，万谢你，你的医术这么高啊!”医生说：“当我开刀时你还骂我呢!”你就会说：“那是我疼得没有办法了。”所以你要当个真医生，不要当个假医生，你要知道传道人是灵魂的医生啊！你真治病的话!不要怕得罪人，要打破这一关。

    魔鬼把耶稣带到殿顶上面说：“祢可以跳下去，因为神要吩咐使者托住祢，使祢的脚不碰在石头上。”这是魂的试探。祢是神的儿子，怎么显明呢?祢可以从高处跳下来，还摔不死，这个神迹多好哪!别人就会议论说：祢这个人真神奇，能行这么大的神迹奇事，真了不起啊!好把祢高举起来。主耶稣说：“不可试探主你的神。”只是为了我自己的好处，我自己的名誉，我不这样作。

    我们可以讲一些好听的话叫人欢迎我们，叫人同情我们，恩待我们，帮助我们。但是为了寻求神旨意的缘故，我不能讨人的好。人不帮助我不要紧，人不谅解我不要紧，我是奉主的名讲话。有这个心志，有这个精神，才能胜过魂的试探，才能大胆的讲：我不要丈夫，我要跟从拿俄米，我不是跟从丈夫的问题，我是认识了你的神，认识你的国。这样，路就走上去了。神要从这些人身上成全他的旨意，完成他的计划，这样的人才能推动时代往前进，给教会带来新的境界、新的亮光、新的事奉。

    C、心灵的考验——灵的破碎(1：12-14)

    拿俄米第三次真是破开心肠的把话讲出来了：你们回去吧!你们不回去跟着我，这是我的重担哪!我一个人回去了，我可以承认我和儿子的亏欠、错误和失败，他们因遇见特别遭遇而死在那边了。若带你们一同回去，别人就会说：拿俄米啊!你遭受这样的灾祸是“活该”，因为你们和外邦人结婚了。这个名誉拿俄米是受不了的。所以说：我女儿们哪!回去吧!我为你们的缘故甚是愁苦，虽然我很爱你们，你们也很爱我，但是你们不明白我的心，恐怕你们一去我就没有前途了。

    这是灵里面的交战，是行神的旨意呢?还是体贴自己的意思呢?经过这灵里压榨之后，放弃了自己的名誉、地位，顺服了灵里的带领。

    主在客西马尼园祷告，说：“主啊!倘若可行，求祢叫这杯离开我”。因为这太苦了，不但身体苦，他明白，一上十字架神要闭上眼睛不看他，天地黑暗，日月无光，百姓误会他，神也不愿意看他。因为他身上担当着人的罪，这个苦何等大啊!人如果离开神的话，那还了得，神向我隐藏，神也不管我，把我挂在十字架上面，天地中间叫人看见我的羞辱，我的痛苦。但是你要明白这是神的旨意，我必经过灵里面的压榨、灵里面的破碎、灵里面的剥夺，才能成全救恩，不然就胜不过掌死权的。若不胜过死，怎能打败魔鬼呢?若不上去，怎能胜过阴间的权势呢?总之，灵里不得胜的话，怎能胜过他呢?

    灵里破碎这一关在拿俄米里面一步一步的深入，趋向于得胜；阴间这一步的功课——也在俄珥巴的里面，一步一步的起了变化，这个变不是向好的方向发展，而是越变越坏。并且还说，不是我自己愿意这样，而是我体恤婆婆。“婆婆啊!我不连累你，不让你受影响，不让你受毁谤，不让你受攻击，要不是这个原因，我不另找出路”。结果就离开了拿俄米，回到她本国，到她自己的神那里去了。

    摩押的神是抵挡真神的，是被神咒诅的，俄珥巴和路得已经被玛伦、基连所娶，外邦女子进到神家里面来，婆婆这样爱她们，她们应当理解，懂得拿俄米的神是个什么样的神。是和她们摩押的神不一样，有区别的。单从知识上知道也该够丰富了，从拿俄米的爱也该触动她们的感情，认识拿俄米的神，并且又和拿俄米一同走了一段路程，到这关键的时刻，俄珥巴胜不过，又堕落下去了。

    我们的主耶稣被魔鬼带到高山上的时候，魔鬼把万国和万国的荣华指给他看，说：“这是我通过一定的手段从亚当的手中骗过来的。权利在我手里，我能够管理这个世界，我有这个权柄可以随便待它，世界上的人我也可以随便待他们，他们是我的奴隶，我随便待他们是合法的。祢来是为了拯救这些人类，他们太痛苦，被疾病、贫穷、不公平、死亡等缠绕着。祢是有爱心、有怜悯的心，神打发祢来了，祢想藉着死、藉着十字架成全这个救恩，这路太难，现在我明白祢必要得胜，因此我先向祢投降，我愿意把这万国和万国的荣耀都交给祢，祢随便支配、随便改造，叫人没有疾病可以，叫人没有贫穷也可以，叫人彼此平等也可以。我当正职，祢当副职，好象是说：我当主席，祢当总理；我当国王，祢当首相，政权由祢执行好了，祢可以随便管理这个世界，使他们都有饭吃，都不生病，互相平等，没有不法的事情，这样，世界就太平了。祢何必上十字架呢?要上十字架的话，要受多么大的痛苦、大的羞辱、大的破碎。这路太难、太不容易、太愚笨，现在有个简单的办法，就是祢向我拜一拜就可以了，祢去执行祢的任务，完成任务以后就来到我跟前说：魔鬼啊!任务我完成了，世人不再害病，世上没有不平等的事情，没有贫穷了。这不就可以了吗?用这个方法救赎人类何等好呢?”我们想一下，魔鬼这个诡计是何等厉害啊!

    感谢主!主耶稣看透了魔鬼的心，他不仅看透了魔鬼的诡计，更清楚自己的道路、工作，来到世界上的目的不是要改变外面的环境，不是叫人不贫穷，不害病，没有不公平，这个不是根本问题，根本问题是将人的生命改变过来。要改变生命的话，需要用生命改变生命，物质不能拯救生命，感情不能拯救生命，文化不能拯救生命，只有生命才能拯救生命。虽然十字架是苦得很，羞辱的很，但是十字架能把旧生命结束了，把新生命带出来。只有藉着十字架得拯救，藉着十字架得释放，才是真正蒙了恩典，才是真正摸着了真理，摸着了道路，摸着了荣耀，只有藉着十字架才能打败魔鬼，胜过恶者，使撒旦的诡计破产，救赎让划才能成功。

    所以，主耶稣说：“当拜主你的神”。这是敬拜的问题，不是改变环境的问题。若不敬拜神，不认识神，环境改变得再好，也不能叫人真正不灭亡，更不能叫人真正得着幸福，到了最后还是要灭亡。主耶稣的这句话把魔鬼的诡计揭穿了：你想叫我敬拜你啊!错了!错了!当拜主你的神。你也是神所创造的，你犯了罪，有一天，你得到硫磺火湖里去。今天，我要先拯救人类，因为人是神所爱的，是有神的形像。把人从罪恶里拯救出来，从灭亡里拯救出来，给他们一个永远的生命，使他们永不灭亡，这个工作太伟大、太重要了。魔鬼啊，你的结局已经定了，要到硫磺火湖里去，因为你是罪恶的源头。

    当人敬拜神的时候，才能认识魔鬼；一同敬拜神的时候，才懂得了为什么信耶稣，为什么跟从耶稣，为什么终身事奉神，这是敬拜的问题。“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他(约4：24)。”撒玛利亚妇人说：你们说在耶路撒冷敬拜，我们说在撒玛利亚山上敬拜，你们是正统，我们是旁统，祢说哪个对呢?主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他(约4：23)。”真正拜父的，懂得敬拜的，认识神的人，与神发生关系的，必须用心灵和诚实拜他。不在耶路撒冷，也不在撒玛利亚山上，不是正统旁统的问题，而是看你的灵里面与主有联合没有。若你生命没有改变，灵没有复活过来，你在耶路撒冷敬拜也是枉然的，你在撒玛利亚敬拜也不能蒙神悦纳。

    主耶稣来了，不是给人带来宗教、带来礼仪、带来道德，是要叫和神恢复了生命的关系，叫人跟从主，相信主，事奉主。就是使人与主恢复生命的关系，叫人从灵里面恢复与神的交通，服在神的权柄底下。这就是真的敬拜，真的事奉。

    很多时候，为主工作看不见果效，神不同工，人不受感动，我们就灰心，是因为没有看见“当拜主你的神”。我见证神是我生命的需要，不是客观环境的需要；我祷告是生命的需要，我读圣经是生命的需要，我谦卑、忍耐、舍己，都是我生命的需要。我里面若不祷告就黑暗，若不读神的话语就饥饿，若不传福音，我里面就不得释放，因我是神的见证人；不是职分催着，工作催着，而是生命的需要，我不得不祷告，不得不传福音，不得不事奉主，不得不谦卑，不得不忍耐舍己。里面和神联系起来了，路才能走上去。

    俄珥巴受不了身、魂、灵的试验、考验，到最后她与拿俄米亲嘴告别了：“婆婆啊，你是好，但你这路我跟不上去，我只好走我的道路了。”因为她和神之间只是感情的认识，没有生命的合一，当然一经试验就失败了，永远和神失去了关系，何等可惜!

    当路得听见婆婆真的要催她回去，实在不愿意叫她们跟从她时，路得灵里的压力也实在很大，我当怎么办?我是跟从人吗?不是的，我是认定神的，是拿俄米所事奉的神。不管别人愿意不愿意跟从神，不管人都往世界里去，我要像迦勒、约书亚一样事奉耶和华。所以她得胜了，经上说“只是路得舍不得拿俄米”。(得1：14)

    3、定意的跟从(1：15-18)

    拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧!”路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你与我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。

    这一段是讲到路得跟从拿俄米的定意，她的定意跟从是这卷书的中心，若没有路得的定意跟从，恐怕神的计划要受到损失，或者要拖长时间。由于路得的定意跟从，神的计划按着时候向前推进了。相应，路得的定意跟从，也把俄珥巴灵里面的软弱显露出来。我们从一个定意跟从，一个失败软弱的对比，可以看见跟从神的目的是什么。

    (1)破除摩押国的基抹神(1：15-16)

    第十五节叫我们看见，俄珥巴的失败在哪里，她为什么失败，是单因外边的考验不能胜过吗?是不是因物质的缺乏，感情上的枯干，灵里面受到了压榨，而走不上道路呢?在这里一语道破了她的内心，她所以胜不过肉体、情感、心灵的考验，并不是因为她软弱，也不是她无力量，因为她里面并不是专爱神啊!她里面有个国，有个神。从外边看她很爱拿俄米，佩服拿俄米的信仰，承认摩押人的信仰不如以色列人的信仰，也承认耶和华是真神，她的“基抹”神是假神。在理论上面她有认识，在感情上面也有点认识，但在灵的深处并没有真的看见，在试探的关键时刻，她就不得不倾向她的国，不得不爱慕她的神。所以她道路走不上去的根本原因，是她里面有个摩押的国，有个基抹的神。

    摩押的国是被神革除的，是求地上福分的，是得物质享受的，是与神直接相对峙的。他们的神基抹让他们发大财，让他们致富，让他们得着世上一切的好处，摩押人拜神的目的就在这里。一个不认识真神的人，他的信仰的中心是为今生肉体得好处，为了肚腹，为了物质，为了财产，为了名誉，为了地位，为了今生通达。

    一个跟从神的人，若摩押的国权没有被神打破，这个偶像没有被神拿出来，有一天考验临到你，你就要向魔鬼下拜，你要说，我真是受不了啦!我用神儿子的权柄把石头变成饼吧!在工作的引诱之下，在成绩的拥护之下，你要从殿顶上跳下来，要彰显自己的名誉，叫人认识你是一个了不起的属灵人。并且你还会认为说，真正要事奉神，在人面前不能没有权柄、没有荣耀，不能没有地位。不能没有财富。弟兄们，假若有这个心思，你和神之间的关系就渐渐疏远，没有真的敬拜，没有真正的交通了。你还能传出生命的信息吗?还能使十字架在人心里面扎下根吗?还能拯救罪人吗?还能见证全部真理吗?还能带人进入国度吗?不可能了。

    从这里我们看见，俄珥巴的失败不是偶然的，并不是一时造成的。在她跟从拿俄米开始，就没有把摩押国赶出去，没有把摩押的神扔掉，所以，在考验面前必要暴露自己的软弱。故此，一个跟从主的人，他的失败或得胜，首先要看他的起点对不对。俄珥巴跟从拿俄米，拿俄米只不过是个人，是一个失败的基督徒。俄珥巴没有看见拿俄米的神，她没有思想拿俄米为什么要起来回伯利恒去，只想到神祝福了伯利恒，有了粮食吃，从前是遇见了饥荒，今天又成了粮仓，回伯利恒去可以不饿着，可以享受，却不想拿俄米是思想神的国和自己所敬拜的真神。摩押国是被神咒诅的，是要灭亡的，是要被一块充满天下的石头砸得粉碎的，是虚空的。正如所罗门所认识的“虚空的虚空，虚空的虚空，一切都是虚空。”惟有神的国才是永远的。地上的国和神的国是格格不入的，是背道而驰的，你在地上有福分，在神面前就没有亮光、没有交通、没有灵里的享受。你在地上的国有荣耀，在神的国就没有荣耀；你在人面前有指望、有安慰，在神的国里就得不到安慰。就是有人安慰你，你也感觉不到了，甚至还会领受成反面。只有当我们把世上的荣华富贵从我们里面赶出去，就能像路得那样说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。”这两个是有极大的区别，是两种事奉、两种跟从啊!

    当这两种现象同时发生的时候，你不要思想说：“俄珥巴有特殊原因吧，可能俄珥巴家里面有父母、弟兄和姊妹，舍不得离开；路得家里无牵无挂，留在家里没有办法，只好跟着拿俄米走了。”并不是这样，路得是认识了拿俄米的国，更认识了拿俄米的神。不是拿俄米的好坏，而是通过拿俄米认识了耶和华是真神、是活神，值得我来跟从，值得我来事奉和敬拜。我从灵里已经感觉到了，只有跟从耶和华，与耶和华有生命交通的关系，才是我人生的中心，灵里面才能得着滋润，才有亮光。真的福气不是肉体的，不是魂里的，而是灵里边遇见神了。那个荣耀，那个美好，是人的言语不能形容的。

    以上叫我们看见，俄珥巴失败的根本原因是她爱慕世上的国，所以她的信仰不是以拿俄米的神为中心，而是以摩押的神为中心。从外表看，她是敬拜耶和华的，因为她住在拿俄米的家中。这外表的信仰人看不出来，但到关键问题临到的时候显明出来了，她感觉说：敬拜耶和华还没有敬拜摩押的神好，因摩押的神是发财的神，是保守他们在今世有享受、有荣耀的神；而耶和华是将永生赐给人类，在今生没有名、没有利，好像没有什么把握一样，我还不如敬拜我的神吧!

    一个没有信心的人，把敬拜耶和华当成没有把握一样，好像以色列人在旷野吃吗哪一样，总感觉太单调了，每天早晨还得很早起来拾吗哪，不能睡懒觉，因为太阳一出来，吗哪就没有了。要想得着满足的供应，肉体真是不舒服，无论刮风还是下雨、下雪，都得很早起来拾吗哪，有时可能还得带病出去，因为不拾生活就没有办法。一个没有信心的人，认为过吃吗哪的生活太辛苦了，不如在埃及，有葱、有蒜的刺激，或在大肉锅旁的享受，那是多么好啊!敬拜耶和华过信心的生活，可能今天没有面，明天没有米，再过两天可能没有钱花了……怎么办呢?这个生活太冒险了，万一食物不够用，那我不就完了吗?不如我投靠摩押，找个方便为好。

    但是一个有信心的人却是相反的，总觉得非常轻省。虽然在世界上生活，却不受物质缠累，过一个超世的生活；有食物、无食物，有衣穿、无衣穿，那是主的问题，我是事奉敬拜神的。别人都吃肉，我为何没有肉吃呢?那是主的问题。若主说我需要肉吃，他能够打发乌鸦叼肉叫我吃，用鹌鹑来喂养我，调和我的胃口。若主不给我吃，光吃吗哪也好得很!神就藉着这信心生活救我们脱离肉欲、脱离物质的缠累。希伯来书十二章告诉我们说：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”你只有脱离物质，才能享受物质，不会脱离物质，怎能享受物质呢?作了食物的奴隶、物质的奴隶，那真是不自由啊!

    到吃饭的时候不吃饭不行，中午十一点了，饭还没有烧，十一点半肚子饿了，还没有米、没有面，你就着急起来，你要受着食物的缠累。看看初一、十五或什么节期，别人都买肉、买菜，你没有买，你就认为这个年、这个节过得太可怜。你为了满足肉体的需要，赶上众人的标准，就卖东西，或去借钱买菜，因为过年不吃肉不行么!你就被这些东西辖制着，成了物质的奴隶。

    我们若从信心的眼光看待这些问题，在信心里面那就不是我的事。主明自我们的需要，他就给我们奇妙的安排，他安排的那个生活就有意义。一个真正凭着信心走道路的人，他的生活绝对不会低于世上人的生活，走信心道路的人，对于这话，你就会说“阿们”!所以，亲爱的弟兄姊妹，你若里面胜不过物质的引诱，受物质束缚的话，你想走上这一步就不容易。一旦在金钱上失败、在物质上失败、在爱情上失败，并非偶然失脚的。俄珥巴当初跟从主的时候，里面有偶像的神、金钱的神、名誉的神、爱情的神、物质的神等，没有赶出去。那个神在她里面建立一个国度，在她里面掌握她的国权，她服在那偶像的权柄之下。所以，当遇见考验的时候，她不能不另外找出路，不能不回头到摩押国去敬拜基抹神，这样怎能跟得上去呢?

    一个跟从主、事奉主的人，必须从你心里面把一切的国都赶出去，把一切偶像的神都扔向天边，然后才能一步一生往前走。换句话说，你这一步还没有对付好，就不可能回到伯利恒，不可能作神的子民，不可能带进大卫王来，带不到神的国度里面去。因为世上的国度在你里面有权柄，你被世上的国度权柄捆绑着，人的荣耀、人的享受、人的同情、人的安慰你胜不过，还能到神的国度里面去吗?主教导我们祷告说：“愿祢的国降临。”这句话你能领会吗?若主光照你，你要看见这个祷告就害怕得很，真叫你今日看见神的国在你面前降临，在你心里面降临，在你家里降临了，但是你心里还有许多世上的国度，世上的权柄，世上的荣华，这样一比较的话，你就成了天国的罪人了。按今天的话讲，你成了天国的**，那实在是可怕啊!

    神是愿意他的国在他儿女心里面降临。有一次，法利赛人问主说：“神的国在哪里?”主说：“神的国就在你们心里。”你的心若不服从神的权柄，神国的福分就与你没有份，你也不会敬拜神，也不会尊耶稣基督为主。我问你，神的国是否降在你心里了呢?因为俄珥巴的心里面有摩押的国权，有摩押的神，有地上的吸引、地上的爱慕，所以她胜不过这个考验，她不得不转背而去，到她本国那里去，仍然是被神咒诅的，到最后还是与神的国无份。

    (2)认定神的国，跟从真神(1：16-18)

    虽然俄珥巴走了，路得却是不动。拿俄米说：“路得啊，你跟你嫂嫂回去吧!你嫂嫂回到她的国、她的神那里去了，你和你嫂嫂是同国的人，崇拜一个神，你不能跟我去。”拿俄米的话有双重意思，一面把俄珥巴的软弱揭露出来，淫行暴露出来，一面指示路得，你当怎样跟随我。如果这一课考试及格，路得啊，你真有福了!如果你这一关过不来，你还是跟不上去。你要看见，你跟着我去，不是跟着我，而是追求我的国、我的神的问题。跟着我拿俄米没有什么希望，没有什么指靠，到了伯利恒连亲戚朋友都没有，谁肯照顾我呢?但是我是相信耶和华的，我是神的子民，不能在摩押地居住，我是天国子民，我不能在世上留恋下去，我要到神那里去。路得啊，你想跟着我吗?你认识我的国、认识我的神吗?

    感谢主!这一考验把路得的心显明出来了，她说：“婆婆啊，你不要催我回去不跟从你，你往哪里去，我也往那里去。”为什么呢?因为“你的国就是我的国，你的神就是我的神”。我不是为了跟着你，也不是羡慕你在伯利恒居住，我是羡慕你的国和你的神。我是从你生活中认识到，从你言语里面认识到你是敬畏耶和华的，从前因着家庭关系受连累，并不是甘心乐意堕落失败的。现在你要回伯利恒去，并不是为了生活的问题，并不是羡慕伯利恒那个地方蒙了神的祝福，粮食多起来，生活有依靠了，主要是你里面认识了你的神。耶和华神太宝贝、太可爱了，他的国权太荣耀，所以你要回本国去。我这次要跟着你去，并不是羡慕你，是盼望你带我到你的神那里，事奉你的神，服在他的国权之下，也作他的子民。

    感谢赞美主!神的拣选真不是糊里糊涂的，路得能把路走上去，并不是神偏爱她，而是她倾向神的心被神摸着，蒙神悦纳了。

    就如神恨恶以扫，爱雅各(罗9：11-13)。双子还没有生下来，善恶还没有显明，就说：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。难道神有偏心吗?不是的，这是与神的预知和预定有关。神早知道以扫的性情，他进入世界以后，光想打点野味，调和自己的口味，慢慢成为习惯找野物，满足自己的欲望。这样的生活不但自己的道路是失败的，几乎把父亲也连累了，差一点把神的旨意搞错。幸亏利百加眼睛明亮，灵里不糊涂，因她明白神的旨意(创25：23)。她不会偏心，一定对两个孩子同等教育，不可能单对雅各讲，而不给以扫讲。在同等培养下，以扫的领会不在神那里，只求肉体、魂生命的享受，情欲发动的时候就轻看自己长子的名分。经上说：“以扫吃了喝了就走了。”什么长子不长子的，只要我有吃的、有用的就好了。而雅各的心却不是这样，他羡慕长子的名分。在这两个对比之下，一碰着交锋的时候，以扫就轻看长子的名分说：这有什么关系呢?给你就给你好了。从生理讲，我还是哥哥，只不过在名义上你是我的哥哥，我喊一声哥哥，我的肚子总算吃饱了，我的问题总算解决了。你看他多么轻看自己长子的名分。

    为着想得到肉体的欲望满足，想得着饥饿问题解决，他把神的祝福，神的国权都放在脑后面。这不是小问题，不但失去了神的祝福，连神子民的地位也被革除。迦南地方没有以扫的份，天上十二支派也没有以扫，而是雅各的后代。

    所以叫我们看见，我们跟从神的时候，一定要看见国与权的重要。你是羡慕神的祝福、神的恩慈呢?还是羡慕神的国权呢?我们只有服在神面前说：“主啊，地上的国权，撒但的国权，人的国权辖制我，叫我犯罪，不能自由事奉祢；今天我认识祢了，祢的真理释放了我，我要作祢的子民，才能够事奉祢、敬拜祢、认识祢。

    认识了神的国度．就要服在神的权柄之下；认识了神，就要认识神的国权。我常常说：“天父是慈爱的，我有难处，一祷告，他就顾念我；我有失败，一悔改，主就赦免我。”是的，天父是慈爱的，这是一方面，而另一方面要知道他是我们的君王，万主之主，万王之王。父是讲慈爱的，王是讲公义的。你不要说：我这次犯了罪，主啊，祢不要惩罚我，下次我不犯了。主说：下次你犯不犯是另一回事，这次犯罪我就要管教你。所以国权是不能违犯的，你怕违犯地上的国权，就不怕违犯天上的国权吗?

    我们的灵性没有起色，长不上去，不能过敬虔的生活，大部分都是不知道神的国权，生不出敬畏的心。讲话做事不怕神，只怕人，只要能把人应付过去，就万事大吉。不要忘记神是我们的国王，我们不但是神的孩子，还是神的国民哪!国有国法，家有家规。一个国家是靠国法治理的，没有法律，国家就乱了，王要靠着律法才能把国家治理好。

    神要他的孩子们作神国优良的子民，过有秩序的生活，荣耀主名。主在宝座上有权柄治理我们，我们若不服在神的国权以下，还想叫撒但服我们，不可能。我们里面没有敬畏的心，还想叫别人敬拜事奉神，那是空话。世上很多事情都可以光用空话，不用行为，只要把事情办了就可以。惟有属灵的事情。若没有真实的行为，想把道讲得更有能力、更有权柄，那是不可能的。除非你先服从神的权柄，才能叫信徒服从你的权柄，除非你有敬畏神的心，信徒才能尊敬你，这是生命的问题。

    让我们先服在神的国权之下，使黑暗的权势在我们身上没有分量。撒但的权柄对我们来说是空的，它无非叫我们害怕，叫我们死，但我们还要服从神的权柄。只要神叫我站住，我就不走，我不管我的性命，为顺服神的缘故，把我的生命都摆上去，撒但的权柄在我的身上就用不上了。

    什么样的人受的试探最多呢?就是在内心里面，世上国权最多的人。

    若主耶稣在被钉十字架的时候说：这十字架的道路太难，我用另一种方法稍微缓和一点，只要能把人拯救出来，不用上十字架的方法了，我正求之不得。想另生办法的时候，魔鬼来了，要主耶稣向它拜一拜就把大权交给他。向魔鬼拜一拜算什么，这个方法最容易，主耶稣若有这个恩想的话，恐怕在撒但的试探下不会得胜。

    主耶稣从来没有这个思想，他认定了各各他的方向。我到世上救人已经认定了十字架的方向，让魔鬼把我钉死，让假宗教把我钉死，让糊涂无知的百姓把我钉死，让门徒的心愚昧不了解我的伤痛。但这是正路，通过这一切，我的身、魂、灵都被破碎，然后神的生命才释放出来。生命只有先从我里面释放出来，才能救别人从死里出来。我不从死里复活，神迹奇事不能救人，道理不能救人。主能够行神迹叫五千人吃饱，他里面并不指望饼来养育人；他能够医治瞎子、瘸子、瘫子，他自己却不被健康不健康所辖制。我们都明白，主耶稣没有佳形美容，他虽只有三十岁，人看他已有四十多岁了。何等苍老，身体憔悴瘦弱，因他担负着全人类的罪恶。他来到世上并不是要过一个富裕的、健康的生活，而是要遵行神的旨意，往各各他去，经过十字架完成救恩。

    只有从各方面都胜过，不受恶者的辖制，才能体恤别人的软弱，代替别人胜过这一点，走上得胜的道路。你胜不过情欲，怎能叫别人圣洁呢?你胜不过钱财利益，怎能叫别人不爱钱财呢?我们只有先得胜，经过神的磨炼、造就、先受对付，去掉地上的国，清除摩押的神，才能胜过撒但的权栖，胜过一切的偶像，才能带领别人从人的权柄里出来，从偶像里出来。路得经过了肉体的考验，魂里的对付，心灵的破碎，摩押国在她里面没有了地位，失去了权利。她只有一个心思：我要跟从拿俄米进入神的国，拿俄米的神就是我的神，拿俄米的国就是我的国。

    我们反过来说：路得若无这个定意，仍然盼望拿俄米再生下孩子作自己的丈夫，这是根本不可能的。看拿俄米的景况，今后也不会成立家室，亲戚朋友也不会帮你太多，我跟你干什么呢?但是，我从拿俄米的一切造就对付里面，在生活中，通过拿俄米的失败、得胜、复兴的过程中，看出拿俄米是敬畏耶和华的人，因耶和华神太宝贝、太好了!你是神的子民，有神的国权在你身上。从前你们遭遇饥荒，现在蒙神祝福，这是神的作为，所以我要到你那里去，要作神的子民，要成为事奉耶和华的人。因这个缘故我要跟从你，并定意跟从你所事奉的神。

    这个定意是很宝贝的。今天弟兄姊妹都会定意，开个奋兴会，谁要奉献可以举手，可能都要把手举起来说：“我要奉献!”可惜过了两年、三年，甚至几个月，奉献的心就没有了；我们再开个奋兴会，再奉献。光靠奋兴会来奉献，这个定意不是跟从，不生果效，因为你没有从根本里看问题，奉献不是一时激动的问题。

    你应该从内心里看见说：“我蒙了耶稣的拯救，他舍命流血把我从罪和死里面救出来，使我有新生命，有真的盼望，给我预备美好的家乡，不是在地上，而是在天上；我不是地上的人，而是天上的人，这是千真万确的。这不是思想意识，不是心理作用，不是空洞的道理，这是圣经的话语，真真实实的应验在我面前了。从这些预言可以知道，主的话是不落空的，主是真实的，我不爱慕他的国度吗?我不作他的子民吗?我还爱慕世界干什么呢?

    真正的奉献，是内心的改变，不是外边的激动，也不是藉着某一次奋心会，而是从内心里向神祷告说：“主啊!祢的爱这么大，我是不能再为自己活，我要真诚奉献给祢。主啊，我爱祢，我要脚踏实地的往天国走。”这是真的定意。这个定意，你不可能再收回来，肉体虽然软弱，内心里面也不致退下去。当软弱的时候，你要祷告说：“主啊，怜悯我!”软弱得顶不住的时候，也要像彼得一样说：“主啊，救我!”彼得虽然冒失，一下子跳在水中，水一大，浪一高，他要沉下去；因为他呼求主，主的手一伸，把他救出来了。

    若你的心错了，不要说大风大浪，就是小风小浪也会把你推下去，因为你没有定意下来。试探引诱一来，你就摇摇摆摆：坚持真理吧，要受损失；一定跟从主吧，要受穷苦，你里面就站不住脚。不知不觉你向世界观看，不知不觉你羡慕别人，在你不知不觉的时候，你就离开主往摩押地去。所以，只有内心定意跟从神，才能脚跟稳固。

    俄珥巴由于在这方面没有对付，所以她走不上去。因路得的里面存着神的国权，从神的国权方面已经对付了，所以她能说：“婆婆啊!我要到你那里去，要作神的子民，要相信你的神，你不要催我回去不跟从你，你往哪里去，我也往那里去，你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。不然，愿耶和华重重的降罚于我。”从她的心目中，耶和华已经是她自己的神，她和耶和华取消了间接关系，建立了直接关系，因为相信了耶和华，真正成为耶和华的子民了。路得能够定下心意，绝不受引诱，绝不软弱，绝不后退的主要原因就在这里。她定意说：“你往哪里去，我也往那里去。”这说明她要和拿俄米走一条道路。拿俄米往哪里去呢?往神的国度里面去，往神的家里去，往伯利恒去。按今天说往马槽里去。你往马槽里去，我也往马槽里去，你往伯利恒去，这也是我的道路。

    真正跟从主的人就要看见这个方向，就是伯利恒的方向。你要想跟从主，要贫穷、要卑微、要孤单，不然你跟不上去。多少人不理解，只有经历过的人才明白，只有拿定这个心志的人才能认识清楚。当你遇见试探的时候，虽有软弱、失败、羞辱，但是又一想，我是由主大爱的吸引，甘心乐意跟从主的。你就会很快的复兴起来。

    主没有应许我们说：你好好为我传道吧!今后叫你显大，能作大牧师、大博士。圣经里没有这样的话，主乃是说：我为你钉十字架，你要背着自己的十字架跟从我。

    背十字架不是享世福的，不是叫肉体快乐的，而是孤单的，贫穷的、卑微的。不要自哀自怜，叫苦连天。主的恩召在我们身上，主并没有强迫我们．而是我们自己乐意跟从主的，那还有什么说的呢?多少时候是我们不懂得什么叫十字架，看错了方向，不知主的爱有多大，才发出怨言来，求主怜悯我们!

    进过一次十字架的对付、破碎，心灵就复兴一次。当看见这个道路不是苦。不是羞辱。不是卑微，这是恩典，是荣耀，心窍又开了一次。人的心好像皮子蒙着一样，剥一次，亮一次。我们的心窍要常常让主的十字架来破碎，不然的话打不开，通不了。怎能看见呢?我常常说：圣经上的道理我不懂得，真是在神面前愚昧，不明白真理。怎么能懂得呢?就是让十字架来破碎我们，破一次就亮一次。若不经过十字架的对付，你还是不明白圣经真理，还看不见亮光，看不懂神的心意。文字你能认得，道理你能看出来，但神的心意你看不出来。要想明白神的心意，生命要长进，非得经过十字架的对付不可。只有经过十字架这条道路，经过搓磨、对付、造就、破碎，你里面才明白说：“主啊!世人都不可靠，人不能安慰我，祢是我唯一的安慰。天地万物都要改变，祢却不改变。主啊!祢是我生命的保障。祢要叫我为祢传福音，再危险，再困难，我不顾虑了，因祢是我的保障。”你知道主要保守你，主若不许可你遭遇患难的话，敌人到你身边，他也摸不着你，不能把你的头发拔一根下来。这时候你就能够见证说：主是我性命的保障，是我的坚固台。

    所以十字架所代表的一切患难、困苦、造就，都是要剥夺我们的旧生命。经过剥夺以后，你里面才亮起来。在老生命里面你想透亮，懂得属灵的奥秘，明白神的心意，认识天家是真真实实的，那是不容易的。你听过、学过道以后，甚至看过属灵书籍以后，你知道天堂那么美好，天家那么美满，但是在实际问题遇着的时候，你就会说：天家再好，离得太远，我上不去，还是住在地上的家好。你要安排你地上的家了。

    除非你在神面前经过造就，叫你看见地上的一切都不可靠。你指望财利，财利叫你伤心；你指望安慰，人不能安慰你；你要人的荣耀，人却给你羞辱；你看见那不是荣耀，是羞辱的时候，你才能说：主啊!世上的一切都是空的，人情是空的，金钱是空的，名誉是空的，你才知道主真是可靠，真是宝贝你才会心里爱主。

    保罗说：我为主已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。他怎么能以基督耶稣为至宝呢?他是以粪土和主基督耶稣来比较。他在世界上若没有粪土的经历，没有粪土的感觉，他不会认识主基督耶稣为至宝的。但另一方面通过神的启示和异像的看见，叫他知道，经验是无济于事的，若有经历，必须经过实际的考验。他发现学问空得很，名誉地位空得很，人的同情也没有什么意思，只有基督才是至宝的。

    认识基督为至宝，并不是一句话的问题。祷告到有感动了，说：“主啊!祢是至宝，为祢丢弃万事，看作粪土了。”这是不实在的。当你遇见问题的时候，你就会放不下来，一句话也忍受不了，不能承认主基督为至宝了。不愿意为主耶稣的缘故忍屈受逼，那种臭气的熏陶，那种拘束和不自由，只有长时间的经历粪土，才能认识主基督的宝贝。

    世上万事都是粪土，金、银、名、利、爱情、物质……都是粪土。怎么成为粪土呢?因为他们使你伤心，使你空虚，使你捕风捉影，总感觉什么都没有得着。经过这些造就，你才能承认说：还是主可靠，比来比去，主啊!还是祢好。经过比较之后，对主才有更深的认识。

    保罗愿意为主受苦、吃苦、遭逼迫，到最后为主走上殉道的疆场，就是这么难吗?被火烧死、砍头死、被水淹死、被野兽撕裂……主啊!到那个地步我能忍受吗?我能不怕吗?主说：“你不要怕，若认识我的恩典，知道我是至宝的话，那你死还觉得不配呢!你为我的名被烧死了，你真不配。你的生命不到那个程度，你也不配为我被烧死，不配为我被砍头。你认识我的恩典以后，才知道说：那一个苦算不得什么，那是许多圣徒，认识了主基督的宝贝，要使自己脱离这一个辖制，使生命长出来，发芽、开花、结果的经历，实在宝贝。所以叫我们看见，路得的定意并不是一时之间感情冲动的作用。她对神有了真的认识，从拿俄米身上认识了你的国就是我的国，你的神就是我的神(同一个信仰)；你往哪里去，我也往那里去(同一个道路)；你在哪里住宿，我也在那里住宿(同样的生活)；你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里(同存亡)；除非死能使你我相离，不然的话愿神重重的降罚于我。意思是说：婆婆啊!不是我要跟从你，我要事奉你，而是你的国和你的神吸引了我的心，你怎能把我催回去?俄珥巴她能影响我吗?她不事奉不要紧，她不跟从也不要紧，她回摩押去动摇不了我的心：我一点不羡慕，因为我早就看见了你的国和你的神，这样我才定意来跟从你到你本国去。

    人在神面前这个定意真是重要得很!只要能够定意，神就施恩给你。若定意不下来，心里面摇摇摆摆，三心二意，叫神恩待我们，这是不可能的。从列王纪、历代志上面我们看见许多君王蒙神赐福，外面脱离仇敌的辖制，国内灵性复兴起来，都起因于立定心意寻求耶和华，神就赐福给他。如：希西家、约阿施等。属灵方面能够打胜仗，也是因为定意依靠神，定意跟从神，定意事奉神。

    如果你能走上这一步，意立定了，苦死我也不离开神，穷极我也不离开神，死我也不怕。因我是神的人了么!神把我从死亡里救出来，从罪恶里救出来，我已经成为基督徒，奉献成为事奉神的人了，我还怕穷吗?我还怕死吗?还怕苦吗?不怕了。死也死到神的手里面。你若有这个心志，神还能不使用你吗?神还能不祝福你吗?

    每一个被神使用的人，神藉着你把福音真理传出去，须经过大的考验。无论在怎样穷苦的环境中都能定意说：不离开十字架的原则；决不离开真理的道路。多少时候神不用我们，是因为我们三心二意；又想在世界里得享受；今天在世界上享福乐，今后在天堂里得荣耀。我说没有这样的道路。只有在世上失去一切，向世界告辞，与世界断绝，被世人恨恶，到天堂后神说：“你是忠心良善的仆人。”把冠冕给你，把荣耀给你。

    我们看众使徒的脚踪，彼得、雅各、约翰、保罗、司提反……和历代以来那么多事奉神的人，哪一个是坐着花轿，被抬到天堂去的?哪一个是被世人欢迎，送到天堂去的?或者众人说：耶和华啊!这个人我们很恭维他，他是王子，很有地位、我们都拥护他，我们可以写个介绍信，祢给他赏赐吧!这是不可能的。只有被世人弃绝的，被赶出去不要的。神说：“人不要你，我要你。天上的门就为你大开。你在世上为我的名受贫穷、受羞辱、受逼迫、受压榨，现在你配在我国度里享受我的荣耀。”这一条十字架道路，主耶稣走过了，门徒们走过了，历代圣徒都走过了，我们不能再另选一条新道路。在地上被人欢迎，还想在天上坐王位，那个不是正路。

    一个人能够把十字架背起来，把真理的旌旗高高的举起来，靠什么力量?是神把恩赐给我们吗?把能力给我们吗?是的，神要把恩赐能力赐给我们。在神没有给我们恩赐能力之先，我们是靠什么呢?是靠我们肯定意为他背十字架，肯定意靠着他的得胜来跟从他，肯定意来事奉他。这个定意太重要了。

    很多地方青年人蒙恩以后，都肯奉献给主，一个比一个热心，为主传福音，殷勤为主奔跑。可是过了一年半载，一个一个的倒下去，可能一个也不一定有了。为什么?就是这一个原因。

    有一次在一个地方聚过会后，一个弟兄找我谈话说：“我万万没有想到，在二十年以前在附近的一个小山上读中学，每礼拜日上午我们六位同学都到山上祷告，都愿意把自己奉献给主，一生一世为主背十字架传福音。二十年过去了，我们六个人只剩下我一个，还是可可怜怜的。”我说：“他们五个人呢?”他说：“早已上世界去了，有当工程师的，有当医生的，他们还传不传福音，实在难说，你看可怜不可怜!”为什么他们不能跟上去呢?他说：“他们的意志不坚强，信心跟不上去，运动、逼迫、引诱一来，他们站不住脚。因为那时是解放初期，作一个传道人很有荣耀，大牧师讲道很受人欢迎，包车来，包车去，外国人、中国人都很欢迎，真是光荣的很，所以就羡慕作传道人。可在二十年后的今天，信耶稣传福音就是羞辱。因为是基督徒，就不给你好工作干，还要上学习班受训，甚至要把你关押起来，所以他们没有办法，没有路可走，往世界去了。”

    这是因为他们看见的并不是十字架的道路，而是看见工作的成绩，跟从主得荣耀，像雅各、约翰一样，要坐在主左边、右边作丞相，得主的荣耀。但是主说：“我所喝的杯，你们能喝吗?”他们不明白喝杯是什么意思，只看见坐在主左边、右边的荣耀。喝祢的杯有什么关系呢?喝点水有什么关系呢?他们不懂得。还没有到喝杯受洗的时候，一进客西马尼园，他们都跑掉了，因为他们没有看见各各他的方向。他们定意的并不是背十字架跟从主，而是跟从主得荣耀、当大官、得大名、享大利，等到试探考验临到时，他们不得不退下去。在主面前这个意没有定下来，没有定准，没有定正确，没有定到主身上，就跟不上去了。

    感谢赞美主!路得这个小姊妹给我们留下好的榜样，她定意跟从拿俄米，不是羡慕拿俄米的好处，而是看见拿俄米的神，拿俄米的国，所以她能够跟上去。这里又叫我们看见，在路得没有定意以前，她和拿俄米是不够同心的，不能同走一条道路；在路得定意以后，她们就同道路、同生活、同信仰、同存亡、同心合意跟从主，同回伯利恒去。由此看来，在神面前定意跟从主是何等的重要!

    (3)为何摩押女子能进神的子民中

    神藉着摩西在律法上说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能入耶和华的会，为什么路得可以入神选民的家谱呢?我们从两方面来看：

    A、神在他的律法当中所定的律例是不能违反的。

    B、人的信心如果蒙神悦纳了，神能够给我们超过律法以外的恩典。

    本来在律法时代的这个义，定规是从律法而得的(祢为律法的义)，你不守律法就没有义。从摩西传下来，神的选民是靠守律法在神面前称义，若律法守不住就不能称义。可是神藉着保罗又告诉教会说：我们因信而得的义(神的义)，这个义高过律法，不但高过律法，而是在没有律法以先，就己经有因信称义的真理。亚伯拉罕的生活，还没有律法，就已经有因信称义，经过四百三十年以后，律法才颁布出来(加3：17)。但神说，亚伯拉罕是因信神，被称为义(罗4：1-5，创15：6)。他信耶和华，耶和华就算他为义。但神的百姓经过多少年的训练，藉着传统的宗教信仰、属灵习惯，认识了耶和华，他们很容易跟在传统的后面拜神．摸不着属灵的事奉。但神要恩待人，不愿叫人活在传统里面，因人有一个很坏的毛病，光喜欢学别人的样子，容易走向外面，而里面就失去实意，自有外貌面没有内心，只有形式而没有精意。

    神是诚实真实的神，不是是而又非的神，他说的话，做的事，都是实实在在的，没有虚假。所以，神加上律法，就是要纠正以色列人，或者说信靠神的人的错误倾向。神要把他的子民，从那种外貌的、形式的里面救出来，换句话说，从那种模仿的、假装的里面救出来，叫他们实实在在的活在真实的里面，这样才能够和神发生直接关系，才能够真正领受神的恩典。

    但是，以色列民几百年以来已经成为习惯，他们事奉耶和华是根据父母的传统，根据宗教的习惯，根据属灵的影响，在这种影响之下学习事奉神，想讨神的喜欢。但神明白说：“你们这种学习、模仿，不容易摸着我的心，我是诚实的神，在我里面没有虚假，是就是是，不是就是不是，没有两可的东西，我是恨恶虚假的。那么你们活在传统习惯里面，活在属灵影响里面，活在属灵形式里面，怎么能摸着我的心呢?所以你们就不能蒙恩典了。”

    神为了叫我们摆脱外边，活到里面去；摆脱形式，活在实际里面，所以就藉着摩西把律法设立下来，意思要把人限制起来，控制起来。你不要活在外边，你要真是爱我的话。你要照着我的律法行。不能拜偶像，不是父母说不叫你拜偶像，你就不拜偶像了，而是我的律法不叫你拜偶像。你和偶像一发生关系，你就和我没有关系了，我与偶像是互不相干的。律法上说“不可杀人”，你就不要杀人，若杀人的话，你就和我没有关系了。神肯定下来。明确下来，叫人在行为上不活在模仿里面。不是父母说怎么样我就怎么样，宗教传统怎么样我就怎么样，属灵影响怎么样我就怎么样。通过对律法的明确，你里面和主就发生了直接的关系。

    为什么不能杀人呢?因为神的律法说了，不是父母告诉我的，我若杀了一个人，神要追讨我的罪，我要向神负责任。所以，人不懂得神心意的时候，很容易把守律法当成寻求神旨意的路，现在我们不再守律法，知道律法是个条例问题。律法说不杀人，就不杀人，是带着宗教的统治、宗教影响的。因为你杀了人，按着律法讲是要审判你，要被打死，定你的死罪，因你违犯了律法。违犯了什么律法呢?是违犯了宗教条例。这个律法经过人的手就成了一种规矩、制度，成为外表的东西，所以他们守律法也不能称义，因为失去了本意。

    所以主耶稣来的时候，就把律法的本意宣布出来。什么是不杀人呢?就是不能恨人。杀人是约束人的行为，但神的意思不是光管你的行为、行动，而是从内心里面把问题解决了。你若有恨人的心，这是杀人的根源，恨到一个程度，你必要有行动表现出来，就要伤害别人。

    不可**，这不是一个外表行动犯错误、违背道德律的问题，而是内心里面不应当有不正当的意念，不能有丝毫的淫念。若有淫念的时候，行动约束得再紧，有一天会暴露出来。这不是**不**的问题，而是你心里是不是在神面前圣洁了，从内心里把淫念的东西取消了。若不是真正遇见神、认识神，你和神发生直接关系，怎么能够把错误行为改掉呢?那是很不容易的。

    主耶稣把律法的本意讲出来了，但他们却不理解，他们认为是新道理。为什么这么严、这么细呢?其实，刚设立律法的时候就是严格的，就是很精细的，从内心里面做起来的。

    这样看来，保罗说，靠着律法称义是不可能的，律法的功用是叫人知罪。因为律法只治你的标，不治你的本，光约束你的外边，你里面的问题不得解决，那有什么用处呢?必须直接和神发生生命的关系。这就是基督，不是基督教。基督教是把宗教传递下来，接受耶稣基督为救主。在它的道理当中，这一条、那一条，有许多条例。而基督本身却不是如此，他来要把生命给人，人有了基督的生命以后，就与神有生命的来往。生命是不能装假的，就如一个动物、一棵植物是有生命的，把一棵树的枝子剪下来，再接上一别样的枝子，它在这棵树上是假枝子；一个动物把它的腿砍下来，再安上一个别样的腿，就不能运用自如。因为是假腿，不属于一个生命系统了。所以主耶稣把生命给了人，叫人靠着这个生命和神来往，讨神的喜欢，学习事奉神，荣耀神，活在基督那死而复活的生命里面。

    从以上这些叫我们看见，神虽然藉着摩西把律法颁布出来，说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能进入耶和华的会。但是路得已经超过了律法的标准，因她是凭着信而跟从的，她相信拿俄米的神，她相信自己已经成为拿俄米的神的国民了。我是属于耶和华的，我是从生命上与神联合的。这生命的律已经超过了律法的范畴，不是条文所能限制的，不是传统、宗教、形式所能约束的。从这方面看，路得列入选民的谱系，没有什么违背神旨意的地方。

    4、生命的成熟——完全认识自己，没有自己(1：19-21)。

    于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶，妇女们说：“这是拿俄米吗?”原来拿俄米是个尊贵的人，是个有财产、富足的人，那么富态、那么漂亮，那么使人注目。今天这个拿俄米变样子了，那么憔悴、瘦弱、孤单，甚至大家不能认出她来。是的，一个真正属灵的人，属灵程度有分量、有长进的人，要叫人看出你是不是拿俄米啊!你刚被拣选、刚蒙恩的时候，那么火热，刚勇有力，要奉献，要事奉主，神与你同在，活出许多见证。现在呢?经过了失败、软弱、熬炼、对付以后，外边看瘦弱、衰老，而里面的生命却老练起来。从什么地方看出她老练呢?她说：“不要叫我拿俄米(我不羡慕属灵的甜头)，要叫我玛拉(就是苦的意思)。”神对付了我、神剥夺了我、神造就了我，我承认自己的软弱、失败和可怜，承认从前那个“甜”是假的，那个荣誉是虚浮的，不够实在。今天神对付了我以后，我里面有了转变，不是虚浮的，而是实在的；不是空洞的，而是真诚的，原来认为一切的“甜”，现在都是“玛拉”了。拿俄米又说：“我从前满满地出去，耶和华使我空空地回来。”从前那种灵性光景何等虚浮，我自己当家。我的热心、决心、志愿、喜好……神都给我拿去了，我是以恩赐、本事、知识满满地出去，耶和华使我空空地回来。我虽回到了伯利恒，但我并没有从物质上发财回来，我原准备在摩押住上几年，发笔大财回来，目的并没有达到，是神把我剥夺掉的。我自以为好的，我的好计划、好愿望都完全落空了，神使我空空的回来。

    什么时候你以为自己是满等，什么都有，你要当心。神要剥夺你，把你的一切都给你拿掉，使你感觉到空空的回来。同时也说明，一个人不认为自己是空空的话，你就不能到伯利恒。伯利恒是小粮仓。一个不饥饿的人，他不认识伯利恒，不经过饥饿，他不知道面包的宝贝，不经过对付，他不认识神恩典的浩大，他不能够享受伯利恒的福分。

    伯利恒是个“面包房”，是个“粮食仓”，但是你不经过剥夺，不经过“空”的时候，你怎么去羡慕伯利恒呢?神一动工，你才觉得自己空虚。恩赐**不住，弟兄姊妹**不住，我的热心靠不住，我的经济靠不住。这时候，主啊!我要羡慕祢的马槽，这马槽不是穷，而是富，在人看是贫穷、是卑微，从灵里面看则富丽堂皇。没有马槽我就没有道路，没有马槽我就没有人生，就不能够遵行主的旨意。在人看是马槽，在遵行神旨意的人看是个粮仓，是个面包房，是供应人生活需要的，是满足人生的，不是外边的满足，而是里面的满足。所以，拿俄米认识到：我自己满满的出去，不是发大财回来的，而是空空的回来，我一空，才需要伯利恒；我一空，才重新回伯利恒找我的神，我的主。

    5、生命推进工作(1：22)

    “拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”

    这句话实在宝贝!当拿俄米认识自己是空的时候回到伯利恒，一到伯利恒，正是动手割大麦的时候。多少时候我们说：主啊，我们没有恩赐事奉祢，没有能力事奉祢，工作又没有果效，我怎么能跟从祢呢?祢也不与我同在，也不使用我，也不把能力给我，读圣经我没有亮光，讲道没有能力，祷告也祷告不通。主啊，我怎么事奉祢呢?主在这里向我们启示，当拿俄米认识到自己“空”的时候回到伯利恒，正是动手割大麦的时候。什么意思?就是工作的开始。从那时候起，就有了工作，有了事奉，这是每一个被神使用的人的规律，像摩西一样，当他以为有的时候，我有丰富的知识和能力，神说：你是满满的，我叫你空空吧。于是，就把他放在米甸旷野放羊四十年。四十年已过，他空了，空到什么地步呢?他说：“神啊，我不能事奉祢，祢不要打发我去，我是拙口笨舌的，祢另找别人吧。”他一点也不敢相信自己，我一无所知、一无所有，实在空了。神的意思是要打发认为自己空的人为他工作。摩西啊，你去吧，一去就看见法老王要弱下来，埃及人要被对付，不是你对付他们，而是我藉着你对付他们。这是神用人的规律。

    没有一个被神使用的人，不是被神先倒空，倒空以后，从从伯利恒走起，从马槽走起。你回到马槽的时候，大麦熟了，一回到伯利恒的时候，你就要看见庄稼已经发白，需要收割。现在我们都知道庄稼已经熟了，但是别人说熟了，你看见熟了没有。什么意思呢?你要忙着收割吗?工作那么多，从什么地方下手呢?你无从着手工作，不知道从什么地方做起，因为你还没有到马槽，还没有到伯利恒。所以，工作很多、灵魂很多，你却没有地方做，不能救一个灵魂，在教会里面，事情做不成功，工作没有果效，光碰钉子，光遇失败。并不是没有工作，并不是神不使用你，因为你还没有到伯利恒，你的“满满的”还没有被神剥夺掉。直到你自己觉得空时才能说“主啊，我什么都不能做，我怎能为你讲道传福音，怎能为你看望教会呢？”你不敢依靠自己了。

    摩西若不空的话，他不能打败法老王。更不能带领以色列百姓出埃及。旷野四十年，实在是不容易的日子，无依无靠的带领几百万人，怎么养活他们?还有仇敌的攻击，怎么能得胜呢?但他里面空了，活到了马槽的地步，从伯利恒走起了，所以他的恩典不缺少、智慧不缺少、能力不缺少，不要他费事，百姓就有食物吃，他吩咐一声，吗哪就降下来；没有水喝，只用杖把磐石击一下，就有水流出来；仇敌很厉害吗?不要摩西去打仗，只需摩西把手举起来，敌人就失败。多么容易!是的，担负神的工作并不难。有神同在的时候，讲道不难，服侍神不难，传福音不难，难的是我们里面太满，没有摸着伯利恒，太有本事、恩赐、愿望，雄心太多，所以就不能被神使用。我们需要神把我们倒空，好存着单纯的信心仰望主。主的话能没有权柄吗?能不起果效吗?『我们不要发愁说没有工作，神没有把恩赐赐给我们；我们也不要发愁说工作没有果效，我们不要用人的方法，也没有什么方法可以用。我们的聪明智慧在属灵方面用不通。神呼召了我们，非把我们倒空不行，到什么地步呢?主啊，我只能靠十字架，离了十字架我就没有能力，我就没有道理，就不能为祢作见证。让十字架支配我们，常常造就我们，因为大麦已经成熟。

    什么时候乐意让十字架造就我们，破碎我们，什么时候我们就看见灵魂的需要之大，工作之多，是收割大麦的时候了。有一次，我到一个教会里去，那个教会很复兴。我就问他们：“你们教会的传道人肯定很属灵，很有恩赐吧?”一个姊妹说：“我们这里没有传道人啊。”我说：“没有传道人怎么这么复兴呢?”她说：“神就是藉着一个姊妹复兴起来的。”我说：“她怎么能有那么大的恩赐，能复兴工作呢?她会讲道吧。”她说：“她不会讲道。”我说：“那是为什么呢?”她说：“那一个姊妹，蒙恩之后的难处真多啊!丈夫打她，孩子骂她，婆婆欺负她。就是到教会里来，很多人也看不起她、对付她，认为她做得太过分。但是她真是爱主、顺服主，从来不发一句怨言，默默忍受。结果，她受的苦越多，所得的经历越多。弟兄姊妹和她一谈话，里面得安慰了，和她一见面，里面有力量了。所以，很多人都来看她，和她接触交通，因她活出的见证能够感动他们，一见她里面就得了复兴，就这样教会复兴起来了。”我一听大受造就，主啊，我不配作祢的仆人，和那个使女比起来，真是趴在地上提鞋也不配啊!她为什么能够复兴教会呢?因为她有生命活出来。什么生命呢?她受了对付，难处多，造就多，她的生命里面摸着了主。她不为自己着想，只有一个思想要抱着十字架。主啊!我软弱、失败，不怨弟兄姊妹，是我可怜。主啊，祢可怜我，怜悯我，是祢给我的十字架，我应当担当弟兄姊妹的软弱。她就是有这个心志，自己不知不觉的生命丰盛起来，人碰着她得安慰；很骄傲的人，别人对不起他，他要讲理，一见姊妹，姊妹说：弟兄啊，到十字架底下来吧，忍耐吧，主耶稣能忍耐我们，你还不能忍耐他吗?只一两句话，那个弟兄不敢生气，不敢再动，不敢抱怨他人，也没有骄傲的气味了。因为他碰着了生命，碰着了十字架。就是这种情况，姊妹在神面前的工作做不完哪！

    亲爱的弟兄姊妹，你想叫主使用你，你就要看见你的禾场，你要动手割大麦，你不是一个闲站的人。怎么能叫主使用呢?但愿你回到伯利恒来，空空的回到伯利恒来，让你的满满叫主拿去吧!单单仰望主，看见主的道路，沿着主的脚踪，叫主得着你的时候，你还怕没有工作吗?工作你是做不完的。

    让我们都服在十字架底下，不是我的，都是主的。没有主，哪有我呢?主若不怜悯，我能做什么呢?在世上我有智慧、有本事、有聪明才干，但在主的工作上都用不上。只能顺服主，让圣灵使用我，主的灵在我里面充满我，主的十字架把我举起来，我才能把主举起来。这时候，你才能开始动手割大麦。亲爱的弟兄姊妹，你动手割大麦没有，已经跟从主好几年，在你手里有没有工作?神使用你没有?看不见禾场就不知道什么叫侍奉主。可能有人讲：讲道是事奉主，为主奔跑是事奉主。但是你的讲道和奔跑有没有把大麦割下来，是不是有收成，你收多少庄稼、救几个灵魂、真实复兴起来几个信徒?若是没有动手割大麦的话，那是可怜的，那是真的贫穷。愿主恩待我们、怜悯我们，从拿俄米和路得的脚踪里面看见一条事奉主的道路，摸着一个事奉神的法则，能够从伯利恒走起。

    一、侍奉的生活(2：1~7)

    1、乐献于神，为主而活，是路德的的愿望(2：1-2)

    第二章一开始，首先把一个大财主提出来，好叫路得看见什么叫工场。一到伯利恒，亲眼看见伯利恒并不是荒芜之地，并不像拿俄米刚到摩押时伯利恒饥荒的景况。一看遍地正收割大麦，到处是工场，都是需要，从哪里做起呢?我是外邦女子，对伯利恒一无所知，我到外国来，生活习惯我不了解，工作方法我更不懂得，如何去工作呢?

    一个信徒来到伯利恒，看见工作的需要，遍地的庄稼已经成熟，是不是不管工场情况怎么样，就可以随便跑去帮人收大麦，到这个地方割一把，到那个地方割一把呢?那不是工作的方法。你要先看见有一个大财主，叫波阿斯，他的庄稼，他的田是你侍奉的中心，你不能离开波阿斯的田。你要离开波阿斯的原则的话，你的侍奉就落了空，就没有价值。圣经首先把波阿斯指出来，好叫路得知道今后如何事奉主。

    接着就是摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”拿俄米没有对路得说：“路得啊，你不能吃闲饭啊!我们两个人如何过生活呢?我们也没有地了，你赶快去想个办法，现在正是割大麦的时候，你替我去拾点麦穗来吧。”拿俄米没有催路得，而是从路得的心里自发说：“婆婆啊，现在正是割大麦的时候，庄稼已经成熟，我们不能闲坐着，你年纪大了，我要出去做工。如何做法呢?我去拾点麦穗吧，好照顾我们的生活，这么好的季节，这么有利的时候，这么好的机会，不能错过啊!”路得没有征求拿俄米的意见，我应该不应该去?是她自己提出来说：我必须要去，这个必须要去的心，才显出来到什么地方，怎么样做法，一直把她引到波阿斯的家里去。

    这里告诉我们：一个真正蒙恩的信徒，一个真正在伯利恒遇见主的人，一个在伯利恒起步跟从主的人，他里面有个愿望，我要事奉主，我不能光蒙恩典，光接受恩赐，光听道。光明白，却不侍奉主而作一个白占地土的人，作一个不结果子的人，他里面不能甘心。一个真正有主生命的基督徒，他必要为主结果子，结的多与少是另外的问题，他不能不结果子。一个人蒙恩十年、八年，没有领一个人信主，连亲属、朋友也没有来到主面前，那是反常现象。有的人不能为主结果子，是因他没有到伯利恒，是半路出家，不是从伯利恒开始跟从主的，他自己没有倒空，里面还有肉体的愿望与要求，有人情的、物质的、工作的、生活方面的……没有对付清楚。没有看见主救了我的命，我应该为他而活着，对世界失去兴趣。我在世界里面被罪恶苦害，已是灭亡的人了，是主把我救出来，我应当把我献给主。很多信徒把奉献领受错了，认为要奉献钱、奉献时间。是的，这些也是奉献的一项。但是以什么为出发点呢?不是别人讲叫拿十分之一，我就拿十分之一给主；别人说你要奉献时间来聚会，为主传福音，你说这两天忙的很，我抽出两个小时给主，这个不对头。真正有主生命的人，看见伯利恒道路的人，他的要求是说：“叫我到田间去吧!在家里我坐不住，叫我吃闲饭我吃不下去，要为主摆上去，不是光受主恩典，还要把恩典白白舍去。白白得来，不能白白舍去，恩典就变质了，像吗哪一样，留下会发臭的，那就不是恩典了。今天身体不健康，明天孩子不听话，后天家里又出现许多问题，再不然，认为家里太贫穷，别人欺负你等等。都是你的问题难处，而里面对神的恩典一点也没有了。不要说为主摆上去，那更是不可能的。

    真的生命，他是要为主而活着。越为主而活，里面越丰富。这丰富不是外边的物质，而是里面的生命。越是为主受苦，越愿意吃苦，越愿意跟从主。你不跟从的话，连一步也不想走了。不但不想走，就是睡下来还嫌不舒服。所以，一个愿意从伯利恒走道路的人，他要说：“容我往田间去。”圣灵还没有感动他，他先把这个愿望提出来，我们有这个愿望，圣灵一定要在我们里面工作说：“你只管去吧!”多少时间，我们遇见事情就发出疑问：“这个到底怎么样?”叫圣灵感动我们，我们不清楚。什么叫作圣灵的感动?正常是说，我们有愿意追求神旨意的心，我愿意得胜，我愿意结果子，为主传福音，但是我没有能力，就要向主祷告：“主啊!祢给我能力，祢给我恩赐，祢使我得胜。”这个迫切的心像火烧一样，天天在烧，烧到一个地步，把水烧开了，蒸气冒出来，这个愿意的心迫切得很了，圣灵就要和你说话：“你只管去把!”主的话就临到你。

    你没有愿作的心，就是圣灵给你说话，你也不在意，你要拒绝，你要比较。你和肉体一比较，你和世界一比较，你和人情一比较，主的话临到你，是白白临到你，不起什么作用。圣灵如何感动我们呢？一个真正倾向主的人，愿意爱主、愿意得胜、愿意事奉的人，有了这个愿意的心，主在你里面就和你说话，引导你，直引到波阿斯的田间。

    2、生命的侍奉与恩赐的侍奉不同

    路得的主要工作是拾取麦穗，从一方面看拾取麦穗是拾取别的工人割剩下的，不要的，她把它拾起来。从另一方面看，这个拾取麦穗和工人的工作大不一样，路得拾取麦穗和工人收割庄稼，是两队工人的比较。

    路得为什么拾取麦穗呢?是因我生活没有办法，我不拾取麦穗，我和婆婆二人就没有吃的，你们不要的我要，因为是我生命的需要，一个麦穗也十分美好。工人呢?是靠恩赐事奉，看是不是有力气，会拿镰刀，有技术，我能割半亩，我能割一亩，割得越快，主人越喜欢。但是割完之后，若不给饭吃，我就不再给你割，把镰刀一丢，我回我的家去。(不要误解，大田工作的工人，只要以生命为原则，也是生命的事奉)。

    但是拾取麦穗的工作就不是如此，不星工作的需要，而是生命的需要。所以，她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。工作不是论大小，恩赐也不是论大小，而是看是不是从生命里出发的，从生命里出发的工作，一个灵魂也不能放下，一个灵魂比全世界还要宝贵。那我们为什么还要光求大的工作，不看一个灵魂的宝贵？有的人很有恩赐，为主工作很有能力，废寝忘食为主发热心，但是到了家里面，连自己的丈夫也不能领来归主，连自己的妻子也不能领来归主，也不能教育孩子信主，这真是可怜!外边有大的工作我们不否认，但是若不能从生命里事奉的话，麦子也割了，等割完之后，只得点工价，你是工人，你回你的家去，和主人没有关系了。而拾取麦穗的人，他是在生命里追求，到后来要进到主人家里面去，和波阿斯合而为一，成为一体，何等美好!

    所以我们看见，侍奉的开始不是大工作，不是大恩赐，而是从拾麦穗开始。别人看一个麦穗算不得工作，但是我们从生命里说，这一个麦穗是我生命的需要，你不要我要，你扔掉我不能扔掉，你不是割得很快吗?你却是割完算了，我却是一粒一粒的归仓，不能损失一粒，因着生命的需要，路得看见了麦穗的重要。

    我们从二章二十九节看，婆婆问路得：“你今日在哪里拾取麦穗，在哪里做工呢?”人看拾麦穗不算做工，圣灵却说：你在哪里做工呢?看来拾麦穗就是做工。路得接着说：“我今日在一个名叫波阿斯的田里做工。”路得也承认这是做工。

    刚开始看起来，拾麦穗不算什么工作，这里一穗，那里一穗。要看工人们挥动镰刀，那么有力量，累得满头大汗，一会儿的功夫割了一大片，真是大的工作，我这拾麦穗算得什么事奉，肯定工人看不起她，她自己也有自卑感说：“我真是不能和工人们相比啊，我也不会拿镰刀，也割不好，和主人又无关系。”岂不知她生命的需要，生命的事奉被主人看见了，被波阿斯所称赞。

    她若不会从拾麦穗开始，想要事奉神，那个事奉就不可靠。许多青年人被复兴起来以后，希望主使用他，给我恩赐讲道，给我恩赐治病，给我恩赐赶鬼。过了一、两年后，也没有恩赐讲道，赶鬼鬼也不跑，祷告后病也不见好，就灰心丧气，我不能再传道、不能再跟从主，就另找行业，另寻道路去了。那不是神不使用我们，而是我们没有看见怎么事奉主。我们不肯弯下腰来．在别人背后拾取掉下来的麦穗。我们不能从日常生活开始一个、两个，亲戚、朋友、亲人，从他们身上开始传福音，光想做大的工作，恐怕我们在教会里面，在大的工作上面也做不好。即便神给我们个大工作，那恩赐可能还会害我们，你信不信这话呢?也可能你会想：我事奉神怎能会害我呢?你看见没有，历史告诉我们：很多犯大罪的人，不是一般的信徒，而是有恩赐事奉神的人，大传道家、大奋兴家、大布道家、大培灵家，他们犯了大罪，一蹶不振。他们不是都有恩赐吗?不是都救很多灵魂吗?不是也建立很多教会吗?不是也讲许多真理、得很多亮光、使很多人得造就吗?他自己为什么那么软弱呢?原因是他们在恩赐上侍奉，没有在生命上侍奉，没有看见这麦穗是我的工作，是我生命的需要，却用恩赐代替了生命。

    恩赐是说：我工作以后，把镰刀一扔，到家里吃饭喝酒，可以躺下休息睡觉。我管你主人不主人，反正是我割完了么!别的不是我的责任，你收成好也好，收成坏也好，与我无关。我是干活拿钱，你雇我两天、三天，麦子割完以后，你是你的，我是我的。你再多我不羡慕，那与我无份，你就是少，我也不管你。他和主人是两回事。

    拾麦穗的工作不是这样，不但拾起来，还要打扫干净，再拿到家里去，因为这是我生命的需要，要负责到底。要负责到什么地步呢?能够叫我享受，能够供应我生命，这算我工作完了。

    3、进到波阿斯的田间(2：3)

    为着生命而事奉的人，她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。波阿斯是她的亲属，是个大财主。路得去拾麦穗，也不认识波阿斯，拿俄米也没有交代哪是波阿斯的田。为什么这么巧呢?由于路得肯拾麦穗，肯谦卑，肯追求生命的长进，来供给生命的需要，就恰巧到了波阿斯的田里。

    很多弟兄姊妹，光想得一个大的恩赐，得着大的能力，一下子讲道三千人悔改，一祷告教会复兴。这个心愿不错应当有这个心愿。但是你从哪里做起，你不能谦谦卑卑跟在工人后面，去弯腰拾取麦穗，你不为着生命的需要去侍奉，怎么能够遇见波阿斯呢?怎么能到波阿斯的田呢?

    人看是恰巧，一点也不恰巧，我觉得说：“一个真正有生命的基督徒，有信心跟从主的人，你人生当中没有这个名词，都是必然的，是早已安排好的，是预定的。你遭遇这个难处，你生这个病，遇这个机会，是主早已安排好的。从人看是恰巧，从神看实在不是恰巧，因为神早说了波阿斯是个大财主，是她们的亲属，是以利米勒的本族人。

    只要我们肯弯腰、谦卑、认真的拾麦穗，在生命上追求，一个德行，一句话，一个思想意念都不要放过。我们怎么事奉神呢?不能把眼光放在工作上面，要放在生命上面。你既然有了生命，生命不长进那能行吗?基督的生命在我们里面，若我们活出来不像基督的样子，我们的良心能平安吗?

    假设你没有信主以先，脾气很暴躁，光好占便宜。你蒙了恩典信了主，还一样暴躁，一样占便宜，那算什么基督徒呢?你是不是有生命呢?既然有生命，就应该顺着生命的感觉去活着，把暴躁的性情压下去，把罪恶的性情对付掉，让圣灵在我们里面当家，来管理我们，使我们人生改变了，在这个时候你才知道什么叫事奉。

    生命长进成熟之后，你不要发愁不会工作，不要发愁神不托付你，不使用你。就怕你生命不老练，灵里不开窍，道理虽然懂得，真道虽然明白，生命却没有长进，没有摸着主。主是公义的，你怎么知道主是公义的呢?你说：“圣经说了，道理听过了。”我说：“那个不算数。”唯有你自己经历过说：我不敢犯一点罪，一犯的话，神不会放过我，神要管教我；虽然神赦免我的罪，但罪的果子还要吃，实在可怕!我不能不敬畏神，我不敢得罪神。我讲一句撒谎的话、骗人的话，讲得很巧妙，很好听，别人不知道，但是我里面受责备说：你这话是虚假的，是应付人情的，不是真心实意的，怎么办呢?你就要悔改，要对付，因为神是公义的，你不得不从生活、言语方面严格要求自己。我们讲诚实话并不是应付人，是为了对得起神；我们谦卑并不是为了应付人，而是在神面前不敢骄傲。这样一来，你从心里面碰着主自己了，你才能说：主是公义的，因为你有了经历。就连慈爱、怜悯、信实、诚实，都须有如此的经历。当你生命有经历以后，在任何工作当中，神就会与你同在，给你力量。

    所以，路德的事奉是肯拾麦穗，才能恰巧来到波阿斯的田里。

    4、首先被主看见(2：4-6)

    路得“恰巧”来到波阿斯的田间，接着一句就是波阿斯“正从”伯利恒来。有“恰巧”，就有“正从”，你如果没有“恰巧”，就没有“正从”。为什么不早不晚，恰巧路得来到田间，波阿斯正从伯利恒出来呢?为什么这一天会遇见路得呢?我们只能说：神的安排何等奥妙，谁能识透呢?

    没有我们的“恰巧”，就没有法子引来主的“正从”。没有我们的肯拾麦穗，诚诚实实的做那些微小的工作，从生命里对付自己，那就不可能遇见你的主正从伯利恒来。主来干什么呢?他正从伯利恒来，正是要遇见路得啊!人看上去恰巧，其实正是有神的手在暗中指引路得说：路得啊，你顺服我往田间去吧，就是这块田。实际上路得也不知道哪块田是波阿斯的，她就这样顺服，一去的时候，就遇见波阿斯正从伯利恒来，看见了路得。

    波阿斯到田间来是要看庄稼，看工人们是不是认真负责任，看收成怎么样。他仅仅问过一两句话以后，就马上问：“那是谁家的女子?”波阿斯首先看见的是路得，他没有看见工人和使女以前，他先看见了这女子，就问监管收割的仆人说：“你们认识她吗?她是谁家的女子?为什么在田里多了这位女子呢?”

    是的，一个在生命里面追求主的，在生命里谦谦卑卑、诚诚实实事奉主的人，主要先看见他。正像雅歌书中良人称赞佳偶说：“在众女子当中，你是最美丽的。”妇女虽多，良人就喜欢这一个。工人虽多，在生命里事奉的就是这位女子。看来在生命里事奉何等美好!

    5、始终如一，永不懈怠(2：6-7)

    仆人回答波阿斯说：“是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。她说：请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”

    一个在生命里事奉的人，一个拾麦穗的人，竟然有这么大的影响。工人为她作见证说：她的工作是值得记念的，她的事奉是真的事奉，她的事奉与雇工的事奉相比，雇工的事奉算不得什么。而这个女子就单拾点麦穗叫工人看出，这不是平常的女子，是个殷勤的女子，肯定是会治家的，很孝顺的。这个女子与众女子不同，从她的行动、她的事奉上表现出来了，因为她从早到晚一直不停的工作。除了在屋子里坐一会儿，又去工作，没有闲话给别人谈，也不羡慕工人的伟大。

    路得也认为：因为我生命的需要，哪有工夫与使女们聊天呢?谈一会儿我就少拾几个麦穗，我的生命就要软弱，就要少吃两口饭。你们批评、论断，我听不进去；你们讲这个不好，那个不好，我也不想参加一份，并不是我自命清高，我比你们强，比你们属灵，是因为我生命的需要。我若讲几句闲话，我里面要受损失，要饥饿；我批评一下，听听闲话，看一点新鲜的东西，我里面要受责备，我就要少拾麦穗；我的家不能和你们相比，你们是靠别人供给吃饭，我是靠我辛勤劳动养生(非肉体的)，我不拾麦穗，我和婆婆就没有东西吃；你们可以欢喜作乐，浪费时间，可以绕圈子应付主人，我和你们不能一伙，因此就殷勤做工。人看见她做，人看不见她也做，从早到晚她不停的做。这一个工作，这一个事奉把工人感动了，都受激励。一个在生命里事奉的人，别人不能不看出来。如果教会里有一两个这样的人，别人都看得出来。他的祷告不一样，行动不一样，唱个歌也不一样，叫别人受感动，因为是从生命中发挥出来的。

    同工们，我们怎么样去事奉主，蒙恩以后走哪一条路，有什么方法、方式，有什么秘诀?我说：没有什么秘诀，没有别的路，就这一条路，是十字架的路。跟在仆人后边，拾取麦穗吧!拾麦穗这个工作就是小孩子也会做，只要有生命就可以做。可是今天教会里面羡慕大工作的工人太多太多，羡慕人前荣耀的人太多太多。在平常生活里面隐藏的地方，弯腰拾取麦穗的人太少太少。所以工人虽多，却带不出一个新的时代来，带不出教会的复兴来，带不出一个新的道路来，因为人没有诚诚实实、谦谦卑卑的拾取麦穗啊!

    路得拾取麦穗是在工人的后边，人家抛弃的，人家不要的，她却拾起来。今天，不少人蒙恩后，为主发热心，要论工作，这是我的地盘，那是我的群众，这是我的信徒。论来论去，工作不但没有做好，信徒也不得造就。

    路得却不是这样，真正事奉神的人，让你们去论工作吧!我要在暗中服事那些软弱的，安慰伤心的，警戒不肯悔改的。所以，亲爱的弟兄姊妹，你要事奉神吗?到处都有，你家里有，你邻居有，你本村有，随时随地都有工作。你肯不肯谦卑下来，诚诚实实顺服神的旨意，弯腰拾麦穗，不要说拾一个麦穗，救一个灵魂，救一个人，这算得什么呢?要知道每一个麦穗积起来就成了生命的供养，这是真的事奉。只要是会拾麦穗，就能看见神更大的恩典。

    二、波阿斯对路得的嘱咐、称赞、眷顾

    1、波阿斯对路得的嘱咐(2：8-9)

    (1)在波阿斯田里的工作(在教会里)

    波阿斯第一次看见路得，还不认识路得，就向她说：“女儿啊!听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。”要在我田里拾麦穗，你在我田里可以得到生命的供养，可以满足你的要求，并且要跟着我的使女，你若不会拾，我的使女会帮助你，你嫌孤单吗?嫌陌生吗?怕别人欺负你吗?你和我的使女在一起就免去这些事。

    一个真正在生命中事奉的人，主一看见你，就对你了解。不要调查，不用询问，就要向你说话。怎么样事奉我?就是在我的田里事奉，不要到别人田里去，在埃及不能事奉我，在巴比伦不能事奉我。我要给你介绍哪是我的田，你在我田里拾麦穗，就能满足你生命的需要了，并且有我的使女与你同在，作你的帮助、安慰。我有许多田地，我的使女仆人在哪块田里收割，你就跟着他们的脚踪到那里工作，必然蒙福。

    一个初学习事奉神的人，到什么地方事奉神呢?到教会里一看，这个地方只有十几个信徒，没有什么了不起。别的教会有几百信徒聚会，有唱诗的、有讲道的、有祷告的，真好!所以这么小的教会我看不起，我到大教会去吧。我说：那不是你事奉的范围，你在什么地方被主遇见，什么地方就是你事奉的范围。教会不在乎大小，人数不在乎多少，关键在乎你是不是被主遇见了，只要主遇见了你，那个地方就是你应当事奉的范围。

    有很多信徒很喜欢赶热闹(农村比较少，特别城市地方比较多)。有一次，一个姊妹告诉我说：“我累得不得了。”我说：“你为何那么累啊!为主传福音了吧?”她说：“不是的，是我赶聚会啊!我一天赶了五个聚会，早上赶一堂，上午赶两堂，下午赶两堂，到晚上十点钟才回到家里。”我说：“你一定吃得很饱吧?”她说：“哎呀，都累晕了，像以扫一样光打野食，末了长子名分也失去了。”这样光赶聚会，到这里听听这位牧师讲得好不好，跑到那里听听，那个牧师讲得还有别的味道，他们跑着听道是要尝尝味道。这个是解经的、那个是讲培灵的，还有讲交通的、灵修的，分了许多题目。各方面都听过了，但里面又瘦又弱，光剩下一张嘴了。批评这个牧师讲的有毛病，那个传道人讲的恩赐不大好啊!某某教会里属灵光景不好，都成批评论断了，他自己里面一点没有得着。

    同工们，他不是各地方都跑过了吗?为什么没有得着呢?因为他不是照着主所安排的，他不是真心事奉主，他是赶工作的热闹，他没有在主的田里面事奉主。弟兄姊妹，你不要嫌你的教会小，不要想在这里没意思，你看弟兄姊妹又不同心，传道人也不会讲道，我不在这里聚会了，我到别的地方去吧!那不是事奉的路。如果这个教会各方面都好的话，用不着你去发光了，如果弟兄姊妹都热心、都属灵的话，用不着你去拾麦穗了。如果你要照着主所安排的，把你所在的教会的冷淡烧起来，把他们带起来，主看见就喜悦了。你要把你的教会带起来，主就要使用你带领别的教会。带一个、二个、十个、二十个，带领许多的教会，你就被神大大的使用了。

    我们不要把被神使用放在恩赐上面，能够放在“这地”为主发光，在本地把弟兄姊妹带到属灵地步就够了。

    一个传道人，不但在神安排的田地丁作。还要在家里面为主工作。如果在家里面不能为主发光，你的儿女还没有信主，你和你的丈夫，妻子还不热心，你的亲戚还不认识神。你是信耶稣的，他们没有听过你讲的福音，这样的传道人在神面前是大有亏欠的。我说句严肃的话：一个传道人首先要把道传给自己家里的人，和亲戚朋友，免得你到神面前不好交账。

    所以说：我们在哪里事奉神呢?照波阿斯说的在这个田里事奉吧!不要离开这个田，不要好高鹜远，不要见异思迁，要肯安下心，谦卑诚恳地事奉主，为你所在的教会祷告，多安慰弟兄姊妹，你试试看，主不能不使用你。弟兄姊妹!我们要知道，在波阿斯田里事奉主并不是小事情，你若不守着你的本位事奉的话，就要羡慕别人的伟大，羡慕别人的教会火热。这不是说不可以去传福音，是可以去的。只要是主的引导都可以做，随时随地事奉主。但是你跑出神的旨意以外，随着自己的意愿而做，你不但不能和他们一同蒙恩，反而还要把一个不好的种子带给他们，你自己也落到一个不好的地步，是很危险的!

    所以波阿斯说：女儿啊!你不要到别人田里去，只管在我的田里拾取麦穗，只要你守本分拾下去，我会照顾你，你不要离开我的使女，她们是你的帮助。只要你肯服下来，你走到哪个教会里都有同心人，彼此交通、彼此祷告、激励，促使教会奋兴。这样，工作事奉一齐都来了。

    (2)不使人欺负你(2：9)波阿斯又吩咐仆人不可欺负路得，任路得在仆人身后拾取麦穗，仆人到哪块田里收割，路得都可以同他们一道去工作，不许他们欺负她。她虽是摩押女子，是跟随拿俄米一路回来的，是我的亲属，她的一举一动、思想意念、爱慕倾向、追求和定意我都知道，她就是我们家里的人。现在虽然是拾麦穗，这也是工作，仆人和使女们啊!你们应当一律平等，彼此同情，同心同德的去事奉。

    另一方面，你在弟兄姊妹当中常拾取麦穗，都熟悉了，彼此了解，彼此体恤，个人的情况，生活的情况都知道，灵性光景也知道，谁也不轻看谁，谁还欺负你呢?他们都知道，不管是收割的、帮忙的、送茶的、做饭的、拾麦穗的，都是一个主人的吩咐。虽工作不同，恩赐不同，都是为着主人在一块田里工作；为着一个目的，把麦子收在仓里不丢失一个；为着一个愿望，使主人的心得满足。既然主人嘱咐不可欺负她，谁能不听主人的话呢?因为我们都要站在神的台前，将各人的事在神面前陈明。

    (3)可喝仆人扛来的水，加添心力(2：9)我们都喜欢说：“我蒙了恩典，圣灵在我里面，主感动我这样说、感动我那样说。我不上你那里去，是主引导我离开你们的，圣灵感动我，不叫我和你们在一起。”这样的说法是不错，圣灵不但要启示、光照、训海、更新、充满我们，有时也要拦阻我们的路，免得受害。是的，我们若真的懂得圣灵的工作或事奉，那也实在好，什么也不缺乏，也不渴，满有力量的走道路。

    但是我们多少时候又干又渴，还需要喝仆人打来的水解渴。你没有器具打水，没有力量打水，仆人从家里打来的水，按道理你是不应该喝的，但是因为你在这块儿田里工作，也可以喝，滋润你的心，苏醒你的灵，得力量。很多青年人犯这个毛病，一热心起来，就看不起这个，看不起那个，说什么：“你讲的道理还没有我讲得好呢!你的亮光还没有我的亮光多，我不听你的道理，圣灵在我里面也引导我，我不能服你。”就纷争起来。还有很多不正常的东西，错误的异端都是怎样产生的?就是过于相信自己，不能相信别人，接续而来的，就是在教会里面，恩赐不能彼此尊重，互相藐视说：“你光会传福音不会查经；你光会唱诗不会讲道；你光会治理不会医病赶鬼……”这样就不能彼此供应。我告诉你：你再有本事也有累的时候，也有渴的时候，当你渴得没有办法时，自己就落到可可怜怜的地步。

    所以我们应当学习从一切恩赐里面得造就，得帮助。他只要是一个肢体，就有恩赐、会祷告、会劝勉、会服事、会传福音、会培灵、会查经……他们打来的水我都可以喝，解决我的干渴，能苏醒我的心。这样才能使你的工作满有果效，你的精神不衰败，以后的道路能畅通。

    一个真正能满足神心意的工人，一个会事奉神的人，他会从各种恩赐中得到他所需要的亮光。恩赐绝对不是一样的，圣灵告诉我们像身体一样，手和脚的功用不同，眼和耳的功用不一样，你的耳再好，如果没有眼，人会说你是瞎子，不是健全人；你的眼再好，如果没有腿、没有手，人要看你是残废人；只有恩赐彼此配搭起来以后，才是健全的身体，是美好健康的完整人。

    教会中若不能彼此服事，你不尊重我，我也不尊重你，我只相信我的恩赐，不能服你的恩赐，那就配搭不起来，工作怎能做好呢?所以应当喝仆人打来的水，才能使我们重新得力量。恩赐是供给教会的，水也不是私有的，是主人家里的水，不管哪个仆人打来，波阿斯没有禁止某某人喝，就都可以喝。恩赐彼此供应，使大家都不渴，工作就能顺利开展。

    恩赐也不是专卖的。有人说：你可不能照我的讲，若照我的讲，我就不能答应。好像我创一个商标，是好的牌子，你不能仿制，若仿制就犯法了。教会里没有专卖权，都是普遍的，供应全身体的，连服事也是如此。这个人讲道好，就多服事服事；那个人不会讲道，我就不服事他。那就不对了，你的恩赐已经错了，应当是全教会都得供应。若服事人，光服事头，不服事脚就好了。脸上难看把脸擦点粉，脚不好看我就不管他，十天半月不洗脚，臭得不得了，那能行吗?服事头和服事脚是一样的，脚上扎个刺，我不管他，因他在底下，别人又看不见他，那也不行啊!会引起全身疼痛的。服事人应当有公平、有爱心的去服事众仆人、众使女。因为恩赐没有专利权，是供应众教会的，连一根头发也不能少，否则你要重这个，轻那个，你的服事就出问题了。

    若一个弟兄他不会讲道，也没有其他恩赐，他只要是一个有生命的人，他能诚恳的到弟兄姊妹中间来，我们就应当用爱心去爱他、服事他，拿水给他喝，使他得滋润，他也会长进起来的。

    如果你不注意这方面的工作，不从这方面吸取教训、得亮光、得力量，双方都不能得长进，教会的恩赐偏错了，只注重了一立面，是畸形发展。你光领受一种恩赐的供应，不从全备恩赐得力量，你的长进也会偏重一面。你光喜欢奋兴，跳一跳，你里面就释放了，那就不能解决根本问题，你的生命怎么办呢?和肢体的交通怎么办呢?亮光真理怎么办呢?你都不明白。

    若是经过奋兴释放以后，满有力量，眼睛睁开能看见，道路清楚能走上去，交通无阻有亮光，生活活泼有见证，好像打了一支刺激针，格外有精神。眼能看，耳能听，口能说，全身都活动起来了。这才是真的奋兴作用。如果打了刺激针，光膀臂能够动一动，眼睛也睁不开，耳也不想听，动也不想动，那起什么作用呢?所以不能光注重一方面，光求知识(知识也得明白)，不求生命的长进，不求得胜，也不求成圣，你就会发展成为评论家的样子：“这个人说话不合语法，那个人讲道不合原文的意思，这个弟兄讲道没有次序，那个姊妹不懂得圣经……”评来论去自己一无所得，也没给弟兄姊妹带出路来，这有什么作用呢?

    弟兄姊妹!你不要说，我不能听这个，我也不能听那个。你应当照波阿斯所说的：“你渴的时候就可以去喝仆人打来的水。”你也不要说：“他们付上代价打来的，恐怕不够他们自己喝。”主说：“我吩咐过可以给你喝，喝了以后就得力量，就苏醒，就有精神，可以继续去拾麦穗，继续在田间工作了。”

    2、波阿斯对路德的称赞(2：11-13)

    这段圣经很明显是波阿斯对路得的称赞。这称赞可分为三方面：11节说：自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，这是第一样，并你离开父母和本地，这是第二样。到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了，这是第三样。

    波阿斯称赞路得并不是一般人的奉承，人所喜好的言语，而是有事实根据的认识路得，值得称赞，值得赏赐她，因为她：(1)向婆婆所行的值得称赞：波阿斯说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的……，人全都告诉我啦。”婆媳之间的关系是家庭当中最难应酬的。很少有婆媳之间的关系非常和睦，并且这种美好的德行又传到远方。有句俗话说：“好事不出门，坏事行千里。”如果有个不好的行为，婆媳的不和睦，很快就传到远方，若是家庭各方面都好，这个不大容易传出去，即使传出去的话，也不会范围很大。但是很奇怪，路得这个在婆婆家的行为被波阿斯知道了，这个行为肯定是在摩押地行出来的，因她回到伯利恒的时间很短，她和玛伦结婚，又是在摩押地，她就和婆婆相处，从摩押地回来，即或拿俄米给妇女们讲一讲：“我的媳妇真好哪!”也只不过几个妇女知道。像波阿斯是个大财主，管理那么多事情，他还有心思想这小的家庭事情吗?可见路得在婆婆家的行为是相当好的，真是家喻户晓，人人皆知，起了相当大的影响作用。所以波阿斯就不能没有印象，不能不思想：“路得是什么样的女子?这个摩押女子比以色列女子还要好吗?有这么高的德行吗?和婆婆相处得这么融洽和谐吗?”所以那时候就对路得存着赞扬的心。

    因此在田里波阿斯一遇见路得，就和所听到的联系起来，不得不说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，人全都告诉我了。”路得如何的殷勤，怎么的孝顺，怎样和婆婆同心，怎样定下心意跟从婆婆，怎样和婆婆表同情，怎样认识婆婆的神，婆婆的国，怎样去顺服婆婆去工作等等，何等宝贝的姊妹，她所作的都是面向主作的，也是为着主作的。

    路得所以蒙恩典，蒙拣选，被祝福，绝对不是一朝一夕的事情。有话说：“冰冻三尺，非一日之寒。”她的生活行为蒙悦纳，得记念，并不是仅仅到伯利恒以后，并不是看见了伯利恒蒙神祝福，田产丰收了，也不是她到伯利恒以后，看见众妇女对拿俄米有同情心，有爱心而爱拿俄米的。从圣经上我们看见：俄珥巴已经走了，只是路得舍不得拿俄米。圣经上虽没有记载路得对拿俄米有多少善行，多大的爱心，只突出丈夫死后向婆婆所行的，是来衬托她的德行之高，爱心之大。

    一个妇女在有丈夫的时候能孝顺，有爱心，就够好了，但这个好里面有情有份，为着家庭和睦、有夫妇的关系而孝顺，这个还不算顶好。最好的是说，丈夫死了，失去了靠山，不像个家庭，没有温暖，还能保持和婆婆正常的关系，甚至比已往更好，那实在是件不容易的事啊!这件事情能够行得被主称赞，何况其他的小事情呢?那就更好了。按预表讲，拿俄米预表圣灵。一个信徒在神面前蒙恩典，你的德行得建立，是圣灵的感动，是神的恩典，因他常与我们同在。他的恩典是平衡的，对保罗是多少，对你我也是多少；对马利亚有多少，对姊妹们也是多少。我们常常听见保罗的德行、彼得的德行，马利亚的德行，因为他们肯顺服圣灵，肯服在圣灵的权下，肯在神面前作一个顺从的儿子。越顺服越蒙恩典，越顺从，他的德行越增长。因此传出来的不是拿俄米的德行，而是路得的德行。

    一个信徒追求生命长进，生活行为能荣耀神，就很容易叫人发现说：某某信耶稣的人真好哪!真圣洁、真诚实啊!信仰真坚定啊!一个姊妹信耶稣后，生活行为改变了，有爱心、温柔、忍耐、孝顺等等的德行，就更容易被传扬出去。

    有人要问：耶稣在哪里呢?没有人能看见，所能看见的是信耶稣的人。“某某地方的某某姊妹啊，她真像耶稣一样”，这才真能荣耀主。我们光从口里说荣耀主还不够，我们的生活改变，把德行显出来，藉着圣灵的帮助，才能够荣耀神。

    我们的德行要改变，不能靠着我们的立志，而是藉着顺从圣灵。你肯顺从圣灵的时候，被圣灵引导，你不能没有改变。圣灵在你里面做工作，叫你能够拣选神那一方面，放弃人的，顺从主的，拒绝肉体的。你越顺服圣灵，你里面越亮，你的心就坚定，渐渐清楚往伯利恒的路是正路，就跟着拿俄米到伯利恒去。或者说，她不是跟着拿俄米的，是跟着拿俄米的神往伯利恒去的。

    到伯利恒是不是能过好日子，她不问这个，穷富也不管，只管跟着神走，顺着圣灵的带领而行。因此叫我们看见，我们要想叫神真正的祝福我们，把大的托付给我们，你不要以工作为出发点，要从你平常生活当中，内心里面顺从圣灵的引导，让圣灵当家管理你，我们说话行事都在圣灵里面，都是圣灵在里面作工的果效把我们改变了。这种变化要起影响作用，要起荣耀神的作用，好叫主喜欢。所以路得向婆婆行的神都知道了。你在你的私生活当中，家庭里面，凡为主而行的，主也都知道了。

    弟兄姊妹，一个真正顺服主、顺服圣灵的引导、在生活里面真正改变过来的人，不能不起变化的作用。我们所以失败，羞辱神，没有见证活出去，是因为我们不会顺从圣灵的感动。我们和拿俄米的关系处理不好，是我们不会顺从。一个婆媳关系处理得好的话，只有媳妇肯听婆婆的话，要照婆婆的意思行，就没有矛盾了。

    路得对婆婆所行的，主都知道了，见证也显了出去，这样能不受恩待吗?能不蒙祝福吗?是的，必要蒙主称赞的。

    (2)离开父母和本地

    一个青年女子，刚刚失去丈夫的女子，不恋慕父母，不恋慕本地，竟然冒险的跟着一个婆婆到外国去，到异乡外地，实在是件不容易的事!

    因为路得肯离开她的父母、本地，不让这一切缠累她、吸引她。她不恋慕摩押地方，到了犹大地方，就是神的地方。若她没有坚定的信仰，没有彻底的破碎，没有真实舍己的话，这个路就走不上来。现在她既毅然的走上来了，说明她和神的关系何等密切，对神有何等真的爱慕啊!这种行为，能不感动波阿斯吗？

    的确，一个基督徒能够在神面前蒙悦纳，有长进，必须要会离开父母和本地，不离开就不能进步。很多时候，我们是道理懂得很多，生活非常富裕，沉溺、留恋世俗，不肯离开。我们也知道圣经里面“离开”这个道理非常重要，如果亚伯拉罕不离开本族、本地、父家的话，他能作信心之父吗?能作神的选民吗?就不可能了。亚伯拉罕在米所波大米，一面认识神，一面事奉他本地的偶像(因吾珥地是制偶像、拜偶像的地方，他父亲他拉就是以制作偶像为生的)。由于他认识耶和华，所以神对他说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。”就是离开这个偶像之地。这偶像之地不是你的父母之家，不是你的本地，这里要灭亡的，是惹我怒气的。你要想得生命，蒙我的悦纳，蒙我的祝福，有真正的人生价值，有起色，就要离开这个地方，往我所指示的地方去，过到伯拉大河那边去，进入迦南美地，在那里就有生命的前途了。

    亚伯拉罕听见这个呼召以后，就毅然决定起来，离开本地、本族、父家(这里有一长段历史)。起初是他和父亲他拉一路离开吾珥地住在哈兰(创11：31)，由于他拉的信仰不够坚定，因为他自己没有直接从神得着启示，所以他就住在伯拉大河那边的哈兰不肯往前走了。当他回头一看，米所波大米地方是广阔的平原，交通便利，物产丰富；又往迦南地一看，是山地、交通不便利，生产也不好，人口又稀少，若再往前走，生活一定艰苦，不会通达。因此思想深处产生了犹疑，就留下不肯走了，一直住在哈兰二十五年。亚伯拉罕也跟着他的父亲在哈兰住了二十五年。虽然他拉跟着亚伯拉罕相信了耶和华神，就是路走不上去。“信”是有了，就是离不开，脚抬不起来，就死在哈兰。今日的基督徒，偶像之地已经离开，但是，是不是过了伯拉大河呢?由于离开的不够绝对，不够彻底，走了一半，若再往前走生活就无依靠，人生就不通达，甚至艰难困苦就要临到，怎么办?由于跟从不上去，就停在哈兰地，进一步要死在哈兰地，半途而废，何等可怜!

    所以“离开”的道理是很重要的。基督徒的长进，得神的祝福，在于你会不会离开。有一次的离开，就有一次的福分，就蒙一次的悦纳。离开的越多越快，蒙的恩典也越多越快。你不肯离开的话，就不能蒙恩典，就没有长进。直到他拉死后，神又重新向亚伯兰说：你可以照着我的吩咐往前走吧!这时候亚伯兰才带着妻子和侄儿罗得过了伯拉大河。这河一过，再也不回去了，就住在迦南地。神就向他说：“由于你听了我的话，我必赐大福给你，我要叫你的子孙多起来，万国要因你得福。谁也不能咒诅你，谁咒诅你，我要咒诅他；谁祝福你，我为他祝福。”从此他的道路踏上了灵程，为人类带来了福分。

    这里波阿斯称赞路得说：你离开你的父母和本地，这不是个小事情，若对神没有充分认识的话，怎能走上去呢?历史上有许多被神使用的人，他人生当中就有好多次的离开，离开嗜好，离开爱慕，离开本家、本族、人情、风俗。能够有坚决的离开，神就充满他，他就能为神作那美好的见证，也能被神大大的使用。

    我们回想我们自己，为什么没有见证，为什么不能得胜，是不是因为不肯离开呢?有你的父母、本地、本族、有你的…。你怕人不同情你，怕人不爱慕你，怕人不帮助你，怕自己的生活太孤单、太寂寞，就不肯相信你的主是活神。主与你同在，你还怕什么呢?有主供应你，你不肯离开，说明你心里不够清楚，对神不够忠诚，没有真正跟从主的心志。可见波阿斯称赞路得的这个德行不是简单的事。

    主耶稣在世上的时候，呼召门徒说：“来跟从我，来跟从我!”门徒听见这个声音，立刻舍了船，别了父亲，跟从主走了。立刻起来，连税官都不要了。这一走，把道路走了出来，把见证活了出来。这样的事情太多了。

    圣经好多事实证明：一个人的路一走上去，他的影响何等大。我们传福音没有果效，你要省察。里面是不是有没有离开的地方。生活习惯、人情、罪恶、你不肯离开，你带着罪恶去传福音能有果效吗?你在老习惯里面传福音能有果效吗?不要说大的离开，很多弟兄姊妹小小的人情都断不了。一杯酒、一根烟、一点迷信的礼物你都舍不掉，离不开，你传福音能有见证吗?有福音果效吗?同工们!一定要离开，离开就有见证。有人说：我摸不清路，怎么走法呢?你要回想有没有没离开的路，有没有罪中之乐，当你把罪恶、人情、风俗、罪中之乐…都离开的时候，能没有路吗?不可能没有路。不要认为地位是荣耀，不要认为财产是福分，我说：“财产多是罪恶，是重担。”凡一切不能叫你爱主，不能专心事奉主，不能专心依靠主的东西，都要放下来，都要舍弃掉，你有这个离开的时候，见证出去了，主也得了荣耀。

    你还没有离开摩押地，准备要离开的时候，波阿斯就听说了，就知道了，主就会给你力量，叫你离开得更快更绝对。你一顺服主，路走上去了。你的脚踪就是道路，就不发愁没有路走!

    路并不是外边跟出去的，不是外边的形式，不是外边的组织，而是你心里面有顺服主的地方，肯离开主让你离开的，这时你还不觉，别人就看出你有路，你的榜样是路，你的脚踪是路，他能跟着你走上去了。

    教会中作牧人的，承担圣工的同工们!你怎样带领群羊?用道理带领吗？道理也需要，恩赐也应该有，但是那个不能真正带领群羊。神的带领方法是什么呢?用生命带领。怎样用生命带领呢？你的生命要长进，你的生命不长进，光讲道理给他听，用神迹奇事，用恩赐，他的生命还是不能长进，越喂养，群羊的头脑越大，腿越短，路走不上去。若你的生命长进了，他的生命也自然长进了。生命怎么长进呢?就是里面要有不断

    的离开。什么叫悔改呢?就是回心转意。在路走错的时候，要转过来，不能再往前走！就是要离开!

    可惜我们没有离开父母、本地、本族、父家，我们的事奉就不能有道路，没有脚踪显出来，因为我们有不肯离开的东西，主也不肯悦纳我们，使用我们，因你停在你的罪恶里面，老习惯里面，老人情里面，你不能离开，主怎能与你同行呢!你怎么与主同行呢?这一来什么见证都没有，什么脚踪也显不出来。路得能够把路走上来，能看见跟从主的路，能看见事奉的路，为什么呢?因为波阿斯说：“你能离开父母和本地”，这是跟从主的起点，我们不能不注意。

    (3)到素不认识的民中

    人都有一个共同的特点，若前边有好的地方，有更好的朋友，有更美的家乡，就很容易把原来不好的地方离开，把先前的朋友弃掉。但是路得却恰恰相反，她是往素不认识的民那里去。她跟从拿俄米去，并不是羡慕伯利恒好，不是看伯利恒人厚道、忠诚、有慈爱，肯帮她的忙。她没有这个思想，伯利恒的人她都不认识，并且这城的人又轻视摩押人，因为摩押人是神咒诅的，神的百姓不肯接近她，左右邻舍也不稀罕她，更谈不上交朋友了。一个摩押人到神百姓那里去，实在是不容易的事，摩押女子路得若没有对神的信心，她是穷人，还要指望他们周济过生活，这个日子不是好过的。

    路得跟从拿俄米去，不是羡慕犹太人好，不是羡慕伯利恒地方好，她看见了拿俄米的神和拿俄米的国。天上的神，拿俄米的神，是真神，是活神，是独一无二的主宰。我跟从他，我事奉他，尽管你本国子民都不要我，都排斥我，远离我，无亲无友不要紧，因为我是事奉神的，不是求人同情的。我要敬拜神，在摩押地方不能敬拜耶和华，在伯利恒地方可以敬拜耶和华。根据这个信仰，我可以自由的敬拜真活神，路得才有勇气跟着拿俄米去了。

    所以波阿斯说：你到素不认识的国民中去，这个不容易啊!你没有真诚的信心你不敢来。你到这里来，你吃什么呢?你用什么呢?你住哪里呢?若租房子住，别人一看你是摩押人，就不租给你。若出去要饭，因你是摩押人，被神咒诅的，我不能给你吃，若给你了，我也成了不圣洁，谁肯这样作呢?

    路得信心说：不要紧，你们不认识我，神认识我；你们不帮助我，我相信神会帮助我，我不是依靠人的帮助。这一来，道路坚定了，脚步一走上去，见证也出来了。

    所以波阿斯对路得的称赞不是奉承的话，好听的言辞，而是有一定根据的。因为波阿斯说：“自从你丈夫死后，你向婆婆所行的，并你离开父母和本地到素不认识的民中，这些事人全告诉我了。”

    谁告诉波阿斯的呢?我们的行为，神是无所不知的，神是鉴察人心肺腑心肠的，你行得好，行得坏，行得对，行得错，神都知道。一个真正信靠神的人，跟从神的人，事奉神的人，你若不和神发生直接的关系，不相信神知道，神在鉴察的话，你永远不能过敬虔的生活，灵性也达不到敬畏的地步。你不怕神还行吗?你要知道我们的一丝意念，一言一行都要向神交账。不怕人讲我骄傲，不怕人讲我清高，不怕人讲我很古怪，只要和神打通了，神悦纳我了，神不定我的罪，那我就平安了。

    如果你在人前应付得很好，八面玲珑，神说你是诡诈的人。你以好行为待人，你的心并不好，你想从人得好处，你想叫人说你好，叫人不反对你，叫人不厌恶你，叫人帮助你，你的存心不对，你要利用人，神看见你的心了。当人都说你好的时候，神说：你这个人真是诡诈到极点了。那真是可怕!因为神下的判语，那还了得吗?

    圣经上说：“耶和华的判语坚定在天。”神说你好，你就永远好了。神说你坏，你就永远坏了，谁能更改呢?除非你悔改，神就不计算前恶，神就赦免你，洗净你一切的罪。

    我们为神作见证的人，是事奉神的人。是真理我就行，我向神而行，我向神而说。你们喜欢也好，你们讥笑也好,你们误会也好，只要是真理，我总是要行。我里面知道，我不是为人而行的，是主感动我，叫我作的。我作了以后主喜欢，这样才有信心，有勇气到素不认识的民中去。不认识神的话，不但没有信心，也没有勇气，路也走不上去。一个传福音的人，若对神没有认识，怎能到素不认识的民中去呢?你不到素不认识的民中去，怎能为主传福音，见证神呢?这个很重要啊!

    所以说，你要对神有充足的认识，从里面有亮光引导你，你才肯走人不肯走的道路。人不认识的道路你肯走，再危险你不害怕，人再反对你，你不灰心，你不退后，因为是神引导你的。不认识人不要紧，不认识神不行。神与我同在，路就出去了，果效也明显了。路得敢到素不认识的民中去，这个见证波阿斯知道了。不但被波阿斯知道，我们的神在天上早就晓得了，众圣徒看见了!天使看见了!二十四位长老也看见了!

    路得蒙神的祝福，不是偶然的。不单从她跟从拿俄米到伯利恒去，蒙神祝福了；她原来的生活背景，也是最重要的因素。起码来说，以上我们所交通的这三点，是我们所羡慕的，所学习的。既然有这见证活出来，波阿斯能不称赞她吗?能不祝福她吗?能不赏赐她吗?所以波阿斯说：愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。

    3、波阿斯对路得的眷顾(2：14-16)

    由于波阿斯赏赐了路得，所以这一段是讲波阿斯对路得的恩眷。什么眷顾呢?有两个内容：一个是请她在仆人的旁边可以吃饭。第二是当路得拾取麦穗时，让仆人从捆里抽出一些来，留在地上，让她拾取。波阿斯对路得的赏赐和恩眷在这两点显明出来了。

    (1)过“饼”的团体生活(2：14)

    第一件是叫路得在仆人旁边吃饼，将饼蘸在醋里面，供应她生活的需用。这里又叫我们看见一件奇妙的事，就是他们没有给饼叫她吃，反而将烘了的穗子递给她，她吃饱了，还有余剩的。

    从外表看，波阿斯说的话没有兑现，仆人也没有听主人的话。从生命的角度看，一个对主有信心的人，一个被主所认识的人，一个对主能顺服能跟从的人，神要带领他到一个地步，就是要过一个饼的生活。我们都明白什么叫饼，就是主的身体，就是教会的生活。我们擘饼记念主，赴圣餐的真实意义：乃是在神的家中过一个彼此相爱的教会生活。这教会是一个饼，不管是一千人，一万人，全世界属神的人都在这一个饼里面。这是因为无罪的代替我们这些罪人成了罪身的形状，被钉在十字架上，在肉体中定了罪案。并且肋旁扎枪，流出宝血，买赎了我们，使我们因着主的爱和主的生命，联络成一身，成为主的身体，在身体里彼此相爱。

    主爱你是不错，你爱弟兄吗?你爱姊妹吗？你里面有肢体生活吗?基督徒不是单独的。不像拜佛的人，你拜你的神，我拜我的神，你献你的供，我烧我的香，烧完以后各走各的路，谁也不认识谁。基督徒却不是这样。世人都不能理解，说：“你们信就是信了，为什么要聚会呢?逼迫你们也要聚会。天那么冷，冻的不得了也要聚会，甚至不吃饭也要聚会，这是什么道路?你们是不是迷了?”我们是迷了吗?不是的。什么原因呢?因为我们接受的生命是一个团体的生命。就拿饼来比喻说：我们是一块饼啊!一个基督徒单独信耶稣，在家不出门，不和别的信徒来往，他永远也作不好基督徒。他不肯过这种生活，生命怎能长进呢?对神的认识怎样深刻呢?当路得坚定心志跟从主，她的一切举动被主所赏识，所悦纳，所赞许了，主还要带她到一个地步，你虽然工作很劳苦，我知道。你还要懂得一个真理，就是要坐下来吃饼。把饼蘸在醋里，不然的话，路得啊!在我的民中还不能过下去，只有会吃饼，会把饼蘸在醋里，你才能和素不认识的民结合在一起，才配称为神的选民。

    是的，一个基督徒必须过教会生活，教会生活不光是聚会。一个人信主之后必须要聚会，不聚会你里面生命就枯干，就单调，亮光你得不到，能力你得不到。神藉着他的仆人、使女在聚会的时候，把信息释放出来，有亮光，有启示，你的生命就得造就，比你自己看的亮光更多、更丰富、更透彻。你真要明白教会事奉的真理，比你自己看圣经的亮光更能帮助我们，这是一方面。

    另一方面，我们个人的生活也离不开肢体。姓王的在姓王的家里过信仰的生活，姓张的在姓张的家里过信仰的生活，这不叫基督徒，这叫基督**，是活在宗教里面。若进到基督里面，你不是张家的，也不是王家的，都在基督里面成为一家了。无论是希利尼人、西古提人，在基督里面成为一个身体。波阿斯把这个道理启示给路得。你真能够满足我的心意，和我有联合的话，你必须要懂得过“饼”的生活，你的生活当中必须有“饼”，若没有“饼”，就不能满足我的心意。

    弟兄姊妹回想一下，我们里面是不是有饼，我们的生活有没有饼吃。你在聚会祷告的时候，想到弟兄姊妹没有?在你私生活的里面，你思念不思念主的教会?教会不分国界，没有族界，基督徒在基督里面，在教会里面，要打破国界、族界，天下真是一家人了。你里面若无弟兄，若无姊妹，若无主的教会，可以说你还没有吃饼，还没有活在饼里面，你怎能尝到在基督里面，主的家——教会的美好滋味呢?

    真可惜!很多老信徒信主多年，在一个地方住，相互不说话，像仇人一样。因着一句话、一个道理、一个生活习惯，有了不同的见解，就互不来往，这不是教会生活，这不是主所喜悦的。在基督里面没有这个隔。看法可以不同，领受可以不一样，因为各人站的角度不同，立场不一样，背景不同，所以会有不同的领会。但是生命却是一个，生命是不能分离的，不分张王李赵，不分中国外国，你只要信耶稣重生得救，同有一个生命的感觉，不用人来介绍说：“这是一个基督徒，那是一个爱主的人。”是真基督徒的话，一见面就拉着手，就知道是基督徒，哈利路亚赞美主!虽然语言不同，却有一个生命感觉。从生命里一看，我的弟兄何其多，我的姊妹何其多。我有个弟兄在美国，我有个姊妹在英国、在德国、在瑞士……。这家庭何等大，何等美满可爱!

    若是为了个人成见，彼此不交通，彼此不来往，那就更不应该了。那是属于罪，属于肉体的。真的，教会是没有外面的东西，是没有属土的成分，都是一块饼。

    波阿斯叫路得所学习的功课就是过教会的生活。你能够吃饼，你就知道什么是神的选民，我们神的国里面是以吃饼为主的，所以主耶稣拿饼比作教会。

    一个真正事奉神的人，你就要会吃饼，换句话说会过教会的生活。在教会的里面，不是光我这个弟兄，这个姊妹，我这几十个人、几百个人，而是全世界的信徒都包括在内，也包括古往今来的信徒们。你祷告时不要说“我有什么需要，我这几个人有什么需要”，你的心再扩大一点，看得更远更大，看到全世界，为非洲祷告，为欧洲祷告，为各省市祷告。这不是一个形式，而是他们真正都是我的弟兄、姊妹和母亲，都是一家人。

    假若你的哥哥、姐姐在外地工作，当过年过节吃好东西的时候，你就会想起他们，为他们挂心。肉体生命的关系有盼望团圆的感觉，属灵的生命不更是如此吗?

    怎样使我们的爱心扩大，灵性更能够长进呢？你必须常常想到在教会里面，不是我一个人，还有千千万万的弟兄姊妹，我们都是一家人，是灵胞胜过同胞的，在灵体里面的关系胜过肉体的关系。你把这个生活活出来了，你才懂得什么叫基督徒，什么叫教会。所以波阿斯对路得的赏赐、恩眷就是先要吃饼，并且把饼蘸在醋里面，这是什么意思呢?

    醋是一种调和剂，起调和得作用。我们都知道当主耶稣在十字架上断气以前，大声喊着说：“我渴了。”兵丁就拿海绒蘸在醋里面递给他喝，主尝了那醋以后，就说：“成了!”便低下头，将灵魂交付神了。救恩成功了。

    主耶稣尝了醋以后才喊“成了”，这是一个事情的经过吗?不是那么简单，神的话都有他的奥秘在里面。神知道人人都有自己的个性，把许多不同个性的人联合在一起，不容易啊!必须要吃饼蘸醋，因为醋有调和性，能把你的饼调和。醋不但是调味品，也是调和剂，可以把硬的变成软的，使淡味的变成有味道的。

    教会为什么不能彼此合一，肢体不能彼此相爱，彼此交通?信徒们饼也吃过了，立场站得也很稳，心里也很懂得，道路也很清楚，但是没有蘸醋，心里是硬的，不能彼此顺服，所以饼是饼，你吃你的饼，我吃我的饼，调和不起来。

    这里波阿斯启示路得说：你不单是工作，不单是跟从我，只有个人的生活见证那还不够，真正能荣耀我，满足我心的话，你要会吃饼，会蘸醋．就能把基督活出来，把基督的荣耀彰显出来。你的看法和我的看法不一样，不要紧，中间加上醋就调和了；你的领受和我的领受有出入，只要加上醋就彼此接纳，彼此尊重，这样教会才能合一，同工才能彼此配搭起来。

    可是叫我们看见，当路得坐下以后，仆人们叫她吃的并不是饼，而是把烘了的穗子递给她吃。她吃饱了，还有余剩的。这是什么意思呢？

    一个真正会过教会团体生活的人，必须要先吃穗子。真理懂得了，但是生命还达不到程度，还得经过一个过程，就是先吃烘的穗子，吃了烘的穗子，你才真的会吃饼。不是仆人不听波阿斯的话，而是指示路得，要过好饼的生活，生命必须经过烘烤才行。

    旧约圣经告诉我们，烘的穗子是初熟的果子献给神的。另外麦穗子必须经过火烘之后才能供应人的生命。一切属灵经历，属灵成果，不经过十字架火烤的，都不能和别人配合在一起。教会中为什么你不尊重我，我不尊重你，彼此有意见，不交通，不能相爱呢?因为你逃避十字架，都否认十字架。认为说：“我对，你不对；我好，他不好；他有错误、我没有错误……。”这一切不经过火烤，不经过十字架，谁也不肯把自己放下来。教会要合而为一，真不是一件容易的事啊!彼此相爱也不是容易做到的，只有经过十字架以后，就没有我们各人的理由，没有我们的挑选，没有我们的认为……。在主的爱里面都能包容，都能谅解。都是“一”的。

    今天教会重面有个大的危险，就是常常有人说：“你们是异端。”异端的名词太流行。那么多的异端，哪个是正确的呢?有人认为我是正确的，别人都不正确。结果到最后就剩下他一个人或几个人。仍然不能够接纳别人，不能够包容别人，成了独角戏一样：唯有我传的福音才能救人，我的道理才是好道理，才有道路可以走，才能叫人得救。真是这样的话，主耶稣就不需要降世了，委托你一个人好啦!你能不能当基督呢?是绝对不能的。

    为什么会出现这种现象呢?因为人都没有经过十字架，没有经过醋的调和，没有经过火的烘烤，所以教会里面四分五裂，同工不同心，弟兄姊妹——也不同心，更不要说有彼此相爱的心了。光用道理说服人是不行的，道理不能说服人，只有经过十字架以后，学会忍耐、谦卑、顺服，不用道理，人的心就能服下来。

    主的福音二千年以来到处传播，拦阻不了，甚至逼迫、杀害、摧残，结果越逼迫越兴旺，越杀害，信的人越多。是靠什么力量传扬福音的呢?靠道理吗?靠世俗的能力吗?都不是的，是靠十字架。什么意思呢?就是完全的牺牲，没有自己的爱。不管是什么人，无论是有学问的，没有学问的，无论是强盗，是道德君子，到主的爱里面都被融化消没，这力量是何等强大啊!什么力量呢?爱的力量。爱从哪里来?藉着十字架的对付造就。否认十字架的话，哪里有爱呢?你会爱弟兄姊妹，是你对十字架有更深的认识：“主啊!我是大罪人，祢钉十字架为我舍命流血，赦免我的罪，我还有什么话说呢?我还不能爱他吗?不能为他牺牲、不能原谅他吗?”不可能了。你不能原谅弟兄姊妹，因你不认识十字架，不懂得什么叫十字架，不知道主怎么爱你。你不能为主吃苦，是没有看见十字架，你看见十字架的话，你就不怕苦，不怕冤枉，不怕任何不平的事临到你，你就能够得胜。

    亲爱的同工弟兄姊妹，我们都愿意叫教会合一。怎样合一?道理不能使教会合一，工作组织也不能叫教会合一，这些往往是起反作用。有一件事情就是十字架的爱能够使弟兄姊妹合而为一。你想把主的爱表现出来，你自己不受十字架的对付，怎么能行呢?就如一个姊妹讲你一句坏话，你就受不了那个气说：“她讲我的坏话，我就不能忍受她，我要想办法报复她一下，我要有权柄就把她开除出去，使她不能和我在一起工作，因她和我不同心!”若是这样，什么时候能达到合一的地步呢?

    真正牧养群羊的人，主耶稣说：“你爱我比这些更深吗？”若爱不真诚，不绝对，爱没有完全拿出来，主是不放心你的，不会把群羊托付给你。直到你能说“主啊!我真是爱祢”的地步，把心一拿出来，主说：你喂养我的羊吧。你年青的时候可以随意往来，是有能力的，到年老的时候，生命成熟了，不能再照自己的意思，别人要给你束上带子，叫你到不愿意去的地方。什么地方呢?就是不照你的意愿、想法作的地方。这个弟兄脾气古怪，我能和他相处；那个姊妹性情毒辣，我也能和她相处……你的爱像流水一样，什么地方都可以流遍。我们里面有没有神的爱?若是你没有爱弟兄姊妹的心，就不配讲教会合一的道理。在基督里说实话，几年来，在基督爱的光照下，我极其亏欠，我不够爱弟兄姊妹。有些弟兄姊妹说：“我们教会里不合一，你给我们讲一讲合一的道理吧。”我说：“我不配讲，因我没有真诚的十字架的爱，我没有为弟兄姊妹牺牲，不能为弟兄姊妹舍己，我讲了也起不了多大作用。”

    有个地方有两个同工闹意见，藉着道理互相攻击，教会闹**了，他们希望我去把道理讲清楚，证明谁是谁非。但我被主光照，动——也不敢动，里面有个意思说：他们双方的软弱你担当得了吗?他们的错误你担当得了吗?他们中间的仇恨你担当得了吗?双方的意见你担当得了吗?不是用话语把意见消除，不是用道理把成见消除，是用“爱”，在基督里面没有“道理”可讲。若基督单用道理的话，谁能得救呢?哪个人配得救?没有一个人可以得救。

    耶稣用神迹奇事把你的眼睛治好，使瘸子能够行走，使大麻疯洁净，他们反过来又喊着说：“除掉他，钉他十字架。”这不是太凶毒，太忘恩负义了吗?主没有说这话，主只是说：“父啊!赦免他们。”

    主指示彼得，你平常那样的爱我，那么忠诚跟从我，竟然在我的旁边，我被捆着的时候，公开的三次不认我，赌咒发誓说不认识我。彼得啊!你的良心何在?这证明你的热心、忠心都是假的啊!你怎能配作使徒，我还能使用你吗?早该把你革除弃掉。但是，主在十字架上仍然说：“父啊!赦免他们。”这个赦免里面包括彼得，甚至还包括犹大，倘若犹大悔改的话，主也赦免他。你一时软弱，把我出卖了，有神的美意在里面，神藉着你的软弱成全救恩。犹大，你若肯悔改，我一样担当你的罪，担当你的软弱。可惜犹大不肯悔改，自取灭亡了。

    主就是以这样的爱把救恩做成功了。经过十字架以后，结出千千万万的籽粒来。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多籽粒来。”怎么死的?主这一粒麦子在十字架上死的。怎么结出籽粒的?经过了十字架。所以仆人们、使女们要给路得吃烘的麦子。

    我们要懂得：主叫你吃饼，过一个真正基督里面彼此相爱，合而为一的生活。但是怎么过法呢?你要先吃火烘的穗子，你是一粒种子，经过烘烤以后合成一个了。不是你一粒麦子，我一粒麦子，他一粒麦子，一粒麦子不能作块饼，十粒也不能作一块饼，只有百粒、千粒……，麦子被破碎(经过十字架)，教会就会自然奋兴起来。

    路得你是爱主、跟从主、事奉主的人，怎样才能满足神的心意呢?怎样才能过一个合乎神旨意的生活呢?你要先吃烘烤的麦穗子。

    同工们，你这一粒麦子经过火烤没有？经过十字架没有?经过十字架以后，你才知道什么叫饼，先吃烘了的麦穗子的人，才有资格吃饼。你不是吃烘了的麦穗子的话，就是吃了饼也不能领会，吃了烘了的麦穗子以后，再吃饼，才会蘸醋去调和。

    当擘饼记念主的时候，拿着一块饼说：“主啊!这是祢的肉，为我舍的，我实在对不起祢啊!”这个也不错，但是不够完全，太局限、太狭隘了些。要知道，饼是一块，这块饼里面不是光包括你和我，而是信徒都包括在里面：不是光包括好信徒、

    得胜的信徒，还有失败的、软弱的、不争气的都在这块饼里面。你能不能把这个弟兄、那个姊娃赶出教会，放在外面呢？若是这样的话，这个饼就残缺不全了，不能称得起是教会，见证也就失去了。

    真的教会必有福音的出路，怎样把教会活出来呢？像安提阿教会一样，都活在十字架里面，每天背起自己的十字架，以钉十字架的态度去对待弟兄姊妹。在十字架里面，弟兄得罪不了我，姊妹得罪不了我；我的脾气懦弱，他的性格刚硬，但在主的爱里都融化了；我的性格急躁，那个弟兄非常迟慢，在主的爱里都能彼此包容；我的心胸很宽宏，他的心地很狭窄，在主的爱里也算不得什么了。只有在主的十字架里面才能把自己彻底消除了，没有自己，你还和谁处不来?不论到什么地方，都能和人相处了。你就能把信徒带到一个地步——基督徒出现了，教会建立起来了。这时候，你还怕没有福音传吗?就是你不动，人也要往你那里跑了。

    所以我们看见，波阿斯叫路得吃饼，仆人、使女们叫路得吃麦穗子，不是个小事情。在生命中经过了十字架的火烤，认识到你不过是麦子中的一粒，经过火烤以后，才能供应生命的需要，作为头一次成熟的麦子献给神，意思是过一个彻底奉献的生活。并且叫路得明白，虽然波阿斯叫你吃饼，可是你的程度还不到，怎么能吃饼呢?就是说，你先奉献吧!过奉献的生活，你的人生献给主吧!为主而活着!

    彻底奉献给主，为主而活就是说：你的人生不是为自己，你吃你喝都是为主，你死你活都是向主，一生都是为着主。你那一粒麦子是为了主，你是主的人，你既离开摩押地，就不是摩押地的人，而成为我们国的子民了。你和我们在一起，我们承认你，接纳你，但是你要奉献给主，你会奉献就能和我们在一起生活；你没有经过奉献和我们就格格不入，这样教训路得必须要过奉献的生活。

    我们都想把教会活出来，自己要省察有没有过奉献的生活。奉献不是单个人传道的问题，而是整个人生都献给主了。“亲爱的弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的(罗12：1)。”每一个基督徒都应当经过奉献，不是金钱的问题，不是时间的问题，而是整个人生都给了主。

    我们为什么不能为主而活，不能荣耀主、不能同心合意、合而为一呢?因为我们忘记过奉献生活。从名义上奉献了，从道理上奉献了，但实际生活中没有过奉献生活。一个真正奉献的人，你还能不饶恕人吗?你还能不舍己吗?你若不饶恕人、不爱人、不舍己的时候，主不答应你，圣灵不答应你，你不但祷告不通，你跟从主也跟从不上去，又黑暗，又软弱。当你真正奉献时，不是我的人了，祢叫我忍耐我就忍耐，叫我吃苦我就吃苦，叫我爱人我就爱人，叫我舍己我就舍己，叫我帮助我就帮助，叫我安慰我就安慰……你的里面就不会黑暗软弱，无论你往哪里去，弟兄姊妹都会接纳你、欢迎你，都希望你去，因为你是属乎主的人了。这样的话，教会还能够不出现吗?福音还能没有出路吗?

    什么是赏赐呢?吃麦穗子就是赏赐，过奉献的生活就是赏赐。

    (2)保守自己身份，满得神的余恩(2：15-16)

    当路得吃了烘了的穗子以后，又起来继续拾取麦穗。路得到了这个时候，已经有那么高的属灵经历，有那么多的享受，波阿斯那么赏赐她，叫她吃饼、吃麦穗子，像对仆人使女一样看待她，但她照样起来拾麦穗，守着本分，不忘记自己是个拾麦穗的人，不仗着主人恩待的势力而失去自己应做的工作。所以波阿斯说：“仆人们哪，路得即使在捆中拾取麦穗也可容她，并要从捆中抽出来些，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”

    仆人们终日劳苦，有他们的工作果效随着，一捆捆的摆在主人面前，主人看见了他们的工作果效、工作成绩。但是主说：在一个真正顺服主、彻底奉献、谦卑的人跟前，成绩算得什么?你要把你的成绩放下来，抽出来，也要成为路得的成绩。你们不要说：“她没有什么技术，没有什么恩赐，她不过是个拾麦穗的小工作，看望看望、祷告祷告、安慰安慰，这有什么了不起呢?”主说：“不是的，你们不应当叱吓她，把你的成绩放下来，给她一点，让她拿去。”

    我想：这仆人们若不顺服主的话，不会抽出来让路得拿去，因为到将来见主面的时候，可能主说：“你不应该得赏赐，因为你的成绩被那个姊妹、那个弟兄拿去了，她(他)拾麦穗把你的成绩拾去了。”可是仆人们甘心顺服。

    仆人们为什么那样顺服呢?因为主人说了：你们是在恩赐里面事奉我，她是在生命中事奉我。在恩赐里面的事奉价值不大，被生命的事奉夺去了，应该占去你的赏赐。

    但愿我们也蒙神的恩典，记住我们是拾麦穗的人，有拾麦穗的心，有拾麦穗的态度。在任何情况之下，谦谦卑卑的，不放弃小的工作，不放弃卑微的工作，大恩赐也可以用，小恩赐也不放掉。工作上可以有主同在被主使用，生活里面更不能忘记，每时每刻记住说：不管主给我怎样的享受，主怎样赏赐我，称赞我，我知道我是一个罪人，是一个不配蒙恩的人，是一个愚昧无知的人。因此我应该谦谦卑卑的照样拾我的麦穗，若不拾麦穗，我的生命不得供养。这样一来，就要蒙大的恩典，不但自己得到满足，也使神的心得到了满足。

    三、拿俄米对路得的指示(2：19-23)

    从这几节圣经里，我们可以总结的看三个重要的教训，重点的交通一下：

    1、什么是真正的工作(2：19)

    路得到天晚的时候，将所拾的麦穗打好带进城去，把工作的果效都交给婆婆看，并且把她在田里被波阿斯恩待所吃剩下的火烘的穗子给婆婆吃。然后婆婆问她说：“女儿啊，今**在哪里拾取麦穗?”并没有先问：你在哪田里劳动?也没有问：你在哪田里割麦子?更没有说：是哪一家人请你了了，只提醒她说：你在哪里拾取麦穗?然后又问：“你在哪里做工呢?”

    拿俄米先说：你去拾取麦穗，这是个小的工作，是满足我们两个人需要的，你去做吧。路得啊，你不要忘记你是个拾麦穗的，你没有什么伟大的，没有什么劳苦的功效，只不过是拾取一点麦穗。可是紧接着又说：你在哪里做工?意思是说：你也不要灰心，不要认为拾麦穗算不得什么。拾麦穗也是工作，先认识拾麦穗，后认识工作。若不认识拾麦穗的话，就算不得工作，即便是做了，只不过是雇工。拿俄米叫路得知道：什么叫做工，什么叫真的工作。你不要忘记你是拾麦穗的，拾麦穗与割麦子大不相同，割麦子是为人家割的，为主人割的，为要得工价，割完就算了；拾麦穗的工作是与生命有关系，不是为了工价而做，而是为了我们的生活。若今天不拾麦穗的话，你和我就要饿肚子，生活就发生了困难。你不要灰心说：我这样做有什么意思呢?这么小的工作，为了这么小的家庭范围，婆媳俩的生活需要，这能算得工作吗?你也不要忘记，你真的会拾麦穗了，认识麦穗就是你劳苦的功效时，那就是做工。真实的工作就在这上面。感谢赞美主!

    拿俄米告诉路得的话，也是圣灵告诉我们的话。什么是真实的工作?什么是蒙神悦纳的工作?我们要明白：做神的工作与做世上的工作是完全不同的。世人是把工作当作职业，藉着职业得点利益，得点荣誉，尽一点作人的本分。但这个本分是有时间限制的，等工作做完以后，就是天塌地陷也不管，与我无关，因为我的责任已经完成，上班的时间已经过去，我不管他怎么样。

    但是事奉神的人不应该有这样的态度。若有这种态度的话，你的工作就没有价值，在神看是雇工。主说：雇工见狼来就放下羊逃跑了。从表面看工作很忠心，很卖力，若遇见狼就要光顾自己了，以自己的生命为重要，以自己的利益为重要；以自己的利害得失为重要，却不考虑群羊的问题，所以雇工不能蒙神的喜悦。主是好牧人，好牧人为羊舍命。我认识我的羊，我放出我的羊来，羊跟着我走。我来了，是要叫羊得生命。不光培养就够了，不是光服事就可以，而是要将生命舍去为羊，将生命舍去分给羊，叫羊得着生命。若是单为恩赐而工作，那工作就没有价值了。

    神要我们做的，是生命和工作结合在一起。你的生命就是你的工作，生命的经历就是你的工作，我们拿生命的经历带领信徒。不然就像教法师一样，光嫌信徒太软弱，太冷淡，太不长进，太爱世界，太顾恤人情，却不体恤弟兄姊妹的软弱。他为什么软弱?为什么顾恤人情?我们考查过没有?我们自己经历过没有?他为什么离不开钱财的迷惑?是什么原因?你思考过没有?我们受过这个试探没有?我们得胜没有?

    对信徒不但要有责备，还需要有安慰劝勉。若你个人生命里没有经历过，你还胜不过钱财的试探、名誉的试探、情欲的试探，那么你光责备信徒，他怎能领受呢?他更不能兑现在生活里面。如果你本人经过这个试探了，主怎么得胜，人怎么软弱，当遇见信徒有难处的时候，有失败的时候，你带着同情的心、安慰的心，自己经过那软弱时的心去安慰他、劝勉他、甚至是责备他，他才能接受。不是你说的话他接受，而是在他里面有生命的感觉说：你也和我同样受试探，你都得胜了，我却不能得胜吗?我为什么这样可怜呢?他里面自然受激励，他要站起来说：我也不能这样失败下去，主能负他的责任，就不能负我的责任吗?他的信心就刚强起来了。

    圣灵感动他的仆人们写圣经，真不是简单的。要仔细看圣经的话，没有一个字是虚字，没有一件事情是没有意义的，从字面上看没有什么意思，不就是拾麦穗做工吗?但从灵里面一光照，叫我们看见，这些话实在是太有意思了。

    求主怜悯我们，帮助我们，叫我们能够在生命的经历上，在基督里面去事奉，去工作，否则就没有多大价值。甚至会应付说：我不去传道吧，我是传道人，聚会时间到了，我不能不讲，有什么办法呢?只好翻开圣经，找些参考书，讲出一篇道理。道理是有了，但是有没有生命的果效呢？能不能叫信徒摸着一条路呢?我们不敢说。因为我们自己都没有路，不光是头脑里的东西，是书本上的知识。自己没有经历过，路没有走出来，所以在教会里面就是讲出来也起不到多大作用。有时候好道理还起坏作用呢!道理是很好，就是没有经历过，信徒不能领受。

    真正神的好工人，是藉着生命来事奉神，藉着生命来带领群羊，能够为羊舍命，能够体恤羊的软弱，能够理解羊的痛苦。保罗说：“作师傅的虽有一万，为父的却是不多。”师傅和父母有什么分别呢?老师也爱学生，像爱孩子一样，教导、教训、安慰、扶助、引领，但到关键的时刻就要推脱责任交给父母，因为没有直接的生命关系。虽关怀却不像父母那样的贴心，师傅和父母实在是不一样啊!所以我们带领群羊，不是光作一个老师就够了。有时候也需要老师的尊严，但是这个尊严要像父母的尊严。这样，信徒又敬我们，又爱我们，你的工作就有价值。在人看你只不过是拾点麦穗，在神看你是做工了，这工作在永生里有账记下来。我们看见，拿俄米的话把路得激励起来了，因此路得说：我今天在一个名叫波阿斯的田里做工。她不说：我去拾麦穗了。虽然明明是拾麦穗，仆人使女都知道她是穷人家里的女子，天天在拾麦穗，波阿斯也公开说让仆人们从捆中抽出些来让她拾取，但是经过拿俄米提醒以后，路得认识到：我就是在做工，并且是在波阿斯的田里做工。

    在工人们看来，路得算不得做工，我们才是正式的工人，你是拾麦穗的，是你生活没有办法了，到我们这里来求可怜，得帮助，叫我们能够接纳你，在我们身后拾点麦穗，你怎能算是工人呢?你不能和我们并驾齐驱。可是圣灵一提醒，路得能自豪的说：“我是做工去了，是在大财主波阿斯的田里做工。”人虽不承认我是工人，婆婆却承认我是工人，我也认识到这真是我的工作，不但今天拾，明天还要拾，直拾到庄稼收完的时候才算结束。

    我们怎么事奉神呢?不要说，我还不会讲道，只不过在家里和弟兄姊妹谈谈，这能算是做工吗?直到我操练好了，过两年、三年，成了大传道家，到处都来请我讲道，那真是做工了。但是一个侍奉神的人要知道，任何时候都要从生命的角度看待问题，从生命里摸着主，认识主，再从生命里面带领群羊，这就是我的工作。

    什么是正确的工作态度?会拾麦穗的人才会工作，不肯拾麦穗的人工作再大，在神看是要打折扣的，不打六折、七折，也打对折。只有以爱灵魂的心去救灵魂，带人归主，拾取别人看不起、丢掉的灵魂，在神看才是真正的宝贵。

    我们事奉神，在初蒙恩的时候，诚诚实实的爱人，细细致致的工作，拼命的祷告，非常认真。慢慢的道理懂得多了，会讲道，工作也熟练了，就不认真了。信徒一要求聚会，心里面就有意思说：好!聚两天会不是容易吗!道理不是好讲吗!可惜道讲过以后，教会有没有得造就，信徒的生命里有没有光，有没有路，我们也就不管他了。只要我这一堂能够讲下来就万事大吉，后面的事情与我毫无责任。要知道：你已经成为雇工了。

    巴不得主怜悯我们，不在恩赐里面工作，不在形式里面应付，要在生命里面做那真实的工作。爱灵魂、救灵魂、拾一穗、得一穗、救一个、得一个，做到神的心意上，不空手去见主。

    2、在工作时，能够“接纳”的正确准则(2：20)

    拿俄米对儿妇说：“愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断的恩待活人死人。”拿俄米又说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”主的话何等宝贝!在圣灵的启示、光照之下，路得认识到哪个是正确的，哪个是应当亲近、应当接纳、应当去跟从的。这个接纳有个正确原则，就是：他不断恩待活人死人。圣灵叫路得知道，这个人并不是光对我好，而是他不断的恩待活人死人。波阿斯不是光对路得好，也没有任何的目的在里面，而是对一切的人都有同样的爱，不但恩待活人，还恩待死人。这是接纳人的一个标准，或说我们接纳工人的一个标准。

    我们在教会里面工作或传福童，需要找同工、找工厂的时候应当小心，不要认为只要是个传福音的!我们就可以同工。“你很热心，会讲道，和我同工吧。”不要那么马马虎虎的。这不是我们骄傲，不是我们清高，而是要谨慎。多少时候，我们的工作没有做好，起了破坏作用，其中一个原因就是同工没有安排好，没有搭配好，也不了解这个人。若找一个贪世务、爱钱财、自私自利、别有企图的人作同工，这一个同工把工作破坏掉了，我们再努力也没有果效。找什么同工才算正确呢？第一个标准就是：他会恩待活人死人。这是我们应当接纳的，应当就近的，他不但是对这个人是这样，对那个人也是这样，满了主的爱。这就是我的同工。

    若他里面有宗有派，你听听他的道，和他走一条路，建立个宗派，还有什么赏赐呢?我们是传福音的，不是建立宗派的；是救人的，是为神做工的，不是为人做工的。和他同工，他能不能恩待活人死人呢?不少人讲：这个人可以接纳，那个人不可以接纳；这个地方可以做工，那个地方不可以做工；这个人在你的范围之内，若在别人的范围之内你就不同意了。那是不好的。

    不断的恩待活人死人，是真的标准。什么样的工人是合乎神心意的，谁是神所拣选的真正传福音的人呢?就是他能够恩待活人死人。不管什么人都把福音传给他，甚至死人也要恩待，帮他的忙，甚至埋葬他；那人再不好还用爱心爱他，向他传福音。这就是一个好同工，这就是我们应当接纳的。因为他是体贴主心肠的人，有十字架的爱在他心里，到处把神的爱传扬出去，那是何等美啊!

    同工们，我们要清楚，在末期有很多奇怪的信仰，有很多不合圣经真理的教导，有不少混乱教会的人，我们怎样去分辨他们呢?要记住：波阿斯是一个恩待活人与死人的主，他离不开十字架的爱。凡是为自己划范围，树碑立传，建立巴别塔，传扬自己名声的都没有基督十字架的爱，要谨慎不可随便接纳。只有清心祷告圣灵启示：谁是恩待活人死人的，满有神的爱去救人的，才是你的同工，才是你接纳的人。

    可以接纳的另一个标准：拿俄米说：“他是我们本族的人，是一个至近的亲属。”本族的至近亲属是有同一生命根源，有同一生命的感觉。感觉到这个人和我灵里很相通，这个相通并不是谈话相通，工作雄心相通，是灵里相通，主的爱相通，主的恩典相通，在恩待活人死人这些事上相通，他才是我的亲属。离开这个原则的话，就不是亲属，在基督十字架这个原则之下，圣灵的感觉之下，才是本族的人，才是至近的亲属。

    同工们，凡你接触一种教训、一个道理、一个工作，都要从里面感觉着他是不是至近的亲属。他虽然很热心，很能吃苦，也很虔诚，但是你和他在一起祷告，一交通在里面有阻塞，当除去自己的成分后仍然交不通，这时候你就要谨慎。很可能他就不是你至近的亲属，不是一个灵，不是一个十字架的原则。这时候就可以从心里说：不管他怎么对，怎么好，但是我不敢靠近他，他不是我的亲属，不是我本族的人，他和我的灵不是一致的。这个灵不是感觉问题，而是十字架的原则，以主的恩典为原则，我和他是不能配合起来的。我和他里面不通了，我和他不通就不来往了，不是那个意思。

    交通是有原则的，感觉没有原则。你有你的感觉，我有我的感觉，我们两个意见不同了，就说是我们的灵不通，甚至两个弟兄不想同工了，也说是我们的灵不通就不同工了。有些人不想参加某个地方的聚会，也说是我们的灵不通我就不去了，这个不是准则，而是凭感觉的。我们应当根据十字架的准则，若用十字架一衡量里面不通，用主的爱一测度不通，从里面知道，他是一个小范围，一个宗，一个派，都是他自己的东西；这时他虽然对你很好，其目的是不纯的，为要叫你听他的话，把你拉过去跟着他走。这不是恩待活人死人的原则，这时你要站稳脚步，他再好我也不敢听他的。在没有弄清楚以前我不抵挡他，也不拒绝他，但也不听他的。这种人早晚会暴露他的身份，你就看见他是搞宗派的人，要树立自己的人。不是我们的亲属，那就不能接纳他，不能和他同工，这样你的事奉就不至被狐狸破坏了。

    路得是一个学习做工的人，是殷勤做工的人。拿俄米怕路得走错了，就问路得说：你在哪里做工?路得回答说：是在波阿斯的田里做工。拿俄米清楚：他是我们的本族，是个亲属，跟着他不会错的，因为有很多见证，可以说明他是一个恩待活人死人的人。女儿啊，你去在他的田里工作吧!不要离开他的田，路就不会错，因为他没有离开十字架，没有离开主的爱，他是你的亲属。

    现在我们再说：基督福音的传扬，离不开十字架的原则，哪里有十字架，那里就有福音的果效；哪里有十字架，那里的教会就被建立起来。教会的根基是基督，基督是在十字架上显明出来的，十字架只有一个，不能冒充，不能假造．是造不出来的。十字架是有生命的，是舍去自己的，是没有自己成分、自己愿望、自己感情的，是破碎人的，是钉死老我的。凡离开十字架原则的，都是错误的，都是属撒旦的，都是为自己的。中国有句俗话说：人不为己，天诛地灭。这是世人的哲学。在基督里是说：人不能有自己，若是有自己的话，要天诛地灭。是与世界相反的。若是你有自己的成份出现，神就不承认你；若是你有自己的工作，在神那里就没有份，神要毁坏你的工作。所以我们事奉神，要以十字架为原则，以十字架为事奉的唯一根基。

    我们不是要建立一个派别，叫别人都跟从我们。不是说我们对，别人都不对，而是说，凡认为自己对的时候，就是没有把十字架高举起来的时候。凡高举十字架的人，就不是你对，而是基督对了，神的儿子对了。神祝福我们是因神的爱在我们当中，没有一个属灵的人能把我们带起来，也没有一个高超的人能作我们的标准。我们接纳某人，是因为他把主的爱表现出来，他愿意背十字架，肯舍己，并且甘心放下自己，去爱弟兄姊妹，去爱灵魂的缘故。

    什么地方把十字架高举起来，就要吸引万人来归向主，把人领到主的面前。我们的眼睛不定睛在人的身上，但可以通过人达到神面前去，所以我们接纳人是因为他身上有十字架。

    一个人身上有十字架，就是我们应该接纳的同工，就是我们的好弟兄、好姊妹，应该尊重他们。因为不是他的问题。是基督在他身上掌权作王，他把主高举起来了。从他身上看见有主，有神的儿子，我们怎能不同心呢?应该同心，这个原则太重要了!

    我们日常生活中所遇见的各种不同的特异现象，都要会分辨，分辨时不要离开十字架的准则。光凭着神奇的感觉，超奇的经历，神奇的道理，一时的热心，虚假的虔诚都会使我们走错道路。在那些“田”里面事奉神怎能事奉得好呢?事奉来事奉去是事奉人，不是事奉神。这样慢慢会出现一种派别，新奇的亮光、新奇的道理和启示来。何等的危险!

    任何启示都在圣经里面，圣经以外都没有新的启示。对于某一个人，可能有特殊的经历，是神为要管教你，或者救你脱离危险，不叫你再贪爱世界，引导你生命长进等。对于整个教会来说，启示绝不能超过圣经以外。

    圣灵的工作是把圣经的话启示出来，显明出来，在圣经以外，圣灵不能给新的启示。个人的启示不算启示，而是引导。任何所谓的启示都要用十字架的原则衡量一下，才不至于走错道路。

    任何时候不要单从表面去认识人。和他谈几句话，看看他的行动，生活那么虔诚，向主那么热心，有时候也会舍己帮助别人……。若单从这些方面看是很危险的，要从里面看他是不是我们的至近亲属，有同一生命感觉没有，灵里面通不通，在十字架的里面能不能握起手来。在十字架里面，可以握手；不在十字架里面，这个手不要握。若是握的话是人情关系，而不是主爱的关系。在主的爱里面能够握起手来的，这是好同工，是正确的，我们可以接纳，他不会违背圣经原则；若不通过十字架，你去和他握手，那是很危险的!另外，以一种利益的关系、名誉的关系、派别的关系，你去握手，想传福音做工作，名誉上很好，但里面很危险，因他不是至近亲属，不能恩待活人死人。

    所以，圣灵启示路得，使她明白当怎样接纳，认识一切事奉神的事情和事奉神的人，我们藉此可以作为警戒，免得出错误。

    3、什么是正确的工作范围(2：21-23)

    当今教会最使人困惑的一件事情，就是工作范围的问题。不少地区的同工由于自我成份太重，加上撒但的攻击、陷害、诱惑，就出现不少派别，互不同心，互不往来，互不交通，导致教会不能奋兴，见证不能显明，圣灵不能动工。人还是那么多，仍然能聚会，还有许多传道人带领，但是感觉不到属灵空气宜人，也得不着神的祝福，原因在于工作的范围弄错了。要知道，传福音、事奉神绝不是地盘问题，也不是个人有雄心壮志的问题，这些问题一定要打破。

    这里圣灵启示路得，什么是正确的工作范围，拿俄米说：“女儿啊!你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”正确的工作范围是波阿斯的田间。除了波阿斯的田间你不要去。有人说：这不是地盘主义吗?不是的。什么是工作的范围呢?真正的福音使者是在波阿斯的田间——基督的范围之下。换句话说就是尊重基督、高举基督，高举十字架的地方，我们才可以去作工。不高举十字架、而高举宗派，高举个人，那就是别人的田间，我们不能去。你叫我去我也不去，因为你是传自己，传宗派，传特别启示，我不敢领受。我只讲耶稣基督并他钉十字架，高举基督。你若是真正的工人，你也可以到这里来工作，我不限制你。你要讲十字架，只讲基督自己，不讲宗，不讲派，不讲特殊经历，不讲个人的东西，不讲圣经以外的东西就可以了，这是工作的范围。不可离开波阿斯的田间，我们对别人是这个范围，别人对我们也是这个范围。基督耶稣是我们的标准，只要是高举基督耶稣的地方，我们都可以去。换句话说，我们也都可以接纳。

    所以路得藉着圣灵的启示，她明白了事奉主应在哪里事奉，做工应在什么地方做。主说：不能随便跑，波阿斯以外的田不能去，在波阿斯田里工作不会错，到了庄稼收完时都不会出问题。他是恩待活人死人的主，他不会欺负你，不会诱惑你，不会用坏心待你。我们要顺服圣灵，把基督高举起来。圣灵不荣耀自己，他充满我们，浇灌我们，给我们能力为耶稣基督作见证(徒1：8)。圣灵是要荣耀基督的(参约16：14)，真正圣灵的工作是把基督高举起来，把主的十字架高举起来。

    我们传福音若没有圣灵的工作，人不会悔改。或者说，我们传福音有圣灵的同在，一开讲就有人悔改，这是圣灵叫人悔改的。但是从来没有人说：相信圣灵的话。过去有一个五旬节圣灵派，高举圣灵，说什么现在是圣灵时代，不是神儿子时代，要奉圣灵的名祷告。他们非常狂热，但是他们的工作仍没有果效，后来就消失了。因为他们忘了波阿斯的田，忘记了圣灵是为基督作见证的，是要荣耀基督的，是要高举基督十字架的。圣灵不充满我们，我们不会讲十字架，也不肯背十字架。圣灵充满我们，我们不讲十字架不行，什么地方讲十字架，人的心就被刺透了，罪人的心要受感动而悔改信耶稣。所以，圣灵藉着拿俄米给路得所指出来的事奉的法则，分辨的准则，做工范围的准则，何等宝贝!只不过我谈的很肤浅，求主给同工们更深的亮光。

    圣灵引导路得在事奉上有了学习，在工作上有了操练，她似乎是会工作，但事实上还有不少缺欠。所以圣灵又指示她，叫她明白，工作和跟从，不是她事奉的中心。只不过藉着那些学习和操练，带她到更深的地步，就是到场上去与波阿斯联合，使她得着波阿斯，波阿斯也得着她，目的就达到了，这是真的福分。真的福分不是她有粮食吃，她有工作干，仆人、使女们都同情她，帮助她，她每天都能得一捆麦子回来。那只不过是操练她，为要叫她知道真的福分是在波阿斯的里面。因波阿斯是个大财主，是她藏身之处，是她永远的福乐，若与波阿斯有了联合，有了正常的关系，就真的有福了!

    所以，拿俄米对路得说：我要给你找一个享福的地方，就是要认识那个庄稼的主人，只要和他一联合，就不需要劳苦奔忙，你和我的生活等等一切问题都解决了。拿俄米指示了路得真正得福的道路是追求与主联合，因此，第三章的中心是与主联合的途径。

    圣灵在引导路得和波阿斯联合之前，必须要准备路得的心，配与主联合。因为路得一直把心摆在拾麦穗上面，摆在工作上面，摆在忙碌上面。换句话说，就是想用主的恩典保持自己的生命。每天光想抓恩典，我抓不到的话，我的生命就没法解决。其实生命在基督里面，只要认识主就够了，不要你抓东抓西，我们的缺点就是我需要这个，我需要那个……其实我们不要这样，只需要主就够了。

    多少信徒恩典得着了，能力得着了，恩赐也有了，可是里面还是贫乏，因为那是蒙的恩典。若我们信心一软弱，恩典又

    不能满足我们，所以要准备我们的心到主面前，让主得着我们，也让我们得着主。只要我们认识了主自己，就能够说：“主啊!不是我需要健康，不是我需要平安，不是我需要恩赐和能力，而是这都是祢的需要，祢需要我有健康，祢需要我有恩赐。在祢的生命里面、计划里面，祢叫我健康。我相信疾病不能侵扰我。甚至疾病在我身上还没有好，我就赞美神说：主啊!祢就是我的健康，这个疾病不算什么，在祢需要的时候祢就把疾病拿去了。祢可以吩咐疾病离开我，贫穷离开我，软弱离开我，因为这不是我的需要，而是祢的需要。这个次序非常重要，千万不要倒置了。

    这个次序认识不清楚，你胜不过软弱。有了疾病可能就叹气，稍微受点贫穷里面就要忧虑起来，说：吃什么?穿什么?怎么办呢?若遇逼迫患难你要提心吊胆，说：可能这次过不去了吧!可能要受逼迫，就惊慌起来。若你认识到：“主啊!祢是我的一切，我是祢的一切，我少不了祢，祢也少不了我啊!我若软弱生病，主啊!祢的心难过；我若受贫穷，主啊!祢比我更难受；我若被人羞辱逼迫的话，主啊!难过的并不是我而是祢。”有了这个看见，还会软弱失败吗?还会贫乏枯干吗?肯定不会的。

    所以我们与主联合的时候，应当先懂得我们是主的人。只要认识这一点，你的信心就大有转变。你虽处在难处当中，你怕的不是难处，不是自己贫穷，不是自己受屈，而是要寻求主说：“主啊!祢叫我经过贫穷是什么意思?祢叫我经过别人的欺压是什么意思?祢叫我经过疾病是什么意思?”你的祷告就不是苦苦的哀求，而是要祷告主的旨意。“若是我违背了祢的命令得罪了祢，祢管教我，主啊，我愿意悔改，祢给我光照，叫我明白。”一真心悔改，病马上好了。

    若是主用病来试炼我，叫我学习忍耐，学习谦卑，“主啊，祢加我力量，我不求疾病早日离开我，为要叫我学好忍耐、谦卑的功课。主啊，祢藉着苦难、逼迫熬炼我的信心，叫我更坚固，更勇敢，主啊，求祢加我力量，使我学会顺服，使祢的旨意在我身上能够通行。”如果有了这样的认识，就能和保罗一样高唱凯歌：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?……”(罗8：35-39)。都不能叫我们与基督的爱隔绝。因为我是神的人，是一个与主联合的人，是属于主的人。

    我们既是属于主的，与主联合是理所当然的。我既不能离开主，他要使用的时候使用我，他需要造就的时候造就我，那我何必忧愁呢?何必焦急呢?

    我们已经奉献给主，愿意活得合乎神的旨意。怎样才能活在主的里面呢?怎样才能与主联合在一起，没有分离、没有隔膜呢?就需要圣灵来光照我们，让圣灵启示我们，在我们身上作一切准备工作，我们才能达到真正与主联合的地步。如何准备呢?我们可以从拿俄米向路得说的话得点亮光。

    一、与主联合的准备(3：1-6)

    若想与波阿斯有联合，进到波阿斯的里面，永远享受福分，必须做好准备工作，不然，你就不能靠近波阿斯，不能叫波阿斯接纳你。圣灵指示我们哪些准备工作呢?我们看以下七点：

    1、沐浴；除去污秽(参提后2：20-21)

    沐浴就是洗澡，是表示自洁的工作，在圣灵的带领下洁净自己。

    一个人要想和主有联合，让主在爱中接纳我们，必须要认识自己的可怜、污秽、卑微不堪。我是一个摩押女子，是一个贫穷的外邦女子，无论从道理上讲、从地位上讲、从家族上讲，我都不配和波阿斯联合在一起。伯利恒全城的人都知道我的贫穷，要和大财主联合在一起，我实在不配，所以我必须要做自洁的工作。

    我们的神何等圣洁，何等崇高!我们经常喊：“天父啊，祢看顾孩子，祢听我的祷告。”我们想到没有，天父是至尊、至圣、至荣的神，我们是何等的污秽肮脏。大卫说：“我不如蛆，不如虫。”怎能和至大的神，圣洁荣耀的神相配呢?

    如果我们不认识自己的可怜，软弱，愚昧，污秽，肮脏，我们到神面前被神的光一照，恐怕就会消化掉了，怎能和神联合呢?

    大先知以赛亚是被神拣选的，是神培养他，是在王宫里作先知的，是希西家王的叔父，被王所尊敬，品格高尚，地位高超，德高望众，配在王宫里传达神的话。当他看见神的光的时候，喊着说：“祸哉!我灭亡了”。因为他看见神坐在高高的宝座上，太荣耀了。还有撒拉弗侍立。天使比人圣洁，比人尊贵，在神面前侍立还用两个翅膀把脸遮住，不敢看神的面；用两个翅膀把脚遮住，不敢随便跑路；还有两个翅膀随时准备着，神的吩咐一来，就飞行，执行神的命令。以赛亚一看见神的尊严、荣耀就说：祸哉!我灭亡了。我太不认识自己，我太狂妄，我太愚昧。神这么伟大，这么神圣，这么崇高。天使长那么的尊贵，圣洁，在神面前动都不敢随便乱动，看都不敢随便看一眼，并且每时每刻准备着命令一来，马上就走，不能迟延，不讲理由，没有推辞的。我以赛亚算得什么。从人来看我是够崇高的人，哪晓得和神相比，我实在没有地位可站了。

    是的，一个真正和主联合的人，主要开你的眼睛叫你看见，配不配和主联合。

    我们常常埋怨主说：“主啊!祢不使用我，我这么热心，完全奉献，祢不把恩赐给我，祢也不听我的祷告。”我们想到没有，神为什么不听祷告。我们说“我已经禁食两天”，神说：“禁食两天在神面前算不得什么。”我们说：“我为主牺牲一切，名我不要，利我不要，工作也辞掉跟从主了，主也不负我的责任。”要知道我们就是把全世界，整个宇宙万物都给神，又算得什么呢?有诗人说：“宇宙万物都归我手，完全献主还觉可羞。”

    我们到神面前，若没有真正谦卑的心，不敢也不配到神面前。那么怎样才能谦卑下来呢?就是让神光照我们，叫我们看见自己的污秽、自己的肮脏、自己的不义，直到真的认识自己的时候，就会卑微下来。

    现在就拿蒙恩得救的人讲，思想深处有几分钟完全倾慕神的事情?在一天二十四小时当中，有没有半小时思想是圣洁的，是单纯的?是完全和神联合在一起的?包括祷告和聚会在内，心思不知不觉就跑到远方去。即便没有犯罪事情，也有复杂事情缠绕牵引，可能很少有十分钟，一刻钟，除了神和我以外，没有第二个东西在里面，没有第二个思想在里面。如果一天有十分钟和神有密切联合的话，这一天的日子就大不一样，常常得胜。我们失败的原因就是我们里面太污秽、太肮脏、太复杂、太零乱、太属于世界。这样的人想与神联合，没有自洁的功夫能行吗?必须要沐浴，先洁净自己。若自洁脱离卑贱的事，才能成为贵重的器皿，在神手中配神使用。

    所以拿俄米对路得说，你想和波阿斯联合吗?到他家中享受福乐，必须要先洁净自己，不然就不配和波阿斯结合在一起。

    2、抹膏：服在灵的权下(参出30：22-31：结1：4-21；路4：18)

    膏油在圣经里预表圣灵，被膏抹过是被圣灵分别为圣，圣灵充满，被圣灵浸透，被圣灵管理，换句话说：就是服在圣灵的权下。一个要和主联合的人。必须要会认识圣灵，被圣灵充满，被圣灵征服，受圣灵的管理。

    一个违背圣灵的人，不认识圣灵的人，怎能和主联合呢?因为主耶稣说：“神是个灵，拜他的必须用心灵和诚实拜他。”所以要与神交通的话，要在灵里面和神有交通，不认识圣灵，怎么和主交通呢?凭肉体吗?凭聪明智慧吗?那和神没法有关系。凭肉体的感觉，感觉不到神，只能感觉人与人之间的关系。凭着人的头脑、聪明、智慧、人的东西，你能思想多少、多远呢?一个人在未到天国以前，想不到天国是什么样子，你的思想达不到那种美景的地步。神在万物之上，我们怎能想像他呢?光用思想考虑，那是太有限的，极其有限。求圣灵开我们的眼睛，从灵里才能认识到神是这么伟大、这么奥秘、这么圣洁、这么慈爱，不是头脑所能领会的。对于主的爱，保罗说：“何等长阔高深”，人的脑子理解不了，人的话语解释不开，非圣灵的启示，谁能识透呢?

    我们从以西结书第一章看神显给以西结的异像：前面是四活物的异像，后面是轮子的异像，这是什么意思呢?从圣经上讲，四活物代表整个万有，也代表主耶稣的全部性格。因为他有人、狮子、牛、鹰的脸面，这代表四福音所表现的主耶稣的四种性格，也是包括整个被造之物都遵行神的旨意，都表现神。他们怎么遵行、怎么表现呢?是靠着活物里面的一个灵，灵一动，活物就动。当活物动的时候，有四个轮子在旁边各自向前直行，跟着活物一同动。怎么动呢?灵往哪里去，活物就往那里去，因为活物的灵在轮中。轮子动、活物动都是根据灵，都在灵里面。没有灵活物就不能动，没有灵，轮子是死的。也就是说：一切神旨意的运行，神性格的表现，都藉着活物的灵。

    这个灵是圣灵，不是人的灵。灵支配这一切，灵管理这一切，人要想懂得神的作为，认识神的作为，必须先要认识灵，人没有灵是死的。像读圣经一样，只从圣经得一点教训，没有圣灵的运行，那是不能救人的。我们追求主也是如此。你不认识圣灵，光活在宗教形式里面，属灵的仪式当中，那不是不需要，而是次要的问题。在宗教仪式中，我们的敬虔、我们的祷告、我们的事奉，如果没有圣灵在当中，没有被圣灵充满，没有被圣灵膏抹过，这一切都是死的。

    例如祷告，必须和神有交通。如何交通呢?首先灵里面活了，天要向你敞开，你喊一句“天父啊”神就答应；你赞美一声，天使就和起声来，里面打通了。又如几个弟兄在一起祷告，若一个弟兄祷告一句，你说句“阿们”，这不是头脑里喊“阿们”，而是里面通了。如果一个外邦人或不悔改的人祷告，祷告也很虔诚，可是你里面就喊不出“阿们”来，听了以后，里面非常难受似的，因为灵里面不通。他不是以灵祷告，你里面就没有感应。

    一个基督徒不认识灵就要受欺骗，问题到底对不对。不是光凭处面看，要用圣灵来觉察，让圣灵告诉你，圣灵是不会被欺骗的。

    一个人蒙恩以后，凭什么能够得胜，能够对付一切?就是靠圣灵在你里面的管理。例如讲错一句话，虽不是犯罪的事情，讲后也不平安，不认罪不行，不悔改不行，因为里面非常难过，这是什么力量呢?是圣灵的感动。

    人要和主联合，不顺服圣灵，怎能和主联合得好呢?光凭外边的宗教知识、属灵仪文、属灵情绪，就要受欺骗。不但受别人欺骗，还受自己欺骗。就如我们祷告已经禁食三天，神哪!祢不能不听我祷告，我一个礼拜禁食两次，我还不是爱祢的人吗?我所得的都献上十分之一，我还不是为着祢的缘故吗?我是好基督徒，是敬畏神的人，祢是应当祝福我的。但真正与主联合不是在那里，光注意外面的东西，里面没有圣灵充满的经历，没有圣灵膏抹的经历，和主的联合不实在，不真实。所以，基督徒的人生、生活、行动是根据圣灵。若圣灵在里面有引导，有感动，不顺服就不行。就如聚会圣灵感动你祷告，你就是不好意思开口，还说什么“我不会祷告，我祷告不好”，等你消灭圣灵的感动时，在好长时间里面好像吃了什么东西没有消化一样，难过得很。因为圣灵感动你，你不肯开口祷告，这个气就闷在里面，你就不舒服起来。

    不是祷告得好不好的问题，也不是话语通不通的事，圣灵一释放出来，你里面就平安，别人听后也活起来，因为你是顺服圣灵祷告的，别人的灵也受感动，里面受同一种感应，轮子就往前走了。

    一个基督徒不认识圣灵，就当不好新约信徒。许多灵胞就是新约圣徒过旧约生活，拿旧约来代替新约，要守律法，这不能吃，那不能吃；这个日子，那个日子；这种规矩，那种规矩；那是行不通的。旧约是个影子，它的缺欠就是因为不在灵里面。以色列人不认识圣灵，神藉以西结给他们讲圣灵的工作，圣灵如水流一样往前流，这是圣灵的工作。你不在圣灵的里面，想敬拜神，想事奉神，想得神的喜爱，那是不容易的，想和神有交通更不可能，因魂不能和灵交通。靠着圣灵才能和神有交通，才是敬拜神。

    所以拿俄米告诉路得说：你要想和波阿斯联合，不但要洁净自己，把罪对付清楚，还需要接受圣灵的膏抹。一个被膏膏过的人，他是又谨慎又谦卑，举止行动都被圣灵约束，使之成圣，才能与神有联合。

    3、换上衣服：活出神的义(参弗4：20-24)

    换上衣服就是要改变行为，脱去旧人，穿上新人。

    我们与主联合，我们住在主里面，主住在我们里面，这不是小的事情。创造天地的主宰，那么圣洁、那么尊贵、那么荣耀的主，住在我们里面，我们和他没有间隔，可以随便来往。你若不穿上新的衣服可以吗?敢见主的面吗?凭着我们的义能见主的面吗?不能的。必须要换上衣服，就是脱去旧人，穿上新人。

    “总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排”(罗13：14)。整个人生都是为着基督，他的真理、仁义、圣洁在我们身上，是主的恩典临到了我们。并且圣灵引导我们听道、祷告、查经、培灵、奋兴、交通，目的只有一个，就是脱去旧人，穿上新人。旧的要改掉，旧的思想意念要废除。圣灵充满我们的目的也是如此，为把旧人拿掉，否则我们就没有力量得胜，也不容易得胜，并且对于不洁、不义也不能分辨。圣灵一充满我们，一膏抹我们，藉着光照叫我们看见并认识“我这个人真是不行，我说这句话又错了，我这个思想又错了，我这个动机又错了”。就这样常常来洁净我们，改变我们。当我们肯顺服圣灵的时候，不知不觉生活行为改变了，渐渐就有了他的真理、仁义、圣洁。

    路得若穿着原来摩押的衣服，或穿着过穷日子时的旧衣服去见波阿斯，波阿斯不可能接纳她，她自己也感到羞愧。

    所以一个与主联合的人，不能不注意生活行为的改变。里面有圣灵的感动，外面就有生活行为的改变，就不得不向神认罪、如果圣灵感动你，你心里却没有定意，你的意志就不起作用，你也不会认罪说：“主啊，我太骄傲了；主啊，我太虚谎了；主啊，我太污秽肮脏了，求祢饶恕我，我再也不这样虚谎下去，再也不能和罪有联系了。”这个心志不拿定，你站起来照样还会失败。

    所以圣灵感动我们作两步工作，第一步是承认我的罪，毫不保留的、诚诚实实的、谦谦卑卑的把罪认出来；第二步是愿意离开这些罪，下定决心今后不再虚谎，不再随从人情，任凭把人得罪了，也不能听人的话，宁愿吃亏，我也不得罪神。当你心里一定意，圣灵给你力量，帮助你得胜，罪必不能作你的主，这是一个得胜的关键。

    神从来不侵犯我们的意志，但我们不是靠意志得胜，不是靠意志行善，我们是靠信心归向神。我要拿定主意跟从主，苦也好，死也好，终是主的人。我拿定主意不作虚谎的奴隶，不作罪恶的奴仆，主啊，祢加我力量，叫我能够得胜。我认罪以后回到家里，定意再不能发脾气，妻子打我，孩子骂我，我也不发脾气。主啊，我下了决心，祢给我力量。不是向人下决心，而是向神下决心，你的心志一拿定，方向一转过来，神就给我们力量，使我们得胜(悔改就是把心志转过来)。

    你的心志不转变，圣灵不能帮助你，我看见许多人祷告叫圣灵充满，站起来又犯罪，没有好行为，叫别人厌恶，甚至说，若是这样就不要求圣灵充满。因为看见某某被圣灵充满了，一样失败，一样软弱。主的名不得荣耀，叫别人也因噎废食。

    弟兄们，要记住，圣灵充满以后要穿上衣服。也使我们认识到没有充满前的骄傲、虚谎、愚昧，所以就定意不作罪的奴仆，不能再暴躁的过下去，我要改变过来，要诚实的、谦卑温柔的过下去，主啊!祢加我力量。存这样的心在神面前倾心吐意的祷告，这个祷告神百分之百的悦纳，并且很快就要答应，甚至你起来后就要改变。这是圣灵充满的真实意义。

    若是你的心志不向神绝对的拿定主意，主就不能帮助你得胜。换衣服需要你自己脱，主不给你脱。衣服破了、脏了、烂了，你要换件新衣服，你要起来把衣服脱掉。若你的心志不愿意脱，就是别人硬逼着叫你脱下来，你还不高兴呢!穿件新衣服你还会把它搞脏。等你自己发现这件衣服太脏、太难看时，或是式样太老时，不想再穿它，你就自觉把它脱掉，再穿上新衣服你就特别爱惜，感到无限的光彩、自豪。

    所以得胜的秘诀你要记住，责任不能都推给神，人也要尽到当尽的本分。这与得救不同，得救是不能神人配合的，是神的恩典临到你，是神的拣选，你就不知不觉得救了。但得胜是要我们的意志下决定，有恨恶罪恶的心志，神就救你，使你得胜。即或偶然被过犯所胜，也会很快的转变过来。若你的心志不拿定，你的旧衣服脱不下来，换不上新的衣服，不能把基督披戴起来，没有主的圣洁，你怎么能得胜呢?怎么能与主联合呢?如此看来，换上衣服，也是与主联合的重要环节。

    4、下到场上：舍己顺服

    拿俄米说：他今夜在场上簸大麦，你要下到场上去。路得在家里已经洗过澡，抹上膏，换上衣服，但是下到场上这一步实在难行。她可能会说：“我是一个女子，并且是外邦女子，在夜间到场上去找波阿斯，睡在他的脚下，真实难为情。若有人发现，就要说我是不正经的女子，我的名誉就完了，今后的生活就会成问题。”但拿俄米说：“你必须要下到场上，这一步不能不走，若不走，你洗澡也枉然，抹膏也是多余，换衣服也没有用处，因为目的不能达到，你必须要下到场上去。”这个工作就是舍己的工作，完全没有自己，若有一点自己，你就不肯作下去，这也是顺服的功课，要顺服到底。

    我们行为的改变，并不是叫人说我德行好，灵性高，不是求人的喜欢。说不定你悔改后别人还要轻看你，并不理解你的心情。在从前虚谎诡诈的时候，别人还很尊敬你，因你很有本事，能获利益，人要拥护你。当你真正诚实悔改后，又谦卑、又温柔，别人却不敢靠近你，因跟着你不能得好处，也没有属世的荣耀了。人理解也好，不理解也好，我不是求人的理解，目的是要到主面前去。什么叫舍己？原文就是弃绝自己，换句话说：人忘了我，我也忘了自己，在人中间没有我这个人，因在基督里面消失了。这叫舍己。真正舍己的人失去了属世的感觉，你说我好，我没有感觉，你骂我，我也没有感觉，没有反应；就是对神、对基督、对圣灵有反应。若不到这个地步的话，你遇不见主。所以，必须要彻底舍己。

    为什么要圣洁?为什么要圣灵充满?因为要看见主的面。要想见主的面，就要把人舍开，不要限在人的舆论当中，也不要怕人的舆论。基督徒的灵性不长进，这也是一个原因。属灵的舆论把他限制了。他所追求的谨慎、得胜、圣洁……，是要应付人的舆论，怕别人说：“你这个老基督徒为什么还要撒谎，你是个传道人怎么还作这些事情……”怕别人讲你不好，所以你很谨慎、很温柔、很爱人。当人对你都不了解的时候，他就完全退下来，不那么诚实，不那么爱人了。这种情况从外面看还是很好，从里面看仍是不好，这是最叫我们受损失的。外面修饰好了，里面充满了死人的骨头，是主最恨恶的。

    为什么人不能胜过这个舆论呢?因为不肯舍己，怕人讲我们不属灵，怕人讲我们不得胜，怕人讲我们不谦卑、不温柔、不诚实等等，我们才勉强诚实，勉强温柔。外边诚实、里面不诚实，这是更大的诡诈。背十字架是什么意思?有人说用苦难熬炼我们，但我说不一定是熬炼。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架跟从我。”就是要舍去自己，不要为自己活，不要为自己着想，所要想的都是主的。主啊!祢看为好的，我也说是好的；祢看着不好，我也说不好；以主的心为心，以基督的心为心，他本有神的形象，不与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，这叫舍己。

    十字架的道理告诉我们，不管哪一方面，从环境、从家庭、从身体、从教会等等事情，都是叫我们舍己。不为自己讲话，不为自己谋取利益，不为自己安排一切，不为自己争求什么。主啊！都是祢的，祢怎么领导，我就怎么顺服；祢怎么行，我就怎么跟。我是祢的人，住在祢的里面，哪还有我的一点呢?反过来说，我要这样，我要那样，那就不是我们与主联合，而成为以我们自己为中心了。所以必须要下到场上，羞辱就羞辱吧!路得不再思想说：要是碰见其他人问我，你是干什么的?一看见我是个摩押女子，就要喊，不得了啦!夜里有摩押女子来了。他们仔细一看是路得，就要说，哎呀!你这假冒为善的人，白天在田里那么温柔，那么端正，怎么夜里跑到这里来了呢?这个名誉不是很危险吗?因婆婆说了：“你到场上去。”圣灵感动了我就去，我去并不是求人的好处，我去并不是为情欲而求他，而是要顺服婆婆的指示安排，既然是叫我沐浴，抹膏，叫我穿上衣服，目的是顺服婆婆到场上去见波阿斯。他是我的亲属，和他靠近，和他联合就有希望。不和他联合，前途没有希望。光拾麦子不行，不是我终身的问题，所以我不管仆人们遇见也好，不遇见也好，但我的心是顺服婆婆，在神面前心没有一点错，没一点偏邪，主必保守我不遇见仆人。我的心一错，撒但就看见了，我就会遇见仆人。只要我有正直的心顺服圣灵到场上去，神会引导我到波阿斯跟前。

    5、不要叫人认出你来：隐藏自己(参创24：65)

    既然到了场上，你看准波阿斯在什么地方睡，不要叫他认出你来。这是什么意思呢?虽然与主联合了，知道了主的道路，看见了主在什么地方住，还要学习一个功课，就是不表彰自己。

    在基督里面只有主没有我，主若不恩待我，我比别人都败坏，比别人还诡诈、还**。当一个人认识了自己，就能归荣耀于主，从内心说：“我不敢接受和撒那的声音。”人一喊“和撒那”你就要逃避；人若喊“钉你十字架，除掉你”，那是我应当得的，我所受的与我所行的是相称的。我应当钉十字架，我是大罪人么!这时候你里面没有一点怨言，只有一个心志：把基督高举起来荣耀主，不需要人认识我们，在基督里面将自己消失掉，没有我自己。这个生命何等宝贝!

    6、躺卧在波阿斯脚下：与主同死同埋

    拿俄米对路得说：等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。这是什么意思呢?就是看准主睡的地方，我们到主的跟前，掀开被，要躺下来与主同死，下边接着说：躺卧在主的脚旁边与主同埋葬。这两点是联合在一起的：与主同死同埋葬。与主联合到了与主同死同埋葬的地步，就是掀开被，躺在那里，从此以后再没有我自己了，都是波阿斯的。

    同死同埋的经历是必须有的，主耶稣不但死了，而且埋葬了。光死不埋葬，不能把复活的生命带出来，经过埋葬以后才有指望复活。我们也是如此，经过同死同埋葬以后，才有与主同复活的经历，然后才能真实的和主联合在一起。

    什么叫死?死并不是说我舍己隐藏自己，那个不是死的经历，乃是说旧生命断绝了。(参看约书亚记3：11-17，4：1-3，8-9)。这段经文告诉我们基督徒的得胜。进迦南是怎样进去的?在没有得胜以前先过约旦河(过得胜关)，怎样过得胜关?与主同死同埋葬。他们照着约书亚的吩咐，把十二块石头立在河当中，把另外十二块石头立在对岸作为证据，证明说神用神迹奇事把他的百姓从这地方带过来了。不用桥，不用船，是让水从极远之处亚当城那里停流的，成为干路使我们过来的。岸上的十二块石头与河当中的十二块石头遥遥相对，这说明一个真正与主同死同埋葬的生活，不管是在河里河岸上都有见证，从亚当城里的老生命断绝了。我感觉我还没有到这个地步，愿神的光照亮我们，向这个目标追求。

    不少人说：“我已经与主同死同埋葬，因为圣灵感动我，不再发脾气，不再骂人，不再占便宜，不再有不好的心思。”要知道那是对付罪的问题，是罪行的问题，但是罪性怎样对付呢?你可以说靠主的恩典不撒谎，但是你里面肉体中的罪性仍然存在，当遇见特殊情况的时候，你就又撒起谎来，这是罪性的问

    罪有三种情况：一是“罪刑”，就是罪的刑罚；二是“罪行"，就是罪的行为；三是“罪性”，就是罪的性情。罪的刑罚，主在十字架上为我们担当了；罪的行为，我们要负责任悔改；罪的性情，就如我蒙了恩典，我想撒谎却不撒了，我也想发脾气，却不发脾气了……诸如此类之事都无罪行表现出来，但是还有发脾气、撒谎等犯罪的性质在里面，罪性并没有断绝，或者说罪根(圣经中没有这个名词，是从意思上说的)没有拔出来啊!罪根是隐藏在肉体里面，怎能拔出来呢?是藉着与主同死同埋葬的经历而得胜的。

    罗马书六章告诉我们是和主同钉十字架，与他有死的联合，然后就与他有活的联合。“与他同钉十字架”并不是我这个肉体的人被钉十字架，也不是罪行被钉十字架。这里所说的乃是使罪性与主同钉十字架，与主联合，活在他的死里，使罪身灭绝(原文是罪性失业)，我们讲是靠边站，或者说使罪性失权，站在一边去，不能再支配我，不是将罪根拔出来。我们在肉身活着的时候，活一百岁，罪性还在里面。主耶稣叫我们靠着他的恩典、大能和得胜，天天变化，变化成功后，罪性就没有了，彻底消除，有了新的性情，和他相似。

    但是在我们还没有被提以前，罪性还在我们里面。神的恩典、神的律法、神的道德约束我们，在行为上是不能犯罪了，不敢干犯神，不敢羞辱神，因为你爱神，你立志要听神的话，要叫主喜欢，将罪都弃绝。但里面的罪性还会发芽，所以要每时每刻谨慎自守，约束自己的心，听神的话，多祷告，多读圣经，目的是不叫罪性再发作，再发芽，再得罪神。

    那我们怎样得胜呢?藉着十字架的死，看自己是已经死了。罗马书6章10-11节中说的两个“看”很重要：向罪看自己是死的，向神在基督耶稣里看自己是活的。比如说，我有犯罪的罪性在里面，我可以去求虚荣，求财利，但是因主耶稣已经为我钉死，我也为主的缘故而钉死，所以我看那个财利死了。当肉体发动，需要钱的时候，我说我已经死了，不为他留任何地步，宁肯穷死，我不去求财利。主给我，我可以要，主不给我，我自己不去要，因为我已经死了。任何事临到的时候，就要说：主啊，我已经与祢同钉十字架死了!老旧人、老我已经在十字架被宣判过了，是死刑，现在是死缓阶段，到最后终究是被处死的，从此再也没有我的自己了。

    因此我在肉身中活着的时候，常常靠着圣灵、靠着十字架看自己是死的。很多基督徒不会这样看，他就处在得胜——失败——得胜——失败中绕圈子，像参孙一样去推磨。很忙碌，也很累，但是没有主权，大能的勇士被一条铜链锁着去推磨，跑了几年，还是那几步路，没有新的经历，没有亮光，没有主权，被一条铜链牵着。一个小贪心，一个小私欲就把我们牵住了，就不能得胜，因为我们里面没有亮光(眼睛)，不会看，看不见十字架，看不见基督。

    基督的得胜已经定了旧人的死刑。老旧人啊!你已经被主定了死刑，我还能听你的话吗?不是你说不叫我贪心我就不贪心了，而是我活着不是单靠食物，不是靠钱财，不是靠荣誉，不是靠人同情，要靠主的恩典活着。主叫我贫穷我就顺服主，我就贫穷，这叫背十字架。并不是说你们骂我了，我就不开口，那也是背十字架，是表面的，浮浅的十字架。真实的十字架乃是说，里面有贪心的时候，我不要它，我顺服主的旨意，主会给我安排，主叫我卑微，你们都是当官的，我是老百姓，还受人欺负，主既这样安排，我情愿当老百姓，这叫背十字架。

    主耶稣有荣耀却不求荣耀，他与神同等，却不以与主同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，是自取的。所以道路走上去与走不上去，能不能得胜，能不能被神祝福，自己的心志很重要，这个“看”很重要!会看自己是死的，罪就不能作我们的主，我们向神就活起来，就不受罪的引诱，不使罪性发作。我们情愿跟从主，再贫穷、再卑微也能得胜。我甘心乐意为了主的缘故，让虚荣、名利离开我吧!我要的是主。我们这样一转变，不再为肉体安排，还能和主不联合吗?主的手伸出来说：“孩子，我等着你这一步，等你这一步跨过来，我要把你抱起来，你是我的人，我也是你的了。”

    所以路得看准了波阿斯睡卧的地方，就掀开被躺在那里。这一躺下，路得就完了，路得一完，波阿斯就得着了她。等我们完了，主也得着了我们。这是真的享福地步，就是波阿斯的家中，在主的怀抱中享福了。到了波阿斯家里还拾麦穗吗?还怕没有吃的、没有用的吗?还怕没有能力吗?还怕没有恩赐吗?一切都有了。

    但是我们有没有和主同死同埋葬的经历，不要说掀开被躺在脚下，可能连场上也不敢去，甚至有的人衣服还没有换下来。求主怜悯我们，藉着这一点亮光叫我们看见，我们当怎样追求，怎样舍己，看定十字架，靠着十字架向自己已经死了，过得胜关，过约旦河，作一个向己死，向神活的得胜者，才能真正进入主的安息。

    7、照婆婆所吩咐的而行：顺从圣灵的带领而行(参得3：5-6；来7：7-1O)

    在属灵的德行上，顺服是最重要的，或者说，在神面前的顺服是一切德行的根源。

    基督是神的儿子，尚且藉着苦难学习顺从，因此他叫我们也会顺从他，若肯顺从的话，神的救恩在我们身上就能显出莫大的功效来。我们回想一下，一切的失败、软弱、可怜，是什么缘故造成的呢?是因信心不够吗?爱心不够吗?不会看望吗?那是一些表面的因素，从内心里看是因为不肯顺服。因为顺服不下去的缘故，信心坚固不起来，爱心表现不出来，对神的盼望也就失去了，常常急躁，常发怀疑，所以顺服是最重要的。

    神如何藉着拿俄米带领路得，圣灵也如何带领我们，叫我们和大财主耶稣基督联合在一起。这一切联合的步骤、途径，拿俄米向路得说得很清楚，路得就照着婆婆说的话去遵行。路得能够很顺利的和波阿斯有结合，合而为一，到波阿斯家里享受一切福分，是因为她懂得了一件事情，就是她婆婆所说的话都照着而行，她相信婆婆的话是对的，是有功效的，婆婆怎样说，她就怎样遵行。由于她肯听婆婆的话，后来就很顺利的达到她的愿望，到了波阿斯家里。

    所以我们看见，神指示我们与主联合的道路并不难走，同时也叫我们明白与主联合的道理也不是难理解的，我们是个信徒，从重生得救后神就告诉我们与主联合的途径，怎么样洁净自己(沐浴)；圣灵如何的浇灌(膏抹)；怎么把旧人脱去换上新人(换衣服)；怎么谦卑下来(下到场上去)；在神面前怎样蒙恩典。这些亮光、这些感动我们都有，可我们就是达不到神所要求的。我们就是不会洁净自己，不会顺从圣灵，更不能够把旧人脱下来，听新人的话，所以我们总是失败又失败，不能得胜，达不到我们所愿望的，不能满足主的要求。

    可是我们看到：当拿俄米指示路得以后，路得就照婆婆所吩咐的而行。虽然这个路我们不认识，去见波阿斯的方法按人看是个很危险的事情，若波阿斯不愿意，怎么办呢?不是一生都完了吗?她相信婆婆的话是对的，就谨慎的照着而行；也相信婆婆懂得波阿斯的心情，了解波阿斯的性格，因他是我们至近的亲属。所以，路得照着婆婆的吩咐去行，达到了愿望，成全了神的美意。

    我们在神面前也应该有这个态度，成圣、得胜并不是很难的。我们回忆一下刚重生的时候，是不是过着一个完全圣洁的生活，在心思里面没有思虑，没有杂念，不恨任何人，人都是可爱的，那个时候何等美丽，一草一木都在赞美神。没有疲乏，没有寒冷，没有罪的感觉，没有疾病，所得的生命真是一个圣洁的生命。

    所以一个真正得胜、成圣的生命是何等宝贝!真是一个大的幸福。并不是外面物质丰富的幸福，并不是人情多、有温暖而有享福，那不一定是享福。若不在基督里与主联合，认识主是我们的依靠和安慰的话，而依靠世上的一切，到时候只有痛苦，使之失望。由于世界的吸引和来自各方面种种压力，那种和主甜蜜、圣洁的生活渐渐失去，就陷入一种忧愁、失败、黑暗的地步。

    现在我们的难处，是认为与主联合太不容易。我是个人，怎能和神联合在一起，过一个没有忧虑、没有挂念、不依靠世界、不依靠物质的生活，怎么可能呢?当然是可能的。我们重生的时候，圣灵已经把主耶稣基督那死而复活的能力赐给我们，把亮光给我们。圣经已经告诉我们，圣徒的经历已经明显在我们眼前，叫我们看见，那么多人走上去了，他们能走我们就不能走吗?从主耶稣到现在，两千年以来有千万圣徒都走上去了，他们以主为满足，以主为他们的享受，他们为主的缘故不受世务的缠累，不受人情的束缚，轻轻松松的活在神的恩典中。我们为什么不能走上去呢?原因在哪里?就是因为我们顺服神的心不够。我们一面顺从神，一面伸出一只手来抓住世界、金钱、名誉、地位、人情，不肯完全放掉，认为一放掉就完了，就空了。万一主不可靠的话，我怎么办?由于这个心态的支配，就不以主为可信的、可靠的，不肯完全服在神的权下。因此亮光虽一次一次临到我们，我们却没有把亮光留住，何等可惜!若像以马忤斯路上的两个门徒就好了，他们肯把光(主)留下来，自己的心扉就能打开，就有复活的信息传扬出去。

    “光”常常照在我们里面，主常常与我们同行，说不定一天要照亮我们多少次，来看看我们。睡觉的时候看看我们，坐着的时候来看看我们，和别人谈话的时候，主在旁边听一听，谈的什么话。我们坐下起来他都知道，我们的心思意念他都鉴察……。我们就是不知道主与我们同行，我们只是闭着眼睛，低着头跑我们自己的路，作我们自己的事情，却不知道主在旁边，也不知道天使在保护我们。我们天天活在私欲当中，处在人事里面烦烦扰扰，把灵界的事都忘掉了。整天思想的，打算的都是地上的事情，肉体的事情，对灵界一窍不通，所以灵性就没有变化，没有长进，不能得胜。

    路得能够和波阿斯联合，信徒能够和基督联合在一起，过一个真正成圣、得胜的生活，途径并不是没有，在我们重生的时候，圣灵已经告诉我们了。根据这个途径洁净自己不要犯罪，圣灵就再充满我们，滋润我们，感动我们，浇灌我们，我们就不再为旧人活着，愿意与主同死同埋葬。这些经历虽然都有了，可是很短时间我们就又失败，这是什么原因呢?为什么不能保守自己，站立得稳呢?没有别的原因，就是我们不肯顺从圣灵的引导。

    一个与主联合的人，要有一个态度，像路得一样遵着婆婆的话而行。但是顺服是要付代价的。我们的主还因着苦难学了顺从，何况我们呢?所以需要十字架熬炼我们，破碎我们，对付我们，离不开外面的难处压着我们，目的是叫我们学会顺服的功课。哪一个人不经过神的管教他会顺服呢?绝对没有的。都是经过管教以后说：“主啊!看来看去还是祢好，世界不可靠，人不可靠，金钱不可靠，愿意靠在主身上了。”

    所以，顺服是我们与主联合极其重要的因素。路得只有一个态度：我不管与主联合有多少步骤，也不考虑前面的道路懂得不懂得，对波阿斯的个性知道不知道，对伯利恒城的生活习惯明白不明白，我只要听婆婆话而行，就能满足我的愿望。所以路得这一个顺服被波阿斯悦纳了，并且路得的全部要求波阿斯也都答应了，乐意接纳路得和她联合。

    二、波阿斯对路得恩典的眷顾(3：8-18)

    1、波阿斯向路得说出恩言(3：8-13)

    (1）愿你蒙耶和华赐福，你末后的恩比先前的更大(3：10)

    由于路得能够顺服到底，波阿斯不能不照着神的旨意对待她。我们从腓立比书2：5-11看见主耶稣的脚踪：他不以与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。在人看是彻底完了，彻底失败了，必要受羞辱。哪里晓得神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。从此给我们指出了顺服的标准和顺服到底的福分及赏赐。

    我们常常怕主不恩待我们，怕我们为主奉献太吃亏，怕跟主太不上算。愿我们都有一颗心志说：“主啊!我就是上个当也好，看是不是真能上当。我要为祢撇下一切，打破一切，失去世界，失去人情，失去钱财。到底怎么样，究竟能受多大苦。上多大的当，也只不过死就是了。穷就穷死，苦就苦死好了。”我们若真的以这个“死”的态度活下去，我们就会看见，神把我们升为至高，与主耶稣有同样的地位，在主的名下得着那尊贵之名，一点也不错。

    我们光想叫主使用我们，作个大传道的，作个大奋兴家，大培灵家……但是不肯上十字架怎能作得成?哪一个被神使用的人不是在神面前破碎自己的?他为自己留后路吗?怕上当吗?他们不害怕，把自己完全摆在主手里，任主使用，舍去世上一切的名誉、地位、工作，却从主那里得着远超过他们所舍弃的千万倍，真是末后的恩更多了。

    我们却没有这个心志，顺服不到底，破碎不到底。破也破了，破了一点点，下边不肯打破了，怎能让主将那最后的赏赐给我们呢?有一个故事，可以藉此得以启发：有一个国的王子，他要挑选一个如意的王后，通令全国，凡愿意作王后的青年女子都可以报名，不加限制，某月某日在广场上举行考试(不讲出身，不看文化程度)，能够录取者可作王后。告示贴出后，全国各地青年女子都想作王后，就有许多人报名，各自准备条件，背诗词、画美图、装饰、打扮……都是为要使王子喜欢她。

    到了日期，众人都聚集在广场上临考参观。一会儿，王子出来了，众人都看着王子出什么题目，是否自己能答上。王子说：“我只出一个题目，你们往远处看，广场那一边有一座石山，谁肯爱我，就以很快的速度跑过去，把头撞在石头上撞死，这个女子就可以作王后。”题目出了后，众女子彼此观望说：岂有此理，真是开玩笑，一死还当什么王后呢?于是纷纷退出了考场。最后剩下一个农村女子，她的心真是爱王子，她想我即使为王子死也不配啊!我是一个卑微的农村女子，你们都离开，我也舍不得离开啊!今天就是我为王子的缘故撞死了，虽不能和王子结合，但众人会说我是为王子而死的，这个名誉在全国传扬起来也是好的，因此我立志愿意为王子而死。于是她就准备好，牙一咬，往前跑去，用最大的力量往石头上撞。真没想到，这一撞，石头破了，原来是一座假山，是纸作的，因距离远而看不出是假的。里面坐着皇太后，伸手一抱说：“好女子!你是我最如意的媳妇。”全场大呼：“这女子真是有福啊!真有心志啊!”

    这是一个故事，启发我们说，主摆一个假山在前面，你爱我吗?若爱我就去撞死吧!十字架在前面摆着，你爱我就去背十字架吧!你去穷、去受苦、去受羞辱吧!你敢不敢呢?

    可能我们要说：“哎呀!我为主受苦受穷，这个苦我受不得啊!主要拿我开玩笑。”我们不肯去撞，我们不肯把自己摆上去，不晓得十字架后面是荣耀。我们为主牺牲配不配呢?我们真是不配，我们是罪人，是顶可怜的人，连一个小动物都不如。主把我们拣选出来，拯救出来，把这么大的福份赏赐给我们，将天国应许给我们，将天家应许给我们，今世还应许与我们同在，要用我们荣耀他的名。我们却不肯为他摆上去，到关键时刻把我们的性命看为重要，把荣誉看为重要，把家庭看为重要，我们不能为主摆上去，主怎能赏赐我们呢?我们不把万分之一给主，主还能把万分之万给我们吗?主也不能相信我们，因我们这个人不可靠，连这一点利益都不肯舍掉，我们怎能够享受那美好的福分呢?

    所以我们看见，为什么我们不能蒙大的恩典，不能与主有更美好的联合，不能把主从我们的人生当中经验出来呢?为什么主不能藉着我们得更大的荣耀呢?因为我们不能顺服到底为什么我们不能顺服到底呢?是因为我们的心志不够坚定，不能一心一意的说：“主啊!我是祢的人，我既然奉献给祢，祢也呼召了我，我的人生生活能够自己安排吗?能够自己拣选吗?我不管了。我吃什么、穿什么、用什么、住什么、我跑什么路、担任什么工作，主啊!那是祢的事情。

    人真是愚昧啊!就如一个工厂里召工人，召上的工人到工厂后是否说：“厂长啊!我当你的工人有没有饭吃，能不能负我的责任。”还需要这样问吗?不需要这样问。要知道我是你的工人，今后我的吃饭、生活、住房都有厂长负责，因为厂长录取了我，不需要我操心，厂长自有安排。世人尚且如此，我们难道认为满有智慧的神会亏待我们吗?我可以作见证说：“主没有在我们身上作错过事情，也没有误过我们的事情。”我们的主流宝血救了我们，他不负我们的责任吗?他替我们死，替我们受苦，替我们流血把我们救出来，他就不管我们，不理我们，不为我们祷告，骗了我们吗?不可能的。

    我们不能和主联合，不能得胜，不能成圣，原因在哪里呢?因为我们不能顺从主的手。多少年以来，我没有见到一个顺从主的人在神面前吃了亏，上了当，都是在神手中蒙了大恩典。只见许多不肯顺从主的人，跑世界道路的人，用自己方法的人，他真吃亏了。不但在神面前失去恩典，在人面前也没有光彩，这样的人太多了!

    路得蒙这么大的恩典，得这么大的祝福，一个无依无靠、贫穷的摩押女子，被神咒诅的家庭，竟然到了一个蒙神祝福的大财主家里面，作了大卫的祖母，真是有福的!这个福是因为路得顺服婆婆的吩咐，这一顺服，顺服对了。这个福是因为在少年人中，无论贫富你都没有跟从，世上任何吸引人的东西你都不羡慕，不追求，只听婆婆的话，追求波阿斯，藏在他的荫下。

    只要肯为主摆上，主的心是慈爱的；只要肯服在主的权，主是满有怜悯的。所以波阿斯一看见路得就安慰她说：“不要怕。”路得一听见“不要怕”，里面就没有了挂虑，不再忧愁，不再担心，从此路得就有希望与波阿斯联合了。

    (2)本城的人都知道你是贤德的女子(3：11)

    路得能够大胆的下到场上与波阿斯联合，也不是没有原因的，不是空空然的。为什么这样说呢?因为波阿斯说：“我本城的人都知道你是个贤德的女子。”有好的名声传扬出去了，都知道你不会作坏事情的。

    一个人在神面前蒙恩典，蒙神祝福，蒙神使用，绝不是一朝一夕的问题。不是说追求一个礼拜、三天两天，好好祷告祷告，神就大大使用我了。这不合乎神作工的规律，关键问题看我们有没有贤德的名声传扬出去。

    众人都知道你是贤德的女子，那不是一朝一夕的工夫。从摩押地开始到伯利恒这一段的路程，看出路得真是贤德的，这么好的女子，能够得着波阿斯的心。众人什么地方看出她是贤德的呢?有句成语说：贤德“从”为首。一个妇女在家里面被称为贤德的第一个条件就是“从”，就是顺从。顺从是有原则的，不是无原则的，无思想的，无目的的，任意地顺从，不分好人坏人叫你作一件事情，不管可作不可作就顺从……，这样的顺从不但显不出贤德来，反而带来败坏和臭名。

    路得的顺从，是听婆婆拿俄米的吩咐，唯追求大财主波阿斯，没有第二个心思。经上说：少年人无论贫富你都没有跟从。从此看来，她的追求，她的顺从是圣洁的、单纯的、无情欲的、不是外表的，而是里面纯洁的爱。这样贤德的妇人，她的价值远胜过珍珠(箴31：10)。

    路得顺从圣灵的带领，唯追求拿俄米的神和拿俄米的国。不被世界的一切荣华吸引，不被世上的地位、名誉、财利所引诱，只向往为他流血舍命、死而复活、恩待保守的主(波阿斯)，这样的顺从，为众人所称赞。如经上说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的，唯敬畏耶和华的妇女，必得称赞。”(箴31：30)

    路得在神面前被称为贤德之母，是因为顺服。只要能顺服，就必显出德行来，你就能够谦卑、忍耐，就能够依靠主。若不肯顺服神，不顺从神的律法，这一切的福分就失去了。路得能蒙波阿斯这么大的恩眷和福分，是因她一开始走道路所学习的就是“顺从”。

    我们也应当如此，蒙神这么大的祝福，应当从日常生活里面，一句话、一个思想、一个意念，和人彼此的来往。要谨谨慎慎的顺从圣灵在我们里面引导我们。管理我们，管制我们，禁止我们，为叫我们学习顺从功课。

    有人问：什么是圣灵的感动?我为什么弄不清楚呢?是自己的感觉呢?是邪灵的欺骗呢?有什么条件和原则可以分辨呢?有的时候需要到某个地方去祷告，里面有个感动就去了。可是去了以后，不合自己的愿望，心里就怀疑那个感动，是错了呢?是我的感觉呢?是邪灵欺骗呢?弄不清楚。我可以说，若从外面觉察圣灵的感动，那永远也不准确。

    从圣经上看，圣灵如何的感动我们呢?并不是难理解的，并不是很难觉察的。他是住在我们心里的神，他要给我们说话，他禁止我们，他引导我们都很清楚，为什么弄不清楚呢?

    弟兄姊妹!我们不要忘了另外一面，圣灵在我们身上的工作并不是从大问题开始的，是从日常生活里着手的。从保罗的书信看见，圣灵禁止我们，圣灵责备我们，圣灵光照我们，叫我们离开恶行，离开世俗，不体贴肉体，不要犯罪，谨慎自守……在这些方面，圣灵作工最多。

    当我们重生以后，圣灵在我们心里开始帮助我们，感动我们，造就我们。在一天生活当中，早晨睁开眼睛的时候，圣灵就感动我们说：“你要和神亲近，要多祷告。”我们有没有顺服?圣灵的声音很清楚：“起来祷告吧!”我们起来没有?当我们和人吵架的时候，里面圣灵感动说：“不要吵了，吵架会羞辱主的名，闭口吧!少讲两句，吃点亏不要紧。”我们顺服没有?在我们和人争夺利益的时候，圣灵说：“不要争利益，争利益没好处，放弃利益吧。”这个感动很清楚，我们顺服没有?我们和人在一起的时候，圣灵说：“不要说闲话，要唱诗，要祷告，要读经。”我们顺服没有?当我们听闲话的时候，圣灵说：“不要生气，不可恨人。”我们顺服了没有?……日常生活中圣灵的感动很清楚，我们都消灭了。

    多少时候，我们想撒两句谎，就祷告神：“主啊!这谎言祢叫不叫说?”祷告很长时间没有回应。有时候自己想上某地方去：“主啊，祢叫不叫去?”灵里也不清楚。有时想拿一些道理和人争辩，就祷告说：“祢感动我，赐我能力，启示我圣经章节。”这些为着自己的利益、自己的方便、自己的想法而祷告，想在人面前得点荣誉而呼求神的人，你永远也不会清楚圣灵的感动。

    我们应当从日常生活中操练认识圣灵，圣灵感动我们就顺服，那是最准确的。顺服并不是一下子学会的，是要经过长时间背十字架，就是再痛苦，我也要听圣灵的声音；就是再羞辱、再吃亏，再损失利益，主啊!我听祢的话。天长日久，渐渐学会了顺服，清楚了圣灵的感动。因此基督徒要明白圣灵的引导和感动，要从生活里做起，一言一行，一思一念都会顺服，才有贤德的名声被传扬出去。

    众人都知道路得是个贤德的女子，这名声是从日常生活中见证出来的。所以拿俄米说：路得啊，我不会害你的，不会叫你受羞辱，不会叫你人生绝望，并且大有希望，肯定波阿斯能够接纳你，因为你贤德的生活，名誉已经在本城传开了。果然不错，波阿斯说：“你是个贤德的女子。”所以波阿斯接纳了她。

    (3)你只管躺到天亮(3：12-14)

    主(波阿斯)安慰路得说，你不必害怕，只管休息吧!不要紧，我是你的保障，我为你伸冤，为你辩屈。我能供应你的需要，你只管安静等候，直到天亮。

    我们都盼望主耶稣来，那个日子，那个时辰我们都不知道，子也不知道，只有父知道。但有一件事我们知道，是有把握的，是值得我们警戒的。主耶稣说：“或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨，恐怕他忽然来到……”这些时间明显是黑暗的时候，是人躺下休息的时候，是人不愿意起来的时候，早晨时睡觉最甜，

    还想再睡一会儿，是人体恤肉体安逸的时候，是追求肉体好处的时候。我们要当心，这也是主快来的时候。主又说：“挪亚的日子怎样，人子降临的日子也要怎样。”洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，盖造耕种，人正说平安稳妥的时候，灾难忽然临到他们。主究竟什么时候来我们不知道，但从神的话语中可得一点亮光说：就是逐渐趋向天亮的时候，公义的日头就要出现在这漫漫的长夜，海浪狂风虽大，摇橹甚难，有主暗暗保守，只要躺在主的怀中，就必安然渡过。

    波阿斯叫路得躺到天快亮，人不能彼此辨认的时候，就起来进城去了。意思是说与主联合，不是叫人看见的，不是要讨人的喜欢或称许，也不是为看见人怎么样，我就怎么样。而是说，你有你的路，我有我的路，主拣选我，主呼召我，我有我的家。我要进城去，我要的是圣灵的同在，不需要人认识我，要讨主的喜欢各自向主负责任。不需要叫人知道我，只要主了解我就够了。

    我们都知道主快要来了，有许多假基督徒、假使徒、假弟兄，披着宗教的外衣，打着信耶稣基督的招牌，传假道、谬道。极端、异端，层出不穷，使弟兄姊妹不能认出真假是非来，甚至真正为耶稣基督作见证的人被他们攻击、陷害，不得其食。在主来临的前夕真是人彼此不能辨认的时候，这时候正是我们回家的时候，不要看环境，不要看人，对人不认识不要紧，我不是为要认识人，是为要回天家。认识那么多人也没有多大意思，光认识主就够了。主也必保守我们直到天亮。人不能彼此辨认的时候，就起来进城去了。

    2、波阿斯向路得的恩典(3：15)

    感谢主!主的恩典是丰丰富富而有余的。

    为什么波阿斯叫路得扛回去六簸箕大麦呢?圣经的教训都是有意义的，圣经没有一个多余的字。每一句话都有神的奥秘在里面。“一”是什么意思，“二”是什么意思，单说“六”这个数字，是神创造天地的时候，六天把创造的工作成就。第六天把人造出来。从创世记5：1-2看，在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人，使人蒙神的恩典。

    “六”是人的数字，在世界末期假基督要冒充基督想满足人的要求，达到人的极高蜂。他用六来表示。启示录十三章大罪人的数目是“六六六”，那是人的数目。就是人的权柄发展到极高峰。世界充满罪恶、充满罪人，罪人达到罪的顶峰，大罪人统管全世界，作个大金像，叫人来崇拜。

    波阿斯给路得六簸箕大麦；说明路得的生命达到丰盛的地步，路得蒙神最大的赐福，被神造就成功了，像了神的样式；才能进城去。波阿斯的意思是说：你追求我，与我联合，我答应了你的要求。你很爱我，你的心在我身上。所以你就不能再空手回去，应当丰丰富富的回去。你的生命己经不是那么瘦弱，不是那么缺乏，不是那么空虚，而是实实在在的，丰丰富富的回家去。

    六簸箕大麦代表生命的丰盛。生命怎么才能丰盛呢?创世记五章告诉我们，在他们被造的日子神就赐福给他们，称他们为人。人的生命丰盛，是神在人身上的造就工作。神不造就人的话，人的生命丰盛不了。生命的丰盛不是开始就丰盛，而是慢慢的操练出来的。所以我们的生命要达到丰盛的地步，应当知道我们在基督里是被造的，让神在我们身上作造就的工作。

    不能让撒但在我们身上有权利，我们是属神的，魔鬼想把这个大金像竖立起来(就是把人的权利竖立起来)说：“我能这样，我能那样，这是我的权利。”把人高举起来。我们说：“我们要服在神的权利之下，这个‘六’是神给我们的造就。我不作尼布甲尼撒的虚影，你叫我立时骄傲起来，不叫我去各各他、叫我竖碑立传，我不去作。因为是神造就了我，不是魔鬼吹捧了我，高举了我。”这样的人才能胜过大罪人，胜过“六六六”，不受它的印记。

    不少基督徒想得人的权柄、人的荣耀、人的地位、人的利益，发展人的势力、人的聪明智慧，想用人的聪明办法来荣耀神，结果所得的并不是神的荣耀。却是远离神，得罪神。说什么“我不这样作，教会就要关门；我不这样不行，福音就无法传扬。”他们不照真理而行，用人的办法。把“六”的意义更改，不愿服在神的手里受造就，反在人的手里被魔鬼利用。要冒充神的作为，结果不但不能荣耀神，还要羞辱神，自己也受了亏损。我们的生命没有到丰盛地步，没有活出真实见证，什么原因呢?因为我们不乐意接受神的造就，所以就得不着这六簸箕大麦。是否有一簸箕大麦呢?空空来，空空去，真是可怜得很!

    路得的生命已到丰盛地步，因为她已经得了六簸箕大麦，带着满满的回到城里去。我们怎么回天家，怎么见主的面，我们能空空的见主的面吗?所以，我们真的与主联合了，与主的关系达到密切地步的话，请放心，必能带着六簸箕大麦回天家去。神必不让我们空空的回去。

    我们要将丰盛的生命活出来，像王子的样子，有神儿子的形像。应当说：“主啊!祢在我身上作造就的工作吧!祢洁净、我、剥夺我、造就我、管教我，让祢从我身上彰显出来。”就可以扛着六簸箕大麦回城里去见主的面。主啊!这是祢给我的生命丰盛，我来见祢的面了。何等的荣耀!拿俄米要欢喜，主更加欢喜，何等宝贝!

    四、让路得安息在主的里面(3：18)

    拿俄米说：“女儿啊!你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不成就这事，必不休息。”

    这是生命发展的最高峰，就是安息在主的怀抱中。我们不再忧愁，不再使自己的劲，不再有挂虑，因为都是主的了。我这个人是主的和主成为一体。主有他的安排，他替我操心，我们只管安静等候，那人不作成这事，必不休息。“主是信实的，他必作成这事(帖前5：24)”。以赛亚书30：15节说：“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”我们只要肯安息，主就要负我们的责任。我们在一切的问题上就不急躁、不忧愁，因为他是神。主的话是不会改变的，只管专心仰望主就够了。

    什么叫得胜呢？就是里面安息了。什么是成圣呢？也是里面安息了。什么叫真的与主联合呢?还是里面安息了。安息在主的里面，让主来处理一切事情，真是奇妙，真是有福啊！拿俄米叫路得安坐等候，就是安息在主的怀抱里面，完全由主作成。

    一、那至近的亲属不能赎，唯波阿斯能赎

    1、律法恩典的交战

    波阿斯答应路得赎这块地。即己应许，就回城里去。到了城门，恰巧那至近的亲属从那里经过。汶不是恰巧的事，而是神已安排好的问题。城门口是神权地方，是见证之处，是人的安息，是人的仗势。城外边没有保障，没有安息。进城以后才有安息，因为到了家里，野兽、仇敌就不能伤害我们。

    从这里叫我们看见，救恩的城门也是如此。以赛亚说：救恩如城墙一样，基督是我们的门。(赛26：1-2；约10：7)主说：我是羊的门，我们的救主要救我们是从城门口显明的。在基督里面得着完全的救恩，才有安息，才有保障。

    这里说：当波阿斯到了城门口，恰巧那至近的亲属从那里经过。这说明主耶稣来成全救恩的时候，在我们还没有得救以前，还有一个至近的亲属或者说另外还有一个力量要和主的救恩抵触一下，或者说代替一下。但要知道，主耶稣来作成救恩并不是要抵触前面那一个力量，而是要代替前面那一个力量。当主耶稣成全救恩的时候，第一个发生矛盾的就是那至近的亲属。但那至近的亲属却不能够赎以利米勒的那块地，也不能够娶死人的妻路得为妻，只有波阿斯才能把这两项工作作好。

    那么说，那至近的亲属是谁呢?一般解经家有两个论点：一是代表亚当，一是代表律法。我是赞成第二种说法，是代表律法。在主耶稣没有道成肉身以前，人是靠律法称义，靠律法得生，律法比基督更近一点。当主耶稣成全救恩的时候，第一个碰到的难处，发生的矛盾就是执行律法的人——法利赛人、文士、希律一党的人，他们认为耶稣是破坏律法的。连保罗传福音的时候所得的罪名也是“破坏我们律法的”。在犹太人看，救恩是与律法发生冲突的。他们要靠律法讨神的喜欢，靠律法胜过罪的权势。但圣经告诉我们说，律法不能使我们称义，若我们行条文，行宗教规矩，行礼仪，照传统习惯，也只能过一个活泼的宗教生活，却不能胜过罪和死的律。

    我们都有知识说：我信了耶稣，不应当这样，不应当那样，很多不应当，但是不应当也应当了，思想和事实发生了矛盾。虽学习了律法，里面还是痛苦至极。所以律法赎我们没有保障，不能救我们到完全的地步。因此我们不能光活在形式里面，虽然说不是不要形式，不是不要律法，但是若只用形式约束我们，就失去了精意，里面痛苦得很，原因是活在律法里面。

    怎么能够脱去形式进到精意里面呢？我们不是要废掉形式(律法)，因基督来是为要成全律法，高过律法，并不是废掉律法。一个新约的信徒是活在精意(灵)的里面，并不违背律法，还要遵行律法，又不受律法的辖制，是超越律法的。

    一个真正懂得恩典的人正是这样，不能活在律法里面，因为恩典是高过律法的。新约的信徒比旧约守律法的人更遵守律法。但遵守律法是外表的问题，像法利赛人一样。认识恩典的人是里面的，是心随从灵的，灵在里亘呼吸运行反映出来的行为，是不违背律法又高过律法，能说又能行，表里合一，相辅相成的真人，是主耶稣从我们身上活出来了。

    神把我们从世界里拣选出来，拿俄米把路得从摩押地带出来，进入一个安全的地方。什么安全的地方呢?就是进入救恩的城门里面。但是在这里又一个难处，就是比波阿斯还近的一个亲属——律法。是律法先来，恩典是较后来到的，而律法要拦阻我们的工作，拦阻我们和主的联合，我们或多或少都有这样的经历。多少次的见到“波阿斯”，“波阿斯”也指导我们，应许我们成全愿望，但那至近的亲属却来拦阻我们，不使我们生命长进。这就是罗马书七章所论律法和救恩之间的交战。

    我们要认识到律法的无能与软弱，才能摆脱律法的捆绑，不再活在律法里面，也不用律法要求人了。就如一个人软弱、冷淡、不聚会、不工作了，也不可用律法的心责备、打击、藐视他。我们要找出他冷淡、软弱的原因，用爱心安慰劝勉，并祷告说：“主啊，祢为他解决。”这一来，我们自己在神面前也不受亏损，彼此之间也大得益处。

    而今天在教会里面，弟兄姊妹之间彼此议论，背后批评论断：这个人有软弱、有缺点，那个人也有许多不足，这个弟兄怎么做不道德的事情，那个姊妹怎么做亏欠人的事情，就是不能用神的话去安慰劝勉使他复兴起来。这不但不能叫人得益处，教会也不能得建立。

    从外面看好像很关心一样，其实并不是关心，而是故意把别人的软弱夸大一点．把弟兄姊妹的软弱、可怜、冷淡公布出来，那不是新生命的要求，也不是波阿斯的心。波阿斯不但要求我们，也用救恩遮盖我们，但不是包庇我们的缺点。因为我们是活在恩典里面，不可用律法来衡量人。因着我们所蒙的恩典，可以诚实的说：“主啊，我比他还软弱，祢不怜悯我，我真不如他，他比我好得多了。”我们能看见别人的优点和长处，成为我们的榜样，把别人的缺点作为自己的鉴戒。并且在主面前还能担当别人的软弱，这样的生命何等宝贵!所以我们必须认识到，律法不能带我们到完全的地步。原来律法是为过犯添上的(罗5：20)，前约若无缺欠的话，就不必另立新约了。

    当波阿斯在城门口十个长老面前对那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖族兄以利米勒的那块地。我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。”意思是说：你能赎这地吗?你应该赎，应该带人得胜，应该把人带到完全地步。那人说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”地是死的，人是活的，把人救出来与神联合，就能赎地。那人说：“这样，我就不能赎了。”原来律法想使用这地，他想管你就要管你，靠律法来恢复这一切。但是律法却不能够赎人，因它没有这个力量。

    或者说：人的知识都有了，若只有知识，不娶路得的话，知识也没有用处。这个至近的亲属愿意赎，愿意得这个产业，但是生命的继续、生命的传递、生命之律，他愿意接受吗?若不能接受的话，就不能与神建立生命的关系。没有得着主那复活的生命，怎么得救呢?是的，律法是一个至近的亲属，虽是亲属，若不进到生命里面，就不能进到完全的地步。由于路得和那至近的亲属是律法的关系，所以不能有生命的结合，必须与波阿斯所代表的主耶稣基督建立生命的关系，才能进到神的家中。

    2、按生命律看，恩典在先，律法在后

    今天我们蒙恩得救，并不是靠行律法。罗马书第四章告诉我们：在没有律法以前的亚伯拉罕，因相信耶和华，神就称他为义。神应许亚伯拉罕和他后裔承受世界，不是因行律法，乃是因信而得的义。若只属于律法的人才得为后裔，信就归于虚空，应许也就废弃了。这样看来，并不是律法在前，而是恩典在前。罗马书5：6-11节告诉我们，我们还软弱的时候，我们还为罪人、为奴仆的时候，我们还与神为敌的时候，主在十字架上已经为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

    从生命律看，恩典在先，律法是因人的过犯后来添上的(加3：19)。从宗教方面来看，律法在先，恩典在后。犹太人认为律法是神藉着摩西给他们设立的，圣殿是神应许给他们盖的，所以我们按律法敬拜事奉神是应当的，是理所当然的，是众所周知的。使徒们却见证说：主耶稣成全了律法，代替了律法，不照着律法的规矩事奉神，要照着心灵的新样式在基督耶稣里用心灵和诚实敬拜神，他们却想不通，转不过弯来。

    我们要真正在生命里面，顺着生命的律事奉神，不要被外面宗教的律限制住了。我祷告、读经、聚会是我里面生命的需要；我讲道、传福音、见证神，是我生命的需要；我所得的新生命感动我、催促我，他要长进。为满足新生命的需要，我脚踏实地的走生命的道路，为了我的生命长进而读经、祷告、聚会、传福音，而不是要完成什么任务，遵行什么规矩。不要像学生在学校受着上课时间的限制一样，在教会里没有什么条条框框，完全由基督十字架爱的吸引，生命的需要而做的。要使生命有所长进，满有基督的身量，不是律法所能做到的。

    3、律法失权，恩典能赎

    波阿斯在城门口向那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖族兄以利米勒的那块地。我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。”那人说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样，我就不能赎了。”因为律法没有力量为已死的人生子立后，要靠着律法有生命的继续是不可能的。把律法遵行得再好，是属于本人，却不能救别人，也不能救人到完全的地步。律法只要赎这个地(是指前途、生活问题)，不能赎这个人(意思是藉着生命的改变，完全像主)。律法只能把宗教知识给我们，把做人的标准给我们，把一个量人的尺子给我们，却不能使我们的生命得建造。到日期满足的时候，在律法以外恩典来了(加4：4-7)。

    所以波阿斯说：若是你不能赎，我就要赎。我有这个力量赎，我不但要这个地，还要这个人，先要人后要地，要人又要地。感谢赞美主!波阿斯既得着了人，当然也能赎这块地。路得既得着了主，与主建立了生命的关系，还发愁生活问题吗?都没有问题了。

    今天教会中有两种信徒：一种是在律法以下作信徒，光为自己。“我要，我要，我什么都要。”到最后把自己的灵性要空了，也没有走上去道路。一种是活在恩典中的信徒，他所要的只有主，要的是神，要的是生命，有了主还缺乏什么呢?你和主联合得好了，还发愁没有这地吗?就没有任何缺乏了。因此说，生命的长进，和主的联合是何等重要。在以色列中，要定夺什么事，或赎回，或交易，都有一个规矩，就是不能赎的人要把鞋脱下来，作为不能赎的证据。意思是那人把权利完全交出来，完全脱离，不能再管，不能再做，让你来做吧!这个证据立了以后，波阿斯才能够有根据的、实实在在的把地赎回来，把人赎回来。

    主耶稣用恩典救我们，并不是否认律法、废掉律法，抵挡律法。他经过了合法的手续把地赎回来。所以主耶稣必须上十字架，担当我们得罪，藉着十字架把律法的权柄夺过来，打破了律法的捆绑，把律法以下的人赎出来，使我们得着儿子的名分。既为儿子，神就差遣他的儿子的灵进入我们心里，呼叫“阿爸父”!。从此以后我们和神有了关系，是父子的关系，是生命的关系(加4：5～6)。

    那人对波阿斯说：“你自己买吧!”于是将鞋脱下来了，证明他不能赎这个地，没有这个权利，从此以后这个地与我无份，我没有任何权利在这个地上面霸占，我把鞋脱下来了。弟兄姊妹，律法在你的里面是否脱鞋?你是靠律法称义呢，还是靠恩典称义?律法在你里面还有地位没有?你行事是否还靠律法?不能靠它了，应当叫律法脱鞋，不但不能靠律法，还应当高过律法，在恩典中活出神的义来。就如做某一件事情，凭道德律和良心律说：我做得已经不错了，对弟兄姊妹也够有爱心。像彼得说：我饶恕弟兄七次够了吗?主说：你错了，不是七次，而是七十个七次。七十个七次是什么意思呢?就是饶恕直到永世里面去，直到国度里面去。(要知道，神启示但以理说：以色列历史是七十个七，直到国度的建立。)爱的赦免并不是今天、明天，而是直到国度里面。在那里没有忌恨，没有争战，而是一片和平景象。基督掌权，生命掌权，不是律法所能做得到的。所以叫我们看见，活在律法之下，是不能赎这地的，因为用律法的尺子量这个、量那个，我们能和主合而为一吗?能和弟兄姊妹彼此同心吗?是合不来的。我们应该说：我把鞋脱下来，主啊!权利交给祢了，我不再靠律法，要完全靠祢生活，因祢使我称义，也使我成圣。保罗说：“你们靠圣灵得生，也当靠圣灵行事。”

    在末期我们要记住：撒但、假基督、假师傅要把你们从恩典里面拉出去，进到律法里面。藉着许多框框把信徒圈到一个范畴里面，甚至是聚会、祷告、读经、传福音、饮食、住宿等等，都订下了条条框框，美其名说：这样好满足神的心意。这些人在他自己说，是向主发热心，建造教会，岂不知他把人辖制在律法以下，消灭了圣灵的工作。但愿每位弟兄姊妹都把鞋脱下来，顺从圣灵带领，活在圣灵里，让基督作王掌权，才真正配主使用，带我们进入国度，直到永远。

    二、路得和波阿斯合而为一(4：9～12)

    这几节经文是说，路得正式进入波阿斯的家中，和波阿斯成为一体，与波阿斯合而为一了。

    我们蒙神的拣选，蒙神的恩典，由主十字架大爱的拯救，得以住在神的家中，和主成为一家。我们住在主的里面，接受主的造就。主住在我们的里面，作王掌权。我们和主合而为一，这是我们灵性追求的最高峰。

    我们的灵性追求到什么地步，才算满足主的心意呢?从经历说：就是安息在主里面。从神的计划来说：恩典掌权在我们身上，基督作王是藉着恩典掌权在我们里面(罗5：17)。他一掌王权，我们服在他的权下，万事太平，国度出现，他是我们的君王。

    当我们和主合而为一的时候，就愿服在主的权下说：“主啊，祢不但是耶稣，祢还是基督啊!耶稣赦免我的罪恶，担当我的罪刑，祢还是我最高的君王。我的罪赦免以后，我是祢的人了!祢要管理我，我愿服在祢的权下。”这时候，我们对救恩的认识就又深入了一步。

    若我们只活在耶稣这个地步，不认识基督的话，只认识一半救恩，我们只能活在认罪——犯罪，犯罪——认罪的地步。主赦免我们的罪是不错，但是我们还是失败软弱，不能得胜，主赦免我们一千次，也不能证明我们是美好灵性的人。必须认识到基督是我们最高的君王，不但耶稣爱我，也让耶稣管理我，凡事以他为首，顺从他，这样才能在国度里面和主同掌王权。真正和主合而为一，让基督的生命从我们身上透露出去，就能在国度里面与基督同得荣耀。

    波阿斯把路得正式娶到家中为自己的妻子，好在死人的产业上留名，生子立后。神救我们，造就我们，与他合而为一，目的好使神的生命继续往后传流，好为神立后，将神的儿女生出来，使这些儿女在国度里与基督同得荣耀。

    为什么要传福音呢?就是要为神立后。我们蒙了恩典，信了耶稣，若不能为神立后，神的生命到我们那里没有继续，那不是好信徒，不是生命的长进。应当有儿女留下来，有美名留下来，生下许多属灵的儿女，活出生命的见证(长老的见证即生命的见证)，蒙神赐福。

    三、引出基督谱系，带进国度(4：13～22)

    波阿斯娶了路得，生下一个儿子，众妇女都庆贺拿俄米得孩子了，因为是爱慕你的那儿妇所生的，就给儿子起名叫俄备得，俄备得生耶西，耶西生下大卫来。

    由于路得生下儿子，引出大卫王，把人带进了国度。因为大卫是神膏立的王，是合神心意的王，被神坚立，直到永远。

    一个与神合而为一的人，一个在基督里把自己消失的人，他必能把一个作王的生命活出来，他才能够把神的教会(羔羊的新妇)带到荣耀的国度里去，才能够引出大卫王的出现，将国度建立起来。他是如何带进国度的呢？路得生了一个儿子俄备得，俄备得生耶西，耶西生下大卫来。为什么路得不直接生下大卫王呢?这里面蕴藏着神的奥秘。我们看俄备得的意思就是“会作仆人，会服事人”，耶西的意思是“丰富”，大卫是“爱”的意思。把这些意思连起来就显出真理亮光了，同时也找出路得带进国度的途径来。

    路得首先生下俄备得，说明一个生命丰富的人。不是自以为高尚，凌驾于人的人，而是一个会作仆人，会服事人的人。会服侍人的人，才能生下耶西，生命丰丰富富的。生命要达到丰富地步，必须会服事。主耶稣说：“人子来，不是被人服事，乃是要服侍人。并且要舍命，作多人的赎价。”耶稣讲这话的前因，是门徒要争高低，要争王位了，所以耶稣郑重的说：你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，在你们中间谁愿为大，就必作众人的仆人，因为我来并不是受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。

    一个有丰盛生命，灵性高尚的人，必须有这一个美德出现，会服事人，会作众人的仆人。并不在乎有名望，是大人物，是大传道者，是大牧师……等。但是这些大人物只要肯服下来，也作服事人的人，同样都是灵性高尚的人。直到每个人都会服事，会作仆人的时候，生命才丰富，才富足，到这个地步，才有国度的王出现。路得怎样把神的选民带进国度里面呢?她先生下俄备得。怎样生下俄备得呢?是先认识波阿斯，与波阿斯联合，与波阿斯合而为一。是不是到了这个地步，路得就可以高枕无忧了呢?因为她从贫穷的家进到富足的家；从外邦国进到以色列国里面；从神咒诅的地步到神祝福的地步。这时候路得是否可以安逸享福了?不是的。神启示她，到波阿斯家里不是坐享其福，而是要会作仆人，作使女，要服事波阿斯家里的人，不然的话没有后代，只有会服事，才有生命的继续。

    一个人虽然进入了富足的神的家里面，若与神的交通不亲密，不以神为满足的话，就是得着全世界，心里还是空虚的!什么是满足?我们服从神的权柄，作一个服事人的人，以神为满足，不以神以外的东西为满足，我们就满足了。什么叫灵性丰富呢?越丰富的人越会服事人，越认为别人都比自己强。别人的长处我还没有呢!也不会说这个弟兄不好，那个弟兄不行；更不会说，教会里若离了我就没有办法，你们都得听我的支配，听我的安排，照我的吩咐行事了。

    只有生命富足了，才能把大卫生下来，才能带领人进到国度里去，和基督同掌王权，治理天国，那是何等的美好啊!求主怜悯我们，使我们在生命里面下工夫追求。感谢主!主把路得的脚踪留给我们，她怎样从摩押的灭亡之地，从罪恶之地被带出来，被救出来；怎么样学习事奉神，学习跟从主；怎么样追求主和主联合；怎么样照着主的脚踪一步一步的往前走，进到基督里面和主合而为一；怎么样得着主丰盛的生命，会作仆人，会服事人，会荣耀神，这些都是神指示给我们的路程，从心思里面开始追求主，到得着主那死而复活的生命，直到活出主那丰富的生命，与主同得荣耀。叫我们像路得一样，踏着主为我们留下的十字架的脚踪，依赖主的大能大力，靠着加给我力量的神，活在耶稣基督的里面，传扬主、见证主、荣耀主。愿神祝福这些话语!