导言

    自从钟马田牧师于一九八一年去世之后，讨论他的言论和著述指不胜屈。他所写的书已成经典之作，其独特的风格如今也名闻遐迩，广为人知。提到他，人们总是会联想到他的解经讲道和他声嘶力竭的呼吁——基督教会必须注重教义，普世教会运动的危险，恢复圣灵能力的必要。但我们若用这些一般印象来总结他一生的事工，就未免顾此失彼，因为它们漏掉了最重要的一项——钟马田对自己的呼召之认识。他自认是一个布道家。熟识他的人都有同感。有一次钟马田师母独自去参加一个向钟马田致敬的聚会，与会的都是弟兄。她坐在那里聆听时，发现众人的致辞里似乎错失了一件重要的东西。最后她气定神闲地道出的一番话，震惊了全场，[外子主要是一个祷告的人，其次是一个布道家，任何人若忽略了这事实，就很难真正了解他。]

    钟马田过世之后，如果说基督徒世界对他的印象有偏差，也并非全是他们的错。由于负责将他的讲章集结成书的出版社，认为读者既然主要是基督徒，就只选择以信徒为对象的讲章。如果人们对钟马田的印象单单建立在他已出版的作品内容上，而误以为钟马田只针对相信基督的人讲道，也就无足为奇了。但这种印象是错误的。事实上，他的讲道有一半是以传福音为主，但到目前为止，这一类讲章出版的只占极少数。

    这种误解的产生，出版社固然必须负一部分责任，但还有一个原因不可忽视。钟马田向来反对一些现代流行的布道法，这是众所周知的，所以企图为这些布道法辩护的人，或对钟马田的立场感到不自在的人，往往认定他[只是一个教师，而非布道家]。换句话说，他没有资格对布道方法置喙。他们给他加上的这个标签流传甚广，甚至残留到今日。有一位持这种观念的发言人曾找到机会，就当面对钟马田传福音的努力提出质疑，他尖锐地问道，[你上一次在西敏寺教会（WestminsterChapel）举行布道会，是什么时候？]钟马田回答说，[我每一个礼拜天都举行一次布道会。]这回答并非故作幽默，而确有其事。他有一次对学生说，[我极力主张，每一个教会至少一个星期应该有一次布道会。]对他来说，那就是礼拜天晚上的聚会，他从一九二七年开始出来服事，到一九六八年结束牧会事工，从未间断这样做。

    有不少人是在西敏寺教会成为基督徒的；就像更早时代怀特腓德（Whitefield）的会幕堂一样，这个地方可以被称为[灵魂的捕手]。但也有人反对这种说法，多少是因为钟马田一向不愿意宣布在他带领之下得救的人数。确实，他有意避免为自己计算人数。他最深的信念之一，就是我们不可把公开的决志行动作为相信基督的条件之一。他从不要求决志相信基督的人采取某种公开行动。他经常在某些人得救之后多年，才听到他们得救的经验；至于他没有听到的例子，就更不胜枚举了。我想到几年前我在沙福克（Suffolk）乡下，碰到以前西敏寺教会的一个老朋友。我们谈到往日（大概三十年前）的情景，虽然我对那时代的教会事工很熟悉，但我的朋友所途述有关两个人信主的事，却是我未曾听说过的。但我对此并不感到讶异。

    第一个是他婶母的故事，那位妇人相当属世，曾经离过两次婚，对属灵事物毫无兴趣。有一个星期天，我的朋友和他婶母一块用午餐，她询问他晚上有什么计划。我的朋友回答说，他打算去教会。出乎他意料之外的，她竟然表示愿意同行。当天晚上的信息对一个非基督徒而言，显然并不能[引人入胜]。她听完以后，唯一的反应就是，[我喜欢黑暗！]但她接下去的几个礼拜，在没有告诉她侄子的情况下，竟然独自回到同一个教会。她悄悄坐到最后一排。过了没多久，她终于开始弃绝以前所沉迷的那些事物。

    第二个例子涉及到一个年轻妇女。她那时刚刚从欧洲大陆来到伦敦读书，主修建筑。我的朋友是她的老师，发现她的英文很差，就找了一个机会建议她，若要改善语言能力，不妨多听一些流利、优雅的英语，例如西敏寺教会的讲章。她接受了建议，结果她的辞汇大大增强，连当时伦敦一些罕为人用的字，如[可恶]（abomination）等词，她都能琅琅上口！不久之后，这个外国学生开始经历到远比改善语文能力更重要、更喜乐的事。如果早几年能把这一类的见证收集起来，必然可以编成一本巨册，但这位西敏寺教会的牧师绝对不会首肯。钟马田向坐在底下听道的人保证，他十分愿意私下与任何遭遇困难的人谈话，但剩下的部分，他就完全交在神手里了。

    以下提到的几件事可以提供一些背景，帮助我们对此书有所认识。

    这些讲章的由来

    本册一共包含二十一篇讲章，其中十五篇是他在第一个牧养的南威尔斯爱伯凡（Aberavon）沙田（Sandfields）教会（1927-1938）时亲手写的讲章。那时他每讲一次道，总是先把全文写下来，但他并未在讲台上照着稿子读。毫无疑问的，他会特别加强解释某些论点。他要求会众重复读经文的次数，要远超过讲章的记载。另外六篇是他在西敏寺教会的讲章，是由速记员记录下来的，其中四篇曾以单篇的形式出版。读者或许会注意到他亲手写的整篇讲章和其余较松散的几篇在形式上的差异。

    或许我可以针对钟马田准备讲章的技术，在此多言几句。一旦选定经文，他最关心的就是如何用大纲或[骨架]，把主题分成几部分。他认为这是讲道事工中最费时费力，也最能发挥创意的部分。他常常在信封的背面，或草稿纸上一再尝试编写大纲，直到满意为止。本书所收集他在沙田讲的十五篇讲章，最初大都是以这种方式成形的。后来他改用较详细的大纲——通常占用四张纸——而不再写出整篇讲章。

    钟马田牧师非常强调讲章的结构。他认为一篇讲章的大纲，可以左右其成败。大纲如果薄弱，就很难对经文提供清晰、具说服力的论述。他经常对听众提出一些发人深省的问题，目的在引导他们一步一步追随他的逻辑论证。在这方面他比十九世纪的传道人司布真（Spurgeon）犹胜一筹。司布真体会到这样做的必要性，他曾写道，[虽然我并不欣赏奋尼（Finney）先生的某些观点，但我毫不怀疑他对许多人裨益非浅；他的长处在于将所有论证处理得清晰而合理。]

    众所周知，后来钟马田在主日早晨针对基督徒的讲道中，开始有系统地花一段时间解释一处经文。但他对非信徒讲道时，速度就减缓下来。他每个主日晚上，以及他出外在世界各地讲道时，总是将那次讲道视为最后一次传福音的机会。他要确定会众都听到了完整的福音信息。有人认为他只采取系统性的解经讲道法，其实不然。他传讲福音信息时，主要是用个别、单独的经文，让听众即使忘记了讲章其余部分，仍然能记得救恩的精意。因此本书呈现的是经文讲道法，这在重视[解经]讲道法的今日，显然常常遭到忽视。

    为什么要有福音讲章？

    钟马田认为，以传福音为主的讲道，是一种特别的讲道法。对他来说，传福音乃是讲道的重心所在，应该放在优先地位，这一点可以从他在爱伯凡沙田教会时，曾把每一个主日晚上的福音讲章从头到尾用笔写下来的事实得知。今天我们需要重新认识到，非基督徒获益最大的，并不是那些专门为基督徒预备的讲章。当然，所有真正的讲章都有一些共同因素。讲道乃是有次序地介绍神的话语，所以必须包含教训，应该把人带到神面前。但是即使一篇内容以圣经为主的讲章，传讲的人若以为他可以不必考虑这段经文究竟比较适合非信徒或信徒，那么他就大错特错了。今天有太多的讲章显示，传道人根本不清楚自己使用的经文和讲道内容，所针对的对象是谁。司布真在他《最容易赢得灵魂的讲章》一书里告诉他的学生，[即使没有你的解经，神的圣灵还是能用任何一段经文使人悔改相信；但你必须知道，有一些经文特别适合介绍给罪人，如果你用的正好是这一类经文，你的讲道就更能打动听众。

    钟马田和所有布道家一样，认为传道人在向非信徒传福音时，应该采用完全不同的方式，一篇直接针对基督徒的讲章，可能引起基督徒的兴趣，但要唤醒未信的人，吸引住他们的注意力，就另当别论了。对此我们不能太武断。或许有些非信徒根本兴趣缺缺。他们虽然来听道，却心不在焉，只是作壁上观。有些虽然听了，却在内心里暗暗批判。你不必指望非信徒都屏息等待聆听神的话语。他们真正感兴趣的事可能包罗万象，福音性质的讲道必须渗入他们所处的世界。因此钟马田认为，预备一篇福音讲章远比预备其它任何性质的讲章困难。

    但更重要的，福音讲章与针对基督徒的讲章比较起来，目标较窄。直接向基督徒讲道时，你必须对付他们五花八门的需要——例如信心和爱心的增长，能力和耐心的增加等等。但非基督徒只需要一样东西——谦卑、悔改、降服自己。任何一篇讲道都不能仅限于教训。福音讲章中，除了教训，还必须有命令。它必须直捣人的内心和良知，否则势必失败。它必须个人化，切中要害，能发聋振聩，使人觉醒。它需要含有警告的成分。它必须迫使人面对自己的属灵光景。钟马田的讲章即使复印成册，其字里行间仍然流露出这些特色，可惜这在现今的讲章中已不多见。

    十九世纪布鲁克林知名的传道人库理（TheodoreCuyler）在访问伦敦时，曾因司布真对他提出的问题而大感惊讶，[你们美国传道人中间的佼佼者，究竟有多少是以带领人灵魂归主为服事的首要目标？]我不知道他如何回答，但我们知道这正是司布真和钟马田事工的目标。

    以旧约传达福音信息

    钟马田已经有一本福音讲章复印了（注：即一九八三年由真理旌旗出版社印行的《爱伯凡福音讲章》）。那主要是根据四福音所讲的福音信息。但本书收集的讲章，则单单以旧约经文为主题。我认为这在今天尤其珍贵。钟马田在讲道中使用旧约的数量之大，实在相当惊人；事实上，他在布道的时候使用得更频繁。他最早在爱伯凡牧会时，讲章所用的主题经文差不多有三分之一引自旧约。在西敏寺教会时期，比例虽略为减低，但前后也有四百三十个以旧约经文为主的讲章。史密思（WilburM.Smith）曾于一九五五年一个星期天晚上听钟马田讲道，后来他告诉我们，那天的主题经文是他从未注意到的，就是耶利米书第十七章第十四、十五节，[耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救……。]一如钟马田星期天晚上必传讲福音信息的惯例，那篇信息也具有布道性质。史密思写道，

    你只要听他讲不到三分钟，就能体会到他真正相信：神正透过祂的话语对人说话，并且神的话语绝不落空，我们对待神话语的方式将决定我们永恒的命运……我已经好几年未听到这一类讲章了。我内心暗暗下了一个决定：有生之年，我再也不以任何缺乏真诚、没有圣灵能力的讲道为满足。

    另外值得一提的是，钟马田除了在自己的教会这样做之外，当他应邀去各地讲道时，也频繁地以旧约为讲题。一九四三年，他在牛津大学领会，主要讲章即引自耶利米书第六章第十四节至十六节。一九五三年，他在法国的改革宗信仰国际议会中，传讲撒母耳记上第五章第一节至四节，讲到非利士人的神大袞，脸朝下伏倒在大袞庙里。他最严肃的讲章之一，是一九五七年在卡迪夫（Cardiff）的公民聚会中所讲，引用以赛亚书第二十二章第八节至十四节，其中有一节说，[当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。]这两篇讲章都收集在本书中。另外他去世前一年，最后一次在苏格兰和威尔斯讲道时，也根据诗篇第二篇讲了一篇雷霆万钧的讲章。以上这些例子，足以说明他如何频繁地引用旧约。但问题是，他为什么如此重视旧约呢？让我举出几个理由：

    1、因为他看见近代基督教会对旧约的疏忽，以致旧约的影响已微乎其微。

    这正是从前的基督徒和二十世纪教会最大的区别。改教者和清**的作品中，最让人惊讶的地方，在于他们总是引用整本圣经。十九世纪的司布真牧师也是如此。从他的讲章目录，我们可以看出他将近一半的讲章是以旧约经文为主题。

    钟马田最初开始传道时，其立场可以说与当时的潮流逆向而行。今天以旧约为题的讲章（更不用提福音性质的讲章）更如凤毛麟角。我们这些传道人可能已意识到自己在这方面的缺失。但为什么会这样呢？其中一个原因是，十九世纪末叶一群不信主的学者曾对旧约发动猛烈攻击，到了今天我们仍然活在它的余震里。二十世纪初叶，那位备遭非议的苏格兰长老会牧师亚当史密斯（GeorgeAdamsSmith）教授曾在耶鲁大学作了八堂演讲，后来将讲章集结成书，书名是《现代批判和传讲旧约》。史密斯主张，高等批判学让人对旧约可靠的部分有新的认识，因此传道人可以在讨论旧约时更有自信，使他们的讲道更有能力。这简直是一派胡言！沃克（N.L.Walker）检视了史密斯的耶鲁讲章之后这样说，

    这本书惹出不少麻烦……显然史密斯写这本书的目的，是要平息那些深受高等批判学搅扰的传道人心中之困惑，但毫无疑问的，他的努力彻底失败了。许多传道人还是像以前一样困惑重重。史密斯教授不但未切中要害，反而弄巧成拙。他唤起了本来并不存在的疑惑，严重地阻碍了教会的传福音事工。

    沃克的看法之正确，可能超过了他自己的想像。高等批判学几乎扼杀了以旧约传福音的方式。即使一些布道家，也很在意现今世界普遍对旧约的轻视，因此他们极力避免使用旧约向非信徒传讲真理，觉得好像只要提到亚当、夏娃或洪水，分开红海等一类的神迹，即使没有什么不当之处，也难免会冒犯人。

    或许这就是使用旧约布道的方式逐渐式微的主要原因。他们屈服于现代思潮——认为近代生活虽然问题重重，但每一件事物都有其特色，而且大异于过往时代。因此我们担心若提到旧约，难免会显得落伍或古板。如果这些还不足以阻碍我们，传道人另外也受到一种内部的攻击，有些人宣称，旧约与基督徒关系甚微，[旧约是给犹太人的教条]，[旧约中毫无恩典可言！]等等，认为我们即使没有旧约，还是可以应付自如。钟马田针对这种情况讲了一篇道，题目是[我们如何在传福音时不知不觉地否定了神的道]。其中一个小标题是[我们把旧约与新约隔得太开了]。他说有很多人感觉旧约无足轻重，却不知新旧两约其实是一个约；他也指出这种错谬的态度会导致我们忽略旧约，视其为灵修材料而已。

    2、钟马田认为忽略旧约是一件严重的事，因为旧约是神启示的一部分，忽视旧约必然会导致我们功亏一篑。

    圣经包括两部分，第一部分是在神创造天地到主前四百年之间赐给人的。第二部分是在主后一世纪的救赎历史期间赐下的。合并这两部分，就形成了一部完整的圣经。对于这一点，钟马田一贯的说法是，[这是一本书，我们称它为旧约和新约，但它本身是一本书。有人说，它是一套丛书。这实在是荒谬之论。圣经不是一套书，而是一本包含了六十六个段落的书。它只是一本书，只有一个主题、一个信息。]他说，唯一的区别在于表达信息的形式各一。

    钟马田对此深信不疑，所以他在另一处说，[我一向不赞成将新旧约分开来印，它会促使某些人只去读新约。]

    我们若要明白忽略旧约可能造成的实际后果，就必须问，旧约有何特别目的？为什么在基督来临之前的启示，需要花那么长的一段预备时期？为什么神在人类堕落之后，耽搁了这么久，才差祂儿子到世界上来救赎人类？答案是，旧约以冗长而详细的方式，显示了人类真正的光景，指出只有神差来的救主，才能解救人类。旧约是旷野所发出的呼声，[预备主的道！]（赛四十3）。旧约的目的是，[好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下]（罗三19）。

    这样可以得出一个明显的功课：我们若以为即使忽略旧约的信息，别人仍然能接受基督教信仰，就是自认比神聪明。人类必须知道，是这位宇宙的创造者，列国的主，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而不是别的神，因爱世人，而赐下祂的独生子。华菲德（B.B.Warfield）写了一篇文章，题目是《如何铲除基督教？》。他声称有一种方法，就是挪除圣经里一切的事实，把所记载的历史搁置一旁，不闻不问，这样人类就看不出基督教有何存在的必要。他们会变得漠不关心，什么都不在乎。

    十九世纪初期，有一些怀着满腔热忱，却缺乏适当训练的宣教士，前往南太平洋的大溪地宣教。他们以为当地土著一定像小孩子那样，单纯而热切地等待接受福音。结果却使他们大吃一惊。今天我们传福音的时候也犯了同样的错误，以为只要将基督和祂的救恩介绍给人，他们就会迫不及待的接受。若是这样，旧约的启示就没有必要了。略过旧约不提，就是忽略了一个事实：人必须苏醒，看见罪的可怕。人如果对旧约一无所知，那么他们若变得无动于衷，冷漠无情，也就不值得大惊小怪了。

    我们若不再忠实地传讲旧约，无可避免的，基督徒世界必定会有重大的改变。其中一个结果是失去对罪的感觉和对神的敬虔。有时候我们会在想不到的角落，听到人见证这种失落的情景。戴尔（R.W.Dale）是伯明翰的建牧世(JohnAngellJames)之继承人，也是十九世纪福音讲坛的主力。可悲的是，戴尔和其他许多人一样，抛弃了历来基督徒对旧约的观点。他离世前亲眼目睹了这样作的后果；他晚年时曾对一个朋友说，[唉！罗杰！如今没有人敬畏神了。]

    若将戴尔的感慨与石威廉（WilliamG.T.Shedd）的论述并列，我们很容易就看出，二十世纪教会缺乏大复兴，与此有密切关系。石威廉在一篇以[敬畏在宗教上的运用]为题的讲章中说，[所有大复兴的启始，都源于人开始觉悟到神性中威严和可畏的一面，并且在由敬畏所产生的爱和信心上达于顶点。]钟马田针对同样的主题说，[面对整个传福音和复兴的问题时，我们必须把眼睛钉牢在旧约上。]

    钟马田如何在讲道中运用旧约

    如果说二十世纪初叶的人普遍对旧约掉以轻心，为什么钟马田在刚开始出来服事时就在讲道中大量运用旧约？他是从那里学来的？难道是根据他幼年观察到的讲道模式吗？答案显然是否定的。他成长的过程中，每一个人都理所当然地认为自己是基督徒。他写道，[这并不是我的情形。我需要的信息是那种宣告我是罪人，让我看到自己的需要，知道我必须悔改，告诉我必须更新的信息。但我从未听过这一类讲道。我们听到的讲章总是先假定每一个人都已经是基督徒了。]他年幼时所听过的旧约讲章，若非一些感情用事的教训，就是道德教条。他决心让自己的讲道迥然不同。

    难道他是从当代基督徒文学作品中得到启发，而使用旧约来传福音？一九二五年，钟马田正苦苦挣扎，不知道是否该接受神要他出来传道的呼召。同年艾理思（O.T.Allis）在《普林斯顿神学论评》（PrincetonTheologicalReview）杂志上发表了两篇文章，题目分别是《旧约的重点》和《现代思潮》，艾理思写道：

    最令人惊讶的是，旧约被忽视到了一个地步，连基督徒都不例外。因此现今传讲神话语的传道人有一个当务之急；重新重视长久以来一直被忽略的旧约信息，务必将对旧约的强调放回现代人的信仰和生活中，因为现代人对这些信息的需要，毫不逊于昨天、几年前，甚至几世纪以前的人。

    钟马田是因读到艾理思的这两篇文章而受影响吗？答案仍然是否定的。我敢确定他在一九二五年时尚未读过普林斯顿神学家的作品或任何足以影响他思想的类似文章。虽然博览群籍在钟马田后来的服事上是一股主要的助力，但我相信在这个主题上，书籍并未扮演重要角色。我的结论是，钟马田是从另一个完全不同的来源，学习运用旧约向人传福音，这个来源很明显；他看见了旧约历史如何在一九二零年代早期，又于伦敦重复上演。当时他正磨掌擦拳，准备在事业上大展鸿图。他已经开始结识社会名流，其中有一些是医学界赫赫有名之辈。透过他的上司贺德爵士（SirThomasHorder），他得以一窥皇家成员和首相的医学资料和私人报告。这些经历和材料揭露了什么？它们所透露的内容与圣经描述的人性如出一辙——骄傲，自大，不快乐，贪婪，好色，不满足。此外，旧约的见证在他自己的良知里也得到最佳证明。他看到自己是如何虚假，充满罪孽。从前他竟然以为可以不依靠神而生活，这是多么愚昧啊！他好像一个疲惫的非信徒，独自在旷野漂流，没有城市可居。最后他在急难中向神呼求，神就出面搭救，带他出黑暗，进入祂爱子光明的国度。

    我们对钟马田悔改的细节所知有限，但我们知道他重生和蒙召传道的时间相隔不远。几乎在他看到自己的需要之同时，他也看到了别人的需要。他离开医学界，就直接踏上宣教的讲台。那一刻他心中已清楚知晓，从旧约写成的年代迄今，人性并没有任何改变。旧约记载的那些人名，如今在泰宝港（PortTalbot；译注：钟马田最初牧养的沙田教会附近之港口）仍然以不同的名字出现。因此他认为，我们当以圣经为殷鉴，但愿人类能在神的怜悯下，从其中看到自己，发现自己需要一位救主。他这样说时所持的自信和权柄，是直接从他的经历中得来的。

    这是钟马田对讲道一事典型的观点。他从不在讲台上提自己。我们注意到他在泰宝港讲的福音信息，绝口不提私事，他也从不拿经文中的人物与自己相比。但他将一段经文运用在别人身上时，总是先运用在自己身上。他的妻子曾经担心他如何能承担传道重任，所以在他接受第一个牧职之前问他，[你怎么知道你能讲道呢？]他的回答意味深远，[因为我能对自己讲道。]这个习惯持续了一生之久，我们可以由他在一九六零年所讲的一篇信息得知，他那天以乃缦的故事为主题，乃缦是亚兰王的手下大将，列王纪下第五章第一节这样描述他，[乃缦……为尊为大……他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。]或许我们可以预料钟马田如何解释这段经文。他首先证明，人生总是有一些[只是]——苦恼、患难、失望、伤心。没有一个人生是完整无缺，充满快乐、平安顺利的。罪是一项宇宙性的问题，甚至会影响最伟大、最成功的人，这问题远非人类所能解决。我们此处看到两个王——亚兰王和以色列王。两人都对乃缦的病束手无策；这个问题太棘手了，这个疾病太险恶了，一切医药都无济于事。但大家正坐困愁城之际，一位以色列的小女仆报告说，在撒玛利亚有一位神的先知以利沙，神能透过这位先知治好大麻疯病。乃缦后来终于去见以利沙，但先知建议的方法却使他大发雷霆。乃缦深感受辱，他拒绝依照先知提议的简陋方法去治病。

    钟马田接下去的讲章更精彩，乃缦怒不可遏是因为他没有得到特殊礼遇。钟马田说，[相信今天我们的会众当中也有很多人处在同样的境地。]他们并不喜欢福音如此对待大家一视同仁，从不提供特别待遇。乃缦不过是一个麻疯病人，与其他麻疯病人大同小异。他凭什么独享殊荣？他竟因先知的信息而感到自尊心受损，一气之下拂袖而去，不肯采纳先知提议的疗法。

    看看乃缦！他罹患麻疯，无法医治自己，所有医生、哲人、术士都束手无策。以色列的王不能医治他，无人能医好他的病，整个世界都无能为力。看看这个愚昧人！他虽然陷入绝境，求救无门，却仍然批评以利沙的做法，极力加以反对。你除了称他愚昧人，还能说什么呢？（见本书第十一章）

    然后钟马田又将这些重点运用在乃缦和不信的听众身上。他说，所有人类都一败涂地，但他们仍然愚昧地批评神所提供的救恩。说完这番话之后，钟马田突如其来地提到他个人的经历，虽然出人意外，但也感人至深，[或许我对乃缦的评论太严格了些，但我实在可怜他，因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场，我必须指出这种立场的谬误。]

    这段话是了解钟马田《旧约福音讲章》的关键：这些信息是出自他个人的经历。正如本仁约翰一样，他传讲的是他[强烈感觉]到的信息。

    钟马田明白旧约主要强调的重点

    1、圣经启示了罪的本质

    钟马田相信，用旧约传讲道德与用旧约传讲福音的区别，前者只论到罪的征状和一些次要的事。我们只有从人对神的态度和人与神的关系这角度出发时，才能真正明白罪的本质和严重性。罪就是抵挡神、悖逆神，是人用自己的意思来对抗神的旨意。罪就是公然藐视神，与神作对，拒绝为神的荣耀而活。圣经说到人在神的[震怒]之下。钟马田讲到[人的忿怒要成全你的荣美]（诗七十六10）时说，

    人类背向神而去，心中对神怀着敌意，企图独断独行，不依靠神，只照自己的意思生活，认为神只会干扰人，把事情弄砸了……这正是[人的忿怒]之含义。当然你可以在圣经中看到这个伟大的故事，这是明白世俗历史的关键；人类始终在对抗神，拒绝谦卑下来，反而傲慢地与神为敌，所以圣经中记载的乃是荣耀之神与陷入罪中之人彼此间的冲突。

    除非人被带到一个地步，知道自己因堕落而与神的关系出了差错，否则他们永远无法明白所面对的问题是什么。钟马田为了引起那些非信徒听众的注意，他经常在讲章开头提到生活和世界中所充斥的各样难题。他用这些来显示人类确实深陷泥沼，可悲的是人始终对自己的问题视若无睹。人类或许注意到其中某些困难，但却看不清自己最基本的问题涉及到他与神的关系。

    一九四七年，整个世界因核子武器和核子战争的问题而魂飞魄散，惊惶不已。钟马田讲了两篇道，都以雅各在比努伊勒的经历为主干。雅各在睽离家乡多年之后，正打算回到迦南，但他畏惧以扫和以扫所率领的四百个人，所以他设计了几套应付危机的策略。但雅各还得对付一些更基本的东西。他必须被带到一个地步，完全忘却以扫的威肋。

    在比努伊勒，雅各生平头一回领悟到，他的问题不是以扫，而是神。他最大的错误是，[我该如何取悦以扫？]但神说，[亲爱的雅各啊，你所需要的不是与以扫和好，而是与我和好。]这也是现今我们面对的困境……人是神所创造的，有神的形象，理当与神为伴……福音让我们看见，我们若过着没有神、没有基督的生活，不但违反了人类的本性，而且对神也是一种侮辱……核子弹固然危险——我无意漠视其危险性——但亲爱的朋友，我还面对一个比死于核子弹更危险、更严重的可能，就是灵魂下到地狱，永远在那里受痛苦和折磨，只因我没有与神建立正确的关系——这是我的危险！以扫不是问题，核子弹不是问题，工业界的发展趋势不是问题，你最终的问题不是以扫，而是神。我的问题在于我没有活出神的心意；土地、财产、物质的失丧都无关紧要，最重要的是我那不灭的灵魂若沉沦了，我的永恒前途也就岌岌可危。（见本书第三章）

    这是钟马田的起点，也是传福音时真正的起点。一次历史上的堕落，就导致全人类与神隔离。这是他整个传道生涯中一再强调的重点。他不断将听众带到这些问题上：

    你是否检讨过你对神的态度？你悖逆神吗？你仇恨神吗？你觉得自己比神知道得多吗？若是这样，请容我告诉你，目前你所受的苦，若比起将来的苦楚，就根本算不得什么。那是一切疾病、祸患、痛苦、困惑的起因。你唯一的希望就是正视它、面对它，带着悔改的心到神面前。

    从这个起点，钟马田不断得出两个结论：

    A、我们讲道时不能把罪当作一种行动。活在罪中比罪行本身还可怕。[体贴肉体的，就是与神为仇]（罗八7）。一个[有宗教热诚]的人若仍旧以自我为中心，显然他仍是失落的，与那些放荡不羁的人无异。

    B、一个人必须明白有关他自己的真理，才能用正确的态度面对福音。若缺乏这种认识，他可能只是在调查、讨论、争辩福音，这对他本身一无好处，因为人真正的需要是亲自与神见面；我们若不存谦卑的态度，就根本无法到祂面前。钟马田在本书第四章有关摩西的讨论，就是典型的例证。

    2、圣经启示了离开神的生活是绝对徒劳无益的。

    钟马田相信，传福音的时候不一定要以福音本身为主题，我们可以集中在那些能促使人体会到需要得救的真理上，以此为主题。他认为旧约历史的目的即在此。我们从旧约历史上看到的国家和个人，异口同声地告诉我们，人类的存在就是一连串软弱、失败、死亡的记录。人类是极其脆弱、败坏的，若离开了神，人永远得不到满足。人急欲重整旗鼓，返回乐园，但却一再功败垂成。人所盼望的最终和平似乎遥遥无期。这是圣灵在圣经中清楚证明的，钟马田认为，传讲这明证乃是所有传道人的呼召，他能轻易地将旧约人物融入现代情境中。这是钟马田思想的特色之一。例如他在那篇以列王纪下第一章第四十一节为主题的讲章中，作了这样的观察，[对于亚多尼雅的故事所提出之解释，同样可以用来解释现今成千上万人的故事。]

    有时候他也采用旧约国家的历史来宣告同样的教训。人类就是无法应付自己的问题。埃及人、迦南人、巴比伦人的国势不过昌盛一时，随即成了过眼云烟。这些伟大的文明相继出现，但最后都消失无踪。以色列的历史不但未证明某些新派的理论——所有选民都自然具有宗教热忱——反而显示了人类即使享受极高的特权，仍然会不断远离神。

    对于这个题目，他早期在南威尔斯的讲道与后来在伦敦的讲章只有一点不同。他后来的服事较多直接使用现代非基督徒的例证，来显示人类的一切盼望是多么虚空。

    由于钟马田无法苟同当代流行的说法——旧约已经过时了，不再适用于现今世代——所以他经常遭到持这种观点的人批评或挑战。一九六一年，全世界都在密切注意苏联太空人伽盖仁少校（MajorYuriGagarin）的人类首度飞往太空之旅，钟马田当时讲了一篇道，引用约伯记第二十八章，[然而智慧有何处可寻？聪明之处在那里呢？……祂对人说，敬畏主就是智慧，远离恶就是聪明。]为了引起听众的兴趣。他说人类过去几百年累积了无穷的智慧，他特别提到苏联的太空人，他承认约伯从未听过伽盖仁的名字。他接着指出，智慧与单纯的知识或资讯不同。现代人一切丰富的知识究竟带来什么好处？纵使现代科技使一个人只花五个小时就能从纽约到达伦敦，但他若不知道抵达伦敦以后如何生活，这又有什么用呢？现今的人生观是：人活着其实与动物无异，不过是吃喝玩乐，纵情享受罢了。只有智慧人会问，人生有何意义？人的结局是什么？我怎能晚上安然入睡，而不必担心突然离开人世？我如何面对不可知的永恒？然后钟马田牧师又证明人类对神的无知，他最后用一个明确的结论使听众哑口无言：

    [敬畏耶和华是智慧的开端。]这是什么意思？亲爱的朋友，这很简单。你只要完全向神降服。离了神，就毫无智慧可言。金钱不能买智慧，因为智慧是神白白赐给人的，是免费的礼物。

    3、最重要的，旧约是一本有关神的书。

    这一点尤其抵触了现代人对旧约的看法。现代人认为，旧约记录的是人类宗教信仰的发展过程，以及犹太人的进展与发明。钟马田认为这种观点完全是盲目的。圣经是神给人的启示，它对这个问题——你考察，能测透神么？]（伯十一7）——的答案是否定的。不，[神为大，我们不能全知]（伯三十六26）。神来寻找我们，祂透过圣经，就是祂的话语，将自己启示给我们，[人在圣经中读到有关君王和百姓的历史，会说，这一切有何意义？其意义乃是显明神的主权、荣耀、能力、威严和权能。圣经告诉我们，神是至高无上的，不论我们是否喜欢，神都统管着一切。人若不肯顺服，拒绝以欢喜快乐的心承认和接受这事实，不将荣耀归与神，他早晚会被迫接受这事实]（钟马田一九五一年以诗篇第七十篇第十节为题的讲章）。

    讲道的目的就是要将神（而不是列国所拜的假神）之异象传达给人，所传讲的不是[世上人手所造的神]（代下三十二19），而是那位永生、全能、无限、永恒的神。我们的造物主认识每一个人，祂以自己的能力支起万物；祂是掌管一切的统治者，我们的气息都在祂手中；祂是我们圣洁的审判官，我们已失去了祂的形象，有一天我们都将为此交帐。英国首席拉比萨凯斯（JonathanSacks）最近写道，[神已经被我们的文化放逐了。但在我们所留给祂的空间里，祂仍然存在。]这观点显示他对圣经一无所知。神是完整的，祂超越我们的行动和决定，祂的旨意永不落空。基督曾吩咐祂的门徒要敬畏神，因为祂[能把身体和灵魂都灭在地狱里]（太十28）。现代一些怀着宗教热诚的人往往对含有警告和威胁的信息嗤之以鼻，但神给我们的信息正是如此。祂在洪水之前这样说话。祂在所多玛和蛾摩拉毁灭之前也如此说话。祂在西乃山上严严警告人，祂继续这样对人说话，[原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻拦真理的人]（罗一18）。我们故意掠夺神当得的荣耀，因此我们只配得地狱的刑罚。

    钟马田相信，若不传讲神的忿怒，就无法真正将福音表达出来，这一类信息并不合乎圣经的教训。他在《罗马书注释》中说，[单单在旧约里，用来描述神忿怒的字就有二十多个，它们以不同形式出现在旧约中，次数高达五百八十次之多……如果你把有关神对罪的忿怒之观念从圣经中挪除，圣经就所剩无几了。]

    隐藏这个真理，就等于隐藏圣经的证据，因为圣经证明我们与神的关系出了差错。人要避免灭亡，就必须改变这种关系。对神的属性认识错误，会导致我们误解圣经的启示。所以有人将旧约当作伦理规章和道德律令。这样作是盲目的——就像不信的犹太人一样——未看见圣经最伟大的主题，那就是神的作为。旧约是救赎历史的神圣见证。因此钟马田根据旧约讲道时能够说，

    如果我们不明白福音主要是神的作为而非人的行动，那么我们就完全不了解福音。当然，人在救恩的事上也有当尽的本分，但那是次要的。只有在神作完了祂当作的部分，并且赋予人行动的能力之后，人才开始行动。毕竟圣经记载的是神在拯救人类的事上所采取的行动和作为。（见本书第二十章）

    我们向人传福音时，并非鼓励他们采取行动，以成为基督徒，我们只是宣告，神已经成就了一些事，足以使他们成为基督徒。（见本书第三章）

    钟马田认为人若拒绝旧约有关审判的信息，就隐藏了神救赎大爱的真正荣耀。从创世纪第三章开始，圣经不断揭露神如何以奇妙的方式来拯救人免于审判——神应许用第三者来代人受刑罚，其方式乃是用赎罪的祭物和[所洒的血]，靠着这珍贵的代价，罪人遂得以与神和好。以撒得拯救的方法也是我们每个人唯一的救法。[我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔]（创二十二8）。二十世纪初叶，骆豪示（Lofthouse）教授曾针对此主题写道，[我们不得不承认，现今这种代赎的教训对大多数人而言，已缺乏吸引力。]钟马田会回答说，当然啦！人类若不知道自己有罪，就不会对福音感兴趣。[健康的人用不着医生；有病的人才用得着]（太九12）。人一旦在神的光照**会到自己真正的光景，知道无法自救，像乃缦一样感觉大麻疯正在逐渐摧毁自己，他就会改变整个立场。但愿人能知晓这些事。人若知道神一方面是公义的，一方面又[喜爱怜悯]，就能明白永生的真义。

    钟马田相信，福音所有的要素都包含在旧约的启示里了。在他看来，那些主张只有新约才包含重生教训的人，是[完全不合乎圣经的]（见钟马田所著《罗马书注释》第一章）。这些要素中最重要的一点，也是他讲章中一再强调的，就是福音是神的工作，所以福音极其广大浩瀚；它能[彻头彻尾地改变我们]，叫人叹为观止。一个单单勉励人行善的[福音]，是无法产生这种效果的。它[不再是那能以雷霆万钧之势折服我们的力量。然而那宣告神行动的福音却有锐不可当的威力。它曾使亚伯拉罕、雅各、大卫、众先知和新约的圣徒讶异不已]。

    我引用的这番话是钟马田在一九三零年代最广为人知的讲章之一，它的主题经文是耶利米书第三十章第十八，十九节，[耶和华如此说，『我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住……。』]他把这个题目分成以下几点：（1）福音所面临的挑战。堕落的人就好像耶利米那个时代座落在废墟中的耶路撒冷一样。人所当有的一切都遭到了毁坏和污损。（2）这个挑战也只有福音能够应付。以色列百姓在耶路撒冷遭毁灭之后被掳到巴比伦，陷入绝望之境。人类也同样到了山穷水尽的地步，无法面对过去，被现实击打得毫无招架之力。他们无法使自己的灵魂复苏，正如以色列人无法重建耶路撒冷一样。（3）只有福音能胜任这艰巨任务。圣经的话实际上得到了应验，神最后终于将百姓带回故土，新城在旧址上建立起来了：

    神答应要成就不可能的事，祂也确实成就了。祂在我们最潦倒、最困顿时对我们说话。祂在我们被击倒，陷入绝境时，来到我们身旁。祂宣告要为我们成就大事。时候满足了，祂就会主动地采取行动。祂宣告要在我们身上行神迹——[城必建造在原旧的山岗。]祂应许赐下生命和喜乐。在我们愁眉不展、狼狈不堪时，奇妙的[道]就来临了。道如何降临？乃是藉着神儿子耶稣基督显现。（见本书第二十章）

    钟马田是他那个时代伦敦最富盛名的三位牧师之一。有人对他们三位作了精辟的评论，认为苏波（Soper）是传讲爱，魏德海（Weatherhead）是传讲耶稣，而钟马田是传讲神。根据钟马田从圣经对神心意的了解，他相信这是每一个传道人的呼召。但他最独特之处在他的福音讲章所展示的平衡性。他一方面宣告神是[至高无上，存到永远，以圣洁为名]的那一位，一方面又宣告神[住在那些忧伤痛悔的人里面，要使悔改的人心意更新]。神的义虽然浩大无边，但祂有更多温柔的爱，两者并存不悖。有人批评钟马田的福音讲章前后不一致。他说人完全无能为力，必须绝对依靠神，但他又说神怜悯的膀臂向每一个人伸展，神在基督里的爱随时可以拥抱人，愿意将救恩白白赐给人。但这种[出入]是有圣经依据的。圣经当然也启示了宇宙性的爱，它的奇妙固然不可忽视，但这种救赎的爱只能被那些看见自己失落的光景，知道自己不配，并且愿意单单被恩典拯救的人所知晓。一种是向自高自大、不肯谦卑之人强调的，另一种是向已经走投无路，甘愿降服之人传讲的。面对后者，传道人在宣告救恩时应该像经文本身那样释放，无拘无束。

    或许理论家会对这种传道法大肆分析批判，但对那些因听见信息而出死入生的人而言，这奇妙的信息是无与伦比的。我永远无法忘记有一次在西敏寺教会听道，一位坐在我旁边的信徒因心中体会到神的大爱而泣不成声。他一面为自己的失态道歉，一面解释他从小成长的教会是从不传讲这一类信息的。真正的信息总是能使听见的人说，[你怎能爱一个像我这样的罪魁？神啊，或许我的理智无法完全识透你，但你是我心灵的阳光。]察利时（ThomasCharles）曾告诉我，自从他听了罗蓝（DanielLowland）讲道之后，[我一直住在新天新地里……我的心充满了惊讶和赞美。呈现在我视野前面的真理是如此奇妙瑰丽，叫人难以置信！]相信这一类评论也是爱伯凡在沙田教会和西敏寺教会会众的心声，但钟马田牧师认为，这不过证明了圣灵的能力。传道人就像乃缦家那个小女仆，他们拥有别人所不知的答案。钟马田相信近代讲台上的信息所以薄弱，缺乏能力，是因为传道人未[拿着圣灵的宝剑，就是神的道]（弗六17），没有[正确分解]圣经，因为他们以为，若不从圣经着手，果效比较显著。[可悲的是，我们不再像保罗那样相信圣灵的大能。保罗从未问题，『罗马人会喜欢这种教义吗？不知道他们听到我所传的信息，会不会扬长而去？』保罗知道这一切全靠圣灵的能力]（钟马田《罗马书注释》第一章）。

    要解决教会目前的困境，单单对讲道事工有新的认识还不够，必须全体会众被神的灵所更新和提升。我们向神祈求这种祝福时，不要忘了眼前我们已经享有一项奇妙的福气，就是我们手中所捧着的这本圣经。

    一个多世纪以前，主张圣经高等批判学的人当中，有不少名叫史密思（Smith）的人，其中一位是南卡洛莱州哥伦比亚神学院的史密思享利（HenrySmith）。他在一八八四年作了一次演讲，题目是[历史中的旧约；或启示与批判]。用其中一段对圣经的结语，来结束我这篇导言，是再贴切不过的。

    圣经好像一位陌生人，出现在人类面前，但却在各世代各民族中受到热烈欢迎。一旦人接受它，心中就会迫切地想要将它传扬出去。它用爱和争论充满这个世界。当世上一切逐渐老旧时，只有圣经历久弥新。历世历代以来，所有与它为友或为敌的都一一消失了，只有它仍屹立不摇。它的袍子一尘不染，其威严荣美远超越人的想像。今天它依然站在历史最堂皇壮丽的门槛上。

    [凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；唯有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道]（彼前一24-25）。

    穆瑞（lainH.Murray）

    一九九五年写于英国爱登堡

    第一章唯一的解释

    天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：[你在那里？]

    （创世纪三8-9）

    我们读创世纪第三章，会发现自己正面对着圣经中最重要的篇章之一。它所以举足轻重，是因为其中所教导的教义，对我们明白圣经的中心信息，是绝对不可少的。圣经基本上是一本救恩的教科书，它记载神拯救人类的方式，创世纪第三章乃是我们要明白整本圣经观点不可不读的篇章之一。更确切地说，这一章精确地解释了为什么今天世界会落到如此光景。这一章让我们看见，为什么神的救赎方式是必要的，以及人类和世界的问题究竟出在那里，为什么神儿子从天上下来是绝对必要的事。本章在这几方面，为我们提供了充分的解释。

    现今每一个有思想的人都应该密切关心这个问题，并且经常提出讨论。这个问题就是：为什么今日世况若此？我们的世界到底怎么啦？我们怎么会落到这地步？为什么我们会有今天的处境？这是现代最热门的问题。与此有关的各种书籍、杂志、文章层出不穷，相关的演讲、论述更不绝于耳。这就是所谓的时代弊病，我们若严肃地看待人生，就无可避免要面对这问题。让我们在研读创世纪第三章时，来正视整个问题，特别是神对人类发出的第一个问题，[亚当，你在那里？]

    这并非神学上的问题，我不打算只提出一番有趣的讨论或独白。我们不能只作抽象的探讨，因为无人有资格从事这种奢侈活动。或许你们都听说了前几天这里发生的事。一个二十岁的年轻人沿着马路骑自行车，却突然因意外而丧身。其实我们都位于同样的处境，在人生的迷雾中迈向死亡。因此，我们实际上是在讨论切身的问题，就是我们最终的命运。换句话说，虽然讨论世界的状况是一件有趣的事，但我们必须记住，这个世界不过是由像你我这些男女组合而成的；世界成了今天的样子，是因组成它的个人成了这个样子。我们要留心，不可将所谓的[世界]孤立起来，忘记了其实世界就是我们。我们面对着两种不同的观点。一种是圣经的观点，另一种则多少与进化论有关。我无意在此详细探讨，因为我比较喜欢作正面的解说，但我要指出，任何人若不接受圣经对世界和社会状况的解释，他就相信世界是进化来的——由最原始生命的形式逐渐演变；人类一直在不断进化、发展，每一代都会发现自己比上一代更胜一筹。正如人类比动物高一等，他也比上一代更优秀；抚今追昔，就相信进化过程正促使人类精益求精，日趋完美。

    我只是很简略地一笔带过。但真正有谁敢说，摆在眼前的事实和光景足以证明人类确实比前人进步？人类属灵和道德的状况正渐入佳境吗？比起前人来，我们更堪为典范？凡是仔细审视过世界现况的人，有那一个胆敢这样说？可悲的是，我们丝毫不顾摆在眼前的事实，而一味持守着这些观点和理论。我们实在应该回到圣经对今世状况的解释上。我们可以这么说：圣经并未告诉我们每一个细节，但圣经确实给了我们一把钥匙，去开启主要的问题，并对基本情况有所认识。有许多事是没有答案的。人类经常问，罪的起源是什么？只有一个答案——我们无从得知。有人问道，[那条蛇到底是谁？他怎么变成蛇的？]你或许会回答说，在创世以前，曾经有过一次宇宙性的堕落。但问题仍然存在，宇宙性的堕落怎么可能发生呢？我们的回答是，不知道。我们面对着一个事实。我们无法宣称圣经对罪的起源提供了最终的解释。没有任何人能解释。但圣经确实提供了一个无与伦比的解释，这正是我接下去要指出的，值得我们予以重视。容我归纳如下：

    圣经告诉我们，神创造了这个世界，也创造了人。祂把所造的男女放在乐园中。他们住在那里，与神有亲密的交往。你可以在脑海里勾勒出这一幅美丽的画面。然而到了创世纪第三章，呈现的却是另一幅画面。它描述可悲又可怜的亚当和夏娃如何四处躲藏，想要逃避神，和祂那如影随行的声音。然后神宣告了对他们的惩罚，包括女人将受怀胎生产之苦，男人将汗流浃背，才得糊口，地要长出荆棘和蒺藜来，疾病和死亡将随之而至。最初的生命是神创造的，但它后来变成了另一种面貌。我们现在要来看圣经对人类这种新地位的整个解释。

    请注意圣经不仅描绘出两个画面，并且告诉我们，前者[如何]变成后者。此处介绍了圣经有关罪的教义。它告诉我们，由于人的所作所为，使整个局面急转直下，你我所继承的一切都受到波及；连今天世界的光景，也受到同样因素影响。圣经的哲学可以归纳成两个主题：

    第一，人的祸患是由他自己引起的，而非受环境牵累。这是圣经的基本前题。剩下的各派观点则与此对立。他们说，如果人得到良好的机会，就自然会有优异表现。所以他们非常重视环境，相信只要环境对了，人就没问题。他们基本的信念是，一切麻烦都出在环境上。圣经一开头的记载，就**了这种理论。它告诉我们，人类本来住在一个完美的环境中，应有尽有，一无所缺。但圣经又说，在那样十全十美的乐园里，人却作了一件事，以致将乐园变成了旷野。圣经不断在历史中阐释着这个主题，它所用的方式，偶而还带讽刺意味。例如圣经记载，许多为人子的虽然拥有最虔敬的父亲，从小领受神话语的教导，长大成人后却为非作歹。圣经说，人类祸患的根源不是环境，而是他自己。

    第二，追根究低说来，我们的祸患是因我们与神的关系出了差错。这是本章的重要信息。此处我不必特别指出，这是现代人从未好好面对的大事。我们今天若能理解这一点，就是朝正确方向跨进了第一步。很显然的，由于人类与神的关系不正确，其它每一件事都跟着脚步大乱。

    这就是圣经为我们遭遇的一切祸患所提出之解释。它指出，这一切都是由罪引起的。圣经记载了人类第一个悲惨画面，和其传达的信息。世界的悲剧出在人类不断重复同样的错误。尽管有这些启示，人类还是接二连三重蹈亚当和夏娃的覆辙。人类的悲剧在不肯顺服，对历史视若无睹。创世纪第三章记载的悲剧，今天依然层出不穷。

    让我们这样看，伊甸园里有一对男女，他们愁眉不展，面有愧色，知道已闯下大祸。天起了凉风，他们听到神来到园中，就立刻藏起来，企图躲避神的面。神说，[你在那里？]从某方面说，这是整本圣经最主要的信息。人类落到现今的地步，是因为一些基本的错误。此处原因明明放在我们面前。我们若分析导致亚当陷入困境的原因，就能知道导致人类今日失败的原因。这些原因究竟是什么呢？

    第一，人以为自己知道好歹。神创造亚当，把他造得很完美，他所处的环境也十全十美。但这种光景为何不能继续下去呢？为什么人类必须躲藏在树丛里，必须汗流浃背方得糊口？必须面对瘟疫、疾病和死亡？到底那里出了错？答案很简单：人自作聪明，以为比神还擅长经营自己的人生。神把人安置在园中，对他说，[你可以照我的意思在这园里生活，除了一个禁例之外，你可以自由享受园中的一切。]神给亚当定下律法，他可以与神相交，享受神创造的一切美物，永远不会遭遇艰难或死亡。但我们都熟悉其结果。试探来临了，魔鬼暗示亚当：神竟然对他设限，这未免太不公平了；只要亚当肯听从魔鬼的话，人生就会更美好；他大可拒绝相信神的话，把神的律法抛诸脑后，摘下那棵树的果子吃，这样他就能有知识和智慧，变得和神一样。这远比神所设计的人生美妙。亚当和夏娃果然受骗，相信了魔鬼的谎言。圣经整个信息就是告诉我们，今天全世界，不论个人或整体，所以会陷入悲惨、邪恶、死亡的境地，都是那次事件产生的结果——亚当和夏娃悖逆了神，拒绝依照神的旨意而活，径自将个人的意愿凌驾在神圣洁的法律之上。

    这解释听起来或许简单到幼稚的地步，但你不妨思想一下，这岂不正是今天世界的写照？想想看，有多少个人、团体，正挖空心思企图解决社会问题、经济问题、政治问题？整个世界都在问：这个世界到底怎么了？有何改善之道？我相信他们用意甚佳，但我必须指出，在这一切忙碌、纷扰、会议、讨论中，有一件最重要的事却被忽略了。他们从未考虑到，我们遭遇一切祸患，都是因未照神的心意而活，没有与神建立正确的关系。

    当然我无意在此讨论国家或国际局势，我只打算就个人方面提出一个问题：你人生的基础是什么？你快乐吗？有平安吗？你内心毫无愧疚感吗？你能断言你灵魂中没有任何伤痛吗？你是否渴望更好的东西？难道你不晓得你里面还有另一种生命？不然你如何解释那种羞愧感？那种被捆绑、被囚禁的感觉？是否有什么横阻在你和荣耀的生命中间？我们里面岂不是有一种奇怪的感觉，认为目前所经历的并非神所命定，应该有更伟大的事物——内心渴望着呼吸一种更丰富、更神圣的空气。

    我们的麻烦是，一再重蹈亚当的覆辙，没有面对圣经指出的生命之光。我们依照人的观念生活，选择人的哲学——主张我们的麻烦全是环境害的。不，人的祸患出在未遵守神的律法。神已经在十诫、道德律、登山宝训、福音书、使徒书信中，清楚说明祂对我们的要求，历代以来，教会的教导不断呼吁人照神的旨意而活。如今我们要问，我是否已竭尽全力照神的旨意活？因为根据圣经，导致我们一切弊端和祸患最初的原因，就是我们自以为可以活出一个比神所指示更好的生命。

    但愿每一个人都自我省察。我们都有自己的一套人生哲学或理念，即使最不用大脑的人也不例外。我审视自己的人生哲学时，就起了这么一个疑问：我是否能声称，我的生命已经稳固、正确地建立在神所启示的旨意上？亚当未作到这一点，所以他逃避神，满怀羞愧地躲藏在树丛里。

    第二个原因是，人类执意拒绝面对审判的事实。这一点在这个故事中表露无遗。神已经把祂的立场向亚当阐释得一清二楚，亚当毫无推脱的借口。神说，[你可以住在这园子里，作任何你喜欢的事，但你若违反我定下的唯一禁例，就必遭到审判。]神既然创造了人，祂当然有权这样作，祂为人订定律法，并宣告审判，所以我说人毫无借口可推脱。神从一开始就警告亚当，他要为自己的行为负责。神要人类为已身负责，因为神把自己的一些品质也赐给他们了，让他们明白神的心意，所以祂要他们服在律法之下，他们必须为自己负责，否则必受审判。人为什么陷入困境？答案很明显，因为他根本不把审判放在眼里。那试探人的来到，对他说，[你当然不会相信这些吧？只要你听我的，保证你的生活会更美好。别担心后果，神只是在吓唬你。你照着我的话作，一定会享受到绝对的喜乐。此外你会得到奇妙的知识和悟性，变得和神一样。]亚当和夏娃听从了这话，结果带来了审判，其后果一直延伸到今日。但是人类依旧继续重复同样的错误，稍后在洪水的例子中，我们看见历史又重演了。神警告当时世上的人，但他们嗤之以鼻，认为神的警告荒谬可笑。挪亚讲了一百多年，但没有人听他，终于审判临到，洪水淹没大地。接下去你在所多玛和蛾摩拉城，也看到同样的情形。虽然亚伯拉罕为城里的人苦苦向神哀求，审判仍然临到了那两座城。这是旧约的整个故事。神透过祂的先知和仆人宣告审判。祂说，[奸诈人的道路，崎岖难行]（箴十三15）。[恶人必不得平安]（赛五十七21）。

    你若不听神的话，就必自食苦果。以色列人进入迦南时，不肯听神的话，结果审判就临到了他们。继续翻开新约，施洗约翰四处宣告，[你们若不悔改，就必受到审判！]拿撒勒人耶稣也传同一个信息，有三年之久，祂警告以色列人，告诉他们这是祂最后的劝言。在有关葡萄园的比喻里，园主打发仆人前去，却遭到租户的苦待。园主心想，我不如差遣自己的儿子去，给他们最后一个机会。[他们必尊敬我的儿子。]如果他们不卖帐，我就一举歼灭他们（参考可十二1-9）。神的儿子也同样警告犹太人，但他们充耳不听。他们一再犯同样的错误。到了主后七十年，罗马大军长驱直入，摧毁全境，犹太人被驱散到世界各角落，直到如今。这是圣经的信息，你也可以在新约的启示录中看到。盼望你在为时未晚之前接受这信息，听从它，知道审判是一个必然发生的事实。

    我已经说过，这是创世记第三章的信息。它将整本圣经作了一个归纳，用诉诸个人的方式呈现出来：虽然神是一个全能的神，祂有绝对、无穷尽、无限的能力，但祂认识我们每一个人。另外一件明显的事实是，神鉴察我们一切所作所为，祂是无所不知，无所不在的。我们所作的事，没有一件是神未看见，或不知道的。我们的一举一动都在祂眼目中。希伯来书的作者说，神的道[甚至魂与灵。骨节与骨髓，都能刺入剖开]（来四12）。这是我们所面对的神。祂能识透人最深处的思想。我们每一个行动在祂面前都是赤露敞开的。

    [谁会相信这些呢？这种信息你应该早几年传讲，现在已经少有人肯听了！]我要问你，神改变了吗？你能否认祂知晓我们每一个人的这个事实吗？不论我们是否相信，这都是圣经的信息。我们一生中都会面临一个时刻，听到一个声音说，[亚当，你在那里？]创造万物的神在对我们说话。是祂赐给我们灵魂，将一些奇妙的性情放在我们里面。祂会逐一呼唤你我的名字，问道，[你如何使用我给你的生命？我放在你里面的灵魂到底怎么了？亚当，我给你这些伟大的素质，但你跑到那里去了？你作了什么？]亚当由于不重视审判的教义，结果陷入凄惨的境界，被赶出伊甸园，面对杂草和荆棘丛生的旷野。亲爱的朋友，这是极端重要的。神如今仍然在宣告审判的讯息。

    你如何解释世界的战火绵延？我们既然拥有智慧和文化，为什么世界还是这样纷扰混乱？为什么我们总是一败涂地？神告诉人类，[离开了我，你们就毫无快乐可言。]透过现代历史，神仍然在宣告审判。你若否认这个早就宣告出来、历代以来一再得到确认的事实，就未免太愚不可及了。

    这个最终悲剧的起因是，人在悲苦和困难中，不但未转向神，反而掉头而去。人类出于无知，以自己的意念取代神的意念，对审判的警告视若无睹。他开始发现事情不对劲，但他一听到神的声音，直觉的反应就是逃之夭夭。这实在是最惨的悲剧！人类不幸堕落，开始意识到事情出了差错，心中感到空虚、没有价值的时候，为什么不寻求神，与神交通？如果他转向神求助，发出呼喊，[神啊！我知道自己的愚昧，我得罪了你；我承认错误，你能饶恕我吗？]那么局面必然改观！但亚当犯罪之后，不但未这样作，反而企图逃避。他听到神的声音，就想逃得更远。这是人类的悲剧，在他最需要神，最悲苦和羞愧的时刻，他却逃避那唯一能向他伸出援手的神。

    谁能匡正人类和世界的错误？今天我有幸站在这里告诉你们，虽然亚当极其愚昧，神还是怜悯他，前来寻找他，呼唤他；神不是单单要责备亚当，祂也对亚当说话，给他极恩慈的应许。虽然他得罪神，污染了神所造的世界，神依然顾念他。神要介入魔鬼引起的争战中，并且得胜有余。神宣告救恩的应许——蛇的头将被打碎。神以温柔的爱，用皮革作衣服给他们蔽体，这预表有一天神将给他们穿上义袍，使他们像祂儿子那样完美，并且重新被神悦纳。

    我说过，拒绝承认审判，是人类最终的悲剧。今天的世界充满忧虑痛苦——看看四周的人，他们的生活多么愁苦烦闷！他们拼命在享乐和欢娱中寻找快乐。他们所需要的只有一样，而且已经给他们了，但他们却扬长而去，远离那唯一能祝福他们的神。

    我不知道在座的有谁如此愚昧。如果你正陷于这种愁苦之境，我要告诉你，症结出在你没有听神的话。祂正在对你说话。祂来寻找你。祂已经差遣祂的独生子到世上来，在加略山上用自己的身体为代价，赦免了你的罪。祂要求你听从祂，相信祂的信息，把自己的生命献给祂；祂应许说，你若这样，就必继承丰富的产业，远远超过先祖亚当所失去的那福分。但愿神施恩，让我们看见自己的需要，照祂的心意而活，知道自己何去何从（虽然我们必定要面临死亡和审判），但最重要的是，我们能听到神呼唤我们的声音，并且接受祂在耶稣基督里所赐下的白白救恩。

    编者按语

    本书所收集的二十一篇讲章之排列，是根据其主题经文在圣经中的次序，而不是传讲时间的先后。所有未注明日期的讲章，都是钟马田牧师在他牧养的第一个教会——南威尔斯爱伯凡的沙田教会（1927-1938）——所讲的信息，是根据他的初稿编成的。至于他在西敏寺教会所讲的信息，是根据他的初稿编成的。至于他在西敏寺教会所讲的信息，则是根据速记员所作的记录。钟马田牧师并未替讲章定题目，这些题目乃是我们后来在集结成册时加上去的。

    第二章比努伊勒之前和之后——真悔改的证据

    只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。创世纪三十二24

    这段记载即使不是圣经中最戏剧化的，至少也是最伟大的故事之一。你读这一章的时候，必然会立刻看出它的整个立场。我们很容易想象雅各的情景，他前前后后忙着安排、打点大小事物，然后在雅博渡口，他突然发现自己落了单。让我将雅各在这事件之前的生活细节，作一个简单的介绍。以扫和雅各是以撒的儿子。他们虽然是双生子，但两人性格有天渊之别。雅各深得他母亲利百加的欢心，她急欲让雅各得到祝福，所以设计了一个阴谋，帮助雅各从他父亲那里窃取了长子的福分。你或许还记得，雅各装扮成以扫，到他那年老而瞎眼的父亲以撒面前。他把山羊毛包在手上，所以年纪老迈的以撒触摸到他毛绒绒的手，误以为是以扫。雅各因此骗得了祝福。以扫发现之后又气又恨，誓言要杀雅各。利百加知道了，就劝雅各逃亡。于是雅各起身逃往异乡，投奔他的舅舅拉班。前面那几章记载，雅各如何替他的舅舅工作，娶了拉班的两个女儿为妻，并且累积了丰厚的家业，虽然在这段期间，雅各有一些行径是我们无法苟同的。如今他事业有成，儿女绕膝，觉得该是离开拉班、返回家乡的时刻。创世纪第三十二章就是从这里开始的。雅各带着妻儿，离开拉班，即将进入家乡的边界了。但他知道以扫住在附近，他想起自己当年如何对待以扫，以及以扫怒不可遏的情景，不禁吓得浑身颤抖。他担心所携带的丰厚产业，以及随行妻子儿女的安全，感到手足无措。最后他想出一个办法，先打发仆人去安抚他的哥哥以扫。你们或许还记得他的精心安排——那个计划确实高明，是雅各典型的作事方式。现在他提心吊胆地站在那里，不知以扫是否真能尽弃前嫌。

    接下去的记载，生动地描述雅各为了安全起见，如何把他的产业和仆役分成几批，一一送到河对岸。有一段时间，只有他的妻子、儿女和一小群人留在他身边。他将众人送到彼岸之后，就独自回到河边。就在这时候，一件非比寻常的事发生了，让我们来一起探讨。

    雅各当时前途未卜，心中七上八下。他已经是一个腰缠万贯的富人，但他不知道第二天该如何面对自己的哥哥以扫。他听说以扫率领了四百壮士，正迎着他而来；他深感势单力孤。他可以想象自己的财物被掠夺一空，妻子儿女和他自己惨遭杀害，心中不禁充满恐慌和无助。我们不妨在脑海里描绘当时的情景——他所拥有的一切都已送过了河，此刻只有他单独在河边徘徊踌躇，难以成眠，前途一片茫然。就在那个时候，一件奇妙的事发生了，其后果记载在本章最后一节。毫无疑问的，这是雅各一生的转折点，他从此成为一个属神的人。在此之前，我们可以说雅各对属灵的事漫不经心。他固然相信神，在遇到艰难困苦时总是向神祷告，但很显然的，他并不关心属灵的事。对他来说，那不过是外在的东西，可有可无。他初离家时曾和神讨价还价，[如果你祝福我，我就会……。]但从此处开始，一切为之改观；毫无疑问的，属灵的事成了他多采多姿人生的中心。信仰开始变得实际，他成了一个真正属神的人。他与以扫见面前一晚的经历，使他与以前判若二人。

    这个故事让我们面对了旧约最重要的人物之一——雅各——生平的转折点。但我特别提出来，是基于另一个理由：它精确地描绘了真正宗教经验的本质，以及神的救恩之意义。从某方面说，这个故事显示基督的福音之本质，以及福音对个人的功用。生活在现今这个世代，我们有一项当务之急，就是省察自己。我有不少朋友很关心教会门外发生的世界大事，却对反恭自省一事兴趣缺缺。我无意批评他们，但我相信我们必须先从自己着手。这个故事让我们看见，单单[相信神]还不够；在有需要的时候向神祷告也不够；对宗教显露兴趣，仍然嫌不足。最重要的，我们是否有过这种真正的、不可或缺的经历？就如雅各在比努伊勒得到异象前后的光景？换句话说，现今临到我们的呼召是，查验自己，省察我们的信仰和立场。我们是否有过雅各的经历？我们是否有过这种因认识神而整个人焕然一新的经历？这是圣经对于人经历神的过程之典型记载，圣经中不乏这一类例子。它以各种形式出现：直接论述、教训、解释、日常生活的例证等等。显然这是一个重大的主题，我们很难用一篇讲章就讲得周祥。此处我只打算广泛地探讨雅各的经历。神若许可，我盼望在下一讲中继续研究细节的部分。

    我们不妨把整个主题分类如下：基督徒的一般经历，以及这经历的详细过程。

    首先我们必须提出一些简单而基本的问题。其中最重要的一个是，我是否有过真正的基督徒经历？我的经历是否符合新约的典型？我可以想象有人会问道，[你的问题没错，但是基督徒经历有什么特色吗？我怎么测验自己呢？我如何知道自己的信仰是真是假？我怎么知道自己是处于雅各到达比努伊勒之前或之后的光景？让我指出这种重要经历的几个特色。

    我要提到的第一点是，悔改信主永远是一种纯粹个人的经历。[只剩下雅各一人。]这种经历的第一个特色是，它将我们与别人分别开来，使我们孑然一身，深深体会到自己的孤立。我们必然同意，这在现今世代作起来尤其不易。现代生活似乎企图把每一样东西格式化，使我们忘记了自己的独特性和个别的身分。人是多么容易失落在他的工作和专业中！我们多么容易失落在家庭、课室和整个世界里！这个世界越来越强调整体和大众。我们读到[集体群众]，[百万民众]，这是世界惯用的单位。个人被忽略了，都被归并到各种类别里，各单元变得越来越大。例如商业界，小企业逐渐被合并，或遭到连锁店吞噬。政治和工业界的情形也类似，许多个别工人失落在他的工会中。这不仅是批评之语，事实显示雇工与雇主的关系已大不如前——许多事物改由机械处理，生活的每一个层面都被整体对待，个人的特质不知不觉泯除消失了。在诸如国际关系、原子弹等一类事上，这种现象就更明显。这时个人显得多么微不足道——在一场地球战争或世界大战中，投下一颗炸弹，可以瞬间摧毁成千上万，甚至几百万人的生命——个人在那里？他变得微乎其微。所有人、物都是以数目来计的。

    这个观点对于我们要讨论的基督徒最主要之属灵经历，尤其为害匪浅。迈向属灵经历的第一步就是认识到自己的孤独。在神与雅各摔跤之前，雅各必须先只[剩下]他自己[一人]。如今神有许多方式把我们带到这地步。此段经文显示的，可能是最戏剧化的方式。雅各必须实际与他的妻儿和产业分开。由于他有依赖这一切的危险，所以神必须把他分开。我说过，神会用各种不同方式来达此目的。有时候祂使用疾病。或许有一个人，正与家人过着舒适的生活，儿女绕膝，事业顺利。他从未停下来思考：我是谁？我有灵魂吗？今生过去之后，接着的是什么？他淹没在其它思虑中。然后突然之间，他患了疾病，神将他与他的工作、财产分开，或许他被送进医院，与家人分隔。他躺在病床上，终于领会到，原来他还是孤单一人。病床是把许多人带入这种经历的媒介。我只是以此为例，说明神作事的方式。有时候神让失望进入我们的生命中，有时候祂不得不剥夺我们的金钱或事业。或许我们对朋友失望，或对一种更脆弱的人类情感灰心。你若读圣徒的生平，会发现这正是神开始对他们说话的时机。神必须孤立他们，让他们脱离那些容易导致灵魂失落的事物。在孤单中，他们必须停下脚步，体会到自己形单影只，而不得不开始面对一些切身相关的问题。

    这就是讲道者的职责所在。讲道的第一步，就是让每一个人明白，我们都是单独存在的；如果在讲台上大谈社会状况、经济和政治议题，或国际局势，就有亏传福音的职守。福音总是针对个人的，它指出你是一个单独的个体。它的第一个信息是提醒我们，虽然我们活在世上，世界充满了大量的单位，但我们依然是单独存在的。我们单独被生下来，也要单独面对死亡——我们不是整批整批地出生，而死亡又是一件绝对个人的事。福音也提醒我们，在神眼中，我们是单独的个体，祂对我们有个别的要求。我们不是整批地站在神的审判台前，而是每一个人单独受审。圣经告诉我们，每一个人所讲的话，所作的事，都被一一记录下来，都在神面前赤露敞开。每一个人都得为自己的言行负责。[只剩下雅各一人。]

    你是否发现自己孤立无援？你是否知道在神面前，你是一个单独的个人？朋友，请容我劝你，离开群众，单独自处，倾听福音的道，体会到你必须为自己负责。福音的第一个特色就是个人化，它使人领悟到必须对自己今生今世的作为负责，而不是为别人负责。福音唤醒人看到一个事实：人可能今天在世安居，明天就消失无踪，并且有一天人要单独地面对审判。

    让我继续第二点：悔改相信的经历总是能使我们与神建立起个人的关系。我作此强调，是因为这正是雅各的故事所突显的伟大事实。这种重要的经历最中心的部分是，一个人开始与神有个人的接触。我们千万不要以为，信仰只是一件道德和行为的事，也不可认为信仰只涉及理念和原则。基督教不是一种观点；它也不是一种对和平、战争、教育或工业发展的态度。它主要的信息无关社会改革——不，福音的首要目的是使人与神相遇。

    雅各在比努伊勒之前是另一个人。他和我们大多数人一样，总是把神当作经销商，在我们有需要的时候提供援助。或者我们把祂当作一种天上的力量，在我们软弱时可以提供能力。一旦事过境迁，我们就把神忘得一干二净。但在那个戏剧化的夜晚，雅各与神面对面相遇，一切都为之改变。同样的，所有悔改相信神的人都必须与神有个人的接触。我在现今教会中，特别是神学生里面，看到一个大有盼望的迹象，就是如今这种观念正逐渐受到重视。长久以来，教会一直对社会福音兴趣浓厚，信仰成了一种伦理，是用来鼓舞人类，激发上进心的工具；它成了抽象的神学。好在有越来越多的人开始明白，人与神的个别关系才是信仰的中心。事实上这种潮流是起自十九世纪著名的丹麦神学家祁克果（S?renKierkegaard），他在这方面有很透彻的见识。他认为基督教不是在玩弄宗教理念，而是个人与神的相遇；人遇见神之后，就不得不有所行动——那是一次关键性的相遇。有一本近代出版的书，书名相当有趣，而且饶富意义——《我与你》（IandThou），它使这种观念更广为人知。换句话说，我们若以为神是一个位于天上的[它]，而不是一种[我与你]的关系，这观念是很危险的。另外有人说，真正的生命乃是人与人之间的互动。我们不能只住在观念的领域中，这乃是一件个人与神相遇的事。我必须强调，神不是抽象的哲学，也不是完成计划所不可缺少的观念——高高在上，遥不可及。神不是代理商，偶而赐下祝福。神是有位格的，祂是实际的存在。我们可以跟祂交谈，听祂说话，和祂交往，与祂有活生生的沟通。雅各在比努伊勒之前，他相信的是一位远在天边，与他毫无个人关系的神。但他在比努伊勒遇见了神——雅各独自一人的时候，神来找他，对他说话，与他摔跤，雅各真正体会到了神的同在。对你而言，神是真实的吗？祂与你有个人的接触吗？祂是实际存在的吗？祂是又真又活的神吗？这是我们与神建立起直接而亲密的关系时，这种经历所具有的第二个特色。

    请容我真言无讳地问你，你跪下祷告的时候，是否知道神在那里？祷告对你的意义何在？那只是喃喃道出心中的期盼和希望吗？你只是光谈自己，或询问一些可能性吗？或者你体会到神的同在，知道祂在那里，是一个活的，真实的，圣洁的神？你可曾遇见神？对有过这种经历的人来说，祂是一位实际、活生生存在的神。

    接下去的一点也是必然的：有过这种经验的人总是视其为生命中最重要的一件事。这个古老的故事将这一点呈现得再清楚不过了。让我概要地叙述一下。此处我们看到雅各来回踱着方步，心事重重，寝食难安，不知明天会有什么大祸临头。他想到以扫，和迫在眉睫的危机。但是此处的经验开始之后，他完全忘记了他的牛羊，牲畜、妻子、儿女。除了与他摔跤的天使、这次奇妙的经历和他将蒙受的福分之外，他把一切都抛诸脑后了。对于有过这种经验的基督徒，这岂不是无可避免的结果？雅各极力求福，他说，[你不给我祝福，我就不容你去。]天将破晓，以扫的大队人马正逐渐逼近，但这有什么关系？[我绝对不让你走，这比什么都重要。即使我失去其它一切，我也非得着你的祝福不可。]这一向是基督徒重要的经历。真正的基督徒会知道，神是他生命中最重要的人物。基督徒是什么？我的定义是，基督徒明白自己有灵魂，并且在属灵上说，他知道这灵魂已经失丧了。他知道自己在神面前是罪人。他明白自己灵魂的命运才是最值得重视的。他当然也对其它事物感兴趣，但他知道这一切终必烟消云散，只有灵魂存到长久。他知道将来必有审判，所以如今他看见了最重要的事，[我需要救恩，我需要赦免，我需要新生命，我需要与神和好。]有谁能帮助你？有，你只需转向基督，对祂说，[你不给我祝福，我就不容你去。]雅各为此而苦苦哀求，如今这成了他生命中最重要的事。我也要问你，这是你生命中最重要的事吗？如果你在危急中只能抓住一样东西，其它一切都必须放弃时，你会紧紧抓住什么？你是否不计代价，紧紧抓住基督？这是基督徒的标记。他知道只有那死在十字架上的基督能赦免他的罪。他知道只有基督能赐给他新生命，新性情，和在神面前的新地位。他在基督里看到这真理。基督已经胜过死亡和坟墓，要将永远的荣耀和基业赐给他。他看到基督里的一切丰富，所以他能说，[虽然我一无所有，但只要拥有基督就行了。]我们是否让基督在生命中居首位？是否知道这攸关重大，而甘愿牺牲一切，以得到基督？这是雅各的感觉，也是所有真基督徒的感觉。人或许会亏待我，伤我的心，**我，对我百般凌辱，但基督徒可以说，只要基督与我同在，其它一切都无所谓了。

    最后一点，这种经历必然会带来恒久的改变。我必须强调改变的重要。真正的基督里经历神，并不是一种纯粹感性的经验，有人可能一时感情冲动，而宣称自己悔改相信了，但他从未真正在基督里经历神。所谓[心理上的悔改]确有其事。我们不是在此鼓吹感情。我说过，真正的经历所表现的记号是永恒的。雅各在比努伊勒之后，与从前判若二人。他的脚瘸了；终其一生，他都将带着这个记号。他的名字也从雅各改成以色列。你可以从接下去的记载看出，他的一举一动都异于往昔。旧雅各已杳然而逝。如今他的脚虽然瘸了，但从某方面说，他是一个新造的人，生命有了惊人的改变。这种经历总是会带来恒久的改变。凡认识神的人就是一个新造的人——老我消失了，世界看到的是一个改头换面的人。任何有过这种经历的人都一样，他的老我与基督同针十字架了，从此他带着记号，世界可以看出他的不同。从前那个自高自大的雅各已失去踪影，如今瘸腿的雅各——以色列——不再依靠自己的大腿窝，而单单依靠神。

    这是最后一个记号，也是这种重要经历的最后一个试金石——恒久的改变。在基督里遇见神的人，就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。亲爱的朋友，你有过比努伊勒的经历吗？你知道自己在神面前是单独的，必须为自己负责吗？你是否遇见了神？祂对你是真实的吗？在基督里认识神，是你一生中最重大，最中心的事吗？你是否能诚实地说，我成了今日的我，完全是出于神的恩典？你意识到里面有一个新人，新生命，新兴趣，新能力，新性情，是你无法理解的？但你可以和保罗一起说，[现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍已。]

    在你独处时，基督是否来寻找你？你是否遇见了祂，并向祂祈求祝福？若是还没有，可能今天神就把比努伊勒给你，让你体会到祂的同在，知道祂在这里。效法雅各的榜样，紧紧抓住神！求祂祝福你，也给你同样的经验。如果你凭信心求，祂绝不会拒绝你，祂必赐福你，你就能像经历过比努伊勒的雅各一样，勇往直前，在耶稣基督里认识神。

    第三章比努伊勒——改变生命的遭遇

    只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。创世纪三十二24

    我们花了不少时间探讨先祖雅各生命史上的转折点，因为这事件具有非比寻常的意义，值得深思。我们不仅可以据此来了解接下去的历史，而且它描述了一个人悔改重生，开始真正认识神的经历。我已略述了这个故事的背景，所以不在此重复。我们讲到雅各送走妻儿，独自在雅博渡口徘徊。那时[有一个人来和他摔跤，直到黎明]。

    上一讲我只是从一般的角度来看一个人遇见神的经历。我提到这种经历有三个特色：一、那是纯粹个人的经历，[只剩下雅各一人。]二、那是实际与神的相遇，不是对神或信仰的泛泛认识而已。三、一个遇见了神的人一定与以前大不相同。他不是变得完美无缺，但他必然有所改变，就像雅各一样，虽然瘸了腿，但他从此永远带着基督徒的印记，再也不是从前的雅各了。

    现在我们要继续研究这事件。用这个故事来说明一个基督徒真正的经历，真是再恰当不过了。这整件事的表面，有几点颇吸引我们的注意。第一，这种经验往往使人措手不及。一个人重生、在基督里认识神的经历，经常是出其不意的。这个故事清楚显示，雅各的遭遇非常突然，大出他意料之外。雅各绝对没有想到，那天晚上会演变成那番景况。他即将面对以扫。他正在苦苦思索，当如何回应以扫的尖锐质问，结果那天晚上雅各的经历，完全超出他的想象，使他大吃一惊。

    同样的，福音也常常以出人意表的方式临到天然的人。我们感到讶异，是因为我们心中持有很深的偏见。对于什么是基督徒，或基督教的精义何在，我们已有先入为主的看法。我经常在讲台上提到这一点，是因为人们对这个问题——[如何成为基督徒？]——的回答，总是不出以下几类：诞生在某些国家，接受婴儿洗礼，在某个年龄接受浸礼，举止行为合乎道德标准，热心慈善事业，唯心论者——这是他们下的定义。所以我说，一个人一旦遇见神，成了基督徒，他最初的反应往往是惊讶不已。我相信这是测验一个人是否真在基督里遇见神的标准之一。根据圣经，一个人对自己成为基督徒的经历，不可能不感到惊奇。保罗是最佳例证，他这样说，[现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。]保罗实际上说，他不再了解自己，如今他以惊奇的眼光看自己——这真是我吗？我怎么变成这个样子了？到底怎么回事？

    我们对基督徒信仰的观点往往过于肤浅。谈到福音，我们总是想到一些道德理想或观念，因此一旦真正的悔改经验临到，我们就变得目瞪口呆。它常常是在人最料想不到的时刻来临。有话说，[前来嘲讽的愚昧人，最后却跪在地上祈祷。]研究教会复兴历史，这种情形屡见不鲜。很多时候，有人去听讲道，是存心要捣蛋的。然而神在聚会中突然与他们相遇，改变了他们。他们回到家，就向家人宣布，他们甘愿跟随那位他们所**的弥赛亚。这正是福音最奇妙、最荣耀之处。这也是此类聚会与世俗聚会不同之处。你永远无法预知会发生什么事。一个人可能在毫无准备的情形下，突然遇见了神。

    这使我们来到第二点：福音叫人惊讶。因为这是神行动的结果。[只剩下雅各一人，有一个人来和他摔跤，直到黎明。]那天晚上发生的事与雅各的行动无关，是神自己来找雅各，并非雅各决心在那晚寻求神，企图找到神。当时雅各心里正被各种思虑充斥。是神主动来找雅各，为他作一些事。整个故事的基础是，神亲自行动的结果，使雅各找到了神。让我把这一点说得清楚明白。对于耶稣基督的福音，我们必须首先指出，福音乃是神的行动。一个人成为基督徒，不是因他所作的，而是因为神所作的事。

    显然这是最基本的原则。如果我以为可以靠自己的努力找到神，就违反了基督福音的基础。我们向人传福音时，并非鼓励他们采取行动，以成为基督徒。我们只是宣告，神已经成就了一些事，足以使他们成为基督徒。救恩纯粹是出于神奇异的恩典。我再说一次，这是一个基本而又重要的真理，是福音的本质。人类得罪了神，各种祸患就接踵而至；他只能束手待毙。他无法洗清自己的罪，或为自己赎罪，也不能靠自己的努力找到神。他可以穷一生之力来默想，却无法凭此到神面前。那么人类岂不是陷入了绝境？不，感谢神，人类虽然束手无策，但神能成就一切。神看到人的罪、困苦和羞辱，祂就提供了救恩之道。[神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法之下，要把律法以下的人赎出来。]福音的整个信息即在告诉我们，神差祂的独生子拿撒勒人耶稣，降生在伯利恒。神差遣祂来到世上的目的，是要赦免我们的罪。祂被钉在十字架上，担当了人类的罪——[神使那无罪的，替我们成为义，好叫我们在祂里面成为神的义]（林后五21）。这就是信息！神亲自对付罪，祂刑罚了罪，所以祂能赦免我们，饶恕我们的过犯，给我们新生命，赐下我们所需要的一切。这是神的行动。我在本讲一开始已经提过，是神的行动临到雅各；我的主要信息是，神已经藉着十字架，为你我完成了大工。耶稣为我们的罪死了。在我们与祂相遇时，祂就透过圣灵，将这一类事告诉我们。我们像雅各一样，来到一个特殊的境地，我们可能拥有各种理想、动机、念头，但这无关紧要，最重要的是，神知道我们，祂对我们说话，将某些事启示给我们。当日神如何对雅各说话，给他启示，如今神也照样藉着传讲出来的福音，成就相同的事。

    那么福音给我们什么启示呢？第一，福音让我们看见，现代人花大量时间企图解决的问题，并非真正重要的问题。第二，福音启示了什么是真正的问题。第三，福音显明了神奇异的恩典，是远超过我们所求所想的。

    让我逐项解释。第一点，福音让我们看见，现代人殚心竭虑，企图解决的问题，并非真正重要的问题。我必须再度用雅各的例子说明。雅各将他的妻子儿女和牲畜仆役都送过了河，只剩下他独自一人。他自言自语说，[现在的问题只剩以扫了。只要我能解决以扫的问题，就可以高枕无忧。]既然以扫是唯一的问题，雅各就开始计划如何对付以扫。这也是创世纪第三十二章最有趣之处。你岂不是能从雅各身上看到自己的影子？他正在回乡途中，但半路忽然冒出一个以扫来——人生道路总是坎坷难行。雅各打算怎么办？请留意他的盘算，[我对以扫了若指掌，如果他这些年没有改变的话，我就能收买他。他一向喜欢品种优良的牲畜，我不妨把牲口分成两批，如果他对第一批不满意，或许第二批能讨他欢心。]你看雅各如何老谋深算！他也可能为此恳切祷告，[神啊，怜悯我吧！]他或许提醒神，祂以前给雅各的一些应许。确实，有些非基督徒在面临丧失财物和产业的危险时，也可能发出虔诚的祷告。雅各一方面思想、盘算，一方面祷告。他认为自己只面对着一个问题，就是以扫。他为此深感烦恼，忧愁、困惑。但那天晚上，神向他启示，他真正的问题不是以扫。这是福音所作的第一件事，指出我们担忧害怕、处心积虑想要解决的问题，其实微不足道。

    因此今天福音对这个纷扰不堪的世界所传达的第一个信息是，世界并未面对它真正的问题。就像雅各知道自己身处险境一样，世界也知道目前正面临重重危机。问题是，什么样的危机？我认为最大的危机是，世界正重蹈雅各的覆辙。今日盘踞着世人内心的问题，并不是他们真正的问题。他们认为，[只要能消弥战争，就会天下太平。如果没有第一次和第二次世界大战，我们的日子该多么快乐啊！]于是世人筹办各种国际关系会议，企图防止战争，禁止核子武器，设法对付工业问题和社会问题——谋杀、偷窃，各种恶行，婚姻破裂，道德沦丧——这些是世界深深关切的。正如雅各在那里，一心只想到以扫的威胁，今天世界也会花一整个礼拜来讨论核子弹，或你在报章杂志上读到的各种问题。没有一个世代比现今更热衷于匡正时弊——制定新律法，成立新机构，普及教育等等。一旦生活出了差错，我们就拼命研究解决之道。

    我觉得最可悲的是，世界拒绝面对它真正的问题。我们拼命设立新的机构，但世界依然故我，仍旧充满苦闷、烦恼、忧愁。整体如此，个人也如此。今天有无数个人正在重复雅各的行动。很多人说，[只要我能致富，就万事顺利了。如果我有更多的钱，我就在地如在天了。]这是他的以扫。有人以教育为主要问题，[只要我有机会受良好教育，就一切完美了。]有些人的问题是自己与别人的关系，例如雅各，[以扫是我唯一的问题，只要能对付以扫，就万无一失了。]很多人说，[问题不在我，而在别人；只要……我就能……]这是他们的以扫。也有人需要的是新环境、新起点、新机会。每年有成千上万的人离乡背井，移民到外国。他们怀抱盼望：只要能在一个新的国家另起炉灶，事情就会好转。这是他们的以扫。也有人说，只要我能革除某一个缺点，就一劳永逸了。于是他苦心孤诣地与那个缺点奋斗，企图除掉它。

    福音向这些人传达的第一个信息是，他们费尽心机要解决的问题，其实是次要的，并非他们真正的问题。雅各的故事显示，以扫并不是他主要的问题。

    于是我们来到第二点，福音的功用乃是透过圣灵将我们真正的问题启示出来。再以雅各为例。一旦神显现，雅各立刻把以扫抛诸脑后，他开始发现自己真正的问题是什么。神将最中心的问题启示给他，于是他忘掉以扫，而紧紧抓着神不放。人真正的问题是与神的关系。在比努伊勒，雅各生平头一回领悟到，他的问题不是以扫，而是神。他最大的错误是，[我该如何取悦以扫？]但神说，[亲爱的雅各啊，你所需要的不是与以扫和好，而是与我和好。]

    这也是现今我们面对的困境。我们一直注视着层出不穷的问题，但我要提醒你，忘掉那些问题吧！我们身陷绝境，最主要的症结在我们与神的关系出了差错。这是福音的第一个宣告。福音告诉我们，神为了祂自己而创造我们，祂把一些法则放在自然界和人类当中，人只要顺服祂的法则，就能在世上安居度日。换句话说，圣经告诉我们，所有个人或一般性的问题都起自同一个来源。人类与神的关系一旦出错，即使上天下地，搜索枯肠，也无法找到平安和喜乐；他的灵魂永远不得安歇，他所渴望的也必定遍寻不得。人类的问题不是以扫，而是神。福音提醒我们一个事实：人类除非在中心的关系上与神和好，否则他在别的关系上也一定弊端重生。关键在神，而不是以扫！

    福音又告诉我们，只要人对第一点观念错误，他对自己也必然观念错误。换句话说，福音带来的第二个启示，不仅让雅各明白他的问题并不是以扫，而且也让他看清了自己的本相。让我用以下的形式表达。雅各的问题出在他忘了神对他的旨意。他流落异乡，逐渐昌盛发达。他替自己定下长程计划：返回家乡，安顿下来，从此安享余年。他有足够的财产供家人过舒适的生活，他能轻易成为世上最成功的人。但是神来寻找他，提醒他这一切盘算是多么错误，因为神对他的一生另有计划。雅各已拥有长子的名分，他也领受了神的祝福，神赐给他这一切，是为了要藉着他成就一些事。神在此处呼召雅各，重新思考他真正的使命和价值。

    这也是耶稣基督的福音不断对人类发出的呼召。福音向人问道，你现今的生活合乎神心意吗？你今世的生命是否像神所定意的那样伟大、美好、珍贵？人是神所创造的，有神的形象，理当与神为伴，活出基督的样式，因为神所赐给人的灵，能把人与神联合在一起。但如今人类的光景如何？这是问题所在。福音让我们看见，我们若过着没有神、没有基督的生活，不但违反了人类的本性，而且对神也是一种侮辱。人类应该与神交通——这是福音所点明的。

    此外，福音也显示我们所面对的真正危险。问题并不是以扫的节节逼近，而且我们与神的关系，和我们与自己的关系。对雅各来说，他想到的危险当然就是以扫掠夺他的产业牲畜，杀害他的妻子儿女，甚至连雅各也不放过。我们可以想象他来回踱着方步，喃喃自语：[以扫会怎么对付我？多年在拉班那里辛苦累积的产业，可能眨眼之间付诸东流。我的妻子儿女，和我自己的性命也危在旦夕……]他惊惶失色地向神祷告。但神如何回应？[雅各，你还没有察觉你面临的真正危险——就是丧失了你的灵魂。你目前担心的这些东西，早晚都会失去的。有一天死亡临头，你就不得不放弃庞大家业，离开妻子儿女，一样也带不走。在那一刻，你的灵魂仍然存在，你必须为你的灵魂向我交帐。雅各啊，那个灵魂是我给你的，此刻你最大的危险是丧失你的灵魂，没有活出我要你活出的样式，就是一个拥有长子名分的人所当有的样式。这是危险所在！你与我的关系出岔，最终必为你带来忿怒、刑罚、地狱和毁灭。]

    这是神藉着耶稣基督的福音，对你发出的信息。核子弹固然危险——我无意漠视其危险性——但亲爱的朋友，我还面对比死于核子弹更危险、更严重的可能性，就是灵魂下到地狱，永远在那里受痛苦和折磨，只因我没有与神建立正确的关系——这是我的危险！以扫不是问题，核子弹不是问题，工业界的趋势不是问题，你最终的问题不是以扫，而是神。我的问题在于我没有活出神的心意；土地、财产、物质的失丧都无关紧要，最重要的是我那不灭的灵魂若沉沦了，我的永恒前途也就岌岌可危。

    福音一方面让人明白，他所忧心挂虑的尽是一些错误的问题；一方面也指出人真正的问题是什么。感谢神，福音并未停留于此，它又将生命的福分启示给人，其无限的丰富和荣耀，远远超过人所求所想。再回过头来看雅各。他对自己说，[瞻望前程，只要能使以扫息怒，我就可以安然渡河，把家安顿下来，享受丰衣足食的生活。我有万贯家财，又有儿女绕膝，妻子相伴，从此可以安居乐业，享尽荣华富贵。]这是他梦寐以求的远景。但那天晚上，神与雅各相遇，启示他更大的福分，于是雅各就把牲畜、庄稼等一切全抛到脑后了。他看见神，遇到了神。神给雅各异象，让他看到神所预备的福分。雅各说，[我绝不放你走。我可以放弃牛羊牲口，放弃妻子儿女，放弃一切，但我绝不能让神的祝福溜走。]他遇见了神，神应许要赦免他的失败，保证要保护他，又让他看见他将成为一国之父，最终他的后裔中要有一位弥赛亚出来，作世人的救主。我相信神让雅各一瞥那应许，知道弥赛亚是由他的后裔所生。雅各说，[我绝不放你走。如果我看到那位细罗，亦即拯救者，将由我的后裔生出，那么世上这一切荣誉、财富、产业又算得了什么？]这是雅各的新福分。他有了新的名字，不再是雅各，而是以色列了。

    这也是福音透过圣灵的大能，对每一个听见的人所传达之信息。容我再说一次，福音提供我们赦免和饶恕，保证将我们如乌云般的罪恶洗除干净，永不再纪念。你还能想出比这更奇妙的事吗？福音使你有一个清洁的良心，能够面对神说，[我是一个罪人，但基督为我的罪代受苦难，所以我是一个自由的人了，我一切的罪都蒙了赦免。]意思是我们的生命有了一个新起头、新性情——神自己的性情，叫我们成为

    祂的儿女。噢，这奇妙实在非言词所能尽述。我们垂涎名声利禄，像雅各一样，定睛注视人生的机会，精心筹划、盘算。但神的赐予更美好，祂应允你作祂的儿女。你能想象出更好的应许吗？祂要赐给你能力、力量和新的动力；祂要克服那缠累我们的罪，除掉过去那破坏、毁灭我们的事物；祂要赐下公义、喜乐和平安，挪去我们对死亡和坟墓的恐惧；祂使你在面对死亡和坟墓时能昂然地说，[我在基督里已超越这一切了，我已出死入生，通过审判，进入永生。]这给我们永恒的盼望，是永远不会淡褪的。换句话说，福音告诉我们，这世界终将脱离罪。神儿女拿撒勒人耶稣有一天要回到世上，祂将摧毁仇敌、撒但、罪、邪恶和一切虚假丑陋。福音告诉我们，所有罪和邪恶都将从世界上消失无踪，包括从受造物本身消失。将有一个[新天新地，有义居在其中]，基督徒将永远与他们的元首基督住在那里，他们可以每天仰望神的脸，享受永远的福乐。这是福音所应许我们的。所以我在本讲一开头说，福音能叫人惊讶。福音不是要你努力不懈，拼命试着改善自己。不，福音传达的信息是，神要你作祂的儿女，祂要将自己的性情赐给你，使你继承我所描述的那些福分。死亡不能威吓你，因为你可以向前瞻望那荣耀的存在。这是神赐给我们的福气。我们若明白自己需要祂，知道自己的失败和灵魂所面临的危机，并且相信主耶稣基督，我们就能领受这些祝福。

    我很难想象此刻有人听了这篇道，仍然不愿意像雅各那样说，[我绝不容你去。]你是神的儿女吗？你是否感到惊讶？你知道自己里面有一个新造的人吗？你是否已不再对死亡和坟墓感到恐惧？你胜过了先前的罪吗？你意识到你的生命中有了新的能力吗？你是否期待着将来那荣耀的新天新地，并且说，[我必在那里]？如果不是，那么你应该向神发出呼唤，[我绝不容你去！]

    别把我漏掉，慈爱救主，请听我祷告；当你正向别人呼召，莫把我漏掉。

    [我……不容你去。]你若诚实、虔诚地这样说，那祝福雅各的神也必同样祝福你，你将成为一个新造的人，得以继承神一切的丰富。

    第四章认识福音

    摩西说，[我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？]耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫，说，[摩西！摩西！]他说，[我在这里。]神说，[不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。]出埃及记三3-5

    我虽然打算探讨整个事件，但我将把重点放在这三节上，因为我们若不对这几节有正确的认识，就很难了解整个信息。

    此处记载了圣经最中心的事件之一，不仅对摩西个人生平攸关重大，对以色列人的生活，对他们脱离埃及为奴之地到抵达迦南应许之地这整段历史，都有非比寻常的影响。像这一类的重要事件，在圣经其它地方经常会被反复地提出来。

    我们要来看这一段重要的历史记录，我特别对它有兴趣，是因为它蕴涵了一个与救主耶稣基督的救恩有关的重要功课。旧约的信息和新约的信息实际上是一个信息，这一点我们再怎么强调也不为过。在信息中动工的，是同一位神，所以基督教会最初就在圣灵的引导下，把旧约与福音书、新约使徒书信并列在一起。今天有一些愚昧人声称，基督徒不必再重视旧约。他们认为旧约是犹太人的经典，与我们无关，新约才是为我们预备的。但初期教会在圣灵和教会领袖的智慧引导下，看见旧约的重要性，而把新、旧约合并，成为我们现有的圣经。他们所持的理由是，在新约和旧约里作工的是同一位神，祂采用了同样的方式。同一位神，同样恩慈的目的，基本上同样的信息。所以我说，我们回顾发生在摩西和以色列人生命中的这事件，可以学到有关主耶稣基督的救恩之重要功课。它以醒目的方式将一个特殊的功课放在我们面前，涉及到我们当如何认识福音。我觉得许多人认为基督教信仰和福音艰深难懂，是因为他们不知道如何去了解福音。这是许多人的难处。我这样说，不仅是根据圣经，也是根据我二十多年牧会的经验。大多数问题不在福音本身，而在接触福音的方式。一旦态度有误，其它一切也必然跟着出错。

    让我们来看这段经文。当时摩西正在看守他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。他作牧羊人已经有一段时日了；事实上已有四十年之久。他每天重复着枯燥的例行工作，把羊群从一地赶到另一地，四处寻找水草。牧羊人的生涯千篇一律，乏善可陈。这一天他将羊赶到沙漠的后缘，来到了神的山，就是何烈山。那里并没有什么特殊之处。很可能别处的牧草已被吃光，摩西心想，或许他能在这里找到较佳的牧草。他正赶着羊群，忽然之间，[耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说，[我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？]耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫，说，[摩西！摩西！]他说，[我在这里。]神说，[不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。]接着神给了他一个信息，让他明白他将带领以色列百姓脱离埃及人残酷的奴役，带他们进入迦南应许之地。

    这个画面是成为基督徒以前的我们最好的写照。我们都像此处的摩西，每天在世界上尽本分，过着寻常日子。若不是发生了某件事，搅乱了正常轨道，我们可能一直这样生活下去。或许一件再寻常不过的事，却使我们醒悟过来，开始思想[宗教]一类的事，开始留意基督徒的信仰和圣经。或许是一场大病。今天在座的一些基督徒，可能本来过着一成不变的生活，但突然遭到疾病侵袭。他们躺在病床上的时候就开始思想，开始留意这一类事物，最后他们终于成了基督徒。有时候是一次突如其来的意外，改变了这个人的一生。也可能是一次死亡事件，丧失亲人，或一件悲伤的事，或生意失败，或个人的忧郁症，或心理崩溃。当然，也可能是一场战争。各式各样的事，都可能如暮鼓晨钟，促使人开始思想。就如摩西，被着火的荆棘吸引——那本来是一个稀松平常的下午，却发生了一件惊天动地的事。这种意外可能突然来到，也可能以渐进的方式发生。或许是像今天这样的场合，我们以不同的理由匆匆忙忙地赶来聚会，忽然一句振聋启聩的话，将我们的焦点导向福音和神的话语上。

    可惜很多人虽然有过这种经历，却未悔改相信。他们受到感动，开始思想，陷入沉思和长考，并产生兴趣。但这一切并未开花结果。他们从未经历救恩，也没有真正认识神。这是问题所在；到底那里出了错？

    我相信问题出在大多数人对所发生的事，抱着不正确的态度。他们不清楚自己的需要，这个故事的教训是最佳例证，说明他们欠缺的是什么。摩西最初的反应和我们大多数人一样。他突然看到荆棘着火，就说，[我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？]但神纠正了他，给他指示。让我把此处的信息铺陈如下：你我若想知道基督福音真正带来的祝福，就必须带着一颗顺服的心，而不是好奇心，去接触福音。摩西变得很好奇，当然这也无可厚非。摩西看到一个罕见的情景，他说，[我要过去看这大异象。]他和我们一样，都是平凡人，看到有趣的事，自然好奇心大发，想要一探究竟。就在那时，神的信息临到了他。

    这正是人类面对此类事物经常有的态度。现今世界上有不少人对这些事产生新的兴趣。这并不奇怪，特别是经历了两次惨烈的世界大战之后，我们看到人类一切希望和计划都落了空，难免会开始思想：宗教能提供解答吗？基督徒的信仰和福音能替这一切提供答案吗？朋友，如果你是其中之一，请容我提醒你，务必用正确的方式来接触这一类事物。我们可以从许多对宗教感兴趣的人身上看到一种错误的方式。他们热衷于阅读、讨论、辩论基督教的教义。他们相信应该对此详加研究和考查。你或许很熟悉这一类人，他们大多数博学多闻，思想深邃。他们喜欢偶而听听讨论这些宗教议题的演讲或广播。他们甚至也读神学或所谓[比较宗教]的书籍，以及那些用心理学、哲学来阐释宗教的书。有些人简直着了迷。他们对[烧着的荆棘]大感兴趣，[我要过去看这大异象。]

    有人终其一生用这种方式接触基督教信仰，他们不断阅读、谈论，也心怀敬重。虽然他们一直到老都兴趣不减，但他们从未真正认识福音，从未经历神的大能。他们在信仰方面的常识并不能使他们以喜乐、得胜、荣耀的态度面对死亡。他们无法说，[我死了就有益处。]因为那表示[与基督同住……是好得无比的]。不，他们始于考查，也终于考查。正如圣经说的，[常常学习，终久不能明白真道]（提后三7）。他们似乎是真理的追寻者，到头来却一无所获。问题出在他们所用的方式完全错误。摩西说，[我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？]对一个牧羊人来说，那实在是一个惊天动地的景象。

    我们面对基督徒信仰时，若一味声称自己确实感到兴趣，那么神给摩西的信息，也是给我们的。[耶和华见他过去要看，就从荆棘里呼叫。]停止你的调查吧！[不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。]神从荆棘中对摩西说，停止你那种一探究竟的好奇态度，脱掉鞋子！留在你原来的地方，将你自己降服在我面前。

    我首先提到这些，因为这是圣经从头到尾的信息。你若只是用[第三者]的态度去考查、审核、检视圣经，你永远无法明白圣经的信息。如果你认为神引起了你的好奇心，你可以观察、考查祂，那么你永远无法认识祂，你只能停留在祂的生命之外。不，你应当一开始就[把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地]。这是绝对不可忽略的。

    我这样说并不为过。主耶稣也曾对尼哥底母说过同样的话。尼哥底母是以色列一位杰出的教师。他来见耶稣说，[我感到很好奇。我听了你的教训，看到你行的神迹。你似乎又比我前进一步，所以……]但耶稣给了他同样的回答，[我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国]（约三3）。主耶稣说，我不能和你讨论，你必须退后一步，我们并非站在同等的地位上。你得脱掉鞋子，你的整个态度和方式是错误的——整本圣经都透露同一个信息。大数的扫罗（后来成了使徒保罗）告诉我们，[从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名]（徒二十六9）。后来基督突然向他显现，将他击倒在地，并使他失明数日。

    今天情形也一样。

    有人说，为什么我必须采取与世界截然不同的态度？为什么我必须先降服自己？

    让我提出几个答案。第一，我有幸向你们传讲的这福音，基本上是一个启示。福音不是一种追寻，或一个发现。或许因为生命中差不多每一件事物都是由追寻和发现组合的，所以我们养成了这个习惯，以为也可循例沿用。现代人相信，所有科学和自然真理的发现，都是人类不断考查、研究的结果。我们难道不能将这原则用在此处吗？答案是，你应当从启示，而非考查入手。人无法靠搜寻而找到神，[你考察就能测透神吗？]（伯十一7）。不！烧着的荆棘所传达的整个信息是，在那个下午，摩西心中只想到他的羊群，和如何去寻找最佳牧草，但神突然显现，神在燃着火焰的荆棘中出现。一向都是如此。除非是从神来的启示，否则我没有任何信息可以给你们。基督徒的信仰不是一种哲学，它不是人类对神、对生命、对世界的看法；它乃是神将自己启示给人，祂来到我们当中，告诉我们这些事，它是一种启示。所以我们不可存着考察或检视的心态；此处我们面对的是启示，我们只能注视和倾听。

    圣经从头到尾的整个故事，就是神的来临，神的介入。祂起初创造天地，但人类犯了罪，开始堕落。下一步怎么办呢？天起了凉风，神来到园中。神对人说话——那是启示，是一个开头，从此就一直继续下去。神对挪亚说话，告诉他当如何行。神呼召亚伯拉罕，离开本土本家。在那些伟大的历史书里，你不断看到神的行动——士师记、列王纪、先知书。神始终在那里说话。这是福音的主要信息。[及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下。]启示！神采取行动，祂将自己恩慈的旨意启示给我们知晓。电力并不是以这种方式被发明的。它是经过无数思考，调查，研究，才被人发现。生命中其它一切也是以同样的方式为人知晓。但此处是一个次序迥然不同的真理，它有与众不同的特色。是神在说话，告诉我们一些事情，将祂自己启示、显现给我们。这是第一个理由，说明为什么我们必须用不同的方式去认识基督徒的信仰。

    第二个理由是，神的启示极为奇妙；事实上那是一个神迹，是超自然的。摩西说得不错，[我要过去看这大异象，荆棘为何没有烧坏呢？这实在是个奇迹，让我百思不得其解。]首先你我必须知道，耶稣基督的福音一开始就是超自然的。它是绝对独特，无可解释的；即使聚集世上最聪明的人，或综合全世界人类的智慧，也无法理解它。到了今天，耶稣基督的福音仍旧是一个神迹。它远非人类的心智所能识透，因为那是神在行动。所以我亲爱的朋友，你若想[考察][检视]福音，岂不是白费时间？你难道不明白，有些可怜人可能花了八十年之久考察，结果又回到了老地方？任何人若企图依靠自己的悟性，大言不惭地说，[我一定能弄懂！]最后他充其量不过是一个考察者。人的心思本身是天然的，即使它发挥到极致，也无法明白超自然的事。

    接下去的一点更为重要。我们必须脱下鞋子的第三个原因是，福音的整个重点和目的，就是带我们遇见神。这正是摩西所犯的错误。他忘记了最中心的事，以为那只是一个现象——燃烧着的荆棘不过是超自然的现象。但是他终于发现，他遭遇的不是火焰，而是神。所以他必须把脚上的鞋子脱掉。他遇见了神。基督徒信仰的整个目的就是将我们带到神面前，亲自遇见祂，与祂会面。基督徒信仰和它所提供的救恩，其中心目标就是使人能个别地认识神。

    让我从消极面来说。我们甚至不必太在乎有关神的真理。福音的目的不是提供我们一些[有关]神的知识，而是让我们认识神自己。很多人以为，福音是教导我们有关生活的知识——如何过更好的生活。他们说，[我想要改善生活，让我们从福音中寻求指示和引领。]福音确实能在这方面提供帮助，但这不是福音的中心任务。进一步说，基督徒的信仰不是为了提供我们神学知识，。你可以拥有丰富的神学知识，却仍然不认识神。我是绝对赞成神学的，缺乏神学知识确实可能带来极大的祸患。但我必须指出，你可能拥有神学知识，而仍然对神的爱毫无所知。今天世上有不少人极力鼓吹神学，不遗余力地维护神学知识，但他们却不认识神，仍然被拒于救恩大门之外。福音关心的并不是理念或道德、伦理，也不是观念或哲学。不，救恩乃是人与神相遇，人来到神面前，知道自己必须直接而个别地与神交往。

    让我再加上另一个消极方面的观察。一个前来接触基督徒信仰和信息的人，甚至不必对诸如经验等现象感兴趣。现今有很多人对[经验]有兴趣。我经常碰到这一类的人。他们说，[我对神学或哲学一无所知，但我对经验有浓厚兴趣。我看过别人的生活有了巨大的改变，我该作什么才能得到类似的经验呢？]圣经并未特别强调经验，圣经主要关心你我是否认识神。感谢神，这本身其实就是一种经验。但你若只对经验感兴趣，一心想探究心理和属灵经历的差异，而无意更进一步，你就永远无法认识神。这是注视烧着荆棘的错误方式。[把你脚上的鞋脱下来。]你不可专注在经验上，而应该留心如何认识神。圣经最主要的目的就是带领我们认识神。

    我们必须脱掉鞋子、顺服地来到神面前的最后一个原因是，神有话对我们说。祂给我们什么启示？首先，祂启示了祂的圣洁。这必然是你的第一个发现，神是圣洁的，[当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。]你若不从圣洁开始，就永远不能认识神。简单说，你不妨查考四福音，观察神儿子耶稣基督的言行。你是否注意到祂称神为[圣父]？最让我感到警惕和忧虑的事，就是听别人用漫不经心的语气提到神。他们说，神应该作这作那。他们对此高谈阔论，大抒已见。朋友，你知道自己正在说什么吗？你知道神是烈火，是圣洁的，是[众光之父，在祂并没有转动的影儿]吗？你提到神的名时务必谨慎。我完全了解古代犹太人忌讳提到神名字的原因。他们害怕使用神的名，因为他们知道神的圣洁。我们常常听人祷告时称呼神为[亲爱的父]，但耶稣从未这样作，祂称神为[圣父]。[当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。]神在十诫中嘱咐人，不可妄称祂的名，所以我前面说，在表达你对神的意见时务必谨慎，因为你是在神的手中。

    感谢神，我还能再加上几点。神要我们听祂的信息，神向我们启示了祂的圣洁之后，又接着启示了祂的爱、怜悯和心肠。[耶和华说，『我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦』]（出三7）。哦，神的话语何等宝贝！你面对的问题不是理智上的，你的问题是你自己——你被罪和魔鬼捆绑。很多人以为基督教是不合乎理智的，这实在是致命的错误。你必须从这里下手；你被罪所奴役，你自己知道；你被自己的坏脾气、嫉妒、不诚实所捆绑。你的问题不是如何去认识神，或了解神迹，而是如何从这些导致你失败的捆绑中得释放。

    让我们为此信息感谢神，让我们脱掉鞋子，以敬虔的态度聆听神的话语：[我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。]你若不再企图靠自己的考察、审视去认识神，神就必如此对你说话。聆听祂，祂就要对你说，[我知道你的痛苦、伤心、失败，我了解你，我是一个满有怜悯慈爱的神。]然后祂又说，[我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地]（出三8）。这段话实在感人至深！[我下来是要救……]我一开始岂不是说过，你也可以在旧约中找到福音？这岂不就是新约的整个故事？拿撒勒人耶稣就是三一真神的一位。神子从天上降下，目的何在？因为祂看到了你我的痛苦，知道我们的可怜景况，祂看见了我们的罪、羞耻和失败。祂来到世上是为了拯救我们，而祂唯一的方法，就是在十字架上将你我的罪归到祂那圣洁、无罪、毫无瑕疵的身体上。祂已完成了这大工，代付了赎价，满足了神和律法的要求，击败了地狱和撒但，征服了埃及。通往神和新生命的红海已经打开。罪得赦免，人与神和好，得以重生，有新的力量和能力，有永远蒙福的盼望，得以进入天国，享受流奶与蜜之地，直到永世。这就是神的信息。

    你若始终抱着所谓客观的考察态度，存着事不关已的心态，只对宗教本身有兴趣，你就会一直作罪的奴隶，陷在黑暗和灭亡中。但只要你停止这态度，肯虚心倾听，脱掉鞋子，放弃你在知识方面的自傲，谦卑地像小孩子一样，聆听有关主耶稣基督的信息，那从天上来到世间的神儿子，就能使你成为新造的人，拯救你脱离罪和撒但、地狱的捆绑；最终祂要牵着你的手，带你到那完美、无瑕无疵的神面前，蒙受永远的祝福。亲爱的朋友，你遇见神了吗？你是否预备好迎见祂？你听到神的声音吗？祂对你说，[我知道你的忧伤，我已经采取了行动。我差我的儿子来拯救你，释放你。]你是否已得了自由？基督是否已经拯救了你？你知道自己的罪已蒙赦免了吗？你是否已有了新生命？你只需要听从并相信这个简单的信息，告诉神你愿意接受，把你一生献给祂，你就能实际经历这属灵的福分。你若尚未这样作，不妨此刻就脱掉脚上的鞋子，专心听祂的声音，并且相信祂。

    第五章虚假的安全感

    五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往……并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那里修城居住。士师记十八7：28

    这两节经文替西顿人的故事，分别作了开头和结尾。这个故事颇引人瞩目，其中最使我惊讶的，就是它与现今人类的情景相当近似。故事是这样的，有一小群西顿人离乡背井，想要寻找一块新土地安顿下来，开始新生活。他们这样作的原因，我们不得而知。或许他们想逃避西顿的横征暴敛，或为逃避连年战祸，或因当地人口增加，他们感到谋生不易。或许他们想寻一块未耕作过的**之地，这样毋须太辛勤开垦，就能有丰富收成。我们不知道他们移居的动机，但从文字本身看，最后一个原因可能性较大。不论动机如何，这些人离开了家园，另谋栖身之所。他们来到了一个名叫拉亿的地方，就在那里安顿下来。

    对于他们定居拉亿之后的生活，有一些事实可供参考。那里的人爱好和平，向来相安无事，也不需要司法机构来维持法律或秩序。他们安居乐业，彼此互不侵扰。那实在是一块人间乐土。他们[安居无虑]，意思是他们毫不设防，也未订下任何防御外侮的策略。从某方面说，他们未免有点[粗心大意]。他们并不在意别人移居境内，也从未好好观察这些移民的举止。由于他们本身爱好和平，就以为别人也一样。他们从未企图侵犯邻人，以为其它地方的人也大同小异。他们[安居无虑]。

    他们的新生活还有一点很重要，他们[离西顿人也远]，[与别人没有来往]。他们跟自己的祖国一刀两断，过着与世隔离的生活。当地土壤肥沃，物产丰盛，所以毋须与外人交易，完全自给自足。进一步说，他们在一个默默无闻的偏远地区安顿下来，享受着遗世独立的逍遥生活。若不是但支派的人为了寻地居住而大举入侵，他们会继续在那里安居下去。

    圣经告诉我们，但支派的五个探子发现拉亿这个地方，观察了当地人的生活方式之后，就回去报告族人。然后但族中的六百人带着兵器，轻而易举地焚毁了那城，并且在那里定居下来。我说[轻而易举]，是因为圣经记载，[并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。]这是西顿移民的下场。我特别提出这个故事，是因为这正是现今许多远离神的人之光景。我们知道，人用各式各样的方式离开神，得罪神。如果评论我们父亲和祖父一辈的功过，我会说，他们最明显的错误或软弱是，一直企图把罪想成公开的行动，却未留意到罪的狡猾，未认清他们那个时代最危险的罪。他们成立各种组织，以对抗某一项罪，好象只有那一种罪才值得重视，却不知他们中间许多人，包括一些最热心的分子，正受到一项更危险、更致命的罪所捆绑，那就是反宗教，逐渐远离神。

    我们的先祖未能洞烛先机，也是意料中事，因为这整个过程相当诡谲，通常只能在事后放马后炮。确实，今天还是有许多人对此危险视而不见。人们依旧根据外表所见来定义罪，或替[冒犯神]下定义。我们都很清楚一些无神论的国家如何抵制宗教，他们公开违抗神、亵渎神。我们也知道有些国家逐渐以异教或种族主义来取代基督教的信仰。至于那些**基督徒，将传道人下到监狱中的行为，更是有目共睹的。举世都公认，这种无神论或所谓[自由思想]的行径，或一些异端的所作所为，肯定是与神敌对，是有罪的。另外那些明显陷入肉体罪行中的人，也自然被视为目中无神。此外有些人公开毁谤神，肆无忌惮地妄称神的名，或恣情放纵，他们被列入反宗教之列，也不足为奇。但是还有一种人，也有同样的罪名——恐怕现今世代这类型尤其普遍——那就是西顿人的类型，却往往被我们所忽略。让我们来仔细探讨。

    正如那些殖民拉亿的开拓者，这类[西顿型]的信徒开头的生活也很明确。他们在虔诚的传统中长大，幼年即听闻有关神和耶稣基督的事。他们也学习真理，知道神不仅是宇宙的创造者，也是人类的审判官和主人。祂要求人敬拜祂，对祂效忠。祂也指示人生活应有的方式。他们知道世人都犯了罪，都失败了，在神面前一无盼望，但神因爱世人，而差祂的独生子到世界上，为世人死，并且复活，以提供一条救赎之道，使人得与神和好。他们在这样的环境下成长，已将这一切铭记于心。

    进一步说，他们里面有一个声音，对这真理表示赞同。这是他们开头的生活，他们蒙呼召去敬拜神，并且相信只有在耶稣基督里，才能与神和好，才能活出十诫、登山宝训、新约的教训。这是起头，但他们就像这个故事里的西顿人一样，逐渐离开这一切，建立起他们自己的生活方式。稍后我们会分析他们这样作的原因。他们和西顿人同属一个类型。他们离开神，漂流在外，划地自限，过着与外人隔离的生活。他们开始为所欲为，与神断绝交通，不肯遵守神的律令。

    关于这一类人，我要在提出批判和讨论之前，先强调两点。第一，这一类人从不公开反对宗教或神。他们的口从不出任何敌对神的话，也从不公开毁谤，他们的生活毫无反宗教的迹象。他们只是冷落神，拒神于千里之外。他们的反对或抵抗是消极的。西顿人并未攻击他们自己的族人和国家。他们只是离开故国，从此老死不相往来。我们今日经常听到有些地区的人以暴力攻击宗教，他们的劣迹恶行很快就会出现在报端。但还有成千上万的人，默默转身离开神，正过着完全不受信仰影响的生活，他们的状况却少有人提及。

    我要强调的第二点是，我们正讨论的宗教情景要比这个故事复杂得多。在这个故事里，那些人实际上离开家乡西顿，另起炉灶。但不信的人不一定都在教会外面，他们可能从未离开过教会。我们固然经常在罗马教会里看到这种人，却未警觉到，他们也存在于基督教会中。他们不一定非离开敬拜的场合不可。但这不是我的重点。我不是讨论那些离开教会的人，而是那些离开神，离开了真正敬虔生活的人。你若想知道自己是否属于西顿人的类型，不妨试着回答下列问题。

    你认识神吗？你与祂经常交通吗？你的生活是否受祂的律法和旨意所管理？你仍然与祂保持联络吗？你在患难中或有需要的时候，是否能找到祂？你的生活受神管理，或者你随已意而行，完全不理会神的心意？我并非问你是否公开否认神，或具体以言词诋毁神。我的问题是，你在生活里有没有否认祂？你听从祂还是听自己？这些问题很清楚地点出，与神分隔不是指停止去教会，它有更深的含义——不论在教会里面或外面，你都能找到西顿人。

    我们要探讨的就是这一类生活，和这一类的人。对于他们，我们有什么可说呢？这一章提供了不少线索。首先，他们是一群善良无害的人。他们只一心想按照自己的意思生活。他们无意骚扰其它人，他们只求和平共存。他们不愿意受打扰，对宗教保持距离。他们并不反对陈腔滥调或泛情的理想主义。他们也不反对一般的宗教，只要宗教不涉及个人，不对他们有所要求就行。

    他们奉公守法，从不招惹麻烦。他们也配得敬重，因为他们毋须执法官员施政管辖。他们的生活似乎颇为惬意舒适，看来是一群成功而幸福的人。诸事顺遂，无忧无虑。他们辛勤工作，回到家就尽情享受休闲生活。如此日复一日，年复一年。他们的家庭生活似乎很美满，不乏朋友和社交活动。相信不必我多说，你也能看出，这是今天最普遍的生活方式。

    这是一种高品质，受尊敬，自我节制，看来极为完美的生活。它有什么不对？我建议以下几点，值得我们思考。

    1、基本上，这是一种自私的生活。当然，从故事本身可以清楚看见这一点。我们已经说过，这些西顿人离开家乡，在拉亿定居下来的动机。他们是一批自私的人。他们不想别人，只想到自己，只为自己寻觅一处安居之所。他们安顿下来以后，就断绝与外界的关系。他们如愿以偿，就不再顾及其它事物。这种情形让我们看到，自私的行为不一定总是积极、具侵略性的——为个人的利益而罔顾他人。自私不一定总是采取贪婪或[一把抓]的方式。还有另一种的自私，就是对别人的福利不闻不问。

    这一类的自私表现在一种态度上：只要我一切安好，万事妥当就行了，至于别人如何，根本不干我的事。西顿移民得到了所追求的一切，但他们对别人的情形却漠不关心。这是反宗教的第一个结果，在现今世代更是屡见不鲜。

    国际局势也是如此。每一个国家都只为自己的利益着想，不肯放眼天下。所以我们才有经济保护主义，却不肯为维护正义和原则而奋斗。

    这种自私表现在个人生活上尤其明显。每一个人都在极力争取自己和家人的福利。听听各阶层、各地方人士彼此的闲谈。他们追求的是什么？仍是最大的财富和最低的劳力和责任。大多数人追求的目标就是幸福、快乐、舒适。人们最常喜欢谈到[好好享受良辰美景]。每个人都是为自己打算。[原则]不但已遭人遗忘和忽略，甚至被出卖了；人越来越喜欢用金钱和物质作为评估生活的标准。我们很少听到人谈论生命的职责、义务、责任。甚至若有人对公众事物显露关心，我们就怀疑那人的动机，猜想他可能志在沽名钓誉。

    这岂不是现代生活的写照？特别在近一百年，这种现象更是变本加厉。其原因何在？我们已经提出答案了。原因是人类远离了神为我们设定的生活方式。神命令我们为邻舍着想，爱人如已。神呼召我们[舍已]，向祂降服。祂教导说，我们不是这些物质的主人，而是管家，即使我们的儿女和我们自己的生命，也都是神托我们管理的。祂告诉我们，我们最终的目标不是幸福，而是真理和义。我们首先当求的，不是物质，而是[祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了]（太六33）。神的教训是，只有[饥渴慕义]的人，才能得到饱足，真正蒙福。基督从未吩咐我们自给自足，与世无争，安享天年。相反的，祂嘱咐我们当背起自己的十字架跟随祂。[若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命]）太十六24-25）。新约类似的教训比比皆是。例如保罗，他在哥林多前书第八章论及吃祭偶像的肉时，也提到同样的原则。他对哥林多教会说，[我说的良心，不是你的，乃是他的]（林前十29）。

    你读圣徒生平时，最容易受到激励的部分，就是他们如何为了别人的缘故而舍弃自己。这一类人是世界最大的祝福，他们活出了极美丽的生命；而这种美，在他们那全然的无私上达到了顶峰。很多人无法忍受这种教义，遂掉头而去。由于自私和贪爱安逸舒适，企图谋取自己的利益，他们离开了神，远离神的律法，在现今这个罪恶充斥的世界中安顿下来，按照自己的方式生活，享受属世的逸乐。他们看重物质，变得越来越自私、丑陋、尖酸刻薄。不妨把你在今世惯见的生活方式与任何一位圣徒作对比，前者的自私、卑劣和可憎，是多么让人触目惊心啊！

    然后再将这种自私的生活与神儿子拿撒勒人耶稣对照。特别是祂挂在十字架上的情景；祂为了你我的缘故，以无罪之身，孤零零地被钉在那里。你观望十字架时，你是否开始明白其中的意义？你还能继续单顾自己和个人的快乐吗？

    哦，没有神的生活，尽管外表看来可能宁静而受人尊敬，但实际上却充满了羞耻、丑恶和虚假。

    2、我也盼望你留意到这种生活是多么狭窄。西顿移民活在一个小圈圈里。他们与留在西顿的同胞不相往来。离开了神的生活，其最可悲之处就是狭窄。前面我们探讨其自私的特性时已多少提到了，但由于时间有限，我不打算作详细解说。我们要继续看这种生活的其它特色。

    3、这也是一种短视的生活。它对人生的整个观点简直肤浅极了。我们读到，西顿移民一开始的时候[安居无虑]。似乎天下太平，无忧无虑。他们从未想到可能面临外人的攻击，当然也未作任何防备。他们甚至连想都不想。如果有人提出来，他们就一致谴责那人，叫他闭嘴，认为这是自寻烦恼，杞人忧天。他们岂不是高枕无忧吗？那么让他们去高枕无忧好了，他们[安居无虑]。他们表现的是一种短视的生活观，是一种徒劳无功、无可救药的人生哲学。事实上，那根本不是哲学，它完全缺乏哲学的视野。这种生活样式基本上拒绝去思想，以为天下太平，而实际上却正好相反。西顿移民的生活看起来似乎平静如水，但他们不明白，这种安全感必须建立在永远不会遭受外来侵略的前提上。他们自以为安全无虑，却从不分析、考量这种安全感的根基是什么。他们正坐在火山口，但只要火山不爆发，他们就高枕无忧。他们甚至懒得去思想未来的事。

    只要能过得愉快、安全，他们就不在乎其它事，也从不好好思想其它可能。他们[安居]。所以有一天，五个探子出现，来刺探他们的虚实时，他们竟然毫无警觉。或许他们没有看到那五个人，即使看见了，他们也不把那五人放在眼里，未曾采取任何行动。

    他们继续过日子，毫无防备和警觉，直到有一天，突然一支军队长驱直入，在猝不及防的情形下，他们只有束手就擒。

    让我提出几个简单的问题：你对自己的生活有所规划吗？你有一套人生哲学吗？你对人生作过一番前瞻后顾吗？你考虑过人生各种的可能性，包括一切无可避免的结局吗？你一生的依据是什么？你是否过一天算一天，只要没有近虑，就心满意足了？你对人生是否作过周详而深刻的思考？你真正严肃地面对问题，还是把它们搁置一旁，声明人生苦短，何必自寻烦恼？或许你拒绝考量这些事，觉得苦苦思索也无济于事，反正麻烦早晚都会找上门，倒不如把握现在，及时行乐。或许你正过着与世无争的宁静日子，顶上是万里晴空。就如西顿移民一样，你长久以来一帆风顺，无所忧虑。你真的满足吗？你是否盼望保持现状，永不改变？你难道没有看到悄然掩至的探子？不，我知道他们没有恶意，也未引起任何骚动。他们只是来观望考察，然后回去报告军长。不久之后，大军就压境了。你没看见他们的踪影吗？目前似乎一无动静，然而一旦祸患临到，你将如何应变？你如何面对贫穷、疾病、痛苦、灾害、失望和灰心？如果你所信任的朋友忽然背叛你，或者你所爱的亲人突然离世，你怎么办？你是否训练有素，能从容面对这一切？在遭到攻击时，你能自卫吗？你有足够的支持作后盾吗？

    或许这番话只会惹人厌烦。这一切难道是凭空想象出来的吗？这些都是生活中的一般事实！你若拒绝面对它们，或不肯未雨绸缪，就未免太冒险了，而且愚不可及，早晚会引来无穷祸患。间谍已入境，正在四处窥探。醒醒吧！振作起来，别再苟且偷安。唯一有效的法子，就是接受主耶稣基督的福音。

    4、如果你仍然拒绝，那么我接着要提到的最后一点，必然会临到你，那就是自取灭亡。西顿人不仅掉以轻心，拒绝对未来可能的危险采取防范措施，而且他们割断与西顿故土的联系，又不与其它人来往。一旦大难临头，他们真是求救无门。圣经这样说，[并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。]他们远离故土，把自己孤立起来，切断与别人的联系。起初他们尚能苟安一时，[安居无虑。]无人打扰，没有生活的责任，逍遥自在。他们或许还嘲笑那些留在西顿的人，讥讽他们缺乏勇气和冒险精神，新生活看来如此愉快，美好！但突然之间，六百个带着兵器的人出现了，刀剑在阳光下闪闪发亮，敌人存心要征服那地，一举歼灭他们。转眼之间，他们意识到了自己身陷绝境。他们无力自卫，也无处求援。[早知道我们住得离西顿近一点就好了，至少还可以打发人去求援兵。]但如今已后悔莫及。西顿故国远在天边，四周邻人平常既不来往，此时更不可能伸出援手。早知道就该作好敦亲睦邻的工作，而现在为时已晚。他们与世隔绝的生活方式，至终促成了自己的灭亡。

    远离神、忽视神律法的生活，一开始或许很舒适，甚至有很长一段时间看来还颇成功。这些人不禁沾沾自喜，并且对那些正在窄路上奋力前进的人心存同情。你可以切断与神的关系，背向着祂而去，而仍然发达昌盛。但我已经提醒你面对将来的结局。你有足够的力量迎接挑战吗？当然没有。你有任何后援吗？有人能在危急之秋助你一臂之力吗？你与外界的沟通管道是否畅行无阻？你和许多人一样，在急难中就向神祷告，但你是否能找到神？祂岂不是看来遥不可及，难施援手？你能得到[患难中随时的帮助]吗？你转向祂的时候，是否觉得自己既卑鄙懦弱，又愚昧顽固？

    不止如此。除了失望、意外、疾病、痛苦、死亡之外，你还有一个更顽固、更凶恶的仇敌。你如何面对那控告你的良心？你如何回答圣洁律法的严厉攻击？在审判之前，你有什么可说的？你闭关自守的生活方式，对永恒的事实毫无助益。你一味逃避，不肯承认你无法改变永恒的实际，但你逃避不了神。即使你采用现代那些符合你的幻想、欲望、罪性之理论和观念，你依旧不能取消神永恒不改的法则。你不过是在欺骗自己罢了。[不要自欺，神是轻慢不得的。]你在那里？你有逃生之路吗？有人能拯救你吗？

    对西顿移民而言，他们退无后路，最后全数遭到毁灭。但感谢神，我们有荣耀的福音。依着本性，你我的处境与这些人无异。我们都背弃神，掩耳不听祂的声音，割断与祂沟通的各种管道，早晚要面对人生最后的考验。更重要的是，我们都将面对神的真理和永恒。我们已经失落，变得毫无盼望。我们企图主动寻找神，但我们离得太远了。我们如羊走迷，唯一的道路又似乎被阻塞了。

    就在我们走投无路之际，奇妙的是，神亲自预备了一条道路，祂打通了一个新管道。神差遣祂的独生子，来到这个恶贯满盈的世界。世人[安居无虑]，过着不用大脑的悠闲生活，同时神却在筹备祂的计划，并且付诸实行。那是一个荣耀的救赎计划，透过祂儿子代替我们死，神赦免了我们的罪，使我们得以与祂和好。透过这个计划，祂也恢复了与我们的交通，祂[是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助]（诗四十六1）。这个救恩计划能胜过一切仇敌，应付一切挑战，替我们带来完全的救赎。

    你是否与这位拯救者神儿子拿撒勒人耶稣有所接触？探子已经上路！但耶稣基督也已来临。你还未看见祂吗？你认识祂吗？你是否与祂有联系？祂今天就在这里，要赐你救恩。向祂降服吧！听祂的声音！跟随祂！虽然你充满了罪污和羞耻，但前往神和天堂的道路已经洞开。祂为你而降临，并生活在世上、受死、复活。但愿你将自己献给祂，这样你就能开始歌唱：

    我有一位至高保护者，眼不得见祂，但祂永远在我旁。

    祂的救赎大计永不改变，全能神管理一切，命令万有。

    祂一微笑，我心满得安慰，祂的恩典如露水下降。

    救恩之墙围绕四周，祂悉心护庇所爱灵魂。

    第六章假神倾倒的那一刻

    非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。

    撒母耳记上五1-4

    这一段文字，可以说是前一章经文所记载的故事之后续或尾声。它所描述以色列历史上的那个阶段，堪称是他们漫长而复杂的历史上最可悲的时期之一。由于他们遗忘了神，属灵上日益衰败，以致政治和军事景况也江河日下。他们被世仇非利士人所征服。但这里的记载告诉我们，过了一段相当长的时期，以色列人开始感觉到，他们应该挣脱非利士人的轭。于是他们召集军队，向非利士人宣战。两军交手，以色列人被打得落荒而逃。

    以色列人再度聚集开会，检讨战败原因。似乎有人这样建议，[我们打败仗，是因为我们出去攻击非利士人时太过于仓促，忘了带着耶和华的约柜同行。]你瞧，他们把约柜当成一种吉祥物。携在身边，就会带来好运，马到成功。若不带着同行，就可能铩羽而归。这位发言人说，[这是我们战败的主因。我们忘了耶和华的约柜。让我们重整旗鼓。这回一定得带约柜出征，必然能使我们大获全胜，征服非利士人。]

    于是以色列人再度整军，带约柜同行，向非利士人发出战贴。你应该还记得结果。这一回合以色列人不但被打得溃不成军，而且连约柜也被掳走了。

    这四节经文告诉我们随后发生的事。非利士人掳获约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[毕竟约柜价值不菲，它曾带给以色列人多次胜利，说不定我们也能从其获益。]他们决定把耶和华的约柜抬进大衮庙里，放在他们的假神大衮旁边。然后他们就为这次胜利狂欢庆祝。他们确实有足够的理由狂欢，因为他们不但击败了世仇以色列人，把他们打得落花流水，而且还等于俘虏了敌人的神。如今祂被放在他们自己的庙里。他们真是洋洋自得，决心大事庆祝一番。

    然后我们读到那段惊人的历史记载。第二天早晨，看守大衮庙的人按例前往巡查。眼前的景象使他目瞪口呆。大衮神的像竟然仆倒于地，跌落在耶和华的约柜前。他百思不得其解。但他自我安慰说，即使在最井然有序的社会里，也会有意外发生。于是他捡起大衮神像，放回架子，仍然与约柜并立，然后他继续和其它人一起作乐。

    然而第二天早上，那人跨进大衮庙，却再度吓得呆若木鸡。他发现大衮神像不仅仆倒在耶和华的约柜下面，而且这回大衮的头和两只手都在门槛上跌断了。大衮只剩下一个躯干在那儿了。

    这就是此处记载的故事，或许有人会说，[这个旧约故事与我们有何相干？它能带给我们什么教训？它与我们今天的立场和光景有什么关系？]

    对我个人而言，这个故事为现今教会提供了一个重要的功课。它到底在说什么？它似乎只显示真正的信仰正逐渐式微。显然仇敌击溃了信仰，打败了基督徒所信的这位神。一支势力庞大的传统大军，似乎彻底击溃了神和祂的百姓。仇敌势如破竹，锐不可挡。他们正欢心鼓舞地庆祝这场胜利。

    我不打算讨论细节，但我必须指出，这个故事详细地描述了现今的趋势。几百年来，神的教会一直遭遇非利士人的凌厉攻势。非利士人采取的方式不足而一，有时纯粹是军事行动，例如古代以色列人的遭遇。有时他们也会假扮成不同的面貌，以各种方式出现。

    过去数百年，非利士人不断攻击神的教会，神和祂的儿子耶稣基督则用以下方式回应。

    第一，也是最重要的一种，就是用理性的知识和悟性相抗衡。我们都很熟悉一个事实：历来仇敌针对教会、圣经和神的事工，所发动的最大攻势，皆来自哲学。特别是近一百多年来，人类逐渐将神的启示搁置一旁，而以哲学取而代之。他们不再相信神话语是无误的，是神所默示的。他们只信靠人类的思想、理智、悟性和臆测。这种可怕的攻击正沿着哲学线路而发。

    不止如此。非利士人的攻击形式也包括科学。达尔文（CharlesDarwin）出版的那本《物种原始论》（TheOri-ginofSpecies）迄今已百余年。那本书不但攻击圣经，而且震动、损害了整个基督徒信仰的根基。一般人若采信这种生物学的观点，必然会认为基督教信仰是荒谬的。圣经受到了莫大的诋毁。

    非利士人也用社会或政治的形式发动攻击。有一种观念近来甚为流行，就是人类的命运可以藉着社会改革，制定法律、制裁恶行或消泯苦痛的方式，而得到改善。我们只需要加强教育，就能使战争销声匿迹，人类就可以开始彼此相爱，把这个世界转变成乐园。于是故事的结局就成了[从此他们过着快乐幸福的生活]。

    非利士人的攻击是直接冲着神的百姓、神自己和神的目标而来。坦白说，我们从表面上看，很容易得到结论：现代的非利士人成就之斐然，绝不逊于他们的祖先。确实，我们相信现代的非利士人已经摧毁了教会和基督徒的目标。仇敌似乎旗开得胜，整个世界似乎已经完全世俗化了。仇敌似乎已在世界各角落宣告得胜。

    当然还不止如此。显然现代非利士人和古代非利士人有许多相似之处。他们一再重复同样的行动。且让我作一番说明。

    首先我要指出，古代非利士人掳获耶和华的约柜之后，并未将其摧毁。他们说，[不，我们要把它放在大衮庙里，这样我们若发现它有可利用之处，就从架子上拿下来，等用完后再放回去。][你永远不知道什么时候它能派上用场。]他们把约柜放在角落，以备不时之需。

    现代非利士人的方式也如出一辙。他们不再相信神和宗教，但他们并未完全摒除。在大多数国家里，他们的作法与前人无异。他们以宗教来满足某种目的；或在有需要时，就把宗教拿出来应应景。根据我的估计，大多数的英国人在星期天并不去教会敬拜神，但他们却喜欢在教会举行婚礼，婴儿洗礼或丧礼。如果国家在交战期间，战事进行不顺利，政府就会定一个[全国祈祷日]。每逢国王或女王登基，一定会采用宗教仪式。虽然他们已经不相信宗教了，但他们仍旧主张保持着宗教，把它留在后面作背景，有需要时拿下来，用完就放回去。他们把宗教当成一种空洞的应酬话，只给予它泛泛的尊敬，却不真正相信它，也不真正敬拜神。

    我认为这正是现今世代的写照。过去一个世纪都是这样。显然非利士人得到了宇宙性的胜利，神的旨意和祂的教会似乎被打得毫无招架之力。

    现在问题来了。这事件对生在现今世代的我们有什么意义？

    感谢神，它对我们意义深远。

    我在积极地解释这个信息之前，先要提出一个消极的问题。你想，神为什么容许以色列人遭受那样的挫败？为什么神的百姓会被非利士人打得抬不起头来？这是最重要的问题。它也是今天教会所面临最紧急的问题。如果你对各地主要宗派提出的答案感到满意，你就会相信以色列人的挫败是因为非利士人太过于强大。他们的解释是，[我们不必心灰意冷。今日基督教会面对的仇敌，是我们祖先从未面对过的。从前的人从未面对过一个组织精密、积极追逐享乐和世俗化的世界。他们不必和汽车、电影、电视、音响等这一类吸引人远离教会的东西竞争。]这是一切祸患之源。除此之外，他们又说，[现代人受的教育较高，他们博学多闻，见多识广。]我们受到这个威力无边的仇敌控制。他们暗示说，教会被打败，陷入今天这种不堪一击的局面，都是因为非利士人声势浩大，锐不可当。

    但我必须指出，这种解释完全错误。旧约时代如此，今天也如此。回到旧约以色列人的故事，你会发现他们被击败并不是因仇敌人多势众，而是因他们自己里面软弱。以色列人与神关系正常时，他们总是能克敌致胜。一旦他们忘记神，在属灵的事上变得懒惰、退后，只依靠自己的力量时，他们就难逃惨败的命运。关键不在非利士人的强盛，而在以色列人的软弱。撒母耳记后头几章，我们看到约拿单和帮他拿兵器的少年，单单两个人，就打败了一大群非利士人。是的，以寡敌众。非利士人还是同样强大威猛，但不同的是以色列人。

    今天情形依旧。以色列人被击败，是因为神许可他们失败。他们远离神，拒绝顺服神，不肯依靠神和神的能力。他们什么时候悖逆神，神就任由他们自食恶果，为的是教训他们，向他们显明：作为神的百姓，他们若离了神，就不能作什么。

    我深信这正是基督教会落到今天这个地步的原因。可悲的是，大多数基督教会并未看见这一点。他们认为这一切都是世界状况导致的。他们把失败归咎于人们过于热衷追逐汽车、电视和各种引诱人远离教会的事物。他们说，[我们的祖先从未面对过这一类强大的仇敌。今日对抗神和祂教会的属世势力不但强大，而且组织严密，让人防不胜防。]

    这种说法并不正确。世界一直是与教会针锋相对的。人总是会寻找各种娱乐的法子和不参加教会聚会的理由。人类休闲娱乐的方式随时代而异，但人抵挡神的本性却历久不变。

    世界并未改变，改变的是教会。现今教会一蹶不振，是因为她重复了古代以色列百姓的错误。我们太过于依赖自己和自己的才干、能力、聪明。我相信，神任由我们如此，是要教导我们这个重要的功课。基督教会忘记了她是神的教会，离开了神，她什么也不能做。历来教会所依凭的是学问、知识、组织。她不断扩充各种机构，为青年人、中年人、弟兄、姐妹、文化功用而设立的事工如雨后春笋，正方兴未艾。然而教会却忘记了祷告，忘记依靠神。我相信今天教会的光景，显示了神正在教导我们一个重要的功课。祂正呼吁我们回转归向祂，依靠祂的大能大力。我可以说，除非我们不再靠自己，除非教会肯屈膝在神面前，放弃自己的能力和力量，转而仰望神的大能和圣灵的能力，否则教会目前的光景会一直持续下去，甚至每下愈况。任何教会若陷入衰败或软弱，都是因为她忘记了自己的身份，忘记依靠神，并且愚昧地以为可以依靠自己的能力。对我来说，这是最重要的功课。

    但感谢神，这个故事也带给我们不少安慰。我可以用一个问题来简短说明。在这种时刻，神为祂的教会成就了什么？这个旧约故事提供了答案。第一，神总是在这种时刻介入我们的计划中，并且使其胎死腹中。看看非利士人！他们打败了敌人，掳获了敌军的神。他们以为从此必走上康庄大道，万无一失。他们聚集狂欢，庆祝凯旋。那人进入大衮庙，发现大衮神像跌落在地，一定大感不悦。他把大衮拾起来，放了回去，自言自语说，[没关系，只是一个小意外。]第二天大衮又仆倒了，而且这回遭到了毁坏。

    这个古老的画面生动地描绘了现今的光景。我不知道你在二十世纪结束之际，回顾整个世纪，会有什么感触？十九世纪结束时，世界充满了自信和乐观的氛围，当时的人相信，人类因知识的惊人发展，和高度的进化，正在迈入一个乐园。二十世纪必然是人类历史上最伟大的一个阶段。战争将会消失，宇宙间将重现和平，因为人类的智慧使他们不致再愚昧到彼此以兵戈相向。我们将进入人类历史上一个完美境界。至于神呢？人类已把祂放在架子上了。

    结果如何？二十世纪刚展开不久，情势就大不妙。一九一一年，发生了所谓的摩洛哥危机，大战似乎一触即发，一边是英国和法国，一边是德国。但我们说，[不可能，这种事不可能发生在二十世纪。]危机终于过了。大衮跌倒了。我们把他扶起来，放回原处，日子继续过下去。

    然后是一九一二年，整个世界被铁达尼号沉没的消息所震惊。它可以说是人类最先进科技的结晶，号称[永不沉没之船]。那艘永远不会沉没的游轮，在一个星期天下午跨越大西洋，乐队演奏着爵士乐，乘客享受着美好的时光，庆贺人类科技的卓越成就。然后传来前有冰山的讯息。但冰山算得了什么？永不沉没的巨轮根本不必把冰山放在眼里。突然船身剧烈震动，原来撞上了冰山。不消多久，铁达尼号就沉没了，数以千计的人随其葬身海底。整个世界再度受到震撼。大衮又仆倒了。我们说，[把它放回去，让我们继续前进，迈向乐园。]于是日子照旧。

    一九一四年，对这些饱经文化熏陶、具有卓越见识的现代人而言，根本不可能发生的世界大战，却突然爆发了。然后我们又开始听到各种新哲学、法西斯主义等，似乎要把人类再度扔进原始丛林。大衮不断跌倒，叫人连连惊叹。我们这完美的世界，这个乐园，正遭到颠覆。眼前的景象简直匪夷所思。到了一九三零年，各国又开始备战。虽然一般人还是坚持，[不会有战争的，怎么可能在短短四分之一个世纪中，就发生两次世界大战？]然而一九三九年，大战终于爆发。有人说，[不错，大衮又仆倒了，但这都是一个人引起的。只要我们除掉那人，真正的和平就会降临。]胜利终于来到的那日，世界就堂堂迈入完美的乐土。

    但是一九四五年，我们在报纸上读到日本遭原子弹轰炸的消息。整个世界又被震得分崩离析，从那时起直到现今，世界仍然陷在动荡不安之中。和平从未来临！乐园遥不可及。虽然我们强作镇静，大衮还是不断仆倒。灾难接二连三，从未歇止。

    我认为只有一个解释：神不断把大衮摔在地上，以搅动我们的生活。任何人离开了神，就不可能安居度日。[耶和华说，恶人必不得平安。]祂搅乱、打断、阻挠我们的计划。祂震动我们，搅扰我们，激怒我们。

    国家如此，个人也如此。我看过许多人嘲笑神，讥讽信仰，声称他毋需依靠神，仍然能为自己营造快乐无忧的生活。我看见他在家庭、工作上一帆风顺，似乎事事如意。但突然之间他得了心绞痛，性命危在旦夕。他的世界开始崩溃，一切计划濒临取消，每一件事都开始出错。原因都是一样的。

    神在这种时刻要成就的第二件事是，祂要羞辱我们的假神，使其降卑。这正是祂在大衮庙所作的。大衮是非利士人的神，是他们崇拜的对象。虽然从表面上看，神似乎遭到掳获和击败，但祂最终羞辱了大衮，并且毁灭了他。这也是我们在二十世纪清楚看到的现象。我亲眼目睹了各种证据，证明神降卑、羞辱了我们的假神。神作了什么？我们敬拜的是那一类的假神？我已经提过一些，譬如教育之神。请别误解我。我相信教育的功用，也为此感谢神。我相信每一个生到世上的孩子，都有受教育的权利。但你不能为自己设立假神，包括教育在内。人类却以知识和教育为神。结果呢？在英国和其它许多国家，少年犯罪已成了主要的社会问题之一，而且正变本加厉。我们的孩子所受的教育远超过从前任何一个时代，但他们也制造了前所未有的问题。教育本身无法解决问题。

    不仅如此，还有酗酒、道德堕落、感情出轨、分居、离婚等各种问题，都出现在我们这些以教育普及而自夸的先进国家当中。人类相信教育可以解决问题。他把教育当作神，结果他的神当着他的面遭受了羞辱。

    也有人奉政治为神，依靠人的能力，用制定律法的方式来解决问题。尽管我们有许多政治措施，国际会议，各种努力和安排，显然在解决个人和国际问题上，依旧乏善可陈。十九世纪广受世人推崇的政治，如今反成了众人的笑柄。

    其它假神的情形也不相上下，例如科学。现今仍然有为数可观的人拜科学为神，他们一心幻想科学能解决一切问题。

    但我认为，过去几百年来，人类最崇拜的假神，就是他自己。人一直有拜自己为神的倾向。所以他说，神没有必要存在。他照着自己的样子造了一个偶像，就在偶像面前俯伏敬拜。结果呢？

    二十世纪揭露了人的本相。人是什么？看看俄国林立的集中营，看看那些将炸弹掷向无辜妇孺的暴徒。这就是人！看看那些妨碍别人家庭，把一个本来完整的家拆毁得四分五裂的人。这就是人！报纸每天都揭露人造的假神如何倾倒。他被扔到地上，饱受羞辱，在崇拜他的人面前显得灰头土脸。

    最后我要提的是，神不仅在大衮庙中出面干涉，折断偶像，使其受辱，祂这样作也是在宣告审判。祂警告非利士人，他们不可那样对待神。神在彰显祂的能力。祂让人知道祂将采取什么行动。祂同时向非利士人和以色列人宣告审判。

    确实，本世纪的人必须记住一件事：神正向人宣告审判。我们只能用这个理由来解释所发生的两次世界大战。我如此归纳两次大战：这是神对人类和世界宣告说，[你们宣称可以不必依靠我，就能自己建立一个完美的世界。你们自认已经成熟到可以脱离我而独立。你们觉得我是可有可无的。你们对我掉以轻心，所以我要让你们看见自己的本相，知道离了我，你们的生活必然是一片混乱。我要任由你们自食其果。罪的后头，必紧跟着毁灭。过往的两次大战不过是历史的佐证，说明神儿子耶稣基督将带来的最后审判。]正如所多玛和蛾摩拉的毁灭，预言了最终的审判，圣经其它地方提到的审判，也都是指向那最终之审判。二十世纪所发生的一切，也同样指向神对悖逆之人的审判，宣告凡不顺服祂的人最终必遭到灭亡。

    那么，你我有什么信息可以给现今这个世代呢？

    我们的信息必然是审判的信息。我们必须告诉这个世代，神仍然是同一位神，是那位警告以色列人的神，祂说祂若不带来祝福，就带来咒诅。我们必须宣讲，世人若想蒙神祝福，就必须相信神许久以前在大衮庙中向人启示的这些事。以色列人和非利士人犯的一个共同错误，就是以为可以把神放在约柜或盒子里，随身携带。这是他们对神的观念。以色列人完全忘记了神，他们匆忙上阵去对抗非利士人，却忘了带神的约柜。他们说，[哎哟，我们真糊涂！早知道把神一块带去打仗，就一定会旗开得胜。]他们以为神可以任由他们支配，显然非利士人的想法也如出一辙。

    但神在大衮庙给了他们一个教训，让他们知道祂是一位又真又活的神。祂不是一个任凭人带来带去的神。祂统管着人类，是一位全能、永活、大能的神。你以为祂被击败，其实祂正充满活力，伺机而动；你以为祂被掳获了，祂却使大衮跌落于地。祂是一位不受约束的神。是永无止境、绝对、永恒的神——祂是又真又活的神。

    此外，我们也要记住，祂是唯一的神。非利士人以为，将祂放在架子上与大衮并列，是抬举祂。他们说，[祂是众神之一，就和我们的大衮一样。我们不妨把祂放在大衮身边。]但祂就在大衮的庙里向他们显明，祂是唯一的真神。祂拒绝与大衮及别的假神并列。祂要独占全部空间。如果你把任何一个假神放在神旁边，祂必然会把它推倒，使其噤口无声。祂是唯一的神。

    不论你把什么假神放在神旁边，祂都无法容忍。祂是一位忌邪的神，是独一、绝对的神。祂说，[除了我以外，你不可有别的神。]你若制造假神，祂必予以毁灭。你若以任何一种政治理想或主义为神，祂必要摧毁。你若以自己的国家、爱国心或你的种族、国籍为神，这些也必遭到同样的命运。你若把你的妻子放在神前头，以她为神，就能预期会有麻烦出现。你若让你的丈夫、儿女、知识等与神并驾齐驱，神都可能将其挪走。祂呼吁我们[尽心、尽性、尽意、尽力]去爱祂。祂要坐在我们生命的宝座上，成为我们整个人的中心。祂要我们对祂绝对效忠。祂拒绝和其它任何人或事物分享我们的爱。祂是唯一又真又活的神。

    最后，祂教导我们要用祂指示的方式去接近祂。你可以从旧约故事得知，以色列人和非利士人用错误方式对待神的约柜时，他们就会受苦，遭到刑罚。他们必须采用神指示的正确方法。今天也一样。我们若想蒙神祝福，认识祂，就必须以祂指定的方式到祂面前。只有一个方法，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去]的耶稣。只有一条道路可以使我们进到圣洁的真神面前，就是靠耶稣的宝血。蒙福之方式只有一个，就是承认自己是无药可救、毫无盼望、注定灭亡的罪人，没有什么可夸的，只能空着只手来到神那里，祈求祂因着祂独生爱子为我们的罪死和复活，而称我们为义。

    朋友，这荣耀的信息已传达给我们。神永远不会被击败。祂仍然坐在宝座上。祂将彻底摧毁一切仇敌。

    让我们学习这个宝贵的功课。我们个人和教会若要蒙神祝福，就不可依赖自己和自己的知识、悟性、哲学、辩论、机构。我们必须带着完全无助的态度前来，领受圣灵的一切丰富。我们一旦得到了圣灵所赐的能力，就能迎接这信息，并将其传达给现今世上的人，向他们提出挑战，引领他们悔改，回转向主耶稣基督，因为只有祂能拯救。

    但愿神赐下我们所需的悟性，好叫我们明白，我们只有一个选择，就是完全依靠神的灵所彰显的大能。

    第七章罪是什么

    大卫对拿单说，[我得罪耶和华了！]拿单说，[耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。]撒母耳记下十二13

    这个故事是大卫生平中最可怕的污点，我打算用它来说明人的罪最深刻之本质。这并不是因为我忽然变成了反传统的人，也不是因为我开始热衷于现代人的立传法——专门[揭穿]过去历史上英雄人物的本相，将焦点集中在他们不体面的记录上。我无意效法八卦杂志的作风，以揭露名人隐私来满足人的好奇心。当然，我也不是特异独行，故意选一些不受人欢迎的题目来讨论。坦白说，我并不喜欢探讨有关罪的问题，我巴不得能永远避开不提。如果我们能够只谈神的爱，和令人愉快的温馨题目，那该多好！可惜我们无法这样作。事实上，如果我们不先对付罪的问题，那么所有关于神大爱的主题，都毫无意义可言了。

    我们必须面对罪的问题，因为这是一个事实。最重要的，我们必须了解这事实的真正本质。所以我打算讨论这个足以显露罪的深刻本质之故事。重要的不是其细节，而是它所揭橥的原则。

    我个人认为，今天人们在救恩教义上所经历的难处，可以追溯到两个主要的成因。第一，我们采用的方式离现实太远，只重推理，几乎完全与生活的实际经历和事实脱节。对真信仰为害最烈的一种方式，就是把信仰弄得有趣、吸引人。我所谓的[有趣]，是从思想和哲学观点出发的，结果信仰只成了辩论和探讨的对象。宗教方面的辨论历来一直广受欢迎，迄今不衰。人类喜欢发表自己对神的观点；对于神是什么，神应该作什么，他们总是意见多多。同样的，他们也喜欢针对教会不时提出的教义，抒发个人的立场和见解。但是一般说来，这些讨论多么不着边际啊！他们辩论的内容，几乎和欧几里得（Fuclid）的问题一样抽象。不只是那些持非正统观点的人，即使极力维护教会传统立场的人，也经常如此。

    当然，教义在推理辩论上有其重要地位，但有时候我倒衷心盼望能完全废除教义。在教导教义时，我们很容易用一种纯理性的哲学方式来阐述定义，以致掩盖了背后重大的真理。我们忘记了一个事实：不论那一边的观点正确，最重要的是那一边与我们息息相关，能为我们带来永远的改变。但愿每一次我们开始讨论和争辩时，有人能站起来说，[各位请记住，虽然我们看不见神，但祂能看见我们；虽然我们听不到祂，但祂能听到我们。请务必记住，此刻祂的眼睛正在观望，祂的耳朵正在聆听。我们不过是暂时存在，但神是永恒的。你开口的时候，请想到祂有一天将回来。任何时候我们都可能忽然发现自己站在这位大审判官面前。请开始辩论吧！]如果有人能这样勇于直言该多好啊！不然的话，若有人能经常提醒我们想到自己的身份和生活方式，像这个故事中拿单对大卫的提醒一样，我们在表达意见时就会三思而后言。

    第二个难处较为具体，那就是完全未看清宗教问题的真正本质，也就是说，未看清罪的真正本质。我无意在此探讨近代有关罪的不同理论。我可以断言，这些理论并未触及到较深刻的层面。他们把罪看得无足轻重，完全从乐观的角度出发，认为罪不过是人类历史上的一些缺点、遗憾或者是文化因素造成的，显然只要假以时日或予以训练，问题就能迎刃而解。他们看不出圣经所教导的救恩有何必要，因为救恩要求人舍弃自己，更新本性；在他们看来，这未免太消极了。

    如果问题简单，解决之道也就简单。从某方面说，一个人若看不见罪的本质，就不可能相信并接受救恩的福音。对他来说，救恩是多余的。现代人不仅无法从神的立场出发，甚至无法从人的立场来看待罪。他不但不认识神，他连自己也认识不清。难处在我们一向拒绝诚实地面对自己的问题和我们内在的本性。我们只讨论理想中的自己，却对真正的自己避而不谈。我们不肯面对内心赤裸裸的本相。只要我们肯面对自己的真实面目，就会对罪有正确的观点，了解到罪的可怕，和其恐怖的威势和权力。为了你自己的好处，我盼望你注意这个故事。

    大卫是旧约中最伟大的人物之一。你可以在他里面看见各种卓越的资质。不但如此，他的美德也使人又爱又敬。此外，他也是一个善良、虔诚、忠心的人。他最出类拔萃之处就是他的高贵品格。大卫对扫罗王的忠心耿耿，是别人难望其项背的。虽然扫罗对他百般侮辱、苦待，并且嫉妒他，背叛他，甚至三番两次企图杀害他，逼得他四处逃命，但大卫谈到扫罗时，仍然带着尊敬和真实的感情，他始终心甘情愿地效忠扫罗。曾经有两个场合，扫罗落在大卫手中；大多数人都会说，根据扫罗过去所作所为，大卫有足够的理由趁机杀掉扫罗，以永绝后患。虽然众人都这样怂恿大卫，但他并未听从。后来扫罗战死沙场，报信的人以为大卫听了这消息，一定会欢欣鼓舞，谁知大卫闻讯，却悲不可抑。这显示他根本未将自己登基作王的事放在心上。

    大卫品格的高贵和慷慨，在他对待扫罗后裔的方式上，更是一览无余。他挂念他们的安危，妥善地安顿他们的生活。他在各种情况下，都展现了一颗饶恕人的心。此处我们看到，同一个善良、敬虔、高贵的人——一个真正的君王——却作出本章和前一章经文所记载如此懦弱、恶毒、自私、卑鄙的事来，简直叫人难以置信！但那都是千真万确的。一个以高贵灵魂着称的人，竟然成了骗子和无赖；一个忠诚不贰的人竟成了叛徒；一个满有饶恕胸怀，向来忍辱负重的人，竟成了杀人凶手。今天很多肤浅的人只从这里的记载来看待大卫。对他们而言，大卫的名字只是一个笑柄，代表了古代世界的低落道德景况，这当然无法与现今的进步光景相比。但这种观点若不是忽略了事实，就是故意歪曲事实。大卫确实是我们前面描述的那个人。这事件不过是他一世英名的污点。它的存在并不可怕，真正令人不寒而惊的是，这一类事情竟然会出现在这种人身上！

    你如何解释呢？一个广孚众望的人，怎么会作出与他本性完全相反的劣迹败行？难道是个人的软弱？或缺乏知识？暂时失去警觉？或其它因素？这些解释似乎都微不足道。还有一个更深刻，意味更深远，更使人警惕的原因——大卫里面有一股不可忽视的庞大力量在驱策着他。它也在你我里头。虽然它表现出来的方式可能千变万化，但它确实存在，本质永远是一样的。回想一下你自己的光景，你的经历。正视你里面的挣扎！追忆一下那经常控制着你的荒谬思想和可怕欲望。你敢在大庭广众之下公布吗？你敢让世人知道你的本相吗？但愿我们在讨论信仰问题时，先从人的本性着手，而不是辩论[赎罪]、[重生]等教义。当一个人真正了解自己，对罪的本质和问题有所认识时，他就无意去辩论恩典的教义，他只会为此感谢神，然后全心全意地接受它。

    如果你尚未这样作，为了鼓励你采取行动，我们不妨来思考这个故事所揭露有关罪的事实。我要强调以下几个原则，盼望你将注意力集中在其上。

    1、罪不仅是软弱或缺点，它实际上是一股强大而迷惑人的力量，即使最坚强的人性，它也能攻破。近代宗教上的混乱，就是因为人未明白这事实。罪，作为一股能力和势力，并未受到应有的重视和认识。即使所谓的新心理学，虽然极力反对旧有对人性的乐观看法，但也未带出这个真理来，他们是从物质的角度，或生物的反应来解释罪。他们未看见罪是人本身以外的一股力量，它与支配人的各种原动力不同。这正是罪的可怕之处。它威力无边，能掌控我们，任何支配我们的意志，颠覆我们从前的标准和决定。这一切都在这个故事中显露无遗，我们可以根据以下几点来思考。

    A、罪经常以雷霆万钧之势，横扫其它一切兴趣和考虑。看看大卫的例子。他一旦情欲高涨，罪和欲望就完全攫住他，将他本来的美德一扫而空。他与从前简直判若二人。撒母耳记下第十一章第二十一节清楚显示了这事实。那个足智多谋的元帅约押，不仅勇猛善战，而且深悉心理学，他对罪的力量颇有领悟。他差一个人去向大卫报告战情。战事进行得并不顺利，约押犯了一些战略上的错误。他知道大卫听到战败消息一定会勃然大怒。于是他嘱咐信差，看到大卫怒火中烧时当如何应变。那人只要说[王的仆人乌利亚也死了]就足以止息王怒。通常大卫最关心的莫过于军队的胜败，他急欲挫败仇敌，以维护以色列的名誉。但在罪的控制下，这一切都变得无关紧要了。此刻大卫只在乎一件事，只要这事顺利达成，即使付出惨痛代价也在所不惜。他因一件事，而置国家民族的尊严、军事的成果于不顾——那就是具有毁灭力的情欲。

    这揭露了罪的本来面貌。想想看一个怒不可遏的人——不妨把你自己放在那个光景中。他可能脱口而出一些苦毒的字句，说完后又懊悔不迭。即使他正说的时候，心里有微小声音警告他，制止他，他却置若罔闻。他里面那股可怕的力量正紧紧钳制他，催逼他，使他无力反抗。他毫不在乎可能造成的伤害，他已无暇顾及后果。他只能顺从里头的驱策去行动或说话。不论是嫉妒，羡慕、恶毒或诡诈，都是以这种方式发挥功用的。它们能完全控制住人。嫉妒的眼里不见其它，只见他所嫉恨的对象。他不再满足于自身的优势。即使他拥有别人羡慕的一切，他仍然不满足，因为他觊觎着别的东西。在这种可怕的情欲力量操纵下，产生了生活中一些最悲惨的事。

    从某方面说，一个嫉火中烧的人就像失去理智的疯子。想想看别人的冒犯，不管是想象中，或实在的得罪，都能使我们暴跳如雷。报复的念头在我们里面蠢蠢欲动，随时要找机会报仇雪恨。许多人为了满足某种欲望，不惜牺牲名誉、人格、甚至健康和生命。一个深爱着妻子和儿女的男人，可能因染上酗酒的恶习，而抛家弃子。一个向来以祖产和老宅自豪的人，一旦成了赌博的奴隶，就可能倾家荡产而面不改色。我毋须再多说，就像大卫的例子一样，这说明了为什么许多位居要津的人会一蹶不振，身败名裂，也说明了为什么我们会陷入今天这种使人羞愧的境地。罪能把所有思考、顾虑一扫而空，而完全控制住我们。

    B、换一种方式说，罪会麻痹我们的判断力。所以我们考虑过的那些方法以及企图用教育等方式来消弥罪的乐观想法，都显得幼稚可笑，根本无济于事。大卫和他的儿子所罗门是旧约里最有智慧和头脑的人，但他们两人都犯了明显的罪。同样，世上最博学多闻、智力超群的人也是如此。制定或研究伦理规范是一回事，付诸实行又是另一回事。从某方面说，我们所犯过的任何一项罪，都是由错误的判断造成的，是我们的良知与罪的庞大势力挣扎的结果。罪的辩词向来狡猾无比，扭曲了我们一向相信的真理。所以懊悔与罪总是形影不离，使我们无咎可辞。我们犯罪——不管是恼怒、生气、苦毒、情欲、贪婪等——之后，可能对自己的行径感到大惑不解。似乎各方面都在劝阻我们，但我们竟然作了。为什么？只有一个解释，这称作[罪]的势力麻痹了我们，使我们盲目。它钳制住我们，胜过了我们。一个人分辨是非的能力，并不能使他免于犯罪。[律法本是叫人知罪]（罗三20），而不是叫人不犯罪。[故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作]（罗七19）。这是大数的扫罗之告白，他是一个满有能力、知识和文化修养的人，不但精通律法，而且是法利赛人中的法利赛人。知识固然有其价值，然而一旦面对[恶者的火箭]（弗六16），就束手无策了。

    2、罪是无可推托的，最终必受到惩罚。我们前面已略提及，撒母耳记第十二章真正的价值，在于它以清晰而不容置疑的方式，将这个真理呈现出来。它堵住了罪的每一个借口，显示我们企图用进化和人类发展过程等借口来为自己辩护时，知识本身就已经使我们毫无立锥之地了。

    A、首先，这故事显明人类已定了自己的罪，也承认自己当受严厉的惩罚。先知拿单和大卫之间的对话，就是最佳例证。他让大卫为自己的行为下了公正无私的判语。有关罪的问题，最大的难处在我们很少以这种方式来看待它。我们总是极力维护自己，因担心认罪所带来的后果，而故意扭曲观点。我们在袒护自己、解释自己的行为时，总是显得足智多谋。我们安抚自己，断言一切安好无恙，相信自己根本不该受惩罚。

    其实我们并不如自己想象的那样聪明。在谴责别人的同时，我们其实也在不断定自己的罪。拿单提出一个事例（撒下十二1-4），而大卫听了，就毫不犹豫地下判决，却未察觉那个例子是在影射他。他看见那项罪的可怕，坚持那人该受严厉惩罚。他义愤填胸，力言这种罪简直无可宽宥，绝对不能轻易放过。为了维护自己，他从未对自己的行为说过这一类话。但此刻大卫却不得不承认，他的罪实在是昭然若揭，该受惩罚。或许你还记得，保罗在罗马书第二章论及外邦人的立场时，也说到同样的事。他说，[这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非]（罗二15）。他的意思是，这些人对彼此的观点，证明了他们能分辨是非。若除去个人因素，以及自我辩护和自圆其说的意图，我们就能像大卫这样，承认人无法逃避罪，而罪只配得惩罚。

    B、更重要的，是知道全能的神对于罪也说了同样的话。[但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦]（撒下十一27）。圣经的第一个启示是，神是一位圣洁的神。祂厌恶罪、彻底弃绝罪。罪能激发祂的义怒。祂已经清楚宣告，罪没有借口，必须受刑罚。你是否了解，罪是无可推托的？我下面要采用拿单的方法，让你替自己的罪下判决。仔细听以下的案例，记住你要以法官的身份宣布审判结果。

    （Ⅰ）你如何看待一个有负别人所托的人？假设有一个人，受托看管一件价值连城的贵重物品。显然托付他的人对他满怀信任。然而他不但没有好好保管，反而侵占盗用，甚至将其变卖，用得来的钱供自己花天酒地。这件物品本不是他的，物主托他保管是因器重他，但他居然背叛了神圣的托付，和物主对他的信任。你如何看待这人？你会为他辩护吗？你会企图减轻他的罪行吗？这人该受到什么待遇？法律对这种人如何说？法官会说什么？你会说什么？你一定承认这种罪是无可原谅的。

    （Ⅱ）再来看另一个例子。此处有一个人，面对了千载难逢的机会，姑且称其为[黄金良机]。他得到一笔钱，或继承了一个生意，或刚巧得贵人相助，有鲤跃龙门的机会。他并未付上任何代价，这好运似乎是从天外飞来的。他什么也不必作，只要把握机会，利用所获得的良机，就能坐收厚利。可惜这人漫不经心，或许是懒惰，或许是太保守，总之他竟任由这个大好良机从手指间溜走。其实他只需尽上微小的责任，就能获得极大的成功，但他一心与朋友寻欢作乐，即使少量的自制和付出，他也不屑一顾。为了贪一时之快，他竟错失良机，最后落得一无所有。对这种人，你能说什么？你打算为他辩护，说他有理吗？你能赞同他的所作所为吗？除了忧伤，懊悔、失败、惩罚之外，他还配得什么？这种一再重蹈覆辙的人，值得你同情吗？

    （Ⅲ）再举一例说明。假设有一个人，他有恩于另一人，并且因信任那人，而把极贵重的物品托付给那人。谁知物品竟被弄丢了。他不仅未怪罪或惩罚那人，反而饶恕他，再给他另一个机会，甚至让他升迁，以极大的爱心待他。谁知那人恩将仇报，不但不感激，反而百般侮辱、欺骗那以仁慈待他的恩人，甚至以受害者自居，一口咬定那个善待他的人其实是他的仇敌。你如何看待这种人？这种忘恩负义的人，你能对他说什么？你只能说，他是一个叫人忍无可忍的痞子，他最后落得一无所获，实在是罪有应得，而且他还应该受到严惩。想想这三个例子，然后下判决！以公平和公正的态度来判断。只可能有一个结果。这三人的行为都不可原谅，只配受罚。这是无可置疑的。

    但请等一会！这三种人代表了非基督徒和拒绝接受耶稣基督福音的人。灵魂乃是神给人的礼物，生命本身是神所赐的。我们活着不是为了自己和自己的享乐。神赐给我们这个宝贝，让我们看护保管，照祂的心意去处理，到末了我们要以管家的身份向祂交帐。无人有权恣意妄为，随便处理照神形像所造的生命。罪导致人滥用、盗取神的赐与；人类因悖逆而用神的产业来循私谋利。你会出言谴责这种人，但是你又如何对待自己的灵魂呢？你如何使用神所给你的生命？思考一下你的所作所为，不用神谴责你，你前面那番谴责别人的话就已经定了你的罪。

    再来看那个坐失良机的人。他实在愚不可及，我们都会异口同声地指责他，认为他失去一切，落得狼狈不堪，是罪有应得。但你知道吗？其实你是在谴责自己。神在基督里赐你一个新生命，是大有能力的，可以胜过罪，那是一个满有祝福、平安、喜乐的生命。神应许你在今世生命结束之后，可以进入天堂，享受永远的福乐。这一切都赐给你了，这是众圣徒已经熟悉并且经历过的。你接受了吗？你是否用双手接过来，充分发挥其功用？或者你感觉这样作太过于辛苦，要付的代价太大？你喜爱世界的生活方式，情愿紧紧抓住一些暂时的，无法真正满足你的东西。回想一下你如何定那些人的罪，[他实在罪有应得！]不错。凡是拒绝神救恩和永生的人，必然会下地狱，受永刑；他除了怪自己，还能怪谁呢？

    然后是第三个例子——拒绝神恩慈行动的人。这正是所有非基督徒的立场。神儿子拿撒勒人耶稣来到世上，祂是因神无限的大爱而受差遣来的。祂为我们的罪死，为我们打开了天堂的大门。祂为你受苦，忍受了残酷的死刑。神藉着祂赦免了你过去所犯的一切罪，并赐你各样福气。你可曾为此而感谢祂？可曾称谢祂的名，并且尽心竭力去讨祂喜悦？你记得你对这种人的谴责吗？一点不错，这是毋须争议的。任何人若拒绝神永恒的爱，他除了地狱的刑罚之外，其它什么也不配得。没有借口。你已经定了自己的罪。最终罪是无咎可辞，只当受刑罚的。

    3、人类分享着同一个命运：都犯了罪，亏缺了神的荣耀，都忽略了神的声音，拒绝祂的恩典，用敌意和刚复来回应祂永远的爱。即使我们注定要灭亡，也没什么好抱怨的，因为我们都如大卫对拿单所说的那样，[我得罪耶和华了。]赞美神的名！没有比拿单的回答更荣耀的了，[耶和华已除掉你的罪，你必不至于死]（撒下十二13）。是的，神已经把我们的罪放在祂独生子的肩上了。[神使那无罪的替我们成为罪]（林后五21）。我们不至于死，是因为祂已经为我们死了，祂已代替我们付清赎价。由于祂的死，我们得以生，有一个新的生命，更丰盛的生命。我们可拥有祂的生命和性情，靠着新生命所给我们的能力，得以胜过罪的可怕权势，就像祂在世上时那样。人类生命中最大的问题就是罪——罪咎，罪的权势，罪的污染。唯一解决之道就是基督并祂钉十字架。祂取消了人的罪恶感，打破了罪的权势，更新了我们的本性。[感谢神，因祂有说不尽的恩赐。]

    第八章圣经心理学

    亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音；约押听见角声就说，[城中为何有这响声呢？]列王纪上一41

    对文学感兴趣的人，或者那些虽然不阅读近代作品，却喜欢读每天报纸上书评的人，都会发现近来传记撰写方式的明显改变，足以列入现代各种日新月异的改变之一。一般说来，诗人在表达方式上，一向千变万化，勇于创新；相较之下，传记作者的风格和形式却较固守传统。传记有一种固定的格式，一向广为大家遵守，譬如包斯威尔（Boswell）的《强森传》（LifeofJohnson）和类似作品，就是各家效法的经典之作。最普遍的方法是，作者首先用优美而动人的词句，来介绍这个人一生主要事实，有时候也包括一些无关紧要的小事。传记实际上是一个人的[生平]，换句话说，传记收集并陈述了一切有关他的事迹。它描述这人的出生、父母、童年、受教育的经过等等，一直到他的遗言、死亡、埋葬或许再简略加上他死后的影响。

    这是古代替人立传的方式。但过去二、三十年来，情形已有改变，一种新的传记形式开始流行，与旧有的形式大异其趣。从前一一记录下各种事实、插曲、细节的方式，开始受到批判和谴责，被视为不够完整、详细，而且容易误导人。批判的人认为，立传者所收集、记录的资料若要真正被人赏识，对人有所贡献，就必须事先经过检验和分析。因此近代的传记不仅记录事实，而且企图为这些事实作心理学上的分析。近代传记作者依旧陈述事实，但他更热衷于提出解释。单单陈述事情的发生经过，已无法满足他。他感兴趣的是，事情发生的成因。近代一位历史学家曾用一句话，精确地描述了这整个立场，[真正重要的，不是哥伦比亚何时发现美洲新大陆，而是他为什么发现美洲。]换句话说，近代传记作家对背影的重视，毫不逊于前景。他认为不同力量和因素的相互作用，产生了一个人和他的行动。他们相信采取某些心理学原则和测验，可以解释一个人生活和行动所根据的基础，所以他们最后写成的是[研究]，而不是传记。他们企图仔细分析这人的行动后头隐藏的各种线索和动机。近代传记几乎可以说是一种心理学研究。他们辩称，只有这种方式才有真正长远的价值；我们若要从对这人生平的研究中获得利益，就不能只把这些事实看作自然发生的事件。我们必须明白，这是某些条件和因素交互作用所产生的结果，而由其它人对此结果作出正确或错误的回应。这一类研究可以帮助我们以后遇到类似情况时，知道如何回应。我们要避免重蹈覆辙，并且效法前人正确的榜样。藉着这种方法我们可以明白，所有英雄伟人都与我们大同小异，也处在同样的定律和条件之下，因此我们可以从他们受益良多，而不是只远远站在一旁景仰羡慕。

    其实现今世界极力推崇的这个新方法，对所有熟悉圣经的人而言，并不新鲜；它的原则在相当湮远的年代就已存在了。我认为这也是明白旧约（特别是历史记载和故事部分）的关键。许多人因疏忽了这一点，以至于在读旧约历史书时走岔了路。他们认为这些书卷只是记载事件和细节，所以不可能是神默示的。事实上旧约频频告诉我们，圣经记载的历史从某方面说，就是在阐明和彰显基本的法则，目的是教导和警惕我们的心灵。显然我们若不把握住这一点，就无法正确地解释历史，也就学不到历史所要教导我们的功课。换句话说，旧约的后头有一个既定的计划，正如近代以心理学角度撰写的传记，也都有一个计划。旧约开头就陈述了一个能掌管、控制着整个生命的特定律例。它告诉我们，若顺服这律，就会有某种结果；若破坏这律，就会导致相反的结果。这律不时在我们身上重复着，不断提醒着我们；每一次它被提出来时，也必然伴随着一个清楚的指示：人顺服它则蒙福，悖逆它则遭咒诅。

    圣经的历史部分，包括所记载各君王、贵胄、元帅、英雄的丰功伟绩，其整个重点在阐明律法，显示律法的完美功用。历史不只是提供我们一段史实，而且让我们看见神如何施行祂的计划和律法。这一点在诗篇中尤其明显，诗人特意用这个原则来复习神百姓的历史。圣经对这些纯粹事实并没有兴趣，而单单把这些事实联贯在一起也无法使其满足。圣经的整个目标是让我们明白这些事件更深刻的意义。事实和历史不过在解释基本原则，若不从人与神的关系这观点出发，即使君王显赫的事迹也不值一顾。

    因此我们看到，圣经的方式和现代撰写传记和历史的特质相当接近。当然，这里有一个很大的差异，就是心理学本身的特质。将二者互相比较，我们会立刻发现圣经的方法远比心理学的方法简单清楚。在世俗的范围里，各种动机、影响和因素都经过详细的检查、分析，而每一学派的解释又与其它学派针锋相对。但圣经心理学相当简单。它只考虑一个因素，只关切一个影响力。它说人类各种问题的关键出在一个事实上，就是罪。它的心理学比现代流行的心理学要深刻得多，也正确得多。它罔顾现代分析法的基本原则，对广受瞩目的遗传学也不屑一提。圣经论到一个人和他的历史时，似乎不遗余力地对遗传学说加以嘲讽。它让我们看见，一个最敬虔的父亲也可能养出游手好闲、放荡不羁的儿子。另一方面，一个毫不起眼的父亲也可能生出热心爱神的儿子。该隐和亚伯是由同一对父母所生，雅各和以扫也是。那些主张人类大多数事物都可以用遗传来解释的人，在面对圣经提出的各种家谱和世系时，难免被弄得一头雾水。

    环境的因素也一样。最优良和理想的环境，也能带来最可悲的后果。圣经一开头就提醒我们，人类的堕落是在伊甸园，也就是乐园里发生的。另一方面，亚伯拉罕作为神的朋友，犹太人的先祖，却是出身异**之家。这一类的例子不胜枚举，显示在最优秀家庭中长大，并不一定能保证以后不会偏行已路；反过来说，在拜偶像家庭中成长的人，也可能成为圣徒，虽然他的兄弟姐妹所走的道路与其大相径庭。

    这道理也可以运用在教育、训练、智能、天然能力和财富上。一个天赋异禀的人也可能和其它人一样脆弱，不堪一击——即使智慧高人一等的所罗门，也是带着污点离世。我可以想象有人会提出反驳，认为我只考虑到外在的因素。他们批评说，[人的个性又如何解释呢？]答案也一样。有些桀骜不驯的人最后变成最高贵善良的人。如果你只用现代观念和心理学方法来看待圣经的记录，会发现一大堆无法自圆其说的事实，只能更加深你的困惑。但你若从圣经本身提议的心理学出发，用称为[罪]的钥匙去应对一切，你会发现每一扇门都为之洞开，纠缠不清的结突然解开了。不论你用在那一方面，这个钥匙总是屡试不爽，而且总是以同样的方式奏效。根据圣经所说，生活并不像它表面看起来那样复杂。若只看事实，似乎千头万绪，但解释起来却很简单。人类一切祸患都起自罪，罪的功用之一就是制造复杂。圣经和神一样，对人卑劣的本相知道得一清二楚。冠冕、华服都无法遮盖人后头的真相，和人里面的罪。

    这是本段经文的故事。我们对其产生兴趣，不仅因为我们可以用它来解释亚多尼雅的生平，而且还有一个更深刻和重要的理由，就是我们可以知道生活本身没有多大改变；我们大事吹嘘、不断谈论的那些因素，就和我们已经讨论过的因素一样微不足道，不值一提。人的生活依旧不变，罪仍然是老样子，神的律法却是永恒的。[天地要废去，我的话却不能废去]（太二十四35）。神的立场还是一样。因与果的关系历久不变。尽管物换星移，顺服和悖逆仍然是仅有的两个可能性，而祝福和咒诅依旧是仅有的两个结果。亚多尼雅的故事，也是现今成千上万人的故事。你若漫不经心地读这个故事，读完以后可能一无所获。今天普罗大众的生活看来似乎光怪陆离，无可理喻，但你若根据圣经有关罪的教导来看，就会恍然大悟。让我们用此方式来探讨这个故事，特别把焦点放在这个绝对可靠的心理钥匙上，稍后我会指出，经文本身就提供了一把这样的钥匙。但愿神帮助我们从亚多尼雅身上，看见自己的错误，并且进一步明白那唯一的解决之道。

    1、故事一开始，就提供了我们解开这一切的钥匙。列王纪上第一章第五节说，[那时哈及的儿子亚多尼雅自尊，说，我必作王。]换句话说，我们必须先考虑罪的本质。显然我们无法一一讨论细节，但至少请留意最主要的一点，这一向是罪的特质，必须为罪负起责任。[自尊]一词表达得极为传神。罪就是骄傲，自大，自以为是。它必然会带来悖逆。亚多尼雅的例子让我们一目了然。他自认有权登基作王，因为他的父亲已年纪老迈，似乎无法胜任人君之职，而最获父王欢心的所罗门已被指定为王位继承人。但亚多尼雅心有未甘，他觉得自己在每一方面都是继承王位的最佳人选，不管他父亲怎么说，怎么想，他知道自己有十足的才干和能力。他亟思攫取王位，用自己的方法治理国家。他自信以他的雄才大略，定能一展鸿图。当一国之君是多么威风的事啊！坐在宝座上，头戴冠冕，不再只是对父王惟命是从的王子，而是君临天下，发号施令的君王，百姓都得对他俯首称臣，甚至高喊[天佑吾王！]真是何等风光！于是他[就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走]。这画面对罪的本质作了多么贴切的描绘！[他自尊说，我必作王。]他的反叛实在是集骄傲、自大、狡猾于一身。我们多么容易在世上的君王和叛徒身上看到这种悖逆，却未看见每一个生在世上的罪人其实也在对抗天上的大君王。

    为什么有人认为摈弃信仰，停止去教会敬拜神，是一件光彩、聪明的事？为什么大多数孩子一进入青少年，就认为宗教不过是例行公事？为什么那些背弃信仰的人，反而鄙视那些大发热心的人？为什么他们会有优越感？如果有人只是失去对宗教的兴趣，不愿与宗教有任何瓜葛，这一点我还能理解。但他们并非如此。他们仍然不断谈论信仰，大放厥词，极力诋毁宗教。为什么他们充满忿怒、苦毒？问题何在？答案不难找到。我们只要听听他们的言谈，倾听我们自己天然的思想和感觉，就会发现这与亚多尼雅的情形，以及撒但最初的情景如出一辙。都是同一类骄傲、悖逆的感觉在作祟，都是同一个问题，[神岂是真说？]或[神为什么说？]亚多尼雅觉得自己受到压抑，缺乏自由。这正是今天许多人反对宗教的理由。他们觉得宗教会束缚人，拦阻我们随心所欲。我们心中有一些待满足的欲望，但神的律法横阻道中，妨碍我们一遂已愿。圣经、教会的教导、众圣徒的生活方式横阻在我们和天然的欲望当中。我们当然不肯轻易就范。正像亚多尼雅一样，我们总是振振有词，认为自己所作的合情合理。亚多尼雅告诉自己，他其实是一心为国，他觊觎王位只因他是治国奇才，没有人比他更适合担当此任。大多数叛徒都能这样成功地说服自己，所以他们最终相信，他们难以接受宗教，是因为这通不过他们的理性；他们振振有词地说，拒绝宗教其实就等于保护、捍卫真理。

    坦白说，他们语气中所透露的感觉，态度中所隐含的亵渎，都在提醒我们，真正的祸源埋在更深之处，那就是企图任意妄为。他们极力提倡[道德自由]和[自我表达]，一心要照自己的意思生活。我们厌恶宗教，排斥神的名，因为神挡在我们和这些吸引人的理论、信念当中，特别是祂还不时对我们大声警告，[你不可……]这多么荒谬啊！我们何必受这种管辖、束缚？何必让古老的禁忌来钳制我们？如果有神，祂有什么权利干涉我们的生活，搅乱一切秩序，使我们精心设计的计划无法付诸实行？我们要按照自己的方式生活。让神随祂的心意去作，让宗教继续制定它的法则、禁例，让父母和社会任意抒发已见吧！但我决心过着依然故我的生活。是的，[亚多尼亚自尊，说，我必作王。]凡是相信所谓[自由思想]的人，都难免推崇[滥爱]及各种放纵情欲的行为，这并不足为奇。一个拒绝神、轻忽宗教的国家，必然会落得道德沦丧，生活糜烂。这并非巧合。导致我们犯罪，替我们引来无穷祸患的，乃是骄傲和自大，因为我们悖逆了神的旨意，一味随已意而行。

    2、列王纪上第一章第七节提醒我们一件与此相关的事：持这种态度的人总是能得到别人的鼓励。那里告诉我们，[亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议：二人就顺从他、帮助他。]让我们思考这整节的分量。约押是一个大有能力的勇士，是当时最负盛名的元帅。在押沙龙叛变期间，他始终对大卫忠心耿耿。亚比亚他实际上是两个祭司之一，也曾在大卫遭患难时忠心护主。亚多尼雅找他们来共商大计，他们不但同意亚多尼雅的计谋，而且鼓励他、支持他。若没有这些人一旁赞助，亚多尼雅不会采取进一步行动。如今得到鼓励，他就更肆无忌惮了。他的谋反变得名正言顺。而这些人都是深受朝野敬重的！我毋须多作解释，画面本身道尽了一切。没有一个人是独立犯罪的。没有一个人单独对抗神。他总是能举出一些有名的支持者。他可以说，名流雅士都赞成他，整个上流社会是他的后盾。他只须环顾四周，看看所谓名人如何度安息日，听听有关他们私生活的闲言闲语，就知道这些与他的信念和欲望不谋而合。说不定他还对自己的发现大吃一惊。像约押这样忠心不贰，受人尊敬和信赖的人，竟然也会阵前易帜。为什么？因为连亚比亚他也站在他们这边。是的，连祭司和教会中居高位的人也经常支持反叛者，他们使用言论和讲章来否认神的能力，完全否定福音的信息，就是神儿子为罪人死，以[洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）的好消息。

    你若决心离弃神，偏行已路，一定会得到世人的帮助。约押和亚比亚他会站在你这边。你会大受欢迎。如果你情愿被人的意见牵着鼻子走，而不让你的良知或神的话语指引你，毫无疑问的，这是你的结果。世界乐意看见人走错路。今日社会的结构和运作方式使人很难一路直走。世界以它的思想、哲学、花言巧语，一再鼓励我们摆脱宗教的陈腔滥调，去任意表达自己。世界还不断用享受、娱乐，甚至实际的榜样来暗示我们，建议我们背叛神，走自己的道路。保罗写给哥林多人的信上说，[弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多]（林前一26）。是的，约押和亚比亚他都赞同亚多尼雅，并且对他伸出援手。

    3、第九节说，[一日亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列盘石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]这是什么意思？不过是另一个耳熟能详的原则：人得罪神，悖逆全能神的时候，似乎开头总有一段时间会一帆风顺。第六节说，[他父亲素来没有使他忧闷，说，『你是作什么呢？』]亚多尼雅似乎正春风得意，他得到元帅和祭司相助之后，就大宴宾客，寻欢作乐。他竟然愚昧到没有三思而行。何必呢？反正到目前为止，一切畅行无阻，没有必要去反省这种自封为王的举动是否妥当。何必呢？显然这是件顺理成章的事，进行得远比他想象中还顺利。前景一片光明！他竟然迟延了这么久才行动，真是愚不可及！

    你若以为人一犯罪，就会立刻受到惩罚，那你就大错特错了。这正是旧约一些人面对的问题。他们看见恶人发达昌盛，神的百姓却备尝艰辛，而感到大惑不解。这对他们真是一个难题。其实他们不必疑惑。罪一向能暂时得势，像亚多尼雅这样得意洋洋的人不在少数。一开始他或许对背叛神有所畏惧，心中忐忑不安。他担心结局。罪的意念在他里头滋生，成形。他渴望去作，但又害怕结果。他难免有一些踌躇、犹豫。但时机临到，他终于放手一搏。让他惊讶的是，可怕的灾难并未接踵而至，四周一无动静。相反的，事情出乎意料之外的顺利。于是他开始得意起来。他虽然恣意妄为，却日益飞黄腾达。宴会安排好了，朋友都邀请了。从前那些顾虑、犹豫、担心受罚，现在想起来真是可笑。这种逍遥自在的生活多么美妙！星期天不必去教会，这一天你想作什么就作什么。不必再为某些事而与自己的良心苦苦挣扎。这多好！罪中之乐是否其乐无穷？当然。你若参考历史，观察今日世界，看看第九节所陈述亚多尼雅的宴会，就必点头称是。

    4、但故事并未在此结束。我们下一次看到亚多尼雅是在第四十一节，也是本讲的主题经文。我刚才问过，罪中之乐是否其乐无穷？答案是，当然啦！但希伯来书的作者告诉我们摩西对这问题的回答，摩西选择[宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐]（来十一25）。此处则如此记载，[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音（就是众民吹角吹笛，为所罗门登基而欢呼的声音）。]他们酒席正酣，美食佳肴当前，人声沸腾，仙乐飘飘，真是宾主尽欢。[亚多尼雅王万岁！][我们终于得到英明领袖，真是国家之幸，可喜可贺！][大卫王的一切荣耀，在亚多尼雅夺人的光彩对比之下，必定默然失色！天佑吾王！]这一类欢呼直达云霄。亚多尼雅从未如此快乐过。他环顾四周，都是誓言为他效忠的人，他难免有些得意忘形。宴会终了，宾客纷纷起身告辞。忽然外头一阵喧闹。[什么声音？][噢，没什么！]但又传来一阵响声。[怎么回事？难道城里起了暴乱？][大概是百姓庆祝亚多尼雅登基吧！]但听起来又不像。响声似乎正朝着宴会大厅而来。众人开始露出惊遑恐惧的神色。就在那时，有人进来报信，说所罗门已被封立为王，那时[筵宴方毕]。这正是罪一向显露的踪迹。[罪中之乐]，不错，但不过是暂时的。或许长短有别，但终必结束。有时候它倏然终止，悲剧骤然降临。有时候它盘桓延宕，似乎永无止日。有些人一再诋毁神，敌对祂，违抗祂的命令，却安然无事。他说，[只管安安逸逸的吃喝快乐吧！]但平地一声雷，罪恶生活突然被迫面对可怕的尾声，[无知的人哪！今夜必要你的灵魂；你所预备的，要归谁呢？（路十二20）。

    这种罪中之乐可能延续一段时日，使你误以为可以高枕无忧，安享余生。但是结局必然临到，你最后听到的必定是神的判决。亚多尼雅和他的宾客正酒酣耳热之际，所罗门和大卫却在积极部署。你享受着罪中之乐，纵目所见，似乎四境太平，诸事顺遂。但那块奇怪的疼痛之处是怎么回事？别管它，继续作乐吧。但它似乎越来越利害。你企图置之一旁，但它的声音越来越大。无可避免的结局终于来到。神要你适时听到祂的声音，免得为时已晚。你现在听到了吗？不论你作什么，或逃到那里去，你都无法逃避神。祂正逐渐逼近。这声音渐渐增强，你也无能为力抵挡它。你是否忧虑？是否开始对人生感到疑惑，不知何去何从？听听那声音！是神正逐渐临近，祂要审判你。这是最后一个机会，别等到那一天，号角响起，死人复活，你就要和他们一起受审判。[罪中之乐]！[暂时享受]！[亚多尼雅和所请的众客筵宴方毕，听见这声音。]

    5、然后是一片狼狈和混乱景象，第四十二节和四十九节有很生动的描绘。我要特别提到第四十九节，[亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]我再度强调这一节，是因为它所含的真理，而且它一向是罪恶生活的写照。那些曾经赞同亚多尼雅，恭维他，向他许下各种诺言的人，一旦大祸临头，就纷纷作鸟兽散，逃之夭夭。在他最需要援助的关头，他们却躲得无影无踪。我们身强体健的时候，现代生活的各种观念和理论似乎都很实用。一旦疾病缠身，特别是死亡逼近时，这些就派不上用场了。你投入一生的时间、精力、金钱、热情所经营的那些事，在你临终的一刻，真能带给你安慰吗？对一个面临死亡时心中充满恐惧的人，政府能提供什么帮助？体育、音乐、舞蹈、戏剧、赌博等这一类事物，能提供什么安慰？还有事业、财富，这些在你最孤立无援的一刻，能带给你什么？它们就像亚多尼雅的朋友，会突然掉头而去。酒肉朋友最擅长见风转舵，难道你还愚昧到继续听他们的建议，指望他们相助吗？他们从前怎样背叛朋友，今天也会照样背弃你。看看那个恶人亚多尼雅的结局。他顿时陷入惊惶失措、走投无路的境地。他奔到祭坛旁，紧紧抓住坛角不放。还有比这更降格的事吗？罪以其欺骗手段，总是能得逞一时，但它难逃最后可怕而无助的命运。罪本身的错误，必导致祸患。正如雅各说的，[私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来]（雅一15）。

    6、我们能作什么？我们有何盼望？在这些记录后面，有神的计划；即使第五十节到五十三节记载的故事里也清楚提到了这问题。所罗门听说亚多尼雅的畏惧和求饶，就说，[他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。][于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来向所罗门王下拜；所罗门对他说，你回家去吧！]虽然亚多尼雅叛变谋反，频惹事端，所罗门还是宽恕了他；唯一的条件是，他必须认错悔改，答应从此效忠王室。于是亚多尼雅来向所罗门王下拜，然后获释回家。这多少预表了神对罪人的作法。尽管我们偏行已路，悖逆、骄傲、放纵情欲，只要我们真正悔改，神还是愿意赦免我们的罪。祂并不乐于见到恶人死亡。

    所罗门差遣他的仆人去叫亚多尼雅从祭坛上下来。哦，神也以祂无限的怜悯和慈爱差遣祂独生子来呼唤我们。祂差基督在加略山的十字架上，为我们承受了羞辱而残酷的死刑。你可以永远得到赦免。你的罪可以一笔勾销，你不必像亚多尼雅那样，又回到老地方。你可以被称为神的儿女，继承神永恒的产业。但所罗门替亚多尼雅定下的条件依然存在。你必须证明，你的悔改是诚心诚意的。

    这是你的机会。你正站在神和耶稣基督的面前。你是否真心真意？那么就像亚多尼雅向所罗门下拜那样，俯伏在神面前吧！公开承认神，作忠义的人，离弃你的罪，抛开世界的方式。转向神，向祂认罪，祈求祂在耶稣基督里的怜悯。把你自己完全献给神。祂正等着要接纳你，赐你

    无穷尽的喜乐不止息的大爱

    不论什么样的事临到你，[我总不撇下你，也不丢弃你]（来十三5）。将你自己投向祂的爱，就是波拿尔（HoratiusBonar）所歌咏的那爱：

    它如今赐福，永远赐福；它如今拯救，永远拯救；

    在无助中它将我扶起，渡过惊涛骇浪，带我安抵彼岸。

    这是神的应许。你只需承认你的罪和悖逆，在神面前下拜。祂不会像所罗门那样说，[你回家去吧！]不，祂会对你说，[来，到我这里来。][你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国]（太二十五34）。

    第九章利用神

    那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。列王纪上十四1

    尼八的儿子耶罗波安的故事，是任何对旧约，或对宗教感兴趣的人，都无法轻易忽略的。我们甚至可以说，一个人若不明白耶罗波安的故事之意义，就很难理解列王纪和历代志的教训，因为他的故事在旧约中一再被提起。许多君王的事迹记录，都是以这句经常出现的话作总结，[因他行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪。]我们如果不知道耶罗波安所犯的罪，就无法明白这些人的事迹。

    要分辨清楚他所犯的罪，就必须回到列王纪上头十二章。由于所罗门的儿子罗波安的愚昧，以色列百姓**成两个国家，后来被称为以色列和犹大，或南国与北国。有十个原先受扫罗、大卫、所罗门统治的支派，在耶罗波安的领导下叛变，自成一国，称为北国。尼八的儿子耶罗波安是他们的领袖，一旦他们**出来，他就成了他们的王。因此耶罗波安是以色列这个**国度的第一个王。他建设了一个叫示剑的地方，就定居在那里。但他立刻面临了一个难处。他发现百姓已经习惯上耶路撒冷的圣殿敬拜神，如今他们似乎仍打算这样作。耶罗波安看得很清楚，这种情形若继续下去，早晚他会失去民心，甚至失去他的王国。他决心未雨绸缪，就铸了两个金牛犊，一个放在伯特利，一个放在但。然后他诏告百姓，从今以后他们没有必要再长途跋涉到耶路撒冷去敬拜神，因为这样[实在是难]，指道路迢迢，舟车劳顿。他又建了一个殿，并设立祭司，定下节期，鼓励百姓向金牛犊献祭，就像他们从前在耶路撒冷献祭一样。那就是[耶罗波安所犯的罪，使以色列人陷在罪里]，旧约经常提到这一点。

    我发现列王纪上第十四章记录的这件事，在了解人类性格上，尤其饶富意义，发人深省。单单根据他儿子亚比雅得病这件事，我们就能明白另一件多次被重复提及的事件。我们在此处真正看见了人类对宗教的态度。若要对耶罗波安有完整的认识，我们必须先将两次事件合并起来看。

    第二个事件（即耶罗波安儿子得病的事）有许多吸引人的地方，值得我们留意。从纯粹戏剧和人的角度出发，这是一个生动的故事。第一节很简短，[那时，耶罗波安的儿子亚比雅病了。]它本身蕴涵了很丰富的戏剧性。从人的观点看，它何等有趣又可悲。人是很奇怪的动物，可以同时揉和两种完全相对的个性。每一个人里面都藏着一颗柔软的灵，即使最心硬、最残酷的人也不例外。尼八的儿子耶罗波安是一个乖僻暴戾的人，你绝对不会指望在这种充满暴力的人身上找到一丝柔情。但此处却泄了他柔软的一面。他是一个好父亲，深爱他的小儿子亚比雅。孩子的病痛，促使他作了一件前所未有的事。我们或许可以在此稍微停留，对这一类人作进一步的分析——这些铁石心肠、穷凶极恶的人，有时候也会对孩童或妻子，甚至马、狗等动物，显露惊人的感情。这岂不是证明了有关堕落的教义？但我不打算对此多作讨论，因为后头还有更重要的议题待探究。

    我要指出的是，这个孩子生病的事实有其重要性，我们若想明白耶罗波安对宗教的态度，就必须将这事和别的事放在一块讨论。简而言之，耶罗波安的立场是，宗教不过是权宜之计。他造了两个金牛犊，不是因他不相信神，而且因他发现宗教可能会让他丢掉冠冕和王国。耶罗波安的罪不在于他成了无神论者，放弃了对神的信仰，乃是在他虽然相信神，却一再故意修改、更动神的命令，以安抚自己的良知。他并未告诉百姓不要相信神，不可敬拜神。他乃是说，他们可以继续透过拜金牛犊来敬拜神，这样他们就不必千里迢迢跑到耶路撒冷去敬拜。后来以色列人开始拜偶像，但这与[耶罗波安所犯的罪]完全不同，他的罪是违背了神有关人当敬拜祂的命令，而擅自作主，用自己的方式取而代之。他觉得神的方式不适合他。然而一旦他的儿子患病，他就开始转向神求救。他在忧心如焚的情况下，终于作了一件正确的事——打发人去见先知。平常他并不需要神，至少他这样认为。但在危急时刻，他终于需要神了。宗教对他而言，纯粹是为了个人的方便。这种态度固然奇怪而特别，却也相当普遍。

    耶罗波安是圣经中一个绝佳的例证，足以代表今天成千上万的人，不仅是教会外头的人；很不幸的，许多教会里面的人也身列其中。罪人犯罪的方式不足而一，此处是一个特殊而明确的例子。这些人相信神，也渴望得到救恩。他们总是在遭遇难处时转向神。他们经常读圣经，也熟悉圣经的内容。他们相信圣经所说有关爱、怜悯、仁慈的话。他们乐意接受赦免和饶恕的教训。他们渴望进天堂，想要接近神。福音最吸引他们的部分就是神那奇妙的爱。他们对此百听不厌，而且每次听到，都不禁心驰神往。是的，对于圣经这一类教训，他们总是照单全收，但另一方面他们却极力避免和忽略圣经关于真理、公义、圣洁的教训。他们乐于接纳福音的赐与，却不欢迎福音所要求的条件。他们向往宗教，也相信宗教，但这必须照他们自己喜好的方式，所以他们读圣经的时候，就吸收合他们心意的部分，而拒绝剩余的部分。若有人提醒他们登山宝训和福音对伦理的要求，告诉他们基督徒必须像神一样圣洁，基督徒被呼召从世界分别出来，以逃避罪恶——对此他们不但不喜欢听，而且心生厌恶。他们毫不犹豫地指称，这种教训不过是某些人管窥蠡测的结果。他们就像尼八的儿子耶罗波安，用自己的方式，而不是神指定的方式去敬拜神，还堂堂打着[神的爱]之旗帜。他们到神那里去，只是为了得神的施与——神的爱、怜悯、恩慈、患难中的帮助。一旦神对他们发号施令，他们就立刻掉头而去。他们总是在横逆来临时跪下祈祷，但雨过天睛之后，就记得一干二净，甚至极力压抑神在他们良知中所动的工。耶罗波安的故事不但描绘了这一类型的人，而且揭露了他们的真面目。让我们来观察以下几点。

    1、这种立场对神是一种侮辱。我首先提出这一点，是因为它是整个问题中最严重的部分。如果人类知道这种态度都被神看在眼中，而且必遭报应，他们绝对不敢继续片刻。我们固然无权在各种不同的罪中作分别，判断何者轻何者重，但我们知道那些公然反抗神的无神论者，他们的罪还远不如我们正讨论的这一类人可恶，因为后者口口声声说他相信神，其实却在利用神，以满足自己一些卑微而自私的欲望。这不仅是悖逆神，而且是直接侮辱神。我们可以沿着两条路线来看这种侮辱。

    A、这种态度尤其侮辱了神的良善，因为这显示他感兴趣的不是神，而且神的作为和赐与。他渴望的不是神，而是神的帮助。他寻求的是恩惠，而非赐恩的主。这一点毋须多加解释，因它经常出现在人类的经验里。我们自己对此岂不是很熟悉吗？那一种人对你的伤害更大？是那个公开反对你，表达对你不满的人，还是那个表面上很喜欢你，声称永远站在你一旁，而最后却显示他根本对你没兴趣，不过是要利用你以谋已利的人？这种事最伤害人。不妨参阅历史、传记和年鉴。那些利用党派、理论或学说，以遂其私利的人，经常被视为无赖，最为人所不齿。这是最可怕的一种假冒为善。他其实对某种学说或教训并无兴趣，只视其为谋求私人利益的手段；一旦目的达成，就立刻弃之如敝屣。历史对这种人的谴责不遗余力。若是针对个人，伤害尤其可观。真理固然神圣，人格更为可贵。真理不具人性，所以不会受伤，但人性是敏感脆弱、不堪一击的。这种无赖踩在别人头上以遂个人利益，其无耻卑鄙，实非言语可表达。他所利用的对象越位高权重，其罪就越大。例如背叛君王，往往是死罪。那么如此对待神的人，又该当何罪呢？答案是无庸置疑的。你若只在有需要时转向神，利用祂来满足你个人的目的，这对祂是莫大的侮辱。

    B、这对神的圣洁也是一种侮辱。这一点在现今尤其值得强调，因为人们喜欢以神的爱作借口，来为自己辩护。他们说，神的爱可以遮掩一切。他们拒绝道德和伦理教训，认为神话语中的命令和法则未免太狭窄了。他们只接受福音中有关救恩的教训，而将其余部分搁置一旁。如果他们接受整个教训，只是未能付诸实行，并对此深感内疚，这并不涉及到侮辱。他们认识到神的圣洁；由于他们为自己的失败懊恼、悔改，这本身证明他们承认神的圣洁。

    但今天许多人的立场并非如此。他们未认识这教训，并且拒绝承认。他们的问题不是在未能实践，而是根本拒绝承认。他们寻求的是依照自己意愿打造的救恩。这对神的圣洁无啻是一种侮辱，因为他们真正相信的是，不论人是否圣洁，神都能拯救。他们把神描绘成祂一心要赦免我们的罪，至于是否救我们脱离罪，是否使我们成为圣洁，祂就无所谓了。换句话说，他们以为神和他们一样，对罪抱着漫不经心的态度；在神眼中，罪并不是一件令人深恶痛绝的事。他们甚至认为，神在律法和各种诫命中所说的并不能当真。他们的观念里，整个救恩计划就是神的爱，这爱容许他们继续活在罪中，而不必担心因罪受罚。他们利用神的爱来玩弄神的圣洁。这不仅侮辱神的圣洁，而且实际上是在暗示神的性格中也含有不道德的成分。

    你是否想过，这种玩弄宗教、利用神的爱谋利的态度，是完全忽略了神的义和圣洁？你不妨自问：你凭什么说，神的话语有一部分重要，另一部分不重要？难道神指定你来论断吗？难道你是主人，神是木偶，任由你操纵利用？我还情愿你声称你不相信神，这总比你口里说相信神，却侮辱祂，只接受祂的启示中合你心意的部分，而拒绝那些要你像祂一样圣洁的命令好得多。

    2、我们也要考虑这种立场所含的自我欺骗之成分。这可能是耶罗波安所代表的一类人最明显的特色。我们很难想象人会落到这种自欺欺人的地步，但事实是如此。一个平日精打细算、机敏狡黠的人，竟然会幼稚到无法运用逻辑作清晰的思考。让我们从两方面来看这种自欺。

    A、很明显的，耶罗波安从头到尾都心知肚明他所作所为是错误的。我前面说过，他设立另一套敬拜方式时，并未停止相信神。他不过声称，新制度和旧制度对百姓来说都一样有效。他企图说服百姓相信这一点，但他却无法说服自己。他心中明明知道，这是一件可耻而卑鄙的事。但他继续作下去，因为这能达到他个人的目的。然而一旦他的儿子亚比雅病了，他的立场就清楚显露出来了。他没有向大衮或巴力假神求救，也没有去拜金牛犊，向其献祭烧香。为什么？因为他知道那些假神无力援助。他反而打发他的妻子去见神的先知，就是那位曾预言他要作王的先知，那位先知和另一位曾使他的手枯干，并使其复原的神人（王上十二4-6），都是神的先知。

    耶罗波安知道他所设立的宗教系统全然无用，真正的敬拜是另一种方式。有人问，[既然如此，他怎能说服别人呢？]问得好！答案只有一个。虽然他内心明白对错，但他明知故犯，而且试着说服自己相信这样作万无一失。然而危机暴露了他真正的态度，他有意抑止自己的良心，并与神在他里面的声音争辩。这是这一类人典型的做法。没有什么可争辩的，我们只需倾听里面良知的声音，告诉我们何是何非，该如何作。良知向我们保证，圣经所说都是正确的，神是圣洁的，我们必须遵守祂的命令。我们若诚实地聆听内里的声音，就能分辨是非对错。可惜我们和耶罗波安一样知法犯法。我们所熟知的这些事不一定能讨我们欢喜，或配合我们的计划。我们另有完全相反的打算。于是我们自作主张，为自己发明一个新的信仰，并且进一步试着去证明、显示这个新信仰才是正确的。我们争吵、辩论、坚持已见。我们违反自己的良知和里头的亮光，说服自己相信这个新方式才正确，企图用理智或哲学的辩证来为我们的生活和行动辩护；明知这种想法与正确的想法背道而驰，却仍然一意孤行。

    我们在年轻、强壮、健康时，这套系统似乎完美无缺。虽然我们偶而会与良知挣扎较力，但总能找出方法安抚它。然后我们病了，或者我们开始发现，原来自己一直过着自欺欺人的生活。铁达尼号撞上冰山以后，乐队就开始奏起[与神更亲近]的诗歌。一旦我们面对人生重大危机，无法再依靠自己的聪明，我们才开始看清神的真理。不妨聆听你里头的声音，它比你的理智更大更深，留意你内心的指示，它能教导你；虽然它不如人类的理论那样悦耳动听，但这是神自己的真理。别再像耶罗波安那样欺骗自己。看看你用来取代神的那个金牛犊，把圣经的教训与你所推崇的道理作比较，把你的生活与众圣徒的生活相比。要诚实！圣经对不敬虔的生活怎么说？对灵魂怎么说？在永恒的亮光下好好省察你的灵魂。与其心胸狭窄地抨击敬虔的生活，不如好好分辨圣经对另一种生活说了什么。我们自己的辩护说辞只会欺骗我们，在我们最需要的时候，那些金牛犊终将证明仍旧是金牛犊。

    B、还有一种自我蒙骗更可悲，从客观角度更难以解释，那就是自作聪明。再回到这个故事，亚比雅病了，耶罗波安知道拜金牛犊无济于事，而他又迫切地需要帮助，所以他就打发妻子去见先知。稍后我们会讨论到他没有亲自出马，反而派妻子前去的原因。他要妻子改装，带着礼物去见先知。他不知道万一先知认出他的妻子，会对她说什么。他要妻子改装，以蒙骗先知，而同时又企图从先知那里得到他所需的帮助。他的妻子企图在不让先知知道她真正身分的情形下，获取她所需的帮助。多么聪明，多么狡猾！这个计划简直天衣无缝。这正是罪人的绝佳写照。耶罗波安一定为自己的聪明洋洋得意。其实他的聪明是建立在无知和愚昧上。故事的结尾让我们看见，真正受骗的是他自己。这是因为他未深思熟虑。这一切装假和诡计，实际上都是建立在骄傲和自信的基础上，而这两者只会使人丧失思考的能力。毫无疑问的，耶罗波安自认聪明绝顶；或许他的妻子尚未跨出家门，他就已经为自己的诡计沾沾自喜。如果他多思想一下，就会明白这整个计划其实是多么荒谬可笑。

    耶罗波安的妻子所寻访的先知亚希雅，正是当初所罗门还活着时，预言耶罗波安将作以色列王的那位先知。这是一个能预见未来，有凡人所没有的隐秘知识之人。他所依靠的，不仅是人类平常的视野、触觉或一般获得常识的方法。他乃是依靠神的能力，得以预见并预告未来事物。这是一种神奇的能力。耶罗波安竟然以为，只要靠一点化妆品和破旧衣饰，就能瞒天过海，骗过先知。真是愚不可及！这多么可怕啊！他的妻子进了先知的家，而先知那时已因年迈，眼睛昏花了。从某方面说，她的易容伪装根本没有必要！她走近先知的家，就发生了以下的事，[她刚进门，亚希雅听见她脚步的响声，就说，『耶罗波安的妻，进来吧！你为何装作别的妇人呢？我奉差遣将凶事告诉你』]（王上十四6）。虽然她改了装，而先知眼睛已盲，却一眼识破骗局，揭穿了她的伪装。他怎么知道呢？前一节记载，[耶和华晓谕亚希雅。]

    我还需多作解释吗？我们是多么愚昧，却又自以为聪明！我们企图说服自己相信，我们可以游走在神律法的边缘，随自己的喜好生活。一旦危机来临，我们不禁忧心忡忡，眼泪汪汪，于是我们戴上庄严神圣的面具，携带一点小礼物，去向神求助。我们以为平日可以任意而为，一旦走投无路时，再转向神求救也不迟。我们竟然以为可以愚弄神，却忘了[神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的]（来四12-13）。如果我们从未声称自己相信神，从未回转向祂，那是另一回事。但我们既然说自己相信祂，承认祂是全能的神，是独一的主，却还以为能蒙骗得了祂！亲爱的朋友，这是何等愚昧啊！不妨仔细思量！不要再欺骗你自己了。神是全能的，祂对你知道得一清二楚。

    3、由于后果严重，所以我要呼吁你三思而行。除了自我蒙骗，这里面也有羞耻的因素。亚比雅的病日益严重，耶罗波安不得不面对自己的作为。他看见自己的愚行，必然感到羞愧。一方面出于羞愧，一方面因他畏惧面对神人，害怕听到先知所说的话，所以他未敢亲自出马，而打发妻子代替他去见先知。多么可怜的人！我们都知道结果，他的妻子后来带着灾难和咒诅的信息回来。亚比雅命在旦夕，一切都完了！

    你有过类似的经验吗？你曾在患难和艰苦中转向神。你是否觉得自己像个无赖？里面有声音说，[你这个可恶的懦夫，你不是一向趾高气扬，一意孤行，拒绝听从良知和神的话语吗？你为什么不早一点向神求助呢？]或许你经历的责备更严厉？然后是惧怕。你感觉自己无权到神那里，因为你只是利用神，来遂你个人的喜好和愿望。但如今你已山穷水尽，知道自己是在神的手中。如今你体会到祂的全能，知道自己有罪。你不得不承认，这些劣迹败行只配得到惩罚。如果你从未有过这种感觉，你就根本未相信神，因为任何人要体会神的同在，都必须先意识到自己是有罪的。你在疾病或患难中到神面前时，是否有过这种感觉？再想想当世界末了，你与祂面对面的光景！不，我们无法欺骗神。我们不能对祂的救恩东挑西选，讨价还价。我们不是接受，就是拒绝。你若以为可以愚弄神而混进天堂，有一天你会发现唯一受骗的是你自己。

    耶罗波安从未悔改。如果他悔改，亲自到先知那里，承认自己的罪和愚昧，整个故事就要改写。有一点可以确定的，就是你若明白自己企图欺骗神的行为是如何愚昧，而带着羞愧和悲伤到祂面前认罪，祈求祂的怜悯和赦免，决心离弃罪恶的道路，从今以后过讨神喜悦的生活，那么神不仅会接纳你，祂更要赦免你，以丰富的祝福浇灌你。我怎么知道呢？我如何证明呢？答案是神的儿子拿撒勒人耶稣。祂来到世上，为拯救我们而死，并且复活。祂死，好叫我们得蒙赦免，有未来的盼望。不只如此，祂也[为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善]（多二14）。

    我一直在试着向你陈述我的论证，其实这一切都在十字架上显明了。华滋（IsaacWatts）的诗歌《当我思量奇妙十架》启示，他真正看见了十字架的意义。我们不愿意过圣洁的生活，并排拒神的命令，因为我们更热衷其它事物。不妨在十字架的亮光下来看这些事物。看看你自己的骄傲，观察你所拥有的那些微不足道的东西——在神圣洁的旨意面前，这一切显得多么虚空，多么低下啊！

    祂舍命，舍下一切，包括祂自己。请再一次注视那十字架，就是[忧情、慈爱和血而流]的地方，[祂死好叫我们成圣]，使我们得与神和好。除了最后一节所描述的，我们怎能有其它的回应？

    假若宇宙都归我手，尽以奉主仍觉可羞；

    爱既如此奇妙深厚，当得我心我命所有。

    让我们把这一切都献给祂！

    第十章人无法治愈的病

    亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。列王纪下五1

    列王纪下第五章记载亚兰王的元帅乃缦的故事。我提出这个故事，是因为它是很好的例证，可用来阐释圣经中经常教导的一个原则，而且它与基督徒的整个救恩有密切的关联。圣经的信息其实只有一个——新旧两约合并为一本书，一个信息。圣经的目的实际上只在讨论一件事，就是人与神的关系。圣经是世界上最实用的一本书。有些愚昧人说，他们一向实事求是，所以无暇阅读圣经，或听圣经讲章。他们说，[我们总得顾及实际生活啊！]其实圣经最能帮助我们应付实际生活。它根本不是一本神学书籍。圣经能来到我们的层面，指出一切祸患的起因，以及唯一解决之道。旧约如此，新约也如此。两约只有一个差别，就是传达信息的方式。旧约呈现的是模式和前瞻性的预言，你看到的是实体的影子。新约里你看到的是实体的全貌，但新旧两约的原则都是一样的。使徒保罗在他的书信中一再告诉我们，人得救只有一个途径，就是凭着信。亚伯拉罕与保罗都是因信而得救。以希伯来书第十一章为例，它告诉我们那些人如何因信得救。人类认识神，得蒙拯救脱离这邪恶世界的方法只有一个，就是靠着信心。所以你在旧约中许多伟大人物身上，随处可见到这种信心，例如亚伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫以及众先知。旧约的救恩也同样出现在新约。有趣的是，你会发现旧约人物对此信息大感不解的方式，与新约的人如出一辙。乃缦就是一个最佳例证。我们从这个生动、戏剧化的旧约故事所看到的原则，在新约中有更清楚的教导。相信我们每一个人都能从这个例子中获益良多。慈爱的神不仅给我们许多教训，祂同时也给我们一些图画，例证和故事。让我们根据这段对亚兰人乃缦的生动描绘，来思想这个重要问题，相信这对我们是有百利而无一害的。

    这段经文教导我们的第一点是，罪会破坏人的生活。请听圣经怎么说，[亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。]看看这里的描述——乃缦深受国王器重，因为他是一个勇士，曾经为国立下彪炳功绩，因此[在他主人面前为尊为大]。他声誉日隆，事业如日中天。接着却是一个小小的[只是]，[只是长了大麻疯]。这么短短一句话，彻底地表达了圣经对罪的观点，因为大麻疯最能描述人在罪中的光景。不论旧约或新约，大麻疯经常被用来预表罪或阐明罪。

    我们都意识到，有一种东西正在腐蚀我们的生活。现代生活固然蕴涵了许多美好的事物，但我相信今天在座的每一个人，所以来这里听讲道，都是因为心中知道有一样东西在破坏生活。这不仅是从概括的角度出发，我们个人的生活和经历也是如此，我可以轻易举出二十世纪的优异发展——知识日新月异，特别在科学方面，医学技术突飞猛进，不论是居住、教育和文化，都有骄人的成就。人类生活有长足改进，已今非昔比。但没有人敢说，现今一切安好无虑。那个致命的[只是]介入了，它似乎总在那儿，整个二十世纪都如影随行，挥之不去。如果你老到可以回想三十年代的情景，那时除了希特勒的威胁之外，世界似乎一切顺利。一向是如此，就在诸事顺遂的时候，[只是]出现了。今天的情形与乃缦的时代大同小异。我们在环境、科技、知识等各方面无往不利。但这世界已趋完美了吗？不，当然没有。[只是……]有一件事不对劲，就像大麻疯，在光明前景中投下了一块阴影——前途缺乏保障，眼前荣景能持续多久？世界正往何处去？是否另一场世界大战正在酝酿成形？就在我们以为一切完美时，[只是]趁虚而入，根本无法将它驱离。

    这是一般的情形，再来看个人，你会发现没有两样。根据圣经所说，自从罪进入世界之后，人类的生活从未完整过。人最初受造时是完整的。伊甸园里一无所缺；依神形像所造的人类本来完美无瑕疵，享受着美好的生命——没有失望、没有忧伤、没有挫折。神看一切都甚好。当时人类生活的特色是完整、完美，没有污点，没有缺憾。然后被称为[罪]的致命因素开始介入，它剥夺了人类生命中原有的完整、和谐和完美。每个人的生命都只能用一个词来描述——[只是……]。罪破坏并污染了生命。

    一个人在世上不论如何功成名遂，都不可能达到完美或享有完全的快乐。我认为阅读世界名人的传记时，最饶富意义的一件事，就是早晚必定会看到[只是]一词出现。你眼前是一个多才多艺，野心勃勃的人，他对自己和家人说，[只要我达到那个目标，就一切完美了。]他确实达到了，但一切并未完美，总是会横生枝节。我并非悲观，我只是较实际，在此向你指出名人传记中必然会出现的事实。这一点也能在真正的小说家（而非那种哗众取宠的作家）所写的小说中看到。换句话说，这是哲学家所谓[生命的悲情]。油膏里总是有一只苍蝇，被视为完美的东西总难免有瑕疵。是的，或许你正平步青云，但你逃不了别人的嫉妒，他们在一旁密切注视，期待你不小心摔下来，好取而代之。一旦你生病或不得不退休，他们就窃窃心喜。相信对此你早有自知之明，这实在美中不足。诗人说出了我们的感叹，[头戴冠冕，难得安歇。]因为他知道别人正觊觎着他的冠冕，令他寝食难安。他已经达成心愿，得到冠冕，登峰造极，但[只是]出现了。总是有一件事会出错。

    这一类例子在圣经中比比皆是。以斯贴记中有一个大臣，名叫哈曼，他是亚哈随鲁王面前的红人。哈曼受到王抬举，权倾一时。他变得目中无人，竟然下令在他经过时，路上的群众都得向他下拜。只有一个叫末底改的人拒绝听命。哈曼知道后不禁怒气填胸——竟然有人胆敢违抗像他这样受王器重、可以随意发号施令的人！真是扫兴极了。

    乃缦也是一个深受君王器重的人，因为神曾藉他使亚兰人得胜，同时他也是一个力大无穷的勇士。然而他患了大麻疯，这病破坏了一切。有时候问题出在别人，有时候出在已身，出在自己的脾气或性情上。你若阅读各行各业出类拔萃之人的传记，知道他们背后的真相，就会发现他们往往是自己的脾气或个性的受害者。你看见丰姿绰约的演员，会发出赞叹，[真是明艳照人！]但你若知道他们过去，现在或将来的经历——私生活中的麻烦、紧张、压力——你就不会心生羡慕了。他们的成就似乎无可限量，近乎完美，但你若认识这个人，就会发现麻疯的踪影；它像流脓的伤口一样，在那里隐隐作痛。

    有时候它可能是家庭里的一个难处。我们经常听人说，[早知道……]总是有一些东西会搅乱全局。这是人生的一大难题，是许多人离婚的肇因。有一个人说，[我曾为家庭立下不少汗马功劳，但我太不幸了，只是因犯下一个小错误，妻子就不肯谅解我，拒绝容忍我。早知如此……]这个[只是]，是致命的麻疯，不断出现，破坏我们的生活。[我的神说，恶人必不得平安]（赛五十七21）。不论这人成就多大，尽了多大的力，罪好象麻疯病，悄然掩至，破坏了整个画面。

    罪不仅夺走人的喜乐，而且它本身给人带来无限愁苦。你若活在罪中，效法世界的样式，就必遭遇愁烦。这是无可逃脱的后果，你终必替自己和别人带来痛苦。乃缦的病情不但剥夺了他原有的一切，而且使他烦恼不已。那里有罪，那里就有痛苦和忧伤。人生的哀愁，生命的悲剧，究竟是什么引起的？圣经说，这一切都是罪引起的。生命本不该如此，是罪带来一切祸患。

    再从另一个角度看，罪的面目丑陋，而且令人不快，大麻疯！多么可怕、惹人厌恶的疾病，这正是乃缦受的苦。看看罪的本质——既丑陋、又污秽。不要漫不经心地读报纸，不妨思考一下它所描述的事件：不诚实、作假、诈欺、狡猾、偷窃——这一切都笼罩着罪的影子，都遭到罪的蹂躏。还有什么比罪更丑陋、邪恶、虚假的事呢？我们谈到现今世代的各种问题，总是感触良多，但这些究竟是如何引起的？这一切都是罪的大麻疯引起的。

    罪和麻疯一样，只能替人带来耻辱。乃缦获得主人另眼相看，因为他是一个大有能力的勇士，但他患了大麻疯。一个人不论地位如何，成就如何，都难逃罪的控制，因为罪是一个宇宙性的问题。名流俊彦或英雄伟人的生平记载，将这事实披露无遗。我们都屈从于罪，并深受其苦。这将人类带到一个共同点。一旦论及罪，就没有成功或失败可言，每一个人都是失败者，都得了这个可怕的灵魂大麻疯病。

    这是我要提出的第一点——圣经告诉我们，真正导致人落到现今这地步，使其受到破坏污损的，就是这个称作[罪]的可怕东西。

    第二点更是一目了然，人不论多么能干，都无法解决罪的问题。这是乃缦故事的精髓所在。他得了麻疯的那一刻，一切都完了。显然他已遍访名医，但所有医生都束手无策。乃缦只有继续受苦，病情日益恶化，他已无计可施。

    我们读到，即使亚兰王也深感困扰。他是乃缦的主人，一定费尽心机寻找良策，以恢复这个宠臣的健康，但一切努力尽付东流。他听说以色列有人能治此病，就说，[好吧，我写一封信给我的兄弟以色列王，告诉他我打发乃缦来见他。]于是乃缦带着亚兰王的信，前往以色列。[以色列王看了信，就撕裂衣服说，『我岂是神，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？』]他和亚兰王一样，根本不会治病。他们一样无能为力；即使他们的谋士、医生和所有勇士，都无法解决这问题。你明白了吗？这是整个文明历史的缩写，具体而微地呈现了历代以来人类的故事。

    有人说，[这是什么意思？]我的意思是，人类从历史的最开端，就意识到他生命中的这个难题，而且一直在设法解决。这是一切思想、研究、探索奥秘的目的——企图找出解决之道，以根除这个祸源。这是文明的故事，在现今尤其明显。这正是现今时代的情景。麻疯病患乃缦，是我们每一个人的写照。世界企图根除麻疯，却拿不出有效的办法。即使原始社会，也都有部落法规，其目的何在？乃是为了解决犯罪问题，企图在混乱中建立某种秩序。然后更进一步，有君王、皇帝、政府的产生。姑且不论政权是否由民选产生，目的都一样，就是企图解决问题，根除问题，好逃脱致命的麻疯病。以各种宪章法律为例，其设立都是为了维护秩序，消除混乱，解除人的困境，并[改善人类命运]。

    一直到第二次世界大战之前，我们还是一再听到这种理论：人类一切祸患之源，在于贫穷，只要能消除贫穷，就可以使罪恶销声匿迹。今日我们多少已灭除了贫穷，但我们面对的最大问题是什么？如今社会学家又告诉我们，现代最主要的问题是人们过于富足，以致于犯罪率节节上升，各种暴力横行。这和以前的说法正好相反。从前他们说，问题出在人们要劳苦工作，方得糊口，所以无暇思想或阅读。[只要]我们提供休闲活动，使他们身心得舒展，就不会再为非作歹。但现今我们又听说，问题出在人有太多空间，无所事事，就开始[温饱思**]。这是我们一切祸患的来源。

    几世纪以来，人类一直试图解决这些问题——为什么人类会落到这地步？为什么会有这些行为举止？为什么会有愁苦，罪行？哲学家的职责就是试着了解人，了解生命；历代以来杰出的哲学家不在少数，但问题依然存在。哲学家无法指出答案，他们自身难保，也患了麻疯。他们或许能言善道，为世人指点迷津，但他们自己却办不到。即使我们听从建议，问题还是一样。今天世界上充满了企图解决这问题的专家；婚姻辅导，心理学家，他们的身影频频出现在学校、家庭、监狱等场合。但我们越来越明白，问题不在那里。

    这是无药可救的大麻疯乃缦所预表的情形。现今世界的光景岌岌可危，大麻疯正盯着我们瞧。过去一百年所通过的法律，远远超过人类过去数百年制定的法规之总合。我并不反对制定法律，但我要强调的是，这些合宜、有用的法律固然能解决一些基本问题，但麻疯依然存在，人类依然沉闷难起，郁郁寡欢，陷入失败中，人类因此深感困惑，觉得自己是四周庞大势力的受害者，毫无招架之力。尽管人类尝试了各种方法，却一直未能触及问题核心。亚兰王和以色列王都束手无策，这问题对他们而言，显然太复杂、太狡猾了；这沉痾对他们来说太严重了，已到药石无效的地步。这是我要提出的第二点。

    第三，人类忽略了唯一能解决问题的方法。此处我们看到乃缦罹患麻疯，试过的一切疗法都未见效，不禁开始心灰意冷。但如今他听说有一种治疗法，其实它已存在一阵子了，只是这些大人物对此一无所知，也不加注意。这疗法可在先知以利沙那里找到。王四处寻找医治麻疯的方法，却忽略了近在眼前的以利沙。这岂不也是今天世界的光景吗？如果世界已无药可救，你们就不必坐在这里听我讲道了。我今天站在这里，是要向你们宣告一个绝对的解决之道，一个彻底的救法。但世界对此不闻不问，似乎尚未察觉它的存在。或许还有别的医生，或聪明的占星家，或英明的君主，可提供解救之道？这是世界的想法。

    世界未意识到，其实答案一直在那里。世界忽略了它，是因为世界只对[大事]感兴趣，对细不足道的小事根本不屑一顾。对世界来说，每一样东西都要大，越大越好，因为人自视颇高，只有大的答案才适合他。你看这两个王，他们只关心国家大事，满脑子只有军备和争战。他们根本不认识那个被亚兰人掳来的以色列小女子。如果有人胆敢对王说，[陛下，你知道吗，上回我们出征时掳来了一个小女仆。]他一定被赶出宫，说不定连饭碗都丢了。答案明明在那儿，但王只关心大事，整个世界也是如此。世界花了不少时间设立议会，制定宪法，探讨哲学，发展科学。世界聚精会神地寻找轰轰烈烈、空前绝后的答案，却不知它其实近在眼前。换句话说，世界未察觉唯一真正的解决方法，因为这答案完全出乎人意料之外。

    从某方面说，圣经的整个信息，基督徒的整个救恩，都蕴涵在那个小女子身上。圣经提到乃缦的病之后，立刻接着说，[先前亚兰人成群的出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻]（王下五2）。没有人认识她，她出身卑微，不值一提。但这正是福音荣耀之处。圣经的信息常常含有讽刺意味，和似非而是的真理。大人物只着眼在大事上，例如亚兰王打发乃缦去以色列王那里寻求医治。然而答案却在小女子那儿，她不过是乃缦妻子的奴仆。答案不在皇宫中，不在朝庭上，也不在达官显要那里；它出现在厨房——一个最卑微，最不起眼的地方。你是否留意到，这是圣经从头到尾透露的信息？此处你看到许多伟大的王朝和帝国：埃及、巴比伦、亚述、迦勒底，以及其它国势强盛的民族；还有伟大的君王、元帅、术士、谋士。这些才是世俗历史感兴趣的焦点。但世界历史的关键却在一个名叫巴勒斯坦的小国中。它只是一个无足轻重的小国，夹在列强之中。但圣经各处都有它的踪影，它一直在提供解决之道，它能扭转乾坤，提出列国正积极寻找的答案。这是神行事的原则。祂拣选最微小的国家，最弱小的民族，让他们来提供答案。因为他们相信独一的真神，而别的国家却拜各种假神和偶像。他们的见证遭人耻笑，被人忽略，但早晚人们必须来向他们寻求答案。

    圣经里有许多奇妙的故事能阐释这一点。让我举一个例子说明。你还记得约瑟的故事吗？埃及的法老王当时声势浩大，权重一时。但他作了一个梦，百思不得其解。他召了国中的术士和博士来，却无人能替他解梦。埃及境内所有勇士和哲士绞尽了脑汁，也不得其解。结果却是由一个关在狱中的囚犯提出了解答。那人是谁？就是被商贾卖到埃及为奴的约瑟。他从未去过宫殿，从未见过法老，但约瑟从监狱里被带出来，到法老面前，为法老解梦。埃及因此得以逃脱饥荒（见创世纪第四十一章）。

    大卫和歌利亚的故事也阐明了同样的真理。歌利亚体格魁梧，力大无穷，他肆无忌惮地向以色列军队骂阵，以色列人闻之丧胆。有谁敢与他抗衡呢？最后挺身而出的，不是以色列军队中的大将，而是一个名叫大卫的牧童。他穿上盔甲之后连步伐都迈不开，连刀剑都拿不动，但他会使用甩石机和小石头，这就绰绰有余了。这是圣经的信息。世界对答案毫无所觉，其实答案始终在那里。人寻找更大的事物，神却在微小的事物中成就祂的旨意。

    你也可以在神儿子耶稣基督身上看到这一点。世人一直在引颈等候弥赛亚。他们仰首注视天上，却忽略了一个地方。耶稣降生在伯利恒，那是犹大诸城中最小，最被人轻视的地方。世界的救主并未诞生在耶路撒冷，祂乃是生在伯利恒。路加福音第二章记载，当时人们回到本族本家报名上册。他们沿途议论纷纷，对缴税制度和政策大抒已见，却不知道世界的救主将要生在他们当中。他们不肯让出旅店的房间，给一个将要分娩的女子。所以她必须睡在马厩里，神的儿子就降生在那里。那个躺在马槽中，四周被干草和牛只包围的小小婴孩，就是人类的答案。君王对祂一无所知，名流贵胄不认识祂，哲学家不知道祂的来临，他们还在寻找更新奇、更惊人的事物；就在那时，祂来了。这个原则从古迄今始终未变。小女仆，默默无闻的人，出乎意料之外的人，答案就在那里！这位救主成年之后住在何处？我们发现祂在加利利一带作工。有些人很难接受这一点，他们说耶稣既然自称老师，又何必花时间逗留在加利利，向一群贫穷的老百姓讲道呢？祂何不去耶路撒冷，自封为王？为何不纠结一支大军，救百姓脱离罗马的统治？[这人][这木匠]——总是待在加利利，与乡野小民来往。祂绝对不可能是一个哲学家或伟人。最后他们看到祂被钉在十字架上，显得那么软弱而无助；又看见祂的身体被取下来，埋在坟墓里。他们说，[这就是你的救主吗？难道这就是救恩吗？不！当然不是！救恩不是从厨房或马槽来的；我们要更大更可观的东西。]

    由此可见，世界从未意识到这个唯一的解决之道，唯一能满足世界需要的方法。不但神儿子在世上时如此，直到今天教会也如此。看看初代教会的情景，那是由一小群极其平凡的人，包括渔夫、工人所组成的，耶稣离开天国，住在他们中间，但世界对此却毫无所觉。一直到他们开始产生影响，世界才开始注意他们。罗马帝国遭受哥特人、汪达尔人和其它异族侵略之后，几乎丧尽一切，只有基督教会为她保存住了文化和真理。我们再一次看到，解决之道来自厨房；不是皇宫里的大臣，而是藏身地窖中的基督徒。但帝王对此解答却闻所未闻或视而不见。历代以来始终如此。解救之道总是在那儿，有时候人们必须被逼到绝路，才会转向它；正如乃缦不得不转向小女仆求救一样。

    我想到马丁路德（MartinLuther）,他并非主教，只不过是德国乡下一个平凡无奇的修道士。但神与他同在，答案就临到了。那是一个大复兴的故事，其模式迄今依然。要解决社会问题只有一个方法，就是基督教会持有的方法。然而今天英国有百分之九十的人对基督教会没有兴趣。我听说只有百分之十的人上教会，而其中只有一半人积极参与教会事工。世界当然没有兴趣。他们只对壮观、惊人的事物感兴趣。大哲学家罗素（BertrandRussell）怎么说？著名的思想家怎么说？我们能通过什么法律规章？能成立什么委员会？我们如何运用科学知识来寻求解决方法？但你永远也找不到！解决罪的问题只有一个方法，就是基督徒的救恩信息。只有那饱受轻视、嘲笑、忽略的基督教会拥有这答案。我们是在人生的厨房中、报纸和媒体对我们一无所知，世界从未听过我们的名字。这无关紧要。我们是神的仆人，默默无闻，是被人轻看的少数，是寥寥无几的的余民。但答案在我们手中，我们拥有医治疾病的良药，只有我们的见证可以使世界免于毁灭。

    这见证和小女仆给她主人的建议一样。我们无法自称能医治这个世界，但我们知道神能够。那个小女仆也知道这一点，她无法医治麻疯病，但她确实知道有一个救法。她所来自的地方，是一个熟悉神彰显大能的国家，所以她说，[只要我的主人能服在神的大能下，他一定能得医治。]这正是我今天站在此处的原因，我们都为此作见证。当世界一筹莫展时，我们可以说，[在神却不然；因为神凡事都能]（可十27）。神是全能的，祂有神奇的能力。

    有权能，权能，奇妙大权能，在羔羊之宝血。

    今天基督徒的信息中就有这种奇妙能力，可以根除罪，带来洁净，恢复人类最初的光景。保罗说，[我不以福音为耻。]为什么？[这福音本是神的大能，要救一切相信的；先是犹太人，后是希利尼人]（罗一16）。我要告诉你，不论你的问题是什么，不论你灵魂中有何创伤，不论是什么事使你失望，把你的生活弄得破碎零散，都有一个解决之道，那就是神的方法。这方法大有能力，正如那个小女子，她能为赐下一切能力的神作见证。她实际上这样说，[我的神必与那位在撒玛利亚的先知同在。]在撒玛利亚有神的权能，将透过一位先知运用出来。感谢神，今天我很荣幸能站在这讲台上。我不是宣告一个模糊、不确定的能力。我要确切地指向一个人，就是耶稣基督；神的一切丰富都居住在祂里面，神所有的恩典、智慧、权能都在基督里面。[我们却是传钉十字架的基督……总为神的能力，神的智慧。]你在各样病痛和愁苦中只需做一件事，就是到神儿子拿撒勒人耶稣那里，你就必得医治。祂能除去你一切罪孽，赐你新生命，新能力。祂要医治你、恢复你、使你焕然一新。祂要引导你前面的道路。到祂面前吧！祂是唯一全能的救主，是[神的大能，要救一切相信的]。

    世界做不到的，祂能做到。你只需要到祂那里去。祂对你的一切了如指掌，祂能医治你，医治你的魂，医治你的灵，除去腐蚀你生命的事物，赐你更丰盛的生命。世界的智慧不能认识神，但神喜悦我们传讲那被世人看作愚拙，却能拯救人的福音。[神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧]（林前一27）——小女仆能知道国王所不知的事物，[又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧]。是的，[神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的]，就是像我们这样的人，好叫我们能继续那小女子的见证，虽然达官显要和世上君王并不理会她的答案。

    亲爱的朋友，不妨暂时停下你的阅读和思想，聆听这个古老的故事。这个被人忽略的故事关乎到耶稣的爱，祂的宝血，说到神儿子拿撒勒人耶稣基督为你而死，为要使你得医治；祂又复活了，好赐你新生命，将你引介到神面前。你到祂那里，就必得医治。

    第十一章福音与天然人

    神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说，[你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。]……于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回；他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了。

    列王纪下五8-14

    上一讲我们已概括地看过这个故事。它预表了基督的福音，里面蕴涵着伟大的信息。或许有人说，[旧约里也有福音信息？]当然啦！旧约的神和新约的神是同一位。我们说旧约和新约，其实二者是一本书。有人说圣经综合了许多书，这实在是可怕的错误。圣经只有一本，分为六十六段，只有一个主题，一个信息。圣经的信息是，神为活在罪中的人成就了大事。这是圣经从头到尾的信息。这是一本有关生命的书——描绘人因犯罪而陷入悲惨境界，人类试尽一切自救之道，却无济于事。在这个主题下，神启示了祂如何透过祂的独生子，为无可救药的人类预备了救赎之计。这是整本圣经的信息。旧约常用例证和画面来预言和预表救赎。每一件事都指向神的救恩计划。至于新约的福音书，则记载了实际的经过。新约其余部分则是作进一步的说明、解释和检讨。主题只有一个，因为神从始至终都使用同样的方式。因此列王纪下的这个故事是一个绝佳的例证，描述了陷入罪中之人的光景，让我们看见神如何对待这样的人。

    我们上一讲提到三点。首先是罪如何破坏人的生活。第二点是世界对此一筹莫展。第三点说到虽然神所提供的救法一直在那里，但世界却视若无睹，或故意忽略。我最后提出一点：基督教会的责任和乃缦家那个小女仆一样，就是指出解答——[以色列的先知]。是的，华滋在仰望主耶稣基督时不禁发出赞叹，[神的伟大先知！]祂是先知、祭司和君王。祂是唯一的救法。祂用自己的血来救赎人类。祂提供了[双重疗法]。就是赦罪与赐能力。

    让我们继续看这个故事。或许你觉得已没有什么好说的了。这个患了麻疯的可怜人，听说有人能医此病，就从他的主人那里拿了一封信，带着丰厚的礼物，前往以色列，将信交给以色列王。王读了之后，却无计可施。先知以利沙听见此事，就说，[可使那人到我这里来。]他就是那小女仆所说的先知。或许你会说，[好啦！一切都解决了。女仆既然说乃缦若要得医治，就必须去见先知，如今乃缦已到了先知的门口，问题必然迎刃而解，故事可以在此打住了。]

    不幸得很，故事并未在此结束。乃缦来到这位能医治他的先知家里，但他回去时，身上仍然带着麻疯病。为什么？因为他还有其它问题，这个人不仅受麻疯困扰，而且还有别的因素剥夺了他得医治的机会。世界也是如此。圣经的信息可以解决人类一切问题。我对此深信不疑。如果全世界的人都能恪守登山宝训，就天下太平了。我们再也不需要制定法律，生产武器，或花时间去抗议法律和军备竞争。战争自然消失无踪。不再有欺骗，道德沦丧、分居、离婚的事。只要世界秉照十诫和登山宝训而行，就万无一失了。换句话说，如果今天全世界都相信耶稣基督，拥有祂所赐的大能，就不会有任何悬而未解的问题存在。我们有了答案，这是所有灵魂都需要的，但是世界仍然陷在麻疯病里，仍然活在罪中，毫无快乐可言。原因何在？我们必须一探究竟。这个故事剩下的部分显示，乃缦在完全得医治之前，还有难处待克服。这里带出了与福音有关的几个基本原则。

    让我们观察乃缦得医治之前所犯的错误。他几乎错失了祝福。为什么？因为福音中有一些东西，是天然人所厌恶的，就像乃缦厌恶到河中沐浴一样。他一怒之下拂袖而去。若不是他的仆人在一旁苦苦相劝，他早就怒气冲冲地打道回府了。但那样他的麻疯病也就无法痊愈了。耶稣基督的福音也经常遭到天然人的厌恶，所以他们悍然拒绝，这正是他们未能得医治，依旧愁苦不堪的原因。

    我早先读过的哥林多前书第二章，可以说明这一点。那里将列王纪下第五章的画面，以教义形式呈现出来。让我们根据保罗的话，来观察乃缦许多年前的所作所为。

    首先我们发现，天然人厌恶福音，是因为福音刺痛了他的骄傲，迫使他谦卑。乃缦携带着大批礼物、金钱、衣裳，乘着车马到了以利沙的家，你可以想象那番情景——先知简陋的家门口，堆满昂贵的礼物，停着光鲜华丽的车马。然后我们读到，[以利沙打发一个使者，对乃缦说，『你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。』]他来岂不就是为了得医治吗？以利沙说，那么你就照办吧！[乃缦却发怒走了，说，『我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？』于是气忿忿的转身去了。]这段话将哥林多前书第二章那番话作了生动的描绘。

    乃缦的自尊心受到了伤害，他觉得这是一种侮辱。他是一个勇士。在王面前举足轻重。他经过这一番折腾——带着王的介绍信，见过以色列王，如今又纾尊降贵来见这位卑微的先知，他想，现在他总该得到特殊礼遇吧！至少一般的礼貌是应该有的。对待一个像他这样位高权重的人，怎能只打发仆人出来传话？为什么先知不亲自出来迎接，向他鞠躬致敬，表达贵客临门，蓬荜生辉的荣幸？他为什么不[在患处以上摇手，治好这大麻疯]？以利沙甚至连他的面都不见。这真是奇耻大辱！像乃缦这样身份的人，以利沙对待他的方式竟然与平民百姓毫无差异。他不禁怒火中烧，深感羞辱。于是乃缦含怒转身而去。

    与乃缦类似的人不在少数，今天会众中就有不少。为什么？许多人刚刚接触福音时，都会觉得受冒犯，因为福音主张在神的家中人人平等。不论你在社会上居何地位，一旦你走进教会，你就和别人一样。在神的教会里，没有一个人可以作头。教会中只有一个王，就是大君王耶稣。这里没有阶级或差异。但这并不受人欢迎。我们依赖这些区分，已经习以为常；一旦面对这种与我们的信念截然相反的立场，我们就浑身不自在，甚至勃然大怒。在神的教会里，没有出身、背景、种族、社会地位的区分，这些都是无关紧要的。同时神的家中也没有才智或学识上的分别。你也许才华盖世，但你在神家里就与那些才疏学浅的人一样。你也许满腹经纶，但你一走进教会的门，你的才智就无用武之地。你走进神的家，好象一无所知的人，你与那些不学无术的人无分轩轾。你过去的道德行为也是如此。你或许德高望重，但在教会里这并无多大帮助。你听到福音，仍然会恼怒，因为福音告诉你，你一切的义都好象破旧的衣服，你与街上那些游手好闲的罪人处在同样的境地。毫无区别！这是基督徒福音的信息。没有特权阶级！难怪有人引以为忤，甚至气愤填膺。

    我还要指出：从福音的角度看，你是那一个时代的人，并没有区别。现代人尤其难接受这一点。他们说，[难道二十世纪的人和第一世纪的人无分轩轾？]对了！别无差异。他们又辩称，[可是第一世纪的人多么无知啊！看看我们现今在知识上有多么长足的进步！]我的回答是，这一点关系都没有，你的处境和主前时代的乃缦一模一样。

    让我举出多年前发生在我个人身上的一件事作说明，相信会对你们有所帮助。一九四一年我很荣幸受邀去牛津大学讲道。我是那个主日晚上在圣玛利教堂讲道的三位讲员之一。会后紧接着有问题解答时间，参加的多数是大学生。我注意到前排坐着一个气宇轩昂的年轻人。问题解答时间一开始，他就第一个站起来发言。他说他是联合辩论队的主要成员，他的一举一动也处处流露出辩论家的风采。他首先对讲员恭维一番——这是辩论家的一贯策略——然后说他对讲道的某部分深感兴趣。[但是有一点似乎美中不足。我同意整篇讲章的逻辑、论证和结构，但我实在看不出，为什么同一篇讲章就不能以同样的方式向牛津地区的农业劳工传讲？]这是他的问题，主席指定由我回答。我很坦白地承认，我始终认为即使牛津大学的学生也不过是平常人，和一般大众没有两样。而从福音的观点出发，你们这些才华横溢的年轻人和那些所谓的[农业劳工]也如出一辙。这是福音本身告诉我们的，[没有义人，连一个也没有……因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10、23）。在神面前，[全世界]都是有罪的。是的，我可以向村夫农妇传讲同一篇信息，因为当我们面对这些事物时，彼此之间的差异就消除了。

    从智力方面看，一旦人类面对的是神，他的才智又有何价值？神是无限的、永恒的、永远存在的，祂的一切属性都是绝对的。我承认人的心智很宝贵；在知识、科学、艺术等各领域中，人类的智能都有其价值。但我亲爱的朋友，你面对的是神，是那绝对而永恒的一位，这时世界最优异的智能又有何功用？它与世上最大的愚昧一样无能为力。一个人若以他的智力来抵挡神，就显示他的智力有问题，他无法作正确的思考。他若想得正确，就会说，[我有什么能耐去与神抗衡？我若是能与神分庭抗礼，我岂不成了神？]许多人想要与神一争长短，若有人告诉他，他的才智学问不值一文，他就会和乃缦一样大感不悦。

    罪不是一个智能问题，而是一个道德问题。我们每个人的问题都是道德上的，而非智能上的。我不在乎你多聪明，出身多么高贵，你和大家一样，都是处境凄凉的罪人。你是嫉妒、情欲、肉体、欲望的产物，你是不洁的，你的灵魂长了麻疯。只要你是一个麻疯病人，那么一味吹嘘你的本事、资质，又有什么用？这是你的问题——你不认识神，你犯了罪，是一个卑劣、不洁的罪人。福音就是这样开始的。以利沙没有亲自出来迎接乃缦，给他隆重的礼遇。他也无此必要，因为乃缦和其它大麻疯病患一样，何必给他特殊待遇？乃缦需要的是病得医治，先知确实告诉了他该如何作。其它一切都可摆在一旁。罪人在面对神的那一刻，别的事都无关紧要了。这时你的智能和一切成就都不值一顾了。

    第二点，福音会使我们懊恼，这种厌恶是很自然的，因为福音让我们看见，从救恩上说，我们的思想和意念都是错误的。我们一切念头全盘尽错。你是否在乃缦的例子上注意到这一点？听听他怎么说，[乃缦却发怒走了。]他接下去的一番话，显示了他对人得救的看法，[我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。]如果一定得在河里沐浴，[大马色的河，亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？]何必在脏兮兮的约旦河中沐浴呢？[于是他气忿忿的转身去了。]这是乃缦的观念。亚兰王也犯了同样的错误，他让乃缦带着隆重厚礼前去，[于是乃缦带银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套，就去了。]结尾也有同样的观念，虽然那时他已得痊愈，他还是持这种错误观念。[乃缦……回到神人那里，站在他面前说，『如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。』]以利沙却回答说，[我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。]乃缦要以利沙收下礼物，但遭到拒绝。他大惑不解，因为他对救恩的观念完全错误，这也是天然人常犯的错误。以利沙的反应完全出乎乃缦意料之外。

    我不打算详细探讨这一点，但我要指出，这正是罪的愚昧介入之处。世界上没有什么比罪和不信更愚昧的了。看看乃缦！他罹患麻疯，无法医治自己，所有医生、哲人、术士也都束手无策。以色列的王不能医治他，无人能医好他的病，整个世界都无能为力。看看这个愚昧人！他虽然陷入绝境，求救无门，却仍然批评以利沙的作法，极力加以反对。你除了称他愚昧人，还能说什么呢？

    首先，他显然所知有限。如果他知道有其它医疗麻疯的方法，就根本不会千里迢迢跑到以利沙家门口。他因走投无路，才上门找以利沙。由此更显出他批评以利沙，企图与以利沙争辩之举是多么愚不可及！他说，[一定得这样作吗？如果一定要沐浴，为什么我不能回到亚罢拿和法珥法去洗呢？何必一定要在约旦河洗？为什么不叫以利沙前来见我，按手在我的患处……]他滔滔不绝，似乎什么都懂，其实却一无所知。朋友，这岂不也是你的写照吗？你能医治罪吗？你能除去罪和灵魂的污秽吗？你是否全然满足快乐？你是否能透过哲学找到解答？你当然作不到，不然今天你也不会坐在这里了。

    我要劝你，千万别像乃缦那样愚昧；如果你落到同样的失败之境，你怎么有资格去批评福音？你为何坚持自己的理念和理论？为何说，[不，我不赞成]？这也是为什么当基督以弥赛亚的身份来到世上时，犹太人断然拒绝祂的原因。他们说，[这岂不是在加利利向一群穷人讲道的耶稣吗？弥赛亚应该是一位能召集大军，征服罗马，在耶路撒冷称王，征服世界，使以色列居万国之首的英雄。]这是他们对弥赛亚所抱的观念。由于这与基督的弥赛亚观念大异其趣，由于基督拒绝采取他们的观点，他们就恨恶祂。法利赛人、文士、撒都该人、律法师等聚集商议，要杀害祂。多么疯狂而可悲啊！现今的罪人仍然在作同样的事。他们说，[我实在不明白，为什么行善还不够！]他们一肚子怒气地走了。[亚罢拿和法珥法的水比约旦河的水好多了。]虽然他们一败涂地，虽然他们是罪人，他们却仍厚颜无耻地批评神的救赎计划。福音看起来岂不是匪夷所思吗？所以他们厌恶它，正如乃缦厌恶以利沙的建议一样。以利沙断然**了乃缦一切的想法和计划。虽然乃缦仍坚持已见，极力为其辩护，大声抗议，但他的麻疯病依然存在。当然啦！我们必须学习的第一件事，就是承认自己从前对基督徒信仰的观点全盘错误。我们以为生在基督徒家庭中，就自动成了基督徒；我们谈到[异教国家]。[这是一个基督教国家，我从小在基督徒家庭中长大，始终相信神，一直不间断去教会，总是行善事，从未作奸犯科……我当然是基督徒！]圣灵一旦在我们里面动工，我们首先看见的，就是这种观念的谬误。这不是基督教，这是基督徒信仰最大的拦阻，必须加以铲除。以利沙知道当作什么，他知道乃缦心中想什么，他一律予以**，难怪乃缦怒不可遏。今天福音也是如此，神仍然这样对待世人。

    接下去的一点是，天然人所以厌恶福音，是因为福音所提供的方式在他看来简直滑稽而荒谬。它不但与我们想象的方式背道而驰，而且叫人恼怒。或许我对乃缦的评论太严格了些，但我实在可怜他，因为我对他了解得太透彻了。我以前也处于同样的立场，我必须指出这种立场的谬误。乃缦带着介绍信，车马、金钱、衣裳、仆人，耀武扬威地来到先知门口。谁知先知并未亲自出面迎接，只打发一个使者传口信，[去约旦河沐浴七回！]这简直欺人太甚！他不肯亲自医治乃缦，已经够可恶了，居然还放着亚罢拿和法珥法河不用，而叫乃缦去约旦河沐浴，真是侮辱人！这方法太荒谬了！福音对天然人来说也经常是一种羞辱和冒犯，因为福音并未告诉我们，我们只需行善，仰望耶稣基督，模仿祂的榜样，用我们自己的能力去牺牲小我，成就大事。我们说，[这就是基督教。没问题，我们只要模仿基督的样子就行了。]不，福音告诉我们，神并未要求我们去依样画葫芦，试着把基督的教训运用出来，好叫我们的罪得赦免。不，完全不是这么回事。福音的信息并非叫人以耶稣为道德模范，一代宗师。福音乃是要我们仰望十字架，和上面那位头戴荆棘冠冕，满脸痛苦表情的基督，祂喊道，[我的神，我的神，为什么离弃我？]祂显然在无限软弱中断气，祂的身体被取了下来，埋在坟墓里，墓口辊上了一块大石头。这是你我所当仰望的——耶稣基督并祂钉十字架。福音说，这才是救恩之道，是除去你一切罪和问题的方法，是通向完全与幸福之路——前往各各他，观看挂在十字架上的基督，思想其意义——祂用自己的身体，承担了你的罪，代替你受刑罚，神将你的过犯都归在祂身上，并在十字架上对付清楚了。你毋须作什么，只要承认你的罪，悔改，相信那为你的罪而舍命的基督，这样你就能得救。

    有人说，[这么简单？太奇怪了吧！难道我不需要出去服事，尽心竭力行善，修一两门如何作好基督徒的课程、读书、试着作好事……？]不，你只需仰望十字架上为你而死的神儿子耶稣，并且说，[我相信这信息，我相信你所说的，祂是神的儿子，为我的罪而死，我可以立刻得赦免，成为神的儿女！成为基督徒！圣灵能将祂的生命注入我里面。]如此而已，毋须其它附加条件，毋须一套课程或冗长的疗程。仅仅如此。有人说，[为什么？这种方式对村夫愚妇或许管用，但你难道不晓得我精通哲学，研究过社会学，多行善事，并且对各种学说涉猎甚广？你建议的方法未免太幼稚了，而且简单得可笑，你居然要求我承认有一个人能代替我死，承担我的罪！人当然得靠好行为才能自救啊！]

    你是否也一直这样论及福音？你说，[如果福音真是照你所说的，那么多年来我所累积的教育、知识、道德，岂不白费了吗？你似乎暗示说，这一切都没有价值，我只需相信就行，这连小孩子都作得到！]答案是肯定的，即使小孩子也作得到。因为此处是神的大能在作工，神对我们一无要求，祂看到的只是我们的需要、贫穷、缺乏、无助和绝望。你可以带着你的本相到神面前来：

    照我本相，无善足称，惟你流血，替我受惩，并且召我，就你得生。

    你可以像小孩子那样带着软弱前来，这实在是世上最简单的事，这是福音的信息，也是许久以前以利沙对乃缦的吩咐。只要去约旦河沐浴七次，你就能得痊愈，根除麻疯病。乃缦听了大发脾气，天然人如今依旧反对这方法。你注意到保罗如何说吗？[属血气的人不领会神圣灵的事]（林前二14）。为什么？因为[反倒以为愚拙]。他在第一章就已经告诉哥林多人，[我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙]（林前一23）。那些希利尼人说，[什么？这些大哲学家竟被要求去相信那个钉在十字架上的拿撒勒人木匠是世界的救主？我们什么也不必作，只要相信祂，向祂臣服就够了？太愚昧了！这样，我们的知识和学问岂不都白费了？]所以他们拒绝福音。世上的君王也不认识祂，[他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。]福音所用的方法似乎很幼稚，甚至叫人恼怒。我们想要作更大，更轰轰烈烈的事。

    但福音坚持这是唯一的方法，除此之外别无救法。你说，[可是佛教、回教、印度教或孔教呢？]答案只有一个：这些都不是人类的救法。只有一个救法。乃缦尝试过各种疗法，但无一奏效。只有神的方法可以救你，神独生子拿撒勒人耶稣是世界的唯一救主。[除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救]（徒四12）。[因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基]（林前三11）。[因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架]（林前二2）。你永远无法找到另一个救法。你可以追求哲学，或其它宗教，但你无法从其中找到平安和安息。这是唯一的救法，没有别的代替品。如果乃缦在盛怒中拂袖而去，返回亚兰，他就会一生带着麻疯病，而且麻疯会蔓延全身，最后夺走他的性命。

    你可以拒绝福音，但你若拒绝。就会终生在道德上患着麻疯，永远是罪人，直到死亡的一刻——罪的结局就是死——你将在神面前受审判。你将永远作个罪孽深重的麻疯病人，没有盼望，无药可救，永无快乐之日。神已经差遣祂的独生子来到世上，为我们的罪而死，这是唯一的救法。这是祂受死的原因，没有别的方法可代替。

    没有别人好到一个地步，足以代偿罪债；

    只有祂能打开天堂大门，欢迎我们入内。

    亲爱的朋友，请容我效法乃缦的仆人，他曾对乃缦说，[我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？]我也要苦口婆心地劝你，如果你因福音太简单，因为福音能拯救非洲一个文盲或野蛮人，而拒绝福音，岂不是太愚昧了吗？你已经知道自己是一个失败者，无法医治自己，你的罪正拖累你，你若仍旧批评福音，议论滔滔，岂不荒谬吗？唯一的问题是，福音是否能医治你？你不妨去尝试一下，就会发现它确实效果斐然。你会得到和乃缦同样的结果。他听从仆人的建议，觉得所说有理，[于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回。]这样作并非易事。我们都有类似经验。但[他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了]。相信耶稣基督那单纯的福音，你就能得救。此刻就向神承认你的罪，承认你的软弱、自大和愚昧。对神说，[我虽然不明白，但我听到这信息，我愿意相信，我也确实相信。我相信耶稣是神的儿子，祂为我而死。主啊！求你怜悯我，用圣灵光照我，赐我悟性。]你这样对祂说，我保证祂会赦免你，你的罪将如同乌云散尽，你将得到一个新生命、新性情，你就成了神的儿女，神的圣灵将进入你里面。

    保罗在哥林多前书第三章写道，[你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。][变作愚拙]的意思是，承认你的聪明一无价值，你所拥有的一切都不值一文。你必须承认这一点，让我引用一段波拿尔的歌词：

    我听耶稣声音说到，[看啊，我白白赐你活水，凡饥渴的，屈身来喝，就必得救。]

    这水是活泉，你不弯腰就喝不到。你必须放下一切——你的聪明、道德、宗教——你必须[屈身]以就，俯下脸孔，用唇触水，就能饱饮生命之泉。

    屈身来喝，就必得救。我来到耶稣面前，啜饮赐生命的溪流，

    饥渴消失，灵魂苏醒，如今我活在祂里面。

    乃缦的麻疯得了医治，他的皮肤完好如初，彻底洁净了。你也能从罪中得洁净，脱离罪的权势和污染。你里面可以开始一个过程，最终能使你在神的荣耀中成为完全。屈下身子，顺服祂！屈身饮那生命之泉，你就能得到那真正的生命，永远的生命。（注：本讲章系一九六零年二月二十一日在西敏寺教会所讲。）

    第十二章评估旧与新

    王却不用老年人给他出的主意，就和那些与他一同长大，在他面前侍立的少年人商议。历代志下十8

    这段经文所记载的历史事实，是犹太人历史上最重要的事件之一。它标明了犹太人历史，甚至整个人类历史上的一个转折点。这段经文提醒我们，大卫和所罗门建立的王国，因为罗波安采取的行动而**为二：北国和南国，或者说十个支派和两个支派，或以色列国与犹大国。此处不仅是了解列王纪和历代志的关键，并且也是了解众先知书的关键。我们在此处得到的答案，可以为众先知在他们作品中提到的各种灾难、咒诅、祸患，提供解释。

    单从历史的观点看，这事件颇值得我们探究，它里面所含的功课和警戒，也足以供列国参考。但这并非我讨论的焦点，因为新约主要关切的不是列国，而是个人。福音无意拯救每一个国家，而是要拯救各国各邦中那些相信的人。圣经只是概括地关切到人类因拒绝采取和平方式解决争端，以至于列国丧失权力和国势，造成人命的大量损失。但圣经真正关注的，是人灵魂的沦丧。所以我们情愿从个人而非国家的角度来看这事件。即使这样，我们还可能面临一个危险，就是仅仅视它为人类的智慧或生命的哲学。这可能是我们查考旧约时最容易犯的错误之一。圣经充满了生命的智慧，我们很容易只把它当成一本智慧书。由于它的道德教训和对人类行为所提出的规范如此完美，无与伦比，我们很容易只看到这一点，就停留在此，而不再作进一步的探讨了。

    旧约被称为最完美的智慧文学，可说当之无愧。但旧约的价值不限于此。旧约是神的启示，祂将祂自己、祂的旨意和祂的作为启示给我们明白。这不仅包括道德论述，而且还启示了属灵真理和永恒价值。换句话说，圣经不仅告诉我们该如何生活，如何发挥生命最大的价值，最重要的是，圣经将神启示出来，好使我们能与神建立正确的关系。

    因此我们从个人而非一般的观点来探讨这特殊事件时，不可只停留在某些概括的真理上，因为这些真理同样可以在世俗文学中找到。这一类的功课包括选择正确朋友的重要性，倾听长辈的意见，尊重他们的判断和智慧，放纵情欲的危险，以及[满招损，谦受益]的道理。这些都有其价值，也很重要，但圣经不是装备我们面对人生，圣经的主要目的是预备我们面对永恒。

    此处这个旧约故事也是一个比喻，教导我们一个至高的真理：我们的灵魂与神之间的关系。让我们来看这个故事。

    故事本身很简单而直接。年轻的罗波安接续他父亲所罗门作王，开始面对人生。他自然有自己的看法和心愿。他最大的渴望是独揽大权，统治整个王国。为了统一全国，他迫切需要百姓的支持和效忠。对一个国王来说，有这种强烈的愿望也无可厚非。值得注意的是，他一开始就面临两种达此目的之方法。第一个方法是由那些听从耶罗波安的人和老年人提出来的，另一个方法则由一些少年人所提出。我盼望你们注意到，这两种方法其实殊途同归。差别不在结果，而在过程。老年人实际上说，[照我们的建议去作，这些人就会对你唯命是从，忠心耿耿。]少年人也说同样的话。区别在双方达成目的之方式各有不同。

    请注意这两种建议提出的先后次序。罗波安首先听老年人的意见，这并非偶然，也不是毫无意义的。他在拒绝了老年人的建议之后，才去征询年轻人的看法。我们都知道其结果。耶罗波安和跟随的人第三天来听王的回音，王却口出恶言，粗鲁地对待他们，并且威胁将加重他们所负的轭，比他父亲所罗门在世时还严苛。结果王国从此**为二，战祸连连，最终导致以色列人被掳到巴比伦。这是故事的大要。

    请容我不惮其烦地指出这事件与我们每一个人的生活类似之处。我们进入人生的方式与罗波安一样。我们都有自己的想法和愿望。我们都有目标，都渴望轰轰烈烈地过一生。我们向人生发出呐喊。正如罗波安想要统一天下，我们也渴望把生命的潜能发挥到极致。当然每一个人表达的方式各异，但基本的观念是一样的。有人追求幸福、快乐。有人追求知识、真理和悟性。也有人直接谈到人生和生活。另外有人说得更确切，他们追求的是认识神、讨神喜悦。所以我们或多或少都珍惜着一些梦想，暗藏着一些野心。

    或许有人会说，我这番话未免太高估人了，今天许多人对生命根本无所企求。我无意对此展开辩论，但我必须声明，如果我们证明（我们确实能够证明），那些对人生充满期盼的人，最终尚且难逃失败的命运，更何况那些从一开始就不打算尝试的人呢？他们的绝望和无助岂不更明显、更可悲吗？

    就和罗波安面对两种建议一样，我们也面对着两种方法，两个可能性。一方面是圣经的方法，另一方面是现代所推荐的方式和思想。请留意这中间的类同性。差别还是在方法上。从某方面看，圣经和世界都提供我们同样的东西。没有人会故意走上岔路，或故意把生活搞得一团糟。世界总是以我们的良朋好友姿态出现，要帮助我们完成心愿和目标。圣经则指示我们如何得到丰盛的生命。差别是在方法上。两者都答应要替我们带来生命、真理、幸福、快乐和我们所想要的一切。

    通常老方法总是最先被提出来。在英、美等所谓[基督教国家]长大的人，从小就听到有关神、耶稣基督和救恩的事。我们若决定拒绝这些教导，就会开始转向世界和世界的思想。可悲的是，这样做的人不计其数。罗波安的历史一再重演。为什么人类不断拒绝圣经提供的指引？为什么人类情愿采取另一种建议？我们可以从罗波安的例子找到清楚的答案。这本身可分成两个主要的问题：

    1、罗波安为什么拒绝老年人的建议，而选择听从那班年轻人？只用一个词就能道出答案：偏见。他接受少年人的建议，是因为他们所见与他略同，证实了他的看法不错。初看之下，罗波安似乎是一个心胸开阔，满有智慧的人。他把问题带到老年人那里，他似乎有意虚心求教，衡量双方的意见和证据，再作出一个平衡的决定。他向老者请益，显示他颇有智慧。但经文的记载让我们看见，事实并非如此。[王却不用老年人给他出的主意]（代下十8）是一明证，王对耶罗波安等人的粗鲁回答，更证实了这一点。罗波安对老年人的劝告不屑一顾，他仓促地接受了少年人的建议，因为后者完全符合他自己的感觉和想法。他并未仔细考虑整个情况，只一味投已所好。他被自己的感觉、欲望、野心牵着鼻子走。换句话说，他受个人的偏见左右。这岂不是很明显吗？他的粗鲁、急躁、自大，都在显露他未经仔细思考和诚实判断，完全被偏见和先入为主的看法所辖制。他并未真正思考老年人的劝告，只是因自己不喜欢就断然拒绝。由于少年人的建议听来顺耳，正合他心意，他就毫无犹豫地接纳了。

    我们岂不该诚实地省察自己吗？那些在教会外面的人确实想要我们相信，他们决定留在教会外面，是经过一番诚实的思考，正反两面都考虑清楚了。他们企图让人相信，他们对基督教已作过周详细密的考量，看清了其中的错误和缺点，所以他们决心放弃基督教，改去探讨其它观点和信仰。从表面上看，他们和罗波安一样，似乎又聪明又能慎思明辨。然而确是如此吗？朋友，如果你还不是基督徒，请容许我问你以下几个问题：你为什么不是基督徒？你能对自己的立场和态度提出任何理由吗？你真的对基督教有所认识吗？你确实考虑过，并且尝试过吗？你有何反对的意见？除了一些松散、泛泛的论据——例如教会中有一个假冒为善的信徒或你听说某人居然自称是基督徒——你还有其它根据吗？我提出这些问题，不是因为我对某些人之底细摸得很清楚，而是因为我对自己知之甚详，知道人心的诡诈。人类很狡猾地谈到[科学]如何证明了这，证明那，现代知识如何验证了其它事物，但你若仔细盘问，他们就不得不承认自己对事实本身所知有限，不过是在重复一些笼统的句子罢了。你能诚实地说，你对宗教未存任何偏见？若真是这样，请容我提醒你，这表示你从未对宗教或信徒出言不逊，你愿意用公平、耐心的态度去聆听，你一方面愿意承认它得胜和成功之处，一方面也能对它的失败一笑置之。你办得到吗？可惜大多数的情况是，仅仅根据自己的偏见，在还未仔细聆听之前，就以轻蔑的态度，把宗教排拒在千里之外。

    但这并未答复问题，反而引出了另一个问题。为什么会有偏见？我们如何解释偏见的存在？再回到罗波安的例子。他接纳年轻人的意见，只不过因为这与他的偏见不谋而合。偏见的起因只有一个：骄傲。我这样批评是否太苛刻了？不妨观察事实，研究一下罗波安的个性，特别是这句话，[王用严厉的话回复他们]（代下十13）。他为何如此粗鲁无礼？为何以傲慢的态度回应老年人的劝告？因为他感觉受到侮辱。其实耶罗波安和跟随者以及老年人所提出的建议，基本上很合情合理。罗波安为何勃然大怒？是骄傲在作祟。骄傲总是使人感觉受辱，而不禁生出愤慨。我们不难想象罗波安因这个建议而恼怒。我认为他的心思一定是沿着下列两条路线转动：

    第一，他认为若是接受建议，无啻承认他从父亲继承来的立场有误。那些人要求减轻他父亲加诸他们身上[的苦工……重轭]，罗波安若接受建议，岂不等于承认他们所言不虚，他父亲确曾苦待他们，而他若不依照去行，就与父亲成了一丘之貉？他可不打算买这笔帐。如果这些人的请愿纯粹是正面的，未暗示有任何错误之处，未暗示罗波安负有责任，或许他还可能接受。但事实并非如此。请求本身明显地指出，这些人是对的，而罗波安显然有错。

    这个建议伤害到他的自尊心，另一个原因是，它贬低了罗波安作为君王的威严。他指望百姓服事他，对他效忠，但不是以他们的方式，而是以他自己的方式。不，他绝对不会纡尊降贵地迁就他们的条件和价码，不管那些条件听起来多么合理。他是谁？他何必屈就这些平民百姓？这未免太没有骨气，有失一国之君的风范。竟然要他以人君的身份去听老百姓的意见，允许他们推派代表抒发已见，或要他根据别人的建议而非自己的想法来达成目标，甚至要他承认自己有误，或自己的制度有缺欠——这一切是多么不可思议，多么可耻啊！除了那些缺乏骨气、已进入返老还童阶段的老人之外，相信没有人会这样建议的。不，他情愿尽失民心，心不能任凭他们摆布。他一定得胜过他们，绝不让自己的尊严任人损害。

    显然罗波安的自尊心在这几方面遭到打击，因此他拒绝老人的建议，而采纳了年轻人的进言。偏见的来源总是能追溯到骄傲，这也可以解释为什么今天宗教方面的偏见层出不穷。人类为什么反对宗教？为什么拒绝那应许能带给他们生命、喜乐、快乐、真理知识的福音？为什么人类对宗教嗤之以鼻？为什么这个能为相信的人带来生命和救恩的福音，却被视为笑柄？对罗波安的分析多少可以提供一些答案。

    人类觉得福音最叫人难以忍受、感到屈辱的地方，就是它要求人悔改，承认自己是罪人，犯了错。福音侵犯了我们的自尊，因为它声称我们都有罪，而且还要求我们承认自己有罪。天然人最厌恶、最忍无可忍的，就是圣经对罪的观点。我们都愿意承认自己有待改进之处，但却不肯承认自己的不堪——[在罪孽里生的]（诗五十一5）。我们随时预备好向前迈进，更上一层楼，却憎恨这个要求我们[必须重生]（约三7）的福音，因为这表示我们已经无药可救，毫无盼望。我们并不讨厌一个论及爱和赦免的福音，但我们厌恶恩典的福音，因为它显示我们完全不配得到这爱和怜悯。我们愿意根据已经有的继续努力，然而福音却告诉我们，我们拥有的一无所值，我们必须重新被造一次，这真叫人懊恼，就像法利赛人被耶稣基督的教训激怒一样。福音把我们看作绝望的罪人，[没有义人，连一个也没有……世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀]（罗三10，23）。法利赛人拒绝基督，最终将祂钉十字架，因为祂指出他们的罪；今日人们拒绝基督，拒绝福音，也是基于同样的理由。他们情愿接受相反的教训，因为后者会阿谀他们，对他们赞赏有加。

    福音不仅指出我们的错，并且宣告说，我们只能透过它得救。我们必须接受福音。但是为什么福音如此惹人厌烦，遭到排斥？简单说，因为福音点明了我们所作不到的事。摩擦于焉产生。我们对自己和自己的能力充满自信。我们想要救自己，而且认定这不成问题。我们把信心建立在自己的能力、世界、知识、科学和一切科技成就上。我们宣称可以找到神，可以制造一个新世界、新社会、新秩序，可以凭自己找到幸福、喜乐和真理。福音竟然说，我们若要进天国，就必须变成小孩子的样式，这未免太侮辱人了！我们只能无助地向别人求救，即使祂是神的儿子，这岂不是太小看我们了？要相信祂实际上为我们死，代我们受刑罚——这对不学无术之辈或许还说得通，但对我们这些二十世纪的文明人，简直是奇耻大辱。太无可思议，难以想象了！我们只能视如敝屣，一笑置之。

    我们都喜欢听一种教训：告诉我们如何自救。人因对自己和自己的能力有信心，所以拒绝福音。由骄傲而产生的偏见使人拒绝从神手中领受那最大和最终的好处。

    这正是罗波安拒绝老年人的劝告，采信年轻人的进言之主因。如果你还不是基督徒，这岂不也是你的写照？但愿你以诚实、公正的态度面对这事实。看出你的问题，厌恶它，然后彻底抛弃它！

    2、让我把另一面显示给你看，指出为什么罗波安应该采取完全相反的措施。让我们来思考为什么他应该听老人言。我们若仔细衡量当时的景况，而不是盲目地凭偏见下判断，就可清楚看出个中原因。

    当然最先劝告罗波安的那一批老年人，其年龄和经验都足够对他产生影响力。我并非说年龄总是有利的，因为历史公平地显示，历来多数大复兴都是透过年轻一辈产生。只盲从地依循旧有的一切，实在是愚昧之举，没有什么比一成不变地墨守成规更有害心灵。但反过来说，完全忽视过去，抛弃传统的一切，也是最不智的行为。一个信念若持续了几世纪之久，并不能证明它一定是真理，但至少值得我们在将它抛弃之前三思而行。对罗波安而言，那些老年人的年纪、经验、智慧似乎不值一顾，只会贬低他们的身价。他们属于过去的年代，已经落伍了，其高龄本身就证明他们的看法一定不合潮流，必然有误。

    我毋须指出这也是现代大多数人对宗教的态度。他们认为宗教是过去黑暗世代的事，如今世界早已脱离那个时期。他们的理论是，宗教已经存在如此长久，这事实本身就暗示其可能弊端百出。我们自认异于古人，而且优于他们，要去相信他们所信的，显然不合时宜。于是我们悍然拒绝。除了宗教，这原则也适用于其它领域。一个人不论在生意或专业上，若因某种劝告是基于前人的知识和经验，就断然拒绝，那么他不仅愚昧，而且必失败无疑。当然，他如果能证明过去一切知识和经验与他的情况或问题毫无关系，那么他这样作还情有可原。例如我们并不关切古代人有关飞行、电信等科学领域的见解，对胸无点墨之人的意见也缺乏兴趣，这是很合理的。

    但论到宗教是否也如此呢？人生的难题，有关幸福、喜乐、道德、纯洁的问题以及对真理的认识等，是否也如此？历世历代以来，人类所关切的事物和你关切的一模一样，你的问题就是他们的问题，你的心愿就是他们的心愿。你若只因这些证据是自古就有的，而一味加以排拒，就太愚昧无知了，而且缺乏科学精神。至于证人呢？历史上那些不断对我们说话或耳语的声音又如何呢？看看他们！亚伯、亚伯拉罕、雅各、摩西、大卫、众先知、使徒、奥古斯丁、马丁路德，他们都以拿撒勒人耶稣基督为中心。难道这一切对你毫无意义吗？你能对这些见证无动于衷吗？你能轻易拒绝千百年来一直稳定而不变地向人类发出的邀请吗？历来无数人因接受这邀请，而成为世界所见过最高贵的灵魂。这邀请是从掌管人类和历史的那一位发出的。难道你因某些反复无常的现代作家之言谕，而漠视这一切见证？如果你认为可以自寻快乐，而视过去一切最荣耀、最令人鼓舞的事迹为错误和虚假的，那么你可得严肃地重新思考你的立场，这也是一切拒绝耶稣基督福音的人之立场。教会和基督徒的传统能持续迄今，这本身就足以把人从罗波安式的愚昧行动中救出来。

    罗波安理当听老年人的建议，另一个原因是，他们的建议基本上是合情合理的——不但公平，而且言之有物。不论是由老年人或年轻人提出，这个建议都应该受到国王赞赏。真理本身大过提出真理的人，后者的责任不过是指明真理，带领人到真理面前。令人惊讶的是，罗波安竟然感到还需要征求其他人的意见。这个建议已经很清楚易晓了，百姓所受的苦理应得到纾解，错误的政策理应得到纠正。他们没有任何推辞的借口。百姓的要求绝对正确合理，罗波安居然未看见这一点，而决定采取相反的行动，这实在不幸。

    福音和其救赎之道也是如此。让我们再对福音作一番思考，不是从我们喜欢或感觉的角度出发，而是从真理、历史、公义的角度看。福音对我们的罪之谴责是否有理？福音暴露邪恶，揭穿面具和谎言，难道不对吗？难道陈述生命真理，揭露弊端，是一种罪行吗？福音将你的真相告诉你，揭露你心中隐藏的事物，直指你灵魂最深邃之处，难道不对吗？你的生命真如你所声称的那样吗？你对自己真的心满意足吗？你敢将你的思想、欲望、疑惧复印成册或显示在银幕上吗？你难道未意识到自己里面的虚假、丑陋、冷酷？你岂不是承认自己表里不一吗？圣经说人心比万物都诡诈，岂不是一语中的？你岂不是能和查理卫斯理（CharlesWesley）一样说[我满身尽是污秽罪孽]？即使你最光鲜亮眼之处，是否也掺离着一丝乌云？圣经所说的这一切，岂不公平而公正？那么你为何还抗拒、厌恶它呢？你何不感谢神赐下这样一本诚实无伪的书？它坦白道出你的真相，从不用花言巧语讨好你，从未说出一些连你自己都知道所言不实的溢美之词。

    圣洁永活的神要求我们谦卑下来，披上麻衣，在灰烬中悔改，难道这要求太过分吗？若是作在人面前，或许还有失公允，但圣经要求你面对的是神！圣经告诉你，你永远无法靠自己的努力来到这样一位住在永恒光中的神面前，这是否羞辱了你？圣经说你必须采用神的救法，不论你是否明白祂的方式，难道这也使你感到屈辱吗？你的一切努力无法使你站在神面前，你必须穿上神儿子的义，祂就是那无瑕疵的羔羊，为你的罪而死，难道这样说也冒犯了你吗？祂为你一生所订下的蓝图，岂是软弱、枯燥、平凡无奇的？再读一遍登山宝训，看看众圣徒的生平。你还能反驳福音和它所采取的方式吗？那是神自己的真理——祂单单在福音里将自己启示了出来。

    是的，罗波安应该听从老人言，因为他们年高德劭，所提出的建议不但无懈可击，也合理公正。若有人从旁顺水推舟，加以鼓励，罗波安很可能会接纳，因为这建议应许他能一偿宿愿，[王若恩待这民，使他们喜悦，用好话回复他们，他们就永远作王的仆人]（代下十7）。这正是他心向往之的。但他却一口拒绝，因为他自己有一套锦囊妙计。你知道后来的结果。他因拒绝正确合理的建议，最终难逃失败。何等可悲啊！圣经一再教导、描述这一类的事。事实上，这是圣经从头到尾的整个信息。如果人类能救自己，神的儿子何必来呢？但人类无法自救。他尝试过一切法子，都无功而退。他找不到幸福、平安和喜乐。他也找不到真理。他无法靠自己的努力认识神。现今世代就是最佳证明——尽管知识爆炸、财富和权力充斥，人类却依然不知所措。不，人永远无法自救。只有一个得到真生命的方法，只有一条通往幸福和快乐之道，只有一种生存方式，只有一个认识神、得以称呼祂为父亲的方法，只有一条胜过死亡、通往天堂之路，就是透过那位说[我就是道路、真理、生命]（约十四6）的拿撒勒人耶稣，神的儿子。你在祂里面不仅可以如愿以偿，并且你的收获将远远超过你所求所想。

    哦基督，你是我一切所慕，在你里面，我所寻获超过一切。

    不妨回去询问众圣徒。他们会告诉你，他们也曾依靠自己和自己的能力，但他们并未找到平安、安息、喜乐或对神的认识。现代人对这一类事着墨甚多，企图明白那无限的事物，但他们找到了吗？你找到了吗？请记住，只有一个法子。承认你的罪，在神面前谦卑下来，接受祂透过耶稣基督所赐下的救恩，把你自己交托祂，你就会在生活中享受到平安、喜乐、能力和自由，你能够有把握，知道你和神之间已经和好。现在就这样作吧！

    第十三章一个问题

    约伯回答说，[我真知道是这样，但人在神面前怎能成为义呢？]约伯记九1-2

    我相信一般人都同意，在生命中大多数领域里，提问题是一门最大的艺术。不论你研究任何一个题目，最重要的就是能够把注意力集中在最关键的重点上。我区分好学生和坏学生的方法是，好学生能够分辨何者无关宏旨，何者攸关重大。作学问的艺术就是知道如何避免[见树不见林]——也就是说，知道如何分辨轻重，挑出有意义、有价值的部分。例如一个辩护律师在陈述他的案件时，他真正的本领是表现在专注于最关键的因素和事件上；他的整个目的是把陪审员和法官的注意力导向显著的要点。一个成功的辩护律师必须有某种直觉，能够从简报中立刻抓出重点。或者以医生为例。他可能发现许多事实和细节，但作医生这一行最重要的，就是能从其中分辨何者意义非凡，何者可以置之不顾。其实不论那一个领域都一样。好的讲员只强调重要的原则。我听过最糟糕的讲员是一个有相当知名度的人，他这方面却很失败。虽然他对那个讲题很拿手，但由于他轻重不分，在旁枝末节和中心论点上花费一样多的时间，所以被视为差劲的讲员。演讲的秘诀在撷取主要的中心原则，然后有条不紊地呈现出来。不论我们看待生命的那一个层面，首要之务就是熟练发问的艺术。换句话说，你若要阐释一个立场，不论面对的是法律案件，或诊疗室里的病人，或坐在下面听演讲的听众，不妨先问自己，到底什么是重要的，什么有密切关系。整个秘诀在于提问题的技巧。

    有关人生的问题也是如此。这个世界上最艰难的事之一，就是知道该问什么问题。我们已听过太多问题，人类本身就充满了各样问题。生活的艺术乃是知道该问什么，该强调什么。这在今天尤其困难。现代生活充满困惑，这是无庸置疑的。从某方面说，世界从未如此叫人迷惑过。到处都是疑问——我们从报纸、书籍、杂志上读到层出不穷的问题。整个世界不断冒出新问题，现今世代最艰难的事莫过于分辨何者举足轻重，何者不值一提。

    今天我们的生活中有什么是重要的？什么应该放在最优先的地位？这是问题所在。我省视自己的生活，观察这个充满问题、难处、考验的世界，到底该从何处着手？我认为最难的就是将所有问题一一梳理清楚，然后决定那一个问题最重要，应该优先处理。今天最难作到的，就是面对真正、最终的问题。据我了解，在传福音和教导圣经信息时，首要之责是将人的注意力导向最基本的问题。有人说，今天教会的责任是重申别人提出的问题。你可能很熟悉那些问题——有关经济、社会、战争与和平等层出不穷的问题。也有人主张，教会的责任是表达对这些问题的观点。但现在我要指出教会真正的责任和圣经主要的信息是什么。我认为圣经和教会的基本职责就是提出与人类最息息相关的问题，将人类的注意力导向这些在属世生活的旋涡中已逐渐遭到遗忘和湮没的问题上。

    换另一种方式说，现今的潮流是将注意力集中在人类问题的徵状上，而非问题本身。你若阅读书籍报纸或收听广播、电视上的讨论，会发现那些知名的专家和科学家纷纷对人生命的问题大发议论。他们提出各样问题。从圣经的角度看，他们的缺点在只专注疾病的徵状和现象，却不关切疾病本身。换句话说，现今世代的危险是过度重视事实，却忘记或忽略了造成事实的起因。圣经和福音的整个论点是，世界上只有圣经的信息能同时解说弊端和指出肇因。唯有在圣经里，我们可以回到最优先的原则上，面对人生的基本问题和其成因。

    因此没有什么比知道如何提出第一个问题更重要的了。我们正研讨的这段经文提供了正确的答案，[人在神面前怎能成为义呢？]我不必多费时间指出，这问题早在人类历史的开端就出现了。我们往往成了这世代的奴隶而不自知，我们以为除了二十世纪，就没有其它世代存在过似的。我们已经习惯这样的说法：古人和现代人大不相同，我们是一代特殊而独立的人。因此人们很难相信，今天的问题早在古老世代就被一个名叫约伯的人提出来了。这个问题究竟是什么意思？它可以用另一种方表达：人怎能来到神面前呢？人怎能对神说话？人怎能与神同住？人如何找到神？如何到达神那里？如何与神沟通、相交？这就是此处的问题——一个人在他与神的关系上能作什么？

    我把这问题放在你面前，因为这是现代人面临最攸关重大的问题。但愿现代人能把自己熟知的一切事物暂时搁置一旁，等解决这个问题之后再谈。当然我知道会有不少人出声抗议。有人一听到这问题，就立刻反驳说，[你不能声称这是最重要的问题，它其实微不足道，根本不值得优先提出来。难道你未察觉整个世界的状况吗？你岂不是看到各国正整军备战，互相恐吓，你难道对今日世界的祸患和困扰浑然不觉？你竟然告诉我，人类首要的问题就是他个人与神的关系？你所谓最重要的问题，未免太微小，太无聊了吧！]

    也有人说,这个问题太自私了。[现今世界充满了忧愁、痛苦、不安，人类整个命运仍然悬在空中，此时此地提出这一类问题，未免太奢侈了吧！你竟然还有闲情逸致去注意个人的得救和死亡与坟墓后头的永恒问题，岂不是在空口说白话？]他们又说，[你那个古老的福音太自我中心了，完全以自私为出发点，现今的情况根本不允许人类只顾自己，这正是人生充满苦难的原因。你们这些传道人岂不应该去解决现今最重要的问题，我们这些世界公民岂不应该放眼天下，而不是只把眼光集中在自己的灵魂和救恩上？你们太自私自利了！]这是另一种反对的声音。

    也有人认为，如今最重要的问题不是人与神的关系，而是人与人的关系。他们说，[看看劳资双方的关系，国与国的关系，夫妻之间的关系，人与法律的关系，当然，最重要的不是人与神的关系，而是人与人的关系。面对人世的纷扰，你无法坚持说，我们必须省察自己，问自己：『我如何才能救自己的灵魂？』现今有关这一类的文章如汗牛充栋，其中最流行的词句就是『社区』或『社会』——告诉我们，我们必须考虑在社会里和社区中的人，这岂不远比宗教问题重要？]

    另外也有人很严肃地说，[在面对核子武器这一类紧急危机时，还要求人去考虑个人的灵魂和他与神的关系，岂非本末倒置？]他们说，[我们重视的是星球、宇宙、太空、无限等问题，而你们如此目光如豆，把问题缩减到人和他的灵魂这个微小的领域，你怎能大言不惭地说，这是最首要、最基本、最重要的问题呢？]

    我们如何回答这些质问？让我用圣经的话语来回答这些持反对立场的人。[人在神面前怎能成为义呢？]此处有一个绝佳的答案：这是人类唯一早晚要面对的问题。我承认今天世界充斥着各种麻烦和祸患，没有一个传道人能说，这些问题无关紧要。它们有其重要性，但我必须指出，只有约伯提到的这个问题，是每一个男女早晚要面对的。我也许永远不必面对核子武力的问题；它确实存在，但它不一定会对我造成实际威胁。这一类危险可能发生，也可能不会发生——不一定会波及每一个人。但约伯所提出的，是每一个人早晚得面对的问题。

    人生在世上，并不是自己的选择；我们行径世路，却无法控制所生存的世界。我们的时间是在神手中。不论我们喜欢与否，相信与否，事实是有一天我们都将离开这世界，进入另一个世界；约伯所发出的那个古老问题，就在那里迎接我们——你与神的关系。你或许还记得有几位诗篇作者对此主题作了极精采和贴切的论述。诗篇描述人如何逃避神，偏行已路，最后总是得回来，因为人无法躲避神。[天堂猎犬]一诗里，有这样的句子：[**以继夜地逃避祂……]人类企图逃避这问题，但是圣经的信息是，无论你逃到高山或下到深海，逃往东、西、南、北，有一天你还是得回来，那里只有神和你，届时你就会开始明白约伯提出的这个首要问题，[人在神面前怎能成为义呢？]亲爱的朋友，我把这个刻不容缓的问题放在你眼前，岂不是合宜的吗？

    如果这个问题是绝对真实的，既然无法逃避，就必须先解决。但此处我们必须加上第二个原则：不仅有一天我必须面对这问题，而且我永远无法知道何时得面对它，这使得整件事更加紧急了。

    让我举例说明。我已经提过，将来世界的纠纷和冲突只会越演越烈，爆发核子大战的危险与日俱增。但我们中间很多人可能一生都不会遇到这危机。你或许说，十年、十五年之后，人类可能在一场惨烈的战争中动用核子武器，但届时你可能已不在世上了。我认为这些问题都是有条件的，不确定的，但有一个问题是绝对确定的。我不知道自己何时得面对它，但每一个有智能的人都应该从这个问题着手。如果我知道自己还有二、三十年可活，我可能推延一阵子再来思考这问题。但我无法预知，也没有任何人能预知自己的年寿。我们活着的人，每一天都面对着死亡的可能性——我们可能今天还在，明天就消失了。[你的生命如何？]这是圣经发出的问题。生命何等变幻无常啊！既然人世多变，我随时可能面对这问题，我就应该优先考虑它。既然这件事发生的时间难以预测，它就显得格外重要。

    最后还有一个理由值得考虑。[人在神面前怎能成为义呢？]是再紧急不过的问题，因为有许多事必须靠它来决定。这是最重大、最首要的事。看看有多少事是取决于它的答案！看看今生今世有多少事物受这个答案影响！预测未来并非我的职责所在，但我们确实知道有些事一定会发生，例如疾病、老迈或许还有失望、战争以及经济萧条带来的饥饿等，这些事都可能发生在我们身上，所以每一个人在今生都必须自问，[我当如何预备自己，以面对这最终的结局？]此处的答案来自圣经，而且可以从众圣徒的经历中得到印证。一个能回答这个问题的人，才能面对人世的荣辱变迁。例如使徒保罗，他虽然历经沧桑，受尽各种**和考验，但他在苦难中仍然说，[这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。]他又说，[我深信无论是死、是生、是天使，是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。]这样一个遭遇坎坷、饱经患难的人，却仍然保有他的镇静、平安和喜乐。

    如果这些事发生在我们身上，我们会如何回应？回答这问题的唯一方法，就是先回答约伯的问题。一个不相信福音的人，如何面对疾病、悲伤、亲人死亡、财产损失或人生的逆境？不妨看看报纸上的记载。生活中没有神是行不通的，即使在今生今世也窒碍难行。真正度过此生的方法乃是回答约伯的问题。你若知道这个问题对永恒的影响，就会更清楚地明白这个问题牵涉多广。如果圣经所说属实，如果圣经的信息正确，那么整个人类的永恒命运就取决于他如何回答约伯这个问题。人如何在神面前成为义？我必须面对祂，受祂审判，我永恒的命运取决于我站在神面前的时候，祂是否能对我说，[好！你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐]？如果我失败了，就会面对另一种局面：[离开我去吧！]还有什么比这更紧急的呢？还有什么问题能凌驾在这个问题之上呢？生命取决于它。死亡、永恒、永远的存在都由它来决定。因此我要奉神的名和圣经的权柄说，把别的问题暂时搁置一旁吧！忘掉它，单单面对在神面前称义的问题。你是否已预备好迎见神？一旦你被置于圣洁的神面前，你会对祂说什么？

    有一种答案经常被人提起。有人说，[我同意『人在神面前怎能成为义呢？』是一个重要的问题。所以我们必须过良善的生活，尽心竭力行善、祷告，从事慈善工作，以德报德。]也有人说，[这还不够，我们必须更进一步。我们应该更虔诚，参加宗教团体，加入教会作会友。]他们认为这样就比大多数人高一等，至少他在努力改善自己在神面前的地位。

    答案仅止于此吗？你若与任何人谈论约伯的问题，恐怕都会得到这样的答案。你若问一个人，[你死了以后，进入永恒，与神面对面，祂问你这一生作了什么时，你如何回答？你怎能在神面前成为义？]我知道你会得到什么答案，[我从未陷害过任何人，我总是尽力行善，试着帮助别人。我自有一套道德标准，我也自信符合了这标准。与大多数人相比，我可以算差强人意了。]

    这些答案却是错误的。从某方面看，圣经最伟大的信息之一就是告诉我们这一点。你是否留意到约伯的话，他告诉我们这一切答案都不正确。听听他在第二十节说什么：[我虽有义，自己的口要定我为有罪。]我们的良知岂不是在谴责我们吗？当我高谈阔论，大放厥词的时候，我里头有一个声音在责备我，每一个活着的人里面都有这种内部侦测器，都知道良心正在谴责他，指控他说谎。没有人能真正满足自己，更别说满足神了。一个人若诚实地看自己，就知道他里面一无是处，当着人的面侃侃而谈、据理力争，是一回事，但你独处时，反躬自省，就会看见自己的不义和缺乏。如果我胆敢当着神的面自称完美，我自己的口都会出声谴责我。

    还有一件事极其重要，这也是最后一个难处。[祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我们可以同听审判]（伯九32）。这时我们的立场失败之处就披露无遗了。这不是比别人好一点的问题。神的标准不是要人尽量仁慈，热心宗教，或从事慈善工作——神的标准是一个永恒的标准。人类面临的问题是如何与神亲近，与祂交谈，这也是约伯的问题。祂在那里？[唯愿我能知道在那里可以寻见神，能到祂的台前]（伯二十三3）。我无法找到祂，祂如此遥不可及！如此伟大壮严！祂的能力强大无比，我却如此脆弱，不堪一击。此外，我还得面对神的圣洁。[神就是光，在祂毫无黑暗]（约壹一5）。光明与黑暗毫无妥协之处，真理与谎言也势不两立。敌对双方之间是没有媒介的。圣经如此描述神，[落在永生神的手里，真是可怕]（来十31）。让我们以虔诚敬畏的心接近祂，[因为我们的神是烈火]（来十二29）。

    我越来越相信，今天世界和教会最大的问题是，我们对神的认识贫乏到可悲的地步。我们忘了神的属性，祂的圣洁，祂的本质。我们若清楚神的本质，就会用手掩口，不敢出声，因为神是圣洁的。[我若用雪水洗身，用硷洁净我的手]（伯九30）仍嫌不够。即使我穷毕生之力来洁净自己，也无法洗除我一切罪污。神能看透人的每一个思想和念头。祂知道我们每一个未表达出来的欲望。祂告诉我们，一个不正当的眼光和一个不正当的行动，是同样败坏的。神能视透人最深之处。祂看的不仅是我们的行动，而且是我们的本质和我们有罪的光景。

    历代以来人类一直企图回答约伯的问题，但都功败垂成。它只有一个答案，今天我有幸奉耶稣基督的名告诉你们。[人在神面前怎能成为义呢？]在神锐利的眼光下，我还有什么盼望？不妨将X光无限扩大，那就是神的眼光。我在神面前有何盼望？只有一个答案，就是圣经的答案。约伯有此呼求[听讼的人，可以向我们两造按手]（伯九33）。但愿有人能出面作和事佬！但愿我有一件袍子，穿上以后就能站在神面前，这样祂只看见袍子，而见不到里面的污秽邪恶。

    感谢神，这正是荣耀福音所提供的信息。神已经差遣祂独生儿子拿撒勒人耶稣到世界上来。祂来，是因为人无法靠自己在神面前称义。为了使人称义，祂作了一件大事——承担你我的罪孽和失败。祂来到问题的中心和我们一起进入漩涡，与我们联合，担当我们的罪。神已经在祂身上应付了这罪。[神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义]（林后五21）。我在面对神之前，必须有神的性情。我必须除去这一切罪恶污秽。而这样作只有一个方法——基督用祂自己的义来覆蔽我，祂甚至应许要牵着我的手，以极大的喜乐，将无瑕疵的我引介给神，[人在神面前怎能成为义呢？][义人必因信得生]（罗一17）。神在基督里的义已经赐给每一个信徒了（参考罗五15-17）。这是神的方法，也是唯一不可少的方法。

    让我最后问你这个问题：[人在神面前怎能成为义呢？]语气再紧急一点：你今晚若必须站在神面前，你将说什么？你以为可以指着你的记录说，[不错吧！难道这还不够好吗？]你以为可以依靠自己的努力和义吗？你只能作一个请求，你务必这样作，就是转向神的儿子说，

    照我本相，无善足称，惟你流血，替我受伤。

    你在神面前唯一能作的，就是看着祂说，[耶稣是我的救主，我的主，我的神。]

    （注：本讲章系一九四七年在西敏寺教会所讲。

    第十四章错误的问题

    他们对神说，离开我们吧！我们不愿晓得你的道。全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？（约伯记二十一14-15）

    对圣经的无知和忽略，乃是现代人的特征；毫无疑问的，造成这种无知的主因，乃是一般人不再相信神会以独特的方式启示人。虽然他们仍然视圣经为[神的话语]，是由一群[受圣灵感动]的人写成，他们显然也相信，应该尊重圣经的教训。可是有一种观念逐渐成为时尚——认为圣经有误，圣经不过是人类的作品，记载宗教的观点和特定人士的信仰历程而已。于是有人开始说，圣经虽然有趣，却已在时间的长廊中失去了其重要性，最后他们甚至不再读圣经了。他们认为圣经只代表人类发展史上的某一个阶段，如今早就过时了。只有关心宗教、历史、人类学的人会对这些文件产生兴趣。圣经不可能再吸引现代人，因为现今科技发展日新月异，相对的，人类只需要最先进的观点。他们辩称，一旦你**了圣经是神默示的理论，圣经的年代湮久这本质就足以使它价值尽失。

    我完全无法苟同这种论调。即使我若不相信这是神的话语，我仍然能说这是世界上最重要、人人必读的一本书。我所持的理由是，它年代渊远、历史悠久。现代人由于受到进化论影响，认为古书毫无价值。但是他们若仔细阅读古籍，就会和旧约一位作者所见略同，那位作者说，[日光之下并无新事]（传一9）人们一向以为新的事，后来却发现它不过是旧事一椿，这段经文就提醒我们其中的两件。

    第一，反宗教和无神论并非新鲜事。我盼望你记住：一般都同意，约伯记可能是圣经最古老的一卷书。圣经本身就是一本古老的书，而约伯记又是其中之最。在这本书里，约伯转述并驳斥那些不敬虔之辈的议论，我们从其中看到，当时反对神、反对宗教的人已经存在了。这事实本身就能回答今天许多拒绝耶稣基督福音之人所持一厢情愿的想法。我说[一厢情愿]，是因为显然大多数人根本不去思考这个问题。他们只是断然拒绝、排斥宗教，因为他们理所当然地认为，凡是旧的事物就有问题。他们的观点是，古代人都很无知，其宗教就是无知产生的结果。宗教只是原始时代的事。我们可是置身在一个科学发明的新时代啊！

    你一定很熟悉这类言论，[现在还有谁相信那玩意儿呢？]意思是过去每一个人都相信宗教，如果他活在那个世代，也必不例外。但是生在今天这个文明鼎盛、科学发达、知识爆炸的世代，他们已看透宗教，并且早就放弃了。他们认为宗教只是某一阶段的事，是人类在过去岁月留下的遗迹。我们何其有幸生在二十世纪，而非过往世代！我们真为从前的人感到遗憾。这正是他们一厢情愿的观点。

    其实反宗教几乎上和宗教一样年代久远。约伯时代的人所说的话，与现今的人如出一辙。如果你声称不相信神和宗教，并且转身而去，这不但不是新鲜事，而且也不是二十世纪独有的时髦之举，这不过显示你秉承了人类一贯的作风。圣经告诉我们，每一个时代都自认比从前的世代优秀，并且喜欢籍着抵挡神来表达这种优越感，还天真地以为这样作是天经地义的。

    此处也让我们看见，反宗教不仅非新鲜之举，而且它表达的方式和所作的声明向来都是大同小异的。换句话说，前面提到那种对宗教问题的历史因素之主要观点中，还有另外两个常见的假定。第一个是，智能和思想通常只见于反宗教之辈，而宗教只在无知的人当中盛行。约伯说，[他们对神说。]他们自称所说的话是经过逻辑思考、理智分析、客观调查的结果。综合一切，他们就作出了结论。约伯那时代的人说，他们经过一番考察，终于看透了宗教。今天的人仍然这样说。许多人声称他们自幼长大，一向相信宗教，只要不用大脑去思考，就可以一直相信下去。一旦他们开始思索，阅读书籍，面对事实，就发现原来宗教一无是处，不值一顾。奇怪的是，他们的证据竟然是以问题的形式出现，稍后我会加以解释。现今大多数人往往认为智能和宗教是势不两立、无法并存的。约伯那个时代的人也是这样想。

    另一种附加的认定是，当一个人转身离开神和宗教的时候，他就解放了自己，生平第一次真正进入自己的世界。那些仍然热衷宗教的人则被视为受到无知捆绑，无法真正发挥他个人的本质。一个人要名符其实地作为人，就必须摆脱这些束缚，喊道，[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]人类从一开始就感觉撒但所言有理，撒但不断暗示说，神一直在处心积虑地打压我们，剥夺我们的权利。

    人类根据这两个理由而远离神，从古迄今始终不变；他们所发出的问题也与这段经文陈述的大同小异。我们已经看过，这种态度所依据的论点是完全错误的。他们的假定是什么？我们必须思考和分析他们提出的论述，才能回答这些问题。他们说，经过仔细思考和辩证，他们决定离弃神，将祂摈除在外，这样他们就解放了自己。[祂是谁？]他们问道，[我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？]他们以为这根本没有答案。我们能说什么？针对他们的问题，我们当如何回答？答案可分成两部分：

    1、首先我们要考虑问题的背景：他们根据什么作此假设？然后我们就能提供一个直接的答案。在研究背景的时候，我们不得不下结论说，这些有关神的论述并未增加我们对神的认识，倒是有助于我们了解提出论述的人。让我证明给你看。

    提到智能和悟性，首先我要坦白地指出，反宗教的人最明显的特色，就是思想肤浅，无法作清楚而直接的思考。这是一个很大的题目，需要作广泛的考虑。显然我们无法在短短一篇讲章内作到。我只打算探讨它在约伯记第二十一章所呈现的面貌。这个论述的模式堪称是一个典型而具代表性的例证。这里论到神，但依据的只是人观察四周其他人的结果。约伯时代的人注意到他们四周有些人很敬虔，有些人则否。他们进一步观察到，敬虔的人往往吃尽苦头，而不信神的人却似乎发达昌盛，过着[美好的人生]。于是他们作了以下的结论：

    如果有神，祂一定对此爱莫能助，

    祂若有能力相助，祂就必然是不公平的。

    根据这两个推论，他们最后下了结论：我们根本不必把神当一回事。那些对祂掉以轻心的人还不是照样左右逢源？既然如此，我们何必敬拜祂，顺服祂呢？[求告祂有什么益处呢？]这是约伯时代的人之论述。那些人的现代版岂不比比皆是吗？今日反对宗教的人提出的论据是什么？为何成千上万的人放弃宗教，任意而为？为什么为数可观的人要拒绝、忽略、排斥神？如今人类所根据的论证还是一样的。有人说，[如果真有神，如果神是爱，祂为什么允许世界大战爆发？][如果有神，为什么不敬虔的人一帆风顺，而敬虔的人却总是祸不单行？][如果有神，为什么还会有洪水等天灾人祸？祂为何让好人英年早逝，却让恶人安享天年？]结论都是一样的：你信不信神都无关紧要，反正不会影响你的生活，因此从宗教出发的人生观可能全盘尽错。何必为宗教操心？何必殚精竭虑地追求良善的生活，去顺服神？反正这样作的人看起来似乎也不那么快乐、满足或万事享通。

    这些是现今反宗教之人提出的理由。他们以为靠着这些论证，就能把神和宗教抛诸脑后了。他们自称有充分的证据。他们问说，[如果有神，为什么会这样，那样……]时，只不过是换一种方式说[没有神！]这种论证似乎很完整，没有讨论的必要；他们表达这种观点的方式似乎让人以为，事情终于有了定案。

    但这一切最可悲之处是，它显露人的思想是多么肤浅，未看清楚这整个论证是建立在不实的假定上——神和神行事的方法必须是他们可以领悟的，必须符合他们的想法。于是他们下结论说，由于神的作为匪夷所思，因此没有神，不然这个神就是软弱无力的，他们是否顺服祂并不重要，反正祂无法影响他们的生活。他们从未想到，神以祂无限的智慧，可能容许一些我们无法领会的事发生。他们忽略了旧约先知的提醒——祂是一位[自隐]的神。

    他们问，[祂为什么要自隐呢？]我无法回答你，此刻我也无意这样作，因为我要证明的是，单单根据神沉默和不出面干预的态度来证明神的不存在，实在是愚昧之举。如果一个人因太阳被乌云遮蔽，就下结论说太阳不存在，你会如何判断这人的智力呢？你如何看那些把耐心当作懦怯，把智慧当作软弱的人？这正是今天许多远离神的人之心态。他们以为神一定会作某些事或依照某种模式行事。一旦神未照他们所认定的方式行，他们就骤下结论。但谁说神一定得照着人的意思行事？神以祂无限的智慧，为何不能允许我们所无法明白的事发生？当然，你面对被你称为神的这一位时，最聪明的方法就是认定祂的一切作为远非你所能明白。如果我对神了若指掌，我就比神还伟大；如果祂只作我能明白的事和我认为祂应该作的事，祂就不再是神，而是我的仆人了。

    那些单单因无法理解神的作为而远离神、放弃信仰的人，等于承认自己眼光如豆，愚不可及。他们只看见自己生活里或世界上的一个事件，就下了斩钉截铁的结论。他们从未考虑各方面的事实——世界本身的事实，创造，历史等等。难道用[偶然]、[凑巧]就足以解释一切吗？今天任何一个有理智的人都无法苟同这种做法。你越研究、分析、默想生命，就越感到惊讶，越渴望来到神面前。我们所以不能明白神的作为，唯一合理的解释，并非神不存在，而是我们的知识和悟性太有限了，根本力有未逮。一个人若以为他的心思和想法伟大到一个地步，足以洞悉神的一切，就显示他根本不知道如何去思想。那些将[反宗教]与[理性]画上等号的人，也一样肤浅可笑。

    另外一种说法——放弃宗教可以使人完全得解放——又如何呢？结论也一样。这是完全错误的，听听他们怎么说，[求告祂有什么益处呢？]问题本身揭露了发问者的本相，不仅显示出他们走极端的心态，而且彻底暴露了他们的本性和对人的观点。[益处]一词尤其有趣。这是今天很流行的字眼。稍后我会指出，从某方面说，这也是很合理的。重要的是，我们如何给这个词下定义，如何衡量益处。我们不难看出约伯那世代的人对[益处]一词的用法。他们的观点很简单明了。对他们而言，益处只是物质方面的收获。他们什么都有了——财产，朋友、金钱、儿女、健康、快乐——一无所缺！[我们还想要什么呢？]他们问道。[还有什么更好的？神还能再添给我们什么呢？]那是他们对人生，对人的看法。他们志得意满，不可一世。今生已别无所求！确实，他们想不出还有什么更好更大的事物。他们声称离开神就能使他们得到解放，成为名副其实的自由人。在他们看来，要求一个人去敬拜神、服事神，无啻叫他放弃自己。他们要解放人类，捍卫人类的权利，维护人类真正的尊严！他们对人类和世界的观点纯粹是从物质主义出发的。

    难道这只是约伯时代的人之写照？不妨放眼四顾，听听不信之人的言论，观察他们的生活。他们离开神，弃绝信仰，结果为自己带来什么？这能导致什么样的生活？有那些事能真正满足他们？他们依然故我。摆在最优先地位的仍然是物质、财富和舒适的生活。不仅已经拥有财富的人如此，就是觊觎财富的人或心生嫉妒的人也如此。对大多数人来说，理想的人生就是不仅自给自足，衣食无虑，而且还拥有丰厚资产，可以不必工作。从前视工作和劳力为神圣的观念如今已荡然无存。好象你若必须工作方得糊口，就很丢脸、不体面似的。有钱有闲的阶级不但令人羡慕，而且使人嫉妒。所谓理想的生活就是养尊处优，随心所欲的生活。这种生活最崇尚的是什么？乃是运动和娱乐：足球、电影、饮酒、赌博、打赌；或者华屋大厦、名车被亲朋好友环绕。我不必详加解释，对此大家应该都很熟悉。人所追求的东西，可以在报纸上一览无遗，因为报纸极力迎合人们的嗜好和品味，以满足那些发出[求告祂有什么益处呢？]的人。他们离弃神，拒绝服事祂，为的是换取肉体的舒适和安乐、享受、兴奋、世界的成功和掌声。他们情愿用星期天去醉酒、赌博、打球或追逐声色犬马。

    这就是他们所谓的解放、自由，只要我们能摆脱神和信仰的桎梏，就能经历这种自由，真正享受人生的乐趣。至于灵和魂的事，他们却只字未提。对于人更高的层次和最高贵的能力，也无一论及。至于奋斗、努力或舍弃自我等就更别提了。结果人变得与禽兽无异。这正是神对我们的下一个要求——看重我们的灵魂和灵魂永恒的需要。来吧！让我们诚实地面对事实。别再重复那肤浅的偏见，直接地回答问题。你的人生观是什么？你有何雄心壮志？你最高的目标何在？你有什么理想？这些难道只能用金钱、宴乐、安逸来衡量吗？只能从物质或肉体来考量吗？你是否将灵魂包括进去呢？你所谓理想的人生观是否包括了努力去使用心思、意念、属灵的能力？现代的人生观与人真正本质最大的抵触之处，就是它常常应允一种安逸舒适的生活，把它讲得好象唾手可得。近代的观点从未对我们提出挑战。它替我们的弱点和缺欠找借口，把罪描述成自我的经历和本相。它只触及肉体的部分，诉诸我们的骄傲，使我们的天性得到满足，夸奖我们精明能干，是[自己命运的主宰和灵魂的舵手]，却从未要求我们诚实、自我约束或节制。它把我们的智能和灵魂抛到一旁！我们不必舍弃、锻炼、控制自己，不必奋斗、争战、祷告。不必反省和谴责自己。不必使用我们的力量和本领去打一场美好的仗，去登峰造极或更上一层楼，过更美好的生活。我们只需向后一靠，悠哉闲哉地安度余生。

    这是现今以知识和解放为名义而摆在我们面前的理想。还有什么比这更虚假、昏昧、愚蠢、低劣的？但就是这种假定，使人发出诸如此类的问题：[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？]由于他们沉溺于这种生活，所以他们向神呼喊说，[离开我们吧！我们不愿晓得你的道。]

    2、讨论过这些问题所根据的假定之后，现在我们要提出答案。你是否问过这些问题？你仍然在问吗？你不知道是否该相信神吗？你是否事奉祂，求告祂？你是否只因事情不顺遂就企图逃避神？你觉得神不公平吗？你是否因作恶的人繁荣昌盛而心怀不平？若是这样，不妨听听这些问题的答案。约伯在旧约亲自提出答案，新约的答案更比比皆是，特别是神儿子拿撒勒人耶稣提出的答案。务必仔细聆听。

    [全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]这个问题本身就提供了一部分答案。祂是全能者！神应当受到服事、顺服和敬爱，因为祂是神。祂是全能者、大君王、永生的神，那绝无仅有的一位。祂是万物的创造者，是万有之主。祂从无创造出世界。祂又精心设计了一切。是祂将你带入这个世界，把你放在其中。祂是起初，祂也是永恒。祂如此伟大，祂配得我们敬拜和事奉。祂持守万物，万物都在祂手中。祂在世界之外，比世界还大。祂住在世界之外，现今仍然如此，祂是时间的创造者，并远远超越时间。

    [我们何必事奉祂呢？]祂不仅是我的创造主，也是我的审判官。自高自大的人发出这问题，好象他们坐在台上担任审判官，而神反而成了到台前来申诉的人。多么愚昧啊！你提出这些问题的时候，其实正在逐渐逼近结局，很快你就会得到可怕的答案。[全能者是谁，我们何必事奉祂呢？]你会知道的！你将站在祂面前。不，你连站都站不住。只略略一瞥就能令你丧胆。那永恒之光只要露出一丝光线，就如熊熊烈火、炙热难当。由于祂有无限的爱、忍耐、怜悯和恩慈，祂现今并不击打那些不敬虔的人，他们还以为祂无能为力。他们因祂的仁慈而嘲笑祂，因祂的忍耐而发出亵渎傲慢的问题。你说，[我不明白这个，不明白那个。][我不知道神为何允许这事发生。]你说除非你明白了，你才会事奉祂，敬拜祂。有一天你会明白的，你会看清神值得你敬拜，因为祂是神。

    约伯说，[祂必杀我……我……还要辩明我所行的]（伯十三15）。约伯不明白神和祂的作为，但他继续敬拜神，因为知道祂是神，祂所行的事后头必有完美的理由，虽然眼前他不一定明白。那位远远大过约伯的神子耶稣也说过，[你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思]（路二十二42）。[全能者是谁我们何必事奉祂呢？]祂是神，是创造你的主。祂将审判你。祂是永生神。一个国王用不着解释他发出的命令或要求，他只需表达自己的旨意。一个听话的孩子不必等弄清楚父母的要求是否合理，才去顺服。他遵命而行，是因为父母要求他如此。我们顺服神，也是因为祂是神，不论环境和条件如何，我们都当顺从。

    [求告祂有什么益处呢？]从我们前面讨论过的属世观点出发，答案是[毫无益处]。根据这种价值观，与神相交不但没有益处，反而是一种拦阻，徒然浪费时间。但是拿撒勒人耶稣一生却花了许多时间祷告，甚至不眠不休。为什么？这样作有何益处？有何价值？答案多不胜举，让我略举一二。还有什么事比与神交谈，更能带给人尊严？世界上有许多人为了能与名流达贵见一面，而不惜付出大量金钱、时间或其它代价。若要进一步与名流面对面交谈，价码就更高了。他们若想听一个国王演讲，或出席宫廷宴会，就更所费不赀。但这怎能与亲自和万王之王、万主之主交谈相比呢？虽然我未得到物质上的好处，虽然我没有什么好炫耀的，但我能与祂谈话！祂俯身倾听我的心声！世上一切财富何足与此相比！约伯丧失了儿女、财产，他一无所有。但他最大的渴望不是得回这一切；他呼喊说，[唯愿我能知道在那里可以寻见神]（伯二十三3）。我们的益处并不止于能得到神的垂听。神还祝福那些事奉祂、寻求祂的人。这不是世人所看重的祝福，却有无限的荣耀。祂祝福人的灵魂。祂替受苦的心灵带来平安。

    祂的笑容，使我满得安慰；祂的恩典，如甘霖降下，

    救恩仿佛城墙环绕，祂保护所喜爱的人。

    益处？或许我们得透过试炼和患难来衡量它。当诸事顺遂时，那些不敬虔的人似乎拥有各种益处。一旦试验来临，疾病缠身，年老力衰，死亡的阴影逐渐迫近，我们会采取什么立场呢？耶稣那番论及不敬虔之人的话，或许就会在耳边响起，[人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？]（可八36）。于是我们认识神、不断求告祂、事奉祂的益处就昭然若揭了。但即使在这以前，凡被拯救脱离老我本性的人所享有的益处，也是很明显的。人若与神同住，顺服神，就会发现他的整个性情都会受影响，他可从中获益匪浅。罪遭到了谴责和征服，新的人生观产生了，驱使我们去追求那比我们更大的目标，呼召我们去实践、运用自己高贵的恩赐——[旧事已过，都变成新的了]（林后五17）。

    这是一个敬畏神的生命所享有的益处。它产生了历代以来的众圣徒，以及人类最伟大的慈善家。它丰富了生命的每一个领域。在逆境或死亡迫近时，我们对坟墓的恐惧被移开了，死亡的刺被拔除了，不必恐惧战兢地面对审判，因为我们知道将去父神那里，在天上永远与父神和天使同住。[有什么益处呢？]完全取决于你想到的究竟是世上的短暂年日，还是天上的永恒岁月。它完全取决于你想到的只是肉体和肉体的情欲或无可避免的最终结局。它取决于你是从人的角度还是神的立场出发。

    今天许多人依旧和约伯时代不信的人一样说，[离开我们吧！我们不愿晓得你的道。]他们转身离开神，还自作聪明地以为这样多少可以改善情况。其实不然！神还是一样！死亡仍然在那里！审判依旧存在！显然他们问错了问题。只有一个重要的问题是不可不问的，不是[求告祂有什么益处呢？]而是约伯的问题：[唯愿我能知道在那里可以寻见神。]你认识神吗？你预备好去见祂吗？你是否事奉祂，顺服祂？你能坦然面对审判吗？难道你看不出你的处境正岌岌可危？你在神手中，你曾得罪祂、遗忘祂、忽略祂、批评祂，向祂提出亵渎的问题。如今你才明白这一切是多么愚昧。你死了以后会看得更清楚。你怎么办？感谢神，有一个答案超越了约伯的一切知识。神是全能的，是审判者，但祂也是爱，祂的爱如此奇妙，使祂差遣自己的独生子拿撒勒人耶稣，到世上来，担当我们的罪，为我们死，使我们得以与神和好。虽然人类远离神，但神因祂的大爱，永远不会离弃我们。祂差遣自己的儿子来寻找、拯救我们，赐给我们一样最大的益处，就是赦免我们的罪，使们得以与神和好，靠祂的名过得胜的生活，除去对死亡的恐惧，成为神的儿子，承受永远的福乐。这应许是神赐给每一个人的。这是唯一，也是最后的选择。你自己选择的结果将永远影响你。切莫再犹豫！

    第十五章四个人生画面

    但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。诗篇一零七篇

    我每次以诗篇为讲道题目时，都会特别指出，诗篇是一首诗，应该整体来看。当然其中有一些单独的经节特别值得我们深思和留意，但一般说来，诗篇的写成是要表达一整个贯彻的思想和情感。如果大多数诗篇都如此，诗篇第一百零七篇就更是如此了。因为这一篇虽然包含四十三节，但只传达一个伟大的信息。它只有一个主题，而以四种不同的方式呈现出来。方式各异，主题却不变。从某方面说，作者的整个目的是向人显示：即使只有一个主题，但每一个人都应该以自己独特的方式来表达。[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂]（8，15，21，31节）。

    诗人一再重复这些字句（他似乎已预期到现代人的说法），以提醒我们基督教会最令人瞩目的事实之一，同时驳斥世人对教会的一项议论。你应该很熟悉这议论，或许它也经常发自你的口，我毋须多花时间描述。这议论乃是：宗教和属灵经验并非掌管整个人类最重要的力量，它不过是在表现一些与种族或气质密切相关的特色，特别是那种最原始，最没有文化的直觉。观察家出于好意，指出有些民族较倾向于接受宗教。另一方面他们却极力否认基督徒所宣称的信息——所有人都需要神，需要属灵的生命，若离了神，人只有灭亡一途。他们容许别人敬拜神，只要那些人愿意或自认这样作于已有利，可是他们自己却无法忍受那些满怀宗教热忱的人之邀请，包括苦口婆心的哀求，甚至在他们极力拒绝时就恐吓将来必面对可怕的结局。

    有些人把基督徒的信仰当作安全活门，对他们来说，信仰或多或少是一种无害的弱点。如果有人建议他们尝试接受这信仰，他们就感到不悦，甚至被激怒。有一次就有人对我说，[你们基督徒真是厚颜，好管闲事。我从未强迫你们喝酒、吸烟、打高尔夫球或接受保守派的政治理论，也未要求你们随从我的嗜好和娱乐，你们又何必干涉我呢？你们有什么权利声称只有你们的观点能放诸四海皆准？何不让每一个人各取所需？既然我们各不相同，何不让我们各自拥有不同的品味和理念？]

    换句话说，他们认为基督徒的信仰和人生观基本上只是一种观念或个人的喜好，所以持这种信仰和观点的人一定气质相近，物以类聚。正如人在音乐、科学、政治、文学等不同领域中各有所长，你也能在某一种类型的人里头看到热忱的宗教气质。他们认为既然这只是许多类型之一，所以你若坚持每一个人都信同样的宗教，就像坚持每一个人都得有音乐天分一样愚昧。他们辩称，每一个人应该依照自己特殊的需要去完成救恩，若罔顾个人在气质和天性上的差异，坚持大家都有同一个救恩，就未免太离谱了。

    这种理论最大胆、最普遍之处即在此。另外还有一些更诡谲的说法，今天常常在教会中出现。其中最普遍的一种说法是，一个对基督教毫无所知，从未承认耶稣基督为主的人，仍然可以作基督徒。他们说，[这人不属于任何教会，也不相信教会所教导有关耶稣基督的事。他不是那类型的人，但他没问题。他的道德生活和好行为就是最佳证明。]这里所持的是同样的观点。这个人不肯公开而积极地承认自己的信心，也不喜欢和其他基督徒一起赞美神，但若比起那些公开承认信仰、上教会崇拜的人，即使不比他们好，也差不到那里去。今天我们甚至可以从教会里的人口中听到这一类说法。这真是可悲！或许他们并不自觉，但他们实际上已给那些攻击基督徒信仰的人留下了把柄。

    这首诗篇的作者对其力加驳斥，他用一个有关基督教会和基督徒信仰最惊人的事实来提醒我们，这信仰本身是宇宙性的，包罗万有。我们观察现今和历代以来的教会，必然会注意到，教会最令人瞩目之处，就是她一直吸引着各式各样的人，她的会众组合真是五花八门，有各种不同的性情、气质。她拥有无穷尽的力量。她所代表的人形形色色——热情、冷静；感性、理性；多愁善感，理智冷静；注重美感，实事求是；理想主义，现实主义；有艺术天分，长于科学；轻易相信人，常生疑心；机智伶俐，木讷寡言——所有类型都可以在基督教会中看到。如果我们忽略这已历经两千年而屹立不摇的事实，而仍然坚持所谓的[宗教气质]，就是自欺欺人。

    是的，诗篇作者提醒我们这个事实。让我们观察他所用的方法。他呼吁教会联合起来。他建议教会召开一次大会，或者成立一个由各年龄、各地方信徒组成的庞大诗班。他绝口未提我们通常谈到的人为区别。至于一般人所谓宗教与种族特质息息相关的说法，他也置之一旁，[愿耶和华的赎民说这话，就是祂从敌人手中所救赎的，从各地、从东从西，从南从北，所招聚来的]（诗一零七2-3）。这是他的呼吁，也是他的邀请，东！南！西！北！他们从各处而来；罗盘上的每一个定点都能代表他们所来自的地方。他们不仅来自世界各角落，并且他们的经验、性情、生活方式也南辕北辙。但诗篇作者仍然邀请他们唱同样的歌，[你们要称谢耶和华，因祂本为善，祂的慈爱永远长存。]又一再重复唱道，[但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。]他们来自不同的地方，说不同的语言，人生经历各异但他却邀请他们唱同样的歌，称谢赞美耶和华。他接着解释提出这呼吁的原因，分析这种奇妙的合一之理由。他所持的理由是什么？

    1、首先，他清楚指出这些人虽然外表差异甚大，但他们却拥有共同的经历：都患了同样的疾病。作者此时就以一个心理学家和高明医生的姿态出现。他一一指出他所诊断出来的每一个病征。但仅仅指出征状还不够。他仔细检验，追踪其起源和肇因。他似乎说，征状本身不是疾病，它只是揭露疾病的指标，所以聪明人不会对病征掉以轻心或加以掩饰。他会好好利用征状，以发掘疾病的根源。

    这首诗篇至少提出四个我们必须赞美神的原因。此处描述了四种经历，根据作者所言，这些经历并不是显露四种疾病，而是显出同一个疾病的四种征状，这疾病就是罪。如果只是仓促而肤浅地一瞥，这些经验看似差异甚大，其实基本上无分轩轾。这是基督教信仰很重要的一点。它深刻地审视生命，详加分析、解剖，并且教导说：罪就是整个人类最普遍的成分。因此基督教信仰并非少数人特有的嗜好。它有一个信息给全人类，它对每一个人均攸关重大。有一些肤浅的人生观将人类划分成许多小圈子，只有最具远见卓识的人，包括基督徒和非信徒，才能看出整个人类基本上是合一、团结的。[四海之内皆兄弟也。]魔鬼企图说服我们相信，人类彼此相去悬殊，但基督徒信仰却强调，当我们面对神时，每一个人都是一样的。让我们来看看诗篇作者所提出的四种情况。

    第一个画面是第四节至九节，描绘绝望的旅人在旷野荒地中漂流。他们迷了路，渴望找一个[可住的城邑]，却遍寻不着。他们[又饥又渴，心里发昏]。诗人心中可能浮现出古时候以色列百姓在旷野漂流四十年的情景。他可能是指那次经历，出可能指以色列人从巴比伦归国的漫漫旅途。不论如何，这里提供了一个绝佳的画面，让我们看见许多人的属灵历程，生动地描绘了那些最后终于来到基督面前的人一路上的遭遇。他们通常属于知识分子一流，非常关心生活，经常思想、阅读、深思。但没有多久他们就发现自己对人生和人生的意义、目的、结局所知有限。他们感觉好象在旷野流荡，有责任尽早从中脱离。于是他们设计好脱身之计。起初他们还满怀信心和盼望。他们开始阅读更有深度的书籍，参加哲学、心理学或其它课程，企图以此来解决人生的问题。他们认真学习，勤劳不倦。但过不了多久，他们开始明白诗人所谓[在旷野荒地漂流]的话，用来形容他们，真是再贴切不过了。他们有一种孤单寂寞的奇怪感觉。纵目四顾，人们虽然处境相同，面对同样的问题，却似乎无动于衷——大多数人根本没有能力或时间，或动机、心态去作研究、广泛阅读，或解决问题。至于他们自己的情况又如何呢？旷野人迹罕至，他们一路上遇见的人寥寥无几。这是一段孤独之旅。

    他们一边前进，一边安慰自己：身为开路先锋，等找到新疆域，就是那应许之地，我就可以回过头来，引领其他较迟钝和愚笨的人前往。这是冒险家和开路先锋一贯的做法。于是他们忍受孤独，奋力前进。他们藉着知识和属灵上的追求,去发现生与死,过去与未来,以及人生的意义.他们寻找一个[可住的城邑],好让灵魂得到安息。路上遇见的人不断告诉他们，只要跟随前人留下的轨迹走，就能找到那城。他们追踪了一阵子，仍然见不到城邑的踪影。然后他们去跟随另一个人，发现似乎另有一条足迹可循，但结果还是一样，城邑仍然无影无踪。他们跋涉了千山万水，被无数海市蜃楼所蒙骗，仍然找不到安息。他们心里开始发昏，身体已筋疲力尽，又饥又渴。他们感到此行一无所获，而且永远到不了目的地。[早知道就根本不要开始这趟旅程。][但愿我们从未起过这念头！那些活得像值物人，从来不理会人生问题的人多么幸福啊！]

    我的重点是，即使集合所有圣贤和哲学家的智慧,也无法找出满足人心最大渴望的方法。他们带领我们前进,一再许下诱惑人的诺言,但到最后我们却发现根本没有城邑的影子,只有一大堆模糊的理论，意见，和假定。所有在旷野漂流的人最后只能作两件事。他们或者在绝望中宣布放弃，或者像此处所说的，[他们在苦难中哀求耶和华。]换句话说，他们不是放弃，就是成了基督徒。有一点可以肯定的，就是他们没有一个靠自己走出了旷野。

    再来看第十节至十六节所陈述的第二种类型。此处我们看见有些囚徒，他们是[坐在黑暗中死荫里的人，被困苦和铁炼捆锁]。试着体会一下字里行间所透露那种警卫森严的气氛。他们不仅手脚上了锁链，而且囚室也是铜墙铁壁。这正是罪人的写照！事实上每一个人都以不同的方式被捆绑。还有什么比手脚上的铁炼，囚室外的铁条铜门，更清楚地说明邪恶思想、卑劣恶习、和损友所具有的强大控制力？有谁会愚昧到否认这画面所透露的事实？要与狐朋狗友一刀两断,岂非易事?你能不费吹灰之力就革除一项行之有年的恶习吗?你能轻易控制自己的心思,把一切不洁的思想、恶劣的想象，和苦毒的批判与嫉妒，一扫而空吗？你自由吗？你能不受朋友的控制，和别人的影响，不受恶习的辖治，不被那能带来绝望和羞耻的罪所捆绑吗？你是否尝试着挣脱这一切束缚？你能打破围绕在四周的铜墙铁壁吗？有谁能不靠外力协助而做到？除了我们的主耶稣基督所赐下的新生命和能力,还有谁能做到呢?

    这个画面初看之下似乎与第一个大相径庭。谁会把在旷野漂流的旅客与这个可怜的囚犯相提并论？前者可以自由行动，后者却被铁炼捆绑，在戒备森严的监狱中显得那么无助，毫无行动的自由。其实他们有很多类似之处。两者都失败了，都处于绝望之境。前者或许主要是理智上的失败，后者主要是道德上的失败。但他们都同样一败涂地，绝望无助。

    第三个画面又与其它两个不同。第十七节至二十二节的画面代表了一个卧病在床，奄奄一息的人。他[心里厌恶各样的食物]，事实上他已[就近死门]。此处设有暗示他在理智上有所失败，或被某种明显的罪所捆绑。这里没有提出孤寂的旷野，也未提及戒备森严的监狱。这个画面安静得多。我们看到的是一种形容枯槁的人，显然已命在旦夕。他们把世上的幸福建立在某一个人或某一件事上，结果却大失所望。或许是亲爱的家人离世，或者是人生最大的梦想落空。或许是一次可悲的盼望幻灭，或遭到最信靠的朋友背叛，所有梦想瞬间化为乌有。他们陷入愁苦和绝望之境。他们试着自我安慰，别人也企图伸手相助，但无一奏效。他们不肯受安慰，逐渐失去生存的勇气和兴趣。忧愁悄然掩至——他们变得孱弱不堪。

    对于这种人，我们不可太过于苛责。其实他们自己也无能为力。若一味劝他们忘记过去，努力面前，这样做不但愚昧而且残酷。他们已筋疲力尽，连思想的力气都已耗尽。他们无法打起精神；生命的发条已经停滞。他们已山穷水尽，成了自己的忧愁和悲伤之受害者，就像前两种类型的人一样可悲。从某方面说，他们与醉汉无异。酒醉的人受酒精捆绑，他们却被自己的忧伤困苦所奴役。同样都绝望无助。虽然可能一个受人尊重，是教会的会友，另一个却因暴力或不轨而遭人轻视，但二者面对的问题都一样严重，只有基督能帮忙解决。

    第二十三节至三十一节呈现的又是另一个完全不同的画面。此处我们看见海上起了暴风，船只在波浪中猛烈摇晃，可怜的乘客大惊失色，惶恐不安。[海中的波浪也扬起，他们上到天空，下到海底，他们的心因患难便消化。他们摇摇晃晃，东倒西歪，好象醉酒的人；他们的智无法可施。]那情景可以轻易凭想象而得。我们看过太多人被罪的欲望和情欲抛上抛下，一如船上的乘客。多么可怜啊！他们对自己的生命完全失去控制，船上唯一的舵已被冲走，真是束手无策。基本上这和前面描述的几种类型一样。他们都是失败者，面对着生、死、永恒，面对着神和神对人的要求时，他们都一样彷徨无助。

    不仅是这四种类型，你能想象出来的其它类型也一样。诗人实际上这样说，你可能感到奇怪，为什么我要呼唤这些人来一起称谢神。或许你会问，你怎能把这些相去悬殊的人集合起来？让我告诉你原因，其实他们有共同的需要，他们都意识到面对着生死关头时，自己是多么无助。虽然他们表面上差异甚大，但他们每一个人都[在苦难中哀求耶和华](6,13,19，28节)。亲爱的朋友，好好面对你自己吧！别再重蹈世界的覆辙。要作聪明人。不妨诚实面对生命、死亡、神，和永恒，直到你体会到自己的孤立无援。你知道如何生活吗？你能掌管自己的生命吗？你知道如何死吗？明白了你的处境之后，就当[在苦难中哀求耶和华]。不论你拥有怎样的气质，不论你有何特色，不论你和别人有多么不同，请记住：你不过是一块平凡的泥土，你和我们每个人一样，都感染了一种称为[罪]的可怕疾病。

    2．或许我花太多时间来谈论疾病了，但只有意识到自己有病的人才会去求医。然而明白自已的需要，并不能使我们歌唱。[在苦难中哀求神]并不是唱歌称谢神。从某一方面说，这是组成诗班的动力，但这不等于出声唱歌。那么我们又如何解释这里提到的唱歌、音乐、喜乐和感恩呢？有两个理由。

    第一，神的恩慈。我们刚刚才提到那些人在苦难中哀求神。他们试过了所有的方法，已经黔驴技穷。他们尝试了专家提供的一切解答。他们经常听到基督徒的信仰，耶稣基督和神的慈爱、怜悯，却一律等闲视之，很快就忘得一干二净，仍然依靠自己和别人设计的解决之道。但这些显然是罔然无效的，如今他们只好再回到神面前。他们在极度绝望和困惑中转向这位久被他们忽略的神，其实他们应该一开始就向祂求助。如今他们看到自己的愚昧，知道自己侮辱了祂。他们终于领悟到自己完全在神手中，祂可以任意对待他们。即使祂拒绝他们，打碎他们，他们也无权抱怨。他们看见自己充满罪恶，恣意妄为，愚昧骄傲，什么也不配得。他们这微不足道的人，竟胆敢抵抗永生全能的神；他们的生命好象烟雾或云彩，可以转眼消失无踪，他们竟背叛创造万物的主！他们是祂手所造，是祂用泥土成型的，而泥土竟敢抵抗陶匠！除了被击打成碎片，被咒诅下到地狱，他们还能期待什么呢？

    这是他们来到永生神面前时的感觉，祂是一切的源头，是自有永有的神，也是他们仅存的盼望。他们有一种恐惧——没有他们，神照样存在；祂根本不必听他们的哀求，也不必理睬他们。尽管如此，他们仍决定孤注一掷。他们向神呼求，把自己完全交给祂，求祂赦免，并求祂赐力量。出人意外的是，祂竟听到了，祂居然俯下身来，侧耳而听！祂并未将他们赶到地狱，或判他们永刑，或嘲笑他们终于落到了祂的手中；祂反而救他们脱离困境。哦，何等奇妙无比的恩典！永恒的大爱！虽然我们罪恶昭著，公然叛逆，虽然我们自高自大，不可一世，虽然我们百般侮辱祂，亏欠祂，虽然我们到走投无路的地步才转向祂，但祂丝毫不计较这一切。[唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死]（罗五8）。哦，奇异恩典，浩翰大爱！不仅如此，保罗在同一章又说，[因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好。]

    你明白了吗？诗人在第七节说，[又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。]是的，祂领他们前行。但更惊人之处，足以让我们永远歌颂的是，祂因爱我们，而领我们[走直路]。尽管我们悖逆，偏行已路，祂仍然在我们还做罪人、与祂为敌的时候，就为我们预备了道路。祂拯救我们，赦免了我们一切罪行。任何人若明白这一点，就不得不放声高歌。还有什么其它主题更能搅动我们的灵魂？还有什么诗歌比这颂歌更贴切？圣经告诉我们，这是天堂之歌，我们将在永世里歌颂[曾被杀的羔羊]，祂[是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的……但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远]（启五12-13）。你是否因他们全都出声歌唱，而且唱同样一首歌而感到惊讶？只有一首歌！他们都经历并接受了神在主耶稣基督里的白白恩典。他们都欠下祂如许恩情！他们原本无药可救，一败涂地，但祂拯救了他们。

    第二个理由是，神在他们身上作了奇妙而惊人的改变。不论他们先前的光景如何，他们都得了拯救，如今满有喜乐。他们来自不同的环境，有不同的需要，但一切需要都得了满足。想想看这些人原本迷失方向，下在监里，孑然一身，生活失控，但他们里面有了始料未及的转变。祂救他们脱离苦难，[又领他们行走直路，使他们往可居住的城邑。][祂使心里渴慕的人得以知足；使心里饥饿的人得饱美物。][祂从黑暗中和死荫里，领他们出来，折断他们的绑索。][祂打破了铜门，砍断了铁门。]哦，何等奇妙的救赎主！][祂发命医治他们，救他们脱离死亡。]最后，[祂使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；祂就引他们到所愿去的海口。]

    在女高音、女低音、男高音、男低音独唱之后，是全体大合唱！

    但愿人因耶和华的慈爱和祂向人所行的奇事，都称赞祂。

    这是理性上的安息和平安；有一个属灵的城邑可居住；旧习革除；罪被征服；居民得享幸福、喜乐、心中涌出新歌，即使在患难和困境中仍有喜乐，相信[万事互相效力，叫爱神的人得益处]（罗八28）；生活有目标，知道神将引领我们跨越死亡和坟墓，安抵天家。这荣耀的救恩将赐给每一个[有智慧……在这些事上留心]（43节）的人，他们向神哀求，并且将自己交给那可称颂的救主耶稣基督。不论你的环境如何，光景如何，立刻转向祂吧！[祂能，祂也愿意。]这条道路已经预备妥当。[切莫再犹豫！]你若肯转向神，就能立刻加入这个大诗班和其他人同唱羔羊之歌。

    第十六章人为何拒绝神

    这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸。

    以赛亚书八6-7

    旧约每一卷书的排列次序（例如把先知书放在最后），都非偶然。毫无疑问的，先知书将前面各卷的内容推到高潮，代表了神在旧约对祂自己的启示之最高层次。我们可以从许多方面看出先知书举足轻重的超然地位。例如单单从历史的角度出发，就能在先知书中看见有关神的选民犹太人在旧约时代最后阶段的历史记载。这本身就饶富趣味。

    我们从旧约其它书卷里，读到亚伯拉罕的呼召，一个新族类的诞生，以及以色列人最初的历史。这些是多么奇妙、荣耀，充满了盼望！我们看见神为了将他们塑造成一个伟大的民族，而采取的大能行动和所行的特殊神迹。从未有一个民族享有过这么好的机会。我们一步步追踪犹太人的早期历史，发现没有一个历史如此浪漫动人，多采多姿。我们想到迦南人被征服的经过，大卫王朝盛极一时的威势，所罗门王国的辉煌鼎盛。但继续下去，我们就看到它的国势日衰，道德光景江河日下，最后**为二；各种问题丛生，艰难和困境尾随而至。

    然后先知书出现了，正如列王纪和历代志的部分，我们看到以色列和犹大亡国前彼此对立，纷争不断的黑暗时期，那是一段充满了羞辱和灾难的历史。与早代灿烂的记录相比，更叫人不忍卒睹。一个阶段结束了，某种原则和过程占了优势；此处经文描述了它丑陋而赤裸的一面，先知书将以色列的悲剧披露无遗。

    除了这些记载，先知书还包括劝勉、预言，对未来的预告，让人知晓将临到以色列的事。先知不仅劝告、教导，而且还威胁和预告。他们提供百姓两个选择，并且清楚指出百姓顺服或悖逆的结果。先知书最大的价值就是鼓舞信心，印证神的启示和默示。先知是神的代言人，他们警告以色列人，若不顺服神，会有什么事临头。在当时，这一类警告似乎不可思议，看起来根本不可能发生，所以王和百姓听了，就当作耳边风，甚至还冷嘲热讽一番。他们继续作恶，肆无忌惮，一无悔意，正如以赛亚和其他先知告诉我们的，他们把先知的警告当作疯子的胡言乱语。但是那些预言却一一应验了，神用最奇妙的方式印证了先知的话。这使我们领悟到先知书最重要之处，就是提供对历史的解释。先知书清楚显示以色列的衰微和没落，解释了为什么先知要严厉警告以色列那些可怕的后果，为什么这些警告终必应验。单单观察一个种族或国家过去的历史，就是一件极有价值的事，能使亲眼目睹的人学到珍贵的功课，而获益匪浅。但这类研究不一定总能带领我们找出祸患的源头。然而先知书清楚指出了肇因，这些原因进一步得到了证明；所有关于未来的预言实际上都得到了完全的应验。先知在对百姓说话，揭露他们的罪和恶行时，并未要求他们的尊敬，也没有命令我们洗耳恭听。我们可能不同意他的观点和分析，但是当他继续提出警告，勾勒未来的情景时，情形改变了，我们开始感觉出他有较高的权柄。虽然我们可能把他当成一个做白日梦，或满脑子幻想的人，然而他所预告的事情逐一实现之际，我们就哑口无言了，不得不承认他确实有先见之明。先知教导我们，历史不是偶然的，世上诸事并非漫无控制、随意而生的。他们指出一切表面事物的后头都有既定的原则，人所见、所记录下来的事物都是某种特定的永恒原则运作的结果。

    我们不能用世俗历史和人的观点来解释以色列百姓的失败。这不仅是我们从其它国家经常见到的例子：一个国家先盛后衰，最后失势败亡。这也不仅是天理循环，生命和历史自然运转的结果。我们可以清晰地追溯这整个过程。任何时候，只要百姓肯听从神透过先知所传达的命令，这个衰败腐化的过程就能立刻停止。即使他们濒临败亡边缘，面临万劫不复之境，先知仍然告诉他们，还有挽回的余地。他也警告他们拒绝悔改的后果。他教导说，神掌管着历史，唯一重要的是，这个国家必须与祂重修旧好。其它每一件事则可以根据这个中心来解释。先知以赛亚一再强调，他们遭遇这一切祸患，都是因未把握住这一点；拒绝接受神的邀请，乃是他们最大的罪，最终必给他们带来毁灭和隔离。这是先知信息的主旨。

    早期基督教会明白这一点，因为教会采取了圣经的观点，那是主耶稣和众使徒的观点，也是每一个基督徒都必须有的观点：这一切不仅是历史，而且正如保罗所说，也是用来[警戒我们]的（林前十11）。它呈现了一般性的原则，这个原则迄今仍然适用，我们若逃避和忽略它，就会遭遇危险。神古时候给以色列人的应许，如今也照样赐给每一个在主耶稣基督里的人。

    我们要研讨的这段经文是一个典型的例证，很适合解释我前面那番话。以色列人当时正面临极大的患难。先知告诉他们祸患的起源，并且奉神的名指点他们解脱之道。但他们悍然拒绝，依然坚持自己的观点和方法，情愿依靠人的帮助。于是先知提出警告，威吓他们前面只有一个结局，就是完全的灭亡，他的话最后终于在实际的历史中应验了。

    让我们来看这个例子，并且学习神给我们的功课。此处请容我先提醒你，这不是一个神话故事或浪漫小说，而是实实在在的历史。神口所出的，祂必定实现。很多人对祂的话嗤之以鼻，认为神的话若与现代生活和先进知识相比，显得多么幼稚荒谬；但愿这种心态不会误导真正有智慧的人。它在以赛亚的时代也企图这样作，结果都是一样的。今天如此，未来也如此。此处记载的是永生神的话，祂从开始就能看到末了的结局。要仔细听！这里面的原则陈述得一清二楚，我们毋须有过人的才智，就能分辨和明白。

    1、人生一切劳苦愁烦，都源自人的罪。虽然我们必须站在一个立场——把纯逻辑、哲学与圣经的教训完全分开——来看这原则。我们一旦遭遇难处，就会想尽办法来探究原因，解释所面对的情况。若不探讨原因，而只企图解决现况，就有欠深思熟虑。任何有思想的人都会面对问题，试着分辨起因。在这一点上，圣经与人类的想法和观念大异其趣。人类总是企图从环境和他们无法控制的外在因素，来找出形成困境的原因。若找不出具体的因素，他们就归咎于命运或巧合。这种行径并不令人惊讶，不过是在规避责任，想在自己以外寻找祸患之源。于是我们为自己的不幸和不快乐找出各样理由：我们埋怨环境，物质缺乏，受教育有限，天生缺少某种气质，没有机会遇见贵人，经济拮据或许多其它理由。

    我说过，这样作并不叫人惊奇。这是再自然不过的事了。但任何一个稍具实际和诚实思想的人都会立刻看出，这种解释多么不足，漏洞百出。只需看看事实本身，就足以驳斥这些借口。让我举例说明。我记得曾和一位相信所谓[社会福音]的人交谈。他将今天基督徒人数稀少的事实归咎于环境。他认为住在贫民窟的人根本不可能成为基督徒，所以传福音的当务之急是彻底改善环境。要回答他，我只需问他，是否罪恶、不幸、苦难只限于贫穷的伦敦东区，却在富有的西区销声匿迹？我更直截了当地问他是否相信，拯救伦敦东区贫民住宅的房客，要远比救其房东困难？他毫不犹豫地开始谴责那些房东，说他们的景况更糟。但那些富裕的房东岂不是处在近乎完美的环境中吗？前面怪罪环境的说法岂不自相矛盾？对于教育和文化，也有类似的论据。如果能证明罪和不幸只局限于文盲和不学无术之辈，那么此处的例子就很难自圆其说了。其实几乎完全相反，我们可以使用一切原因、借口和解释，但我们的论证并未停留在此。我们可以继续从正面的角度，用无数耀眼的例子来证明许多高贵的灵魂，都是来自最恶劣的环境和光景。有足够的证据显示，自古以来幸福和成功并非[聪明才智]之辈的专利，许多真正生命和历史的精彩篇章，都是由那些[命运乖舛]的高贵灵魂所谱成的。是的，逼迫、囚禁、死亡从未使他们须臾丧失宁静、平衡和尊严。

    既然负面或正面的证据鏊鏊，我们若仍企图用外在情况来解释人生的愁苦，必然站不住脚。当然，我们还不至于愚昧到声称这些解释毫无意义。我们只是反对将这些当作最主要的因素。我们的反对是有进一步原因的：如果坚持说人类完全被外在环境所控制，未免太侮辱人的本质了。这等于视人类为无生命的机械，摧毁了对人类灵魂的信心。但最引人瞩目的是，现代人多喜欢以他们的自由意志和独立夸口，他们拒绝基督徒的信仰，因为他们觉得这信仰束缚和限制了他们；但另一方面，他们在解释自己的生活、难处和困境时，又一成不变地把自己当成机器，完全受那无可控制的势力和因素摆布。

    圣经对此有更清楚和确定的教导。圣经告诉我们，人类在伊甸园那个最完美、最理想的环境中堕落了。我们追踪历史的痕迹，也能看到同样的情形。不妨看看以赛亚写下这段话时以色列百姓的情形。他们为什么陷入那可怕而绝望的境地？大卫和所罗门时代的盛况为何已烟消云散？本来他们的环境和国势一直处于顶尖状态，知识文化远远优于其它各国。他们为什么落到今天的窘境？答案很明显。他们并未遭遇顽强的仇敌，他们也不是在艰难中苦苦奋斗求生存。以色列人的事迹并不是一个伟大民族努力与环境和仇敌抗争的故事，而是一个被神拣选、享有特殊优势的民族逐渐凋零式微的故事。原因何在？只有一个字：罪。他们反抗神，拒绝遵行神的律法。他们不肯依照神的旨意行事、生活。他们是悖逆的子民。当他们事奉神、顺服祂的时候，就能享有快乐和昌盛。即使遭遇横逆，他们也能一一克服，转危为安。他们遭遇的一切祸患只有一个原因——拒绝依照神的方式行。神设有律法、是绝对的律令。[我的神说，『恶人必不得平安』]（赛五十七21）。不要被眼前的和平]丰富和快乐所蒙骗。以色列背弃神之后，有一阵子似乎国运享通，昌盛兴旺。但最后终于大祸临头，这是屡试不爽的。即使不在今世此生，也会见于死后和来生。它是否已临到了你？你目前一帆风顺吗？你内心深处有真正的平安吗？你岂不是正因一个问题而苦苦挣扎吗？这祸患的起源是什么？什么才是真正的解释？不要企图埋怨环境，因为有人在同样的环境下依然喜乐。别埋怨知识或归咎于缺欠知识，我们已看过，在辩论中这两者互相抵销了。不妨正视我提出的问题。你和神之间的关系如何？你认识祂吗？你是否依照祂的律法、方式来规划你的生活，度过一生？你是否明白，人生和世界上最重要的一件事，就是讨神喜悦？你知道你一切的福祉是单单并且完全由神决定的吗？以色列因罪而陷入困境。罪是我们所有祸患和难处的肇因。

    2、但我们不能以这个论述满足，不可停滞于此，否则就看不到罪那穷凶恶极的本相；这是我们现在要来探讨的。罪的真正本相不仅仅是使我们因拒绝顺服神的律法和生活方式而陷入麻烦，它更进一步拒绝让神拯救我们脱离困境。这就是以赛亚此处对亚述王及其臣民的谴责。虽然他们故意违背神的命令，以致大祸临头，但神并未丢弃他们。神在他们遭遇患难时透过先知对他们说话。祂保证如今为时尚未晚，只要他们肯听从祂，转过来依靠祂，祂就会祝福他们。祂愿意饶恕他们的过去，赦免他们一切过犯和敌意。虽然他们不尊重祂，冒犯祂，但祂有无限的爱和恩典，仍然愿意垂顾观看，并祝福他们。祂用慈爱的眼神注视他们，以怜悯相向，祂决心不看那为他们引来无穷祸患的罪，只看他们在患难中的可悲情景。祂答应要拯救他们，祂甚至兴起众先知用温柔的话语勉励他们。

    此外神还指出唯一的逃生之路。祂警告他们，依赖其它权宜之计或别人的劝告是罔然的。祂提醒他们过去祂如何以大能拯救他们，以及祂在过往历史中的地位。他们曾因拒绝顺服而陷入绝境，但祂应许要赦免他们，甚至拯救他们，恢复他们。还有什么比这更奇妙？还有比这更大的爱吗？可悲的是，以色列人一再拒绝，反而求助于人的意见和计谋，企图找出一条逃脱困境之路。[这百姓既厌弃西罗亚缓流的水……]这是对神和神的能力最佳的描述，[喜悦利汛和利玛利的儿子。]人忘记了神的爱，犯罪得罪祂，这本身已经够糟了，显示了人那罪大恶极的本性，但他们下一个行动——实际背弃神，回绝祂应许要赐下自己的生命、自由和赦免之建议——就更披露了罪的本相。祂的公义和大爱遭到拒绝，这已经够不幸了，现在连祂的爱和恩典也遭到摈弃和排斥，真是情何以堪？以色列拒绝神所应许的救恩，转去信靠自己和别人。今天人类照样拒绝主耶稣基督的福音所提供的救恩，情愿把信心建立在其它事物上。

    3、我们如何解释这种愚昧和罪行呢？用来解释以色列百姓行径的理由，是否也适用于现今？为什么人类不断拒绝那能扭转乾坤、改变一切的救恩？为什么人类任由自己迈向灭亡，一味地拒绝神？理由相当明显，彻底暴露了人天性中的罪之狡猾和歪曲。以下是几个理由：

    其中一个是，以色列人清楚知道，若接受神的救恩，就等于承认自己是一切问题和祸患之源。早先神曾经告诉他们，若不顺服祂，会有什么后果，但他们若回转过来向祂呼求，祂就会拯救他们。只要承认自己的需要，他们就能得拯救。但他们不愿意这样做。他们曾离开神和神的真理，转去拜假神，去信仰他们认为更好、更优越的宗教。难道现在要他们承认今是昨非？固然他们大祸临头，处境堪忧，急欲脱离所面临的危险，但他们还未落到必须卑躬屈膝地认罪的地步。除非他们认识到，这一切祸患的起源是因他们远离神，是他们自己造成的，否则他们无法接受神所赐的救恩。但这绝非他们所愿。他们的问题是，他们觉得可以找出别的解释。为什么别的国家能兴盛壮大？那些外邦人也不敬拜神啊！不，这根本与神无关，纯粹是巧合罢了！我们需要的乃是更高明的政治手腕和策略。他们看不见自身的错误，不认为有谦卑下来悔改认罪的必要，所以这些教训与他们在其它国家所看见的相比，就显得太幼稚、太简单了。他们不肯向神认罪，拒绝承认所有的难处都与自己直接相关。他们渴望救恩，却不肯付代价——在神面前认罪。人类迄今仍然一成不变。人类依旧迫切需要援助。我们可以从各种异端和运动得知，人绞尽脑汁要寻找一条平安得救之路。为什么人不接受这个已经拯救了无数灵魂的福音？原来是骄傲在作祟。我们贪图舒适，渴望救恩，却情愿继续受苦也不肯承认已错。我们喜欢另一种福音——声称别人得罪我们之处远远多过我们所犯的罪，我们冤枉受了这么多苦，实在配得怜悯，然后答应以某种神奇魔力来改变一切。

    救恩受到厌恶和排拒的一个原因是，它指出我们的罪，强调这一切苦难是我们自找的。我们得拯救的第一步不是改变周遭的一切，而是改变我们自己。所以人总是拖到最后才去尝试神的福音。福音要求我们认罪，承认自己是祸患之源。我们愿意承认自己还有待改善之处，但却不肯承认自己是有罪、邪恶的。而这正是迈向得救所必须跨出的第一步。

    我们还得思考另一个与此有关的解释。显然以色列人以为，他们可以用自己的方法脱离困境，而不必靠神的帮助。他们自命不凡，而把先知苦口婆心的劝告当作耳边风。这当然与前面提到的原因有关。他们既然不明白苦难是由不顺服导致的，自然也无法明白得救唯一之道是接受神所应许的救恩。他们[喜悦利汛和利玛利的儿子]。他们对自己的行动和观念沾沾自喜，认定必能奏效。虽然过去接二连三地失败，他们仍然相信自己的方法和观点，彼此互相打气，决心再接再厉。人类还是以为可以靠自己挽救个人和国家的命运。罪最惊人之处，就是它能衍生出一种自欺欺人的乐观态度。他们继续追寻生命中的逸乐、平安和成功，自信这些是唾手可得的。他们逐一破坏神的律法，轻易反悔所起过的肤浅誓言。如果有任何方法能在表面上带给他们得救的盼望，带给他们平安和快乐，不论是什么，他们都趋之若鹜。他们喜爱现代界限模糊的道德，和敷衍妥协的态度，觉得自己优于前人，而且已发现了解决问题的法子。人类显然是光阴的过客，不断失败，梦想经常幻灭，却仍然和以色列人一样自信满满，趾高气扬。

    此外，以色列人看得很清楚，接受神拯救的应许和救恩，就意味着他们必须接受祂的条件，照祂的方式和旨意而活。这正是他们深恶痛绝，力图反抗的。或许神救赎的方法乃是叫他们在原地不动，安静等候祂的救恩，就像祂从前经常作的。但这行不通，因为他们想要高举自己，闯出一番轰轰烈烈的局面。如果他们接受神的救恩，就必须终止从前恣意妄为的行径，放弃所有假神，告别长期以来沉溺其中的罪。这表示生活方式必须完全改变，焕然一新。但这种新生活在他们眼中却是多么枯燥无味，缺乏挑战啊！不，得救的代价未免太高了！他们固然渴望得救，因为他们对现况不满，知道危机四伏。另一方面，他们仍旧觉得不论作什么，都比过这种[敬虔生活]和顺服神的引导要好。

    让我试着描述这种人——他们至少有合理的思维，清楚看见得救的条件，这是现今许多人视而不见的。现代人滔滔不绝地讲到神的爱和依靠神拯救人的方式，好象他们只要相信神和祂的儿子耶稣基督，就能继续照自己的喜好过生活。显然这些犹太人脑筋比他们还清楚。神应许在基督里救赎我们，不是让我们继续活在罪中，而是要我们脱离罪。保罗对哥林多教会说，[不要自欺！无论是**的、拜偶像的、**的、作娈童的、亲男色的……都不能承受神的国]（林前六9-10）。一个基督徒不仅相信基督为他死，而且他必须活出这种生命来，以证明他恨恶罪，这罪曾将他的救主耶稣钉死在十字架上。

    但毫无疑问的，人类拒绝接受神的救恩最终的原因是，他们未明白自己所面临的危险。这也是以色列百姓的问题。他们从未真正认真看待神的警告。翻开以色列人的历史，他们不相信挪亚，以为他疯了。他们不相信罗得，结果罗得只好留在所多玛，几乎脱不了身。他们频频藐视摩西的权柄，完全忽略他的命令和警告。这是他们一贯的毛病，即使智慧过人的所罗门王也不例外。后来的历史更加明显，他们嘲笑以赛亚，企图杀害耶利米，把神仆人的话语视为荒谬愚昧。百姓甚至企图禁止先知发言，免得他们无中生有，蛊惑人心。以色列人对灭亡的警告嗤之以鼻，总是能找出理由来辩称这些事绝对不会发生。他们自己的历史与这种谬论背道而驰，他们却仍执迷不悟。今天情形也一样。虽然人们的理论缺乏证据支持，他们仍斩钉截铁地说，诸如审判、地狱一类的事永远也不会发生，一个人不论在世上如何行事，到最后一定会安然无恙的。他们对历史的教训视若无睹，对神儿子耶稣基督的话充耳不闻。他们说，新约和旧约的话将来不一定应验，所以他们继续偏行已路，拒绝神在耶稣基督里所赐的救恩。

    因此先知的作品在历史中有举足轻重的地位。此处以赛亚预言，由于百姓拒绝神的施与，喜悦利汛和利马利的儿子，毁灭和灾难必将迅速临到他们。结果呢？这预言果然准确地应验了，正如所有先知的预言和耶稣论及耶路撒冷将灭亡的预言，都一一在历史上应验了。你说你不相信惩罚和报应，你用自己的话来与神的话语抗衡。你自视颇高，竟把圣经的话当作幼稚的无稽之谈。你说，这些话用来恐吓古时候的人或许还说得过去，但休想蒙蔽我们这些二十世纪的知识分子！对此我的回答是，[凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；唯有主的道是永存的]（彼前一24-25）

    4、我无法在此打住，我看重你们的灵魂和渴望从灾难、祸患中得拯救的心，因此我必须在结束前提出一点：神的救恩之道是荣耀而奇妙的。罪人因为眼瞎，所以看不见这一点。他因误入歧途，越陷越深，所以福音在他眼中既可厌又无趣。人竟然拒绝这么一个荣耀而奇妙的福音，实在可悲啊！你是否正陷入困境？你多少意识到自己的需要吗？你是否感到悲哀和痛苦？你是否觉得人生的争战如此艰难，叫人不胜负荷？你今天来参加聚会，是否因为你已被个人的问题或你的罪，或一般情况，逼到了穷途末路？不论你的光景如何，请定睛在这个福音上：

    A、福音就在眼前。以色列人用不着离开耶路撒冷和国境——到利汛和利玛利的儿子那里——去寻求援助。神已经把他们带到耶路撒冷，在那里保守他们，与他们同在，随时向他们伸出援手。这是福音最荣耀之处——它直接来到我们所处的境地。患难临到耶路撒冷，但神救赎的应许也直接临到耶路撒冷，这段经文中的[西罗亚河水]即代表这救恩。亲爱的朋友，你不必去四处寻找、张望，千里迢迢去搜寻救恩。耶稣基督的救恩就在你眼前。你是否被罪所胜？福音就在那里。你是否心碎、忧惧？福音就在那里。你毋须离乡背井。无论你在何处，神儿子耶稣基督就站在你身旁。祂只要求你仰望祂。时间与地点都无关紧要。你何时何地需要祂，祂总是在那儿。转向祂吧！

    B、救恩是简单而低调的。人们拒绝[西罗亚缓流的水]。神的方式与人的相比，显得多么安静而谨慎！人通常相信军队，兵力，组织，忙碌和活动。他们的生活方式也与此不谋而合。旧约历史显示，相较之下神的救赎总是简单的，特别在耶稣基督的十字架上可见一般。祂并未高声叫嚣，[压伤的芦苇祂不拆断；将残的灯火祂不吹灭]（赛四十二3）。祂藉着被钉死在十字架上，来拯救世人。难怪世上有智慧的人以此为愚拙。从古迄今一直如此。但这是真理。感谢神，救恩之道如此简单，以致于它可以对每一个人公开。它并非艰涩难懂，只限鸿儒俊彦才能明白和得着。它并未对我们提出非能力所及的要求，它只告诉我们，基督已替我们成就了一切，我们只需接受祂所成就的结果。向祂表示感激，顺服祂，并在生活中讨祂的喜悦。福音唾手可得！它如此简单，即使小孩子也能接受。它如此简明、直接。像孩子那样单纯的人也能渡过缓流的西罗亚河。[我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的]（太十一29-30）。

    C、最后，神所应许的救恩就如溪水，是持续不断，永不止息的。以色列百姓所依靠的王国不过是暂时的，变幻无常的。但神亘古不变。环境的变迁对祂毫无影响。不论需要多大，祂的能力永远绰绰有余。旱灾可能临到，吞噬掉一切，但西罗亚的河水仍然缓缓流着，潺潺不绝，永不枯竭。愚昧人只依靠那瞬间就改变的情绪、想法，或人多变的计谋，却得不到满足。回到西罗亚河边吧！这河水能满足你，洗去你的罪。它永不止息。这是神在祂儿子耶稣基督里所赐的救恩。耶稣为我们的罪而死，并且复活，好叫我们得称为义；现在祂也急欲赐福给你。你另外一个选择就是灭亡。回到西罗亚的河边，你就能得拯救。

    第十七章警告之声

    他去掉犹大的遮盖。那日，你就仰望林库内的军器。你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水；又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙；又在两道城墙中间挖一个聚水池；可盛旧池的水；却不仰望作这事的主，也不顾念从古定这事的。当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说。[我们吃喝吧！因为明天要死了。]万军之耶和华亲自默示我，说，[这罪孽直到你们死，断不得赦免！]这是主万军之耶和华说的。以赛亚书二十二8-14

    我们读圣经的时候，最奇妙的一件事，就是经常会发现某一段经文正好说中了我们的光景。相信你读了这段经文之后，也会有同感。经文不但揭露了我们一般的情景，而且连细节也不放过。这不仅是一个巧合或意外，它实际证明了圣经对它自身的宣告，或者说这阐释了圣经的信息。

    圣经自称是神的话语，是神论及祂自己、人类、世界所说的话。神的话告诉我们，为什么世界变成现今的样子，以及世界如何才能恢复原貌。这就是圣经。它声称针对人类的问题提供了最独特的教训。它一开头就告诉我们，人类（不论个人和团体）在世上会有这些祸患，是因为在历史的黎明期发生的一件事所带来的后果。圣经说，人类堕落，得罪了神，从此陷入罪中。人类和整个世界就一直处于此境地。这是我们所知有关人类最重要、最意义深远的事件。

    根据这事实，圣经说，人类的整个故事从一开始就未改变过。不论时代如何变迁，事实是人类一直在罪中，远离了神，这就是人一切麻烦和问题的起源。所以你每次读圣经，不论旧约或新约，不论是历史、诗歌或预言的部分，或有关以色列百姓的事迹，你会发现这些故事和信息在原则上总是如出一辙。所以圣经总是切合时代，顺应潮流的，因为圣经说人类的光景和最初始祖在伊甸园堕落时相比，并没有多少改变。

    你可以忽然读到圣经中的某一段，而不禁感叹道，[这好像是现代人写的，因为它把现今的情形描写得太传神了！]圣经说，这是因为人类一切的变化基本上是表面的；那些只是外表、衣着的改变。人类其实和古人相去甚微。你读到以色列历史上的一个君王，可能就看到一个现代人的缩影；你读以色列人的故事，就彷佛看到了现今的世界。

    本段经文对我前面所言，是绝佳的例证。如果我要你找出比这段经文更正确、更详细描述今天人类光景的文字，你可能会觉得强人所难。圣经说得不错，[日光之下并无新事。]此处所描述以色列人的情景，特别是某一个阶段耶路撒冷的情形，就是今天世界形势的写照。

    让我们看看它告诉我们什么。我认为这也是今天神对会众中任何一个内心伤痛或忧虑之人说的，是神在对这个被各种试炼、苦难、战争、有关战争的谣言、恐惧所缠扰的世界说话。让我们洗耳恭听，但愿神赐下祂的恩典和圣灵，使用这个信息分别对我们每一个人说话。

    这里呈现了什么样的画面？第八节开头用一句醒目的话作引介，[他去掉犹大的遮盖。那日，你就仰望林库内的军器。][他去掉犹大的遮盖]是什么意思？你可以这样翻译，[他除去犹大的遮盖。]他们眼睛上遮着一种面罩，无法看清东西。但如今先知预言说，这面罩已被除掉，突然之间他们的视线清晰了。遮盖是如何去掉的？答案见于这一章稍早的部分，以及上下文和当时的历史中。情形是这样的：当时亚述军队大举入侵以色列的疆界，占领了一部分土地，正继续向耶路撒冷节节逼近。这事实唤醒了百姓，除去了他们眼睛上的遮盖，逼得他们不得不正视局势，面对现实。在此之前，他们无所用心，毫不在意。他们当中有一些先知，企图唤起他们的注意。但他们依旧心不在焉。他们说，[没事的，别打搅我们，一切都很稳妥。]他们的眼睛被遮盖了。如今亚述大军兵临城下，突然之间他们的遮盖被除掉了，他们终于意识到大势不妙，开始好好思想，该如何面对事实。

    这实在是一个典型的例子，生动地描绘了二十世纪的情景，以及维多利亚时代，特别是爱德华时代，还有界于两次世界大战之间的一九三零年代。人们说，[何必杞人忧天呢？世局再没有这么稳定了！]我总是不厌其烦地提到这个例子，因为今日福音信息的要旨就是唤起人们从这种致命的乐观中醒过来。维多利亚时代的人似乎对他们生存的时代心满意足，觉得世界太美好了。他们相信世界只会日趋完美。确实，二十世纪似乎进步神速。科学发展日新月异，知道以近似爆炸的速度增加，唯一当作的就是尽情享受将要来临的黄金年代。他们说，[前景光明，一片大好。]有谁若胆敢提出潜在的危机迫在眉睫，就会立刻被斥为悲观主义。人类一直朝着完美之境迈进。即使第一次世界大战刚结束时，仍然有人对世界远景怀抱幻想。虽然希特勒的威胁日增，仍然有人说，[不用担忧，在短短四分之一个世纪中，不可能发生两次世界大战。]这里暗藏着魔鬼的诡计，叫人防不胜防。自从第二次世界大战以来，人类这种虚假的安全感和拒绝面对世界真相的心态始终未改。

    但此处我们看到，这些人的遮盖终于被除掉了，他们被迫面对现实。这岂不也是我们的情形吗？我们岂不是被迫提出严肃的人生问题？一旦遮盖被除去，他们发现了什么？第九节说，[你们看见大卫城的破口很多。]亚述大军势如破竹，强将他们的遮盖掀开，他们终于开始检查城墙的状况。结果一看之下，不禁大吃一惊，原来城墙上到处都是缺口和裂缝。他们以前竟从未察觉，如今却发现破绽百出。

    让我们弄清楚这一点。破口并不是亚述人造成的。亚述军队尚未抵达耶路撒冷。那么城墙上的破口是怎么来的？答案很简单——这是耶路撒冷的居民，亦即以色列百姓疏忽怠惰的结果。多年来他们歌舞升平，根本忘了检查城墙。他们并未四处巡视，以确保一切防卫设施安好。或许偶而会有一个泥瓦匠或工人前来报告说，[你们瞧瞧！墙上有些地方真需要修补一下呢！]但那些人回答说，[别大惊小怪！好好享受现今吧！不要再提什么修缮的事！]他们不把这事放在心上，继续寻欢作乐。结果裂缝越来越大，砖石开始崩毁，形成一个个破口。这纯粹是因他们掉以轻心的结果。苟且偷安的心态使他们高枕无忧，毫无警觉。

    这岂不也描述了现今的状况吗？粉饰太平的心态在今天岂不也处处可见？腐化的过程是缓慢而诡谲的，几乎难以察觉。我们不肯听劝，总是把别人的警告当作耳边风。

    耶路撒冷城墙上的裂口不是突然出现的。不，那是非常缓慢、一点一点形成的，是经年累月的忽略所致。最后裂缝变成了破口，国家生活也是如此，罗马帝国的衰亡不是一天造成的。那是一个漫长的过程，她的国势和生命力逐渐衰微、枯竭。每一个伟大的帝国都是如此。这也是以色列百姓的写照。

    个人也是如此，没有一个人会忽然犯下大错，以致身败名裂。这个过程必然缓慢而狡猾。开始只是偶然越轨一下，[没关系啦！]他这样告诉自己，[反正无伤大雅。、不过是忘记了祷告，不必大惊小怪。然后他开始喝酒；只是偶而小酌，反正不会上瘾。然后是道德上的小瑕疵，一个接一个。这些都是不知不觉中累积起来的，叫人浑然不觉。或许有人提醒说，[你知道自己正迈向什么下场吗？你到底怎么了？你在祷告、聚会和读经上越来越退步了。难道你不知道玩火**的危险吗？]你回答说，[别傻了！我清楚自己在作什么。我知道自己的立场，我会控制自己的。]你对正逐渐迫近的危险毫无所觉，直到城墙出现了缺口。你突然发现丧失了纯洁或贞操，失去了良好的品格。某些珍贵而重要的东西一去不返。事情就是这样，并非仇敌入侵，将其掳掠一空；纯粹是我们的放任、自满、疏忽所导致的。忽然之间，我们面对着赤裸的事实。我们意识到情况有异，猛然醒过来，擦着眼睛，发现大势不妙——亚述军队正大张旗鼓而来。

    今天的情形岂不类似吗？我们总是后知后觉，最后才意识到情况不对。此刻我们面对着一个重要的问题。以色列以打算如何回应？答案是，他们这时犯了一个可悲的错误，所以先知此刻出面，将这个信息传达给他们。由于这次的失败，他们最后遭到征服，全城被夷为平地，他们也被掳到了巴比伦。此处神企图用祂的信息去防止这灾难。

    让我们反躬自省。我们就像耶路撒冷，在神的注视观察之下。世上每一个人都必须决定自己的永恒命运。这是我们的当务之急。如果我们发现自己有不对劲的地方，生活中有值得关切、注意之处，如果我们知道在某方面走偏了路，想要再回头，这时最要紧的，就是找出解决之道。我们的国家、世上各国、整个世界都是如此。

    你观察到什么？耶路撒冷的居民采取什么措施？此处我们看到，以色列百姓对付问题的方式是多么愚昧无效。他们[看见大卫城的破口很多]，打算怎么办？[那日，你就仰望林库内的军器。][便聚积下池的水；又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙；又在两道城墙中间挖一个聚水池，可盛旧池的水。]让我们看看当时的情景。亚述大军的迫近，除掉了他们的遮盖，他们猛然清醒过来，[我们的处境岌岌可危。你看见城墙上的破口吗？我们该怎么办？]于是他们开始忙碌起来。首先他们找出[林库内的军器]。他们从前把所有武器——战车、马匹、各种作战用的兵器——都藏在林子里。他们匆匆赶到林库，取出储藏在那里的军器，并且再添加一些，秣马厉兵，严阵以待。

    还不只如此。他们也着手筹划水源的供应。[便聚积下池的水。]他们似乎打算用水作为防卫工事之一部分。然后他们作了一件很勇敢的事。他们开始点数耶路撒冷的房子，又差遣专家去对百姓说，[我们没有足够的石块修补破口]——没有任何资源！由于他们早先未察觉城墙的状况，所以根本未想到要准备砖石和一切必要的物质。这时他们不禁惊惶失色，[怎么办呢？]他们检查耶路撒冷每一栋房屋，决定唯一之计就是拆毁其中一部分，用拆下来的砖块和石头修补城墙的破口，有些人被指定为了保卫全城，而牺牲自己的家园。于是他们动手拆毁房舍，修补城墙，又在两道城墙中间挖一个聚水池。整个耶路撒冷充满了紧张、忙碌、不安的气氛——他们企图在敌军逼近之前亡羊补牢。

    请留意他们作了多少事，所采取的方法多么英勇。再一次这画面道尽了我们这个世代的光景。现代人汲汲营营要修补他们生命中的破口。没有一个世代像今天的人这样忙碌、紧张、有组织、计划严谨。他们就像以色列人一样，企图堵住缺口，抵抗逐渐迫近的威胁。

    我们所作的与古代以色列人的英勇事迹相比，也不遑多让。国会忙着立法，各种组织林立，大家忙碌不堪，企图匡正时弊，改善现状。看看现代人如何忙得不可开交！企图用政治、教育、社会方法拯救世界。在我有生之年，我就亲眼目睹了教育的神速发展。从前的学校只有一个校长，现在又多出了副校长，主管延伸教育、音乐等各种事宜。所投资下去的金钱更是无以计数。目的都是在修补城墙的破口，挽救现代文明。我们意识到社会问题丛生，决心面对问题，力挽狂澜。我们从各个方向着手，正如以色列人匆忙备战一样。有人高声呼吁重振基督教伦理，有人疾呼终止战争。还有人主张改善经济，他们说，[归根究底这是经济问题，若能对症下药，就会天下太平。]其实我们已经尽力而为，效果却不彰。还有人主张扩张军力——于是各国的国防预算都成了天文数字。

    我不必再陈述细节。我要强调的是，以色列百姓作这一切是为了挽救他们的城市，但攻败垂成。他们的努力固然可观，却一无功效。我也要奉神的名告诉你，现代人类的一切努力也同样可观，但也同样无效。今天世界局势就是最好的证明。世界从未像现今这样在各方面有高度严密的组织。你不妨观察事实、看看破口，再注视那逐渐迫近的仇敌。

    为什么这些努力都功亏一篑？听听以下的答案。第一个答案是，虽然他们眼睛上的遮蔽物被除掉了，他们仍然无法看清问题的本质。首先他们未看到这也是一个道德问题。对他们而言，这似乎纯粹是军事问题。他们从未留意到道德的一面。他们看到城墙上的破口，以及补充军备的必要，他们预备好一切来迎战敌军。但他们从未想到基本上这是一个道德问题。第十三节传递的就是这信息。尽管神呼召他们悔改，他们[倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说，『我们吃喝吧！因为明天要死了。』]

    这是什么意思？让我分析如下。第一，这些人虽然醒悟到处境的危急，却未正视它，尽管大祸临头，他们仍然轻松作乐，满怀自信，[欢喜快乐……我们吃喝吧！]圣经是一本奇妙的书，有谁听到了这一类的事之后，仍然不相信圣经是神的话语？这正是现今人类的情形。我们觉醒过来，对四周的景况深感搅扰。各地纷争不断，战祸连连。我们意识到大势不妙。它清清楚楚写在报纸的头版上。但另一方面，与这些头条新闻并立的，是各种绯闻八卦，花边消息。好像世界局势与我们毫无关系。难道世界大战可能一触即发的此时，我们还得每天读头版对名流私生活的详细描述吗？我们已经历了两次大战，却还是轻忽随便。你读报纸的时候，根本无法摆脱这些与世界大事并排的无聊文字。主流报纸仍然缺乏一种正视现实的严肃态度。

    关于道德上的失败，这还不是全貌。这种玩世不恭的态度是由另一个事实导致的，就是贪爱享受。即使敌人已近在咫尺，城墙破口历历在目，补给品严重不足，迫使他们拆屋作为修补城墙的材料，但他们依然[欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说，『我们吃喝吧！因为明天要死了』]。没有什么可以阻拦我们享乐，即使战争也不能。上一次战争记忆犹新，却不容它搅扰眼前的逸乐。我们还是继续吃喝吧！有很多事可以放弃，但吃喝享乐绝不能停止。还有各种宴乐、情欲、媒体提供的娱乐等，这些岂容舍弃？没有任何事物能拦阻我们享受。所以我们不肯严肃面对问题。你知道今天工业界面临的是道德问题吗？基本上这并非经济问题，而是关乎到人的道德。根据一些最知名的经济学家所言，英国未来的工业和经济前景难以乐观。

    为什么我们的未来危机重重？原因来自道德方面。因为人类好逸恶劳，贪图舒适娱乐。这种错误的心态反映在工作态度上——不论雇主、经理、员工都难辞其咎。我们必须明白这一点，罪绝对不尊重他人，这种道德的腐败蔓延到整个社会。许多工业界的雇主最大的野心就是利用其事业作台阶，以跻身上层社会。他们热中打猎、赛马，却对工作本身缺乏兴趣。至于工人阶层也直追其后，他们辩称，[如果老板能周休二日，为什么我不能？如果老板能抽雪茄，我为什么不能吸烟？老板喝名贵的酒，我为什么不能喝啤酒？]逻辑倒是天衣无缝。从上到下无一能免。工作被视为无聊的事，上班唯一的价值就是提供金钱去享受美食醇酒，换取欢乐时光。于是人人疏忽怠惰，整个国家因此陷入危险。这是一个道德问题。今天工业界面临的不是经济问题，不是社会问题，而是道德问题。人们对工作的态度完全错误。做工仅仅是为了金钱。这是贪爱逸乐和享受的结果。

    紧接着的错误是，[我们吃喝吧！]他们说，[因为明天要死了。]其它东西有何价值？这岂不是现代人的写照？他们愤世嫉俗，陷入绝望之境。[这一切有何价值？反正我们都难逃一死。只要引发一枚氢弹，我们就顿时化为乌有。还不如及时行乐，吃吃喝喝算了。]

    还有更严重的一点，耶路撒冷居民未明白他们的问题也是属灵方面的。参考上下文，你会发现他们只热中自己的英勇方式，[却不仰望作这事的主，也不顾念从古定这事的。]他们找出军器，积聚池水，拆毁房屋，修补城墙，他们跑东跑西，忙得不亦乐乎。但他们忘了一件事——仰望神，向祂求助。他们从未体会到，追根究底说来，这是一个属灵问题。

    换句话说，以色列百姓的整个悲剧在于他们遗忘了神，忘记他们是神的子民，忘记这领土是神所赐，这国是神建立的。他们忘记神曾经如何祝福他们，使他们战无不胜。这一切都被抛诸脑后了，因为他们对神认识不清，对自己判断错误。

    这也可以运用到现今。目前的灾难是否真能导致人转向神，想到神？甚至使人对自己产生正确的观点？这是解决问题的关键。人类不是一个独立的族类，可以独断独行。人类乃是神创造的，是神在许久之前依照自己的形象所造，耶路撒冷城也是神设立的，人是为了神而被造的。人若顺服神的律法，才能真正发挥他的功用。世界所以祸患无穷，是因为人类不知道自己的真相。他不晓得除非有神的祝福，他永远不可能获致成功、幸福、兴旺。他可以用各式各样的方法来应付经济、政治、社会、教育问题，但他若不明白他是神所造的，必须完全依赖神，这一切就是枉然。未察觉到这一点，就成了道德上的问题，这也是属灵方面的问题，需要我们全力以赴。

    第三点是，他们未看出问题的严重性。以色列人总是以为，虽然问题不断，但不值重视。他们常听到先知说，[平安，平安！]其实却没有真正的平安。他们知道有一些地方不对劲，但他们觉得不必惊惶失措。他们自我安慰说，这些不过是微不足道的小问题罢了，早晚会不声不响地消失的。

    听听以赛亚此处的呼吁，[你们作了这一切准备，却不仰望作这事的主，也不顾念从古定这事的。]他是什么意思？让我举一个简单的例证。今天人类面对的是一个非常急迫、深刻、严重、刻不容缓的问题。这好像一个人正开着车。他从经验得知，车子出了点毛病。于是他下车，掀开引擎盖，发现一个零件松了。他用螺丝起子将其扭紧，继续上路。半途车子又停了。他说，[哦，不过是一个小塞子，只要清洁一下就好了。]于是他又上路，但没多久车子又抛锚了，这回他束手无策了，就直接把车子送到最近的一家修车厂。机械工只花几秒钟就解决了问题。过了几天车子又半路抛锚，他试着自己修，却修不好，于是又把车子送到修车厂。这次机械工虽然尽了全力，却无济于事。他建议车主说，[你最好到大一点的修车厂试试。]他依言而行，但那里的专家告诉他，[很抱歉，你的车子完全损坏了。只有一个办法，就是把它带到原制造商那里，换一个新引擎。]

    这是圣经给人的信息，[你必须回到最初的创造者那里。你自己和本地的修车厂，甚至较大规模的修车厂，都已经技穷了。回到造你的主那里！你的问题已积重难返，必须重新整顿。]以赛亚实际上说，[你们英勇的行为，忙碌地修补城墙，甚至拆毁房舍所作的牺牲，都无法力挽狂澜。你们必须回到造物主面前。]

    用现代的形式来解释，人类真正的问题不是国会立法或教育、文化、经济、社会方法或一切社团和组织能解决的，虽然这些都有其负面和正面的意义。因为人类的问题出在他自身，在他心里。人错得太离谱，已经无药可救了，他不能靠一次小小的调整而匡正过来。他必须回到造他的主那里。他需要重新打造，换新引擎，新性情、新心；他必须成为[新造的人]。别的方法无一管用。

    以色列人从未体会这一点，所以他们终于被掳到异邦。现代人也不明白，否则他们就不会依靠自己的权宜之计和策略。他们对自己问题的严重性毫无所觉。

    最后，人类未察觉到那等在他们前头的灭亡。这是第十四节的信息。[万军之耶和华亲自默示我，说，『这罪孽直到你们死，断不得赦免！』这是主万军之耶和华说的。]神已经对以色列人说话，呼吁他们悔改，[当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。]他如何回应？[倒欢喜快乐……说，『我们吃喝吧！』]神是谁？对现代人而言，神是谁？人聪明到一个地步，竟然能**原子！在博学多才的现代人看来，神算什么？这些不过是痴人说梦，连篇胡言。现代人说，[基督和祂的宝血？我早就扬弃这些陈腔滥调了。][人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说，『我们吃喝吧！』]这是他们的回应。因为他们不知道这个世界是神的，神创造了世界，祂是[万军之耶和华]，从无造出整个宇宙，祂能不费吹灰之力就摧毁千军万马。祂能兴起君王，也能使他们一蹶不振。万军之神！现代人说，基督教已老掉牙了，不值一顾。但他所说的这位神正掌握着他的气息，管理他的行动（但五23）。

    我们都得面对神。你无法逃避祂。祂创造了你，你在祂的世界中，祂可以任凭已意取走你的生命。你将来必要站在祂面前受审判。这些人讥笑神和神的话，但祂的话语绝不落空，句句要应验，而他们却将遭到毁灭，消失无踪。人类仍然面对着神，面对未来的审判。

    我们能作什么呢？很简单！我们只需听神的话语，祂说，[当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。]这是什么意思？祂乃是要人悔改，真心悔悟。祂不是指患难临头时就定一天作为[国家祈祷日]。祂也不是指，一旦遭遇横逆，全国都聚集到教堂，虽然其中很多人已经记不得上次去教会是什么时候了。祂不是指每年参加一次正式聚会。祂的意思是，我们必须明白，我们和世界落到今天的地步，是因为忘记了神，破坏了祂神圣的律法，因为我们骄傲自大，不可一世。祂的意思是，我们必须知道自己难逃一死，而且必要站在祂面前，那时我们目睹祂的圣洁，祂的律法，看见自己的真相，就不禁胆战心惊，哀哭切齿。祂的意思是，我们必须在全能神面前谦卑下来，祈求赦免和饶恕，将自己完全向祂降服，俯伏求祂赐怜悯，[你要我作什么？]神就会说，[相信我独生子的名！我差遣祂来，祂已大功告成，祂为你的罪而死。我在祂里面赦免了你，因为祂已代替你流血。你当把自己献给祂，接受祂的救恩、顺服祂，祂就能使你成为新造的人。]

    这是神今天对人所说的话。回转向祂！认识到你需要赦免。承认你需要一个新生命，新开始，新性情，新心，新起头。求祂赐下圣灵。完全向祂降服。然后你就可以站起来，走在顺服祂律法的道路上，让世界尽情嘲笑你吧！你可以对他们说，[这是神的道路，是唯一的盼望，是人唯一能得救脱离最终灾祸之道。]悔改相信神的儿子，祂为你和你的罪而死。要不计代价地跟随祂，你将发现自己得以与神和好，有了新生命，对万物的观感也焕然一新；对死亡的恐惧，对审判的恐惧都已烟消云散。回到造物主那里，你就能发现自己成了新造的人。

    这信息是给每一个人的。国家无法集体转向神，但个人可以转向神；一旦这样作的个人数目多了，国家就会受到影响。因此不妨从你自己开始，然后告诉别人。你的生命之墙是否有破口？你是否失去了一些宝贵的东西？你内心深处是否愧疚不安？你难道不想得到完全，神圣、洁净、真实，能看穿生命，看透死亡，认识神，并且以祂为乐？只有一个法子——直接回到祂那里。如果大多数人这样做，世界上的道德、社会、经济、工业和其它一切问题也必迎刃而解。仰望造你的主！

    （注：本讲章系一九五七年在卡迪夫所

    第十八章从蜃楼到基督

    发光的沙（或作蜃楼）要变为水池。以赛亚书三十五7

    有的译本作[发光的沙要变为水池。]但我觉得旁注里的[蜃楼要变为水池]翻译得比较好。今天是本年第一个主日，我们无可避免地会想到生命和未来。我觉得此刻来研讨这一节令人瞩目的信息，是再恰当不过的。

    先知以赛亚在这整篇中，对基督的来临和祂将带来的荣耀、奇妙之救恩，预先作了一番描述。他使用一个极其生动的画面，先知说，[祂必来拯救你们。]祂来临的结果是，[瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙（蜃楼）要变为水池。]

    这是旧约看待生命的典型方式，也是东方人典型的人生观。我们不仅在圣经中，也在其它地方看见，东方人很自然地把人生当作一段旅程。他们很多是游牧民族，习惯于四处旅行。跨越人烟稀少、缺乏水源的沙漠和旷野，对他们来说是家常便饭。他们对顶着炙热的艳阳横跨沙漠已经习以为常。他们千里跋涉，烈日当空，但目的地却似乎遥不可及。他们变得筋疲力尽，渴望找到水源，来润湿乾裂的嘴唇，一振低落的士气，注入新的精力和能量。就在一望无际的沙漠中，在强烈的阳光照射下，他们忽然看见一弯清水，不禁大感振奋，[只要我能抵达那里，就能找到迫切需要的泉水。我可以在绿洲休息一下，享受清凉的泉水，再继续旅程。]可是他抵达那里之后，发现除了遍地的沙，别无一物——根本不见水的踪迹。

    这就是海市蜃楼的意思。这是沙漠地带特有的自然现象——由于阳光以某种特殊方式折射的结果，产生了水源的幻象，其实那里并没有泉水。那只是一种幻觉或幻象。于是旅客继续前进，不久之后他又看见另一处水源，精神再度振作，心中又浮起新的盼望。但他抵达那地点之后，发现历史重演。又是一个蜃楼，水源依然杳然无踪。他继续往前走，可能一次又一次受到蜃楼迷惑。

    这是本段经文呈现的画面，圣经教导我们，人生就是如此。这是圣经典型的教训，是东方环境下的自然产物。根据圣经所言，人就是客旅；人进入世界的那一刻，就开始朝目的地前进；他是过客，是旅人。你也可以从诗歌中找到同样的观念。这是诗歌常见的主题。但圣经并未停留于此。圣经告诉我们，人行经世路时，会不断遭遇东方人在跨越沙漠时所经历的事。我们起程没多久，就开始感到疲乏。我们可能一开始怀着美丽的憧憬，以为前途一帆风顺，鸟语花香。我们以为不会遭遇真正的问题。可是我们很快就发现，人生的问题和难处比比皆是。我们很快尝到了疲倦乏力的滋味。我们都体会到渴望得着满足是什么意思。根据圣经所说，我们一路引颈期待，也不断看到类似水源的景象。但圣经最终的信息是，离开了救主耶稣基督的福音，那一切景象不过是幻影，是海市蜃楼。

    有一些东西是每一个人都渴望得到的。人人都渴望和平、喜乐、幸福。我们都期待过一个有意义、有价值、安全而满足的人生。我们此时置身旷野，由于我们的经验、需要和疲惫，我们渴望找到一个能提供安息、解脱、能力、活力的源头。在这种情况下，我们面对着两个可能性。世界的供应和耶稣基督的福音所应许的一切。让我们来思考这两种可能。

    世界不断提供能满足我们需要的东西。这些是世界根据我们的需要而量身订做的。世界用各种不同的方式保证，只要我们接受它的信息，就能得到想要的东西。它如何做到呢？我无法一一细述，但我打算提出几项，说明人类寻求满足的方式，以及世界满足这些需要的方式。

    首先是享受——娱乐。很多人真的相信，生活中一切需要都能以这种方式获得满足。他们不断尝试各种方法——读小说，喝酒、跳舞、赌博、看电影、赛足球。这些是世界提供我们的方式，用来排除我们的麻烦、问题和困难。现今规模庞大的休闲娱乐业，就是建立在这种假定上。你早晨打开报纸，它立刻跃然纸上。人们在寻求满足，他们相信世界可以用这些来满足他们。

    另外也有人以拥有财富来满足自己。他们相信只要腰缠万贯，就能买得幸福和享乐。他们以为对抗一切困难最佳之计就是财力雄厚。我不是指一般经济优渥的人，而是指那些把信心建立在经济状况上的人。他们以为只要能解决经济问题，就能得到他们想要的一切。于是这成了他们人生的首要目标。

    也有人说，这并非获得满足之道。通往满足和幸福之路乃是知识、智能上的兴趣，例如音乐、哲学、研究问题症结，辩论和讨论。他们说，[只要你接受它，并且把一生投入，最终必能找到满足。]

    也有许多人在婚姻和家庭生活中寻找满足。为数众多的人一生都花在家庭的范围之内。家庭是他们的一切，他们在家里得到暂时的满足。家庭成了他们的整个人生。他们委身于家，认为这才是享受人生和获得最终满足的方式。

    但也有人尝试了这一切，仍然感到空虚。他们深信自己需要改变。只要改变环境，重新开始，就能转危为安。这可以解释今天世界的许多现象。有一个人在人生旅途上感到疲惫、忧愁、闷闷不乐。他渴望得到快乐。怎么办？忽然他看到一缕希望，沙漠中出现一个绿洲。它说什么？[从头来过，逃脱现今的束缚，脱离婚姻关系，你就能找到快乐。]

    另外有人相信，他们只要出国，到另一个国度另起炉灶，就可以找到自己所渴望的。这一点毋须多加解释。在座的可能就面对这种情景。[我需要一个新起点，新工作，这样所有的问题自然会迎刃而解。不论是新婚姻，新国家，新工作，新事物——看来遥不可及，只要我得到，就能心满意足。]

    再从较广的角度看，就是人类对新观念的信心。从某方面说，人类的历史就是一部人类绝望地紧紧抓住新盼望和新观念的历史，以为只要把新东西付诸实现，就能解决所有问题。个人如此，国家如此，整个世界也如此。几十年前我们认为第二次世界大战是人类最后一场战争——以战止战。我们对联合国满怀信心——新观念和由新观念所滋生出来的盼望。

    人类始终相信改善社会状况或采取某种政治行动，可以改变一切。阅读过去六十年一些政治家的评论，实在令人感叹！他们言之鏊鏊地说，如果国会当初通过某些条例，今天他们早已进入大同世界。[如果……如果……]那么一切都必改观。

    以上是一些例子，说明不论是个人或整体，总是以为世界可以回答和满足人的需要。我说过，我们都是客旅，都深谙软弱、疲倦、不满足的滋味。我们看见有关将来的应许。但圣经说得很清楚，这些保证能满足我们的应许，最后却证明是虚无飘渺的，好像海市蜃楼一样。世俗一般生活岂不是如此吗？回顾历史，阅读名人传记，研究人类过往事迹，岂不证明这一切都不过是蜃楼？你是否观察到，蜃楼变成了水池？你看到的事将成为真的；那不是表相，而是实际发生的事实。福音一开始就声明，它能供应我们所需。[蜃楼要变为水池。]它如何变呢？福音的做法是，先让我们明白生命的真正本质。换句话说，福音与我前面说的那一切正好相反。圣经的首要之务是让人对生命采取正确的观点；它使人看清自己的本来面貌。它提醒他们经常忘记的一个事实：我们已展开的生命之旅，有一天必要结束。福音就从这里出发。它让我们明白生命本身是一次旅行，航程，一趟朝圣之旅。它除掉了所有表面的东西——各种虚荣浮华——并且告诉我们，[嘿，你今晚在这里，但是明天你可能就不在了。]它告诉我们，每一个人里面都有一个不朽的灵魂，可以超越死亡，进入永恒。

    此外，这个信息可以立刻将我们带到基督面前。这是福音的精义。让我从消极面来解释。首先，福音并未要求我们立下大志。耶稣基督的福音并未要你在新年第一个主日开始新生活。为什么？让我引用著名的约翰生（SamuelJohnson）之谈话作解释。他说，[我如今已花了五十五年的时间立志。从一开始，从我有记忆之初，我就一直计划如何过更好的生活。结果我一事无成。我实践志向的机会已经过去，因为人生本来就苦短。]多么诚实的告白！我们的情况与约翰生一样。我们都喜欢在新年立下新志向。可是有多少次我们存心改善，却攻败垂成？福音告诉我们，这不是改善已身的方法。耶稣基督的福音与此有天渊之别。它将我们比喻作在沙漠里饱受日晒之苦的客旅。我们已筋疲力竭，不断追逐着蜃楼。我们试着追逐宴乐，却仍然感到空虚；我们在称为[人生]的沙漠中蹒跚而行。你若要求这种人立下新年志向。又有什么用处？你何必要求尽善尽美？我们根本做不到，因为我们已经疲惫不堪。我们只需要休息，平安，复原和新生活。如果我不再多说，至少请记住这一点：福音并未要求你做什么，它只要你到基督面前。你正困在旷野和沙漠中，这是你唯一的需要。你需要的是那一位救主。或许你会说，[我已经被蜃楼迷惑这么久，这会不会是另一个蜃楼呢？]我的回答是，到基督这里，[蜃楼要变为水池。]这是区别所在。福音的信息并未要求你作惊人之举。它保证能给你一切所需。只要你来，就会看到绿洲——发光的沙所造成的幻象竟成了真实的水池。

    基督作了什么？祂首先使我与神的关系恢复正常。我前面说过，其它方法难以奏效的原因是，人类遗忘了神。福音就从这里开始，。福音提醒我们，我们不是仅仅活在此生今世。有一天我们还得面对神。最首要的问题是，我们如何与神恢复正常关系？难处在我已经得罪了祂，故意忘记祂，明知故犯，用许多方式亵渎祂，存心悖逆祂——我怎能再与祂重修旧好？我无法将过去一笔勾销，无法涂抹我所写的字句，我已经污损了我的生命册。我如何恢复与神的关系？只有一个答案，神儿子拿撒勒人耶稣基督，祂为你我的罪被钉十字架。祂担当了你的罪，代替你受刑罚。因着祂的死，你我得以与神和好。

    祂不单单使我们与神和好，又使我们得称为义。祂赐给我们一个新性情、新生命。我再说一次，耶稣基督的福音不是一套新道德标准或伦理规则。感谢神，福音提供了一个新生命——我们可以重生，接受新的性情。这可以带来新的观点，使我们充满新的渴望——不再贪求从前的偏好，而渴望良善。此外，这新生命供应我们能力和力量去克服旧有的欲望；它使我们打败过去多年来辖制我们的仇敌。它使我们克敌致胜。

    福音使我们与神和好，又使我们得称为义，而更重要的是，基督满足了我们一切需要。祂从不失败，也永不改变。不论我在今生有何需求，祂都能赐下；在我走近生命尽头的那一刻，祂也绝不抛弃我。看看其它东西！死亡会将它们一一吞噬。在那一刻，世上所有乐趣都无法帮助你，哲学也束手无策。你目睹所爱的亲人突然被死亡掳走，这时金钱、艺术、音乐和其它高贵精致的东西，又有何价值呢？在你心灵破碎，似乎已丧失今生今世一切所有时，它们对你一无助益。它们什么也不能给你。但基督永远与我们同在。祂今世永世都在我们身旁。祂来迎见你，祂已进入世界，要把你所需的一切赐给你，包括安息，平安，满足，快乐，喜乐，能力，盼望，这些永不会消失褪色。每一个遇见祂的人都能这样歌唱：

    以前我心苦楚悲伤，永生之福无望；有基督今为我王，我心充满欢畅。

    以前我心思慕祝福，并不来寻基督；我虽忽略我的救主，祂爱却来寻我。

    我曾试过破裂水池，希望痛快而喝；然而水却完全漏失，讥讽我的乾渴。

    祝福丧失我心悲哀，仍未想到祂来；蒙昧心目祂为我开，始知祂是可爱。

    今主耶稣满足我心，并无别人如祂；历久爱情生命欢欣，都由耶稣赐下。

    或许有人会问，[真是如此吗？你不是空口说白话吧！这会不会是别一个海市蜃楼？我若到祂那里，并且相信这信息，将我的生命向基督降服，祂真的能满足我一切所需？蜃楼将变成水池？]让我用另一首诗歌来回答你：

    寻觅，跟随，持守，挣扎，祂真能祝福吗？

    历来圣徒，使徒，先知，殉道者，齐声回答：是的，祂能！

    凡到祂那里一试的人，都会发现祂充充足足，一无所缺，祂是人最终的满足。

    亲爱的朋友，蜃楼最后终于变成了水池——你若在基督里寻求，就必得着。

    （注：本讲章系一九四七年一月五日在西敏寺教会所讲。同一篇讲章也由威尔斯福音运动组织印成小册子，书名为《旷野之泉》（WaterintheDesert）。

    第十六章人为何拒绝神

    这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸。

    以赛亚书八6-7

    旧约每一卷书的排列次序（例如把先知书放在最后），都非偶然。毫无疑问的，先知书将前面各卷的内容推到高潮，代表了神在旧约对祂自己的启示之最高层次。我们可以从许多方面看出先知书举足轻重的超然地位。例如单单从历史的角度出发，就能在先知书中看见有关神的选民犹太人在旧约时代最后阶段的历史记载。这本身就饶富趣味。

    我们从旧约其它书卷里，读到亚伯拉罕的呼召，一个新族类的诞生，以及以色列人最初的历史。这些是多么奇妙、荣耀，充满了盼望！我们看见神为了将他们塑造成一个伟大的民族，而采取的大能行动和所行的特殊神迹。从未有一个民族享有过这么好的机会。我们一步步追踪犹太人的早期历史，发现没有一个历史如此浪漫动人，多采多姿。我们想到迦南人被征服的经过，大卫王朝盛极一时的威势，所罗门王国的辉煌鼎盛。但继续下去，我们就看到它的国势日衰，道德光景江河日下，最后**为二；各种问题丛生，艰难和困境尾随而至。

    然后先知书出现了，正如列王纪和历代志的部分，我们看到以色列和犹大亡国前彼此对立，纷争不断的黑暗时期，那是一段充满了羞辱和灾难的历史。与早代灿烂的记录相比，更叫人不忍卒睹。一个阶段结束了，某种原则和过程占了优势；此处经文描述了它丑陋而赤裸的一面，先知书将以色列的悲剧披露无遗。

    除了这些记载，先知书还包括劝勉、预言，对未来的预告，让人知晓将临到以色列的事。先知不仅劝告、教导，而且还威胁和预告。他们提供百姓两个选择，并且清楚指出百姓顺服或悖逆的结果。先知书最大的价值就是鼓舞信心，印证神的启示和默示。先知是神的代言人，他们警告以色列人，若不顺服神，会有什么事临头。在当时，这一类警告似乎不可思议，看起来根本不可能发生，所以王和百姓听了，就当作耳边风，甚至还冷嘲热讽一番。他们继续作恶，肆无忌惮，一无悔意，正如以赛亚和其他先知告诉我们的，他们把先知的警告当作疯子的胡言乱语。但是那些预言却一一应验了，神用最奇妙的方式印证了先知的话。这使我们领悟到先知书最重要之处，就是提供对历史的解释。先知书清楚显示以色列的衰微和没落，解释了为什么先知要严厉警告以色列那些可怕的后果，为什么这些警告终必应验。单单观察一个种族或国家过去的历史，就是一件极有价值的事，能使亲眼目睹的人学到珍贵的功课，而获益匪浅。但这类研究不一定总能带领我们找出祸患的源头。然而先知书清楚指出了肇因，这些原因进一步得到了证明；所有关于未来的预言实际上都得到了完全的应验。先知在对百姓说话，揭露他们的罪和恶行时，并未要求他们的尊敬，也没有命令我们洗耳恭听。我们可能不同意他的观点和分析，但是当他继续提出警告，勾勒未来的情景时，情形改变了，我们开始感觉出他有较高的权柄。虽然我们可能把他当成一个做白日梦，或满脑子幻想的人，然而他所预告的事情逐一实现之际，我们就哑口无言了，不得不承认他确实有先见之明。先知教导我们，历史不是偶然的，世上诸事并非漫无控制、随意而生的。他们指出一切表面事物的后头都有既定的原则，人所见、所记录下来的事物都是某种特定的永恒原则运作的结果。

    我们不能用世俗历史和人的观点来解释以色列百姓的失败。这不仅是我们从其它国家经常见到的例子：一个国家先盛后衰，最后失势败亡。这也不仅是天理循环，生命和历史自然运转的结果。我们可以清晰地追溯这整个过程。任何时候，只要百姓肯听从神透过先知所传达的命令，这个衰败腐化的过程就能立刻停止。即使他们濒临败亡边缘，面临万劫不复之境，先知仍然告诉他们，还有挽回的余地。他也警告他们拒绝悔改的后果。他教导说，神掌管着历史，唯一重要的是，这个国家必须与祂重修旧好。其它每一件事则可以根据这个中心来解释。先知以赛亚一再强调，他们遭遇这一切祸患，都是因未把握住这一点；拒绝接受神的邀请，乃是他们最大的罪，最终必给他们带来毁灭和隔离。这是先知信息的主旨。

    早期基督教会明白这一点，因为教会采取了圣经的观点，那是主耶稣和众使徒的观点，也是每一个基督徒都必须有的观点：这一切不仅是历史，而且正如保罗所说，也是用来[警戒我们]的（林前十11）。它呈现了一般性的原则，这个原则迄今仍然适用，我们若逃避和忽略它，就会遭遇危险。神古时候给以色列人的应许，如今也照样赐给每一个在主耶稣基督里的人。

    我们要研讨的这段经文是一个典型的例证，很适合解释我前面那番话。以色列人当时正面临极大的患难。先知告诉他们祸患的起源，并且奉神的名指点他们解脱之道。但他们悍然拒绝，依然坚持自己的观点和方法，情愿依靠人的帮助。于是先知提出警告，威吓他们前面只有一个结局，就是完全的灭亡，他的话最后终于在实际的历史中应验了。

    让我们来看这个例子，并且学习神给我们的功课。此处请容我先提醒你，这不是一个神话故事或浪漫小说，而是实实在在的历史。神口所出的，祂必定实现。很多人对祂的话嗤之以鼻，认为神的话若与现代生活和先进知识相比，显得多么幼稚荒谬；但愿这种心态不会误导真正有智慧的人。它在以赛亚的时代也企图这样作，结果都是一样的。今天如此，未来也如此。此处记载的是永生神的话，祂从开始就能看到末了的结局。要仔细听！这里面的原则陈述得一清二楚，我们毋须有过人的才智，就能分辨和明白。

    1、人生一切劳苦愁烦，都源自人的罪。虽然我们必须站在一个立场——把纯逻辑、哲学与圣经的教训完全分开——来看这原则。我们一旦遭遇难处，就会想尽办法来探究原因，解释所面对的情况。若不探讨原因，而只企图解决现况，就有欠深思熟虑。任何有思想的人都会面对问题，试着分辨起因。在这一点上，圣经与人类的想法和观念大异其趣。人类总是企图从环境和他们无法控制的外在因素，来找出形成困境的原因。若找不出具体的因素，他们就归咎于命运或巧合。这种行径并不令人惊讶，不过是在规避责任，想在自己以外寻找祸患之源。于是我们为自己的不幸和不快乐找出各样理由：我们埋怨环境，物质缺乏，受教育有限，天生缺少某种气质，没有机会遇见贵人，经济拮据或许多其它理由。

    我说过，这样作并不叫人惊奇。这是再自然不过的事了。但任何一个稍具实际和诚实思想的人都会立刻看出，这种解释多么不足，漏洞百出。只需看看事实本身，就足以驳斥这些借口。让我举例说明。我记得曾和一位相信所谓[社会福音]的人交谈。他将今天基督徒人数稀少的事实归咎于环境。他认为住在贫民窟的人根本不可能成为基督徒，所以传福音的当务之急是彻底改善环境。要回答他，我只需问他，是否罪恶、不幸、苦难只限于贫穷的伦敦东区，却在富有的西区销声匿迹？我更直截了当地问他是否相信，拯救伦敦东区贫民住宅的房客，要远比救其房东困难？他毫不犹豫地开始谴责那些房东，说他们的景况更糟。但那些富裕的房东岂不是处在近乎完美的环境中吗？前面怪罪环境的说法岂不自相矛盾？对于教育和文化，也有类似的论据。如果能证明罪和不幸只局限于文盲和不学无术之辈，那么此处的例子就很难自圆其说了。其实几乎完全相反，我们可以使用一切原因、借口和解释，但我们的论证并未停留在此。我们可以继续从正面的角度，用无数耀眼的例子来证明许多高贵的灵魂，都是来自最恶劣的环境和光景。有足够的证据显示，自古以来幸福和成功并非[聪明才智]之辈的专利，许多真正生命和历史的精彩篇章，都是由那些[命运乖舛]的高贵灵魂所谱成的。是的，逼迫、囚禁、死亡从未使他们须臾丧失宁静、平衡和尊严。

    既然负面或正面的证据鏊鏊，我们若仍企图用外在情况来解释人生的愁苦，必然站不住脚。当然，我们还不至于愚昧到声称这些解释毫无意义。我们只是反对将这些当作最主要的因素。我们的反对是有进一步原因的：如果坚持说人类完全被外在环境所控制，未免太侮辱人的本质了。这等于视人类为无生命的机械，摧毁了对人类灵魂的信心。但最引人瞩目的是，现代人多喜欢以他们的自由意志和独立夸口，他们拒绝基督徒的信仰，因为他们觉得这信仰束缚和限制了他们；但另一方面，他们在解释自己的生活、难处和困境时，又一成不变地把自己当成机器，完全受那无可控制的势力和因素摆布。

    圣经对此有更清楚和确定的教导。圣经告诉我们，人类在伊甸园那个最完美、最理想的环境中堕落了。我们追踪历史的痕迹，也能看到同样的情形。不妨看看以赛亚写下这段话时以色列百姓的情形。他们为什么陷入那可怕而绝望的境地？大卫和所罗门时代的盛况为何已烟消云散？本来他们的环境和国势一直处于顶尖状态，知识文化远远优于其它各国。他们为什么落到今天的窘境？答案很明显。他们并未遭遇顽强的仇敌，他们也不是在艰难中苦苦奋斗求生存。以色列人的事迹并不是一个伟大民族努力与环境和仇敌抗争的故事，而是一个被神拣选、享有特殊优势的民族逐渐凋零式微的故事。原因何在？只有一个字：罪。他们反抗神，拒绝遵行神的律法。他们不肯依照神的旨意行事、生活。他们是悖逆的子民。当他们事奉神、顺服祂的时候，就能享有快乐和昌盛。即使遭遇横逆，他们也能一一克服，转危为安。他们遭遇的一切祸患只有一个原因——拒绝依照神的方式行。神设有律法、是绝对的律令。[我的神说，『恶人必不得平安』]（赛五十七21）。不要被眼前的和平]丰富和快乐所蒙骗。以色列背弃神之后，有一阵子似乎国运享通，昌盛兴旺。但最后终于大祸临头，这是屡试不爽的。即使不在今世此生，也会见于死后和来生。它是否已临到了你？你目前一帆风顺吗？你内心深处有真正的平安吗？你岂不是正因一个问题而苦苦挣扎吗？这祸患的起源是什么？什么才是真正的解释？不要企图埋怨环境，因为有人在同样的环境下依然喜乐。别埋怨知识或归咎于缺欠知识，我们已看过，在辩论中这两者互相抵销了。不妨正视我提出的问题。你和神之间的关系如何？你认识祂吗？你是否依照祂的律法、方式来规划你的生活，度过一生？你是否明白，人生和世界上最重要的一件事，就是讨神喜悦？你知道你一切的福祉是单单并且完全由神决定的吗？以色列因罪而陷入困境。罪是我们所有祸患和难处的肇因。

    2、但我们不能以这个论述满足，不可停滞于此，否则就看不到罪那穷凶恶极的本相；这是我们现在要来探讨的。罪的真正本相不仅仅是使我们因拒绝顺服神的律法和生活方式而陷入麻烦，它更进一步拒绝让神拯救我们脱离困境。这就是以赛亚此处对亚述王及其臣民的谴责。虽然他们故意违背神的命令，以致大祸临头，但神并未丢弃他们。神在他们遭遇患难时透过先知对他们说话。祂保证如今为时尚未晚，只要他们肯听从祂，转过来依靠祂，祂就会祝福他们。祂愿意饶恕他们的过去，赦免他们一切过犯和敌意。虽然他们不尊重祂，冒犯祂，但祂有无限的爱和恩典，仍然愿意垂顾观看，并祝福他们。祂用慈爱的眼神注视他们，以怜悯相向，祂决心不看那为他们引来无穷祸患的罪，只看他们在患难中的可悲情景。祂答应要拯救他们，祂甚至兴起众先知用温柔的话语勉励他们。

    此外神还指出唯一的逃生之路。祂警告他们，依赖其它权宜之计或别人的劝告是罔然的。祂提醒他们过去祂如何以大能拯救他们，以及祂在过往历史中的地位。他们曾因拒绝顺服而陷入绝境，但祂应许要赦免他们，甚至拯救他们，恢复他们。还有什么比这更奇妙？还有比这更大的爱吗？可悲的是，以色列人一再拒绝，反而求助于人的意见和计谋，企图找出一条逃脱困境之路。[这百姓既厌弃西罗亚缓流的水……]这是对神和神的能力最佳的描述，[喜悦利汛和利玛利的儿子。]人忘记了神的爱，犯罪得罪祂，这本身已经够糟了，显示了人那罪大恶极的本性，但他们下一个行动——实际背弃神，回绝祂应许要赐下自己的生命、自由和赦免之建议——就更披露了罪的本相。祂的公义和大爱遭到拒绝，这已经够不幸了，现在连祂的爱和恩典也遭到摈弃和排斥，真是情何以堪？以色列拒绝神所应许的救恩，转去信靠自己和别人。今天人类照样拒绝主耶稣基督的福音所提供的救恩，情愿把信心建立在其它事物上。

    3、我们如何解释这种愚昧和罪行呢？用来解释以色列百姓行径的理由，是否也适用于现今？为什么人类不断拒绝那能扭转乾坤、改变一切的救恩？为什么人类任由自己迈向灭亡，一味地拒绝神？理由相当明显，彻底暴露了人天性中的罪之狡猾和歪曲。以下是几个理由：

    其中一个是，以色列人清楚知道，若接受神的救恩，就等于承认自己是一切问题和祸患之源。早先神曾经告诉他们，若不顺服祂，会有什么后果，但他们若回转过来向祂呼求，祂就会拯救他们。只要承认自己的需要，他们就能得拯救。但他们不愿意这样做。他们曾离开神和神的真理，转去拜假神，去信仰他们认为更好、更优越的宗教。难道现在要他们承认今是昨非？固然他们大祸临头，处境堪忧，急欲脱离所面临的危险，但他们还未落到必须卑躬屈膝地认罪的地步。除非他们认识到，这一切祸患的起源是因他们远离神，是他们自己造成的，否则他们无法接受神所赐的救恩。但这绝非他们所愿。他们的问题是，他们觉得可以找出别的解释。为什么别的国家能兴盛壮大？那些外邦人也不敬拜神啊！不，这根本与神无关，纯粹是巧合罢了！我们需要的乃是更高明的政治手腕和策略。他们看不见自身的错误，不认为有谦卑下来悔改认罪的必要，所以这些教训与他们在其它国家所看见的相比，就显得太幼稚、太简单了。他们不肯向神认罪，拒绝承认所有的难处都与自己直接相关。他们渴望救恩，却不肯付代价——在神面前认罪。人类迄今仍然一成不变。人类依旧迫切需要援助。我们可以从各种异端和运动得知，人绞尽脑汁要寻找一条平安得救之路。为什么人不接受这个已经拯救了无数灵魂的福音？原来是骄傲在作祟。我们贪图舒适，渴望救恩，却情愿继续受苦也不肯承认已错。我们喜欢另一种福音——声称别人得罪我们之处远远多过我们所犯的罪，我们冤枉受了这么多苦，实在配得怜悯，然后答应以某种神奇魔力来改变一切。

    救恩受到厌恶和排拒的一个原因是，它指出我们的罪，强调这一切苦难是我们自找的。我们得拯救的第一步不是改变周遭的一切，而是改变我们自己。所以人总是拖到最后才去尝试神的福音。福音要求我们认罪，承认自己是祸患之源。我们愿意承认自己还有待改善之处，但却不肯承认自己是有罪、邪恶的。而这正是迈向得救所必须跨出的第一步。

    我们还得思考另一个与此有关的解释。显然以色列人以为，他们可以用自己的方法脱离困境，而不必靠神的帮助。他们自命不凡，而把先知苦口婆心的劝告当作耳边风。这当然与前面提到的原因有关。他们既然不明白苦难是由不顺服导致的，自然也无法明白得救唯一之道是接受神所应许的救恩。他们[喜悦利汛和利玛利的儿子]。他们对自己的行动和观念沾沾自喜，认定必能奏效。虽然过去接二连三地失败，他们仍然相信自己的方法和观点，彼此互相打气，决心再接再厉。人类还是以为可以靠自己挽救个人和国家的命运。罪最惊人之处，就是它能衍生出一种自欺欺人的乐观态度。他们继续追寻生命中的逸乐、平安和成功，自信这些是唾手可得的。他们逐一破坏神的律法，轻易反悔所起过的肤浅誓言。如果有任何方法能在表面上带给他们得救的盼望，带给他们平安和快乐，不论是什么，他们都趋之若鹜。他们喜爱现代界限模糊的道德，和敷衍妥协的态度，觉得自己优于前人，而且已发现了解决问题的法子。人类显然是光阴的过客，不断失败，梦想经常幻灭，却仍然和以色列人一样自信满满，趾高气扬。

    此外，以色列人看得很清楚，接受神拯救的应许和救恩，就意味着他们必须接受祂的条件，照祂的方式和旨意而活。这正是他们深恶痛绝，力图反抗的。或许神救赎的方法乃是叫他们在原地不动，安静等候祂的救恩，就像祂从前经常作的。但这行不通，因为他们想要高举自己，闯出一番轰轰烈烈的局面。如果他们接受神的救恩，就必须终止从前恣意妄为的行径，放弃所有假神，告别长期以来沉溺其中的罪。这表示生活方式必须完全改变，焕然一新。但这种新生活在他们眼中却是多么枯燥无味，缺乏挑战啊！不，得救的代价未免太高了！他们固然渴望得救，因为他们对现况不满，知道危机四伏。另一方面，他们仍旧觉得不论作什么，都比过这种[敬虔生活]和顺服神的引导要好。

    让我试着描述这种人——他们至少有合理的思维，清楚看见得救的条件，这是现今许多人视而不见的。现代人滔滔不绝地讲到神的爱和依靠神拯救人的方式，好象他们只要相信神和祂的儿子耶稣基督，就能继续照自己的喜好过生活。显然这些犹太人脑筋比他们还清楚。神应许在基督里救赎我们，不是让我们继续活在罪中，而是要我们脱离罪。保罗对哥林多教会说，[不要自欺！无论是**的、拜偶像的、**的、作娈童的、亲男色的……都不能承受神的国]（林前六9-10）。一个基督徒不仅相信基督为他死，而且他必须活出这种生命来，以证明他恨恶罪，这罪曾将他的救主耶稣钉死在十字架上。

    但毫无疑问的，人类拒绝接受神的救恩最终的原因是，他们未明白自己所面临的危险。这也是以色列百姓的问题。他们从未真正认真看待神的警告。翻开以色列人的历史，他们不相信挪亚，以为他疯了。他们不相信罗得，结果罗得只好留在所多玛，几乎脱不了身。他们频频藐视摩西的权柄，完全忽略他的命令和警告。这是他们一贯的毛病，即使智慧过人的所罗门王也不例外。后来的历史更加明显，他们嘲笑以赛亚，企图杀害耶利米，把神仆人的话语视为荒谬愚昧。百姓甚至企图禁止先知发言，免得他们无中生有，蛊惑人心。以色列人对灭亡的警告嗤之以鼻，总是能找出理由来辩称这些事绝对不会发生。他们自己的历史与这种谬论背道而驰，他们却仍执迷不悟。今天情形也一样。虽然人们的理论缺乏证据支持，他们仍斩钉截铁地说，诸如审判、地狱一类的事永远也不会发生，一个人不论在世上如何行事，到最后一定会安然无恙的。他们对历史的教训视若无睹，对神儿子耶稣基督的话充耳不闻。他们说，新约和旧约的话将来不一定应验，所以他们继续偏行已路，拒绝神在耶稣基督里所赐的救恩。

    因此先知的作品在历史中有举足轻重的地位。此处以赛亚预言，由于百姓拒绝神的施与，喜悦利汛和利马利的儿子，毁灭和灾难必将迅速临到他们。结果呢？这预言果然准确地应验了，正如所有先知的预言和耶稣论及耶路撒冷将灭亡的预言，都一一在历史上应验了。你说你不相信惩罚和报应，你用自己的话来与神的话语抗衡。你自视颇高，竟把圣经的话当作幼稚的无稽之谈。你说，这些话用来恐吓古时候的人或许还说得过去，但休想蒙蔽我们这些二十世纪的知识分子！对此我的回答是，[凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；唯有主的道是永存的]（彼前一24-25）

    4、我无法在此打住，我看重你们的灵魂和渴望从灾难、祸患中得拯救的心，因此我必须在结束前提出一点：神的救恩之道是荣耀而奇妙的。罪人因为眼瞎，所以看不见这一点。他因误入歧途，越陷越深，所以福音在他眼中既可厌又无趣。人竟然拒绝这么一个荣耀而奇妙的福音，实在可悲啊！你是否正陷入困境？你多少意识到自己的需要吗？你是否感到悲哀和痛苦？你是否觉得人生的争战如此艰难，叫人不胜负荷？你今天来参加聚会，是否因为你已被个人的问题或你的罪，或一般情况，逼到了穷途末路？不论你的光景如何，请定睛在这个福音上：

    A、福音就在眼前。以色列人用不着离开耶路撒冷和国境——到利汛和利玛利的儿子那里——去寻求援助。神已经把他们带到耶路撒冷，在那里保守他们，与他们同在，随时向他们伸出援手。这是福音最荣耀之处——它直接来到我们所处的境地。患难临到耶路撒冷，但神救赎的应许也直接临到耶路撒冷，这段经文中的[西罗亚河水]即代表这救恩。亲爱的朋友，你不必去四处寻找、张望，千里迢迢去搜寻救恩。耶稣基督的救恩就在你眼前。你是否被罪所胜？福音就在那里。你是否心碎、忧惧？福音就在那里。你毋须离乡背井。无论你在何处，神儿子耶稣基督就站在你身旁。祂只要求你仰望祂。时间与地点都无关紧要。你何时何地需要祂，祂总是在那儿。转向祂吧！

    B、救恩是简单而低调的。人们拒绝[西罗亚缓流的水]。神的方式与人的相比，显得多么安静而谨慎！人通常相信军队，兵力，组织，忙碌和活动。他们的生活方式也与此不谋而合。旧约历史显示，相较之下神的救赎总是简单的，特别在耶稣基督的十字架上可见一般。祂并未高声叫嚣，[压伤的芦苇祂不拆断；将残的灯火祂不吹灭]（赛四十二3）。祂藉着被钉死在十字架上，来拯救世人。难怪世上有智慧的人以此为愚拙。从古迄今一直如此。但这是真理。感谢神，救恩之道如此简单，以致于它可以对每一个人公开。它并非艰涩难懂，只限鸿儒俊彦才能明白和得着。它并未对我们提出非能力所及的要求，它只告诉我们，基督已替我们成就了一切，我们只需接受祂所成就的结果。向祂表示感激，顺服祂，并在生活中讨祂的喜悦。福音唾手可得！它如此简单，即使小孩子也能接受。它如此简明、直接。像孩子那样单纯的人也能渡过缓流的西罗亚河。[我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的]（太十一29-30）。

    C、最后，神所应许的救恩就如溪水，是持续不断，永不止息的。以色列百姓所依靠的王国不过是暂时的，变幻无常的。但神亘古不变。环境的变迁对祂毫无影响。不论需要多大，祂的能力永远绰绰有余。旱灾可能临到，吞噬掉一切，但西罗亚的河水仍然缓缓流着，潺潺不绝，永不枯竭。愚昧人只依靠那瞬间就改变的情绪、想法，或人多变的计谋，却得不到满足。回到西罗亚河边吧！这河水能满足你，洗去你的罪。它永不止息。这是神在祂儿子耶稣基督里所赐的救恩。耶稣为我们的罪而死，并且复活，好叫我们得称为义；现在祂也急欲赐福给你。你另外一个选择就是灭亡。回到西罗亚的河边，你就能得拯救。

    第十九章面对现实

    人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救，因你是我所赞美的。耶利米书十七9-19，14

    历来所有反对宗教的言论中，最匪夷所思的一种说法是：宗教和基督教多少与人生脱节，到一个地步，甚至会导致人被自己营造的虚假、不实际之气氛所吸引和迷惑。这种论调虽然无可思议，但在今天却时有听闻。现代人认为圣经混合了神话和历史，而且前者的成分多于后者，所以他们觉得认真去研讨圣经是一件浪费时间的事。他们说，生活中每天层出不穷的问题，已经叫人疲于应付了，谁还有闲暇去研究那些可疑的人物和事件？[旧约时代的生活情景与现今迥然不同，而新约时代的背景也与今天大异其趣。因此我们若从圣经的角度和观点来观察现代生活，不但不切合实际，而且失之武断。]

    换句话说，今天有为数可观的人视宗教和基督教为迷信或麻醉品——能暂时帮助人忘却忧愁和苦难，把他们移升到一个想像的天堂中，在那里他们可以尽情享乐，忘却一切悲伤。结果到教会参加敬拜的人就是那些没有道德力量、缺乏胆量和勇气去诚实面对人生的人，他们若不借助人造的刺激品，就无法一无惧色地迎接人生的挑战；只要能为他们带来解脱的事物，他们就照章全收，根本不介意这种暂时的解脱是否真实。很多人用这种方式来解释主日的聚会；我们基督徒到教会仅仅是为了逃避现实，躲避难题。宗教对我们的作用，就如阅读小说、休闲运动对他们的作用一样。他们认为信仰只是我们的安全阀门。我们或多或少体会过阅读某一类小说所带来的刺激和兴奋。一本浪漫小说可以使人暂时忘掉自身的困境，似乎前途又重现光明。那些人说，[你们的宗教也一样，能将你们带入虚幻之境，在那里你享受着浪漫的快乐和爱，暂时将一切烦恼抛诸脑后。但这毕竟是暂时的，没多久你就得面对生活，再次品尝人生的苦涩。]

    他们自认实事求是，勇于面对人生的苦与乐。他们一方面拒绝让自己陷入虚假的安全感和幸福感中，一方面用轻蔑和怜悯的眼光看待我们这些基督徒。他们甚至更进一步说，我们这种解脱的方式或许也无伤大雅，因为比起其它危险的方法，这并没有什么害处。但我们若坚持自己的信仰才合乎现实，其它一切都流于盲目和虚伪，他们就会勃然大怒。

    坦白说，他们针对我们这些自认虔诚的人所作的评论，多少有一些道理。但他们的错误是将真实的信仰与浮滥的宗教混为一谈。对后者来说，这些评论一点没错，但却不适用于前者。确实有许多人滥用宗教，将其当作麻醉品，但这并不表示宗教本身就是用来麻醉人的。有一个事实是再怎么强调也不为过的：宗教的功用不在于带给人舒适的感觉，使人每星期有几个钟头可以暂时乐而忘忧。近来有一种趋势，就是强调宗教在这方面的特色，企图把聚会弄得安祥恬静，能舒展人心，因为我们知道有不少人在骤然面对将临到自己或亲友的死亡时，很自然地会转往教会求安慰。对此任何人都无权多加议论，但我能肯定一点：任何人若只是在遭遇逆境时转向神，他就从未真正认识神；除非他有所改变，否则将来他也不会对神有所认识。信仰的目的，和传福音的目标并非使你暂时忘掉烦恼，而是帮助你克服它，永远除掉它。如果你只是在主日唱诗歌、听讲道时暂时忘掉你的问题，那么你还未真正明白信仰，因为信仰的功用是[解决]你的问题。如果你周复一周来到教会，立志要有所改变，但时迁日移，你依然故我，我敢说你尚未真正体会福音的大能，因为福音的目标与其说是提供解决良计，还不如说是替人带来更新。

    今日的悲剧并不是大多数人拒绝相信福音，而是那些声称相信的人并未被福音改变，他们只是利用福音营私。现代宗教太注重安抚人的良心，而非使其苏醒过来；只制造一种自我满足感和对永恒的安全感，却未使人对自己的不配、罪孽和将来的审判有所觉悟。我们传福音时所面对最真实、最狡猾的仇敌，就是情绪本位论（emotionalism）。这些诋毁宗教、曲解福音的人极力声称：宗教只是在逃避现实生活，所谓的福音不过是建立在幻想上的自我膨胀，是一种毫无凭据的安全感。

    任何一个有头脑的人，只要公正无私地阅读圣经，就会立刻发现这种论调是多么谬误。我常常感到讶异的是，有人在读了圣经对人的本相和人的罪之详细描述以后，竟然不会胆战心惊，不寒而惊。若对圣经作一个公允的评述，最稳当的论述就是，圣经不仅面对现实生活，而且圣经似乎乐于揭露生活的本貌和最糟的一面。毕竟圣经记载了人类本性中的罪、污秽、假冒为善、谎言、疯狂和无药可救。人类本性中的每一种罪，都巨细无遗地揭露在圣经中了，没有保留，毫不客气。这是对生活最完整的记载——不仅记录人的美德和英雄豪杰的丰功伟绩，而且也记下了他们的失败和罪过。圣经提到一些君王如何兴起，国势昌盛，但转眼我们又看到他们如何陷在罪中，一蹶不振。圣经显示人类可能获得的无限荣耀和福分，但也指出人可能堕入的羞耻和可怕恶果。圣经又进一步告诉我们，如果我们不肯接受前者，亦即神白白赐给我们的救恩，就会陷入后者的命运中。

    这可不是麻醉品，也不含任何浪漫的成分。圣经直言无讳地道出有关我们的赤裸裸真理，直指我们的失败和亏欠，暴露我们的本性，不时一窥我们若离了神在耶稣基督里的救恩所必然陷入的那个可怕深渊。还有什么故事比这更让人毛骨悚然？即使你举出最恐怖、最低劣的真人实事，但若拿圣经所陈述的故事相比，只有过之而无不及。此外圣经还有其它让人难忘的事实。那些自称能面对人生、识透人生的人或在言谈和著作中道尽人生苦况的人，通常赖以慰藉的是，死亡将结束这一切。对他们来说，一切悲剧都将在死亡的那一刻告终。但圣经却非如此。从某方面看，圣经的论调是，悲剧始自死亡。现代人说，[对有思想的人而言，人生是很苦的，充满了悲剧、失望和邪恶；但我们必须振作，尽力而为，死亡很快会来临，带我们脱离这一切苦难。]圣经似乎这么说，[是的，人生祸患无穷，但最可悲的是，死亡并非结束，而是一个转接站，将人引到永恒的命运中。]如果世上有任何书籍，能完整地论到人生，论及我们，那就非圣经莫属。圣经道出我们最不堪的一面，但同时也指出我们最光明的潜能。讲道的目的不是遮盖罪，而是揭发罪；不是告诉人他们可以高枕无忧，[神是爱！][不必忧虑！]；而是告诉他们，人人都有罪，神是我们的审判官，除非这事实能使我们感到惊慌、忧愁，否则我们就毫无盼望可言。

    这是基督徒信仰所发出的信息，在圣经中比比皆是，它也是我们所研讨这段经文的要旨。我们的信仰不仅是分析和讨论人生，它还有更深一层的目标。它披露了生活，提示了生活的可怕本质，分析了生活的内容之后，并未停留在此，而是进一步启示神如何在耶稣基督里赐给人荣耀的未来——新思想、新开端、新起头。是的，一个新人、新生命。这几节经文对此有充分的说明。

    1、我们很少意识到自己的本性以及我们内心的虚伪。我们确实是[受造奇妙可畏]（诗一三九14）。难怪先知说，[人心比万物都诡诈，坏到极处。]他又接着说，[谁能识透呢？]我们里头何等讳莫如深！除了我们自已，没有人能真正了解我们。不论我们天性如何喜爱群居，不论我们的社会地位如何崇高，每一个人里头都有极深的落寞和孤独感。即使身边最亲的人也无法真正了解我们；纵然我们愿意，也不会真把自己完全暴露在他们面前。想想看，确实是如此。你可能对最要好的朋友无话不谈，包括你最隐私的秘密，但你真的言无不尽，赤露敞开吗？我们都知道这是不可能的。总是有一些事必须保留。我们会向朋友隐瞒一些有关我们自己的事，或曾作过的事，正如我们对仇敌守口如瓶一样。瞒着朋友是因为怕他们听了伤心或痛苦，瞒着仇敌则是怕他们掳为把柄，用来损害和毁灭我们的名声。

    人是何等奇妙的动物！有些事我们绝口不提。你可曾因自己这种天性中的孤立而感惊讶？我们固然生在家庭和社区当中，但我们又是何等独立的个体！我们拥有一些秘密，是我们的父母、兄弟姐妹、丈夫或妻子、儿女永远无法知道的。如果有人告诉你，他把所有秘密都对你和盘托出了，你最好别相信他。不论一个人多么坦白、敞开，总是会保留一些东西，不与人分享。你是否有过这种经验？你尝试完全向别人敞开之际，却感觉自己正在制造虚假的印象。这是我们的本性。我们真是莫测高深！没有人真正知道我们作过的每一件事，就更别提我们脑中想过的事和起过的念头了。或许有人对我们认识颇深，但无人知道整个真相——[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]因此大部分人都据此而生活、交易。他们关心的不是对与错，而是别人是否会发现真相。他们一生自欺欺人，相信所谓[坏人的好运]。如果这些尽被揭穿，该多么难堪啊！幸亏我们隐藏得好，绝对不告诉任何人，只秘密地埋藏在自己心里。

    因为这样，社会才能继续运作下去。如果我们能看穿别人的心思，岂不世界大乱？今天世界照样运转，是因为我们不知道别人心中想什么，我们只能大略猜测，但无法确知。有人面露微笑，对你称赞有加。他看起来多么诚实恳切！但谁知道他心里在想什么？不管他如何恭维你，你能确知的是，他把自己看得更高！我们所作的每一件事，背后都有动机。我们把每一件事都染上了个人的色彩。我们有私已的动机和目的，这是世界无从得知的。我们里面有不可告人的秘密和从灵魂深处某一个黑暗角落滋生出来的念头。对此我们守口如瓶。外表上我们却若无其事，照常享受人生。这岂不是我们的写照吗？我们岂不是因保密成功而沾沾自喜？[人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？]

    2、没错，我们都很狡猾，莫测高深，但此处先知的信息是：神比我们技高一筹。我们始终以为自己那些秘密的思想、行动、念头是神不知鬼不觉的，却忘记了神的存在。我们还自鸣得意，以为可只手遮天，却忘了神是[鉴察人心，试验人肺腑的]。祂正在观望、察验，并仔细记录下每一个细节。你的一举一动都难逃祂的眼目，你每一个心思意念祂都细察。祂不但看见你，而且看穿你，看进你灵魂最深邃之处。我们在祂面前就像一本敞开的书，一览无余。我们可以蒙骗、愚弄整个世界，可以表里不一，但这却是愚昧无益之举！既然神从头到尾都明察秋毫，我们这样作又有何意义？我们一旦与别人起冲突，就会立刻自圆其说，搬出各种借口，并且为自己的聪明和随机应变而窃喜不已。我们都有这种应付紧急状况的能力。

    但这样作何其愚昧！因为最终我们必须面对神，祂知晓万事，[要照各人所行的和他作事的结果报应他。]换句话说，你将依照今生在世界上所发展的路线度过永恒。如果你在这里偷工减料，瞒天过海，你在那里也面对同样的待遇。如果你在这里过着可耻、欺骗的生活，到了那里情形也相去不远——我们种的是什么，收的也是什么。

    3、先知祈求说，[耶和华啊！求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]这岂不令人惊讶吗？他突然领悟到自己的生活如何虚假，难以令人满意，于是祈求神救他永远脱离这处境。这个人不再以欺骗他人、讨好别人为满足；他终于开始面对自己、面对神。他揽镜自照，不禁仓遑失措。他的生活中无一可夸，无一持久，无一可靠。他的本性中有一些东西是他深恶痛绝，而且难以明了的。他的卑鄙怯懦使他心生警惕，他不明白为什么仍然对一些旧罪恋恋不舍，他还以为那些罪早在几年前就已经戒除了。世界对他敬重有加，他已广孚人望。但这对他并没有什么帮助。他知道自己里头的真相。如果世界对其略有所知，所有的尊敬一定立刻化为乌有。更甚者，他晓得神知悉一切。他已尽心竭力革除这些恶习，试着阅读优良书籍，参加讲座，循规蹈矩，与有智慧的人交谈，结交虔诚的益友，让自己被四周善良的人和物包围。但他并没有什么长进。或许他犯的罪略为减少，但他的心依然故我。他千方百计去避免重蹈覆辙，一方面又小心翼翼，深恐得罪曾大力相助的好友。但他仍然感到不安全。他说，[这不过是拼凑起来的次级货。我并未真正得到医治。我尚未完全，也缺欠安全感。我无法信任自己。我对装腔作势早感厌烦。我已倦于装假，倦于阳奉阴违，倦于悔罪之后旋即再犯，倦于拼命想去医治自己，或得到别人的医治，倦于和神玩捉迷藏的游戏。神哪，我知道这些毫无果效，你早就看穿了这一切。][求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。]

    哦，但愿我们也像先知耶利米一样看待自己。但愿我们知道，这种[只要不被发现就是技高一筹]的观念是多么愚昧。但愿我们看出自己灵魂里面的狡猾和诡诈，知道自己处境的危险。我们已病入膏盲，没有任何人能拯救我们脱离卑鄙的天性。只有认识到这一点，并且发出这一类祈祷的人，才能被神在耶稣基督里的恩典医治和拯救，得到永远的生命。但愿我们都在其列。

    第二十章奇妙的福音

    耶和华如此说，[我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。]耶利米书三十18-19

    我采用这两节经文，是因为我盼望你们留意主耶稣基督的福音中一些伟大的要素。我们不必避讳使用旧约。从属灵的角度看，旧约中包含福音性质的经文，其数量与新约相较是不遑多让的。有些人看不到旧约里的福音，以为旧约只是犹太人的历史，这是因为他们也未看清新约里的福音。两约的时代不同，但主其事的神是同一位，祂的恩慈不论在旧约的萌芽期或新约的盛开期，都同样彰明昭著。此段经文出自耶利米之手；对某些无知和不用大脑的人而言，耶利米的名字已成了悲观和忧郁的同义词。我们可以在这两节经文中找到对福音的精采说明和例证。单单从字面上，就能立刻看到有关福音的重要真理。我也要指出，可惜这方面的事实往往被现代某些人忽略甚至忘记了，特别是那些油腔滑调地高谈要用新名词来[重新陈述]福音的人，这实在可悲。这些原则不仅清楚呈现在此段经文中，它们也是新约信息的精义，历来一直被基督教会所沿用。

    第一个原则是从神来的，[耶和华如此说，]稍后我还会较详细地讨论这个原则。此处我打算指出，如果我们不明白福音主要是神的作为而非人的行动，那么我们就完全不了解福音。当然，人在救恩的事上也有当尽的本分，但那是次要的。只有在神作完了祂当作的部分，并且赋予人行动的能力之后，人才开始行动。毕竟圣经记载的是神在拯救人类的事上所采取的行动和作为。圣经不是一份说明书，指示人如何自救；它乃是启示和宣告神为了拯救人类而成就的事。因此救恩已经在神手中完成了。神必须赐下救恩，祂也愿意，并且随时等待将救恩赐给人。祂已大功告成，结束了一切必要的行动，所以你我可以感谢和欢乐，因我们今天成了何等人，全是出于[神的恩典]。

    这是第一步。在你开始行善工，预备向更高的理想迈进之前，请先止步！你是否听到了神的声音？你知道[耶和华如此说]的意义吗？你依照祂的宣告而行，还是只照你自己的观念和想像行动？这种由人出发，企图去寻找神，而不是让神来寻找人、拯救人的方法，并不是福音。你知道吗？福音是从神开始，是由神那里来的。

    因此我们可以宣布第二个原则：福音不论在本质上或行动的方式上，都是超自然的。它是一个奇迹。[城必建造在原旧的山岗。]根据圣经，救恩极其浩大辽阔，没有任何度量法能测出福音的浩瀚广大。新约作者说，除了重生、革新、更新等词之外，没有其它词句足以描述福音。福音能使一切改头换面。福音不仅使我们更上一层楼，为我们设定一个理想，不仅是生命的装饰品，它还能完全改变我们。面对着这真理，那些经常被用作福音代替品的平淡无奇之理想主义和道德主义就显得微不足道了。

    由于福音是神奇和超自然的，它不仅在计划和行动上声势浩大，并且也出人意外，难以领会。它的神奇、惊人，无可避免地会使目睹的人发出惊叹和欢呼。此处我们想到保罗默想福音时所发出的惊人宣告，[大哉，敬虔的奥秘]（提前三16）。他又说，[深哉，神丰富的智慧和知识！]（罗十一33）。历世历代所有圣徒在思想福音时，都能和他一起[沉没在惊奇、爱和赞美中]。如果福音单单能提升我们的生活水平，使我们变得善良仁慈，如果福音只是一种社会和伦理计划，基本上是要求我们有所行动，而非宣告神的作为，那么它就无法激起如此强烈的回应。福音不过成了许多哲学和人生策略之一，供我们选择，而不再是那能以雷霆万钧之势折服我们的力量。然而那宣告神行动的福音却有锐不可当的威力。它曾使亚伯拉罕、雅各、大卫、众先知和新约的圣徒讶异不已。福音是否也对你产生这种效果？神的话语临到你时，是否也使你充满[惊奇、爱和赞美]？这是我们领悟到神的作为时必有的反应。

    [赞美]一词提醒我们第三个原则——福音恰如其名，总是能带给人好消息。并非神的每一个行动都是好消息，因为它们可能宣告了神的律法、忿怒和祂的不悦与惩罚。但在福音里，祂所陈述的事不仅叫人惊讶，而且使人发出赞美和感谢的歌声，充满了难以言喻的喜乐。单单提出伦理规范，对社会光景提出指示等，绝对不是什么好消息。确实，一味要求人负起社会责任，只会使人不断自省，并且因担子不胜负荷而心生畏惧，深恐有负所托。但基督徒虽然面对最严苛的律例，却能欢喜快乐，喜气洋洋。即使遭遇横逆，其威力足以使世上最坚强的心灵崩溃，他们仍然不改其乐。原因何在？只有一个答案。他们从神那里得到的好消息，足以胜过一切从人来的噩讯。

    这些是福音的三个主要本质。它宣告神为人而采取的行动，那是奇妙而高贵的行动，是人类所听过最好的消息。你能明白吗？你听到了吗？它以各种方式临到每一个被神祝福的人，它也透过先知耶利米的宣告临到我们。我们都熟悉当时以色列百姓的处境。他们的国家和耶路撒冷城正遭到仇敌无情而猛烈的攻击。他们节节败退，局势一天比一天危急。神早已将这事件的后果清楚启示给耶利米。耶路撒冷将被仇敌攻破、毁灭，以色列人将被掳到巴比伦。奇妙的是，七十年之后，被掳的以色列人终于结束流亡生涯，得以重返家园，[城必建造在原旧的山岗。]这是好消息，是神行动的奇妙佳音。让我们来思想，并作一番运用。

    1、首先我们要探讨福音所面对的挑战。建在山岗上的耶路撒冷城只剩一片断垣残壁。她本是神的城，是百姓的骄傲。诗篇作者频繁地歌咏她，不断提到这城的华美和盛况。她确实是一座美丽的城，从每一方面看，都配得作为神世上的居所。因为圣殿座落于耶路撒冷之内，百姓在此聚集、敬拜、献祭。他们在这里庆祝各种节期，留下一生最难忘的回忆。在这里他们可以感觉到神的同在，并为祂的祝福而献上感谢。此外，耶路撒冷一向以其壁垒森严著称。她建在磐石上，位置险要，处处林立着高塔、角楼、城墙和建筑物。进一步说，这城从未被异族征服过。可惜由于百姓犯罪，悖逆神，远离神，个人和整个城都对神的命令充耳不闻，于是防卫日益松懈，百姓变得懒惰疏忽。最后仇敌乘机发动攻击，长驱直入。耶路撒冷被夷为平地，圣殿遭到蹂躏，金银财宝被掳掠一空。祭坛被拆毁了，城墙化为断瓦破砖。真是满目疮痍！神的城竟毁于一旦！几世纪以来为犹太人津津乐道、引以为荣的一切，如今只剩一片废墟。一切荣耀华美都成过眼云烟，世界上最美丽的城顿时成为废土。

    有人会说，[这与福音事工有何关连？]答案是，我们所描述的这个画面，正是有罪之人最佳的写照。圣经常常用耶路撒冷来预表人的灵魂，就像本仁约翰等人的做法一样。神造人本来是完美的。除此之外，其它观点对神都是不敬的，偏离了福音的中心主题。人类后来堕落，只配受刑罚，但神提供了一条逃脱之计。神造人来管理万物。人本来受命治理世上一切活物。正如耶路撒冷高踞磐石上，人类的尊严和伟大也高居世界之首。神又进一步赐给人独特的力量和才能。虽然人类许多本能和力量与动物相似，但他有高一层的思维能力，可以训练和控制。只有人类能够思想，客观地看待自己，并且能沉思人生和存在的意义。最重要的是，人具有一个独特的本质，就是灵或灵魂。因此人不仅能思考、推理，与别人沟通，而且能与神交通，与神同行。这是圣经对人、对灵魂的观点。人不是一个逐渐改善的动物，经由年龄的增长而渐入佳境，脱离低劣的动物本能，变得越来越像神那样高贵。不，正好相反。人类被造时，本来具有这些独特的能力——我们必须明白，神要根据这个标准来审判我们。正如神将耶路撒冷赐给以色列人，祂也将灵魂赐给人类。神要以色列人为耶路撒冷负责，祂也同样要求我们为这极大的恩赐——灵魂——负责。我们如何使用这灵魂？我们的光景如何？如今你的灵魂处于何种状态？

    让我们根据这个画面来面对问题，我要提出几个简单的问题。第一个问题是一般性的。你是否符合那个崇高的标准？你知道那是人真正的本质，是你应当有的状况吗？你可曾想到自己的生命？你究竟是根据神和祂给你的无限潜能去思想，还是从世界和肉体的角度出发？你知道你的生命多么珍贵、高尚，远远凌驾在世界一切事物之上吗？你体会到作为一个有生命的人，作为神独特的创造，是一种特权吗？

    但我们必须来看细节和几个重要的特点。围绕着你灵魂的城墙、炮塔、碉堡情况如何？它们是否年久失修？你知道仇敌正虎视眈眈吗？一旦我们开始思想自己的光景，就会立刻意识到四周强敌环伺，随时准备吞噬我们。试探、罪行和邪恶发出的诱惑，开始腐蚀我们的防御工事。对此你已有所察觉。你是否能阻止敌人的攻势？城墙上可有任何缺口？你能保持自己的纯洁和贞操吗？你能守住自己的品格标准吗？抚今追昔，你有什么发现？仇敌岂不是正节节逼近？城墙和炮台是否破损不堪？再看得仔细点。昔日耶路撒冷最华丽耀眼的宫殿和建筑物如今安在？神根植在你里面的能力跑到何处去了？你是否善加利用？你如何使用你的心灵？你将它用在什么职业或事工上？你是否用它来思想一些能造就人、提升人与人生息息相关的伟大事物？你又如何使用神所赐给你的其它能力呢？你将你的感情和神所赐的能力导往什么方向？你如何对待那些宫殿华屋？是谁正占据着它们？如今它们是否仍然屹立不摇？

    我提出这些问题的动机是，我看出现今情势已岌岌可危。我们用神所赐的能力和才干来满足肉体的欲望。人类一切伟大的恩赐——心思、智巧、聪明、感觉、情感——被滥用来营私谋利。本来能替人带来荣耀的能力，如今却成了人的羞耻。不妨扪心自问：你把自己的时间、金钱和精力用在那里？你最喜好的事物是什么？你把心思、智力和其它能力花在什么事上？它们还在那儿吗？再来到中心点。圣殿的景况如何？毕竟圣殿是耶路撒冷最主要的光荣。你灵魂的圣殿又如何呢？那是一处属神的地方吗？那是你与永生神交通、聆听祂声音之处吗？或许你会辩称，还有一部分的城墙屹立不摇，还有一些建筑物完整无缺，但最重要的一部分——圣殿——的情况如何？你认识神吗？神对你是真实的吗？你里面是否有一个[至圣所]让祂居住？你生命中是否有一个祭坛？这些并不是无聊的问题，对每一个人都适用。神要人与祂同住，与祂相交。祂创造人的时候就给了人这种能力，因此人必须为此负责。朋友，你灵魂的光景如何？它是否已成废墟？把你现今的情景和你应当有的光景相比，你是否不得不承认局势险恶？仇敌已攻破防线，正攻城掠地，摧毁圣殿。这是毋庸置疑的，我们必须面对这些事实。罪污染了灵魂，破坏了城池，仇敌掳掠了我们。这是福音所面临的挑战。人类的灵魂正处于存亡危急之秋。

    2、这个挑战也只有福音能够应付。耶路撒冷的例子是最佳说明。以色列人在城被攻陷之后，就被掳到巴比伦。他们陷入完全无助的境地。不但家园被毁，有家归不得，而且他们落入了强敌之手。他们已走到了穷途末路，其情况之悲惨不言而喻。这岂不也是人类灵魂的写照？当然以色列百姓中也有一些人甘心为奴，并不想返回耶路撒冷。我们不打算在此讨论这一类人。我们的焦点是在那些渴望回去却无能为力的人身上。今天固然有成千上万的人毫未察觉自己灵魂的处境，即使察觉了，也无动于衷。等待在他们前头的只有灭亡一途。但我假定你们已认清现况，知道自己的灵魂处于绝望之境，你渴望达到当有的标准。你知道只有福音能使你如愿以偿吗？看看昔日以色列人的光景。你难道不晓得自己在这件事上无能为力？你可以决定革心洗面，从头开始；但这于事无补，就像在巴比伦的以色列人企图用一些改革道德的计划来自救一样，到头来必徒劳无功。因为过去的问题依然存在。你不可能从所处的地点重新出发，因为前尘往事尚未对付清楚。发生的事已成定局，废墟仍历历在目，企图另起炉灶或重新奠基都无济无事。你无法对付过去。没有任何行动能改变它。你发现自己无计可施。在你与罪的权力苦苦挣扎之前，不妨先面对旧有的罪，和被罪污染的过去。

    但要进一步证明这一点，我们还需要探讨细节部分。你能重建旧有的城墙和防御工事吗？你能摆脱仇敌的势力吗？你能靠自己的努力，重新使用长久以来被忽略的能力吗？你是否能重新燃起热望，去追逐更高贵的心思和灵魂？

    三、四十年以前，有些理想主义者曾呼吁重建人心。他们说，教育和训练是唯一途径。只要提供优良的文学和文化产物，改进教育，就能大幅度地提升人类的品质。但事过境迁，这种论调终于被证明完全谬误。人类本性喜好舒适、肤浅、逸乐的生活，他们无法持续地投入改进的过程。或许有人说，只要少许方法，加上大量意志，就能马到成功。但他们真的成功了吗？他们能找到神吗？你能找到神吗？你能重建毁坏的灵魂祭坛吗？你能将至圣所带回来，再造那最神圣、最属灵之处所吗？就在这里，人类一切系统和仪式都彻底毁坏了。人是为了神而活的。正如圣奥古斯丁（St.Augustine）许久以前说的，[离开了你，我们永远找不到安息。]我们无法对付过去，现今又一败涂地，对不可知的未来更是充满恐惧。我们内心深处藏着挫折和罪疚感。一旦我们停止争论，不再自作聪明，开始听良知的声音，我们就知道自己原来不堪一击，毫无可取之处，我们背叛了最高贵的感动，不理会良心的警告，任由自己被最卑鄙的欲望控制。我们只能俯首称臣，承认功亏一篑。

    但我们里面有神的声音，感觉神在那里，我们必须对祂负责，必须面对祂。但我们如何寻找祂呢？我们凭什么权利去找祂？我们多么渴望认识祂！我们的罪不仅让仇敌恣意蹂躏我们灵魂的城堡，而且更导致我们忧虑愁苦，闷闷不乐。我们偶而看到一些圣徒，听见别人对他们的谈论，不禁心中暗生羡慕，想要起而效之。我们渴望认识神，感觉祂的同在。我们期待经历神的能力，被祂洁净、革新。更重要的，我们多么盼望能像那些圣徒、平静安祥地面对死亡，毫无惧色，因为他们知道在死亡的后面，是天父的慈颜和永远的福乐。

    你有过这种感觉吗？你岂不是像被掳到巴比伦的以色列百姓？你发觉自己的愚昧无知，但为时已晚。你无力扭转乾坤。你在巴比伦为奴，故乡耶路撒冷远在天边。你想念它、渴望它，但一切努力都无济于事。全城已成废墟，你又缺乏助手。这个事工太浩大了。人和世界的一切努力都无法满足人最深的渴求——尽管世界的才智很可观，但却无法重建耶路撒冷，革新我们的灵魂。

    3、只有福音能胜任这艰巨任务。让我们观察福音如何完成此重任。在巴比伦的以色列百姓对现况感到无可奈何。他们似乎已失去盼望。但就在那样的光景中，有信息临到他们，[耶和华如此说，『我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。』]这话果然应验了。当人类彻底失败时，神就介入，满足他们的心愿。祂把他们带回到耶路撒冷，在同一个遣址上，新城建立起来了，有城墙、炮台、宫殿甚至圣殿。就在废墟当中，新城竖立了。地点依旧，但却是一个崭新的城。

    这个画面是一个比喻，预表神为人类灵魂所作的一切。神答应要成就不可能的事，祂也确实成就了。祂在我们最潦倒、最困顿时对我们说话。祂在我们被击倒，陷入绝境时，来到我们身旁。祂宣告要为我们成就大事。时候满足了，祂就会主动地采取行动。祂宣告要在我们身上行神迹——[城必建造在原旧的山岗。]祂应许赐下生命和喜乐。在我们愁眉不展、狼狈不堪时，奇妙的[道]就来临了。

    道如何降临？乃是藉着神儿子耶稣基督显现。祂作了什么？这幅画面有很清楚的说明。我们需要什么？第一，我们需要回到耶路撒冷，清除过去的断垣残壁。这是首要之务。我们如何除去从前的罪孽、生命中的垃圾？懊悔和悲伤无济于事，现今和未来的努力也无法奏效。只有一个答案：

    有一血泉，血流盈满，涌自耶稣肋边；

    罪人只要投身此泉，立去全人罪愆。

    神儿子耶稣基督藉着死在加略山上，清除了一切废墟。祂担当了你的罪。祂代替你死，付清你的罪债。[祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪]（约壹二2）。你无法对付你的过去，但祂为你作了，遗址上的残瓦破石都已清理。旧泉重新涌出活水。祂洁净了你的过去。

    但祂并未停留在此。这只是一个开端，是最初步的工程。可悲的是，很多人以为这就是福音的全貌，告诉我们神赦免了我们。好像神的工作只是清理仇敌留下的废墟。但遗址并非城市，神若在此歇手，就等于向仇敌俯首称臣。但神并未如此。祂才刚刚开工呢！[城必建造在原旧的山岗。]神儿子耶稣基督不仅为我们的罪死，而且祂复活了，升到天上，又差遣圣灵来，赐给我们新生命，使我们在耶稣基督里成为新造的人。神不仅应许赦免你，祂还应许要给你新的开始，新的生命。新耶路撒冷在旧址上竖立了。你也能被祂改换一新。

    我要特别强调[你]这个字，因为它在这里举足轻重，表达了福音的奇妙奥秘。一个称为耶路撒冷的城，并未建立在其它地方，而是在原先的旧址上，在同一个地方，在[原旧的山岗]。旧址上的新城！仍然是同一个耶路撒冷，但已焕然一新。你，还是同样的个性，同一个人。但神给了你新性情，一个有新喜好、新兴趣、新盼望、新潜能的新生命。更重要的是，祂应许给你一个新圣殿、新祭坛。像我们这样被罪**，远离了神的人，怎么可能指望与神交通，并且以此为乐呢？但这正是神奇异的恩典。祂赦免了你的罪，还保证让你作祂的儿女。祂以笑脸迎向你，赐福给你，甚至住在你里面。你仍然保留自己的名字，和主要的气质和个性，但你已是一个完全不同的新人。地点依旧，但城是新的。你可以和保罗一起说，[现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着]（加二20）。

    但这仍然不是最终的结局。你或许会问，[以前的仇敌怎么办？他仍然在一旁虎视眈眈，随时会对我迎头痛击。我想到就害怕。]你说得一点没错。仇敌依旧张牙舞爪，但神能在基督里使你得胜有余。从前你是单打独斗，人单势孤，但如今那位得胜者应许要住在你里面，加添你的能力。祂将成为你的力量和依靠。祂使你的膀臂孔武有力。祂日复一日更新你的力量。祂永不离开你，也不丢弃你。[城必建造在原旧的山岗。]是的，你将在原来的旧址，在被打败的地方高唱凯歌，向仇敌夸胜。

    这是福音所提供的祝福。不论你光景如何，[在神没有难成的事。]这是祂的应许，凡明白自己处境的人，都会乐于接受这应许。

    第二十章奇妙的福音

    耶和华如此说，[我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。]耶利米书三十18-19

    我采用这两节经文，是因为我盼望你们留意主耶稣基督的福音中一些伟大的要素。我们不必避讳使用旧约。从属灵的角度看，旧约中包含福音性质的经文，其数量与新约相较是不遑多让的。有些人看不到旧约里的福音，以为旧约只是犹太人的历史，这是因为他们也未看清新约里的福音。两约的时代不同，但主其事的神是同一位，祂的恩慈不论在旧约的萌芽期或新约的盛开期，都同样彰明昭著。此段经文出自耶利米之手；对某些无知和不用大脑的人而言，耶利米的名字已成了悲观和忧郁的同义词。我们可以在这两节经文中找到对福音的精采说明和例证。单单从字面上，就能立刻看到有关福音的重要真理。我也要指出，可惜这方面的事实往往被现代某些人忽略甚至忘记了，特别是那些油腔滑调地高谈要用新名词来[重新陈述]福音的人，这实在可悲。这些原则不仅清楚呈现在此段经文中，它们也是新约信息的精义，历来一直被基督教会所沿用。

    第一个原则是从神来的，[耶和华如此说，]稍后我还会较详细地讨论这个原则。此处我打算指出，如果我们不明白福音主要是神的作为而非人的行动，那么我们就完全不了解福音。当然，人在救恩的事上也有当尽的本分，但那是次要的。只有在神作完了祂当作的部分，并且赋予人行动的能力之后，人才开始行动。毕竟圣经记载的是神在拯救人类的事上所采取的行动和作为。圣经不是一份说明书，指示人如何自救；它乃是启示和宣告神为了拯救人类而成就的事。因此救恩已经在神手中完成了。神必须赐下救恩，祂也愿意，并且随时等待将救恩赐给人。祂已大功告成，结束了一切必要的行动，所以你我可以感谢和欢乐，因我们今天成了何等人，全是出于[神的恩典]。

    这是第一步。在你开始行善工，预备向更高的理想迈进之前，请先止步！你是否听到了神的声音？你知道[耶和华如此说]的意义吗？你依照祂的宣告而行，还是只照你自己的观念和想像行动？这种由人出发，企图去寻找神，而不是让神来寻找人、拯救人的方法，并不是福音。你知道吗？福音是从神开始，是由神那里来的。

    因此我们可以宣布第二个原则：福音不论在本质上或行动的方式上，都是超自然的。它是一个奇迹。[城必建造在原旧的山岗。]根据圣经，救恩极其浩大辽阔，没有任何度量法能测出福音的浩瀚广大。新约作者说，除了重生、革新、更新等词之外，没有其它词句足以描述福音。福音能使一切改头换面。福音不仅使我们更上一层楼，为我们设定一个理想，不仅是生命的装饰品，它还能完全改变我们。面对着这真理，那些经常被用作福音代替品的平淡无奇之理想主义和道德主义就显得微不足道了。

    由于福音是神奇和超自然的，它不仅在计划和行动上声势浩大，并且也出人意外，难以领会。它的神奇、惊人，无可避免地会使目睹的人发出惊叹和欢呼。此处我们想到保罗默想福音时所发出的惊人宣告，[大哉，敬虔的奥秘]（提前三16）。他又说，[深哉，神丰富的智慧和知识！]（罗十一33）。历世历代所有圣徒在思想福音时，都能和他一起[沉没在惊奇、爱和赞美中]。如果福音单单能提升我们的生活水平，使我们变得善良仁慈，如果福音只是一种社会和伦理计划，基本上是要求我们有所行动，而非宣告神的作为，那么它就无法激起如此强烈的回应。福音不过成了许多哲学和人生策略之一，供我们选择，而不再是那能以雷霆万钧之势折服我们的力量。然而那宣告神行动的福音却有锐不可当的威力。它曾使亚伯拉罕、雅各、大卫、众先知和新约的圣徒讶异不已。福音是否也对你产生这种效果？神的话语临到你时，是否也使你充满[惊奇、爱和赞美]？这是我们领悟到神的作为时必有的反应。

    [赞美]一词提醒我们第三个原则——福音恰如其名，总是能带给人好消息。并非神的每一个行动都是好消息，因为它们可能宣告了神的律法、忿怒和祂的不悦与惩罚。但在福音里，祂所陈述的事不仅叫人惊讶，而且使人发出赞美和感谢的歌声，充满了难以言喻的喜乐。单单提出伦理规范，对社会光景提出指示等，绝对不是什么好消息。确实，一味要求人负起社会责任，只会使人不断自省，并且因担子不胜负荷而心生畏惧，深恐有负所托。但基督徒虽然面对最严苛的律例，却能欢喜快乐，喜气洋洋。即使遭遇横逆，其威力足以使世上最坚强的心灵崩溃，他们仍然不改其乐。原因何在？只有一个答案。他们从神那里得到的好消息，足以胜过一切从人来的噩讯。

    这些是福音的三个主要本质。它宣告神为人而采取的行动，那是奇妙而高贵的行动，是人类所听过最好的消息。你能明白吗？你听到了吗？它以各种方式临到每一个被神祝福的人，它也透过先知耶利米的宣告临到我们。我们都熟悉当时以色列百姓的处境。他们的国家和耶路撒冷城正遭到仇敌无情而猛烈的攻击。他们节节败退，局势一天比一天危急。神早已将这事件的后果清楚启示给耶利米。耶路撒冷将被仇敌攻破、毁灭，以色列人将被掳到巴比伦。奇妙的是，七十年之后，被掳的以色列人终于结束流亡生涯，得以重返家园，[城必建造在原旧的山岗。]这是好消息，是神行动的奇妙佳音。让我们来思想，并作一番运用。

    1、首先我们要探讨福音所面对的挑战。建在山岗上的耶路撒冷城只剩一片断垣残壁。她本是神的城，是百姓的骄傲。诗篇作者频繁地歌咏她，不断提到这城的华美和盛况。她确实是一座美丽的城，从每一方面看，都配得作为神世上的居所。因为圣殿座落于耶路撒冷之内，百姓在此聚集、敬拜、献祭。他们在这里庆祝各种节期，留下一生最难忘的回忆。在这里他们可以感觉到神的同在，并为祂的祝福而献上感谢。此外，耶路撒冷一向以其壁垒森严著称。她建在磐石上，位置险要，处处林立着高塔、角楼、城墙和建筑物。进一步说，这城从未被异族征服过。可惜由于百姓犯罪，悖逆神，远离神，个人和整个城都对神的命令充耳不闻，于是防卫日益松懈，百姓变得懒惰疏忽。最后仇敌乘机发动攻击，长驱直入。耶路撒冷被夷为平地，圣殿遭到蹂躏，金银财宝被掳掠一空。祭坛被拆毁了，城墙化为断瓦破砖。真是满目疮痍！神的城竟毁于一旦！几世纪以来为犹太人津津乐道、引以为荣的一切，如今只剩一片废墟。一切荣耀华美都成过眼云烟，世界上最美丽的城顿时成为废土。

    有人会说，[这与福音事工有何关连？]答案是，我们所描述的这个画面，正是有罪之人最佳的写照。圣经常常用耶路撒冷来预表人的灵魂，就像本仁约翰等人的做法一样。神造人本来是完美的。除此之外，其它观点对神都是不敬的，偏离了福音的中心主题。人类后来堕落，只配受刑罚，但神提供了一条逃脱之计。神造人来管理万物。人本来受命治理世上一切活物。正如耶路撒冷高踞磐石上，人类的尊严和伟大也高居世界之首。神又进一步赐给人独特的力量和才能。虽然人类许多本能和力量与动物相似，但他有高一层的思维能力，可以训练和控制。只有人类能够思想，客观地看待自己，并且能沉思人生和存在的意义。最重要的是，人具有一个独特的本质，就是灵或灵魂。因此人不仅能思考、推理，与别人沟通，而且能与神交通，与神同行。这是圣经对人、对灵魂的观点。人不是一个逐渐改善的动物，经由年龄的增长而渐入佳境，脱离低劣的动物本能，变得越来越像神那样高贵。不，正好相反。人类被造时，本来具有这些独特的能力——我们必须明白，神要根据这个标准来审判我们。正如神将耶路撒冷赐给以色列人，祂也将灵魂赐给人类。神要以色列人为耶路撒冷负责，祂也同样要求我们为这极大的恩赐——灵魂——负责。我们如何使用这灵魂？我们的光景如何？如今你的灵魂处于何种状态？

    让我们根据这个画面来面对问题，我要提出几个简单的问题。第一个问题是一般性的。你是否符合那个崇高的标准？你知道那是人真正的本质，是你应当有的状况吗？你可曾想到自己的生命？你究竟是根据神和祂给你的无限潜能去思想，还是从世界和肉体的角度出发？你知道你的生命多么珍贵、高尚，远远凌驾在世界一切事物之上吗？你体会到作为一个有生命的人，作为神独特的创造，是一种特权吗？

    但我们必须来看细节和几个重要的特点。围绕着你灵魂的城墙、炮塔、碉堡情况如何？它们是否年久失修？你知道仇敌正虎视眈眈吗？一旦我们开始思想自己的光景，就会立刻意识到四周强敌环伺，随时准备吞噬我们。试探、罪行和邪恶发出的诱惑，开始腐蚀我们的防御工事。对此你已有所察觉。你是否能阻止敌人的攻势？城墙上可有任何缺口？你能保持自己的纯洁和贞操吗？你能守住自己的品格标准吗？抚今追昔，你有什么发现？仇敌岂不是正节节逼近？城墙和炮台是否破损不堪？再看得仔细点。昔日耶路撒冷最华丽耀眼的宫殿和建筑物如今安在？神根植在你里面的能力跑到何处去了？你是否善加利用？你如何使用你的心灵？你将它用在什么职业或事工上？你是否用它来思想一些能造就人、提升人与人生息息相关的伟大事物？你又如何使用神所赐给你的其它能力呢？你将你的感情和神所赐的能力导往什么方向？你如何对待那些宫殿华屋？是谁正占据着它们？如今它们是否仍然屹立不摇？

    我提出这些问题的动机是，我看出现今情势已岌岌可危。我们用神所赐的能力和才干来满足肉体的欲望。人类一切伟大的恩赐——心思、智巧、聪明、感觉、情感——被滥用来营私谋利。本来能替人带来荣耀的能力，如今却成了人的羞耻。不妨扪心自问：你把自己的时间、金钱和精力用在那里？你最喜好的事物是什么？你把心思、智力和其它能力花在什么事上？它们还在那儿吗？再来到中心点。圣殿的景况如何？毕竟圣殿是耶路撒冷最主要的光荣。你灵魂的圣殿又如何呢？那是一处属神的地方吗？那是你与永生神交通、聆听祂声音之处吗？或许你会辩称，还有一部分的城墙屹立不摇，还有一些建筑物完整无缺，但最重要的一部分——圣殿——的情况如何？你认识神吗？神对你是真实的吗？你里面是否有一个[至圣所]让祂居住？你生命中是否有一个祭坛？这些并不是无聊的问题，对每一个人都适用。神要人与祂同住，与祂相交。祂创造人的时候就给了人这种能力，因此人必须为此负责。朋友，你灵魂的光景如何？它是否已成废墟？把你现今的情景和你应当有的光景相比，你是否不得不承认局势险恶？仇敌已攻破防线，正攻城掠地，摧毁圣殿。这是毋庸置疑的，我们必须面对这些事实。罪污染了灵魂，破坏了城池，仇敌掳掠了我们。这是福音所面临的挑战。人类的灵魂正处于存亡危急之秋。

    2、这个挑战也只有福音能够应付。耶路撒冷的例子是最佳说明。以色列人在城被攻陷之后，就被掳到巴比伦。他们陷入完全无助的境地。不但家园被毁，有家归不得，而且他们落入了强敌之手。他们已走到了穷途末路，其情况之悲惨不言而喻。这岂不也是人类灵魂的写照？当然以色列百姓中也有一些人甘心为奴，并不想返回耶路撒冷。我们不打算在此讨论这一类人。我们的焦点是在那些渴望回去却无能为力的人身上。今天固然有成千上万的人毫未察觉自己灵魂的处境，即使察觉了，也无动于衷。等待在他们前头的只有灭亡一途。但我假定你们已认清现况，知道自己的灵魂处于绝望之境，你渴望达到当有的标准。你知道只有福音能使你如愿以偿吗？看看昔日以色列人的光景。你难道不晓得自己在这件事上无能为力？你可以决定革心洗面，从头开始；但这于事无补，就像在巴比伦的以色列人企图用一些改革道德的计划来自救一样，到头来必徒劳无功。因为过去的问题依然存在。你不可能从所处的地点重新出发，因为前尘往事尚未对付清楚。发生的事已成定局，废墟仍历历在目，企图另起炉灶或重新奠基都无济无事。你无法对付过去。没有任何行动能改变它。你发现自己无计可施。在你与罪的权力苦苦挣扎之前，不妨先面对旧有的罪，和被罪污染的过去。

    但要进一步证明这一点，我们还需要探讨细节部分。你能重建旧有的城墙和防御工事吗？你能摆脱仇敌的势力吗？你能靠自己的努力，重新使用长久以来被忽略的能力吗？你是否能重新燃起热望，去追逐更高贵的心思和灵魂？

    三、四十年以前，有些理想主义者曾呼吁重建人心。他们说，教育和训练是唯一途径。只要提供优良的文学和文化产物，改进教育，就能大幅度地提升人类的品质。但事过境迁，这种论调终于被证明完全谬误。人类本性喜好舒适、肤浅、逸乐的生活，他们无法持续地投入改进的过程。或许有人说，只要少许方法，加上大量意志，就能马到成功。但他们真的成功了吗？他们能找到神吗？你能找到神吗？你能重建毁坏的灵魂祭坛吗？你能将至圣所带回来，再造那最神圣、最属灵之处所吗？就在这里，人类一切系统和仪式都彻底毁坏了。人是为了神而活的。正如圣奥古斯丁（St.Augustine）许久以前说的，[离开了你，我们永远找不到安息。]我们无法对付过去，现今又一败涂地，对不可知的未来更是充满恐惧。我们内心深处藏着挫折和罪疚感。一旦我们停止争论，不再自作聪明，开始听良知的声音，我们就知道自己原来不堪一击，毫无可取之处，我们背叛了最高贵的感动，不理会良心的警告，任由自己被最卑鄙的欲望控制。我们只能俯首称臣，承认功亏一篑。

    但我们里面有神的声音，感觉神在那里，我们必须对祂负责，必须面对祂。但我们如何寻找祂呢？我们凭什么权利去找祂？我们多么渴望认识祂！我们的罪不仅让仇敌恣意蹂躏我们灵魂的城堡，而且更导致我们忧虑愁苦，闷闷不乐。我们偶而看到一些圣徒，听见别人对他们的谈论，不禁心中暗生羡慕，想要起而效之。我们渴望认识神，感觉祂的同在。我们期待经历神的能力，被祂洁净、革新。更重要的，我们多么盼望能像那些圣徒、平静安祥地面对死亡，毫无惧色，因为他们知道在死亡的后面，是天父的慈颜和永远的福乐。

    你有过这种感觉吗？你岂不是像被掳到巴比伦的以色列百姓？你发觉自己的愚昧无知，但为时已晚。你无力扭转乾坤。你在巴比伦为奴，故乡耶路撒冷远在天边。你想念它、渴望它，但一切努力都无济于事。全城已成废墟，你又缺乏助手。这个事工太浩大了。人和世界的一切努力都无法满足人最深的渴求——尽管世界的才智很可观，但却无法重建耶路撒冷，革新我们的灵魂。

    3、只有福音能胜任这艰巨任务。让我们观察福音如何完成此重任。在巴比伦的以色列百姓对现况感到无可奈何。他们似乎已失去盼望。但就在那样的光景中，有信息临到他们，[耶和华如此说，『我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。城必建造在原旧的山岗，宫殿也照旧有人居住。』]这话果然应验了。当人类彻底失败时，神就介入，满足他们的心愿。祂把他们带回到耶路撒冷，在同一个遣址上，新城建立起来了，有城墙、炮台、宫殿甚至圣殿。就在废墟当中，新城竖立了。地点依旧，但却是一个崭新的城。

    这个画面是一个比喻，预表神为人类灵魂所作的一切。神答应要成就不可能的事，祂也确实成就了。祂在我们最潦倒、最困顿时对我们说话。祂在我们被击倒，陷入绝境时，来到我们身旁。祂宣告要为我们成就大事。时候满足了，祂就会主动地采取行动。祂宣告要在我们身上行神迹——[城必建造在原旧的山岗。]祂应许赐下生命和喜乐。在我们愁眉不展、狼狈不堪时，奇妙的[道]就来临了。

    道如何降临？乃是藉着神儿子耶稣基督显现。祂作了什么？这幅画面有很清楚的说明。我们需要什么？第一，我们需要回到耶路撒冷，清除过去的断垣残壁。这是首要之务。我们如何除去从前的罪孽、生命中的垃圾？懊悔和悲伤无济于事，现今和未来的努力也无法奏效。只有一个答案：

    有一血泉，血流盈满，涌自耶稣肋边；

    罪人只要投身此泉，立去全人罪愆。

    神儿子耶稣基督藉着死在加略山上，清除了一切废墟。祂担当了你的罪。祂代替你死，付清你的罪债。[祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪]（约壹二2）。你无法对付你的过去，但祂为你作了，遗址上的残瓦破石都已清理。旧泉重新涌出活水。祂洁净了你的过去。

    但祂并未停留在此。这只是一个开端，是最初步的工程。可悲的是，很多人以为这就是福音的全貌，告诉我们神赦免了我们。好像神的工作只是清理仇敌留下的废墟。但遗址并非城市，神若在此歇手，就等于向仇敌俯首称臣。但神并未如此。祂才刚刚开工呢！[城必建造在原旧的山岗。]神儿子耶稣基督不仅为我们的罪死，而且祂复活了，升到天上，又差遣圣灵来，赐给我们新生命，使我们在耶稣基督里成为新造的人。神不仅应许赦免你，祂还应许要给你新的开始，新的生命。新耶路撒冷在旧址上竖立了。你也能被祂改换一新。

    我要特别强调[你]这个字，因为它在这里举足轻重，表达了福音的奇妙奥秘。一个称为耶路撒冷的城，并未建立在其它地方，而是在原先的旧址上，在同一个地方，在[原旧的山岗]。旧址上的新城！仍然是同一个耶路撒冷，但已焕然一新。你，还是同样的个性，同一个人。但神给了你新性情，一个有新喜好、新兴趣、新盼望、新潜能的新生命。更重要的是，祂应许给你一个新圣殿、新祭坛。像我们这样被罪**，远离了神的人，怎么可能指望与神交通，并且以此为乐呢？但这正是神奇异的恩典。祂赦免了你的罪，还保证让你作祂的儿女。祂以笑脸迎向你，赐福给你，甚至住在你里面。你仍然保留自己的名字，和主要的气质和个性，但你已是一个完全不同的新人。地点依旧，但城是新的。你可以和保罗一起说，[现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着]（加二20）。

    但这仍然不是最终的结局。你或许会问，[以前的仇敌怎么办？他仍然在一旁虎视眈眈，随时会对我迎头痛击。我想到就害怕。]你说得一点没错。仇敌依旧张牙舞爪，但神能在基督里使你得胜有余。从前你是单打独斗，人单势孤，但如今那位得胜者应许要住在你里面，加添你的能力。祂将成为你的力量和依靠。祂使你的膀臂孔武有力。祂日复一日更新你的力量。祂永不离开你，也不丢弃你。[城必建造在原旧的山岗。]是的，你将在原来的旧址，在被打败的地方高唱凯歌，向仇敌夸胜。

    这是福音所提供的祝福。不论你光景如何，[在神没有难成的事。]这是祂的应许，凡明白自己处境的人，都会乐于接受这应许。

    第二十一章没有欢乐，就没有基督教

    万军之耶和华如此说，[四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期；所以你们要喜爱诚实与和平。]撒迦利亚书八19

    我们若晓得这段经文的背景，就更容易把握其信息真正的意义。近代有一些人倾向于怀疑和质问历史背景的重要性，他们认为只需接受信息的骨髓和教训就够了，至于历史事实是可有可无的。这种态度会使我们失去圣经一些最伟大经文所带来的益处。过去几百年来，这种立场屡见不鲜。批评圣经的人往往说，[旧约历史不仅可能出错，而且实际上经常出错。只要我们把握其传达的信息和教训，别的就无关紧要了。]

    我们若持这种态度，就会错失了这个信息真正伟大之处。圣经不是一本浪漫史或一部小说，只描绘某些想像的情景和难处，然后用一些鼓励的话来解决难题。圣经的功能远远大于此。它记载了实际发生的事件，这对我们意义非凡。我们阅读小说时会这样想：[虽然作者以生花妙笔，将整个故事描写得栩栩如生，但这一切都是虚构的，是凭空想像出来的。它作为一个想法固然不错，但不能把它当真。]这种观点用在小说或电影上一点不假，但用来论断圣经就全盘错误了，因为圣经记载的历史，是实际发生过的事实。你如果摇动我对事实的信心，就摇动了我对教训的信心。如果神带领以色列人出埃及只是想像出来的事件，我们就无法用它来说明神对人的救恩。祂真的救以色列人出埃及？真的透过摩西行神迹？祂真的分开红海，并从西乃山发声说话？祂真的分开约旦河的水，又用神迹使耶利哥城崩塌？这些问题攸关重大，我必须接受这些记载，它们才有价值，可以指示和说明神为我所预备的救恩。历史的价值绝对不可忽视，此处这段经文尤其重要。

    神在这里命令百姓，将禁食的日子变为欢喜快乐的日子。这个命令是何时下达的？我稍后会指出，其正确时间和它的上下文都相当重要。这个信息是透过先知撒迦利亚传达的，他是所谓[被掳后]时期之先知。这番话是针对由巴比伦返回耶路撒冷的犹太余民说的。你应该还记得这些事实。犹太人犯罪，悖逆神，并且对神的警告充耳不闻，最后他们终于被巴比伦大军征服。他们的城池遭到铁蹄蹂躏，被夷为平地，他们自己则被掳到巴比伦为奴。圣殿毁于一旦，往日的光荣和华美瞬间化为乌有。在这种景况下，他们设立了不同的禁食日期。第一个日子是纪念耶路撒冷的被敌军征服，第二个日子是提醒他们圣殿的被毁，第三个是谨记他们中间一个广孚人望之士的叛国劣行，最后一个是纪念耶路撒冷开始遭到封锁的那日。

    他们在巴比伦有七十年之久，陷在一片悲伤、懊恼、悔恨中。然后神在祂自己的时间满足时，用奇妙的方式介入，应许拯救他们脱离被掳之地。神打开一条通路，让所有志愿者返回耶路撒冷，有一群余民真的回去了。此处我们看见，回到耶路撒冷的人纵目四顾，竟是满目疮痍。

    他们如何对待以前被掳时期所设的禁食规矩呢？答案见于本段经文。这是神对他们说的话。你了解其中的意义吗？你是否能把握其真义？让我们一起来思考，并且记住一点：圣经记录这些事实，是为了叫我们得益处（提后三16）。神透过撒迦利亚对那些人所说的，如今仍然藉着祂儿子拿撒勒人耶稣，以更荣耀的方式对我们说话。旧约和新约的福音信息基本上是一样的。唯一差别之处在表达方式——旧约的信息模糊微弱，而新约则鲜明响亮。我们活在福音时代，实在应该心存感恩。我们真的怀着感激吗？这取决于我们是否明白和相信福音的内容。福音说了什么？我们可以用以下几点来回答。

    1、福音对人的最终影响是，它能带给人喜乐的灵。我说[最终影响]是因为这一点极其重要。我稍后会提到，这不是福音所产生的唯一果效。福音带来的欢喜快乐是[终端产品]，是由其它产品导致的直接结果。这就是福音与其它答应提供人快乐的异端迥然不同之处。异端只关心人的快乐，这是他们唯一的目标。福音基本上关切别的事物。它关心的是义和真理，以及如何与神建立正确的关系。只有在这些重要的条件满足之后，欢喜快乐才尾随而至。只要符合福音的原则和方式，它就能使我们喜乐。我们必须对这个应许的性质有确切的认识，视其为一个积极的应许。神给以色列人的这番嘱咐，不仅呼吁他们减少禁食的日子，或根本停止禁食，而且还有更荣耀的意义。他们不只停止禁食，还要开始宴乐欢喜。神除了应许减少他们的愁苦，更积极地要增加他们的快乐。确实，福音在各处向人宣告：只有它能带给人喜乐。

    唯独锡安儿女得享永恒福乐。

    毫无疑问的，今天大多数人对此宣告都会感到惊奇和陌生，因为他们对福音的观念与此相去悬殊。现今最普遍的一个观念是，信仰只会使人变得更忧郁，更不快乐。信仰横阻在我们与人生的各种乐趣当中。很多人排斥信仰，对其敬而远之，因为他们以为信仰会使生活变得枯燥无聊，替生活增加诸多限制，妨碍人去自我探索和寻求人生乐趣，拦阻任何充满蓬勃生气的事物；信仰只会强迫人不断面对死亡、坟墓、未来、存在，却对人类现今的景况一无贡献。所以他们说，信仰是为那些已享受过人生，如今年老体衰，来日无多的老年人预备的。你若年纪轻轻就有了信仰，无啻未老先衰，自甘放弃人生真正的乐趣。我毋须多加解释，相信你对这种论调已耳熟能详。这种观点使他们不但拒绝宗教，而且把宗教当作冷嘲热讽的对象。他们最常加给基督徒的评论就是[悲惨]。对大多数人而言，到达某一个年龄就放弃信仰，乃是一项解脱或解放的行动。你若对这种人说，福音可以将我们的禁食转为欢乐，他们一定觉得不可思议。

    另外还有一些人对此应许感到匪夷所思，但他们另有不同的理由。福音的应许不但使没有信仰的人大吃一惊，也叫虔诚人讶异不已。我提到有很多人是在遭遇患难时转向宗教的。他们这样做，原因各异。有人是经过仔细思想，看出我前面所描述的那种观点是多么空洞。他们的智能或历史常识使他们看到人生悲苦的一面，人生不单单是一连串的小波折，有待我们一一克服；人生乃是一场严酷的战争和挣扎，需要我们倾尽全力和一切资源来对付。有人是靠实际经历而得出这结论。疾病、灾难、试炼、悲伤、失去亲人、死亡等临到，他们在茫然无助的情况下转向宗教，因为他们已走投无路。他们盼望从宗教得到安慰、平静、帮助。可惜他们只停留在此，没有更进一步。对他们来说，宗教的功用和目的仅仅是减轻忧虑，安慰悲伤，免得我们愁苦太甚，陷入绝望或自杀的地步，并且逐日提供我们新的勇气和毅力，以面对艰难重重的人生。总而言之，宗教的功用是提供我们一条满足、安宁的退路。我不打算苛责这种人，但我的重点是，这种观点与前面第一种同样谬误，因为对第二种人而言，宗教仍然是纯粹消极的。他们并不像第一种愚昧、轻率、无知的人，认为宗教只会增添苦恼。不，他们已历经沧桑，只要宗教能帮他们解忧，舒展紧皱的眉头，他们就感激不尽了。

    但这种观点仍然是消极的。在他们看来，宗教的功用只是减轻悲伤，缓和痛苦。它不能改变生命，只能帮助人咬紧牙关，逆来顺受。或者套用此处的经文，它只是减少禁食，却未超越它，进入欢乐的境地。但这正是福音提供的应许。福音并未答应改善我们的生活，但福音能改变生命，革新生活，使其面貌一新。禁食将换成宴会和欢乐。

    为什么这种对宗教的错误观点如此普遍？为什么福音的荣耀往往被遮盖？毫无疑问的，这问题有两个答案。其中一个是，人类不断根据他们所看见最糟糕、最无知的解释，来判断宗教，并且把基督教与一般挂名的宗教混为一谈。

    但真正的原因或许可以追溯到对圣经话语的疏忽。今天很多从未读过圣经的人，竟然对圣经大肆批评。他们根据的是一些道听途说的理论。不妨打开圣经，聆听里面的真理。把圣经从头到尾读一遍，你就会发现它处处应许给人那最终的欢喜、快乐和平安。如果我们说神乐意看我们受苦，认为顺服祂、按祂旨意而活是直接通往忧郁烦恼之途，那么我们就侮蔑了神的名。不，祂是父。祂爱自己的儿女，没有什么比看到儿女欢喜快乐更能使祂满足了。听听诗篇作者和新约圣徒如何歌颂这种经历。众圣徒的生命就是最佳证明。更进一步说，神不仅愿意看到我们喜乐，祂甚至命令我们当喜乐。此处神对以色列百姓的吩咐，和保罗对腓立比人的吩咐如出一辙。保罗要他们在各种情况下都喜乐，就是在患难和逆境中也不例外。换句话说，这是圣经整个教训的中心，我们必须将它作为信心的试金石。基督徒不仅是一个较少忧虑的人，他乃是满有喜乐的人。

    主耶稣在最后的教训中对门徒以及后来的人说，他们的忧伤将转为喜乐。祂说在祂死而复活之后，[你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去]（约十六22）祂又说[你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足]（约十六24），以及[在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界]（约十六33）。这是耶稣的应许——不论环境如何，都有积极的喜乐。不是减少一点忧伤，增加一点安慰，提供一点帮助，调整一点禁食日数而已，乃是将禁食转为宴席！祂并非只鼓励我们平静、坚固、稳定，以低调和咬紧牙关的态度应付人生的曲折。祂提供我们的是胜利、成功和喜乐。身为基督的代表，我们的经历若低于这身分所提供的一切，就不配称为基督徒，而且有愧神的恩惠。基督徒不只是应当快乐，而且必须快乐。这是神的命令。福音所宣称的是，不论生活景况和四周环境如何，只有福音能带给我们喜乐。这是你的写照吗？你有过这种经历吗？你知道这种喜乐吗？若不知道，原因何在？

    2、我们来思考福音能在那一种人里面产生喜乐，这可以帮助我们回答以上那个问题。一言以蔽之，就是忧伤的人。此处只吩咐禁食的人前来参加宴会。这一点非常重要，必须予以强调，因为很多人在这上头走偏了，就像彼得所说，[如强解别的经书一样，就自取沉沦]（彼后三16）。因为这个召人来宴乐的命令，并非一视同仁向所有人发出的，也不是给各时代各地方的人。神的应许总有附带的条件，人若忽视这些条件，就会错失了祝福。那些以追寻快乐作为人生首要目标的人，从未真正如愿以偿。那些为求安慰而接受信仰的人，从未真正如愿以偿。那些为求安慰而接受信仰的人，从未真正经历福音带来的完整喜乐。只有经过禁食阶段，并且被邀去参加宴会的人，才能享受这欢喜快乐。

    让我从历史角度将以色列人的情景呈现在你面前。不妨阅读一下先知以赛亚在被掳之前的预言，还有先知耶利米、以西结、何西阿、约珥以及被掳前众先知的预言。他们是否命令百姓宴乐欢喜？是否应许他们将享有快乐？任何熟悉预言的人都知道，并非如此。百姓在被掳到巴比伦之前，所听到的预言都充满了忿怒和谴责。它们预告了将临到的灾祸。当然偶而会有一些勉励或温柔慈爱之词句，但每一个怜悯和赦免的应许都附带着呼吁，要求百姓悔改，离弃他们的罪。可是百姓置若罔闻，继续犯罪，不听从神的话，结果神给人的默示越来越严厉，越具威胁性，最后灾祸终于临头，百姓被掳到外邦作奴仆，城池和圣殿尽遭毁灭。他们虽然明白了自己的罪和愚昧，但为时已晚。以色列人体会到从前忽略神，转去拜偶像是多么地愚昧；如今他们才知道自己破坏了神的律法，得罪了神。旧日先知苦口婆心的劝告，都被当作耳边风，他们直到被掳至巴比伦河边，才幡然悔悟。他们把琴挂在柳树上，一想起锡安就不禁潸然泪下（见诗一三七1-2）。他们好像浪子，在它乡异地才意识到自己的罪和愚昧。这种觉悟使他们设立禁食的日子。先知说，即使如此，仍旧不够。他们关心所受的苦，远胜过关心所犯的罪。但至少他们看见了自己的污秽，并且坦然承认。后来他们终于得解救，回到耶路撒冷。就在那时刻，神对他们说出这番话。你可以看出，即使在呼吁他们停止禁食的应许中，也包含了警告和道德方面的劝勉。

    众先知一切恩慈、荣耀的祷告，和关于犹大的救恩之奇妙应许，都是在被掳之后应验的。这一点对我们明白福音尤其重要。赦免之前，必须先有悔改。神在基督里一切有关赦免和喜乐、平安的应许，是单单给那些为罪而痛悔的人。通往宴席最直接之路，就是先禁食。基督的介入，将[悲伤]化为[快乐]。让我们清楚把握这个事实。只有为罪痛哭悔改的人才能经历救恩之乐。所谓[没有喜乐的救恩]根本不存在。

    现今我们为了逃避禁食和麻烦而找借口说，这并不是放诸四海皆准的原则，它只适用于某一类人。有人辩称：只有那些十恶不赦的人经过戏剧性的悔改，才能体会到这种喜乐。这不是每一个人都能经历的，特别是那些从小在基督教家庭中长大，从未犯过惊天动地大罪的人。他们认为悔改涉及人的气质或心理状况，不然就与犯罪量多少和罪行的模式有关。只有经常内省的人或病态、严肃的人，才会反应激烈，才能体验到救恩之乐。至于一般寻常人是与此无缘的。所以平凡人往往仰幕那些一度作恶多端、后来悔改的基督徒，把他们当作英雄看待，好像根不得自己也有过一番辉煌犯罪史似的。

    这种观念完全与福音的教训背道而驰，是对福音彻底的误解。我们可以用以下的理由轻易就将其**：有人认为，只有某种类型或性情的人才能体会救恩之乐，这观点显然有误，因为从古迄今，经历过救恩之乐的人可说包罗万象，形形色色。单单使徒的圈子中就包含不同背景和性情的人，但他们都有同样的喜乐，这种情形迄今不变。心理方面的细节固然听起来很重要，在理论上似乎也合情合理，但教会史注重的是事实。不论内向或外向的人都能经历同样的喜乐；由禁食到宴会的改变，不但发生在那些从前放荡不羁的人当中，对自幼在教会中长大的人（如马丁路德，卫斯理约翰等）也一样普遍。此外，新约并未将这种经历局限于某一类人，它是一视同仁，针对所有人而开放的。我们可以确知[同一位神对所有人都一样恩慈]。神并未将较多的喜乐赐给犯罪较多的人，任何人若这样指控祂，等于暗示神的行动有所瑕疵，而且也亵渎了神的圣名。他们真正的问题出在，其观点是出自内里的感觉，而非依据客观、永恒的实际。

    让我举例说明。假设有两个人在海上遇难，两人都濒于溺毙。后来另一个人甘冒生命危险将他们救起。难道你能说他们此刻心中喜乐、感激的程度，是取决于各人的性情？当然，这与性情毫不相干。重要的是他是否明白自己的处境。他意识到处境危险之后，就立刻想到自己的安危。即使最冷静镇定、不动声色的人，若知道自己即将灭顶，濒临绝境，这时一旦获救，其快乐和感激之情是难以限量的。重要的不是他的状况或感觉，而是他对自己处境的认识。论到信仰的事也一样。此刻你知晓自己的处境吗？忘掉你的性情、气质、忘掉你的成长环境和所犯过的罪，忘掉别人，单单来看你的情形。你是否因自己的罪而忧愁？如果答案是否定的，这并不表示你没有犯过罪，而是因你未体认到自己是一个罪人。婴孩不会畏惧火，毫无电力常识的人对用手触摸电线也一无所惧；愚昧人才会昂然踏入那连天使都褁足不前的途径。但无知不能丝毫影响或改变事实。事实是，圣经说人人生在罪中，都得罪了神。虽然从世界的角度看，我们不算罪大恶极的人，但我们都亏缺了神的荣耀，破坏了祂的律法。你是否照当尽的本分敬重神？你是否像耶稣那样敬拜、尊崇神？祂在你生命中居首位吗？你是否完全依靠祂？你是否因祂不断向你显露的慈爱而感谢祂？

    最重要的问题是，你在神面前是否感到一无所值？所有圣徒都有同感。只有像法利赛人一类的人会对自己心满意足。耶稣曾用严厉的词句谴责他们。最能显示罪的证据就是自高自大，未看见自己迫切需要神的恩典。只有看到这种需要的人才能经历喜乐，他目睹神的恩典，不禁欢欣雀跃。基督的福音是否使你喜不自禁？你心中是否有一首喜乐之歌？若没有，显然你尚未看清自己需要它。你将如何面对神？你如何能住在天堂，享受它的纯美？你如何满足律法的要求？大数的扫罗曾陷入绝望；年轻的路德曾抛弃世界，住在地窖里，禁食祷告，却仍然感到绝望无助；品格高尚的卫斯理约翰越来越意识到自己的罪。世上最著名的圣徒都有同样的经历。你是否志得意满？你难道看不见自己处境之悲惨？谦卑下来！为你的罪哀哭，禁食悔改。你如今看清楚了吗？你难道毫不在乎？你是否胆怯惊惧？你看到自己山穷水尽的光景吗？若是这样，福音有一句最荣美的话是为你预备的。奇妙中的奇妙！神对你这种人发出了荣耀的命令：放弃禁食，开始宴乐！有一首诗歌说，[耶稣来，救罪人，不是救义人。]会游泳自救的人不需要帮助，但那随波漂流，眼看要灭顶的人，当他被神在耶稣基督里的膀臂一把拉起时，才经历到那难以言喻的喜乐。对这种人，神儿子不仅甘冒生命危险，甚至付上生命作代价。是的，虽然百姓犯罪悖逆神，导致圣殿和耶路撒冷遭到毁灭。他们自己也被掳到巴比伦，然而一旦他们看清处境，生出懊悔，满怀羞愧，用许多日子禁食，神就赦免他们，吩咐他们停止禁食，开始宴乐欢喜。今天你如果知道自己是一个罪人，你为罪而懊悔悲哀，你终于看见自己的愚昧和缺欠，如果你觉得不配得赦免，已经无药可救，那么这段经文就是给你的。欢喜快乐！宴乐之前必须先禁食，而你已经完成了这一部分。

    3、你说，[但这如何成就呢？]让我解释给你听。我们此处来到了荣耀福音信息的中心点。要人欢喜快乐的命令并非建立在感觉和情绪上。当时耶路撒冷的居民并未感到快乐，但这无关紧要，神仍然命令他们欢喜快乐。这种快乐也不是建立在好行为上，因为到目前为止，他们所作的不过是犯罪、悖逆神，也因此遭到神的震怒，被掳到巴比伦，陷在一片愁云惨雾中。显然欢喜快乐不是依据他们的行动或行为。若依靠行为，此刻他们只配留在巴比伦。他们已身的努力永远无法使他们脱离为奴之地，重见天日。是神的行动带来改变。要他们欢喜快乐的命令总是建立在神的作为上。许多善良虔诚的人就因未看清这一点，而陷入悲苦之境。卫斯理约翰对此感受尤深。他苦心孤诣地行善，却仍然找不到快乐。后来他突然找到了，为什么？因为他顿然悟到，这一切乃是神在耶稣基督里作成的。一旦明白这一点，他就霍然开朗，充满喜乐。路德、本仁约翰以及其他圣徒也都如此。

    你若只把福音当作个人和团体的计划或生活蓝图，你若只把福音当作劝人为善，和提高道德水准的工具，你就永远无法体会福音所带来的欢喜和快乐。你若以为基督徒生活不过是一大堆规章，你就难免患得患失，愁眉不展，因为你会不断意识到自己的失败。但福音的荣耀之处在，它完全取决于神在基督里一次且永远地为你成就的事。祂为你作了什么？此处祂为犹太人所作的，就是最佳例证。神为何命令这些人停止禁食，尽情欢喜快乐？

    A、禁食的原因已经终止。他们为何禁食？因为他们被掳到巴比伦，远离了家园。但神用祂自己的方式介入，带领他们重返耶路撒冷。祂恢复了他们原先的地位和身分。显然祂已经赦免他们的罪，答应让他们摆脱羞耻，革心洗面。神说，要[欢喜快乐]，[因为我已除去你们禁食的原因。]这也是神在祂儿子耶稣基督里对我们说的。神已采取行动，祂差遣独生爱子到世界上来，为救我们而死，而复活。[我怎能欢喜快乐呢？]不妨仰望十字架上的耶稣基督，看祂如何代偿你的罪债，洗净你一切罪污。或许你会说，[过去的斑斑污迹使我深感羞愧，我怎么可能有快乐？]基督的福音这样回答你：

    前尘往事，祂已遗忘，如今赐下，无限喜乐。

    你可以在基督里改过自新，不再作罪的奴仆。同样，你整个地位和处境都焕然一新。你在基督里成了神的儿女。从前是仇敌，如今是儿女。不要把焦点放在你的感觉和旧有的记录上。仰望神，观察神在耶稣基督里为你成就的事。欢喜、快乐、高声呼喊吧！基督已洁净你的罪，使你与神和好如初。是的，这喜乐完全建立在神所成就的事上。

    B、这喜乐也建立在神将要成就的事上。犹太人初返家园，发现百废待举，触目所及，尽是凄凉景象。圣殿仍是一片断井颓垣。前途充满了坎坷、试炼、艰难。但神嘱咐他们要欢喜快乐。为什么？因为他们已回到了耶路撒冷。虽然疮痍满目，但总比流落巴比伦好。还有一个更强烈的原因：他们的前途无可限量！神既然已用不可思议的方法，奇妙地救他们离开巴比伦，祂当然会继续保护他们，拯救他们到底。如果他们只靠自己的力量，在四周强敌环伺的情况下，前景未免凶多吉少。但神与他们同在，祂能拯救，也能保守。神对他们说，[虽然眼前百孔千疮，但你们要喜乐，我与你们同在。当信靠我！甚至在你们尚未抵达故土时就可以开始庆祝凯旋。]这也是保罗给罗马人的信息，[因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了]（罗五10）。

    你说，[我如此孱弱，不堪一击，而仇敌却声势惊人，大张旗鼓而来，我怎么能有喜乐？明天怎么办？我如何面对未来呢？]把这一切交给神！坚心依靠祂！[一天的难处一天当就够了]（太六34）。那位代替你而死，并且拯救你，赐你新生命，使你脱胎换骨的基督，绝对不会抛弃你！祂将永远与你同在。祂会牵着你的手，引导你跨出每一步。正如保罗说的，[因为我深信无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的]（罗八38-39）。他前面才刚说过，[我真是苦啊！]（罗七24），但基督能使苦恼变喜乐，也能使软弱变刚强。你是否已日暮途穷，觉得欲振乏力，毫无盼望？仰望耶稣基督和祂为你所成就的事，你就能开始歌唱，欢喜快乐。