作者：史哈拿师母
就大体而论，一般基督徒所过的生活都不是全然快乐的；在有思想的人看来，并不会觉得奇怪。曾有一个留意观察的人对我说：「你们基督徒，似乎是信上了一种使人变成可怜的宗教。你们好象是个患头痛的人，要把头割掉既不情愿，把它留着又吃不消。你们怎能希望有多少教外的人肯大发热心去追求那样叫人不舒服的事呢！」时我突然想起，基督教对于它的信徒，应该是、而且它的原旨就是一种为要叫人不愁烦而有快乐的宗教。从那时起，我就开始求主把信论快乐的秘诀指示我。
本书的内容，就是我自己所学得，并且为要介绍给各位读者而写出来的秘诀。
我确实相信，所有神的儿女们在初蒙光照的时候，都会自然而然地觉得那种内心有安息而外面能得胜的生活，就是他们重生以后所应有的福分。你记得，当你初认识主耶稣，稍微瞥见他拯救的大能时，你心里如何发出胜利的欢呼！当时你觉得对于得胜是多么有把握的！靠着爱你的主得胜有余是何等容易的！你在一位常胜元帅率领之下，何曾做过打败仗的梦？然而，许多人都知道，实际的经历又是何等的不同！得胜的时候少，所获的利轻；失败的时候多，所受的害重。你觉得并没有享受那种信徒所应有的生活。你也许清楚明白道理的真义，却未曾得着道理的生命和能力。你能因明白圣经所启示的知识而欢喜，却不能在心灵里显然地感觉到自己已经体验过这事实。基督，你相信他、传讲他、事奉他；可是你不觉得他是你自己灵魂的真生命，不觉得他恒常与你同在，也不觉得他不住地在他的荣耀里向你显现。你已经因脱离罪恶而知道耶稣是你的救主，却尚未在他拯救的大能里认识他本身。你曾用心查考圣经，从其中搜集许多宝贵的真理；那些真理，你也相信，并有用来滋养你的灵性。可是，虽然如此，你的灵魂却在你里面饿得要死！你也曾暗中一再求告，渴望得着圣经上所应许给见信的人的生命饼和生命水。在你心灵的深处，你知道自己的经历和圣经所指示的不相符合；正如一位老作家所说：「你们现在的宗教，比起初期基督徒所享受、所得着和所活出来的生活，只是『空谈』而已。」你的意志，一天比一天薄弱，一年比一年消沉。初时得胜的幻想，越来越觉黯淡，使你不得不承认，你对于宗教的热烈期望，充其极也不过是一种胜败交替——有时犯罪，有时悔改；悔改了又犯罪，犯罪了又悔改——的一种生活罢了。
然而，就是这样吗？主耶稣舍去了他宝贵的生命，救你脱离罪的痛苦和它残酷的捆绑，难道是只要你享受这样的生活么？难道是只要作成部分的拯救么？难道是存心叫你在失败沮丧的疲劳情况之下挣扎么？难道是怕你常常得胜了倒不荣耀他并会叫他的名受辱么？先知豫言他要来和他必作成的一切，难道是只要你活出这样的生活来么？神所有的应许，难道有一样是要部分保留而不让它完全应验么？「拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手」（路一月），难道有再让那些敌人掌权以辖制我们的余地么？「常帅领我们在基督里夸胜」（林后二14），难道是说我们只能有时得胜么？使我们「靠着爱我们的主……得胜有余」（罗人对），难道包含有叫我们屡屡失败的意思么？「拯救到底」（来七25），难道就是今日在我们中间所能看见的一点救恩么？我们敢幻想「为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」的救主（赛五十三5），能在今日教会的信徒这样的生活上「看见自己劳苦的功效，便心满意足」么（赛五十三11）？圣经告诉我们说：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8），难道我们敢说他作不来，他觉得自己显现出来所要作的作不成功么？
所以我们一开始就得先确定这一点：耶稣来，是要救我现在就脱离罪的权势，使**着他的能力得胜有余。倘若你怀疑，就请你查考圣经，搜集所有关于他死在十字架上的一切宣告，你就一定会觉得这些宣告多得使你惊奇！各处都一样地说他的工作是要救我们脱离罪、脱离捆绑、脱离污秽；没有一处曾暗示说救恩只是有限度的，不完全的，象一般信徒所自认为足的那样。
让我指出圣经里面关于这问题的一些教训：
当主的使者向约瑟梦中显现，宣告救主要降生时，对他说：「你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一21）
撒迦利亚的儿子出世，他「被圣灵充满了」说「豫言J时，他宣告神眷顾他的百姓，为要应验他向他们祖宗所起的誓，「叫我们从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉他」（路一74－75）。
彼得在圣殿廊下向满觉希奇的犹太人讲道时，他说：「神既兴起他的仆人（儿子），就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。」（徒三26）
保罗向以弗所教会讲基督爱教会，和他为教会舍己的奥妙真理时，他接着宣告他这样作的目的，是为要「用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有暇疵的」（弗五26－27）。
保罗写信给在「共信之道」作他真儿子的提多，指示他关于神恩典的事，他说神施恩的目的是为要「教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日」；为了这个缘故，他又说基督「为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善」（多二12－14）。
彼得写信劝信徒要圣洁，并要行事效法基督，告诉他们说：「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行；他并没有犯罪，口里也没有诡诈」；而且，「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治」（彼前二21、22、24）。
保罗在以弗所七里把信徒的行为和不信的人相比，给他们指出学耶稣真理的人，「就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新；并且穿上新入；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗四22－24）。
在罗马书六章开头几节，保罗论神的儿女可否仍在罪中的问题，指出活在罪中是完全和耶稣的救恩相背的。他强调我们与基督同死同活，是我们在得救的事上不能置辩的事实。他说：「断乎不可；我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么？所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督借着父的荣耀，从死里复活一样。」又说：「因为知道我们的旧人，和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」
圣经关乎基督受死目的之宣告，有一件有时被人忽略了的事，就是论基督救人现在脱离罪，远比论他救人将来上天堂为多。这就清楚地显明神对于这两件事的相对重要性的看法了。
亲爱的弟兄妹妹，你肯不肯接受圣经对于这件事的见证？当保罗在世的时候教会所碰到的难题，现在也一样地使人困惑：第一、「我们可以仍在罪中，叫恩典显多么」（罗六1）？第二、「这样，我们因信废了律法么」（罗三31）？我们应当学保罗那样着重地回答说：「断手不可！」也当学他那样意气扬扬地断言：「断乎不是，更是坚固律法。」并且「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案；使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上」（罗八3－4）。
难道有人竟以为圣洁的神既然恨罪人的罪了，又肯容许信徒有罪么？他既预备这样的教恩了，又会叫得救脱离罪的人得不着救恩的效力么？
查麦士博士说得好：「罪，就是在神所喜悦的属灵大家庭里必须连根拔除的耻辱。……神既然这样恨罪，甚至把所有犯罪的人都定了死的刑罚，那末对于已经得永生的人，倘若仍然可以让他有罪的话，岂非怪事！从前决定要消灭的东西，现在岂能加以保留而宽容它么？现在刑罚已经除掉了，你想那永不改变的神可能再不恨罪，反倒叫那从败坏中救出来的人依然沉溺于从前要毁灭他的罪中么？六千年前既然是爱公义、恨罪恶的神，难道现在竞会改变了么？……我现在呼吸着从天而来的慈爱空气，生活在神面前的平安恩惠中，难道还可以再尝试把两个全然对立的原则联合起来，一面想要讨神的喜悦，一面又想要活在罪中么？我们既然从那样可怕的灾祸中被救拔出来了，难道还可以再跳进去么？基督的十字架既然用大能和决定性的打击替我们除去了罪的咒诅，也必为我们除去罪的权势和爱罪的心。」
不只查麦士博士，从古至今还有其它许多圣徒，大家都异口同声宣告说，我们的主耶稣基督在各各他十字架上为我们所成就的救赎，不但能救我们脱离罪，也能故我们脱离罪的权势，并且「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底」（来七25）。
十七世纪有一位贵格会的老圣徒说：「与神相敌的，没有甚么比罪更凶。人是神的杰作，所以神决不让人永远被罪辖制。当我们认为神的大能足以毁灭所有的仇敌时，难道有谁肯信魔鬼还能抵挡。还能得势么？照我看，有真信心的基督徒，既然相信永生神的儿子基督已经得着天上地下所有的权柄了，若又以为他肯让罪和魔鬼来辖制他的信徒，那就简直是再予盾不过的事了！」
但你或说：「没有人能用自己一切的能力来救赎自己，也没有人能不犯罪」；对你这话我们要说声「阿们」。然而若有人说：神运行大能帮助我们，要赎我们出罪，可是作不成功；那道理却非我们所能领教的，但愿你也不能。
倘若我告诉你，神运行大能作事，却被魔鬼挡住了；或说神不能作那事，因为魔鬼不高兴；或说没有人能从罪中得着释放，因为有魔鬼在其中掌权，神不能把他赶走。这些话你能赞同么？这是可悲的道理！然而不幸，事实上果真有人还要这样想。这就是明明地说神虽施行大能，却徒然无效；因为魔鬼已经深深地把罪种在人性里头。其实人既是神造的，神岂不能把人重新改造而叫他作个无罪的新人么？倘若你说罪在人里面扎了很深的根，我也同情这话；但罪根却决不能扎得深过耶稣所能进入的地步，因为耶稣取了人的性情，了解人的心意，也得了权柄来败坏魔鬼和他的作为，把人救赎出来成为公义圣洁的。否则「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底」，便是没有意义的假话了。所以我们若说神不能救人脱离罪，就倒不如痛快地把圣经烧掉！
「我们晓得，」他接着说：「比如有一个朋友被掳，我们要出钱赎他；倘若知道了他被赎以后还得受锁链的痛苦，我们就决不肯把钱交出。若出了钱又赎不回人，岂非一个骗局吗？交钱了还要受捆绑，赎过了还要带刑具，那是一辈子也吃不消的痛苦。肉身如此，灵魂亦然。你若问：『基督必须作我的赎价，并救我脱离捆绑；但我到底是不是个俘虏呢？」不错，正正是的！因为基督说：『所有犯罪的，就是罪的奴仆』（约八34）。你既然犯了罪，你就是罪的奴仆，是个必须付出代价才能脱离捆绑的俘虏。「谁替我出代价呢？我贫穷！毫无所有！我不能自赎；谁替我办呢？」『哦！幸亏有一位替我出代价的人来了，这是个好消息；我有脱离捆绑的希望了！』『他是谁？是不是叫做救赎主的？好啦！我就要得救赎了！快要脱离捆绑了！』倘若忽然有人告诉你说：『不，你必须一辈子活在罪中！』你要怎样呢？『怎么！我永远不能得救吗？我这个弯曲的心和悖谬的意志，难道始终不能改换么？我是不是注定要作个没有信心可以达到成圣、永远不能过圣洁生活的基督徒？我是不是注定要一辈子让罪得势？这是甚么救赎主呀！我的得救于我一生有甚么益处呢？』你能不这样怪怨吗？」
此外从马歇尔、罗孟尼和许多别人的讲道中，都可以找到同样的解释来证明这道理。这道理不管现代的信徒怎样看不见，在教会中却不是一种新教训。这是不变的老故事，曾叫各时代的许多圣徒在他们日常生活上唱出了得胜之歌，今日也还一样地使无数穷苦担重担的人得着说不出的喜乐。
亲爱的读者，你存着虔诚的心查考圣经时，在你还不明白这些事是否属实之前，愿你不要加以拒绝。求神借着圣灵「照明你们心中的眼睛，使你们知道……他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边」（弗一18－20）。你既然稍微瞥见他这种能力了，就不必顾到自己的软弱，将自己交托在他手里，倚靠他拯救你。
「你出去与仇敌争战的时候，看见马匹、车辆，并有比你多的人民，不要怕他们，因为领你出埃及地的耶和华你神与你同在。你们将要上阵的时候，祭司要到百姓面前宣告，说：以色列人哪，你们当听，你们今日将要与仇敌争战，不要胆怯，不要惧怕战兢，也不要因他们惊恐；因为耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。」（申二十1－4）
基督徒的生活是凭信心而行事为人的。在研究这生活的动态时，常因没有看透事实上神和人两方面的关系而发生了不少的误解。人们惯常认为这问题只属一面；既然只从他们所看得最清楚的一方面加以推论，毫不顾及此外是否还有其它，难怪牵强附会的意见便要成为整个问题的结论了。
信心生活的动态有绝对分明的两方面。要研究这问题，正如研究别的问题一样，除非同时两面兼顾，便不能获致完全的了解。这里所论的是神的一方面和人的一方面；换句话说，就是在成圣的事工上，有属神的一部分，也有属人的一部分。这两方面是判然分立的，甚且彼此相对；在粗心人看来两者虽然好象互相抵触，但其实却是相辅相成的。
对这问题，我有一次听过十分明显的解释。两位讲员同在一个地方开会，轮流讲论这个高超生活的题目。一位专讲这题目属神那方面的事，另一位却只讲属人这方面的事。他们二人分工合作，和谐一致；虽然各讲各的，却是彼此呼应，共同针对着一个题目的重要真理。听众大都能够领会，但也有几个人明白不来。其中有一个妇人很觉困惑，对我说：「我完全不懂。两位先生虽然同讲一个道理，但在我听来他们却简直是彼此相反的。」我当时听见她这样说了，就想起她所感觉的疑惑，也一定会常常叫许多其它协已追求这真理的人发生同样的难处。
比方有两个朋友同去看一座有名的房子，然后回来报告他们所看见的。一个只看房子的北面，一个只看南面。第一个说：「房子的构造和每层的装饰是如此如此的。」第二个抢着说：「不对，你完全错了；我所看见的却和你所说的大不相同；各层的装饰是这样这样的呢。」那末，他们两人可能因所说的事实发生激烈的争辩，但到各人明白了彼此所看见的原来是房子不同的一面时，便会立刻互相了解了。
我要力求详尽地说明我对于这问题所看见两方面不同的地方，给读者明白若只看一面而忽略其它，就一定会造成对这真理错误的印象和见解。
简而言之，照我所看见的，人的一面是倚靠，神的一面是动工；这两方面，我们一看就知道是彼此对照而不相抵触的。我的意思是：有一件必须作成的事工，即是神要救我们脱离罪的权势，「在各样事上成全」我们，叫我们「遵行他的旨意」（来十三21），「得以看见主的荣光，好象从镜子里返照」，我们就要实实在在地「变成主的形状，荣上加莱，如同从主的灵变成的」（林后三18）。我们要「心意更新而变化」，叫我们「察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（罗十二2）。这件大事必须在我们心里并在我们身上作成。许多缠累我们的罪必须克服；各样不好的脾气必须改变；一切劣性恶念必须根除；圣洁的气质和性情必须养成。总之，必须有确然的改变，这就是圣经的教训。这事必须有人去作：或由我们自己作，或由别人替我们作。我们大多数人都曾自己先尝试过，可是惨重地失败了；然后我们就从经训和自己的经历上，发觉了这事是我们自己所作不来的，也知道了主基督耶稣降也就是特别为要来替我们作成这事，凡将自己完全交托在他手里而毫不保留地倚靠他的，他都肯替他们作。然则信徒一方面的事是甚么？主一方面的事是甚么？信徒这方面显然是甚么都不能作的，只能倚靠；同时他所倚靠的主就会作成他所交托他的了。「倚靠」和「动工」，诚然是彼此对照的两件事，而且确实是时常相反的；然而在这里会不会互相抵触呢？显然是不会的，因为这是有关两方面的事。我们若论一件单属一方面的事，比方我们说有一个人将他的事情托别人办，又说他自己去作；我们所说的便是自相矛盾而不通的话。但我们若论一件属于两方面的事，说有一个人将事情托别人办了，别人就照着去作；我们所说的便是极其简单而不相抵触的话了。所以，我们论这高超生活的动态时，说人的一方面是倚靠，而神的一方面是动工以作成人所交托他的，我们所讲的就一定不是甚么困难或令人不解的问题了。
单论人一方面的讲员，除了顺服倚靠之外，不能涉及别的；因为人所能作的，的确就是这么多。这是我们都承认的。可是讲这道的人，时常被人批评说他的意思是不再有另一方面，叫人除了倚靠之外不用作什么；也有人说他所讲这种信心的道理完全不合实际，光是倚靠不作别的，是叫人坐上宗教的安乐椅，从此舒舒服服地去做没出息的梦。这种误解之所以发生，可能是因为讲员没有提起另外的一方面，或是听者没有听见的缘故。那就是人一倚靠了，主就动工；并且许多事的作成，都不是我们作的，乃是主作的，是他负责作成我们所交托他的。不是我们作了甚么，乃是他作了，而且因此作得更完备。明白了这点，问题的难处就不存在了。
同时单论神那方面的人也受到另一种批评。他不讲倚靠；因为主一方面不是倚靠，乃是动工。他是要作成人所交托他的。他借着我们内心的操练和外面的事物来管教造就我们。他用一切智慧和爱来提炼洁净我们。他使我们生活环境的各样事物互相效力，向着一个重要目标叫我们在恩典里长进，越久越象基督的形象。他按着各人个别的情形，运用或长或短的时间，领导我们经过改变的步骤，使我们所突托他的结出实际的果子来。我们要凭着信心，依照罗马书六章十一节的指示向罪「当看自己是死的」。主必使这经节应验，借着无数的小苦难和十字架把我们属血气的己治死。只有神这样动工了，我们才能看自己是死的。然而，讲员因为只论这一方面的事，说神怎样动工以成就我们的信心，人就批评他反驳信心的道理，只讲借着行为逐渐成圣的步骤，叫人去作不可能和没有希望的工作。
成圣是信心的一步突进，也是造就的一个过程。突进是我们一方面的降服倚靠，过程是神一方面的逐渐锻炼。借着信心的突进，我们一步就投到基督的怀抱里；借着造就的过程，我们要逐渐地「凡事长进，连于元首基督」（弗四15）。借着信心，我们一步就把自己交在天上陶人的手中；借着逐渐的锻炼，他要将我们作成「贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事」（提后二21）。
要向完全不懂这问题的人详细解释，可用一块泥土作成一件美丽的器皿为比方。一块泥土始终也是一块泥土；只有交在陶人的手中，毫无抵抗地由他随意去抟、去弄。泥土一方面没有什么事情好论的。但听者会不会因我说泥土所能作的就是这么多，便说没有别的什么好论了吗？听者若是一个稍有头脑的人，就决不会这样想的。他要说：「我明白了；泥土就是这样。但陶人怎样作呢？」「是的，我们现在就来论到重要的那一方面了。陶人拿了一块泥土动工，照着他的心意去作模型。他抟来抟去；有时擘开，或再搓成一团；加水润湿，或把它晒干；有时整天抟弄，有时几天搁在一边。等到把这块泥土逐步弄得柔顺了，他就照着自己的意思作成器皿。他把它放在轮上去转，擦抹光滑之后，摆在太阳里去晒，又放进窑里去烧，最后才作成了『贵重合用的器皿』。」
我刚才说过泥土用不着作什么，只要毫无抵抗地放在陶人的手中，现在又说必须对这个本身不能作什么并且始终也作不出什么的泥土，作许多工夫来使它成为有用的器皿；我这样说会不会自相矛盾呢？当然不会的。因为谁也明白我先说的是泥土一方面的事，而后说的是陶人一方面的事；这两方面的事虽然确是相对照，但一点也不会相抵触；因为我们不要泥土去作陶人的事，只要它让陶人去动工就够了。
据我看来，没有别样的解释能比这两件好象互相矛盾而其实又完全一致的教训来得更为清楚。
在这件重大的事工上，论人的一方面，除了必须把自己完全支出并始终倚靠之外，还有什么好说的呢？但论神的一方面，他用许多奇妙的方法来作成人所交托他的，却不是口舌所能说得足的。长进就是这样成功。一块泥土若仍在泥坑里，就是经过千万年也没有作成美丽器皿的可能；但若放在陶人技巧的手中，就会很快地照着他的意思变成他所要作成的器皿。人也是这样，把自己交给天上的陶人，让他去动工，就能变作「贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用」（提后二21）。
所以，你既然借着信心一步就将自己完全无条件地交在主的手中，你便得期待他就在动工了。为要作成你所交托他的，他所用的办法可能完全与你所想的两样，可是他知道要怎样作，你也必能得着满足。
我从前认识一位已经进入这种信心生活的姊妹，她充满圣灵，得着许多亮光，满有快乐。她当然以为这是一种要她进行重大工作的准备，盼望立刻被派到工场里去收割主的庄稼。可是，她丈夫的生意忽然赔了本，她自己不再有钱来帮助福音的工作，只好整天在家里作各种家庭的杂务。然而她接受管教，屈身在家里作打扫、烧饭、缝纫等琐事，作得正如她为主传讲、祷告、写作等一样地热心。经过这锻炼的结果，主就使她成为一件「合乎主用，豫备行各样的善事」的器皿。
还有一位姊妹，她也进入了这种信心的生活，同样地得着了奇妙的祝福，也同样地准备要被派出去作重要的工作。不料因两个躁急的小孩子害了病，她不得不整天在家里照顾他们，与他们嬉笑玩耍。与上面那位姊妹不同的，就是这位姊妹不肯接受管教，反倒动怒、埋怨，最后甚至反叛，因而失去了一切的祝福，落到悲苦、冷淡、可怜的地步。她初时知道自己应该倚靠主，却不明白神要成就她所交托他的所用的步骤；她把自己从天上陶人的手中夺回，器皿便因此在轮上弄坏了。
我相信许许多多的器皿都是因为不明白这道理而弄坏的，信徒经历的成熟并非一下就能达到，乃是由于神的圣灵动工的结果；他要借着活泼改造的大能使我们长进，在各样事上都象基督。除非我们愿意把自己完全交出由他动工，便一定没有成熟的可能。但圣经劝所有的信徒现在就当有的成圣经历，并不是在乎长进的成熟，乃是在乎内心的洁净；这可能在我们早期的经历上就完成，正如在后期的经历上一样。
泥土一到陶人的手，在每时每刻的制造过程中，只要能照着陶人的意思而变成该时该刻所应有的样子，便可以得着陶人的喜悦；但它在制造过程中，却还远远说不上就是陶人所要它将来变成的完备器皿。
婴孩至多不过是个顶乖的好婴孩，这就足以叫做母亲的十分喜欢了，但若与母亲心里所期望他长成之后当作的人相比，却还差得远呢！
六月的苹果就是六月可以上市的苹果，至多也不过是六月所出顶好的苹果；然而比较十月完全成熟的苹果，却差得很多。
神的工作，在长进的每一个阶段中都是完美的。人的工作，未到各方面都作成功时，却不能算为完全的。
所以我们今生在成圣的事上所需要的，就是借着信心一步把自己交给主，任凭他照着他的美意在我们里面动工，然后凭着笃信不渝的心把自己留在他手里，这就是我们一方面的事。我们这样作的时候，根据经训的意义，就是讨神的喜悦了，虽则神或者还得用多年的工夫来训练管教我们，使我们在各方面都成为一个贵重的器皿，合乎各样的善工。
我们这方面的事是倚靠；他那方面的事是成就。我们尽了我们的本分，他也必尽他的；因为没有倚靠主的人会蒙羞愧。所以不要害怕，你若倚靠，他必给你作成。倚靠是信心的开始和持续的根基；但我们一倚靠，主就动工；他的工作才是整个问题的重要部分。这也就澄清了那使许多人疑惑的似非而实是的言论。他们说：「你一下叫我们不用作什么，只要倚靠；一下又叫我们作所不能作的事。你这样矛盾的话怎能和谐呢？」其实是和谐的，正如我们论木匠的锯，我们可以说木头是锯把它锯开的，也可以说是木匠把它锯开的；这两句话会不会互相矛盾呢？锯是锯木头所用的工具，而用锯的力却是木匠的。所以我们若肯「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」（罗六13），就会觉得我们的「立志行事，都是神在我们心里运行，为要成就他的美意」（腓二13）；我们也可以和保罗一同说：「我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在」（林前十五10）。
以属神的事论，神的动工要看我们如何合作。关于主的生平，圣经里有他在某些地方不能多作工的记载，因为人不信他。不是他不肯作，乃是没有机会让他作。我知道我们时常以为是神不肯作的，实际上却是人不让他作。恰如陶人一样，不管他多么技巧，泥土若不落到他的手中，他就完全没有办法把它作成美丽的器皿。在我得救的事上，神一方面少不了我一方面的关连作用；神那方面既然一定能作得好，我的紧要事情就是应当查出我这方面的本分，明白了就照着行。
在这本书里，我当然多论人方面的事，因为我写这本书，是盼望帮助读者明白在这个重要的事工上我们应当如何尽我们的本分。不过我要读者清楚知道，我自己若不是全心相信神在他那方面必然切实动工的话，我就绝对不愿费心费力来写这本书了。
第一章所详论的是符合经训的生活，有人叫这作高超的基督徒生活，那才是真正的基督徒生活；我心中以为描写得最好的词句，是我们的生命「与基督一同藏在神里面」（西三3）所过的生活。第二章所论的是关于这生活的动态有神和人两方面的事工，彼此的性质虽然不同，而效用却是一致的。因此，在这第三章里我便要提出确定的论据，以证明圣经确实有向主耶稣的信徒指出一种恒常安息和继续得胜的生活，这种生活是比一般基督徒所经历的更为高超的；我们也从经训里明白了我们有一位救主，不但能救我们脱离罪，也能救我们脱离罪的权势。
我们接着必须研究的事，就是这种与基督一同藏在神里面的生活有什么主要的特点，这生活的表现与普通信徒的经历有多大的差别。
这生活的主要特点，就是完全交托主并完全倚靠他，因而能胜过罪并有内在的安息；这生活的表现与普通信徒经历的不同处，就是它会使我们让主担当我们的担，办我们的事，而不由我们自己去尝试。
大多数的信徒都好象是一个担着重担在路上辛苦挣扎的可怜人，有一辆车赶上了他，司机乐意帮他的忙载他一同走。他很高兴地上了车，却仍然把担子留在自己的肩上。好心的司机问他为什么不把担子放下。「多谢你，」他回答说：「难得你肯让我坐你的车，这已经叫我感激不尽了。我怎样还好再把我的担子麻烦你呢？」许多基督徒就是这样，他们既把自己交托主耶稣照顾保护了，却仍然被压在自己的重担之下；常有些人一辈子疲劳地背负重累，到死都不肯放下。
我所说的担子是指着各样叫我们困恼的事情，或是属灵方面的，或是属世方面的，一律包括在内。
首先论我们的「己」。我们一生最大的重担就是这个己。这个己也是我们所最难对付的家伙。我们的日常生活，我们的气质感觉，我们的软弱试探，我们的特殊性情，以及我们里面各样的心思－－这些事情比其它一切都更使我们困惑、更使我们烦恼，并且时常使我们陷入捆绑黑暗中。因此，你要放下你的重担的话，就必须先摆脱你的己。你必须将你的己连你的试探、性情、感觉，以及你内心和外面一切的事物，都交托给你的神去照顾管理，一点也不要保留。你是他造的，他了解你、知道怎样管理你；你必须依靠他，向他求告说：「主阿，我从此把我自己交托你。我曾想尽办法来管理它，要使它成为我所当作的一个人，可是完全不能成功。现在我把它交托你，求你把我整个接过去。照着你的美意在我里面动工。把我塑成合你使用的器皿。我把我自己留在你手中，相信你必照着你的应许把我作个『贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事』（提后二21）。」既然把自己这样交托他了，你就必须继续绝对地安静等候。
其次，你必须放下其它一切的担子——你的性命、名誉、家庭、儿女、事业、教会工作等等；总而言之，就是把你所关心的一切，无论是内心或外面的，都交托主。
我们把自己将来的事交托主大都比较容易，但要把现在的事交托他却很困难。因为我们对于将来晓得自己没有把握，可是对于现在却总是觉得自己很有办法似的，所以我们要自己负责去担；很多人有一种没有明白说出来的心意，以为求主负责我们自己就很够了，怎样还可以再把我们的担子也求他担呢！
我认识一位姊妹，她有一个很重的属世担子，叫她饮食俱废、坐卧不安，几乎有性命发生问题的危险。有一天，她正感觉到担子特别沉重时，瞥见旁边的桌子上面摆着一张单张，叫做「哈拿的信心」。那题目引起了她的注意，便随手拿过来看，一点也想不到那单张竟会使她整个的生活发生了极大的变化。单张上面的故事是叙述一个贫穷的妇人怎样因蒙主带领而得胜地度过了非常艰难的生活。有一次她向一位来看望她的客人述说她自己的身世，客人听完了很受感动地说：「暖唷！哈拿，我不知道你怎样能够担这么大的苦担呀！」「我并没有自己担，」她安详地回答：「是主替我担的。」「不错，」客人说：「那是对的，我们应当把自己的难处交托主。」「是的，」哈拿说：「然而，我们只把难处交给主是不够的，还必须把它留在他的手里才行。大多数人把自己的担子交给主之后，又拿回来自己担，以致仍然象从前一样地思虑、愁烦。但我把我的担子交给主了，就留在他的手里，自己不再去管。倘若愁烦回来，我又拿出交给他；我一再这样作，直到最后把我所有的难处都忘记了，我就得着完全的安息。」
这位姊妹读了这故事大受感动，因而决意试着这法子是否行得通。她没有办法改换她的生活环境，但她能照样地把各事交托主，由他去负责；她相信主有接受她所交托他的，以后就把一切的负担、思虑、困难，都交托主。愁烦一回来，她又立刻交出去，结果她的环境虽然没有改换，她的心灵却在苦难之中得蒙保守，十分平安。她觉得她发现了一个实用的秘诀；从那时开始，她就不再担自己的担子，也不挂心自己的事务，只随时把所发生的事故立刻变托天上的挑夫。
她所发现这个对于外面的事有效的秘诀，证明了应用于内心的事更为有效；因为内心的事比较外面的事实在更难对付。她把整个的己交托主——无论自己是怎样，无论自己有什么，都完全交出，相信主有收下她所托付他的，自己不再操心、不再烦恼；因为她明白了自己是属于主的，她的生活变成非常愉快。她所发现的是很简单的秘诀；惟独如此，才能顺从神在圣经里所吩咐我们的话：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神」（腓四6）；既然顺从了，结果必然照着应许得着「神所赐出人意外的平安，必在耶稣基督里，保守你们的心怀意念」（腓四7）。
关于这个与基督一同藏在神里面的新生活，还有许多要说的话；主对于凡把自己交托他的人，也有许多要作的事。但这整个问题的关键就在这里；若发现了这单纯信心的秘诀，就是得着开神宝库的钥匙了。
我确信这本书必能落到一些渴慕这种生活的信徒手里。亲爱的读者，你多么渴望摆脱你的重担！你当然乐意把你不容易管理的己交在一位能管理者的手中，你觉得疲劳困乏，我所说的那种安息，对于你真是非言可喻的甜蜜。
你能想起你有时一天辛苦疲劳之后，夜晚上床睡觉时的滋味是何等爽快的！各部肌肉得以松弛，整个身体躺在舒适的床上，那种歇息真是多么轻松的！一天的辛苦劳碌，最少在这几个钟头内得以歇息了。工作放下了；你用不着再抬起沉重的头，挺直酸痛的腰。你绝对放心地把自己靠在床上；它会支持你，无需你用力、挣扎或挂心。你只管安睡就是了！
可是倘若你心里怀疑床是否牢靠，老是怕它一坍下去便会叫你跌伤；你能不能安睡呢？那末你想要用力把自己的身体支持着免致跌下去；有没有用呢？岂非索性不要上床倒好吗？但愿这比喻会教你明白在主里安息的意义。让你的心灵躺在他甘美的旨意中，如你的身子在夜晚躺在床上一样。松弛各样的紧张，撇下一切的重累。把你自己放在全然安逸舒适的状态中，确信主在托住你，你自己可以十分放心。你一面的事是简单地安息，他一面的事是扶持着你；他是断不会误事的。
再提一个比喻，那是我们的主自己完全认可的——就是小孩子的生活。「耶稣叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」（太十八23）
小孩子有甚么特点呢？他如何生活呢？他是靠信心生活的；他的特点是没有思虑。他一年到头都是倚靠人过活。他倚靠父母、监护人或导师；有时连完全靠不住的人他也敢倚靠。这样的倚靠就得着了充分的报答。小孩子不为自己预备甚么，而各事都有人替他预备。他不思虑明天的事，不筹谋什么计划，却有人替他打算、替他安排，每天样样随时齐备。他在父亲的家里出出入入毫无顾忌；享用一切的好东西不花分文。街市可能有瘟疫流行，他却可以毫不介意；四处可能有厉害的饥荒、火灾、战事，他却有爸爸的怜爱、照顾，平安无事。一天过一天，自自然然地从父亲手里随时接受一切的需用。
我有一次到一个富翁家里去玩。他们自己没有儿女，但养了一个小孩子；凡人心所能发出的爱都浇灌在他身上，凡银钱所能买到的东西也都买给他享受。我注意看那个孩子整天跑来跑去、自由自在，心里快活、毫无思虑；我就想起我们做天父家里的儿女的奇妙地位是何等的一幅图画！我心里说：倘若这小孩子要为自己的一切思虑——吃的和穿的要怎样打算，读书和将来的生活要如何计划——岂非最使爱他的人伤心么？那末，我们大慈爱的父神，若看见了他的儿女们竟这样急切地为自己思虑，他岂不更伤心万倍么？我因而明白我们的主耶稣为何要那样着重地叫我们不要为自己的各样事思虑（太六25－34）。
我们家庭里谁受最多的照顾呢？岂非小孩子么？岂非越小的婴孩所需要的工夫越多么？我们都晓得婴孩不劳苦，也不纺线，然而他却能得喂养、得穿戴、得怜爱，并且比最穷苦的人还要多讨人的喜悦。
所以我所论这凭信心度日的生活，简言之就是要做一个天父家里的小孩子。明白了这点意义，便足以使劳苦重担变成祝福和安息了。
但愿你从你自己的小孩子学习应当如何倚靠神的功课。小孩子的完全信任和毫无思虑的心能叫你满足。能得你喜悦；你就要照样地倚靠神，把你自己放在他手中，切实地学习「一无挂虑」的教训；然后你也一定能发觉「神所赐出入意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念」是一件事实。
「坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。」（赛二十六3）这就是圣经描写我所论的信心生活的金句。这不是推测的理论，也不是虚构的梦想。一个人的心灵能于今生此时此地蒙保守在十分平安的状态中，是的确有的一回事；达到这地步的关键，就是在乎要有个象小孩子一样的心来倚靠神。
既然论过与基督一同藏在神里面的生命合乎经训的实际生活，也已经指出这生活的特点的大概了，下一个问题就是这生活要如何进入。
首先我得说明，这种幸福的生活决不能把它当作一项努力的成就，乃是白白承受的。我们不能借作工赚得，不能凭气力爬进，也不能靠才智谋成；我们所能作的只是祈求而接受。因为这是神在基督耶稣里的恩赐（罗六23）。既然是恩赐，接受的人除了收下并感谢赐恩者之外，便用不着作什么了。对于一件赠品，我们决不能向人说：「请看我所作成的东西」，而夸耀自己的才干、聪明和努力；只好说：「请看我所得着的恩物J，而赞美赠送者的爱心、财富和慷慨。在我们得救的事上，一切都是恩赐。从始至终神都是赐恩者，而我们只是接受的人；最丰富的应许并不是赐给那些作大事的人，乃是赐给「那些受洪恩又蒙所赐之义的」（罗五17）。
所以凡要进入这属灵生活的实际经历的人，必须抱着接受的态度，完全承认这生活是神在基督耶稣里的恩赐，不是由我们自己的努力行为获致的。明白了这点，问题就非常简单化了；然后唯一需要检讨的，就是找出：神要把这生活赐给谁？和人要如何接受这恩赐？这问题的总答案是：神要把这生活赐给完全圣别归主的人，而人必须凭着信心而接受。
圣别归主是第一件事——不是遵守法规的问题，也不是出价购买或立功换得的福分，乃是除去所有的拦阻而让神能踢给我们。一块泥土要成为一件美丽的器皿，必须完全交给陶人，毫无抵抗地放在他手中。照样，一个人要作神贵重的器皿，「成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事」（提后二21），也必须完全顺服神，毫无抵抗地摆在他手中。这是十分简单的道理。
有一次我向一位负责管理一间大医院的医师解释圣别归主的意义和它的必要，他似乎不能领会。最后我对他说：「比方你看病的时候来了一个病人，他恳切地求你特别留意治他的病，可是他不肯说出他所有的征候，也不肯吃你所配给他的药剂，只对你说：『你所吩咐的事，有些我看为有益的我当然照着行，但有些我想不如由我自己决定更好，就照我自己的办法吧。」你要如何对付这样的病人呢？」「算啦！你自己办罢！」他愤然回答说：「我就走开不理他，由这样的人自己打理自己。」「当然，」他接着说：「除非他将他的病完全交我医治，绝对听从我的吩咐，我便什么也不能替他作。」「那末，」我说：「医师要治病，必须病人能听从他的吩咐才行；可不是么？」「绝对的听从！」他着重的回答。「这就是圣别归主的道理了，」我插嘴说：「所以神必须我们毫无保留地将自己完全摆在他手中，并绝对地遵守他的命令。」他说：「我明白了！我明白了！我一定要照着行。神从此可以随他的意对付我了。」
对于有些人，若以「放弃」一词代替「圣别归主」，或者比较更可以说明这个意思。但不管用什么词句，我们的意思是要将自己——灵、魂、体——完全交出给神，绝对由他管理，随他自己的意去对付。我们的意思是要我们心里的思想，在任何情况之下。在每一动作之中，都惟「愿你的旨意成全」（太二十六42）。我们的意思是要放弃一切抉择的自由。我们的意思是要有无条件顺眼的生活。
对于一个不认识神的人，这好象是困难的问题；但对于神的儿女，这就应该是最愉快和最放心的生活。他是我们的天父，他爱我们，他知道什么最好；所以无论在任何情况之下，他对于我们的旨意一定是最幸福的。我不明白为何竟有许多信徒看不透这事实！好象神自己的儿女反倒看神的旨意比别的什么还要可怕——其实他美好可爱的旨意，对于他们却是满有恩慈、怜悯和无穷福分的呢。已不得我能够给大家说出神测不透的旨意是何等甘美的！天堂有无穷的福乐，就是因为神的旨意在那里得以完全照行。在我们的生活上，我们所得的福分是多大，要看我们遵行神的旨意有多少。他爱我们——我要着重地说「爱我们」——爱的愿望就是赐福给被爱的人。我们有经历的人就明白爱是甚么一回事，也知道只要能照着我们的意思来爱人，我们所爱的人就不胜我们知道，靠耶稣赦罪的道理不管听了多少，我们若不信而接受，这恩典却不会与我们发生关系。但论及要活出信徒的生活来时，许多人便把这个原则忘掉，以为既然因信得救了，以后就应当靠行为而活；不想继续白白地接受，反倒打算自己努力去行。因此，我们说「与基督一同藏在神里面的生活要凭信心进入」这句话，对于这等人便好象是完全不可理解的。然而圣经却明明说过，我们「既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行」（西二6）。我们是因信接受了他，没有借着别的；故此我们也当照样因信遵他而行，更不能借着别的。我们从黑暗的权势迁到神爱子的国里（西一13）是因着信，我们进入这个藏在神里面的生活也要因着信；我们所把握的目标虽然不同，而信心却是一个。「从前」我们信耶稣是救我们脱离罪的救主，已经因我们的信而为我们成全了；「现在」我们当信他是救我们脱离罪权的救主，也必照样因我们的信而为我们成全。「从前」我们靠他赦罪，已经为我们成全了；「现在」我们当靠他称义，也必照样为我们成全。「从前」我们认他作救主指望他救我们脱离将来的刑罚；「现在」我们当认他作救主以救我们脱离今世罪恶的捆绑。「从前」他是我们的「救赎主」；「现在」他是为我们活的「生命」。「从前」他救我们出深坑；「现在」他叫我们与他一同坐在天上。
这一切都是指着经验和实践说的。按神学和公正的立场说，我知道人一悔改成为信徒时，这一切就已经得着了；然而在经验上说，人凭信心接受之前，却一件也还没有得着。「凡你脚掌所踏之地……我都赐给你们了」（书一3）。神「在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气」（弗一3）；但我们用信心的脚掌踏上这些应许之前，事实上都不是我们的。主给我们成全什么事的准则，是「照着你们的信」（太九29）。
然而我所说的信心，必须是属于现在的信。将来式的信是不算数的。一个人若信他的罪将来才得赦免，他始终也得不着平安。他必须信这是现在的事，照着他现在所有的信心说「我的罪现在赦了」，然后他的心灵才能得着安息。同样地，指望将来才能得救脱离罪权的信心，必不能带人进入我们所论这生活。魔鬼当然欢迎这种将来式的信心，因为他晓得那是毫无效能和没有实际成就的。但他若看出信徒果然要求现在的拯救，也果然认定自己是「现在」就要摆脱他的权势了，他就得战兢逃跑！
「耶稣现在救我」这句话，我们若把它一再朗诵，并且顺序着重其中的意义，很可能叫我们领悟一篇意义深长的真理。
「耶稣」现在救我——「耶稣」是唯一的救主
耶稣「现在」救我——「现在」是他作工的时候
耶稣现在「救」我——「救」人是他的任务
耶稣现在救「我」——「我」就是他要救的人
总而言之，要得着这既有平安又能得胜的高超生活，就得进行两个步骤——第一、完全的交出，第二、绝对的相信。无论你特殊的经历、难处、环境、个性是怎样，这两个步骤若己切实照行，且能坚持到底；迟早必会带你进入这个与基督一同藏在神里面的生活，而快乐地在青草地上和可安歇的水边度日。这是你可以确信的指望。你若排除一切的顾虑，单纯地全心注意这两个步骤，清楚坚决地照行，你一定会进步得很快；你的心灵达到它所指望的安息，也必将比你所预期的时间早得多。
让我把这两个步骤再说一次，免得有人弄错。你是神的儿女，你羡慕讨他的喜悦。你爱你的救主，你不愿因罪叫他担忧。你渴望得着释放脱离罪的权势。过去你要自救的一切尝试都失败了；现在你在失望中呼喊说：「那心灵快乐的人所说有能力也肯救人的耶稣，是否也果真要救我呢？」当然你自己心里一定知道他是要救你的——救你脱离众敌人的手正是他降世要作的任务。那末你就倚靠他罢。你要毫无保留地将自己的事托付他，相信他必承接办理；你知道了他的任务和他所说的话，就当立刻断言他是现在就救了你的。你起初既然信他曾照着他的话救你脱离罪，你现在就当信他也必照着他的话救你脱离罪的权势。你现在当用心把握住在基督里的新能力。你已经倚靠他作替你死的救主，现在就当倚靠他作替你活的救主。他是来救你脱离将来的刑罚，他也是来救你脱离现在的捆绑。他是来担当你的鞭伤，他也是来替你活出信徒的生活。对于一件事你既然无能为力了，对于另一件事你也是没有办法的。倘若你能使你自己脱离罪了，难道你不能使你自己称义么？基督——惟独基督，才能为你成就这两件事；你对于这两件事的本分，只是简单地把事情交托他，然后相信他必照办。
有一位姊妹，现在以能靠主闻名的，当她在黑暗苦闷中追求进入这生活时，曾对乐意帮助她的朋友说：「你们总是说『交出自己倚靠主，交出自己倚靠主」，但我不了解那是什么一回事。我希望你明明白白地说出来，好叫我看清楚你是怎样作的。」现在要我明白告诉你吗？
「主耶稣，我相信你不但能，并且肯救我脱离我信徒生活的一切思虑、不安和捆绑。我相信你死是为要释放我，不但关乎将来，也是此时此地的事。我相信你的权能胜过魔鬼；我虽然极端软弱，你必能扶助我，救我脱离魔鬼的网罗，叫我不去听从他。主阿！我要一直地靠赖你保守。我曾自己尝试过，可是不能成功，反倒惨重地失败。我自己绝无办法，所以我现在倚靠你。我将我自己交托你，不再有所保留。我将自己的身体、灵魂，都交在你手中，正如一块泥土一样；愿你按着你的爱和智慧，把我作成合你使用的器皿。现在我是你的。我相信你接受了我所托付你的；我相信我这贫乏、软弱、愚拙的心，已经蒙你接收了；我也相信你此刻就开始在我里面动工，叫我立志行事成就你的美意。我全心倚靠你，现在就倚靠你。」
有一个人有事情要下去一个深坑。他得攀缘一根扎在坑口的竹竿下去。那根竹竿照估计是够长的，但他到了竹竿的下端时，脚尖还踏不到坑底。他无气力再爬上来；想要放手坠下去，又怕太深了会跌得粉身碎骨。他抓在竹竿直到筋疲力竭，末后只得索性放手让自己坠下去，满以为不死也要跌伤了。不料手一放，脚立刻就踏着坚实的坑底。原来脚尖离地只差三寸多！
你敢不敢采取这一个步骤？会不会怕太快了，好象真的是跳进黑暗里去呢？你知道不知道信心的脚步所落的地虽似虚空，却必定是坚固的盘石呢？你若要进流奶与蜜的荣耀福地，你迟早都得踏下涨溢的河，因为此外没有别的道路；你若现在就走这一步，定规可以省却不少的失望和忧伤。请看神的话怎样说：
「我岂没有吩咐你么？你当刚强壮胆；不要惧怕，也不
要惊惶；因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同
在」（书一9）。
基督徒千万不能忽略的一件事，就是在天路上往前走时，步步都要碰到各样试探的拦阻；尤其是在心灵苏醒、饥渴慕义、追求在基督里面的丰富时，试探要特别来得凶。
这些试探中最大的一个，就是圣别归主的疑难。追求圣洁的人，听见了人说他必须把自己分别为圣奉献归主，他就勉力去作。可是他定规会立刻碰到一件难处。他有照着心意去作，但在经历上却不觉得有甚么不同的滋味；到他似乎得不着所期望的改变时，他就会感觉到全然失败了，几乎要绝望地喊出：「我怎能知道我是圣别归主了的呢？」
信徒在这紧要关头必要碰到的一个大试探，就是对于「感觉」的问题；这试探还要一直地向他进攻，步步拦阻他的去路。我们还没有「感觉」到自己是圣别归主了，就不能相信自己是圣别归主的；因为我们没有感觉到自己是在神的手中，我们就不能相信他已经接纳了我们。通常我们都是把感觉放在第一，其次信心，最后才是事实。但这是行不通的；因为神在各样事上的不变法则，是第一事实，第二信心，末后才是感觉；我们若企图改换这程序，就是在反抗那不可避免的命运。
所以要对付这个关于圣别归主的试探，只好依顺神的法则，采用他的程序，把信心放在感觉之前，将你自己切实地、完全地交给主；照着你现在所得的亮光，求圣灵将你心里或生活上一切违背神的事指示你。他若指出了什么，你就立刻把它交给主，说「愿你的旨意成全」。他若没有给你指出什么，你就必须相信没有什么，并且断定你自己已经把一切交给他了。以后你就要认定自己已经交给神，和神已经接纳了你，这两件都是既成的事实，并且要立刻让你的信心把握住这事实。从此相信，坚持到底，深信他已经接纳了你所交付他的。决不可以等着试看能不能感觉到自己已经交出了，或是神已经接纳了。只要单纯地这样相信，认定这是既成的事实。你若坚持这种信念，迟早必有实际的感觉，你也必能体会到自己是完全属主的幸福事实。
你若要将一份产业送给一个朋友，你凭信用送给他，他也凭信用接受。一份产业是不可能用手提起来递给别人的；它的转移完全是一件口头上或文据上的交易，所以也算属信心的一件事。比方你有一天将一份产业交给一个朋友了，事后若怀疑：自己果然给了没有？他实在收了没有？他能不能认这产业是他的？你这样疑惑了就觉得第二天有再去办一次手续的需要；第三天你若再起了同样的疑惑，又得去多办一次；第四天又照样再办一次；以后还是继续不断地这样办下去一一你的朋友要怎样想呢？你自己对干这事的心情要变成如何困惑呢？你的朋友定规要怀疑你到底有没有心给他，你自己也必将为此烦恼不堪，弄不清楚这产业到底是谁的。
你在圣别归主这事上，难道不是如此对待神么？你天天都一再把自己交给神，也许经过很长的岁月了。然而你每次奉献之后，跟着又怀疑：到底已经把自己交出了没有？神果然已经接纳了没有？你因为不能感觉到有什么改变，经过许多疑虑之后，你的结论就断定你奉献的事还没有作成功。亲爱的信徒，你应当知道，除非你走信心的捷径，这困惑是永远无法解除的。你必须认定这是一件已经作成并解决了的问题，在你感觉到任何变化之前，千万不要再起疑惑。
利未记献祭的条例有这问题的解释：凡奉献给神的东西，一献上了就是归神为圣，应当从别的东西分别出来；若再作其它用途，就算是亵读圣物！「但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人、是牲畜、是他承受为业的地，都不可卖，也不可赎；凡永献的是归给耶和华为至圣。」（利二十七28）以色列人看已经献给神的东西就是属于神的，没有人敢再伸手拿回来。奉献的人可能很不愿意、很舍不得，但已经献上了，这东西便不再属于他，而这已经奉献的东西，按照神的律例，就成为「归给耶和华为至圣」的。不是奉献者的心意能使祭物成圣，乃是神圣的接受者的圣洁使祭物成圣。「叫礼物成圣的」是「坛」（太二十三19）；祭物一摆在坛上就是属于主的了。假使有一个以色列人，把供物摆上祭坛以后，才省察自己献祭是否存着虔诚的心，回头来对祭司说他的祭献得不合适，或是说他献上时缺欠诚意，我想祭司一定要堵住他的口说：「我不晓得你是怎样奉献，或是你献祭的动机如何。事实上你已经献上了，物就是神的，因为『凡永献的是归给耶和华为至圣』。现在没有办法收回了。」若以色列有人献了祭物又想伸手拿回的话，不但祭司，全体会众看见了都必觉得惊愕不置的！然而，虔城的基督徒却天天都在他们的经历上犯同样的罪，把自己严肃地奉献给主了，又因「不信」而把所献上的拿回来，一点也没有想到这是亵读圣物的事。
人难于感觉到和神立约的真实性，是因肉眼看不见神的缘故。我想我们已经实行了分别为圣奉献归主之后，如果能看见神在我们面前，我们便会感觉到奉献是一件真实的事，而确认我们已经把自己交给神了；这时不论心里多么想要收回，也不敢作。这样的立约对于我们就有约束的效力，象世上有自尊心的人对一位朋友口头答应了甚么就得照行一样。所以我们必须确认神常在我们面前是一个事实，我们心里对他想什么事，祷告中对他说什么话，都当看作是对着一位看得见、摸得着的神作的。那末，我们便不敢再以为与神的关系是幻想的，也必会觉得我们在他面前所说的每一句话都是要算数的。
论到这里我知道有人要说：「是的；只要神在我把自己奉献的时候，肯向我开口说他接纳了我，我就用不着有丝毫的疑惑了。」当然，那样你可以没有疑惑的；但请问，那末还讲什么信心呢？看得见的不是信，听得到的不是信，觉得着的不是信，只有在我们还没有看见、没有听到、没有觉着时就能信的，才算是信。圣经随处都告诉我们说我们得救是因着信。所以我们若要用信心来尊敬神，就必须在有所感觉之前先信，而且这信是时常和我们的感觉相反的。有好见证的人总是能信的人，决不是怀疑的人。但神既然吩咐我们要将身体献上当作活祭，那就是他已经答应接纳我们的凭据了，我们何必再疑惑呢？一个正当的人，岂能向人要了一件东西而又没有收下的决心？那末何况在天之父呢！父亲对他疼爱的儿子说：「我儿，要将你的心归我」（箴二十三26），这句话就是儿子一照行了必会蒙接纳的保证。所以，我们要有一个绝对的信心，而且这也是必需的；我们将自己交给主时，他必照着他自己的吩咐接纳我们，从那时起我们就是属于他的了。交托的事情已经实际办好之后，这约在我们这方面若没有亵读，便不致破坏；至于在主那方面，我们晓得是决无破坏之可能的。
我们可以在申命记二十六章17至19节看见神在这些事上怎样行他的方法：「你今日认耶和华为你的神，应许遵行他的道，谨守他的律例、诫命、典章，听从他的话。耶和华今日照他所应许你的，也认你为他的子民，使你谨守他的一切城命……并照他所应许的，使你归耶和华你神为圣洁的民。」
当我们认主作我们的神，愿意遵行他的道并遵守他的诫命时，他也认我们作他的儿女，叫我们必须谨守他的一切城命。从那时起，我们就是他所有的了。神行事的原则从来都是如此，以后也一直是这样。「凡永献的是归给耶和华为至圣」，这是绝对清楚，不容分辩的。
但你若仍然觉得疑惑难解，就请你查看新约里从另一方面论这问题的宣告。这里所说的话虽然不同，但照我看却同样是确切的解释。约翰壹书五章14、15节说：「我们若照他的旨意求什么，他就听我们；这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的无不得着。」那末你完全奉献给主是不是他的旨意呢？这问题的答复当然只有一个「是的」，因为是他吩咐我们当这样行。他要在你心里运行，叫你立志行事成就他的美意（腓二13），这难道不是照着他的旨意么？这问题的答复也只有一个「是的」，因为他说过了这就是他的目的。你已经明白这些都是合乎神的旨意了，就一定要凭着他自己的话知道他要听你的祈求。既然明白了这么多，你就必须往前再走一步，知道你向他所求的都得着了。「得着」，请注意——不是「将要得着」，或是「可能得着」，乃是现在就确实得着了。我们照样「因着信……得了应许」（来十一33）；也照样借着我们的主耶稣基督，「因信得进入」现在所站的这恩典中（罗五2）。就是这样——惟独这样，我们才能「借着信洁净了我们的心」（徒十五9），「因信……而活」（加二20），「因为信所以立得住」（罗十一20，参林后一24）、「行事为人是凭信心」（林后五7）。
我愿意把这问题说得够透澈切实，叫所有的读者都不再有一点的疑惑，因此我要把人必须作的事重复再说一遍，希望可以帮助你挣脱圣别归主的难处。
我想你已经靠主耶稣得蒙赦罪了，对于作神家里的人，和因信基督作神的后嗣等问题，也晓得多少了。现在你宽得里面满腔热诚，渴望要效法你的主的模样（罗八29）。为要达到这目的，你知道应当将自己完全献给主，好叫主按着他自己旨意所喜悦的在你心里运行；你一再试作过了，但直到现在还没有明显的效果。我想要帮助你，就是在这问题上。你现在必须作的是要再一次到她跟前，照着你明白的一切，把你自己全然交在他的旨意中。你必须求他借着圣灵指示你看心里有甚么违背他的事没有；神若没有指出什么，你就必须相信没有什么了；交托的事就这样算作完了。以后必须认这是已经解决的问题；你既然把自己完全交给主，以后你不再属于自己；若有人说相反的话，你连听都不可以。若有试探叫你怀疑自己是否果真全然奉献，你就断然地说「有」来答复它；甚至不要为这事辩驳。一有这种意念，就要立刻抗拒，毫不踌躇。你从前既存这样的心，现在也当如此，横竖你已经实行了。你的情绪也许会因反对你的奉献而叫嚣，但你的意志却必须坚定。神乃是看你的意志，不是看你对于那意志的感觉；所以你需要留心的，不过是你的意志或心愿吧。
因此，你既然实行奉献了，便永远不可再怀疑或收回；第二步就是要信神接纳了你所奉献的，并算那就是他的了。不是等将来什么时候才算他的，现在就是了；他已经立刻在你里面运行，叫你立志行事成全他的美意。这时你必须安静下来。你不用再作什么，从此只作一个顺命的孩子就得了；因为你如今是主的，完全在他手中，完全由他负责保守你、管理你、造就你；他必照他的话「借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事」（来十三21）。然而你在这地步必须坚持到底。你若怀疑你的奉献，或神的接纳，那末你摇动的信心必将产生一种摇动的经验，他就不能在你里面动工来叫你行他的旨意了。但你若倚靠他，他就动工；他动工的结果总是要使你「变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。
现在你要不要把自己完全奉献给主呢？你回答说：「要。」那末，亲爱的朋友，你就立刻算自己作他的，他已经接纳了你，他现在就在你里面动工叫你立志行事成就他的美意。一直要这样认定。你若向神重复念下面的话，可以得着很大的帮助：「主啊，我是你的，我把自己完全交给你，我相信你接纳了我。我将自己留在你手中。求你在我心里动工，成就你旨意所喜悦的事，我一定要安静地躺在你手中，全心倚靠你。」
天天题醒自己这个坚决的志愿，心中时常思念，以这作你在主面前的态度。向你自己承认；也向你的朋友承认。认主是你的神，永不动摇，立定心志遵行他的道，谨守他的律例；迟早你必在实际的经历上觉得他也认你作他的子民，叫你遵守他的一切诫命，「使你归耶和华你的神为圣洁的民」（申二十六19）。
谢主陶我使成器，
你的作为我不知；
我的本分是安静，
抟磋只凭你美意；
轮上搁置任旋转，
眩晕惟靠你支持；
你的恩典够我用，
痛苦焦虑全脱离。
但愿我这软弱身，
长进彰显你旨意。
一个人圣别归主之后，要离开信徒失败经历的旷野，往前进入流奶与蜜之地时，第二步就是信心。这时，和在第一步的阶段中一样，他必立刻碰到某些形式的难处和拦阻。
当神的一个孩子已经蒙恩开了眼目能看见在基督里为他所预备的丰富时，如心里也因为得着光照而能渴慕得着那丰富了，他无论向谁请教，都必将听见人说这丰富一定要有信心才能得着。然而这信心问题，在他看来却是包藏在一个绝望的神秘中；这样告诉他，不但不能照亮他的门径，反倒使他觉得更加困难、更加复杂。
「当然要靠着信心的，」他说：「我知道信徒生活样样都是要靠信心。但叫人为难的正是这个问题呀！因为我没有信心，甚且不知道什么是信心，要怎样才能得着呢？」这样，他一开始就碰到不容易克服的难关；他会觉得打败仗了，陷入黑暗中，几乎绝望！
这种难处之所以发生，是因为信心普遍地被人误解的缘故；其实信心是世界上最简单、最浅显、也最容易使用的一件东西。
我想你对信心的见解大概是这样：你多少把它当作一件事情——一种宗教上魂的操练，或是一种内在仁慈的禀性；一个摸得着的，或是说得更具体一点，你拿到了就可以玩赏的东西；一张可以用作得神优待的票券，或是一块可以买神恩赐的银圆。你祈求得着信心，一直都是指望得着象这一类的东西；你却始终没有得着一件，所以你总是认为你没有信心。其实信心并不是这么一回事。信心是完全摸不着、看不见的。信心是单纯地信服神；正如视觉一样，非有对象便不能成为一件事实的。你若想要看自己里面有没有信心，倒不如闭着眼睛看自己有没有视觉。你看见东西了，便知道自己有视觉；你相信一件事了，便明白自己有信心。视觉不过是看见，信心也不过是相信。论视觉，只要你能看见东西是什么；论信心，只要你能相信事情是怎样。信心的效用不在乎你的信，乃是在乎你所信的对象。你所信的若是真理，你就必能得救；若不是真理，你就必要灭亡。在这两者，信心是一样的，但所信的对象却恰恰相反；这就是使结果大不相同的原因。你得救，不是因你自己一面的信得救，乃是借着你的信把你自己接连在拯救你的救主身上；所以你的信心不过是个链环罢了。
故此，我要你认识信心是极其单纯的；无论神说他已经为我们作了什么，或是他将要作什么，我们就当不折不扣地相信；然后倚靠他，照着他的话去作。这是简单到难以解释的事。倘若有人问我，信托别人替我办一件事要如何解释？我只能回答说：把事情交托那人，由他去办，自己不要担心就是了。我们大家都时常这样把很重要的事情信托别人，而且这样信托了也觉得十分放心，因为我们信任那些替我们办的人。母亲常常把她最宝贝的婴孩交托保姆照顾，自己一点也不挂心！我们大家都常常将自己性命的安全问题信托厨子、司机或各样的雇工，把自己完全交托在他们手里，并不怀疑或害怕，要是他们会起恶心，便随时都可以很容易地叫我们吃大亏，或是置我们于死地。我们常常作这等事，并且毫无踌躇地去作；只凭所懂得的普通常识，以大家日常交往的习惯为基础，和陌生的人接头好了便把自己信托他们，一点也不觉得这是什么了不起的事情。
亲爱的读者，这事你自己作过，也还要一直地作下去。你若不能信托人，你便不能照着日常的生活习惯和别人在世上共同生活交往；你心里永远也没有怕这样作的思想。然而你却常常毫不犹豫地说你不敢倚靠神！并且借故抗辩说你是「一个软弱的可怜人］。你「没有信心」。
我愿你试把你和人交往的属世法则应用于你和神在灵性上的关系。比方你明天开始抱着一种成见，认为自己没有信心，所以任何人都不敢相信。坐下吃饭时，你说：「桌上的东西我一样也不敢吃，因为我没有信心；我不能信厨子没有把毒药放进汤里去，这肉也不一定是没有病的。」这样你就得挨饿了。你要出门办公时，你说：「这车找不敢坐，因为我没有信心；我不能信任司机和卖票的，造车的和修路的也不一定都靠得住。」你就不得不跑路了；这样，累得你半死，还不知道能不能赶得上时间。碰见朋友和你讲话，或是商人向你算帐时，你说：「很对不起，我不敢相信；我没有信心，所以甚么人我都信不来。」你一打开报纸，就得丢下说：「这报纸，我根本一个字也不能信，因为我没有信心，我不信到底有没有『女王』这个人？因为我从来没有见过她；谁知道有什么地方叫『英国』的？因为我从来没有去过。我没有信心，除非自己看见了、摸着了，当然甚么都难以相信的。苦恼极呀！可是没有办法，因为我没有信心。」
试想一想，你只要过一天这样的生活，你会觉得多么难受呢！凡知道你一天到晚老是抱着这种态度的人，要看你作何等的傻瓜呢！再想一想和你交往的人要怎样。朋友们必要觉得受侮辱，作工的人明天再也不理你了。那末请问：对人缺乏信心，和人来往既然会落到这样可笑的地步，你若对神说你无力倚靠他，也不能信他的话，你的处境将是何等可怜的呢？你无法摆脱的困惑，不过是「因为你没有信心。」
你能信托世人，却不能倚靠你的神；你肯接受「人的见证」，却不肯接受「神的见证」；你敢相信人的写作，却不敢相信神的话语；你敢将世上最珍重的利益信托软弱无力的人，却不敢将属灵的事情交托你全能的救主。你知道他曾为你舍命，「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底」（来七25），你对他该不该抱着这种态度？
亲爱的信徒——你这称呼就表明你是能信的了——愿你千万不要再借辞说你没有信心。倘若你这样说了，你就是站在很糟的地步；因为你说没有信心，不是不信你自己，乃是不信神！所以，你若还要这样想，或是还要这样说，请你不要光是说「我没有信心」，或是「我不能信」，你当把信心的对象也连接起来说：「我没有信心——对神」、「我不能信——神」。那样，我相信你定规会觉得可怕，不久也就不敢再说了。
但你或说：「我没有圣灵，我不能信。」那末，也请你说得清楚一点，说明你缺乏信心是因为圣灵的工作无效；可以吗？假使是因为这个缘故，当然你就可以不负责的，也不用怕被定罪了；那末，无论怎样劝你相信，都是枉费工夫。
其实不然！你如果抱着「没有信心」和「不能信」的态度，你就不但是「以神为说谎的」（约壹五10），并且也是以圣灵为完全靠不住的；这难道你不明白吗？
圣灵随时都愿意帮助我们，绝对不用我们等着他帮助，常常都是他在等着要帮助我们。至于我自己，我相信圣灵是绝对可靠的，我知道他必随时动工。我敢向所有的读者宣告：你若现在能信，他就立刻动工；你若不信，错处不在圣灵，乃是在你自己。所以你当立定主意相信，说「我要相信，我真相信」，不住地向主这样说。无论你觉得有任何事故叫你怀疑。总要坚持你的信心，排除不信的念头，毫无保留地把自己投靠在神的话和他的应许上面，勇敢地把自己交托给全能的主耶稣，由他保护照顾。你若曾将一项重大的事信托一位世上的朋友，我劝你现在就当将你自己和你一切属灵的事交托你在天上的朋友，永永远远不要再起疑惑。
记着，有两样东西比水和油还要难调和的，就是倚靠和烦恼。你若是将一件事倚靠朋友去办了，自己又昼夜提心吊胆，怀疑这事到底是否办得好、能否作得成；你说那是倚靠吗？你既然将你的灵魂交托主，倚靠他拯救保护，自己又早晚多方挂虑，为这问题焦急；你能说那是倚靠吗？一个信徒如果能倚靠，就不再为他所交托过了的事烦恼。倘若他烦脑，就清楚地证明了他不能倚靠。我们若用这方式试验教会，定规要证明现在信徒的倚靠心是何等渺小可怜！难怪我们的主要问那句伤心的话：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」（路十八8）。他遇见了许多的工作、大量的热诚，当然也有不少甘愿奉献的心；但他遇见了他所最珍贵的信心么？每一个神的儿女，都晓得照着自己的实情应该如何答复这句话。倘若你们中间有人的答复是一个可怜的「没有」，那末让我劝你以后就不该再有同样的答复了；你若稍微认识主是靠得住的，愿你从此就用不顾一切的倚靠来证明他是真实可靠的。
我记得当我初信主时，曾看过一部讲道集，叫我幼稚赤诚的心深受激动。那部书是为凡爱主耶稣的人而写的，劝信徒要用自己对主坚固的信心来向别人显明主是何等可靠的。当我读那些感动人的话时，忽然给我瞥见，被呼召来走那非绝对倚靠便不能走的黑暗道路，是何等的权利和荣耀！
也许「这条路你们向来没有走过」（书三4），但如今就是你荣耀的机会，给你第一次证明你对耶稣忠诚的信心，开始与她一同活出凭信心度日的生活来，时刻绝对地、象小孩子一样地倚靠他。
从前你曾在一些事上倚靠他，他不曾误你的事。现在你当在凡事上都倚靠他，看他是不是要充充足足地为你成就一切超过你所求所想的，不是照着你的力量，乃是照着他自己的大能，在你里面成就他自己意旨所喜悦的。
你觉得将宇宙和身外的一切事物交托给主掌管都没有问题。难道你自己的事反倒会比这一切更复杂困难而叫你着急不放心由他去掌管么？除掉这等无益的疑惑吧！认定你的神是大有能力和绝对可靠的，试看一切的困难将何等迅速地消灭于坚决的信心之前吧！黑暗里倚靠，光明中也倚靠；夜晚倚靠，早晨也倚靠；你必将发觉，许多人在开始时可能觉得要保持这种信心是很吃力的事，但不久便成为轻易而自然的习惯了。属灵生活的法则，是每一次的倚靠必减轻下一次倚靠的困难；若不断地这样倚靠，倚靠最后就会象呼吸一样，变成承受救恩的人自己所感觉不到的自然而然的动作。
你当立定主意相信；决不可以只有一个消极衰弱的信心，必须要有一个积极有力的信心。你也许得信一些「仿佛的事」；然而不要紧。要坚决地说，「我要相信，我知道我必不至羞愧。」「我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了」（来三14）。许多人就是在这个难关跌倒。他们有一点信心的开始，但叫人沮丧的事情一发生，一切「仿佛的事」都起来反抗，疑惑叫嚣的声音越来越大，他们便让各样的疑惑进来；而疑惑一入门，倚靠就立刻从窗口飞去了。
圣经告诉我们说：「在神凡事都能」（太十九26），又说：「在信的人，凡事都能」（可九23）。信心在古圣时代曾「制服了敌国、行了公义、得了应许、堵了狮子的口、灭了烈火的猛势、脱了刀剑的锋刃、软弱变为刚强、争战显出勇敢、打退外邦的全军」（来十一33－34）；信心现在仍然能成就这样的事。因为我们的主自己对我们说：「你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且没有一件不能作的事了。」（太十七20）
倘若你真的是神的儿女，你至少也必须有象一粒芥菜种那样大的信心，所以你再也不要说「不能倚靠，因为我没有信心」那样的话。应当说：「我能倚靠我的主，我必倚靠他；天上地下所有的权柄都不能使我怀疑我奇妙、荣耀、信实的救赎主。」
敬拜天父最蒙喜悦，
就是要有坚定信心；
他那慈爱光辉荣脸，
时常得在黑暗里寻。
信靠恩主宝贝话语，
这才表明爱主情真；
祷告有时似被拒绝，
结果证明更蒙垂怜。
让我信心张开膀臂，
拥抱主的一切应许；
但愿能够抓住更多，
丝毫不会有所忧惧。
主阿我要得你自己，
求你亲自向我显示；
爱心逼我思慕更切。
更加深信称的话语。
所以，你的信心要「张开膀臂来拥抱神的一切应许」。每逢黑暗的时候，要记着，现刻虽然「在百般的试炼中暂时忧愁（彼前一6），但这不过是象搭火车经过山洞一样。在山洞里的旅客虽一时看不见太阳，但太阳却未曾停止照耀；你在黑暗的道路上虽然看不见「公义的回头」（玛四2），但他却仍然在发光。应当忍耐、信靠、等候。目前所以会有黑暗，是为要「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵」（彼前一7）。
当神的儿女已经借着完全的奉献和绝对的倚靠摆脱了自己而进入基督，开始尝到一点与他一同藏在神里面的生命的新生活时，常常会在他的道路上碰到一种特别容易发生的难处。初信主时所感觉到的平安和喜乐渐渐消逝——有些人甚至始终也没有尝过，他就会开始觉得自己所经历的事情是全然虚空的，当他口说或心想那些事情是真实的时候，自己会觉得好象是个假冒的人。他要怀疑自己的信心仍然是没有根基的；以为那不过是口头上的相信，没有甚么价值；或者以为他的奉献不是出于诚意。所以不能蒙神悦纳。他不敢说自己是完全属主的人，因为他怕这样说了是撒谎；然而他又不能说自己不是属主的，因为他的确衷心羡慕做神的儿女。这种困难是实情，并且十分令人沮丧！
但信徒若透澈明了这新生活的原则，并知道了如何才能把它活出来，便不见得有甚么难于解决的问题了。普通的见解以为「与基督一同藏在神里面」的生命，是集情感的作用而维持着的，因而全心倾注于情绪方面的感觉；觉得满意了，心里就有平安，不然便会烦恼。其实这生命完全不是寓于一个人的情绪，乃是在乎人的意志；所以只要能够坚定地把意志的中心保持在神的意旨里，这新生活的现实便一点也不致因情绪的变化而受骚扰或影响。
为要使读者更容易了解起见，我不得不稍为扩大本章的篇幅。法国一位著作家甘勃来大主教曾说：「纯粹的宗教只是寓于意志中。」他的意思是：意志既然是支配人性格的权威，那末意志若立得适当，性格的其它一切必会与它和谐一致。这意志，不是指人的愿望或目的，乃是指慎思的选择、判断的能力、支配人里面一切的中枢。简而言之，即是那个「我」，我们所觉得的自己。
有人以为支配我们性格的是情感。但我想我们大家由于实际的经验都晓得我们里面还有别样东西，在我们的情绪和愿望的背后，有一个独立的「己」，那就是实际上判断一切，掌管一切的中心。情绪属于我们，由我们忍受或享用，但却不是我们的己；倘若神要接纳我们，他必须进入这个意志或个性的中心。他若借着他的灵在其中作王了，我们性格的其它一切就必受他支配；意志既归神所有，肉体自然也是他的。
本章所论这个关于意志问题的真理，它的实际意义是十分重大的。因为我们意志的抉择常常恰是与我们情感的抉择相反；我们若惯常以我们情绪上的感觉作考验那些只由我们的意志所判断的事，在我们承认其真实性时，我们就会很容易地觉得自己好象是个假冒的人。但我们一看出了作主的应该是意志，我们就能不顾任何事物的叫嚣反对，而认定意志的判断是真实的，情绪方面要怎样反抗都可以不管。
我明知这是一个难以对付的问题；然而它在信心生活上的意义却是非常实际的。所以，我要请求亲爱的读者，在你尚未克服这个问题之前，千万不要避开而把它轻易放过。
有一个故事也许可以给你一点帮助。一个学问渊博的青年，追求进入与基督一同藏在神里面的生命的新经历。他因为发觉自己有难以改变的怀疑怪癖，便完全灰心了。照他情绪上的感觉看，甚么事情都似乎是假的，他越是挣扎，便越觉虚伪。后来有人将这意志的秘诀告诉他：倘若他愿意相信，只要他把意志保持在他的信心里，简单地凭他自己怪癖的性格坚持说：「我要相信！我真相信！」他便可以不管情绪如何了，因为情绪终归是会依顺意志的。「甚么？」他说：「你是不是说，在我看一切都是假的时候，我能那样简单地决意相信么？那样的相信能成为真实的么？他所得的回答是：「不错；一定能。非尼伦说，真的宗教是寓干意志中；他的意思是说，人的意志既然确实是他的己，当然他的意志所要作的，他就会照着去作。所以你的责任只要把你对于信心的意志交给神全权支配，立志信神自己所说的话，一点也不要管情绪上的任何似乎是假的感觉。对于有这种信心的人，神迟早必要向他启示，决不会落空。」
这个青年停顿了一会儿，严肃地说：「我明白了，我要照着你所说的实行。我不能控制我的情绪，但我却能控制我的意志；倘若这件事只要我能把意志的问题解决得适当便算的话，那末我也许有进入这新生活的可能了。我能够把意志交托神的，我真的就这样作。」
从那时起，这个青年便不顾他情绪上的感觉如何叫嚣可怜，怎样不住地指责他是个假冒的坏家伙，他总是坚持着他意志的判断，始终确切地咬定他愿相信、他要相信、他真相信；过了不久他就觉得打胜仗了，他已经把所有的情绪心思都归服在神的灵的能力之下，他交托给神的意志已经蒙神接纳了。虽然他自己觉得对于真实的信心好象把握不着什么，但他却坚持他所表白的信心，毫不动摇。有时他得尽他所有的意志力来说他是相信的，虽则他在感觉或情绪上的一切证据都好象极其矛盾。但他明白了他的意志原来就是他的己，要是他把意志交给神了，就算他已经尽了自己所能作的，并且只有神才能改换他的情绪或是管理化的为人。结果这个青年成为我所认识的最伟大的基督徒之一；他那令人惊服的单纯、坦白和胜罪的能力，是少有人能比得上的。
秘诀就在这里——那形成我们一切动作的意志，过去都是由罪和己支配，这罪和己就按着它们所喜爱的在我们里面动工。但现在神既叫我们把我们的意志交给他，让他管理并在我们心里运行，使我们立志行事成就他的美意（腓二13），我们若服从神的呼召，将身体献上当作活祭，他就必接纳我们献给他的意志，而立刻在我们里面动工，「借着耶稣基督……行他所喜悦的事」（来十三21），叫我们能「以基督耶稣的心为心」（腓二5），「变成主的形状」（林后三18）（参罗十二1、2）。
让我们再看一个例证。有一位姊妹，她既然体验到了这与基督一同藏在神里面的生活之后，就碰到一个预期的大试炼。她里面各样的情绪都起来反抗；要是她让情感作主的话，她定规会完全绝望的。幸亏她明白这个意志的秘诀，知道她自己实在已经接受了神的意旨，就毫不顾到她自己情绪上的感觉。一想起她的苦恼时，她就坚决地用「愿主的旨意成全！愿主的旨意成全！」这句话来抵住一切反抗的情绪，并宣布她已经依顺神的旨意了、她宁愿顺服、神的旨意就是她所喜悦的！结果在一个很短的期间，她一切的思想都就范了，连她各样的情绪也都因神的旨意而欢乐了。
还有一位姊妹，她被一件罪所缠累，她在情感上舍不得摆脱那件罪，但在意志上却是恨恶它，她自认不能不受情感的支配，因此她以为除非自己的感情能先改变，否则那件罪是无法克服的。但到她学得了这个意志的秘诀之后，进去密室祷告说：「主啊！你知道我情感上喜爱这件罪，但我的心却实在恨它。然而直到今日，我还是由我的情感作主；现在我将我的意志交在你手中，我把它完全交托你运用。我立志永远不再顺从这件罪。求你接管我的意志，在我里面动工，叫我立志行你所喜悦的事。」
当时她立刻得着释放。主接管了她这样交托给他的意志，用他自己的大能在她里面动工。对于那件罪，神的旨意胜过了她的情感，从此她便觉得自己得着释放了。这并不是由于外来命令的效力，乃是借着神自己的灵的能力在她「心里行他所喜悦的事」。
亲爱的信徒，现在让我告诉你如何把这个原则应用到你自己的难处去。不要再顾虑你自己的情感，情感不过是你的用人；只要尊重你的意志，那才是你真实的主人。请问你把意志交给神了没有？是不是留在他手中？你的意志决定要信吗？你的意志甘愿顺服吗？倘若是这样的话，那末「你」就是在主的手中了，是你立志相信，是你愿意顺服；因为你的意志就是你自己。事情这样就算办好了。只要你的意志能发生作用，你和神的往来就会象你觉得每样情绪都相符合时一样真。在你看来也许不太真；但在神那方面却是绝对真的。你若已经把握住这个秘诀，并发现了你只须注意你的意志，无需顾到你的情感，那末圣经所有的吩咐，如「将自己献给神」（罗六13），「将身体献上当作活祭」（罗十二1），「要住在主里面」（约壹二28），「在光明中行」（约壹一7），「向罪……死」（罗六ll）等等，在你都必成为可能的了；因你知道在这一切的事上，你的意志都能发生作用，也能与神同心；但如果是必须由情感行事的话，你一旦发觉情感全然不是你所能控制的，你就会陷于绝望的地步中。
所以，你若有不实际或假冒的感觉发生时，不要因此作难。那只是情感的作用，毫不值得介意的。只要注意你的意志是在神手中，你内在的己是交托给他运用，你的选择和立志都是依顺神的旨意；别样事就无需再管了。你的情绪起伏无常，象抛了锚的船颠簸着一样，虽然会逐渐移动，但借着你意志的抉择却给神大能的锚缆拉住了，终必就范归服的；你迟早必能证明圣经里的一句真理：「人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。」（约七17）
意志好象是育婴院里的一个聪明的护士长；情绪好象是一班喧扰的小孩子。护士长规定了她所认为管教小孩子最好和最合适的方法。小孩子们虽然叫嚣反对不受约束，但护士长却明白责任是她自己的，而不在这班小孩子身上；所以不管他们怎样叫嚣，她只安详地用爱心执行她的方法；结果小孩子们不久都会就范而被纳入她所规定的轨道中，大家都会和谐快乐地过活。可是护士长若一旦让步给这斑小孩子去当家的话，那就一定要闹出乱子来，甚至会闹到无法收拾的地步。现在多少人心里混乱，都不外是因他们让情感代替意志作主的缘故罢了。
所以，请你记住，你的实际经历是你意志的决定，而不是你情感的裁判；你顺从情感的主张，若超过了坚持你意志的决定，你就越有倾向假冒和虚伪的危险。因此，倘若你的意志是依顺神的旨意了，你宣告你确实得着做神儿女的福分就不算为假冒，虽则你在情绪上的感觉可能是全然相反的。
我确信整部圣经所有形容「心」的词句，不是指责我们现在用这「心」字所描写的情绪，乃是指着我们的意志、我们的个性。我们自己的中心；而神对付人的目标是要这个「我」向他投降，将这个生命的中心完全放弃归他掌管。神所要的不是人的情绪，乃是人的自己。
但请你当心不要在这里弄错了。我说我们必须「放弃」我们的意志，但我并不是叫大家做没有意志的人。我们不是要放弃意志来做无神经质的柔弱生物。毫无意志的东西。我们不过是要用神那崇高神圣的旨意，来代替我们这愚昧、误用和幼稚的意志罢了。我们若着重说「我们的」一词。就可以看得更清楚。我们所要放弃的意志，是「我们的」意志；因为它是被误用的，并且离神的旨意太远了。我们并不是要放弃那与神的旨意相符合的意志；因为我们的意志若与神的旨意协调了，得着和神合一的印记，我们把它放弃便是错误的事。
小孩子必须放弃他「做小孩子」所有的、会给他误用的意志，我们不能让他说「我要」或「我不要」；但若是他的意志和教导他的人的意志相符合时，我们便要他只管去说「我要」或「我不要」了。当神要「我们立志」而在我们「心里运行」时，我们必须坚决地实行这意志，对神一切「你要。的呼召，我们必须加重语气说「我要」来答复他。因为神对我们的旨意，一定要我们肯同意并立志与他和谐一致了，才能在我们身上实行。
亲爱的读者，你是不是坚决地遵照神的旨意立志呢？他要你完全奉献给他，要你完全倚靠他。你愿意这样立志么？
让我再说一遍：一切都是意志的问题；非尼伦说：「爱神的意志就是宗教的整体。」所以你若在意志上已经实行了奉献和信心的步骤，你便有权利来相信你现在就是全然属主的了，情绪上的感觉要怎样叫嚣反对是可以不管的；并且你当相信神已经开始在你「心里运行」，叫你「立志行事……成就他的美意」了。
本章写了几年之后，我接到巴黎门诺牧师寄来一封信，是本章所论的问题一个值得注意的例证。这是一位长老会牧师所写的个人经历，门诺牧师保存了很多年的一封信：
亲爱的弟兄：
我写这信是要将我奉献事主的一些事情告诉你。我们能够觉得自己是全然属主的，并且已经蒙他悦纳而称为他的儿女了，真是再甜蜜不过的事。基督教就是要人在原则上放弃自己的所有权，并充分地采纳一种不变的定见，承认「我不是自己的，乃是重价买回来的」。相别以来，我有向前奔跑，但经验上并没有甚么特出的事足以奉告；其实我也不晓得追求特出的事是不是最好的；但我追求学习圣洁，象神是圣洁的一样，向着得赏的标等直奔。
我并不觉得自己有资格来教训你；我只能将我被带领的道路告诉你。主对付各人有不同的方法，我们不可以模仿别人的经验；但有些事却是一切追求圣洁的人所必须留意的。
我们个人必须把一切奉献给神；与神立一个完全归他的永约。这约我曾在知识上立过了，但在感觉上却没有甚么变化，。心里仍然充满着顽梗、黑暗、不信、罪恶、冷淡。
我立志归主时，跪下尽我所能的将一切摆在坛上当作活祭。当我站起来时，并不会意识到有甚么不同的感觉；这叫我觉得十分痛苦。但仍然确信我已经尽我所能，诚意地把自己完全奉献永远归主了。那时我无论如何不认为奉献的事已经作完了，但我却始终保持着完全奉献给神作永远活祭的态度。因此，我现在就得着了执行这任务的力量。
我当时也知道神已经接纳了我，并且已经住在我的心里了。我虽然觉得自己不信这事，但我仍然愿意相信。我用很多祷告的工夫来读约翰壹书，勉力叫自己的心确信神对我个人的爱。我感觉到心里充满罪恶。我似乎无力胜过骄傲或弃绝我所痛恨的恶意。但基督的显现是为要败坏魔鬼的作为，而我心里的罪分明就是魔鬼的工作。因此我得着力量来相信神在我心里运行，叫我立志行事；同时我自己也恐惧战兢地作成我得救的工夫。
我确切地认识不信就是以信实的神为说谎的。主把一切缠累我的罪摆在我面前，那些罪曾作主支配我，特别是在讲道时不传基督倒传自己，讲究后又陶醉于自满的思想中。我得着力量来谦卑虚己，只求从神而来的尊贵。撒但出力攻击，要迫我离开万古的磐石；但感谢神，我终于发觉了时刻靠主生活的秘诀，以后就得着安息了。
我觉得不能不时刻倚靠基督的恩典。我不让敌人将过去或未来的事滋扰我，因此我得一时求一时的需要。我决意做亚伯拉罕的子孙，用单纯的信心靠神的话而行，不凭里面的情感；我追求作个符合经训的基督徒。从那时起，主就使我坚稳地胜过了先前奴役我的罪。我以主和他的话为乐。我喜欢我牧养的工作；与我相交的是父神和他儿子耶稣基督。我是基督里的婴孩；我知道我的进步比不上许多别人的成就。我的情绪有变化；但当我有所感觉时，我就赞美神，并倚靠他的话；当我的情绪消除毫无思虑时，我也一样地赞美、倚靠。我已经立约行事不凭感觉，只靠信心。
我看主正开始在我所牧养的人中间复兴他的工作。「赞美主！」愿主用他一切的丰富充满你，把基督整个的心赐给你。尽忠吧！要行在神面前作个完全的人。务要传道；无论得时不得时，总要专心。主爱你；他与你同工。但愿全心倚靠他的应许：「我就常与你们同在，直到世界的末了。」
在基督里与你一同当兵的
希维廉
1842年9月26日于纽巴格
亲爱的读者，现在你已经开始过信心的生活了。你已经把自己整个交给主了；现在你是全然在他的手中，要照着他的旨意作成尊贵的器皿。你的一个最恳切的愿望，就是无论他将领你到什么地方去，你都愿意跟随，并且能在他的手中顺服；你也信靠他在你「心里运行」，使你「立志行事」，「为要成就他的美意」（腓二13）。但你在这地步又要碰到一个大难题。因为你不认得好牧人的声音，所以对于神在你身上的旨意，你会觉得十分疑惑苦恼。也许神呼召你走的道路，有时不是你的朋友们所能赞成的。
在信主的事上，你这些朋友们的经历也许比你的来得长，并且照你看来，他们也好象比你还要老练得多。你很不愿违背他们的意见，不忍使他们苦恼；你也感觉到很不放心去作一些该作、但又得不着他们同意的事。然而你却无法摆脱你心里的感动，因此你觉得自己深深地陷入疑惑不安的地步。
可是对于全然交出的人，就有脱离这一切困难的出路。我要把全然交出的事再题一题，因为我们自己的意志若在某事上还有一点的保留，就很难明白神对于那件事的旨意；所以第一件必须弄清楚的事，就是要确知你实在决心在凡事上都顺服主。倘若你有这决心，你只要知道了是神的旨意就能以赞同。那末，你便定规不会疑惑神愿意将他的旨意指示你，并引导你走正直的道路。关于这事，圣经有很多清楚的应许，例如约翰福音十章3、4节说：「他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。」又约翰福音十四章26节说：「但保惠师，就是父因我名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」或是雅各书一章5节说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。」
有了这些和其它许多同样的宣告，我们应当相信神必带领我们的应许，我们也一定要凭信心仰望等候他的带领。这是必需的，因为雅各书一章6、7节告诉我们：「只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。」
现在就解决这问题吧：第一，不要让疑惑的心意使你放弃对这问题的坚决信心；神的带领已经应许给你了，你若寻求，一定会得着。
其次，你必须记着，神有「丰富的智慧和知识」（罗十一33），所以他要带领你进入的道路，他知道其中有福分在等候你，但在凭肉眼观察的人看来，这条路却好象是一定会招致苦脑损失的。你必须承认神的意念非同人的意念、他的道路非同人的道路的事实（赛五十五8）；只有那晓得一切事情的始末的神，才能判断任何作为的结果。因此你得意味到，他为了爱你，也许得领你走一条你最亲爱的朋友们所看为不当走的道路。你应当从路加福音十四章26至33节，或从其它类似的经节里学习，知道要作门徒跟从主，也许得奉召撇下你的一切，甚至父母、妻子、兄弟、姊妹和自己的性命。除非你清楚地认识了有这些遭遇的可能，你就定规要碰到困难的。因为神的儿女们开始了这种顺服的生活之后，迟早都会被带领去走一条他们最爱的亲友们所反对的道路；除非他们有所准备，且能始终倚靠，他们就很难知道要怎样应付。
既然解决了这些问题，我们就要知道怎样才能明白神的带领，和怎样才能认得他的声音。神向我们启示他的旨意，可以由四种方法查出一一借着圣经、借着神所命定的环境、借着我们自己悟性的判断、借着圣灵在我们心里的感动。这四方面若都和谐，就可以妥当地说是神的带领了。我的基本原则是没有人能反对的，因为神无论在若干方面发声，他的声音总是和谐的。声音可能多，信息却只是一个。神若用一个声音叫我们作什么或是不要作什么，他决不会用另一个声音给我相反的指示。倘若各样的声音相抵触，那发声的就一定不是同一个来源了。所以我辨别神声音的法则，就是应用这种和谐的试验。
第一是圣经。倘若你对什么问题怀疑，你必须先查看圣经里有没有指导你的法则。在你查出并遵从神在圣经里的启示之前，绝对不要期望得着另一个直接给你个人的启示。在带领的事上，许多致命的错误就是因为忽略了这个简单法则而酿成的。无论何事，我们的天父若已经在圣经里给我们有清楚的指示了，他当然不会对同样的事又给我们来一个特别的启示的。倘若我们没有查出并遵从圣经所有的法则，反倒寻求自己心里的声音，我们就会发生妄想，而不免陷入错误。譬如，没有人需要或是想要得着一个直接给他个人的启示，来叫他不可偷盗；因为对于偷盗的事，神已经在圣经里明白地宣告他的旨意了。这是一件明显不过的事，我本来是不想提起的；但事实上我常常遇见一些信徒，因为完全忽略了这一点而变成宗教狂了！我认识一位虔诚的女信徒，她对于朋友所有的一笔钱，因为受「万有全是你的」（罗三21）这句话的影响太深了，便觉得那是一个直接叫她去偷的命令；她心里经过了一度大争战之后，竟然顺认了这个肤浅的带领，末后的结果当然是不堪设想的。要是她把那种「带领」去和圣经里明白的教训对照一下，她便不致犯那样的错误了。
不错，圣经并没有对每一样事都规定了一个法则；在这情形之下我们就需要、并且一定要从别方面得着带领。其实圣经的教训比大多数人所想的明显得多，而且更为详尽；所以并不见得有多少生活上重要的事，在神的书里找不到清楚指示的。例如论妆饰，我们有彼得前书三章3、4节，和提摩太前书二章9节；论闲谈，我们有以弗所书四章29节及五章4节；论吃亏、复仇、拥护权利，我们有罗马书十二章19至21节。马太福音五章38至48节，和彼得前书二章19至21节；论彼此饶恕，我们有以弗所书四章32节。马可福音十一章25、26节；论处世，我们有罗马书十二章2节、约翰壹书二章15至17节，和雅各书四章4节。
上面举出的一些题目，不过表明圣经里的带领是多么丰富和实际的一些例子而已。所以，倘若你觉得自己在困恼中，首先查看圣经对这问题有没有说什么，求神用他的灵的能力，借着圣经精楚地将他的意念指示你。你看见里面有明显的教训了，就必须顺从。圣经既有明显的教训了，就不能另有特殊的带领，也不能有任何带领会与圣经的教训相抵触的。
不过我们必须牢记，圣经是一部属于原则的书，而不是一集零碎的格言。单独挑选出来的经节常常可以用来附和一些与圣经原则完全相反的事。单独的经节可能影响人心，叫人以为必须顺从，不顾结果如何错误；这样，圣经的原则就被顺从经训的借口所污渎。在路加福音第四章里，就有叙述魔鬼用单独的经节作他试探的凭借，而主耶稣却宣告原则以拒绝他。
然而，倘若你不能从圣经里查出原则来解答你特别的困难时，你就必须从上面所说的别方面寻求带领；神定规要对你发出他的声音，或是借着你自己悟性的判断，或是借着他所命定的环境，或是借着你心里所得清楚的感动。我已经说过，凡属真实的带领，这四方面的声音定规都会和谐，因为神不能在一方面说出和别方面相抵触的话。所以你若有一个负担的感动，你必须试看这感动是否与经训符合，是否与自己悟性的判断一致，并且是否有敞开的路可以进行。倘若查出其中一件有拦阻，要进行就不妥当；然后你便要安静、倚靠、等候，如果那是主的声音，他迟早必将和谐的地方指示你。因此，任何不能和谐的必须拒绝，认为不是从神而来的旨意。我们切需牢记，感动除从圣灵而来的之外，也能从别方面来的。我们周围的大人物就是许多感动的来源之一。感动也能因我们的健康不良而引起，使我们好象戴起有色的眼镜来看东西一样，那就要比我们做梦还更糟。末了，感动还有一些是从属灵气的敌人而来的；那些敌人好象是埋伏着在伺机攻击所有追求进入更高的属灵地步的人。以弗所书二章6节告诉我们说，神「叫我们与基督耶稣……一同坐在天上」，但六章12节又告诉我们要与各样属灵气的恶魔争战。这些属灵气的敌人，无论他们是谁、是什么，都必须借着我们灵性的功能与我们交通；他们的声音也会象神的声音一样，要在我们的心灵里造成一种感动。所以，正如圣灵会借着感动来叫我们知道什么是神对于我们的旨意一样，这些属灵气的敌人也会用感动来叫我们知道什么是他们对于我们的旨意；他们的样子当然会扮成好象是要来领我们亲近神的「光明的天使」。
有许多神的忠心儿女，当他们以为自己是紧紧跟随主的时候，就这样被引诱陷入极端狂热的歧途。我相信那洞察他们纯正的心的神，会怜悯饶恕他们；可是他们今生的果报却是很悲惨的。所以只有「带领」还是不够；我们必须找出带领的来源然后才可以放心跟着走。有时虽然带领很「清楚」，或是相符之处够「明显」，仍然不可以断定它就是从神而来的。历代以来，魔鬼和他那些哄骗人的差役，曾显出能力行异迹、说预言、揭秘密、报「预兆」；同时神的儿女们也曾常常被警告不要受他们这样的欺骗。
因此，我们所得的「带领」必须根据圣经的教训去试验。但这仍然不够，还必须按照我们自己悟性的判断，或是用普通所熟悉的「常识」去测验。
照我所看得见的，圣经各处都指出凡神的儿女在行走他们世上的路程时，必须足量运用他们一切的才能。他们要用他们属世的才能来应付他们肉身的事，也要用他们属灵的才能来应付他们心灵的事；他们对于自己的灵性生活，若放弃属灵的判断力和常识，而期望得蒙「保护『免致他们的灵性跌倒，就恰恰是象他们闭着眼睛行走，而期望身体得蒙「保护」免致他们的脚碰在石头上一样。
然而或有人说：「但我以为对于属神的事，我们不可以靠我们属人的智力。」我对于这问题的解答是：我们并不是要靠我们自己那没有蒙光照的智力，乃是要靠蒙神的灵光照的悟性的判断力和常识。那就是说：神要借着她自己所赐给我们的才能来对我们说话，他并不把这些才能撇开不论；所以正如我们借着肉眼的视觉来行走一样，无论我们的信心多大，我们也要借着属灵的「悟性眼睛」的作用在我们的心灵里与神同行。
我们所得的感动必须经过的第三个试验，就是要借着神所命定的环境。一件事如果是神的「带领」，这件事就一定有敞开着的门路。主在约翰福音十章4节对这一点向我们保证说：他「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音」。这里请注意「在前头走」和「跟着」两句话。他在前头走来开一条路，我们就要跟着这条为我们而开的路走。信徒若坚持要为自己开路，并且不顾一切相反的事而自作自为，那就绝对说不上是顺从神的带领。主带领我们若是他自己「在前头走」，他就必为我们开门，用不着我们自己去把门攻破。
我所要论的第四点，正如上面所说的，我们必须用三种不同的声音来试验我们外来的感动一样，我们也当用我们内心的各种感动来试验这三种不同的声音。无论对于什么事，我们心里若有「止住」的感觉时，就必须等候直到那种感觉消除了才进行。有一位在灵性上长进得非常快的信徒给我一个他的简单秘方：「我常常当心障碍。」我们绝对不可以忽略我们内心感动的声音，或是不顾一切地任意而行，正如上面所论的不可忽略其它三种声音一样。
每样特别宝贝的属灵恩赐，都必连带着有特别的危险。当一个属灵境界向一个人敞开时，善恶两者都在那里迎接他。但我们一定不可因此气馁。谁愿永久作个无知的小孩子，不愿冒长大成人可能有的危险而作个大丈夫呢？谁不愿宁冒各样又新又险的试探而长成基督的身量呢？
所以，我们要接受神带领的幸福，便不能因环绕这幸福的危险而畏怯。我们已经应用了上面所说的四种试验，并且已经从神各种声音的和谐而得着有「应当」的神圣感觉了，便完全不必有所惧怕。照我看来，神直接给我们知道他旨意的福分，就是我们一个最大的光荣。神「顾念」我们，甚至注意到我们生活上的各项琐事，这就是给我们看见他的爱的最有力的凭据了；他竟然俯就我们而指导一切，并且叫我们知道怎样度日来讨他的喜悦，这样的慈爱实在几乎好象是难以置信的。除非我们爱上了一个人，我们就不想去管他日常的琐事。与我们有接触的许多人，他们在作些什么？怎样用他们的光阴？对于我们都是视若无睹的事情。但我们一旦爱上了一个人，我们就会立刻对他关心起来了。故此，神的律，只是神的爱的另一名称罢了；这律更深入我们生活的细节，就更使我们确信这爱的深厚和真挚。我们若还没有学得时刻求带领的功课，始终也不能充分地体会到「与基督一同藏在神里面」的生命的快乐和光荣。
神应许他在我们心里运行是要叫我们立志，也是为要叫我们行事来成全他的美意。当然，这意思是他要占有我们的意志，替我们运用，好叫他临到我们的旨意，不象是从外面传来的命令，而好象是从内心涌出的愿望。他的旨意要在我们的意志里面形成，叫我们觉得好象是我们「愿」这样行，而不是我们「该」这样行。这就使遵行神的旨意成为一件完全自由的事奉；因为我们要作自己愿作的事总是容易的，环境怎样困难也不成问题。做母亲的晓得只要能支配小孩子的意志，便容易使小孩子完全听话而作所要他作的事。我们的天父就是这样对待他的儿女；他要将他的律法写在我们心上（耶三十一33），好叫我们觉得是被「吸引」来遵守，而不是被「催迫」去照行。
圣灵在一个完全顺服的人的心里运行也是用这个方法。他要指引我们的时候，就感动我们的心，叫我们发生一种愿望去作那当作的事，或是放弃那不当作的事。
神的孩子当祷告的时候，在他的心灵的深处或者会忽然感觉到有一个负担。他想作这事，也愿意去作。若证明了这确实是从神而来的，就当立刻把这件事交托主，并定意顺从他。然后就用上面所说的法子去试验，即是看这意思是否与经训相符，是否与神圣的判断一致，并是否与命定的环境和谐。如果我们的属灵悟性能一看就明白事情的正误时，这些步骤常常可以不必应用。但无论如何，既验得和谐一致的结果了，心里也有「应当」的神圣感觉了，最妥当和最容易的行动便是立刻顺从。对于一件事，我们一清楚知道是正确的时候，常常就是最容易作的时候。我们若加以推究，便会错过最好的机会；越是耽延，便越难顺从。旧己的意志复活过来的时候，顺从所必需的气力便会给怀疑推究的挣扎所吞灭。
可是有些时候，我们虽然尽所有的力来发现带领是否从神来的，却仍然似乎没有清楚、神圣的感觉，而我们的怀疑和苦恼仍然得不着光照。此外又有些朋友不赞成我们，我们知道他们也要反对我们的方法。在这样的情形之下，除了等候亮光之外，便没有可能为力之处。但我们必须凭信心等候，存着完全顺服的态度，不住地对主的旨意说「是的」，而任他随意而行。倘若我们所得的提示是由他而来的，就必会持续存在，且必越发加强；不然，就必将消失，而我们也几乎会把它忘掉。倘若这提示持续存在，倘若我们每次和主亲密交通的时候它好象又回来了，倘若我们每次祷告的时候它就来激动我们，倘若最后它是符合神圣的和谐试验，那末我们就可以确信它是从神而来的了；这个时候我们必须顺从，否则必将招致难以形容的亏损。
关于疑惑的事，使徒保罗给我们一个法则；这法则在我看来是很清楚的。他论吃某种肉的事，若按照规例是不洁净的，但他宣告了他的自由之后说：「我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；惟独人以为不洁净的，在他就不洁净了」（罗十四14）。他在结论里又说：「你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪；因为他吃，不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。」（罗十四22－23）在一切疑惑的事上，神还没有给你亮光叫你更清楚地看出他的旨意之前，你就应当停止行动，这样你便会常常发觉那些疑惑原来都是他要你更完全顺服他旨意的呼召；然而有时这些疑惑不过是各样的试探，或不健全的感觉，那是你决不可以听从的。最妥当的唯一法子，就是等候，直到你能凭信心行事时才去作，因为「凡不出于信心的都是罪」。
所以要将你一切的困惑交给主，告诉他你只要明白并听从他的声音，求他清楚指示你，向神承诺无论如何你都必顺服，全心相信他要照着他的话带领你。在一切疑惑的事上，要等候清楚的亮光。要不住地仰望、倾耳而听他的声音；一确知了便立刻顺服。你所得的感动若不是出于他的旨意，要倚靠他使你把它忘记；倘若那感动依然留着不去，又和他各样的声音都和谐，就要顺服不必惧怕。
至切是要倚靠他。没有别的事比倚靠更需要信心的。他应许带领你。你曾求他带领，现在你应当相信他必成全，并接受他一切的指示。世上做父亲的人，必须儿女能认真地接受他的指示了，他才能引导他们；师生之间也是如此。神对于不能完全倚靠而怀疑他的指示的人，是无法带领他们的。
总之，不要害怕这种时刻靠主带领而度日的幸福生活！倘若主要带领你离弃世界，甚至要你学效他那样受苦，你也不要畏缩。那是你最幸福的光荣。当为此欢乐，切莫放过机会，要撇下一切来得着。
有许多基督徒都受根深蒂固的怀疑习惯所捆绑。我说的不是他们对于神的存在或是对于圣经的真理等问题的疑惑，乃是他们对于自己与他们所信的神的关系的疑惑、对于自己的罪既得赦免的疑惑、对于自己将来的指望的疑惑，和对于自己的属灵经历的疑惑。他们被怀疑习惯所捆绑，比酒徒被醇酒所捆绑还要厉害。他们在属灵的道路上步步都受疑惑强敌所威胁；那些仇敌一直埋伏着在等候机会向他们袭击。因为他们怀疑的缘故，他们的生活变成悲惨的，他们的能力大失效用，他们与神断绝了交通。就是在有了信心生活的经历的信徒，他们能够常常把疑惑滋生之处打扫干净，有的时候那老恶魔还是要在那些地方起来掌权；他虽然不能成功地把信徒赶回幽暗的旷野去，也能把他们绊跌，使他们丧心。
我们读过《天路历程》的人一定都会记得，当我们看到「基督徒」被魁梧凶恶的「绝望」关在「疑寨」的时候，我们会象小孩子那样觉得紧张恐怖！后来我们看到他脱离暴徒的手逃出坚固的铁门时，我们就不禁觉得同情雀跃！可是我们从来没有想到自己也曾被同样的暴徒关在同样的监牢里。倘若我们都是绝对诚实的人，我恐怕个个都得承认，自己至少曾有过一次这样的经历，有的也许经历了很多次。
凡称为「信徒」的人，他们光是在这个名称上就暗示他们主要的特点就是有信心的人了，但他们又不得不承认自己有怀疑的心；这可不是怪异的事吗？可惜，实际上这竟然成为一个非常普遍的习惯了。对于这等称为「信徒」的许多神的儿女们，如果要替他们换个比较合适的名称的话，我想除了叫他们作「疑徒」之外，恐怕没有别的更恰当、更实际的名称了。事实上很多基督徒都已经怀疑成习了，他们看怀疑好象是一种不能摆脱的瘤疾，是他们在世上应有的一种管教，正如他们肉体有了后疾而不得不忍受它的痛苦一样；他们为自己的疑惑哀叹，好象一个人为他的风湿病哀叹一样，希望能够引起人们注意，而看他的情形为一种特殊的痛苦，应该得着大家充分的同情与怜恤。
甚至有些渴慕进入信心生活的信徒，并且已经往前走了好几步之后，他们的情形也还是如此。他们可能已经屏除了从前困扰他们的旧疑惑，诸如他们的罪是否真的已蒙赦免，和他们将来是否稳当能入天堂等问题；但是他们仍然没有摆脱疑惑的心。他们不过把怀疑的习惯转移到一个更高的水准上去罢了。他们或者说：「是的，我信我的罪已得赦免了，我已经因信耶稣基督而作神的子嗣了。对于这等事我是不敢再怀疑的。但是……」这「但是」就包括了一连串数不尽的疑惑，把父神向他的儿女所发出大部分的宣告和应许都打个折扣。他们逐一与这些应许争战，非到这些应许有了比神的简单话语更确切的凭据时，他们总是不肯相信；然后他们又诧异神为何让他们这样在黑暗中摸索？他们几乎要以殉道者的身分自居而嗟叹自己不幸，竟然得如此忍受属灵的战争！
是属灵的战争吗？我们不如叫这种行动作属灵的**倒恰当得多！我们所进行的是在信心上的战争；我们一让疑惑进入，我们的战争便停止而造起反来了。
关干这整个的问题，我要尽量提出我剧烈反对的主张。对于一个酒徒的嗟叹，难道我可以与他表同情，和他一同求神开恩叫他能胜酒力而不致喝醉吗？照样，对于被疑惑所捆绑的人，我怎能轻易让步，由他发出自叹软弱的哀声，而安慰鼓励他继续去作疑惑的奴隶呢？我所能作的，只是对这两种人都一样地将主基督耶稣为他们所预备的救恩告诉他们，并尽力劝他们接受而得着释放。要我听信他们那种绝望的借口是断无可能的。你应该得着自由，你能够得着自由，你必须得着自由！
你敢不敢说神是应该被他的儿女们怀疑的？你自己的儿女对你怀疑是不是免不了的？他们若对你疑惑，你吃得消吗？假若你有一个儿子对你说：「爸爸，我是一个多疑的人，甚至不大敢相信我是你的儿子，也不十分相信你真的爱我；那末，请问你要不要可怜他、同情他，并觉得他的情形很有趣呢？但我们却时常听见神的儿女们为自己的疑惑辩护说：「哦！我是一个多疑的人，甚至不能相信神的爱心和他的赦免；而听见的人竟然似乎没有一个会觉得骇异的！你也许可以用同样的心情说：「哦！我是一个说谎的人，实在非说谎不行」，而希望会因此充分得着人们的原谅。我相信，在神看来，怀疑这件事有些时候正象说谎一样地可僧。因为怀疑就是无形中讽刺神的信实，并亵渎他的神格；这当然是不荣耀神的事。使徒约翰说：「不信神的，就是将神当作说谎的」（约壹五10），所以照我看来，的确难得有别的什么事会比「将神当作说谎的」更了不起的。你曾想到「这」就是你怀疑的结果吗？
我记得有一次，一个做母亲的因她一个小孩子的一点疑惑，心里受到非常大的刺激，又生气、又难过。她因自己要作一点事情，把两个小孩子带到我的家里，留他们在一边玩耍。小的一个男孩子，本着小孩天真的心情，一无挂虑地在我家里尽量找玩意，痛快地玩耍歌唱直到母亲回来。大的一个女孩子，却非常不幸，总是提心吊胆，独自坐在一个角落里，怀疑母亲会不会记得回来接她，恐怕母亲忘记了她，又糊里糊涂地怀疑母亲或许因为她太顽皮了，便设法这样把她撇弃；她越想越疑，竟至现出好象绝望的样子。后来母亲回来了，当她听这可怜的女孩子哭诉一切的时候，她脸上的表情实在叫我永远也不会忘记。爱心被误会的冤枉，使她一时悲愤交集，不知怎样是好；想不到这么小的女孩子竟然会对她发生这样的疑心！错处是在她自己，还是在这个孩子呢？她弄不清楚。
世上的母亲也许有被人这样怀疑的可能，但神却绝对没有这可能的。从那时起，我心里常常因这回事得着深刻的教训，使我不得不立定主意，不再怀疑天父对我的爱心、照顾和关切。疑惑一来叩门，我就立刻把它赶走。
我深深相信，疑心对许多人的确是一件享受；在他们看来，要拒绝这种享受是一件最艰难的克己功夫。这种享受，象陶醉于其它的享受一样，定规会带来十分悲惨的结果。当你检查你自己的信徒经历，看见疑心所带给你的忧愁和痛苦时，也许你不禁感慨说：「哎呀！这对于我何尝是享受呢！不过是可怕的痛苦罢了。」但是，慢一点。你若试拒绝它，你就会知道它到底是不是一件享受。你的疑惑是不是象那些很了解你的心意、排队上门来看望你。安慰你、与你深表同情的一班好朋友呢？若和他们一同坐下、招待他们、听他们讲论、与他们一同哀悼，难道不是很好的享受么？你若冷淡地撇下他们。充耳不闻他们的解释，难道不是自苦的事么？你若不明白这味道，请试一试看吧！
对于你所认为曾叫你吃亏的人，难道你心里从来不曾打算过要怎样去激烈反对他们而陶醉于这种思想中么？怀恨他们的残忍、思索他们的恶意、幻想他们将碰到各样不顺利和不愉快的事情，难道你完全不知道这些思想的确有足以叫人心醉的滋味么？当然，这会使你不幸；但这种不幸却够有迷人的魅力，能叫你很舍不得摒弃呢！
疑心的作用就是这样。在你的经历上有些事情出了毛病。你觉得神的作为高深莫测，试探又来得特别厉害，你自己的环境也似乎与别人的不同。难道你没有理由来推断说神撇弃你、不爱你、不顾你的幸福了吗？难怪你不得不认为一定是自己太坏了，不能邀神垂怜；或是自己太难对付了，他不肯管理！
你并没有意思要归咎神，或是怪他偏心，因为你觉得他漠视你。弃绝你，都完全是因你自己的不配而该受这样的果报；这种口实，便足以使你抱着一种公正、诚实、自认亏欠的态度，而沉溺于羞辱神的疑惑中。你虽然以为你是怀疑自己，其实你是怀疑神；任意对他存着各样难堪和错误的思想，象对你的一个敌人一样。主曾宣告说：「我来本不是召义人，乃是召罪人」（可二17）；所以你的罪和你的不配，不但不会成为他不爱你和不看顾你的理由，反倒是你向他要求怜恤和看顾的大权利。
不然的话，那只游荡离群迷失在旷野的不幸小羊，也很有理由可以说：「我走迷了路，所以牧人不爱我、不照顾我、不怀念我；他所爱、所照顾的，只是那些不走迷路的小羊罢了。」病人也可以说：「我害病了，所以医生不来看我，也不给我药吃；他所照顾探访的，不过是那些平安的人而已。」但耶稣说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」（太九12）在路加福音十五章4节他又说：「你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊直到找着呢？」因此对他存着与他自己所说的话相反的心意，便是对他难堪的思想；沉溺在这种思想中，比对世上任何朋友或仇敌所存的难堪思想都更为可怕。在信徒一生的道路上，沉溺于各样的疑惑都是犯罪。疑惑和沮丧都是从魔鬼来的，绝对不是正确的。对付疑惑的唯一方法，就是断然力拒。
现在我们来到这整个问题的中心；就是要怎样摆脱这最有害的恶习？我的答案是：要从疑惑得着释放，必须应用从其它的罪得着释放同样的方法。即是要在基督里得着，也惟独在基督里才能够得着。你当将你的疑心交给他，象你把其它的试探交给他一样。你当对付你的疑心，象你对付你的脾气或骄傲一样；就是必须把它交给主。我认为唯一有效的治法，就是立誓戒除，象一个酒徒立誓戒酒一样，单单靠主保守你坚心。
疑惑的大本营，正如其它的罪一样，是在人的意志里面。你如何交出你听从其它试探的意志，也要照样交出你怀疑的意志。我们把意志交出，神一定接收；倘若我们决意不再怀疑，将我们本性的这个中心堡垒交出，他的灵就必立刻在我们心里运行来成就他的美意（腓二13），我们也必能体验到我们自己借着他得胜大能的保守而不再怀疑了。
困难的问题是信徒常常不肯将怀疑的意志完全交出，始终都想要保留一点怀疑的自由，把它当作时或必须的一件事。
我们会说「我不愿再怀疑」，或是「我希望我不」，却很难下决心说「我决不再怀疑」；而这种不肯下决心说「我决不」的交出，是没有效力的。怀疑的自由必须永远放弃；我们必须表示甘心过不得不信靠的生活。我认为把疑心交出作个切实解决并为此下个决心，实在是信徒必须做到的一件事。我相信这种决心，对于一个多疑的人和对于一个嗜酒的人是同样紧要的。逐渐放弃是不行的。唯一有效的办法就是采取绝对禁戒的原则。
既将疑心交出了，以后每逢试探来临时，我们都必须绝对靠主拯救。试探向我们进攻时，我们必须举起信德的藤牌来抵挡它。疑心一来，我们必须立刻把它交给主，由他去对付。我们一点也不要招待它。不管它来时的态度多么谦卑，不管它扮成的样子多么好看，我们必须坚决对它说：「我不怀疑；我必须信靠。神是我的父，他爱我。耶稣救我；他现在救我。」重复说「耶稣救我，耶稣救我」这几个字，必能打退敢来进攻的疑惑大军。我自己曾试过不知道多少次，从来没有一次失败的。不要停下来让自己在心里推敲，或是和你的疑惑辩驳。一点也不要理它，绝对不要把它放在眼里。务要飨以闭门羹，它的话一句也不要听。拿出一些「经上记着说」当作石头向它丢去。一心仰望主，对他说你真心倚靠他，立意一直倚靠他。那末不管疑惑怎样叫嚣，你若不让它进来，它必无法伤你。
可是我知道，你有时会觉得这样作了好象是得罪了你最好的朋友；你的心惦念你的疑惑，比以色列人怀念埃及的肉锅还要厉害。然而，你应当舍己；在这件事上背起你的十字架来，并且要安静，坚决地不要听旁的话。
我每天早上一起床时，就常常觉得有一群疑惑大军在门外叫嚣，使我感觉到甚么事情都好象是虚假空洞的；尤其是觉得这个可怜败坏的我，更好象不可能成为主怜爱眷顾的目标。只要我大意些让这些疑惑进来，请它们坐下，凡事随它们的便，我就常常都会觉得自己有很好的享受！可是多年以前我已经立誓戒疑了；我一犯这戒，就立刻觉得好象是犯了禁酒的戒一样。我始终不敢让第一件疑惑进入我的心。当我每次一感觉到有些疑惑的意念发生时，我就立刻举起「信德的藤牌」，把敌人完全交给主**；我凭着对主的信心重复说出简单的话：「神是我的父；我是他已经赦免了的孩子；他真爱我；耶稣救我；耶稣现在救我！」胜利常常都是我的。「仇敌好象急流的河水冲来」，可是耶和华替我驱逐（赛五十九19），我的一切疑惑就都逃跑了。我能够与摩西和以色列百姓一同歌唱说：「我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。」（出十五12）
亲爱的怀疑者，请你照样去行吧，同样的胜利也必归于你。也许你以为对于你的情形，疑惑是一件必须，因为你的性格有特殊的地方；然而我可以极力给你保证，不是这么一回事。你不必怀疑你和你天上父神的关系，正如你不用怀疑你和你属世父亲的关系一样。你得信靠你属世父亲的话，你也得信靠你天上父神的话，不可以靠你自己的感觉；你天上父神对你所明白宣告的话，和他对你所表明的慈爱，决非你属世父亲所能比于万一的。所以你若不敢「以神为说谎的」，你就应当看你的信心恰恰和顺服一样地是不得不然的一件事。你顺服神，我相信你虽因顺服而死也甘心。照样，也当因相信而丧命也不辞。战争可能是极其剧烈的；有时好象难以忍受。但你当因此认定要绝对信他。疑惑来时，就对付它；不要与它辩驳，只要宣告你坚决的信心、一切疑惑都是来自仇敌的攻击；绝对不是出乎圣灵。圣灵是「保惠师」，不是「控告者」；当他指出我们的缺乏时，他一定把神的供应启示我们。
所以，一点也不要理会你的疑惑。务要战战兢兢地避开它，象你避开亵渎一样；因为疑惑就是亵渎。你也许不能阻止疑惑的来临，正如你不得阻止路人的漫骂一样；所以你不致因疑惑的来临而犯罪，也正如你不致因路人的漫骂而犯罪一样。但你既然可以不听路人的咒诅、不参加他的发誓，你也照样可以不听从疑惑。不与它发生关系。除非你接受疑惑并把它当作事实，疑惑总是不能成为你的。疑惑来临时你必须避开，象你避开路人的漫骂一样。避开疑惑最好的实际办法，就是立刻拒绝，用最有力的话语向人申明你的信心。你若不能向人说出，可以用笔写下，或是在心里反复向主申诉。
朋友，当你放下这本书时，请你拿起笔来写下你永远不再怀疑的决心，认真地办一次你和主的交涉。把你怀疑的自由永远放弃。将你对这问题的意志交托主，信靠他保守你不致失足。将你自己的软弱，和你素来养成的怀疑习惯，以及你在疑惑临到时自己毫无办法的事实，都完全向主倾吐。交托他替你解决。对主说你必不再怀疑，把你整个的意志力投靠他而一同抵抗他和你的公敌；从此一心注目「仰望耶稣」，不再往后看你自己和你的疑惑。要坚守你所承认的信心，「不至摇动；因为那应许我们的是信实的」（来十23）。要靠他的信实，不要靠你自己的。你既然将你自己交托他，认他作「信实的造化之主」（彼前四19），你就永远不该再怀疑他有不信实的可能。应当信神是信实的；不是因为你自己觉得或是看见了，乃是因为他宣告了他是信实的。不管你觉得不觉得；都当这样相信；既使你有时觉得你所信的似乎不会是真的，你也还是要信。要信得有劲，要信得坚决。要养成一种持续相信的习惯，不要让你的信心因任何「仿佛的事」而摇动；那「仿佛的事」说起来无论如何动听也不要去管它。结果你迟早必会体验到这是真的；在绝对信实的神的荣耀光辉中，一切的疑惑都必消失！
在属灵的生活上，事情是要照着我们的信心而给我们成全的，这是不变的定理；这定理当然在正反两方面都是同样有效的。所以，我们若有所疑，则我们多少应当料到，事情也必照着我们的疑心而给我们成全呢！疑惑和沮丧都是魔鬼进入的洞口，而信心却是抵挡一切恶魔的坚墙。
亲爱的怀疑者，我衷心与你表深切的的同情。我知道你的忠诚和恳切，以及你借着主耶稣追求与神永远和好的努力；我也知道你严重的怀疑习惯如何有效地拦阻了你的进步。巴不得我所说的话能够开你的眼睛，使你看见拯救就在你跟前。请你照着我的方法去行，试看「照你的信给你成全了」（太八13）这应许是不是可以兑现的吧！
基督徒在实际的信心生活上，对于试探这问题时常有很大的错误看法。
第一，有些人似乎期望在他们已经进入了主的安息之后，便可以不再受试探了；他们以为神救人脱离试探的应许，也就是叫人不再受试探的应许。因此，他们就好象古时的以色列人一样，一发觉了「迦南」还有「又大又高」的各族人民，一看见了他们的「城邑又广大又坚固，高得顶天」（申一28），他们心里就十分沮丧，以为一定是自己有什么事情出了毛病，并且以为「那地」不一定是神所要他们进入的。
其次，也有些人弄错了，把试探误认为罪；他们自己虽然恨罪，却把出于魔鬼的试探当作自己的过错。这种错误就使他们陷入被定罪和沮丧的状态中；凡继续陷于沮丧状态中的人，结果常常都是果然犯罪了。沮丧的人很容易被罪所乘；正如我们常因怕跌而果真跌下去一样。
要对付第一件错误，用不着别的法子，只要记往圣经所说「信徒必须一生交战」的话；尤其是到我们明白了自己既然「与基督……一同坐在天上」，并且是被呼召来与属灵气的敌人争战时，魔鬼对于我们的试探必然会来得比我们从前所碰见过的更厉害、更狡猾。事实上，我们开始了灵命生活之后，试探的力量大都不但不见减少，反倒越发增加；但我们千万不要因试探的凶猛而以为自己走错了路。试探若来得厉害，不是我们少得思典的结果，而是我们多得思典的凭据。当以色列百姓初离埃及时，「非利士地的道路虽近，却不领他们从那里走，因为神说：『恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去』」（出十三17）。但到他们已经更明白怎样倚靠神了，神就容许他们的敌人来攻击他们；并且比较起来，他们在旷野的路程上所遇见的敌人少，所打的仗不多，但到他们进入沙南时，却除了必须攻克坚城和战胜伟人之外，还得打败七个强国和三十一个王。
以色列入非到进入了赫人、革加撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人所住的地方，便不得把那些强敌赶出去。所以，亲爱的信徒，你一有试探的威胁，可能就是你已经确实进入了你所要得的「应许之地」的一个最有力的凭据。因为你若还没有进入那地方去，你就当然不会有那种试探的；所以你完全不必因碰见试探而怀疑你已经得着了事实。
第二个错误是不太容易对付的。因为要说试探不能算作罪，似乎会枉费工夫；但有不少的苦痛，却实在是因不了解这事实而发生的。不正的念头一动，就好象带着污渎一同来了；而可怜的受试者，便觉得定规是自己太坏了、远离神了，才会生起这样的念头。这就正如一个赋闯进屋里偷东西，家主起来抗拒赶逐他的时候，他反倒指控家主自己是贼一样。魔鬼陷我们入罗网的拿手狡计就是这样。他暗中向我们提示疑惑。亵渎、嫉妒、怨恨、骄傲、各样的坏念头，然后转过来说：「你有这些思想，一定是你坏透了！分明是你没有信靠主，不然，这些事怎么会进入你的心呢？。这种推论非常动听，我们往往承认它是正确的，因致使自己陷入被定罪的状态中，而觉得不禁沮丧；这么一来，试探就很容易发展成为真实的罪。在信心生活上最大的一个拦阻就是沮丧，最大的一个帮助就是放心。有一个很聪明的人曾说：「要靠神胜过试探，第一是放心，第二是放心，第三依然是放心。」我们务要指望得胜。所以神屡屡向约书亚说：「你当刚强壮胆」，「你当刚强壮胆；不要惧怕，也不要惊惶」，「只要刚强，大大壮胆」（书一6－9）。主耶稣也同样向我们说：「你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」（约十四27）我们的沮丧，就是敌人的力量。魔鬼很明白这道理，因此他每逢要害我们的时候，就先使我们沮丧。
这种沮丧之所以形成，有的时候是因为我们觉得自己竟然会遭遇这样的试探，便发生了一种心里所认为正义的伤感或厌恶；其实那是由于我们克制己身而来的，因为我们自庆满足，以为自己已经这样纯洁，或是这样超世了，本来就不该有这等事来试探我们的。我们指望自己有所成就，等到知道完全落空了，便觉得非常失望，因而沮丧。这种克制和沮丧，表面看来虽然是真实的谦卑，实际的情形却比试探本身还要坏得多，因为两者都不过是自爱心受挫折的结果罢了。真实的谦卑在自己的绝对软弱和愚昧无知被显露出来的时候，能够忍受得住，因为它根本不指望自己有所成就，并且知道它唯一的指望是在神里面。所以缺点的显露，不但不会叫谦卑的人因受挫折而不倚靠，反倒会逼他更坚决和更完全的倚靠。可是出于自爱心的假谦卑，却必将使人深深地陷入失去信心的沮丧状态，而把他推入他所恨恶的罪中。
有一个讽喻描写得很巧妙。撒但召集了他的差役们开会，讨论要怎样使一个好人犯罪。一个小鬼跳起来说：「我一定叫他犯罪。」撒但问他打算怎样办。他说：「我要将罪的好处给他看；我要告诉他罪的快乐，和它所带来丰富的报偿。」「哦！」撒但说：「那是不行的；他已经尝试过了，他的见识高明得多哩。」另一个小鬼跳起来说：「让我去吧。」「你有什么办法呢？」撒但问他。「我要将行善的痛苦和烦恼告诉他。我要给他看出行善没有什么好处，得不到一点善报。」「不行，」撤但摇头说：「那是完全无济于事的；因为他试过了，他知道『智慧的道是安乐，它的路全是平安』呀」（箴三17）。「那末，」又一个小鬼跳起来说：「我必负责叫他犯罪。」「你要怎样办呢？」撒但问他。「我要叫他觉得沮丧。」「对啦！那就行了！」撒但欢呼说：「那就行了！那样我们定规能制伏他了。」
有一个经验丰富的作家说：「一切沮丧都是出乎魔鬼。」我愿每一个信徒都能奉这句话为箴规，并切实地认识他必须防避沮丧象防避罪一样。
然而。我们若不明了试探的真相，便没有防避沮丧的可能；因为试探倘若是我们自己的过错，我们就当然难免觉得沮丧。幸而试探不是我们自己的过错、圣经说：「忍受试探的人是有福的」；又勉励我们说：「你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐」（雅一2）。所以试探决不是罪；我们在心里听见魔鬼提示不好的念头，正象我们在街上听见坏人讲坏话一样，都不算是罪；只有我们自己停下来参加了，然后才是罪。倘若有不好的念头临到，我们立刻把它摒弃置诸不理，象我们不去注意人家的坏话一样，我们就没有犯罪。但我们若对它念念不忘，觉得滋滋有味，自己的意志又信上了一半，我们就犯罪了。我们无法叫试探不来，那不是我们的过错；但我们可能一天到晚受干次试探而不犯罪。不过我们若把试探当作果真是我们自己的罪，我们的争战便已经输去一半，而敌人也就不难大获全胜了。
从前有一位姊妹，就是因为不明白这道理，很迷惘地到来找我。她曾很快乐地过了好久的信心生活，完全没有试探临到，叫她几乎以为自己从此可以不再受试探了。谁知忽然有一个很特别的试探来攻击她，使她恐惧。那时她觉得每逢祷告，就有各样可怕的思想涌进她的心。她向来是过着受庇荫的纯洁生活的；这些思想在她看来好象非常可怕，甚至叫她觉得一定是自己坏透了，才会有这样的念头。她因此怀疑自己还没有进入信心的安息，最后竟然断定自己根本还没有重生。她的心灵十分痛苦。我告诉她这些可怕的念头不过是试探罢了，完全不是她自己的过错；她没有办法叫试探不来，正如她没有办法叫坏人不在她面前讲坏话一样。我劝她只要把那些念头当作试探看待算了，不要归咎自己，也不要丧胆，只要转告主，把一切都交给他。我叫她知道，她光是把那些念头认为出于自己的，便已经给魔鬼胜了一筹而把自己陷入定罪和沮丧的状态中了。我叫她相信只要把那些念头置诸不理，她就会很快地得胜；置诸不理的秘诀，就是转过来仰望主。
她领会了这真理。以后再有这等污秽的念头临到时，她就在心里对魔鬼说：「这回你给我揭发出来了。这念头是你向我提示的，我恨它，我决不理它。主是我的帮助；你告诉他，到他面前去说罢！」计无可施的魔鬼，一知道自己给人发觉了，便立刻逃跑；这位姊妹也就完全得着释放了。
还有一件事。我们属灵的仇敌知道，倘若一个信徒认得了一件不好的念头是从敌人来的，他要避开这种念头，定规会比他要避开那种他所认为是出于自己的来得快。比方魔鬼在每次来试探之前，若预先声明：「我是魔鬼，是你的恶敌；我是来叫你犯罪的」，那样我想一定不会有人要去听从他的。可是他不会这么蠢。他要自己躲起来，好叫人肯去上他的当。我们如果明白了魔鬼的诡计，并且当他一来时就能够认得他，我们的制胜便定规要容易得多。
关于试探，我们还有一个重大的错误看法，就是我们以为与试探争战的一切工夫都是白费的。我们因给试探缠累得太厉害了，便觉得对付试探好象是枉费时间而得不着什么进步。其实在服事神的事上，我们与试探争战的时候，还要比没有试探的时候更算得上是热诚的事奉。因为我们与试探争战，就是为我们的主打仗；所以在这样的情形之下，几小时之于我们常常有几天的价值。雅各书一章12节说：「忍受试探的人是有福的。」我看这一定是指着忍受持续和频频发生的试探而言的。除了忍受试探之外，没有别的事情更能培养我们忍耐的心；除了继续忍受之外，也没有别的事情更能逼我们完全倚靠主耶稣。末了，也没有别的事情能比我们经过百般试炼的信心更多叫主得着赞美、尊贵和荣耀。圣经告诉我们说：「信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵」（彼前一7），而我们忍受试探的人，「必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的」（雅一12）。
因此，我们现在明白圣灵为什么在雅各书一开头就借着雅各启发这样的劝勉——「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」
试探分明就是神用以锻炼我们，要使我们成全完备的一件工具；所以罪用以攻击我们的武器，反倒打伤了它自己，我们因此了解万事怎样互相效力来叫爱神的人得益处（罗八28），连试探也不能例外。
至于胜过试探的法子，对于本书的读者，我想几乎是不言而喻的了——即是要凭信心；因为信心就是整个灵性生活所凭借的根基。我们彻头彻尾的箴规都是「我算不得什么；基督是一切」；无论在什么时候、什么场合，我们的动静起坐都已经开始凭信心而行了。我们已经发觉了自己是毫无办法的，也知道了自己不能为自己作什么；因此我们明白唯一的法子就是把试探交托主，靠他为我们克服。不过我们一把试探交到他手里之后，我们就必须把它放弃。我看最大的难处就是「放弃」这一步。要我们相信主用不着我们的帮助，便能或肯解决我们的试探，似乎是一件不可能的事，特别是在试探不快快过去的时候。对于持续的试探，能够耐心忍受、不屈不挠，也不把自己从主的手里夺回，这在我们急性的人便可以称为奇妙的胜利了，然而，我们若想作讨神喜悦的事，就必须赢得这一着。
所以，我们若要胜过试探，我们就必须把自己确切地交给主，正如我们当初为赦罪得救的问题把自己交给他一样；我们也必须照着当初那样把自己完全放弃而留在他手中。
成千成万的神的儿女们既然这样作过了，他们今天也能见证他们在无数次的试探中，已经得着惊人的胜利了；靠着爱他们的基督，他们都已经确确实实地成为「得胜有余」的人了。
现在我不想进一步讨论胜过试探的方法，因为我在这里的目的是要说明试探本身的真相。切盼纯正忠实的信徒都能明了试探的真相和它的效用，免得把它和罪混乱了而自陷于捆绑中。既然认清试探的真相了，我们就可以立刻向它说「退我后边去吧！」（太十六用）；我们也必能平安无事地胜过最厉害的攻击，证明仇敌虽然好象急流的河水冲来，也必给耶和华之气所驱逐（赛五十九19）。
这个题目也许会叫人一看吃惊。「跌倒！」有人要骇异地说：「我总以为进入了信心生活的基督徒，就不会再有跌倒的事了。」我对这问题的回答是：基督徒不应当有跌倒的事，并且也不必有，不过事实上却有时是的确有的；我们必须面对实际，不能空谈理论。没有内行人敢保险进入了信心生活的人就不可能犯罪了；只是主张说，犯罪的事在他们不再是不能避免的，并且他们前头已经有永远得胜的可能了。已经进入了信心生活的人都得承认，在他们自己的实际经历上，至少也曾偶然在片刻之间给试探所胜。
我在这里所论的罪，当然是指着自知自觉的罪说的。我不是论不知不觉的罪，或是所谓我们的本性所带来的罪；那些罪都因基督的救赎而解决了，不会妨碍我们与神的交通。我没有意思推敲关于罪的道理，我也没有那样的才能；这些我要留给神学家们去研究、对付，我只要把信徒对于这问题的经历在这里讨论一下。
我们作错了很多事情都是因为我们未蒙光照而自己不知道的，这些都可以算作误犯的罪。事情既然是由于无知而行的，就不会叫我们觉得自己被定罪了；这等罪不在本章所论之列。
我亲眼看见过一件象这样的事情可以作例子。有一个小女孩子在一个炎夏的下午到书房里玩耍。她的爸爸睡在一张沙发椅上休息。桌子上有个美丽的墨水瓶叫小孩子看见了觉得好玩；当没有人注意的时候，她就爬上椅子把它拿下来，非常得意地走到她爸爸旁边，向他胸口白色的衬衫上倒下去。当她看见深蓝的墨水在洁白的衫上散并流下时，她高兴得忘形大笑！
这事完全不是小孩子所该作的，但不能说是她的罪，因为她不能懂得更多。如果她年纪比较大了，她也听过人说了墨水瓶不是好玩的，她还这样作，就可以说她犯了罪。「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」（雅四17）我在本章论罪所要说的一切，盼望读者注意，都是只限于我们所明知的范围之内的。
对于明知偶犯的罪如果应付错误了。便会叫信心的生活碰到重大的危机。当一个信徒已经照着他自己所信的踏上了圣洁的大道时。若忽然发觉自己犯了罪，他不是觉得全然沮丧而放弃一切，便要为着保持教义的完整而不得不设法把罪遮盖、推托软弱、不肯坦白对付。这两者对于圣洁生活的长进，都一样的是致命伤。唯一的法子就是立刻对付不幸的事实，坦自承认事情的真相，查明根源，寻求救法。我们与神结合的生活，无论对神对己都需要绝对的诚实。我们的福气只会暂时地被罪所妨碍，但我们对付罪若不够诚实，福气便定规会全然失去。我们绝对无须因偶然的跌因而沮丧并把一切都放弃；我们所信的教义的尊严也不会因此而受到影响。我们所讲的不是「生命的立场」，乃是「生活的表现」。圣洁的大道不是一个「地位」，乃是一条「道路」。成圣不是一件我们在经历上到了某一程度便可以拾得，并且以后就可以永远持有的东西，乃是一个需要我们时时刻刻活出来的生活。我们可能一时离开一条道路，但这条道路却不致因我们的傍徨而化为乌有，乃是随时都可以回去走的。凭信心而行事为人也是如此，我们可能因一时跌倒而伤心悲叹，但若已经适当对付了，却用不着让它扰乱我们完全奉献和倚靠的心；事过之后，更用不着让它再妨碍我们与神交通的快乐。
要紧的是要立刻回到神面前去。我们不该因犯罪而不再倚靠神，却要因此觉得我们应当比从前更专诚地倚靠。我们受迷跌倒，不论是出于什么原因，沮丧总是绝对不能给予我们任何救药的。一个追求学习过信心生活的信徒，若因一旦犯罪而失望放弃，就好象是一个学走的小孩子，因跌了一交便躺着不肯起来再走一样。在这两件事上都应当立刻起来再试才行。当以色列人刚刚进入迦南时，在一个小艾城面前打了一次不幸的败仗之后，他们便非常沮丧！「民众的心就消化如水。约书亚便撕裂衣服；他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。约书亚说，哀哉，主耶和华阿，你为甚么竟领这百姓过约旦河，将我们交在亚摩利人的手中，使我们死亡呢？我们不如住在约旦河那边倒好！主阿，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上除灭；那时你为你的大名要怎样行呢？」（书七5－9）
这是问等的绝望哀号呀！可是现在有许多神的儿女们却恰恰是这样，他们的心因为一次的失败便消化如水而哀号，「我们不如在在约但河那边倒好！所且自己预言更远的失败，甚至逆料将要在敌人面前完全崩溃。约书亚当时的确也是象我们现在惯常的看法，以为如此大败之后，沮丧失望不过是正常的情况罢了。但神的看法却不然。「耶和华吩咐约书亚说，起来，你为何这样俯伏在地呢？」（书七10）俯伏在地固然是谦卑的表示，但他们却不该这样情不自禁地极端沮丧，而应当起来面对罪过，把它除掉而重新「自洁」。
神的吩咐常常是叫我们「起来自洁」，我们的试探却往往是叫我们「躺下沮丧」。我们觉得在得罪了神之后便立刻回到他面前去，是一件放肆的行为，甚至可以说是卤莽的举动；好象我们活该先为自己犯罪的后果吃一些苦头，并必须受自己良心的诸般谴责；我们不容易相信神果然肯立刻再接我们回到与他自己亲爱的相交中。
曾有一个小女孩子用天真烂漫的口气对我表达她这样的意识。她问我：「我们求主耶稣饶恕我们的罪时，他是不是一定立刻就饶恕？」我告诉她：「是的，他当然是立刻就饶恕的。」「就这么快吗？」她怀疑地说。「是的，」我回答她：「我们一求，他就饶恕我们了。」「是吗？」她审思地说：「我不相信。我想他要先使我们觉得难过两三天。我想他还要使我们向他求很多次，并要求得好听，不能只象平常讲话一样。我相信那才是他饶恕的法子。不管圣经怎样说，你用不着叫我相信他会立刻饶恕的。」她这话说出了大多数信徒的心意；更不幸的是，大多数信徒不但这样想，并且这样行，以致把他们自己因沮丧懊悔而与神隔绝的距离，弄到比因罪所能造成的距离，不知道要远了多少倍！我们如此看待神，却绝对不愿意我们自己的孩子对我们作出这样的事，我实在不明白我们为何会对神抱着这样的思想。一个顽皮的孩子作错了事，若失望地独自躲起来懊悔，怀疑母亲不肯饶恕他，这在做母亲的人是问等伤心的事！换过来说，这个悔改的小孩子若立刻跑到母亲跟前来求饶恕，她要如何用整个的爱心来欢迎怀抱他呢！我们的神就是有这种恋慕的爱，他才对我们说：「你们这背道的儿女阿，回来吧！我要医治你们背道的病。」（耶三22）
其实我们自己一知道犯了罪的时候，就应当同时有认罪和得赦免的感觉才对。这种感觉对于进入了与基督一同藏在神里面的生活的人，在他们坚定不移的道路上，尤其是明显的；因为他们决不忍自己与神有须臾的分离。
我们在这道路中行走，必须时刻仰望耶稣，倘若我们把眼睛转过来看自己的罪和软弱，就一定会立刻离路走迷。所以凡以信心踏上了这条大道的信徒，倘若一旦发觉了自己被罪所胜，就当立刻逃避罪往主那里跑。「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）信徒决不可以把自己的罪隐藏起来，借故文饰，或是企图拖延而把它忘掉。我们应当效法以色列入（参书七），「清早起来」，「跑到」罪恶所藏的地方，把它从那里「取出来」，「放在耶和华面前」。我们必须承认自己的罪，把它消灭掉，象以色列人处置亚干和他所有的一样。然后就当相信神照着他的信实，必然已经赦免了我们的罪，也已经进一步洗净了我们一切的不义。同时我们也当凭着信心相信自己已经蒙赦免洁净了，并当从此比前更用心、更专诚地倚靠。
当以色列人的罪一经发现并除掉了，神的话就立刻再临到他们而给他们一个愉快的安慰：「不要惧怕，也不要惊惶；……我已经把艾城的王，和他的民、他的城，并他的地，都交在你手里。」（书八1）这就是叫我们要比从前更加壮胆，更加完全地把自己交给神，好让他的大能得以更彻底地在我们「心里运行」来「成就他的美意」（腓二13）。再者，我们对于已经这样承认过并蒙赦免了的罪，就当随即把它忘掉。我们不要再记挂它、分析它，而沉溺于不胜痛苦懊悔之中。我们不要把它摆在高台上，仔细观看，把它扩大到一个地步，竟致遮掉神而叫我们看不见他。我们应当效法保罗，「忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三13－14）。
这里我要举出两个相对的比方。一个是一位热心的信徒。他在教会里积极服务，享受了好几个月极其平安喜乐的生活之后，忽然遇见试探，没有好待一位弟兄。他本来想自己不会再犯这样的罪了，所以他立刻陷入很严重的沮丧状态中，而断定是自己全然看错了，以为自己根本还没有进入信心的生活。他的沮丧越久越厉害，后来觉得绝望了，竟致承认自己定规还没有重生，便完全灰心了。他从此度过三年极其悲惨的生活：离神越久越远，犯罪越来越多，直到他自己和周围的人都看他不如死了倒好。在可怕的重压之下，他的身体衰弱了，人家也怕他会发疯。三年之后他遇见一位女信徒，她明白我在本章所论关于罪的道理；两人彼此谈了一会，她全然了解他的情形，立刻对他说：「你当时待弟兄不好是犯了罪，那是毫无疑义的，你也不可以想法推诿。但是你曾向主认罪并求他赦免吗？」「认罪吗！」他说：「怎么不曾。在这惨痛的三年期间，我什么都没有作，日夜都在认罪并求神饶恕我。」「然而你一直都不信他已经饶恕了你吗？」女信徒问他。「不，」但个可怜人回答说：「我那里信得来呢？因为我从来没有感觉到他已经饶恕了我。」「但是如果他曾说过他必饶恕你，你要不要相信那就比你自己的感觉还强呢？」「噢，是的！」他回答说：「如果神说了，我当然要相信的。」「那就好了，他确实说过的，」女信徒一边说，一边翻到上面所引约翰壹书的章节，高声朗诵给他听，接着再对他说：「你三年之久屡屡认你的罪，而神的话却一直就向你宣告说，他是信实公义的，必要赦免你、洗净你；可是你并没有一次肯相信。你这样不信他的话，便是一直地『将神当作说谎的』呢（约壹五10）！」
这个可怜人这才恍然大悟、目瞪口呆、惊惶无措！当女信徒提议一同跪下，要他承认过去的不信和所犯的罪，并即刻接受现在的赦免和现在的洁净时，他俯首帖耳唯命是从。但结果却是辉煌的。他既蒙了光照，黑暗立刻消除，而大声赞美神奇妙的释放。这时他凭着信心，在几分钟内便回头走完了他疲劳跋涉了三年之久的长途，重新回到主的安息里去，快乐地欣赏他全备的救恩。
另一个比方是一个女信徒的故事。她继续享受了几个礼拜久的信心生活，也已经有了很光辉的得胜经验。后来她忽然不能自制地发了一次大脾气，沮丧的怒潮一时冲扫着她的心灵。试探临到了：「你看，那就给你证明了一切都是错误的。当然，你不过是完全受骗的罢了，信心的生活你根本就没有进入过。现在你倒不如索性放弃吧！因为你再也不能比这次作更完全的奉献、更专诚的倚靠了；这种圣洁的生活显然不是给你过的！」这些思想突然涌上了她的心头；但是她在信主的事上曾受过良好的训练，她立刻回答说：「不错，我犯了罪，这是很伤心的。可是圣经说：『我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义』；我相信他必照行的。」愤怒未消，她便毫不犹豫地赶快跑进卧室去，独自在床边跪下祷告说：「主阿，我认我的罪。我犯了罪；就是此刻我还是在犯罪。我恨它，可是我不能把它除掉。所以我带着惭愧的心和蒙羞的脸来向你认罪。现在我相信你必照着你的话赦免我、洗净我。」她高声地这样呼求，因为她心里太乱了，不能让她安静地祷告。当「赦免我、洗净我」几个字一迸出口时，她立刻得着释放！主说：「住了吧！静了吧！」就大大的平静了（可四39）。光明和喜乐象潮水般充溢她的魂，魔鬼逃跑，她靠着那爱她的主而得胜有余了。从她犯罪、求赦免、一直到恢复快乐的整个过程，不过五分钟罢了；然而，她的脚步却从此能更稳妥地在圣洁的大道上往前奔跑。「亚割谷」（书七24）变成了她的「指望的门」（何二15），她觉得有更深长的意味来再唱那拯救之歌——「我要向耶和华歌唱，因他大大战胜」（出十五1）。
由此我们可以看见，我们不论落到任何地步，唯一的救法就是倚靠主。这既然是我们所当作的，而且我们所能作的也不过这么多，我们何不立刻就倚靠呢！「除了倚靠之外，我还能作什么呢？」是我所常常碰到的问题。我们既然最后还是不得不要单纯倚靠，何不现在一开头就倚靠呢？我一想到就恍然大悟，凡要寻求释放而先企图用其它任何办法，都是愚笨不过的事。我们所进入的乃是「信心」的道路；倘若我们在信心上跌倒了，除非增加信心，便绝对没有恢复的可能。
所以如果有任何跌倒的事情发生，你只好因此被逼而立刻亲近主，更完全地交托、更专诚地倚靠；这样你就必发觉，跌倒虽然是伤心的事，它却不会把你从安息里面拖出来，也不致使你与主的甜蜜交通受扰过久。
能这样对付跌倒的人，比较在失望懊海中需要消磨一些时光的人，定规会减少重复跌倒的可能。如果他们不免有时再次跌倒，并且仍能照样对付，他们跌倒的次数也定规会越来越少，直到最后完全不再发生。这功课有些幸福的人一次就学得了；但对于学习比较迟、得胜比较慢的人，也一样地是大大的福气。
上面已经说明了犯罪得释放的方法，我现在要说一点关于这个有全备救恩的生活所以会跌倒的原因。这不是因为试探的力量大，也不是因为我们自己太软弱，更不是因为我们救主的能力不够大，或是她不愿意救我们。神应许以色列人的话是直截了当的：「你生平的日子，必无一人能在你面前站立得住。」（书一5）他给我们的应许也是一样确定的：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）艾城「那里的人少」，但攻破了坚固的耶利哥城的以色列入，「竟在艾城人面前逃跑了」（书七4）。不是敌人的力量大，也不是神撇弃了他们；他们打败仗的原因并不在此，神说：「以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物；又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。因此以色列人在仇敌面前站立不住；他们在仇敌面前转背逃跑。」（书七11－12）打败他们的是看不见的罪。在大军营中一个不受注意的帐棚里，地下藏有神所不喜悦的东西；就是这一点看不见的小东西使全军在仇敌面前束手无策。「以色列阿，你们中间有当灭的物；你们若不除掉，在仇敌面前必站立不住。」（书七13）
这个教训就是说，我们所抱的心意如果不合乎神的旨意，无论看来多么轻微，无论藏得多么隐密，都必使我们在敌人面前崩溃。任何恨人的心思，自私的念头，苛刻的批评，行道的懈怠，以及疑惑的习惯等等——凡属明知故犯的，无论犯多犯少，都必将有效地摧残瘫痪我们属灵的生活。我们可能把罪藏在内心的最深处，把它遮盖起来，甚至否认它的存在，但是我们不能不一直地暗中感觉到它老是在那里。我们可能决然不去管它，坚持圣别奉献和专诚倚靠的言论；我们可能在教会的工作上更加热心，对真理和信心的道路更加留意。我们就外表看来，可能似乎已经达到了稳操胜券的地步，可是我们的心里明白，自己正在忍受惨败的煎熬。我们可能惊异、疑惑、失望、求告。然而，除非把罪根从它藏身之处揭发显露出来，摆在神面前，一切都是徒然无益的。
所以，凡在这圣洁的大道上行走的信徒，一旦不幸跌倒了，就当赶快把罪根拔出来——不是因那件试探太厉害，乃是因在背后作祟的东西，就是在圣别奉献的事上隐藏在自己心里的缺点。正如头痛，它本身并不是病根，乃是身上别处有病的一个征候；照样，在这等基督徒，他们的跌倒也不过是一件恶根的前兆，而那恶根却可能潜伏在另一个完全不同的地方。
这恶根有时可能藏在仓卒看来似乎是美好的行为上。俨然火热的见证，骨子里可能含有批评别人的恶意，或是炫耀自己的企图。俨然虔诚的态度，可能毫无基督徒的爱心。俨然认真的办事，可能完全没有倚靠神。我相信我们的保惠师，即是住在我们里面的圣灵，常常有在隐密中借着我们良心的一点抑制和呵责，将这些事指示我们叫我们无可推诿。但我们却很容易忽略他温柔的声音，而固执己意，漠然无动于中；这致命的恶根便继续存在我们心里，而引致许多想不到的失败。
在我理家的职务上曾发生了一件事，可以作个绝妙的比方。有一次我们租了一间新房子，搬进去时我到全屋各处查看，在地窖里发现了一只干净的大木箱，钉得很牢靠。我心里曾打算把它搬出来撬开看里面有没有什么东西，但它好象是空的，看来又干净，尤其是要把它从地窖里搬上来是很吃力的事，就决定把它留在那里。每年春秋打扫房子时，我一记起那只箱子，心里便有点不安，觉得一间十分干净的房屋，里面还有一只未曾开过的箱子，总不免是一件大意的事，箱子外面固然干净，谁能说里面没有肮脏的东西？可是我每次都把疑念打消，没有去动它，因为我怕搬起来查看的麻烦；所以那只箱子就安然地在我们地窖里摆了两三年。后来忽然莫名其妙地我们满屋都是蠢虫！我用尽一切的办法去防备、扑灭，可是全然徒费心力而毫不见效。它们越来越多，大有威胁我全家所有的危险。我疑心它们在地毡里生的，就把所有的地毡都大洗一次。又怕是从沙发椅里出来的，就把全部沙发都拆开重新整理。什么都动过了之后，蠢虫还是不见得会减少。最后猛然想起那只箱子，就立刻把它搬出来敲开一看，果然有成千成万的蠢虫峰涌飞出！定规是以前的住户在箱子里面装有会惹蠢虫的东西所招致的。这就是我一切困恼的原因。
所以同样地，我相信有些好象无害的习惯或任性，有些似乎渺小不足介意的事情，我们为这等事虽然在良心上时或有一点不安的感觉，可是没有坦白地把它暴露出来，让神洞察一切的眼睛去查看－－这就是我们的属灵生活所以失败的根源。我们不肯交出一切。有些秘密的角落还锁着不让主进去。有些恶根还藏在我们心里的隐密处，所以我们站立不住，仇敌一攻击，我们便打败仗了。
为要提防跌倒，或是跌倒了要找出它的原因，我们当常常学大卫的祷告：「神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗一三九23－24）
可是，亲爱的读者，请你千万不要因我这样论跌倒，便以为我相信跌倒是必须有的。其实不然。主耶稣能够照着先知论他的话拯救我们脱离仇敌的手，叫我们「可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉他」（路一74－75）。所以我们人人都当昼夜求主保守，叫我们不要犯罪，来作他「能拯救到底」这句话的活见证；我们也不可以懈怠，务要学习完全顺服、专诚倚靠，直到他「在各样善事上成全我们，叫我们遵行他的旨意，又借着主耶稣基督在我们心里行他所喜悦的事；愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们」（来十三21）。
不动摇的信心经历所碰到的最大障碍之一，就是难以在凡事上都看见有神的旨意。有人要说：「凡出于神的事我都乐意顺服，但我大部分的患难痛苦都是因人的作用而来的，这可就叫我无法忍受呢。」也有人要说：「要讲倚靠神是够容易的，可是我一将事情交托神了，就必有人介入来滋扰；要我倚靠神固然不难，但要我倚靠人却实在大有难处！」
这并非设想的困恼，却是致命的问题；如果不能把它解决，就的确会使信心的生活成为一个不可能和只属幻象的理论。因为我们在生活上所碰到的一切事，几乎都是通过人而发生的，我们大部分的苦难，都是别人的失败、无知、疏忽或是罪过所引致的。我们知道神不可能作这些事；然而事情既不是他作的，我们怎么又向他说「愿你的旨意成全」呢？
再者，倘若事情可以让人介入来滋扰的话，我们把它交托神还有什么用处呢？倘若这靠不住而且靠了就会上当的人，在铸成我们生命的过程中竟有这样大的势力，我们又怎能过信心的生活呢？
而且，在我们能看见有神旨意的事，苦中必带有甘，好叫我们在受管教时同时得着安慰；但人所加于我们的患难，却是除了苦味之外什么也没有的。
故此，我们必须在凡事上都看见有神的旨意，不受别样原因的干预而直接从神的手接受一切；并且，在我们能学得完全交托和专诚倚靠的经历之前，就必须先达到这个地步。我们的交托应当是交给神，而不是交给人；我们的倚靠也必须是倚靠神，而不是倚靠血肉的人；不然，我们一经试探就必跌倒。
现在我们就得面对的问题是：「凡事果真都有神的旨意吗？圣经里有没有凭证，叫我们不必顾及事情发生可能有的别样原因，而从神的手接受一切呢？」我要不假思索地给这问题一个肯定的回答说：「有。」对于神的儿女，一切都是直接从他们天父的手来的，不管表面的媒介是谁、是什么。对于基督徒，凡事都是出于神，没有别的原因。
圣经的教训，无论明言或暗示，都是这样说的。若是我们的父不许可，一只麻雀也不能掉在地上（太十29）。就是我们的头发，也都被数过了（又30）。我们不必为什么忧虑，因为我们的父看顾我们（彼前五7）。我们不必为自己伸冤，因为我们的父自己替我们伸冤（罗十二19）。我们不必惧怕，因为主是帮助我们的（诗一一八6）。神若帮助我们，就没有人能敌挡我们了（罗八31）。他是我们的牧者，我们必不至缺乏（诗二十三1）。我们渡过江河，水必不漫过我们；我们从火中行过，必不被烧，因他必与我们同在（赛四十三2）。他封住狮子的口，叫它不伤我们（但六22）。他护庇人搭救人（又22）。他改变时候日期，废王立王（又二21）。人的心在他手中，「好象陇沟的水，随意流转」（箴二十一1）。他是万邦万国的主宰；在他手中有大能大力，「无人能抵挡」他（代下二十6）。他「管辖海的狂傲；波浪翻腾，他就使它平静了」（诗八十九9）。他「使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效」（又三十三10）。他「在天上、在地下。在海中、在一切的深处，都随自己的旨意而行」（又一三五6）。「看哪，这不过是神工作的些微；我们所听于他的是何等细微的声音；他大能的雷声谁能明透呢？」（伯二十六14）「你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。」（赛四十28）
这就是诗人所宣告的那位神，他是「我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽勺（?）訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕」（诗四十六1－3）。「我要论到耶和华说，他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必救你脱离捕鸟人的网罗，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的诚实是大小的盾牌。你不必怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你」（诗九十一2－7），因为「你已将至高者当你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你」（又9－11）。因此，我们「要以自己所有的为足；因为主曾说：『我总不撇下你，也不丢弃你。』所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」（来十三5－6）。
照我看来，这些和其它许多同类的经节，就已经澈底地把这个影响神儿女们的信心生活的「别的原因」解决了。一切别的原因都是受我们的父所支配的，除非他知道并许可，便没有一件痛苦能临到我们身上。痛苦可能是因人的罪而发生的，所以痛苦本身不能说是神的旨意；但在这痛苦临到我们身上时，就成为神对于我们的旨意了，并且我们也得接受它当作从神的手直接而来的。若不是先经过无所不在的神知道，和得着他许可的印证，决没有任何人，天地间也决没有任何掌权的，能够摸着一个住在基督里面的人。神若帮助我们，谁要敌挡我们都是没有关系的；除非神看为对于我们有极大的益处而让它来，便没有什么能打扰伤害我们了。
世上的父亲怎样保护自己无力的孩子，可以稍微说明神怎样保护我们。孩子若在父亲的怀抱中，只要那位做父亲的不是个软弱低能的人，非经他许可便没有人能向这孩子动手。纵使那位做父亲的太软弱，也必是他自己先受害了然后才及孩子的身。世上的父亲既然肯这样保护他无力的孩子，何况我们在天上的父呢？他有无限的爱心、无量的能力、无穷的智慧，岂不更能保护我们么？可惜，有一些人，甚至连神的儿女们，都难得想到神有他们自己那样慈爱关心；暗中归咎神太疏忽漠视，满以为自己也不至如此！殊不知他的看顾是无限量地强过任何人所能作的；他连我们的头发都数过了，若非他许可一只麻雀也不至掉下来，这样的神岂不会关心凡能影响他儿女的最小事情，并使无论怎样发生的一切都合乎他的美意么？
这是有许多例子可以证明的。如约瑟，照表面看来，他被卖为奴的遭遇显然是出于他哥哥们的罪行，但约瑟却说：「以前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。」（创五十20）「现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。」（又四十五5）这行为在约瑟的哥哥们当然是罪，但在临到约瑟身上时却成为神对于他的旨意，而且实在是约瑟终身最大的幸福，虽则他当时还不知道。从此我们可以看见神能如何使人的忿怒成全他的荣美（诗七十六10），如何使万事甚至别人的罪「互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。
这个功课，我从实践和经验中学得了很多年之后，才知道圣经里有这真理。那一次是在一个培灵祷告会里，有一个女人起来讲，我不认识她，想知道她是谁，料不到她的信息竟然给我一个重要的教训。她说她过信心的生活曾有个大难处，因为她觉得关于她一切的事，几乎都好象不是单单出于神，而是给其它原因所支配的。她的困惑越久越大，她就求神把这真理教她，给她知道是不是凡事都有神的旨意。她为这事祷告了几天之后，就得着一个启示。她觉得自己是在一个完全黑暗的地方，有一道光从远处向她而来，渐渐的围住了她和她四周的一切。当光逼近时，有个声音好象说：「这就是神在！这就是神在！」那时仿佛人生所遭遇一切可怕的事情都在她面前经过——打仗的军队、恶人、猛兽、扰乱、瘟疫、各样的罪孽和痛苦。她起初心里十分害怕；但后来看见神的光把她自己和各样的东西都包围着，使狮子不能伸出它的利爪，枪弹也不能飞过空中，除非那光离开了，伤害才能临到。她看见神在的荣光只要有一点还在，虽薄如纸，也能把她和最厉害的**隔绝，使她一根头发也不致被吹动，也没有甚么能摸着她。然后一切生活上的小烦恼又在她面前经过；她看见自己依然是给神在的光包围着，没有怒目恶声，或任何小试探能够惊动她，除非包围着她的神在的光移开了让它临到。
她的难处就消逝了。她的问题澈底地解决了。凡事都有神的旨意；对于她，从此不再有别的原因了。她看出她天天所遇见的事，表面无论是谁加给她的，都是直接出自神的手。以后她毫无疑虑地顺服神的旨意，坚定不移地倚靠神的看顾，永不再有甚么难处了。
我巴不得能够使每一个信徒都象我一样清楚地看见这个真理。因为我相信这就是引进完全安息的生活的唯一线索。只有这真理才能叫人照着主的吩咐，「不要为明天忧虑」而过「一天的难处一天当」的生活（太六34）。只有这真理才能除去信徒生活上一切「没有把握」和「倘若会有」的事；而唱出「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」的歌。在神看顾之下，我们并非冒险过活。我曾听说有个贫穷的黑妇，她只靠每天的劳作过朝不保夕的生活，但却是一个快乐得胜的基督徒。另一个愁烦的信徒，虽然不喜欢她得意的态度，但却羡慕她愉快的心情，有一天对她说：「你目前固然很可以快乐，但我想你若顾虑到你的将来，你便会觉得要持重些吧。比方，倘若你一旦病了不会作工，或是倘若你现在的雇主搬走了没有人雇你，或是倘若……」「够了！」她插嘴回答说：「我从来就不曾想到『倘若』的一回事。主是我的牧者，我知道我必不致缺乏。」她接着对这位愁烦的朋友说：「你就是给那一切『倘若』所累而落到这样可怜的地步。你不如把『倘若』放弃而专心倚靠主吧。」
必须在凡事上都看见有神的旨意，才能使我们对于那些滋扰我们的人存着爱和忍耐的心。这样，他们对于我们，就不过是成全神在我们身上的美意的工具罢了；而且我们最后对于他们带来的祝福，心里也必会觉得还要感谢他们才好哩。
只有这样才能完全消除一切埋怨或反抗的念头。信徒不敢埋怨神，却常常觉得可以随便埋怨人。所以，我们既然知道凡事都有神的旨意，便不敢再埋怨了。倘若我们的父准许一件试探临到我们身上，定规是因那试探对于我们有极大的益处，我们应当存着感恩的心从他手里接过来。这并不是说我们必须欣赏试探的本身，乃是说我们必须喜爱神在这试探中的旨意；我们若明白了神的旨意就是爱的美意，一定是可爱的，我们就不难这样行了。
我们可以用做母亲的拿药水给她所爱的孩子吃这个家常故事作个很好的比方。瓶子是盛药的，而母亲是给药的；负责的不是瓶子，乃是母亲。摆在架子上的不管有多少瓶药水，凡母亲不相信对孩子有益的，她一滴也不让孩子吃；但对于她所相信是对孩子有益的，她因爱心的催逼，就不顾那药的味道多苦，定规要勉强孩子吃下去。
我们周围的人常常都是盛着我们的药的瓶子，但把药倒出来勉强我们吃的，却是我们慈爱的天父的手。作瓶子的人就是我们所受各样苦难的「别的原因」；但他们却没有实际的作用，因为这些「肉瓶子」里面的药，是我们的灵魂大医师所配给我们吃的，为要医治我们一切灵性上的疾病。
譬如要治容易发怒的病，我相信最好的药就是勉强这病人和一个大家都不能不体恤屈就的神经过敏的「肉瓶子」同住。
那么我们要反抗这「肉瓶子」吗？对于一切临到我们身上的事，我们何不存着感恩的心，从我们天父的手接受这「肉瓶子」所盛的药，不问来路如何，而快乐地说「愿你的旨意成全」呢！在凡事上看见有神的旨意这个亮光，必能使人一生感思不已，心里得着安息，灵里更有不可言宣的快乐。法布尔在他一篇颂赞神旨意的美妙圣诗里说：
我不知道何为怀疑，我心总是欣愉；
我非冒险乃是信靠，万事有你美意。
所以我们若将自己完全交托倚靠神，他就必用他自己的方法带领我们到青草地上来享受内心的安息，到平静水边来得着内心的舒畅；这是何等美妙的福分呀！
如果我们能把神的旨意当作我们的心愿，让他一直照着他旨意而行，我们就必觉得凡事都是我们的心愿而变成是自己掌权了。凡与神同心的人，无不每战必胜；我们的遭遇无论是忧是喜，是失败是成功，是死是生，我们都可以和保罗一同说：「感谢神，常帅领我们在基督里夸胜。」（林后二14）
基督徒的生活经历有两类，一类是为奴的经历，另一类是自由的经历，这是明显不过的事实。
属于第一类的人，是被严格的义务心所操纵而服从神的律法，若不是因怕受刑罚，便是因盼得工价。在另一类的人，操纵他的力量却是一种内在生命的定律，由于自愿，或本能的催逼而成全赐生命的神的旨意，既不是因怕受刑罚，也不是因盼得奖赏。第一类的基督徒是作奴仆的，他们是因薪俸而劳作；第二类的是作儿子的，他们是因爱心而行事。
基督徒的经历实在不该有如此相背的对照，因为只有自由行事，才是他们应有和正常的状态；但是，我们所要对付的既然是实际的事实，而不是应有的理论，我们便不能假装看不见许多神的儿女在大部分信徒生活上那可怜的奴役状态。这种状态的原因和救法是不难找出的。原因是律法，而救法是基督。
关于这两类基督徒生活的状态，在加拉大书里有最详尽的启发和对照。保罗写该书信的缘故，是因为当时有犹太弟兄来到加拉太教会里，借着宣称有些律例礼节是得救必须遵守的，而企图引诱他们离弃福音的自由；甚至彼得自己也和他们结伙。所以保罗不但责备了加拉太的信徒，同时也责备了彼得。
彼得和加拉太的信徒都没有犯过道德上的罪；但他们却犯了灵性上的罪，因为他们弄错了对神的态度。他们象一般的基督徒一样，开始的态度是正确的，那就是因「听信福音」（加三5）而进入属灵的生命。但到他们面对要怎样活出这生命的问题时，便改变了他们的立场。他们想用行为来代替信心。他们「既靠圣灵入门」了，现在又想要「靠肉身成全」（又3）。总而言之，在他们的基督徒生活上，他们已经从生命的水准降落到律法的水准了。
有一个比方可以帮助我们明白这点。有两个人，他们都没有偷盗。表面上他们的行为是一样地忠实；但内心却有重大的出入。其中一个并非秉性忠实，他心里想偷盗，只因怕刑罚而不敢作；另一个却有忠实的秉性，他恨恶偷盗，不会受引诱去偷，虽悬赏给他也不肯作。一个是存心忠实；另一个却是只在外表忠实罢了。基督徒的生活应属于哪一种的自不待言。
可是我们常常很容易忘记，紧要的问题不是在乎人所作的是什么，乃是在乎人的本身是怎样。在耶稣基督里，受割礼不受割礼都无关紧要，「要紧的就是作新造的人」（加六15）。神对于我们是否真作「新造的人」这件事，比他对于我们其它一切都更关心得多；因为他知道我们内在的存心若是对的，我们在外表的动作也一定要行得对。我们在事实上可能有时行得对而其实毫无对的存心；这样的行为显然没有什么活力，是算不得什么的。所以，紧要的就是品格；而行为的价值不过是存心的一种表现罢了。
保罗因加拉太的信徒而心中忧伤，因为他们似乎忽略了这个重要的真理，忘却了内在的生命——「新造的人」——才是唯一要紧的事。他们本来是由这水准开始的，但现在却已「从思典中坠落」到一个较低的水准，而以「仪文的旧样」代替「心灵的新样」（罗七6）：「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」（加五4）
新约里只有这一处经文用过「从恩典中坠落了」这句话；它的意思就是说加拉太的信徒犯了错误，以为他们正常的基督徒生活除了基督之外还需要别的。来到他们中间的犹太弟兄，曾教他们说，单有基督还不够，必须再加上服从礼节的律法才行。
因此，他们就从犹太人的律法中采用了一些规例作得救所当行的，并想要「勉强外邦人随犹太人」行事（加二14）。现代的基督徒对于当时的加拉太信徒觉得非常诧异，奇怪他们为何要那样固守律法。可是在这些现代基督徒当中，难道不在别种形式之下也有同样的律法主义的趋势吗？当时他们加上了律法的规例，现在我们加上了立志、奋斗、基督教事业、做礼拜，和这样或那样的宗教仪式；那末，现在的我们与当时的他们还有什么分别呢？所加上的是什么倒没有多大关系；错处是在乎有所加上。
我们严厉地指责「犹太教」的错误，因它「废掉神的恩」，并且因靠外表的行为和礼节而使基督的死归于徒然（加二21）。但是我怕现在的基督教也混进了不少「犹太教」的道理，正如在当时的加拉太信徒中间一样，叫神的恩也同样地因我们的律法主义被废掉；不过我们的错误所表现出来的形式有点不同罢了。
下面一些对比可以帮助我们明白这两种不同的道理，并使我们看出各人自己在经历上受律法捆绑的症结所在：
律法说：「行」这些事，就必因此活着（加三12；参利十八5）。
福音说：「活过来」，然后给神使用（弗二5；罗六13）。
律法说：把所欠的「还」我（太十八28）。
福音说：开恩「免」了他的债（路七42）。
律法说：「自作」一个新心和新灵（结十八31）。
福音说：「赐给」你们一个新心，将新灵放在你们里面（结三十六26）。
律法说：你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神（申六5）。
福音说：不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了（约壹四10）。
律法说：不坚守道行这律法言语的，必「受咒诅」（申二十七26）。
福音说：得赦免其过，遮盖其罪的，这人是「有福的」（罗四7）。
律法说：罪的「工价」乃是死（罗六23）。
福音说：神的「恩赐」在我们的主基督耶稣里，乃是永生（罗六23）。
律法「要求」圣洁（利十一44）。
福音「赐予」圣洁（林前一30）。
律法说：你们要「遵行」「谨守］（利二十五18，二十8，二十二31）。
福音说：给你们「成就」（约十五7）。
律法「强迫」人作奴役的工。
福音「得着」儿子出于爱心的事奉。
律法叫人以「听从」而得福。
福音叫人因「得福」而顺服。
律法以最后的一日为安息日。
福音则以七日第一日。
律法说「倘若」。
福音说「所以」。
律法颁布是为要约束旧人。
福音赐下是为要给新人自由。
在律法之下得救是「工价」。
在福音之下得救是「恩赐」（弗二8）。
这两样的宗教生活恰恰是从相反的两端开始的。靠律法的道理好象一个人想种果园，先物色他所要的果子，再预备材而把果子接到枝上去，然后找树根接上树头，最后才买园地来栽种果树。那就是，一、果，二、树，三、根，四、园。但恩典道理的程序却不同，是从根开始，再生长，然后才开花结果。
保罗告诉我们，律法是我们「训蒙的师傅」（加三24），而不是我们的救主；他着重指出我们训蒙的师傅不过是引我们到基督里的，「但因信得救的道理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了」（又25）。他用奴仆和儿子的对比来说明他的意思。「可见，」他说：「从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了」（又四7），因此他进一步劝我们说：「所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制」（又五1）。
好比一个女佣，在主人之下作工受薪。她要得着主人满意，但她的工作不过是她对主人所应尽的本分。后来主人爱上了她，要她作新娘以同享他的家业。从此她对于工作的整个观念就立刻改变了。她可能照常作她从前所作的工，但现在她作工的动机却和从前的完全两样。旧的义务心现在已经因新的爱情而消逝了。「主人」这个冷酷的称呼已经变为亲热的「丈夫」了。「耶和华说，那**必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）。」（何二16）
但是，假若过了一个时候，这位新娘回顾她从前卑微的地位，在反省中不胜感慨地惋惜自己太配不上她的丈夫，因而心里失去婚姻的内在意味。不久之后，她为爱情而工作的新观念就会无疑地被从前为薪水而工作的旧观念所排除，而在她意识中「我的丈夫」这个新称呼也必自然而然地给「我的主人」那个旧称呼所代替。
我们极力反对这种愚昧的事情。然而今日许多基督徒的光景可不是这样吗？义务的奴役代替了爱心的事奉；把神当作一个需要我们服从的严厉工头，而不把他看为一位要得我们心服的慈爱天父。
我们大家都知道，没有什么事会破坏任何情谊的愉快比律法观念的潜入更为厉害的。夫妇间彼此的互助，若非出于爱情和好合的心，只以应尽的义务相待，就必失去他们婚姻的愉快；那末夫妇的结合便成为束缚，而原属喜乐的事都要变成十字架了。我看现在教会中对于「背起十字架」这句话，一般的概念就是本乎这个原因吧！我们以为背十字架就是作一件我们所当作却不愿作的事。这样的工作，我们便以为对于神是很有功劳的；虽则我们各人明白，对于自己却是一点也吃不消的。做丈夫的倘若用信徒对主所常说的话来对待妻子，比方他每天早上出去办公时向妻子说：「我要去为你作工了，但我要你知道这是一个大十字架，我不晓得要怎样去背才好呢！」你想做妻子的能忍受吗？反过来说，做丈夫的若听见妻子说这话了，又如何？当保罗发觉了基督的教会有这样的律法主义潜入的危险时，当然怪不得他要震惊！
律法主义的基督徒并不否认基督；他们不过企图把一些东西加上去。他们的意思是基督、加上——另外一些东西。基督之外也许还要加上慈善事业，或是虔敬的感觉，或是一些明显的道理，或是某些宗教的表示。这一切事的本身都是好的，也是得救之后的善果；但若把任何一件，无论多么美好，加在基督之上作为获得救恩的因素，便是否认基督的完备而高抬自己了。人宁愿自己忍受许多痛苦的牺牲，而不愿屈就毫无办法和不配的地位。人肯乐意作苦行的修道士，甚至愿作化缘的托钵僧，只要那事是由自己去作而能叫自己分享荣耀的就得了。一个有拘束力的宗教定规要叫人把自己抬高。它的信徒可以夸口说，这是我所作的－－我的努力、我的奋斗、我的虔诚。可是一个自由的宗教却绝对不让人自夸；一切都是基督，他的作为、他的所是，以及他多么奇妙的拯救。孩子不自夸，他所夸的只是他的父母；当我们在这自由的生活里体验到惟独他才能满足我们的一切需要时，我们的心就必「因耶和华夸耀」了（诗三十四2）。
我们是神的儿女，所以就是他的后嗣；我们所得着的产业，不是作工赚来的代价，乃是继承我们的父而拥有的嗣业。哦！亲爱的弟兄妹妹，你们有些人的表现，真是太够不上「神的后嗣」（罗八17）的资格了！你们多么贫穷！你们为着所有的一点点真是作得太苦了！
你们可能指出你们律法工作或是苦修主义的成就，以证明你们的办法是正确的；不错，那实在好象是「有智慧之名，用私意崇拜，自表谦单，苦待己身」（西二23）的表现。但我深深相信，你们律法的工作所得着任何好的成就，都当看作「虽然这样行还侥幸得着的」，却不可以看作「因为这样行而果然成功的」。
我有一个女朋友，她从前所过的信徒生活是奴仆的生活。她为得救而作的工比任何奴仆为得自由而作的工还更苦。她觉得每天若没有用一番工夫来搏斗、争战，无论她自己或是她的家人，都不能有一天好日子过；我叫这作「卷紧发条」。一天我们一同谈起这事，她告诉我她过信徒生活的辛苦和束缚，想要知道耶稣所说「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太十一30）究竟如何解释。我对她说我看定规是她有些事情弄错了，因为圣经用来表达我们与神关系的真理，所用的辞句都没有象她所说那样的搏斗争战的。我问她：「倘若小孩子每天早上都得和父母争吵才有衣食，或是羊群必须和牧人斗争然后才能得着照顾；你看怎样？」「当然，我知道那样是完全不对的；」她说：「但是，为什么我经过这些争战之后，却能得享快乐的日子呢？」我一时不晓得要怎样说，我再问她：「究竟你的快乐日子是如何得来的？」「最后，」她说：「我决心倚靠主。」我问她：「比方你一开头就那样决心又怎样？」「哦！」她恍然大悟说：「我从来没有想到一开头就可以这样决心呀！」
主耶稣说，我们除非「变成小孩子的样式」（太十八3），就不能进入天国。但我们那个奴仆的心（罗八15）若还没有除去，便不可能有小孩子的心。请注意，我不是说服役的心，乃是说奴役的心。每一个小孩子都满有服役的心，可是不该有一点奴役的心。小孩子是因爱心而服役，但奴仆却是为工价而劳碌。
倘若一个小孩子误会了父母的爱心，以为父母给他的衣食，是因他为父母作了什么才赚得的，那末骨肉之亲的一切甜蜜滋味都要消失净尽了。我认识一个小女孩子，她果真有这样的思想。她到邻居各家去找工作，打算赚些钱来作衣服穿。她的父母发觉这事时，他们的心几乎破碎！律法主义的基督徒，因奴役心潜入他们与天父的关系而使天父伤心到什么程度，绝对不是他们所能想象得到的。在我们属灵的事上，我们一为自己灵性的生活劳碌，便立刻离开儿子的地位而进入奴仆的地位——「从恩典中坠落了」。
我们曾在圣经里读过有一个仆人，臆断他的主人为「忍心的人」（太二十五24），现在奴役心也使我们有同样的思想。多么可惜！许多基督徒俯颈去就基督的轭时，总是把它当作「奴仆的轭」背起来；他们读主所说「我的轭是容易的」这句话时，也不过把它当作童话看，固执成见，做梦也想不到那原来是不折不扣的事实！「基督徒就是奴仆」这个概念，在教会中实在已经很深蒂固到了一个程度，叫所有神的儿女一旦发觉自己是「自由而行」（诗一一九45）的了，便立刻以为定规是在自己的经历上出了什么毛病，因为他们会诧异为何不再有什么可以当「十字架」背了！照样，做妻子的若一旦发觉了自己为丈夫所作的一切都非辛苦倒是愉快的，岂不也要以为定规是自己对于丈夫的爱情出了什么毛病了吗？
对于本书所论信徒生活的全部秘诀，我有时以为都可以在父子的关系上表明出来。只要相信神就是象世上最理想的父亲一样好，神与信徒的关系也正如世上的父子一样亲，这么多就得了。小孩子们无需在他们的口袋里带着自己生活必需的费用。父亲有钱便能叫他们满足了，反倒比给钱在他们自己手里还要强得多，因为他们自己带着可能有失掉的危险。信徒不必自己照顾自己属灵的产业也同此理。我们的财富应当保存在基督里，我们需要什么可以随时直接从他手里要来用；这岂非再稳妥不过的吗？神使基督「成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），除他以外我们什么也得不着。
两个彼此还不太熟识的人，接到对方的大礼物时不能安心收下。但到他们结成休戚相关。推心置腹的密友时，彼此之间无论多大的馈赠，也可以坦然收下而无「却之不恭、受之有愧」之感了。
这原则照样可以应用于属灵的生活上。一个信徒过着与神远离的生活时，是无法叫他向神接受任何大恩赐的。他好象觉得自己太不配了，不该接受这样的恩赐；即使神把福气放在他的怀抱中，他那错误的谦卑也必使他看不见而毫无所得，仍然自行其是、执迷不悟。
但信徒若与神亲近到一个地步，能够确实体验到自己所得着的乃是「儿子的名分」（加四5），就必随时都乐意接受神为他所预备的一切福气，而不怕有那一样接受了会太过分的。因为这时他明白了神正如父母一样，只有渴望将一切的好处都倾倒在他儿女的身上；他也明白了事实上一切都变成他自己的，因为他就是基督的，而基督就是神的。
「与基督一同藏在神里面」的生活有时给人看作是个大奥秘，好象极其玄妙而非一般人所能理会的。但为奴和自由的对比便可以把它解释得很清楚了。只要查出自己确实「不是奴仆，乃是儿子」（加四7），并实行进入这荣幸的父子关系里去就得了。大家都晓得作小孩子是怎么一回事；那是一点奥秘也没有的。神若不知道父子关系所意味的一切，他就绝对不会用父子这比方；所以凡认识神是父的人，就必了解全部的秘诀。我们是天父的子嗣，现在就可以享受我们每日必需的一切了。因此，我们祷告可以很简单地说：「主阿，我是你的孩子，我需要这样、那样的东西。」神的回答是：「我的孩子，一切都是你在基督里所有的；你所需要的尽管来拿去用吧。」
处理财产的执行人若是公正的，财产的继承人便无须为他所应得的分而争吵。执行人不是受委托来拒绝承继人取得财产，乃是要帮助他取得的。可惜有些信徒反倒看我们的主是受派来拒绝他们承受产业的，好象不知道她来就是为要叫他们得着的。他们一点也想不到这种思想的含意叫主多么伤心、多么耻辱！
律法主义的基督徒之所以为奴，是因为他们不知道他们与神的实际关系就是象子与父的关系一样，也不认识神对于他们所存在的为父之心。他们若认识了这个，就不可能有为奴之心了。所以，我们必须从认识神对于我们的存心来得着自由。
倘若神只是呼召我们来就为奴的地位，那些过着奴役的厌倦生活的基督徒，便反倒要算作正常的了。但如果他是呼召我们来作儿子和后嗣，如果我们要作神子的朋友、兄弟、新妇，我们若再被任何奴仆的轭所挟制——无论那轭看来是多么虔敬的－－便是惨痛的错误！
为奴的思想是世上任何情谊关系所深恶痛绝的，自然更非天上的关系所能相容。这种思想当然不致阻止可怜的为奴灵魂进入天堂的安息，但我相信一定会使他落到哥林多前书三章15节所描写的可悲地步。他们的工程将要被烧掉，他们要受亏损；他们自己却要得救，虽然得救了象从火里经过一样。
论及凡靠圣灵而生活行事的人，照着圣经神圣的话，是「没有律法禁止」的（加五23）；只要你肯放弃一切倚靠自己的意志，并肯让基督在你里面居住、在你里面动工、作住在你心内的生命，你就必能在你自己的经历上得着这自由的福。
靠着里面义性的力而活着的人，就不受外面律法的义所束缚；但是单受外面的律法所拘束而没有里面义性的拘束力的人，便是律法的奴仆。所以在心里成全律法的人就得自由，而在心里反抗律法的人就被捆绑。但愿每一个神的儿女都能从捆绑中得着释放！
亲爱的读者，我恳切求你将你自己完全交给主基督耶稣，让他在你「心里运行」以「成就他的美意」（腓二13），并用在他里面的生命圣灵的律（罗八2）拯救你脱离其它一切可能奴役我们的律。
辩护信心生活的人所遭遇的一个剧烈的反对，就是说他们不讲在恩典里有长进这回事。人家以为他们的教训是主张人一下就达到完全的地步，而不再有超过那地步的前进；这样的教训便使圣经里所指示长进发旺的一切训诲，都成为多余的了。
既然这种持论的反面才是正确的，我便要将我对于符合圣经的长进状态，和信徒当在哪一方面长进的看法，详细写出来作这些反驳的解答。
最常被引用来论这问题的经文，是彼得后书三章18节：「要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」这节圣经就正确地说明了我们传讲这信心生活的人所信的——神的旨意就是要我们长进，并且他已经使我们有长进的可能了。圣经里关于叫我们不再作小孩子，要在基督里凡事长进，直到长大成人「满有基督长成的身量」（弗四13），这一切的教训我们都是按着字义完全接受的。我们也很欢喜不必老是作个婴孩，长久吃奶；而可以借着习练通达而长大成人，能吃干粮，熟练仁义的道理，又能分辨好歹（来五13－14）。我们试想，倘若基督徒的生命有个不容再往前进的终局，还有谁要比我们做基督徒的更觉可悲呢？
所以，我们相信一种能确实产生继续进步、成熟的长进，和一种会确实结出熟果的发旺。我们期望达到摆在我们前头的目标；倘若我们不知道自己有达到那目标的希望，我们就必觉得定规是自己的长进有毛病了。做父母的若看见自己的孩子一天过一天、一年过一年，总是象个初生的婴孩一样不会成大，心里一定不能满足。农夫若看见自己的庄稼不会生长结实，也当然不能觉得愉快的。长进，定规是有进步的；一件东西的生长，必须有与日俱增的发旺和成熟，才能算作真实的长进。请问所谓在恩典里的长进，是不是大都如此？可惜，许多最渴慕追求长进的基督徒，在每年终结检讨自己的信徒经历时，常常感觉到并不见得会比年初开始时有什么进步，而且他们的热诚、奉献、与世分别等志愿，反倒不如初信时那样专心、那样完全。
有一次我以「进入应许之地」为题勉励一班基督徒，当我讲到采取直接和明确的步骤是我们的责任和权利时，有一个聪明的妇人插嘴问我一句话，满以为能以驳倒我了。她说：「啊！史师母，但我相信人是在恩典里渐渐长进的。」我问她自己长进了几年了？她说：「大概二十五年。」我再问她，「那末你在与世分别和虔诚爱主的事上，比你开始过信徒生活时进步了多少？」「暧呀！」她说：「我怕还不如当初呢！」她说出这句话，就明白了她自己的长进法子不但没有成功，反倒使她退步。
她的难处只是不「在」恩典里长进，反倒想要长「进」恩典里去；这也是一切有同样情形的人的难处。他们好比一丛玫瑰给园丁种在硬石地里，而希望它长成苗床一样，结果当然是不但不会生长茂盛，反倒必要萎缩枯干。以色列人在旷野漂流，可以作这种长进的一个最好的比方。他们浪游了四十年久，彷徨憔悴，却不能从流浪中找到一点安息；甚至漂流到最后也不见得会比开始时距离应许之地近了多少。当他们以加低斯巴尼亚开始浪游时，他们就是在迦南的边界了，只要多走几步便可以进去的。当他们漂流结束来到摩押平原时，他们依然是在迦南的边界；所不同的，只是现在有了一条必须他们渡过的河，而从前却没有。他们在旷野的漂流打仗，并没有使他们得着一寸应许之地。要得着那地，必须先进入去；要在恩典里长进，也必须先栽种在恩典里。以色列人一进入迦南之后，他们就很快地把全地征服了；我们一被栽种在恩典里，我们灵命的长进也必比人所想得到的更为发旺、更为迅速。因为恩典是最肥美的土地，栽种在这土地里的，就会奇妙地生长。这土地，有天父作「栽培的人」（约十五1），有「公义的日头」（玛四2）光照，「天也必降甘露」（亚八12）来滋润；所栽种的种子当然会发生长大，「并且结实，有三十倍的。有六十倍的、有一百倍的」（可四20）。
可是有人要问，在恩典里长进是什么意思？这句话是不容易回答的，因为很少人明白神的恩典到底是什么。说它是毫无功劳而白白得着的好处，不过稍微表明它的一点儿意义罢了。恩典，就是神用数不尽的各样方法，毫无拦阻地倾倒在我们身上的浩大、奇妙的爱，不是照着我们所应得的，乃是本乎他那出人意外、并且高深莫测的爱心。我有时想，「爱」字一和神连用起来，就要和我们所明白属人关系的爱有完全两样的意义。我们似乎以为神的爱是难得的、自私的、渺茫的，是只顾它本身的荣耀而漠视别人的命运的。其实，只要人类的爱可能有温柔、舍己、专诚等等的表现，能忍耐宽容，肯乐意为它所爱的人受苦，甘心为要使它的对象得着安慰和快乐而毫不保留地倾倒出来；那末，神的爱就一定是无限量地更加温柔、舍己、专诚，更能忍耐、宽容，更乐意为它所爱的人受苦，更甘心用它最好的恩赐和福气来浇灌在它所爱的对象身上。亲爱的读者，请你把凡你所知道的最温柔的爱，你所感觉到的最深切的爱，你所接受过的最强烈的爱，和世上凡有爱心的人所有的爱，都加起来，再用一个无限数去乘，然后你或者能以稍微瞥见神的爱和恩典的一点吧！
所以要在恩典里长进，就必须栽种在神的爱里，由它怀抱，在它里面浸着。除了以神的爱为乐之外，其它什么都不闻不问。对于这爱，一天过一天必须更能领悟、更完全倚靠、更无疑虑地相信它一定会为自己成全一切的好处。
在恩典里长进，便不容易有靠己的任何努力——即靠律法的各种功劳。要把长进的事，象别的事一样，交托在主的手里由他去作。对于我们的「栽培的人」以及他的技术和智慧，都必须存个满足的心，绝不怀疑他处理的方法和栽种的计划。要象百合花或是小孩子一样地长起来，不用思虑，不用焦急；是按着内在生命的定律自然而然地长进；是因为我们活着就应该会长进；是因为神栽培我们是栽培活的东西，目的就是要我们长进。
主耶稣当然是要我们象这样长进的，他才告诉我们说：「『你想野地里的百台花，怎样长起来，它也不劳苦、也不纺线；然而我告诉你，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢』（太六28－29）；『你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢』（又27）？」小孩子和百合花的长大，是无需自己费力的。百合花不劳苦、不纺线，也用不着它自己费一点气力去拉、去伸，连它在长大也是它自己所不知道的；不过是按着内在生命的定规，靠赖神所赐阳光的温暖和雨露的滋润，它就自然而然地发芽、长大、开花，成为神所要它作的美丽植物。
一个基督徒的生命，这样长进的结果是确然无误的。我们的主说，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的也不如一朵神的百合花！所罗门所穿戴的，费了许多制造纺织的工夫，花了许多精金纯银的代价；可是百合花的妆饰，却一点也用不着花钱费力。我们虽然可以劳苦纺织替自己制造华美的属灵服饰，也可以努力挣扎以促成自己灵性的长进，但结果却必将徒劳无益、毫无成就。因为我们没有一个能用思虑使身量多加一肘；我们自己的妆饰，也绝对比不上那生长在天上的栽培人的恩园里，由他自己照顾而妆饰起来的花草那样美丽。
我深深相信，只要我能够使本书的读者个个都知道，我们在长进这件事上，自己是多么无能为力的，那末叫许多人伤脑筋的难处，大部分都可以立刻消除了。
比方有一个孩子，疯狂地固执成见，以为他必须自己有所努力才能长大；他坚持要有一副绳索和辘轳，给他将自己吊起来把身体拉长到他所要的高度。不错，他可以这样疲劳紧张地消耗他的时日，但结果却依然不能改变「你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢」那句铁石的圣旨；而他所消耗的气力，即使不会阻碍他的长大，也不过是白费的罢了。
倘若百合花效法许多神儿女的企图，总要借着周围所有百合花的智慧和力量的帮助，把它自己妆饰到有美丽的颜色和好看的状态来，那末我想它的情形很快就要变成一种灵性困惑的慢性病，象每个教会工人在信徒中所常见的一种痼疾一样了。
从来没有小孩子或百合花曾作过这样愚蠢而徒劳的长大企图。但我怕有许多神的儿女却恰恰正在作这样糊涂的事。他们晓得自己应当长进，他们也觉得里面有渴望长进的本能；可是他们不让天上的栽培人去尽他的当然职务来照料他们的长进，反倒想要靠自己的劳苦、纺织和拉长、伸张以达到目的；所以他们筋疲力竭地挣扎着过活，而永远都是无限悲伤地觉得自己不但没有长进，反倒往后退了。
我们只要「想野地里的百合花」而学它的秘诀就得了。亲爱的基督徒，长进吧！然而我求你，要照着神的安排长进，那是唯一有效的法子。务要注意你的确是被栽种在神的恩典里，然后就让天上的栽培人以他自己的办法培养你。把你自己放在他的日光中，并让从天降下的雨露滋润你；那末，你就必将按时发芽、长叶、开花、结果，因为你的栽培者是熟练的，他的庄稼决不歉收，只要你当心不用什么去阻挡日头的光照和雨露的下降就行了。些微的障碍都足以阻挡日光和雨雾而使花木枯干，即使最发旺的花木也不能例外。所以，你的心灵与基督之间若稍有一点隔阂，便能使你象窖藏着的花木一样地枯干凋谢。务须除尽障碍。敞开心门以接受天上的栽培人对你一切有福的供给。沐于他慈爱的日光中；饮于他恩典的河流里。你当向他仰脸，正如花朵向日一样。只要「望」，你就必「活」而长进。
或许有人反对说，我们并非没有灵性的花，乃是有理智的人，有自己的能力，有自己的责任。这是对的；所以也就有个重大的分别——花的生长是本乎天然，而我们的长进就当借着理智和自愿的顺服。要作神的百合花，就意味着一种内心的最特奇的放弃。既要无限地消极，又要无限地积极；消极是关于己和己的运用，而积极是关于对神的注意和响应。这是很难解释得明白的。但意思是这样：我们必须放下作个受造的人一切的活动，只让神的活动在我们里面运用而借着我们行事。己必须走开而让神去作。
所以，你自己不必出什么力去长进；宁可集中你的力于「常在葡萄树上」（约十五1－6）的教训。「葡萄树」的「栽培的人」必照顾作葡萄「枝子」的你，他也必修剪、洁净、浇灌、打理，叫你长大结果，叫你所结的果子也能存留；并且你也必象百台花一样地能得着荣耀的妆饰，即使所罗门所穿戴的也赶不上。
倘若你觉得自己现时好象是被栽种在不毛的荒漠里，你就把自己完全交托在大有权能的栽培者的手中，他必立刻使那荒漠长出象玫瑰一样可爱的花草，也必使干涸的沙地涌出甘甜的水泉。因为主有可靠的应许说，倚靠他的人「必象树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止」（耶十七8）。
我们一将自己的长进交在我们天上的栽培人手中，他有特别的能力来叫任何土地变为恩典的土地。他无需把我们移植到另外一块田地里去，就在我们现时所在的地方、所处的环境，他要使他的日头光照我们，使他的雨露滋润我们，把我们原有最大的障碍变成我们长进最有帮助的媒介。不管环境如何，他那行奇事的大能必成就这事；我们应当把一切都交托他。他诚然是我们靠得住的一个栽培者；他所赐的无论是风暴、雨露或日光，我们都必须从他手里接受，深信他既栽培了我们，要我们生长，就必知道成全他目的最好的方法，也必调节他所掌管的风雨使我们长得最快。
所以，我切劝你放弃你追求长进的一切努力，只要「让」你自己长进就行了。把长进的事完全交给「栽培的人」，那是他的责任，也只有他才能打理。你的情形没有什么能以难倒他。只要你将自己完全交在他手里，任凭他照着他自己的方法栽培；虽然你从前的发育不完全，虽然你内在的生命源似乎枯干。虽然你有畸形的发展，可是这一切没有一件能妨碍他所要作成的全备工作。他对他堕落的儿女所立的慈爱约言，可以给你作这事的保证。「我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。」（何十四4－7）他又说：「不要惧怕；因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树，也都效力。……禾场必满了麦子，酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。……就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们，你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名；我的百姓，必永远不至羞愧。」（珥二22－26）
主说：「你想野地里的百合花怎样长起来，它也不穷苦，也不纺线。」你只要明白它「怎样长起来」的意义就得了。无疑地，这句话可以给我们看见一种生命和它的长大与一般基督徒的生命和长进大大不同的图画——一个安息的生命，和一种不费力的长大；然而这却是大获荣耀果实的生命和长大。凡愿意象这样成为主花园里的百合花，又愿意学百合花那样长大的人，都必将象百合花一样地得着荣耀的妆饰；他们必能领会雅歌描写良人所用的词句，「他在百合花中牧放」（歌二16，六3）那幅意义深长的美妙图画。
我们可以确信，神的属灵园地里一朵最小的花，也一样地能得着神的鸿恩所赐的一切而长大起来。正如长在一个小角落里的一根紫罗兰一样，它对于自己每天所受用的总是觉得满足，不去管风吹雨淋等事；照样，我们也必须随时安于神所赐给我们的一切，以自己每天所得的为足，无需忧虑在神的荣耀宇宙里，有什么事物会叫我们昏乱，确信万事都是为要叫我们得益处的。
我们进入了完全倚靠的生活的人，所信「在恩典里长进」就是这个意思了。这种不用我们自己思虑的长进，却是一种实在会长大，会开花结果的长进，「象一棵树栽在溪水旁，按时结果子，叶子也不枯干；凡他所作的，尽都顺利」（诗一3）。我们很欢喜，因为我们知道在主的嗣业中有许多花木就是这样长大起来。我们敞着脸，象百合花向日发旺一样，「得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，而变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。
你若问他们如何长进得这样快，又这样美满，你所得着的答复就是他们不为自己的长进思虑，甚至几乎不知道自己是在长进。他们的主叫他们要常在他里面，并且应许说他们若常在他里面，他们就必多结果子；所以他们只关心要常在他里面这一件事，因为那才是他们的本分，而放心地把栽培、长大、整理、修剪等工作，都交托给他们优良的「栽培的人」，因为只有他才能打理或是促成这些事。你必发觉这等人并不注目看自己，只是「仰望耶稣」。他们不为自己属灵的衣服劳苦纺线，只把自己交在主的手里，由他妆饰而得着神的喜悦。在他们心里，靠己的努力和自立的主张再也没有地位了。从前他们不但做园地，同时还想做园丁，企图完成双重的任务。现在他们却以他们「是」什么为满足——愿意把园丁的职务交托给天上的栽培人，完全由他支配他们所当作的一切。他们对于「己」的兴趣已经消失，而转移到另一位的手中去了；所以他们越觉得己的虚无，便越认识惟有基督才是他们的一切。末后的荣幸，就是所罗门极荣耀的时候所穿戴的，也比不上。
实际上，我们都知道长大不是一件气力所能达到的事，乃是一种内在生命的定律。世界一切伸张拖拉的力量，也不能使一棵死树长起来；可是一棵活树，却用不着去拉便能长大。所以要紧的是你里面当有会长进的生命，然后你就不能不长进了；这是浅显的道理。这种生命，就是「与基督一同藏在神里面」的生命（西三3）——住在心里的圣灵的奇妙神圣的生命。亲爱的信徒，愿你被这种生命充满，那末不论你自己觉得与否，你定规会长进，你不能不长进。不要为你的长进思虑，只要留心你有长进的生命就行了。要象枝子常在「葡萄树」上，好让他的生命在你这属灵的枝子里面川流不息。不要阻碍他踢生命的大能，让他「在你们心里行他所喜悦的事」（来十三21）。把你自己完全交给他可爱的管理。把你长进的事，象其它各事一样，完全交在他手中。让他照着他自己的意思打理。你自己不要为这事挂心，也不要去想它。不要象个小孩子，常常把你所种的挖出来看会不会长大。总要绝对倚靠天上的栽培人。每时每刻都当从他的恩手接受他所分配给你的一切，作你长进必需的日光和雨露。对你天父的旨意，要常常说「是的」。末了，你在长进这件事上，要象你对于日常其它各事一样，「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念」（腓四6－7）。
亲爱的读者，倘若你在恩典里的长进是这样，你退早必会体验到一种奇妙的长进，也必能领悟诗人所说下面这一段话的意义：「义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。」（诗九十二12－14）
一个已经体验到与基督一同藏在神里面的生命的滋味的信徒，从他的生活上最容易看见的改变，或者就是对于工作这件事。
在一般普通信徒的生活上，工作中惯常带着有奴役的意味；即把工作认为不过是当尽的本分，并且常常看作一件难堪的任务，或是一个十字架。有一些事，初作时可能觉得有快乐和兴趣，但过了一个时期之后就变成厌烦的了；工作也许照常忠实地作下去，但心里却很不愿意，不论有没有说出，总是希望最好不要作了，即或不然，也希望不必作得这样长。从前出乎爱心乐意去领来作的事，现在已经视为迫于本分而不得不作的了。起初容易的轭渐渐觉得难受，而轻省的担就变成重负了。
一位姊妹曾对我述说她这样的经历。她说：「当我初得救时，能够给我为主作什么事是我非常欢喜感激的，一有机会我就不肯错过。可是过了一个时期，我起初那种快乐消逝了，我的爱心不如从前那样恳切；我后悔以前不如不要太热心倒好，因为我发觉我所参加的一些工作，渐渐地变成无味而且累赘。因为是我自己把一些责任负担起来，所以我怕人家说话而不敢贸然卸下，但心里却越来越想撒手。我得去探访病人，在病床旁边做祷告。我得去参加祷告会，在会里讲话。总而言之，我随时都得去参加教会的一切工作，而这些『得去』的感觉便老是象重担一样把我压住。最后，我觉得过这样的基督徒生活，实在是不可言喻的重累，甚至使我认为别的什么苦工都不会比我的再苦；我真是宁愿一天到晚跪着擦地板，而不愿勉强受教会日常工作的折磨。我羡慕厨房的工人和洗衣的女佣，觉得他们都比我强。」
有人也许看这话说得太过火了；然而，亲爱的信徒，这可不是你自己经历过的一幅生动的写真吗？你作主工时，难道不曾象奴仆每天上班一样，把它当作你的本分而不得不去作吗？工作一完，难道你不曾象放下重担一样，立刻溜回自己确实关心并且喜爱的事情上去吗？
当然，你知道这种心理是不对的，你也曾为此觉得惭愧，可是你又毫无解脱的办法。你不「爱」你的工作；倘若你不是怕心里不安的话，你老早就已经把它放下了。
如果这还不足以形容你的实情，也许另一幅写真就够了。你在概念上是爱你的工作的，但在实际去作时，你看出了有许多连带的顾虑和责任，并且你觉得自己的资格也还有许多疑难的问题；这么一来，工作就变成一个很重的负担，而你在下手之前便已经有筋疲力竭的感觉了。此外，你自己还不住地为工作的结果烦恼，又恐怕最后不能达到你的愿望；这疑虑本身就已经是你所不能摆脱的重负了。
可是，在完全进入了幸福的信心生活的人，这一切的捆绑都必不成问题。第一，无论任何工作，对他都变成愉快的，因他已将自己的意志交主管理，主就在他里面动工使他立志行他所喜悦的事，他也会觉得自己实在想作神所要他作的工。我们想作的事，当然是可以作得很愉快的，不管作成这事会有多大困难、需费多少气力，我们都可以满不在乎。倘若一个人果真立定心意作一件事，他对于成功的障碍就有个不同的崇高看法，而不以任问阻挠困难为意。多少世人，或为寻求财富，或为成就功名，而甘心乐意走遍天涯，不惜去冒一切意外的危险！多少慈母，都愿意看见自己的儿女飞黄腾达，光前裕后，而不顾她们的亲爱骨肉得因此离乡背井、东奔西逐！对于主工，倘若也需要他们作同样的牺牲，而放弃享受、任劳任怨的话，我怕这些人和做母亲的，都将觉得或嗟叹：他们是在背那几乎背不起的十字架呢！
我们所作的事是不是十字架？完全都是在乎我们自己的看法。世人为金钱而愿作的事，基督徒为基督的缘故而作时，竟然要拉长脸孔、流下泪来，我一想起就觉得惭愧无地！
我们作基督徒的，就必须愿意遵行神的旨意，象人家要作他们自己想作的事一样。这是福音的概念。神就是要我们这样；这也是她所应许的。使徒在希伯来书八章6至13节里论新约说：它不再是西乃山所立的旧约——那是从外面所赐的律法，用权力来约束人的——乃是写在他们心中的律法，用爱来激励人的。他说：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。」这意思无非指出我们应当喜爱他的律法；因为凡写在我们心上的，我们定规喜爱。「把它放在我们里面」，就是等干神在我们心里运行，叫我们立志行事来成就他的美意，也是说我们应当照着神的旨意来立志，并顺从他的命令；不是因为我们按本分当这样行，乃是因为我们自己想要行他所要我们行的。
在对付小孩子时，要是我们能激励他们心里想作我们所要他作的事，就可以毫无困难了。我们实际的经历常常告诉我们，要对付倔强的人，最好是避免向他们说出我们自己的意思，而用法子劝诱他们自己提出所要作的事来，那末他就一定没有反对的意见用得着你和他争辩了。我们这些秉性顽便的人，对于外来的律法，常常都有或多或少的反抗，但对于内心所发出来的同样的律法，便会很快乐地接受遵奉。
所以，神动工的方法，就是要得着人的心，接管他的意志而为他运用。一个信徒的心既然给神得着了，他就必觉得顺服是容易并且愉快的事，而工作也必变成完全是自由的，甚至他不得不承认，事奉神就是世上无比的快乐和自由！
那末，亲爱的基督徒，倘若你在工作这事上受捆绑，你需要作的就是把你的意志完全交在你的主的手中，绝对让他支配。对于凡事都说：「主啊，是的！」靠托他在你里面动工，使你立志要自己的心意和喜爱能完全合乎他那最美好、最可爱的旨意。我常常看见这事在一些好象无法可以对付的人身上作成。其中之一就是一位姊妹，她为了工作上的一点小事反抗神多年，心里着实不安，因为她知道事情是当作的，可是她不喜欢去作。我看见她在极度绝望中把她的意志交给主，说：「愿你的旨意成全！愿你的旨意成全！」就在那短短的一刹那间，那件事情对于她就好象变成愉快宝贵的了。
神对于把意志完全依顺他的人所行的神迹真是奇妙。他使艰难变成容易、痛苦变成甘甜。他并不是以容易的事代替艰难的，乃是实实在在地使艰难的事变成容易的，并且使我们喜爱作从前所厌烦的事。当我们反抗那轭想要躲避时，我们觉得它是辛苦难堪的，但当我们甘心乐意把那轭背起来时，我们便觉得它是容易舒服的了。耶利米书论以法莲，说他曾「象不惯负轭的牛犊一样」（耶三十一18），但到他顺服负轭时，他却变成「驯良的母牛犊，喜爱踹谷」的了（何十11）。
我说过，很多基督徒在概念中都喜爱神的旨意，但在实行时却连带地背上了不少的重担。这在靠奇妙的信心而生活的人，也是不会再成为问题的；因为过这样的生活，既用不着背负重担，也用不着感觉愁顾。主就是替我们背负重担的，我们应当把一切的思虑放在他身上。腓立比七四章6节说：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」应当一无挂虑，是包括你的工作说的。总之，我们知道自己对于工作既然完全无能为力了，就应当明白即使挂虑也无济于事。至于我们是否合格，根本就用不着我们自己去管。工作的主自然有使用他所合意的工具以作他自己的工的权，选择工具的权当然不是工具本身的事。他知道的；所以他若选用了我们，我们就一定是合适的。其实只要我们能明白，我们便知道我们最合适的条件即是我们的软弱无能。他的能力显得完全，不是在我们的力量上，乃是在我们的软弱上（林后十二9）。我们的力量不过是障碍罢了。
我曾去探访白痴医院，看见小孩子们在操练哑铃。我们都晓得要白痴的人操纵他们自己的动作是很难的。他们大都有足够的力量，但无运用这力量的技能，所以不能作多少事情。他们这缺点可以在操练哑铃时很显然地看出来。他们表演出各样难看的动作。有时他们的动作可能偶然凑巧地与音乐和教师的指挥相配合，但大半都是不合节奏的。可是我注意到有一个女孩子的动作十分合式和谐，没有一点错乱。原因并不是她比别人有力，乃是她十分软弱。她不但哑铃抓不牢，连臂膀也举不起，完全由站在她后面的教师帮她操。她把自己的手交给教师当作工具使用，教师的能力就在她的软弱上显得完全。教师懂得怎样表演，因为那些操法是他自出心裁的，所以当他自己操起来时，自然就不会有错误。女孩子不用作什么，只把自己完全交在教师的手中，教师就得以支配她的全部动作。交出是女孩子的事；责任就完全是教师的。要动作和谐，不是在乎女孩子的技术，乃是在乎教师的。问题不是她的才能，乃是教师的。女孩子的极端软弱，就是她的最大力量。
在我看来，这是我们基督徒生活的一幅很明显的图画，所以无怪保罗能说：「我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。」（林后十二9）能够极端软弱无能，而让主耶稣基督得以毫无拦阻地借着我们，并在我们里面充充分分地运用他的大能，还有谁不乐意夸口呢！
再者，工作既然是神的，责任便在他身上，而我们就没有为结果烦恼的需要了。一切和工作有关的事他都知道，也都能作。那末，我们何不把一切都交给他，乐得象个小孩子一样地由他带领呢？事实上，我所知道工作最好的工人，对于他们的工作，都会觉得一无挂虑，而把一切交给他们的主，时时刻刻求他指引进行的步骤，全心倚靠他随时踢给所需要的智慧和力量。从表面看起来，你也许要批评他们对于这样重要的工作大放心了，可能招致危险；但到你学得了倚靠的秘诀，并明白了由他支配的好处和效用时，你就定规不再责备他们，而反倒诧异为何其它的神的工人竟然胆敢自己背上惟独神才能背的重担！
有人或要反对，因为使徒保罗曾说他还有「为众教会挂心的事」天天压在他身上（林后十一28）。但我们必须记着，这位使徒惯常都是把一切的挂虑卸到主的身上去，所以他固然还有许多挂心的事，却能「无所挂虑」（林前七32）。
我们在工作上还有一两样捆绑，也是因靠信心生活而得着释放。我们知道，世上不是一个人单独负责一切的工作，乃是各负小小的一部分。我们的任务不是世界性的，乃是个人的。主并没有叫我们去作一切的事，只是指出一条特别的路给我们各人去行，并给我们各人有一件特别的任务。在神的国度里「恩赐原有分别」（林前十二4），这些恩赐是「按着各人的才干」（太二十五15）而分给各人的。我可能分得五千、二千，或是仅仅一千；我可能受派去作二十件事，或是单作一件事。我的责任只是去作我所受托付去作的，就是这么多。「义人的脚步，被耶和华立定」（诗三十七23），不单是他的道路，连一步一步也都是主所指定的。
很多信徒还看错了一件事，就是把工作的每一动作都当作机械式的义务。例如他们看在火车上把单张送给搭客既然是合宜的，便以为他们得把单张分派给所有的人才行；这样，他们就把不可能背的重担放在自己的肩上。
从前有一位年青的姊妹，因为受派去对她在路上可遇见的一个人传信息，她竟然把这当作是机械式的义务，以为她必须向她所遇见的每一个人讲道。这当然是不可能的，所以不久她就觉得这是一个吃不消的捆绑，终于连门都不敢出而整天受罪过日。最后她将她的苦恼向一位朋友倾吐。那位朋友明白神对他工人的道理，就指出她犯了一件大错，告诉她主有他特别的工作给他每一个工人，正如一个聪明的家主不能叫一个工人包办全部的工作一样。他指教她只要把自己交托主，求主亲自带领她作工，并求主个别地指出要她去接触的人；又叫她确信主放出了他自己的羊，就一定要亲自在前头走，并为羊开路。她听他的指教，把她工作的担子卸给主。结果，她每天都是走在主带领的快乐道路中，她为主所作的工大蒙祝福，也作得毫无忧虑重负的感觉，因为有主带她出去，为她安排前头的路程。
我曾因想起我们怎样打理自己的家务而得着很大的教训。我们分派一个工人作一件特别的任务了，我们只要他专顾那一件事，而不要他东奔西逐去干预其它任何工人的事。我们家庭的工人倘若不尽本分而打扰别人的工作，家务一定混乱不堪；在神家里的工作若有同样的现象，结果也自然是不能例外的。
我们在工作这事上的本分，我看恰恰是象一部机器和蒸汽机的关联一样。能力不在机器，乃在蒸汽机。机器和蒸汽机一脱联系，就完全失却效用；联系起来，便能因背后所有的大力而顺利地、并且毫不费力地发动了。所以基督徒的生活，如果是由里面神圣生命的运行而发动出来的，就能成为一种舒适而且自然的生活。大部分基督徒过着挣扎的生活，都是因为他们的意志和神的旨意不完全协调，各方面的联系不十分恰当，所以需要用一些气力来把机器推动。但若联系得完好，那「生命圣灵的律」就能「在基督耶稣里」在我们里面运行他的大能，然后我们就得以实在「脱离罪和死的律」（罗八2），并且必能体验到神的儿女荣耀的自由。
在事奉的工作上还有一件捆绑，就是工作之后必有的回顾。这可分为两样：不是以成功自庆而得意，便是因失败自怨而沮丧。两者定规有一样要临到；而我以为其中第一样是更当惧怕的，虽则第二样会叫人一时受较大的痛苦。然而我们若靠信心过活，便没有一样能烦扰我们；因为我们在工作上若已经把自己交托主了，我们便可以放心由主负责，而无须把工作的成败当作自己的事。
多年以前，我曾在一本旧书里面读到几句话：「工作完毕，万勿耽于回顾沉思；自庆、自怨，两须戒忌。已往的事不要追溯，交托神后就当忘记。」这些话对于我非常有帮助。当试探来临时，正如一般工人在每次工作之后对于成绩的好坏所常有的回顾一样，我就立刻决然地打断这思想，而把我的工作交托主，求他勾销错误或是祝福好果。我相信，如果教会讲道的人都能采取这种态度，那末在星期一那天，定规有许多人可以减少因他们昨天所传的信息而觉得难过的心情；并且我相信，所有的工人也必定得他们的工作轻省得多。
总而言之，要工作快乐有效，只须把工作交在主的手里由他负责就行了。不要仅仅在跪下祷告时才对主说：「主啊，指导我，赐我智慧；主啊，替我安排」，一站起来又把一切的担子背起来而打自己的主意。务要放心由主去作；切须牢记，你交托他作的事就无须你自己烦恼思虑。交托和思虑是不能并行的。如果你的工作是个重担，那末就是因为你没有把它交托给主。但你若果真把工作交托他了，你就一定会觉得他所加于你身上的轭是容易的，他所给你的担子是轻省的：即使在工作不停的生活中，你心里也必「得享安息」（太十一29）。
倘若主有一班这样的工人，他所要用他们而作的事一定是无可限量的。一个这样的人必能追赶千人，而两个便能使万人逃跑（申三十二30）；他们没有一件不能作的事。只要主能得着完全交给他使用的工具，那末要「帮助软弱的，胜过强盛的」（代下十四11），在他都必毫无问题。
巴不得主早日兴起一队这样的大军！亲爱的读者，愿你也报名入伍，作个「象从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神」（罗六13），可以给神随他的意而使用！
关于与基督一同藏在神里面的生活，上面一切的立论若是正确的，这生活在日常实际的言语行为上，就应该有极其明显的结果，而进入这生活的人，也应当名符其实地作个神所特选，能热心为善的子民（多二14）。
我一个已经去世的儿子曾写信给一位朋友论及这事，大意说：我们必须作神的见证，是因为世人所看的不是圣经的道理，乃是我们的生活；所以我们言行的声誉，便决定了他们对于我们所奉的宗教是否从神而来的信念。这时代是个着重事实的时代，一切科学的探索都越来越从理论转向实际。因此，今日我们的宗教若要有所发展，就必须证实它并不光是一个理论；并且我们也必须面对现代的舆论，以神的大能在我们里面运行而使我们的生命更新变化的事实，提供出来给大家考察。
所以，我要十分严肃地叙述信徒生活在我心目中所应有的果实，叫本书的每一位读者都能深切地明白自己的责任，「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称」（弗四1）。
我想我现在对读者说话，已经可以把各位当作我个人的朋友，因为我觉得你们既然读到这个地步了，你们定规会与我同具互相关切的心，能在凡事上「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。既以朋友看待，那末对于我们日常生活上那些似乎不太重要，然而又占最大部分的琐碎事情，如果我说得大罗嗦了，我相信你们一定会原谅我的。
今日在基督徒中间，实际圣洁生活的水准既然大低了，只要稍微显出有一点真实敬虔的行为，就会叫人惊讶，甚至还要时常惹起教会中多数人的非难！所以大部分主耶稣基督的门徒，都是随波逐流地度日，以与世浮沉的生活为足，几乎事事都和世人完全一致，偶然看来，一点也没有分别。
然而我们这些蒙我们的神召来过一种完全圣别奉献和专诚依靠的生活的人，却必须在言语行为上与世人两样才对。我们必须从世界分别出来，决不能在我们的品格或生活上效法世界。我们「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2），「要先求他的国，和他的义」（太六33）；凡与此相抵触的一切都当摒弃，我们应当效法基督的榜样而「跟随他的脚踪行」（彼前二21）。我们应当「以基督耶稣的心为心」（腓二5）。我们既是客旅，是寄居的，就必须「禁成肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的」（彼前二11）。我们既做耶稣基督的精兵，就应当「不将世务缠身，好叫那招我们当兵的人喜悦」（提后二4）。我们对于「各样的恶事要禁戒不作」（帖前五22）。我们「要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了我们一样」（弗四32）。我们不要与恶人作对，要以善报恶，有人打我们右脸，「连左脸也转过来由他打」（太五39）。我们和人交往时，应当自居末位（路十四10）；不可求自己的荣耀，「恭敬人，要彼此推让」（罗十二10）。我们应当温柔、谦逊、顺服；不要固持自己的权益，务当力谋别人的福利。凡事都当为荣耀神而作。总之，那召我们的既是圣洁，我们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」（彼前一15－16）
有些基督徒似乎以为有了积极和有效的事奉工作，便可以够得上圣洁生活所要求的一切条件了；并且他们因为在公开场所为主作了许多工，就觉得他们在私生活上可以有发怒、暴躁，和不象基督的自由了。这可不是我所论的信徒生活。我们若要效法基督行事，就必须在私生活上和在公开场所一样，在家里和在外面一样；并且必须一天到晚时刻如此，不是单在指定的时间，或是特选的场合。我们对家里的用人，要象对教会里的牧师一样地有个基督徒的态度；我们在社会上服务，也要象在祷告会中一样地谦诚、恭敬。
真正的敬虔是在平日的家常生活上最可以看得出来，所以凡自命敬虔的人，倘若经不起日常生活的考验，我们便可以认为是很有问题的。
躁急、懦怯、悲观、多疑、埋怨、诛求、自私、苛刻、忍心、任性、利口、各式各样的基督徒，都可能在他们的工作上很诚恳，也可能在教会里很有地位；但他们决不是有基督样子的基督徒；不管他们口头上说得多么嘹亮，他们对于本书所论的事实是一点也不能了解的。
与基督一同藏在神里面的生命，它的根源固然是隐藏着的生命，但它却应该有看得见的果实。倘若我们「说」我们是在基督里，人家就一定要看见我们果真「有」象基督的行为。我们必须证明我们是名符其实的基督徒。总之，我们必须做事实上的基督徒，而不光是理论上的。这含意是非常重大的：我们必须真实完全拒绝一切与神纯全的旨意相反的事；我们做神的儿女不但要叫神能满意，也要给我们周围的世人看得出来；我们无论在什么场合，我们的习惯、性情、言语、操守，样样都得给人知道我们是主耶稣基督的门徒，正如他自己所说的：「他们不属世界，正如我不属世界一样。」（约十七16）我们不该再看我们的钱财是自己的，却要看作是主的，并要用在他的工作上。我们不该随便把自己的力量单用在属世的事业上；务要记着，我们若先求他的国和他的义，这一切需用的东西就都要加给我们了（太六33）。我们必将发觉自己不该追求高位，或为世界的利益努力。我们不该再以己为一切思想企图的中心。我们的时间不是要用来服事自己，乃是要用来服事主；我们必将发觉我们蒙召是为要互相担当各人的重担而完全基督的律法（加六2）。我们若明白了无论作什么事，都「不要只在眼前事奉，象是讨人喜欢的，要象基督的仆人，从心里遵行神的旨意」（弗六6），那末，我们每天所作的家常任务，便一定会作得更为完美。
我们如果把自己交托给主指导，他的灵就必引带我们进入这一切。可是我们若没有在前头定个基督生活的适当标准，我们就可能因不认得神的声音而受阻碍；为了这个缘故，我要把我的话说得十分清楚确切。
我曾注意到，凡圣别归主的人若忠诚效法主，或迟或早都必有几件事情要跟着发生。
温柔恬静的心情终必成为日常生活的特征。对于每天时刻临到的事，都表明顺服接受神的旨意；在神手里可以适应去作，或是忍受一切合他美意的事；受到刺激时还是和气；喧嚣慌忙中仍能安详；乐意依顺别人的愿望，被人冷淡或冒犯而无动于中；不烦恼、不焦急，无忧虑、无惧怕——这一切，和其它许多诸如此类的美德，都一定会给人认出是「与基督一同藏在神里面」那种内在生命向外的自然发展。至于生活的习惯方面，我们必看见这样的基督徒迟早都会放弃为己的思想，而满有顾念别人的爱心。他们的服饰居住只求简朴而合卫生。他们戒绝放纵的行为，牺牲一切单为满足肉体的快乐。他们从事利人的工作，撇弃无益的职务。神的荣耀和他所造物类的福利，成为他们全神贯注的兴趣。他们的钱财交给神使用。他们的笔为神写作。他们的口为神宣传。他们的声音奉献以歌颂赞美神。他们的手脚为遵行神的命令。这样的基督徒，一年过一年必能现出更高世俗、更形恬静。更思天家、更大变化、更象基督，最后甚至他们的脸也能把他们美丽神圣的内在生命显明出来，叫一切看见的人都不能不承认他们是与耶稣一同活着，并且是常在他里面的。
对于我所论这种生活，我相信你们每一个人都已经得着一些暗示或征兆了。你曾否感觉到在你心灵的深处隐约地听见神对你讲这些事的声音？你近来发现了在你的生活里己的成分这么多，会不会觉得痛苦？你曾否因你生活上的一些习惯感觉不安，而愿意在某些事上不这样作？你前头有没有事奉和工作的门路给你开，并且你也愿意照着行？这一切的疑问和里面的愿望，都是「好牧人」在你心内所发的声音，为要叫你脱离那不合他旨意的缠累。我恳切求你不要拒绝他温柔的请求。你不知道他带你行走的乃是可爱的道路，也不知道他为你前头预备的乃是奇妙的福分。要是你知道的话，你就必踊跃往前直奔，热烈喜爱顺从他一切的要求了。基督徒的完备高峰，只能凭着时刻忠实地跟随引路的保惠师而达到；他给我们的启示是一步一步的。他在我们日常生活的琐事上所要求于我们的，不过是要我们顺从他的带领罢了。所以我们应当在他的手里完全顺服，他使你想去的地方你就去，他使你畏缩的一切你就退避。你一确知是他的旨意了，就当完全听从他；这样，你不久就必觉得他在带你迅速、顺利地进入象他自己那样的奇妙生活，能以在你周围一切的人中间作个你自己所想不到的好见证。
我知道一个这样放弃一切、完全顺从主带领的姊妹，她在一个很短的期间，就脱离了黑暗绝望的深处，而达到与主联合的实现，并且得看了极有福气的经历。她在黑暗中把自己分别为圣奉献归主，完全交出自己的意志，由主在她里面动工，使她立志行主自己所喜悦的事。主就立刻借着他的灵在她心里说话，叫她作一些服事主的小事，使她对于自己生命上的某些习惯感觉不安，指出她自私和不象基督的所在，并指示她要怎样更新。她认得主的声音，对于主向她所要求的每一件事，她一确知是主的旨意了，就立刻顺服。她迅速的顺服得着迅速的进步，所以她一天过一天更象基督的模样；她的生活很快地在周围的人中间成为一个好见证，甚至有些初时反对不信的人，也不得不承认那是神的作为，并受感动而学她顺服。她进步得非常之快，不久之后主就能以向她那渴求的心启示他最深的爱的一些奥秘，并且将使徒行传一章5节那奇妙的应许成就在她身上，叫她受圣灵的洗。这时候，你想她会因全心跟从主而觉得懊悔么？当她回忆主带领她达到这奇妙幸福的地步所经过的阶段时，虽则其中有些当时似乎难受，难道她会不觉得心里充满感谢欢喜的情绪么？亲爱的读者，倘若你想要得着这种福分的话，愿你效法她把你自己交给你天上的主人去带领，他要求你牺牲的，你都不可以畏缩。
当然你能信靠主！如果主向你要求一些什么，在你看来并不重要而以为不值得他介意的，你得记着，他的看法和人的不同；在你看来是小的事，照他的看法可能是达到你本身最深泉源的门径。在小事上失败的人，不能有完备的生活。一视、一言，连一点声音，不管照人的看法可能象是多么轻微，在神看来却时常是极其严重的。你的一个崇高愿望，就是要专诚跟从他；那末你对他一切的吩咐，能不能常常说声「是的」，而靠他带领你经过最短的路径以达到你最满的福分呢！
亲爱的读者，不管你明白不明白，你的分别为圣奉献归主就是这个意思，并且是不得稍打折扣的。你不能不顺服。你以后随时随地都必须以神的旨意为依归。从你奉献那时起，你已经放弃你抉择的自由而完全将你自己交给主管理了。你得时刻跟从他的带领，无论何往，不容回顾。
你奉献给主所包含的不只是这一切，还有更多别的事；所以我现在劝你照着你所许的愿实行。你要撇开其它的一切，才能在你每天实际的言语行为上，将住在你里面的基督的生命活出来。你已经借着奇妙的关系与你的主结合了；所以你当效法他的榜样，好叫不信的世人在你身上看见他拯救的大能，和能拯救到底的事实。你也无需惧怕，因为他是你的救主，你是靠他的能力而成就一切的。他并没有叫你这样软弱的人自己去作；他只叫你把自己交给他，让他用他自己的大能在你里面运行，并借着你动工。你的本分是交出自己，动工是他的事；他叫你作什么，就必附带给你有足够的力量。不必为明天忧虑，只要放心把你自己交给「好牧人」，他曾应许，他「既放出自己的羊来，就在前头走」（约十4），并且他愿意「为羊舍命」（又11），所以我们跟着他走路是又容易、又安全的。他给你指出一步，你就照着走一步。你一生所有的事，都当—一交托他规定、指导；你要欣然迅速地顺服他在你里面的灵的提示。你就必觉得他使你在凡事上一天过一天更能合乎他的旨意；他按着你所能忍受的程度，把你制成「贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事」（提后二21）。这样，你就必能尝到做「被众人所知道所念诵确的」基督的荐信（林后三2）的快乐滋味；而你的光也将明亮地照在人前，叫人看见你的好行为，便将荣耀归给你在天上的父（太五16）。
既然论过信心生活的一些难处了，我现在要说到它的一些快乐；而其中首先的一件就是顺服的快乐。
多年以前我曾看过一本书，里面有一句话说：「完全的顺服必得完全的快乐，只要我们完全地信任我们所顺服的权柄。」我记得这句话使我发现我从前所想不到、但却行得通的幸福之路；从那时开始，这句话常常使我幻想一种安息，能以叫我得着我所渴望的慰借与满足，虽然在我心里充满了反叛的思想时还是如此。
这安息现在于我已经不再是一种幻想，乃是一件事实；我也已经明白，我们绝对顺服主耶稣基督并背起他的轭来，我们便能得着完全安息的意义。这些话未来是用不着我提起，你们便可以知道的。
亲爱的读者，你因犹豫不决而失去了多少快乐，是你自己所不知道的。主已经亲自向你显示；他在叫你完全顺服，你却畏缩踌躇。你愿意交出一点点，满以为你所应尽的本分就是那么多；毫无保留的交出，在你看来是个太过的要求。你不肯交出一切，你恐怕那样作了太吃亏、太冒险。相当的顺服你是愿意的；完全的顺服却使你震惊！
此外，你又看见别人似乎可以放心走的道路，比那指定给你走的宽得多；你不明白这是什么缘故。你心里奇怪，也许甚至觉得难堪，为何你当作他们所不必作的？而不该作他们所能随意作的？
亲爱的信徒，这个差别就是你的荣幸，只是你现在还不晓得罢了。你的主说：「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」（约十四21）你「有了」他的命令；那些你所羡慕的人却「没有」。「你」在很多事上明白了你的主的心，而在那些事上，「他们」却依然是在黑暗里行。这岂不是你的荣幸么？你能与你的主接近得这样亲密，可以让他向你说些比较远离的人所不知道的事，你难道还有什么后悔的理由吗？你难道没有确实体会到这种亲密的好滋味吗？
世人许多交往都是彼此只需保持相当的亲密便够的。我们可能与人有实在快乐的友谊，而彼此过着大多是分离的生活，各有各的兴趣，各有各的追求。大家聚在一起的时候，我们能以欣赏彼此不同的环境，也能以尝到许多意气相投的滋味；但彼此一旦分离。却没有什么特别难过的感觉，对于其它无论疏密的交谊，也没有什么妨碍的顾虑。因为彼此的爱够不上使我们有权利或愿望来联系彼此的心。这样的交往，相当的保留和距离似乎是合适的。可是另有一类的交往却迥然不同。友谊变为爱情。两颗心互相合并，成为一颗，不能再分。两个人也合为一体，各自所有的不分彼此。生活上不能再有个别的兴趣，不能再走不同的道路。有些从前对于个人是合法的事，现在因为连在一起的约束而变成不合法的了。仅仅适合于友谊的保留和距离，变成爱情的致命伤。爱付出了一切，也要得着一切的报答。一方的愿望成为对方受约束的义务。彼此最切的心意，就是要明白对方一切隐密的愿望，而企图尽力迎合使它满足。
爱情所加的轭会使人难受么？他们会因看见周围冷静适度的友谊而发生羡慕的心么？他们会因与爱人亲密所招致的义务而后悔么？难道他们不为这种义务夸口，暗中自庆，而可怜那些不敢这么接近的人吗？难道他们对于爱人的心意有新发现时，会不觉得是一件新快乐吗？难道他们的爱心催迫他们走的道路，会使他们觉得难堪吗？
亲爱的信徒，你若曾在世上的任何交往中，无论时间久暂，经历过这样的爱；你若曾爱同类的人到了一个程度，使你觉得为他牺牲或服务都是快乐的；你若曾因全心依顺别人的意志，而使你认为那是你所渴望的幸福；那末，我就要用天父慈悲热切的爱，劝你向基督这样行。
基督用比友谊更深的爱来爱你。他因你喜乐象新郎因新妇喜乐一样，只有新娘的完全顺服才能使他满足。他将一切赐给了你，他就要得着一切的报答，丝毫的保留也必使他伤心。他不吝惜他自己，你怎么可以吝惜你自己呢？他为你的缘故无限制地舍去了他的一切，你为他的缘故也当把你所有的尽量交出来。
你在舍己从主的事上务要热烈！他无限量地爱你，你就当无限量地爱她。要欢喜、热诚，把你自己毫无保留地投进他慈爱的怀抱里，交托他掌管。凡你所有的都当归他。一切不能与他相合的都当永远摒弃，答应从此放弃一切抉择的自由；当以与主结连的亲密夸口，因为这种亲密不但使你能热心爱他，且必使你觉得不能不爱他。
难道你不曾渴望热爱一个地位比你高得多。却不够亲密而无法接近的朋友吗？难道你的心不会觉得有舍己从人和忠诚恳切的度量，但因没有发泄的目标而焦急如焚吗？难道你的手不是象拿着许多满盛极贵哪达香膏的玉瓶，而没有一个亲密接近的心可以给你倾倒下去吗？倘若你果然听见了主慈爱的呼声，叫你离弃其它一切而进入一个与他非常密切接近的地步，使你自己不但能够热切地爱他，并且不能不爱他，那末你还要畏缩犹豫吗？难道你会因他将他的心意向你启示比别人多，并因他不容你安于与他有所间隔，反倒觉得难受吗？你还想走他不能与你同走的道路吗？你还要追求他不能与你同作的事业吗？
不！你必将欢喜、踊跃，热烈地拥抱他可爱的旨意。即使他的一点儿旨意，也必成为能够约束你的律法，而足以破碎你违背的心，你必以他所指定的窄路夸口，并无限地可怜那些与主远离而得不着这宝贝喜乐的人。爱的义务必成为你最愉快的光荣；而你得以将一切奉献给主的权利，也好象把你高举到一个荣耀无比的地步。完全顺服的美满福气必渐渐地在你心里发出光辉。那时你若想起主所说「我的神阿！我乐意照你的旨意行」（诗四十8）这句话，你就会尝到其中滋味的一点了。
你以为在顺服的事上只在你一方面才有快乐吗？难道主不会因这样把自己交给他并喜爱顺服他的人而得着一点快乐吗？哦！亲爱的读者，这不是我们所能了解的；但圣经却毫无疑义地给我们瞥见主从顺服他的人得着了喜乐和满足，使我们的心因此觉得欢慰。我们离不了主是容易明白的；主也离不了我们却似乎难解。我们向他有所求是自然的；但他也向我们有所求却难以置信。可是他既然这样说了，我们怎能不信他呢？他使我们的心能邀他那样崇高压倒的爱，并将他自己给我们**的目标。我们的爱在他是无限宝贝的。他重视我们的爱，甚至以我们当尽心、尽性、尽意、尽力爱他——作第一要紧的诫命（可十二29－30）。他不住地叩我们每一个人的心门，要求我们让他进来作我们爱的对象。她对信他的人说：「你肯收留我作你的爱人吗？你肯跟我走苦痛孤单的道路，为我的缘故忍受患难，只求得着我的笑容和我的称许，而不求别的报答吗？你肯存着放弃的心将你自己投在我的旨意中吗？你肯将你自己交给我管理，并舍去你所有的一切吗？你肯只以得我喜悦为足吗？我可以在你的一切事上凭我的意而行吗？你肯与我密切联合而与世完全分别吗？你肯接我作你天上的新郎，而撇下一切跟随我吗？」
主用许多方法要与一切信他的人这样联合。但几乎没有人愿意给他一个完全肯定的回答。别的喜爱和别的利益似乎太舍不得放开。这样固然不会失去将来的天堂，但却失去了许多现在的快乐。
然而我希望你不是一个这样的人。你对干主所提出的一切，你心里一开始就已经热切欣然地回答说：「是的，主啊，我甘心乐意！」你也巴不得将你最宝贝的热爱和专诚向主倾泻。你舍己从主的热诚，也许会叫你四周那些标榜慎重温和的基督徒觉得难受。你的爱使你觉得与世分别是必需的事，那却是比较薄弱的爱所想不到的。牺牲和事奉在你都作得来，而且觉得甘甜，但这在半心爱主的人却是无法领会的。你所进入的爱的生活，给你有权利把你的一切倾倒在你所爱的主身上。比较远离的人所得不着的亲密交情，现在不但成为你的特权，并且也是你的义务了。你的主因你与他的结合而向你所要求的，远比他向别人所要求的来得多。对于别人是合法的事，你爱主的心已经使你看为不合法的了。他能对你说隐密的事，他也期待你对于他的爱的每一个要求立刻作出回答。
哦，你所得着这说不尽的荣幸，真是何等奇妙！为他的缘故，即使有人恨恶你、拒绝你、辱骂你、弃掉你的名以为是恶（路六22），还算得什么呢？「当那**们要欢喜跳跃；因为你们在天上的赏赐是大的」（又23）。我们都当记着，「如果我们和他一同受苦楚，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。
在你里面，「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足」（赛五十三11）。你的爱心与虔敬就是他为你成就一切的宝贝报答，这报答对于他的甘甜是难以形容的。所以你无须惧怕用你的全心去爱那不容你有所保留的主。别人也许不赞成你这样行，但是他必悦纳；那就够了。不要限制或估量你的顺服或事奉到了什么程度。他怎样为你毫无限量地尽心、尽力，你也当照样地为他。你所有的身体、灵魂、智力、时间、钱财，一切都当归他。当把你一生的事都交给他作主。天天都当对他说：「主啊，求称使我今天规定各事都能讨你的喜悦。给我有属灵的亮光来看出你在我凡事上的美意。我所进行的事业，所交往的朋友，所阅读的书报，所穿戴的衣饰，以及在事奉上的工作，样样都求你亲自带领我。」每时每刻都要清楚知道是行在他的旨意中，并专心跟随他。
象这样的事奉，必会使一个最卑拙的人发出光辉来。你曾否因壮年的蓬勃青春很快地消逝于世上无情的现实中而感觉悲伤？但你若在生活上凡事都以基督为中心，你就必惊异地经验到比你壮年最盛时代更有光辉的蓬勃气象，那时任何事物对于你都不再是艰难讨厌的了。最卑贱的生活也必因此得着荣耀。我曾看见一个洗衣妇的可怜生活，当我想到与这种生活附带而来叫人沮丧的事，因而触动何必这样过活的疑念时，这个可能得着荣耀的回忆便浮现在我的心里，叫我喜乐激动！我又想到这种生活虽然平凡，但若是活在基督里，并且与基督一同生活，无论他怎样带领都肯跟随，那末便一定会满有属灵的蓬勃气象，使这种生活每时每刻都能发出光辉来；世上还有什么豪华富贵的事业能与这种荣耀相提并论呢？
当主耶稣还在世上的时候，他自己说过，没有别样福能比得上顺服的福。「耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说，怀你胎的和乳养你的有福了。耶稣说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。」（路十一27－28）就是能做耶稣在世上的母亲，或是能有怀抱他、养育他那样难得的福（那是谁也不能衡量的），也比不上听从他旨意的人有福呢（可三35）！
但愿我们敞开顺服的心，热切地期望发现，并欣然拥抱我们慈爱的神美妙的旨意！
神无论如何对付信徒，都是为要使信徒与他自己合而为一，以应验主为信他的人的祷告：「使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；……我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一；叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」（约十七21－23）
这神圣联合是神在创世以前就为他的儿女们所预定的。那是隐藏了许多年代的奥秘，因着基督的死而完成，借着圣经的启示而叫我们知道；并且是许多神疼爱的儿女们所体验到的一种实在的经历。
但不是人人都体验到了。不过对于大家都一样地是确实的事，神并不曾把它隐藏起来，或是叫人难以领悟；然而许多人却因眼太昏花了，心大顽固了，所以明白不来。主就是要使他的儿女们自己能够切实体验到这滋味，他才这样恳切地再三呼召他们把自己交给他，让他能借着在他们里面动工来成就他自己的意旨所喜悦的。
上面所论基督徒生活的一切步骤，都是渐次地导进这神圣的联合。神就是为此造了我们；我们若还没有清楚了解并自己愿意承受，主就不能因他为我们劳苦的功效而心满意足，我们的心也不能得着命定的真实安息。
基督徒经历的普通程序可以由使徒的故事描写出来。起初他们觉悟了自己的状况和需要，就来到基督面前归顺他。然后他们跟随他、服事他、相信他，但你看他们学得主的榜样了吗？那还差得很远呢！他们互相争大，他们躲避十字架逃跑，他们误会主的使命和他的话，他们在危险中撇弃了他们的主；但主却仍然差他们出去传道，仍然认他们作他的门徒，仍然赐他们权柄来作他的工。那个时候他们不过凭着肉体认识基督是他们外面的主和夫子，却还不认识他是他们里面的生命。
到了五旬节的时候，这些门徒才由里面的启示而认识主是真实与他们联合的，是住在他们里面的生命。从此以后，主才是他们里面的基督，在他们里面运行来叫他们立志行事以成就神的美意（腓二13），并借着他生命的灵的律拯救他们脱离辖制他们的罪和死的律（罗八2）。从此他们与主之间就不再有两个意志的争战和不同兴趣的冲突了。只有一个意志使他们活泼，那就是主的意志，只有一个兴趣得他们珍视，那也是主的兴趣。他们与主已经打成一片了。
读者虽然未必人人都已经体验到了神圣联合的最后阶段，但我相信大家总能够认识我这幅写真。亲爱的读者，你也许撇下了不少来跟从基督；你也许已经相信他、为他作工、爱他，然而你可能仍然不象他。忠顺你知道，信靠你也知道，然而联合你却还不懂得。你有两个意志、两个兴趣、两个生命。你还没有失掉你自己的生命而单单活在他的生命里。从前是「我，不是基督」。然后是「我和基督」。现在也许还是「基督和我」。但请问有没有达到「不再是我，乃是基督」的地步？
倘若还没有，要我告诉你怎样才能成功吗？如果你已经把前面各章都仔细读完了，你现在一定准备好要坚决地进行领你脱离己而进入基督的信心步骤，你也一定准备好要永远住在他里面，只求活出他的生命来。那末你只要明白这奇妙的联合是圣经的教训，你就可以确信它实在是为要给你享受的了。
你若读哥林多前书三章16节：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？」然后再看这章的开头，你就知道这奇妙的话原来是对「在基督里为婴孩的」、「仍是属肉体的」、「照着世人的样子行」的信徒说的。从这里你必看出我所论这种联合——有神住在心内的、说不尽荣耀的奥秘——即使在基督里最软弱、最失败的基督徒也都一样地据有的；所以这并不是一件要你祷告而求得的新事物，只要你会切实体验到你所已经有的就得了。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的」（林前六19），这在每一个信主耶稣基督的人，都是不折不扣的事实。
虽然如此，但是信徒若不知道这事实，�**饽芰睿馐率刀杂谒彩翟谑呛孟竺挥幸谎Ｕ缫桓鋈说奶锏氐紫碌谋Σ兀⒕趸蚴褂弥埃显缇鸵丫谀抢锪恕；降纳≡诿恳桓鲂磐降男睦镆彩侨绱耍谒阑蚱菊馍钪埃鸵丫且桓鍪率盗耍徊还馍谛磐交姑挥型牙胨约旱纳宄刈栽附邮芩刺娲保牧α咳床荒艹浞值叵悦鞒隼础�
可是在这里请你千万不要弄错了。与基督联合不是情感作用的一回事，乃是性格的实际结合。不是要我们「觉得」，乃是要我们「形成」。我们可能感觉到这是很幸福的，或者一定会觉得这样；但紧要的不是感觉，乃是实际。
不象基督的人决不能与基督合一，这是明显不过的真理。然而我怕大家常常太忽略了这一点，反倒把有些人的爱心和快乐的强烈情绪当作神圣联合的记号和凭据，而没有注意到他们缺少了象基督的生活和性格那些绝对重要的见证。这就与圣经的话完全相抵触了，因为圣经说：「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」（约壹二6）这是不容分辩的话，不但是神圣的宣告，并且是天经地义的情理。
论到与朋友的团结，意思就是彼此有一致的宗旨、意见和愿望。朋友之间的爱与团结无论口头上说得多亲热，大家若没有一点共同的嗜好和厌恶，共同的宗旨、意见和理想，彼此之间便决不能有真实的合一。与基督合一就是变成与他的性格有分，也与他的生命有分；因为性格和生命当然是分不开的。
我们若果真是与基督合一的，那末要效法基督并照他所行的去行，就不会与我们的性格相反，乃是相符的了。喜乐、温柔、谦逊、忍耐、爱心、仁慈，都必自然而然地成为与基督的性格有分的基督徒的美德。决不会有例外的。
但凭自己的情感生活的人却不一定能看见这点。他们「觉得」与基督很合一了，就不再往远处看，并且常常以自己已经进入了神圣联合的意识自欺，而实际上他们的性格和气质却仍然是在自爱的支配之下。
现在我们都明白了感觉是顶靠不住的，大部分都是由干我们的肉体状况或是天然气质所引起的。所以凭情感来判断我们与基督的合一是致命的错误。这错误有两方面的作用。比方我若尚未进入神圣的联合，我可能因有极愉快的感觉而受迷惑以为自己已经进入了；换过来说，我若实在已经进入了，我又可能因没有这感觉而悲伤自己尚未进入。
惟独性格才是真正的考验。神是圣洁的，与神合一的人也必须是圣洁的。我们的主自己论他与父的合一是这样说：「子凭着自己不能作什么，惟有看见父作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。」（约五19）「我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。」（约十37－38）
所以，主让人考验他与父的真实合一，是用他行父的事的事实；现在我们要让人考验我们与主的合一，也非有同样的事实不行。
树的好坏从它的果子认出来，这是永远不变的真理；我们若进入了神圣的合一，我们就当结出象基督的生活言行那样神圣的果子来：因为「人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎的，真理也不在他心里了，凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面」（约壹二4、5）。
「从此我们知道」，意思就是从「遵守他的诫命」这事上知道的。所以对于与基督合一这件事，不要理会你的感觉，只当留意你在性格、行为、心思上，应有合一的重要果实。你的情绪可能很愉快，也可能很优闷；但两者都不是你灵性状态的确实征候。灵命不发旺的基督徒时常有很强烈的情感经历。我认识一个妇人，她时常给她自己所谓「救恩高潮」所冲扫而整夜不能睡觉，但她和别人来往却不说实话，在交易上也很欠忠诚。对于神圣的合一，不管她有如何强烈的感觉，也没有人相信她有一点真实的认识。
你在主里的喜乐应当比你的感觉更强烈。这喜乐应该是一种认识、一种理解、一种实际的存在。成为一只真实能飞的鸟，比仅仅觉得好象是一只鸟而不能飞，自然要快乐得多。实际总是紧要的。
现在我们对于神圣合一的情感作用的危险既然有所防备，我们就要进而论及怎样才能达到实际的合一。我得先指出，这不是要神取个新态度，乃是要我们取个新态度。我若真是神的孩子，那末我的心就必然是神的殿，而基督也就已经在我里面了。因此，只要我能知道他在我里面，并完全让他管理就得了。
我看可以用一个这样的比方：譬如基督住在一座屋里面，被关在一个偏僻的小密室中，住户既不晓得，也没有注意到。他却渴望要被他们认识，要与他们一起过活，有福同享，有祸同当；但他却不强求被他们知道，因为惟独自愿的交谊才能满足他热爱的渴求。这个受宠的家庭却照常过着平淡的日子，完全不晓得他们有了奇妙的荣幸。他们依然从事他们日常的职务，一点也想不到他们有个难得的贵客。他们打算什么没有和他商量。他明智的带领和他护卫的能力对于他们没有使用的机会。本来有他同在可以充满愉快的日子，都消磨于阴沉的抑郁中。
但若忽然来了一个宣告说：「主在家里！」住户听见了这消息要怎样呢？他们是要满心感激、敞开门户来欢迎他们荣耀的贵客呢？还是要畏缩踌躇、害怕他同在，而打算找一个偏僻的角落来躲开他洞察一切的眼目呢？
亲爱的读者，我报个喜信给你：「主就住在你的心里了！」从你得救那一天起，他就已经在那里住了，但你却仍然过着不知道这事实的生活。你本来时刻都可以活在他同在的日光中，步步都可以走在他指引的道路上。然而因你不晓得，没有在那里寻找他，你就过着孤单而失败的生活。但现在我告诉你了，你要怎样接受这信息呢？你喜欢接待他吗？你肯敞开所有的门户来欢迎他吗？你肯存着欢欣感恩的心把你生活的管理权交在他手中吗？你肯事事求他指示而让他为你决定你的每一脚步并指定你的每一路径吗？你肯请他进入你最深的内室而叫他同分你最隐密的生活吗？你肯答应他要与你合一的要求，并欢喜热切地把你自己和与你有关的一切都交在他手中吗？如果你肯，你就必能尝到一点与基督合一的喜乐了。
可惜我的话语不够表达！我所能说的不过是这幸福事实的概略罢了。因为有基督在家里或心中居住的光荣，还远不如与他实在联合到成为一体——一个意志、一个目标、一个性格、一个生命。这样的幸福不是世上笔墨所能形容的，然而我又不能不尽我所能的把它说一说，叫大家都渴望体验到，甚至没有尝到这滋味便日夜不能安息。你明白「与基督合一」这句话吗？你能稍微瞥见了它奇妙的意义吗？你整个身魂会因这奇妙的命运而雀跃吗？象我们这样可怜、软弱、愚昧的人，竟然是为这目的而造的，真是似乎太奇妙了！然而这却是幸福的事实。我们甚且还是受吩咐来进入去的。圣经叫我们舍去自己的生命，好让主的生命在我们里面活；叫我们只当关心他的事情，共有他的丰富，同享他的喜乐，分担他的痛苦，显出他的模样，以他的心为心，效法他的思想、感觉、动作、行事。
我们肯同意这一切吗？主不勉强我们，因为他要我们作他的伴侣、朋友，而勉强的联合是不合适的。在我们这方面一定要自愿才行。新妇答应新郎的要求必须出于甘心乐意的，否则他们的结合就缺少了乐趣。我们能甘心乐意答应我们的主吗？
这是简单的事情，但却是十分现实的。步骤只有三个：第一，我们当相信神住在人的心里是圣经的教训；其次，我们当把整个自己交给他掌管；最后，我们当相信他已经接收并实在住在我们里面了。我们现在就当看自己是死的，而以基督为我们的生命。我们必须坚定不移地抱着这种态度。「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」（加二20）；我们若重复念诵这句话，昼夜不停，直到成为我们不知不觉间的习惯，是极有帮助的。我们当常常凭着信心把自己的生命「脱去」（弗四22），而「穿上」（又24）基督的生命；并且我们不但因着信这样存心，也当留意这样实行。我们在日常生活上对于各事都当随时把己治死，而让基督在里面替我们生活行事。我的意思是说，我们永远不该作自私的事，而当始终照基督所行的而行。我们当常常这样存心行事，直到习惯成为完全是我们生活的态度。如果这样实行，我们终必了解一点与基督合而为一象他与父合而为一的意义。这神圣的联合是话语所说不尽的，但主曾为此祷告说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。」（约十七20－21）基督舍去了一切来联合我们，我们岂可不愿舍去一切来联合他吗？
「世上的思虑就是天上的管教」，这句话说得很好，但还有超过管教的好处——这些思虑就是被派来接人达到胜利高峰的「神的车」。
世上的思虑并没有「车」的外观，反倒好象仇敌、苦痛、患难、失败、误会、失望、残酷。若要把它当车看，说它是满载苦恼来压死我们的魔车岂不更合适吗？不错，世虑叫人讨厌的外表是显而易见的，把它当作我们的车的功用却难以看见。但我们若看出了它的真相，我们就会认识它是「得胜的车」（哈三8），可以载我们达到我们心灵所渴望达到的胜利高峰。
亚兰王来攻击神人是用看得见的车，但神的车却除了信心的眼目之外是没有人能看见的。先知的仆人只能看见有形有体的车马，所以他惊恐呼喊说：「哀哉！我主阿，我们怎样行才好呢？」但先知自己却安详地坐在屋里，一点也不惧怕，因为神开了他的眼目，使他能看见那肉眼所看不见的；他只为他的仆人求告说：「耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。」（王下六15－17）
从那时直到今日，许多人都曾发出象当时先知的仆人一样的呼声，所以我们在为自己或为别人祷告时，也当这样求告说：「主啊，求你开我们的眼目，使我们能看见」；因为在我们的四周，正如当时在先知的四周一样，随处都有神的车马在等着要载我们到荣耀胜利的地方去。我们的眼目这样一开，我们就必能在日常生活的一切事上，无论大小、无论忧喜，都看见有预备来载我们的车。
无论什么事情临到我们，我们一把它这样看待，就会变成一部「车」；否则即使最小的试炼，若把它当魔车看的话，也可能把我们压倒，使我们陷入悲惨绝望的地步。凡事要变成那一样，都是由于我们各人自己的选择；不在乎事情本身是什么，而在乎我们看它作什么。倘若我们在它面前倒了让它压死，它就会变成一部魔车；倘若我们爬上去，象跳上了一部得胜的车一样，驾驶它载着我们往前进或往上升，它就必变成一部神的车了。
无论什么时候，我们一坐上神的车，就有象以利亚所遇见同样的事在我们的灵性上发生。我们定规会往上升。并不是象以利亚那样上升到上面的天上去，乃是进入我们内心的天上去；而且这上升几乎比他的更为辉煌。我们必将从这尘世卑贱的生活水准，被提高升到「与基督耶稣……一同坐在天上」（弗二6）的地位；在这里没有一样事能叫我们愉快，在那里我们却要得胜地傲视下面这一切。
这「天上」是内在的，不是表面的；所以通到那地方的路也是内在的。但载人走这条路的车却常常是一种表面的损失、患难或失望。有些管教，当时的确似乎不觉得快乐，反觉得愁苦，但「后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义」（来十二11）。
雅歌三章10节说所罗门的轿里面所铺的是爱情。我们并不见得我们自己的车里铺有爱的沙发，反倒时常觉得怪不舒服。我们的遭遇，有时可能是一个倔强的亲戚或朋友，有时可能是一件因人的恶意、无情或疏忽而产生的结果；但无论如何，神所派来的车定规是铺有爱的，因为「神就是爱」（约壹四8）；而且神的爱乃是人可以靠着安息的最愉快、最温柔、最舒服的所在。其实派车来的就是他的爱。
所以，你所受的管教，无论现时觉得多么难堪，都当看作是神的车，派来载你达到灵性的造就和长进的高峰，然后你就必发觉其中是铺有爱的。
圣经告诉我们，当神拯救他的子民时，他曾「乘在马上，坐在得胜的车上」（哈三8）。现在也是如此。凡神坐上去的，都必变成「得胜的车」。诗人并且说他也「用云彩为车辇，借着风的翅膀而行」（诗一○四3）。所以那遮盖我们的黑云和暴风雨，虽然好象把公义的日头掩闭了，其实就是神的车，为要叫我们与他一同坐着经过一切的幽暗往前迈进而「无不得胜」（诗四十五4）。亲爱的读者，你曾把你生活上的云当车使用吗？你是在一切黑云上面与神同驾得胜的车吗？
我认识一个妇人，她有一个做事很慢的用人。这用人在其它各方面倒很好，可以算为一个难得的家庭女佣。她常常因做事迟慢使主妇发脾气，因为主妇是个性急的人，总是嫌她太慢。为了这个缘故，这主妇常常一天发了几十次脾气，但每次她都会觉得很懊悔，并且立志自抑，可是徒然无效。后来她因此甚觉忧闷。有一天她想起，她求神使她能忍耐已经求了很久，这迟慢的用人也许就是神派来载她达到忍耐的车。她立刻这样接受，从那时起她就把女佣的迟慢当作神给她坐的车；结果忍耐得胜了，以后便再也没有任何人的迟慢会叫她烦脑。
又有一个妇人，一次去赴大会，因为到会的人很多，人家安排她和另外两个人同住一个房问。晚上她要睡觉，但那两个人却喜欢谈话。第一夜她觉得非常烦恼，等那两个人谈话停止之后，她还好久不能入睡，辗转反侧心里不平。但第二天她听了「神的车」的教训，那一夜她就接受这两位谈话的朋友作送她进入甜蜜和忍耐的车，平心静气地不受骚扰。直到时间很晚的时候，她晓得她们也该睡觉了，便细声对她们说：「喂，朋友们，我卧着是在乘车呢！」这句话一出立刻见效，寂然无声！她的「车」使她获得胜利，不但是内在的，末了也是外面的。
如果我们所坐的是神的车而不是我们自己的，我们便常常会发现这样的情形。
我们所常有的试探就是想要倚靠「埃及的战车」（王下十八24），换而言之，即世上的力量。这是我们所看得见、摸得着、有形有体、也好象很坚实的；神的车却是我们所看不见、摸不着，并且很难叫人相信真实有的。
我们企图自己「率领许多战车」（赛三十七24）以达到灵性的高峰。我们有时靠此，有时靠彼，以促进我们的灵性，求得属灵的胜利。我们「下埃及求帮助」（赛三十一1）。所以神时常不得不先破坏我们自己属世的车，然后他才能使我们肯坐进他的车里去。
我们若太过依靠我们所爱的一位朋友来帮助我们的灵性长进，主就不得不要使我们与他分离。我们若觉得我们的灵性旺盛有赖于一位合我们心意的传道人来继续收养，主就要神秘地把他差到别处去。我们若倚靠祷告会或查经班作我们属灵力量的主要来源，我们就会受拦阻而不能去参加。惟有「神的车」才能使我们达到我们想要靠赖各样工具而达到的地步；而这些「神的车」，就是在我们所悲悼的各样损失之中。神必须用他的爱火烧毁我们自己所有的车，然后才能叫我们毫无牵挂地坐进他的车里去。
我们必须被领到一个地步，能够明白了其它一切的避难所都要叫我们失望，我们然后才能说「惟独他」。我们常说的是「他和——其它什么」，如「他和我的经验」，「他和我的教会关系」，或是「他和我的事奉工作」；这「和」以后的一切必须从我们除尽，或是给我们证明无益了，我们才能说「惟独他」。要是看得见的车还很方便的话，人就不肯坐进那看不见的车里去了。
因此，对于每一样能破坏我们世上的车而逼我们坐进神的车里去避难的遭遇，我们都当存着感恩的心。我们无论有什么事情发生，无论在任何环境之下，我们旁边总是随时都有神的车可以方便使用的。圣经告诉我们说，神「乘在天空……驾行穹苍」（申三十三26），所以我们若与神一同驾车，我们便不再想乘世上的车了。
我们若坐上了神的车，我们的步骤就必稳妥，因为没有什么能阻挡他得胜的作为。因此，一切的损失都是要使我们达到这地步的利益。保罗洞悉这道理，所以他能以那使他得大赏赐的损失夸口。「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」（腓三7－8）
虽是撒但的差役为要攻击保罗而加在他肉体上的那根「刺」（林后十二7），因他甘心接受，也变成了「神的车」而载他达到他没有别的法子可以达到的得胜高峰。以患难「为可喜乐的」（又10）的秘诀，就是把它变成伟大的「得胜的车」。
约瑟早已得着他将来成功和掌权的启示，但载他达到那地步的车，若凭肉眼看来，却好象是叫他失败得可怕的魔车一样。奴役和监禁的确是帮助人成功的不平常的车，然而约瑟却非借这车不能达到他高贵的地位。载我们上灵性高峰的车，常常都是这一类的。
所以要点就是要我们能够在凡临到我们的事上都看出有「神的车」来，并学习怎样坐进这些车里去。我们应当认识每一样临到我们的事，都实在是神给我们坐的车，并且应当乐意接受当作从他而来的。事情也许不是由他命令或造成的；但我们一把事情交在他手中，就成为他的了，而他便会立刻使那件事情变成帮助我们的车。神使万事——无论顺逆——都互相效力叫凡爱他的人得益处（罗八28）。他所要的，就是我们肯将万事完全交给他。当试炼临到你时，就当把它放在神的旨意中，并爬进那旨意里面去，象小孩子爬进母亲的怀抱中一样。小孩子在母亲怀抱的「车」中，可以得胜地坐着经过最艰难的地方，连那些地方是怎样艰难的他也不晓得，何况我们坐在「永远的膀臂」（申三十三27）的车中呢！
坐上你的车里去吧！把你生活上每件不如意的事都当作神给你坐的车。不管错处是谁造成的，是别人也好，是魔鬼也好，事情临到你身上时，就是神给你的「车」，为要载你到天上得胜的所在。不要理一切别的原因，务要看见其中的主。你当祷告说：「主啊，求你开我的眼，使我能看见，但不是要看见那看得见的敌人，乃是要看见你所差来那看不见的拯救之车。」
撒但当然企图把你的车变成可怕的魔车；他要嘲弄你，说神不与你共患难，也不给你任何帮助。但你绝对不要理会他的意见，务要坚持你的信心而胜过他。无论事情的外表看来如何，你必须不住地宣告说：「神是我的避难所，是我的力量，是我在患难中随时的帮助。」（诗四十六l－2）
再者，你决不可以缺乏诚意。你必须一心进入你的车里去，不要留下一只脚在地上拖着。决不容有「倘若」、「但是」、「比方」或是各样的「疑问」。你要完全接受神的旨意，要藏身在他爱的膀臂中，那膀臂无论在任何环境、任何时候，永远都在你下面。你要再三地祷告说：「愿你的旨意成全，愿你的旨意成全。」排除一切旁的思想，单单顺服他的旨意，并信靠他的爱。一切试炼都有神的旨意在其中；我们只要行在他的旨意里，象坐在一部车里一样，我们就会觉得自己是与神一同「驾行穹苍」了；那光景必有梦想不到的滋味。
与神一同「驾行穹苍」的人所看见各事物的景象，是在地上行走的人所永远看不见的。在魔车轮下压伤流血的可怜虫，只能看见尘土沙砾和转动的车轮而已，但坐在得胜车上的人，却能高瞻远瞩，俯瞰宽广的境界。
有人想问，「车」要往哪里找呢？诗人说：「神的车辇累万盈千。」（诗六十八17）决没有人会缺少车的。一次我向人讲「神的车」这篇道理，聚会完时有个可爱的信徒对我说：「我是个穷人，我老是可怜自己不能象邻居那样有车坐。但当我听你讲道的时候，我省察自己的生活，发觉我四周摆满了许多车，使我相信以后再也用不着走路了！」
亲爱的读者，我深深相信，今天神若开了我们大家的眼目，我们就必看见在我们起居的家里、我们工作的场所、我们往来的街道，到处都摆满了「神的车」。我们没有一个人用得着因无车而跑路的。与你住在一起的那个粗暴的人，他一直使你觉得生命是个重累，他一向都是压碎你心灵的魔车，但从此他就要变成载你达到忍耐高峰的荣耀的车了。误会、屈辱、无情、失望、损害、失败——一切都是等着要载你达到你所切盼达到的得胜高峰的车。
那末，存着感恩的心坐进那车里去吧！在他爱的光照中，所有的事情是怎样发生的都不必管，你就能在他爱的怀抱里安然地胜过一切。
「与基督一同藏在神里面」的生活有多样的状态，我们可以用许多不同的象征来思考。有一个对于我自己很有帮助和鼓励的教训，我想也是凡渴慕追求的人所当学习的，就是本章所论的「飞腾的生活」。
我们的主不但叫我们想「野地里的百合花」（太六28），也叫我们看「天上的飞鸟」（又26）；我觉得这长有翅膀的小动物有些奇妙的功课很值得我们学习。在诗篇的一篇里，诗人列举他在世上所经历的黑暗和苦恼之后，慨然喊说：「但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。我必远游，宿在旷野。我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。」（诗五十五6－8）
自从有人类以来，就喊出了要有「翅膀」的呼声。我们本来就是造来「展翅上腾」（赛四十31）的，要是不能飞，无论什么永远也不能叫我们满足。正如笼中孵出的鹰，觉得它里面有飞腾的本能，在拘束它的笼里急躁不平，却不大知道自己想要什么；我们就是这样躁急不平，喊出了要求自由的呼声。我们不能永远安息在世上，我们渴望挣脱这里一切的锁链捆绑而「飞去」。
这种不安和不满的普通发展，都是要使我们企图从我们的环境或苦难中逃脱。我们起初不认识唯一逃脱的方法就是「展翅上腾」，我们打算要「骑马奔走」，象给苦难所困的以色列人一样（赛三十16）。
我们的「马」就是我们寻求援助所靠的外面事物，如环境的改换或别人的帮助；我们骑着这样的马跑到东西南北各处去逃避我们的患难，愚妄地以为只要换一换环境便足以得着解救了。但各样的方法试了多回以后，我们就觉得一切的努力都归徒然；因为人不是造来「骑马奔走」的，乃是要展开翅膀而飞腾的。而且这些「马」驮着我们，象当日驮着以色列人一样。大都是脱离了一样的患难以后，又把我们送进另一样的患难之中。有如先知所说：「好象人逃避狮子又遇见熊；或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。」（摩五19）
我们在我们的道路上逃避「狮子」又遇见「熊」，或是在一个以为安全的地方躲藏又被蛇咬，真是不知有多少次数了！人希望逃到任何世上的避难所以逃脱患难都是无用的，因为世上根本就没有能救人的避难所。
然则我们若遇见患难了，难道就没有逃脱的路吗？难道我们必须一辈子困顿跋涉而不求解脱吗？我要欣然回答说：有；我们若借着翅膀上腾而脱离患难，飞到神那里去，人人都有荣耀的逃脱之路。这不是往东西或南北走的路，乃是向上的。「但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（赛四十31）
凡有翅膀能飞的活物都能逃脱一切布置来陷害他们的圈套，只要它们飞得够高；所以使用翅膀的人，也必能在一切要伤害或困恼他们的事上找到一条稳妥的「出路」（林前十13）。
那末翅膀是什么？秘诀就在「那等候耶和华的」这几个字里。等候耶和华的，就是完全降服他、专心信靠他的人。所以我们也可以称我们的两个翅膀为「降服」和「信靠」。我这意思就是说，只要我们将自己完全交给主、专心信靠他，我们就必觉得自己「如鹰展翅上腾」，而飞到在基督耶稣里的「天上」去（弗二6），在那里地上的苦恼忧患便不能威胁我们了。
人有了这两个翅膀就能飞上灵性生活的水准，进入与基督一同藏在神里面的生活，那是一种全然脱离环境事物的生活——没有监狱能禁锢、没有锁链能捆绑的生活。
借着翅膀飞腾的人所思念的是「上面的事」（西三1），而不是「地上的事」，这样的人对于生活和一切经历的看法，都是「与基督耶稣……一同坐在天上」从高处来观察的。在那里观察事物，和照着我们的立场看来是很两样的。一条毛虫在地上爬行时所看见它四周的世界，和它长出翅膀以后飞到天空里所看见同一地方的事物，自然有大大不同的光景。照样，在地上行走的人所看见的事物，和「展翅上腾」的人所看见的，当然也大大不同。山谷完全被雾所遮盖时，山顶可能有日光照耀；能鼓翅高飞的鸟可以随意上腾，离开下面悲惨的幽暗而进入上面快乐的光明。使用才行。消极的降服或消极的信靠是不行的。我的意思是必须认真实践。我们的降服和信靠若是只属理想，或是只在特别热心的时候，我们就定规不能「上腾」得很高，我们必须在日常生活的每一细节上都确切地使用这两个翅膀。我们必须以降服和信靠的积极和实验的态度对付我们所遭遇的失望、挫折、逼迫、恶敌、惹人生气的朋友，和各样的试探。我们必须展开我们的翅膀而「上腾」进入在基督里的「天上」去，在那里这一切对于我们都没有伤害或扰乱的威胁。因为在高处我们要用基督的眼光来看下面的事物，全地都必因天上的看法而得着荣耀。鸽子没有利爪和锋钩，毫无战斗的武器。它的安全只靠翅膀，它的得胜端赖飞腾；所以诗人愿象鸽子飞去，逃到避难所而得着安息。
要是我们能单靠降服和信靠的翅膀而飞腾度日，我们的生活就必有重大的改变。我们不必企图**某些触犯我们的弟兄姊妹而激起争斗、苦毒，我们只要简单地展开我们的翅膀飞腾到天上而逃脱一切的争端，在那里我们的眼目将要看见一切事物都被基督的慈爱和怜悯所笼罩。
我们本来是受造来生活在这高超境界的，在任何较低的水准上我们就会窒息发闷。我们的眼目本来是造来从天上高瞻远瞩的，我们若在较低的地方凝视，视觉就会被纷乱。所以我们的福气真是大，因为慈爱的父神满有怜悯的心，他所安排给我们在生活上的一切训练，都是为要教我们飞腾。
申命记三十二章11、12节描写这训练的方法说：「又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上，这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。」
母鹰教雏鹰学飞的法子，是使巢窝不舒服，叫雏鹰不得不离开而置身于外面陌生的空中。神就是这样对付我们。他搅动我们舒服的巢窝，把我们推出窝外去，使我们被迫而使用我们的翅膀以救自己不致跌死。请用这亮光检讨你的试炼，看你能不能开始瞥见它的意义；你的翅膀就会渐渐发达了。
我认识一个妇人，她因丈夫是个无情、败坏的酒徒而过着长久痛苦的生活。没有人有办法帮助她了，她就在绝望中被迫使用她的翅膀飞到神那里去。在多年的苦难中，她的翅膀因常常使用而渐渐变成非常有力。她告诉我说，在最痛苦难堪的时候，她觉得自己好象脱离了一切而乘着彩虹上腾进入恬静的安息里去！
我们看清楚了这个结局，自然可以用感恩的心接受每一件要追我们使用翅膀的试炼，因为只有这样我们的翅膀才能长大、有力，合适作最高的飞腾。翅膀不加使用，便会萎缩而失去飞腾的力量；我们在生活上若没有什么事情迫我们飞，我们便可能完全丧失飞腾的本能。
但你或许要问，若有了有力的翅膀，并且也有努力去使用，难道就可以飞腾无阻吗？我的答复是——「是的。」一只鸟可能被关在笼里，或被系在地上，或受身上的重荷所牵制，或陷入「捕鸟人的网罗」（诗九十一3）；这些和其它一切属灵境界的拦阻，若还没有靠神的大能得着释放，都可能使人不能起飞。
使许多人入圈套的「捕鸟人的网罗」之一就是疑惑的网罗。「疑惑」看起来非常合理，而且时常显出极其谦卑的样子，因致使基督徒在陷入这等「网罗」而被捕之前，连做梦也想不到那是一个网罗，因为疑惑的人正如落在捕鸟人的网罗中的鸟一样，一点也没有起飞的可能。
这理由是明显的。我们的翅膀之一即是信靠的翅膀，会因些微的疑惑而全然残废；鸟要有两个翅膀才能高飞，人也照样要有两个翅膀才能上腾。许多人什么事都能作，只不能信靠。他们展开降服的翅膀出力使用，但不知道为什么飞不起来，没有想到那是因为信靠的翅膀老是闲挂在一边。基督徒就是因为单单使用一个翅膀，所以飞腾的力量才会常常不规则、无效力。
试看伤了一个翅膀的鸟试飞的情形，你就会稍为明白单边翅膀的飞行动作是怎样的。我们必须使用我们的两个翅膀，否则索性不要试飞。
「捕鸟人的网罗」在有些人是某种诡谲的罪，或是在圣洁事奉上有隐蔽着的缺点，有这情形的人，信靠的翅膀可能看来不错，但降服的翅膀却空闲悬垂；单以信靠的翅膀试飞，也正如单以降服的翅膀试飞一样地没有希望。两个翅膀都必须使用，否则没有飞的可能。
人也许会觉得自己好象被禁在监里逃不出来，因受限制而不能展翅上腾。然而，世上决没有能囚禁人心灵的屏障。只要向上有通路，无论多高的坚墙，无论多牢的铁柱，都不能关禁一只能飞的鹰；向上的路若是敞开无阻，世上的权力也绝对关不住人的心灵。我们的敌人可能随他的意建筑偌高的墙，却不能在我们与神之间造成一层障碍；我们若「展翅上腾」，无论他们的墙多高，我们也能飞腾出去。
因此，我们若觉得自己被禁了，我们就可以确实知道那构成我们监房的不是我们世上的环境，因为我们的翅膀不屑世人所造成的一切卑鄙的屏障和围墙。唯一实在能禁锢人心灵的，只有那拦阻人往上飞的事物。先知告诉我们说，是我们的罪孽使我们与神隔绝，我们的罪恶使他掩面不听我们（赛五十九2）。所以我们若觉得受监禁，就定规是因为有恣意干犯的罪筑成了我们与主之间的隔阂；这罪断绝除去以前，我们决不能飞。
但时常有人自问没有明知的罪，却仍然莫名其妙地系在地上，徒事挣扎而不能飞腾。我有一班朋友在挪威曾到一个峡湾去划船。他们坐上船后，就出力摇桨，但船不能前进。他们出更大的力，可是仍然徒劳无效，船身一点也没有移动。后来其中一人记起船还没有起锭，喊道：「难怪我们划不动，我们打算拖着整个欧洲跟我们走呢！」我们自己便常常是象他们那样没有从属世的事上起锚。我们必须断绝我们自己的牵制。人若没有放下世上思虑的重累而要「展翅上腾」，就是象一只脚上系有百吨重量的鹰想要起飞一样！
当我们的主耶稣要把这功课教他的门徒时，他设一个摆大筵席的比喻。主人所请的客很多都是因世事的拦阻而不能来。一个说买了一块地，另一个说买了五对牛，又一个说才娶了妻；他们觉得这些事情须要他们关心（路十四16－20）。
妻子、牛、地、甚至更小得多的事物，都可能是系住人叫人不能飞的绳索，或是牵制人的重累。所以我们要割断一切的绳索，除去一切的重累，使我们自己能够象鹰一样地自由而展翅上腾飞到在基督里的天上去。
圣经叫我们「应当满心欢喜快乐」（番三14），当用诗歌「口唱心和的赞美主」（弗五19）。但除非我们会「展翅上腾」，便没有这样的可能。先知哈巴谷说世上的一切虽将荒凉，他却要因耶和华欢欣，因救他的神喜乐（哈三18）；他能够这样说，当然是个使用翅膀的人。保罗说他自己「似乎忧愁，却是常常快乐的」（林后六10），他若不知道使用翅膀的意义，那里会有这样的感觉？照保罗和哈巴谷看来，在世上的一切都是黑暗，但在天上的却是最明亮的日光。
亲爱的读者，你知道一点靠翅膀的生活吗？你曾常常向神「上腾」，脱离世上的思虑患难而进入平安得胜的高超生活吗？难道你要在困难的道途中艰步跋涉而让一切的转变压倒你吗？
然而我们要避免一种误解。你千万不要以为我说飞腾的意思就是必须有什么叫人快乐的情缩，或是令人兴奋的感觉。许多情感作用的飞腾都不是真实的飞腾。那种飞腾好象羽毛被人用气一吹而飞上去一样，一阵气过了马上就掉下来的。我所论的飞腾乃是原则，而不是情绪，这原则可能附带有快乐的情绪，但却不靠赖情绪——只在乎完全的降服和专诚的信靠。凡真心使用这两个翅膀并继续忠实使用的人，必觉得他虽然从前全无情绪的感觉，也「已经」如鹰展翅上腾了。
神的应许是确定的：「那等候耶和华的……必如鹰展翅上腾。」请注意不是「或许」，乃是「必」能上腾。那是必然的结果。但愿我们每人都亲自把它证明。
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