前言

    我是在一个传统的家庭教会里重生的基督徒。在初信的两年多时间里，在关于需要不需要被圣灵充满、讲方言的双方争论中，我保持中立的立场。从理智上讲，我更偏向于否定的一方，因为这是我本身教会持有的观点，而且似乎有许多的经文和理据及事实是否定这一论点的，更令我感到欣慰和稳妥的是，否定这一论点的人是一位德高望重、学富五车的属灵名人，是我们教会的牧者。按人的认知规律来说，人很难从先入为主的樊篱中爬出来；但我的心没有听从我的理智，我心有不甘：难道众人都说好（或不好）、名人所肯定（或否定）的，就一定是对（或错）的吗？一定就代表了真理吗？

    这时期，我象大多数反对讲方言的人一样，不冷不热。而大多数常常被圣灵充满、常常讲方言的人，却那么火热、那么爱主，使我觉得我理智所偏向的一方的观点可疑，于是我带着一股不肯人云亦云的固执，竭力寻索，看到底谁错。圣灵终于令我看到真理的光芒，使我认识到，真理永远在《圣经》里，并不在人数的量上，也不在名人的效应上。神知道我就是这样的人：不肯向世上权威低头的人。

    被圣灵充满之前，我是一个冷淡的基督徒，但圣灵知道我不满足现状，有愿意寻求明白的心，于是一次因单位业务上的事，他带领我仿佛是偶然地来到了某县，又仿佛是偶然地遇到了一个历时一个月的门徒培训课程，又仿佛刚巧是为我预备的，我的灵火热了起来，又被圣灵充满，并且奉献了自己，立志一生作传道人。课程刚完，我就想立即事奉，于是我禁食三天，想明白神在我身上的旨意和呼召。但三天下来，我仿佛什么也没有得到。我觉得奇怪：我这么诚心寻求，为什么连一句经文也没有，一个声音也听不到？神不是说过：“寻找，必能寻见；叩门，必为他开门”吗？我觉得神有点不太悦纳我的奉献，心情闷闷不乐。

    后来我把禁食无所得的疑惑，向一个姊妹作了交通。她说，神不可能无回应的，你再想想，是不是有些什么东西错过了？她还问我有没有做过梦，我反复思索觉得有一个梦是值得留意的。因为我这个人是很少作梦的，即使有一爿半片的梦，也是模模糊糊，一会儿就记不起来了；但这个梦却是异常清晰，一直都还在脑里。因为我在一个传统的教会里，从来也没有人向我分享过什么叫“异梦”，所以我对这个梦没有留意。于是我便向她讲述了我的梦，这个姊妹认为这是一个很有意思的梦，是不寻常的梦。她就对我说：“我认识一个在学校教英语的美国宣教士，她有先知的灵，我们去请教一下她吧！”当夜，我们就来到她学校的宿舍。我向她讲述我的梦：“我在弯弯的山路上走呀走，走了许多的路，然后看到一大片熟透了的稻田，我就同一些人用镰刀收割起来；后来又看到一条田埂，弯弯窄窄的，有很多收割的机械、拖拉机、汽车和人群堵在那边，不能过来。于是我招呼人们把这条田埂扩宽拉直，铺成一条大路，于是大路上人来车往，整个禾田热闹了起来……”这个美国姊妹在听我讲述的时候，她告诉我们有一股热流贯注在她里面，她肯定地说：这是神向我说话，说神己经回应我的奉献，他要使用我，要打发我到禾场，但又说要我等候神呼召的具体时间。她没有解释梦中的内容，虽然我知道这是神向我说话，但对梦中的意思还是不甚明了。

    几个月后我收到了神对我的呼召，我便来到一个山区县里服事。有一次我在山路上走着的时候，好些景物却似曾相识，虽然是笫一次走，但好象什么时候曾经来过。这样想时候，从前那个梦就映入我的脑海里，我晃然醒悟：我本是全国数一数二的大城市的人，无论从学识上或原来的职业上来看，都没有与农村有一点关系；而且还有很多条件很好的城镇和富裕的三角洲地方可以选择，为什么我却偏偏来到这个山区服事呢？从别人甚至我自己来看，这好象是偶然的事。但从此时此刻这个梦再次映入脑中的一刹间，我就明白——这一切都在神的安排底下，这些景物就是我从梦中见到过的，这给我更清楚的印证：这个梦的确是从神来的，并且我的事奉都在神的掌管安排下。

    我乐此不疲地牧养了教会几年。有一日，在山上看《圣经》时，神向我说：“我从羊圈中召你出来……栽培以色列的民，不再让凶恶之子扰害他们……”我对内里这个声音持保留态度，因为我不知道它向我说什么。从羊圈中出来？似乎与我目前的牧养工作相矛盾，一个牧者离开羊群还象什么话？因此我没有理会这个意思。拖了两年我还没有弄懂这个意思，后来神不知道为什么兴起了某种环境，逼使我要离开原教会，但我不愿意，只好禁食寻求神的旨意。神回答说：“你太迟钝了，叫你离开牧羊的岗位已经两年了，但你还执迷不悟……现在是你要听我的话的时候了……”

    我只好离开了收割的禾场，但茫然不知为什么要离开，离开后前边等着我的是什么……神没有回答，只是要我用信心等候。在离开的告别会上，我向同工们交待说：“以后我将要做文字的事工。”但过后，我又感到悔意：我为什么脱口而出这样说呢？我明明并不知道将来等着自己的是什么，这不是骗了他们吗？

    离开教会后，呆在一个破瓦房里，无所事事，但我却感到心中翻涌着许多东西，有一种要把它写出来的冲动。我随身带着笔记本，一旦心中有感动就写下来。更奇妙的是，有一位不了解我的境况、更不知道我需要的弟兄从几千里以外打电话来，说要奉献一台最好的电脑给我们，很快，电脑连写作工具、软件、《圣经》工具，他为我一应俱备。起初，我只是写一些片言片语小块文章，后来这些文章凑到一块，竟然是一本中心思想连贯、主题特别的书。这时候，才知道在告别会上，我说的是预言。接着，圣灵向我说话了：你现在明白了吧？我要你离开牧养的岗位，目的就是要你把我给你的信息写出来，你不再牧养一个地方的教会（羊圈）了，而是栽培以色列的民——这些信息是给众教会的，你现在要进入我在异梦中向你启示的另一阶段的服事：为我修直主的道路！

    在一本杂志上我看到一篇戴文·欧文写的《良师》，是回忆他的小学老师惠特森先生的，说他是从小学到大学的老师中最好的一个，他也给我留下很强烈的印象！

    这个老师的特长是常常令他的学生出洋相，以纠正他们囫囵吞枣的学习方法，以激发他们去思想、去怀疑、去辩证。

    有一次，惠特森先生在课上介绍了一种昼伏夜出、早在冰川时期就已经灭绝的“怪猫”。他一边讲，一边让同学们传看一个头盖骨标本。学生们都赶着记笔记，因为课后有一个测验。

    测验卷子发下来时，欧文吃惊地发现居然不及格。他的第一个反应是：肯定是老师搞错了，因为卷上写的全都是惠特森先生亲口说的。欧文还发现全班没有一个人及格，大家都懵了！

    事实很简单，惠特森先生事后解释道：“怪猫”完全是他生编乱造出来的。因此，同学们的笔记、答卷当然无一例外，全是无稽之谈，世界上压根就不存在这种动物。

    全班同学都给激怒了——这算是什么考试？他还算是个老师!

    可惠特森先生却振振有词：你们自己应该能够猜得出来，因为，就在大家传看那个“怪猫”头盖骨时（那事实上是一个家猫头盖骨），我已经明确地告诉大家，它没有留下任何一丝考古线索，可另一方面，我却详细描述了它惊人敏锐的夜间视觉，它皮毛的颜色以及其他特点。果真如我所说没有可考线索，我又怎么可能获得后面的种种信息?重要的是，“怪猫”这个夸张而可笑的名字居然也没有引起大家怀疑。惠特森先生说这次考试的分数将记录在案，他说到做到。

    有一次，他给学生们讲述他在苏联的间谍生涯，配上幻灯，这场骗局设计得绝对天衣无缝，以至学生们当时都深信不疑。直到不久后，他们才得知那又是一场虚惊。

    还有一次，惠特森先生特意将他们请到自己家中举办了一个周末露天晚会。就在同学们准备离开时，他露出了特有的狡黠——每当设计了一个意味深长的骗局之后，他都会有这种表情。他大声告诉每一个来宾，他们享用的那些美味佳肴——“牛”排，小“牛”肉和炖“牛”肉全都是用马肉做的。

    “对我来说，”欧文回忆地说：“惠特森先生的每一堂课都像是一次冒险。以至到今天，我还能清楚地记起某些课从头至尾每一个细节。一天，他告诉我们，说他的大众汽车是一个生物有机体。我们花了整整两天时间才把他驳斥得心服口服。因为，我们必须证实自己不但完全清楚有机体的含义，而且具备坚持真理的勇气。否则，他决不会轻易放过我们。”

    看完这篇文章后，我有深深的感慨，事实上：人类都是如此，我们很容易就相信师长名人的讲论，铅字印刷的东西。在名人名言的效应下，人轻易就丧失了自己的判断力，我们盲目崇拜权威，以至把别人的结论，不加思考就作为了自己的观点，进化论、共产主义盛行都是在这种效应下产生的。这样，就造成了后来可悲的局面；如果我们基督教（即基督教会的意思，下同）内也让这种效应得逞的话，也让某些教内的名人名言而使我们丧失判断力的话，也会造成基督教里可悲的局面。

    尤其在我国，我们民族都惯于顺服唯一的权威，长久以来丧失了怀疑、思考的能力，我们的思维已变得习惯于听命的奴性思维，特别是近代为甚。因此，名人名言的效应影响在我们民族更加利害，也反映到教会中来，我们常常看到好些人、好些教会把某些人为的规条、某些名人名著、某些“历史悠久”的理论奉为圭臬，从不去反思，察验对与不对，真的可悲可叹！

    惠特森先生善意的捉弄，是想提醒他的学生，要时时警惕错误的东西，凡事都要检验方可接受，因为这个世界充斥着太多错误的东西了，如果我们掉以轻心，不经过怀疑，考究就贸然接受，那是危险的。

    文章继续指出：“惠特森先生希望我们从这件事中吸取教训，时刻记住，无论老师还是教科书，都不可能一贯正确。事实上，世界上没有不犯错误的权威。因此，任何时候都不能轻信。他还要求我们，一旦发现他或课本的错误，一定要大胆指出。……他教给我们的是一种极重要极宝贵的东西；那就是敢于面对任何人，敢于面对任何谬误说“不”的勇气”。

    这是多么语重深长的话呀！

    律法师、法利赛人，是以色列当时的《圣经》权威，象保罗受教于大学者伽马列门下一样，他们都是在名师严格训练出来的《圣经》博士，对《圣经》可以说是滚瓜烂熟的；因时代的局限，当时还不能人手一本《圣经》，所以他们甚至被训练得能倒背如流的惊人程度；据说他们一面走一面背，不慎一脚差池、倒栽在地，跌得脸肿鼻青，他们爬起来仍然可以一字不误地背下去。老百姓在他们面前只有恭恭敬敬聆听其教诲，谁敢挑战他们的权威呢？耶稣只是一个没有学问的工匠，他竟敢驳斥文士、律法师（相当神学院教授）、法利赛人（神学家）的错误教义，在当时来说真是一种不可思议的破天荒的行为。况且，以辈分来说，耶稣只是一个初出茅庐的小子，他却竟敢教训胡子一大把、读了一辈子圣经的长者，这在当时的以色列是非常令人震惊的。这样看起来，耶稣似乎太过狂妄了吧？

    在约翰胡斯或马丁路德之前，谁敢挑战大公罗马教会的权威？这个权威是由“神的代言人”——神圣罗马教皇、红衣主教、大主教、成百上千个修道院（相当于神学院）的学者教授所组成的，他们都是圣经的饱学之士。在审判约翰胡斯的宗教法庭上，天主教最有力的一句审判词就是：你敢藐视在座各位有学识的博士？你敢挑战教皇的权威？你这是对众人智慧的诬辱！

    有时权威是大得令人可怕的，有时人的权威远远高于圣经。所以现在很多人会“加尔文怎么说”、“××解经王子怎么说”来代替了圣经的权威。很多人并不习惯说：“圣经是这样说的……”或者“圣经不是那样说的……”而是习惯说：“某某牧师是这样说的……”、“某某教会是这样说的……”，或者“某一本有名的书是这样说的……”某些对或错的争论，往往并不是着眼于圣经的根据，而是用“大石压死蟹”的方法，说：“人家是大牧师，你算老几，如果你比他还要正确，母猪也会上树了！”“你还是一个罪人的时候，人家已经是神学家了，他吃的盐比你吃的饭还多，你竟敢说人家错？……”这到底是不是很好的理由？这同天主教审判约翰胡斯的理由如出一辙，用人的权威吓人，这本身就是制造迷信的方法之一。

    在我们现在看来，法利赛人的错误都是显而易见的，他们那么熟识圣经，怎么可能会犯如此低级的错误？耶稣形容这种错误为匠人丢弃房角石一样。匠人是建筑老师傅了，怎么会把建房最重要的石块丢弃呢，这是一个普通的常识，怎么连老师傅都不懂得呢？其实，天主教时期的错误在今日看来，也是很明显的，比如：在某教堂有一幅“圣画”，其中镶嵌着两个十字架，据说一个是由圣彼得的骸骨，一个是由圣保罗的骸骨做成的，只要虔诚去拜它，就能使人的灵魂免除一万七千年的刑罚；还有拜犹大卖主的三十块钱，每一块都能赦免一万四千年的刑罚；耶稣在彼拉多宫中所登的石阶，如果去跪，每一级能赦九年的罪，假如在耶稣跌倒的那一级（有记号），则有双倍的赦罪功效；拜最后晚餐上剩下的饼、拜钉过耶稣的铁钉、拜钉过耶稣的十字架上一片木屑……拜过所有的“圣物”，就可以得到一百九十万二千二百零二年又加上二百七十天的赦免。许多人终其一生就是为赦罪而努力。现在我们不但觉得错，而且觉得荒谬可笑。但是，看看教会历史，剑桥大学、莱比锡大学（都是神学院）……当时有多少大学，有多少神学教授、神学博士、主教兼神学家，他们都不知这些是错的？这不是重犯法利赛人那种老师傅不懂常识的错误吗？这些神学家为什么会犯这么显浅的错误？这好象不可思议。这样，我们就知道迷信的利害了吧？就知道迷信的迷惑能力了吧？其实一言以蔽，今天的基督教的情形也是一样的，只因为我们身在迷信中而不知罢了，所以需要“揭露”二字。

    我曾经试将书中准备要揭露的基督教里的迷信问过一些教会领袖（他们还未曾看过此书），他们认为是正确的。我再问：你为什么认为它是正确的？有什么确据？他们回答总是含含糊糊的：说出一两句经文，但都是间接的，没有什么确切的论据，没有说服力。最后只好补充说：“反正一直以来，到处都是这么教导的……”可见，我们不少牧者，对于某些神学理论只是处在一种迷信状态里。正如一位哲学家蒙田所说的：我们常常深信那些我们了解得最少的事物。

    我们不要迷信已有的主流理论、流传很久的理论和权威的讲论，以为既然是大多数人都认为是对的，或者是神学家、博士、权威、属灵名人认为是对的，那么就一定是真理了。

    《圣经》说：“不要藐视先知的讲论；但要凡事察验，善美的要持守……（帖前5/20-21）”先知是什么人？就是神藉着他向众人说话的人，是神的代言人，可以说他是一个属灵的权威。但即或是这样的人，《圣经》还是要我们去察验他的话，就是说，神给了我们真理的权柄去察验任何人的话语。因为最高的权威在《圣经》里面。

    我并不藐视已有的讲论，但却怀着勇敢心去察验已有的教义是否合乎《圣经》。

    托尔斯泰在《忏悔录·第十六卷》中写道：“谬误和真理的根源在哪里呢？无论是谬误还是真理，都是由所谓教会传下来的……教义中存在真理，这我并不怀疑；但其中有谬误，这也是毫无疑问的。因此我应该找出真理和谬误，并把它们区分开来，我现在就着手做这件事……”

    看此书时，不要急于“审判”，不要急于捍卫自己的既有观念，而是把它带到你的祷告默想里去，想一想，你既有的观念，有什么圣经作根据？相反，你认为此书观点不对，你有什么圣经根据？你怎么解释书中引用的圣经？该怎么样反驳？坚持真理的勇气，有时候不在于尽力勇敢维护你原来相信的东西，而是表现在尽力勇敢**你原来相信的东西。

    从宗教的捆绑中释放出来

    有一些人看到《揭露基督教里的迷信》的题目，就很认同，他会说：对呀，我们有些信主的人，还搞迷信活动，还随从世界的风俗等等。但是，我要揭露的并不是这些东西，这些是用不着“揭露”的，因为稍有见识的人都知道这是迷信。并且，这些东西并不是基督教的错误，而是糊涂人的错误，这些错误是可以在基督教内加以纠正的。我要揭露的并不是显而易见的迷信，而是基督教内隐而未现的迷信，可能是大多数人都认为是对的，甚至是名人、神学家认为是对的那些迷信。

    恐怕你看到《从宗教的捆绑中释放出来》这个题目时，你心里会说：“我没有宗教捆绑，这主题对我并不重要。”但请你先别急于把书甩开，我先问你：“你真的认为你现在持守的是百分之百符合《圣经》？你从来没有质疑过？反思过？”

    魔鬼捆绑人，并不是用看不见的绳索，好象《西游记》的妖怪，用一些什么神秘的法器去捆绑人，而是用错误的、荒谬的、消极的观念去捆绑人；圣灵释放人，也是用正确的、真理的、积极的观念释放人，所以圣经说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8/32）”

    未信主前，我们的思想、意识都充满了非真理的观念——充满了迷信的观念和迷信的认识方法。因为，信主后，我们这些前“外邦人”便带着无数非真理的思想、意识——迷信，先入为主地进入到基督教里，然后混杂在前人的讲论上，混杂在我们的领受上、讲道上。因此基督教界里的理论，并非人们想象中的一片净土。我们在“信以致于信”——悔改以致于悔改的过程，就是不住地把非真理的观念“悔改”过来。

    我们要特别留意中国大陆的家庭教会的起源，它源于社会结构最低层的农村，源于最愚昧的文化大革命后期，家庭教会的神学观是在这种环境中自发形成的，很容易将历史的渣子、封建的文化和民族落后的观念揉合在神学观里，当我们经历了一段时间后，回顾评估以前这段教会历程，我们才发现过去有很多迷信愚昧的东西充作了圣经的东西了。现在我们评估之后，就要花气力加以纠正。

    如果我们觉得自已并无宗教（迷信）的东西，那只不过象法利赛人、天主教一样，同样有“看不见自已眼中的梁木”先天性眼疾的缘固罢了！！！

    对基督教现状的质疑

    当我还是一个中学生（1973年）的时候，就对“伟大领袖××东”、“副统帅林×”的绝对权威产生怀疑；在读大学时（1979年），我是一个大胆的质疑者，质疑的竟是当时被视为“绝对真理”的马列主义（那时会被判为“**”、有入狱的可能的）。现在，我仍然大胆而又认真地考察今日基督教的现状。

    有句市井民谣说：“十亿人民九亿赌，还有一亿在跳舞”。我常常斗胆地想：改革开放才仅仅二十年，黄赌毒很快便漫延了整个中国，今日无论是繁华的城市，还是穷乡避壤，到处是一片败坏的景像。罪恶为什么有如此高的效率作用于社会？黄赌毒为什么能传播得这么快？而基督教经历了百年的维艰努力，仍然只是一个“少数民族”？我们常说，祈祷是大有能力的。但我们祈祷了多少年，就是这么一个现状——祈祷的“大有能力”体现在什么地方？而为什么黄赌毒却用不着祈祷，却比有祈祷的福音传播得更快、更广、更深入社会呢？败坏现象是随着改革开放发展起来的，而福音百多年前就在传了，但为什么黄赌毒比我们的福音更“深入人心”？在这两者之间的比赛上，后者不但后来居上，还远远抛离了前者；在世界的各地，即使是以基督教立国的地方，仿佛也是罪恶占了主导地位，到处彷佛都看到魔鬼得胜的大笑。为什么？这样的相比，谁是真正的大能者？撒但乎？上帝乎？

    有人说：“神不是早就预言了末世撒但会在世界横行无忌、猖狂作恶的吗？这不是神所命定的吗？”的确是预言了，但却非神所命定的。神在旧约也预言了以色列人拜偶像、要被各国攻击、被杀、被掳。但并不是神所命定的，预言，只不过是一项警告——如此的光景必有如此的报应。如果说是神所命定的，这责任就在神，而且他就是一个毒辣阴险的神，也不是我们所信的那位。

    福音甚至还不如一些名牌产品：诸如什么“红桃k”、什么“飘柔”等等更深入人心、家喻户晓。为什么？它们没有教义，也没有祈祷，没有灵界的力量，纯属是人力所为。如果有谬论说魔鬼很疯狂，甚至能让上帝一时失手，败下阵来。那么上帝总不会不如一个“飘柔”的广告部经理吧？如果上帝的作为还不如人的本事，那么叫我们如何信？

    有一次，我去到一个本省边界的山区县城服事，这里只有三、四十人聚会，但在江边的草坪上，却有几百人在学气功（可能只是其中的一部分），想不到这么偏僻的山城，气功不但传了进去，而且甚为兴旺发达。福音的大能远远超过气功，而且是免费的，为什么竟让相当昂贵的气功占尽风光？

    面对这样令人困惑的境况，我苦苦求问神，甚至痛心疾首。

    在圣灵的开启下，我开始明白了这些状况的真相：人总有一种败坏的本相：顽梗叛逆。不追究自己的责任，反把责任推到别人的身上。一方面说是魔鬼的猖狂利害，一方面又说是神所命定的，让魔鬼和上帝双方“抬”起责任来。就象当初的以色列人责怪神离开他们一样。从《圣经》我们得知，从前以色列人落到这么可悲的局面，皆因以色列人本身的问题；在神是毫无黑暗的（约壹1/5），也就是说，在神是毫无错误的，他的本意并非要以色列人这样凄惨，而只因为以色列人没有听从他的话；今日基督教落到这样的光景，一定是在基督教本身内有问题，一定有某些地方偏离了神的话。也就是说，我们基督教内有好些错误的教导，令神的作为不能彰显的，呈现出今日如此令人丢脸、令神尴尬的局面。

    我们基督教要清醒地看到许多现实的状况，再不能象鸵鸟一样，避而不见，不敢面对现实，也不要从外部去找什么理由原因，我们都要从我们自身去找梁木，找出我们基督教潜在的遗毒来！

    圣灵让我回想起6年前呼召我的异象：你是我（神）预备修直道路的器皿。要为主的道将弯弯曲曲的改为正直，低低洼洼的填平，狭窄的扩为宽阔。又说：你这些寻求思索，是我放在你里面的，为的是要你肩负起一个使命：让教会从宗教（迷信）的捆绑中释放出来！！！

    宗教对人类的捆绑

    所谓“宗教”，先下一个明确的定义：人为发明的信仰内容和人为定规的信仰形式，都是属于宗教。就如《圣经》所说：“用私意崇拜”。所有的异教、邪教、异端、迷信、某些风俗和基督教（会）内不纯正的东西都是宗教。总归一句话：凡是不符合《圣经》的话，我们却当作真理去相信、去遵守的，就是迷信、就是宗教。

    自古人类便有很强的“宗教情结”。在世界各个种族的原始文化里，都有宗教的发明。可见宗教思想和意识在人类是何等的根深蒂固。

    各个远古的民族，都有自已崇拜的“图腾”，如中国人几千年前就拜龙了；印弟安人拜的是太阳；古希腊人生活的各个方面都与宗教融为一体，什么战神、农神、美神、爱神、文艺女神……应有尽有。即使是现代人，在许多事上，都无不打上宗教的烙印。比如体育，本是一综极平常的活动，但为了表彰其神圣，引人注目，不得不作弄一场神秘的宗教礼仪：传递圣火、点燃圣火，穿白袍的“女神”们庄严肃穆、煞有介事；“革命斗争”本是一场杀人的游戏，而一旦盖上了一件宗教的袍子，就使人“热烈”参加了，其残酷和危险，都不能使其害怕。人们被神化了的领袖和“神圣的事业”、“革命圣地”、“解放全人类”（相当“普渡众生”的意思）、“圣战”等等的宗教口号煽动得神魂癫倒，甘愿成为祭牲；就是在今日无神论盛行的时代，也没有丝毫使宗教减少其影响力，他们把一些“主义”、“思想”演化成某种宗教理念和生活准则，甚至掀起崇拜运动——如欧洲的乌托邦运动、中国的文化大革命等等；现在当代的人又换了一种崇拜方式，就是崇拜在“体坛”、“歌坛”、“影坛”上运动、唱歌、**情戏的活偶像了。所谓“坛”、所谓“偶像”讲明，它就是一种不折不扣的崇拜。放眼看看，今日影响人们生活至深又广泛的，就是这些“坛”里“坛”外的“偶像”。

    从《圣经》和教会的历史去看，宗教严重地侵蚀着我们的信仰。最早的宗教是出现在创世记第三章里，神曾吩咐亚当说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”但夏娃却说：“神曾说：「你们不可吃，也不可摸，免得你们死。」”她自己加添了“不可摸”的教条。后来，还自编了一条丑陋的无花果树叶裙子，发明了遮掩罪的救法，这就是最原始的宗教。

    在旧约，以色列人常常陷入拜巴力、拜偶像的境况，从某一属灵角度去看，也就是这种根深蒂固的宗教情结的“发作”：

    在西乃山下造金牛犊（出32）；

    在高冈上、青翠树下立柱像和木偶（王下17/10）；

    在山谷间、石穴下杀儿女献祭（赛57/5）；

    在圣殿的门口立了偶像；

    在祭坛边，二十五个祭司面向东方拜日头；

    在圣殿的房子里，七十个长老向墙上画的走兽献香（结8/1-16）；

    …………

    在新旧约之间，法利赛人用人的遗传和人的吩咐企图把神的道，演变成为宗教。加添了许多自定的条例，达六百多条：

    不能与罪人一同吃饭（太9/10-13）；

    安息日不能治病（太12/9-14、路13/13-17、14/1-6、约5/1-18、9/1-34）；

    安息日不能掐麦子（太12/1-7）；

    不洗手不能吃饭（太15/1-9）；

    …………

    在新约早期的教会，也展开了激烈的守律法与靠恩典之争。

    守割礼和摩西的律法（徒15/1-15）；

    守日子、节期、年份（加4/8-17）；

    定了许多“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条。（西2/20-23）；

    禁止嫁娶、禁戒食物（提前4/3）；

    …………

    律法总的体现就是耶稣（罗10/4），耶稣就是真实的律法（西2/17），律法与耶稣本无冲突，没有耶稣，这些律法就成为了无生命的宗教。这些人热衷于守律法，并不表明他们喜爱律法，而只不过显露出人更倾向于死的教条这种宗教情结。他们宁愿“想要立自己的义（宗教），就不服神的义（真正的律法━━耶稣）了。（罗10/3）”

    在罗马天主教时期，更是把基督教的信仰弄成异教、异端的大杂烩，乌烟瘴气：

    拜偶像——拜马利亚、十二门徒和圣人的偶像、图画，向他们祈祷；

    拜圣物——拜十字架、圣饼、圣衣朝圣、拜天使、拜人（教皇）、向神父告解（认罪）；

    遁世避隐、苦行修道、开斋封斋，禁止嫁娶，实行禁欲主义和各种清规戒律；

    赎罪票、异端裁判所、专权武力、僧侣制度；

    充满异教色彩的各种弥撒仪式和许许多多繁缛礼仪；

    综观整个教会历史，就是一场宗教渗透，和反渗透的历史，是反对各样异端、迷信和更正天主教的历史。

    可见“宗教”这东西，是无孔不入地渗透和影响着人类的历史、生活、纯正信仰。

    那么我们就需要揭露宗教是什么：

    因人有灵魂，能感应灵界的事；人们又知道有罪，会常常惹来神灵（魔鬼）的“偷窃、杀害、毁坏”，很惶恐。因此魔鬼怂恿人们用某些迷信风俗，讨神灵（魔鬼自己）的欢喜，以换取某些好处。魔鬼又利用人的罪疚感，诱骗人发明赎罪的方法，产生出种种的异教、异端，以减轻良心的责备和安慰对死亡恐惧的心；并且繁衍了许多变相的宗教及其迷信现象。

    《圣经》记着说：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。（提前4/1）”可知宗教的背后，就是魔鬼。说明宗教是一个灵，它企图诱使人向错谬的方向发展。因魔鬼在背地的使然，使我们感觉到“宗教”彷佛是人类与生俱来的本能和情结。

    因此我们要清醒地知道，“宗教”不是一件普通的事，而是一个阴谋、一剂毒药。它使亚当以至整个人类死亡；它使以色列人亡国、一亡再亡，被掳、被残杀；它使法利赛人杀害耶稣、逼迫教会；它使天主教腐败、黑暗、残酷。因此，宗教就是魔鬼的作为。

    这不能不使我们基督教（会）敲响警钟!

    宗教对基督教的捆绑

    我们是不是很幸运，加入了基督教，免除了许多更正的必要呢？以色列人、法利赛人、天主教处在自己的位置上，是很难察觉自身的光景的。耶稣为耶路撒冷哀哭说：“巴不得你在这日子知道你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。（路19/42）”人都有一种缺陷——误区，就是耶稣所说的：“却不想自己眼中有梁木”这一种软弱，因此我们是很难发现自己的错误。难道魔鬼只在以色列人和天主教里作工，就不在基督教中作工吗？答案是显而易见的。

    不错，我们已从天主教里更正了许多宗教（迷信）的东西，但实际上，基督教还保留了不少从天主教遗传下来的东西，而且在自身发展的过程中，也不自觉渗入了许多人为的、习非成是的东西。这就成了基督教里的宗教（迷信）。

    从天主教遗传下来的“点水礼”，是这近几十年才更正为“浸礼”的；重生，也是近代才从“入教”的宗教认知中恢复过来的真理；成圣的生活，也是这近百年来从徒有其表的宗教生活中纠正过来的；近几十年来，圣灵充满的真理，使许多人从宗教的意绪里，更新为亲身经历神的体验，从灵里感受神真实的同在，使基督教更加远离宗教的情结。

    然而基督教里的更正还方兴未艾，试举例探讨一下：

    在聚会敬拜时，一片严肃拘谨的气氛，这是从宗教观念里来的。因为作为世人，我们感到魔鬼是握有生死予夺大权的主宰，自己只不过是一只蚂蚁，它随时都可能伸出指头把我们捏死；所以在偶像面前，我们只有胆颤心惊，怎么可能喜乐、跳跃起来？因而在宗教里，人从来不敢同鬼神有无拘无束，亲蜜无间的关系，只有诚惶诚恐，这是宗教的“人神关系”。这种宗教的东西，天主教把它引到了聚会的形式里，在歌特式高耸的教堂里形成了充满宗教色彩的肃穆氛围，这是与《圣经》诗篇和启示录中天上热烈、活跃的敬拜，大相迳庭。当然，会有人说，圣经里有说到我们来到神面前是应该肃穆的（如：番1/7、诗76/8.9、哈2/20、亚2/13）。是的，但你再细心查考，这都是先知书所宣告神审判的时刻；是的，肃穆是神审判的时刻，而非敬拜的时刻。

    是先知书教导敬拜，还是《诗篇》教导敬拜呢？这是不言而喻的。《圣经》里的敬拜常常是与欢呼、呐喊、拍掌、跳舞、弹琴、吹角等热闹的场面相联系的（诗33/3、47/1、100/1、149、150、启14/2.3、19/6）。只要我们曾听过以色列音乐敬拜的旋律，就不难理解《诗篇》中的欢呼、呐喊、拍掌、跳舞、弹琴……了，这种音乐的特色是节奏欢快、热烈，令人不禁手舞足蹈，与肃穆拘谨简直扯不上关系。在律法之下的以色列人在神面前尚且这样自由释放，更何况我们现在呢？我们与神是父子关系、朋友关系、恋人关系，是一种同宗教的“人神关系”截然不同的全新关系。儿子就该在父亲面前喜乐（路15，浪子回头的比喻），朋友之间就该无拘无束、恋人之间就是亲蜜无间，这是宗教的人所不能理解、又不敢接受的。

    “因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前14/33）”这段经文上下连贯来看，就明白不过地知道，是说聚会时讲道的秩序。因为早期教会聚会时是随圣灵感动，人人都可以讲道的，因此必须有一个良好的次序，而非指敬拜。

    还有，有些宗派认为，讲道的人就应该四平八稳地站立在讲台上，要脸目严肃地讲道，假如在台上走来走去、蹦上跳下、绘声绘色，就是不成体统，是对神的大不敬。那么这种“应该”、“体统”在圣经里有吗？没有，圣经没有规定讲道的方式和方法，这些“应该”、“体统”只不过是某宗派遗传下来的传统罢了。假使我们了解天主教的情况，我们就知道这是从天主教遗传下来的。古时候，天主教的教堂正中是摆满偶像“圣物”的“祭坛”，讲道的人不是在正中的“祭坛”讲道的，而是要走到在教堂一侧的一个小楼台——讲坛上讲道的。这个小楼台只能容下一个人大小，所以这个人只能四平八稳地站着，这样就形成了一种长期的讲道“体统”。但我们看到电影《耶稣传》里，耶稣在讲到撒种的比喻时，就拿起房子里的麦子做出撒种的动作，一面讲一面做，何其自然、何其生动，我完全认同，耶稣当时就是常常这样讲道的。讲道的目的就是想让人更容易理解、更容易接受。所以，我主张用百般的智慧，使讲道更生动、更形象、更有吸引力地去分解神的话，这种智慧包括更生动、更形象的比喻、手势、动态。如果有人讲道是正经八百、一脸严肃，我们也不能因此用我的“体统”去反对他，因为这些方式圣经都没有明文规定，所以我们不要把某些遗传或方式当作了教义。

    另外，有一些人平常不太愿意来聚会，但一听是掰饼聚会，无论如何，远远都要赶去。这些人对分享神的话，教人如何遵循神的道的聚会不感兴趣，为什么对掰饼聚会就这么热心呢？就是因为在一般的聚会没有什么仪式，他们感受不到宗教的气氛，却在掰饼的仪式上可以感受到他们需要的宗教气氛，只有这样的聚会才令他们满足。有些教会也不懂掰饼仪式的意义，所以也很注重这个仪式，把仪式搞得很宗教化，无意中也让人很注重这些仪式，甚至把它作为一种严厉的惩罚手段——不许他掰饼，宗教化的人就会很害怕了。其实这些都是不懂掰饼意义的（后面有详论）结果。掰饼聚会是很普通的聚会，《圣经》你可能需要有人给你讲道才能明白，所以你必须参加聚会；但掰饼是没有人可以剥夺你的，如果你真的想纪念主，用不着谁来主持仪式，你甚至可以天天在家里掰饼，过去以色列的基督徒就是这样。只有把你赶出教会，才真的是可怕呢。

    还有许多教会在洗礼前，非得要人经过多少个课时慕道，才能受洗。这与《圣经》的教导相违背。

    “犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。（可1/5）”认罪后，接着就受洗了，两者是紧密相连的。

    “二人正往前走，到了有水的地方，太监说：「看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？」腓利说：「你若一心相信，就可以。」他回答说：「我信耶稣基督是神的儿子。」于是，吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。（徒8/36-38）”

    慕道栽培是需要的，但如果我们把它作为受浸的条件，那就违反了圣经。我们人意可能觉得《圣经》太儿戏了，要用慕道班来把把关，这就是借着人的意思，废了神的话（太15/6），这是拦阻福音的宗教（近乎异端）。受洗是悔改的见证，因此人立志悔改的时候，就可以受洗了。《圣经》里的人，都是悔改之时，立时受洗的（太3/6、可1/5、路3/3、徒2/41、8/36-38、9/18、10/48、16/33）。受洗，实则是“心里相信、口里承认”之后，身体行动的见证，是从心到口和身体的一个完整的连贯行动，它同口里承认一样，是一个人外在的见证，为什么我们要设立诸多的条件，才允许他人做承认耶稣为救主的见证呢？在旧约，过红海是预表洗礼，在过红海之前，以色列人处在法老大军的追击之下，处境非常危急。同样，一个人决意离开世界（埃及），魔鬼（法老）决不会罢休，定会使用各样的攻击，去企图夺回那人的灵魂。因此《圣经》教导我们，让立志归入基督的人，尽快受洗，是很有必要的。当然，过了红海未必就完全稳妥，还是不少以色列人在旷野死去；同样，受了洗也未必就完全稳妥，还会有一部分人在天路上死去，如受了洗的行邪术的西门（徒8/20-23）

    基督教内还有许许多多人的教导和遗传，这些可能是名人、伟人、权威说过的，但只要我们察验不是来自《圣经》、或者只是牵强附会《圣经》、或者是讲解错了《圣经》、是似是而非的观点理论，不管它是谁说的，我们都要理直气壮地说：不!!!

    假若你偶然闯入天主教举行的弥撒，你看到那些浓厚的异教仪式，会暗自好笑。然而我们因“处肆市，久而不闻其臭”的缘故，对我们身边宗教的腐臭却习而不察。

    我们从老祖亚当、犹太人、法利赛人、早期教会、天主教、教会历史所看到的宗教为害为虐，使我们不得不痛心认真地去察验我们今天有什么偏离神的话和迷信的东西。

    虽然我们处在“当局者迷”的局限里，难以发现我们习以为常的错谬，但宗教都有其丑陋的一面，如果我们掌握了它的特点，我们就能凭着圣灵（真理）的照妖镜照出它的妖气来。

    下面我们来揭露宗教的特征：

    宗教都是自私的

    曾经在三十年代享有盛名的作家李叔同要归入佛门，他流着泪对寺主寂山长老恳求说：“弟子出家，纯是为了生死大事，连妻子儿女都抛弃了，请**……”这道出了几千年来宗教的人的自私心态：为了我们自己，什么都可以抛弃——所有的爱、所有的恩情、所有的责任！他们心安理得地认为：“为僧只合居山幽。”

    异教风俗里，人们是为己修行、为己（为功德）行善、为私欲祈祷，因为宗教都是自私的。

    基督教内仍然有许多自私成份的教导和领受，例如：现在流行一种叫“安静”的生活，无论是工人或一般信徒，动不动就要找个地方“安静”，而且有的成为了他们的主要属灵生活，形成一种神秘主义的极端。他们认为（或者间接地认为）：亲近神，是基督徒最主要的生活，是最讨神欢喜的。错!!!而正确的领受应该是：行道是基督徒最主要的生活，是最讨神欢喜的。

    本来，有人教导“安静”是没有错的，是要纠正那些只顾工作，而不懂得寻求神旨意、结果只是在做人的工作的现象，纠正那种只顾拼命工作而忽略与神建立关系、生命建造的人。但基督教内有一种普遍的现象：要么不懂得，处在愚昧状态；要么，后来学习了某些教导，就把它发展到极端。好象钟摆一样，一时左，一时右。教会有一个大难题，就是很难平衡所学习的真理。

    不错，耶稣也有时退到旷野的时候，但这同他“周流四方，行善事，”相比，毕竞只是少数的时间。我是一个很强调同神建立关系的人，这本书（或其它我写的书）的字里行间可以为我做见证，我同神有着一个不错的关系，我自己也很重视独处亲近神，但它不是我的常态。与神独对，只是我最初同神建立关系时，学习领受神的旨意、学习聆听神的瑞玛*必须经历的特殊情况；严格说，与神建立关系是我们信仰的入门，是开始。安静，是我们学习与神建立关系的一种训练，只要我们懂得了聆听神的话，最后我们便能够随时领受神的意思的，就用不着动不动就去“安静”了。关门“安静”当然很重要，是与神建立关系的属灵操练课，但更重要的是走出门去，能够随时接受到圣灵的意思，这才是属灵操练的真正目的；懂得1＋1=2是非常重要的，它是进入科学的开始，所以你起初要在特殊的环境——学校去学习；但你现在买菜遇到计算问题，会不会又要回到学校去计算出结果才回市场付钱？经过以前学校的学习，现在岂不是已经懂得计算了吗？不是可以随时运算吗？现在，我随时随地都能够接收到神的意思，这才是基督徒最正常的状态。现在偶然仍要与神独对，那只是基督徒特殊情况的特殊状态，而非常态。现在你会不会因为1＋1运算是科学上非常重要的原理，而常常在家背诵？还不如把这些运算原理多多运用罢。亲近神，只是我们更好行道所必需的，行道是我们的目的，应该是占我们生活的绝大部分时间，亲近神，也是为了这一个目的——行道的。现在我们来平衡看看圣经：把四福音里耶稣与神独对的描写放在表格的一边，把耶稣行道——行动又放在另一边，看看比例如何？可能是1:100，也可能是1:1000，可以肯定，后者是占绝大部分的，这样看圣经才是平衡的（关于“安静”，在后面更新部分再论述，先不忙反对）。

    有人片面地追求“生命”，一有空便去“安静”，一有空便看《圣经》、祈祷（祈求），把绝大部分的业余时间“安静”完。据说“生命”是这样造就出来的，有首歌很有代表性，就是这样唱的：“天天读经天天祷告，你就会成长……”因为这样多些时间“亲近神”，就少了很多机会犯罪，这对自己将来面见神有莫大的好处云云。这同异教的独善其身、修心养性有什么分别？这恐怕是从天主教的避世修道里继承过来的，“安静”只不过是遁世避隐的代名词，倘若能行，天主教的修道士们就不会这样“无道”了。

    根据托尔斯泰的小说改编的电影《谢尔盖神父》，讲述一个年轻的公爵放弃了在皇上身边作侍卫官的大好前途和上流社会的贵族生活，归入东正教的修道院。他以克守宗教生活的规条而著名，他为了克欲，到旷野独自隐修了十三年。曾因克制自己的欲火而砸断自己的手指，因而名声大震，成为了公认的圣人。他在修道院度过了漫长的岁月，每日读经祈祷，但在年老的时候，仍然忍受不住诱惑，而欲火攻心，犯下了罪。由此他的信念破灭了，怀疑神的存在，承认自己是个色鬼，然后走出修道院，隐姓埋名，被政府视为流浪汉流放到西伯利亚。这深刻揭露了宗教式的修道——“安静”是对人的极大欺骗。

    我们有一个错误的领受，以为摩西在旷野四十年，是神要他“安静”。其实他没有什么“安静”，他与你一样，天天做工——放羊。只不过神要在旷野这个特殊的世界里，造就他生命中的谦和。天主教在荒无人烟的地方建立修道院；佛教有达摩式的面壁修炼；基督教有所谓的“安静”，这种宗教式的“安静”，是魔鬼欺骗基督徒，不敢面对世界，不能成为“世界的光”，而且使我们只专注自己的“生命”、独善其身，而忘记了我们的主要使命：使万民作主的门徒。

    只顾自己，不顾别人的基督徒生活，都只是过着宗教的生活。有许多人把人生大部分的时间花在看《圣经》、祈祷上，以此为修身立命的功德，只集中精力在自己身上，只拼命对付自己的罪。以这样近乎修行积德、自私狭隘的宗教观念来看《圣经》、祈祷，是全无功效的。没有行动、或太少付诸于行动，爱自己的“生命”更过于爱他人灵魂的基督徒，不管他看了多少《圣经》，聚了多少会，多么亲近神，都只是在宗教里生活。何时我们的领受有自私的成份，何时我们就有宗教的成份了。

    不错，我们需要祷告、禁食、读经，寻求神对自己有针对性的话语（瑞玛），就是修剪我们生命的“道”，然后立即顺服去做。而最好造就我们的场所就是这世界，基督教是以入世更显其为真理的。说实在的，在深山寺庙里“安静”修身，和尚都能很“善哉，善哉”的，那么何需耶稣基督，我们当和尚岂不也一样？

    一个只会读经祈求的人，只生活在宗教的层面上，除非他既读经祷告又行道，生命才会长进。你看，宗教（魔鬼）偏偏将最重要的行道忽略掉，这种现象古今中外都普遍存在，说明这不是小小的忽略，不是无意的忽略，而是宗教（魔鬼）故意这样做的，这是它的诡计！

    一个人脱离人群，关在小房子里，与世隔绝，他永对付不了生命，因为他找不到自己的问题。只有你一面事奉，才会一面在与人相处时发现自己的毛病软弱，才能有针对性地对付自己的毛病软弱，你的“生命”就一面得到造就。放心，只要你愿意的话，你一面服事，你的生命一面就被造就了。“因为善作执事的，自己就得到美好的地步（提前3/13）”。

    检查一下：你及教会中有哪些事项，看似很象真理，而实质上是很自私的？

    宗教都是虚伪的

    宗教用规条、戒律限制人自己的行为，只起到伪善的作用。如果没有圣灵在人心里作成的工，人一切外表的好行为，都是没有意义的，没有功效的。所以一切的宗教，只能使人活得更虚伪。

    有一个笑话：深山寺庙里有一个老和尚收养了一个孤儿，从小便传授佛门法度、诸经戒律给他。小和尚渐渐长大成人，老和尚老了，下山办事就交给小和尚。事前，老和尚拿出一幅仕女图来对小和尚说：“这是老虎，是会吃人的，千万不要走近。”小和尚就下山办事去了，但他回来后就茶饭不思，病恹恹的。老和尚就问他有什么不舒服，小和尚就回答：“没有什么不舒服，只是常常想起那些老虎。”

    伊斯兰教似乎是所有宗教中法度戒律最严的一种，尤其是有关男女的事情。但这些平时道貌岸然的**，在前不久印度尼西亚所发生的暴乱中，**妇女达到令人发指、惨绝人寰的地步：妇女们要纷纷订造加锁铁甲内裤。这莫不是对宗教的虚伪最大的讽刺。

    然而我们基督教内热心的“宗教人士”，也想加添一些规条、戒律去规范约束基督徒，例如：不能化妆、不能穿裙等，不能说笑（嬉笑），不能看电视，不能过春节（或圣诞节），聚会或平时不能男女同坐，诸如此类。他们以为用一些人发明的规条代替圣灵，这样教会就能对付罪、就圣洁了。

    比如聚会或平时不能男女同坐，似乎是很圣洁的，完全是没有圣经根据的。过去，中国人都是“男女授受不亲”的，是不是就很圣洁呢？如果真能这样，我们何需耶稣（圣灵）？用律法就能使人圣洁了。鲁迅曾经这样讽刺过封建礼教，说那些人一副道貌岸然的样子，但却从女人无袖的手臂上想象到她的胸脯，从旗袍露出的大腿想象她的全身……这种人的确做到了“男女授受不亲”，但又如何呢？过去，有个作领袖的姊妹，要我们吃饭聚会时男女分开坐，我们还以为她很圣洁，后来才知道原来她的情欲极强，虽然她很律法主义，但最后还是犯了罪。

    这样，虽然有人外表都能做到中规中矩，但这对他的内心、生命是毫无帮助的。这样的“虔诚”，只活出宗教味度的人来。这对教会是更有害的，只能使人学会虚伪。不少人在这些循规蹈矩的外表下，仍然隐藏着被罪捆绑的苦胆。所以耶稣曾经严厉斥责法利赛人自定人为的规矩代替真理教导人，他们定下的规条达600多条，但这有什么用？只起到“假冒为善”的作用。这样倘若能行，法利赛人应该是最成功的，效法法利赛人就行了，何需效法耶稣？耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（太23/27,28）”象粉饰好的坟墓，外面走着的人是不知道的，因而是难以发现的，是一种比一般罪人更为可怕、更为危险的人。宗教所强调的是在外面做得好看，假如我们好行为只是从律法主义，而不是从生命里发出来的，这一切都只是宗教的虚伪。

    法利赛人将佩戴的经文做宽了、衣裳的穗子做长了，目的就是想使人知道他们有多么爱神。

    当然，在形式上，今天在教会内，再不会有人这么做了。但是改头换面的、性质一样的事还是比比皆是。比如：常常听到许多属灵的口吻、述语、常用词。我初信之时还以为，讲得越多、越会引用的人或教会，就必越属灵了。但久而久之，却发现并非如此。甚至我感到这些人在说的时候，也不知其所以然的。往往反而使这些话，成为空洞无物的话语，八股文式的陈词滥调，甚至流于佛教的口头禅，甚至成为假冒为善的一种表现方式。现在我宁愿用生活上实用的话语去阐述属灵的义意，也不用这些己变得空洞的属灵述语。我不是反对使用属灵的口吻，我的意思是，一开口便“感谢神”的人，并非真的就是在生活中很会过感谢的生活；常常说“神带领”的人，却并不真的知晓神是如何带领人的；推却人的时侯，嘴里却说：“祈祷神吧”。明明是神管教他到了一个可怜的境地：有上顿，没下顿，他却说“凭信心”生活。这就使属灵的用语变成了不折不扣的口头禅，失去了义意。

    以我长期的观察，事实也是如此，许多满口挂着属灵口吻的人与当初法利赛人把经文做宽、衣裳的穗子做长了的本意一样，无非是有意或无意（潜意识地）想使人知道自己有多么“属灵”。我真为教会泛滥起来的属灵口吻、述语感到可怕，因为这种人会在不知不觉中，被自己欺骗，落入不自知的自义中，象法利赛人一样。假如我们的话语有虚伪的成份、或者是挂在嘴上的口头禅，那么这就是宗教了。

    “（法利赛人）又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（相当于现代的牧师、长老的称呼）。但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。（太23/7-8）”说句老实话，我们多少从心里都会喜爱这样的尊称的，你试试看，你被别人称呼惯了“牧师”、“博士”，突然只叫你的名，你就多少感到不舒服了，这就证明我们同样有法利赛人的那种虚伪——喜欢人称呼自己为拉比，这是耶稣所责备的“假冒为善”。这是最明白不过的圣经，但我们为什么还要“明目张胆”地去犯？为什么我们不认为这是罪？耶稣既然这么说，可不是说个玩笑，可遵守可不遵守的，说明这是很危险的，是很容易陷入法利赛人那种的罪。

    法利赛人喜爱人在街市上问他的安，称呼他拉比（老师）。因为这样的头衔、尊称，已经隐含有某种资格、“属灵”份量等夸赞、虚荣的成份了。我们一旦被称为“牧师”、“长老”、“博士”，就好象在“属灵”份量上与人不同了，好象进入了某种“属灵”级别了，使人有一种错觉，久而久之，这种错觉会腐蚀人心。法利赛人和天主教的腐败，都不是从一个单一的问题形成的，而是从方方面面的因素形成的，其中包括这种喜欢尊称自己的罪（这是一个独立主题，只有通过详细分解，我们才能看到它的危险性）。其实有了这些尊称并不等于你已经很“属灵”了，并不代表你已经有很好的生命！！！

    顺便插一句，假若你喜欢别人尊称你的姓名，说明你很享受别人对你的崇拜，享受名声名望带来的快慰、优越感，那么要警醒了，这同撒旦极力想享受别人的崇拜的心态是一样的。耶稣为什么认为这是罪（圣经认为“不要”的都是罪），为什么要作出责备，正是这个意思。

    在教会里喜爱职衔、学位的称谓，这是从天主教的僧侣制度（如教皇、红衣主教、主教、神甫、修士等）中遗传下来的产物，使主内仍有阶级之分、尊卑之分。世人喜欢人尊称他们的名字：某某局长、某某董事长，因为人喜爱世上的虚荣。然而，在《圣经》里，所有人都是直呼其名的。摩西这么大的领袖，以色列历代的百姓，都只是指名道姓的。就连耶稣做“人子”时候，《圣经》都只是称呼他的姓名。难道我们比摩西、耶稣更大吗？《圣经》有时为了有所分别，免得混淆，会带有一些称谓，但与尊荣无关，如：耶西的儿子大卫、施洗约翰、加略人犹大、主的弟兄雅各等等。

    “弟兄姊妹”实在是最平等亲切、圣洁属灵的称呼；无论是先知、教师、牧师、传福音的，或是使徒、长老、执事、门徒等，都只不过是一种职能，并不是什么头衔，不是用来作称呼的，《圣经》从来就没有以此称呼过谁。职能不外就象钳工、车工、铆工一样，我们会不会称呼谁为李钳工、王铆工呢？这不是极滑稽的事吗？

    如果我们要在自己的名字上荣耀自己的话，那么我们就沾染了虚伪的宗教了。

    你扪心自问，你为什么喜欢让人称呼你“牧师”、“长老”、“博士”的？我们许多时候象法利赛人喜欢了“拉比”的称呼也不知道，可见宗教真是一道迷魂汤。

    检查一下：在你和教会里，有哪一些看似很“属灵”，而实际上是虚伪的表现？

    宗教是没有恩典的

    宗教的背后就是魔鬼，宗教规条是从害怕、欺骗里产生的，因为人知道自己有罪，又害怕神灵因而重重降罚，于是以为虐待一下自己，就可以付上亏欠的代价，良心才稍为安心；另外，以此表示他们对神灵的敬虔。因此在宗教意识里，都有一种苦待己身的倾向。这里至少有二种欺骗：一，对于世人，他们不相信罪的代价就是死，以为苦待肉身就是超生了；对于基督徒意味着，不相信耶稣己经为我们付上了死的代价，还想要加上自己的苦行，来讨得神救赎的恩典。二，对于世人，以为我们用虐待自己可以得到更多的赦免和赐福；对于基督徒而言，以受苦为荣，甚至以为是背十字架（真正“背十字架”是受死而不是受苦，参考我写的《攻陷》有详论），是爱主敬虔的表现。可见宗教是没有恩典的。

    在印度教中，发明许多虐待自己的苦行：用铁枝穿过自己的口腔；用头发将自己吊在一棵树上；把自己四肢与身体扭麻花一般绑成一个球型；甚至把自己三肢打断，只剩一肢过活。

    在迦密山上，外邦人在他们的偶像前：“按着他们的规矩，用刀枪自割、自刺，直到身体流血。（王上18/28）”他们以为这样就能讨好他们的神了；

    天主教也效法用许多虐待自已的方法，如：睡钉床、穿刺衣、跪玻璃、鞭打自已、自己钉自己十字架游街等等五花八门的苦行来讨神喜悦。

    基督教有没有类似这样的成份呢？我们常常听到对一些苦待己身做法的备受赞扬：某某人很虔诚，一跪就是几个钟、一天、甚至几天；有些人故意离开炕头，长夜跪在雪地祈祷；“头悬梁、锥刺股”地背《圣经》，经过若干年的奋斗，终于背下了新约（也没有说，因这样背了《圣经》，生命、为人发生了巨大的改变）；言下之意是要我们去效法。

    基督教虽然脱离了跪玻璃、鞭打自己的蠢行，但却还没有完全脱离这些倾向，我们还想找另一种代替品。基督教里有一种祈祷“付代价”的教导（后面章节还有更详细的论述），例如在祈祷的教导里，崇尚长时间的跪祷，说是治死肉体，这同天主教鞭打自己治死肉体有何两样？又崇尚深夜祈祷（祈求）、早起晨更（每日约四、五时起床祈祷、读经），认为这样刻薄肉体，就是“不属肉体”了。这样，神创造晚上干什么，他造人为什么要有睡眠？这岂不是严重违反神创造的律吗？这岂不象从殿顶跳下来一般？耶稣虽有时深夜祷告，但耶稣并非夜夜这样祷告，就可见这并不能成为一种“教义”（注：第一，我并不反对有特殊情况深夜祷告，如果你有时被圣灵感动，你还是要深夜祷告，但千万不要变成一种教条；第二，我并不反对有人凌晨四、五时起床晨更，晨更的确对某些人是很好的，然而个体的人——包括圣经里的人物无论有怎样的经历，都有他的特殊性，是圣灵带领的结果，但不能作为人人遵守的教条。否则，我们都应该带儿子上山献祭了）。

    “付代价”的另一个表现是，几天培训中每天凌晨五点起来祈祷（祈求）。起初我以为这很虔诚，但后来我发现一天之中，有许多时间精神集中不起来，下午更是瞌睡连连，最后一两天简直是熬过来的，有许多信息似听非听，大打折扣。我再看看其他人，原来他们也在艰难地支撑，不少人不住地点头“钓鱼”。那个领袖更可怜（可能她更劳累），干脆发出鼻鼾声。我便为花了几万元从海外远道而来的老师感到惋惜；而且他为了“振奋人心”，又蹦又跳、汗流浃背，更使我感到对不起他。现在我站在讲台上看得更清楚，面对着这样一种睡意朦胧的人群（尤其是下午），我讲道好象对着空空的会场，有时令我感到泄气。培训的时候，什么最重要？正如马大和马利亚面对耶稣教训时，哪一样最重要？认真听神的话才是最重要、最敬虔的上好福份，而不是你讲，耶稣听的祈祷为最虔诚。你要听神的话重要呢？还是神听你的话重要呢？五点起来祈祷其他什么日子都可以，为什么非要安排在培训这几天？培训的日子最重要的是听神的话，所以就要从各个方面来配合达到这个目的，要使每个人以最精力充配的状态来听神的话，什么事阻碍这个中心工作，就要排除它。

    我们被魔鬼欺骗，使我们对神的话大打折扣，还以为是很敬虔，其实是多么愚昧的一件事呀。比如有一个学医的学生，每天早上五点就起来用心写信给医学院领导反映情况，但到上课时却无精打彩，后来当了医生，因所学知识不够，频频出医疗事故，你认为医学院领导会觉得他是一个敬业的医生吗？现在我们所学的培训课程是要救人灵魂（传福音）、要医治受伤的生命（牧养工作）的，但因我们学习时打了折扣、甚至听得模糊、领会错了，后来害人不浅，你说神会认为这是一种敬虔吗？

    从生活常识里我们知道，一个人疲劳过度便会做错事，司机开车会翻车、核电厂值斑人员会按错开关，这样，不但会害死自己，更会害死很多的人。这样的事，汽车公司、核电厂的领导会认为这是好现象吗？这种在培训时每天凌晨五点起来祈祷（祈求），人们以为这是一种敬虔，我看到的是一种愚蠢，同“跪玻璃”没有什么两样，是谁发明的？真叫人气愤莫名！如果这真是一个好发明，我们应该用来祝福世界，应该让大中小学都来这样做，至少也要你宝贝的儿女们五点起来祈祷完才让他们上学。我们用实践就可以见证它是荒谬的，并不是真理。

    不要以为这是一个属肉体的人发出来的言论，其实我比许多人都追求，我过去是常常四、五点起床祈祷的，但我实践了一段时间后，非但没有得到能力，反而身体差了，精神恍忽、丢三落四，常常说错话做错事。有一次主持婚礼时，我发言说：“欢迎各位来参加这个丧礼……”使事主大为愤怒。

    后来圣灵劝导我，说这不是敬虔，而是宗教（魔鬼）的欺骗，它想让我长期处在疲乏状态，难以接收到圣灵的感动而犯错误，使我身体吃不消而偷窃我的健康，最后缩短我事奉的年月，提早回天家。他还说，我创造这世界有两个律，一个是灵界的律（道德的律），一个是物界的律（科学规律）；这两个律，人都应当遵守的，灵魂要遵守灵界的律，身体要遵守物界的律，因为这是我定规的，违反了都是罪，都会有报应。瞌睡开车，就会轧死人，这是不是罪？假若耶稣当时在殿顶跳下来，就是违反了地心吸引力，他只是违反了科学规律而已，但仍然是犯罪，一样有报应——会摔死的。以后你不要再违反生理的律了，违反了就是违反安息的律。除非我感动你（即我批准你）你才能深夜祷告、通霄祷告、提早起床祷告……

    我曾经被“苦待己身”所害。我刚信主的时候，看到周围不少弟兄姊妹都很爱主，动不就禁食一个礼拜、十几天、二十天，我很羡慕。我也想追求，但我知道，我是禁食不了这么多天的。怎么办？我就想，我每天禁食一餐，长年累月，不比禁食二十天还好吗？于是我禁食早餐十年还多，后来我“胃痛”了好几年，最后不得不去检查，才知道是胆结石。我便问神：“神呀，是我犯罪得罪你吗？为什么我会闹这个病？”神就借着当天的报纸回答我。报纸整版有专家专论胆结石，说是长期不吃早餐造成的。然后神我让知道，我为宗教付了如此重的代价。

    我发现现在许多传道人状况不佳，他们不是以一个最佳的状态服侍主，而是以一个疲惫的、病恹恹的状态来给神用。我曾经为人按手祈祷时昏睡了片刻，语无伦次；我甚至听过有人说在讲道时睡着了，假如不是亲自听他本人讲，有谁信？这样，可想而知工作果效有多么低劣。以这样即使是二、三流的公司也禁止聘用的人力，来事奉主，是不是太不把主当回事啦？有一部分原因，可能人手少，忙而缺乏睡眠所至，但有一部分原因却是人为造成的。据说，他们是有一句经文为根据的：“所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前9/26，27）”他们觉得这样早起是“攻克己身，叫身服我”的表现。我先不说经文的前言后语并不是说明要人去折磨肉体、刻薄身体这回事的，就单单说“攻克己身，叫身服我”吧。那么听课时眼睛老是抬不起来，耳朵听不入，这算是“叫身服我”？事奉主时，浑身困倦、身体吃不消，这算是“叫身服我”？正相反，这时正是“叫我服身”，身体已经不听“我”使用了，整个人（我）已经受到疲惫的身体支配了，这完全是违反了圣经的，这种断章取义的解经法，被宗教所利用了，使这段圣经失去了原有的意义，实践见证这是假“真理”。

    基督教内还有许多崇尚吃苦、不分青红皂白忍受苦难、甚至求苦难的迷信……不一而足，我们不知道我们推崇备至的，竟是宗教。我们大陆家庭教会常常把愚昧当作虔诚，这同我们民族的愚昧状态有关，尤其是这些愚昧神学是从文化大革命后期形成的。

    以人的受苦、痛苦为满足、为快乐，这是撒旦的心肠，神怎么会以人的受苦、痛苦为满足、为快乐呃？我们为人父母，尽管我们对别人的心肠不好，但对儿女总不会见到他们自己用头撞墙、用刀自割、长跪一夜、故意弄病自己……为满足、为快乐吧？撒旦在地狱里折磨人，就是以人的受苦、痛苦为满足、为快乐的，宗教为什么会苦待自身？因为那是魔鬼的心肠。

    以利亚在外邦人蒙羞后，只凭一句话，火就从天而降了。并不是以利亚凭肉体付代价的努力，而是凭他同神的关系，从神来的话语（耶和华的话临到以利亚，说：“你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。〔王上18/1〕”）这是从信心来的恩典。看看《圣经》，从挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫到耶稣、保罗，那一个是靠肉体赚取了“功德”，使神另眼相看的？神说：“我要恩待谁，就恩待谁。（出33/19）”他要恩待的不是苦待已身的人，而是有婴孩一般的信心以及有讨神欢喜的品格的人。

    基督教内的人为规条，是不信的表现，他们不敢相信神会象他所说的那样，如父亲、朋友、良人一样恩待我们。他们只敢相信神是威严的，因此，战战兢兢想自添一些比《圣经》更加严励、更加“圣洁”的规条，来讨神欢喜。有不少教会自设了许多“不可这样，不可那样”的条例，如：不可吃蛇、不可拜年、不可过圣诞节等等。

    有一个传异端的人来到我们一个聚会点，只见那人一来立即表现出非凡的“虔诚”来——从早跪到黑，不论是看《圣经》或是吃饭都是跪着，裤管膝盖部分已经磨破两个大洞。这一下子就夺去了弟兄姊妹的心，他们认为终于见识了“属灵高人”了，他说什么就信什么。很多人都有这种宗教观念：以为苦待己身就是敬虔，于是传异端的人就加以利用，投其所好，终于使他们上了宗教（魔鬼）的当。

    《圣经》说：“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（西2/23）”“原来在耶稣基督里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。（加5/6）”如果你想通过私下肉体的刻苦努力，来达致某些属灵果效，那么你就已经在宗教中生活了。这种努力是想避过圣灵的工作，要靠自己立些功德。我们所信的，是全凭恩典。我们是凭信神的话（瑞玛），按神的话去行（即信心），来达致属灵果效和祝福的。

    检查一下：你及教会所追求的虔诚，是否只是一种肉体的折磨？

    宗教是从经历、经验、道理中产生的

    现在我们信主后清醒了过来，会觉得迷信是那么荒谬，但为什么会有那么多人相信呢？到底宗教（迷信）是怎样产生的？

    其实虽然宗教（迷信）很荒谬，但它们都是有“事实”根据的，一定曾经有一件事很“灵验”，后来一传十，十传百，相信的人多了，久而久之就成为了一种风俗，于是一种迷信就盛行起来，甚至演化为宗教的规条。

    东汉有个名叫桓景的人，九月九日全家人用布囊装上茱萸绑在手臂上，登山饮菊花酒，居然避过了一场大灾。后来人人都效法起来，演变成重阳登山的习俗，因为人们都相信，这一日登高是可以避邪转运的。

    有一日，有个婚后多年不孕的妇女在一棵大树前不慎跌交，叩了一个响头，回家后居然怀孕生子了，她就到处讲自己的经历，越传越神乎其神，许多人就慕名而来向这棵大树叩头，不少人还说相当“灵”呢，后来这棵树就成了“送子神木”了。

    这里私设**很盛行，世人都在“研究”**，现在流行一种赌法——去问街头流浪的疯子什么号码中奖，因为有一个人中了大奖的号码就是从疯子口中得来的，于是许多人都相信，疯子比正常人更容易洞察天机。

    西方人很忌讳十三、星期五。因为据说出卖耶稣的犹大迟到，在最后晚餐席上是第十三人；耶稣被钉在十字架上也是星期五；说明是一个不祥的数字。而且有许多事实充分证明，例如：英国有一艘叫“星期五”的军舰，在星期五安放龙骨，星期五启航，找了一个姓星期五的人当舰长。结果这艘舰出海之后，杳如黄鹤，一去不返……还有数不胜数的事例，使人深恐这些数字。

    迷信风俗、宗教经验的确有“灵验”的现象，向玛利亚祈祷，会不会灵验？天主教的人一定说很灵验的。可以说，假如没有“灵验”现象，就不可能产生迷信，更不可能产生持久的迷信，迷信的人非常相信迷信就是因为“灵验”成为他们最重要的相信支柱。即使是基督教内的迷信也是一样，据说也是相当“灵验”的，至少他们认为很“灵验”，也有不少“见证”的。他们是以“灵验”与否来衡量对与不对，“见证”是他们相信的主要根据。

    所谓“灵验”——第一，是有的，甚至能行大神迹大奇事（太24/24），因为魔鬼要这样迷惑人；第二，只是一种偶然现象，但人总存一些侥幸的心理：宁可信其有，不可信其无，希望事情是这样发生的。例如重阳登高、星期五忌讳、过年摆设一些好意头的东西能让全年顺顺利利等，这并没有必然的因果关系。就好象**一样，中奖了就传得沸沸扬扬，而绝大部分没中奖的却被忽视，人虽然都知道这回事，但都带着迷信的心态希望这好事会落在自己头上。又如拜树生孩子，偶然几个“灵验”的事就被传得神乎其神，但大多不灵验的就被忽略了。笫三，只是一种个人认为，心理作用，是无从证实的。心理学证实，戴平安符的人的确有效，是心理起的作用。又比如说，有人认为，他每日向着空中捆绑邪灵，使得流行歌曲衰微起来。首先，流行歌曲是不是衰微，无从证实；其次，即使流行歌曲是衰微了，但是不是因为他每日向着空中捆绑邪灵的结果，无从证实；只能公说公有理，婆说婆有理，这时候心理作用起关键作用（关于捆绑邪灵，在《祈祷里的迷信》详论）。

    就是这样，迷信、风俗、宗教是在一些经历、经验中产生的，是有“事实”为根据的，甚至还很灵验，于是人们通过这些事自己得出了一些结论：某些做法是有着神秘力量的。如果传开来了，可能有许多人都这么信，而且后来形成相当悠久的历史了，甚至可能还有书籍论述，所以使人们更加坚信不疑。

    到底通过对人（包括圣经中的人物）的经验、经历推度出来的新观点，能不能成为真理、教义？耶稣与罪人一同吃饭，当时有人认为是同流合污，有人认为是爱的体现。有一个人买彩票中了奖，他做“见证”说，神如何祝福他云云，但有人认为是一种赌博，是贪心的罪。事件、经历，是要透过人去理解的，因此不同的人，都会产生不同的见解，所谓“仁者见仁，智者见智”；总之，同一件事，即使是对圣经某段史实、耶稣的经历，都会有许多种看法、许多种解释的，就会得出许多种观点，谁都可能认为自己的看法是对的。既然人对事件、经历的理解是截然不同的，甚至是相反的，就是说，通过人理解后产生的观点是人的思想产物，具有非唯一性和不确切性，没有一定的标准，因此，人的思想是不能产生真理的。说明以这种方法不但不能产生真理，反倒是产生迷信的方法。

    有一个人，平时都戴着十字架项链，都很平安，但后来有一回，她洗澡时弄丢了十字架项链，那一天她就遇到了车祸，于是她到处讲“见证”，说十字架是平安符或护身符（我提倡人戴十字项链，正如国家要解放军戴军徽一样的意思，但与当护身符避邪来戴为两回事）。

    有人发梦，梦见魔鬼，但圣经书突然发出光来，使魔鬼不敢近前一步。后来他又作“见证”说，圣经书是驱邪镇妖之法器，所以她的床头、手袋总放着一本圣经书，是为了驱邪镇妖之用。

    有一个小教会的领袖，不知从哪里得来的一种想法，她随身带着色笔，家里的物品：如报纸、进货的商品（她家是个商店）等，凡有龙、偶像、偶像的名字等都要划上一个十字符，认为一但划上十字符，这些龙、偶像就失去了法力，还说此招很灵。后来她不但在家这样做，而在别人家、在社会上遇见龙、偶像都要偷偷划上一个十字符。而且还作为一种属灵奥秘教导会众。

    基督教里这些迷信数不胜数，但这只是一些“低层次”的迷信。有一些迷信是“高层次”的，已成为了神学，在广泛地传播。

    有一些基督教书籍，通篇占大部分的论据是以“见证”、“事实”、名人观点、间接经文来说明一种不见经传的教训，乍一看，很有道理，很容易为人接受。许多人信“事实”更多于信经文，重视“事实”更过于重视经文。不少人听“见证”就很精神，听神的话就很困倦；因而在一些人讲道、写书，就投其所好，通篇都是所谓“事实”、“见证”，远远多于经文，比例严重失调。许多人以为，有越多的“事实”、“见证”就越有说服力，有时这些说服力太强了，即使没有充分的圣经根据已经足以使人相信了，不知不觉就产生了迷信。许多人是以“事实”、“见证”为主要的相信依据的，经文是放在次要的位置上；今天我们有不少的领受，是从某些名人的见证上得来的，见证本来应该是见证圣经教义的真实性，但是我们看某些见证，无论怎样看，都看不到圣经的支持，反倒让人感到见证了“用怎样的方式去做就特别灵验”的意思，见证出一种圣经教义之外的新观点、新发现……有一些人争论对错的时候，是用“事实”、“见证”来争论的。一个人向神求配偶久而未果，另一个人就说，因为她求得不够明确，某某牧师在某书上说过一个见证，他是怎样怎样求的，很快便成就了……于是两人就争论不休了。到底应该是用经文来衡量对错呢？还是用“事实”、“见证”来衡量对错呢？经文重要呢，还是“事实”、“见证”重要？假如“事实”、“见证”与经文不相符，或有出入，到底应相信经文或相信“事实”、“见证”？如果没有经文（或者教义性的经文），就没有所谓的“见证”，也没有可“见证”了，经文是检验“见证”的结论合乎不合乎圣经的，所以，经文远比“事实”、“见证”重要。补充说一句吧，我就是按照该牧师的方法求婚姻对象，而十年未果。我还埋怨神，说他不信实。但神对我说：你为什么不让我为你选择？你懂选人，还是我懂选人？应该你作主还是我作主？我让神作主后，一个月便成了。

    有一些迷信，并不一定很荒谬，而是相当合情合理的。佛教主要并不是以神怪奇事招揽信众，而是标榜自己为“大智大慧”。的确，如果从哲学的角度来看，它是有很深奥的道理的，可以说是博大精深，所以才使那么多人相信。天主教要人拜马丽亚，也有其理论根据的。他们说，耶稣是一个完全的人，他必定很孝顺他的母亲。假如我们用心拜马丽亚，马丽亚感到舒服受用了，她在耶稣面前帮你美言几句，比你在耶稣面前说一百句还管用。正如现在我们想要局长大人提拔自己，你在局长面前拼命求也没用，还不如多买些高级补品、化妆品什么的去“拜”访局长夫人，局长夫人高兴了，替你吹吹枕头风，事情就成了一样。这太合情合理了，就使很多人信服了。

    我举一些极端的例子：“看到世上还有那么多人还沒得救，我们怎么还笑呢？你的亲人中还有那么多人在沉沦，你很高兴吗？我们想想，神是怎样看的？我们应该以基督的心为心，要常常伤心、哀哭才对。”这很有道理，但却违反“要常常喜乐”的教义。另外，有人主持掰饼时说：主为我们死在十字架上，多么痛苦，多么难受，所以我们纪念主时，要感同身受，要痛哭才是诚实来到主面前云云，非常属灵，非常有理。但却违反了圣经“不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭（路23/26）。”其实掰饼真正意义在于悔改，是要为自己的罪懊悔而哭。这些还可能比较容易识别，但变成权威的神学就难以辩别了。考察今天许多神学理论，也很有道理、很合乎逻辑、很合乎情理，因而使很多人就盲目相信了。我听一些人讲道，看一些属灵的书籍，我发现他们的观点立据完全是用逻辑推理、人情世故、比喻故事引申出来的，并没有圣经教义的支持。但因为他讲得很“属灵”、很有道理、很合情合理，就迷惑了很多人。有迷信心态的人，他相信的不是它合不合乎圣经，而是它听起来有没有道理。

    另外，我们非常重视名人的的讲论，不知不觉，有时重视程度就等同圣经，代替了经文。现在我手头上有一本基督教内很被推崇、又流传很广的祈祷书《祈祷出来的能力》（以它举例是因为它很容易找到，人人皆可察验，并非口讲无凭），我手头这个版本为72页，但从头到尾都是名人的语录，仅有一页（第64页）里有几句经文，而且是间接的经文，与“祈祷出来的能力”的结论并没有直接关系。还有很多这类的书，这里只是为了举出实例，破例点出书名罢了（为了论事不论人，请允许我不再列举其他书名了）。当然，这种迷信一般是不易察觉的。

    世人就是这样论述的，也是这样相信的，很容易走入迷津。这是世人的论述的方式、写书的方式，是讲道理的书；而我们不是讲道理，而是讲“道”。真正属灵书籍的论据是建立在扎实的、直接的、充分的、教义性的经文上的，举例、事实只是见证某句教义性的经文。世人是举若干个事例、旁引某些学说（名人）观点说明一个他总结出来的观点，我们过去作为一个世人，已经习惯接受这样的讲道理了，但现在仍然很容易使我们同样接受这样的讲道理；我们不知道，这样就不知不觉变成了迷信。正确的论证方式是：无论是列举历史、社会事件、个人经历、比喻、故事等，不是说明一个自己的观点，而是见证某一句具体的、教义性的经文。假若这些事例、经历解释出来的观点，并没有教义性的经文所证明，这观点一定是错的，如果我们相信了，就成了迷信。由于人对（包括圣经中的）史实、事件、经历的理解五花八门，怎样衡量这些观点对与错？除非有一个唯一的标准，那就是圣经中的教义性的经文。所以，人对某事的理解、观点，只是道理，没有唯一的标准去检验，都可能是错谬的。

    基督教的真理不是从人的思想、经验、经历里产生的，而是从启示里来的，虽然这些真理能被人的经历所证实（见证），但这同迷信的产生在本质上是风马牛不相及的两件事。

    真理产生的过程：

    启示——律例（教义）——经历（见证）——真理

    迷信产生的过程：

    经历——感悟（思想）——规矩（仪式）——道理

    佛教就是这样产生的：释迦牟尼经历了一段人生经验后，痛感人世生、老、病、死各种苦恼，后来在菩提树下“悟”出佛理来。我们不知道，同样的方式也制造着基督教里大量的迷信。今天我们有不少的领受，是从某些名人的经验（即曾经灵验过）上得来的，或是从《圣经》人物的经历（即曾经起过很大作用）中得来的。假如要分辩真理与迷信，我们不要被它是不是很有道理，是不是很灵验所迷惑，而是要从它的意思看合乎不合乎圣经的教义。如果有些领受没有明确的圣经教义支持，它只不过是一种人推度出来的观点。即使是圣经里的人物经历、历史事件其本质都只是起到见证的作用，所谓“见证”，就是见证圣经已有的教义。所谓教义，就是大多数以陈述句的形式表达出来的明确教训，如：“不要……”、“要……”、“神是……”、“要常常喜乐，不住的祷告”、“不可杀人”、“虚心的人有福了……”等等。不能有超出这些圣经教义之外的新道理，凡有人从圣经的事件或他自己的经历中所讲的道理超出了这些教义，那么他就在制造迷信，久而久之就会形成宗教。

    “哭重生”就是用圣经中尼希米的哀哭、诗篇里诗人的哀哭、以赛亚的哀哭、耶利米的哀哭、耶稣的哀哭、保罗的哀哭……许多圣经人物哭的经历推导出一条“教义”：重生的人必须有哭的表现，爱主的人应该是时时哀哭而不应该欢笑的，等等。这就是由圣经历史、人物经历推导出来的谬理，是违反了圣经“要常常喜乐，不住的祷告”的教义的。假如这种释经方式是对的，我来试试运用：亚伯拉罕杀了许多敌人，摩西和约书亚单杀王，就杀了三十三个；大卫制伏列邦，累计也杀了数十万人之多……所以嘛，一个讨神喜悦的人，是应该要杀死得罪神的人。可见，从圣经的历史、人物经历推导出来而没有圣经教义印证的“教训”是会变得很荒谬的。很多异端就是这样谬解圣经的，使很多迷信的人也因此而相信，以为这种道理就是出于圣经的，可见这种解经方式是很危险的。

    耶稣的通宵祷告这个经历，应该说明（见证）了什么？说明了“通宵祷告有神秘的力量”？说明耶稣“付代价”、刻苦己身吗？在圣经里有没有这样的教义？基督教里那种通宵祈祷（祈求），不是从“教义”来的，而是从耶稣的经历学来的。我们只学了他的形式，而却忽略了最重要的一点：被圣灵引导。耶稣所作的任何事，关键的地方就是这一点上，我们要学的，就是这一点上。在95年，我曾经是本地区最早倡导和实行通宵祈祷的人（也可以说，今天所揭露的东西都是自己曾经努力追求又身体力行过的东西），曾经多次通宵祈祷，比记载耶稣的通宵祷告多了不知多少倍，但却没有因此而稍似耶稣，反而对身体灵性产生了副作用。从使徒行传、保罗的书信，我们都没有看到其他使徒提倡过这样的祈祷——即没有具体教义。我不禁要反问，我们有什么理由通宵祈祷？有什么圣经的教义呢？倡导这种祈祷的人，在暗示有一条“真理（教义）”：通宵祈祷有超乎其它祈祷形式的神秘力量。这种想法从哪里来？《圣经》曾经有过这种教导吗？这只是一种迷信的想法。宗教的想法总是觉得“什么时候作什么神灵才喜欢、什么时候怎样做才灵（如什么时辰上香，初一、十五上庙，某日盖房挖井会大吉大利等），”这种宗教观念也让我们觉得深夜或通宵祈祷更让神重视，“付代价”的苦待己身，更令神喜悦，这样便理解错了耶稣那次通宵祷告的经历，掩盖了圣灵引导这一个事实真相了。如果通宵祈祷真的有什么神秘力量，那么这个耶稣就太“自私”了，只有自己独自一人去通霄祈祷，有好处都不呼朋引类，不把门徒纠集在一起通宵祈祷（好象现在我们的那样），又从不向门徒分享通霄祈祷“秘笈”，太不象话了。

    组织性的“通宵祈祷”最大的错误在于没有圣经教义的支持。它不同于禁食祷告，禁食祷告是有大量的圣经教义的，如：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳……（赛58/6）”“耶和华说：「虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。」（珥2/12）”“但日子将到，新郎要离开他们，那**们就要禁食了（路5/35）。”“耶稣说：「非用祷告（注：有古卷在此有"禁食"二字），这一类的鬼总不能出来（注：或译作"不能赶他出来"）。」（可9/29）”……不下几十处，都是清楚不过的教义。但“通宵祈祷”非但找不到圣经的教义，就连“通宵祈祷”这个词也不见踪影，可见，“通宵祈祷”并不是圣经的教义，只是人发明的宗教规条。

    假如谁有反驳的理由，请先不要忙着反对，后面“祷告的更新”里还有详论，到时再反驳不迟。

    现在流行一种很滑稽的围城祈祷、围庙祈祷，所谓“围城祈祷”，就是从约书亚攻打耶利哥城的经历中引用过来的。它的意思是，我们“围城祈祷”，就能使一个城市抵挡福音的营垒倒塌，据说它曾经在罗马尼亚、阿根廷很灵，既然有《圣经》的例证，也有一本什么书这样教导，因而有不少人就热衷于对每个城池围城祈祷，这又是宗教观念作怪的结果。因为凡是“属灵的迷信”都是由很漂亮的“属灵”话语组成的，正因为漂亮，所以更具迷惑性。

    到底约书亚围城的事件，能不能得出“围城祈祷有超乎在房子祈祷或其他祈祷的特殊能力”的结论？约书亚的胜利给了我们什么教训呢？是因为围城本身有什么神秘力量吗？假若是这样，为什么打艾城，神却没有叫约书亚围城？如果围城真的有神秘的力量，为什么《圣经》后来攻打其它城市再没有重复用过？如果说围耶利哥城是一种“教义”的话，那么，“围城祈祷”本身就严重违反了原来的意思。神命令约书亚围城时，是不准说话的，为什么我们围城口中不停嘴地祈祷起来？怪不得那些城围了六十天、几年还没有塌下来。如果我们真的要依样画葫芦的话，为什么我们不更彻底执行“神的话”？我们围城为什么没有抬约柜？为什么缺了拿羊角、穿祭司袍的祭司仪仗队？如果都照足去做，岂不是更加不折不扣符合圣经？效果岂不会更好？说不定七日就能拿下北京、上海了。

    宗教就是想让人落入窠臼，而忽略请教圣灵、去听神的话。

    攻陷耶利哥城在乎有神的话（瑞玛）临到约书亚，是神的话（瑞玛）本身有力量。这个胜利给我们的教训是，在我们的信仰和事奉上，无论遇到多大的困难和阻碍，哪怕好象耶利哥城一样似乎无法刻服，都不要气馁，只要我们寻求神，神必有战胜仇敌的智慧，有神旨意的指引，就能无坚不摧、无往而不胜！我们的理智可能还不能理解和接受神的话，但只要我们用信心去遵照神的话去做，事就必成就。这样的观点合乎《圣经》中的教义，如“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”、“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”、“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）”等。历史不外就是见证，见证什么呢？就是见证神的话语，不可能见证人的意思——“围城祈祷有神秘的力量”。

    围绕耶利哥这件事，与教导祈祷有什么关系？明白人完全可以明了这与教导祈祷根本扯不上关系。能够摧毁耶利哥是因为神的话，而不是人的祈祷；是人听了神的话去遵行，而不是神听了人的话去遵行。这个教训是有陈述句的教义印证的。

    宗教就是要我们只会依样画葫芦，死搬硬套，因而使我们被耍弄而显得多么愚蠢可笑。约书亚时代，以色列人抬着约柜（是神指示这样做的——瑞玛）打到那里便胜到那里，但后来士师时代，以色列人又想效法这一招，以为这样做会有一种神秘力量伴随，不但步兵仆倒了三万，其他被杀的甚多，连两员大将也被杀了，惨败得很，更加讽刺的是连约柜也被掳去；约沙法王与敌人争战的时候，在军队前列了一队诗班（是神指示这样做的——瑞玛），于是他们便得胜了。天主教时期的东征十字军，以为这种形式有神秘力量，也照搬这种样式去打仗，却打了许多大败仗。这模样的打法一直沿用到近代，我看苏联电影《夏伯阳》时，见到那些在重机枪下一排排倒下的鼓手号手，便感到他们蠢得可笑。同样可笑的是，那些围庙围城的人，非但没有把庙和城围塌了，反而围庙的被村民们痛打了一顿，被人泼粪，最后满脸羞愧、灰溜溜地走了；围城的被公安局抓了，连窝也被端了，教会电脑里的资料全被公安掌握，带来教会很大的损失。这都是宗教的愚蠢、宗教的失败。一个罗马尼亚垮台就传得沸沸扬扬，而现在全世界教会都在围城了，为什么再没有出现类似罗马尼亚的事件？许多失败就不提了，这完全是不孕妇女不慎跌倒叩头而怀孕一样无稽的迷信心理，许多拜树仍不孕的就不提了。其实罗马尼亚倒台与围城有什么必然关系？同时倒台的还有东欧、苏联、南斯拉夫、阿尔巴尼亚等，为什么不围城也倒台呢？这不是明摆着吗？

    真正的能力在神的旨意里，而宗教（魔鬼）很想转移我们的注意力，让我们去专注于“某种形式里”，不知不觉认为“某种形式是很有能力的”。

    现在我们必须澄清一个神学问题：圣经中的某些经历、经验，能否引伸出新教义来？如果能，下面我便试一下推导出一个“教义”——神要约书亚攻打耶利哥城的本意，主要是要消灭耶利哥城中的人，而非把他们收编为以色列人，正所谓是“非我族类，当诛无赦”。因此，从摧毁耶利哥城的记载里给我们一个“教义”：对于拜偶像、抵挡上帝的人应该格杀勿论！

    但现在“围城祈祷”的人，目的却是要把城中的人变为“以色列人”，这岂不是与围绕耶利哥城的本意相违背？岂不是不符合圣经？你看，这个推导出来的“杀人教义”岂不好象比“围城祈祷”更接近圣经的原意吗？

    我们被欺骗了，因为我们以为这样从圣经历史、人物经历推导出来的理论就是圣经的根据了，以为这些道理就是真理了，而使我们忘记了释经的原则。现在全世界的教会都在围城祈祷，以为这是一种“百发百中”秘笈，这是一种宗教的想法，想“一本通书看到老”，这样就省心，这样就代替了寻求神（圣灵）的旨意，真是可笑之至。从天上来看，这样同面对重机枪下仍操步打鼓一样的愚蠢。我们如果想攻破一座城池，还是来听听神对不同的城市有什么不同的策略（瑞玛）吧。

    耶稣在大使命中说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就把全地交给我们这些以色列人了。我们可能会遇到耶利哥城、艾城、底璧等不同的地区，因此我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。

    但我们并没有这样做，而是每个城池都在围城，这是宗教蒙骗的结果。使我们只会依样画葫芦，死搬硬套。

    我们不如做些实际可行的事罢，其实神已有绝妙的打破每一个城市、每一个地域的计划和策略，他希望人去听听他的智慧谋略（即异像），神会针对不同城市、不同地区来教导教会展开不同的事工。工业城市、商业城市、文化城市、科技城市、政治中心城市等都有不同的营垒，要用不同的策略去攻击。我很欣赏有一个商业城市，有个商业福音团契以餐会的形式传福音、聚会，又通过商人到各地经商，作为宣教，把福音投射出去的策略，很有果效。

    默想：重新检验一下，我们教会哪一些教训，并没有圣经教义的支持，或是只是一些间接、或无关的经文支持？有哪一些教训只是在大量事实总结出来的？

    宗教是形式化、没有自由的

    二十世纪初，德国有一位新接任的炮兵司令到某炮团视察，发现发炮时，每个士兵瞄准的瞄准、发炮的发炮、搬弹的搬弹，各就各位。但炮位旁却毫无道理地总挺立着一个人。当被问到为什么要在炮旁立着一位多佘的士兵时，炮兵说：不知道，一直以来就是这样。问团长，团长说：军校里就是这么教的。炮兵司令回去后，查根追底要找出原因，后来发现，原来从前的大炮每发炮后总会位移，所以要有一位士兵专门将其拉回原位，但后来新式的大炮不会位移了，这个士兵就派不上用场，但仍然站立在那里，变成了遗传下来的形式，已经有一百年之久了。后来，这个新司令才改革了教科书，把那个多余的炮手撤了下来。

    这是不是很可笑？是的，现在我发现基督教里有许多形式同样是很可笑的，只不过我们还没有发现罢了。比如十八世纪基督教传进中国的时候，中国人是“男女授受不亲的”。因此那时的宣教士采用了男女分开坐聚会，这是当时圣灵的工作，是很智慧的，免得让世人指控乱了礼教传统。但二十世纪后，中国已经改变了“男女授受不亲的”的封建思想，己经男女混坐了一百年了。教会有什么理由仍然男女分开坐？这不是同样很可笑吗？现在党代会、人大会议、政协会议都是男女混坐，却没有传出什么风化案，如果教会男女混坐却搞出了什么罪出来，那么这个教会就不如世人了，还算什么教会？这个教会应该检讨的不是男女混坐，而是要检讨教会在什么地方远离神（圣灵）——失去了对付罪的能力罢。

    我们往往把自己个人的经验或属灵伟人的经历作为人们仿效的准则，久而久之，不知不觉就变成了“教义”。我们常常发现教会里有某些教导缺乏《圣经》的支持，然而却在教会里流传很久了，查实原来是某某年代某某领袖讲过的一些话，成为萧规曹随的遗传。

    过去,我总想方设法寻找到一些可行的方法，借此就能够成为象属灵伟人那样的了。人家说，要做属灵伟人，是要关门半天祷告的，你看有些属灵伟人就是这样，甚至为了亲近神，连总统也拒于门外云云，于是我便效法起来，有半天是六亲不认的，连电话线也拔去。我学习了好些“属灵经验”，学了这个，新的又来，不知效法谁好。什么我都试过，但却全无果效。

    有人说读圣经必须在早晨读（即所谓“晨耕”），因为圣经说捡吗哪是在早上的，如果迟了，就没有了。假若这样的话，晚上聚会就是不符合圣经的了？有人说：“神很喜欢人清晨来到他面前。”于是我零晨5点、后来4点、3点甚至2点起床到楼顶祈祷，却没有得着什么；我是一个“猫头鹰”型的人，晚上最精神，反倒在每晚临睡前读经默想，领受颇多；神呼唤撒母耳时偏偏是晚上而不是清晨，“撒母耳对扫罗说「你住口吧。我将耶和华昨夜向我所说话告诉你。」（撒上15/16）”许多先知都是在晚上听到神的话（士6/25，7/9等）。如果我们有某些定规的属灵生活不发果效时，我们就要检验一下，我们是否过着宗教式的生活。

    我们人很容易根据《圣经》人物或别的人物的经历，推理出一些规条出来，要人去效法，这样就演变成人的吩咐，错误的“教义”。《圣经》上的伟人，都没有画一经历，而人却异想天开，试图把神的作为纳入一种程序里。我们不可能找到一些方式方法，重演神与摩西或某伟人显现的经历（除非神定意要这样做）；即使你现在到米甸旷野牧羊四十年，也不可能就能成为摩西；

    不错，领袖、伟人的经验经历可以借鉴，我们是要取其精意，而非效法他们的形式和做法，我们学习他们的信心、勇敢、忠心、忍耐等等的榜样，而不是生搬硬套他们的经验方法。往往我们依样画葫芦地仿效时，反而使我们软弱——因为并没有产生我们预期的效果。

    宗教的目的就是想引导人进入死搬硬套的模子里加以捆绑，但是“主就是那灵，主的灵在里那里就得以自由。（林后3/17）”圣灵从不以公式引导人的，相反他是作新事的神。他引导《圣经》里的人物，都没有一个是相同的，他引导我和引导你都不尽相同，我们不要被别人的经历、经验所限，要寻求神对你独特的引导，你就能享受到在圣灵（真理）里的自由。有一些名人要关门半天祷告，我不否认他的独特性，但神带领我却是一面做事一面祷告的，关上门坐下来反而心中一片空白，要苦苦才能挤出一点东西来祷告；而一面行动一面祷告，却源源不断，这就是我的独特性。

    宗教的生活，是抹杀了人独特的个性、独特的经历、独特的环境，试图让所有的人，去适合宗教的法袍——高了，就要削矮；矮了的，就要拉长。我们应该象大卫，掉开别人的铠甲，不管它多么漂亮、多么魁岸。“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。（撒上17/39）”让圣灵引领我们，用合式我们的方式（五块光滑的石子）去事奉神。他人的经历并不能代替你从圣灵里寻求神对你特有的安排。他人的经验，不能代替圣灵对你随时的帮助。经验、经历是彼时彼人神的作为，仅此而已。

    宗教的观念是很重视形式的，总在形式上下工夫。讲道有人喜欢模仿名人的腔调、名人的手势，以为恩膏是从某种腔调手势产生的；有人喜欢模仿某种祈祷方式，以为只要掌握了某种祈祷方式，就会产生超然的神秘力量，这一切都是迷信的想法。一切都是从心里发出的，你的心灵有怎样的诚实，你就能发出怎样的果效来。劝君不要再模仿中国式的祈祷：长跪不起；也不要模仿韩国式的祈祷：地动山摇。还是从心里自然流露吧。形式本来没有什么错，但假使作为模式推而广之，要人人按其模式而做，那就大错特错了，因为，这种形式就变相当成了圣经的标准，他教授的就是一种宗教的东西。如果我看到我的同工模仿了我的方式的话，我对他并不乐观。

    宗教的人往往喜欢以某种形式来衡量人敬不敬虔：以一个人读了多少遍圣经、每天祈祷多少时间、一周聚会了多少次、能背多少圣经、是不是很会讲道……来判断他够不够敬虔；祷告睁开眼睛、祷告不跪下来、在厕所祷告、聚会时跷起腿……都被视为不敬虔的表现，这是一种宗教的虔诚标准，它是以形式作为衡量标准的。正如耶稣严厉指责的那样：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23）”具有强烈宗教观念的法利赛人就是这样，对那些小节的、鸡毛蒜皮的东西很重视、谨小慎微，但真正该重视的事却视而不见、明知故犯。

    真正信仰上的敬虔是看他行了多少道——如何爱人如己、如何爱邻舍、如何爱仇敌。遇到弟兄姊妹、邻舍有困难、灾区有灾情，我们有没有伸出援手；看到别人有危难——有人遇到强盗、溺水、火警、车祸等，我们有没有挺身而出；遇到教会里的嫉妒分争，我们是用什么态度面对的；遇到社会不公、坏人坏事，我们有没有站出来尽到一个公民的责任……我们很少人是以这样的表现来衡量一个人的敬虔的，因为我们以为或下意识地以为，敬虔就是谨守宗教某些规矩礼法。而真正的敬虔是以生命来作标准的。不要以为，你平时对于神的话漫不经心，到有事就想用下跪来打动神，就可以“逼”神赐福你了。不，神并不会被这种“虔诚”所欺骗，下跪算什么？就是很了不起的虔诚吗？神喜悦的不是这种徒有外表的虔诚，而是听了他的话就去行的人。

    在人的意识或下意识里，多多少少总会感到宗教信仰，不外乎就是一些形式、礼仪的活动，某种教条、戒律的生活。有些持有宗教观念的人，总要在某些形式里，心才感到在踏实。活在宗教中的人，只知其形式，而不知形式的真正意义；只看重形式，而轻看实际的意义。以为信仰是透过礼仪、形式产生效果的，于是我们人便特发奇想，发明许多仪式、规矩，以为这样就能逗得神满心欢喜，然后忘乎所以地去推磨了。道教、佛教、世俗就有许多古怪又繁琐的仪式，天主教也把许多异教的礼仪带到神的殿中。设立神坛、镶满偶像、金壁辉煌、手持“**”、身穿“法袍”、烧香点烛、繁文缛节、安静肃穆……搞得神秘莫测；

    我见过一个“惨淡经营”的教堂，只有三、四十人聚会，但仍然忘不了那一套白袍诗班、“肃静歌”、“阿门歌”的全套礼仪。他们重视这些礼仪更过于寻求教会冷落的原因。有一些人总以为，只要我们做了某一些规定的仪式，就自然会产生某种神秘的力量，这种想法跟作法术的人的看法是一样的。所以有一些人总死抱某一些仪式或某一些形式不放，就好象没有了这些仪式或形式，就没有基督教了。以为某些仪式或形式是与基督教共存亡的，万万取消或更改不得。基督教里的宗教成份，满足了没有重生的“教友”的宗教情结，尽管他们不知何为重生，但他们觉得能参加一下礼拜的仪式，就心满意足了。因此在这三，四十人中，有几个得救，也是一个疑问。而对于真正寻求神的人，又觉得这一套东西空洞无聊。

    主日崇拜里“众立众坐”、“启应认信”的程式，如果非要不能成为崇拜的话，它就成为了人的遗传。聚会一定要有次序，但假如这成为不可更改的形式的话，它就与神的话同等了。一切形式主义，可能都源于宗教的。《圣经》里所讲的聚会几乎是没有什么仪式的，“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”初代教会的聚会是家庭化的，很活泼、很灵活，随从圣灵的感动、启示，没有一定的形式。而且往往有很多人参与，甚至人人参与，非象现在由一个牧师独领风骚的。

    为什么现在的教堂死气沉沉，为什么更正后的基督教仍然在欧洲被称为“末落的基督教”？为什么基督教在崇拜龙五千年的中国遍地开花，而且是在毫不讲究礼仪的家庭教会中，这不是发人深省吗？

    宗教的人，特别注重形式的东西，甚至这种东西起不了什么作用也是如此，即使某些形式没有实际意义，仍然死抱不放。宗教的人，并不懂得所有的形式是为了作用而存在的，假若起不了作用，形式就失去了意义。我们虽然有聚会的形式，但教会却仍然荒凉、人心却仍然冷淡；我们从来不检讨为什么，从来没有去找原因。我们还是死抱一种聚会形式：“现在我们打开圣经某章某节……”然后长篇大论。因为这种聚会的形式已经流传了几千年了，这样，就形成为一种传统。

    欧洲的基督教为什么被称为“未落”呢？为什么人们不喜欢到教堂聚会呢？其中有一个重要原因是他们那种死板的、死气沉沉的形式，使人觉得沉闷压抑、无聊费时；这些宗教的腐臭，令人掩鼻而去。而现在全世界基督教最复兴的地方是非洲，他们最少受宗教的捆绑，按着非洲人特有的活泼敬拜上帝，因而更容易让圣灵工作，有许多神同在的明证。

    根据《世界基督宗教百科全书》统计，现有天主教信徒约10.57亿人，更新教信徒约8亿。即天主教用了两千年的时间，才有10.57亿信徒，而更新教仅用了四百年，就接近了天主教的人数；而在更新教中，五旬节派仅用了一百年，全球五旬节派的人数已超过其他更新教宗派的总和；另外，天主教中更新的派别，如“全能天主”也是发展最快。从此我们可以看到，越少宗教捆绑的教会，圣灵的工作越多，福音越兴旺。相对来说，越守旧的、宗教味越浓的宗派，人们的灵性越差，甚至越多未重生的人，越活泼的教会，人们生命的素质越好、越爱主。

    没有所谓最正确的形式，只有最好的形式，就在乎此形式是不是圣灵此时此地的工作，对于这时代这人群是不是起到最好的效果。某些形式单独来看，本来无可非议，但假若不顾时代环境的变迁，成为一成不变的体统，就会起反作用，成为捆绑。我们不要再被宗教欺骗了，假若你发现某些形式似乎没有起到什么作用，或者作用不大时，你就要考虑，是不是需要更新了。不同的时代，不同的人群，使我们事奉的方式方法都有所不同，这才是圣灵的智慧。我们要用百般的智慧将神的话表达出来，既然要百般的智慧，就必须是生动的、活泼的、多种方式的。由于传统的聚会受宗教观念的影响，一直以来，直到现在，基督教给人的印象不外就是那种很沉闷的聚会罢了。正因为其沉闷，使许多人不愿来聚会。我们从来不会在教会里找自己的梁木，还以为是别人有问题，谁知道有时却是教会有问题。

    在教会讨论一下：眼下教会里哪一些形式既无圣经根据，又没有什么意义的？要怎么样更新信仰？

    我们不妨来探究一下风俗迷信是怎样得以存在的。可以说，绝大多数的人并不是因为认识到风俗迷信很合理、很有道理而相信的。而只不过是人的迷信心态，使他们不敢不信。比如逢年过节、红白喜事都要烧鞭炮、搞许多迷信的仪式，为什么？首先，因为他们认为，这是从很多代以前祖宗留下来的传统，既然是祖宗认为是对的，那当然是错不了的；在主內表现为：我们的神学是前辈留下来的，是由来已久的神学是我们教会的宝贵传统，是不能改的。另一些人又认为，这是整个民族或整个社会都是这么做的，既然大多数人都是这样做，我怎敢不这样做？万一有什么祸事临到就惨了，我宁愿信其有，不可信其无，随大流吧。在主內表现为，全世界教会都是这样领受的，怎么可能会有错？怎敢相信你这些标新立异的说法？另一种迷信就是，这是专家说的，是权威说的，你是专家权威吗？在主內表现为：这是加尔文说的，是司布真说的，是布永康说的……你算老几？这三种都是典型的迷信心态，这种心态在未信主的人都有，而很多人在信主后也会把这种心态带入基督教的信仰里。这种迷信心态，使得基督教里许多错误得以存在，对基督教信仰贻害无穷。

    我发现一个可怕的事实：我们做世人时，基本上是宗教的人。魔鬼借着我们，把宗教的观念带到基督教的信仰里去。无论多么好的一个教义、真理，它都能使它变味、变质。

    我们常常发现一种现象：某个教会历史越老，越容易失去活力，越容易逐渐失去神的同在，仿佛神越来越难在其工作了，为什么？就是因为随着教会的发展，不知不觉渐渐沉积了许多人的遗传、人的工作，这样就拦阻了圣灵的工作。于是便出现了老化现象——很僵化、很捆绑、很沉闷、很冷淡、很荒凉……这都是宗教所害的。

    宗教这一剂毒药，象毒害天主教一样地在毒害着基督教，使其渐渐枯萎、死亡。“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵却使人活（新译本，林后3/6）”。仪文——即仪式化的东西，就是宗教，是使人死的，是同圣灵相是冲突的，这样，我们还不想清醒过来吗？

    以上列举的事例，并不代表就是基督教内所有的宗教，而只是起到举一反三的作用。其实还有许许多多宗教（迷信），有待我们继续深入广泛地察验。我们被称为“更正教”，不仅是因为过去曾更正过某些错误，而是因为我们本身就是一个不断更正的教会。

    世人为什么不用祈祷，就能把黄赌毒传播到每个角落？魔鬼岂不更棋高一著？他们难道能超越属灵的律吗？市场推广的律，是否与传福音的律是截然不同的范筹？为什么有许多产品仅仅短短几年推出市场，用不着祈祷，却比我们百多年历史的基督教有更惊人的业绩呢？这岂不是对我们的神，我们的祈祷极大的讽刺？

    什么是祷告？

    要想知道我们的祈祷为什么被嘲弄，倒要先看看我们是怎样祈祷的。

    从前我的祈祷，是学来的，象是别人祈祷的录音；我又听听后来者的祈祷，也几乎是一样，象是一脉师承的。这几乎是普遍的现象，这是一种传统式的祈祷。初学祷告，无疑会拾人牙慧，象一个咿哑学语的小儿会模仿别人的话语一样，但假若长此以往，仍然是这样，那就是畸儿了。你从来没有检讨过你的祷告生活，是否出于圣灵？有没有想过需要更新？

    传统式的祈祷有几个特点：

    ⑴向神不住地说话、唠唠叨叨。我曾经非常羡慕那些滔滔不绝、不分逗号句号、一气呵成的祈祷，有些竟能如此长达1小时、2小时、3小时……令人叫绝。

    ⑵叫神干活，生怕他怠工；教神干活，生怕他做得不合自己心意；时不时提醒他，恐防他记忆不好；然后，警告他，我们吩咐他要做的事，他要负完全的责任。

    ⑶公事公办，等因奉此，差不多是一个腔调，没有情感，有时几乎是高声喝令的；机械式的咬文嚼字，几乎是千篇一律，只是每次在次序上有所不同。

    ⑷关上门，屈膝闭眼、然后念念有词；以时间作衡量，越长越会祈祷、越属灵。

    如果以上的特点和要求作标准的话，那么耶稣根本就不是一个很“属灵”的人；我们出门探访、传福音、或做一件事前，都很“属灵”地先闭上眼祈祷一番，才去做；我们要医治一个病人，都先一轮祈祷，而且往往很长。但耶稣却没有这样，我看不到耶稣要出门做事前，象我们一样先来一番祈祷；他医治病人前，往往也不祈祷：

    “耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：「你们信我能作这事吗？」他们说：「主啊，我们信。」耶稣就摸他们的眼睛，说：「照着你们的信给你们成全了吧。」（这不是祈祷，因这句话是对瞎子说而非对神说的）他们的眼睛就开了。（太9/29）”

    （还要举《圣经》说服你吗？请你自己打开看看吧。可2/11.3/5.路7/14.约4/50，数不胜数）假如我们象耶稣这样做，一定会被人骂为异端的。

    那么耶稣真的是一个不祷告的人吗？当然不是，那么《圣经》为什么却很少记载耶稣凡事祷告呢？很显然耶稣的祷告与我们所认为的祈祷有很大的差别。

    保罗以织帐篷维持生计和事奉，按当时的生产力水平，如果一个工人不靠别人的奉献养生（林前9/15）并且还要资助教会（林后12/15），那么他一定要作相当的工时（一个工作日以上）才何以维持，剩下不多的时间，保罗还要牧养许许多多的教会。可以肯定，保罗一定不能每日关门祷告半天；这样一来保罗也就不能成为“属灵伟人”了。但尽管保罗这样繁忙、他也自认“我比众使徒格外劳苦（林前15/10）”、“比他们多受劳苦（林后11/23）”、是一个“拼命做”的人，但却毫不妨碍他成为一个属灵的伟人。

    这却怎么样呢？保罗是个很少祷告的人吗？非也，他常常告戒人要不住的祷告（帖前5/17），他又说：“我说方言（祷告）比你们众人还多（林前14/18）”。按我们的祈祷观念，这是很矛盾的。

    有人说，祷告是基督徒的呼吸，这话是真确的。请问我们会不会关上门呼吸了半天，然后又闭气半天？会不会平时的状态是闭气的，临到干活前才吸几口气？当然不会，呼吸与我们的生活、生命是连在一起的。同样我们的祷告应该是与我们的生活、事奉连在一起的。

    耶稣说：“你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们己经得了他们的赏赐。你们祷告的时侯，要进入你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父（太6/5,6）。”这句话真正的属灵精意是：我们不要常常做出人们看得见的祷告外表，故意叫人看到你的虔诚；而应该关上你的心门（内屋），暗中地祷告天父。耶稣正是这样地作表率，使人觉得他并没有外表的虔诚，但他在内心里却是不住地与神交通，随时随处的与神同在。他多次表明：“我在父里面，父在我里面。（约14/11）”这就诠释了他为什么又名叫以马内利，就是神与他同在的意思。

    他行神迹时好象没有祷告，但他却说：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这里揭示了耶稣在灵里与天父密切关系的奥秘，原来他与神同在到一个地步，他随时随地都能听到神的旨意，能随时随地够看到父神“将自己所作的一切事指给他”的程度，这就是他的祷告了。他在医治那个瞎子之前，已经听到了父神向他说话了，他知道父神喜悦这个瞎子的信心，他按着父神指示他的意思去做，神迹便发生了，事就这样成了。但这个过程在场的任何人都不知道的，从这里我们知道，耶稣的祷告与我们传统的祈祷有本质的区别，因此我们好象看不到耶稣祷告就医好了瞎子，其实他在“内屋里”的祷告，已经与他的生活分不开了。耶稣的祷告是在内心持续不断、察觉不出来的“呼吸式的祷告”。保罗也一样，他要织帐蓬又牧养，尽管很忙，但并不妨碍他常常的、不住的祷告，因为他已把祷告与他的劳作和事奉融为一体了。

    这样我们就知道，我们对祈祷的认识同《圣经》祷告的精意相差很大。我们基督教里大多数人仍然停留在犹太教的、旧约仪文的祈祷里，《圣经》说：“这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵（精意）却使人活。（新译本，林后3/6）”仪文的祈祷是宗教式的祈祷，是捆绑的，是没有行动的（常常关门在家），也是死的（雅2/20）。因此《圣经》说：“我们本不晓得当怎样祷告（罗8/26）”，就是说，以色列人经历了二千年的仪文祈祷，在神眼里，仍然算不上晓得祷告。于是在这新约里，圣灵赐下了一种新的祷告：方言的祷告——圣灵替我们祷告，来补足我们的软弱。方言的祷告，是灵里的祷告，用不着悟性的，（林前14/14）并不妨碍我们做工活动；就如呼吸用不着悟性，并不妨碍生活劳动一样；因此方言的祷告如呼吸一样能同生活事奉融为一体了。

    祷告生活的更新

    ⒈形态的更新

    一讲到祷告，我们就立刻想到“主呀，求祢……”这样的祈求，但《圣经》中的祷告是怎么样的呢？

    《圣经》中的祷告形态：

    1感恩、赞美、认罪（不须回应），例：撒下7/18-29，尼9/5-37，耶32/17-25。在《圣经》里占极少数。

    2祈求（有应允，没有回应），例：代下14/11，书10/12，徒1/24-26。在《圣经》里占少数。

    3求问神（神回应），例：

    摩西回到耶和华那里说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？……”耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事……”（出5/22-6/1）

    约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”耶和华说：“犹大当先上去……”（士1/1,2）

    所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，”……（撒上23/2-5）

    这种祷告占《圣经》大多数。

    4神主动找人说话（神和人对话），例：

    神观看世界，见是败坏了……神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前”（创6/12,13）

    耶和华在异象中有话对亚伯兰说……亚伯兰说……耶和华又有话对他说……（创15/1-4）；

    耶和华晓喻摩西说……；当那夜，耶和华吩咐基甸说……；耶和华的话临到耶利米说……；耶和华对我说……；这是耶和华说的。……

    先知书就是先知综合了他们大半生与神对话的记录。从《创世记》“要生养众多……”开始到《启示录》最后“主耶稣啊，我愿祢来。”都充满了神和人的对话。

    这种祷告，在《圣经》占了绝大部分，至少有几百例。可见最重要、最合符《圣经》的祷告是与神交通、听候神旨意的祷告。

    从传统祈祷的特点我们得知，传统的祈祷其实只是一种祈求，但人却把祈求等同于祷告了。因为在宗教的祈祷里只有祈求一种形态：第一，我们无需赞美观音、赞美关公，更无需认罪；第二，我们从来没有听过偶像说过什么，因此无需什么回答、对话；惟有祈求一种。于是我们将从前的宗教化的祈祷观念便带到基督教里来，把我们的祷告狭隘为一种祈求，以祈求代替了祷告。这就成为了基督教迷信之一。

    “应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。（腓4/6）”“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/16）”。这里至少有三种形态，祷告与祈求是有区别的。

    祈祷：只是祷告中的一种，是向神祈求、恳求、代求；祷告却是一个大的概念：它包括对神赞美、感恩、认罪、祈求、求问、听话、对话等的总概括。

    由此我们得知，祈祷（祈求）不等于祷告。其实祈祷（祈求）是一种最普及、最低层次的祷告，连外邦人都懂，小孩子都懂；但同神对话的祷告，却是先知式的、最深层的、最高峰的祷告，不是谁都懂的。因此我们必须更新我们的祷告形态。

    由于我们对祷告形态的错误认识，使得基督教的祈祷理论里包含着许多超乎我们想象的严重错误，可以说，大部分的错误都来源于这个方面（《祈祷里的迷信》将详明），我们有必要更新祷告的形态了。

    更新之一：祷告就是一种关系——父子的亲切交谈（交通）

    为什么我们祷告只是祈求呢？因为这是从我们以前的宗教观念中来的：我们从来都不知道神是会说话的，因为偶像从来就没有开过口，因此我们只是祈求后便完事了。宗教的祈祷只有我们说，从来就没有神说的，它还加上一句人说的话：“自从《圣经》写成后，神就不再说话了”作为“真理”。

    从《圣经》一开始我们就看到，我们受造之后，神第一件事就是向人说话了，何等的迫切：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：「要生养众多……」（创1/27,28）”神创造我们有何心意呢？就是为了满足他的爱，因神就是爱。爱是什么呢？就是灵（心）与灵（心）的相碰、相交，这就需要言语。“谈情说爱”就是需要“谈”、就是需要“说”。整本《圣经》充满了神对人、人向神的交通。直到《圣经》最后两节，仍然是神与人的对话。“证明这事的说：「是了，我必快来。」阿们，主耶稣啊，我愿你来。”从另一个角度说，神创造有灵的我们，就是为了与我们说话。可见神多么恳切要同我们说话。但有人说：自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。如果要我们相信这句话是真理，除非它是神说的。那么神在何时何地说了呢？凡事我们都应当用《圣经》去察验——《圣经》什么时候这样说过呢？显然这不是神说的，只是人发明出来的道理，但我们却把它当作真理，相信了，这就是迷信！

    耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14/26）”“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约16/13-15）”是不是“自从《圣经》完成后，圣灵就不存在”？既然圣灵仍然存在，他干什么呢？不就是做这段圣经所说的事吗？耶稣在这里告诉我们，他升上高天之后，并不就失去了老师，而是由圣灵来承接教导我们真理的责任。怎样才能够“指教”、“引导”呢？就是来自于圣灵直接的“说”、“告诉”。在这短短的经文里，已经七次提醒我们，圣灵将来要告诉我们关于天父或耶稣的旨意。耶稣在这里所说的“告诉你们”的“你们”，包不包括今天的我们呢？这是不言自明的，显而易见，“自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。”的说法是用人的话充当了真理。

    “智慧在街市（集市）上呼喊，在宽阔（广场）处发声；在热闹街头喊叫，在城门口、在城中发出言语（箴1/20）”。这到处发声呼喊、充满在我们生活的各个地方的“智慧”，是谁呢？《圣经》说：“又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。（出35/31）”“赐人智慧和启示的灵（弗1/17）”。

    可见，智慧就是神的灵——圣灵。“圣灵对腓利说：「你去贴近那车走。」（徒8/29）”“他们事奉主，禁食（祷告）的时侯，圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒13/2）”真智慧，就是圣灵要向我们说的话（瑞玛），圣灵充满在全地，他巴不得人人都来听他智慧的话语。外邦人听不懂，而神的儿女却不懂听，致使今日的教会落到何等的光景。“因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利，他们的羊群也都分散。（耶10/21）”我们没有听到神的话，就好似一个没有灵性的牲畜。如果我们有灵的人都不能感受到圣灵的声音，也就等于把自己贬低成没有灵的猪狗一般。

    其实能听神的话并不是很属灵的事，连该隐、亚比米勒、法老王、巴兰、尼布甲尼撒王、伯沙撒王……都能听到神的话或看到异梦异象。能够听神的话，是很正常的事。

    正常的基督徒是能够随时随地听到神的话的。“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：「我的恩典够你用的，……」（林后12/8,9）”祷告当然有祈求、代求、向神说我们的需要，但祷告不应只是向神说话，而更重要的是听神怎样说，正常的祷告应该是双向的、交谈式的、有回应的。

    如果我们的祈祷沒有神的话语，只能说我们还不懂得靠圣灵祷告。

    我们以“安静”为一种敬虔、“属灵”，真是天大的误会。如果要“安静”才能听到神的话，证明你的灵很不敏锐。有人比喻说，祷告是我们的属灵呼吸，这很形象。但如果你只能在密室里才能听到圣灵的意思，那么证明你要靠借助设施才能呼吸，就好像要在“保育箱”、或“监护室”才能呼吸一样，是一个不健康的人，是不正常的。一个常常要“安静”的人，并不是一个很“属灵”的人。从密室走出来，能不借助“保育箱”、“监护室”都能“呼吸”才是最正常的。有人说，耶稣不是也“安静”吗？是的，耶稣本来是一个随时随地能听到圣灵意思的人，但他也是百分之百的肉身之躯，这样，他也会有软弱的时候，他“安静”的时候正是他肉身软弱的时候，耶稣也为软弱的人作了榜样。我们应该效法耶稣“安静”的时候，但岂不更应该效法耶稣随时随地能听到圣灵的意思吗？耶稣“安静”的时候多呢，还是随时随地能听到圣灵的意思的时候多呢？为什么不着重效法更重要的方面？

    不要以为神只在密室跟人说话，他是在“热闹街头”、“广场”、“集市”上向人说话的；也不以为他的声音很小，而是“呼喊”、“喊叫”。因此我建议你要有一个密室的学习阶段，但更建议你能尽快能从密室里走出来，能随时随地感受到圣灵的意思。能听到神的话可以在密室里操练就可以得到了；而你想讨神喜悦必须在密室之外行道，做神所喜欢的事而得到的。

    我们与神有着多重身份的关系：父子、主仆、师生、恋人……父想对子说训诲的话；主要对仆交待一些工作；师要教授一些智慧；郎好想诉说关爱的话；……然而我们一开口就是祈求，常常是要这样、要那样，一口气地数说请求、恳求、哀求，完毕，就走开了；把自己贬作一个上门的叫化子，要这要那完后，就不见踪影，只有叫化子才不需要交通的。这令满怀爱意、创造我们的父神多么心痛。假如我们为人父母，每日只听到儿女开列购物清单式的长篇请求，又不容你探问一句，他转头就走了，你从来没有机会与他说一句话，你会怎样想？

    悔改：从现在起，学习与神交通，从只会祈求更新为祷告。

    更新之二：祷告要除去仪文

    宗教的祈祷直接或间接地教导我们：祷告时必须闭上双眼，最好双手合拾；必须双膝下跪，以有茧为宜；嘴叭必须开合有声，念念有词；词句必须动听有力，语调高昂；句式必须咬文嚼字，口语会被视为庸俗可笑；话语必须毫不间断、滔滔不绝，否则会被视为不会祷告；最好关门闭户，截断电话……

    仪文祈祷的人，早已把成百上千流行的祈祷辞录下储存了起来，只要把它们混在一起，就能变化万千，每次只要从不同的“抽屉”里取出现成的句子，就能生化出无穷无尽的祈祷。

    我就这样虔虔诚诚地学会了祈祷，至少我以为已经学会了祈祷。

    后来我想，我们每一天与人谈话，都是很自然、很自由、随心所欲地说话，每一日说的话都是新的，但怎么同神说话就不一样呢？为什么同神说话非得要这么死板、机械、说些想也不用想的、现成的句子？为什么非得要用文告的语气、书面的辞令？这是宗教祈祷理论没法回答的，在《圣经》里也没有这样的规定。从此，我便对这种的祈祷方式产生怀疑。我继而又想，我们每一次祷告的心情、内容、环境等都不同，因此，每一次祷告的话，都应该是新鲜的，未被重复过的，正如我每日同父亲的谈话都应该是不同的一样。后来我知道，这种公式化、仪文化的祈祷是没有《圣经》根据的，是一种宗教式的祈祷，从此，我便把储存起来的现成句子都从脑中洗去了。

    我曾经从滔滔不绝、铿锵有力、词句动听、自以为很会祷告的境况，转变到感觉不会祷告。这时圣灵才开始动工，按着圣灵的感动，一句句的祈祷（弗6/18，犹20）。到了你感觉不会祷告时，你才会懂得随从圣灵地祷告，才会是更合符神心意的祷告。现在被圣灵教导祷告，才感到过去教神的祈祷是多么可笑。现在我更明白，什么是按神的旨意求，什么是按着自己的私欲求。虽然现在的祷告是断断续续的，但我感到每一句话都很踏实。我更注重自然真实的流露，更喜欢生活化的口语。我有更多时间是听的，我更注重的是交谈。我的祷告是独特的，更合符我自己，摆脱了千人同腔的模式。省去了许多废话、无效祈祷，使祷告精练了，也除去了因冗长带来的不耐烦。

    祷告，并不象宗教祈祷教导的那样，必须用听得见的念念有词的声音，其实有许多祷告是在内心发生的，不为人知的。

    初信主时，我被神医诒了身体、心灵，我相信“四福音”，然而我难以相信“创世记”。进化论、唯物主义、无神论成为我的信仰障碍，我深信进化论是合乎科学、合乎理性逻辑的，而创世记比神话更加神话——说有就有，正所谓“无中生有”，令我难以置信。作为一个知识分子，我的寻求是认真的、严谨的，我需要寻找的是真实的、可靠的东西，要寻求的是真理。怎可以相信这样荒诞的东西呢？我内心翻滚着许多的疑问，这时身边没有一个基督徒，即便有也没有人能回答我这些高深的问题。正是我彷徨摇动之际，我发觉内心有一个微弱的意思，为我解答这些疑窦。这些答案顺理成章，很有说服力，把我从来没有想过的进化论不可靠的环节揭露出来，让我看到进化论荒唐的一面。我很信服，一个一个难题都得到了解答。最后这个声音说：“你试一下，站在创世记的角度去思想、欣赏这个世界，你就会感到不同了。”的确，当我以创世记的角度去看这个世界时，我感到前所未有的感受。我细心去欣赏一朵花，认真去思想一滴水时，都好象有一个声音在为我解说每样东西的奇妙，使我对平时看为平常的事和物，都不由得从心中发出赞叹：“真是神奇，真是神迹。”就这样，短短的几天时间，魔鬼用十多年营造的进化论顽固的营垒，就被彻底地摧毁了，实在奇妙。我是一个没有牧者引导、没有上过神学的传道人，许多神学知识及更新观念，都是从灵里感受得来的，后来同其他海内外肢体接触时，才知道这些都不谋而合、如出一辙，仿佛是同一间学校、同一个老师教出来的。我才知道，这些从灵里来的意思，就是从神而来的教导。这些得来之前，我只不过是在思想上想：“怎么会是这样呢？神呀，我想不通……”，或者“神呀，这段经文是什么意思呢？”然后就有了答案，这不是神的回答是什么？这一问一答不是祷告又是什么？后来我发现，《圣经》里许多人都是这样的形态一问一答祷告的。

    只有人的耳朵是需要接受声波的，声音、语言仅是为人与人之间传递意思信息而设的，而非为神而设的。神的“耳”不是肉耳，非声音不能接受，我们与神独对（祷告）时，如果硬要非得声音、语言不可，这都只是人为的规定，只是宗教、迷信罢了，是没有《圣经》根据的。

    认识这样祷告之后，我更能够明白，为什么耶稣表面上好象没有祷告，使得他非要自我表白：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”我们才知道他作什么事其实都是有祷告的，都是有神给他指示的，他随时都在祷告。

    并不是说，只用默想祷告，就可以了。而是说，无论默想祷告或话语祷告都是不可代替的，不可以以偏概全，不能说话语祷告就是一切的祷告，也不能说有了默想祷告就可以不用话语祷告了。耶稣既有声音的祷告，也有内心的祷告，尤其是与人同心祷告时，就更非要声音祷告不可。

    语言的祷告，只占我的祷告很少部分，在我不住的祷告中，最多还是内心的默祷，我更喜欢用我的思想、意念化作祷告，把我的心理活动化作向神的交通、求问、商量，就是所谓的“神交”状态。在我祷告的时候，人还以为我在走路、睡觉、吃饭、与人谈话、看电视……呢，这是惯于宗教祈祷的人所难以理解的。（参考《中集·一个平凡的基督徒不平凡的一天》）

    有一种祷告是“感情”的祷告，是语言无法表达的，如果一旦用了语言，反而冲淡了我想要表达的意思。这时我往往会用一股妙不可言的感情向天父祷告，这里很难说得清楚，正所谓“只可意会，不可言传”。

    而更妙的祷告是“信息”的祷告，有时候，我有一种丰富的感受，真是说不尽、道不清的时候，我会把这千言万语化作“信息”，向天父“伊妙（E-mail）”过去，从我接受到神的回应里，我很奇妙发现，天父不但能够接收我的“信息”，而且他对我的“信息”是那么的理解，超过任何人。更滑稽的是，他也常常向我发“伊妙（E-mail）”的，人以为聆听神的意思，是听到声音、或语言，不一定的，我和天父之间常常用“信息”交通的。现在我写作，有不少时候都能接收到他的“伊妙（E-mail）”，只要短短“叮——”的一声，就够我写一天的了。现在我很熟识他“伊妙（E-mail）”过来的信号。

    祷告不应该是死板的，而应该是活（泼）的、自由的、多种形式的。正如《圣经》所说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/18）”这里“多方祷告”是什么意思呢？就是多种方式的祷告，靠着圣灵的祷告是活泼的，形式多样的，同只有一种形式、刻板的宗教祈祷截然不同。念念有词的祈祷无论如何都不能遵照《圣经》“随时”和“不住祷告”的教导，因为一天大部分时间是不能念念有词的；但如果采用多种方式的祷告，就能真正落实“随时”和“不住祷告”的教导了。

    悔改：试试用多种方式祷告吧。

    更新之三：祷告就是听话，然后行动

    我们的祈祷往往是这样：“神呀，求祢动工，复兴祢的教会；打开福音的大门，拯救祢的百姓，求祢工作……你要负完全的责任。”这样祈祷，言下之意是：我们这个神是一个心硬的人，如果我们不哀求他，他是不愿意拯救人的；他并不想复兴教会，除非我们的话语打动了他；如果我们不提醒，他就停手的，他是一个不太愿意工作的神……我们如果深究一下我们的祈祷，我们便会大吃一惊，令人惭愧汗颜。

    甚至有一种神学观说：“我们什么也作不了，唯有祈祷，神自己会做的。”我们认为，祈祷就是把我们一切的事交托了神，剩下便是让神自己作工了，不关我的事。还以为自己很属灵、很有信心。因此我们的祈祷便是这样：长篇大论一番之后，拍拍屁股便走开了。好象一个主人吩咐奴才完毕，便坐轿起行了。这是主仆颠倒的祈祷。我们在祈祷中常常不知不觉地扮演了主人的角色：如此这般、一二三四地要神做这个那个，把本来是《圣经》吩咐我们去做的事推回给神，把理应我们承担的责任推卸给神，然后我们在一旁等候仆人做完他的工作，这名曰：享安息的信心。比如：“神呀，有许多人在吸毒，求你去拯救他们。”打发神去拯救，但自己却从来没有打算去帮助这些人，这些人来求帮助时又说，没有这样的托负；又比如教会下属有一个聚会点，出现了问题，教会于是就这样祈祷：“主呀，那个聚会点有这样这样的问题，你帮助他们吧……阿门。”这样祈祷过数次之后，教会就心安理得地等候事态的发展，就算是翻了天也不关自己的事，因为已经交托了神，这就是神的事了。还振振有词地说：“有信心的祈祷就是不加上人为的工作。”或者说：“神会负完全的责任的”。果真是这样的话，将来大审判，受审的不会是我们，而是神了。这样不打算行动的祈祷态度，是极端错误的。

    我们来到神面前，应该象一个仆人一样，听候主人吩咐怎样做？做不好或不会做时，回头再请教主人，让主人教我们该怎样做，因此我们祷告不仅是向神说话，而是与神的灵相交，去感受神的意思、旨意——我们该如何去做，怎样做才更好、更合神的心意。比如前面的祷告，我们应该这样祷告：“神啊，看到这么多人吸毒，我多么想帮助他们，求你预备我或教会，能投入这件工作。”然后听听神的意思如何。后面的祷告，我们理应求问神怎样处理，然后亲自下去解决问题。问题还没有完全解决，再请教神，再去解决。

    《圣经》一切已经吩咐我们去做的事，还是要我们去做，不能借祈祷推卸责任，神做灵界的那部分，我们做世界的这部分，这样我们就是与神同工了。所谓完全交托，就是将小事到又大又难的事摆在神的面前，让他赐下属天的智慧、办法、策略，好使我们迎刃而解，也就是说，我们仍然需要去做。

    若果我们祈祷说：“神呀，请祢拯救我们的百姓。”你就更应该说：“这样，我该怎样做？”即使我们不这样祈祷，神仍然是一个拯救的神，他只是想寻找一个与他同工的人。神命定要拯救人类的，因为这是他的计划，他只想寻找一个知晓他计划的“挪亚”与他同工。与其祈祷要神拯救，倒不如听听神他要怎样拯救。神定意要拯救哥尼流他们了，但如果彼得却不知道神在做什么、不知自己该做什么，那么再多的祈祷都要落空了；神已经预备好欧洲、定意先将拯救的福音赐给他们，但如果身为外邦使徒的保罗，没有感受到神的意思，他所要做的工也都徒然。保罗后来在祷告中看到异象，有马其顿人的呼声。他便把事工的方向转向欧洲，这样就奠定了普世救赎计划的开始。教会历史证明，那时向东发展的福音，后来几乎荡然无存，尽管他们已有不少的祷告。这说明神一直在按着他的计划做工，他需要了解他计划的人，才可以与他同工。因此我们的祷告最重要的目的，便是了解神要我或教会做什么、怎样做。

    我们求神打开福音的门，求神动工，这真是多余的，难道神是紧闭福音大门的神吗？是怠工偷懒的神吗？“也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）（西4/3）”。其实保罗当时并不知道神已经为他开了传道之门——写书信，如果神不是这样故意开特殊之门，保罗就会象一般传道人一样到处讲道了，今天我们的《圣经》就会少了许多宝贵的信息了。

    耶稣说，天上地下的权柄己经赐给我了，所以你们要“去”，这命令就是一个信号：福音的门已经打开了。进入迦南的门己经打开了，过约旦河“去”吧，所有的土地，神己经交在以色列人手里。只不过我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。但我们并没有这样做，还在约旦河外等水干；

    有一种教导说：“不祈祷（实质是祈求），我们就不能作什么。”认为如果不祈祷（不叫神做事），我们的行动就做不成什么。这同圣经的意思是完全相反的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这里耶稣告诉我们，他仅凭自己是作不了什么的，而是要知道（看见）天父要他作什么，他遵照去作才能作成。我们从次序上颠倒属灵的律：我们对天父说怎样做，天父听了去做，事就成了；而耶稣的教导是，天父对我们说怎样做，我们听了去做，事就成了。

    这个错误，其实这是对“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么。（约15/5）”曲解造成的。这段圣经真正含意是，假如一个人不是同神建立关系（常在我里面），他就得不着神的瑞玛（神的话就是生命，如同葡萄树的桨汁），他就什么都做不成。而我们曲解的意思是，假如我们不祈祷，神就得不到我们的“旨意”，他就不能做什么，我们也不能做什么，因为其实主要还是他做事的。这是何其荒谬。

    在这个世界，任何的行动甚至话语都带有能力。我举起一把锋利的刀，向某物砍去，是否要祈求，才可以砍断？我见到某物损坏了，是否要祈求，才可以修复？世界上的事，无论是毁坏的或建造的，都是在行动中成就的。凡行毁坏的，就行在毁坏的律里；凡行建造的，就行在建造的律里。行在魔鬼的话里，就有破坏力；行在神的话里，就带来建造的力。凡行在律里的，就必有能力伴随。就如一个卫星，只要进入某个轨道，它就能按其轨道的律提供动力，就能运行不息了。

    耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”这一个命令是“去”，因为这个“去”的背后，是有能力的：“信而受洗的必然得救，不信的必然定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16/16-18）”“信的人”就是听了就“去”的人，便“必有神迹随着他们”。耶稣并没有说：“你们要好好祈祷，才有神迹伴随。”可见，力量是在我们“去”时赐给我们的。我若行在神的话（律）里，背后必能力伴随我们，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”况且《圣经》还有一个应许：“福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1/16）”。就是说，福音不仅仅是我们所传的话语，在福音里面，已经预备好有神迹奇事（大能）伴随，就正如腓利在撒玛利亚所作的一样（徒8/4-8）。

    而在我们基督教里，人们受宗教观念的捆绑，蜗牛似的缩在自己的壳（建筑物）里，不愿“去”。有些人根本不愿意“去”；有些人沉浸在教会的各样活动里；有些人在象牙塔里研究高深的学问，著书立说；有些人很“属灵”，在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼却是聪明的家伙，非常懂得行动的能力，它便鼓动它的顺民“去”，于是就把黄赌毒传到四面八方，非常成功。《圣经》说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“善”就是神的话，“行善”就是遵行神的话。我们常常聚会、读经，就是“知道”，为什么不去行？神并不是说：“若要行善，就得祈祷。”而是知道就可以去行了，神在这里再一次强调“行”。我们不行，魔鬼却行了，这不就是我们的罪吗？今日许多罪恶横行，其中有些就是我们的罪——不行的结果。

    有人会很属灵地说：“我很软弱，没有行善的力量，所以祈祷等候主赐给我力量。”这是属灵的借口、假冒为善的宗教。为什么撒但之子不软弱，你万王之子倒软弱？难道他们比我们更有力量吗？世人行恶，要冒被抓、被枪毙的危险，他们不软弱；我们行善，没有律法可以禁止，我们倒软弱？“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”主呀，这太专制了吧？这个仆人不是不想行道，而只不过他还没有你所赐的力量，为什么不分青红皂白就打人呢？“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”这两段经文告诉我们，“知道”就应该去做了，“知道”与“做”之间是没有推托的理由的。我们有一些错误的偏见，以为某些人能产生属灵的震撼力，他们背后一定有不同凡响的祈祷，某些特别方式的敬虔。雷锋，是一个没有祈祷的人，为什么却能行出如此的善来？《圣经》中的好撒玛利亚人，他的敬虔方式是错的，却为什么能行出如此的善来？不要再用伪善的推托了，归根到底，只不过是我们根本上并不打算遵行神的话罢了。基督教里假的教义害死很多人，被很多人找到了借口。

    我们的力量从那里来呢？就是从神的话（瑞玛）来。一个信靠神的人，一旦得着神的话，他就很自然会想：“既然是神叫我去做的，我还有什么好怕呢？”这就是信心，就是力量。所以“知道”神的话本身就是力量，因为神的话没有一句是不带能力的，我们祷告、读经、聚会就是为了“知道”的，如果知道了还说没有力量，那是鬼话。“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）。”在你要去遵守的时候，神（圣灵）就与你同在，他同在的意思是，你要遵守时他就会与你在一起，与神（圣灵）在一起时怎会没有力量？神的力量是在我们遵守他的道的时候赐给我们的（他的同在）。我也祈祷了很多，但我的坏习惯和坏性格却不见有什么变化，但后来我决志要改又在改时，却能渐渐改变了。遵守神的道与不遵守神的道，责任不在乎神，而在我们。要不，在以后神审判我们时，我们就可以说：“主呀，我祈祷很多了，但祢却没有赐力量给我。”这样，神就哑口无言了。

    这是因为人对“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7/24-25）”以为“靠着”是祈祷，其实联系整篇来看，我们就知道保罗所指的是，没有信耶稣基督的人，在律法以下，靠的是律法，是不能胜过肉体里的恶，不能胜过取死的罪；而信了耶稣基督，我们就可以靠着心中圣灵（即耶稣基督）的帮助，使自己产生一种“为罪、为义、为审判自己责备自己”的悔改心态，假如我们愿意顺服圣灵，我们就能脱离取死的罪了。这个过程仍然是在乎遵行神的话（自己责备自己），带出来的能力。

    又有一本有名的祈祷书这样说：“我们不祈祷（祈求），神就不能作什么。”有一首歌唱道：“每一次我祷告，摇动祢的手……”就代表了这种神学观。我们用《圣经》检验一下这对不对。创造天地，是否因着人的祈求才成就的？神预备救赎计划，是否因着人的祈求而产生的？神要引领亚伯拉罕、祝福亚伯拉罕、是否因着人的祈求而发生的？神带领以色列人出埃及，是否因着人的祈求才得以实现？不，这一切都是创世前的计划，这当中没有一点人的功劳。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”这话告诉我们，天父从创世以来没有停止过工作，这是不以人的意志为转移的。

    我再举一些更确切的例子：尼尼微城的悔改，是谁为他们祈求？

    耶稣升天后，那些门徒们聚集在耶路撒冷，他们要为复兴以色列大发热心，轰轰烈烈地传福音。在他们的神学观念里，救恩从没有超出犹太族以外的，可知他们的祈求也不会超出本族以外。后来神作工，借着逼迫把门徒遣散到以色列以外，腓利到了撒玛利亚，传福音的时候，有许多神迹伴随，许多撒玛利亚人就信了福音，使徒们大为诧异，要去看个究竟。请问，这是他们祈祷（祈求）的结果，还是神自己做的工？

    过了八年，门徒们还没有向外邦人传福音，更没有这个看见为他们祈祷了；但神借着外邦人哥尼流采取主动，又在异象中纠正彼得的神学，福音才第一次传到外邦，却使耶路撒冷总部大为愤怒。请问，外邦人的得救是人的祈祷（祈求）结果，还是神自己的工作。如果是要靠以色列人为我们祈祷，神才救我们的话，恐怕今日我们还未能得救。

    外邦使徒保罗，一直在西亚一带工作，还想开拓到庇推尼，可想见，他们肯定不住为该地区祈祷。但是，圣灵偏偏呼唤他到没有计划去的地方——欧洲的马其顿。于是从此开拓了欧洲的许多教会。不好意思，再请问，这是人祈祷（祈求）的结果，还是神自己的工作？

    在我个人的事奉里，同样体会到《圣经》所描写的：我们花了最多功夫祈求的地方（或人），没有收到什么效果，而在我们意思不到、从来没有为那里祈求的地方（或人），反而兴旺。这使我们羞愧：这不是我们祈求的功劳，而是神自己的工作。

    我们真的“本不晓得怎样祷告。”这一切事的成就，透露出一个真理：神从来都是按着自己的计划、旨意行事的，并非按我们的意思（祈求）行事。我们人的本份应做的就是：一，从祷告中知道神的旨意、计划；二，顺服并遵行神的旨意。“信神所差来的，这就是作神的工。（约6/29）”相信神所说的话（信是包括行动的），按着去做，就是作神的工。（在下一本书《祈祷里的迷信》中，将有详细专论。）

    最要紧的是，在我们的“做”里有没有神的话语（瑞玛），即能辩出圣灵的火柱、云柱。

    有人说：“不要做得太多了，恐防做在神的前头”。这是错的，神一句话就能创造世界了，我们能超过神吗？我们怎会做得比神还快、还多？我们跟得上神就好了；我们不是会做得太多以至把神甩下，而是做错了方向。

    祷告是一种信心，信心也即是行动。从《圣经》里看，祷告总是伴随着行动的。“耶和华晓谕摩西说：「把你的杖伸到埃及所有的水以上……」摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。……耶和华晓谕摩西说：「你对亚伦说：「把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。」」亚伦便伸杖在埃及的诸水以上……耶和华吩咐摩西：「你对亚伦说：「伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱。」他们就这样行。（出7/19,20.8/5,6.16,17）”摩西每次从神那里领受了话语（这才是真正的祷告），就照着去行，于是在埃及行了十大神迹。神叫摩西按逾越节的定例去做，他们就照着去做，死亡天使，就越过他们的门而去。“耶和华晓谕约书亚说：「看哪，我己经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们一切兵丁围绕这……」（书6/2,3）”约书亚就照着去做，耶利哥城就倒塌了。以利亚祷告叫天三年不下雨，果真三年不下雨，我们以为是他祈求的结果——他说要下雨神果然就下雨，这就错了，这是因为我们不知道先知祷告的诀窍。所谓“先知”，其实这种人的灵是能与神交通的，是能听、能对话的，是他预先听到或感知到神要作什么——神对他说什么，他就按着神所说的宣告出来，这就是先知能力的秘诀。这一切都说明，祷告的能力在乎有神的话语，知道神要作什么，事情就一定会成就的。

    行动一定要有祷告（瑞玛），神喜欢向行动（行道）的人说话。这才是祷告秘诀。

    我们为什么会觉得祈祷就是交托给神，无需我们负责什么，是因为我们在祈祷的形态上发生错误：以为祈祷就是我讲，神听。如果是这样，当然是听的要做事了，但真正的祷告却不是这样，是神说，我们听，然后按着神的话语去做。我们应当将我们工作的需要、困难告诉神，神会在灵界部分为我们作工，而又将世界的工教导我们如何做，这部分是我们的责任，是不能推卸的，日后他要凭这个来审判。有时神会教导我们去等候，这也是一种信心的“行动”，但这是祷告所需要的行动中极特殊的行动。请记住：人该作的，神不去作；人不能作的，神去作。

    有一句错误的话说：“不要做那么多，宁愿多花时间祈祷。”不错，有一些成功的属灵伟人，他们的确花了许多功夫在祷告上。因而有好些人也想做属灵伟人，每天关门闭户四、五个钟祈祷、或者每日灵修几个钟，于是许多人就这么一天又一天地度过，然而我却没有看到一些“属灵伟人”的影子。我再翻复查看旧约人物传记、福音书、使徒行传，都没有发现这样的属灵秘诀。倒仿佛觉得，耶稣都没有他们那么“属灵”。耶稣除了四十天的禁食，几次的长时间祷告外，《圣经》记载他大部分的时间都在作工。并且是“拼命做”，饭都顾不得吃，他的亲属都以为他癫狂了（可3/20,21）。

    有一些牧者，神在他身上有特别的呼召，要他与自己有长时间的相交，这是神特别的恩待。就如神呼召摩西上山四十天，这不是每个人都能仿效的，连约书亚也只能在山下等候。有牧者每日有半天朝见神，能成就许多巨大的事工。但不见得他所有的同工，如法炮制，就能作出如此的事工来。因此，如果片面提倡属灵伟人的经验作为我们属灵的生活方式，也就成了一种新迷信。

    在事奉上遇到了重大问题或决策时，也很有必要作长时间谨慎的寻求祷告，象耶稣拣选十二门徒时一整夜祷告一样。这样长时间的祷告，是有目的也有必要的，但却非是门徒每日的“坐禅”（和尚每日定例的修身功课）。

    的确，人努力事奉了一段日子，灵魂体都会疲累的。很有必要退修一下，象耶稣退到旷野一样。神最知道我们身心灵的软弱，因此定下安息的律例，这不是可以不行的：“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。（出20/9,10）”这样，我们就知道为什么福音书记载的耶稣好象不属灵，常常劳碌奔波、周流四方了。原来耶稣是用大部分时间“劳碌作他一切的工”，而又用少部分的时间离开人群，“向耶和华守安息”，到旷野祷告，这很合符“安息”的定例。在新约书信里，褒扬“劳苦”、“劳碌”、“勤劳”不下三十处，说明保罗他们的事奉，是何等的奔波劳碌，耶稣也是一样，常常忙得饭也顾不得吃，要暗暗到旷野歇一歇（可6/31）。我们事奉神的人，大部分时间应该努力多作主工，也为自己留下一些时间（约6:1的比例），亲近神，让灵魂体得安息，重新得力，这才是律法“安息”的精意。因此我们不要把“拚命做”与“不祷告、不属灵”混为一谈，把“做”与“祷告”对立起来。

    但有一些“雇工”想用“安息”这一属灵的口实，为自己的懒堕辩护。提倡“安息”的人，常是五日、六日地“安息”，只不过为了一天主日的工作（一小时的讲道），这些人真是不怕将来“哀哭切齿”的。我们为什么要为自己的贪图安逸而不惜混淆真理呢？我怀疑有些错误的教导，是因着某些在位上的人生命有问题，有意无意地曲解真理来掩饰自己生命的缺陷。就如法利赛人因贪财，而歪曲“各耳板”的定例一样（可7/913）。

    有许多人自封为“专心祈祷”的职份，但《圣经》里十多个职份里却没有一个是专司祷告的。错误的祈祷教导，成为了许多逃避事奉，躲懒的人的避难所，有些人被欺骗了，对于自己埋头祈祷（祈求）感到自得，也就不觉得整天与世隔绝有什么不妥；有些人在教会里遇到生命的修剪时，就逃避事奉；有些人半途而废、退后软弱了，但他们仍然有漂亮的“属灵”借口：我在家里祈祷不也是一样事奉吗？还口口声声地说：祈祷是最高层次的事奉。这不是从《圣经》来的，是宗教里来的。祷告从来是同行动联系起来的，因为祷告的目的就是想知道怎样做。使徒们说：“我们专心以祈祷传道为事。（徒6/4）”亚拿在圣殿专事祷告，但她的职份是先知（路2/36,37）仍然是有行动的职事的，殿里的会众就是她服侍的人群——相当于今天我们在教会（属灵的殿）里服事一样。

    雅各说：如为一个缺衣少食弟兄祝福祈祷：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱，”而没有实际的行动，这种祈祷有什么益处呢？我们祝福世界、国家、社会、各教会或祝福仇敌的的同时，我们更应思考一下，我该有一些什么实际举措去祝福。因为祝福不只是一句属灵的空话，而是一种很实际的行动。耶稣祝福我们，我们是实实在在领受到他的帮助和恩惠的。记着：每一个祷告，背后往往有相应的行动。“他（哥尼流）是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。天使说：「你的祷告和你的周济，达到神面前，己蒙记念。（徒10/2,4）”

    错误的形态：我们说话（祈求）―→神听话，然后去做―→事就成了

    正确的形态：神说话―→我听，我然后按着去做（其中包括祈求神给予有利条件）―→事就成了

    我们的教会什么时候，才能从仪文的祈祷，转变到与主相交的祷告呢？什么时候，才能从偏重祈求回到重视遵行神的话里呢？

    （在下集《祈祷里的迷信》将更详尽揭露“只要祈祷（即不用做什么），就能改变世界”的谬论。）

    悔改：从今以后，祷告更要注重领受从神而来的意思，并且要准备好去做你祷告过的事。

    更新之四：祷告的果效在乎我们是什么人

    又有一个错误的教义说：“魔鬼不怕你拼命做，而怕你屈膝下来。”这好似一句不错的格言，但却是含糊、不全面、有误导成份的话。

    传统的祈祷概念就是：闭门、屈膝、然后念念有词。有些教会就片面提倡：关门闭户半天祈祷、通霄祈祷、连环接力祈祷……还有好些祈祷的书籍（如《祈祷出来的能力》）这样鼓吹，其中所引用的论据，只有少部分牵强的《圣经》，大多是属灵名人的话语，成为可疑的理论。书中有一个名人说：没有一件事比祈祷更重要了。书中另一个名人又说：一天如果没有八小时或十小时（关门闭户）的祈祷，就会觉得不带劲，作不了什么工。另一个名人还发誓地说：这样长时间的祈祷与人们的力量及成功成正比的，凡事亨通、蒙福一切都在这种祈祷上，言之凿凿。于是好多人就片面追求长时间的祈祷，成为了一种“属灵的时尚”。《圣经》有没有说过祈祷很有能力呢？如果有请找出一句经文来！《圣经》有没有提到要每日长时间闭门祈祷？《圣经》只描述过有个别人在一生中个别时间有过某种祷告的经历，这是不能成为教义的。一些历史和个人经历可以印证已有的教义，但却不能引伸出新的教义来，如约书亚祈祷使日月停住，可以见证“在神凡事都能”这个真理；但不能把日月停住这件事说明“祈祷是大有能力的”，因为《圣经》没有这样的讲法，显然是人为引伸出“新的教义”。

    有人为了说明“祈祷是大有能力的”，举出二战时英美好几个胜利的战事。这种说法更加显明它是一种迷信，因为“祈祷是大有能力的”是从大量事实中总结出来的教训，是人思想的产物。现在我试来揭穿这种荒谬。的确，我确信祈祷在二战期间起到重要的作用。但我们对于同一件的历史用不同的观点去看，就会得着不同的结论，如果我们用宗教的观点去剖析一件事，所得的肯定是宗教的结论。据我的史料所知，德国民间也有为自己国家祈祷的，如果按“祈祷是大有能力”的理论，他们也应该战胜英美呀？德国是有祈祷的，而苏联是没有祈祷的，为什么苏联反倒赢了？苏联的能力从哪里来？这是什么理论？为什么会自相冲突？发动第二次世界大战或抵抗德国的侵略到底谁是神的意思，如果美英抵抗德国的侵略是神的旨意，那么他们的祈祷才有效。在这里可以知道，能力不是在谁的祈祷里，而是在神的旨意里。假使你做的正是神要你做的事，你的祈祷才有功效，相反，你的祈祷一点能力都没有。不要以为约书亚祈祷就一定很有能力，假如那次与亚摩利人交战不是神的旨意，他叫日月停住的祈祷只会变成一句笑话——谁也逃避不了这个律的。这样我们必须更正“祈祷是大有能力”这句话，而应该说：“在神的旨意里大有能力”，因此我们要在祷告中要了解我们手中所作的是否从神来的旨意。

    如前所述，有好些教会片面地提倡长时间的祈祷，笼统地把祈祷吹得仿佛是法力无边的魔术，使人以为越多祈祷，能力越大，以为祈祷是万能的，能解决所有问题。于是许多人就盲目追求这种“得能力”的祈祷（这要在下一集《祈祷里的迷信》才能说得更清楚）。宗教欺骗我们，使我们不是把注意力放在寻求神的旨意上，蒙蔽了“能力在乎神的旨意”这个律，而把注意力放在刻苦祈求上，使人缘木求鱼地消极地等“能力”。

    宗教的人对“祈祷”（实则是祈求）有一种有求必应、万应万灵、心想事成的祈望，以为一切都在“祈祷”里，概莫能外，只要肯花功夫求，学习如何求，求得更妙，便大功告成。而在我们的信仰里，每一种福气都是一个“约”，都源于某种前提条件的应许，祈祷并不是万能的。

    到底《圣经》是怎样说的呢？诗篇说：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺（蒙福）。〔诗34/11〕”人总喜欢把“敬畏”理解成宗教式的虔诚，不，完全不，“行动正直的，敬畏耶和华。（箴14/2）”“凡敬畏耶和华，遵行他道的人，便为有福看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（诗128/1,4）”真正的敬畏神是在遵行神的话。“所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切的事上亨通。（申29/9）”耶稣说：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现〔能力〕。（约14/21）”“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制服列国〔能力〕。（启2/26）”无需赘言，《圣经》上应许我们遵守神的话必亨通蒙福的经文至少有千条。这比起那几条牵强的经文，更充分、更直接、更确凿。

    以为福气是从祈祷（祈求）来的，这是宗教的观念。我们拜偶像的心态就是为了“祈福”。但我们的信仰，福气不是求来的，而是临到的。福气是怎样临到的？比如有一个儿子很听父亲的话，凡父亲吩咐的话，都照着去做了，令父亲非常疼爱，于是父亲就想奖赏他。儿子这时正有需要，就向父亲说：“爸爸，我想要一对溜冰鞋。”于是父亲溜冰鞋连变速车一起买给他。这奖赏不在乎他的求（祈求），而在乎他真的配得。求，只不过是想让神知道我们需要具体那一样福气罢了。但相反的情形，这儿子是很坏的一个人，就算求得叩破了头也没有用！不要异想天开，以为通过长时间或刻苦的祈祷，就能哄得神忘记自己的话语了。

    福气（包括亨通、能力）不在乎我们求，而在乎我们配得与否。有时，即使我们没有求，如果我们是配蒙福的，福气也会追随我们。“你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上……〔包括追赶仇敌，即能力〕（申28/2）。”甚至超过我们所求所想。“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们（创1/27.28）”。有神形象的人，神就自然赐福——将伊甸园和全地所有给他们，并不是他们求的。挪亚、亚伯拉罕、摩西是神突然临到他们，向他们说话，并不是他们求来的。亚伯拉罕想都没有想过会有一个儿子，更妄论想作多国之父了，更不敢去求了。约瑟也是，他并没有祈求什么，只是认认真真做人罢了，但神竟抬举他到宰相的地步。

    也就是说：在我们的信仰里，福气是在乎我们遵守神的话。你要想得到某样福气，那么你必要遵守与那福气相联系的神的话。例如：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”

    因此，人能否蒙福，是神照着我们的生活、品行的好坏而衡量的，并不是靠一些刻苦己身的秘诀，敬虔的形式。由此可见，最重要的是听话行道，“听命胜于献祭〔祷告〕。（撒上15/22）”

    得能力的秘诀，不在乎祈祷的长短多少，而在乎得着神向我们说话（瑞玛）。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”原来能力是在神的话里。神自己也证实自己的话：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”能力在乎神的话（旨意），而非我们的话（祈求）。查考一下《圣经》，摩西、约书亚、基甸、大卫、以利亚、以利沙能成就大事，不是因为他们有比别人能更长时间的祈祷，而是他们的祷告形态有别于我们，是听了神的话，然后按照着去做。

    神吩咐你去做某事，你就不要顾虑什么，完全顺服去做便得了，因为神会为自己的话负完全的责任。约拿顺服了神的话，居然令一个顽梗骄傲的异帮，上到国王，下到平民都披麻蒙灰认罪悔改。但你想吩咐神，又要神负完全的责任，休想！你是谁？上帝的上帝吗？你的话（祈求）这么伟大吗？这是性质完全颠倒的祈祷。

    八年前（90年），这里到处都还没有建立家庭教会之初，在一个偏僻的山村，一个七十多岁的老姐妹，忍受了多年的迫逼歧视生活，常恳求主接她回天家。但有一夜零晨四点，主向她说话：“我还要重用你。”自始之后，很奇妙，她便把福音传开了，很多神迹奇事伴随着她，她带领着一个有二百多人的教会（在这里已经算是一个颇大的教会了），热心事奉的同工有十多个。不论从什么角度去看，这老太太没有什么特别的地方，《圣经》不懂得多少，也没有多少文化，更不会讲道，也不会祷告；这偏僻的山村，没有与外界接触，更没有受到“多祈祷多有力量”的污染，她更加没有“多祈祷”。可见是神成就自己所说的话。

    今日我们教会的事工是服事国度性的事工，所做的越来越大，都是按着神的异像及随时默示来成就的，并不是我祈祷多了，相反我关门闭户的祈祷是更少了，而是我在祷告的形态里更新了的缘故。摩西在山上两次四十日朝见神，是因为神要他这样的，而不是他自己的意思或本事。因为神有许多律例晓喻他，所以时间长。而不是因为他祈祷时间长，就晓喻律法给他。这是人把因果关系倒置了。要提高祷告的质量，先要提高祷告的人的“质量”，即这祷告的人是怎样的人。《圣经》说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上……（雅5/16，17）”什么叫“义人”呢？就听了神的话，又按着去做的人。一个听道又行道的人，讨神喜悦的人。这里说得很清楚，就如以利亚一样。比如有两个儿子，一个是很乖、很听父亲的话、样样都按父亲的意思去做；另一个却是另一个样子，请问那一个儿子，父亲更喜爱哪一个呢？哪一个儿子，父亲更乐意答应他所求呢？这是不言而喻的。“也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。"（彼前3/11，12）”这里所谓的义人，不是一个仅仅称义的人，而是一个好生命的义人：离恶行善，寻求和睦，一心追赶。同样，我们就知道耶稣、保罗他们祈祷这么简短，却大有功效，一句话就能赶出鬼来。还是那句话：因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。（约5/20）”。

    “我所拣选的禁食（祷告），不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：「我在这里。」（赛58/6-9）”祷告亨通的条件就是你平时的为人怎么样，平时有没有遵行神的话去爱别人，帮助别人等。

    神从来没有说，你有很长的祈祷他就喜欢你，神喜欢的是一个凡事遵行主的话的人。会作长时间祈祷与美好的生命，并没有必然的联系，否则，法利赛人必然有美好的生命。一个会作很长祈祷（祈求）的人，另一个有美好生命的人放在天平两边，神更爱谁呢？可见，会作长时间祈祷的人并没有什么份量的。祈祷算不得什么，会作长时间祈祷也算不得什么，最重要的是如何遵行主的话的。

    有宗教观念的人看到摩西上山后大有能力，约书亚叫日月停住、围耶利哥城使其倒塌，以利亚祷告三年不下雨便真的三年不下雨，认为是祈祷的力量，于是乎便去效法祈祷，以为便会产生同等的力量，真是滑稽之至。是的，要效法祈祷的形式是何等容易，但是要我们效法摩西、约书亚、以利亚等先知的生命就很难了，《圣经》记载这些事，就是想要我们效法先知的生命，但我们不想花太多的时间精力在建造生命上，因为这太难了，想走捷径，只想效法他们祈祷。我们异想天开地认为：我无须成为约书亚这样生命的人（义人），我的祈祷一样大有功效，日月一样停住、耶利哥城一样要倒塌，只要我拼命求，求到有能力为止。这不是很滑稽吗？

    我奉劝这些上当受骗的人，再打开《圣经》看看这些先知的能力是在祈祷，还是在同神的关系上吧？宗教（魔鬼）想欺骗我们，使我们不是注重于生命，而是注重于祈祷，效法的不是他们的生命，而是效法他们的形式。

    如果我们想得能力，倒不如在生命上多下功夫吧，只有我们成为一个神所喜悦的人，神才乐意将又大又难的事，指示我们（瑞玛），这就是能力的奥秘了。并不是祈祷本身有什么能力，而是因为祷告的人是一个神喜悦的人（义人）。因此如果我们要学习怎样祈祷，倒不如更着重学习做一个讨神喜悦的人吧。神不看重我们祈祷时说得怎样，花了多少时间；他看重你祷告以外是一个怎样的人。“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”扫罗王开始是能听到神向他说话的（撒上10/10），但后来因为不遵行神的话，神就不再向他说话了；为什么约沙法王、希西家王在大敌当前能得助于神呢？并不是因为他们的祈祷，而是因为他们“行耶和华眼中看为正的事（王上22/43，王下18/3）。”于是有神的话临到他们，他们按着去做，事便成了。相反，“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约9/31）”“恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。（箴15/8）”

    《圣经》又以另一个角度说祷告大有功效的因素——信心。其实都是讲同一件事。什么叫信心，很需要明确和更新这一概念。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10/17）”“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。（雅2/22）”从两节经文结合来看，我们得出信心全面正确的概念。信心是从听（看）神的话（直接的瑞玛或从洛高斯变成的瑞玛）而来，又按着去做才能叫信心。听了神的话又去行，岂不叫做行道么？原来信心也即是行道，有信心的人就是行道的人，就是义人。摩西、大卫、以利亚、耶稣、保罗既是一个义人，神就喜爱将要作的事指示给他们，他们听了就顺服，就去做，就成为了一个有信心的人。

    我们个人的祷告，应该是这样的祷告：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这是我们祷告的最高境界。

    我们常以祈祷的多寡和时间的长短来衡量祷告的质量，因为有一句语说：“多祈祷多有力量。”这句话虽不见经传，但在基督教界里却是不刊之论。耶稣所讲朋友借饼和寡妇求伸冤的比喻，精意不在乎祈祷的长短，而在乎其迫切和坚持。

    “多祈祷多有力量”这句话，是从宗教观念里来的。世人总是以他们献的祭物大小来衡量他们所祈的福气：求一家平安的，就献一只鸡；求发大财的，就献一只烧猪；再大的就献金身像，如此类推。因为魔鬼是从不计较献祭的是什么人，赌鬼也罢、奸商也罢，你献上多少，就为你做多大的法事。因此我们人就自以为“天下的猫都是爱腥，天上的神仙都是爱哄”，于是也来这么一套。由于这种观念使然，让许多基督徒也以为这么一来，他长长的祈祷，就如一个硕大无朋的祭物，理所当然就能够换取等量齐观的福气（或力量）了。

    法利赛人为什么喜爱作很长的祈祷呢？因为那时有这么一种“属灵环境”：普遍认为越长的祈祷越得神的欢喜，以长时间犹太教式的祈祷为敬虔。如果没有这种“属灵环境”，法利赛人长时间的祈祷就不能得到什么“资本”。现在我们的教会正重蹈法利赛人的覆辙，拼命在祈祷（祈求）上下功夫，注重的只是祈祷的本身，而非祈祷外他的为人，那么这只是一种宗教的祈祷。法利赛人的祈祷又多又长，是不是就多有力量呢？从他们的生命、能力和启示上去看，便知道他们的祈祷是毫无功效的。从《圣经》去看看，所有为神成就大事的人背后，都因为他们是听神的话，讨神喜悦的人，或者是曾经听神的话的，讨神喜悦的人。

    中国人以刻苦著称，中国几千万人的教会，其中有不少刻苦祈祷的传道人，他们祷告更加刻苦、更长时间；看天主教历史的书籍，有些“圣人”修道祈祷比任何人都长、都要刻苦，为什么我们却见不到他们有多少见证的能力呢？可见这种“教义”是荒谬的。

    祷告其实是一种关系，祷告的质量不是用时间有多长、你的膝盖有没有茧来衡量的，祷告的质量在于你与神的关系有多深，包括你平时遵行了神的话有多少？在神给你的话中，你顺服了多少？如果你越顺服神，我就知道你与神的祷告关系越深。

    在《圣经》所有有份于弥赛亚计划的人，如挪亚、亚伯拉罕、摩西等，他们之所以被选上，皆因是他们与神的关系。这关系是这样建立的：他们都有讨神喜悦的品格和生活，于是“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”便有了“亚伯兰，亚伯兰”、“摩西、摩西”的呼叫，他们听了神的话，就顺服了，就去做了，弥赛亚计划就这样一步步成就了。这关键的“父爱子”“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现。（约14/21）”的关系。

    神向他所爱的人显现——人听了神的话——顺服遵行——成就了神的计划

    自从我从祈求更新为祷告之后，我敢稍为大胆地夸口说，我越来越亨通了，神给我的异象是又大又重要的，正是目前中国教会最需要的信息。作这个事工，需要大量的资金，很广泛的渠道才能作成。而我们是才刚开荒三年的一个山区教会，教会根本还没有收到什么奉献，我们的生活还相当困难，怎么可以印大量的书籍供应全国教会呢？另外，可能是神为了我专心领受，把我们放在一个偏僻的山区，避免很多无谓的社交，所以我认识的教会没有几个；以人来看，这种条件怎么可以作重大又广泛的国度性事工呢？可能别人以为我是拼命祈求神用大能的手托住这事工，求资金供应、求神为这信息开路、让人重视……保守祝福这事工亨通顺利等等。

    没有，我全心身都放在领受信息上，所有的祷告都是关乎信息的，我的任务就是记录他的信息。因为祷告更新后有一句神的话提醒我：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”如果不是神要我做的，你怎么要神托住也白搭；如果是从神来的异象，神必会成就自己的话，并不是因为人祈祷托住了才成就神的话。神创造了天地之后，是不是需要我们用祈祷托住地球的自转，否则它就或慢或快了？假如我们相信神需要人的祈祷才能成就他的事，这里至少有两个错误：一个是不信的表现，忧虑神能不能办好这事，就是不信神能够成就自己的话（赛46/11、55/11）；第二是过于相信人自己，以为能力是在我们的祈祷里来的。

    所以我祷告最重要的是搞清楚我做的是否真的从神而来的，如果真的是从神而来，那么我就要相信神必负责到底，还有什么好忧虑的？这就是信心——相信神必成就这事；（假如事工遇到拦阻，当然可以祈祷，但这同我们靠人的祈祷托住而成就神的事工是两码事。）后来这些事工超乎我想象的亨通顺利，全都是顺其自然、水到渠成的，完全是神迹，并没有人力所为。为了事工的隐藏，请允许我说得含蓄一些，点到即止算了。

    被宗教所蒙骗，以为福气是从祈求里支取的，于是我们只追求多多的祈求，而忽略了祷告蒙应允的条件，忽略了福气是从应许里来的这一真理。宗教的目的是要转移我们努力的方向，使我们努力于祈求，而不是努力成为神所喜悦的人。因此我们的祷告要更正一个目的：我们来到神面前，不是为了更有能力，而是成为一个能行道的人。祷告更重要的是存一个谦卑悔改的心，在灵里敏锐圣灵对我们的责备、提醒、指教，然后听从、回转、去实行。若我们成为神所说的：“你是我的爱子，我喜悦你。（路3/22）”那么，诗篇第一篇的应许，就临到我们身上。假如神的话常常临到我们，而我们又常常按着去做，我们就无不亨通了。“多祈祷多有力量”那句话应该更正为：“义人的祈祷是大有能力的”，或者说“我们越讨神喜悦，我们的祷告也越有能力”。因为这符合《圣经》的话：“你的日子如何，你的力量也必如何。（申33/25）”

    悔改：认识了祷告与生命的关系，你就已经懂得有“好生命”才有“好祷告”，那你就更应当花工夫在建造生命上，与神建立美好的关系。

    更新之五：祷告是生活的享受、生命的需要

    过去，我会感觉到祈祷有如学生做功课，很麻烦，但又非做不可。又觉得祈祷无非就象背课文，干巴巴，很枯燥，而且真惨，要每日地背，因而便产生了应付的态度，这很自然就使得我的祈祷象公事公办的汇报，兼且学来的声调高八度，有时甚而是高声喝令吩咐，就使得这些祈祷不仅是公事公办的汇报，而是宣读圣旨。后来我遇到一个海外的姊妹，她的祷告充满了爱、充满了感情，语调很温柔，令我平生第一次祷告流出了泪水，我立时为自己干巴巴的祈祷感到羞愧，我认定：这才是真正的祷告。

    “耶稣在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。（来5/7）”“虔诚”，就是用诚实的心来祷告。神喜悦人用心灵和诚实来到他面前（约4/23,24）。诚实是从心来的，因此只有诚实，祷告才会发生果效。而背诵的、学来的祷告是空洞的、干涩的，往往是出于魂的，不是从心里来的，这怎蒙神悦纳呢？诚实，便是要有感情的真实流露，因此需要培养你对神和祷告对象的感情，才能爱神所爱，恨神所恨。在圣灵里祷告，还有一个好处：能感受神的感受（腓1/8），思想神的意念，就能祷告神心意的祷告。

    我们既同神有父子、朋友、恋人等的关系，我们同神说话时就理当有亲情、友情和爱情等情感的倾诉才是诚实的。但我们却被宗教意识捆绑，常常只站在罪人、仆人、更有甚者是主人的身份上，因此就没有甚么感情可言了。我们中国人数千年，从来没有从偶像里享受过爱，只有战兢、惧怕、或者毫无感觉，因此我们很容易带着惯有的宗教的意念来到神的面前，或者站在罪人的地位上惧怕、或站在乞丐的地位上木无感情。

    神赐给了我们同他享有多重的亲蜜关系，为的是使我们享受到他各种的爱。在神那里，你享受过师生关系的那种求问吗？我有任何的问题都敢问他，即使问得很尖锐、很棘手，我享受过他出人意表、充满智慧、使人惊喜、令人感奋的回答；这篇信息，就是我痛心疾首那样问来的；你享受过父子关系那种深沉宽厚的爱没有？我可以大胆向他求种种的好处，有时“讨价还价”要一些仿佛是非份的东西，甚至有时我还会撅嘴使气；你享受过朋友那种无拘无束没有？我常常可以同他幽默、开怀大笑的；你享受过情人那种亲昵细语吗？我甚至可以同他撒娇的。我在他面前严严肃肃地跪着的时候是很少的，除非我犯了严重的罪。

    跪，有时是罪人面对法官的姿势，是法官居高临下对罪人的审判——敬拜时，我会敏感到自己的亏欠，只有这时，我会很容易被圣灵所感，跪了下来。在一位愤怒的法官面前，罪人只有战栗下跪，这是毫无疑问的。小时候，我常见一种普遍的教子方法：就是要犯了严重错误的儿子，拉着双耳，罚跪一两个小时。

    跪，有时候是仆人面对主人的姿势。过去的仆人，是作奴隶的（同今天的仆人不是同一个概念），主人对他有完全的主权，甚至操有生死大权的；在这样威严的主人面前，仆人自然要取恭恭敬敬的姿势。但耶稣并不是最喜欢这种关系，而是朋友的关系，他说：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人（约15/14，15）”。

    但如果一个儿子很讨他父亲喜悦，却常常自已长跪不起，做父亲的会有什么感受？这么败坏的人类，一旦成为父亲，尚且不忍见儿女这样虐待自己，更何况我们的天父？记得有一本传记，是讲一个天主教时期的一个有名的圣徒（名字我忘了），他有一颗虔诚的心，想追求圣洁，要治死肉体的情欲，于是他白天穿特制的、布满针刺的衣服，晚上就睡有钉的床。他就是不想让肉体有半点舒服，后来有一晚耶稣向他显现，对他说：“你这样做令我很心痛……”从此之后，他才明白过来，结束这种苦行僧的生活。虽然我举这些例子比跪极端得多，但在此我们就能体会到天父的心肠了。你怎样疼爱你的儿女，神也是怎样疼爱他的儿女的，甚至超过人类的爱几百倍、几千倍。

    （注：我们与神也有王与臣民的关系，但这种关系仍然是父子关系，他是父王，我们是王子、公主。一个好王是一个父母官，如大卫及西方国家的王，臣民是不用跪他的；恶王才扮演上帝的角色，把自已当作至高无上，中国的王便是这样。）

    来到神面前，我以何种姿势表达自己的敬虔，这视乎我当时与神的关系。假如我真的犯了罪，我知道，我与神的亲密关系已经受到破坏了，我此时同神是罪人与法官的关系。所以，我会很诚实地跪下来。但是，假如我不断对付生命，越来越远离罪，越来越讨神喜悦，我就能够享受与神亲密的关系。我与神的关系就不是法官与罪人的关系，而是父子、朋友、恋人等的关系。请问，你跟你儿子谈话、跟密友交谈或跟情人谈恋爱，你是要他们跪着跟你谈话的吗？什么闭眼、合拾、跪倒并不是《圣经》里的规定，而是宗教的规定——世人在魔鬼前，只有胆怯，所以他们只有跪一种形式。《圣经》从来就没有规定过某种祷告的形式——耶稣甚至是站着举目望天祷告的，因为神并不在乎某种形式，而只在乎用心灵和诚实，祈祷非要下跪只不过是后来人自己规定的（我并不反对人用自己所喜欢的姿势表达他对神的诚实，只是这种随圣灵感动的姿势——或站或坐、或跪或俯伏等都不能成为硬性规定的教条）。维克多·雨果说：“有时候，无论身体的姿势如何，灵魂却总是双膝跪下的。”一个诚实的人来到神面前，他的心态总是“跪下”的，这比一些只有形式的虚伪姿势还要好。

    以为祈祷才是来到神的面前，是一种宗教的观念；是的，世人总以为上香、上庙时才是来到神灵面前的。而正确的信仰观念认为，每一个人二十四小时、一生都是在神面前，所以做每一件事都是做在神面前。假若我们来到神面前必须跪下，那么我们上班就要跪着爬去上班、跪着开公交车、士兵跪着操步了……而真正懂得信仰的人知道，他们什么时候都在神面前，所以他随时祷告、不住祷告，这时他可能是走着、坐着、蹲着、躺着……

    因为宗教的祈祷真的令人感到苦闷枯燥、双膝发麻、的确很辛苦，很多人都不愿意祈祷，于是基督教里有人就发明一种祈祷神学来吸引人祈祷，说什么“多祈祷多有力量（包括福气）”；另外，又有人想说服人祈祷，又发明了一种叫“付代价”的祈祷理论——你想要福气，那有不经过辛苦就能换取回来的？既然要福气，辛苦一点怕什么？就当付代价罢。

    所谓“付代价”，就是我们要得到一件东西，就必须先要给一定的价值。如我们想要一座房子，我们就得先付现金。我们拜偶像、看巫婆时，我们都得要付以代价：或鸡、或钱、或物。就好象鲁迅写的《祝福》里的祥林嫂，为了求死后免遭阴间的两个丈夫抢夺而受锯刑，她要去土地庙捐一条门槛作替身，她付了一生的积蓄——十二千大钱，最后成为乞丐、死去。她“付的代价”就是一条生命，但现在宗教又想要我们神的儿女“付悲惨的代价”。

    祈祷要“付代价”的观念，是要告诉基督徒：想从神那里要一点东西，必须要给神一定的代价作交换。因为“宗教式的祈祷”的确是一件苦差，因此我们人就推想开来，神就是想要以这样的方式去折磨一下人，他才甘愿施一些祝福的。在宗教的祈祷里，人要念念有词几个小时，而且是跪着的，这有何等难熬呀；继而设想，孤伶伶一个人在荒山顶四十昼夜，那是非凡人才能够忍受的折磨。你看，因为摩西在山上受了四十天的折磨，“付了这样大的代价”，才换取了这么大的祝福的（祈祷要“付代价”的理论就是以摩西等为例的）。

    在这样的教导下，于是我见许多人就这么祈祷：卷起裤管，故意在碎石泥地上祈求；有意在屋外的雪地上彻夜祈祷；以膝盖上起茧为荣；一整夜、一整天、每天长时间（半天）这样跪祷。我看到的是祥林嫂式的被欺骗、被愚弄，真是可悲可叹。请问：你儿子要读书、或要买新鞋，你要他求了你几天几夜、或者你要他长跪一宵、又或者你先要他付上学费、交钱买鞋？我们这么样自私的人，待儿女尚且是白白的施恩，更何况我们的神？“神既不爱惜自己儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和他一同白白地赐我们吗？（罗8/32）”我们再看摩西在山上是不是“付代价”：

    “他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。（出24/10,15-17）”

    在这样的辉煌场面里与万王之王相见，会是“付代价”吗？这是很艰难的苦差吗？这简直是如在天堂，这四十天，在天堂的人看来，短如弹指。我们看摩西祷告是“付代价”的观念，不过是宗教思想的作怪。因为我们从来没有在偶像里白白得到过什么东西。一个惯于仪文祈祷的人，是无法理解与神亲密灵交时那种在地如在天的甜蜜境界的。

    认为祈祷是一种“付代价”，这纯属是一种宗教的观念（建造生命是需要努力的，是需要付代价的，请不要混为一谈）。我们有谁觉得与朋友聊天、同恋人约会是一种苦差、“付代价”？我要高声地反对，我要拨乱反正：神赐给我们祷告的权利，是给予我们的一种恩典；我们同神的交谈对话非但是一种“付代价”，而是我们的享受。凡从神来的东西不是出于恩典的，都是宗教。如果认为祷告是我们的属灵呼吸，那么有谁认为呼吸是一种苦差、“付代价”？呼吸本身不就是一种享受吗？你试试溺水是什么滋味？神多么盼望我们能站在恩典里享受他的爱情，好象耶稣听到的：“你是我的爱子，我喜悦你。”这难道是苦差、“付代价”吗？

    宗教的祈祷为什么会觉得是苦闷枯燥呢？因为它失去了“关系”，只有不停嘴的祈求；而真正的祷告是有父亲、朋友、恋人等的对象，是有“关系”的，因而谈情说爱的交通使人觉得享受。

    宗教的祈祷里有一个不成文的规条：一定要用话语填满所有祷告的时间，才算是祷告。如此我们便要想出千万句话来堆在一起。试想要一整日、一整夜不停地读文书，那是多么累人的事；但如果要一整天、一整夜，甚至数天数十天地背文书，那真的是件折磨人的事，无怪乎他们认定祈祷是“付代价”了。

    耶稣通宵祷告，我们也通宵祈祷，说得喉干舌燥、嘴唇肿胀。我们只学到了“通宵”一样东西，什么都没有学到，我们为了学“通宵”，而通宵祈祷；为了“付代价”而通宵祈祷。除此之外，我们什么也没有学到。就如前所述，传统祈祷的特点，是学来的，是师传的，而忽略了最重要的一点：随从圣灵的引导。

    我们有认真了解过，为什么耶稣要通宵祷告吗？首先耶稣是被圣灵引导下作出的决定；他祷告的目的就是拣选门徒，那么，这一个问题如果要化成滔滔不绝、一整夜的话语，怎样说？我们为什么想象出耶稣会把这么单一的问题唠叨了一个通宵？这样，耶稣岂不成了个滑稽人物？这是给宗教漫画化了（宗教也漫画化了法利赛人和许多宗教人士）。其实拣选门徒，是耶稣让天父给他指示，既然这样，重要的不是他说什么，而是天父说什么；说明他的祷告不是说了一整夜，而是他整夜的聆听、商量。

    注意，为什么要通宵？而且这个通宵是独自一人的？因为山下有许多门徒和百姓跟随他，白天，他到那里，百姓都挤拥到那里（路6/17），只有晚上是耶稣最清静的时候，为了听得更清楚，所以他要选择晚上。且因为事关将来整个救赎计划，并要在门徒中入选一个加略人犹大，这只有耶稣和天父间的秘密，他要独自与天父慎重商量，所以他只好独自一人上山。为什么耶稣要独自通宵祷告？因为他的祷告是一种交通，既是交通，就不能有其他人来妨碍他。而我们现在闹轰轰的通宵祈祷无论如何，都不是耶稣的那种通宵祷告。

    耶稣所作的是“通宵祷告”，而我们所作的是“通宵祈求”，我们以为是一回事，本质上是似是而非。

    采用了这个祷告方式，并不是为了“付代价”，而是耶稣独特的环境和独特的任务所需要的。耶稣再没有重复，也没有倡导，可见只是圣灵工作的一个“个人经历”。我们“通宵祈求”与耶稣的“通宵祷告”，只是照猫画虎，似是而非而已。耶稣注重的是聆听，我们整夜说个不停；耶稣是独自一人，我们却相反，纠合在一起（因为我们不需要听），越多人越好。都是与耶稣通霄祷告本意背道而驰的。

    耶稣通宵祷告不是因为别人叫的，而是出于圣灵，我们却是别人授意和组织的；我们同耶稣的通宵祷告，从目的（寻求旨意）、方式（单独聆听）、条件（深夜的旷野——清静环境）、指导根源（圣灵引导）都根本不同。现在我们的“通宵祈求”，只是从别人的经历中推理出来的“教条”。

    我写作是一种祷告式的写作，一面写，是一面与圣灵交通的。我有时会写作至深夜，有时不得不半夜醒来接续写，也偶然通宵达旦，这时往往是我感受到圣灵强烈的感动，灵感源源而来的时候。现在我更加理解耶稣深夜、通宵祷告的状态，就是这种被圣灵引导、摧促、感动下，而作出的祷告，是不可以人为定规、组织出来的，不能说“我们礼拜三来一次通宵祷告”、或者“现在我们每月通宵祷告一次”这样定出来的。虽然我有时候深夜、通宵写作，但并不等于我就可以倡导、定规别人也要这样写作，因为圣灵的引导是不能人为规定的，我自己规定自己也不行，我想“礼拜三来一次通宵写作（也是祷告）”，是没有功效的。我这样的写作，只是圣灵工作的一个“个人经历”，不能把它引伸为其他人必须效法的“教条”。

    如果**后有必要通宵祷告，我的祷告内容，一定是求问神旨意的。如果是祈求，我肯定选择白天，而不会选择深夜、通宵，因为神什么时候都听得那么清楚，如果我要选择通宵，一定是为了聆听而不是祈求，因为要“听”，所以我会选择最清静的时候和场所；另外，我选择通宵是因为白天没有条件，如果白天能办到的，我绝不放在深夜、通宵。只有我真的有一个很重要的事情求问神，而那一段时期，白天乱轰轰，没有一个安歇的地方，或者那一段时期，白天心里很忙乱，聆听神的信息不太清晰，又或者其他都很正常，只因为这事太重要了，想慎重领受；这时，我才会选择这种方式祷告；另外，更重要的是，我一定是在被圣灵引导、受感动的状态下，才选择如此的祷告，否则白等一晚也没有神的回应。

    我们跟人谈话，或重要商谈，我们采取什么样的方式（电话、书信、面谈、会议等）、选择什么场合、选择什么时间，都是因着他们谈话特定的目的、条件、要达到的效果来选择的。同样，我们选择通宵的方式祷告，是按着特定的目的、条件和要达到的效果而选择，才有实际意义。如果不理解这种祷告的背景，和更新祷告的形态，只是婢作夫人，只得其貌似。

    要留意我所强调的，我并不反对通宵祷告，而是反对通宵祈祷（祈求）。因为通宵祷告是圣灵在特定条件下引导人与神交通，使其得到神旨意的一种特殊方式；而通宵祈祷只是把可以在白天做的事——祈求，故意安排在通宵而已；是想人为地重演耶稣的经历，这无疑等于想到米甸放羊四十年，重演摩西被呼叫于西乃山的经历一样荒唐。

    祈求并没有什么错，但问题是为什么要选择通宵？神什么时候都听得那么清楚，我们为什么偏要选择通宵？有什么理由？有什么圣经的教义？其实真正的通宵祷告并不是人选择的，是圣灵因着条件或紧迫性而采取的灵活措施，可以说是圣灵迫不得已的一种选择。

    因为祷告的形态在天主教时期，仅剩下祈求一种，如果要通宵祷告，也只有不停嘴地祈求这种祈祷；天主教时期也失去了被圣灵引导的体验，所有的祈祷都是被指定在某些时间里的；由于这两种天主教的遗传，再加上通宵祈祷正合“付代价”的理据，因此，形成今日基督教这种的“通宵祈求”的神学，这都能从天主教、传统基督教里找到“遗传基因”的！

    我们从耶稣的通宵祷告里，横看竖看，都没有看到“宗教人士”所讲的什么特别的神奇能力，它只是一个拣选门徒的普通祷告，跟耶稣其他白天的祷告并没有什么分别，都是同样很准确地知道神的旨意罢了，正如他说的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作（约5/19,20）。”我们为什么觉得“通宵祈求”会特别有能力呢？其实这种想法都潜藏于人人故有的迷信心理里的，在下意识里总相信某种神秘的仪式会有神奇的力量，因而人类都有“苦待己身”的宗教倾向，这回在圣经里找到了“理据”的支持，因此便将其夸大，造势，使它成为一种理论。其本质只是一种迷信心态在作怪：人越苦待自己，越能讨得神灵欢喜，便越发得到神助；觉得人付的代价越大，换取的东西便越多，所以祈祷出来的能力便越大。

    又有人说：“圣经不是说：‘耶和华拯救我的神啊，我昼夜在你面前呼吁（诗8/1）’，‘那独居无靠真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住地祈求祷告（提前5/5）’……吗？”是的，但是我们怎样理解以色列人所讲的“昼夜”呢？假若能够作“通宵”解，那么我们就试试看：“他禁食四十（个）“通宵”，后来就饿了。（太4/2）”“所以你们应当警醒，记念我三年之久“通宵”不住地流泪，劝戒你们各人。（徒20/31）”“我们“通宵”切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。（帖前3/10）”“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，“通宵”做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。（帖前2/9）”“现在已经八十四岁（注：或作"就寡居了八十四年"），并不离开圣殿，禁食祈求，“通宵”事奉神。（路2/37）”……可以通宵四十昼夜祈祷？通宵三年之久不住流泪劝戒？长期通宵做工？甚至通宵几十年禁食祈求事奉神？如果不是漫画就是神话了，这就是宗教的特征。早晨到黄昏为昼，太阳下山后就为夜了。以色列人祈祷是一天三次：早、午、晚。所以他们一天的祈祷就可以叫昼夜祈求了。以色列人信仰生活的昼夜不等于天文学昼夜的观念，仅是指人们生活活动的一天，这样理解，圣经关于讲“昼夜”的经文就通了。

    其实深夜、通宵、清早的时间与白天任何其它时间都是一样；正如初一、十五与任何其它日子都相同一样。保罗说：“你们谨守日子、月份、节期、年份，我们为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。（加4/10）”加拉太人谨守的岂不是时间吗？这是宗教的观念，宗教很注重什么时候做什么东西的，初一、十五就被定为特别的祈祷（上香）时间。但我们看时间都一样，什么时候祈求的效果都是一样的。我们又一次被“苦待己身”的宗教观念愚弄了，象祥林嫂一样“付代价”去了。

    我曾经多么热心倡导过、又身体力行这种“通宵祈求”，但我来揭露我们那时候的“通宵祈求”的实际情形吧：那所谓的“通宵祈求”，实际上是打瞌睡的多、其余时间是半迷糊、半清醒的状态多，这样的状态比白天祈祷的状态差多了，我们为什么用最差的状态和时间给神？而且零晨三点多就煮夜霄吃了；没有真正的“通宵”，都是乌龟睡觉——两头不见了，头尾时间都打折了，真有点“自欺欺人”、“欺神骗鬼”的感觉；第二天，又要补睡，第三天精神还是萎靡的，长期了，带给了身体和精神的副作用，得不尝失。现在清醒过来回想，觉得这是多么滑稽又愚不可及的事。更加为我们的爱主、热心，被宗教无情的愚弄感到愤慨！！！如果你真的想在神面前虔诚，我劝你不要在肉体上负代价下功夫，倒不如在爱上、行道上下功夫，努力使自已成为神所喜悦的、名副其实的义人罢。

    祷告不在乎时间长短，不是苦功、苦待己身，不是“付代价”，不是和尚的每日诵经的功课。说白了，祷告是神赐给他儿女的恩典，是他恩准自已儿女独有的特权，为的是让儿女们来享受与他的关系。从这些关系中我们可以享受到父子的慈、朋友的情、恋人的爱、主仆的仁、师生的智……祷告既然是一种关系，正如我们同爸爸（妈妈）及妻子的关系，是我们生命的需要、生活的享受。

    祷告是我们的特权，好象是皇上给王子上金銮殿的特准通行“金牌”一样，是基督徒特有的恩典和权利。既然这样，我们为什么视祈祷为苦功，为“付代价”？是因为我们的祈祷失去了关系，失去了内在爱的相交，只徒有仪文式的祈祷，宗教式的祈祷，因此才会觉得很苦。

    如果是出于圣灵引导的通霄祷告，我们是不会感到需要忍受某种煎熬的，正如出于圣灵引导的禁食是不会饿死人的一样。现在我所经历的、更新的通霄祷告，觉得天一会儿就亮了，与以前的“通宵祈求”截然不同，愉快极了。如果没有更新祷告形态，是不能理解这种“通宵祷告”的。

    假如你祈祷时，感到要某种忍受、煎熬、身体不适、有副作用等，影响到工作、生活，就说明你的祈祷必需节制了。比如有人要禁食二十天，但在第十天却已经有头晕等现象，它可能就是要节制的信号了。我们领受神的意思不会百分百准确的，是会有偏差的，我们似乎听到的是二十天，并不一定就是神的意思，还要看看实际情形如何？有沒有圣灵同在的见证？有一个弟兄禁食四十天，第二十天时已经卧床不起，许多弟兄姊妹劝他停止了吧，他不听，后来死了。有许多人长期跪祷，后来关节有问题了；动不动就禁食，后来闹胃病了；常常深夜祷告，睡眠不足，身体出现许多毛病（有时不是当下的，多年后才有的，如我的胆结石），就赶快悔改吧。圣经说：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。（约三2）”既然神是希望我们“凡事兴盛，身体健壮”，那么有损我们身体健康的，一定是宗教的灵的作为。相反，凡是出于神的，一定是有益的，是好的。

    我再不会教导人苦苦去祈祷，而是引导他与神建立真正的关系，在灵里有交通、感受到爱的关系，这样，他的祷告就变成了享受，这种享受就再不受时间、环境限制了。

    如果我们以求能力、付代价、刻苦己身为祈求的动力，那么，我们便会觉得祈祷（实质是祈求）是很苦、很枯燥的事，但如果我们能够建立与神真正的祷告关系（而不仅是祈求），你才能真正认识什么叫祷告，如果你能达到与神神交的话，你就能享受祷告了，你就会觉得一刻也离不开这种祷告状态，如果一但离开了，就会感到缺氧一样的难受。如果你懂得这样祷告，就会象一个在浓烟中突围而出的人，突然吸入一股新鲜空气一样，感到清新甜美。

    假若我们浸在圣灵里祷告，我们就有若在天，在灵里享受与神相见的甘甜，再不会感到背课文的受罪，而是一种生活的享受。

    自从抖落了宗教的枷锁之后，我的信仰生活多么轻松愉快，正如耶稣所说的是轻省的。

    悔改：除去“刻苦己身”的祷告心态和形式，试试把祷告作为一种享受，来尝尝与主相交的甘甜。

    更新之六：祷告是祈求的前提

    当然祷告也包括祈求，但却不是求神作工、或求他改变计划以适应我们。而是祈求做好神的工作的有利条件：求同工、场地、资金、办法和扫除灵界的障碍等等。比如一个军长交一个任务给团长，要他去占领某高地（异象），然后问团长说：“你有什么要求？”团长回答说：“我希望有大炮和空军的支援。”这就是祈求的作用了。例如：假使神指示你要办一个训练基地，那么你就可以大胆地求一个能满足办学的场所和师资、资金、办学谋略、其它各种资源等。什么叫合符神旨意的祷告？什么叫求便得着呢？就是当你听到神交给你一个异象计划，那么你就大胆祈求能完成这个事工的一切需要；所谓合符神的旨意求，即是你的要求合符神要你去做某事的所需，你这样求便无不得着。“耶和华对约书亚说：「不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。」当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：「日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。」（书10/8-12）”为什么约书亚一祈祷，日月真的就停住了？这并不是他的祈求有能力，而是因为约书亚听到神说：“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。”他就大胆祈求完成这个任务的条件。他所求的正合神的旨意，事就这样成了。祈求其实就是听了神的话，按着他的计划（旨意）去祈求，就是合符神旨意的祈祷，求便得着，奥妙就在于此。

    最高峰的祷告是寻求神旨意的祷告，然后才是祈求，这样才能使我们的祈求合乎神的旨意。有了异象之后，我们就可以大胆祈求完成异象的一些条件了。主耶稣说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约15/7）”“你们若常在我里面”的意思是，假如我们同神有很亲密关系的话，“我的话也常在你们里面”，就是说，我们就能常常接收到神的旨意（瑞玛），假如有了神的旨意，我们祈求就无不得着。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”

    另外，圣经又说：“我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全。（太18/19）”

    这里的“同心合意”并不是指有两个人心里的想法一致，否则，很多祈求就会很容易成就了。比如有一家人，都很想神赐给他们一幢别墅，他们同心合意地祈求，于是乎就成就了，后来又同心合意求飞机，于是乎又成就了。不，现实生活似乎并没有这样证实耶稣的应许，为什么？是耶稣不信实吗？还是写圣经的马太搞错了？不，是因为我们对“祈求”有一种“心想事成”的迷信看法。其实，“祈求”在基督教和异教迷信的理解是完全不同的。拜偶像的时候，人们祈求的是“吃甚么？喝甚么？穿甚么？”所求的都是生活上物质；但基督教的祈求却不是求这些。耶稣说：“所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6/31-33）”这就是说，基督教信仰的祈求是指“求他的国和他的义”——神的旨意，所以圣经上所讲的“祈求就得着”的意思，都是指求合乎神旨意的东西。只要我们这样，生活上的东西几乎是用不着求的（除了特殊情况），因为“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的……这些东西都要加给你们了。”神是会按着我们的需要“加给”我们的，“加给”的意思是，有时甚至会超过我们所求所想的。他看顾麻雀，并不是麻雀祈求；我们比麻雀更加宝贵，因此他对我们更会加倍悉心的看顾的，用不着我们费心去求。他会按着我们的需要，加给我们；我们是不是需要别墅、飞机，他最清楚。

    “那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：「你要甚么呢？"她说："愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。」耶稣回答说："你们不知道所求的是甚么。……只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"（太20/20-23）”这里，有三个人在同心合意地求耶稣，而且所求之事也是有关神国的事，但为什么却又不能成全呢？这好象与耶稣说过的应许不相符呀？

    现在我们会更加清楚“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”的意思了。这里“同心合意”是一个中国人常用的词，我们习贯理解为两个人有同一样的心思的意思，这就错了。这原来是一个以色列人用的词，“同心（灵）”是指“同一个灵”，“同心合意”是指同感一灵的意思，就是指两个人心里面都有同一个神的旨意。为什么要同感一灵（圣灵），祈求才成全呢？有时我们去聆听从神而来的“瑞玛”时，并非百分之百的准确，所以需要别人的察验。假如有两个都是寻求神的人，他们寻求的结果都是一致的，那么就可以印证这是从神而来的，这样的情形才是真正的“同心合意”，使他们更确信他们所祈求的意思是合乎神的旨意的（同感一灵），既然是从神来的旨意，他们所求是合乎神的旨意，天父当然会成全了。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”“我们若照他的旨意求甚么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。（约一5/14）”“鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗8/27）”

    所谓合乎神的旨意，不仅是合乎圣经的话语（洛高斯），更加要合乎神在某人身上具体的计划异像（瑞玛）。

    “耶稣回答说："我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：'你挪开此地，投在海里！'也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着。"（太21/21，22）”这在现实生活中，好象很荒唐，是不能实现的。我曾经试过，无论鼓起多大的信心，叫某座山移开一寸都不可能。为什么？耶稣说的是儿戏的话吗？不是，他是正经八百地说：“我实在告诉你们……”

    现在我们回到什么“若有信心，不疑惑”的问题上，中国人对信心的理解是“我认为可以的、能够的”，这基本上是停留在人的观念上。因为中国人一直是拜偶像的，从来没有听过偶像说话，从来就没有经历过从神来的信心，都只是自己的信心，所以中国人对真正的信心仍然是难以理解的。而以色列人一直经历从神来的启示，他们对信心就比我们更懂得。以色列基督徒对这段圣经的理解就比我们更容易。什么叫“若有信心，不疑惑”呢？就是假如神叫你向一座山说：「你挪开此地，投在海里！'你一点都不疑惑，于是真的向那座山说：「你挪开此地，投在海里！'这就叫真信心了。这样，这座山就会真的投到海里。所谓信心，不是从自己来的，而是从神的瑞玛来的，首先需要是来自于神的话，有了神的话，最关键的就是要相信——因为需要信心的事，往往是超过理智所能接受的东西。约书亚叫日月停住，正是这种信心的运用。又正如神要以利亚向骸骨发预言，这是很荒唐、不可能的事，但以利亚不疑惑，照着去做，这就叫做信心了。

    现在我们就更好理解“无论求甚么，只要信，就必得着”的意思了，就是说，神有话在先向你说什么，只要你不疑惑，按着去求，就是有信心了，所求就必得着。因你所求的正是神先前向你说的话（瑞玛），所求的正是神的旨意，就无不得着。

    可见，祈求是配合祷告来用的，祈求必须先有祷告，祈求必须符合祷告的结果，祈求是以神的旨意（瑞玛）为前提的，是要符合神的旨意（瑞玛）才能成就的。

    一般来说，没有神的旨意，我们的祈求就失去了目标方向，所祈求的便是空洞无物的、错误可笑的，其实我们并不知道所求的是什么、有什么意义。

    “你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约14/13，14）”另外，我们祈求还必须合乎一个条件，就是要签上耶稣的大名才有效。但这个是不能单独使用的，必须与上面的经文配合使用，否则就变成荒唐的举动。奉王的名行事就是说“奉旨行事”，就得有“圣旨”在手，我们不能“打著鸡毛当令箭”，乱奉耶稣的名行事。许多人乱奉耶稣的名叫山移开、日月停住，但却成为了笑柄，可知，奉耶稣的名祈求仍需要合符神的旨意的。

    现在，我们比较清楚认识更新后祈求的意思了，这对我们日后的祈求会有很大帮助的。祈求之前，最好弄明白神的旨意，神有什么计划异像在你身上，再按其意思求，就无不得着。

    许多人理解错了“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”、“无论求甚么，只要信，就必得着”、“你们若奉我的名求甚么，我必成就。”便以为无论求什么都可以了，以为祈祷是万能的，把什么事都放在祈祷里，即使不行，也只是以为“信心”不够，求得不够功夫，成为一种迷信也不知道（参看《祷告里的迷信》）。

    “为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说："我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。"（林后12/8，9）”我相信保罗是奉耶酥的名求的，但为什么神没有除去这刺呢？是因为没有两三个人同心合意？是信心不够？或者时间不够？等候不够？……都不是，而是因为这不符合神的旨意。所谓“同心合意”、所谓“信（心）必得着”、所谓“奉耶稣的名”，全部核心问题，都是说明“求要合乎神的旨意”的意思。从保罗求这件事上我们知道，我们求的时候，未必知道合不合神的旨意的，所以，我们求的同时，更要寻求神的旨意。保罗知道自己所求并不合神的心意，他后来就不求了。

    悔改：要重新衡量一下，我们的祈求有哪一些是没有神的旨意的，要学习更符合神心意的求，求得更准确。

    过去，祈祷的神学理论，都是站在只有我们说，神听上的，因此这些“祈求神学”有很大一部分是错的；现在我们所讲的是全新的“祷告神学”，因此要拨乱反正，要更新的地方就很多了。

    祷告的内容，就是“主祷文”：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿门。”

    ①赞美神（愿人都尊你的名为圣）

    “尊神为圣”就是尊崇他、尊主为大、高举他、赞美他的意思。祷告不仅仅是祈求，更重要的是称颂神。放在祷告的首位，就是神自己认为，赞美他是最重要的。合符《圣经》的赞美是：

    击鼓弹琴，跳舞唱歌，欢呼呐喊，（诗81，150）

    唱新歌，即随从内心的感动，有感而发的新歌。（诗96/1）

    用诗章、颂词、灵歌、对唱、合唱。（弗5/19）

    但这种敬拜不要只停留在形式上，我们往往很容易从一种形式化转变成另一种形式化。敬拜不是为了形式的原因被设立的，而借着这形式，我们能被敬拜的灵去触摸、更新，使我们在生活中有更敬畏的行动（参考后面的《敬拜的实意》）。

    ②为万民万国祷告，为世界祷告

    “愿人都”即万民，“尊你的名为圣”即愿万民都成为认识神的名、敬拜神的人，即愿万人都得救（提前2/1-4）。如果你愿万人都得救，你就更应求问神，你要怎么做？神对你有什么旨意？

    ☆为以色列祷告，谁祝福以色列，神便祝福谁（创12/3，27/29，民24/9），并且要与实际行动相结合。在我们的政治里，往往报道上是偏向阿拉伯的，因此我们不要上政治的当，要用神的心意看待以色列，在社会上为以色列讲公道的话，这才起到真正的祝愿（雅2/16）。

    ☆为列国祷告（诗2/8），为邻国祷告，要爱我们的邻舍（路10/27）；为向我们宣教的国家（如英国、美国等）祷告；在我们的政治里，也是与英美对抗的，希望我们不要被政治所愚弄，要用属灵的眼光看待美英所作的，更要在行为话语上做出与祝福相配的事。

    我们不是说要把福音传到耶路撒冷吗？那么，我们有为中国到耶路撒冷必经的伊斯兰教国家祷告吗？我们得着了神什么旨意了没有？为这些事我们该做一些什么准备？

    ☆为世界的宣教士祷告。他们在最危险、最困苦的地区工作，是在属灵争战最激烈的前线作战。另外我们想想，我们为世界宣教作过什么呢？我们用什么来还福音的债呢？虽然有不少人是不能直接参与世界宣教，但我们至少在奉献钱财上出一份力。不要以为只是戴德生这些宣教士在中国作宣教，其实他们背后除了英国有很多弟兄姊妹祷告外，还有很多人是用钱财支持中国宣教的。

    “愿人”都信耶稣，是不是仅仅是祷告呢？正如雅阁说：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱”而没有行动，这不算真正的“愿”。合乎《圣经》的“愿”不仅是口里的话语，而是实际行动，这个“愿”背后一定要有所作为，假若你愿意别人得救，你一定要奉献给神，为神所用，成为传福音的人。为列国祷告，是为了使我们除去自私的、只顾自己的心态，而是要胸怀广阔，把别人的需要看成是我们的责任，然后看看我们该在什么方面有所行动。“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。（诗2/8）”我们常只懂得用口“求”，以为只是祈求，却并没有行动。其实神这里让你求，是希望你有所行动。仆人求一块田地，后来主人赐给他了，但他还不住地求，那块地却空着放在那里。那些列国是一块“田产”来的，神赐给你，是为了让你去“耕作”的，有所作为的。所以，你在为你所感动的国家祈求的同时，你打算为这个国家做些什么？然而，我们现在许多祈祷书籍所讲的，多是低级的理论，把祷告仅仅看成是嘴巴的事，这是很遗憾的。

    要在祷告里知道，我们在这福音大使命里该作些什么？想想我为这些事能献上些什么？能做些什么？几年前我对伊斯兰教的国家有负担代求，我知道这样是不够的，但我能怎么样呢？于是我被圣灵感动，将我的女儿献上，成为将来向伊斯兰传福音的宣教士，在人看来是相当危险残忍的，但我觉得有亚伯拉罕的勇气而自豪。我愿献上我的儿女、并且释心栽培，成为一个宣教士，这是我最大的成就感。

    ③为国家祷告

    ☆为君王和一切在位的祷告（提前2/1-4），他们的决策影响重大，关系到亿万的百姓。魔鬼是极力想辖制这些在位上的人，从而达到辖制整个国家（比如发动战争、文化大革命等）。所以我们就知道，《圣经》为什么要我们首先为君王和一切在位上的人祷告了。因此，我们要为此代求、祝谢，让他们以神的公义、仁爱、治理百姓。使撒但在他们的决策上失去权势，失去影响力，让基督掌权。为军队和公安祷告，这些是权力的根本。为国家的和平、社会稳定和治安康宁祷告，只有这样，才“使我们可以敬虔端正，平安无事地度日。”然而，我们应怎样做来配合这个祷告呢？作为一个公民，我们为这个国家应尽一些什么责任？因此我们更应求问神，作为一个基督徒和基督教团体，我们有什么实际行动来影响国家和各级在上掌权的人物？

    ☆替百姓和祖宗认罪。

    我们的祖宗和百姓有极重的罪孽：

    拜龙，拜撒但。从西汉马王堆出土的绢画里，记载了一个传说：我们汉人是从两条蛇**中出生的，因此我们最早的图腾是拜蛇的，但因蛇太丑了，后来我们把其它动物身上好的东西加在它身上美化了，才成了龙，我们自认是龙的传人，是认撒但为父，是为大罪。

    拜诸多偶像，中国有三大教：道教、儒教、佛教。还有许多邪神鬼怪，风俗迷信。

    我国又推行无神论，在其宣言里，否认有造物主，否认有救主耶稣。

    逼迫和抵挡神，尤其是义和团运动，残杀过成千上万神的仆人和儿女。

    流许多人的血，从近代的洪秀全到现代国共内战，历届政治运动和计划生肓等，都死去好多无辜的人，是杀人罪。

    几千年魔鬼的愚弄欺骗，形成了民族的丑陋习性、风俗、迷信、异教、无神论、生活方式等抗拒福音的东西，成为了我们人民的捆绑，需要真理释放他们。我们有很大的责任行出真理，在行为上做出榜样来影响他们，因此在为他们恳求的同时，也要为我们恳求，使自己能行出爱来爱他们。

    ☆为国家、所在省市祷告。城市往往是影响该地区的重要所在（即所谓政治、经济、文化中心），也是犯罪作恶的大本营。可知它是魔鬼的顽固营垒，我们要寻求神用什么策略去进攻这些巢穴。魔鬼常常是借着电视、娱乐界、文化领域、玛门来兴风作浪的，因此我们更应看到我们的弱势，就更应奋起夺回这方面的权，更要懂得用媒体、文化、经济来事奉神，求神给我们智慧，让事工从哪些方面打入政治、经济、文化领域。在当中，我们每个人都有各自的角色：工人、农民、白领、商界我们以这样的角色怎样去服事社群？

    记住，我们不是求神救万民，因为他愿万人得救。这是他的心愿，他比我们更爱他们。如果我们这样祷告，简直是亵渎他，仿佛我们才想救世人，我们比他更爱世人似的。我们要的是代求，代求就是：代替他们认罪，求的是怜悯、赦免。就象我的一个亲人犯了法，而我又是法官大人的好朋友，于是我出面求情（代为认罪）、代他受过，而法官看着我的恳切和情面上，或可从宽发落。这是亚伯拉罕、摩西代求的属灵意义。

    另外，我们更要寻求神在该地区有什么异象，这是神要拯救万人的计划中的一部分，重要的是，知道后就去实行。只有这样，才能使我们的祷告不至成为空洞的祷告；我们的祷告要同我们的行动相一致，我们的祷告才有实际的意义。

    ④为家庭与教会祷告（愿你的国降临，愿祢的旨意行在地上，如同行在天上）。

    “我若靠着神（圣灵）的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。（路11/20）”“法利赛人问："神的国几时来到？"耶稣回答说："神的国来到不是眼所能见的。人也不得说：'看哪，在这里！看哪，在那里！'因为神的国就在你们心里（注："心"或作"中间"）。"（路17/20,21）”“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。（罗14/17）”从这些经文里我们知道，神的子民顺从圣灵，遵守神的旨意（瑞玛），都在圣灵的管治下，那末，这就是神的国降临了，（简单地说，国是由王、子民、法律所组成，假若子民不听王的法令，就陷入无政府状态，国将不国）。假如我们想神的国降临，就必须学会听从神的旨意（瑞玛），遵行神的话。

    教会是知道神的旨意和执行神旨意的地方，教会最重要的是所作的工都在神的旨意当中，也是祷告最重要的目的。而现在我们的祈祷是：“神啊，你怎么怎么样吧。”岂不是“愿我们的旨意行在天上，如同行在地上”一样，这不是颠倒了吗？所以我们要这样祷告：“神啊，你有什么指示、我该怎么做？”这样，神的旨意才能在教会得到执行，才能“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”。

    ☆为你的家人、亲戚、朋友祷告，家庭是最小的教会。一个家庭最重要有神的话，你要求神指示你，你该怎样做好这个家庭角色，以便一家人因你行神的道而见到耶稣。求神给你智慧、方式方法去影响家人。我们做家长的，或是家中唯一信主的人，就是这家中的牧者，我们应怎样做好这个角色？我们有责任管理好这个家，不让魔鬼在这个家中有作工之机。家庭是我们行神的道最为基本的地方，只有我们先在家教导神的话并遵守神的旨意，我们才有资格在教会里教导别人去遵守神的话。在你的祷告里，求问神怎样才能把你的家人带领成为门徒。你有一个很大的责任，把你的儿女培养成为一个神的工人。（记住：不是求神使你的儿女成为神的工人。）

    ☆为牧者祷告，他是仇敌主要的攻击目标，魔鬼会用灾祸、疾病、犯罪犯错，使牧者受伤、软弱、领受不到神的旨意。使整个教会陷入困境、失败。但如果牧者是一个刚强的人，有异象、有方向，就能带领教会走向得胜。要站在牧者的地位上代求，你就更能够了解牧者的需要，就更能够知道要在何事上支持牧者，你知道神要你用怎样具体的行动支持牧者吗？

    ☆为教会的同工，为有需要的弟兄姊妹祷告。彼此相爱，同心合一，让属灵的恩赐：先知讲道、翻方言、神迹奇事等常在教会中彰显，这就是神的旨意自由运行了。教会有神的话语（瑞玛），就使教会更圣洁、更敬畏神。犯罪的人就能知错悔改、有病的人得医治。作为教会的一员，你做了实际的建造工作了吗？还是拆毁的工作？

    ☆为所认识的教会祷告，为软弱的教会祷告。还要知道我们该为他们做些什么，要使我们各教会连成一体，有共同的异像，共同的事工，成为国度性的服事。还要为受迷惑入了异端的人祷告。我能够为这些人，能作些什么实际的挽回工作。

    ☆寻找神在自己身上有什么托负去祷告，神在自己身上有什么旨意、计划，因为我们每一个人都是独特的，神可能有些特别的交托。如果你有托负成为教会守望的，就该专心去祷告，这样你或者会有先知的职事。

    我们常常以为用祈求就能够帮助牧者了，还说亚伦、户珥在山上托着摩西发沉的手，附会为是祈祷（祈求）。不对，而应是具体的扶助，是真实的行动。我们有时会责怪牧者的手发沉，甚至会对“摩西”说：“举个手都无力，等我来。”牧者也有软弱的时候，但你不是去指责他，更不要去代替他，而是扶他一把。如果我们每个会众都体谅牧者，少些责怪埋怨，多些关怀安慰，少些分争嫉妒，多些提议提醒，那么，牧者就能清心、专心来听神的旨意。在你的祷告里，神或者会给你一些让牧者、教会参考的建议，或者让你知道在什么地方，你能发挥你的恩赐才干，去帮助牧者和教会，知道后就去做吧，神必厚待你。

    教会是代表国家去遵循神的话的，基督徒应该是人类的表率，这都要从每一个人、每一个家庭做起。假如一个教会、一个家庭，每个人都象孩童一样单纯听话，都遵守了神的话，就会彼此相爱，和和美美，在地如在天，这不就是进入神的国了吗？这就是神的国降临你们中间了。如果越来越多人成为基督徒，越来越多人以神的话为生活准则，便有爱在其中；如此扩展开去，一个地方、一个城市、一个国家的光景就会改变，这样就越来越象神的国了，这样就是名副其实神的国降临了。

    现在，我们要透过祷告来反省一下，我们还有多少神的话没有遵守？我们的家庭，我们的教会，我们的地方彼此相爱了吗？那么我们就知道离神的国还有多远。

    以上三个“愿”，都是要建立在行动上的，这才符合圣经“愿”的精意。

    ⑤生命和生活的需要（我们日用的饮食，今日赐给我们）。

    我们需要两部分的饮食：一部分是灵里的生命；一部分是肉身的生活。

    ☆领受从神而来的灵粮，领受针对我们个人说的话语（瑞玛），敏锐圣灵对我们的责备，这样我们才能了解自己生命的光景，才知道如何建造自己的生命。知道然后去顺服、去行动，有行动才是“活的”，活的才叫“生命”。每知道一句神的话（吸收了营养），就顺服行出来（生长），你的生命就因此而增长。死读《圣经》并不能使人生长，而是靠圣灵向你说话，你服从又去做时，你的灵就强壮了。

    ☆求神为我们预备事奉、生活的物质条件。“日用”，意即不是奢侈品、超过生活所需的东西，够衣够食就当知足；“今日”，意即不要为明天忧虑，不要为将来操心。按着我们所领受的异像大小，大胆祈求执行异像所需要的事奉条件，有信心又不妄求。然后按着信心就大胆行动吧。

    ⑥恢复与人和与神的关系——对付罪（免我们的债，如同我们免了人的债）。

    所有的罪，都应被看成是破坏了人同神、人同人的关系。过去传统祈祷教导我们祈祷要先认罪，把认罪放在首位，但耶稣却把它放到未后。因为他说：“先求他的国和他的义”，过去我们对罪总是害怕的，这只能捆绑我们，是错误的。害怕敌人，我们就不能战胜它；正确的态度是恨恶，当我们仇恨敌人时，我们才能产生勇气，战胜它。我们就把它放在首位是因为害怕。不要把罪看成是最大和最重要的，神才是最大、最重要的，因此首先是赞美神。即使是传统认罪祈祷的教导所引用的尼希米的祷告，也是以赞美神为开始的（尼9/5-37）。

    ☆不要把悔改停留在认罪上，悔：是认罪；改：是行动。“如同我们免了人的债”就是改，就是行动。传统祈祷的教导认为，我们在神面前认了罪，神就悦纳我们，这是错的。在这里求神免我们的债，要有一个先决条件，就是已经免了别人的债，“免了”是“过去时”，就是己经“改”了。所以在祷告之前，先有悔改。再说一次，神不在乎我们在祈祷里说什么、说得怎么样，而在乎我们在祷告之外是什么人。谁都不要想在祈祷里敷衍神，神不是要我们说什么，而是要行动。

    传统的祈祷常常只是对付我们已犯过的罪，所以认完又犯、犯完又认，没完没了。我们更重要对付未曾成为罪行的罪——心思意念的不善不洁，这是犯罪的源头、罪根。才能使我们在罪的辖制上释放出来，才能使我们不想、不说、不做。

    ☆求主鉴察自己内心深处隐藏的罪性，包括性格上、脾气上、本能上、思想上、感情上、意识和下意识里隐而未现的原罪。因为罪是一件看不见摸不着、属灵的东西，己经渗透在一个人的性格、脾气、生理、感情、思想、意识、潜意识等各个方面了。魔鬼用我们未信主的所有时间，把罪栽培在这各种的“土壤”里，就是俗话所说“自小种坏了”（或“自小惯坏了”）。即使是信了主之后，甚至有些罪是隐藏在“好”的动机、有“属灵”理由的行动上；我们需要圣灵的工作，才能让这些东西显露出来；有时神借着梦境，使我们知道我们平常所不知道、很隐藏的罪来。每一样隐藏的罪都要认真对付，因为最难对付的就是隐藏的罪。骗得了人，骗不了神，终有一日要审判的。

    ☆要更了解自己的弱点，也要更多看到自己的软弱。及早对付，不要让它长期存留，况且让它怀了胎，就生出罪，也生出死来。（雅1/15）因为罪也是有生命的，能够长大、根深蒂固。为什么神要命令我们用杖管教孩童呢，就是要让罪在萌芽状态时，就去对付。对待罪的意念，要拼死抵抗，用耶稣的名驱赶、用耶稣的血洁净。

    这就是灵里的修剪，这才是真正的灵修。

    “如同我们免了别人的债”，神不仅只看我们与他的关系，也同样看重我们与他人的关系，因为戒命的归依就是爱神爱人，如果与人的关系破坏了，与神的关系同样也破坏了。不要想在密室里，只通过亲近神、敬拜，就能与神建立一个亲蜜的关系。最重要的是先与人建立良好关系，才能与神建立良好的关系。因此耶稣说，“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。（太5/23,24）”我们想与神无阻隔，有亲蜜的关系，那么我们就先“免了别人的债”，与人无阻隔，有亲蜜的关系。《圣经》又说：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。（雅5/16）”与他人（无论是外邦人或仇敌）建立良好的关系，是我们同神建立关系的条件，也是祷告蒙悦纳、得医治的条件。这得有实际行动在先，也属一种悔改。

    ⑦警醒守望祷告（不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶）。

    聆听神对我们说什么话，有什么预言、有什么警告，求圣灵给我们指引，好让我们避开魔鬼的陷井和攻击。如果你知道自己在情欲方面有软弱，那么你就要谨慎与异性的接触，要尽量避开常常独处，免得陷在试探里；如果你知道自己有贪心方面的软弱，就尽可能避免常常接触钱财的事工……要察验魔鬼正在做什么，神要我们做什么，这样才能不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。希律想杀刚出生的耶稣，主向约瑟梦中显现，要他逃去埃及（太2/13,14）。亚兰大军想捉拿先知以利沙，但以利沙却使他们眼昏迷（下6/18）。

    而且也借着圣灵，显明魔鬼的诡计（试探）和作为（凶恶），好让我们去败坏它们，让魔鬼的工作无果效、不成就。也让圣灵为我们制定制胜仇敌的策略和措施，因为最好的防守就是进攻。

    要了解自己和教会的薄弱点，因为魔鬼喜欢从弱点进攻的，知己知彼，方能百战百胜。多多留意社会现象、各种传媒新闻动向——透过社会的现象，我们更能了解魔鬼的动向。

    ⑧向神献上感谢，将荣耀归给神（因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远）。

    国度——教会的规模、事工的规模。

    权柄——能力、神迹、恩赐。

    荣耀——成绩、果效、影响。

    表示所有的这一切，都是神自己作成的，是因为神指引、教导、为我们战胜了魔鬼、提供了我们事奉所需要的种种条件，才能成就这一切的，并不是我们有什么功劳。但有一种错误的理论认为，今日我们教会取得的一切成绩，皆因我们祈祷的结果，这样我们就夺取了神的荣耀。一件事成就后，我们常常会这样说：“幸好是我这样祈祷（言下之意是：幸好是我叫神这样做的）。”又如遇到一些不如意的事，后来解决了，就说：“多亏我不断用祈祷托住。（言下之意是：神能作成这样的事，多亏我用祈祷帮助了他。）”认为都是我们祈祷的功劳，这是何等荒谬的论调。

    有一个葡萄园，主人每日都听仆人们说话：“主啊，求你开劈西坡，种上葡萄。”于是，主人离开了高座，去西坡锄地。后来仆人又说：“主啊，现在葡萄有很多虫，求主您去打虫。”主人又乖乖地去打虫。后来，葡萄丰收了，仆人就说：“幸亏我提出开劈西坡，才有今日的丰收。（即：幸亏我们祈祷，才有今日福音的果效）”另一个仆人又说：“幸亏我发现虫害，及时叫主除虫，才保住今日的成果。”这是何等荒诞的事!因为错误的祈祷形态就把教会取得的一切成绩归在我们的祈祷上，这样便偷偷地把荣耀归给了自己。

    正确的理解应该是：参透万事的圣灵，晓得神的意思，替我们祈求（罗8/27），又按神的计划，以云柱火柱指引教会，我们所有的成绩、成就，都是神带领的结果，一切都要以感谢的心归还给神。

    这个葡萄园应该是这样：主人是一个高超的农艺师，他请了一群不会农艺的工人，于是，他时时要教导他们种植。主人计划要在西坡上种植上等葡萄。把仆人叫来，给他们种子，教他们如何种。仆人们领受后就遵着主人的吩咐，去西坡种地了。葡萄种下了一段时间，主人发现有某种虫害，就叫来仆人，告诉他们要杀虫，于是教他们用什么药，用的分量比例，喷洒时间、次数等；然后仆人们便求主人给他们杀虫药、喷洒器械等（祈求的作用），主人便给了他们，甚至把防毒面罩、工作服等都给他们（超过他们所求所想）。虫害被消灭了，葡萄得到了好收成。这时，应该受称赞的是谁？那些仆人会说是他们的功劳吗？

    不要把“祈祷（祈求）”高举到过分的地步，祈求是学习祷告最初级的形式，每个人学习祷告都是从祈求开始的，小孩只懂祈求，以色列人（属灵的婴孩）只懂祈求，可见单会祈祷（祈求），只是很初级的水平。所以，只有祈祷算不得什么，最重要的是祷告，最重要的是在祷告里神向你说话了没有？祷告完后你有按神的话行了没有？

    从前的传统祈祷，往往是从“我”开始的：“我的饮食”、“我的家人”、“我的灵命”、“我的教会”、“我的事奉”……以上的祷告，更新了宗教祷告的盲目、自私、狭窄，是以耶稣的心为心的祷告。因为神爱世人、愿万人得救，因此这个祷告是从万民开始的：世界、国家、省市、教会、家庭、我。这才是神无私的、胸襟广阔的祷告。

    要留意我所分享的是两种截然不同的概念：过去我们所讲的是祈祷（祈求），现在所讲的是祷告。祈求是“我”说，神听，要“做事”的当然是神了，而现在更新后的祷告更重要的是聆听，听完了我们必须遵行去做。这里更新的重点是：过去传统的祈祷理论只强调祈祷本身，而忽略了祈祷的人应该有怎样的责任及行动与他自己的祷告相称。现在祷告形态更新了，祷告的内容自然也得更新了。

    有些教会喜欢在礼拜时背主祷文，这种“万人同腔”、“死板不变”的祷词只停留在形式上，成为一种宗教仪式，实在是没有什么祷告意义的。称呼它为“主祷文”其实是很不准确的（“主祷文”的讲法是从天主教时流传下来的），因为它本身不是祷告词——主耶稣本身没有这样祷告过，使徒、门徒学过之后也没有这样祷告过。我们都不会教导别人去背祷词，主耶稣怎么会教导别人去背祷告呢？其实它只不过是主耶稣用来教导门徒怎样祷告的课程。

    “有个门徒对他说：「求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。」耶稣说：「你们祷告的时候，要说：我们在天上的父……」（路11/1-2）”从主耶稣的教导里，归纳出祷告的次序和内容的精意，好让我们将它运用在各自独特的祷告当中，才能更好发挥其中的意义。就好象我们教导别人怎么祷告时说：“第一要赞美神，第二要为万民祷告……第七是争战祷告，第八是向神感谢……”我们会以这样教导的内容作为祷词吗？会说：“亲爱的天父：第一要赞美神，第二要为万民祷告……”这样祷告吗？假如我们懂得这是教导祷告的提纲，回头来看每次聚会后必须背诵“祷告提纲”的“祷告”不是觉得很好笑吗？这种“念口簧”的形式有祷告的功效吗？

    假如祷告是可以背的，我一定搜集天下古今中外最好的祷辞，就能成为一个祷告专家了。假如你是一个董事长，许多人一齐用背诵的方式同你说话：“董事长，愿你一辈子都做董事长，愿你的公司越来越大，愿你的产品有好销路……求你记得发工资给我们，我们工作上有错误，求你原谅……”虽然觉得好笑，但第一**可能还很高兴，而第二天、笫三天、第三百六十五天、第一万八千天都是这样，你会觉得怎么样？你不觉得他们神经病，也会给他们气得发神经的。这种千篇一律、死记硬背的“祷告”实际上并没有祷告的作用，我们为什么还要去背它？从信主当日起到死那一天，千万次地背下去，这有什么意义？如果某种形式其实并无作用，但我们不知其所以然地按着去做，这不是迷信，不是很荒谬、很滑稽吗？宗教就是这样可笑！这样背了，神的旨意真的就能在地上自由运行了吗？越多背就越自由运行了吗？懂得这段经文的人是不会背所谓的“主祷文”的，只有不懂的人才会背的。如果想在聚会后要背诵些什么的话，不如背诵该日聚会的主题经文罢，这还有一些实际意义。

    祷告的延伸——与主同行

    神晓喻摩西制造会幕的样式里，有一个地方为大多数人所忽略的。就是香坛以及其它会幕里的摆设，都有一个重要的设计部分——两条抬扛。“要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。（出25/13，14）”这抬扛任何时候都不可抽出来，是约柜及香坛等圣物整体的一部分（而不是附加部分），因为是神在山上指示的样式。为什么不是另一种设计：如设计能放在马背上的样式、或者设计四个轮、或者干脆放到马车上？直到后来在不再移动的圣殿里，仍然是这个样式，为什么？这里有一个值得注意的属灵意义：祷告（香坛代表祷告〔启8/3,4〕）是动态的，是人和神在行进中同在的预表。经过以牛车拉约柜失败的大卫，是最懂得摩西帐幕抬扛设计意义的人，他在迎接约柜的时候，每走六步，就献上牛与肥羊为祭，并且一边走一边跳舞。所以他所立的帐幕更“合神心意”，被称为“大卫的帐幕”，可见祷告（包括赞美）真正的属灵意义是在行动，是在生活中。

    旧约《圣经》有早午晚的祷告，其精意是，祷告应是从早到晚贯穿在生活中。在《圣经》里，我们看不到耶稣遁例早午晚的祷告，我们也不应该把祷告与生活分开。“我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。（提前2/8）”“不住地祷告”（帖前5/17）这里的“随处”和“不住”，就是说在祷告中行动，在行动中祷告。《圣经》有个常提到的词：“与神同行”，而非与神同坐（跪），这说明神和人、人和神是在行动中同在的。有时停下其它肢体的活动，为的是更清淅收到神的信息，而非是常态，象耶稣一样。我们应该祷告生活化，生活在祷告中。使我们的生活处在敬拜、祷告、灵修的状态，随时随处感受圣灵的意思，把我们所到、所做、所看、所听、所想的成为敬拜、祷告、灵修的触点和内容。

    圣灵引导我们生活的同时，也把我们所走到、看到、听到、想到的地方或事物，作为启发、教导我们去敬拜、祷告的媒介。

    看到大自然美丽壮阔的景色，我会情不自禁有赞美的冲动；听到自己美妙的心跳，会由衷有一种感恩的激动。在这种状态下敬拜，很自然涌溢出赞美的歌声、感恩的话语。这同毫无感动的口头禅不可同日而语；走到每一个地方，就要为每一个地方祝福：走过市政府，就为市政府祷告；走到市场，就为市场的众人祷告；正如耶稣看到耶露撒冷，被圣灵感动，便为耶露撒冷祷告一样。我们要为面对的每一件事、所做的每一件事祷告：当我们看到有感动的人、一辑新闻、一场车祸、社会不公、败坏现象等，都应该视为我们祷告和行动的责任。这样我们活着，就是基督了。

    即使是看《圣经》的时候，也要以祷告的状态去看，使看《圣经》如同与神说话，让经文如活的精意；我们带着属灵的耳朵，便有许多祷告的资料。听到有需要的人或教会，就要为他们祷告，并且想想，我们为此能做些什么。当听到魔鬼的作为：什么纷争、什么谣言、什么论断、什么毁谤，就要为那些人代求、认罪，并且我们要在其中做一些调和、用爱心遮盖、使人和睦的事；我们心中的想念或感触可能就是圣灵对我们的提醒，要为那人那事祷告。

    我们要随时处在与神交通的状态：你时常在与神交谈，又随时等待神向你说话。你默想着神和属灵的事情，从所看、所听、所想去感受圣灵的意思、引导。并且要随时敏悦不洁的意念、不对的思想，立刻驱赶、清除，随犯随认随对付。在悟性祷告不妨碍工作的时候，就用悟性祷告，比如坐车、走路、等人；如果妨碍工作时，就用方言祷告，如开车、骑车、开机器等。有人的场合默祷，无人的场合出声祷告。时而灵歌，时而诗章颂词。

    我反对的不是长时间的祷告，而是反对长期关门闭户的祷告；我甚至还嫌半天的祷告不够长，而应该是一整天的；因为《圣经》的要求是“不住”的祷告。

    宗教的祈祷很重视人屈膝祈祷了多长时间，而真正祷告所强调的却是象耶稣那样，无论行着、坐着、讲道、医治，随时随地都能“看见父所作的”。“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”的这种祷告，这是我们应当羡慕追求的祷告最高境界。

    总之，就是这种不住的敬拜、祷告、灵修状态，使得我们的生活常常喜乐，充满意义，在地如在天。又有不断与祷告相称的行动，那么这种真敬虔的基督徒生活一定是得胜的——你简直没有机会犯罪。而且就从枯燥、捆绑、徒有敬虔外貌的宗教祈祷生活中释放出来。

    真正的、最高层次的敬拜，是超越所谓的“敬拜”，不再囿于形式方面的了，而是人的品格、品行在生活和整个人生中成为一首最好的赞美诗。

    在《圣经》中，我们没有见到耶稣有过形式的敬虔和形式的生活，他的额上、手臂没有佩戴经文；也没有一件“属灵”标志的“长衣”；没有每天屈膝跪了多长时间，没有常常关门闭户半天的祈祷；也没有每早的怎样晨更，没有每日的跳舞敬拜……说明耶稣不重视形式的“敬虔”，他平凡得象一个普通的百姓，他的敬虔几乎是看不出来的。他说：“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（太11/19）”甚至还比不上拿细耳人、为法利赛人所耻笑。但天父却对耶稣说：“你是我的爱子，我喜悦你。”为什么天父这么赞赏他？这时的耶稣还没有出来传道，其实是天父对他三十年来生活的品格、品行的称赞，令神真正得满足的就是这种敬拜（参考《敬拜的实意》）。耶稣为什么要这样做？他为的是给我们作一个榜样：敬虔不是外表的形式。

    正如罪是渗透在性格、脾气、感情、生理、意识等里面一样，我们的善、敬虔也要是溶化在品行、品格、言语、态度、心思意念等里面，我们所发出来的就是真实的善行敬虔，才是最真实的敬拜，是最高的敬拜境界。我们常常视敬虔为超凡脱俗、高不可攀的秘笈，但敬虔实际是极之平凡、脚踏实地的生活。我们还是把仙化了的敬虔，从云端曳下来，使它复原为常人可以效法的平凡。我们请法利赛式的“仙人”们，“降世为人”、“道成肉身”吧。

    不要以为神称大卫为“合神心意的人”，仅因为大卫的跳舞和诗班得着了敬拜的奥妙，其实不然，而是因为大卫从牧羊人、军人、到君王整个过程的为人。“我喜爱良善，不喜爱祭祀。（何6/6）”“行仁义公义，比献祭更蒙耶和华悦纳。（箴21/3）”“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6/6-8）”“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：「诫命中哪是第一要紧的呢？」耶稣回答说：「第一要紧的就是说：『以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。』其次就是说：『要爱人如己。』再没有比这两条诫命更大的了。」那文士对耶稣说：「夫子说，神是一位，实在不错！除了他以外，再没有别的神；并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀（即形式）好得多。」耶稣见他回答得有智慧，就对他说：「你离神的国不远了。」（可12/28-33）”把爱主落实到爱人如己，那是一种最高的敬拜，“比一切燔祭和各样祭祀好得多。”比一切的祷词、赞歌都要好。献祭不是神的话吗？祷告不是神的话吗？这样我们不也是遵行神的话吗？为什么神还是不喜爱呢？因为我们并不理解献祭或祷告的真正精意。其实神真正喜爱的是一个“好生命的人”为祭物，他所要的献祭是你，不是你手中的牛羊（或口里的祷词）。

    形式方面的敬拜、“属灵”，是很容易做到的（即使跪个把小时、每日黎明晨更都是很容易的），而经得起《圣经》检验的生活和人生，就不容易了。现在，我也不以自己祷告得怎么样、敬拜得怎么样，来衡量自己敬虔得如何，而是以我的为人、服事和爱来检验自己。

    将我们敬畏神的态度溶化到生活中，有敬拜的形式，又有敬拜的实意，有敬畏的心和诚实的行道生活，将敬虔变成一种生活，就象《圣经》中许多如亚伯拉罕、约瑟、摩西、大卫、耶稣那样的人物，在平凡中表现出向神的敬虔，才是神所喜悦的，这样神就必与我们同在。与神同行的人凡事亨通，福气也必追随他，他的祈祷必蒙垂听。

    我们以为信主后，常常祈祷、唱诗、读经、聚会，就是一个不错的基督徒了。因此我们总是关心会众是否有看《圣经》；是否有祈祷；是否有聚会。如果这个人没有祈祷、或者没有看《圣经》，我们认为他是软弱了。如果没有来聚会，就会很紧张，要去探访他。

    久而久之，在我们的观念里形成了一种约定俗成的传统看法：读经、祈祷、聚会就是基督徒的属灵生活了。这种观念还有一个更深的看法：祈祷越长、越大声，就是会祷告。能跪得越久、能整天整天祈祷、动不动就禁食的人，就是很属灵的人；看《圣经》也是这样，越多就越属灵。懂《圣经》越多，很会讲道，能背得滚瓜烂熟，就更属灵。甚而上过神学院、得了博士学位、成了神学家就更是了不得了；有些人声称一生人看了一百几十遍《圣经》，颇为自呜得意，还大有以此为一种“属灵资本”的意思，好似一个长年数珠念佛的人，终于功德完满一般；有些吹鼓手大力倡道人们去效法；而另一些人则拿出勇破健力士大全的豪气，奋力撕咬囫囵《圣经》，想要打破这个记录；而大多数人虽无这种勇气，但私底下却钦佩至极了，多少都效法起来。

    有一句流行整个基督教的话说：“聚会是很讨神喜悦的”。所以有时我们没有聚会，就感觉很亏欠神，我们没有行出神的道，反倒没有这种感觉；只要我聚会了，就不管他说什么，我都对得住神了，就心安理得了，这不是上庙的心态是什么？又有话说：“聚会是很蒙福的”，既然“很蒙福”，有些教会要人每个礼拜聚会四、五次，不少人都是到齐的，有些人一周或者到四、五个教会聚会，我们就认为这些人很追求、很热心、很爱主，这种人往往备受鼓励和赞赏的。

    在这种观念熏沐下的教会领袖，就更加成为了一个手不离《圣经》、膝不离地的人，我们读经、祈祷、呼吸、吃饭仿佛就是为了维持一个不错的聚会。

    我们为讲道而努力研经、为有恩膏而刻苦祈祷，然后把讲坛变为竞技场、属灵“选美”的亮相。一旦聚会有了一定的人数，而且讲道又很释放，那么我们就心满意足了。信徒能来聚会，传道人有道可讲，皆大欢喜。有一些聚会点，每星期几乎每天都安排了聚会或活动，据说是因为不可停止聚会。一般的人至少也得参加四、五次，频频聚会己成为了这些人的习惯：一不聚会，就觉得很无聊，不舒服，很“软弱”。

    不少教会一年下来，堆满一个又一个培训，这班老师刚走，那班老师又到，仿佛教会就是靠聚会、培训维持起来的。一旦少了这些活动，教会就不成教会，就会垮下来似的。于是，聚会、研习班、布道会成了基督教最大的盛事。仿佛越多的聚会越表明教会的复兴。无论从信徒或世人的角度看教会，什么都看不到，只看到聚会、聚会、不停地聚会，除此之外，就不知什么叫教会了。我想，我们读大学的时候，也没有上那么多的课，也不能这么一个接一个不消化地上课，难道这些老人家、小学生、初中生的理解、消化能力比我们还强？

    我真的要质疑一下，教会现在的聚会安排真的符合人的认知规律吗？真的需要一个培训紧接着一个培训吗？他们真的有超人的接受能力吗？客观地检讨一下吧，这样真的有果效吗？前三个培训的信息还记得多少？现在还在用吗？这样培训（聚会），就如一个人，在琳琅满目的宴会中拼命往嘴里塞肉，前一口还没嚼完又塞一块、两块……八块、九块，塞得嘴巴胀臌臌的，根本咬不动、根本吞不下。这不是很滑稽吗？是完全不合理的。

    有许多人，到处奔走，去听道，听了好听的道，就心满意足了，但却不见这些道落实在他的生活上。这样的听道，只是情绪上的兴奋（是属情欲的），象世人喜欢听相声、故事一样，这不叫“爱主”、“追求”，以听道代替“娱乐”罢了。有人喜欢看属灵书籍，如果没有与行动结合起来，也只是“读书”的娱乐而已。

    我们许多人，一旦信了主，就自动成为了“终身议员”，这下半辈子，他的任务就来听你说什么。另一些人则格外喜欢听外来讲员领的奋兴会，想听听有什么新鲜的道，或者听听基督教里有什么新的高深发现。他们听起来就好似沉浸在另一种娱乐里，甚至象一个评审委员一样，品评优劣。另一种人参加聚会，为的是讨神喜悦，以此为得福的门径……尤其是一些信得年长的人，按他们如此聚会的时间，足以拿到博士甚至几个博士学位了；如果用他们看《圣经》的时间去读物理学的话，他们足以成为原子能的专家学者了。但看到他们的灵性和行为，与他们读经、聚会的时间毫不相称。

    曾几何时，我们同样经历过一个荒诞的时代。那个时候，生产队、车间班组每天都要“政治学习”，动不动就开大会，批斗会、斗私批修、听报告、听中央电台社论、参观学习，那时这个会、那个会满天飞，使得整个国家陷入经济困境，连人民的基本温饱都难以保证。这是一个多么可悲可笑的年代，但我们教会比他们有过之而无不及，那年代虽然有很多会，但它占生产的时间还算是少数，但我们有些教会的聚会时间，却是占信徒空余时间的绝大部分，这岂不更可悲可笑吗？

    为什么一些教会要一周安排许多聚会，可能因为有些信徒要一个聚会接一个聚会才不感到软弱。这就因为我们一些教会只教导人祈祷，而没有教导他们同神建立关系，因而他们不能直接从神那里得到话语（瑞玛）。使得教会很多人，都很软弱，不少人是“病人”，要靠一个聚会接一个聚会打“吊滴”，来勉强维持他们基督徒的身份。

    有些教会聚会聚得太多了，使一些人觉得什么道都听过了，什么都不新鲜了，成了“老油条”，开始对聚会不感兴趣，渴慕的心不见了。有些人就不爱聚会了，有些人来了，却是漫不经心。正如圣经所说：“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜（箴27/7）”。

    另外相反情形，教会还有一种普遍现象：教会建立之初，发展很快，信的人也热心，但过了一定的时间后，教会就出现停滞、萎缩，信徒冷淡、退后的现象。那些从外邦中带着浓厚宗教观念刚入教会的信徒，总以为从基督教的新形式里会寻找到新的福气。因此，起初，他们会热衷于教会的各样活动，而我们的传道人，不知其所以然，投其所好，不知不觉，使信徒只活在宗教的层面上。这些信徒，久而久之，就感到祈祷不太“灵”了、读经没有什么功效、聚会并没有真的带来很多的福气。于是他们觉得，他们所信的远没有所传的那么好，有一些便冷淡下来、甚至打道回府了。

    另外，有一些人来到教会觉得很多条条框框，很捆绑，不释放，逐渐就少来了。有些人的确是想信主的，但无奈他作不到四、五点晨更，做不到长跪祷告、做不到每个礼拜聚会几次……他觉得这个做不到、那个做不到，神肯定不喜欢他的，既然他不能令神满意，他也不敢求神什么了，不敢亲近神了，离神就越来远了。

    …………

    基督教里这些现象，不知凡几，都得不着基督教信仰的要领。那么我们为什么读经、祷告、聚会？读经、祷告（更新了的）、聚会的真正意义，就是听神的话。这本身并不是最重要的，而是读了经、祷告完、聚会后，听了神的话，我有做了没有？这才是最重要的，真正的敬虔就在此。“原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称为义。（罗2/13）”耶稣没有说，你们读经、祷告、聚会就是爱我了。而是说：“有了（知道）我的命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他。（约14/21）”所以不要以为，我们有长时间的读经、祈祷、聚会，就是敬虔的资本，是神要爱我的理由。这些活动只不过是让我们“知道”罢了，知道有什么奖赏呢？没有。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”知道了又怎么样，如果不去行，还是要受惩罚的。所以，你去聚会、聚很多的会，就必定蒙福吗？就有奖赏吗？不！即使我们对《圣经》烂熟，甚至亲耳听见耶稣向我们显现讲话，这本身并没有什么属灵的本钱，唯有按着诚实的心去做，才是我们信仰真义上的敬虔。

    我们读了那么多的《圣经》、祈祷了那么多的时间、又聚会了那么多时日，在生活、行动上却没有多大的改变，这是因为我们把这些活动宗教化了。如果我们只把读经、祈祷、聚会看成是敬虔的表现、“修行的功德”。这实在是对基督教莫大的歪曲，只把它看作为另一种新宗教。我们把读经、祈祷、聚会看作了我们追求的目的，这是因为我们的宗教情结蒙蔽了我们，使我们只看重了信仰的形式，而忽视了信仰的实意，使我们舍本逐末。如果我们的基督教只是有读经、祈祷、聚会，那么与佛门的诵经、上香、斋戒有什么两样？恐怕只是另一种“修禅”罢了。

    我在异像里，看到这样一个情景：有一个主人在外地经商，留下几个仆人打理庄园。主人把各人的职责写起来帖在墙上，于是这些仆人天天来到墙下，看了两个多小时的“职责”，又打了两个小时的电话给主人（祈祷），半天过去了；但每到下午，几个人又聚在一起，开会研究讲解“职责”，他们研讨杀虫药的分子结构、发表为什么稀释杀虫药要用水而不用油的研究心得……聚会完了，这时太阳差不多快要下山了。你认为这个故事荒唐吗？这就是我们所熟识的读经、祈祷、聚会的现状。仇敌把我们捆绑在看《圣经》、祈祷、聚会这种狭隘的宗教生活里，徒然浪费我们宝贵的时间。使我们不能行道，不能爱己也不能爱人；使我们无暇顾及家庭（尤其是未信的家人），无暇教育子女，得着他们的灵魂，被仇敌反过来作为攻击的话柄；使我们无时间去爱邻舍；又因不停聚会，疏于照顾家人，家庭开始出现问题，这不好的见证，甚至令邻舍反感，重重绊倒他们。这就是魔鬼用宗教毒害基督教的诡计。

    弟兄姊妹们，是我们起来揭露魔鬼的诡计，修直主的路的时候了。

    修直主的路——基督教的真义

    基督教全部的精意就是彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。这就是爱神的全部体现，是所有宗教都没有的。我们的读经、祷告、聚会所有的活动就是为了去落实怎样去彼此相爱。

    耶稣因着爱人如已、爱罪人税吏、爱钉他的仇敌的缘故，为我们赎罪而死。因为有了爱人如已，才有基督教的救赎，恩典。十字架上舍己的爱，就是耶稣把爱人如已的典范演译给我们看：这就是基督教，这就是基督教信仰的真谛。

    我们很容易把基督教的某些形式独立起来看，以为只是一种仪式，而看不出它的实际意义。实则，基督教里所有的活动——祷告、亲近神、敬拜、灵修、读经、研经、聚会、奋兴会、研习会、传福音、洗礼、掰饼、奉献、医治、圣灵充满、属灵恩赐运用、各样事奉……所有的礼仪和事工，一切的一切，就是为了使我们更加能行神的道，这道最简单不过了：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。

    基督教虽然保留了一些礼仪性的东西，但如果我们不真正了解其中的精意的话，我们就会陷入宗教的窠臼里了。

    比如洗礼：是借着这个洗礼——浸进水中：表明这个罪身的人在黑暗国度里死去了，埋葬了；又冒出来：表明进入另一个光明的国度，复活了、重生了，应该有新生的样式（彼此相爱）。这是圣灵的现场教学，好象让人看了一场活现真理的戏，更生动、更明了，让普通百姓明白信耶稣的过程。并且借助这样过程是使其更加深刻，让真信的人，足以在心灵里受了一刀的割礼。

    又比如掰饼，人是容易忘恩的，随着时间的渐行渐远，人们会逐渐忘记主的救恩；另一方面，人又是愚拙的，随着世代过去，后人会很难把握耶稣死去的意义。故此耶稣亲自设立这个礼仪，去补足人这方面的软弱。一个人的肉体得以生存，都是以许多生命（动植物）牺牲为代价的；其实属灵生命得以生存，同样是需要另一个属灵生命作牺牲为代价的。耶酥为了讲明这种属灵奥秘，就用以色列人吃的饭——饼，作为比喻。麦子本来是一种生命，为了让人得以生存（生命）的，它成为了饼（死去），因而“饼”就含有“舍己”的象征，从比喻的角度来看，它很象耶稣所做的。所以当我们掰饼时看到饼，就很容易联想到我们现在得生命，是因为耶稣为我们舍己的缘故，我们就更容易理解耶稣为我们死去的意义；殷红色的葡萄汁，很象血，很容易使人联想到血。古代立约是要血的（中外相同，过去我们按手印的红油，实际应该是划破手指的血），看到葡萄汁，就很容易使我们联想到耶稣用他的宝血与我们立约。故此耶稣借着饼和葡萄汁作为一种引发联想的媒界，使我们更好纪念他和他的约；其实这是一种很好的“比兴”手法，使我们更好去追忆二干年前他用身体为我们舍去、流血为我们立约的大爱，以此来激励我们也以舍己的爱去爱人来回应他。他不是要我的一把鼻涕、一把眼泪来记念他，也不是要借助某种形式去纪念他的约。纪念他的约，为的是让我们牢牢记住他的约，记住他的约，为的就是遵行他的约。因此，最好纪念主和他的约，莫过于就是遵行他的约了。这才是掰饼形式的真正目的，假若我们参加掰饼，没有因此带来更加遵守神的道的话，那么掰饼只剩下了形式；只有形式而没有实际作用，那只是宗教的仪式罢了。

    这饼、这葡萄汁并不是什么神圣之物，它只不过好象一个人要离开所爱的人，留下一张照片，好让所爱的人去怀念。这照片只是一个帮助人去纪念的媒界，借着这个照片（这饼、这葡萄汁）去怀念真正的“他”；这照片的确很象“他”，但却不是“他”；耶稣说：“这是我的身体。”指这饼在“舍己”的意义上同他所做的本质是一样的，这个“是”是指属灵意义上一致的“是”，并不是指这个物质的饼就“是”耶稣物质的肉。这饼、葡萄汁在“比兴”上很象耶稣，很象血，但却绝对不是耶稣，也绝对不是血；刚才它还只是面粉，在手中又揉又捏，还用杆面杖杆……但一会儿却成了“耶稣”（神），便用诚惶诚恐的心态去敬拜它，甚至不小心饼碎儿掉到地上，就觉得是对耶稣的大不敬。这同一个陶匠用泥捏完一个人像，然后去拜它完全是同一种心态，这是一种迷信的心态在作怪。这种掰饼聚会，的确能帮助人去怀念耶稣，反省自己，带来悔改，因此我要很珍惜这样的机会，慎重面对。但我们不要带着迷信的心态来参加什么隆重的宗教仪式，这些礼仪本身并没有什么神圣的地方，这些饼和葡萄汁，也不是幻化成了的耶稣（神）、也不是什么圣物，那些想法都是宗教的观念罢了。

    我们现在基督教界里还常常为着某些方式争论不休：比如洗礼，到底是不是非要牧师主持不可？姊妹是不是更加不能主持？是浸下水呢，还是点水或洒水最正确？是的，浸下水最生动、最能体现一个人重生的过程。但是，要知道它只不过是一种仪式，它能够使人更好理解重生，但并不能够决定一个人能否重生，因此这个仪式只是圣灵的一堂现场教学课，并不是什么宗教仪式。所以它没有什么神秘的东西，并不存在由谁来主持才生效的教义。既然它不能够决定一个人能否重生，那么这种形式就不是绝对的、唯一的。假如我们在干旱的黄土高坡、新疆戈壁沙漠，没有那么多水受浸，是不是就不能得救呢？这种情形，点水、洒水、淋水可以吗？这同与耶酥一起钉十字架的那个未经“水”礼的强盗能与耶稣同去乐园的道理一样显浅，这是不言而喻的。

    各教会常常围绕怎样的方式掰饼才是最正宗的：是用有酵饼呢，还是无酵饼？是一个饼呢，还是很多饼呢？用一个杯呢，还是用每人一杯呢？是用葡萄汁呢，还是葡萄酒？应该是弟兄主持呢？还是姊妹？是牧师呢还是……

    有教会说，哥林多前书讲过：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。（10/16,17）”所以掰饼时只能一个饼、一个杯云云。

    假如用“一个饼”、“一个杯”是对的，那末，一个五万人聚会的教会（世界上有很多这样的大型教会）应该用多大的饼呢？要多大的锅才能做这个饼？怎么样抬出来？一个五万人喝的杯怎么传？传到何时才掰完饼？……真是滑稽透了。如果真的要做到“一个饼”，除非彼得那时候就已经做好一个硕大无比的饼，在耶路撒冷象传递“圣火”一样分派到世界各教会，历世历代都分派不完，这样才真正算一个饼。现在，你的教会可能只用一个饼掰饼，但世上很多教会也用另外的饼掰饼，这还算“一个饼”吗？你今次掰饼是用这个饼，下一次掰饼又用另一个，这还算“一个饼”吗？……可见，形而上学的解经法是多么荒谬，圣经讲的“一个饼”所指的是耶稣属灵的身体，我们却用物质的观念去理解它，就使得我们在实践上变得荒诞可笑了。

    其实纪念主无需什么牧师，无需什么仪式，初代教会，掰饼是一种很平常的活动，几乎每天吃饭时都纪念主，没有什么牧师、长老主持，也没有什么流程仪式，各家都有差异。只不过后来渐渐演变成一种仪式，而这种仪式并不是圣经规定的。我并不是说这种仪式是错的，而是说，这种仪式并不是绝对的、唯一的，是可变的、可更新的。

    宗教的人常常很注重形式（仪式），以为仪式里是隐藏着某种神秘力量（法力）的，这种想法不是从圣经里来的，是我们未信主之前就有了，只是后来我们以这种想法来看圣经，也“以为”道理也是一样。所以他们对仪式一点都不马虎，会在每个细节上斤斤计较，以为稍有一点不同，就会大大削弱了仪式的法力了，甚至完全失去了作用，所以我们会常常围绕某些形式争个不停。其实一切的形式都取决于心态，心态对了，形式才有作用，一切果效（或作用）都是从心里发出的。撒玛利亚人与以色列人争论在这里或在那里敬拜主才算最正确时，耶稣精辟地说道：不是以色列人的方式最正确，也不是撒玛利亚人的方式最正确，而是用心灵和诚实最正确。我们争论什么形式最正确时，不知不觉很宗教化地看待形式了，因为我们以为形式是起决定作用的。假如没有诚心悔改、没有重生，洗礼就不算得什么了；假如我们没有诚实去遵守神的约，掰饼也算不得什么了。圣经说：“因为你们聚会不是受益，乃是招损。第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类，我也稍微地信这话。在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。（林前11/17-20）”哥林多教会的人很热衷掰饼聚会，但却仍然闹分争、结党而没有悔改，致使这种聚会成为宗教化的仪式，因为他们完全不懂得基督教礼仪所要达到的目的——化作悔改、化**、化作行道，这样才是正确的心态，才是诚实的。我们同样很重视掰饼，但如果没有带来个人的悔改、生命改变，没有带来教会的更新长进，那么这跟哥林多教会的情形一样，只是热衷于某些仪式罢了。

    只有把这形式的东西转化为实质的精意，形式才有意义。我是由一个并不是领袖的老姊妹施洗的，以我今日的灵性来说，谁也不能说这个洗礼是无效的；我曾经参加过一些海外肢体的掰饼，他们有一些是用面包，有一些用饼干，有一些用葡萄酒（因为在酒店里只有这些），甚至我当时还没有受浸，但这并不影响我当时真诚地纪念主。我吃了有酵的面包饼干，是不是就吃了罪（酵）呢？我还没有受洗就吃饼，是不是就干犯了主的身体呢？事实上，我并没有受到什么软弱、患病的责罚。相反，不久后主亲切呼召我：“你当认识耶和华，诚心乐意地事奉他。你若寻求他，他必使你寻见；你当刚强壮胆去行！不要惧怕，也不要惊惶。因为耶和华神与你同在；他必不撇下你，也不丢弃你，直到耶和华殿的工作都完毕了。”现在我知道，神正是喜悦我不肯受宗教捆绑这一点上，才呼召我来做这个事工的。

    其实形式并不是最重要的，达到目的才是最重要。有些教会很执着某些传统留下来的仪式，但人们的灵性却不冷不热，教会依然荒凉。例如，大家有目共睹，教堂保持的仪式可谓“完备”了，但是，这样是不是就带来灵性上的帮助呢（留意，其实我并不是仅指教堂的）？证明只徒有形式是不起作用的。而有一些更新的教会，表面上并没有什么传统的条条框框，但教会的状况却是火热的，兴旺的，说明达到目的，是有许多种方式的，这些方式方法是由圣灵因时因地而决定的。

    从旧约到新约，所有的形式和礼仪，都不是为其形式和礼仪本身而设立的，这形式和礼仪的背后，都有其深刻的精意，有一个真真确确的实体：这就是我们神自己的形象、样式，也就我们所要效法的主耶稣基督——他就是爱。

    所有律法，包括礼仪性的、民事法规、命令等等，都是为了体现——爱。只有从爱里去认识，我们才能看懂旧约的礼仪。如果我们的礼仪、形式，只起到形式的作用的话，也就是说，这些形式没有起到彼此相爱的作用的话，这只是宗教的形式。如果安息日，不能使人得益处：驴跌落坑不能拉上来；病了不能看医生；饿了不能掐麦子吃；如果人处在困境，没有吃的，但仍然不能吃殿里的陈设饼。那么，就是因为我们以宗教的观念去看待这些条例律法的，把这些律例看得比爱更加重要。安息日本来就是恩典的律例，是为了使我们人灵魂体得以节制休息，重新得力的，是爱的律例，但法利赛人把它演化为宗教式的钳制，于人便没有益处了。法利赛人要人守这些安息日，却没有爱，那么它就成为了死的宗教。宗教是属于魔鬼的，因此是没有爱，没有恩典的。

    同样，如果我们为了争论某些救恩以外的教义（如：关于圣灵充满、受洗方式、敬拜跳舞拍掌、掰饼仪式等），而闹分争**，破坏了彼此相爱的话，那么我们所唱的“在耶稣里我们是一家人”只是一种空洞的宗教仪式！我们的“为合一祈祷”也只是一种无实际意义的宗教活动！有什么用？

    到底基督教应该是怎么样的？有人以为聚会时那种形式就是基督教，这就错了。圣经并没有明确规定基督教聚会的形式，所以，随着不同的时代，聚会的形式都在不断更新；即使同一时代，各教会的聚会形式都有差异。可以说，没有所谓的“基督教形式”，或者说，没有所谓的形式是属于基督教的。只是所有好的形式，对人有益、有造就的形式，基督教都可以采用。也就是说，我们现在所采用的形式不是绝对的，而是可改变、可更新，是可以融入本土文化、因地制宜、与时俱进的。

    信仰不是一种形式，而是一种生活。其实基督教信仰本身是一种生活，既是生活就没有什么形式，而是一种自由的、活泼的、更新的生活。打开《圣经》，到处都看到神教导人如何去生活。只有宗教才会教人形式的东西，而没有教人如何去生活。因此宗教里的人，只在庙里、会堂学会了这样那样的形式，而对生活毫无帮助，这些人的生活仍然是一塌糊涂的。

    虽然基督教是没有形式的，但却有样式，它是绝对不能改变的。那么到底怎么样的样式才是基督教的样式呢？也就是说，怎样的生活才合符基督教信仰的样式呢？

    以色列人在埃及的时候，神就藉着摩西多次向法老说：“容我的百姓去，好事奉我。（出7/16）”他们一刚出埃及，神就向他们启示了事奉的样式——会幕。这会幕，在宗教里的人看来，它是一种形式，但在懂得信仰实意的人来看，却是一种生活。“事奉”这个词会让许多人联想到某种形式，但如果一个真正懂得事奉的人，他就能理解事奉其实就是一种生活。以色列人被神从埃及拯救出来，目的是要让他们过上一种全新的生活。

    会幕里的结构，是众所周知的，这里不作详细的描述。只想探讨一下会幕所预表的义意。

    铜祭坛——代表牺牲、流血、代赎、十字架。

    洗濯盘——代表洁净、分别为圣、圣洁生活。

    陈设饼——代表《圣经》的话、洛哥斯。

    金灯台——油代表圣灵、瑞玛，光代表人听了神（圣灵）的话而去做的好行为。

    金香坛——祷告。

    约柜和施恩座——代表神的同在和祝福。

    有人就说了：你们看会幕，各样的事奉里，香坛的事奉是离神最近的，是最亲近神，所以香坛（祈祷）的事奉是最高层次的事奉，云云。

    现在，我们来看清楚会幕的样式告诉我们什么：在我们的信仰里必须先有铜祭坛，我们必须先有耶稣的代赎、流血、十字架，这是不可以避过的。耶稣、十字架在我们的信仰里是头等重要的，是根基、是一切的开始——我们要进入神的殿、我们信仰的开始，都必须要经过耶稣和他的十字架。

    如果想要迈向神的圣所，进一步亲近神时，就得要经过洗濯盘。过去祭司非得要洗手洗脚才可以进入圣所，今日我们是新约的“君尊祭司”，不仅只有祭坛赦免罪的“称义”，更要有与悔改的心相称的生活，就是离开一切恶行的分别为圣的生活，就是名副其实为义的圣洁生活。我们被称为义，只是天父对我们的期望，正如一个父亲为初生婴儿起名叫“志才”，并不是这个婴儿被称为“志才”，他就成才了，只不过是他父亲对他的期望，要名符其实成才，得要他日后去做到。

    假如我们要进入圣所，想进一步靠近神（约柜）的话，我们得必须先来到陈设饼那里吃陈设饼。陈设饼预表的是《圣经》、神的话。每个基督徒要通过《圣经》更认识神；另外，《圣经》都是指着耶稣说的，耶稣就是真理，是生命的粮，只有遵行真理、效法耶稣我们才有生命。人吃饼是为了生存，我们读《圣经》、聚会听道是为了生命长进。《圣经》是我们的标准，耶稣是我们的榜样，如果你离这个陈设饼（标准）越远，那你离约柜（神）便越远。

    然后，我们来到了金灯台前，把油灌满灯台，就是我们要成为圣灵充满的人，过圣灵充满的生活，使我们靠圣灵的油发出好行为的光来；让圣灵管治我们，使我们的行为带出圣灵的能力和果子。凡神（圣灵）要我们去做的，我们都立刻顺服去做。圣洁生活与圣灵充满的生活不尽相同。圣洁的生活是指《圣经》所讲的“不要”的东西，我们不去做。如：不去偷、不去抢、不醉酒、不犯**、不拜偶像……离开原来的罪，这只是基督徒生活的消极方面；圣灵充满的生活是指《圣经》所讲的“要”的行动。我们不仅不犯罪便算了，还要去做《圣经》要我们去做的东西，如：传福音、带门徒、赶鬼、按手治病、做一个使人和睦的人、连结合一、变卖所有、有两件衣服的给没有的人、看顾孤儿寡妇、爱邻舍、爱仇敌、行各样的善事……这是基督徒积极的、更高层次的生活。我们还要去修剪灯花，不断地更新我们的生命，使生命的光不至暗淡、我们的好行为能持续地保持。

    只有这时候，我们才能来到金香坛的前面焚烧檀香——预表祷告，也只有这时候是离施恩座最近的时候，预表来到天父的面前。

    圣所里有圣父、圣子、圣灵，就是说，我们要靠着圣灵的能力，来效法耶稣的样式，和天父建立亲近的关系。

    只有我们都按着以上的样式去做（生活），我们才能来到施恩座前，即一个基督徒只有过合乎神标准的生活，才最接近神的。你想亲近神吗？你想神施恩给你吗？你得必须按着这样的样式去做（生活）！会幕就是这晓喻神的儿女应有的生活样式。这就是我们与神建立关系的步骤和秘诀，离开了这些步骤次序来强调祷告，都是错误的。我们要重视的是一个人与神的关系是否亲密，而不是重视一个人祈祷得如何。一个人与神关系密切，不在乎他祷告了多长时间、在祷告上如何下苦功，而在乎他的生活为人（生命）是否合乎神的样式，是否讨神的喜悦。

    在这个样式里我们可知，在我们的信仰里最重要和首要的是耶稣基督及他的十字架，然后就是离开罪恶，了解真理，知道（有了）神的命令，然后去遵守，发出光来。有了这些，你的祷告才成为馨香的祭，这时你同神的关系是最亲近、最美好的。由此可见，祷告是放在未后的次序上，说明祷告是以前面的要求成为悦纳条件的。然而宗教的祷告教导，却把香坛（祷告）放在祭坛之前或祭坛之后，因而使得“法利赛人”们着重又长又漂亮的祷告，却能说不能行，这是基督教内隐而未见的宗教！

    我们来看看庙的样式：

    它没有祭坛，没有十字架，它并不要求来者离开罪，什么人都可以来，因为偶像里没有救赎、不讲永生；

    也没有洗濯盘，它不要求人过圣洁生活，你要是奸商强盗，你尽管奸商下去、强盗下去，怎么样的生活都可以；

    它没有陈设饼，它不需要你认识真理，只信它那一套规矩形式就行了，它需要人迷信，别的什么都不要知道；

    它没有金灯台，因为它不要求你有什么好行为。即或它们有灯，但却不是金灯台，即或他们有一些好行为，但都只是为了自己修行的，是出于自私，而不是出于圣灵的，都是人的功劳，是假冒为善的；

    它有的是什么呢？就是香鼎香炉，这就是代表人的祈福许愿。可见宗教只需要你祈祷（祈求），而且相当重视祈祷（祈求），大雄宝殿前一个大香鼎，偶像前一堆香炉，宗教的人是最重视香炉的，他们去庙的目的就是上香——祈福，因此庙里设立了一重又一重的香炉。正如我们偏面提倡祈祷的宗教教导一样。现在你恐怕会更理解耶稣为什么说：“祷告的时候，不要像外邦人那样，喋喋不休地说着那些毫无意义的话。他们以为说的话多（长时间），上帝就会垂听。千万不要学他们的样子……所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。（普通话本，太6/7，8，31，32）”，这也引证了宗教的人就是喜欢多多的祈祷（祈求）。但他们有的是“祈祷”（祈求），却没有生活。

    我们信主以前，我们都是宗教（观念）里的人，因此我们进入一种全新的信仰里的时候，多多少少都是从宗教的先入为主的认识开始，兼且有人为的宗教式的教导，使得我们每个人心中会幕的样式五花八门。宗教的人是很强调祈祷（祈求）的，因为许多人信宗教的目的，就是祈福。以下就是各种的“会幕”：

    有一种的“会幕”，除了香炉什么都没有的。他们没有悔改、没有经历十字架、是没有重生的教友，他们来教会，为的是祈祷治病、生子、顺利、发财而来的。把神的会幕作庙来拜，我们到处都可以见到这种“教友”。他们的行为和生命仍然在一片黑暗里，所做的事与异教的人毫无异致。宗教使得他们入了教，却仍然是地狱之子。

    有一种的“会幕”有祭坛，有香炉，但其他什么都没有。这“会幕”近似一座庙。他有没有信耶稣呢？有。有没有祈祷呢？有。但仅此而己。这是最多的一种基督徒，因为在我们错误的教导里，祈祷是最重要的事奉（生活），有很多歌就是这么唱的，他拣选了最重要的事奉，这岂不是很好吗？有一句话是这样说的：“祈祷（祈求）是神的儿女与天父关系上最高的境界。”这漂亮的话骗了很多人。

    举一个典型的祈祷例子：“主啊，求祢动工，赐能力给我，好让我夺取福音的土地……赐福我的工作（或生意），荣耀祢的名。求祢打开天上的窗户，倾福我们……”如果把它翻译成普通的父子日常对话，试试看：“老爸啊，求你出去上班作工呀，赚了钱要给我，好让我读好书……使我过好的生活，好让你有面子。还有，求你将信用卡给我，让我多多地拿……”请问，假如这就是你的儿子与你谈话，那么这是你与你儿子关系上的最高境界吗？你喜欢你儿子与你的关系，是你听他的话，还是他听你的话？多么荒唐的一件事，居然成为豪言壮语。

    于是使很多人偏重了祈祷的形式，而忽略了生活。这正中了宗教（魔鬼）的下怀。

    另一种的“会幕”如右图：没有洗濯盘、也没有金灯台。这种人也祈祷，也常常聚会，也看《圣经》，但却在行为上、生活上没有什么变化，他们吃了生命的粮，却没有生命的表现，法利赛人就是这样，这也是常见的基督徒。听他的祈祷朗朗上口，又长篇又流利，每次聚会总见到他，他手中的《圣经》都卷了角的。在不少教会看来，这是不错的基督徒。既然教会、多数人都认为是不错了，更待何求呢？信教不就是这么回事吗？因为宗教观念的使然，他把祈祷、读经、聚会看作为“念经”、上庙的一种形式，既是形式，做完形式的事，也就完了。因此他们的祈祷、读经、聚会没有与生活、生命联系起来，这些活动都只是在魂中完成的，没有经过灵——生命的部分，徒有宗教的热忱，而没有信仰的实质，外邦人常常耻笑基督徒为伪君子，就是被他们所连累的，使基督教蒙受耻辱。这都是被宗教所害的。

    另一类的“会幕”是这样的：里面什么都有，就是少了金灯台。这种基督徒循规蹈矩，什么坏事都不做，在单位、村里都是“两耳不闻窗外事”的。一有时间就“安静”，他们整日在家祈祷、灵修、认罪、看《圣经》；时间一到就快快做饭，因为今晚有一个聚会，万万错过不得。这些就是他们生活中最重要的事了。这些人很少接触世界，当然也很少犯罪，过着似乎相当圣洁的生活。虽然这样，但却仍然是过着“修心养性”、“独善其身”的宗教生活。这种生活没有行动、没有去做神所要我们做的许多事情——除了传福音，服事教会外，还有许许多多有益于社会人群的公益的事。就是“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有什么称赞”的事。他们只看重《圣经》“不要”的部分，却没有看重《圣经》“你们要”的部分。这种基督徒活在极度自私的、又消极的宗教生活里而不自知，多么可怜！他以为，他信耶稣就是为了上天堂，他每日兢兢业业去看《圣经》、祈祷、聚会，为的就是使自已不致于犯罪，直等到天堂的门票到手。而且他们又有相当长的祈祷，己经有了“最高层次的事奉”了，还做其它不那么“最高层次”的事干什么？

    如果没有金灯台（圣灵），我们只有在黑暗（圣所里是没有其它光的）中吃饼，我们看《圣经》只看到字句；没有圣灵，我们发不出光来，也没有真正的善行，只是在黑暗中行走；如果没有金灯台的火，檀香木也烧不着，香坛徒有几块檀香罢了。没有圣灵，我们也不晓得怎样祷告，徒有一些样子的祈祷，都只是形式的、宗教的、人意思的祈祷，没有一点馨香的味度。

    这些“会幕”都有一个共同点：什么都可以少，但就是少不了香炉。宗教的观念就是很想越过这些事项，越过这些次序，他们单单想要一样的东西：祈求！

    那些片面强调祈祷（其实只是祈求）最重要的人和书籍，都忽略了会幕这个样式，使许多人只看重有香坛的会幕。我要控诉这种假的教义——宗教的祈祷。它几乎害到我软弱和不信：从前，假如我有一天起来少了祈祷（祈求），我整天心里就被控告，就感觉自己很软弱、很亏欠。而我整天没做一件善事，甚至做了不该做的事，反倒没有这种软弱的感觉，真是怪事。相反，到了我认真执行祈祷书籍上讲的那样早起祈祷（祈求）、半天祈祷（祈求）、关门闭户祈祷（祈求）时，却没有出现祈祷书上所讲的效果，我内心有强烈的被骗受辱的感觉，有一次我气忿忿地对耶稣说：“耶稣，你恐怕不是真的，我祈求这么多，都是白费的，我真的要考虑你值得不值我相信。”你看，宗教真的害死人哪。

    从附图里可以知道，天主教修士一天的安排，祈祷占了绝大部分，除了生活的时间，工作只有寥寥1小时罢了。可怜见地，这种遗产被我们基督教接受了，这种宗教式的生活，被认为是一种虔诚。

    有一次，我到了另一个教会领袖的家里，他为了让我开眼界，打开了书柜让我看，的确，我大开了眼界，因为我是很少属灵书籍的。我发现，这书架上教授祈祷的书最多，占了不少位置；另外就是工具书、传记什么的，而讲行善的、行道的书少之又少；再看看书后出版社的目录表，同样是这样不成比例。怪不得这位领袖开口就是祈祷（祈求），常常邀请我参加合一祷告（其实是祈求）会、每月祈祷（祈求）会、守望祈祷（祈求）会、夫妻祈祷（祈求）会、复兴祈祷（祈求）会、为世界祈祷（祈求）会、通霄祈祷（祈求）会、二十四小时连环接力祈祷（祈求）、围城（庙）祈祷（祈求）、行走祈祷（祈求）……这些活动是如此频繁，名目繁多，原来都是有原因的。奇怪的是，我（可能孤陋寡闻）绝少听到教会组织人上堤抢险、为白血病人捐骨髓、上山扑灭大火等等的事的。我大吃一惊，我们基督教到底中了什么邪？到底是行道重要呢？还是祈祷重要呢？基督教里有一种吊诡的现象：无须解释、明白白的经文是不太受人重视的，而从什么旧约礼仪、事件、比喻引申“新”的祈祷方式（下集将会详细讨论这些观点），就因其神秘的含意和新近的发现，最受人追捧。我真的为亚伯拉罕等人未受过这种神学训练而深感可惜。爱人如己、爱邻舍、爱仇敌（爱神的真实体现）是律法的总纲，是神最大的戒命，为什么不被重视？我们可以将记载耶稣祈祷的记录和耶稣所行的道作一个比较；将整本圣经讲到祈祷的方面，和教导人该遵守神的话的部分列作一个表，就可以知道耶稣及圣经所重视的是什么。基督教到底重视了些什么？为什么这样失衡呢？就好象一个社会，拼命倡导吃饭、怎样吃得好，却不那么提倡劳动工作一样，这不成为一个荒诞诡异的社会吗（可能有不少人认为祈求救人灵魂比抢险救人的身体更重要，或者认为，祈求是我们信仰中最重要的事……等到在《祈祷中的迷信》再揭露）？

    基督教重视的不应该是祈求，而是同神的关系。与神有没有建立关系，决定于一个人有没有与神交通（同神建立关系不是从单向的祈求而来的），但又不仅是交通，更重要他有没有得着神的旨意或瑞玛。有了这些，说明他已同神连结上了，建立了关系了。但这还算不了什么，有了关系，并不等于有了很亲密的关系。该隐和亚伯拉罕都同样能聆听神的话，但不等于该隐就有亚伯拉罕与神同样的亲密关系。圣经说：“因为乖僻人为耶和华所憎恶；正直人为他所亲密。（箴3/32）”同神的关系的亲疏取决于我们听了神的话遵行了多少，有多少行为或为人（生命）是讨神喜悦的，这才是最重要的！与神关系的深度、亲密程度与我们行神的道成正比，这才是我们基督教所应该重视的。

    宗教很强调祈祷（上香、祈福）的，它不要求祈祷的人是如何的；宗教是不讲关系的：谁敢认偶像、鬼为亲戚？所以宗教的人不懂得什么叫同神的关系，更不懂得这种关系是如何建立的。

    如果谁想越过耶稣（祭坛），或者没有圣洁的生活（洗濯盘），没有吃生命的粮（陈设饼），没有圣灵充满的生活，没有好行为、好见证（金灯台），就想来到神的施恩座前得蒙赐福，那是宗教观念的幻想。你要得着的，神都会按照你如何生活给你的，人是没有什么好埋怨的。如果你想得蒙神更丰盛的赐福，那么，你好好地按照神会幕的样式去事奉（生活）罢！“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”

    还有一种会幕，它的摆设虽然很象摩西的会幕，但却仍然不是那个样式。

    “在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯……要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上，每安息日要常摆在耶和华面前。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃。（利24/1-9）”

    神这样严格定例，要祭司遵守，是有实在的属灵意义的。祭司每到安息日，要在圣所里吃陈设饼，是预表今日我们在主日到教堂领受神的话，过去以色列人正是这样，每到安息日便到会堂听道。而金灯台则是每日的、由早到晚、由晚到早经常料理的。就是预表随时预备圣灵的感动，顺服去做神的工作；经常性的修剪收拾，是预表我们要经常性地除去难阻圣灵工作的东西，如不儆醒、顽梗、不顺服，好使我们能持续行在圣灵中。

    这里有一个时间上的样式：吃陈设饼是七日一个周期，金灯台是每日，经常放光。就是说，吸收神的话，有一定的比例，我们一定要遵循这个样式；而我们的好行为也要遵循一定的样式：是要每日的、持续的、经常性的，而不是好几日、坏几日、冷一阵、热一阵的。但有些“会幕”，只见祭司每日，甚至常常吃饼，因为花太多时间烤饼吃饼了，所以没有多少时间料理灯台，油不够了，灯花长了，火也暗了、熄了。有些人吃陈设饼是每日的、经常的，而去做一些好事、善事只是偶一为之，恰恰与《圣经》的样式相反。不少人因用在读经、聚会的时间太多，就再没有什么时间去发光——去为有需要的人尽我们基督徒应尽的本份。可惜有些人读《圣经》读得脑满肠肥，就不便于行动了。

    金灯台和陈设饼放在同一个水平上，目的是要我们将读神的话和行道要有一个平衡。怎样才是真正的平衡呢，就是按照神的样式去做，而不是按我们人自已喜好的样式。我们的读经、聚会、行动要遵循这一比例。

    在圣殿里，所有的事项都是重要的，各样的事项在其次序上都是“最重要”的，假如离开了这个次序样式，就没有什么是“最重要”的。例如：假使离开了行道，亲近主就不是“最重要”了；或者，假使不是从神而来的旨意，我们所做的事也没有什么“最重要”了……如果离开了其他事项，单单强调某种事项是“最重要”，都是错误的。单单强调祈祷（香炉）是“最重要”的神学，就是犯了这个错误。

    除此之外，人还发明了许多样式，数之不尽。余下的就让你去发现，去揭露吧

    神在西乃山上相当唠叨，至少有四次反复告诫摩西：“都要照着在山上指示你的样式。”说明这个样式对于我们的信仰是何等重要；相反，神也知道，我们必会忽略这个样式，改变这个样式——魔鬼就想用似是而非的东西（宗教）来改变我们信仰的样式，事实上也证明了这点。正因为这样，神在四千年前就预知并这样提醒了。如果我们忽略或改变了神反复告诫的事，将是多么严重的错误！

    新约的会幕与摩西的会幕有点不同：幔子己经裂开了，作废了。当初这个设计不是用墙，而是用布，说明就是为了将来有一日要拆开的。今日，我们可以借着耶稣——羔羊的宝血，象大祭司一样来到至圣所。过去我们要借着大祭司，去朝见神，今日我们个个都可以朝见他，可以聆听他的声音，仰视他的荣美；过去大祭司是战战兢兢地去到神面前，但今日我们却是坦然无惧的。

    圣所代表我们的魂，至圣所代表我们的灵，过去以色列人只是在魂里认识神，他们的读经、祈祷只停留在魂里，因为他们的魂（圣所）还有帕子（幔子），他们对殿的认识还是一个死的建筑物，对殿中一切的礼仪、祭祀还是从形式上去认识的，因此他们很容易为宗教所蒙骗，他们对律法、信仰都还是停留在表面的、仪文上的认识；但现在幔子裂开了，我们可以与神面对面了，神可以向我们说话了。透过圣灵，我们能够进入到属灵的高度认识神的律法、信仰的真谛，能认识其精意。认识人的身体就是殿，各样的礼仪、祭祀不是什么宗教仪式，而是实实在在预表属灵意义的，因此我们读《圣经》、祷告都应该在灵里作的，我们的行为，无论作什么，都要从心里作，就不要再被毫无意义的形式仪式所捆绑。

    基督教信仰不在乎什么形式（注意，我并不是说不要形式），却很在乎基督教的样式。

    “耶和华赐人智慧、知识和聪明，（箴2/6）”《圣经》常常提到这三样东西，到底是什么呢？

    知识，原来是别人的智慧，我们把它学过来，就成为我们自己的知识；在生活中，我们常常被实践所启发，掌握了一些规律，积累下来，也成了我们自己的知识；知识包括属灵的律和科学的律，包括世界的知识和《圣经》的知识。但这知识无论有多少，如果只存在里面，那么它就是死的。而死的知识，只派生出死的教条，没有什么可夸；

    如果你要有智慧，就必先得有知识，如果你想圣灵赐你有关问题的智慧，你必须先要有有关《圣经》的知识，智慧是建立在知识上的——包括自然规律的知识和属灵规律的知识，知识都是神创世所命定的律，它们是能够相互作用的。因此，你如果想要有智慧，就必需先积累知识，如果你想要发明一种机械，必须先有机械的知识。但如果单单有知识是不起作用的，如果知识没有与智慧结合起来，知识就是死的；许多单有《圣经》知识的人，并不一定就有智慧，如文士、律法师、法利赛人；许多读了机械学的人，未必就能有所发明。知识要靠智慧去指教才能激活，知识才是活的。许多有发明创造的人，不但需要知识，更加需要“灵感”，这“灵感”就是从灵界来的智慧（是不是所有“灵感”都是从神来的，这是另外一个课题了）。

    知识要靠神的灵去启示，瑞玛点燃知识，那么这就是智慧了，这就是我们平时能够感受、能够听到的神的话语。但到此为止，还算不得什么，犹大甚至还亲耳听过许多耶稣满有恩膏智慧的道哩。

    最重要的是行出来，“凡遵行他命令的，是聪明人。（诗111/10）”“所以，凡听见我的话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。（太7/24）”可知聪明就是按智慧的话去行动。聪明是建立在知识和智慧的基础上的，如果离开了知识和智慧，人所做的就是愚蠢，谈不上聪明。如果单单有知识，也并不见得就有聪明，有同等学历的人，不见得个个都是发明家，发明家需要“灵感”（与圣灵感动同一个理）的。

    “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）”

    魂——知识：从自己实践和别人的智慧中学习得来的经验、教训、方法等的东西（洛哥斯），透过人的看、听得来的。

    灵——智慧：圣灵把知识（包括世界知识和圣经知识）中有关的部分，变成具体的指导（瑞玛），圣灵透过人的灵感（感受）、或者使人想起而得到的（特殊情况或者会在异象异梦中听到、看到）。

    体——聪明：按着智慧的引导去做，需要人顺服的心志和努力，才能成就。

    圣灵就是这样起作用，我们灵魂体就是这样发挥功效的。

    世界是怎样成功地、不用祈祷，就把黄赌毒传到四方八面的呢？魔鬼是怎样作工的呢？保罗说：“你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去事奉（林前12/2）”

    牵引（灵）：邪灵使用某些东西使人去贪恋思慕（牵引），魔鬼用“火箭”给人有些坏的意念，令人感受到罪中之乐。

    迷惑（魂）：魔鬼透过人看书、电视、影碟，听音带等灌输黄赌毒的知识，来欺骗人的头脑（迷惑）。

    去（体）：行动，人顺从了魔鬼的意思，就（去）付诸行动，罪就这样成了。

    可知外邦人不是靠祈祷行事的，而是魔鬼用一些意念（话语）、激动、摧逼、甚至强逼放在人心里，即是所谓的试探、火箭，让人去顺从的。蛇向夏娃说“甜言蜜语”；魔鬼用话语引诱耶稣，“魔鬼己将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里（约13/2）”，就是这样。魔鬼将污秽、贪财、寻求剌激的意念放在世人的心里，世人听从了这个意思，于是就去干黄赌毒的事，黄赌毒就这样漫延了。这当中是没有祈祷的环节，起作用主要是顺服，听不听这个意思。神也是这样作工的，“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5/25）”他以圣灵用话语、意思去感动、引导、摧逼我们去做某一样事情，这当中最重要的也是顺服。

    “圣灵对腓利说：「你去，贴近那车走。」腓利就跑到太监那里（徒8/29-38）”太监就信而受洗，事就这样成了。这事不是因为腓利祈祷的结果，这中间是无需祈求的，神的话就是能力，他说有就有，命立就立。创造天地也是凭他的话，有谁敢说是因为人祈祷了的结果？

    无论是神或是魔鬼，成就一件事，就是成就他（它）的话，这是属灵的律。这当中，关键的是我们顺服与否。换一句话说，顺服就是信心，听了神的话，你信神能够成就吗？你以为要加上你的祈祷才能成就吗？约拿不顺服，事就不能成就。顺服了，尼尼微就悔改了，有谁在当中祈祷？

    有人拼命为恩膏去祈求，以为恩膏是从祈求来的，这无疑是伏而舐天、缘木求鱼。恩膏不是求的，而是在乎神的恩待。“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）因他对摩西说："我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。"据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗9/11-16）”施洗约翰、参孙，在肚腹已蒙拣选（他们根本还不会求）。耶稣比喻主人给仆人五千、三千、一千块银钱，银钱多少并不在仆人去求，而在乎主人。神恩待谁，是因为他预知谁是怎样的人，我们常常追求更大的恩膏，即对神目前这样使用你不满意，不够恩待你。神说：小事上忠心，大事才会交托。假如你想得恩膏，不如你更多着意做一个讨神喜悦的人吧，更忠于于现在的工作吧。

    另外，恩膏是从顺服神的话（或异像、使命）来的。摩西并没有祈求恩膏，他只是顺服神要他带领以色列人出埃及的异像，他就能在埃及行出十大神迹来。不要以为布永康因为有比别人多几倍的祈祷，所以他有比别人多许多恩膏。不，假如他应去非洲而不去的话，他的恩膏能力也失去了，至少没有现在的恩膏能力。虽然耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”就“必有神迹随着他们……”但要想有恩膏能力，你必须知道“去”哪里，怎样“去”，这就是异像了。如果神没有给你异像或使命，你求能力也白搭。如果我们听了，没有顺服，不能推却责任说：我要祈祷神给我力量。这是一个借口、或者是一个错误。一个母亲烧开了一壶开水，要准备冲茶，她告戒身边的小儿，勿去摸开水壶，会烫手的。但小儿偏偏要用手去摸，烫得很痛，他却怪母亲没有给他力量去听话，这多么无赖，真好笑。除了灵界的辖制、捆绑的小数例外，我们正常人都能够作出判断——顺服或不顺服。只不过我们内里都有顽梗叛逆的本性——情欲，它是不喜欢听神的话的，它常与圣灵对抗。最好的学会顺服，就是烫了手之后，正如约拿进了鱼腹之后一般。《圣经》有讲到神加给我们力量，是指加添给我们信心走天路。如“**着那加给我力量的，凡事都能做。（腓4/13）”如果我们不顺服神的话，是因为神没有赐力量给我们，那么将来受审的应该是谁呢？（如何靠圣灵而得力量是一个专门的课题）

    那么，祷告在这当中起到什么作用呢？除了用悟性祈求某方面的需要和告诉神我们什么也不懂，自卑寻求神外，我们更重要是学习去听，用心去听，为了听得更好、更清楚准确，要不住的用方言造就自己的灵，使其更敏锐。

    另外，听也算不得什么，该隐、巴兰、约拿也听到上帝的声音，最重要是听了之后怎么样。听只是为了知道，你试试听许多人（包括我自己）所讲的，都能讲出许多属灵的大道理，可见我们是知道了许多，可是我们在知道的许多事上，顺服了多少？做了多少？故此，顺服才是我们最重要面对的。

    今日教会的光景，只停留在看《圣经》、听道上，现在我们的教会知识（仅限圣经方面的知识）充足，却严重欠缺智慧和聪明。

    今日魔鬼能如此猖獗，就因为它有如此多顺服的“臣民”。而我们的教会如此荒凉，就因为我们竟不懂听神的话，更不懂顺服神。相反，我们拼命发出自己的话语（祈求），叫神这么做、那么做，求他老人家顺服。

    魔鬼有今日这等局面，是因为它的百姓很听它的话，心中充满诡计（黑智慧），而且他们很有知识，试看在社会上，有多少个博士、教授、大学生是属于主的？有多少个是属于世界的？而且他们都很顺服，都去行动，他们没有被某种理论捆绑常常关在家里祈祷很长后才去赌，反而提倡一句有名的口号：“想做就去做”。就是说，他们领受了魔鬼的意思就去做了，仍然是“人若知道……去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“有了我命令又遵守的”同一个律里。“知道”和“行”“有了命令”和“遵守”之间无须祈求的，是直接的。他们想打劫银行，就去打劫银行。除了策划诡计和打劫的专业知识外，就是“去做”。他们想搞一个企业，他们就策划一个计划（相当于我们的智慧、异象），然后就招揽许多各类专业人才（即知识），再然后就是动工（即行动）。你看，世界要成就一件事，还是不能离开这三样东西：智谋（智慧）、才干（知识）、作工（聪明）。

    我们进入属灵领域时，我们反倒好似傻瓜一样，不知道我们是如何作成一件事的，我们以为要作一堆祈祷（实质是祈求）才能成就、或者只要祈祷（祈求），就能成就。于是就象傻瓜一样被愚弄，不会行动了。

    我们教会有一个错误的教义：千万不要去想什么办法，千万不要去计划什么，因为这都是人的办法、人的计划——是人的工作。说什么：“若非耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。（诗127/1）”使我们都害怕去思考，只能去祈求，以为这才是依靠神。

    他们引经据典地说：“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。（林前1/20，27-29）”于就振振有词地说：“耶稣就喜欢拣选无学问的小民，如打鱼的彼得、约翰。”真的似乎有理有据，就使得我们不得不认为，神更喜欢用无知识的人，有知识的反倒被废掉，一进入教会，就要“绝圣弃智”，做一个愚拙的人。我曾经就进入过这样的“愚昧时期”；

    又说“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。（诗147:10）”不要太勤快了，不如多多等候，常常读经吧，这样神才会“喜爱”哩。

    这样看来，神岂不特别喜爱驴子？它又蠢又慢，最合符这种“教义”了。

    这都是形而上学的解经法，没有联系整本《圣经》的意思来解。以上的经文的精意是，如果我们不是先得着神的智慧，那么不论人有多好的想法、多好的知识、多快的行动，都是徒然的、失败的；但并不是否认人应该有思考、有知识、有行动。如果说人的思考、知识、行动有什么不对，那么你去揪着神的脖子去问好了：祢既然喜欢我们愚拙、又喜欢我腿慢，为什么要造我们会思考、会学习知识、还会造比腿还快的汽车、飞机呢？这根源不是在祢那里吗？

    不久前，我们大陆曾经进入过一个“绝圣弃智”的愚昧时期，那时候，到处整知识分子、专家学者，把知识都视为是为资产阶级、修正主义服务的，大肆批判“读书做官论”；认为越无知识越革命，越对党忠诚。那时，专门挑选无文化的人掌权，有文化、有专长的人都打成右派、下放干校、农村、或留在单位洗厕所、扫地。这是一个多么荒唐的年代，致使我们国的工业、农业、商业、教育等等的国民经济被破坏到破产的边缘，成为一个愚昧落后的国家。多么惨重的教训！

    我们不要忘记神曾大大使用两个人，一个在旧约，一个在新约：摩西和保罗，他们两人都是“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。（徒7:22）”他们是新旧约的代表，新旧约主要都是他们写的。这样看，就平衡了：如果人有智慧（从圣灵来的启示），那么，那个人的思考、知识、行动，就能被神所用，并且是神所喜悦的。信了主后，我们仍然要努力学习知识（包括世界知识），使学圣经和学知识有一个平衡。因为提高知识水平，也会提高理解圣经的能力的，两者是相辅相成、相得益彰的。尤其是我们做牧养工作，是与人打交道，更要学习关于“人”的知识，如历史、社会学、管理学、心理学等。

    魔鬼就是这样欺骗我们的教会，让我们处在愚昧的状态，不敢去思考、不想学习知识、更没有多多地行道，而魔鬼的顺民倒会想计谋、学知识、更加放肆去行动，这样就使得黄赌毒散布整个大地，十年胜过我们百年，如果按这样的局面下去，我们永远处在劣势。

    我们要竭力去寻求智慧和聪明，因为“得智慧，得聪明的，这人便为有福。（箴3/13）”“智慧人大有能力（箴24/5）”，“智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所依靠的坚垒（箴21/22）。”靠着神智慧的灵，我们才能打破今日世界这种局面。

    怎样寻得智慧呢？

    除了直接从神来的启示得智慧外，圣灵还有许多方式启发我们的。

    在我的属灵成长过程里，经历过异像异梦，有过外在（神）的声音和内在（神）的声音等，但这不是我所追求和倡导的。因为这些启示方式不是人所能追求的，就是说，神是不会以你所喜欢的方式来满足你的，正所谓神是“不以人的意志为转移的”；神喜欢以哪种方式去启示人，是由神作主，人不可能通过自己的努力去得到，人只能在被动的地位上接受神的启示方式；在《圣经》里我们到处都可以看到，这些超然的方式是在特殊的情况下神使用的神迹，不是随人意而发生的，而且是在人完全毫不知情的情况下临到的。过去，教会不懂得寻求神，从来就不知道神是会向人说话的；后来懂得了寻求神的真理，但却不懂得寻求的方法，一味寻求超自然的“声音”、“感觉”、“异象异梦”等。从一个极端走向另一个极瑞。所以，采取主动、追求超然方式心态的人往往会走向反面：看见、听见的却是来自邪灵的东西。因为神不会受人的意志所指使，按人的喜好来满足他，往往这样追求的人，并没有得到神回应。但为什么这样追求的人，却好象得到了回应呢？是因为魔鬼会乘着人这个错误的机会，会化作光明的天使，以你所喜欢的方式来满足你，使你以为神向你说话，从而使你受骗上当，做出令神蒙羞的事。这类的事太多了，这是寻求神的人容易出现的偏差，这源于我们对圣灵工作认识偏差所至的。

    在这里我着重指出的是，我们常常忽略“思想中”的圣灵工作。我们过去认为，思想是人的东西，所以把所有人的思想贬斥为“人的方法”、“人的想法”，以为只有超然的方式才是圣灵的工作，这是极端错误的。假如这种领受是对的，那么神创造人会思想本身就成为一个错误，这对神的创造是肤浅的认识。神只有在少数的情况下，不得已要用超然（神迹）的方式向人说话，但在大部分的时间却是透过人的灵向人（魂）说话，他会以一种感动、意念的方式向人传递意思的。

    “但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事（包括世界知识和属灵知识），指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切的话。（约14/26）”

    “所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。（约2/22）”

    “你当心里思想，耶和华你神管教你，好象人管教儿子一样（申8/5）。”

    “我看见就留心思想，我看着就领了训诲（箴24/32）。”

    “你想，乌鸦也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活牠。你们比飞鸟是何等地贵重呢（路12/24）！”

    “我所说的话你要思想，因为凡事主必给你聪明（提后2/7）。”

    我们已经无须多加解释，这么多圣经，都充分证明在思想里是有圣灵工作的。只不过，因为灵界的复杂，影响到人的思想很复杂，可以说，人很大一部分的想法都不是圣灵的工作。所以我们要学会在复杂的思想中寻找、辨别来自神的意思，这种寻求神的旨意，是我们应该花大气力学习和追求的。因为这是神最常用的引导方式，也是他创造人有思想功能的本意。假若你同神的关系是正常的，那么你可以肯定，你寻求神之后，神可能已经把他的意思放在你的思想中了。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”只不过你还需要从众多的想法中寻找、分辨，假若你从思想中找到了神意思，你便得到了智慧。

    世人为什么不用祈祷就能败坏世界呢？圣经说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，（创6/5）”这就可以证明，世人就是透过坏思想去败坏世界的，因为坏思想里有恶者的“旨意”，人按着去做，就行出恶来。世界只有一种律，我们都在同一种律之下。同理，假使我们终日尽都是想着怎样建造生命、怎样传福音、怎样搞好教会、怎样去爱别人……终日想的尽都是善，想的都是属灵的事，并把这些想法作为与神的交通。这样，可以肯定，这里面必有神向你说的话，如果你辨别出神的旨意，然后去做。那么，就能发出善来，影响世界。

    另外，《圣经》又说：“懒惰的人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得到智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。（箴6/6-8）”神教导我们，观察世上的事物——包括社会、大自然，就可得到智慧。这个世界充满了神的智慧，耶稣常常用现实生活的事例，说明属灵深奥的道理。

    假使你懂得圣灵，你会发觉你的内心有意思说：“真奇怪，这些蚂蚁既没有君王，又没有工头监督，它们为什么懂得夏天要预备食物呢？而且会自觉来做呢？我既是人，我更应该比它们懂得这些道理呀？我这么懒，岂不比这些小动物更愚蠢吗？”于是这个人就会明白过来，这样便得到了智慧。

    可见我们能从我们周围的世界来发现智慧、学到知识，圣灵是通过我们看、听、做来教导我们的。比如牛顿在得到万有引力这个智慧发现，就是从他看到苹果从树上掉下来得到启发的；有一次我看到了漫山的野树在哗啦哗啦地作响，我突然被圣灵感动，我更加明白我们与万物的关系，以及神创造的用心良苦，那些树就好象神一样向我说话，是那样深刻，后来还成为一篇很好的讲章。德蕾莎修女就因为看到满街躺着的印度穷人，感受到神强烈的呼召，要她做临终关怀的慈善事工。我看到黄、赌、毒传播得比福音还快，我相信我们基督教必定存在拦阻福音的势力，就去求问神，于是便得到了这几十万字的信息，这就是智慧了。

    不要以为听神的话是什么神秘的事情，不要以为要在一个什么密室里头长期修炼。不，只要你预备好你的心，使你的心成为好田，即正确的心态、谦卑警醒，你就能随时可以听到神向你说话。神不仅只用一种方式向人说话，不仅只在灵里向人说话，而是用千变万化的方式向人说话。神可以透过听道、交通、闲聊、批评、甚至外邦人的话语，给我们有扎心、启发、感触、提醒……凡对于我们有造就、积极意义的话，都是从神来的。神还会透过环境、大自然、苦难……向人说话，让人懂得一些教训。特别是圣灵的感动，这往往就是神向人说话的一种方式，只要你与神的关系良好，你的心柔软敏锐，是很容易收到圣灵的感动的。

    其实过往我们有许许多多的经验、知识，都是智慧的结晶。如果没有“灵感”，它们只不过在我们里面沉睡，好象死的一般。它需要智慧的灵去激发它，这就是我们常说的“灵感”了（注：不是所有的“灵感”都是出于圣灵）。

    我们平常求问神，常常方言祷告，神许多的回应已经给了我们，但因为这些微弱的感动很容易与我们的心思、想法混在一起，使我们不知道神已经回应了我们，就算知道，也不会辨别，因此重要的是辨别。就算我们慎思明辨了，也不一定百分之百对，可能要经过许多捉摸、试验去验证，甚至要经过许多的失败，才能找到真正的智慧。《直奔标杆》一书，介绍了美国加州发展最快的马鞍峰教会，在寻求神异像，建立目标导向的经验，他们的成功，就是建立在许多失败里面，才越来越接近智慧。寻求智慧是一件很慎重的事，因灵界太复杂了，有许多假作光明的“天使”。因此，不要轻易就说：“神说”、“圣灵感动”，否则就犯了十戒——妄称耶和华的名。

    有一些失败，我们是不应去指责和嘲笑的，只要他是曾经认认真真寻求过神，这样的失败应该给予怜悯和鼓励。失败是学习寻求神的必然现象，因为寻求神没有百分之百的成功，就是最伟大的人都免不了犯错误，更何况我们学习寻求神的人呢，所以不要害怕失败，更不要指责这样的失败。只要我们不怕失败，继续学习寻求神，失败的比率就逐渐降低，成功的比率就会增加。

    说白了，其实世界与我们都同在一个律里，世上许多发明、新产品（如新药物），都是经过无数次的试验、失败，才找出正确的答案，即使由基督徒去发明也一样，我们要在许多错误失败中，才能辩别出神的智慧，因为我们同他们同活在神命定的自然律和超自然的律里。

    这本来是小学生都懂得的常识，但被宗教欺骗后，我们就得费力重新启蒙了。

    似乎我们一旦成为基督徒，就应该成为白痴，本来很正常的常识，都不敢相信了。如果我们想想有什么方法去传福音、治理教会，就好似是一种罪过：因为这会被认为是“人的方法”，尤其是试过一些方法效果不大好，就会有人说：“你看，人的方法就是要失败”。非得要祈求：“神呀，我将教会交给你，让你来管理，你要负完全的责任。”祈求后，就等候主去做。而另外一个极端就是，按着条条框框去做，不敢更新，不敢寻求新的方法。从不寻求在我们的灵里的某些意思或感动是不是从神来的，又不敢运用我们已有的知识。其实圣灵许多时候都会把他的想法、意思放到我们心里，但由于我们不知道有这回事，又不会辩别，于是我们一概判定为“不属灵”、“人的想法”。于是把我们陷在愚昧状态里面。

    可以肯定，如果我们与神的关系正常，那么，我们心中许多明显或隐藏想法，其中有一些肯定是由圣灵而来的，只不过我们要学会从众多的想法中辩别出哪一个是圣灵向我说的。

    要想更准确得着神的智慧，我们先从个人去与神建立关系，学习听圣灵的意思。智慧是从启示来的——就是圣灵各样的默示，包括：内里的微声、经文的感动、听道的感动、交通的感动、牧者的话语、甚至平信徒或外邦人向你说的话、环境印证、灵界声音、异像异梦、天使、神亲自显现等，神大部分都是通过《圣经》和人彼此的启发这种方式，来向人说话；只有少数是因特殊的使命才使用超然的启示。而且神不会单独使用这些方式，往往是其中几个方式综合互相印证。比如：《圣经》感动、牧者话语、环境印证一起印证；又或者内里微声、听道感动、交通感动一齐印证，使你更加清楚。

    特别注意的是，神不会单独使用超然的启示，如果它是从神来的，神必然会从其他方面给你印证、辨别。

    但个人所领受的是不全面的，甚至是危险的，必需在教会中慎思明辩。因此，最稳妥的是大家都一同寻求、一同察验。往往一个启示，神不会单独只给你一个人的，他也同样放在其他人的心里，只不过由你说出来，而其他人则同感一灵，阿门罢了。尤其是注意领袖、属灵长者给你的印证、察验，不要忽视。

    学习领受神的话语，第一一定要在追求美好生命的前提下进行，而不是为了私欲。第二最好有扎实的真理基础，第三就是必须谦卑，让教会或长者察验，这样才能越有保证把握这些意思是从神来的。

    我们先来看看成功的企业是怎样运作的：他们先有一个有远见、有智谋的领导，然后他广纳英才，成立一个策划部（或智囊团），一切的管理办法、行销策略等等，都由此而出。这个部制定的许多计划、策略最后由领导审批（即察验可行与否），他们的成败，都在这个策划部里。因此很多名牌产品就这样风靡世界。

    一、提供建议、办法二、制定管理办法、行销策略三、执行

    （策划部）（经理部）（全体员工）

    《圣经》又说：“谋士众多，人便得胜。（箴24/6）”“谋士多，人便安居。（箴11/14）”“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。（箴15/22）”相反“与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。（箴18/1）”为什么世界上，凡是独裁的国家都是失败的，因为一个人的智慧是有限的，常常会作出错误的判断，中国几千年的独裁制度，使我们深受其害；世界上凡是采用议会制、国会制的国家，都是代表世界发展前列的国家，因为这样的制度才符合真理的原则的。请看看，今日世界上越接近完美的东西，越需要众人的智慧，凝结越多集体的智慧结晶。例如：汽车发展到今日的水平，已经集合了多少人的发明，包括历代的发明创见，和今日千百万汽车业专家的发明创见。试问，波音公司够不够胆只请一个工程师？你够不够胆坐一架只有一个人设计的飞机？

    世界许多成功的事例，并非他们另有一套成功的律，相反，恰恰是他们更能遵属灵的律的原则。世界上没有一样东西能超越神的律的（否则便一定有比神更高超的律），凡超越的，都只能失败。成功企业、先进国家它们的运作，其实里面已包含着神的智慧，所以，神要我们留心察看世事，便能得智慧。我们和世界都同在一个律里，没有谁可以超越。世界的成功非但不是超越了属灵的律，倒是恰恰相反，他们反而比我们更能遵行这些原则。我们只不过被宗教欺骗，使《圣经》成为了我们的死知识，反而让今世之子，在世事上，比我们更聪明（路16/8）。

    “智慧为首，所以得智慧，在你一切所得之内，必得聪明。高举智慧，他就使你高升。（箴4/7.8）”《圣经》要我们高举的是智慧（即圣灵），没有叫我们高举“祈求”，要把智慧（他也是耶稣基督的灵）放在首位。我们的教会要把求问圣灵得智慧放在首位，我们要拣选那些有美好灵性、有好行为的精英，加入到属灵的“策划部”——祷告部，去寻求圣灵的启示、异像、话语等。把这些寻求所得综合起来分析，就很容易找出圣灵的旨意，一但我们按着执行，事情就无不成就了。

    有时圣灵所启示的不仅只限于《圣经》的话语，而是某种方法、计划、异像等，讲白了，就是世人听说的谋略、策略。“谋略必护卫你，聪明必保守你。（箴2/11）”“我儿，要谨守真智慧和谋略，不可使他离开你的眼目。（箴3/21）”谋略是从众多的谋士中产生的。寻求真智慧和谋略是教会发展的重要环节，我们教会应该设立各级的寻求异象的小组，向领袖同工提供策略参考，这样群策群力，在众多的建议中，综合筛选，必会从中找到圣灵向教会说的话，教会就能制定一个方向、计划出来。现在我们要从因陈守旧的观念、默守成规的传统做法、生吞活剥名人经验等等的桎梏里更新过来。《圣经》其实没有规定我们的做法，只是将原则、方向指明给我们。

    一、提供建议、方法二、得出异象、制定策略三、执行

    （祷告小组）（领袖、教会）

    我们教会的祷告，应该就是这样得智慧、得谋略的祷告。为的是要达到“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这样的要求。

    因此我们教会的“祷告会”应该更新，不是轮番地吼着：“主啊，求你这样……求你那样……”，而是为着一个问题或某件事，作为祷告的主题，分派给弟兄姊妹祷告；比如：现在教会发展出现了“瓶颈”阶段，福音比较难传，为此我们让祷告小组（或教会）求问主，给我们引导和光照，发现教会的问题所在，寻求神的智慧来解决问题，打开传福音的渠道；或者最近“东方闪电”比较猖狂，我们教会应该求问神，有什么更好的方法策略对付“东方闪电”。在下一周开会的时候，每个人都要把一周祷告其间的想法汇报到教会，由大家察验哪一些是从神而来的智慧，经过筛选，然后执行；一次，两次，三次……可能都不成功，但不要气馁，只要反复地学习寻求，总有一天我们会在许多失败里找到真智慧的。因为神应许过：“寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。（路11/10）”这种寻神的祷告才是正确的，比祈求、通宵祈求更有实际意义的。

    那么读经应该怎样读？聚会又该怎样呢？

    我们初信主的时候，很渴慕、很欢喜看《圣经》，又很喜欢听道，到处去听。这是很正常的，相反就不正常了。如果我们把读经、聚会比作吃饭，就很容易理解了。就好象一个初生的婴孩，一天要至少吃七、八餐，差不多除了睡就是吃，这是积累营养、长身体的时期。我们也一样，需要积累《圣经》知识的时期。但渐渐长大了，吃的餐数就少了，而且开始要干活了。再长大后，干活的时间远比吃饭的时间多得多，这才是正常的。相反，我们长了十多岁，几十岁，一天躺着吃七、八餐，你还能称赞他有很好胃口吗？现在我们岂不正是这样吗？除了必要的生活外，就是祈祷、读经、聚会或者带聚会。

    你们有没有发觉，在四福音里，几乎没有提到耶稣看《圣经》？更没有象我们那样看《圣经》，是写《圣经》的圣灵疏忽了吗？既然耶稣要成为我们的效法的样式，他应该要以身作则成为榜样呀？哦，是因为那时《圣经》还不普及，不能人手一卷？但是为什么他那么少看《圣经》，却不会软弱？不会不“属灵”？《圣经》没有错，从耶稣十二岁在圣殿与《圣经》教师聪明的应对，就可知道，他在少年时，有过犹太人定规的《圣经》教育，这是耶稣《圣经》知识的积累时期。到了他出来传道时，他就是依靠圣灵，把《圣经》的知识变成瑞玛、智慧。他的刚强，并非是靠知识，而是靠神的灵。他说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路4/4）。”这里“口里所出”所指的就是瑞玛，非记载的文字。因此，他比起满有《圣经》知识的法利赛人更显得智慧。他所靠的就是圣灵的智慧。

    有许多人读来读去、聚会来聚会去，都无甚成长、甚至一样的软弱，因为他们“死读书”，变成“读书死”。说明靠知识是死的，靠宗教式的念经去读《圣经》也是死的。

    对此我深有体会，我从信（91年）到今天（98年）整过程，都体会到靠圣灵而活的真理。在我信与未信之间，没有基督徒在我身边，是圣灵用智慧的话语帮我推倒进化论，无神论，唯物主义的耶利哥；初信一年多的时间，我是一个冷淡的基督徒，一直很少看《圣经》，也没有谁可以帮助我长进；后来被圣灵充满了，热心起来，又回应神的呼召，单枪匹马就跑到事奉的工场，从信到进入工场，只有一年多、两年的时间，其后一直以来，也没有一个能教导我的牧者。而且紧逼的事奉工作和不利环境，我读《圣经》的时间也不多，人若以我的《圣经》知识判断，以为我是读了许多《圣经》的人，其实我读的《圣经》比许多人想象的要少得多；这里是一个乡村的教会，很少属灵的书籍；也没有与外界有太多的交往，很少听到什么外来讲员的讲道；我还要告诉你一个秘密：我是很少祈祷的——不过是指传统式的。你若知道我一天的时间安排的话，一定觉得我很不“属灵”。但从信到现在是七年的时间，我的灵性以及《圣经》知识却有较好的长进，现在所写的、还有另一本书，都是我同圣灵的对话而来的，绝少人云亦云的东西。这几年下来，我深深感受到人活着或者刚强，不是靠宗教式的读经、祈祷、聚会的生活，而是要靠圣灵智慧的瑞玛。

    读《圣经》的本意，并不是要让我们头脑得着一些知识，而是让神的话在我们心里，成为一把尺，一个量度，来检验从灵里出来的意思是否出自于圣灵、或是邪灵。如果通不过灵里《圣经》的检验，我们就要抵挡这个意思；如果通得过灵里《圣经》的分辩（在教会的察检下就更能确定），那么它可能是从圣灵而来的，我们就按着去做。看《圣经》的目的，就是为了便于让圣灵能正确引导我们，使我们不至於陷入错误和谎谬。因为圣灵是真理的灵，他的引导是不会与《圣经》相矛盾的，这样就保证了我们所做的，是在神的话语上，我们所做的才带出能力和功效。你要做一件事，圣灵会“叫你们想起我对你们所说的一切的话（《圣经》）。（约14/26）”他成为引导我们所行所说的符合《圣经》真理的训诲师。

    神所悦纳的献祭，定规要牛和羊，神认为洁净的动物，有一个特点：会反刍（倒嚼）的（利11/3）。就是吃了食物后，再把咽下去的东西反回到嘴里细细咀嚼，然后再咽下去。这有什么属灵意义呢？就是神喜悦人把他的话听了之后，仍然在心里细细咀嚼，反复思想。这种读经才是有意义的，诗篇说：“愿他以我的默念为甘甜（诗104/34）”，“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。你的命令常在我心里，使我比仇敌有智慧。（诗119/97.98）”看《圣经》很重要的是一边作工一边默想、终日思想。默想、思想神的话，其实是圣灵的一种工作：“叫你们想起我对你们所说的一切的话（《圣经》）。（约14/26）”

    吃饭其实需要的时间是很少的，消化才是更主要的，需要较长的时间，吃了能转化为营养、变得强壮和行动的力量，这才是吃饭的目的。我们的力量是从一边做工一边消化其营养而来的。大食症，食而不化反倒为病态。吃得多有什么可夸？要夸不如夸一个很能干活的人。我得着许多《圣经》的启示，大多是从做的时候，圣灵教我的，我最喜欢训慰师这样的现场教学，使我比看一本属灵的书更丰富、更生动、更深刻。现在我一面写，他还在一面教导哩。圣灵在我们做某件事的时候，使我们想起某节《圣经》来指教我们，当我们按着去做，就经历了这段经文的真实，就能更加懂得这个经文。因此，行道的人，比只看的人更懂《圣经》。

    如果以做学问、为了讲道、或以赚取功德（即为讨神喜悦）的心态看《圣经》，都是不懂看《圣经》的真义，也是无甚果效的。吃饭是为了干活；看《圣经》是为了行动。不要把精力花在看上，《圣经》用不着做学问一样去钻研的，其实它非常简单易懂的，尤其是有训慰师的开启，渔樵贩卒都能够懂。彼得、约翰都能懂；天主教时期，有一个作厨子的劳伦斯弟兄，因有神的灵同在，就比主教、大主教们更懂得《圣经》，并且比他们行出更多的道来。圣灵撰写《圣经》的目的不是为了专门给学者去看的，而是想让更多的百姓去行的，所以他不会写得很隐晦深奥，不象《易经》那样让人琢磨不透；耶稣也没有作过学问，却比学者——法利赛人、律法师更明白《圣经》。这其中的秘诀就是，你同神（圣灵）——《圣经》的作者关系如何？因为是圣灵带领我们进入（明白）真理的（约16/13）。

    因此我们要把精力花在讨神喜悦上——神最喜欢莫过于人行道了，这样你同神的关系必定是好的。你越行道，圣灵越喜欢教导你。遵行神的话的人，经历神的话的人才是最懂神的话的人，也是记得最牢的人，他对神的话最有信心。

    不要花太多精力在看上，而是花更多精力去行出来，我们更应下功夫，怎样越做越接近《圣经》的要求。其实许许多多又浅又简单的道，我们都没有去实行，还想听一些什么深奥之道呢？比如爱邻舍，这是用不着显微镜去看的，但我们真的完全做到了吗？有许些目不识丁的老姊妹，行的道比我们看了几十遍《圣经》的人，还要多、还要好。这样看《圣经》不惭愧吗？

    《圣经》知识积累到一定的时候，就不要常常抱着《圣经》了，用更多时间去做你所己知的真理吧，你这样诚实去做的话，圣灵会教你新的。什么时候才是积累到一定的时期呢，什么时候该看、什么时候不该看呢？有一个前题，你必须熟识圣灵，然后让圣灵来安排你看《圣经》的时间，现在，我要是不想看，就不看，多多的做；要是想看，就认认真真地看、慢慢地看；最好是遇到问题，有针对性地查考，等等。

    聚会应该怎样聚呢？

    其实聚会的形式是多种多样的：有庆典的聚会，以色列人的节期就是这种几万、十几万人聚集的聚会；但有时却是以一个最少的单位——家庭成员的聚会（这有别于我们“家庭教会”的聚会，现在我们家庭教会还是会堂式的聚会，只不过这个会堂是一个民居罢了）。有时在殿里、会堂聚会，有时在野地露天聚会，如耶稣在山上、海边讲道等；餐会式的聚会，如耶稣常常到税吏、法利赛人家里坐席，逾越节最后的晚餐等，都是一种聚会的形式；有培训、开大会的严肃形式，也有一面吃喝一面交通的轻松形式，以色列人过节期多是这种形式；用歌舞、戏剧传达出某些信息的聚会，如神常要先知用一些戏剧性的行动表达出耶和华的教训，好让百姓更易明白……

    我们教会除了一般讲道的形式外，还有很多方式的聚会。人是社会型的人，喜欢热闹，爱凑热闹，神很了解人的特点，所以圣经定规了一年有几个节期的大型聚会，过不多时就来一次，这是神的智慧。有一个时期，因为逼迫的关系，使得我们取消了所有大聚会，全都转成小型聚会，若干年后，我们发现整个教会的属灵情况衰弱了很多。尤其是外帮人，他们以为我们教会被打散了，被取消了，他们更加不敢信这种一下子就消失了的“教”，使得那一时期教会的发展陷入了低潮。很多人都怀念过去的那种热烈的聚会，谈论到过去那种大聚会，还很兴奋。这时候，我们才懂得大聚会的作用。是的，如果你能参加韩国赵庸基教会的聚会，参加过布永康、辛斑尼的大型布道会，你就更能够体会到庆典式的、大型的聚会会产生怎么样的奋兴作用，这是其他聚会形式所不能代替的。

    但仅有大型聚会是不行的，大聚会很难起到关怀和牧养的作用。所以也应该有细胞小组的聚会；在细胞小组聚会，人人都是讲员，人人都是参与者，你有什么亮光、有什么需要，都可以说出来。细胞小组的聚会的方式就更活泼多样了：有时是讨论一个主题，有时候是看光碟然后分享感想，有时候是交通茶话会……在小组中，每个人都培养出关爱别人的感情，每个人都学会服事别人；每个人都能享受到被关怀，享受到爱。

    每一年之中，安排了几次到郊外的山上开敬拜大会，在山林野地，离开了闹市的喧嚣，仿佛更接近神，不知为什么，敬拜得更投入、更释放，后来越来越多人喜欢参与这种聚会。不少人就是在这种聚会中被复兴了，被神抓住了，在最后回应神呼召时，很多人奉献给神了，很多同工就是在这种聚会中产生的。

    有一些聚会，并不讲新的课题，而是围绕上次聚会的信息进行讨论，探讨本教会存在什么问题，联系自己具体实际，商量如何去实践这些教训，并且检查落实得怎么样……还要在聚会时过团契生活，彼此交通，化解隔阂，消除误会，解决问题。

    有时我们开同工聚餐会，要各人抄一式拿手好菜来参加。我们声明在先，聚餐不谈严肃的事，只要谈轻松的话题，使各人更加互相的了解；讲一些感情方面的事，以增进彼此的感情……

    还有许许多多的聚会形式，是灵活多样的，这里就无法一一列举了。

    这些聚会怎么可能不喜欢参加呢？怎么可能要人哄、要人请呢？老实说，不少这些聚会是限制名额的，有一些是要过时关门的。这种聚会怎么会使人软弱冷淡呢？聚会的形式也好，信仰的方式也好，都是为了让神的话更好扎根，带来更好悔改的，某一种情形用哪一种方式，让果效来决定，所以我们要根据实际情形来不断调整更新。所有的形式都不是为了维持宗教的规矩和体统的，而是为了人得造就、得益处的。

    因此，我们要在一些传统的聚会形式里更新，使它能够起到真正的作用。要知道，每一种聚会，只能起到各自所能起到的作用，所以，只有单一一两种聚会方式是不够的。

    我们如果弄清楚我们为什么要聚会，就晓得该怎样聚会了。聚会的根本目的就是执行耶稣颁布的大使命。

    我们常常对大使命理解为传福音，这是错误的。请看：

    “耶稣进前来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的未了。”我们必须先明确，这段话是耶稣给所有神的儿女的，并不是某部分人的。

    耶稣开宗明义地指出：大使命就是使人作主的门徒，而不是信徒，假若我们认为大使命只是传福音，那么我们只能使人作信徒。为了使人作门徒，我们必须要做如下几件事：

    ①传福音给万民听，包括医病赶鬼、运用信心、恩赐去除灭魔鬼的作为（参看可16/15-18）。有人认为神迹、医治时代已经过去，应该删去这段《圣经》。因为魔鬼很害怕这点，它想弄瞎人信心的眼，好让它更好散布施展瑜珈、气功等的邪术。不要神迹的那个教会，就是甘心情愿将神的荣耀，躬身献给魔鬼。三四十人的教堂，面对千众练气功者的悬殊，非但恬不为怪，还觉得魔鬼是配得的——因为它疯狂。

    过去，天主教时期，传福音的权柄被少数传教士垄断起来，现在还有不少教会这样垄断起来，要有证的传道人才可以传福音，但感谢主，现代大部教会己经打破了这种拦阻福音的假教义。聚会，就是使自己更好传福音；赶鬼，更有信心。

    ②“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”这里的“你们”是指一切信主的人，没有高低、性别之分。给信的人施洗，这是每一个会传福音的人的权柄和职责。但现在这个权柄，又被少数领袖垄断起来，如同天主教垄断传福音的权柄一样。魔鬼想用错误的“教义”来关窄福音的门，使许多人奔波劳碌，风雨不改地从几十里地蹬车到教堂，历经漫长的慕道班学习才能受洗。有些要受洗的人等一个繁忙的领袖、牧师，要等几个月到半年。这过程太久太难了，法老的大军就趁势大肆砍杀，死伤者众。能够坚持学习、等候到洗礼的，只剩下为数不多的人。因此打下来，一年只有寥寥少数人受洗进入教会。

    洗礼非得要领袖或少数几个人（或者弟兄）不可，这是人的吩咐，与耶稣的吩咐是背道而驰的（太28/19、可16/15.16、约4/2、徒8/12、9/10.18）。耶稣吩咐每一个信徒传福音，在这事奉过程中成为门徒，只要我们能把福音传得完备，我们就能够遵照主的吩咐为人施洗。刚跟随耶稣的门徒，己经为人施洗了；腓力在教会建立之初，仅是个门徒，但他已为撒玛利亚城众人施洗了；亚拿尼亚也是个门徒，他为将要成为使徒的保罗施洗。“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去（太28/18.19）”，这施洗的权柄，是主耶稣已经赐给了门徒，是没有谁可以垄断起来的。我们聚会其中一个目的，就是培养多多能为人施洗的门徒。只有按照耶稣的命令，不打节扣，我们就把魔鬼关窄了的福音的门重新大大打开。

    给人施洗，是教会培训门徒的一个必要环节，是教会改革的一个方向。

    ③不止传福音，甚至不止施洗，还有责任教导他们。不要以为传完福音就完了。也不要传完就交给别人、交给教会、交给领袖，这是耶稣交给我们的大使命，是一个完整的命令。

    过去，我信主时受“一次得救永远得救”的误导，我以为只要哪个人愿意作决志祷告信耶稣，他就必定能够上天堂了，于是我很热心传福音，而且只注重传福音，每日都数手指头：今日带了十多人信主，明日又带了二十多人信主，天堂又多了多少人了；觉得沾沾自喜，认为事奉主是轻而易举的。但后来回头再察看曾经认真跟自己作决志祷告的人，有不少已经又回到偶像（或罪）那里。正如一个仆人出去播种，漫山遍野地播，的确播了不少，但播完就再没有作浇水、施肥、除虫除草的工作，不管它死活，等到收获的季节他再去看收成时，才知道大部分农作物早就在苗的阶段蔫了，这是有一点农活知识的人都知道的。《圣经》把一个人信主的过程比喻为生命，就是因这两者的规律都是一样的，你只生孩子却不喂养他，他同样会夭折的。一个农夫播完种理当还要护理的；一个父母生了婴儿就有责任去喂养。种一棵树，开始时要经常浇水施肥，但到了根深叶茂时，它就能吸深处地层的地下水了，这时你不用管它它也能活得好好的，而且还可以结果子呢；对于儿女，父母要养育他们到能自食其力的时候，就完成了父母的责任，儿女就可以自己组织家庭，而且也可以生养儿女了。领人作门徒就是这个意思，只有一个人作了门徒时，不但他不容易死去，而且他还可以带领人作门徒。要知道，主人不仅是要仆人播种的，主要的是为了要果子。大使命开宗明义地说：“你们要去使万民作我的门徒”，不是只传传福音便算，而是还要有一个责任去教导别人，直到能成为遵守主的教训、跟随主、事奉主的门徒。

    不会？那么你看《圣经》、祷告、聚会干什么？要圣灵干什么？听道的目的就是为了自己去遵守和教导别人去遵守；我们一面教人，圣灵就会一面的教你、圣灵是活水江河，是流的。你不流出去，他怎样流给你呢，你仅有的也要成为死水。你读经、你听道只成了死的知识。

    以一个三十岁信主，八十岁见主的人为例，按某些教会主日整天聚会为计算，那么这个人一生聚会了多少时间？6（小时）×52（周）×50（年）=15600（小时）；若按某些教会一周聚会五天计：1.5（小时）×5（天）×52（周）×50（年）=19500（小时），（而且每年还有许多特会，一生累计有2000小时以上；还有看光碟等1000小时以上，每天平均看十五分钟圣经或属灵书籍：0.25（小时）×365（天）×50（年）=4570（小时），合计7570小时，这些都已排除在外）。而一个大学生（如神学生），只读了3900个学时，读博士另加1000个学时。那么说，这个人已经可以做五回牧师了，可以拿十五个博士学位了。可见我们现在的聚会方式是多么荒谬，做了“牧师”、“博士”为什么还要让他一直听道下去？为什么不可以教导别人？（可以将此公式计算你聚会读经的时间，便可知你在读第几个“博士学位”了。）

    开展细胞小组聚会，就是要更新传统的聚会形式，恢复初期家庭聚会的模式。“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事就当造就人。若有方言的，只好两个人，或者三个人，且要轮流着说，若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余就当慎思明辩。……因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。（林前14/26-31）”那时每个人都可以分享自己从读经、祷告、生活中领受圣灵的教导的。

    我们现在的聚会，只有一个“常教导人没有人教导他”的人在讲道，其他人则是“只有被教训，而不知可以教训人”的人听道。谁给了“常教导人没有人教导他”的人这种特权？谁剥夺了“只有被教训，而不知可以教训人”的人的权利？是人为的宗教形式！剥夺了人行真理的权利！我们现今的聚会模式只能产生“使万民作我的信徒”的。

    我们的聚会为什么不可以这样：“李婶，你上次同生产队长吵架，我觉得这样影响不好……”然后大家讨论这件事，讨论结果——如果今后有同样的事发生，最好怎样解决……为什么几十年都是这样：“我今天讲的题目是……”然后长篇大论？

    每个人都可以教导别人，因为这是作门徒的所必须的。这样的聚会，使众人都能一个一个作先知讲道，是造就门徒的好场所。而且，这样的聚会，营造了一种彼此服事、彼此相爱的氛围，也是门徒被建立的好场所。正如象成语所说的：“教学相长”，一面在教别人时，一面使自己更快地成长。

    你不仅要去传，更要常常探访，在探访中教导、讲解、与他一同祷告。你不要以为传给你的家人、邻舍相信便完事了，你还要带领他们成为门徒。因此大使命不是传福，而是领人作门徒。是每个基督徒的责任，不仅是领袖的责任。

    ④还不止教导，你和被教的人都要去遵守。不是去遵守信仰的形式、教会的规条，外表性的东西。而是信仰实在的内核：彼此相爱、爱人如己、爱邻舍仇敌。大使命所强调的是“凡我所吩咐你们的，都……遵守”，没有“遵守”，“使万民作我的门徒”就是一句空话。什么叫门徒？“耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」（约8/31）”没有落实“遵守”，就没有执行大使命。“凡我所吩咐你们的”所指的就是神一切的话，它不仅是指聚会、读经、祈祷的形式；也不仅是传福音、医病赶鬼、讲道探访等教会内的活动，更包括教会外的“爱人（包括世人）如己、爱邻舍（包括世人）、爱仇敌”，要做盐做光——行善。只是因为我们的宗教观念，把大使命狭隘为“传福音”罢了。

    带领人作门徒，就把神一切的话言传身教地、作模范带头作用地“教训他们”遵守。若然这样，你和他都是门徒了。耶稣才与我们同在，我们才有资格享受信仰所带来的福气。我们有责任告诉每一个信徒信仰的真相:神不在形式里，不在宗教活动里；神在真理里、神活在自己的话语里、神与道同在。如果我们想要得着祝福，就惟有诚诚实实行神的道。聚完会、看了《圣经》后就立志行出来。神同在不是从祈祷：“求主与我们同在”这样得来的，而是从应许里来的。只有我们遵守他的道、按他的话而行，神才与我们同在。有神的同在还缺什么呢？还缺福气、平安、亨通、能力吗？只有在我们常常经历到耶稣的同在，亲身体验过信仰的真实，教和受教的人，在信心、灵性、知识上才会大有长进。

    聚会的目的，就是使信徒成为一个传福音、为人施洗、能教导人、使人和自己都能遵守神的话，成为门徒。

    教会有个误区：传道人的工作，为的是维持一个聚会。那就好似一个人化尽所有的心机去开个公鸡养鸡场。无容置疑，我们现在的聚会形式，是使“万民作我的信徒”的形式。

    耶稣三年的工作，主要是做什么呢？如果他要带领成千上万的人，是轻而易举的，但他没有这样做，而是带少数的门徒。我宁愿养十几只母鸡，也不愿意养几千只公鸡，它们只会白吃，但那些母鸡几年后所生养的鸡，就比这些公鸡要多得多。带聚会只是信徒的增长，信徒的增长只是加减数；门徒的增长却是几何级数、原子裂变般的增长。如果你的教会有12个门徒，平均每人3年带3个门徒，每人可带10批门徒，每个门徒也如此类推。这样便是：每个门徒一生能带177147人，12个人共计：2125764人，可见耶稣带门徒的意念的确高过我们带聚会的意念。

    那么教会该作些什么？教会的每一项活动，就是为了造就、成全门徒。核心的工作，就是作门徒的工作。

    为更多人提供服事主的机会，使每个人都能参与教会的事工，讲道、教歌、抄写、探访、传福音等，令每个人都有份于其中。

    一个摩托车企业，会有开会学习的时候，为的是培养技术工人，为的是更好生产摩托车的。学习只占生产时间的一小部分，开会后主要是去做。

    但我们的摩托车厂（如一些教会）的全体员工，每周开会四至五天，其余时间在家学习《摩托车原理》，下周又继续如此开会四至五天，周而复始；员工的主要责任就是开会和看书，他们日复一日，这本书看了几十遍，开会也是反反复复，每个摩托车零件都研究过数遍，但会议还是继续开下去，直到死。这个厂还认为，祈祷是大有能力的，所以有一个特别节目：每个员工必须在家和厂会议上为扩大摩托车生产和拓展摩托车市场竭力祈祷（祈求）：求神增加摩托车的生产（甚至求神制造摩托车）和求神多加给他们几个摩托车市场。这样，尽管这个厂的员工很懂摩托车知识，又很努力祈祷，但厂里只有几个厂长、干部在生产摩托车，厂里每年却只生产百来部摩托车。

    这样我们便知道成功的企业为什么不需祈祷而能够把它的产品推销到各个角落，而我们的教会尽管有许多的祈祷，一年却只有一百几十人成为信徒。因为我们的教会的活动，是建立在一个荒谬的运作上，这就是基督教弊病症结所在。如果世上的企业都以这个模式运作，就必定失败。（可能有人认为属灵的事与属世的事是不同的，是不能作比喻的，假若这是真的，那么耶稣所用的世事作比喻也应作废，等到《揭露基督教里的迷信（下）》再讨论）

    那么教会除了这些工作形式外，就完了吗？难道就是造就一些能讲道、能祈祷、能用嘴巴传福音的“门徒”吗？当然不是，这一切都是为了落实遵守“爱人如己”的教训。

    有一个律法师试探耶稣，说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：「你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。」你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（路10/25-37）

    我求问圣灵，这故事中的人物，为什么是祭司、利未人，而不是一个具体的人名：什么基拉，或者申拉；为什么也不是以法莲人、西缅人；或者干脆就是以色列人、犹太人不就得了吗？圣灵回答我说，我所指的就是你们这些自以为很属灵、天天在我面前事奉的人。这无疑给我当头棒喝，给我很大的震动。祭司天天上香、献祭，就如我们这些天天祈祷、敬拜、读经、领聚会的领袖；利未人也是整天在神殿的院子里事奉的，也相当是在教会中的执事。在人看来，我们“属灵”得了不得。但在耶稣看来，我们还不及那个撒玛利亚的外邦人，多么羞愧，我们这种“属灵”何用？不是一种虚假的“属灵”吗？我们还常常有一个局限的认识：以为我们传福音、讲道、探访就是事奉神了；这个律法师也常常用嘴巴教导人律法，以为就够了，这只是一种狭隘的宗教观念。耶稣不是要徒有其表、只有形式的事奉，而是实实在在爱人如已、爱邻舍仇敌的事奉。如果我们没有做到这些，我们讲的道、教导，都是虚伪的。还具有讽刺意味的是，律法师（相当神学教授、博士）还自以为满腹经纶“要显明自己有理”，但耶稣对他的知识，不感兴趣，就告诉他；“你就照样行吧。”他所缺乏的，就把知识行出来的聪明。

    即使你是《圣经》的立地书橱，那又怎么样？“你就照样行吧。”这一段《圣经》，对于那些惯于以《圣经》学识、教会地位等同于“属灵”观念的人，是一种语重深长的纠正。在我事奉和生活当中，曾经遇过好几个“好撒玛利亚人”对我无私的帮助。每想起他们，我都有种羞愧的苦涩——因为到目前为止，我似乎还未能够做到那样的善行。

    如前所述，我们做同工的，是一个培训班接一个培训班地学习，其余时间就马不停蹄地讲道、讲道，却没有留下多少时间行道。这时候，可能有人提出异议说：“难道传福音、讲道、读经、祈祷就不是行道吗？”那么，耶稣所说的：“当那日，必有许多人对我说：「主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？」我就明明地告诉他们说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」凡称呼我「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。（太7/22－24）”他们不也是传道吗？不也是事奉吗？这也不算是“遵行我天父旨意”吗？法利赛人不也常常祈祷吗？不也常常讲道吗？为什么说他们是能说不能行？这个律法师不也是教人圣经吗？耶稣为什么要他去行道呢？可见，我们不能把行道狭隘为口头传道、口头祈祷等的。

    黄赌毒为什么能够泛滥得比有祈祷的传福音更快？世人是用尽一切的心思、想尽一切的方法去黄赌毒的，你看一个吸毒者、一个赌鬼，他们每日都禁不住要去行“魔鬼之道”，他们不是只是讲讲这么简单，而是身体力行的。我们许多基督徒，比起他们的劲头，就相形见拙了。请问，我们有没有象赌徒那样积极、想方设法去赌那样去行道？我们有没有不行神的道就坐立不安，浑身不舒服的程度，象赌徒不赌就坐立不安，浑身不舒服一样？这样，我们对这个问题就有了接近真相的答案。

    然而今日我们基督教（会），仍然停留在嘴巴上下功夫。看看我们的书籍和培训，多数是教人怎样祈求、怎样传福音、怎样讲道、怎样成功搞好一个聚会……使基督教以一种清谈为存在方式。魔鬼着重的是行动，而我们着重的是清谈。

    一直以来教会都有一个错误的看法，以为教会的责任只是组织聚会、培训，聚会完，培训后该事工就完了；至于信息怎样落实，采用什么相应的措施去推动贯彻，怎样评估、总结便无人问津了；会众听得怎么样，有没有遵行，遵行得怎么样，就不是教会的责任了。于是教会组织完一个聚会（培训），接着又组织另一次聚会（培训），这聚会（培训）与那聚会（培训）之间根本没有消化的时间和贯彻的事工，就使得很多很好的信息只是水过鸭背——随流失去，或者积聚在魂里成为死的知识。使得聚会成为教会存在的一种形式而已，于是就使得人有聚会如同上庙一样的心态，成为宗教的仪式。

    我到一些教会教导“从宗教捆绑中释放出来”的信息，一年半载后再探访他们，发现他们过去是怎样被捆绑，现在仍然是怎样被捆绑，状况一点都没有改变，真使人心凉。其实不仅是这个信息是这样，我走访过很多教会，我了解到原来有不少知名的海外讲员曾经来他们那里讲过不少课题，也知道一年下来他们开了不少的培训班，但他们的情况却没有多少改变，仍然象一个属灵婴孩，我就为这些花了很大代价而来的海外讲员感到可惜，也为他们教会一年花在培训上庞大的开销而痛惜，更令人痛心的是，这么好的信息白白糟蹋了。大使命所强调的是“凡我所吩咐你们的（教训），都……遵守”，但我们的事工重心在于“教训”，而没有把事工重心放在如何贯彻这个“遵守”上，这是本末倒置的。就好象一个老师，他只在课堂上讲，讲完后就不管学生了，这是极不负责任的。我们现在这样的聚会（培训）活动，这样对待神向教会说的话，也是极不负责任的。

    我们指望听完一篇道，看完一本书就能改变现状，只是一种幻想。我们人的软弱——有惰性、记性差，会忽视神的话，我们人的败坏——情欲、肉体会抵挡神的话，某些人“软弱”，并不是因为他们知道神的话太少，而是因为他们不想遵守神的话。因此我们不要指望人听完神的话都会自动去遵行，不，我们还必须采取相应的措施帮助人来遵行。假如一个社会只向公民传讲法律，却没有相关的措施——执法和相关的机构——法庭和监狱来实施，那么会有多少人自觉遵守这个法律呢？

    现在，我们整个基督教的聚会活动都要来一个悔改。

    首先是教会领袖的悔改。虽然教会领袖很重视某些信息，所以不遗余力地筹办各样的聚会（培训），但他们太忙了而没有时间去听——办事去、开会去了；或者听完了，很快又忙着其它的事去了；他们以为这些信息只是对会众重要，而对他就不那么重要了，这是很错误的。其实所有的信息，对于领袖都是最重要的，因为领袖是这些信息的主要执行者；比如一个元帅下达命令给某军，那么这个军长就成为这个命令的执行者，他就有责任把这个命令贯彻下去，假如这个军没有按命令而行，元帅就必要向军长问罪。神曾差遣一个又一个仆人去将命令颁布下来，但这个教会却没有改变（悔改），那么，我们做领袖的，将来就要承担起主要的责任，这不是开玩笑的，所以，我们要收起对信息漫不经心的态度。

    培训完了，讲员走了，但这个事工还没完，更重要的工作就落到领袖和同工的身上。培训是很容易的，只是几天的事，所以，不是事工的重点；而把信息化作行道，要贯彻落实，就不是一朝一夕的事，是要长期的、要化大力气的，所以信息后期的事工才是重点。

    比如听完这个《从宗教的捆绑中释放出来》的信息后，领袖应该组织全教会进行讨论，联系本人、本教会找出宗教的东西，然后制定出更新（悔改）的方案，逐一落实。这一段时间（起码几个月），要围绕着这个中心开展更新的事工，这是很必要的，不要忙着又搞另外的培训，要不然新的一来，旧的就被放到一边了，一口是吃不出一个胖子来的。因为这信息所触动要更新的地方实在太多了，起码有几十个方面要悔改，所以要一个相当长的时间消化。并且选一个同工专职跟进这事工，监督执行情况，在某些时段还应该重提、评估和总结等等。这信息不是给教会某一个时期的任务，宗教的迷惑是不断的、长期的——从初代教会到天主教下来，神一直在更新教会，因而这是教会与宗教的一场长期争战，这事工有可能会很长，所以不要以为培训结束就完事了。（这本书的信息量庞大，分为上、中、下，就是为了使教会能一点一点落实更新，一下子不可能消化的）

    再比如：听完、看完《揭露教会里魔鬼的作为》信息后，除了我们个人去检讨、对付外，教会更应该承担起一个责任——把信息逐一传递到基层教会，教会上下同工之间要展开讨论，找出教会的漏洞，写出来作为悔改的事项，作为本年度教会建造的重头项目，逐一对照整改；并且根据本教会的实际情况，制订出一些防止论断、分争，防止领袖腐败……的措施或制度，然后抄写在聚会点的墙上，印成手册每人一本，还要在以后的实践中不断完善……这过程肯定需要花一定的时间，可能很长的时期也说不定。

    这些只是作个例子，其实不仅仅这些信息应该这样，而是对其他的信息也应该是这样。

    这些后期的工作比前期筹划培训工作要大得多，长得多。假如我们这样慎重对待这些信息，怎么可以、怎么能够一个培训接一个培训地筹办呢？不是每一次聚会，都得要新的题目。有一些信息，可能需要一个月或更长的时间围绕讲论、消化、贯彻。不是每一次聚会必定是开大会式的聚会，而是围绕一个信息，分几周、几种形式聚会。笫一次可能是分享信息，第二次可能是讨论信息……第N次是制订相关的措施、计划、策略。

    另外，对于一般的聚会同样也要更新。过去，我们聚会（看书）完，至多作个祈祷便完事了，常常就这样走过了场；完后，一拍两散，谁也不再提那事了，到后来，谁也再记不起那次聚会，更记不起那些信息了，再好的信息也是白搭。我们的聚会就是这样成为徒有形式的活动。

    你试试看，你让你的儿子在学校念书，只是听，听完后什么都不做——不温习、不做作业、不参加测试、不考试……年终看看他还有多少东西在里面？我们都是同样血肉的人，都同样处在一种认知规律里面，为什么我们不希望儿子是这样读书，而我们却这样“读书”呢？天上的父亲看到我们这样“读书”有何感想？我们的儿子读的只是世界的知识，我们尚且要他认真去读；更何况我们是读神的话，为什么却这样敷衍了事？这不值得我们深思吗？

    教会聚会这么多年了，听过那么多的道了，但教会却没有出现与这些道相称的表现，看到这样的光景，真的令人感到痛心，我们何不停下来，反省一下我们教会的失误呢？教会目前的聚会形式有尽到帮助会众悔改的责任吗？

    世人上课、看书很有成果，成为博士，能造大船、能造飞机，是因为他们听完课、看完书有一个反复练习的过程，他们通过作业、复习、实验、考核来加深印象，然后学以致用。

    但我们现在的聚会形式，是不符合人的认知规律的。人的认知规律是这样的——学习要通过实践才能真正掌握弄懂的，因此学习后必须要作实验、做作业、去实习；另外学习要经过若干反复才能记牢的，所以学习后必须有复习、考核。你看圣经是很强调实践、遵守的，耶稣言传身带后，就立刻差派两个两个门徒出去实习了；而且圣经也是相当反复唠叨的，就是好让人重复温习。而我们的聚会只有前半部分，最重要的后半部分却不见了。

    聚会同样要悔改“只重视「教训」而不重视「遵守（悔改）」”的错误，应该把聚会后贯彻信息作为事工的重心，不要再象从前那样，聚完会后就不闻不问。作为教会，主日聚会完，应该布置一些“作业”——悔改的事项、行道的事项让会众去做。然后我们还要关心他们有没有诚实去行道，就好象一个老师检查学生的作业那样，这才是我们最着重关心的事。比如讲饶恕，就要会众把他自己要饶恕的对象列成一个事项，逐一去饶恕；并把这事项交给小组长，让他检查跟进。要使每一次聚会都带来悔改、行道，才使我们讲道、聚会有实际意义。另外小组活动（聚会）还要讨论这个信息，分享行道的心得、见证，这样既让大家受教，又起到加深复习的作用，而且可以检查会员有没有做“作业”，这才是真正的牧养的工作。比如讲爱邻舍，就必须分派任务——你打算为邻舍做一些什么？聚会完与邻舍关系有没有改善或增进？教会要安排会员至少要为邻舍做一件好事，透过小组探访来了解会员行道得怎么样，以此作为监督。过去我们生怕别人不聚会而去探访，现在我们是生怕别人不行道去探访。又比如讲了与神建立关系的道，教会就要布置一些属灵操练让会众去操练，在教会的监督下去操练；尤其是一些长年形成的恶习上的悔改，不是轻而易举就能改掉的，不要过高地期望听道之后，就会带来改变，不，有一些根深蒂固的败坏是需要反复几十次甚至更多的操练（练习）才能有果效的，所以，这些就要更长的时间跟进了。

    面对听道听了几千到一万小时的会众，讲道者常常不知还有什么道好讲，感到心力衰竭。是的，圣经上所讲的无非是“彼此相爱”的道，对于一般人而言，都是很简单的，许多道都只是“炒冷饭”，炒来炒去罢了，尤其是基层的聚会点，以他们有限的水平，更是这样。这是我们单一的、死板的聚会形式造成的。其实有许多聚会，不只是讲道的，而是讨论，或贯彻上一个“道”的，制定一些行道方案或检查落实得怎么样……

    我们每一个人聚会，都必需联系自己行道的实际情形，或有什么教训、或有什么感受、或有什么见证，个个都可以分享。不要只是空空洞洞的大道理，都要结合本人、实际生活，如有可能，最好每一次聚会，都能结合上一个聚会的主题，检查这一个礼拜以来，我怎样做了。

    我们作为“羊”，有没有“反刍”？教会有没有“反刍”信息？个人有没有“反刍”信息？没有“反刍”还是“羊”吗？

    有一些人可能并不愿意听了道就悔改，他并不知道，将来会有什么下场。为了大家便于了解自己的灵程，我们教会可以试试，建立生命档案（好像受浸档案一样）。由小组长记录，把某人的缺点、亏欠、错误记录下来，作为那人的悔改目标；另外，就是记录他听道后有没有做作业（悔改）。双方都可以参阅，这样便于教会对会众的了解，如何使用；也便于信众了解自己。我们每个人对将来自己要受到怎样的审判，是没有把握的。但假使我有一个记录，那么你大概也能知道将来面见神的情形是怎么样的。假若你的生命档案并不怎样，我劝你趁早哀哭切齿吧！生命档案是生命建造的参照物，对生命的修剪会带来促进的，假如一个人是聪明的，就不到他不重视了（注意，这里只是一个建议罢了，合宜与否，自行定夺。另一本书《在灵魂里动手术——进入更深的生命》将会更深入探讨这个问题）。

    聚会到一定的时候，这些人就不再仅是一个听者、一个被喂养者，而是一个能喂养别人的人。正如一个人不能永远都被父母所喂养，到了一定的时候，他必须要自食其力，还要生儿育女、喂养别人一样，不管他愿不愿意。不能让一些人永远只是来听道的，否则，我们就只能让“万民作信徒”了。所以一些信了几年的人，就应该让他起来言传身教带门徒了，就是说，他不仅是一个“听”的人，也是一个“讲”和“做”的人。彼得等只是信主三年半，就做了教会的领袖、使徒了，我从信到做教会长老再到做国度事工，也是仅七年时间；那些人有什么理由，聚会了几年，知道了不少神的话，却不肯干些活呢？耶稣说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”他们真的不怕将来神的惩罚吗？

    一个人就如一个细胞，要有裂变、繁殖的生命。到了生命长进一定程度的时候，就要分派作工了，要去带领人了。不要让他们食而不化，要干活了。犹如我们种树，我们不会老是去浇水的，大起来，根深了，就不用浇了，它能自己吸，要结果子了。有一些人聚会到某种程度，就可以一面聚会，一面去作教导了；有一些人甚至可以带领教会，他从教导人时直接从圣灵那里领受了。领袖栽培工人、工人带领或片、或区、或点、或小组，小组成员领人归主并使他成为门徒……一层层发展下去，才是合符《圣经》的策略。现在独生子女，一直处在被服事的地位，因此他们到了十多岁，仍然没有独立自理能力；但我们上一辈，大多是五、六个兄弟姊妹，那时，三岁就己经带一岁了、五岁的带三岁、十岁就能持家了；因为他服事人的时候，便促使他更快成长。

    我们浪费太多时间在一般性的聚会了，尤其是主日聚会，有未信的、初信的、平信徒的……所以信息不宜讲得太深，只是普及性的信息，然而不少教会认为主日崇拜是很重要的礼仪，不得不参加。领袖、同工、门徒对于这种聚会是不满足的，所以又不得不参加许多其他的培训，这样，就白白增加了两倍以上的时间。现在作一个粗略计算：一个同工信主后五年服事主，一生人可服事四十五年，每年有三十天培训，那么他一生聚了多少会？6（小时）×52（主日崇拜）×50（年）=15600（小时），30（天培训）×8（小时）×45（年）=10800（小时），相加是26400（小时）：另外有些教会是培训不断的，那么就是两培以上的培训，就可能是37200（小时）以上（实际上，很多教会是超过这个数的）。以信主五十年计，我们有18250天，这样，平均每天开了1.5、或2个小时的会，你看，我们是世界上开会最多的社群，足以列入健力士大全了。

    我们的聚会应该是有层次、有实效、有节制的。就如社会教育，不能小学大学混在一个班上，但我们现在大学小学都混在一个斑上，对于大学的人，浪费了多少时间？教会应该每周分别设立不同层次的聚会，好象大学的选修课，让人根据自己的灵程分别参加不同的聚会：初信的人应该参加慕道栽培的聚会，时间可以较密集一些；根基打稳以后的人，可以参加生命栽培的聚会，时间可以减少一些，但比普通聚会仍稍密一些；门徒可以参加专题培训，或是教会各类研讨会、工作会议等，如此类推。

    为了使人保持渴慕感，聚会读经一定要节制，圣经说∶“你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。（箴25/16）”要按着圣经的比例，否则，就会“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜”。这样的聚会读经，不但没有收到很好的效果，反而使人对神的话产生麻木、厌倦。我是依靠圣灵而节制，使自己常常保持一种适度的饥饿感，令自己聚会读经时有甘甜的感受。

    不是所有聚会（培训）都有必要参加的，不是所有属灵书籍都必须看的。可以说，属灵的信息浩如烟海，你试打开“好消息”电视频道，到美国看看基督教的电视节目，就知道你一辈子这么听，永远也听不完。假如你到了大不列颠图书馆，你就知道，我们用一百一千辈子也学不完这些知识。科学家也只能掌握千万分之一罢了。所以我们灵程成长到一定程度，就应该发现自己的恩赐和知道自己的职份，然后选择合符自己需要的方面来听道看书了，就是说，我们应该按着自己的职份“选修”信息，使自己的职份越做越好，越来越“专业”。教会应该分门别类这样聚会，门徒也要自觉这样聚会，就不会使得把太多的时间花在五花八门的聚会上，就能有合理的时间多行道了。

    因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/20）”，所以成熟的、有美好灵性的门徒，可以参加一些策划性的聚会，寻求圣灵在该地区怎样作工，怎样贯切一些实质性的方针策略，落实彼此相爱的具体可行的做法，该如何爱当地的邻舍，大家各抒己见、群策群力、集思广益。聚会要与我们的村、镇、邻舍、我们的生活联系起来，比如，村里有什么公共的设施损坏了，需要修理；有什么公益的事，我们要踊跃去做；哪一家有困难，需要帮助，等等，这样的聚会才是有实效的。教会是应带领人行道的——过去我们一个礼拜聚会四、五次，我们可以把那些多余的聚会所花的时间，在村里作义务劳动，或在社会上作义工，这才是我们唱：“做光做盐”的真正表现。

    如果前一种聚会，好比一个企业提高职工质素的技术学习的话；那么，后一种聚会，就是企业的策划部，在开策划会议。聚会不能过多，要有节制，让弟兄姊妹有更多的时间去行道。聚会的目的就是为了去做，正如企业的技术学习是为了生产；策划会议为的是去实施计划。如果太多学习、会议就失去了作用。

    十戒中安息的律，我们常常不敢提，只是说我们不用守安息日便算了。虽然是这样，但它既是神的戒命，我们还是要遵守的。“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一**和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作。（出20/10）”这里的属灵精意是，神为了爱我们，他用律法的形式，使我们灵魂体得以有节制休息的权利，使我们不至于过份懒堕，也不至于过份劳碌，工作和休息的比例是7：1。在新约，虽然我们再不需要守安息“日”，但安息的“律”还是要遵守的。我们虽然不再在乎那一日安息，但从属灵的角度去理解安息：我们聚会、读经、关门祈祷，就是“无论何工都不可作”的时候，是灵魂体回归安息的时候。因此安息的律教导我们，聚会、读经、祈祷的时间，应该是行道的1/7，其它大部分时间，是应该是“劳碌作你一切的工”的行道时间。行道与亲近主是7：1的关系。但现在我们除去生活（种田、上班）必须的时间，便用大部分空闲时间去聚会、读经、关门祈祷，使得我们几乎没什么剩余的时间去遵行圣经上的话，可见这是违反了主的戒命的。

    过去，以色列人只有在安息日能到会堂听听圣经，仅此而已（他们还没有我们的福气——平时还有圣经可随时读呢），但耶稣从来没有抨击过这样做有什么不妥，可见他们所遵守的是合乎神的教导的，反之，就是不符合神的教导。现在我们每周一次聚会，六天的读经时间，已经大大超过以色列人所知道的圣经了，是不是还想发明比神的要求更“属灵”的规条？

    假如以诚实的心去行道的话，一个礼拜一次的信息，足够我们这个礼拜去操练了，而且是需要一辈去行的；累计一年的信息——聚会和读经，假如真的能够去遵行，短短一年是不够时间的，甚至要一辈去行的。

    今日，我们要斗赢魔鬼，就必须有这三大要素：智慧、知识和聪明。

    智慧——来原于我们与神的关系，不是以你祈祷的长短、刻苦己身而建立的，而是你平时所行的是否讨神喜悦，还有你与神交通灵修的操练，使你能感受到圣灵的意思，反复察验。我们所重视的不是你的祈祷，而是你同神的关系。我们并不用祈祷的数量、外表或跪或站来衡你有多敬虔，我们是以一个人祷告的质量——他能否明白神的旨意（瑞玛），能否常行在神的旨意（行道）中来衡量一个人的敬虔的。

    知识——是我们人的素质，是必不可少的。尽管你原来无知识、无学问，一旦你信主后，还是要努力学习知识，所以要多看《圣经》；但知识不仅局在《圣经》中，还有其它许许多多的知识，这样对我们理解《圣经》、提高服事人都有好处。理解一本书需要识字、语文，因此我们要尽可能提高语文水平，甚至语法、逻辑、论证；我们是服事人的，因此还要有多些了解人的知识，如：历史知识、社会学知识、政治知识，甚至心理学、管理学等。你现在可能同我以前一样，信主后就对这些知识很轻视，甚至藐视，尽管我是一个知识分子，现在我才清醒过来，知道这是偏激的，是过犹不及的，现在必须补偏救弊。

    聪明——听了神的话（智慧）就去做，就是聪明，是对于智慧的积极回应，是智慧的结果，也是神给我们话语、旨意的目的，有行动，才能结出果子来。没有聪明的行道，一切智慧、知识，皆是空话。只要有神的话（瑞玛），又按着去做，无论是个人或是教会，必定是得胜的！智慧和知识，都是为了行动的；如果没有行动，那么所谓“智慧”、所谓“知识”，也只不过是空话，是完全没有意义的。

    我们反省评估一下，现在教会的结症何在？我曾走访过许多教会，遇过许多人（包括同工）与我交通，谈到他们软弱，使我知道，他们大多数人都是犯最低级的错误（罪），他们都是听过许多道的人，受过许多培训的。就是说，现在我们教会，并不是因为缺乏知识——听道、培训，而是缺乏聪明——行道。缺乏的是悔改的心态和悔改的落实。

    世界的企业家们，他们为什么会成功？因为他们很有计划，胸有城府。这就是他们的精明之处。“没有异像（默示），民就放肆。（箴29/18）”如果教会没有异像策略，是不能胜过世界的。个人应有个人的异象（策略），教会应有教会的异象（策略）。

    魔鬼想方设法，用尽一切手段，去败坏这个世界，但我们却还停留在二千年前的传福音的手法上。犹如我们仍然用操步打鼓列队去对付坦克一样，那就真是愚不可及了。我们靠人的老套子是赢不过狡猾的老魔鬼的。魔鬼在不同的时代，都使用不同的诡计，我们就应该灵活地用相对应的策略，去对付它们。在这样一个时代，我们更需要圣灵赐下启示和智慧，给我们适合这个时代的争战谋略，用神的智谋胜过魔鬼的狡猾。

    可怜见地，直到现在，我们的教会还不懂得“谋略的事奉”，仍然错误地祈求：“神呀，求祢动工（工作）……”这样是求不到谋略的，只有教会（会众）懂得求问神，才能得到异像谋略。

    世界为什么发展得这么快，是因为他们懂得谋略的作用，他们常常集思广益、群策群力，懂得用智囊团、策划部，常常开研讨会（我们也有所谓的研讨会，但却不是同一回事），将最好的意见汇总成为新的策略，引进最选进的东西，不断淘汰更新不适应发展的旧东西……他们并无“教条”的条条框框捆绑，在实践中总结教训，到最后总能找到规律，在某些方面，他们比教会更能遵行真理（律），多么羞愧。我们真的要谦卑下来，向他们学习不受条条框框捆绑的长处，多一些使用智慧谋略，集思广益、群策群力。

    教会需要怎样的架构发展策略？

    许多教会都深有同感，这几年传福音比起以往都困难了，仍然同以往一样传，现在环境比较宽松，传得甚至比以往传得更多，但却没有什么果效；而且现在祈祷比过去更多了（因现在信主的人数远比过去的多），传福音的人也比过去的人多了，而且他们已经受过训练，比过去质素提高了，综合这些有利条件，但为什么传福音的果效反不如从前？现在即便人信了，心也较为冷淡，没有过去信的人那样火热、爱主，更奇怪的是，现在神迹奇事少了……我们可能觉得，神似乎停止了工作，或者远离了我们，这种种问题困惑着当今教会，百思不得其解。

    耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”其实神从来没有停止过工作，认定这一点，我们就可以知道，神从来没有停止过救赎计划，也没有离开过自己的教会。那么是什么原因会出现目前状况？

    我们误以为神迹奇事才是圣灵的工作，那是因为我们片面认识神的作为。其实圣灵的工作是活的，不断更新而变化的，正如火云火炷一时向东、一时向西一样，圣灵的工作是此一时彼一时也，只不过我们的教会还没有摸准“今天”火云火柱的方向，还不知道这个时代圣灵的工作罢了。

    在使徒行传开始，的确有许多神迹奇事发生，但在使徒行传的后面以及在保罗的书信里，却很少提到神迹奇事，而是注重真理——爱。正如哥林多前书十三章所讲的：“你们要切切地求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们……我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能移山，却没有爱，我就算不了什么……爱是永不止息，先知讲道之能终必归于无有；说方宫之能终必停止……如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”“全备的信”、或“信”，就是指能行神迹异能的信心恩赐。从圣经里我们可以知道，神更注重的是爱。从许多海内外教会现象我们知道，在开拓福音之始，总有许多神迹奇事伴随着，福音传得很快，这是事实。但建立教会后一段时间，神迹奇事渐渐减少，没有从前那么多了，这也是事实。大部分都是这样，说明这是一种正常现象。那么，圣灵为什么要这样呢？

    神迹奇事是很吸引人的，人人都趋之若鹜，这样就很容易偏重了这些，而忽略了更重要的真理了。所以保罗引导我们，让我们知道，神（圣灵）更重视的是爱，因为圣灵不是只会行神迹奇事，而是真理的圣灵。所以，教会建立之后，更重要的是认识真理，行出爱心之道，发光，好让世人知道耶稣基督的样式、基督教信仰的真谛。若果让世人只知道基督教有神迹，就误导了他们，使他们入教只是来要神迹了。一个教会偏重于神迹而真理跟不上，是幼稚的和危险的，我看过很多这样的教会走向偏差、走向极端。所以，圣灵不会投其所好，来一味满足我们，而是让我们慢熳更新，更懂得遵行爱的真理，教会才走向成熟。

    因而在新时期的传福音策略就应该有所更新改变，这策略就是——要将基督教的爱全面地显示给世人看。

    我们传福音的根本，就是爱。但我们传的时候，有多少爱在当中？老实说，我们现在传福音基本上还处在“推销”的水准上，这是非常拙劣的手法。如果我们拼命向人推销一样东西，一定会引起人逆反的戒备心理：这恐怕是推销假劣产品吧？真正好的产品，是不会急于向人兜售的，它会先让市场了解自已，让人们感受过它的好处，然后再推广到市场，这时就不怕人不接纳了。记得“飘柔”风行之初，他们就是一小袋一小袋派到信箱的，让人使用后心悦诚服它的好处。

    保罗说：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样的为人。（帖前1/5）”我们传福音的时候，大多注意言语、权能等、但却忽略了爱的“为人”。保罗是个满有智慧、大有权能的人，但他给人印象深刻的是他的为人。“正如你们知道我们为你们的缘故怎样的为人。”这是传福音成功的一个要素，也是今日所作一切的出发点。不要为传福音而传福音，不要带着传福音的功利目的去传福音，而是为了爱去传福音，不管他信不信，都要爱他。保罗在米利大岛上，治好了部百流父亲及岛上其余病人，这里没有说他们有信福音，保罗仅是为了爱他们。耶稣行所有的神迹、医治，都是源于爱和怜悯，尽管他知道有许多人是为饼而来的，甚至知道有些人后来还会喊“钉他十字架”的，他仍然一视同仁去爱他们。

    有一些海外的教会，在社会上开办了一些免费的、面对外来工和低收入人群的文化技术斑，表面上没有传福音，但这些基督徒老师无微不至的关心、耐心的教学态度感动了许多人，有很多人因而信了耶稣。

    我们的爱，通常只是停留在“爱那爱你们的人（太5/46）”的层面上，而且更远还没有到“如己”的地步。我们还只是作外邦人时的水平，不是天国的标准。在教会里，我们都难以爱邻舍仇敌，我们怎么样推而及之外邦呢？“神爱世人”，我们也应该这样爱他们，我指的是实际行动的爱，而不是关着门为他们祈祷的那种“爱”和“讲耶稣”。我们常常说爱人灵魂，但只是停留在嘴上的爱情。“我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。（约一3/18）”我们为什么花那么多时间工夫“在言语和舌头上（包括为外邦人祷告）”？我们曾为外邦人做了一些什么善事了吗？我们看了这许多《圣经》、聚了这些年的会，我们有切实计划这么做没有？

    “有一个律法师试探耶稣，说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：「你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。」你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（路10/25-37）”

    有一些守旧的教会，被魔鬼欺骗得不会看《圣经》，他们不多与外邦人来往、甚至对未信主的亲戚也少串门。名曰：“分别为圣”。这就如法利赛人责怪耶稣与罪人税吏吃饭的看法一样。旧约定下“分别为圣”的律例，其真正的精意是在：与罪分别为圣，不是与人分别为圣。如果不是这样理解，耶稣就犯了律法，既是这样，耶稣岂不也有罪了？律法以下的人不懂得行这条律法，所以耶稣来行给我们看：他既分别为圣，又爱世人，两样的律法都一同成全了。神所说的“爱人如己”的“人”，并没有主内主外之分；没有种族贵贱之分，是指所有的人。谁是我们的邻舍？不是仅仅你住所的邻居，而是你周围的人，甚至于你路上遇到的一个不相识的人。过去，以色列人就是与撒玛利亚人“分别为圣”、不相往来的，耶稣在这个“好撒玛利亚人的故事”里，告诉以色列人，谁是他们的邻舍——就是“是怜悯他的”，撒玛利亚人就是以色列人的邻舍；“你就照样行吧”就是说，耶稣要以色列人以同样的行动去爱撒玛利亚人。“照样”，即是有具体的爱心行动，而我们只动动嘴皮向他们“讲耶稣”、为他们祈祷，这算不算是“照样”了？

    我见过好些教会，他们一周安排了不少的聚会，但却不见他们为本地本村的人做过些什么。有一条村，教会出来的那条路，脏水横流、烂得就像水田一般，他们谁都从来没有打算去修一修。一些聚会点一聚就十多年，几乎每天就在那里唱歌、听道或者祈祷，他们给外邦人留下过一些什么呢？没有，如果说有，恐怕只留下一个印象：他们在浪费时间。

    台湾有一个叫严证尼姑，在佛教界很有声望，在世界各地，跟随她的信众超过两百万。她生活极其俭朴，以补鞋所得作慈善救济，深受民众的爱戴，她全世界的弟子，都效法她省吃俭用的简朴生活。99年台湾“9.21”大地震，她的弟子三日之间就筹到了价值相当于3亿元人民币的钱，捐献到救灾济困里。

    看看新闻，佛教在慈善济世上远比我们响亮。以我市为例，做善事做得最好的是佛教、道教，对灾区捐献比基督教多几倍；最近佛教还办了一个慈善超市、慈善药店、慈善医院为有政府证明的“低保”人员服务，佛教正以一种积极入世的姿态影响着社会，他们似乎倒成为了世界的光，赢尽了社会的赞誉，真令我感到汗颜。

    现在新闻里常常报道：这个红斑狼疮，那个白血病等，都得到了社会上善长仁翁的帮助；街道办起了庇护所，市里办起了收容站；在节假日，街头小巷、贫民区、火车站到处都活跃着义工；政府对老人和“低保”人员有更多的福利补帖……从新闻动向我们可以知道，整个社会越来越关爱弱势群体了。但我们的教会在哪里？

    我们在这里！你听不到我们在教堂（或聚会处）里唱“彼此相爱”、“要做世界的光”吗？听不到我们正为世界祈祷吗？听不到我们在举行国际敬拜大会吗？基督教不就是以这种方式更显得基督教与众不同的吗？由得他们慈善济世去吧，我们是靠赞美祈祷成事的。

    教会常常只是“坐而论道”——当然已经与原来的意思不同了，这里所讲的是形容只是坐着讲空话。

    你知道，教会不发光，会有什么后果吗？共产主义运动能够兴起，可以说是教会的严重错误所造成的。资本主义原始积累时期，正是社会处在黑暗的时期，到处充满着严重的剥削、**现象。本来教会应该站在公义的立场，出来为广大被剥削、被**的劳苦大众伸张正义，成为社会正直的声音，谴责社会的不公和罪恶，成为影响社会，推动社会变革的力量，正如过去以色列先知那样。但是，教会不但没有这样做，反而站在既得利益集团的一边……于是，魔鬼便兴起了一种貌似公义的声音，就是以暴力的方式解决问题。广大穷苦群众，并没有分辩能力，不能预见将来的后果，但却被这种声音所吸引，以为这是他们的帮助，而且他们别无选择。于是，他们便蜂拥而往。教会没有尽到责任，因而这一运动也唆使人们唾弃了教会，说：从来没有什么救世主，只有靠我们自己。这是多么悲愤的一句话，道出了教会没有帮助他们，使他们转而投靠别的势力的绝望心情。

    教会不发光的话，撒旦就会用假的光明来吸引人。天主教最黑暗时期，魔鬼就兴起了回教来吸引人。新教暗然无光时期，魔鬼就兴起共产主义来吸引人；中国教会不发光，魔鬼就兴起FL功、佛教复兴、东方闪电来吸引人。我们教会在不住地吃着不重视遵行主的道的恶果。回顾教会历史，才使我们痛心地发现，教会一直犯着可怕的错误。而这些错误当时的人都认为是对的，这就不能不使人感叹迷信危害之惨烈，迷信蒙蔽之成功。

    我们现在的事，总要写入历史的，将来别人看到我们现在的表现，也一定会发现我们所犯的错误，也会为我们的无知慨叹的，正如我们现在为过去的教会历史慨叹一般。

    假如教会能够按照神的话去行道，教会史就不会有那么多阴暗面，不会那么惨烈了；假如教会能够按照神的话去行道，还有谁可以做得超过圣经的标准？还有谁敢与之争锋？还有谁想取而代之？

    可是，什么时候我们教会才能“坐言起行”呢？

    人生是那么短暂，假如我们懂得数算自己的日子，就更能具体感受到这种短暂了。一个人一生以75岁计算，有15年是不懂事的小孩期，有能力参与社会活动的时间大约只有60年（即有能力“行道”的年限）。睡眠用了20年，读书和维持生计用了15年；占去了人生的大部分时间，即35年。剩下来的25年用在什么地方呢？据德国一份科普杂志计算：上下班花在汽车上的时间是2.5年（每天1小时以上），不算堵车，单只在十字路口等红绿灯也消耗6个月时间（约26000次，每次10分钟），5年有半的时间围坐在餐桌前（每天约2小时），有5年又6个月年的时间站在厨房和洗衣机前（每天约2小时），还有6个月时间看医生、卧病在床（共182天），另外6个月时间又花在恋爱上，看报纸、电视新闻又用了2年，教育孩子用了3年，各种家务、购物3年，洗澡理发剪指甲刮胡子穿衣打扮化妆又用了2年（每天45分钟），还有接打电话又花去1年有半（每天约35分钟），健身1年（每天约25分钟）……其实生活还有很多方面，这里已经排除了修理房子、修理水电摩托车、探亲访友、交际应酬、阅读、看电脑、文娱和旅游等的项目了，这样，粗略计算就需要27年半的时间，大大超出了所剩的25年时间，所以在现代繁忙的生活中，就要不断压缩生活的内容，才能抽出一点点时间。而这些都是生活中必不可少的时间，如果要抽出更多时间，就必须压缩再压缩。该杂志认为，人一生能够做有意义的事的时间实在少得可怜，这包括上教堂的时间仅有14天（336小时，仅够一周聚会一次）。假如我们再人为添加额外的宗教事项（圣经定规以外的活动），例如每周四、五次聚会，每天祈祷若干小时（包括名目繁多的祈祷会），每天读经若干小时，那末，不管你怎么压缩生活内容，你就再也没有时间行道了，就连在家行道的时间也不够，更不用说在社会行道了。魔鬼就是想用宗教来欺骗我们，让我们关在狭隘的宗教小圈子里自得其乐，使我们影响不了世界，发不出光来。

    有一些教会，一周聚会好几个晚上；而另一些教会，每个主日要聚会一个整天；再加上一些培训，再参加一些什么青年活动、妇女活动、夫妻团契、敬拜大会，还有一些一年中少不了的葬礼、婚礼、典礼等，完全把人捆绑在没完没了的活动中。讲道听道远远多过行道，把人捆绑在宗教形式里而不能或很少行道，这样的教会将来怎样向神交帐？

    我们有不少教会，热衷于连环二十四小时祈祷，轮番二十四小时聚会，但却为什么没有用同样的热衷去掀起某种运动，来推动行道，做世上的光？我先不是说二十四小时聚会本身有什么错，而是说，为什么我们仅偏重这些？这不是宗教的热忱弄瞎了我们的眼睛吗？

    还有不少同工还要讲道、开会等。

    请问：现在这样安排，我们还有多少时间行道，在世界发光？

    其实，我们应该把多余的聚会时间，变为教会组织的行道时间的。

    神的命令有两类：“不要”和“要”，但人大多只消极地注重“不要”，以为不犯一些小罪就洋洋得意、沾沾自喜了，却忽略了积极的“要”。如果我们没有做“要”的事，仍然也是犯罪。就算我们在教会里一团和气，又有什么用？这不是把灯盏放在斗底下吗？这些爱，可怜的世人能感受到吗？这些光，发挥到了光的用处了吗？我们的斗底下常常放着几十盏灯，你照我、我照你，但外面的黑暗如故。

    扪心自问，教会已经存在这么多年了，圣经的价值观有转变成为社会的文化和道德吗？或者说，教会有影响到社会的文化和道德的转变吗？

    保罗说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”我们有无尝献过血没有？有长期照顾同村的五保户没有？见到有坏人坏事，我们有勇气挺身而出没有？……不要把服事神局限于传福音、讲道、探访等的形式上；也不要仅仅局限于教会之内的善行，其实我们要行的道、爱的涵盖范围是非常广泛的，不要让宗教给狭隘了。

    凡有益于人的事，我们都要当仁不让；世人自私自利不肖于做的公益事，我们要留意去做；教会要策划去做。教会若能这样默默做一些有益于社群的事，这就是福音的盐，我们的善，就能有效影响败坏的社会。只要我们教会都来这么做，慢慢有一日，它就会成为一股属灵的力量，摇撼这个败坏的社会。雷锋精神为什么能震撼当时的中国？就是他的品格、善行所产生的道德力量，震动人们渴慕爱的心，如今还有几代人对他不能忘怀。假如雷锋是一个基督徒，那么这对于基督教信仰、对福音会产生怎么样的影响呢？雷锋是我们的好撒玛利亚人，是我们要带着羞愧的心去效法的，希望我们基督教会也有我们“雷锋”成为光，去影响整个社会。

    共产党军队为什么早期能得着人心？你看他们每到一处，就为百姓做好事：砍柴挑水、送医送药、上房修屋、下地收割……三大纪律八项注意……能够影响全中国，夺得了天下。我们就要知道，这种好行为有多大影响力。其实共产主义思想就来源于圣经的（特别是使徒行传——凡物公用，只是它没有终极力量——神，所以它失败），这些为人民做好事，都是耶稣所提倡的要发光做盐的真理，而我们教会却失掉了这种咸味，灯放在斗底下（有些人当然也有发光，现在我是指“教会”没有发光）。

    这些工作虽是没有一时轰动的效应，然而是潜而默化的，像盐一样无声无色地渗入社会，势必会把魔鬼腐朽败坏的东西遏止下去，重建被败坏了的社会道德。届时，福音的馥郁香气，就能使人近悦远来。善能胜恶，盐能抑腐，这是颠扑不倒的真理，魔鬼也没奈何的。

    有一些人可能并没有讲道的恩赐，缺乏口才。但没有一个人可以推却说：他不能行出爱来，他可以少站讲台，但更应多多关心有需要帮助的人，更应多多行善。带领门徒，不是言传为主的，而是以身教（遵守）为主的。

    教会一切的事工，我们个人的“属灵生活”，一切都是为了转化成爱人如己、彼此相爱（请参考后面的文摘）。否则，即使是轰轰烈烈的活动，也只是装装门面、粉饰的宗教。

    爱，在这个宇宙里，是最巨大的能力。不要看邪恶外表多么**有力，但《圣经》说：爱能遮掩许多的罪。又说：以善胜恶。说明爱能够战胜似乎很强大的力量。我们的爱，能攻破刚硬的营垒；我们的善行，能战胜邪恶的世界；我们的好行为，能除灭魔鬼的作为。我们用持之以恒的爱，象光一样照到黑暗，黑暗就要败退；用我们的善行、好行为，向世人见证：一切加在基督教身上的偏见、谣言、毁谤、不实之词都是假的。被欺骗、被蒙蔽的人就苏醒过来，因着我们的好行为，他们就要来就光。黑暗的势力、逼迫的势力就要失去它们的嚣张气焰。

    我们有一个山村的聚会点，教会组织弟兄姊妹修理坑坑洼洼的村路，把乡里难以维持的养老院办好了……乡里很支持教会，无偿给了一个大仓库让教会聚会，凡事都得到协助，整个局面都改变了，逼迫消失了，福音能够自由传播，教会发展也很不错。

    故此，我们教会传福音的策略要有所改变。除去某些带功利性的传福音方法，用一些不是传福音胜似传福音的策略：那就是爱的善行。我们反对只讲慈善而不传福音的“社会福音（？）”，也反对只停留在“讲”字上而没有爱的行动的“口头福音”。

    今天我们基督教会有什么东西可以爱世人呢？现在我们大陆教会可以说穷得叮当响，我们牧者的工价还没有、宣教事工的经费还不够，怎能用神的殿的钱去救济穷人呢？这不符合行善的次序、不符合真理。但我有一个向全教会的呼吁、一个郑重呼吁：全教会每一个爱主的基督徒，都能够在归天家后捐献出自已的器官，这是不论穷富，人人都有能力的行善。神给了我们许多行善的资本，其中之一便是我们的身体。其实人死后，把这些有用的器官拿去烧掉是巨大的浪费；因为这些资源本身就是生命，不是用钱可以买到的。这个世界因为自私的、迷信的风俗，使医院里很多人，因为缺乏移植器官而死去，为什么我们讲爱、讲“舍己”的基督徒却不能真正履行这个教义呢？教会应该走在世界的前头，教会要掀头来做，成为一种运动，并且成为一种社会风气，这种爱的力量是巨大的，它可以震动整个黑暗势力。这是其他的宗教是没法做到的，只有讲舍己的基督教能够这么做的，让世人感受到基督教是什么，这就成为不可阻挡的光而照亮了世界。

    我们行道，很少是从教会的名义行出来，多数只是个人自发性的、个别的、零散的行为，这样对社会影响不大。现在，我们的教会应该悔改，要承担起行道的责任。我们的教会要掀头，以教会的名义，鼓动、带领、监督基督徒行道，成为一个接一个有主题的行道运动，这样，便好像集薪成燎，才更有效发出光来，更有力去影响世界。

    类似这样的事工，教会一定要好像搞“通宵祈祷”、“围城祈祷”一样的热忱去掀头、去组织，甚至要超过这些热忱。为什么那些没有教义支持的活动，能激发我们极大的热情去做，但有许许多多、明明白白的教义——“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。（太5/14-16）”“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念（腓4/8）。”……这些事反倒不闻不问？这不是很反常吗？这不是让宗教的热忱所欺骗吗？

    每个人所谓爱主、事奉，都必要从家里作为起始点：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前3/5）”耶稣要我们传福音的次序是：从耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚，直到地极。可见神要我们作事的次序是从近做起。

    每个神的儿女，在家中都要做好各自的职责，是妻子（丈夫）的，要做好妻子（丈夫）；是母亲（父亲）的，要做好母亲（父亲）；是子女的就要做好子女。这是我们的本份，我们应努力学习在本份上行出真理来，我们站在各自的本份上，以一个好妻子（丈夫）、好母亲（父亲）、好儿女，来荣耀神、事奉神。使家中比未信主前，更有爱的温馨、和谐，这才合符主的标准。如果我们这一家家，象灯发出光的话，就会有许多邻舍羡暮你，这就是福音的光了。

    欧洲基督教衰退的教训之一，就是他们信主的父母没有带好下一代人信主，没有把家作为事奉的主要场所，他们的教会只把他们的父母带成信徒，于是他们根本不能带领自己的儿女。所以我们作父母的，要重视家庭的事奉。伊斯兰教直到现在还没有衰退的迹象，原因之一，就是他们的儿女一出生就是回**，所以保证了伊斯兰教一直“人丁兴旺”。我们要吸取惨痛的教训，做好家庭的事奉。

    让弟兄姊妹从捆绑中释放出来的时间，多与未信主的邻舍、亲戚建立好关系，多一些来往、多一些关怀，多一些爱心。不是因为要传福音，而是我们做“人”理所当然要做的事。神既要我们做，当然他也会做。久而久之，你的好品行、你的爱心总会有一日象盐渗透到他们的心里。若你如此忠心、恒久地做，你将会带许多邻舍信主的。

    魔鬼善于利用了神赐给人各种知识、智慧的结晶：科技，来为它效力。今日电影、电视、音响、卡拉Ok、电脑网页、电子游戏、录影带、音带、影碟等，搞得世界又疯狂又败坏，连一些神的儿女差不多有站立不稳的危险。但我们却仍然是“刀耕火种”地传福音。对于魔鬼所垄断了的科技，我们不是视若无睹，就是觉得魔鬼这样用是理所当然的，从来没有敢胆想过要从魔鬼的手里夺回过来。其实魔鬼用得如法宝一样的东西，我们夺过来，就是传福音的利器。为什么我们没有想过呢？除了音带，我们要多多发展影碟、媒体等等的事工。

    现在是一个讲求效率的时代，时间就是金钱的年代，世人都在争分夺秒，他们出门都是麽托、小车、飞机。摩托时代快要过去，汽车时代快要到来之际，我们可怜的传道人，还天天“脚踏实地”（行走）地“抢救”灵魂。医院有步行抬担架、骑单车去抢救人的吗？

    是呀，金钱呢？在改革开放前，世人也不是与我们一样穷？为什么他们现在是公司、集团。而我们现在却与从前分别不大呢？除了在金钱奉献上教导失当外，就是我们没有策略眼光。世人的成功，就是舍得在提高效率的事上投资。

    许多商品都是家喻户晓的好东西，就是它们懂得运用“品牌”策略。

    “品牌”首先有有过硬的、好品质的、超越别人的好产品，建立在信实上。信，就是信誉——你的好服务、诚信、令人信赖；实，就是实力——货真价实、真实的品质、技术、没有虚假。信用是要靠诚实的行动，长时间证明给人看而建立的。

    另外懂得又舍得做广告。广告学是专门研究人对宣传的反应的。广告学告诉我们，不断反复会加深人的印象。某人只见过某产品广告几次，他是没有印象的；如果一连几个月

    今日商界的繁荣，是受惠于广告而来的。广告又是从传福音的“传”上学来的，“传”就是广而告之。但有二干年历史的“广告”鼻祖，却可怜巴巴地守着羊皮卷时代的方法。而今日的广告商挖空心思，什么资讯、什么媒体、什么空间，应用尽用。举目观看，真是铺天盖地。现在我们这些福音的“广告商”，曾有过这样的气魄、这样的胆量、这样的策略吗？你以为这样不符合我们的实际吗？不，是实际可行的，我们先可以把我们的“广告”，印在单张、挂历、利是封、运动汗衫等上，从这些开始冲击世界。

    不宁唯是，还有许许多多的更好更妙的策略，在圣灵那里等着我们去支取……

    不过，以上这些异像策略，对于持守各自为战观念的教会是不适用的。

    世界己经从个体户走向公司、又走向大集团、再走向强强结合了，世界现在知道合一的强大力量了。

    哼，我们早就知道了，不过……只是知道罢了。又是让世界之子棋高一著，他们庞大的计划，雄厚的资金，就是从这样的合一中产生的。

    唯其如此，我们有同一异像的教会要合一连结起来，集中我们的谋略、才干、资金，我们就能成就又大难的异像。合一的急切性己迫在眉睫，我建议能领会基督心肠的教会连结起来，以合一的资金做一些超越以往本位教会的事工，更着眼于对社会有更大影响力的事工。比如：动漫、电影、电视剧、出版、互联网、流行乐队、医院、慈善机构……

    …………

    我们从宗教的捆绑下释放出来后怎么办？是不是就失去了约束、可以任意而为呢？不是，我们既不靠捆绑来束缚自己，又不能没有约束；那么由什么代替宗教呢？由什么约束我们不借恩放纵呢？就是靠圣灵！“现在我们既然向那捆绑我们的律法上死了，就脱离了律法的约束；好让我们用圣灵的新样子，而不用仪文（宗教）的旧方式来服事主。（新译本，罗7/6）”脱离了宗教，不但不会落到不敬虔的地步，相反，依靠圣灵过的是真正的敬虔生活，更合乎基督教信仰的实意。

    有一些惯于宗教生活的人，要他除去宗教的形形式式，就会感到空荡荡，无可适从了，其实是他还不懂得信仰的真谛，不懂得依靠圣灵的缘故。

    正如施洗约翰修直主的路，是为了耶稣的到来；现在我要在众教会中修直主的路，为的是能让圣灵在教会代替一切人的工作，扫除一切拦阻圣灵作工的障碍，为圣灵开辟一条宽阔平坦的直路。纵观整篇信息，其背后真正的诠释实意就是圣灵：将圣灵和圣灵的工作介绍了出来。

    如果我们想过既自由又谨守的基督徒生活，第一步，我们必须先了解、熟识《圣经》，这样，我们才能有确切把握认识、辩别圣灵，否则是很危险的；第二步，我们必须熟识圣灵（这是另一个课题），第三步学习依靠圣灵（又是另一个课题），顺服圣灵；第四步，要在属灵的长者、教会的鉴察下使用，否则也是很危险的。

    如果你还不懂得与神建立关系，那么你还是暂时按部就班地学习《圣经》、祈祷吧，直到你能感受到圣灵为止。……

    所谓“顺从圣灵”，许多人以为很神秘，其实不然。虽然并不神秘，但要说起来却不容易，如果要作个譬如，那与我们平时所说的“顺其自然”相似。行为较为正直的人，常常凭着良心做人，顺其良心的声音衡量该做不该做。现在，我们把良心换作圣灵，首先你得必须知道你同神（圣灵）的关系如何，如果你能感受到圣灵对你明显的罪常有责备，常督促你去悔改，那么可以肯定，你已同神建立了关系，那么你常常要把你熟识的《圣经》，当作“雷达”一样，用来检验灵里来的意思，看它符合《圣经》与否，如果你多次察验，这个意思给你带来造就、劝免、督促的，生命也带来很大的改变，在属灵长者、教会察验下，也没有什么问题，那么，你可能己经懂得辩别圣灵了。那么你就可以在其他生活的事上，学习让他引导你，直到达一种境界：“亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了（约一3/21）。”内心若责备我们，就是不能做的警号，若无责备，就坦然无惧去做吧。（当然，仍然需要保持高度的警醒和严谨的察验）比如睡觉，我该睡多少个小时，什么时候起来，让圣灵作主，并不要让“清晨什么时候起床、只能睡多少时间才属灵”的“教条”作主。因为神最了解我的身体状况，他知道我需要睡多少时间，这是“规条”所不知道的，如果我需要睡九个小时，心里没有责备，那我就睡九个小时。假如晨更对你很有造就，那你就晨更；但如果不合适你，你就看看圣灵有什么带领，以什么方式灵修更好。我想祈求时，就祈求，不管它是清晨或是晚上，不想祈求时，就与神交通，不管这个时候是在车上、躺在床上、抑或在厕所里，不再受时间地点的约束。我只顺服内心的引导，不再受《圣经》以外人为的教条（或书籍）所限制（在一个团体里生活，如：在神学院等，就必须遵守该团体的规则；为了养成某些好习惯而尝试属灵操练等，就另当别论了）。

    现在我再没有几点钟起床、每天怎么样敬拜、什么时候祷告、什么时候读《圣经》、要多少时间等等的规条。我每天保证八至九个小时睡眠——早睡早起，迟睡迟起。起床未必象别人一样跪下祷告，而是问一下圣灵有什么安排，然后按圣灵的意思而行。我过每一天都是不同的，每一天都是新的。假如给宗教式的人看到了，一定以为我是一个很“不属灵”的人。

    《圣经》只给了我们宪章性的纲领，许多细节上的东西就没有详细去交待，因此这些细节性的东西最容易被宗教所代替，成为伪真理欺骗人；其实在许多生活的细节上，应该是由圣灵去引导的。我们“不住”地祷告，就是在生活上方方面面都要让圣灵来引导，否则，所谓“不住”地祷告，也就没有那么多内容可祷告了，根本难以实践。

    “你们必晓得真理，真理必叫你们得自由。（约8/32）”只有真理的圣灵，带领我们进入真理，我们才能脱离人的遗传、人的教条的束缚，得以自由；不要按着别人成功的经验，或教会领袖为人人设下的程式去行，圣灵才是你真正的引导者。

    “你们若被圣灵引导，就不在律法（规条、律法主义）以下。〔加5/18〕）”“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（加5/16）”在圣灵带领下，我们就能胜过罪、脱离罪的捆绑，而不再依靠“不许这样，不许那样”的规条。圣灵用神的话、以“瑞玛”告诉我们，该做什么、不该做什么；该怎么做、不该怎么做，如此，就脱离种种人为的条条框框的辖制。

    “你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（注：或作"都有知识"）。……你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。（约一2/20，27）”你试试，向神作一个脱离宗教生活，愿意全然依靠圣灵而活的祷告，然后站在信心和恩典中，你要相信，圣灵会引导你过合符真理又自由的生活，就能行在不偏左、不偏右的正确道上。不要让宗教情结所控告，不要让死的规定形式来衡量我们的敬虔，爱不爱主；而是只要问我这样做，是不是出于圣灵的意思。“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。（约一3/21）”如果我所做的，清楚知道是出于圣灵的，心又平静没有责备，那么我就可以坦然去行了。因为每一个人的生活、工作、特质、神在他身上的计划都是不同的，因此每个人的属灵生活就会有所不同。依靠圣灵，就无须过定规的、死板的属灵生活，我们每一天就都是新的，就能从宗教生活的捆绑中释放出来。

    你可以养成某些好习惯，但不要把它当作真理去遵守、去教导别人。

    有一次我到一个教会去分享这个信息，才上了半天课，有不少人就欢呼起来：“呜——，从此不用早起晨更了，不用长时间祷告了，不用……万岁！”假如他不懂得圣灵，他就根本不懂得什么是从宗教里释放出来，什么是在真理里得自由。他要么很宗教，要么很放纵。要知道，这些信息并不是给初信的会众的，也不是给在主里没有追求的人的，而是给那些想在主里对自己有更高追求、想要更完全的人的。一个小学生，每一天可能都要父母叫他起床上学，父母每晚都要坐在他旁边监督他作功课；但一个成熟了的大学生，离开了父母的监管，他是不是就变得放肆起来呢？不，他尽管没有父母约束，但却比读小学的时候更用功了。这就好比从宗教里释放出来的情形一样。并不是靠圣灵就比靠律法、规条（宗教）降低了要求，不，而是更高了。虽然不用关门几个小时祈祷了，但却要不住地、随时随地地祷告，实质上比以前祷告更长；虽然念念有词的祈祷少了，但要求我们的祷告能够领受从神而来的瑞玛，祷告在质量上是比祈祷要高的；请想想，这到底是要求高了还是低呢？假如你知道圣灵的要求是比宗教的要求还高，那么你想好了再欢呼吧。

    这不是一本给冷淡的基督徒看的书，而是给在主里有追求，愿意过敬虔生活的弟兄姊妹看的。不是想让不爱主的人有不过属灵生活的借口，而是想纠正热心爱主的人错误的虔诚方式。

    欧洲信主的人数直线下滑，已经到了消亡的危险，这是一个严峻的警告；宗教是带来死亡的。要么让宗教寿终正寝，要么让宗教把基督教送入坟墓，二者必居其一。欧洲死亡的不是基督教，而是宗教，然而基督教却成为了陪葬品。但愿这能成为我们的长鸣警钟！

    宗教是使人死、使人发臭的坟墓，只有圣灵能救我们脱离宗教捆绑的裹尸布。弟兄姊妹们，是时候了，神的灵要让我们活过来，我们来一齐推倒这坟墓的石头，冲出去，拿起圣灵的宝剑，要成为极强大的军队。

    教会要从宗教捆绑中释放出来，不是一件易事，而是要经历长期努力的争战。不要以为看完本书就已经领受完信息了，不，宗教是根深蒂固、盘根错节的东西，要消化这些信息可能需要若干年，要纠偏矫正更需漫长的岁月，这本书还需要时时看一下，直到信息真的落到实处，能遵守为止。

    这只是修直主的路中的几块石头，仅是个开始，只起到举一反三、抛砖引玉的作用。还有许多不足的地方，希望凡有智慧的，都来修直主的路。

    小结

    第一，不要太注重形式的东西，而是将种种形式的东西，转化为行道。

    宗教总是诱使人偏向形式化，或者使人只知其形式，而不知其精意，甚而向形式主义方而发展，如律法主义、神秘主义、苦待己身等。宗教是想把人敬虔的注意力从行道上转移到形式上，从而使人们枉费精力，用在没有实际意义的形式上，象傻瓜一样被耍弄；另外，宗教欺骗人，利用人的宗教热情夺去人们的时间，使他们根本没有时间去行道；我要揭露的，就是这种宗教的阴谋。这篇文章要义其实无他，核心思想只是让人更注重行道，从宗教的欺骗、宗教的形式主义中脱离出来。

    我没有反对形式，只是反对形式化、形式主义：只是反对用形式来衡量谁更纯正、谁更正统、谁更属灵、谁更敬虔。反对成为唯一不变的形式，反对形式高于实意，反对有绝对标准的形式，反对有所谓的基督教的形式。

    第二，对付宗教最好就是依靠圣灵，这信息的重点是想把圣灵介绍出来，让人更注重圣灵。

    看完本书后，要更加注重有关圣灵方面的书籍，并且要更加注重实践，才能补足此书的缺陷。

    让圣灵在我们心中作主，用恩膏来教导我们神的话真正的精意是什么，好继续分辨出似是而非的假信仰——宗教，让宗教（仪式化）回归为信仰（生活）——爱人如己、爱邻舍、爱仇敌。并以此作为基督教信仰与宗教的分水岭。

    为什么短短二十年，就有“十亿人民九亿赌”？黄赌毒比有祈祷的传福音快百倍？就是因为我们有上百种、或几百种拦阻福音的错误，使圣灵不能彰显他的能力。而且这里所指出的只是很少的部分，有待中集，下集的揭露，即使这样，这仍然只是错误的一少部分。

    假如我们看完此书，只知道书中所提及的错误，那么并不真正懂得此书的要旨。而是要大家懂得宗教的特点规律，去查找自己、教会里、神学里的宗教，并且在日后能不断识别所学的错误，否则，看书那么多，只懂那么多，那是没有用的。基督教里的错误可谓五花八门，论述不尽，我不可能把你的问题、你教会的问题、所有神学的问题都一一提及，除非你已经掌握了分辨的能力，才能解决自身的问题。

    你们中间凡心里有智慧的，都要来作耶和华一切所吩咐的……出35/10

    也要把你们所走的道路修正，使瘸子不至于扭脚，反而得到复原。来12/13

    *瑞玛（rhema）和络高斯（logos）━━是《圣经》中常用来形容神的话的希腊语翻译。络高斯，多指字面的、记载的、神曾说过的话。瑞玛，多指活泼的、神正在说出的话。

    课题讨论：

    ①结合实际的生活，找出自己有什么地方，仍然过着宗教式的生活？

    ②找出教会中，有那些是不符合《圣经》教导，而又要人遵守的传统？

    ③大胆检查一下，基督教内，还有那些是宗教的东西？

    ④列出悔改事项，逐一改正。

    对许多科学家来说，1906年的夏天是个不幸的季节，玻尔兹曼，奥地利物理学家，在气体运动论和热力学面都有重大贡献，在那年的夏天，一个人悄悄跑到森林里去自杀了；几乎同时，德国科学家德逸德也自杀身亡。20年后，荷兰理论物理学家P·埃伦菲斯特同样结束了自己的生命。科学史认为己经查明了这些伟大科学家的死因：由于牛顿建立的经典物理学大厦土崩瓦解，这些科学家感到过去赖以生活和工作的信念发生了严重的危机。想想看，牛顿的万有引力定律已经统治了三个世纪。300年来的每一天每一刻，苹果都是掉到地上；而突然之间，苹果似乎不总是往地上掉，X射线的发现、电磁效应、对光速的测定，使万有引力定律遇到了无法解释的挑战。在本质上，这不是科学的危机，而是认识论的危机。

    我曾经历过这种危机，当我看到事实与自己领受的“真理”如此尖锐冲突时，我有过这种痛心绝望的争扎，我感到有被欺骗愚弄的心痛。我能够领会《谢尓盖神父》中谢尓盖信仰破灭的感受，好象整个世界都在分崩离析、在垮塌一样，有一种恐惧在袭击我：“经过文化大革命这么多的欺骗，难道这一次我又受基督教的欺骗吗？”我曾痛心疾首地质问过苍天，我的信念快要把握不住了。可见错误的神学是多么可怕，它是使人死，夺人灵魂的毒药。幸好上帝及时回应了我，使我从认识危机中越了过来。

    科学就是从一种守旧的认识论蜕变出来，才得以建立后来爱恩斯坦的相对论体系。

    同样，今日真理与我们实践的矛盾，并不是真理的危机，而是我们错误的认识论的危机。只有重新更正我们的认识，我们才能在困境中超越出来。

    这并不是一本普及的书，而是专门写给教会牧者、领袖、神学学者们看的。只有我们的领袖认识更新了，我们才可以使会众从宗教的捆绑中释放出来。一般来说，捆绑，是透过我们领袖错误的教导去捆绑；释放，也是要透过我们领袖正确的教导去释放，因此，我们的领袖认识，是至关重要的。假使你不是领袖或牧者，希望你能将些书介绍给你的领袖或牧者。

    要写出一本书来并不太难，难在把它实行出来。当我把从神领受的这些真理向众教会宣讲时，着实遇到了一股阻力。有不少教会极力的抵挡；有一些反映冷淡；有一些虽然客客气气地点头称是，但却不认为与他们的教会有什么关系……有一个晚上，我与某教会的领袖“激烈地讨论”之后，我有点灰心气馁，想辞职不干了，就对神说：“神呀，我似乎不太适合做这项工作，我的个性历来喜欢与世无争，祢是知道的，我真提不起劲与人争辩。我真不知道该怎样才能推动修直主道的工作，主呀，做这样的工作，最好找有点名气的人去做会更有果效，至于我，人微言轻，没有什么作为的。”

    当晚，神就让我看到一幅异像：“在一片大水上，彤云密布、阴霾蔽日。我觉得这样的天色有点诡异，有个声音问：「这么多的雾，是打哪来？」我细细察看，发现在空中的浓雾中隐藏着一个怪物，尾部垂直地好象播种一样不断喷出烟雾来，呀，原来这些烟雾就是打它那里来的，使水天迷蒙一片。它到底在干什么呢？它为什么要这样播雾呢？我心里想。这时我听到一个声音命令我把它打下来，我就把它打落到水里。于是愁云惨雾就散去了，灿烂的阳光照到水面上，荡出闪闪金光……”圣灵随后让我明白白这个异像的意思：宗教是魔鬼长期散布的迷雾，我们不是致力于拨开云雾，而是集中焦点、全力去攻击魔鬼——迷惑人灵性、悟牲的顽固营垒；因此，在宣讲这些信息的时候，你不要致力于去攻击教会的软弱，而是把矛头对准宗教背后的蒙蔽势力。一旦空中隐藏的捆绑人思想的势力瓦解了，才能云开见日、真理才能彰显，地上的人（教会）就会清醒过来了。

    神向我温柔的显现，除去了我的烦燥和灰心，给了我鼓励和争战的目标与力量。后来我又看到先知雷克·乔纳在《末日决战》（以琳出版社出版）写道：“一场属灵的大内战己经逼近教会——主正在预备一群领袖，愿意为了释放人得自由而打一场属灵的内战。首要的争议点必是奴役对自由——教会不会被摧毁，但那使人在灵里受捆绑的机构与教条，将会被摧毁。——使教会得释放、被高举的工作将会比人所预计的时间还要更快地达成。无论如何，我们不是在谈论从人眼光所看见的可能性。（P23,24）”这给了我极大的鼓舞。

    看书看到这里，可能仍然有一部分人会忿忿不平、或疑虑重重：你是何方神圣，居然说这不对那不对，如果真的有那么多错误，为什么那么多大牧师、神学家不知道？凭什么要相信你的话？告诉你，这就是一种迷信的心态，这样看书听道是很有害的。天主**为什么人人都要在胸前划十字？不就是因为神父、主教们都这样划吗？难道在胸前这么划两下，在灵界里真的就发生功效了吗？这显然是一种迷信，但他们真的是这么相信的。难道那些成千上万的天主教圣经学者都那么无知吗？绝对是的，因为迷信的确有一种可怕的魔力。

    亲爱的弟兄姊妹，这篇信息不仅是向某人或向某群人讲话的，圣灵来，为的就是帮助我们去掉自己眼中的梁木而自己责备自己的。某些惯于某种“敬虔形式”的人，可能会感到很大的冲击，甚至可能是一定公斤的炸药当量，但我诚心地希望你先不要晕厥，或者扔回我一个手榴弹。我恳请你再细心查阅一遍，再将持相反领受的观点查阅一遍，然后如果仍然是你对的，请将你的观点（圣经的根据）反馈于我，我在此向你表示衷心的感谢。

    对于书中某些新的观点，你可能持不同的看法，有一些你可能不能接受，你可以先把它放在一边，但千万不要因为有一点你不同意，就以偏概全，把所有的都否定了，假如你能中肯地认识问题，我相信总有一些信息是对你有益的。

    刚接触不同的观点和领受，我通常的态度是不置可否，不急于表态，而是在祷告里，求问圣灵，然后在恩膏教导下，才知道这是否正确。比如，我的母会是教导“一次得救永远得救”的，我从慕道班就烙下了深深的烙印了。有一次聚会，听到了一个讲员稍提及“一次得救永远得救”是错的，在场几个领袖就与那讲员争执起来，后来不欢而散。虽然我反应没有那么强烈，但还是很难接受。我便向圣灵祷告，后来圣灵帮我查经，在我心灵里显现的圣经完全是否定“一次得救永远得救”的，才知道，我过去所受的教导是错的。我信主以及整个成长及更新过程，都是一次又一次圣灵奇妙的的工作。我这一次更新，如同整篇《修直主的路》一样，完全不是从人的教导而来，而是从恩膏教导而来的。所以，给圣灵一些时间，比急于表态要稳重得多。假若你对本信息有疑义，建议你再看一遍才表态。我觉得，能否明白这个信息，关键在于圣灵，如果不懂同神建立关系，没有经历过圣灵引导的人，恐怕一下子是难以理解这些信息的。

    此书的主题是修直主的路，旨在揭露虚假的教义，有许多方面的问题只是着重于揭露，只能简明阐述一下正确的观点。如：什么是敬拜、圣灵充满、如何与神建立关系、如何顺从圣灵的引导、什么是律法主义、造就生命如何付代价、异象和权能、使命与恩膏……这些都是这本书以外的另一些独立的专题，这里就不能一一深化展开来论述了。此书的起点不是建立在初信造就的基础上的，而是站在牧者、领袖和想进入更完全地步的门徒的基础上来探讨的。我是假设大家都已经懂得了以上这些的基础上，想纠正敬虔的弟兄姊妹在追求上的偏差罢了。指出这些错误后，应该要有许多正确的东西来加以填补，而这正确的方面却是一个很大的系统，是这个篇幅所不能承担的。所以还有许多未尽的话，可能会使某部分人因暂时并没有全面了解我的观点而疑惑甚至不能认同。希望大家能耐心等候中集、下集，再表态吧。

    从整个教会历史来看，我们会发现即使是初期教会的教父、即使是奥古斯汀大神学家、即使是更正运动初期的改教家的某些观点理论，在今天看来，仍然是错误得可笑的。能够发展到今日的神学领受，已经走过了漫长的更正过程，纵观历史，可以看到这个更正过程是多么艰辛。每一种观念的更新，历来不容易，甚至要经过激烈的争战。例如：用母语翻译圣经、因信称义、重生、圣灵充满等。每一次更新都要走一段较长的路，要经过若干时间，才开始被人认识、被人接受。这是人认识方面的软弱所决定的，也是宗教（迷信）的本质所决的，因为魔鬼不会轻易放弃对人的迷惑。

    没有读过神学，信主仅七八年，就竟敢说《揭露基督教里的迷信》，这是不是有点狂言？的确，站在人的角度，我真的不敢相信，我居然能说出神学家、圣经权威所不能说的话。其实，我是有所顾忌的，感到自已是何等软弱，而面对的是一个巨大的顽固势力。我不断问神：为什么选中我来做这事？人微言轻，万一……为什么不选有名望的人来做？这样不是更好发挥名人效应，起到更好效果吗？但后来神使我知道，盲目迷信，往往就是从名人效应里产生的（见下一集）。所以他不用人的方法，好让人知道，这些信息不是出于学问，而是从圣灵的大能而来的。纵观教会历史，那些承担重要更新使命的人，不是教皇、红衣主教、大主教、神学家等，反倒是当时默默无闻的传道人。

    我并不认为我写的东西就是绝对的真理，其实没有一本“属灵”的书籍是绝对真理，我们都只是努力接近那真理罢了。经过历代修正的基督教，正在越来越接近真理了，每一代比上一代更接近真理，我只不过迈近了小小一步。我相信，还有别人，或将来的人会在这基础上继续修直主的路。

    我原以为，神要我写完这篇十几万字的信息，就算是完成“修直主的路”了。但后来在我胸中滚动着一篇篇的信息，才使我知道，这只是仅仅开始。这只是修路的奠基礼，真正的修路还在后头呢。这也好象仅是一篇文章的大纲，真正的内涵还在后面！

    彼拉多茫然地看着耶稣问：“真理是什么呢？”是的，外邦人很想知道真理到底是什么。我们也要究问，真理是什么？有人会振振有词地回答：“神的话就是真理”。仅是字句吗，仅是话语吗？不是，耶稣没有回答彼拉多，他要让他们“看”真理是什么。于是，他默默走向各各他。《圣经》一开始并没有罗列一大堆教条说“不要这样，不要那样”。而是将亚当、挪亚、亚伯拉罕……一系列人物的生活、命运、生死展现在人们眼前，好使人知道有一些奥秘的律，在影响、掌管着人的生命。不要吃知识树上的果子，吃了必定死，后来亚当吃了，他以及所有后代就都死了；进入方舟的必然得救，挪亚一家八口因信而逃过一场洪水的劫难，不信者则在惊恐万状中溺毙。这些严酷又铁一般的事实，这就是真理。《圣经》从一开始到结束，都将一些人物的际遇、荣辱、祸福记录下来，告诉人们：真理是真实可见的。耶稣说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约18/37）“给真理作见证”就是说活生生的把真理活给人看。耶稣不是一幅画，一个幻象，一个理念，一个抽象的神。他不仅是神，也是不折不扣的历史人物，他曾经在这地真实地活过，他用自己的为人、处世、言行、态度、服事将真理具体而又生动地演绎出来。不要以为耶稣说的话才是真理，不，他说：“我就是真理”。就是说，一个具体的、活生生的耶稣就是真理。与他的生活、言行举止是分不开的。因此，真理不是抽象的理论、不仅仅是字句话语，真理是可见的。假如有一些道理，不能实贱，不能验证（见证），它还算不上真理，只能算理论。

    什么是“道成肉身”？“道”就是属灵的规律、原则，是神的话语、旨意，是抽象的东西；“肉身”就是具体的一个人的为人、生活，“道成肉身”就是把抽象的道化作实在可看见的一个人美好的生命（即见证），使人知道看不见、摸不着的属灵规律是真实存在的，使人信服神的话是最真实的“理”，这样才完成了“真理”的过程。

    现在我们有幸成为基督徒，有一个荣耀又艰难的使命要我们肩负，《圣经》说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看”。（林前4/9）就是要我们这属真理的人，把真理真实可感地在世人面前“演”出来。让他们可以看、可以感觉真理是什么。然而，十分遗憾，今日作为基督徒的我们，往往把真理误解为单薄的“话语”。于是传道人拼命地讲道，而其他人就“学而优则属灵”，“学而优则传道”，这些人又成为了拼命学讲道的人。使外邦人视我们为徒有理想、空有口号的一群，他们有句口头禅说：“讲耶稣”，其中有个含意就是“空口讲白话”的意思。在我还没有得救前，我曾临时在一个基督教团体里工作过一年，我和几个同事（是未信主的）都有同感：这些基督徒都是些伪君子。因为他们讲得好听，但实际行为上还不如我们，所以我们不齿于他们虚假造作的行为。后来我也成为了传道人，同外邦人交谈时知道，世人认识基督徒，仅知道我们在吃饭前祈祷，其它就不知有什么分别了。惭愧得很，这表明我们同真理脱节了，我们不能影响外邦，是因为我们把真理停留在“知道”和“说”上，并未能实行出来。

    为什么神的话被喻为真理？是因为这个“理”是真实可见的，是可以在实践中见证的。然而对于某一些人来说，神的话只是一种理论，因为他根本没有实践，他根本没有亲身体验过它真实与否，所以只停留在抽象的理论里。这样，他就还未算真正懂得真理。

    耶稣说：“你们……要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”（徒１／８）耶稣不是要我们说他曾经说过的话，很显然是要做耶稣曾做过的事。要我们在生活各个方面继续为真理（他）作见证，如他一样。让我们也成为真理，活的真理，成为《圣经》的延续。

    让我们使真理成为可见的。

    一夜小宿（文摘）佚名

    人类之爱，不尽是亲人之间的爱，那种素昧平生的爱，则更感人，更珍贵。

    一位叫做温特伦杰的先生，去年夏天一个人开车从波士顿到西海岸去，不幸的是在伊利诺斯州的公路上发生了车祸。当他苏醒过来时，他发现自己躺在小城的医院里。在这个陌生的小城，他没有一个熟人，或者说他以为他没有一个熟人。

    关于车祸的报道出现在第二天早晨的当地报纸上。当天下午一位自称是马尔科姆·科雯夫人的女士要求探望温特伦杰先生，而他根本没能想起这个名字。

    “你们肯定她是要看我的吗?”温特伦杰问医院的人，“可这里我一个人也不认识呀！”医院的人肯定地点头后，这位女士便被引进来。

    她不无骄傲地告诉温特伦杰先生：“和我一起进来的小男孩叫比利。我猜想您一定想见见他吧。护士说您已经没事了。”

    接着她又急切地问：“您还记得我吗?我可是牢牢地记着您呢。我永远不会忘记您对我和马尔科姆的恩情。那次大战中在纽约的一夜，在那个旅店里，记得吗?”

    他隐隐约约地想起了当时的情景：啊，那个拥挤的旅店，那个在登记处前排队的年轻少尉。那是一个傍晚。

    温特伦杰来到这个旅店办理了登记手续。因为他是这个店的常客，所以没费什么事便租了一个房间。把行李安排在楼上房间后，他下楼买了一张报纸，然后坐在门厅里的沙发上看了起来。

    战时，登记处前总是有一条长长的队伍。温特伦杰不时地扫一眼，不知不觉中竟对队伍中一位年轻军官的命运发生了兴趣。他是一个长着狮子鼻的少尉，看上去大约才20岁左右，总是温顺地让高级军官插到他的前面。

    “可怜的孩子，”温特伦杰自语道，“照此下去，你会永远排不到头儿的。”

    少尉终于排到了，可温特伦杰却听见服务员说已经没有房间了，少尉似乎都要哭了出来。

    “帮帮忙吧，”他对面无表情的服务员说，“今早上9点我就开始找房间，一直到现在。”

    “但是没有房间了，怎么说也没有了!”服务员以不容商量的语气说道。

    这时少尉神情非常沮丧，失望地转过身去。

    看到这种场面，温特伦杰受不了了。于是他走到少尉面前，说他租的房间里有两张单人床，如果少尉不介意的话，可以和他住在一起。

    “谢谢您，先生。但我妻子也在这儿。”说着他指向在不远处的椅子上坐着一位纤弱女子——她有着一双蓝色的眼睛，瘦窄的脸上满是苍白和愁倦，一副疲惫不堪的样子。

    温特伦杰走进经理办公室，为这对可怜的夫妇申辩。可经理不耐烦地说：

    “这我知道。这些天我们每天都有成打成打的夫妇。但是，温特伦杰先生，很抱歉，实在是没有房间了。”

    “那么在我的房间挂一个吊床总可以吧。”温特伦杰说，“这样他们可以和我合住一个房间。你们这里一定有吊床吧?再用一个屏风，把房间隔开。”

    这个建议真是异想天开，经理不觉恐慌起来——这是违法的，这样做是根本不可能的。

    终于，这位虽已成年、但有时仍是火暴脾气的温特伦杰先生忍不住大声质问：

    “你拒绝我的建议是不道德的!如果你仍一意孤行而使问题得不到解决的话，那么我敢肯定地说，这个旅店就是个伪君子店!?”

    他的声音特别大。心烦意乱的经理只想让他平静下来，不管为此而付出什么代价。

    “噢，温特伦杰先生，”经理突然和蔼地说，“您是说这位女士是您的女儿呀，（温特伦杰根本没有这样说过）噢，那么，在这种情况下我们倒是可以特殊照顾一下。很抱歉，您没有早点说。”

    事情转瞬之间就解决了。

    少尉和他的新婚妻子被领到楼上温特伦杰的房间。温特伦杰一直站着等到吊床和屏风都安置好了，这才交给他们夫妇一把钥匙，并告诉他们他要出去吃晚饭看电影，直到半夜他才会回来。

    温特伦杰“忠实地执行了”他的计划。直到半夜他才回来。他踮着脚，摸黑走到吊床旁边。

    清晨，温特伦杰醒来时，少尉和他的妻子已经走了。很显然，他们是睡在一张床上的，虽然另一张床被巧妙地弄得有些皱折。枕头旁留着一张纸条，纸条上写着：

    “温特伦杰先生：

    在困窘之际，是你这位心地善良的陌生朋友给了我们未曾料到的温馨。你会使我们永远铭记心中。

    再见!

    萨瓦·科雯

    现在，都过去7年了。为了再次感谢他，少妇又站在了他面前，站在了中西部小城中灰色墙壁的医院里。她带来了一大束自家养的鲜花，由她的小男孩骄傲地紧紧捧着。小男孩有一双褐色的大眼睛，长着一个小狮子鼻和一头卷发。温特伦杰抚摸着小男孩，笑着说：

    “长得真像爸爸呀!”

    “是吗?”少妇高兴地应道，“大家都这么说。”

    “啊，顺便问一句，你丈夫怎么样?我想现在我不会再叫他少尉了吧?”

    他发现少妇的眼睛失去了明亮的神采。她用一种似乎是淡漠而平稳的语调直率地说道：“他再没回来。他战死在修伦大森林。所以您的恩情，我永远不会忘记，永远不会，只要我还活着。要知道，当时他就要乘船出发出远征，那是我最后一次和他在一起。”

    〖评注〗有人看到这里，可能会为一本论述性的书加插这样一些故事性的文章感莫名其妙的。是的，过去我看的属灵书籍，大多总是只是论述，总是“从理论到理论”，看完后，好象已经懂得了许多，但在行为上却没有表现出来，这就是因为“理论没有联系实际”的结果，一遇到生活的实际问题，就暴露出“思想的巨人，行为的侏儒”来。说实在的，在我们的基督教内，确实有一种“理论脱离实践”的实际情况。

    什么是宗教，什么是基督教信仰，它们之间的分别就在于，前者只有规矩、形式的仪文，后者是把《圣经》的字句融会在生活的每个细节、方方面面里面。我们基督教无论在聚会里，或是书籍上讲了许多“大道理”，但我很少见到有人把真理融会到生活具体的细节方面。可能我们都有伟大的理想，想带多少多少人信主，我们较注重开布道会，筹划各样的事工、注重讲道有没有恩膏……但却忽略了生活中的行为，那么，我们所注重的仍然是宗教式的形式上的东西。我们整个信仰的核心就是爱，然而我们却很少把这种爱融会到生活的各个方面。《一夜小宿》感人的地方就是温特伦杰把爱表现不为人留意的小事上，但给人的影响却是深远的。每一次看到这篇文章，总感到温暖，感动……还有一些惭愧。是的，《圣经》本来就不是为了我们来看、来讲的，而是为了将它实践出来的，这就是神本来的意思。但现在我们只把真理当作象牙塔里的理论——如果真理还未被实践（见证）出来，它充其量只是一种“理论”。温特伦杰就是能把爱具体而微地实践出来，这比那些徒有高言大志、讲好些豪言壮语的人更加能体现基督教信仰的精意。宗教的观念常常使人忽略身边的人的需要，使这些本来是“祭司”、“利未人”应该做的事，反倒让“撒玛利亚人”做了。

    逃避良知（小说）

    “叔叔，我，一整天了……我知道这样做很丢人，又怕你拒绝……我一整天没吃东西了……呜，呜……”一个穿着不错但衣服有点被钩破、脸蛋姣好但有点脏的少女，在早晨安静的公路上向我走来，她十六、七岁，一脸羞愧一脸失望地看着我，还没有等我回答，她就“呜呜”地哭了。

    面对这样突如其来的事，我一下子反应不过来。我的脑里第一个“预警信号”是：“有麻烦了”。我思想深处有千万条知识在运转，以迅速回应这个突发事件。刹那间，我想起几年前亲身经历过在街头施舍被骗的痛心经验，使我立刻止息正在萌生的怜悯；第二个反应是：最近这里“严打”****，某些部门为了完成“严打”的定额和提高“严打”的成绩，出现过许多圈套、诬告、陷害的事，这说不定会惹来麻烦，我是一个基督徒，决不能丢耶稣的脸；……最后，一个更有力的理由解救了窘境的我：我现在要赶去一个较远的村子里聚会讲道，上百人在等着我，我不能耽误，事奉神更加重要……我看到公路边远远的那间小店有几个人伸出头向我们这边张望，议论着什么。我觉得眼前这个人，很容易为自己招惹事非，就说：

    “我有急事，不能帮你。”象甩开烫手香芋一样，快快地甩开了她。

    如卸去一个危险的包伏，一阵轻松油然而生，我感谢圣灵给我智慧，救我脱离了试探和凶恶。

    我向小店那个方向走去，小店那些人就拉着我问：“刚才那个女孩跟你说什么？”

    “她说一天没吃东西了，还哭了，谁知道是不是真的。”

    “咳，这年头，谁知道谁是真的，谁是假的。”

    “昨天我看见，她被人从一辆小面包上推下来的，恐怕被人抢劫了吧？”大家你一句、他一句又议论开了。

    “我看啦，不止给人抢那么简单，肯定被人掳到什么鬼地方**糟踏了，然后甩到这个偏避的地方，不信打赌，看她好好的衣服，都划破了……”

    “辉哥讲得对，十六、七岁，谁不想……嘻，嘻……”

    小店的老板娘祥婶，不无同情地说：“我看见她问过很多人，都没有人理她，不知她昨晚是怎么过的，这么冷，怪可怜的。”

    听到这里，我的心头一阵紧缩，窒息似的感觉。我呆若木鸡地站在那里，简直不能够反应过来。一阵羞愧和内疚漫过我心头。

    我回过头来看看公路，已经不见她的影子了。我往回走，想去找她，但她已不知去向。我沿着一条小路继续找去，后来远远地看到五保户跛婶，正一瘸一瘸地领着那个女孩进入自己破旧的茅房里。

    我为自己有说不出的痛心。我当初不是没有看到她哀求和受伤的眼神，不是没有机会弄清事情的真相。而是我内心意欲逃避行善的丑恶，为自己的自私、冷漠找到了响亮的、甚至属灵的借口。

    从这女孩的羞愧和哭泣知道，她不是职业“讨家”；从她被划破的衣服和受伤的眼神，也不难发现，她一定遇到可怕的突发事件而举目无援，她所要的无非是人所能及的一点点帮助，但我竟然……

    我刚才做了一个怎么样的决定？有多冷酷、有多残忍？这种拒绝，对于一个哭着哀求的女孩来说，有多大的伤害！反倒外邦人跛婶比我更为义，这时候我的心头有多么的沉重，为自己、为女孩感到深深的难过。

    来到教会的讲坛，我才记起，今日要讲的题目正是：好撒玛利亚人。

    打开《圣经》，我已经哭不成声了……

    〖评注〗自己讲道讲得似乎很有恩膏——慷慨陈词、声嘶力竭、手舞足蹈，以为很了不得；但比起别人一些似乎不起眼的善行，就觉得自己很虚伪、很滑稽；如果常有机会冷静下来，反省自己的讲道与生活的实际行为，就会觉得很惭愧的；尤其是与一些“好撒玛利亚人”比时，有时简直无地自容。

    对于今天某些“敬虔”的人来说，身边某些人小小的需要是无足轻重，宗教的观念使我们认为读经、祈祷、聚会、讲道……才是最重要的；殊不知，行道才是最重要的。

    一件婚纱裙（文摘）A·卡西莫夫

    这是战争年代里我所经历的事，每每回想起来都令我激动不已，使我更加热爱周围的人们，珍惜今天的生活。

    长时间的战争使越来越多的人陷于贫困，我的家也是一样。终于有一天，一直最大限度抑制和隐瞒着自己的绝望的妈妈，叹着气说：

    “孩子，我们再也不能没有面包而仅靠干果生活了。”

    每一天，战争都带来许多可怕的不幸和痛苦，许许多多的家庭都失去家庭生活的支柱。我的姐姐斯卡纳和我就是在没有父亲的情况下长大的。自然，所有生活的负担也就完全落到我的妈妈——一个年轻寡妇的身上。

    在似乎回想什么的时候，妈妈想出了一个办法。“我那件婚纱裙——我结婚的纪念，生活中最幸福日子的纪念。好了，它能做什么用呢?孩子……”她坚持把长裙给我，让我同姐姐到一个叫诺日斯罕的地方去换粮食。

    这时，我感到非常惶然和困惑，不知对她说些什么。起先，我打算紧紧地拥抱和亲吻母亲，但是，母亲的失声恸哭令我震惊。她告诉我，在我出发前不准哭泣。我尽量像一个大人那样，保持着镇静。

    妈妈相信，只要她拿一杯水洒在我们走后的路上，就能给我们带来好运。

    “祝你们一路顺风。斯卡纳，我恳求你，一定要照顾好你的弟弟。”母亲哽咽道，“把婚纱裙换成你们可以换成的任何东西。”

    “换成你们可以换的任何东西”，这意味着如果不能换到粮食，我们就不应该回家。

    出了诺日斯罕车站，姐姐和我去了离车站最近的村庄。在那里，我们遇到一个非常善良和蔼的妇女，并去了她的家里。

    斯卡纳拿出了包裹，然后说：

    “这就是我们带来的东西，也许您会喜欢它，我们必须把它换成粮食。”

    “噢，它太精致漂亮了。”房主一边说，一边仔细地翻看着婚纱裙，“如实告诉我，它被穿过吗?它的主人在哪儿?”她不停地把婚纱裙在两手之间翻来倒去，眼睛一刻也没有离开它，并自语道：

    “如果允许的话，我想试穿一下，看它是否合身。”

    这位妇女一穿上它，整个屋子看起来顿增光彩，就像一个漂亮的新娘穿着专门为她缝制的结婚礼服走进房间一样。

    我努力去想象我妈妈做新娘时的情景，这件婚纱裙穿在我妈妈身上时会这样光彩照人、这样的合身吗?最大的可能是，当我的妈妈试穿它时，也这样站在镜子的前面，满怀幸福地欣赏自己。我还想到，我将像它的原样那样，把它保存下来，让它像原来这样崭新、雅致，在我儿子结婚时，我会向他讲述这件凝结着长辈深情的婚纱裙的经历，然后，按照传统，我将把它交到我的儿媳妇手中……

    这时，那位妇人打断了我的思绪。她说：

    “孩子，我可以给你一袋大麦、玉米和小米。”

    斯卡纳和我同意了。这位妇人从厨房拿出一个厚实的平底盒子递给我。我把盒子中的粮食分成两半，把一半装进了口袋，看到这个情形，斯卡纳笑了。

    火车很快就要到了，我们不得不离开。于是，我们扛起我们的东西，与热情的女主人真诚道别。

    离开女主人的房子不远，我们听到了女主人颤抖、不安的声音：

    “亲爱的，等一等，别走!”

    我非常恐慌，担心她是否已经改变了主意。

    当她走到我们身边时，焦急地说：

    “孩子，说句心里话，请你们拿着这件婚纱裙连同粮食回家吧。告诉你们的妈妈，在诺日斯罕你们也有个妈妈，这是她送的礼物。如果这里能够和平，我的丈夫和儿子能从战场上平安地归来，我宁愿变得穷一点。”

    我几乎要放声大哭了，斯卡纳也非常感动。于是，她用带着颤抖的声音说：

    “祝你们好运，愿你们所有的期望都变成现实。”

    妇人紧紧地拥抱和亲吻了我们……

    向她道别后，我们急匆匆向车站赶去，一路上谈论着这个善良的乡村妇人。

    〖评注〗在“爱”里，第一就是爱人如己；爱，我们都很难做得到，更何况“如己”呢？在战争年代，粮食就是生命，给别人粮食，就意味着将生存的机会给了别人。这种事并不是你很熟《圣经》就一定能作得出来的。我们在讲道时常常讲爱、爱、爱，很容易，但遇到动真格时，我们才知道爱是不容易的，是要舍己的。由此可知，我们讲的，还只是停留在“理论”上，就算很会讲道，很有“恩膏”又怎么样呢？还不如实实在在去实践吧。

    如果没有你（文摘）佚名

    暮色降临，谢莉·艾普尔知道自己正陷入危险之中；她那双搭在银色跑车方向盘上的手已感到麻木，疲乏使她视线不清。医生本来是被训练得不怕疲劳的，但是这位34岁的普通外科实习医生实在已把体力耗尽了。谢莉刚在亚特兰大市一家医疗中心值完班，最近这两天她只睡了几小时。现在，她正开车赶去路易维尔大学医学院，参加医院神经外科医生职位的面试。

    她试图高声歌唱，可是喉咙太干；她扭开车上的民用波段无线电的旋钮，想听听卡车司机之间的打趣谈话，但这些波段一片寂静。于是，她摇下车窗，希望扑面而来的秋天凉爽空气会使她保持清醒。

    四个车轮与柏油路面摩擦发出的声音，很快就变成了一支怪异的催眠曲，使谢莉再次昏昏欲睡。她的车子开始左右摇摆。

    个子瘦长的伍德·基伊现年41岁，是卡车司机。此时他正烦躁不安地坐在十轮大卡车的驾驶室里。他凝望着空荡荡的路面，很想看到一辆后座载着小孩子的汽车。他喜欢向小孩子挥手。如果他们车上竖有民用波段无线电的天线，他还会假扮唐老鸭对着传话器嘎嘎叫。但是，这个晚上他却没有遇上什么事可以打发独自驾车的无聊。

    后来，他的车灯照到前面一辆银色跑车。就在他注意观察的时候，那辆跑车开始偏离行车道。

    伍德驶近那辆跑车，按响喇叭，并对着自己的民用波段无线电传话器大喊道：

    “四轮车司机，你没事吧?”他的车头灯照到跑车驾驶座上，看见有个金发女郎，头似乎俯向前面。伍德感到十分不妙，心想不知道她能不能听得见他呼叫。“醒来呀，小姐!”他高声呼叫，“醒来呀!”

    谢莉·艾普尔猛然醒来，心在怦怦地跳。她向后视镜观望，但看不清楚那个可能已救了她一命的男人的容貌。

    “很抱歉，使你吃了一惊。”他的声音从车上无线电传来，“我看到你的车子摇摆不定，猜想你可能是太疲倦了。”

    谢莉咽了一下口水，然后用颤抖的手拿起无线电通话器说：“我已经筋疲力尽，不过很幸运，我这样开车仍然活着。谢谢你!”

    “叫我啄木鸟吧，这是我的民用波段无线电呼号。”卡车司机说，“我去肯塔基，你呢?”

    “肯塔基。”

    “那很好，我跟在你后面，帮着你不打瞌睡，你的呼号是什么?”

    “麦圈医生。”她告诉他。他听了哈哈大笑。于是她解释说，这是儿科病房的孩了们给她的名字。他们喜欢给别人起古里古怪的绰号。

    在漫长的路上，麦圈告诉啄木鸟说，她非常重视即将来临的这次考试，此行前往肯塔基州，是一段始于她童年在医院住院时的遥远旅程的最后几步之一。那时她决心长大要做医生。她曾花了10年的存钱，以供上医学院读书之用。如今，肯塔基的那些人将决定她的前途，一想到这一点就使她害怕。

    “你一定会成功的。”啄木鸟对她说。

    他们互相讲述了一些经历和笑话，时间也就很快地过去了。在靠近肯塔基州界的地方，啄木鸟和麦圈分道扬镳。她感激他在这段漫长而漆黑的路上帮助她，使她得以一直保持清醒和一路平安。“噢，那没什么，”他腼腆地说，“我很高兴跟你聊天。”接着大卡车便隆隆地超过她的车子，载着这位善良的陌生人远去了。

    谢莉顺利通过了考试，但她无暇顾及她给那些肯塔基州医生留下的印象。她要立刻赶回亚特兰大市去上班。

    外伤修复这种可怕的工作，总是在路面结冰的寒冷期间多起来，虽然谢莉的工作安排已比平常更为紧张，而且她还时常感到疲乏，可是，她仍然坚持在病人苏醒后或觉得害怕时，要守候在病人旁边。

    1986年11月22日，医院的扩音器传出一项紧急讯号，立即需要一组外伤医疗人员，于是谢莉沿着走廊奔去。

    她跑进外伤诊治部时，见到另外几位外科医生正在弯腰俯视一个满身鲜血的躯体。那人是一起卡车相撞事故中的伤员，四肢都已折断，肋骨也被压碎。他的面部血肉模糊，左眼凸出眼眶，在他的颈部和肩部，扎着许多玻璃碎片。最糟的是，那个男人的颅骨破裂，连大脑半球的搏动也可以看到。谢莉把双手放到他的额头上，希望使这个疼得翻来滚去的伤者安静下来。那男人咕哝着说：“发生得太快……无法制止……”他想移动一下手臂，却痛得嚎叫起来，他的血压在急剧下降。一位医生一面奋力给他止血，一面咬着牙齿对谢莉说：“想办法让他保持安静，我们随时都可能保不住他的命!”

    于是谢莉温柔地劝慰那个男人，叫他再忍一会儿。“你还不到要死的时候!”

    她低声说，“你还年轻。”

    那个男人似乎一直在留意倾听她的声音，后来他压低声音问她的名字。

    “谢莉·艾普尔医生。”她答道。

    “不，……你的民用波段无线电呼号。”

    “你怎么猜到我有台民用波段的无线电呢?”

    “你的声音……我听出你的声音……”

    “我的呼号是麦圈。”

    “啊!我的天……不要让我死……我是……啄木鸟!”

    谢莉顿时透不过气来。就在这一刹那间，她觉得世界上没有哪一件事比挽救这个曾经救过她一命的人更重要。她不由地想：难道这就是我们上次相遇的缘由吗?

    她俯身对着那个满是创伤的躯体低声说：“你还没有到要死的时候，啄木鸟!”

    外科手术组已组成。伍德·基伊被迅速送进手术室。谢莉满脸淌着汗水，她和一位神经外科医生一起做了一次颅骨切开术，给伍德缓解脑部受到的压力，她的手指仿佛会自动操作、止血、取出扎入脑组织的头骨碎片……

    外科手术组埋头苦干了24小时。谢莉感到肩膀酸痛，双膝发软。啄木鸟能支持得住吗?她从未见过范围那么广泛的创伤。

    离开手术室的头几天，啄木鸟感到非常难受。他从头到脚都裹着绷带，情况仍然危急。他不能活动，也不能说话。后来，他又得了败血症，一种可以致命的感染。他变得理智不清，并且因发烧而烦躁不安。

    谢莉一回到家里，就听见电话铃声大作。医院的护士因无法使啄木鸟保持安静，又恐怕他在病床上左滚右转会引起更大创伤，于是要求谢莉返回医院。谢莉马上赶了回去。

    尽管他痛得发狂，但一听到谢莉对他讲话，他就会逐渐平静下来。

    几个星期过去了，谢莉越来越相信啄木鸟能够活下去，但她担心他可能残废并严重破相。啄木鸟接受了外科手术修补面部神经，接着他又接受了多次修复上下肢的手术。

    在他接受了一次使他痛苦不堪的整形外科手术，等到最后把绷带解下来时，啄木鸟请谢莉看他一眼，谢莉满脸泛起笑容，啄木鸟看了大感宽慰。尽管有些疤痕，他的面孔看来还是不错。痛苦日渐减退，啄木鸟开始练习自行进食。当他笨拙地抓着匙送到张开的嘴巴时，双手不断发抖。在撞车后大约两个月，他终于离开乔治亚医疗中心。

    出院那一天，啄木鸟坐着轮椅被推过医院走廊。

    就在这时，他透过半开的门缝看到谢莉的侧影，他渴望走上前去堂堂正正地和谢莉道别，可是他做不到。

    谢莉强作欢笑，低声对他说：“好了，看你那个样子。”她的声音充流赞赏，却强忍着眼泪。

    “我活过来了。”伍德突然说。他倾身向前伸手想拉她的手，但终于跌回轮椅上。“还要多练习一些日子才行，”他对她说，“不过我一定会没事的。”

    谢莉望着这个几个月前在寂静的公路上保她平安的男子，用手扶着他的肩膀。

    这一次他伸手去握她的手时，已经可以紧紧地抓住了。

    “如果没有你，我想我是活不下来的。”他对她说。

    谢莉的泪水充满眼眶。“如果没有你，我也是活不下来的。”她低声说。

    〖评点〗在我们身边，有很多有需要帮助的人，但我们却好象很少发现，是因为宗教观念的关系，使我们忽略了；我们面对社会好象只有传福音一件事，其他的事都只是鸡毛蒜皮、不屑一顾的，只有抢救灵魂才是重要的，甚至我们会觉得这与敬虔、爱主毫无关系，所以我们熟视无睹。我们还没有明白信仰的意义，没有明白大使命的任务。“你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的（《圣经》），都教训他们遵守”，我们重视大使命中的传福音，却忽视了遵守《圣经》里更多的教训。

    十年前，在我信主的教会里，我从来没有听到过“敬拜”的真理，我只听到“守礼拜”、“聚集”、“聚会”、“唱诗”、“献唱”、“诗班”等的词，“敬拜”的慨念简直闻所末闻，“敬拜”与以上的词有什么分别呢？有了以上这些东西，为什么还要“敬拜”呢？

    九四年开始，我接触到了“敬拜”的真理，我才开始懂得“敬拜”的含意，以及懂得与原来的“唱诗”、“守礼拜”有很大的分别，我才开始懂得在灵里用真诚的感情唱每一个字、每一句话，内心感受到从末有过的爱和热，令我很投入，很激动，很感奋，甚至泪流满脸、痛哭不止，心灵里经历了圣灵的洗礼。

    我们就这样从“唱诗”的观念，更新为敬拜的观念，到此为止，我们以为已经领受了、得着了。就这样每次敬拜手舞足蹈、拍手、跳舞、举手、跪下、甚至不怕难为情、不怕肮脏地俯伏，感动的时候哭成个泪人……我们就觉得已经尽心尽力敬拜了，我们觉得敬拜就应该是这样，甚至觉得自己敬拜得不错——至少，我们己经比许多教会懂得敬拜。

    经历这样敬拜几年后，九六年有一日圣灵对我说：“这样敬拜就够了吗？假使仅是如此，那只是从一种形式转到另一种形式罢了，只是换汤不换药。你知不知道，我为什么要你们如此敬拜？”

    我有些愕然：“不是这样敬拜，还要怎样敬拜呢？”后来，圣灵与我交通了好一些日子，把许多经文的亮光指给我看，使我对敬拜又有了更新的概念。

    “时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。（约4/23,24）”

    1·敬拜是一种关系

    心灵——敬拜最重要的所在。敬拜为什么需心灵？因为神是个灵，其它的感官都不可能感触到他，只有人的心灵能够与他联系，因此，心灵是人与神建立关系的唯一通道。可见，神希望人借此敬拜的形式与他建立一种联系，这就是敬拜的目的——与神建立关系。我们与神的关系，是我们基督教信仰一切的开始（主祷文首句），一切的果效都是从此发出的（箴4/23）。只有透过敬拜，使我们的信仰不再是魂的理念，而是信心（灵），可令我们经历到信仰的真实——比眼见的更加真实。

    神既是个灵，我们的灵就可与其接触，一旦与神的灵接触了，就与神建立上关系了。

    怎样叫建立关系呢？所谓关系，它应该有实质性的东西。神说他就是爱，如果你的灵能够感触神的灵，你一定会感受到他对你的爱，而此时你会被他的爱所征服、所容化，我们常常在敬拜时痛哭流涕，正是这种情形。而此时你的灵会很自然回应，以歌词来真诚表达你对他的爱，你的灵就会随着歌词“你真配得荣耀，我要赞美祢。”来向神的灵诉说你对他的感情，这种灵的交融、交流，就是关系。此时你不但向神诉说，而且你也能感受到神向你说话。因此，一个正常的敬拜，是会有神话语的敬拜，所谓先知性的敬拜，就是这种关系的表现。

    神希望我们能聆听他的话，所以需要敬拜。敬拜的时候，就是我们来到香坛的时候，是我们与神关系最近的时候，这时候最容易听到神的话语。神就是想通过敬拜的形式，要人与他自己建立关系，因为我们信仰一切的果效——信心、爱、祷告、异像、事奉、恩赐、讲道、听道、生命……都是从这里开始的，这是他设立敬拜的本意。

    2·敬拜，为的是使人的生命有所改变

    诚实——①口头上的诚实，是敬拜的当时的诚实，即唱每首歌里的词都必须是真诚的，而非只是“唱歌”，有口无心。这是接受了敬拜更新的人都懂得的，我就不在这里详谈。

    ②行为上的诚实，即在敬拜过后的诚实。如果我的口里讲一套，而行动却是另一套，那就不算得诚实，这是我要着重分享的。

    诚实的原文是“真理”、“真实的”，现在我们从另一个角度去认识什么叫“诚实”。首先我们要知道什么叫“真理”，有人会振振有词地回答：“神的话就是真理”。仅是字句吗，仅是话语吗？不，耶稣说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。（约18/37）”“给真理作见证”就是说活生生的把真理活给人看。耶稣不是一幅画，一个幻象，一个理念，一个抽象的神。他不仅是神，也是不折不扣的历史人物，他曾经在这地真实地活过，他用自己的为人、处世、言行、态度、服事将真理具体而又生动地演绎出来。不要以为耶稣说的话才是真理，不，他说：“我就是真理”。就是说，一个具体的、活生生的耶稣就是真理。与他的生活、言行举止是分不开的。因此，真理不是抽象的、不仅仅是话语，真理是可见的。《圣经》又说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看”。（林前4/9）就是要我们这属真理的人，把真理真实可感地在世人面前“演”出来。让他们可以看、可以感觉真理是什么。

    什么叫“真理”（即诚实）？就是把神的话行出来。一方面是神的话，另一方面是行出来，行出来能证明它是正确无误、能见证它是真实的，那么它才算得上是“真理”。

    现在，我们就能更好理解“诚实”了，换句话说：“用真理去拜他”，这意思就是说，我们要用遵守神的话去拜他，这是敬拜形式完后的诚实。

    比如你在敬拜时唱道：“耶稣我爱你”，怎样才能使你的敬拜成为诚实的呢？不仅是当时的感情是诚实的，耶稣说：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现。（约14/21）”所以爱耶稣在于我们遵行神的话、行神的道。如果我们敬拜过后没有更加遵守了神的话，即使我们敬拜的当时，哭得泪涕横飞，也算不得诚实。如果我在敬拜时向神说：“我尊主为大，祢是我王”，但在实际生活中，你还是你自己的老板，你作什么决定你从来没有请示神、求问神，即使明知不对，也没有顺服神，那么你这样敬拜岂不是欺骗？

    不要只满足于沉浸在当时敬拜的意绪里，我们更应准备去履行在敬拜时所唱的：“我要为主而活”、“奉献我一生”、“把我的一切献上”等的诺言，如果我们要尽心、尽力去敬拜，就更应该尽心、尽力去做我们在神面前所许下的心愿。

    诚实——身体顺服心灵的表现，心灵与身体合一的境界。

    那一年，刚好我正养了一条北京狗，那条狗可爱极了，雪白雪白的，叫“雪儿”，它一看到我就直扑过来，摇尾摇得象风车一样，又舔又趴，那份热情、亲热真叫人感动。我受到了很大的启发：它对主人的感情多么纯真、多么真诚，这就是它对主人的敬拜；神不就是愿意我们这样亲近他、敬拜他吗？如果我们也是这样，神不也很喜欢，不也得到很大的满足吗？我觉得对敬拜已有深切体会了。但后来，我发觉“雪儿”很难教，到处拉屎拉尿，多次打它、教它，都没有效果，我对它就有点讨厌了，就把它拴在院子里。它在院子的泥地里弄得脏兮兮的，虽然它对我的热情不减，但我对它的热情已经不会感动、不感兴趣了，后来还把它卖了。这时候，正是圣灵更新我对敬拜认识的日子，他说：“如果我们光有敬拜形式的热情，而没有遵行主人的吩咐，神对我们，就好象我对「雪儿」一样。”

    我才明白什么叫真正的敬拜。

    敬拜，为的是使我们更爱神、有改变、更加能遵守神的话，这才是敬拜的实意。

    许多不知道敬拜实意的人，他敬拜时真的很好，又拍手、又跳。但敬拜过后，却没有一点变化，就是因为我们给宗教的灵欺骗了，只是从一种形式转到另一种形式罢了，这种敬拜的形式根本没有起到作用。

    “诚实”的另译就是“真实的”，就是说，敬拜要用真实的东西去敬拜，不仅仅是空洞的形式，更要使形式所起到真正的效果，什么才是真实的呢？最真实的东西莫如遵行神的话了。

    敬拜不要只停留在形式上，敬拜不是为了形式的原因被设立的，而是借着这形式，我们能被敬拜的灵去触摸、更新，使我们在生活中有更敬畏的行动。

    真正的、最高层次的敬拜，是超越所谓的“敬拜”，不再囿于形式方面的了，而是人的品格、品行在生活和整个人生中成为一首最好的赞美诗。

    在《圣经》中，我们没有见到耶稣有过形式的敬虔和形式的生活，他的额上、手臂没有佩戴经文；也没有一件“属灵”标志的“长衣”；没有常常关门闭户半天的祈祷；也没有每早的跳舞敬拜。他平凡得象一个普通的百姓，他的敬虔几乎是看不出来。他说：“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（太11/19）”甚至还比不上拿细耳人、为法利赛人所耻笑。但天父却对耶稣说：“你是我的爱子，我喜悦你。”为什么天父这么赞赏他？这时的耶稣还没有出来传道，其实是天父对他三十年来生活的品格、品行的称赞，令神真正得满足的就是这种敬拜。耶稣为什么要这样做？他为的是给我们作一个榜样：敬虔不是外表的形式。正如罪是渗透在性格、脾气、感情、生理、意识等里面一样，我们的善、敬虔也要是溶化在品行、品格、言语、态度、心思意念等里面，我们所发出来的就是真实的善行敬虔，就是可见的真理。

    我们常常视敬虔为超凡脱俗、高不可攀的秘笈，但敬虔实际是极之平凡、脚踏实地的生活。我们还是把仙化了的敬虔，从云端曳下来，使它复原为常人可以效法的平凡。我们请法利赛式的“仙人”们，“降世为人”、“道成肉身”吧。不要以为神称大卫为“合神心意的人”，仅因为大卫的跳舞和诗班得着了敬拜的奥妙，其实不然，而是因为大卫从牧羊人、军人、到君王整个过程的为人。“我喜爱良善，不喜爱祭祀。（何6/6）”“行仁义公义，比献祭更蒙耶和华悦纳。（箴21/3）”“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥6/6-8）”

    “有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。（创4/3,4）”如果我们以为神喜悦亚伯的祭，仅因为它是带血的祭牲的话，那么我们还没有完全了解神，如果我们以为神只是喜欢献祭（敬拜）的形式，那就大错特错了，该隐就是这么认为的。“该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：「你为甚么发怒呢？你为甚么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。」（创4/5-7）”神不喜说该隐的献祭，并不仅是献祭的形式，而更重要的是不喜欢该隐平日行得不好的生活。

    这样，你就知道，神喜欢的是生活中的敬拜——生活中诚实行道的敬拜。

    形式方面的敬拜、“属灵”，是很容易做到的，而经得起《圣经》检验的生活和人生，就不容易了。现在，我也不以自己敬拜得怎么样，来衡量自己敬虔得如何，而是以我的为人、服事和爱来检验自己。

    将我们敬畏神的态度溶化到生活中，有敬拜的形式，又有敬拜的实意，有敬畏的心和诚实的行道生活，将敬虔变成一种生活，就象《圣经》中许多如亚伯拉罕、约瑟、摩西、大卫、耶稣那样的人物，在平凡中表现出向神的敬虔，敬拜不再是形式，而是生活、品格。这才是神最喜悦的敬拜。

    既然在敬拜里与神建立了关系，你的灵能感受到他向你说的话，那么他向你所说的话，必定是指示你日后要遵行的，或者悔改的话，因此，敬拜过后的人，应该有所改变，这才正常，这才诚实。

    设立敬拜的另一个原因，是为了使人有象神一样的生命。

    3·聚会中的敬拜并不是敬拜最原始的形式

    我们常常以为，基督教聚会中的崇拜是我们基督教敬拜最标准的形式，常常有人这样说：我出差很长时间了，很久没有敬拜神了。于是他非得要参加一下聚会，才感到敬拜了神。在我们基督教界里，有一个不成文的观念：敬拜，就是指聚会中崇拜的形式。

    其实今天基督教聚会中的敬拜形式，并没有《圣经》的明文规定，因此每个教会的崇拜，甚至一个教会的每次崇拜都是不同的，但是他们都要同样达到一个目的：使会众借着聚会崇拜，学会同神建立敬拜的关系。因为真正的敬拜不仅是聚会的当时，实在最重要的敬拜是在他们随时随地的生活中。也就是说，聚会的崇拜，只是我们学习敬拜的某种方式，方式并不是最重要，要达到的目的才是最重要的。其实我们聚会敬拜的方式，只是为了使每一个人学习同神建立一种关系，能够真诚面对神，能与神建立一种沟通，能够感受神的灵，并使这种状态能延续到生活中去，随时随地保持这种敬拜状态。不是延续那种敬拜形式，而是使他们在生活中可以延续这种敬拜的心态。

    我们以为敬拜必然与唱歌联系起来，要敬拜必然要歌唱，这都只是了解敬拜的方式，而未知敬拜的实意。所谓敬拜，就是受造者向神表达自己的敬仰之情，可以通过说话、歌唱、舞蹈等。而歌唱、音乐一般较容易激发人的情感，因此敬拜通常会透过歌唱、音乐来表达自己的感情，但敬拜真正的本意是向神说话，和听神说话。敬拜的本质是话语，可以没有音乐，但不能没有话语。音乐、歌唱只是借助来表这话语的，尤其是学习敬拜，更需要借助音乐、歌唱。如果我们敬拜熟练到一定的程度，即使没有音乐、歌唱，仍然可以向神深情地说话，这也是敬拜——是最原始形式的敬拜。你很少看到耶稣唱歌吧？你以为耶稣没有敬拜吗？不，耶稣的敬拜已不再局限聚会形式的敬拜了，他已到达了敬拜的真正精髓——与神的灵相通。在我们平时的生活、工作中可能没有音乐、歌唱，但只要我们默默向神说话、交通，这仍然是我们的敬拜——是最常态、最自然的敬拜。

    如果我们学会了随时随地都与神有着这种关系，那么聚会中那种敬拜形式就不是很重要了，而与神随时随地的敬拜关系才是最重要了，这才是神希望我们保持的最原始的敬拜状态。正如我们要学习数学，那么要透过上课的方式来学习，一但我们掌握了数学，保持上课已不是重要了，而重要的是把数学随时随地运用到工作、生活中，这才是最重要的。现在你就应该明白，我们为什么看不到耶稣的敬拜方式，因为耶稣不是要我们学习敬拜的方式，而是要我们学习敬拜的关系、状态、如何把敬拜结合到生活中去。

    耶稣说：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这就把他与父暗中的敬拜状态显明了出来——他随时随地都与神同在，随时随地都能看见、接收到天父的意思。聚会中的敬拜，就是为了达到这个目的的。

    其实那个出差的弟兄，即使他没有聚会的条件，但并不应因此而终止了与神的敬拜，他实际上可以随时随地去敬拜神。因为我们对敬拜观念认识的偏差，以为聚会时才是正式的敬拜，使得我们只有在聚会时才产生敬拜的心态，而平时只顾工作生活，完全没有敬拜的状态。

    聚会的敬拜，只是为了一同来学习敬拜，最重要的是把聚会中敬拜的状态延伸到家中、单位里。

    4.敬拜就是献上

    “当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说："那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。"……他们看见那星，就大大地欢喜。进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。（太2/1,2,10,11）”

    这几个博士来朝拜耶稣，他们不但有俯伏的敬拜形式，还有实际献上的礼物，这才是完整的敬拜。

    现在我们去敬拜神，多数只是“有姿势，无实际”。只献上几个“哆、呢、咪”，两手空空。

    从亚伯拉罕的献祭（即敬拜）到律法所有的献祭，都是要有礼物献上的。“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。（来13/15,16）”无论从新约到旧约，敬拜（献祭）都是需要献上的。

    “抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿著细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。（撒下6/13,14）”

    我们在教导更新敬拜真理的时候，只注意大卫的跳舞、诗班，却忽略了大卫总共献了多少的牛羊。我们以为神只喜悦大卫的跳舞，不，敬拜常常与献上联系起来的。

    那么，我的现在的敬拜合格吗？

    敬拜需要献上黄金、乳香、没药、牛羊、脂油、甚至以撒……这都代表了最珍贵的东西。

    神今天需要我们献上什么呢？就是我们认为最珍贵的东西。

    我们献上歌声、舞蹈，这并不算是最珍贵的。有人可以献上一些时间，但金钱舍不得献上；有人献上一点点钱，却舍不得献上时间；有人可以献上一些物质，但是已经淘汰了的；有的可以奉献人（躯壳），却舍不得奉献心；试问，我的所献的，是我们视为最珍贵的？

    如果你能把你最心爱的献上，那就是真正的、最实际的敬拜了。你现在视什么为最珍贵？金钱？房子？儿女？享受？工作？事业？地位？如果你还没有把最心爱的东西献上，你还没有真正的、实际的敬拜，你还不算是个敬拜的人！

    一个真正会敬拜的人，他一定是在不同方面都有献上的人。

    旧约献上的牛羊，预表是献上自己。

    “人的供物若以绵羊或山羊为燔祭，就要献上没有残疾的公羊。要把羊宰于坛的北边，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把羊血洒在坛的周围。要把燔祭牲切成块子，连头和脂油，祭司就要摆在坛上火的柴上。但脏腑与腿要用水洗，祭司就要全然奉献烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。（利1/10-13）”

    神需要献上的是什么人呢？

    “没有残疾”——是圣洁的、恨恶罪的；“血洒在坛的周围”——把生命献在神的祭坛；“切成块子”——破啐自己、钉死自己，让旧的生命彻底死去（有时，流血的祭牲末必都断气的），不留一丝气息；“连头和脂油”——头：头脑、知识、才干、专长……，脂油：属于羊最珍贵的部分，也是人最珍贵的东西，如：金钱、物质、房子、儿女、时间、健康、名誉、地位……都要献上；“脏腑与腿要用水洗”——内在和外在，即心思和行为都要除去污秽、除去罪；“全然奉献烧在坛上”——你已经不复存在，你已经不再是你，这样你己经全然属神了。这才是“馨香的火祭”，才是馨香的敬拜。

    神需要全然奉献、委身的敬拜，所谓委身，就是把你所有，包括你最视为珍贵的摆上祭坛，全然交给主。最重要的敬拜是委身的敬拜，这是敬拜所必需的，是最好的敬拜。真正“俯伏”就是委身，“俯伏”只是它的形式，委身才是它的实意，你完全在神面前委身，就是你对神“俯伏”的敬拜了。到这里，你才知道敬拜的真正意义了吧？

    5.敬拜，就是爱

    我们以为敬拜，是神喜欢人赞美他。他象人一样喜欢听歌、看人跳舞，喜欢人的夸赞。一句话，敬拜是为了神的，是我们为神做的一些事。有些敬拜的理论认为：这是神的需要（约4/23,24）。

    错了！

    “你们要赞美耶和华，在神的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他！要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他。要用角声赞美他，鼓瑟、弹琴赞美他。击鼓、跳舞赞美他，用丝弦的乐器和箫的声音赞美他。用大响的钹赞美他，用高声的钹赞美他。（诗150）”

    的确，是神“要”，这是神的命令，“但命令的总归就是爱（提前1:5）”。

    爱——就是说，神设立敬拜的方式，是因为神爱我们的缘故，因为人需要敬拜。

    看看没有敬拜的外邦人，他们的心被劳苦愁烦缠绕，多么痛苦，因为他们的心被物质、金钱、房产、儿女、田地、事业、所充塞，这些成为了他们最重要的东西，无形就成为了他们的偶象，他们的神，因而他们就被这些东西所刺透。我们基督徒也一样，偶然也会不知不觉将牵挂、忧虑等放到心上，代替了神的位置，会忧愁、软弱、失去信心。

    因此神要我们常常敬拜，就是常常使神回到我们的心上，我们敬拜的时候，神就回到了心的位置，忧愁挂虑就被赶出去了，平安、喜乐、信心又回到心里。因为神就是平安喜乐信心，有神就有平安、喜乐、信心；没有神，就被忧愁挂虑软弱所代替。

    敬拜，就是帮助我们使神回到我们生活最重要的位置，只有这样，我们的生活才能亨通顺利。

    “我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。（诗42:5）你们要赞美耶和华！我的心哪，你要赞美耶和华！我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的神。（诗146:1）”

    我们常夸耀神的伟大，与其是向神说的，倒不如说是向我们说的、向我们彼此的心（灵）说的。

    在现实生活中，我们常常不可避免地遇到困难、患难、疾病、绝境时候，神设立敬拜，要我们夸耀神的伟大，就使我们常常提醒自己（心灵），神既是伟大的，我们还怕什么呢？我们就得着鼓舞，于是就重新得力，恢复信心。

    同样，在现实生活中，我们常常不可避免有心灵受伤，情绪低落、痛苦绝望的时候，那么，我们在敬拜时，仰望神，想起各各他的耶稣，这时，我们就会对我们的心灵说：“这比起耶稣所受的，算得了什么？”这样就得着了安慰。

    我们在赞美神的圣洁时，就是对自己（心灵）说，神既里圣洁的，那么我也应要圣洁，我也要象神一样圣洁。这时，就会很自然地检查内心有什么不圣洁的地方。

    当我们敬拜时，就是向我们的心里一切不是属于神的东西宣告：只有神可以在我的心里，我的心是神的殿，一切牛羊卖买，不属殿的东西都要离去！

    “当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。（弗5:19）”在一个融洽的敬拜里，我们就是向彼此的心对说：“你要敬畏耶和华”、“你要寻求耶和华”。这样，我们敬拜下来，便喜气扬扬，神彩飞扬，信心百倍，刚强壮胆，这样，你就懂得敬拜是为谁设立的了。

    敬拜，并不是神的需要，而是人的需要；赞美神的伟大、美善，并不是神喜欢听人奉承，而是为了激励信心软弱的人、帮助人建造美善的生命；并不是神喜欢听歌娱乐，而是为了使喜乐进入伤心忧愁的人心里。总之一切都为了人——这就是爱！

    此外，神还要我们击鼓弹琴、拍手跳舞。为什么？神不需要歌舞娱乐，这一命令还是为我们而设的。

    首先我们要知道，音乐，是为什么而产生、为什么而存在的？神创造天地万物，没有一样是为他而设的，全部都是为了我们——他的孩子，为的是体现他对我们的爱，包括音乐。

    音乐有什么功用、什么特质？

    我们的心灵，不可能接受物质的东西，没有一样东西能够进入我们的心灵，除了音乐和信息。

    音乐产生于物质，而却变成非物质的东西进入到我们的灵中，是这个物质世界与我们心灵联系的一道桥梁，所以音乐对于我们的心灵是非常重要的。我们的心对于音乐是非常敏感的，比信息更容易进入心灵。我们的心好象是按着音乐的特质而设计的，又或者说，好象音乐是专门为了心灵而被创造的。无论怎么样，音乐是为了心灵而存在的，心灵是音乐存在的目的。

    音乐特别能使心灵感动、苏醒、平静、激奋的。而我们的心对于信息，是比较迟顿的。信息常常要借助音乐，使之能更好进入心灵，使之能更深更久刻在心灵。因此，音乐是信息的最好载体，常常配合使用。音乐是中性的，如果注入坏的信息，它就变成坏的了；如果是好的信息，它就是好的了。就象针剂的水一样，如果注入的是毒品，那么它就成了有害的；如果注入的是药品，它就成为了有益的。

    因此，音乐常常为两个国度所争夺，撒但太了解它的功用了，因它曾经是大乐师，故此音乐在它手上运用得很成功，抢夺了世界大部分青少年的心。然而神更了解音乐的功用，几千年前就“要”我们用音乐敬拜了。但人总是愿意听撒但的话多过神的话，接受撒但的欺骗，把音乐丢弃，送给了撒但，今日娱乐界比教会更兴旺、更吸引人，就是因为我的把神“要”的东西丢弃，违背了神的命令。

    现在，我们才有少少的恢复。试想，一个在一周工作、生活，心身都疲累透了的人，在敬拜的音乐下，会有怎样的苏醒、怎样的感奋，这些音乐，带着激励的、挑旺的信息，无疑对他的心灵犹如打了一剂强心针。试问：“要击鼓弹琴赞美他”这命令是为谁设立的？对谁有益、对谁的爱？这问题是显而易见的。

    敬拜，神为何还需要我们拍手跳舞呢？

    在传统守旧的教会，他们的守礼拜是肃穆拘谨的，唱诗时是死气沉沉的，这样，对神、对他们有什么益处？他们的灵也一定是死气沉沉的，对人的心身是一种捆绑。因此，那些教会很少有医冶、很少有神迹。

    神希望我们心身灵是释放自由的，拍手跳舞意思是要我们心身灵都要投入敬拜，敬拜作用于我们的好处不仅是心灵的，于全身都有份，它不但使担劳苦重担的心灵得医治，也能使我们的身体得医治。因此，很多人的疾病在这样热烈的敬拜中得到医治。

    其实很多病是从捆绑中来的，它先在我们的心里捆绑：我老了，不宜多运动。我们相信了这种观念，身体就被捆绑了——真的就很少运动了。疾病就开始侵扰，许多疾病就这样来的。

    神要我们拍手跳舞敬拜他，为的是要我们在神面前以身体的跳舞表明：我的身体和我的心灵一样健康、一样兴盛。我的手能够拍掌，我的脚能够跳舞，这是一种积极的宣告：我不受疾病的捆绑，我的手是健康的，我的脚是健康的。真的，许多以这种信心跳舞敬拜的人，身上的腰酸骨痛、风湿关节炎什么时候好了，都不知道。

    可以说，从另一个角度来看，神要我们拍手跳舞敬拜他，是一种属灵的体操，为了我们在其中得自由、得释放的。神要我们心身灵一同参与敬拜，是为了成全我们整个人的祝福。

    纵观以上神的“要”，都是神想我们得益处，都可见到是神为我们人着想的苦心，这就是神的爱。

    神本为伟大，这是他的属性，并不会因我们敬拜与否而增减，因此，敬拜并不是为了他的益处（因爱里就是不求自己的益处），而是为了我们人的益处。你敬不敬拜无损于他的伟大，只是于你有损，有损你的福气罢了。

    6·敬拜和爱是一体两面

    以前的敬拜教导说，将来我们在天上只剩下一样事是要做的，那就是敬拜。所以，敬拜是最重要的。

    不对，今日我们事奉的惟有两样东西是永存的，就是爱和敬拜。其实它们是一体的两面，是不可分开的。

    敬拜不同的对象，就有不同的结果、不同的行为，这是毫无疑问的。

    拜金钱的人，一定是唯利是图的人；一个人只信自己（自我崇拜）那他一定很自私的；崇拜麦当娜为偶象的人，他的生活一定很放荡；拜偶像的人一定是很愚昧的；拜撒但的（撒但教），他的为人必定邪恶；印度教一定打造出印度一样的国家，犹太教一定造就出以色列那样的国家，这都不是偶然的，而是必然的。

    敬拜什么，你就成为什么，敬拜的对象是什么属性，你就会似什么属性。

    敬拜上帝，它的结果必然就是爱，因为上帝就是爱。是敬拜的对象使得我们如此的。敬拜上帝，使我们产生了爱；爱，又使我们更要敬拜上帝，两者是密不可分的。

    曾经上过天堂的耶西·杜普兰堤斯（JesseDuplantis）在他的《天堂之旅》写道：“他们在城里和乐园里祝福和帮助人，每个人都服事他人，总有人想为你做点什么，有人总是问你：「我能为你作什么吗？」当我在天堂看见人与人之间服事的关系之后，我再也不认为神在地上要寻找的是某一出类拔萃的人，我相信神要寻找的是有合作精神的一群人。”

    天堂里不仅敬拜是最重要的，爱也是最重要的，谁更加重要，都不可划定，因为他们是相辅相承的关系。敬拜，是指它的崇拜形式，而爱是指敬拜的实意，它们是一体的，所以同样重要。

    天堂是我们今日地上的榜样，因此，我们在地上也应该一样，敬拜和爱并重，神寻找这样敬拜的人，就是想“要寻找有合作精神的一群人。”

    这样来论述敬拜，才使得我们所讲论的敬拜不再是一种形式，而是有实质意义的一种敬拜。

    我并不是对敬拜系统的论述，只是对目前敬拜理论的一些“修直”和补充。

    初信主的时候，我感到很多经文很不现实，例如：“你们又听见有话说：「以眼还眼，以牙还牙。」只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（太5/39）”很难应用在现实生活当中。

    比如：七世纪回教兴起、要用刀剑传播它的教义，频频向欧洲的基督教国家进攻。保罗曾开拓的大片教会、东罗马东正教会、西班牙等地沦陷在回**手里。如果采取忍让、连左脸也转过来由他打的态度，整个欧洲的基督教就被回教取代了。幸好，后来兴起了“东征十字军[②]”，抵挡了这个异教狂潮。是采取忍让不战，“听耶稣的话”，但代价是从此之后再没有基督教；还是宁愿“不听耶稣的”，用武力抵抗，得到的却是保住了整个基督教？那么，两种选择当中什么才是最好的？这好似是一个困惑的悖论。又比如美国的南北战争，为解除奴役黑人的奴隶制，势必要出现军事对抗，发生战争。基督教应该作出什么选择呢？要和平，就得让奴隶制继续奴役黑人；要废除奴隶制，就得要面对战争；怎样的选择才是合符《圣经》的教导呢？

    伊拉克霸占了科威特，说这小国古时曾经是他们国家的一部份。后来联合国的几个西方主要国家，向这个侵略的国家进行打击，战争当然是残酷的，伊拉克后来陷入凄凉的困境。于是有人问我，那几个西方国家，都是基督教国家，为什么它们要加入战争，为什么要用武力打人，这岂不与基督教相违背吗？

    早期，当我看到这段《圣经》：“有一个官问耶稣说：「良善的夫子，我该作什么事才能可以承受永生？」耶稣对他说：「你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」（路18/18,19）”我心里突然间有点不服：“只有神是良善的？为什么神要扫罗杀尽亚玛力人，连婴孩妇女都不可放过，扫罗有点慈心，也要报复扫罗？”我还想起旧约许多残忍的地方，就觉得不以为然了（因我未信主前己经看旧约了）。

    为什么我们会有这种困惑呢？难道基督教讲和做是两回事吗？《圣经》与现实矛盾吗？后来我看明白《圣经》，才知道，这不是《圣经》的错，而是人的错。

    错在那里呢？我们人所认为的良善与神所认为的良善，不是一回事；我们人所认为的爱，与神所认为的爱大相径庭。

    我们所认为的良善应该是：点灯又怕飞蛾扑火；走路又怕踏死蚂蚁；逢人露出笑齿、相遇一团和气；只管修桥补路、勿论他人善恶。这是我们道家、佛家传统的良善。这种的良善定义是：无论怎么样，只能友善、和霭，不能使用武力、抵抗，对恶人恶事只能忍让、忍受，采取中庸、折衷的态度。

    这既是道家、佛家的良善，就只是人的良善，是不完全的，不能与神的良善相提并论。

    如果以这种良善来衡量神，神当然就不是我们所认为的那么良善了。他命令以色列人将迦南土著赶尽杀绝：毁灭耶利哥城，将城中所有，不拘男女老少、牛羊和驴都用刀杀尽（书6/21）；在约书亚记十二章，记载了摩西和约书亚单杀王，就杀了三十三个；大卫制伏列邦，累计也杀了数十万人之多：有时量二绳的就杀、量一绳的就留下（撒下8/2），有时把俘虏放在锯下、或铁耙下、或铁斧下、或砖窑里杀了（撒下12/31）[③]。还说：“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。（诗137/9）”他使拜巴力的以色列人亡国、被掳、被残杀，吃自己的儿女、（王下6/28,29）被敌人摔死他们的婴孩、剖开他们的孕妇（王下8/12）。……在这片以色列土地里，所发生的残酷历史，其残忍的程度是无需讳言的。“在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。（诗79/3）”连《圣经》自己都毫不隐瞒的。

    这到底说明了什么？说明了良善不仅仅是和气、友善。良善是对美好的东西加以爱护、鼓励；对败坏的东西加以制止、惩罚。这就是神标准的良善。比如有一个杀人狂，杀了人，我们便用人的“善良”待他：我们如果杀了他，也很残忍，我们岂不也成了杀人犯？勿要以暴易暴，要“以善胜恶”，于是就不计较了。但后来这个人接二连三地再杀了人。这样，我们对这个杀人狂似乎是“善良”了，但对接二连三被杀的人及妻子儿女父母，却是极大的残忍。如果我们及早给那个杀人狂一个制裁，就是莫大的善了。

    所以，神所制定的民事律法，是相当严厉的，因为这才是真正的良善，为许多基督教国家法律的基础。在旧约以色列土地上发生的激烈血腥的争战，其本质意义是一场属灵的争战，是神要实行拯救人类的计划，魔鬼要疯狂地破坏这个计划之间极其酷烈的争战。魔鬼要用诡计引诱以色列拜偶像，鼓动列邦攻击以色列，目的就是想将弥赛亚消灭在以色列中，将以色列消灭，将弥赛亚的根消灭；神这方面，鼓励和帮助以色列人为生存而战，就是为保卫弥赛亚的计划而战。这是人类永生永死的存亡大战，那当然是相当残酷的了。神为了不让以色列死在拜偶像中，不惜用皮鞭大棍管教。就象我们管教一个玩火的儿女，是不惜他的皮肉之痛的，为的是使他免去死亡，这才是对儿女的仁慈、善良。

    如果我们遮掩这宇宙中争战的残酷性，我们就上了魔鬼的当了。道家佛家的“良善”本质，只是想遮掩事实的真相，达到欺骗的目的。我们人发明的其它宗教的“善良”，从不计较人的罪，为的是抹杀了是非之分，掩盖魔鬼的存在，让恶有充份发展的环境，这种“善良”是助长恶的、是为魔鬼为虎作伥的，只是一种伪善，假的良善。我们接受这样“善良”的观念，是完全错的。如果我们用人的善良的标准去衡量神，是大错特错的。

    那么耶稣为什么说：“你们又听见有话说：「以眼还眼，以牙还牙。」只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（太5/39）”有人因此而认为，基督教是反对使用武力，只能够一味忍让。这是对基督教的误解，如果这样理解，这句话就与旧约相矛盾、相冲突了。这句经文的中心点是：“不要与恶人作对”。即是：我们不要与人相争，不要计较人的恶，不要用血气、暴力与恶人争斗。然而我们却要与恶事作对，因为恶事的背后就是魔鬼。我们不要只看到是人作的，更要看到是魔鬼作的，因此我们不要上魔鬼的当，把相争的矛头指向人。

    我们不与恶人作对，但我们却誓与恶事作对。那么怎样才叫与恶事作对呢？一个人偶然犯了罪，被圣灵或良心责备，便悔改了，这时罪还没有缠住他，这样的人我们可以饶恕他；但如果这个人屡屡犯同一样的罪，却不知诲改，这时罪己经缠住了他，罪与他紧紧成为了一体，他己被这罪所辖制，罪在他身上作了王（罗6/12）。如果这罪对社会、他人还没有构成危害的话，如一时的吵架、打架、争一些小利的时候，象耶稣所讲的，我们就应该忍让。但如果这罪已经危害到国家、社会、他人、或自己的时候，我们就不能忍让了。比如希特勒被民族主义、战争狂热所控制，发动了侵略战争，那么这就是恶事了，我们就不能袖手旁观，要起来制止恶事，还要加以惩罚。因为“偷窃、杀害、毁坏”的邪恶己经在他身上作了王，恶事与他成为一体了，他也成为魔鬼的化身，因此对付他等于对付魔鬼了。

    在旧约，列邦攻击以色列的时候，我们也不要看成是霸占土地、侵占财产的战争，而是要看成是魔鬼的攻击，是危害到以色列的生存的恶事，因此，以色列可以而且应该为生存而战。旧约为什么要设立死刑，那些杀人的、拜偶像的、**的……都得要执行死刑，是因为面对这些罪的时候，我们不要只看到人作的，还要看到是魔鬼的操纵，这些罪己经危害到以色列的生存了，因此这些罪是没有饶恕（没有赎罪祭）的；神要施行死刑，往往是因为这些恶事与那人己经难以分开的缘故。大卫对杀了暗嫩的押沙龙一再“良善”，使得他害了自己、又害了押沙龙、更害了一国的百姓，这才是真正的残忍。

    如果我们在生活中，遇到一些恶事，己经达到社会认为是犯法的事，那么我们一定要诉之于法律行动。这是为了制止恶事的继续发展，免使他人、社会、自己受到更大的危害。耶稣并不是说：若有人向你左胸捅一刀，你要忍痛给右胸让他再捅一刀。耶稣的意思是，要忍让人的小过，为避免因小小的相争，被魔鬼所利用，发展成严重的恶事。因给人打了一掌而大打出手，就会被魔鬼利用，演变成流血或杀人事件。明白了耶稣所说的意思，我们就明白耶稣并不是要我们忍让罪行、恶事。如果这些都忍让，我们就成了是非不分、没有公义的人，恶人就横行无忌，社会就成了鬼魔的世界了。

    我们与恶事作对，同与恶人作对是另一回事，这个恶人我们可以去爱他，他坐监了，我们可以去探望他、我们可以看顾他的家人，但对于他所犯的罪行，决不辜惜。这才应该是我们基督徒面对恶事的态度，这就是善莫大焉了。

    基督教允许不允许使用武力？有人讲，以耶稣所说的那番话来看，是反对使用武力的，而提倡用善胜恶。这是因为仅局限于这句话，而对《圣经》没有全面认识所致的。“只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。（太5/39）”耶稣这句话，是对我们个人说的。意思是不要我们个人企图用自己的方法、或武力去伸冤。面对不平、冤屈、侮辱等要让神透过正确的途径为你伸冤。因为我们个人无权去作出审判，不能自我判定自己冤屈，更无权使用武力。

    武力在什么情况下使用呢？“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。因为他不是空空地佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。（罗13/1-4）”这经文说明了神赐下权柄给在上掌权的人，他们具有审判的资格，具有使用武力、刑罚的权柄。“不是空空地佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”说明神允许在行政权柄之下使用武力，目的是刑罚作恶的，制止罪恶。因此我们个人遇到不平、冤屈、已够得上触犯社会认同的法律的罪时，我们不能自己裁决、伸冤。而应交由在上掌权的人去审判、刑罚。除非法律己经赋予了我们某些权柄，去制止罪恶。例如：正当防卫——即在遭受到不法之徒的威胁，生命垂危之时的自卫。如在有人用刀向你砍过来时，你出于自卫，把那人打伤或打死，都不用负上法律责任。这都符合法律和律法（出21/13）精神的。

    回到开头的几个战争问题，这不在乎他们是否使用了武力，而是他们使用武力是否出于合法的权柄和是否刑罚作恶的：联合国有没有合法权柄？伊拉克是否作恶？这不是由谁缺定的，而由国际社会决定的。

    战争，有不义和正义之分。神对以色列的争战是有严格限制的，凡以色列为保卫自己的，神总会说，我将仇敌交在你们手上。以色列从来没有为生存之外的其它理由，发动过战争。神限定以色列只可攻打、不可侵占摩押人、亚们人等的地域，因为他们是以扫、罗得的后代。扫罗曾杀害与以色列人签了和约的基遍人，神也为基遍人伸冤，有饥荒临到以色列。神会站在正义的一方：出于合法权柄和刑罚作恶的一方；魔鬼是站在不义的一方：他们所作的是出于“偷窃、杀害、毁坏”的；

    我们假如站在神公义、正直、慈爱的立场上看待良善，我们对良善的认识就更为深刻、全面了。我们一定要从人意的“善良”标准回转，回到《圣经》标准的良善。只有这样，我们处事为人才是正确的，才不让恶有机可乘。

    有另一个较“仁慈”的解法：是强逼这些俘虏用锯、耙、斧作苦工。如果做苦工，还有许多比耕田、锯木、砍柴更苦的苦工：如从石料场扛大石，修筑工事。为什么却不是将俘虏放在石场之下、城墙之下呢，而却偏偏是放在锯下、耙下、斧下这些能杀人的器械下呢，这些显然是与杀戮有关的；另外，给俘虏铁斧、铁耙、锯无疑都能成为反抗的武器，这是不太可能相信的事。

    [②]东征十字军——在东征十字军这个问题上，在一定范围内，我们听到的是负面的评价，原因有几点：一，的确有滥杀无辜的残暴及一些为非作歹的事；二，未世反基督教思潮抓其一点，不及其余，抓其把柄来攻击基督教的；三，马克思、共产主义、无神论的敌基督观点，夸大其词，来攻击上帝的。正如苏军进入东北歼剿日本的关东军时，也做过许多匪类式的**掳掠的事（其实当时苏军有不少是远东的囚犯，是让他们将功赎罪的），但一个正确的史观应该怎样评价这历史呢？不是以其主要的历史作用而给予正面的肯定吗？所以，不要相信世界定我们的罪，我们教会应该有我们教会的历史观。

    [③]有另一个较“仁慈”的解法：是强逼这些俘虏用锯、耙、斧作苦工。如果做苦工，还有许多比耕田、锯木、砍柴更苦的苦工：如从石料场扛大石，修筑工事。为什么却不是将俘虏放在石场之下、城墙之下呢，而却偏偏是放在锯下、耙下、斧下这些能杀人的器械下呢，这些显然是与杀戮有关的；另外，给俘虏铁斧、铁耙、锯无疑都能成为反抗的武器，这是不太可能相信的事。

    本文主要抨击一种“教义”，该“教义”认为：男女一旦结婚，无论怎么样都不能离婚，即使丈夫在外面有情人、包二奶、甚至二奶回来同住，丈夫虐待自己、还要为二奶带孩子等等，都只能默默忍受，甚至丈夫抛弃自己，离了婚，女方也不能再嫁，只能守身，直到死。

    为了更好阐述这个题目，我把《圣经》中有关婚姻的经文都引述出来：

    人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。（申24/1,2）

    又有话说：“人若休妻，就当给她休书。”只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**，人若娶这被休妇人，也是犯**了。（太5/31,32）

    有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可以分开。”法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”耶稣说：“摩西因为你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样，我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为**的缘故，就是犯**了；有人娶那被休的妇人，也是犯**了。”（太19/3-9）

    “至于那己经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说，妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。（林前10,11）”

    就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束，丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是**。（罗7/2,3）

    至于那己经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说，妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧，无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束。（林前7/10,11,15）

    丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）

    在基督教界里，关于离婚再嫁的问题，众说纷纭，莫衷一是，令人不敢适从。

    我们在讨论基督教界中这些分歧时，我们最好先回到婚姻设立的本意和婚姻的实质上。神为什么要设立婚姻？

    “但要免**的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。（林前7/2）”说明神设立婚姻是为了避免**的——为了避免男女性关系的混乱，因而以婚姻的形式，将男女的性关系固定下来。婚姻是告诉人们，离开婚姻，就是违反了神的话，就是犯**。婚姻是叫人知道什么是**的罪，因此婚姻被设立是为了叫人知罪和为避免**的。

    然而有不少人对婚姻的理解却不是这样的，某种基督教“教义”却是这样认为的：以法律的形式把女人牢牢地捆绑在一个男人身上，直到永远；或者以法定的形式，使一个女人永远属于某个男人。这概念使人心中默默产生这样的印象——男人手中拿着一条牛绳，后面栓着一个女人。

    首先我们要界定什么叫丈夫、妻子，什么叫婚约。有人想绕过这些概念，就来和你查《圣经》，于是他把父子的概念和买身契的概念偷偷塞给你，就使你进入他圈套，使他谬解《圣经》你也点头称是。

    父和子的关系是一种名份的关系，是从血缘来的，无论发生什么事，都无法改变这个关系。

    丈夫和妻子，两人本来是无份无关的，他们的关系是建立在婚约上的，有了这个婚约，男的就叫丈夫，女的就叫妻子。末结婚或离开了婚约，只叫男人或女人。

    在谈论“婚姻”时，我们最好认识什么叫“婚姻”，恐防我们谈的不是同一件事。“婚姻”在不同的经济社会和不同的历史时期，都有不同的含意，在出生率低下、死亡率高的氏族社会和游牧社会时期，婚姻是以一夫多妻所组成，被民俗和司法所认定，因为这同神“要生养众多，遍满地面，治理这地。（创1/28）”旨意并无冲突，因此神也认可早期的婚姻制度；随着社会的经济发展和历史的进步，人已经生养众多，已经遍满地面，婚姻便逐步向一夫一妻的制度转化，这也成为一种民俗和司法认定，因为这样更符合神创造时的样式，因此，神更加承认一夫一妻的婚姻制度。因此，一夫一妻，是我们基督教，乃至民俗和司法所认定的合法婚姻制度。因此在谈论婚姻时，我们所指的婚姻，就是当今民俗、司法、和基督教教义上的婚姻。如果你所持的不是一夫一妻的婚姻观点，那么我们谈论的就不是同一件事。

    这两个概念很重要，如果没有正确的定义，就必然得出错误的结论。

    婚姻是一个盟约，也叫婚约。从两种对立的领受里，我们都忽略了一点，就是把“婚约”抽象了，只看成为一个无解的词，如果这样来谈论婚约、离婚，就必然得出错误的结论。如果我们剥离婚姻的内涵来谈论婚姻，就会让假教义有虚可乘。

    那么什么叫婚约？婚约不是抽象空洞的东西，既是“约”，就是合约，合同。世上所有的“约”，都有实实在在的内容的。就如我们与神和好的约；我们与房东签的租约一样。约是什么呢？简单地说，就甲乙双方共同遵守的某些条款。

    我们举例说明一下，约应该有一些什么内容。我们把如下的约简练为这样：

    人和神的约：

    人履行：信靠耶稣，不可拜偶像。

    神应许：将永生赐给我们。

    这约有效期为永远。

    租客与房东签的约：

    甲（租客）履行：每月定期缴交一干元铺租，不得转租他人。

    乙（房东）履行：不得升租，不得转租他人。

    有效期为十年。

    那么婚约有什么内容呢？就是“你是我唯一的丈夫，我是你唯一的妻子……”相反亦然。虽然我们在结婚时，没有具体签过一个文件条款。但婚约是一个社会约定俗成、有共同道德内涵、印在每个人心中、又为人所默认的一种社会规范。只要我们心里接受，口里承认：“你是我妻子（丈夫），我是你丈夫（妻子）”时，这个约己在心里签了。因此在我们的婚姻感情上，有一种自然的嫉妒：它不可能容忍有第三者界入；象神是一个嫉妒的神一样，他也不允许有第二个崇拜的对象。今日我们办理结婚手续的时候，就是希望这个婚姻受到法律的保护，保护什么呢？就是免受第三者插足到我们的婚姻里面。从这里我们可知道，尽管我们没有签过任何形式的约，但双方都从心里承认，这个婚姻只有你和我，这就是“约”。《圣经》里也认同，婚姻里“不可**”。那么，婚姻的约应是这样：

    夫妻彼此相爱（委身），成为一体。

    不得犯**。

    有效期直到死。

    婚姻以其合约的形式定规，为的就是防止双方与第三、四者有**的行为。只有在婚姻的关系内，性关系才是合法的。

    什么算是**了呢？在不同的婚姻制度之下，就有不同的定义。在一夫多妻的婚姻制度下，丈夫在婚姻之内可以与一个以上的其他女人发生性关系，都不算**。大卫有数十个妻子妃嫔，她们都在婚姻关系之内，因此，大卫与她们的性关系都属于正常，但他与拔示巴的关系，是婚姻之外的，因此就是**，直到拔示巴成为合法妻子后，神才认可他们的关系和后裔；

    但是注意，现在我所论述的婚姻，是一夫一妻的婚姻，在这种婚姻中任何一方，与婚姻以外的任何人发生性关系，都是**的行为。

    约，就是有约束效力。比如我们与房东签的约，如果我们违反了其中的条款：把铺子转租他人，那么，房东就有权终止这个租约。有人说，这个租约有效期不是十年吗？对于这种不懂法律常识的人，你还能说什么呢？你给他二元车费，让他到法律援助处打听打听吧。

    一样，我们和神的约也同样有约束效力，只要我们违反了约的条款：重新拜偶像、再回到罪中生活，这个约就作废了。神就再不是我们的神，我们再也不是他的子民，这种关系己经完全破坏了——这个合约就无效了。有人说，神的约不是直到永远的吗？一次得救就永远得救，一但签了，永远有效，神是不能反悔的。这种认识的人，可能有三种：一，无文化的，他不能理解什么是约；二，根本不懂得怎样查考《圣经》。三，或者站在罪人的意愿上，一厢情愿地想与神立一个由他自己定的“不平等条约”：神方面要履行：一但签了，就不能反悔，什么都只能默认；而他方面：在签的时候，可以答应所有的条件，但以后他无论作什么，都能在永生的约里有效。呀哈，这是一个非常有趣的人，但千万不要和他结婚。

    同样，婚姻既是约的产物，同样受到约的约束，只要违反了婚约的条款，这个约就失去效力了。从理解了婚约的内涵去看，我们就能够更能理解耶稣所说的话：「又有话说：“人若休妻，就当给她休书。”只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**，人若娶这被休妇人，也是犯**了。（太5/31,32）」“有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：「因为，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可以分开。”法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”耶稣说：“摩西因为你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样，我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为**的缘故，就是犯**了；有人娶那被休的妇人，也是犯**了。”（太19/3-9）”有人问耶稣，是否任何情况下，都可以离婚？耶稣便把神起初设立婚姻的原意揭示出来：当初没有罪、没有**的时候，神所设立的婚姻是完美的，是没有离婚的。摩西时代的以色列人，是属灵的婴孩，他们的心，还不能体察神设立婚姻的心意，因此暂且许他们**之外的理由离婚。耶稣指出：除了**的缘故，其它任何离婚的理由，都破坏了神设立婚姻的心意：使自己、对方和第三者都成为**。这里，耶稣肯定了唯一败坏婚姻的事，就是**。任何其他理由离婚都只能产生**，惟有因**的缘故，离婚才才被允许的。因为，**，实际上已使婚约失效了、作废了，离婚才是许可的。

    有人讲：“耶稣说：「那起初造人的，是造男造女，并且说：“因为，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可以分开。」即使是犯了**，还是一体的，既是一体，就不可以分开。”这种对“一体”的认识，是形而上学的认识。今日我们与耶稣基督同样有一种属灵的婚姻关系：新郎和新娘。是成为一体的，具体表现为：“在耶稣基督里”。那么，假如我又回到拜偶像里去，我仍然“在耶稣基督里”吗？“基督和彼列有什么相和呢？（林后6/15）”如果我们与偶像有份，那么就与基督无份了，一定是在耶稣基督的外面了，也就是说，不再是一体了。既是这样，夫妻关系亦然。如果犯了**，这个一体就遭到破坏，一体就解体了。“岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说：「二人要成为一体。」（林前6/16）”就是说，犯**的一方，己经同**的另一方连成了一体了，也就是说，**的一方，己经从原配的一体脱离，而与**的另一方联合了，这个约实际上己经毁了。约既之不存，就再没有所谓的“甲方”、“乙方”；婚约既之不存，就再没有所谓的“丈夫”、“妻子”。凡犯**的人，不管他愿意不愿意，站在法律和属灵意义上去看，都意味着他实质上已经表明，他在放弃原来婚约中法定的角色：丈夫或妻子。

    又有话说：“《圣经》说：「就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束，丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是**。（罗7/2,3）」「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）」可见婚姻是直到死时才结束的，所以不可以离婚。”这种人对《圣经》的认识，犹如那个要到法律援助处打听法律常识的人一样，只抓住租约有效期十年的一条；也好似那个要神无条件保证他永远在神的约里有效的人一样，因为他认为这个约有个应许是直到永远的，就不能废除。因此，这种人同样认为，抓住了这两句经文，他就可以否定婚约的其它经文了。这种人有一个潜意识认为，丈夫是无条件，永远为丈夫。妻子一旦嫁给了丈夫，就是买给了丈夫，他把“约”理解为“买身契”。把双方都要受约束的平等关系，变成人与牛马的关系。这不知是天真，抑或是无知，甚或可能是想借此放纵。使许多外邦人的丈夫知道这种错误的“教义”，越发放肆，在外面放心滚红滚绿，因为有这个“教义”，对他是一个莫大的保护：因为他妻子连亨也不敢亨一声。甚至这些尝到甜头的丈夫们，把这个好消息传报给其他的男人，使得这些男人，不惜诈为信徒，专门引诱、找信主的女子结婚。因这种“教义”，对他们有最大的好处，好象是专门为他们而设的。

    不错，约仍然有效的时候，丈夫仍然是丈夫，妻子仍然是妻子，婚约的约束力直到法定角色（丈夫或妻子）的消失——死。

    “就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束，丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是**。（罗7/2,3）”。丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）这两句经文一定要与耶稣所说的经文互为补充来看，不能各执一段经文打“经文仗”，我们更应把《圣经》中所有关于婚姻和解除婚姻的经文看为一个整体。这样，我们就能更看得清楚《圣经》的“婚姻法”了。这两句经文讲到“丈夫”，证明是一个有效的婚姻，有效期当然是直到死的。有这个约，彼此都不可离弃。然而这两句经文是不适用于因**而婚约失效的男女上的。因为婚约失效了，就再没有“丈夫”这个法律所赋予的角色了。一但一方的法定角色消失了，另一方的法定角色就再无意义。法定角色完结了，约失去了一方，就再不成为其约了。我再重申一次，夫妻关系不是来自血缘的、不可改变的名份关系；而是共同履行一定条件的约而产生的关系，这关系会因约的存亡或巩固或消失。象所有的约一样，除了到期自动终止外，每一个约都有面临半途而废的可能；婚约也一样，除了死使约自动解除外，仍然有面临毁约而自动失效的可能，以婚约而论，就是**。如果婚约己经失效了，丈夫（妻子）这个从约而产生的角色就无效了。丈夫已不成为其丈夫，妻子已不成为其妻子，他（她）有什么权利来约束别人呢？如果我们抽离约的内涵来谈论婚姻，如果我们连这些法律和律法常识都没有的话，不啻是一个无知的人在街上随便指着一个女人说：你要受我约束直到死。

    如果还不服的话，我再举个例。我们同神的约，无论旧约、新约，《圣经》常常比作婚姻的关系，这是有一点《圣经》知识的人都知道的。“因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是他的名。（赛54/5）”“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。（弗5/31,32）”为什么神要这样比喻？因为这两种约在属灵的律里都是一样性质的。如果我们拜偶像，《圣经》比喻是属灵的**，这同我们在婚姻之外与第三者发生关系是**一样。如果我们发生了属灵的**，会怎样呢？还会有永生吗？不会。以色列人在西乃山下拜牛犊，摩西就把十戒的法板摔碎了，就是说，这个约，因属灵的**而给毁了。在旧约，凡行**的，是没有赎罪祭的，是要用石头打死的，这预表什么意义？打死的意思，就是这个丈夫（妻子）己经失去了丈夫（妻子）的法定角色。死了，再不成为其丈夫（妻子）了，这个约就再不复存在了。“所以，神配合的，人不可以分开。”这一句经文是回答“有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故都可以休妻吗？”这句话的。如果想用**以外的其它借口作为离婚的理由，都是人自己想分开神所默认的婚姻。但如果犯了**，这就不是受害的人自己想分开了。石头，代表神的审判，即是说，一但犯了**，神就判决了这个婚约己经失效。这个律法和新约耶稣所说的那番话，是神自己定的。因此，这样的离婚，不能说是人去分开，而是神的判决。“他母亲马利亚己经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。（太1/18,19）”约瑟在不知情的情况下，以为马利亚犯了**，于是想要把她休了。《圣经》这里非但没有责怪约瑟不对，反而称赞他为义人。这也就佐证了耶稣所讲的经文，若为**的缘故而离婚，没有什么不对的。“背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。（耶3/8）”“你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态（何2/2）”。这就再清楚不过地说明，犯**，婚姻就解约了。否则，神就是一个不公义的神，他自己做一套，要我们做的是另一套。如果有人定一些比神做得更好的律例，那么让他作“神”好了。

    总结一句话，婚姻（约），就是保障夫妻权利和义务的法律关系。如果没有这种实际的作用，男女两人的性关系，不叫婚姻，而只是同居或者是**契约。

    婚姻的设立，是为了让法律（或律法）能加以保障的，婚姻保障了我们什么呢？就是保障我们一夫一妻的性关系不受第三、四……者的侵害破坏——就是**。否则，所谓婚姻，只是一句废话，完全没有设立的意义。

    以下我们继续讨论一些婚约和离婚的问题。

    人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。（申24/1,2）

    对于这一句经文，我们应给它怎样的地位？首先我们得承认它也是神的话，如果是神的话，我们又该怎样看待呢？吱吱唔唔，把它忽略不提算了？或是用一句话：“这是旧约。”就把它删去罢了？这同耶稣所说：“就是到天地都废去，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（太5/18）”的话相冲突。“《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。（提后3/16）”保罗在写这句话的时候，还没有新约《圣经》。因此保罗这里所写的：“《圣经》都是神所默示的”，主要是指旧约的。既然旧约“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”我们有什么理由和权柄把旧约删去？“耶稣说：「摩西因为你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样」”，耶稣在这里并没有否定这句话，而是说，这句话是给心硬的人的，仍然是神所“许”的。在这里，我并没有赞成离婚的意思，只是想按正义分解《圣经》。我不想投其某些人所好，故作“属灵”，把一些教义弄得比神的律例“更圣洁、更高标准”而偏左。更不想迎合社会的潮流，降低神的标准赞同离婚而偏右。耶稣怎样说呢？“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。（太5/17）”一方面，我们不要废掉律法，尽管律法是神最初对“属灵的婴孩”以色列人最低的要求；一方面，我们要成全律法，“成全”就是帮助人从最低要求提升到最高的属灵境界。耶稣说：“你们听见有话说：「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」只是我告诉你们，要爱你的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（太5/43,44）”这就是成全了，他没有去否定，而是提升了标准。因此耶稣又说：“又有话说：“人若休妻，就当给她休书。”只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**，人若娶这被休妇人，也是犯**了。（太5/31,32）”耶稣把属灵的标准提升了，为的是要人做得更加的完全。

    “不要效法世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗12/2）”在神的旨意中有三个层次：神善良的旨意、神纯全的旨意、神可喜悦的旨意。

    神善良的旨意：是带着怜悯，体谅人的软弱而制定的。体现了神良善——能体谅人的一面。就好似一个母亲，要从小培养小儿的劳动品格，教他学会洗衣服，但她首先让他学洗手帕。因为母亲知道他年纪还小，还不能洗大件的衣服；神对早期的以色列人，只是有一些很基本的要求，如果当初要他们以新约的标准，背十字架跟随摩西，恐怕他们掉头就回到埃及了；我们对初信主的人也是一样，不能要求得太高，要体谅到他信心的程度。因此，为不合理的事办手续（写休书）休妻的，是神最低层次的要求，这是我们极不提倡的。

    神纯全的旨意：希望人没有过失，不违反神的戒命，能令神满意，是神高一级的要求。就好似那个洗手帕的小儿，终于有一日能洗自己的衣服了，小儿的劳动品格终于满足了母亲的心，达到了母亲的基本愿望。我们信主一定的年月后，开始能够对照《圣经》的话，过悔改的生活，使自己逐渐纯全改变过来。因着**的缘故而离婚的人，没有什么不对，没有抵触神的话语。所达到的就是神纯全的旨意的层次。虽然离婚，并不是神原来的旨意：“但起初并不是这样”。正如神起初创造人的时候，并不想立例用石头打死人，但因着他的纯全，不得不惩罚罪恶。所以，因着罪的缘故，有些律例是神不得意才制定出来的。为的是彰显出他的纯全；为的是报应罪恶，以警戒效尤者。所以“许”为**的缘故离婚，为的就是制止**。

    神可喜悦的旨意：如果那个儿子，不但洗自己的衣服，还帮父母洗衣服，这就令母亲喜出望外了。有个少年官问耶稣，作什么善事可以得永生？耶稣说：守戒命：不可杀人、不可**……他说，这些我从小就都遵守了。耶稣又说：要变卖一切，分给穷人，然后跟随我。注意，少年官只能消极地做到神“不要”方面的要求，这是一种“不求有功，但求无过”的标准，只求不犯戒命不犯罪就满足的心态，只停留在神纯全的旨意上。耶稣要求他做到神可喜悦的旨意上，就是神积极方面“要”的命令上。因着**的缘故而离婚，并不是神可喜悦的旨意。而是用爱心忍耐一些时间，给对方悔改的机会，若肯悔改，就完全的饶恕。“饶恕七十个七次”，这才是神最高层次的可喜悦的旨意。正如他对待以色列，尽管以色列一次又一次毁约，但只要以色列回转，他就一次又一次地饶恕他们。

    这三种层次的要求，要按着我们属灵生命、信心大小来执行，不能一刀切。只有心意更新而变化的人，才能提升到某个属灵层次。我们爱真理的人，不能把我们的要求降到最低层次；也不要把最高层次的硬要每一个人遵守。耶稣也没有要每一个人象他一模一样，那个少年官忧忧愁愁地走了，耶稣也没有勉强他。耶稣只是作“成全”的工作，我们也只是作“成全”的工作。有一些人信耶稣，只停留在得救的程度上；而有一些人却能离开得救的开端，进入完全的地步。我们不能强逼人进入完全的地步，同样，我们不能强逼人，不可离婚、只能完全的饶恕。我们只要帮助人认识神可喜悦的旨意，至于他怎样领受，这是他与神的事，但不要去定罪，因为“我们到了什么地步，就当照着什么地步行。（腓3/16）”

    另外，又有人说，男的可以因着**的缘故提出离婚，而女的因同样的缘故，却不可离婚。理由是，因为《圣经》只提到“休妻”，从来没有提到过“休夫”。又因为在旧约，神认可男人可以多妻，现在男人与妻子以外，还有一些固定的女人（或者叫情人，或者叫妾氏）有性关系，还不算与旧约有冲突，因此，女人无理由因这事提出离婚。而女人则不同，女人从来不能有两个丈夫的，所以女人同丈夫外的男人发生关系，就是**，男的就可以提出离婚。还说，虽然这样似乎有点不公，但是因为女人是受咒诅的缘故云云。

    首先我们来分析一下，男人多妻，到底是神的律法，还是什么？如果是神的律法，那么今日我们都违反了神的律例，我们应该悔改，多娶几个，即使与社会法律相冲突也要在所不惜，我们宁愿遵行神的旨意，而不顺服人的意思。为什么我们不悔改呢？我相信，除了有几个想借此放纵的人外，大多数人都承认，多妻并非是神的旨意，因为我们从来没有看到神这样立例：你们要多娶妻子，或类似的话。多妻制，既不是神的话，我们有什么理由把它当作《圣经》的标准？那么，旧约时男人多妻，为什么神又认可呢？它到底是什么？多妻制，是人类早期为生养众多，而设立的婚姻制度，是人类族群时代社会所公认的道德规范，只表现当时的道德水平。但这种多妻制仍然在婚姻制度和社会认可的约束底下。凡是与《圣经》没有冲突的法律制度、文化传统、生活习俗、道德规范等，神都会认可的。比如交通规则，这都是神所认可的，我们都应遵守。但它不是神的话，是可以改变的。多妻制本身并非是神的话，因此是可以改变的。新约和现代法律都承认一妻制，而且最合符神起初设立婚姻形式的精神，我们更应该按照新约和现代的道德规范来遵守。

    耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可以分开。”（太19/3-6）这里所说的“二人成为一体”、“夫妻不再是两个人，乃是一体的了”就是神更确切地认可一夫一妻的婚姻制度，是神所配合的。当今一夫一妻的婚姻之外的性关系，都是非法的，是**的，无论是男人或女人。

    因此，男人在婚姻之外的性关系，都是**。再不要胡说什么，神可以默认男人有几个女人荒谬的话，这样的话，比世人的道德更低下，说这样话的人，无疑是**的点火扇风者。

    那么，男人**，女人能不能“休夫”？不许女人“休夫”，背后还有一个潜台词（因为不敢明说）：你认为丈夫犯**，神却是认可的，男人在这方面就是不同，神也没有对亚伯拉罕说，他犯了**，因此妻子无权去判断丈夫是否犯**，也就无权“休夫”。如前所述，这是比世人还等而下之的“道德”，前面己经驳斥了，是绝对荒谬的。我们再来分析一下“休妻”是怎样来的。“休”本来并不是神可喜悦的旨意，神在设立婚姻之初，世界并没有罪，婚姻本来不会受到破坏的，因此耶稣说：“但起初并不是这样”。后来因罪进入世界，婚姻才遭受破坏，神才按着他的善良、纯全，“许”我们“休”。但为什么《圣经》只提到“休妻”呢？这也是关乎到当时的社会道德规范、习俗传统。不仅是以色列，整个中东，甚至世界大多数地区、我们中国，都是只许休妻。这说明，仅限于休妻，不是神的话，而是神颁布律法之前，人类带普遍性的道德规范、习俗传统，神只是认可而己，并不是他定的律例，因此是可以改变的。今日社会公认的道德规范，允许双方有离婚的权利（当然只能在因**的缘故下），神也是认可的。既然婚姻是为了避免**而设立的，那么，它不仅仅是为了防止妻子方面**的，而是对双方同有约束力的一个制约。妻子**，使丈夫受到了伤害和沾污，丈夫可以离婚；男人**，同样伤害和沾污了妻子，为什么妻子就不可以离婚？神从来就是公平的神，神认可我们早期社会的道德水平，只是体谅一个婴孩的软弱一般。有人把莫须有的咒诅任意加在女人的身上，是严重错误的。《圣经》明文咒诅女人的内容：“又对女人说：「我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。（创3/16）」”不能有什么对女人不公的时候，就说因为女人是受咒诅的，把一些《圣经》之外的咒诅加在女人身上。“你丈夫必管辖你。”必须是在有效的婚姻里，在未遭受破坏的婚姻里，丈夫才算为丈夫，这句话才有效。但如果他犯了**，婚约就算失效了，女方可以视他不是丈夫，既然不是丈夫，就无权管辖，女人可以作离婚或不离婚的决定。当然，你也可以因着他的悔意而原谅他，也就是说，仍然视他为丈夫，这视乎我们的选择。

    我们再讨论，女人离婚之后，可不可以再嫁。

    有人认为，无论如何，女人离了婚，就不可以再嫁人，即使是因为男人在外面有三妻四妾，女人忍无可忍主动离婚；或是因为男人有了外女，而强逼她离婚，她都不可以再嫁人。他们是根据这句经文：“至于那己经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说，妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。（林前10,11）”

    讨论《圣经》之前，我们应该有一个共识：《圣经》是不会自相矛盾、自相冲突的，不管是新约与旧约。神的话是没有不同时代，或不同族群有不同标准的。（天地要废去，我的话却不能废去。（太24/35）《圣经》……教导人学义都是有益的。（提后3/16））阿们？如果以这样的原则看《圣经》，为什么保罗所讲的与耶稣所讲的、申命记里所讲的自相矛盾？《圣经》似乎很混乱，新、旧约标准不同？耶稣时代与保罗时代不同？耶稣是对犹太人说的，保罗是对外邦信徒说的，标准不同？这一定不是《圣经》有问题，而是在我们人的问题，一定是在我们的理解上、释经上有错误的神学观。为了更好讨论这个分歧，我们不如把这句《圣经》上下文扩展开来看：

    “论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。但要免**的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。……我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常象我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。至于那己经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说，妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。……倘若那不信的人要离去，就由他离去吧，无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束。（林前7/1-,5,8-13,15）”

    上下文联系起来看就清楚了：上次保罗写过一封信，其中有一句话是：男不近女倒好。于是哥林多教会有些人领会错了，就与自己的配偶分开了。有一些人为了属灵的理由而有克欲的倾向、有不嫁娶的、甚至有离弃不信主的配偶的事发生。教会对于这些事，反应给保罗，因此保罗是特别针对这些问题而纠正的。

    保罗是说，男不近女倒好，是指没有婚姻关系的异性，不要有太接近的接触，而不是指婚姻内的男人和女人。倒是强调婚姻夫妻紧蜜接触的重要性：是能够避免**的。保罗不但不提倡人单身，反而强调除了有神所赐的独身恩赐外，人都必须在婚姻里。即使是属灵的理由也不能把夫妻分隔开来；如果没有领受独身恩赐的，也不能为属灵的理由禁戒嫁娶；也不能为属灵的理由与不信主的配偶离婚。因这理由而分房的人，要继续保持夫妻的生活；有肉体需要的，还是要去结婚；因丈夫不信而主动离开丈夫的妻子，不要嫁人，要快快与丈夫复合；丈夫也是一样。这里并不关涉到**的事，因而要无条件复合。

    保罗写这些的目的，为的是希望人们有警觉，不要被魔鬼有机可乘，利用我们肉身的软弱和婚姻的破口来陷我们于**的罪中。我们一定要在正常的婚姻里，得蒙保守。但要免**的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。正是这段《圣经》的匙节。说明婚姻是为了我们避免**的，“不可再嫁”非但不是要这妻子独身，相反却是要她回到原来的婚姻里。如果非**理由“再嫁”，就是犯了**。我们不能把“不可再嫁”孤立起来看，这样就会断章取意，断章取意的必然结果，就会使《圣经》看起来似乎前后矛盾、混乱，就会引申出时代主义、族群主义和错误教义等的看经方法，如果各执一端，就形成了各家学说了。

    如果我们鼓吹，女人是受咒诅的族类，不可再婚，这无疑大大嘉奖了**的罪人，使他们有持无恐，成为对付姊妹的“尚方宝剑”，姊妹也只能逆来顺受：反正都不能再嫁的了，忍气吞声算了。维持这样屈辱的局面，总比孤伶伶不能再婚好。于是**的就越发**，达到为所欲为的嚣张地步。后来她甚至可能怎样忍受都终于被抛弃了，于是孤孤伶伶直到死。

    律法（命令）总归就是爱，爱就是：对良善的加以保护、奖励；对罪恶加以惩罚、铲除。那么，这种对罪鼓励、奖赏，对无辜的人残酷的“教义”，肯定不是出于恨恶罪、又公义慈爱的神的，而是出于魔鬼的。这种错误的教义，把我们的姊妹推落撒但的网罗里。分房的夫妻倘且会受到撒但趁着你们情不自禁，引诱你们的威协；未嫁的和寡妇，倘且会欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。然而我们却把这些被冷落、被遗弃、可怜的**受害者，置于残酷和危险的境地，让她们暴露在魔鬼的引诱、欲火攻心的煎熬里，难道我们非得把这些清白的人，逼得犯**不可？这会是神的律法吗？这同保罗所强调人人都当在婚姻的保护下的意思背道而驰的。炮制这样“教义”的人，无疑是撒但的帮凶。有许些因婚姻有问题的妇女要寻求教会帮助，当她知道基督教有这个残酷的教义时，就望而却步，被重重绊倒了，可能从此与救恩失之交臂。其它女人，尤其是年轻的女人也会因知道这婚姻的教义而绊倒（我曾听过不少这样的议论：我做男人就信，做女人就不想信）。撒但就欢呼：它的教义成为了基督教的“教义”。

    我们讨论女人再嫁的问题时，我们得先弄清楚，在主里有没有合法的离婚，合法的离婚又意味着有什么权利。

    根据“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。（申24/1,2）”这是早期的合法离婚，离婚后的女人可以再嫁。

    再根据：凡休妻另娶的，若不是为**的缘故，就是犯**了（太19/3-9）凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**，人若娶这被休妇人，也是犯**了。（太5/31,32）这是一句否定式假设判断经文，我们若用逻辑学的“否定式”加以处理，它就成了肯定式假设判断句，这样的文法就更清楚了：凡休妻另娶的，如果是因为**的缘故，就不是犯**了。比如：有好似约瑟、马利亚的一对夫妇，妻子的确犯了**，丈夫就休了她，那么这个丈夫另娶就不算犯**了，相反，妻子也一样。又比如，一个律法时代的人，丈夫因**，给石头打死了（预表神解除了婚约），那么这个女人，就不能再嫁了吗？这句《圣经》是说，如果因**的缘故而离婚，受害的一方在律法面前是清白的，无辜的，这个离婚是合符律法的，她（他）再嫁（娶），就没有**的罪名。相反，如果不是因为**的缘故，丈夫离弃妻子，就是说，丈夫要使妻子成为**。耶稣判定，是离弃一方的犯罪。这种离弃，在神看来，是不合法的离婚，神看二人仍然是一体，谁去再婚，谁就是犯**。丈夫另娶，就是犯了**。如果因为这个缘故，这个婚姻就正式遭到破坏了。妇人根据上一节《圣经》，男方另娶犯了**，那么她另嫁就不算犯**了。

    再用同样的方式处理：凡休妻的，如果是因为**的缘故，就不是叫她作**，有人如果娶这被休妇人，也不是犯**了。就是犯了**的女人，被休了，别人娶她，那个人也不算是犯**。因**的缘故，这个离婚是合法的，这个女人己经不再是别人的妻子，所以有人再娶这个女子，就不算是犯**。什么叫**呢？就是与有妇之夫、有夫之妇发生性关系。如果没有了婚姻关系，合法（指合真理的）离婚了，她就不再是有夫之妇了，因此她可以再嫁，别人也可以娶她。人若娶妻以后，见她有什么不合理（更包括**在内）的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。（申24/1,2）既是合法离婚，为什么不能再婚？所以，合法离婚的妇人仍然可以再嫁。

    如果不是为**的缘故，再婚的，都是犯**；如果因**的缘故，离婚了，双方都可以再嫁娶。

    婚姻遭受到**破坏时，我们该怎么办？立刻离婚吗？不是，在我们发现对方眼中有刺的时候，正是最需要检查自己眼中梁木的时候了（太6/3-5）；

    如果我们发现婚姻中出现问题时，我们第一时间应该问问自己，这当中我该要负上一些什么责任？我们往往以为，那些一把眼泪、一把鼻涕诉苦的人，一定是受害者了。其实，有时正是这个诉苦者在吃自己酿造的苦果，如果我们熟知他们的婚姻境况的话，我们就同情不起来了。

    除了个别的例外，一只手是不会打响一个巴掌的。除了一些**成性、以淫为乐的人外，有一些有外遇的家庭，我们以为只有一方受害者，其实不然。有时可能双方都是受害者，有时甚至可能是**的一方为受害者。这些情形都是非常复杂的：有时是因为一方的臭性格、坏脾气把另一方推出了婚姻之外；有时是因为经济使用、教育子女等的方法上，常有口角、打闹，令婚姻潜伏着危机；有些婚姻里没有爱情、没有**，令婚姻象坟墓一样，没有温馨、没有吸引，是一个虚设的婚姻；……因此我们准备用石头打人的时候，我们得先看看自己有没有罪。

    我们得检查一下，是什么导致了婚姻的破裂？我们有什么地方亏负了对方？我们欲要对方悔改，就得我们自己先悔改，因为，耶稣说，想要拔掉别人眼中的剌，最好先拔掉自己眼中的梁木，这是属灵的“改变原则”。我们应该先省察自己，我们做好了丈夫（妻子）、父亲（母亲）的角色没有？我们有按《圣经》的婚姻真理建立家庭没有？这婚姻有感情、理解、关怀、体谅、沟通没有？如果没有，我们则先不要考虑离婚，而是先改变自己。

    唯有我们用爱心重新围系这个婚姻，做好我们角色的本份来重建这个家庭，用我们的合宜的改变（非不合真理的迁就）、好言行，来赢回我们另一半的心。只有我们先这样改变了，才能等候对方的改变。这才是最好的解决之道，才是神可喜悦的旨意。神为什么可以离弃背约的以色列？为什么可以用石头（祸患）打以色列？因为神从来没有亏负过以色列。假如我们没有亏负对方，或者己经改变了自己、无愧于自己的角色、家庭，但对方仍然不肯离弃**生活的话，那么这时候的离婚，不仅是可以不可以的问题，而是必要的问题。

    再谈谈关于饶恕的问题，的确，我们应该七十个七次饶恕得罪我们的人，要“完全”的饶恕，象我们天父一样的完全。那么什么是饶恕呢？“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：「我懊悔了，」你总要饶恕他。（路17/3,4）”正讲到饶恕七十个七次的时候，耶稣设了一个比喻：“天国好象一个王要和他的仆人算帐。才算的时候，有人带一个欠一干万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：「主啊，宽容我，将来我都要还清。」那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。（太18/23-27）”这两处的经文，说明了一个人亏负了你，假若他知罪认错，你就该饶恕他。那么在我们的婚姻里若有**的罪得罪你的时候，如果对方真诚的认错，我们总要饶恕他。无论多少次，只要他是真心想改，而只是身不由己，不能胜过这些诱惑的话，我们总要饶恕，甚至帮助他一起去胜过。但话又说回来了，假若他非但没有懊悔，或者只是假惺惺地认错敷衍，而实际上却仍然乐此不疲的话，那么，这就不能饶恕了。

    我们来看看神是怎样对待犯了**的以色列的。“人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。（利20/6）”“这百姓要起来，在他们要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。那时，我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多祸患灾难临到他们。（申31/16,17）”这里是没有饶恕的，类似这样的《圣经》，不下有几十处。

    什么时候才有饶恕呢？“这样，他们被自己所作的污秽了，在行为上犯了邪淫。所以，耶和华的怒气向他的百姓发作，憎恶他的产业。将他交在外邦人的手里，恨他们的人就辖制他们。然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念他的约，照他丰盛的慈爱后悔。（诗106/39-41,44,45）”“他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪，并且承认自己行事与我反对；我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并纪念这地。（利26/40-42）”因此，神对以色列人的饶恕，是以以色列人悔改回转为条件的。只有以色列谦卑认罪了，以色列才得以和神恢复正常的关系。如果那个欠债的仆人没有承认自己的确欠债了，他肯定得不到免债的饶恕。耶稣赦免那个污秽的女人，是因为她是用泪水洗耶稣的脚。

    神要饶恕我们，是要有一个前题：我们必须有一个认罪，愿意悔改的心。就是说，神的饶恕是有条件的。有人说饶恕是无条件的，那么，神必须先这么做：饶恕所有的人，给他们永生。但我们懂真理的人都知道，这是不可能的。这里，我要更正错误的饶恕认识，人往往把爱和饶恕混淆起来，这是错误的。

    爱是对人的，因此是无条件的：不计较人的恶、凡事包容、凡事忍耐。但饶恕是对罪（债）的。饶恕这词怎么解呢？词典上说：饶恕就是“免去责罚”。罪永远不可以免去责罚的，人却可以，只要他悔改离开罪的时候，这个人就被饶恕了，就免去责罚了。如果他不承认自己的罪，那么罪就与这个人成为一体了，当要责罚罪的时候，这个人不免要同罪一道承受责罚。那么，我们应该怎样才是正确的饶恕呢？我们对人，应该无条件去爱，因此神也是爱每一个世人的神；但他并不无条件饶恕每一个世人。除非我们觉得神这样并不完全，否则，我们就当象神一样的完全，也不能无条件饶恕罪人。

    爱和饶恕，这两样不能混为一谈。比如一个公义慈爱的法官，他会不会饶恕每一个罪犯，而释放他们呢？不会，因为法官所面对的是罪，而不是人。对罪一定要量刑惩罚的；但有一个犯人，因枪伤，不管他犯了什么罪，法官允许他羁留就医，因为这事面对的是人，而不是罪，这就是爱了。

    神爱人，却并不饶恕魔鬼（它代表的就是罪）、也不饶恕罪。神不会对拜巴力的以色列人说：好吧，我饶恕你们，你们照样在我的约里得永生、得蒙福。神而是离弃他们，让惩罚罪的报应，临到他们。因为，如果神不是这样做，就等于神纵容他们，使他们更加喜爱犯罪，这样，神就与这罪有份了。我们如果为了面子、经济、错误教义等的原因，而迁就**的配偶，那么这样非但不是爱和饶恕，而是与这**同谋。如果这是爱和饶恕，那么，神早就这么做了。

    我们可以爱人，但我们对罪绝不妥协，绝不迁就，不能让罪有得意洋洋、耀武扬威的机会，绝对不饶恕罪；我们面对犯**的配偶也一样，我们可以先用爱心忍耐，劝免、挽回、帮助他（她），如果他（她）真的回心转意，那么我们就得回了自己的配偶；无论你认为他（她）伤害了你有多大，只要他（她）真心悔改、离开淫行，我们总要饶恕，就不得离婚，或者必须复婚，否则，就是我们犯了不肯饶恕的罪。

    但是，如果他（她）非但没有悔意，而且还利用了我们的爱心和忍耐，继续干那勾当。那么，这同我们在救恩里借恩放纵，与耶稣的约就再没有份（来10/26-29）的属灵原则一样，再无赦免、再无饶恕。我们不饶恕**的罪，这并不等于我们不爱他（她）；解除婚约，目的只是为了恢复正常的婚约。我们可以爱那个人，因他（她）是无知的，是被魔鬼所利用的，我们在心里不计较他的恶；但我们坚决不饶恕**的本身，因它是魔鬼的作为，也就是魔鬼的化身。除非他愿意离开**，不再和魔鬼合作，我们才可以恢复正常的关系。我们不怀怨、不怀恨，可以在婚姻之外，成为朋友。我们可以等他（她）懊悔离开这个罪，然后复婚。如果他（她）干脆与他人结婚，就证明他（她）没有对**的罪有懊悔的认识，这个婚约就彻底的被毁，就再没有回转的余地了。

    马太福音为什么说，约瑟是个义人呢？让我们切身处地站在约瑟的局限来看待马利亚怀孕这件事：马利亚告诉他怀了孕，他立刻感到了极大的伤害和侮辱。但马利亚却告诉他一个天大的“谎言”：圣灵感孕。真是闻所未闻的捉弄。可能只要马利亚承认一时失足，他一定会饶恕她的。但马利亚上百次都一口咬定，不是她的错，还企图为“奸夫”遮掩，那么约瑟便决定不饶恕她，要把她休了。尽管马利亚、一个准新娘丢尽了他的脸，但他仍然不计较她的恶，不用报复的方法去伤害她，只是想暗暗了结这件丑事算了。这里饶恕和爱是分得很清楚的，尽管约瑟没有饶恕（这才是对的），但却有爱，要不，马利亚将要面临被石头打死的审判。有一个弟兄叫志勇，因配偶**离了婚，他忍耐了很长一段时间，让她懊悔回转，他仍然非常爱她，他和她离婚后的关系，甚至比好些人的夫妻还要好。志勇可以爱她的这个人，但并不饶恕她的罪，因为她并没有懊悔她的罪，所以志勇没有和她谈复婚的事。即使她后来还是与他人结了婚，志勇和她还是一样友好。这样，爱和饶恕的问题，都得到了成全。

    **是一件非常严重的大罪，在旧约是要判决死刑的，预表新约的失丧沉沦。在新约教会，要把这样的人赶出教会（教会是预表身体的，赶出教会，也即预表从婚姻的一体中赶离。），甚至要交给撒但，去败坏他的肉体（旧约表现为，将以色列交给仇敌。）；“这一类的事，主必报应。（帖前4/6）”神对这样的罪是相当严厉的。因此我们不要用人仁之心，去容忍**的罪，以为这样是“爱”，如果这就是爱，那么他就比神的爱更大，更长阔高深了。“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？（传7/16）”。

    教会有不少错误的领受，教导人无条件饶恕，以自己“过分”的“大爱”，去容忍，包容**的罪。教导信徒，无论配偶多么**败坏，非但不悔改，而且还变本加厉，我们都得去忍受。有人可能会反问：“难道我们再忍耐下去，给他（她）有更多的悔改机会不是更好吗？说不定他有一天真的会悔改呢。”我没有什么可以回答你，我只可以帮你以同样的理由反问神：神啊，以色列拜偶像的时候，你为什么要离弃以色列，你一直容忍他们拜偶像，说不定有一日，他们会悔改过来的呢，何必有这么过激的反应？神啊，你为什么要用石头打死犯**的人呢，包容怜悯他，有一**可能会离开**的呀；神啊，你为什么要把那个犯**的人赶出教会，如果我们忍耐包容他，让他多听道，给他更多机会悔改，岂不更好？这都是我们自以为是的“智慧”，因而用自己自逞的“义”，收取败坏。这样的容忍，将会有什么后果？以色列背约受到神多次的击打，尚且还屡屡叛逆，如果神照样容让、赐福，以色列就再不是以色列，就要死亡了；旧约**的人，如果不受严厉的制裁，不但**的人，越发肆无忌惮，而且将有更多的效颦者起来；如果教会不把那个**的人赶出教会，那么教会将会“发酵”出更多的**来；同样，如果我们只一味忍受配偶的**，实际上是助长了他的**，与这**也有份。耶稣说：“因为不敌挡你们的，就是帮助你们的（路9/50）。”同样，不阻挡**的，就是鼓励**的。而律法的另一面，就是遏止、惩罚罪恶——这就是爱、就是善了。

    这样的错误教义，不但没能帮助**的一方悔过自身，更是把无辜的一方捆绑在罪恶、污秽的婚姻上，得不到神的祝福，而只能悲悲惨惨、熬过这可怜的一生，再没有机会享受到真正有爱情、圣洁、满足的婚姻。《牧人的杖》里有一句话：“错误的神学是一个残酷的工头，他鞭打神的儿女，叫他们面对悲惨的后果。”这是值得持守错误教义的人，去思量、鉴察的。