耶稣所行的神迹之一

    迦拿的婚宴（约2：1-12）

    一．主角与配角1-2节

    约2:1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。

    约2:2耶稣和他的门徒也被请去赴席。

    1.别人以马利亚为主角，马利亚以耶稣为主角。这是信心的问题

    耶稣那天是被附带着邀请去的，当大家没有酒了，也没有人把祂当成一回事儿。可是，在马利亚心里，耶稣才是全场的主角。照理说，没有酒了，马利亚就算作为新郎家的亲戚被邀请来，有一些服侍的责任，那她也应该去找管筵席的人处理此事，或者去找新郎处理此事，而她却是直接将这个困难告诉的耶稣。

    因为只有她知道并相信耶稣才是最能解决问题的人。我们对耶稣是否也有这样的认识与坚信呢？其实，我们都是已经邀请耶稣的人，可是主耶稣在我们生命的宴席中到底是主角还是配角呢？要得到主耶稣的格外的恩惠，就必须将祂的地位摆正了，祂必须在每一件事上做主，祂必须在凡是上居首位（西1；18）。

    马利亚更难能可贵的地方就是：她不是在努力挣扎无果后，才想到来找主耶稣。如果马利亚按照常理先来找管筵席的，管筵席的说自己也没有办法，然后再找新郎，新郎也无能为了，或者再找其他人，都没有办法之后，马利亚突然才想起她的儿子主耶稣来。如果是这样的依靠，就不那么宝贵了。

    依靠耶和华强似依赖王子、强似依赖君王(诗118：9)，可是因为王子、君王比上帝好像具体点，所以，人常常如此依靠。也因此白白多受了许多苦。

    彼得等七位渔民高级工程师，花了一夜的功夫，所得到的果效，不如主耶稣轻描淡写的说一句话（约21：）；

    血漏妇人在许多医生手里，花尽她所有的钱，又搭上了十二年的光阴，不如轻摸耶稣衣服繸子一下（路8：）。

    2.我们要完全仰赖神，而不是认为耶稣的帮助可有可无、无足轻重。

    箴3:5你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。

    我们可以从旧约中，两个人的对比，来看一下完全依靠神与靠神以外的其他帮助，最后会有什么区别。

    扫罗王是一位大有本领的人，身材高大、家庭富有、人又聪明，后来又招募了许多有本领的人。他不用靠上帝也照样可以常常打败仇敌。他有时祷告主，而且要在众人面前，那是为了赢得人心的做戏，在他心里并不认为依靠神真的那么重要。有一次，约拿单和拿兵器的人打死了一些非利士人，使敌营混乱了。扫罗得知后，马上请祭司把约柜抬来，好在求告神之后去与敌人交战。正在此时，敌营喊叫声更大了，扫罗马上说：“停手吧！”，不用祷告了，免得贻误战机。可见扫罗是怎么依靠上帝的。所以圣经给了两处可以对比的经文：

    撒上14:47他（扫罗）无论往何处去，都打败仇敌。

    撒下8:6大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。

    虽然扫罗与大卫都是无论往哪里都能得胜，区别就在于，大卫的得胜是耶和华使他得胜，而扫罗是依靠其他的力量也一样可以得胜，可最终结局呢？扫罗与大卫天壤之别。

    我们知道大卫是一位不靠自己，专心依赖神的人，他也有许多勇士，有些是以一顶百、顶千的超人，可是他还是步步靠神的佑助。故事还可以参考：撒下5:18-25非利士人来了，布散在利乏音谷。19大卫求问耶和华说，我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？耶和华说，你可以上去，我必将非利士人交在你手里。20大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说，耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。因此称那地方为巴力毗拉心。21非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。22非利士人又上来，布散在利乏音谷。23大卫求问耶和华。耶和华说，不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。24你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。25大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。

    第二次，非利士人没有改变战争的策略，仍是布散在利乏音谷，大卫没有按照上一次得胜的经验去迎敌，而是继续去求告神，幸亏他这次又重新去求告神，神指示了他另外的方法，使他又大获全胜了。勇士不可依靠自己的勇力、财主也不可依靠自己的财力、聪明人也不可以靠自己的智力，当完全依靠神。（2009.03.29）

    二．酒用尽了3节

    约2:3酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。

    人生在世常会突然遇到意想不到的事情发生，哪怕你事先已经周密计划了。仍不能避免此类事情的发生，痛苦是无法提前预测到的。

    如果这人只是自己独自在家饮酒，正在喝的时候，突然没有酒也就罢了，顶多不喝而已，或者下顿饭再喝也行。可是，现在是婚宴没有酒了，关乎所有的亲朋好友、邻舍宾客。婚姻大事，一生中只此一回，每一个人都希望能顺顺利利、皆大欢喜圆满完成，如果突然发生这样的事，将会在一生中留下遗憾。

    婚礼一定都是事先经过周密的计划，然后才举行的。没有人是草率也不经过计划就盲目办婚礼的。可是，既然计划了为什么还会没有酒呢？圣经没有告诉我们理由，但是一定是有当初没有计划到的状况发生了。

    幸亏这次婚宴有主耶稣在现场，才没有让欢乐的婚礼氛围戛然而止，甚至留下终身的遗憾。如果这场婚礼酒预备的充足的话，就算是有主耶稣在场，也不会有人觉得主耶稣有多么重要，有没有主好像都没有关系。

    人生在世也是同样会遇到许多意想不到的状况发生。但是，人也并非总是遇到各种难处，有的时候在很长一段时间里，都是平安顺利的生活。所以，他们会觉得根本不需要主耶稣。如果信了上帝只是会给自己套上一个枷锁，又看不到有什么明显的好处。他们认为没有上帝照样可以有酒、有欢乐，他们一定没有想到，人预备的酒总是会用尽的，酒用尽了怎么办？

    有人曾经问一位弟兄说：“信耶稣有什么意思，我们不信祂不是也一样生活的好好的吗？”这位弟兄回答他：“是的，正如大海上的航标灯在白天的时候，有没有都不是那么重要，但是总会有黑夜来到，当黑夜来到的时候，有没有航标灯就大有区别了。”

    神从来没有应许基督徒不遇见患难痛苦，也没有应许我们遇见的患难必定比世人轻。从外面来看，基督徒所遇见的难处与世人所遇见的是一样的。不同的是基督徒有亮光、有盼望。世人有的遇到难处后有的就寻求发泄，毁坏公共设施、伤害亲人甚至路人；有的郁郁寡欢、性格孤僻；有的选择自杀。但是，同样的问题若是发生在基督徒身上，这些伤害别人的情况是很少见的。因为，我们知道，就算是经历死荫的幽谷，那不是我们的终点，那只是一个小站而已，前面有满溢的福杯在等着我们。

    如果不是约伯里面的灯是亮着的，照着他所经历的那些极大的痛苦，若是发生在没有信仰的人身上，有谁能够承受如此重压呢？正是因为约伯有信心而产生了盼望。伯19:25我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。使他忍耐等候上帝的时间，神使他最终从苦境中转回，并给了他加倍的祝福。末后的酒比他先前的酒更好。（2009.04.05）

    三．母亲的代求3-5节

    约2:3-5酒用尽了，耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。”5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

    天主教有一个误会，他们以为通过马利亚的祷告或许更有效。如果马利亚到耶稣面前代求什么，主耶稣将她视为一个普通的姊妹代求一样对待。马利亚是有福，那是因为她的生命丰盛，但是她并不享有任何特权。

    路11:27-28耶稣正说这话的时候，众人中间，有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”耶稣说：“是！却还不如听神之道而遵守的人有福。”

    虽然主耶稣知道今天必定会行水变酒的神迹，可是主耶稣现在不来行神迹，因为他知道父的时候还没有到。神为人成全祷告，在时机上，上帝掌握到精细入微，因为祂有这样的能力，实在超过我们的想象力。上帝造天地精细到，用手心量诸水、用虎口量苍天、天平秤岗陵……。因为祂有这样的能力与智慧。感谢主！我们实在有福！

    马利亚的祷告态度也很正确，不是勉强主，而是顺服主的时间与方式。主耶稣说：“我的时候还没有到。”马利亚也不催一催祂快点；或者问一下什么时候到，好能安心下来。

    四．仆人的顺服5-8节

    约2:5-8他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。

    1.完全的顺服——直到缸口

    人往往都能顺服一点，但是能做到完全顺服的人就少而又少了。完全的顺服就是顺服的彻底，顺服的不走样。撒母耳告诉扫罗要等他七天，由他来献祭。扫罗最后因惧怕敌人而由自己勉强献祭得罪了神。我们不能说扫罗没有顺服，他实在是顺服了，甚至还算顺服的不错，因为他都等了六天半了嘛！还不叫顺服吗？可是神因此起意，要另外寻找合祂心意的人来取代扫罗。

    2.付代价的顺服——六口石缸

    顺服里面都包含着代价，如果顺服不需要人先付出代价的话，还会有谁不顺服呢？这几个仆人实在是付了很大的代价。那个年代中东地区，打水是很辛苦的事，不但没有自来水，连水井也是很少见，往往都是一个村庄、甚至几个村子共用一口水井，交通工具也没有，要扛着水瓶出去打水，还要打满六口石缸，辛苦程度可想而知。

    3.默然的顺服——仆人没有说话

    宴席上是没有酒了，而主耶稣让他们打得是洁净用的水，根本不挨边儿的事。似乎做得是无用功，他们竟然在那么辛苦的打水过程中，问也不问，也不消极怠工，因为他们始终记得自己的身份——仆人。明明是自己亲手打来的水，主耶稣却让他们送去给管筵席的喝，弄不好还会被管筵席的骂，他们问也不问，因为谨记自己是仆人。

    五．水变成酒9-10节

    约2:9-10管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。

    ※平凡变喜乐：徒3:19所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。

    水是平淡的，酒是欢乐的。认识主就可以令平淡的人生充满喜乐，真正的安舒只有主那里才有。

    ※好酒在最后：可14:25我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。

    人都是先摆上好的，后摆上次的，神的预备却是好的在后头。但往往都是十字架在先。至暂至轻的苦楚要为我们成就极重无比永远的荣耀。（2009.04.02主日讲完）

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    耶稣所行的神迹之二

    医治麻风病人（太8：1-4，可1：40-45，路5：12-15）

    引言

    四福音中耶稣医病的神迹有很多，每一种病我们都可以找到它属灵对应的疾病，如果看完了耶稣所行的医病神迹之后，让我们得到一个结论，就是耶稣是个大医生，什么病都能免费治好的话，我们的教导就是失败的。如果教导完之后，我们属灵的问题都能得到了解决，那才是我们教导的目的。

    麻风病是表示罪的，麻风病与罪之间有许多相似之处：

    ⑴.都不是表面问题：

    麻风病看似皮肤问题，表面有红肉啦、皮肤发白啦、毛发脱落变色等等，有些肉溃烂，但其实是血液里面有麻疯杆菌，哪怕人将有病部位挖掉、截除，病仍然会出现与其他部位。

    人犯罪也不是表面问题，是生命问题。耶13:23古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？黑人无论怎么洗澡，他的黑也不能洗掉，因为，他的黑不是表皮问题，而是生命问题，他是黑人的生命，生下的孩子还没有被日光晒，就已经是黑色了。人如果不明白人犯罪真正的原因是内因，而不是外因时，一定无法胜过罪。

    亚当犯罪之后，他想到的是用无花果叶子来罪，这是企图解决外面的做法。而神给他预备的是一张动物的皮，其实，不单是动物的皮遮盖的问题，而是有一只无辜的生命为代替他而死了，若不流血，罪就不得赦免。

    人想到解决犯罪问题的做法就是，提前预防犯罪（普及教育），事后对罪惩戒。但是并没有能制止犯罪，犯罪势头依然更加猛烈。如果一棵毛桃树，结的是苦果子，并不会因为园丁施肥（教育）而结出甜果子；也不会因为修剪（制裁），而结出甜果子。要想结出甜果子，只有改变这棵树的生命，通过嫁接才有可能完成。

    ⑵都是非常容易传染：

    麻风病不但通过接触传染，连打喷嚏的飞沫也可以通过鼻咽或口腔的粘膜传染，传染性很强，所以，古人一旦得了麻风病立刻要去营外居住，连他们住过的房子，用过的衣物等都要挖出或烧掉。

    犯罪也是可以影响别人的，闲杂人发怨言就可以带动所有人也发怨言，10个人说不信的话就会带动全体都不信神的应许。犯罪没有受到报应，会对其他暂时还没有犯罪的人，起到示范效应。

    所以，新约书信里，对教会里的某些严重罪行，是要进行教会的惩治的。林前5:12-13因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。有人或许认为这样多没有爱心呀！允许他正常聚会，岂不是有利于神的道改变他么，为什么非要如此严厉待他，原因就是罪会传染别人。林前5:6你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？罪的传染就像是面酵的发作，是在无声无息中，已经影响了全团。

    ⑶.都无法根治：

    此人满身得了麻风病，按照当时医疗水准是必定要死的，可是他既然还没有死，就有机会。他没有放弃任何一个求生的机会。或许当时已经积累了一些治疗手段，但是顶多就是稍作缓解，不可能令他痊愈。

    人类社会自古以来，都要面对一个罪的问题，现在科学如此进步，可是，对犯罪问题却是束手无策。人的良心道德没有随着科学的进步而进步。人类社会痛苦的根源也都是因着一个字——罪。无论任何人都在他的权下。

    圣经中记载，有一次有群人，将一个正在行淫时被抓的女人带到耶稣面前，问主耶稣该怎么处理她。来的时候，都是好人，都是法官，唯有这个女人是罪人。大家是越定她的罪，越觉得自己清正廉明；越是义正言辞的批判她，自己的形象就越光辉高大。可是到后来，主耶稣说了一句话“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”。形势就发生了戏剧性的变化，他们从老到少一个一个的出去了，只剩下主耶稣——祂没有罪，和罪女人——等候定罪。可见，人人都是罪人，连孩子也是一样。人的真实状况就是那么可怜，都在罪的权下做奴仆。

    ⑷.都在痛苦中等候可怕的结局：

    生大麻风是痛苦的，不但身体痛苦，心灵更加痛苦，哪怕在疾病尚不是多严重的时候，身体的苦还少一些，心里却要受到极大煎熬。因为，只要一经查出是麻风病，就要赶出去，对将来的恐惧天天笼罩在心头。

    犯罪好像可以给人带来某些快乐，所以，人对犯罪是乐此不疲，并不知道惧怕。可是，有谁真正注意过犯罪所带来的痛苦了呢？凡是不义的都是罪，犯罪必定会有人在其中受到伤害。有人或以为，犯罪反正受伤害的是别人，犯罪无所谓。可是犯罪也会伤害到自己，首先，末日审判的时候，神要按照人所行的事审判各人。其次，就是在世界上的时候，罪也会给自己带来伤害。犯罪者往往存在着侥幸心理，以为可以不被捉到。那么，捉到了呢？本来可以平平安安的生活的，却要因为犯罪受刑，老的、小的都受连累。贪污的官员担惊受怕，他并没有因为财富加增而快乐生活；婚外情烦恼不断，短暂的罪中之乐，长久的承担痛苦的烦扰；罪人都有一个更大的痛苦，就是对死亡的无名恐惧感。来2:14-15儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。对死这个词都是害怕，尽量避免提及。基督徒因为已经对死后有了把握，所以，死亡不再能给我们心里造成痛苦，或是受苦的感觉大为减轻。（2009-4-20）

    一.麻风病人拜主太8：1-2『跪』、『俯伏』

    主耶稣在地上的时候，没有看见万膝向祂下拜、万口向祂称颂的场面。

    却往往看到的大都是反对与拒绝。偶尔，就算有一群人嚷闹的普通百姓拥挤着祂，拜祂的也只是其中一个人。而这个下拜的人大都是因为自己比别人更有特别的需要，已经没有出路、没有指望了。

    林前1:26-28弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。

    并不是上帝不拣选有智慧的、有能力的、有尊贵的，而是这些人认为自己不需要主，往往站的比主还高，对主的救恩加以拒绝。

    其实，当时在场的每一个人都需要主，只是他们不知道自己的需要是什么。有些世人参加过聚会，看见信徒的祷告后或以为上帝很虚荣，就爱听好听的话，让人都来夸祂。错了！拜神，不是神的需要，而是人的需要。哪怕没有一个人来拜神，祂的荣耀不会减少一点。上帝在天上天天接受的敬拜比我们的场面要荣耀多了。拜神就是将神当神、将人当人，地位站对了，人就蒙恩了。当时在场却不拜神的那些人，就算没有把自己当神，也是将耶稣看为普通人了。

    二.主若肯，必能叫我洁净了太8：2

    “必能”：表明这人很有信心。他的大麻风已经不是早期局部一点点了，而是已经病入膏肓了（满身长）。有信心就不看环境。对神来说，医治一个感冒患者与医治一个死过几天的人，都是一样容易。神的能力无限量，无边无际的宇宙出现只是神说一下而已。上帝没有难成的事，只是我们要信祂。

    “若肯”：这人说“若肯”时，是一种什么样的心态？大概有两种可能（但当时只能是其中一种）：

    1.如果他是为了尊重主的主权，是值得称道的。

    有信心也要尊重上帝主权，神从来没有答应我们要什么就给什么，信什么就得什么，那我们就成为神了。神只是应许我们“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？”神没有答应我们求饼就一定给饼，求鱼就一定给鱼。神只是答应不给我们不好的东西，而不是给我们我们认为好的东西。保罗求除掉那根刺，上帝没有给他除掉刺，而是给了他胜过刺的恩典。

    2.如果他是怀疑主的爱。那就不对了。

    因为我们的经验告诉我们，一个人的地位越高，往往他对最底层的人爱就会越小。那么神是如此之高，而基督徒又那么多，我又那么渺小，神能在乎我吗？我们常会以为，神不能忘记摩西、亚伯拉罕、保罗、彼得等这些大人物，而我们算什么，如同一粒灰尘，上帝怎么可能在乎我们呢？神知道我们会如此思想，所以，在圣经上再三告诉我们祂的爱不象是人的爱，并且祂有足够的能力爱我们。赛49:15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我却不忘记你。太10:30就是你们的头发，也都被数过了。太18:10你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。

    三.伸手摸他太8：3

    路5:12有一回耶稣在一个城里，有人满身长了大麻疯，

    这位大麻风病人情况比较特殊，按照规定，人一旦长了大麻风，就要被赶出到城外居住，可是这位大麻风患者却可以住在城里。别的大麻风患者都会聚在一起群居，列王记下七章里有四位大麻风在城外群居，路加福音也记载过十位大麻风同时出现，可是，这位大麻风病人却是一个人独居。为什么会这样呢？原来在关于大麻风的律法规条里，有这样一条特殊规定：

    利13:13祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净，

    这条规定实在稀奇，人一旦满身长满大麻风了，反倒算为洁净了。也就是说，这位麻风病人按律法算为洁净的，所以可以住在人群中。但是，他浑身都是大麻风这又是一个事实，因此百姓肯定都不愿意接纳他。所以，他被医治后，还需要去祭司那里验明正身。可想而知，这位麻风病人比其他麻风病人要面临更多伤害。那么，既然受到伤害，不如就与其他麻风病人一起去山洞居住，可是，他又不甘心，他很渴望能象正常人一样生活，明明按律法可以，可是他又知道自己确实是麻风病人。

    心里极其复杂，这个人不但身体需要医治（麻风病程度最重），心理上也需要医治。

    这里看到主耶稣医治他的时候，特别有一个动作——摸。主耶稣医治病人，其实只需要一句话就可以令他痊愈，为何还特别摸他一下呢？主耶稣要让这位受尽伤害的病人，感受到耶稣没有厌弃他，而且是何等的爱他。我想，就算是他的疾病没有得到医治，耶稣的这一摸，也会让那人温暖一辈子。

    四.切不可告诉人，但…太8：4，可1：45

    可1:45那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

    主耶稣有许多次行完神迹之后，都对那些得恩者严严的嘱咐，千万不要出去宣传。今天我们常常希望借着宣传神迹来复兴教会，可是为何主耶稣行了真正的神迹，却不让人去宣传呢？

    我们要正确对待神迹：

    1.有一类神迹是为了证实神的道，这类神迹可以宣传，这类神迹都发生在教会建立初期，开荒布道之时。跑到蛮荒之地去传神迹，引他们离弃偶像归向神是很好的，如果跑到各地教会，甚至都是建立了几十年的教会去大力宣传神迹，引人跟随某个团体，就大有问题了。

    2.另一类神迹是为了帮助人的需要。教会一旦建立之后，仍然会有神迹不断发生，只是频率大大降低了。此时行的神迹不是为了吸引人，而是为了怜悯人。得到恩典的人自己知道感恩就好了，也可以在教会做做见证，但是不要过分去宣传。

    这位麻风病人真糊涂，尽管有可能他的动机是好的。毕竟这么严重的病被治好了，耶稣又是那样的爱自己，忍不住要传此神迹。可是，他没有想到竟然破坏了神的工作。教会一旦建立之后，就要在至圣的真道上追求长进了，如果在教会中大量反复的传神迹，会令大家追求的方向发生偏差，教会生命根基不稳，是经不起仇敌破坏的。（2009.04.26主日）肢体交通：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之三

    医治百夫长的仆人（路7：1-10，太8：5-13）

    耶稣在地上传道的时候，福音的对象主要是针对犹太人，经上说：太10:5-7耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说，天国近了。这话不是说，上帝只爱犹太人，也不是说上帝看外邦人为二等公民，而是福音的次序是先犹太人、后外邦人。那么在这样的一个时候，主耶稣却如此称赞一个外邦人，是非常不易的。一定在这个百夫长的身上，有非常突出的表现。

    一.善良的百夫长

    1.**仆

    【太8:5-6耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说，主阿，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。】

    奴仆的地位在当时极其低下，如同牲口一般。主人可以随便买卖，也可以作为礼物互相馈送。从马太福音可以看出，这个仆人不是得了别的病，如果是瞎了一只眼、断了一只手、皮肤生疮……。至少还有使用的价值，可以低价处理掉。可是，他却偏偏得了瘫痪病，而且已经病得快死了。已经毫无服侍的价值了。换作任何人恐怕都是任凭他死了。但是，当这个百夫长托人向耶稣代求时，让人真的感觉他好像是在为自己的孩子来求耶稣。

    我们知道圣经中还有一个外邦（推罗）的妇女寻求主帮助的故事，主耶稣也是夸奖了她，这个妇女如此恳切是为了自己的女儿代求。

    圣经中还有一个大臣也是谦卑的来求耶稣，那个大臣是为他的儿子代求。

    非常稀奇的是，这位百夫长如此谦卑的却是为一位奴仆来求耶稣。从这位百夫长身上我们能学习到一个宝贵的代求功课。我们在为其他弟兄姊妹祷告的时候，一定要感同身受。我们常为别人代求都是因为别人告诉我们了，我们出于责任为他们祷告。但是，祷告的时候，常常没有站到有需要者的环境里祷告。我们的代祷若不是当作自己的事，不能称为同心合意的祷告。

    2.爱犹太人

    【路7:5上因为他爱我们的百姓，……】

    百夫长与犹太人之间是**与被**的关系。所以关系本应相当紧张。而犹太人与罗马统治的其他国家相比，更难制服。这个国家虽然很小，但是，因为他们的信仰是纯净的、唯一的，所以犹太人反抗的非常激烈。民间有奋锐党，还时不时有人声称自己就是上帝派来的基督，号召大家跟随他反抗罗马，建立一个大卫国度。一个被杀掉，不久又会出来一个。

    但是，这位百夫长是以爱来对待百姓。看得出来，犹太的长老对他也很友好，对他提出的要求，让耶稣医治仆人的做法，犹太长老也很乐意帮助。

    3.爱神

    【路7:5下……给我们建造会堂。】

    他知道会堂是敬拜神的场所，为了让犹太人喜欢，他就从他们的信仰上帮助他们。但是，这还不是最主要的，因为最主要的是他自己也信神，而且从经文看出他的信心比犹太人更好。当犹太人都以为耶稣仅仅就是木匠的儿子时，他却说：“自己连『见』主都不配”。

    我们都知道罗马的公民是有特权的，连一个囚犯如果他的户籍是罗马人，他若是提出要见皇帝凯撒，他就『配见』皇帝。可是，这位罗马的百夫长竟然认为自己不配『见』耶稣。可见，耶稣在他心目中比凯撒更高，也就是——耶稣是神。

    二.配与不配

    从整本圣经，我们发现一个规律：凡是认为自己不配的，最终反倒都蒙恩，凡是认为配得恩典的往往却都被关在门外。

    犹太人犯了一个最大的错误，就是：认为自己配得恩典。他们始终认为，自己是亚伯拉罕的后裔，而外邦人算什么，不过是只狗、猪。他们有律法、有诸约、有礼仪、有应许。神先借着施洗的约翰警戒他们：路3:8你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。而后，耶稣基督又自己亲自警戒他们：约8:39他们说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。

    这位百夫长认为自己不配得到恩典，却蒙了恩典，犹太人以为自己配得恩典，主耶稣却说：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。”

    这几位犹太长老为什么会以为，百夫长配得恩典呢？因为他们认为这位百夫长的行为很好。我们一定要知道，行为好，若不是从信心发出，而是人自己的义，不但不得主的喜悦，反倒被厌恶。人非有信，就不得神的喜悦。犹太人的行为确实很好，可是因为他们自义，被主厌弃。凡是以为凭行为可得主的喜悦的，必定会立自己的义，因而不服神的义。这种人也不会尊重主，他们对主耶稣说话，不但，不称呼主，连个夫子也不叫。

    我们始终要承认自己，不配得任何恩典，这是真的。按着神的公义，我们该得到的是审判与灭亡。神已经向我们施恩了，只要祂不嫌弃我们，肯拯救我们。诗17:15我醒了的时候，得见你的形像（见或作看），就心满意足了。我们就要向神大大的感恩。哪怕神让我们一生做拉撒路讨饭、生病，我们仍要感恩，因为我们不配得。（2009.05.03主日上）

    1.我们不配被神接纳路15:19从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

    这个浪子在父亲还活着的时候，就对父亲提出要家产、要分家。得到钱之后，就去远处任意放荡、挥霍，和酒肉朋友、和娼妓过着罪恶无度的宴乐生活。当他任意犯罪的时候，他根本想不到自己的父亲。当他受了苦之后，他才发现还是父家好，令他有了悔悟的心，于是起来到他父亲那里去。临行之前，他心里想好了见到父亲后怎么说，他要向父亲说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”

    虽然这位浪子在罪中生活的时候，根本不会去想自己的父亲有多么的痛苦，可是父亲却每日都挂念着他。所以，相离还远的时候，父亲看见了他，首先跑过来，就抱着他连连亲他，真像小时候爸爸亲他一样。爸爸看见他回来了，没有因他曾经犯过的罪而怒斥他：“你这个不孝子，还有脸回来！”、“这么多钱你是怎么挥霍的？去给我找回来”……。因为浪子悔改了，爸爸就不再追究以前的事。浪子向爸爸认罪说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。”这里边的每一个字，都和他决定回家之前预先想好的一模一样，只是当他说到“我不配称为你的儿子”的时候，父亲立刻打断了他的话。我相信任何一位父亲，听到自己的孩子认错说：“我不配称为你的儿子”时，感动的眼泪都会夺眶而出。圣经说父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。这可不是雇工可以享受的待遇呀！浪子越是觉得自己不配，父亲越是喜悦他的悔改，就让他配得。

    后来我们看见那个大儿子表现出了不高兴，因为他有些自义，认为自己配得，因为他觉得自己整天服侍父亲，又干了许多的活。可是父亲好像给他的很少。我想父亲这么多年以来，给他的一定也并不少，只是如果当一个人认为自己所得的都是自己‘配’得的时候，他就没有感恩的心，总觉得自己得到的不如自己该得的。

    其实我们就是这位浪子，虽然我们确实现在已经被神接纳了。但是，我们一定要永远为此感恩，因为我们不配得这恩典。这是神主动怜悯了我们，白白的赐恩典给了我们，用那测不透的大爱爱了我们。我们算什么呢？竟能令主耶稣为我死在十字架上。祂是爱我为我舍己。

    2.我们不配向神奉献路7:36有一个法利赛人，请耶稣和他吃饭。耶稣就到法利赛人家里去坐席。

    主耶稣还在地上的时候，是不太得到人的尊重，尤其法利赛人和宗教领袖更是不尊重祂。这位法利赛人能请耶稣到他家里吃饭，自己觉得自己已经是很好了。好像他给主耶稣付出，耶稣就占了他的便宜一样。他还不明白，向神奉献到底是谁赚谁便宜？

    接下了正好进来一个有罪的女人，给他上了一课。那女人一进来就挨着耶稣的『脚』哭，耶稣照样吃自己的饭没有理她；这个女人又用头发擦耶稣的『脚』，耶稣照样吃饭；这个女人又用嘴亲耶稣的『脚』；耶稣还是照样吃饭；这个女人又用香膏抹耶稣的『脚』，耶稣还是一声不响照样吃饭。这个女人从始至终所做的一切，都没有离开耶稣的『脚』，脚是人身体上最卑贱的部分，这个女人用看为宝贵的头发为耶稣擦脚，用嘴亲耶稣的脚等等，耶稣一声不响任凭她做。因为耶稣是配，人最高贵的荣耀与尊严也配不上耶稣的脚。

    这一切被这位法利赛人看见，就在心里嘀嘀咕咕了。耶稣就对他说：“我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。”当时给客人洗脚，是正常礼节，而这位法利赛人竟然没有对耶稣去做，因为他觉得耶稣不配他如此付出；

    耶稣又对他说：“你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候，就不住地用嘴亲我的脚。”中东人亲嘴如同我们中国人握手那么平凡，耶稣又不是让他也亲自己脚，他都没有那么去做，因为他觉得耶稣不配他如此付出，能请耶稣吃饭已经不错了。

    耶稣又对他说：“你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。”油和香膏有很大差距，头和脚又有很大差距。所以，这位法利赛人和这位罪女人差距就越发大了。这个差距不是向这位法利赛人看得——罪女人不如自己；而是象主耶稣看得——你不如罪女人。

    这个罪女人认为自己不配抹主耶稣的头，所以向耶稣脚上抹了香膏。耶稣说，这位女人得了更多到恩典。

    如果一个人认为奉献是让神、或是让教会赚了自己的便宜的话，他的奉献不蒙悦纳，他应该停止奉献。天然的人都认为奉献对自己来说是减少，因为付出了嘛！自己剩下的肯定就少了。而属灵的人，却认为奉献是转移，将财宝由地上转移到天上，地上不如天上可靠。如果在一个战乱不断、人心惶惶的国家里，有谁能有门路把本国货币转换成美元或黄金，并且能帮着存入瑞士银行的话，大伙都会求着他帮自己把钱转移出去。

    使徒们向主奉献了一切，他们也是把所有财宝都完全、彻底转移在天上的一群人。他们一生受苦，如今却在永恒里得了一切都安慰。

    3.我们不配服侍神约1:27就是那在我以后来的，我给他解鞋带，也不配。

    神让人与祂同工是给人极大的恩典。人其实根本就不能为神做什么，上帝如果只是需要工作结果的话，他派天使做工一定都会比我们做得更好、更有效率。事实上，我们每一个神的工人都是在拦阻、破坏神的工作，那些对神工作拦阻相对较少的人，就成了我们眼中的奋兴家。

    上帝不看我们做了多少工作，施洗的约翰做工的时间很短很短，内容也很少、很简单。可是，主耶稣却给他极高的评价。施洗约翰的心态特别正确，他深深的认识到自己不配服侍主，连给主提鞋都不配。

    照人看来他怎么不配服侍主呢？他的父母都是正宗的亚伦后代，本可以在圣殿长大，吃穿百姓的奉献供应，可以穿羊毛、细麻做的衣服，可以吃初熟的谷物、水果。可是，他却在旷野长大，吃得是蝗虫、野蜜，穿得是骆驼毛皮。想想实在太苦了，寒冬就用那件骆驼皮裹体，酷暑还是这件，没有别的衣服。辛苦的传悔改的信息，为人施洗，每当人群散了之后，没有地方吃饭，就去旷野扑蝗虫用火烤烤充饥，去山洞里抠一块野蜜吃。本可以过着舒适的生活，却这样为主付出一切来服侍，还说自己连给耶稣提鞋也不配。这就是服侍主的人都该有的正确心态。

    保罗也是这样，非常高的学问、非常聪明的头脑、非常高的地位，都奉献给了主，一生为主不要家庭，受尽痛苦危险，到处传道，那还不是主占了他的便宜？可是，保罗却说：“林前15:10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。提前1:15在罪人中我是个罪魁。”

    三.权柄的运用

    此人悟性很好，能从对生活的观察中得出属灵结论。他通过对自己拥有的一点点权柄，认识了神的权柄。从他的话里可以看出，他对权柄明白了两个特点：

    1.有权柄的人不需要做什么，只要发话，事情就可以成就。

    路7:8下……对这个说去，他就去。对那个说来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。

    百夫长有一定的权柄，在他的权力管辖范围之内，他只要说一句话，事情就能成就。比如，有些事情，对没有权柄的人来说，是很难办到的，但是对于有权柄的人，他只需要打一个电话，事情就能成就了。

    有人曾问我：“上帝怎么创造万物的？”他看过了圣经创世记，只是怎么也弄不明白，他原本以为创造嘛！就是好像那种要用锤子砸、电转钻、螺丝刀拧……一样，可是圣经上都是“神说什么什么”，就什么什么产生了。“说”在人们的心目中，和“创造”根本就是风马牛不相及的事。他认为，光靠用嘴说，宇宙怎么能从无产生出来呢？我就给他举了这个例子，告诉他，有权柄就可以只靠说，事情就可以照着成就。百夫长明白这一点，所以，他对主耶稣说：“您只要一句话，我的仆人就必好了。”

    2.权柄也是有一定的范围的。

    路7:8上因为我在人的权下，也有兵在我以下，……

    百夫长知道他的权柄，只能是在他的管辖范围之内有效。他说同样的话，在另外一个群体里就不会产生任何结果了。那么，在他上面还有权柄是对他管辖的。这样一级一级的扩大上去，最终就是上帝。而他知道耶稣基督就是神，祂的权柄是统管万有。疾病肯定也是在万有之内喽！所以，只要耶稣用言语吩咐疾病离开他的仆人，事情就必要如此成就了。

    （2009.05.10主日下）肢体交通：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之四

    医治彼得的岳母（太8：14-15，可1：29-31，路4：38-39）

    太8:14-15耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。耶稣把她的手一摸，热就退了。她就起来服事耶稣。

    一．害了热病

    一个正常活着的人，必定会有热量发出。但是，温度一定要合宜，超过36.5℃就是害了热病了。一个基督徒有热心是好的，尤其是在一个不冷不热的老底嘉时代，大家如果看见有谁为神大发热心，更是爱惜的不得了。可是，我们同时又能看见一个普遍存在的问题，就是教会中的亏损与麻烦，也都是由那些‘热心人’弄出来的。

    所以，我们只能说：“热心是好的，热病是不好的”。既要心里火热服侍主，同时热心也要受真理的约束。从圣经中我们可以看到通常有三种热病：

    1.不按真理的热心：罗10:2我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。

    保罗自己曾经就是一位为神大发热心，却不是按着真知识的人，他说自己在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。他当初极力**基督徒，却以为自己正在热心服侍神。他越是热心，给教会带来的危害就越大。当他写这封书信的时候，仍然还有许多犹太人正如他当初一样热心着呢！

    还有，旧约的扫罗王是一位不合神心意的王，可是，他也曾经为上帝“热心”过一回。撒下21:1-2大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说，这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的。以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。正是因为他的糊涂热心，给自己的后裔，给以色列国的百姓带来了多大的危害。

    现实生活中，这种不按照真理的热心就更多了。比如：我们知道在中国各地，许多教会严重缺少工人（主要指讲台服侍的），一旦有个外地人过来，大家只要听说他在他家乡是讲道的。就会有许多“热心”人起来，请他给大家讲几天道。可是，大家之前对他的信仰状况并不了解。这些热心人的这一做法非常危险，许多教会因此几乎整体误入异端。也有一些因此造成教会的**、纠纷不断。请一个人上讲台不是那么随便的。要有很细致的交通了解，或者象初期教会一样，由他所在教会写荐信，而他所在教会必须是大家所了解的。不过，现在推荐的人也不让人放心，也很随便推荐。有的教会因此带来混乱了，之后就问这位推荐的弟兄：“你推荐来的弟兄有没有问题？”他说：“我也不了解他，他不是我们教会的，我曾经和他一起在某地学习过，也就是一面之交，互相留了电话，因为我没有时间，就问他有没有时间，正好他说有，我就让他去了”。且不说被推荐的那人，是不是真的有问题，就凭他这种介绍工人的态度，就是对上帝、对讲台极不负责任的态度。

    2.不是为主的热心：徒21:20他们听见，就归荣耀与神，对保罗说，兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。

    这些犹太人都是已经信主的了，可是，他们仍然与过去一样，却为律法发热心。保罗在外邦各城传福音，常受到犹太人的**。但是，最让保罗感到痛苦的，倒不是犹太人对他的**，而是犹太信主的基督徒，对外邦教会的扰乱。如果是犹太人对外邦教会说：“耶稣不是神，只有进入犹太教、守律法才能得救”的话，外邦教会很容易分辨，不会信他们说的。但是，如果是那些为律法热心的犹太裔基督徒对外邦教会的信徒说：“我们也都信耶稣，但是，仅仅信耶稣是不够的，守安息日是十条诫命之一，怎么能废掉呢？受割礼是亚伯拉罕后裔的记号，经上说是到永远的，怎么能废掉呢？既信耶稣又守律法，靠着耶稣才能守住律法，这就是双保险了”。这一下，外邦基督徒就站不住了。加拉太的教会就属于这种情况。使徒行传15章，耶路撒冷大会的召开，不是因为犹太教的扰乱，而是由于奉割礼的基督徒去各处发“热心”导致的。

    再例：马大在路加福音那次被批评，是因为她看似服侍主，实则服侍的是工作，被主批评后，到了约翰福音那次，她还是做服侍工作，可这次确实是服侍主了，进步了！

    3.别有用心的热心：加4:17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。

    这一种的热心是别有用心的，属于工作的策略。我们发现差不多任何一种异端，在传播他们那一套谬论的过程中，所表现出来的热心、爱心，实在令我们正统信仰的弟兄姊妹感到羞愧。他们到咱们家里从来不空手，都是带着礼物，看到什么活殷勤的帮着做，热心的帮助找工作、找对象……，热得呀，让咱们都不好意思拒绝他们的任何请求。但是，我们一定要在他们这种热心面前保持冷静，因为要知道这是他们的工作手段，为要离间我们，把我们关在门外。人往往都有个弱点，谁热心对你，你也会热心对他，他们正是利用了人性中的这一弱点。

    二．彼得的岳母生病

    疾病不但是临到普通人，也会临到蒙神所爱的家庭。那个时候，没有几个人愿意跟随主。因为，祂还没有得着荣耀，在人看来，主耶稣就是一个拿撒勒木匠的儿子。可是这个家庭里竟然出现两位大使徒彼得和安得烈。这样一个蒙爱的家庭里还会出现病人？是的。任何人都会生病，使徒自己也不例外。这并不是神让彼得岳母生病。而是，按照上帝创造的规律，她这个时候刚好该生病了。

    两位使徒为何自己没有求耶稣？（可1:29-30他们一出会堂，就同着雅各约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母，正害热病躺着。就有人告诉耶稣。）而是别人来告诉主的。他们如果有什么事情想要求主帮助，有着得天独厚的优势，可以近水楼台先得月。就算是别人可以得不到医治，彼得的岳母也能得到。但是，他们愿意让主有更多的时间，传天国的福音，或把这样的机会让给其他人。这和下面这种情况不一样，有的人不愿意凡事祷告，却说：“我遇到大事情才求主帮助，小事情就不麻烦祂了”。这和彼得、安得烈的情况可不一样。主耶稣在地上的时候，因为当时祂还有人的身体限制，精力有限，也会感到劳累，受到部分的时空限制。现在，可不一样了。

    我们从中可以借鉴的是：教会的资源有限，同工不应该凭着自己掌握的优势，优先去占有这些资源。而应该让群羊有更多的机会，享受到神借着教会向我们所施的恩慈。

    有一间教会，曾经得到香港的肢体赠送的两箱收音机，他们在赠送时说得很清楚，因为国内农村很穷，许多人虽然很渴慕真理，但是，买不起收音机。把这些收音机免费赠送给他们吧。可是，当这间教会的同工，看到两箱暂新的德生牌短波王收音机时，里面起了贪心。看看自己手里原来用的都是杂牌收音机，或是德生的低档产品，买这么好的收音机自己也是舍不得。现在，有这么好的一个机会，再说，信徒又不知道有赠送收音机这回事。最后，每个同工都发了一部。虽然有些同工后来把自己置换出来的旧收音机，送给了贫穷的弟兄姊妹。但是，他们是大大得罪了神。自己凭借手中优势，优先占用好的，这不是仆人心态，而是领导作风。这事没过多久，大家都知道了。给教会带来了信任的危机，虽然多年过去了，这一危害产生的余波不断。

    三．医治的经过

    路：斥责；太：摸；可：拉、扶

    这三卷福音书记载的都不相同，但是之间并无矛盾之处。

    ‘斥责’是严厉的，‘摸’是慈爱的。主耶稣不是斥责彼得的岳母，而是斥责她的热病。今天我们在场的每一位基督徒，都有这样或是那样属灵的疾病。但是，主耶稣不会因为我们生有属灵的疾病就不爱我们，祂恨恶我们的疾病，但是极其爱我们这个人，以慈爱待我们。正如我们对待自己生了病的孩子一样。我们也是恨恶那病，不惜让孩子受苦（打针、吃药），也要将病除去，但是对生病的孩子却满了怜爱之情。

    ‘拉、扶’是因为她热病刚退，力气上与正常时还有差距，自己又愿意起来。主耶稣就在她愿意的基础上扶持她一把。

    四．医治后服侍

    1.因着感恩：一个人若有感恩之心，服侍主是正常的反应，不是教导的结果。彼得的岳母热病好了之后，并不是主耶稣或彼得吩咐她来服侍他们，耶稣医治她的目的也不是因为当时没有人服侍自己，治好她的病，为的是有人服侍自己。她服侍不服侍，主都会医治她。但是，她出于感恩之心立刻甘愿服侍主。

    2.做力所能及的事：不是做大家都羡慕的活。服侍主不是只有在教会中做那些明显的事工，才叫服侍主。彼得的岳母不会因为为了感恩，就去做轰轰烈烈的大事去。圣经虽然没有讲她是怎么服侍他们的，但是，我们按常理理解，她应该就是做那些倒水呀、做饭呀、递送东西呀……这些日常生活琐事。彼得、保罗的服侍工作，不是每个人都能做的，有这种服侍机会的人能有几个？可是，彼得岳母的服侍，却是我们人人都可以做的。

    我们要让自己一切所做的，都是为了服侍主。我们在教会里服侍兄弟姊妹，就是要象服侍主；我们在家庭里服侍丈夫，就是要象服侍主；我们在企业里服侍经理，就是要象服侍主；我们在国家里服侍君王、首领，就是要象服侍主；我们在社会上服侍形形色色的人们，也要象服侍主一样。

    (2009.05.17主日)

    耶稣所行的神迹之五

    平静风和海（可4：35-41，太8：23-27，路8：22-25）

    一.顺服神也会遇到不顺利35节

    可4:35当那天晚上，耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧。”

    ※背逆神会不顺利，顺服神也会不顺利

    如果说一个基督徒若是背逆神，他就会不亨通、不顺利，这一点大家都很容易接受，因为神要管教他嘛。但是，若是说一位基督徒顺服神的旨意，走在神所定的道路上，也会不顺利，甚至危险大到几乎丧命的地步，或许就不是每个基督徒都能理解的了。

    这一次在海面上，门徒遇到了极大的海浪危险，连这些从小就在海边长大的渔夫，都惊慌失措以为要丧命了。我们从本节经文看出，这次行船到对岸去，并不是因为门徒自己起意要去做什么，而是主耶稣起意吩咐的。门徒完全是听命顺服的行动，并且圣经还告诉我们。此时已经是晚上了，工作了一天，都很辛苦了，应该是大家休息的时间了。可是，主耶稣这个时候吩咐门徒划船去对岸。可见门徒在这件事上不但是顺服了主，而且也是付了很大代价的顺服。

    当我们读到这个故事时，大家很容易就会想到，在旧约也有一个几乎与此故事有着相同场景的另一个故事，就是约拿在海中也遇到了风暴。并且都是在海面上、都是几乎船要沉没、后来都海浪大大的平静了。但是，约拿遇到不顺利的环境，是因为他不顺服神。上帝吩咐他往东边的尼尼微去传道，可是，由于他自己的感情喜好与上帝不一致，所以，他选择走一条与神相反的道路。偏偏往西逃避，而且去往他施，在那个年代，大家认识上的天边，也不过就是那里了。因为，他不顺服神，神就用管教的手段引领他。所以，他就遇到了大风浪，水手们的努力都是枉然，直到约拿离开这条载他躲避上帝的船。

    在以色列的历史里，也常常看到每当以色列人信仰堕落的时候，神就会夺取他们的平安，将他们交在周围列邦手中，被抢夺、被杀害、遭凌辱。背逆的儿女神必定会有管教临到，所以，我们都要以史为鉴，不要重蹈以色列民的覆辙。

    可是，许多敬畏神的儿女，他们尽管顺服了神的旨意，仍然会有很大的苦难与危险相伴，常常也会有不顺利的事情临到。当我们遇到这些事，不要以为稀奇想不通。我们只要留意圣经就会发现，这些现象在神所爱的众仆人身上也是司空见惯的。

    有一次保罗在亚细亚传道，神禁止他继续在那里工作。他们就准备去其他地方，原计划往庇推尼去，可是耶稣的灵又不许。原来呀！神有安排需要他们去执行。所以，神就给了他们马其顿的异象带领。保罗立刻起行来到马其顿的腓立比。首先，保罗他们在河边妇女聚会的地方讲道，神借着保罗的手，顺利的拯救了吕底亚的一家。接下来，保罗继续传道，因着赶走了一个使女身上的鬼，得罪了她的主人们，被这群当地人交给了地方官长。再加上当地众人一起攻击保罗他们，所以，官长不由分说，狠狠的打了保罗与西拉。打得遍体鳞伤然后就下在监里。

    如果我们不知道故事的结局，只看到这里的话，保罗、西拉若是信心不足，他们肯定会想不通。他们想，本来我们传道传的好好的，上帝非得给我们一个异象带领我们来这里。这还没传几天道呢，挨了打且不说，人倒先进了监狱。以后怎么传道呀，哪一天才能出去都不知道。我们看了故事的结局当然知道，他们就坐了一天的牢房，上帝是为了让他们进去，这样才能给禁卒一家人传福音。可是，这一结果起先保罗、西拉可不知道。他们在监狱中的赞美，完全是凭着信心。顺服神同样也会遭遇极大的苦难与危险，这一道理使徒们都知道，而且是常做准备，迎接这种苦难的来临。

    ※背逆神，神会兴起不顺利的环境；顺服神，神也会允许撒但会兴起环境，或者神带领我们进入实验场。诗66:10-12神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。

    背逆神的人，所遇到的那些不顺利的环境，是由神的管教而来，以我们刚才看过的为例，约拿遇到的海浪，圣经说：“拿1:4然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。”以色列百姓遇到的不顺利，圣经说：“士2:14耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。（多处类似经文）”。

    顺服神的人，遇到的不顺利的环境，是由撒但兴起，然后由神批准许可实施。也以刚才已经举过的例子为例。门徒照著主的吩咐划船，许多神的仆人在解释此处经文时，都注意到了，此次渡海就是为了去释放一位被群鬼所附的人。所以，这些拦阻来自于黑暗的权势，只是主耶稣许可了他的发生。保罗传道有时也会被撒但拦阻，帖前2:18所以我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。撒但难道比神还有能力吗？不然，怎么阻止得了保罗的传道呢？原来是神许可了这些拦阻的发生。还有：启2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。也都是这个意思。

    顺服神，遇到的不顺利的环境，也有可能是神发起，祂主动带领我们进入实验场。诗66:10-12神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。

    神主动带领我们进入危险与苦难，是为要试验我们和熬炼我们，试验是为了显明我们的本相，熬炼是为了浮出渣滓。都是神主动的“使”我们怎样怎样。

    祂使我们进入网罗，网罗本是猎人捉拿野兽、飞鸟的机关，可是神让我们进入网罗，无法摆脱的苦境；祂又将重担放在我们肩上，谁都希望轻轻松松的走天路，可是神不许可，因为重担会让我们走天路的脚步更加平稳，不至于飘起。大卫的一生都有重担压肩，所以生命平稳的成长，只是有一小段时间，没有了重担，因为曾经长期追杀他的扫罗死了，大卫也不需要他带兵打仗了，一切由约押就能摆平了，也做上了全以色列的君王，大卫就开始飘了起来，喝喝酒、看看舞、睡睡懒觉。以至于犯了极大的罪，给自己的生命与家庭带来亏损。神又使人坐车轧我们的头，头是每个人最尊贵的部位，坐车轧头这是一种羞辱与蹂躏，可是神要带领我们进入这种环境；祂又使我们经过水火，水和火都是形容苦难的巨大难熬，中国有句成语形容极苦的状况，叫做‘水深火热’。神就要让我们受到这一切的苦难与危险。但是，最重要的是结尾的这句话——你却使我们到丰富之地。我们受尽种种地苦难之后，可是最终却产生了奇妙的结果，就是我们真正进入了丰富之地。我们的生命在不知不觉中成长了，我们属灵的产业丰富了。感谢主！这就是上帝的大智慧与祂奇妙的作为。

    （2009.05.24主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    二.还有别的船同行36节

    可4:36门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去。也有别的船和他同行。

    马可福音里特别加进了这句话——“也有别的船和他同行”。我们都知道圣经中每一句话，都如同银子在泥炉中炼过七遍一般的纯净了。虽然整个故事的发展过程，都是围绕着耶稣乘坐的这一条船展开的。但是，圣经既然记载了还‘有别的船同行’这句话，我们不免就要想到，风浪发生时那些其它的船上到底在上演着什么场景。

    没有惊涛骇浪时，每一艘船看上去都一样。耶稣所在的那条船好像并没有什么特别之处。我们如果把大海看成是这个世界，对岸看成是我们要达到的目标，船看成是达到此目标所借助的途径的话。那么，很明显，只有有耶稣所在的船才能肯定达到这一目标。耶稣是唯一的道路。尽管世界上还有许多类似于教会这样的团体，也都声称能帮助其内的人，改良人性、得到福乐、永居天国。但是，他们只能给人虚幻的盼望，因为其内并没有真神同行。

    我们基督徒在传福音的过程中，常会遇到对方说：“你们基督徒就说‘基督教怎么怎么好’；佛**就说‘佛教怎么怎么好’；回**就说‘回教怎么怎么好’……。每一种宗教的信众，都必定会说自己信的是最好的、最真的，我怎么能知道倒底哪个才是真的呢？”。真神虽然许可那些假的宗教存在，但是，上帝并不是让世人瞎蒙，运气好蒙对了就得救，猜错了就灭亡。上帝让我们通过正常的思考，不需要高智商的人，所有的普通人都能得出正确的选择结果。我们一般可以简单的给他们做一个宗教的对比。从以下五点分析：

    1.多神与一神哪个更可信呢？按照圣经的启示，就是只有一位神。申4:35要使你知道，惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。理由如下：首先，我们目前认知的宇宙只有这一个系统，只可能来自一个源头，如果有多位神，一定就有先后之分，权利大小之分，谁是大主宰？我们就应该信那个神中的王，况且创造人类的神也只有一位（科学已证明，人类来至于一位祖先），那么我们就应该归向那位创造我们的神。其次，真神应该是无限大的，但是如果有多位神的话，其中任何一位神就不够无限了，因为他的无限要被另外许多的无限分出去一部分。其三，普世的人，无论各种背景的怎么不同（语言、地理环境、文化、习惯、宗教…），但是基本道德观念是一致的，说明真理的源头来自一个，正好符合圣经所说：“神将是‘非之心放’在了每个人的心中”这句话。其四，如果是多位神的话，还存在一个末日审判的问题，末日审判时到底采用，哪位神制定的标准来审判，如果是各神审判各神的信徒，必将带来宇宙的大混乱。如果是其中一位厉害的神，审判其它神的信徒的话，必定会因为其他神的信徒不知道这位神的审判标准，而被定罪。我们想一个国家如果发生法律的冲突，都是不能允许的，更何况宇宙呢？圣经说：徒17:31因为上帝已经定了日子，要借着他所设立的耶稣基督，按公义审判天下。

    相信神是独一神的宗教，目前世界上只有基督教、犹太教、伊斯兰教。严格说来，天主教都不能称为一神的信仰。

    2.这些宗教的教主，有谁自己宣称自己是神了？道教张道陵、老子都没有称自己是神，道教认为是道生万物，这个道又说不清楚，因太玄妙了，可是圣经约翰福音一开篇就解释了，约1:1-3太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。佛教的释迦牟尼也没有称自己是神，佛教是讲论智慧的。那么一个创办之初，连自己都不敢称自己是神的，他也从来没有想过要立自己为神。只是若干年之后，其他人硬奉之为神，我们想一想这种神的可靠性能有多大呢，可想而知了。回教的教主穆罕默德，不敢称自己为神，他只敢说，阿拉是神，穆罕默德只是最伟大的先知，最后的先知。

    有人说：“李/洪/志就声称自己是神了”。但是，凡是称自己为神的，都是不能长期存留下来的宗教，而是被打击的邪教。一阵风似的就过去了。

    3.哪位教主能胜过死亡，能首先自己预言自己要复活，然后又照着预言复活给我们看，其他宗教教主的坟墓、尸骨都能找到，唯有耶稣基督复活了，无人能拿出祂的尸体，在地上祂只留下了一个空坟墓与一副已经瘪下去的裹尸布，并且复活以后有四十天还显给当时的人看。

    死亡是对人类最大的局限，是每一个人的终点，死亡又是由于罪而来，要想胜过死亡就要解决人犯罪的问题，谁能死过再复活，就可以证明谁已经解决了罪的问题。基督教教义的基础，有人认为建立的太不牢靠了，你说建立在什么良善的教义上不好？非得建立在一个类似离奇的神话故事上？其实，这也说明最牢靠，因为如果建立在良善道理的基础上，谁都可以模仿，现在宗教不是都是建立在善良的道理上吗？唯有胜过死亡，没有人能做到，这是最可靠的防伪措施。

    4.如果人类是这位神造的，那么祂的救赎就要具有普世性，他就不能有区域的限制（哪国、哪国的神），只救个别几个国家和民族的人。其他宗教都有区域性，佛教只是局限于亚洲的几个国家，回教集中于中东地区，唯有基督教是普世性的。

    5.如果是真神，祂要敢在事情没发生前先预言，后成就，来证明祂是掌管人类历史的，所有的经书，大都不敢预言，都是讲一些道理，就算是仅有的一点预言，也是没有应验的将来之事，而唯有圣经中大约三分之一篇幅都是预言，关系到人类每一个历史时间段的都有，而且没有一次不应验的。难怪上帝以此作为祂向假神发出挑战的致命终结武器，以赛亚书41:21-24耶和华对假神说，你们要呈上你们的案件，雅各的君说，你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神，你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。看哪，你们属乎虚无，你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。有许多预言之细致，应验之准确，令人瞠目结舌，看看圣经预言，再看看圣经之外的历史记载，就知道世界上再也找不到第二本这样的奇书。

    存在即有他的合理性。我们知道谎言迟早会被识破，可是这几大宗教为什么都能存留在千年以上呢？难道真的有“殊途同归”？

    首先，人们为什么要接受一种宗教呢？原来，宗教（不包括邪教）的教义都是具有导人向善的一面，这能与上帝造人所具有的是非之心产生共鸣。

    其次，宗教都能很好的解释苦难，令受苦之人人在苦难中就不觉得那么苦了。但是，如果其它信仰的神，并不能真正的平静风浪，而是只能说服他们接受风浪带来的结果的话，那不过就是有着宗教外衣的心理学。而基督教的信仰不但可以安慰我们的心灵，而且，需要的时候，神可以解决我们遇见的任何难处。

    再其次，佛教能长期存在的原因就是他们所谓的“包容性”，许多人都误认为耶稣的“心胸”没有佛宽广。有一次一位佛**对我说：“耶稣也是佛中的一位，但不是最大的（我不知道，他的这种说法是否符合其他佛**的观念）。我们可以接纳基督教，为什么基督教却要摆出一副‘唯我独尊’的架势呢？”。佛教的神，一直在不断增加，谁也无法准确统计出，到底佛教有多少位神？他们从无神信仰演变成多神信仰，这一变化就是为了适应生存的需要。其实基督教和佛教都早已传到中国，因为，佛教的这种入乡随俗做法，最终生存下来且被广泛传播。而基督教却多次惨遭被清除的厄运。回教靠着恩威并施的手段，取得了不错的战绩，而且在回教家庭出生的孩子，生下来就是回**。

    虽然，没有风浪时，每一艘船看上却都是一样，但是，起风浪时就显出不同了。有耶稣同在的船，可以主动改变环境；而没有耶稣同在的船，只好被动接受环境听天由命，尽量说服自己吧。

    （2009.05.31主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    三.湖面忽然起得暴风37节

    可4:37忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。

    “暴风”是形容这次他们遇到的风浪，有多么的危险。显然已经过了众人天然能力所能应付的程度了。在这些门徒中，应该有超过半数的门徒，都是从小在海边长大的渔民。他们常年在海中打渔，见过的风浪也必定不会少。可是，这次他们却大大的惧怕，认为必定要丧命了。

    “忽然”是形容危险来的迅速，令人猝不及防。

    在我们跟随主的路途上，也常会有忽然起得暴风。可能今天你还在非常平静中过着日子。明天，生活就忽然发生了巨大的变化。家庭生活整个被阴云笼罩，接下来在痛苦中受尽煎熬。

    忽然临到的风暴，更能试验出一个人生命的光景。因为人若是长久处在一种环境里，那么他的的感觉是会产生耐受性而变得迟钝的。比如：长久在有臭气的环境里，对臭的感觉就会因为迟钝而不觉得那么臭了；香味也是一样。有些人信主之前，就受过许多的苦，信主之后他们就算是经历一些苦难，也不觉得苦了。但是，若将同样的苦难，加在一些从小在蜜罐子里泡大的人身上，他们就觉得简直是苦死了！

    一种材料在使用前都要经过试验，合格的材料才可以用于零件上。有些材料既要受压力试验，又要受冲击力试验。压力是缓慢的施加外力，冲击力是突然的施加外力。材料一般抵抗冲击力面前总是更显得不堪一击。

    约伯的苦难就是突然临到的这种苦难。《约伯记》一开始，就让我们看到一幅非常宁静和谐的画面。在东方地有这么一家人，人丁兴旺，老两口有儿有女、十个孩子；资财丰富，数以千记的牛羊骆驼，仆役成群；最令人羡慕的是他们这么大一个家，却家庭和睦、弟兄姐妹相爱。

    有一天，象往常每一天一样，非常平静的过着日子，大哥今天请弟弟、妹妹去做客，老两口或许有事就没能去。伯1:13有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，仆人也像往常一样去放牧，牛羊也象往常一样安静的吃草。伯1:14牛正耕地，驴在旁边吃草。多么安静的一幅图画！

    忽然灾祸接踵而至。1.伯1:14-15有报信的来见约伯，说：“……示巴人『忽然』闯来，把牲畜掳去，……。”2.伯1:16他还说话的时候，又有人来说：“神从天上降下火来，……”。3.伯1:17他还说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队『忽然』闯来，把骆驼掳去，……”。4.伯1:18-19他还说话的时候，又有人来说，你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒。不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了。惟有我一人逃脱，来报信给你。

    这一切的灾祸都是在一天之间发生，圣经反复说‘还说话的时候’，又来一个报信的。约伯在此之前是在东方地为至大的。现在，产业一天之间全部损失了，如同从浪尖一下子跌到了谷底。我们都知道，落差越大造成的痛苦也是越大。更要命的是，这么懂事的一群孩子也全部被砸死了，连一个安慰他心的也没有给留下。天底下，谁还能在这个时候的第一反应竟然是祷告，并且是赞美上帝的祷告？我们实在亏欠主。

    四.门徒与耶稣两种表现38节

    可4:38耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说，夫子，我们丧命，你不顾吗？

    门徒（忙乱、怨言）————耶稣（平静、安息）

    风浪中就显示出两种生命带来两种表现。门徒的反应与耶稣的反应形成鲜明的对比。主耶稣在船尾枕着枕头睡觉，有两点意思：

    1.耶稣故意睡觉，用以试验门徒。

    我也看过有一些属灵书籍，解释耶稣此刻睡觉的原因，说是因为耶稣有100%的人性，累了也需要睡觉。所以，祂此刻是真的睡着了，并不知道外面现在正在发生着什么事。我也尊重这些仆人们的从神领受。但是，我有不同的看法，提出来大家可以思想揣摩。从四福音的其他多处经文看到，耶稣整夜不睡觉的情况是经常有的。有时，门徒都睡了，耶稣却没有睡，为什么这次却相反了呢？是主耶稣今天白天比门徒更累吗？从上文下理上看不出来。还有，当时环境嘈杂，有门徒的吆喝声、有暴风呼叫声、有海浪拍打船舷声、有自救操作器械声（舵、浆、绳）……。试想，在这样一个环境中又有谁能够睡着呢？还有，圣经说，‘甚至船要满了水’，也就是说，不但海浪一直打在主耶稣的身上，连耶稣睡觉也是整个身体泡在冷水里的，别说是耶稣那么警醒的人，就是换做我们，三天不睡觉也不至于还能睡着。那么，耶稣为什么睡觉呢？我想，更有可能的原因就是，主耶稣是故意这么做，主要是为了试验门徒。

    今天，我们遇到极大的困难的时候，有时候会有一种感觉，呼天天不应、叫地地不灵，神在哪里？神看到我如今受得苦了吗？神在天上睡觉吗？诗人也曾发出过这样的呐喊，诗10:1耶和华阿，你为什么站在远处。在患难的时候，为什么隐藏。其实，神此刻就在看我们的反应。神绝不会不知道我们受得苦，整个全地，神的心就在我们身上。可惜门徒发了怨言，好像主耶稣不爱他们似的，耶稣怎么可能看到门徒将要丧命而不顾呢？

    2.耶稣的心，此刻平稳安静。

    神所赐的平安，不象世人所赐的。神所赐的是风浪中的平安。但是，这种平安不是可以临时生出来的。平安时睡觉的人，风浪中必定忙乱；平安时儆醒的人，风浪中就有安息。登山变相时，门徒睡觉而耶稣独自祷告；客西马尼时，门徒睡觉也是耶稣独自祷告，当初的门徒不太重视祷告，主耶稣只好常常一个人祷告，所以，在风浪中也只有主耶稣可以享受安息了！

    五旬节之后，门徒发生了很大的转变，最明显的转变就是注重祷告了。《使徒行传》一开始就看见马可楼的祷告；然后，使徒说，他们要专心以祈祷传道为事；后来，守着申初祷告的时候，经过美门口；再后来，彼得午正在房顶祷告……。后来彼得有一次经历了极大的危险，也是将要丧命了。明天要被杀头了，可是，彼得今夜还能大模大样的脱衣服、脱鞋子，在卫兵中间呼呼大睡，何等安息！

    五.过程与结局都在神的掌握39节

    可4:39耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧，静了吧。风就止住，大大地平静了。

    为什么基督徒在危险中可以那么安息呢？因为我们知道我们的生命在上帝手中。如果没有上帝的许可，我们连一根头发也不会落在地上。这并不是上帝写作文，使用了夸张的修辞手法。这句话而是实实在在的应许。大家熟悉的喻道故事（简略）：风浪中妻子惧怕，丈夫手持一刀，架妻颈，问‘怕吗’？妻‘不怕’，问‘为何不怕’，妻答‘因在你手’。

    基督徒为何不怕任何危险呢？因为无论什么自然灾害、重大疾病、战争、交通工具、歹徒……都在上帝手中。

    这次门徒所遇见的风浪，都是神使用的工具，别看风浪大到如此危险的地步。其实，神一直在精确的掌控着，没有一滴浪花在上帝的预料之外。当门徒以怨言叫醒了主耶稣之后，耶稣对风浪发出的吩咐，也很有讲究。耶稣是这么说的！说：“住了吧！静了吧！”。为什么都加个“吧”字？我们可以仔细体会一下其中的味道。我感觉耶稣就好像是让谁做完了一件事，然后吩咐他退下吧！而不是，主耶稣被叫醒以后，揉揉眼一看，哇！这么玄！怎么上船时还风平浪静好好的，就睡了那么一会觉，就发上这么大的事了，幸好船还没有下沉，赶快说：“快退下，快停止”。

    上帝可以使一个人的环境瞬间发生改变，有些难处我们看着似乎是毫无转机，毫无盼望，你自己无力胜过，大家帮你也于事无补。可是，当神为我们解决了之后，我们就发现竟然是如此简单。基督徒的生活虽然会经历许多难处，但是很有意思，常是有惊无险，笑到最后的一定是基督徒。世人的一生，不论他中间过程有多么精彩，但必定是以悲剧落幕，而基督徒都是喜剧收场的！

    （2009.06.07主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    耶稣所行的神迹之六

    迦百农会堂赶鬼（可1：21-28，路4：31-37）

    一.两种教训（21-22节）

    可1:21-22到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂『教训』人。22众人很希奇他的『教训』。因为他『教训』他们，正像有权柄的人，不像文士。

    会堂里一直是由文士在那里讲道，这天，主耶稣去讲道。讲完道百姓很稀奇主耶稣的教训，因为觉得主的话里有权柄。那么，到底什么样的教训叫‘有权柄’呢？

    有人认为，讲道的口气要坚定，就显得有权柄了。所以，讲道学里告诉这些未来的传道人，讲道时一定要口气坚定。其实这不是权柄，这只是演讲技巧，这种技巧文士都会。如果教训的内容不对，这些技巧只会加大危害的程度。提前1:7想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所『论定』的。

    有人认为，讲道或是祷告的时候，变换另一种声音说话，这样就显得有权柄了。这不过是属灵的伪装，不是权柄，就如同普通公民买一身假警察衣服穿上，难道这人就有权柄了么？

    也有人认为，讲道时凶一点，大家怕你了，你就显得有权柄了。曾经有些人看到神的仆人宋尚节的工作果效，就试图模仿他，声音、动作、表情、甚至也手里拿着白手绢挥动着，模仿的真是惟妙惟肖。但是，宋博士的道令人深深的悔改，而他们的道却令大家厌烦。

    等等等等，这些都不是权柄，真正的权柄不是可以培训出来的，也模仿不出来。必须是上帝所赐的。

    文士的教导是从人的遗传而来，是学习培训出来的。所以，没有权柄。甚至连正确都不能保证。若是有幸学对了，他也就能教导对，若是别人教他时就错了，他也就只能照本宣科的错讲了。可7:7-11他们将『人的吩咐』，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。8你们是离弃神的诫命，拘守『人的遗传』。9又说，你们诚然是废弃神的诫命，要『守自己的遗传』。10摩西说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。11你们倒说，人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思）12以后你们就不容他再奉养父母。13这就是你们『承接遗传』，废了神的道。你们『还作许多这样的事』。

    而主耶稣动讲道是从神而来。能有新鲜、及时的供应。

    现代讲台不够强的弊端就是，传道人往往都是在倒卖神的话，而不是领受神即时的教导。我这么说，并不是反对培训学习，而是说，不能只靠从别人那儿学来的东西，一定要有自己从神那里来的第一手资料。从别人那里学来的，哪怕再丰富，你自己里面终久还是空的。这种服侍也不会有真正的效果。当初文士的学习可谓真是丰富呀！神学要读十几年，按今天来看，几个博士总能拿了。每个安息日又殷勤传道，工作经验也很丰富。但是，竟然比不上主耶稣这位没有什么大学问的，后来的使徒，也是大多都没有多少的学问，但是，他们懂得从神领受新鲜的信息。当然文士受教做天国的门徒，那也是很美好的事情。

    二.鬼附之人

    可1:23在会堂里有一个人，『被污鬼附着』。他喊叫说，

    被污鬼附着也就是民间常说的‘鬼上身’。咱们中国人对鬼的认识，许多都是错误的，比如：认为鬼只有在深夜才出没、鬼是人死后变成的、鬼的长相都是极其恐怖的、鬼也有一些心软善良的……。这些认识虽然不对，但是，已经根深蒂固了。不少基督徒听道被纠正过多次了，过后仍然还这样认为，晚上一个人不敢出门，说是怕鬼。

    1.污鬼与邪灵：箴30:15蚂蟥有两个女儿，常说，给呀给呀。

    鬼是堕落之后的天使，撒但是黑暗权势的元首，只有一位。但是，牠曾经拖拉了众多的天使与牠一同堕落。这些堕落的天使就成了如今的污鬼与邪灵。

    蚂蟥这种动物，圣经中只提过这一次。蚂蟥最大的特点就是——吸附。在南方地区，插秧的时候，常会有蚂蟥吸附在人腿上、手臂上，而且吸血。神就借着蚂蟥的这一特点，形象的揭露了鬼的作为。鬼如果不吸附在生命体上，牠们是很痛苦的，如同在无水之地受苦一样。如果不能吸附在人身上，就算是吸附在动物身上，牠们也觉得好过些，可是，神已经为所有的生命都设立了保护，除非有特殊原因，鬼是不能随便进入生命体中的。

    蚂蟥的两个女儿就是污鬼与邪灵。有的人认为这二者是一样的。其实不然，这二者有很大区别。

    ①.被附之后的表现不同。被污鬼所附的人会有很大的身体变化，比如：生病（哑、瞎、癫痫、驼背等）、精神失常（语无伦次、伤害别人、伤害自己、喊叫等）等表现。

    但是，接受了邪灵的人，没有这些改变，他们生活、工作、学习都非常正常。只是一谈到信仰，就发现他反常了。他们对错误的教义非常的执着，而且里面这个灵很狡猾，反对真理时，他总能找到非常恰当的经文，哪怕这个人是小学文化，也不是讲道人，但是，他引用经文反对经文的本领，令许多传道人都大为惊讶。这人在生活中智商很正常，逻辑也不混乱。但是，在面对真理时，他的智商接近于0，连很简单明显的是非也无法正常判断了。此人在错误的信仰上，常常还表现的非常热心、非常有忍耐。

    ②.一个被污鬼付的人，他里面可以有一个鬼，也可以有多个鬼。像迦百农会堂里这一位，他里面就有多个鬼，所以，牠称‘我们’。并且，一个鬼若在张三里面，牠就不能在李四里面，除非牠先离开张三，再进入李四里面。牠不能同时即在张三里面，又在李四里面。

    但是，多个人却可以同时接受一个邪灵。一旦接受了同一个灵，哪怕他们天南地北、互不相识，但是，只要一见面立刻就能够非常相通。

    ③被鬼附的人，我们可以为他们赶鬼；但是，接受邪灵的人，我们无法通过祷告赶走他里面的那灵。所以，接受邪灵的人是很难回头的。虽然，我们也见过有个别回头的，但是这些回头的人，往往都是信什么都不认真信的人。

    ④.污鬼不能随便进入人身体里面，既或是不信之罪人，上帝也在此保护他们。这就好比上帝为每个人都安了一扇防盗门，强盗无论多厉害，都不能闯入，除非里面的人自己为牠们打开了这扇门。污鬼之所以能进入某些人里面，一定是因为此人犯了某些与拜偶像有关的罪。我曾经借着上帝的权柄释放过因父母亲无知送去做‘童子’的孩子。这些孩子被鬼附，是因为他通过一些邪恶的方法与鬼发生了关系。

    污鬼附在人身上是因为这人犯了某些大罪，尤其是犯了与偶像有关的罪。可是，邪灵能够进入人里面，却不是由于这人犯罪。而是由于他相信接受了邪灵编造的道理。人接受圣灵，是因为相信接受了神启示的真理，同样，人接受邪灵也是因为他相信接受了邪灵的道理。所以，异端分子很喜欢主动要求与我们辩论。邪灵居心险恶，我们不可能通过辩论令邪灵离开或令那人醒悟，但是，他们的辩论每一句话都有可能影响周围听见的肢体。因为，基督徒不是个个都象保罗真理那么强的。

    另外邪灵还有可能通过其他一些途径进入人里面，比如：冥想，按手。

    2.鬼喜欢附着生命：鬼附在人身上，牠要羞辱神的荣耀。撒但知道唯有人类是按着神的形象创造的。可是，人一旦被鬼附了，就无法再显示神的荣耀了，别说神的荣耀了，就连人也不像人了，有些甚至赤身露体、危害一方。鬼附在人身上牠还要伤害人，让人自杀、杀人快速灭亡。

    3.鬼可以进出会堂：教堂不能驱鬼，有些人天真的认为，只要我们向神祷告说：“上帝啊！求你保护我们聚会之处，让天使四围安营，令撒但不能进入”。就可以万事大吉了，也无需分辨了，撒但哪能敢进来。我们就要提醒这些人，撒但敢在掰饼聚会中，当着主耶稣的面，进入犹大心里。人只要不按照真理，给撒但留下地步，撒但可以在任何地方进入人里面。另外圣经、十字架也都没有任何魔力，不能驱鬼。

    三.鬼的局限

    可1:24-26拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。

    1.不是无所不知的：

    ①.知道自己的结局，但不知道哪天是牠的结局；

    鬼知道自己的结局会如何，但是，牠们不知道哪一天哪一年是牠们的结局。有的鬼说：“我们的时候还没有到”。并不是因为牠们知道自己的时候是哪一天。而是与我们一样，都是根据神已经说出来的话做出的判断。主耶稣曾说：“那日子，天上的使者也不知道”。那么，堕落的天使就更不可能知道了。

    ②不知道人的心，但是，可以试探出人的心；

    鬼不能知道人心里所想的事，因为牠们没有鉴察人心的本领。但是，我们也可以说，鬼又知道人心里怎么想，那是，因为牠可以通过试探探出人心。但是，无论如何，撒但探不出神是怎么想的。因为神不能被试探。所以，这次牠们误以为耶稣是要来灭牠们的。而事实上主耶稣只是赶走牠们。

    ③.能知道过去，但是，不能预知将来。

    鬼能知道过去发生过的事。所以，各地巫婆与行邪术的都很有市场。因为他们能说准过去发生在你身上的事，听过的就知道，他们描述的准确之程度、细致之程度，令人人听了无不称奇。所以，就以为他后面对将来的预测也必定是准确的。但是，多年之后知道他的预测是错误的时候，为时已晚，钱已经花了，鬼已经请进门了，甚至更严重的危害也已经造成了。

    2.鬼惧怕真神：

    鬼很不情愿离开那个人的身体。但是，主耶稣说了：“你从这人身上出来吧！”牠又不得不乖乖的离开。今天，我们基督徒都有这样的权柄，我对我们的弟兄姐妹说：“我们基督徒最不怕的，就是污鬼了，对坏人有时候还有点怕（当然，也不应该怕，神不许可，没有人可以伤害到我们）。”但赶鬼是一件荣耀的争战，把撒但践踏在脚下，神的荣耀得以彰显。

    2009.06.14主日

    耶稣所行的神迹之七

    医治迦百农的瘫子（上）

    （太9：1-8，可2；1-12，路5：17-26）

    一.三种听道可2：1-4节

    1.真正渴慕——瘫子首先我们要分析一下，这个瘫子被四个人抬来，放到耶稣面前他是要干什么？许多人按着自己的习惯思维就会说：“是来求医治呗！有病的人来找主，肯定就应该是求医治喽”。我不能说，这位瘫子完全没有这个想法。但是，从经文中并不能看出这个意思。所以，这是没有根据的猜测。我们如果仔细观察圣经的话，就会发现，他这么辛苦到主耶稣的面前，是为了听道来的。根据有这么几点：

    ①.耶稣在房子里讲道：可2:2……耶稣就对他们讲道。

    ②.这个故事由两个部分构成，第一部分主耶稣对他说：“放心吧！你的罪赦了（太9：2）”。这个故事本该结束了，其实也是皆大欢喜的收场。因为我们看到，这个人虽然病很严重，但是，从始至终，他并没有求耶稣医治。在他的心里，他没有太在乎自己的病，反倒是更在乎自己的罪。这一点经文已经暗示了。我们从主耶稣的这句话就可以看出。主耶稣说：“放心吧！你的罪赦了”，我们现在可以停下了反复思想一下这句话。我们知道，主耶稣是知道人心所想的，既知道这个瘫子的心，也知道听道中文士、法利赛人的心。主说：“放心吧……”，可见，此时这位瘫子正在为罪不安。而不是为自己的病忧愁、着急……。而在第二部分，也就是行神迹医治的部分，却不是为了瘫子，而是为了那些心里议论的人才行此神迹的。

    ③.如果是为了求耶稣给自己治病，那么，瘫子倒没有必要去拆通别人的房顶到耶稣面前，再说，耶稣现在也没有给其他人治病。按照常理，如果耶稣此刻正在为人治病，众人也都往前拥挤，都希望尽早得到医治。而瘫子由于在与众人的竞争中，先天条件就处于非常不利的地位，才不得已出此一招，倒也合理。可是，耶稣现在并没有为任何人医治。祂正在讲道。若求医治，等到散了会之后也不迟，反正耶稣最后才能离开。但是，瘫子若是为了来听道的话，就不得不趁着耶稣还在讲道的时候，赶快来到主的面前了。那么，要听道最好的位置在哪里呢？就是在最前面，请看听道最佳位置示意图。可惜前面的好位子已经被文士他们先给占据了，中间位置又被众百姓占据了，为了能到最前面去，瘫子只好拆房顶了。

    按着最佳位置的次序是：甲区——乙区——丙区。甲区最好，靠讲台最近，且在中间部位，前面两三排的位置。乙区次之，在甲区之后，也在中间部位，是靠后的较大区域。而丙区最差，在两边以及最后，只是一排座位。

    现在，有许多教会都存在着一个不好的现象，就是首先来到的人，却喜欢往后面坐。后面来的人不得已了，才坐在前面。这样后来的人就要穿过人群，打扰聚会的属灵氛围，影响讲道人的思路，也会影响全会众。

    有一次，我听国外一位非常非常著名的华人牧师，在他们本会带领旧约查经课程。开始的时候，还没有开始讲正题，他首先号召弟兄姊妹，都往前面坐，因为前面空的位置太多了。可是喊了几遍，也就是稀稀拉拉有几位愿意前去。

    还有一位传道的弟兄说，他们教会的弟兄姊妹也是都挤在后面，后面都挤成疙瘩了，前面还是空着位子，他喊大家往前坐。大家都是你看我、我看你，都在希望别人动，最后谁也不动。弟兄灵机一动，说：“请大家让一下，你们不愿意来，那我就到你们那里去”。说着，抱着讲台就往后面去。当然他或许只是讲了个笑话，但是，确实是反映了许多教会的一个普遍现象。

    圣经中我们看到，最宝贵的听道好位子，恰恰就是大家不喜欢坐的那几个位子。

    本段圣经我们看见，这个瘫子付上了拆通房顶的代价，也要来到这个宝贵位置。

    还有一次，主耶稣在露天讲道时，路5:3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。主耶稣为什么要让彼得把船撑开、“稍微离岸”？离远了，声音辐射的范围就会变小，但是，不上船直接在岸上讲道岂不声音效果更好吗？可见，众人都在往前挤占，所以，耶稣只好以水作为一道简单的屏障。如果当时的百姓好像今天的某些教会的话，耶稣真的没有必要上船去讲道了。

    还有，在路加福音10：里，记载了伯大尼的马利亚在听道的事情上，被主纪念的事。她那次没有做任何事情，也没有说一句话，可是，主耶稣却称赞她是“马利亚已经选择那上好的福分”，她只是听道，那天听到的人这么多，主耶稣却称赞了马利亚。我相信，那些其他的人，或多或少也都有福分，就算是被批评了的马大也有福分。可是，马利亚的福分是“上好”的。马利亚当时听道的位置在哪里呢？路10:39她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣『脚前』坐着听他的道。也就是说，她选择了最好的“甲区”坐着听道。

    而在使徒行传20：里，却记载了一个听道的反面实例。有一次，保罗要从特罗亚经过，因为第二天保罗就要离开那里了，而大家又都非常渴慕，所以，大家请他彻夜讲道。当时有个叫犹推古的少年人，他不是太渴慕真道，再加上讲道的时间太长了，室内又有好些灯烛的烟味。所以，他跑到阳台上坐着听道，也就是最不好的“丙区”的位子。结果睡着了，差一点摔死。

    为什么离讲台最远的位子，是最不好的位子，最近的却是最好的呢？

    首先，最远的位子受干扰是最大的。人的思想本来就不容易集中，若是外面再有些风吹草动，都有可能会影响人听道的效果。听道时，思路连贯是很重要的，若是被打断，从新进入状态又需要一定的时间。若是多次被打断，根本就连不上了。听过道之后，也不知道讲的是什么。

    其次，讲道人声音有时会忽高忽低、忽快忽慢，离的远的有些话就听不清楚了。当然也会影响听道的质量。

    还有，坐在甲区的人，往往都是那些经得起“看”的人、可以做榜样的人。许多信徒听道时，没有尊主为大的心，爱做小动作。他们就不敢坐在甲区，因为会被传道人一眼就看见了，同时，甲区也处在所有弟兄姊妹的视线之下。一个不肯学习舍己的人，是不会坐在这么一个令人不舒服的位子上的。

    一个渴慕基督的人，会克服重重困难还要来到神的殿中来亲近主。上帝也会根据个人付代价的多少，公平的回报各人。我们中间有的弟兄每次来听道，来回都要买车票，他比我们其他人多付了代价，神会纪念他们；有的姊妹星期天上午，生意最好，却关了店门来听道，神会祝福她们；有的带着很严重的病来听道，如同这位瘫子一样，神必会恩待他们……。我们要仔细思想这位瘫子来的经过，就知道他在听道中，比我们每个人付的代价大多了。同样，他得的福气也是大多了。

    2.宗教习惯——众人当众人看到一个瘫子为了到主耶稣的面前，被四个人抬着。费了那么大的代价，甚至都要艰难得抬着上房顶了，竟然，没有人让出来自己的位置给他，或者站出来组织一下大家，给瘫子哪怕临时让一条路。当他们看到有人拆房顶了，也没有人出来阻止。我有一次在聚会之前，看到一个小朋友，用东西撬接待家庭的一块已经裂缝的墙砖，马上就有好几位肢体都出来阻止他，还要告诉他要爱惜人家东西。

    反正当时这些人表现的很麻木，这样的信徒，我相信今天也会有。他们参加聚会或许很积极，也能坐在宝贵的位子上。但是，遗憾的是，他们长年累月永远只是“坐坐”礼拜。什么事好像和他们都没有关系。

    我们多参加聚会的结果本应该是，让我们更活、更有生命的反应。如果只是听道，而没有让道在我们生命中相结合，那就是自欺了。

    耶稣举过一个好撒玛利亚人的例子。祭司、利未人本应该是最有生命表现的人，可是，当他们面对需要帮助的人时却表现出麻木、无动于衷；而被他们蔑视的撒玛利亚人，却有怜悯之心。

    聚会是很好的属灵习惯，但是要小心，不要让这一好习惯，变成了死的宗教仪文。

    2009.06.21主日xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之七

    医治迦百农的瘫子（下）

    （太9：1-8，可2；1-12，路5：17-26）

    3.别有用心——文士、法利赛人路5:17有一天耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。

    这些文士与法利赛人数目一定不少，因为圣经说，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的，这些人来到之后又占据了最好的听道区域，百姓可以不给瘫子让座。可是，如果见到文士、法利赛人，百姓总是把会堂里的首位让给他们。

    他们来听耶稣讲道是为的什么呢？难道是真心渴慕主耶稣的讲道吗？肯定不是！因为讲道工作向来都是由文士他们做的，现在，百姓们到处传说：“有位叫耶稣的，讲道很吸引人”。文士们就从各处来听听，这位拿撒勒的木匠，又没有正规学习过，能讲什么道，其中或许还有点嫉妒心理。所以，与其说他们来听道，不如说他们来评判评判，或许是找耶稣讲道的把柄。

    这些人虽然不是真心来听道，但是，却占据了最好的地方，使那些真心渴慕的人却进不来了。属灵资源是有限的。可惜，却被一些人糟蹋了。今日有些工人，家里的属灵书籍说是堆积如山并不过分，几百本甚至过千本。可是，很多人都是平时在单位上班，也没有时间看这些书。新压陈、陈压新，十年前发的书，还没有看过，新书又积累有很多了。翻开一本里面都爬小虫子了，还没有读过呢。而许多非常渴慕的信徒想读书却没有。别的教会奉献过来书的总数是有限的，一些不读的人因着自己的优势却占据了，就等于是浪费了上帝的财物。我也知道，另外有些同工做得很好，自己读过的书籍都分发给了弟兄姊妹，除了留一些同工用的到的工具书以外，不多保留。

    文士他们看着好像是来听道的，其实更像是来做评委的。听听耶稣讲的对不对。这种心态听道是无法长进的。那天耶稣讲得一直没有什么问题，直到瘫子的出现，耶稣才讲了一句他们认为是“严重离经叛道”的话。当然，这种离经叛道，离得是他们传统教义的经，叛得是他们祖宗遗传的道，并不违背旧约预言的精义。用今天的话说，就是违背了某某神学教义。现在人就不能好好走路，总爱走极端。

    对待神学，有些人观点是嗤之以鼻，认为学神学、学神学，学到最后没有神了，只是拿个学历增添骄傲的筹码，积累狡辩的材料。圣经中谁谁谁没上过神学，不是也被上帝大大使用吗？某某某奋兴家没有上过神学，不也被神大大使用吗？当然这么说有一定的道理。但是，可不是上神学的都这样。

    而另外有些人特别推崇神学，虽然他们不敢说神学比圣经更重要，但是却认为某个神学是对圣经唯一最正确的解释。认为没有上过神学的根本就不能讲道，讲道也必定会胡乱讲。这种说法也有一定的道理。但是，没有上过神学的人有可能就不认识圣经。

    传统神学教义有利有弊，只有正确认识神学的这个特点，才能有效发挥神学的优势，减少神学对神自己话语的干涉。神学里面有许多内容都是研究到了圣经边缘性的内容、末梢性的内容了，在圣经中也并没有清楚的经文可以支持，都是建立在层层推导的基础上。但是，一旦列入神学里面，许多学过神学的人，就把这些内容也当作绝对的真理来坚持了。因此就产生了很大的辩论。

    二.可见的信心可2：5节上

    信心本来是心里面的事情，可是，主耶稣却看见了他们的信心。这其实也就是雅各书所说的“信心与行为是应该并行的”，信心若没有行为就是死的。真实的信心一定会有外在的表现。但是，反过来说，就不能成立了。我们不能说，‘一个人口里说自己信上帝，同时，他又有好行为让我们看见了，这个人的信心就一定是真实的’。因为人有可能假冒伪善，他的行为并不是他信心的自然流露，而是故意做给别人看的。比如某些法利赛人，看着也是信神的，并且行为又特别好，可是耶稣却说他们是毒蛇种类。

    三.赦罪的权柄可2：5下——12

    1.最大的需要：

    我们可以想象一下，如果自己就是那个瘫子，天天躺在褥子上，连喝口水这么简单的事，自己都无法独立完成，真是苦不堪言啊！如果有一天让你遇见主了，你会第一希望主为你做什么？（弟兄姊妹的回应是2个答案：“求主赦免我的罪”、“求主医治我疾病”）

    回答“求主赦免我的罪”的弟兄姊妹，再想一想，你的这个答案有没有受到这个故事的影响？是故意在回答我们认为的正确答案。当然也或许真的有弟兄姊妹就是这么想的。但是，凭着我们的经验是，绝大部分人都会选择“求主医治我疾病”。因为罪给自己带来的伤害好像不明显，大家都是一样的嘛。而病给自己带来的痛苦那可是真真切切的，就只有自己瘫痪在褥子上。

    有人说：“我先求医治我瘫痪，病好了之后，我再求赦免我的罪”。其实，这已经检验出来我们『更』在乎什么了。那反之也是一样啊！“我先求赦免我的罪，然后再求主医治我瘫痪”。

    人啊！可怜到不知道自己最需要什么。人终日所追求的一切不过是捕风。追求利益的没有因得到利益而知足；追求地位的没有因得到地位而平安；追求健康的没有因为得到了健康而幸福。罪人必不得平安。

    这个瘫子的意念实在非常宝贵。他来之前一定听过别人谈论耶稣，主耶稣最主要传递的信息就是“天国近了，你们要悔改”。这位瘫子虽然瘫在褥子上，可是，他也知道自己是罪人，需要赦罪。所以，他带着这种为罪不安的心理来到主耶稣面前。主耶稣知道瘫子心里所想，所以对他说：“放心吧！你的罪赦了”。

    人若要得世界种种的好处，不必来信耶稣也能得到。甚至加入撒但教也能得到。但是，人若是要罪得到赦免，那就必须到主面前才能得到，没有第二条途径了。

    2.耐心的引导：主对反对者也是满有慈爱怜悯。主耶稣后来对文士、法利赛人有过大怒，用极其强烈的用语斥责了他们。但是，耶稣一开始并不是这样对他们，而是循循善诱。

    本来瘫子为罪不安，现在得到了赦罪的平安，心里非常欢喜。从主耶稣这方面，看到一个罪人悔改，罪得赦免，也是大大的欢喜，这个故事该以皆大欢喜收场了。可是却节外生枝了。

    这时，那些文士、法利赛人听见耶稣赦免别人的罪。心里面就议论开了，他们认为耶稣说了僭妄的话。主耶稣知道他们心里的议论，就问他们说：“或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？”我们也可以想一想，哪样容易呢？

    我们今天都知道耶稣就是真神，所以，对真神来说，在祂没有难成的事。可是，当时的人，并不都有这样的认识。大多数人并不相信耶稣是神，因为主耶稣还没有从死里复活得着荣耀。所以，在这种认识下，回答哪一样容易呢？答案就会选择说“你的罪赦了”容易。因为这句话只要胆子大一点，谁都能说，反正结果倒底赦没赦，谁也不知道。

    大家知道天主教是需要向神甫认罪，神甫来代表神赦罪的。有一位天主教的老信徒在临终前，对他的神父说：“我死后请您为我做一个大的弥撒，赦免我今生的罪，让我不要受炼狱之苦，我将给教会奉献一笔巨款”。神父说：“好的，不过一定要告诉你的子女，让他们也同意。”老信徒告诉子女，子女只好勉强答应。老信徒死后果然有了一个隆重的弥撒仪式。一切都结束之后，当神甫们高高兴兴地去收钱时，孩子们不肯给了。后来告到了法官那里，法官问：“既然你们已经答应了，为什么又不肯给钱呢？”老人的子女说：“不是不肯给，我们只是希望神甫提供我父亲罪得到赦免的证据，如果他实际上并没有让我父亲脱离炼狱之苦，没有完成任务，我们怎么能付钱给他们呢？”最后，法院只好判神甫们败诉。

    现在，这群文士、法利赛人也这样看待主耶稣。就是说，主耶稣可能是空口说大话。所以，主耶稣才接着说：“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”，他们认为这件事可太难了，但是，主耶稣很简单只要一句话。所有人都看见这位瘫子当场痊愈了，当着众人的面，拿着褥子出去了。任何一个人如果心态平和、正常的话，就算是不太信耶稣的教训，也该因着耶稣所做的这些事信祂是神的儿子啦！更何况，其实耶稣基督的教训比祂行的这些神迹更宝贵。许多人在没有看到神迹之前，因着这些宝贵的真理，就接受了耶稣基督做救主。

    （2009.06.28主日）交通请联络：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之八

    第一次捕鱼的神迹（路5：1-11）

    圣经中一共有两次一网捕到很多鱼的神迹，除了这次以外，另一次是在主耶稣从死里复活之后记载在约翰福音21：里。在这两次中间还有一次钓鱼的神迹。

    一.传道（1-3节）

    路5:1耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。

    路5:2他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

    路5:3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

    1.主耶稣奉差的工作：

    主耶稣的这一次讲道是在什么样的背景下发生的呢？这就要看上文了，也就是第四章最后那一段。主耶稣医治了彼得的岳母之后，天晚日落的时候，那城里一切害各样病的人、被鬼附的人都带到了耶稣的面前，主都给他们医治了。因为主医治病人是一一按手，祂或许还不懂得时下流行的，由一个人祷告，大家同时按在自己患病处，只要一个简短的祷告，全部就都解决了。所以，主用了一夜的时间为这些人祷告。天亮的时候，耶稣离开他们，他们追过来，要留下耶稣，但是耶稣拒绝了他们，主说：“路4:43我也必须在别城传神国的福音。因我奉差原是为此”。接下来，耶稣就来到了加利利海边，就发生了众人拥挤着要听神的道这件事。耶稣已经是一夜没有休息了，上一个城里的人希望留下耶稣为他们继续治病，或者方便今后治病，耶稣拒绝了他们之后到了这里，有群众要听神的道，主耶稣不顾疲乏，就上了船为他们讲道。

    耶稣说：“我奉差原是为此”，这个“此”指的是什么呢？很明显是指神国的道。耶稣在地上虽然行了许多的神迹，解决了人的肉身方面的一些需要。但是，这是主耶稣次要的工作，而主要的工作是传扬神的道。今天，我们也一定要分清主次，有些教会不注重圣经真理的根基，证道的时间很短。而且还只喜欢讲一些神迹。往往是，一篇不到半个小时的讲道里，主要填充时间的材料就是几个神迹故事，比如我昨天晚上做了什么梦啊、我今天早上祷告神又给我一句话呀、我上了讲台突然又收到上帝的一个感动呀，我感冒了我就一直赶鬼，赶来两个小时终于病好了呀，我一直反复说‘主我赞美你……’我的什么什么病就好了呀……，反正整篇讲道若是除去这些无从考证的故事，就不剩下什么真理了。

    主不喜欢人追求神迹，而天然人因为有不信的恶心，又恰恰喜欢神迹。

    高举神迹的人常说：“看见神迹多了，信心也就大了”。可是，圣经的结论却与此相反（不一一举例了）。高看神迹不但没有益处，反而还有害处。用肉眼可见的神迹迷惑人正是撒旦善用的计谋。不论是在民间的宗教上，还是在基督教里的异端都能看到大量神迹奇事。主耶稣也曾经提前预言，末世会有大量的选民受迷惑，而受了迷惑的原因，不是因为那个迷惑他们的道理更高明让人难辨真伪，而是因为他们行出了大神迹、大奇事。

    2.有份与传道的工作：

    当时，有两条船弯在湖边，主选择了彼得的那一条船临时使用一下。能被主使用那么一小下，都是极其有福的。因为它有份与主的传道工作。

    曾经，有个财主叫约瑟，他将自己的坟墓送给了主，哪知道主只借用了不足48小时，这个人、这个坟墓因此就有了价值，直到如今，我们还知道这位叫约瑟的财主。他的坟墓也成了古迹得以保存，而其他同时代的坟墓不论好坏恐怕早已经都被铲平了。

    曾经有头小驴驹，因为被主耶稣骑了那么一小会儿，也是有福的。千千万万头驴都悄悄的来、悄悄地走了，而这头驴驹却留下了一点有价值的东西。等等等等。

    有份与主的传道工作都是有福的。

    ⑴直接有份：直接有份与传道工作必须是主的呼召与差遣，没有人可以自取，否则主不负责、不承认。被主差遣虽然辛苦，却是有福。比君王更加有福。

    ⑵间接有份：绝大部分人都没有被神呼召做传道人，但是，他们一样可以间接有份与主的传道工作。比如，书念有一位有钱的妇女，既富有又爱主。虽然她自己不会传道，但是，每次以利沙和门徒经过他们村庄，她总是请他们来吃饭，甚至后来还专门为以利沙他们盖了一间房，请求以利沙住下（我想，租金她也不会收）。她这么做，也是有份与先知的传道工作了，因此也蒙了福气。

    美国总统还专门差人送给林献羔老人一只派克笔，我想，林老用这支笔写讲章、写书信，这位总统也有份与林地工作啊！

    我们现在聚会的地方是在肢体的家中，她能把家庭长期开放接待弟兄姊妹，明处、暗中付出的都很大，这也是有份与传道工作。

    有的姊妹做了讲台送过来，买了个钟送过来……，这都是有份与传道工作。还有，为工人祷告也是。神的道得以传开，正是由于有许多这样的弟兄姊妹参与了，才共同完成的。

    二.守道（4-7节）

    路5:4讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

    路5:5西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

    路5:6他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

    路5:7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

    只是天天听道不见得有福，守道才有福。人不愿意守道都是因为，守道必定要在没有看见任何好处之前，首先付代价。当主耶稣对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼”。之后，意味着彼得若是遵守主的话，首先要付两方面代价：

    1.把船重新划到水深之处

    彼得此时其实也是筋疲力尽了，巴不得快快回家休息。因为他也是整夜劳力打渔，现在船又已经湾在岸边了，主却吩咐他划回去。再说，彼得认为划回去也未必能打到鱼。这真是一个很大的考验。

    还有，主只是说划到“水深之处”。这是一个很笼统的概念，到底多深才算深呢？如果换做我们，可能对彼得说，往里面划100米或是80米。主为什么只是说这么个笼统的概念呢？这也是考验彼得。看看彼得能顺服到什么程度。旧约时，律法中也有类似的规定。比如：摘葡萄不能摘尽，打橄榄不能打尽，一定要留下一些给寄居的和寡妇。收割庄稼不能割尽四角，也要留下。可是，律法并没有规定要留下几分之几。所以，百姓敬虔时，就留下的多；百姓属灵光景下滑时，就留下的少。这种看似笼统的要求，很能看出人到底遵守神的话遵守的怎样。耶利米做先知时，百姓属灵光景很差，所以，摘了又摘，上帝说，敌人也要这样对待以色列民。耶6:9万军之耶和华曾如此说，敌人必掳尽以色列剩下的民，如同摘净葡萄一样。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子里。

    2.下网打渔

    这对彼得又是一个考验，前面我们看到，他才辛辛苦苦把网洗好，现在主又让他撒下去。洗网和整理网都是要花很多功夫的，网很容易缠绕在一起，要除去网上的杂物，然后叠起来，彼得看着已经洗干净，叠整齐的一张张网，从肉体说，也不是太愿意撒下去。

    虽说不太情愿，但是，彼得最终还是顺服了主的吩咐。也因此看到了顺服带来的结果。

    三.彼得的悔罪（8-11节）

    彼得说：“主啊！离开我，我是个罪人”，倒底彼得犯了什么罪呢？

    1.不信主的预备：

    这次是主耶稣对彼得的第三次呼召。第一次是在约翰福音1：42，安得烈带着哥哥西门来见耶稣，耶稣为他改名叫彼得。从这日期，他们做了主的门徒。不过仍然可以回去打鱼。第二次记载在太4：和可1：，这次主耶稣呼召他们撇下船和网跟随了主，既然已经撇下了，他们就不应该再回去打鱼了。可是现实生活的需要常常会把人带回去，没有信心完成自己的奉献。所以，他们又重操旧业，还需要神再呼召他们这一次。

    被神已经选中的工人若是退后，常常也是“整夜劳力，却一无所得”。当彼得看见这一网的收获，远远大于他整夜的收获时。不由得为自己对神的小信而痛悔。

    2.不信主的吩咐：

    主对彼得说：“把船开到水深之处，下『网』打鱼。”这里的‘网’字在有的英文译本里是复数的网。而彼得说：“……但依从你的话，我就下『网』。”他们下了『网』，这里的网字却变成了单数。为什么会有这样的变化呢？

    也就是说，主耶稣让彼得把船上带来的所有的网，都撒下去。而彼得认为，自己是海边长大的渔民，打鱼我是内行，木匠您是内行。您教我打鱼根本不行。但是，既然你是我的夫子，我就依从你的话，撒一网给你看看，证明你是错的，你也就无话可说了。可是，当他看见这一网打到这么多的鱼，竟然装满了两条船，船都险些下沉时，再次为自己的不信懊悔。

    3.彼得的改变：

    彼得深感自己真的不配服侍这位主，所以才说：“主啊！离开我，我是个罪人。”但是，主耶稣没有责备彼得，反倒说：“不要怕，从今以后，你要得人了。”主的恩赐和选召是没有后悔的。彼得立刻撇下了船和网，还有也撇下了刚打上来的满满两船的鱼，把船拢了岸就跟从了主。

    耶稣所行的神迹之九

    医治枯干手病人（上）

    （太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）

    一.枯干一只手1节

    1.什么是枯干一只手：

    “枯干”这种病大概指的是今天所说的肌肉萎缩，古人对疾病没有那么细致的分类，因此就按照这种病的外形，取了个很形象的名字。这种病有以下三个特点：

    ⑴.失去作用：

    正常情况下，身体上的每一个器官都在发挥它的独特作用。如果一个部位枯干了，这个部位就不能再正常的发挥功用了。那么，整个身体都会因他有所损失。

    教会就如同是一个身体，其中的每个成员就是这个身体上的肢体。我们想一想，我们是否是一个枯干的肢体。那么怎样的表现算是枯干的呢？我们可以问一下自己，教会有没有我是不是一样的？如果是一样的，那么，有可能我们没有发挥自己的那部分功用。

    身体就有这样的一个特点：那就是，器官发挥功用时，大家也没有明显感觉到它的存在，但是，一旦他不发挥功用了，大家立刻就能感觉到。你的眼睛每天正常发挥功用，你并没有觉得他有多么重要，甚至，都忽略了他的存在。但是，如果有一天他不发挥功用了，你便会立刻感觉到他是多么重要了。其他也都是这样，每天每个关节自然而然的协调搭配，我们觉得太自然了，但是，哪天他要是不能正常发挥功用了，那损失立刻就觉得。这正是因为他们都没有枯干，都在尽职的发挥自己的作用。

    上帝给每个基督徒都有自己的一份独特功用，有做眼的、有做耳的、有做手的、有做脚的……，如果我们不发挥，就成了枯干的。一间教会，如果只是个别肢体不发挥功用，影响或许还不是很大。但是，若是有大量枯干的肢体存在，教会受到亏损就很大了。我们不能要求别人说：“你们为什么不发挥功用啊？我没有从你们那里得什么供应嘛”。而是，要问自己“我信主这么久，我为教会做了什么贡献，别人从我这里得到了什么供应”。每个人都从自己做起，教会就活泼起来了，而且，其中的每个人都能受益。

    ⑵.连与身体：

    枯干的肢体虽然没有发挥功用，但是，他们还是连与身体的。也就是说，这些器官并不是死的。今天常会听到有人说‘这人没有重生，那人没有重生’的。他们为何会做出这样的判断呢？往往都是因为看见某些信徒常年信主了，却没有什么作用，有时反过来还要犯罪。我们要知道枯干的肢体也会有这样表现。其实一个人是否重生了，不是『人』可以判断准确的，就如同麦子和稗子在没有成熟以前不易区分一样。除非我们看见一个人有明显不信主耶稣的表现，或者信的内容严重违背圣经了，我们才可以判断对方不一定重生，若仅凭行为好坏，不可判断，免得论断。

    往往说别人没有重生的人，还都是一些热心爱主的肢体。他们越发爱主，就越是看不惯别人对主冷淡。因此，希望说一下严厉的话，能让那些冷淡的人悔改。但有时，会起到反作用。对这些人多说一些建造性鼓励的话来引导，效果会更好。

    ⑶.反成累赘：

    枯干的肢体不但不能发挥功用，因为他整天挂在那里，反而还会累赘其他肢体。他自己不会保护自己，还要别人保护着他。不然，他受伤了，也会使全体受苦。

    2.怎样造成枯干的手：

    ⑴.神给的恩赐乱用（王上13：）；

    这里记载一位王也是枯干了一只手。枯干的原因，就是乱用上帝给他的恩赐。

    我们知道大卫是一位非常合神心意的王。所以，上帝应许他，他的后裔永远做王。大卫的儿子所罗门做王初期很好，但是，后来他享受世界上的乐趣，灵性退步的很厉害。做了很多得罪神的事情，以至于神要将他的国权拿走一大部分赐给别人。在他做王期间神没有那么做，可是，到了他儿子罗波安做王时，神就借着先知告诉耶罗波安，神要将大卫的国分给他十份。对耶罗波安来说，这真是上帝从天上掉给他的大福份，因为他又不是大卫的后裔。他本该因此更爱神，好好为上帝使用上帝赏赐他的这个权力。可是，耶罗波安太聪明了，他想，尽管现在国是我的，可是百姓献祭赎罪还要去南国，这样日子久了，百姓的心若离开我怎么办。

    我们站在旁观者的角度来看：上帝既然能把本不属于你的国，夺来给你，并且不用你带兵打仗，并且你当时也没有兵；那么，难道上帝不能保守已经给你的国吗，况且，你现在又有了大量的兵力。可是，耶罗波安想的也很现实，说到底就是对神没有信心。所以，他就在伯特利与但，一南一北两个城各立了个金牛犊，告诉百姓去南国多不方便，不如就在近处敬拜上帝吧！是一样的！因此刚做王就利用权力得罪神。

    当然，神也爱他也要挽回他。我相信，神也感动本地的先知去警戒他，可是，本地先知不敢得罪他。所以，神就从犹大那边打发一个勇敢的神人来责备他。耶罗波安果然大怒，伸手令手下抓住这个神人，就在这时，伸出去的手就枯干了。他本该用神给的权力惩治罪恶的，可是，他竟然用神赐给他的权力，来反抗神给他的警戒。所以，神就让他的手枯干了。

    今天，用恩赐竟赛、用恩赐牟利、用恩赐打仗的现象也普遍存在，这都是乱用神的恩赐，是严重得罪神的情形，如同一个个小耶罗波安，不珍惜神给的恩赐。魔鬼撒旦对主耶稣的第一个试探，就是让主乱用恩赐为自己谋好处，但是主得胜了。

    ⑵.神给的恩赐不用（太25：29）。

    太25:29因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。

    身上器官为什么会枯干呢？病理很复杂，但是，有一个原因就是长期不发挥作用会枯干。我从网上看到一个病例，那人先是得了肩周炎，后来因为疼痛就始终不敢动这个肩，以至于后来就发展到肩局部肌肉开始萎缩了。如果，我们把一只健康的手，用绷带吊起来，我相信，五年后再把绷带解开，这只手的功用一定会大大低于另一只手了，甚至也有可能完全枯干。许多瘫痪病人，医生还要告诉他们的儿女要不断活动病人的各部位肢体。

    我们做基督的肢体也是这样，始终不动就会枯干。每个人信主之后，都一定得了神的恩赐，也就是说，一定都有功用。只是大小不同而已，有人5000，有人2000，有人1000。如果以为自己恩赐小，于是埋藏不用，那么，结果就是被夺去，让你没有，因为给他反正也是浪费。如果有人竭力使用发挥的，神就更加给他，让他更多。

    有人说，自己不太会祷告，于是从来不开口代祷，如果长期如此，这位基督徒恐怕一辈子就开不了口了。有位姊妹，胆子很小，一站起来腿就发抖、心跳加快、脑子发懵，可是她愿意向神开口祷告，每次努力这样做。现在，是那间教的主要同工了。祷告的很深入，并且非常敬虔爱主，大家都能看到她在各方面的长进，对她也都服气。可是，许多比她信的早的人，始终顺从自己的肉体活着，越来越枯干。

    讲道也是这样，越是讲得多，就越有道可将；奉献金钱、传福音……都是同归一理。

    3.怎样医治：

    ⑴起来，站在当中（心志上愿意起来）

    “起来”很重要，如果一个人自己都不愿意起来，别人就帮不了他。我们一定要认识枯干有多么苦，对自己、对教会都不利。有时我们是心有余力不足，那不要紧，神可以帮助我们，最要紧的是，我们在心志上一定要有愿意起来的心。

    有些基督徒，说实在的，他们根本就不打算起来。总想着，天天挂在那里多舒服，让别人受累、受苦去做吧！你倒是舒服了，整个身体受亏损了，其他肢体受累了。本来两只手可以举起的东西，因为你这只手枯干了，那么，必定另一只手就要多受累，有时候多受累也完不成。况且，这种舒服不是健康的舒服，是病态的舒服，肉体的舒服，其实灵里反倒很闷、很苦。多发挥功用的肢体，灵里快乐、透亮。哪个更划算呢？

    ⑵伸出手来（行动上，愿意努力）

    主对他说：“伸出手来”，他就努力伸手，这时手就复了原。主医治他时，不是象医治其他病人那样直接说，‘你的病好了’，而是，要他先伸手。本来他是伸不开手的，但是，信了主的话，他努力试一试，哎，竟然一下子痊愈了。如果不是主耶稣说这句话，换作在场的其他人说同样的话，他也同样的做出努力伸手，一定不会有任何变化。

    所以，我们今天要努力在主的话语上尝试，才是有价值的，会带来你意想不到的效果。

    再比如：胆小的基甸（简略）。可是他愿意仅带300人去努力尝试，竟然带来意想不到的结果，原因是，他在神的话语上努力。如果不是在神的话上，300人能起什么作用？同样，如果不是在主耶稣的话语上，枯干的手，努力就能伸展开吗？都不可能。

    我今天鼓励亲爱的各位肢体，尽管你的恩赐或许很小、力量或许微弱，但是，你努力发挥，试试看上帝会给你什么意想不到的结果。

    （2009.07.12主日联系：xiejiale1973@126.com）

    耶稣所行的神迹之九

    医治枯干手病人（下）

    （太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）

    二.字句与精意2-4节

    从表面上看，法利赛人反对主耶稣在安息日医治病人，这正是在遵守神早已定下的规矩，百姓也都是这么认为的。而耶稣又是安息日的主，那么这里为什么会发生冲突呢？他们为了遵守安息日，却要杀害安息日的主，这真是极大的讽刺啊！为什么会这样呢？这就是遵守字句与遵守精义之间的冲突。保罗在林后3：6节说：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）。”在新约承担神话语执事的，必须能分得清楚字句与精意的区别，然后按着圣灵的新样，按着圣经的精意服事神。如果仍按仪文的旧样，仍按字句服事，那结果是可怕的，有可能自己以为在热心服侍神，其实却是在抵挡神。

    1.安息日的字句是什么？

    出20:10但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一**和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，

    出31:14所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死，凡在这日作工的，必从民中剪除。

    按着字句看，安息日那天是『无论何工』都不可做，凡是干犯这日的人，必须把他治死。那我们再看看主耶稣，祂竟然在安息日给人治病，这不就是做工了么？今天咱们外邦的信徒读这样的经文，心里都会提前做一个固定不变的假设，就是——耶稣不会错！是的，当然耶稣永不会错。但是，我们要以耶稣还在地上的时候，周围群众的观念思考问题。今天我们会为耶稣辩护，当日我们或许也会站在法利赛人的一边认为耶稣是错的。我们现在为耶稣辩护的理由或许会说：“安息日给人治病，不算是工作，这是件好事。”如果这话你在当日说出来，法利赛人仍然可以义正言辞的加以反驳说：“不错，治病虽然是好事，但是，枯干手又不是什么急性阑尾炎，不立刻医治就会死人的，你明天不能医治么？非得安息日医治，神说得很清楚，安息日『无论何工』都不可做，难道你因为是好意就可以违背圣经吗？”我认为在场的百姓都会认为法利赛人的理由更充分，更符合当时对安息日的理解。如果你又想辩护说：“治病不算是做工”。他们就可以引用旧约那个捡柴人的例子，当时，百姓都无法判定捡柴算不算做工，所以，把他带到摩西面前。一般不太大的案子，十夫长、五十夫长、百夫长就预先解决了，只有最棘手的案子才会交给摩西，摩西虽然颁布律法，可是面对这个问题也为难了，最后去问神，神回答他也要把那人治死。可以看出，神对待安息日的问题，是非常严厉的。

    2.安息日的精意是什么？

    在旧约中，神就有解释，神给人安息日的目的是什么。

    出23:12六**要作工，第七日要安息，使牛，驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。

    设立安息日的目的是什么呢？从经文可以看出，是让人和仆婢和牲口和土地可以歇息，可以『畅快』。那么，从精意的角度看，耶稣的做法岂不正反映了安息日的精神吗。反倒是文士、法利赛人弄错了，把安息日弄成了不让人畅快的捆绑日、痛苦日了。安息日是为人设立的，让人畅快；人不是为安息日设立的，受它捆绑。

    今天也有一些派别仍守安息日，他们嘴上说：“旧约的人守不住，因为他们没有圣灵。我们现在新约了，靠着主耶稣就能守住了，而且一点都不痛苦，守得很喜乐。”其实他们在自欺，同时也在用这样的话互相鼓劲。其实，他们如果真的按照旧约守安息日是非常苦的。有的人回转过来之后，才敢说他们当时心里的那些痛苦感受。

    新约时期，对待安息日的态度是这样的：守也可以；不守也可以。要彼此接纳，不要彼此论断。因为都是为了主。但是，守得人只能是为敬虔守，不能是为得救守。如果有人守安息日是为了得救，那就不能用罗马书的这处经文对待他，而要用加拉太书的经文对待他了。

    神最了解人的罪性，当初如果不严格定下安息日，奴隶主一定不会管奴仆的死活，让他们拼命为自己干活的；普通百姓也一定不会让牲口休息的。谁都懂的‘多干活才能多出效益’的道理。累死了，就再买个奴隶呗。在中国的劳动法里虽然也给了劳动者有休息的权利。但是，除了少数国企、大型企业能做到以外，很少被贯彻执行。看看众多打工者的工作状态，没有休息天不说，每天在高强度的环境下，工作十几个小时。连咱们附近基督徒办得工厂也是这样，信徒连聚会时间都请不下来假。说句玩笑话，如果执行劳动法中休息的权利，能象旧约执行安息日那样严格，我相信，广大工人会非常畅快。也会间接带来身体的健康、家庭的和谐、幸福感的提高、效益的增加、消费的带动等等诸多好处。

    在新约，主耶稣再次解释了安息日更深的属灵精意。

    太11:28凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

    太12:8因为人子是安息日的主。

    安息日就是预表主自己的。所以，旧约定得如此严格。神赐福给这日，表明神赐福在耶稣基督里的人；凡是不守安息日的，必定是死，表明凡是不在耶稣基督里的人也必定是死；安息日里可以歇息畅快，表明在耶稣里可以放心的享受祂；安息日放下自己的操作，表明在基督里凡事靠圣灵不凭自己。

    精意固然是好。但是，精意因为与字句有时不同，所以许多不按圣经的私意解经都会声称自己是精意解经。这样就会为任意胡来的自由解经提供了避难所。所以，我们要声明，按着精意解经不是无法印证的，必须要有清楚的、明显的、不加推理的其它经文支持方可。

    3.安息日是行善还是行恶？

    主耶稣问的这个问题，答案其实太简单了，肯定是应该回答“行善可以、救命可以”。我想小孩子都能答得出。可是，为什么学富五车、才高八斗的一个个拉比们却答不上来？其实，不是答不上来，而是不愿回答，左右为难。这就是主耶稣发怒的原因，圣经说：“主忧愁他们的心刚硬”。

    如果主耶稣当时的问题，是三选一而不是二选一的选项，主耶稣如果是这样问：“你们说说，安息日是行善、行恶、也不行善也不行恶，救命、害命、也不救命也不害命，哪样是可以的？”那他们就好回答了，都会选择增添的这一项。可是，主耶稣并不这样问。主的意思很明显，不行善即是行恶了。雅各书也有同样的教导。雅4:17人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。今天，不少基督徒都喜欢站在中间这块区域，不求有功、但求无过。做恶事呢？不敢！做善事呢？不肯！当耶稣问这些法利赛人的时候，他们也会想，我们虽然不救人，但是，至少他手枯干了，也不是我们造成的。

    雅各书说得很清楚：如果知道这件事是善行，但是，为了顾全自己的私利而不去行，这就是他的罪了。假设我们心里有了贪念，要去偷邻舍的200元钱，我们很容易就知道这是犯罪，所以也能很容易顺服上帝而得胜。但是，如果我们心里有个感动，要去给缺乏的人200元钱，我们却很容易不顺服，因为我们认为钱是我流汗辛苦赚到的，我可以有权不给你。我想给就给，不想给就不给。其实，在神看来，偷200元，和不给200元都是犯罪。只是在人看来，后者不会被大家认为是犯罪。所以，我们就更容易去违背。

    曾经有个地方，有一家人深夜遭到一群歹徒抢劫，事件发生之初家人就连忙打电话报警，本来不足五分钟道路程，可是警、察迟迟不到。后又有几次报警，可是警、察都没有来处理，事后伤亡巨大。且被媒体报道出来，当日值班警、察因触犯刑律被处理了。老百姓的议论也没有同情这两个警、察的。这两位警、察不能辩解说，我又没有杀害他们，是强盗杀害的。我们只是什么都没有做而已。因为国家给你的责任就是必须出警，你知道应该这样做，而不去做这就是犯罪了。

    基督徒做善事，不是我们自己可以做自己的主人，根据自己的喜欢做与不做。而是神给我们的责任，义不容辞的责任，做了善事也没有权利骄傲自夸，因为我们只是做了当尽的本分而已。

    三.死守字句的危害5节

    1.对人更冷漠

    照理说，有信仰的人应该是善良、公义、仁爱、有怜悯心的人。可是，常常看到的却不是这样，有时有信仰的人表现的比不信主的人更刚硬、更冷酷。这种人不是正常的在生命中长进，而是在教义的字句里畸形发展了。

    生命和教义不是一回事，尽管美好的生命需要有纯正的教义做基础。但是，反过来说，有很好的教义却不见得产生出美好的生命。原因就是追求外面虚浮的东西，而忽略了内在生命的跟进了。所以，咱们都要常常省察，我们信主多年了，里面对人的感觉是更能与哀者同哀、乐者同乐了呢，还是更麻木冷酷了呢？如果是后者的话，哪怕我们恩赐增长了、见识增长了、服事更大了、影响力更大了……，我们仍要恐惧颤惊，认罪悔改，否则，不免越来越刚硬、黑暗，落在神的审判之下，怜悯原是向审判夸胜。

    那些死守字句的人，越是为神发热心，就越是对人冷酷无情。对那些违背他们字句传统的人，屠杀、烧死也不会有丝毫的自责，反倒要大大庆贺。

    2.不是为神，而是为己

    太12:11-12耶稣说，你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把他抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的。

    这些法利赛人说是为了遵守神的安息日，其实是为了自己的利益考虑。既然他们认为安息日『无论何工』都不可做。那么，为什么若是自己家的牲口安息日掉在坑里了，他就不管安息日不安息日了，都会立刻把它们拉上来呢？倒底是人贵重还是羊贵重呢？

    3：2节就已经说了，耶稣还没有在安息日医治这位病人之前，他们就已经计划要控告主耶稣了。现在，耶稣医治了这位病人，正好中他们的恶意。给他们控告存在了条件。他们并不是要遵守神的安息日，而是耶稣的出现损害了他们的利益。他们要想办法怎样可以陷害耶稣、除掉耶稣呢？对于以色列这个国家来说，最厉害的、同时又最能赢得人心的残害，那就是利用神颁布的律法了。最终，主耶稣被他们害死，仍是用他们的律法。后世的用宗教手段**持守真理的人，也是司空见惯的。

    如今也有这样的人，明明做得是利己的事情，却高喊着属灵的口号。打着遵守神的话这面大旗，其实做的却是得罪神的事，可以说他们遵守的并不是神的话，而是守了人的遗传。

    （2009.07.19主日）

    2007.07.26主日讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/5——U4I3qC4k/

    耶稣所行的神迹之十

    复活拿因城寡妇的儿子（路7：11-17）

    一.生活的无常

    1.少年人：生命的脆弱

    少年人本该是生命力最旺盛，最活泼健壮的时候。可是，这位少年人的生命却已经走到了尽头。大部分人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁。可是，谁也不能知道自己到底能不能活到70岁、80岁，甚至不知道明天如何。所有活着的生命都时时刻刻的要受到死亡的威胁。死是一种极大的律，没有人可以胜过他。所以，死是众人的结局。多少有权势的人，希望能找到不死的方法，最终都失败了。死亡随时吞吃人的生命，但是，神的生命却可以吞灭死亡。一个有神生命的人，可以对死亡说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”。赐生命圣灵的律可以胜过罪与死的律。

    人肉身的生命非常脆弱，比动物、植物更加脆弱。可能因着许多的原因，就能夺取人的性命。疾病、战争、地震、海啸、洪水、火灾、车祸、事故、刑事案件、民族冲突……，等等。人如果不尽早在基督里安身，实在是非常可怕的事。有一种叫着‘沙番’的小动物很聪明，尽管它自己很软弱，可是，它却想到在磐石中造房，凭借磐石的保护，其它强大的动物就不能伤害到它了。

    2.寡妇：曾经的欢乐

    这位母亲虽然还活着，可是，她要承受的痛苦是更大的。看着被几个人抬出去的宝贝儿子，她会想到儿子活着的时候，围绕在她身边的点点滴滴。有过这种亲人去世经历的都知道，此时看见任何一样儿子使用过的东西，她都会触景生情、撕心裂肺。

    这位寡妇曾经有一个美满的家。每天丈夫出门干活，她在家里做做家务、照顾儿子，虽然平凡可是很幸福。突然，有一天传来噩耗，他的丈夫死了。这一下家里的顶梁柱一下了塌了，这个家可怎么办？可是生活就是这样残酷无情，人没有办法。她只好忍着悲痛，埋葬了丈夫。不过还好，至少还有一个儿子陪在自己身边，于是她把所有的爱都投放在儿子身上。母子俩相依为命艰难度日。那个年代，寡妇的日子可比今天难过多了。寡妇没有工作，没有保险，没有救济。他们的生活要靠去别人田里捡些庄稼，申24:19你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。如果整个国家的属灵光景好的时候，他们就能多拾一点，或者如果遇到像波阿斯这样的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是属灵光景不好，他们的生活就更苦了。

    无论怎样艰难，她自己哪怕不吃饭，也要把这个儿子喂大。儿子在她的养育下，一年一年长大了！！！可是，就在儿子已经二十多岁了，快要结婚了，快要可以奉养她了，突然也死了。这位寡妇可就这么一个儿子，是她在这个世界上唯一最爱的人了，刚要绽放的生命就这样凋零了，她此刻要承受的痛苦，谁能体会呢？

    这就是生活！没有一个人活在地上，可以不遇见这样的苦难。人的一生就是劳、苦、愁、烦，生、老、病、死。然后转眼成空。生命中只有有了主，才会痛苦变为喜乐。

    3.众人：心态不一

    当时在城门口相遇的是两队人，一队“极多的人”跟着主耶稣进城，一队“许多的人”跟着送殡的出城。

    跟随寡妇的这一队人，里面有她的亲属，但同时还会有许多的看客。这些看客跟那么老远，他们到底在想些什么？我根据自己如今的观察，发现主要有这么三类心态：

    ⑴.惧怕：看到身边邻舍一个个去世，甚至有些人前两天还活得好好的，今早就看见满是花圈了。有人不免惧怕，下一个会不会是自己。只是怕，也没有用，若不接受主，怕死，死也会如期而至。

    ⑵.看热闹：当新闻说说，当笑话看看，还有人佩服死者场面大多风光呀！或者来取经来了。

    ⑶.及时行乐：有人看到生命短暂后，不是选择正确的方向寻求永生，而是更加快步走犯罪的道路。认为反正也不知道哪天就会死，如果死前没来及享乐多可惜，趁着还没死，及时行乐。

    二.耶稣的怜悯

    1.主动的怜悯：不是她来求主

    在福音书里，耶稣共复活了三个人，其他那两次都是托人去求耶稣来医治，后来耶稣来复活他们的。可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。这个神迹的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。耶稣是『次日』就到了拿因城。可见耶稣是专门来怜悯她的。主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。

    我们都知道圣经有一节经文说：“你们得不着，是因为你们『不求』。”可是，不要忘记还有另一面平衡的经文：“你们『不要求』吃什么，喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，『你们必须用的这些东西』，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”有的时候，我们甚至不知道该怎样求，但是，神会主动的按着祂的大爱与智慧怜悯我们。

    2.付代价的怜悯：按杠

    死人沾染的物，按着律法属于不洁，若是不得不接触，过后要履行很麻烦的一套洁净手续。主耶稣完全可以不必自找麻烦，不必按杠，只是大声说：“停下来！”我相信一样会停。主这样做，是告诉我们怜悯人要包含着付代价。肯在言语上怜悯人的大有人在，而付出代价在行动上的怜悯才是好的，是主所希望的。

    好撒玛利亚人的例子。

    3.真诚的怜悯：不图回报

    如果耶稣是复活老财主的儿子，在见证神的大能作用上是一样的，另外祂还可以得到很多的回报。可是，一样花功夫复活这个寡妇的儿子，她什么也不能给你。主帮助别人，从来就没有打算要回报。主教导我们也要存这样的心。路14:12-14耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。

    一定会有一些生命不够成熟的弟兄姊妹，在做怜悯人的工作的时候，希望带来回报。认为自己付出了，若是一点看不见回报，多亏呀！就算不图物质的回报，总该有点精神的回报吧。我们要左手做的不让右手知道，只让暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的见证，常常是偷偷的送、托人转送，最后都不知道谁送的粮食、皮袄。那是真诚的爱心。对于没有信心的人，他们是不愿这么做的。

    4.最有能力的怜悯者：远超君王、王子、财主、势力、财富

    其他人虽然也有同情这位寡妇的。可是，由于自己的能力有限，顶多也就是给她一点钱，帮她把人埋了。或者出点力，帮着抬抬人、干点杂活。不能真正解决寡妇心里的痛苦。人给我们的帮助固然也好，可是顶多不过如一皮袋水，只有主给我们的帮助，如同泉源可以是无限的。他能在旷野开道路，在沙漠开江河，在祂没有难成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。时时刻刻也我们同行，与我们同在，住在我们里面。

    只是，人常在神之外寻求帮助，以色列有时向亚述求助，结果引狼入室，有时向埃及求助，结果埃及不过如折断的芦苇。今天基督徒也常常会做出得罪神的事，托关系、走后门、送贿赂，甚至讲道人也不靠神，不祷告、不读经，就靠学习培训从书本上学习点知识做工，没有活泼新鲜的供应。

    三.在祂有生命

    其他的宗教尽管可以给人带来一些正面的教导。但是，不能有生命，是死人教导死人的工作。也不会带来复活的生命。主耶稣不但是真理也是生命。别人复活都要靠着外力帮助他，唯有主耶稣是——在祂有生命。不需要别人帮助，甚至人可以反过来关锁祂。祂仍能荣耀的复活。只有在祂有生命，所以他也可以给人生命。

    那天城门口两支队伍的相遇，是生命与死亡的相遇，结果是：最终变成了一支更大的队伍，以更大的欢乐回城里去了。死亡被生命吞灭了！我们每个人从一出生就在一步步走向坟墓，如同这支送葬的队伍，并且是在痛苦中向前迈进，直到遇见生命的主，这一切才可以改变。

    （2007.07.26主日xiejiale1973@126.com）

    耶稣所行的神迹之十一

    格拉森赶出群鬼

    （可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）

    一.耶稣为要除灭魔鬼的作为4：35，5：21

    约一3:8神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

    从这个故事的上下文来看，耶稣此次行程就是专门来释放这位被群鬼所附的人。将鬼赶出去之后，主耶稣就又坐船渡了回去。

    在格拉森的一片坟茔地里，住着一位可怕的被群鬼所附的人。此人曾经也是正常的生活在百姓中间的。自从被鬼附之后，他的生活就发生了巨大的改变。再加上此人多次被鬼附，而且一次比一次更厉害。到了后来，别人用脚镣、铁链也捆锁不住他，他把铁链也给挣断了。最后，被众人扔在了海那边的一片坟地里。对于这样的人，大家早已经都把他弃绝了，我相信连他的家人也不得不放弃了他。这种人就算是死在那片坟地里，也不会有人为他难过。甚至大家还会因为少了这样的人，而拍手称快，谁还会想着他，谁还会爱他？主耶稣却知道他，主爱他。所以，从海那边专程过来释放他。主耶稣知道，他是被魔鬼控制了，他不但伤害别人，也伤害自己。

    神爱罪人，祂知道罪人犯罪，是因为整个世界都卧在那恶者的手下。人凭着自己绝不是魔鬼的对手。所以，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。主耶稣在拿撒勒的第一篇讲道，就告诉人们祂来到世界要做的工作。路4:18-19主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。耶稣宣告说：“今天这经应验在你们耳中了”。“禧年到来了！受压制的可以自由啦！”

    1.耶稣怎样打败魔鬼：来2:14儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。

    有人或许会想：神若想拯救罪人何必这么麻烦呢？又是大洪水、又是召先祖、又是赐律法、又是舍爱子的。要是搁在我们那就很简单了，耶稣根本不用成为人，直接把魔鬼抓住丢在火湖里。然后罪人全部得救，谁敢不服，就算不服谁又能怎么样对待上帝？

    但是，我们不要忘记，不是神要打败魔鬼，因为神和魔鬼不是同一个级别的，根本没法交战。就像拳击台上永远不会出现重量级拳王与吃奶的婴儿交战一样。而是人要打败撒旦。

    既然所有的罪人都活在撒但的权势之下，天父就差遣祂爱子耶稣基督也成为和我们一样的血肉之体。成为人的一分子，完完全全站在人的地位上受试探，然后胜过罪。在受试探的时候，耶稣要将祂的神性完全隐藏。只有这样的得胜才是合法的得胜。魔鬼在所有的罪人身上掌权是借着罪和死的律。罪与死这二者密不可分。罪是因、死是果。罪的工价乃是死，罪既长成了就生出死。耶稣经过了试验没有犯罪，因此就不受死的权势所辖制。而耶稣又为人人尝了死味。因为祂没有罪，不在死的权势之下，所以，死亡无法拘禁耶稣，耶稣又从死里复活了。耶稣借着祂的死，就败坏了掌死权的魔鬼。而信祂的人，又可以有权利在祂里面，因此死的权势在信祂的人身上，也就失去了淫威。

    2.拯救失丧的羊：西1:13-14他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。

    原本罪人都在撒但的权下。神却为罪人预备了一块撒但无法掌权之处，那就是爱子的国度，那就是教会，阴间的权势不能高过他。罪人悔改得救就是对魔鬼作为的最有力的破坏。多1:2-3盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，借着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任，是按着神我们救主的命令交托了我。

    以耶和华为神的国家、民族是有福的，让神的旨意畅通，撒但的作为便会受阻。魔鬼要弄瞎人的心眼，不让基督荣耀福音的光照他们。我们要广传福音，让死荫之地的百姓看见大光。

    3.胜过试探与迷惑：来2:18他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

    魔鬼也称为‘试探人’的，因为牠不停的试探人。人凭着自己不可能胜过魔鬼。因为牠太狡猾了！超乎想象的狡猾。古往今来，人都知道魔鬼不好，所以，有一些宗教（佛、道）通过法术驱鬼，借着桃木剑、狗血、符咒、炉灰……，确实能令一些鬼的现象消失或减轻，更多人因此就以为这些宗教的神也是真神，就更加信他、供他。其实，赶鬼的人也中了魔鬼的另一种诡计。有人也曾经问我：“圣经上不是说过，撒但岂能赶逐撒但吗？不然他们的国怎能站立得住呢？为什么有的人烧一点纸，鬼的骚扰就消失了呢”？其实，撒但并没有赶逐撒但，减轻只是暂时的现象，后来往往都有更严重的后果。有些鬼后来来的越来越勤了。魔鬼这么做是暂时损失一点局部利益，为了获取更大的长久的利益。

    圣经详细记载了耶稣被撒但的三个试探，通过经文，让我们能清楚看见魔鬼的诡计，也能让我们看见主耶稣是如何得胜的。这都可以帮助我们也胜过试探。当然，更重要的是，耶稣基督今天就住在我们的心里帮助我们胜过试探。

    可13:22因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

    虽然教会可以胜过魔鬼了，但不是说，教会里就不会再有魔鬼的工作了。魔鬼不会放过教会，尽管牠常常失败，但是牠从不灰心，牠也总是会有些收获。尤其是在末后的时代里，教会的属灵光景普遍严重下滑，更是给撒但的迷惑提供的难得的机遇。这处经文就是讲到末世教会的光景的。

    耶稣基督预言要有假基督、假先知起来，尽管经文在他们前面都加了个“假”字。可是，当我们真正遇到他们时，他们头上可没有这个“假”字。若是听听他们口里说得那些话：自己怎么怎么爱主，怎么怎么付代价，怎么怎么神带领，怎么怎么有经历。那就更以为他们比真先知还真啦。

    同时，主耶稣也提前告诉我们，他们迷惑选民是靠的什么方法。不是他们传讲的道理严谨，让人无法分辨而迷惑了选民；也不是靠大量金钱拉拢人心而迷惑了选民。而是靠着神迹奇事。老底嘉教会缺少的三样东西之一就是信心，而没有信心的人必定喜欢看神迹、传神迹、再夸大神迹。人一旦看见神迹奇事之后，往往就对能行神迹的人只有敬仰、佩服了，而对他的教导就不能有正常的分辨力了，继而接受他们教导的这些追求‘灵’的途径。所以，我们对待神迹的态度也要回归圣经。既不禁止、惧怕神迹，也不高举、追求神迹。要胜过魔鬼迷惑人的作为，靠的是全备的圣经真理，哪里薄弱，哪里就有可能受迷惑。

    二.被鬼附是怎么回事

    1.鬼是什么：

    不是人死后变的：中国传统对鬼的认识都是错误的，这些错误观念严重影响了咱们基督徒对鬼的认识。有的基督徒黑夜不敢出门，家里无人时，不敢关灯睡觉。因为他们以为鬼会在黑暗里出来。这种观点是受到一些鬼故事的影响，并不符合圣经的启示，纯粹属于自己吓唬自己。其实，鬼无论白天还是黑夜都可以来回行走。无论人多还是人少的场合它们都一样进出。有的人经过新坟地不敢走，或不敢接触死人，怕他们的鬼魂没有走。圣经告诉我们，人死后就是两个去处，信主的升天堂，他们不愿意再回来了；不信的**间，他们也无权赖着不走，也没有哪个死人的灵魂能从阴间越狱逃走，一个都没有。

    有时，我们看见死者的灵魂附在活人身上说话，逼真的程度之高，就算是连他们朝夕相处的家人都以为是真的。所以，就以为人死后灵魂还会影响这面的世界。其实，这是魔鬼的假冒。

    不是多年的其他生物变的：有人认为黄鼠狼、蛇、大树……，如果年数多了，就能成精。变成鬼或者仙啦。这也是不可能的。动物连灵都没有，也就是说他们根本没有永存的部分。死了就死了，什么也没有。但是，这些动物有时候有很奇异的表现，有可能的它们也被鬼附了，魔鬼借着它们欺骗人。就像魔鬼当初借着蛇说话一样。

    是堕落的天使：圣经告诉我们，鬼其实都是天使堕落之后变成的。它们堕落之后，本性变成了邪恶、杀人的，魔鬼的里面绝没有丝毫怜悯、仁爱、善良的成分了，正如神的里面绝没有丝毫不义那样的绝对。魔鬼对那些相信牠、敬拜牠、顺从牠的人，不会有爱只有残忍。同时，它们并没有因为堕落了，牠们的智慧、能力就消失了，没有！它们智慧充足、善用诡计、又会伪装、且有能力。

    还有一个有必要讨论的问题就是：做什么事成瘾了是由于鬼附所致吗？对这一问题，基督徒也是持不同的观点。比如说，有人喝酒有瘾，就有人说‘他里面有酒鬼’；有人赌博成瘾，有人说‘他里面有赌鬼’；有人上网成瘾，‘他里面有网鬼’；有人看电视成瘾，‘他里面有电视鬼’；还有‘舞鬼’、‘烟鬼’、……。有一些有很名气的神的仆人也是这样认为。但是，也有许多神的仆人不这么认为。当然，这也不是什么重要问题，不过既然观点不一，我们就要回归圣经，看看这种观点有没有圣经经文可以支持。通过把所有被鬼附的经文都列出来，观察被鬼附的不同表现之后，并没有发现，被鬼附后什么什么成瘾了，鬼赶出后，瘾就断掉了。所以，若是以严谨的角度来看的话，成瘾不应该归入被鬼附之列。但是，成瘾的背后或许有鬼的试探因素。

    2.怎样会被鬼附身：可5:12鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。耶稣『准了』他们。

    从整本圣经来看，被鬼附的事主要集中在新约里面，旧约仅有扫罗王被恶魔搅扰。新约这些被鬼附又都没有记载被鬼附的原因。根据以前的众圣徒以及现在的弟兄姊妹赶鬼的经验来看。一个人被鬼附一定是有原因的。否则，既或是一个不信上帝的人，魔鬼也无权附在他们身上。被鬼附往往都是因为那人犯了某些大罪或是犯了行邪术、拜偶像、交鬼、过阴一类的罪。但是，和他同样犯了那个大罪的其他人，却不一定也被鬼附；同样交鬼的人也不一定被鬼附，为什么呢？最主要的是神的许可。这是上帝的主权。魔鬼要附在一个人身上，首先这人一定要犯了某些罪，其次，它们一定要通过神的许可。

    我们从此处经文也可以看出：它们首先是求耶稣，留在那个地方，也就是留在那人身上，耶稣不允许，必须要把它们赶出去。它们又看到一群猪，就求耶稣『允许』它们附在猪身上，这次主耶稣允许了，它们随即就附在那群猪身上了。如果耶稣不允许，它们连猪身上也不能附。这世界上有许多的动物，也有许多的鬼，鬼不能随便就去附在哪只动物身上。神对这地上所有的生命，都进行着看顾保护，除非人自己不听劝违反了神的规矩，当然就算如此，神仍然保护。只是对某些人允许撒但附在他们身上。那么，动物不会犯罪，为什么鬼也能附在它们身上呢？我们可以参考许多神仆人的一致看见，那就是饲养这些动物的主人一定有某些原因。我确实也见过一头猪被鬼附的现象，在猪圈里，嗷嗷叫着往前撞、往后撞，撞得浑身淤血，直到撞死。他家就是严重拜偶像的家庭，家中也有被鬼附的人，世人说是精神病人。

    （2009.08.02主日xiejiale1973@126.com）

    耶稣所行的神迹之十一

    格拉森赶出群鬼

    （可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）

    三.被鬼附的表现

    1.好像精神病，其实与精神病不同。

    被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？

    首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病。如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：

    ⑴.知道一些隐秘的事“至高神的儿子耶稣……”

    主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，也不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣”，这严重不符合常理。

    如果是正常的精神病人，他们说话也是没有逻辑、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗话。但是，他们不能准确的说出任何隐秘的事。

    ⑵.惧怕耶稣，表现不同。“恳求你，不要叫我受苦”

    附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼知道神爱世人，也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，在地上好像看不见耶稣具体的形象了。圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！

    我们有高过一切污鬼的权柄。神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，基督徒在现场可以令巫术失灵。这都见证了我们拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们属神的人。

    污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。

    有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。

    有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。

    还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常安静了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。

    如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。

    ⑶.变声音。

    鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。

    被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是一九六几年的春天，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，就是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服（那时条件落后，都是在河里洗衣服），回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘牠是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和牠商量，问牠‘怎么样牠才愿意走’，牠说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，牠就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的山东人，可是牠当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人就是上海人。

    2.好像普通的疾病。

    有的被鬼附表现为精神异常，而有些被鬼附则完全没有精神问题，表现为类似普通疾病。比如，圣经中有瞎眼、聋哑、癫痫、驼背的病，主耶稣说是被鬼附的，为他们赶走鬼之后，病也就好了。因此有些灵恩派的人士就认为，只要是生病都是被鬼附，都需要赶鬼。圣经可没有这么说，圣经中确实记载了有个别看似普通疾病，实际上是被鬼附的；但是，还有更多的普通疾病，就是普通疾病，与鬼一点关系都没有。

    那么，怎么分辨是普通疾病还是被鬼附呢？这种情况我们不必区分。只要我们看似普通疾病，就不要往鬼附上面去联想。如果那人是被鬼附的，神会显明出来的。我只见过一例看似普通疾病，但是最终却是被鬼附的。这是一位中老年姊妹，信主也很糊涂。长期胸闷、胃痛，整天挂水、吃药无济于事，一直治疗了十几年。后来有一次，她正在基督徒开的诊所里挂吊水，突然失常了。说话一听就知道明显是被鬼附了，问她叫什么名字，也胡乱说了。在现场有好几位姊妹，大家为她祷告赶鬼，一直到夜里鬼才走。鬼走了之后，她那十几年的病也同时好了。

    四.魔鬼对人的残害

    被鬼附的人，毕竟是少数人。那些没有被鬼附的人，照样也摆脱不了魔鬼对他们的残害。若想摆脱魔鬼的残害，只有躲藏在耶稣基督里。被魔鬼残害的人，有哪些表现呢？

    ⑴.“极其凶猛”—伤害别人

    在那些不认识真神的人中间，有许多人，都被魔鬼残害的变得非常凶残了。他们用暴力伤害别人。看到别人流血、丧命，毫无感觉、无动于衷。从小的来说，斗殴、凶杀司空见惯；大的来说，群体性流血冲突和战争也从未停止过。

    ⑵.“用石头砍自己”—伤害自己

    他们不但伤害别人，也伤害自己。魔鬼激动人伤害自己的方式多种多样。有的以慢性隐藏的方式伤害自己，比如：抽烟、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做这些事的人非常多了。还有，更直接的伤害自己，怒气、争斗、自杀。

    ⑶.“挣断铁链”——不能制伏

    现在，我们看见许多小孩子，就已经被魔鬼残害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一样，整天严打，可是那些严重犯罪的人还是层出不穷。那些被打击过的人，有些犯罪更狡猾、手段更残忍。

    ⑷.“不穿衣服”——不知羞耻

    羞恶之心，人皆有之。上帝给人良心的功用是为了保持基本道德观念的。可是，魔鬼却要将人的良心蒙蔽，没有羞耻感。越是到了末世，这种情况也越严重。

    第三者本该羞耻，可是他们却趾高气昂。未婚同居、未婚先孕在古时候都是该死的罪，丢人丢的恐怕出门都不敢抬头，现在成为年轻人的潮流了。弄得好像谁不同居、不试婚就古董了。

    五.鬼入猪群

    许多人读到这个故事的后边部分时，都很容易想要问两个问题。

    ⑴.当鬼央求耶稣，允许它们去附到猪群里的时候，耶稣为什么准了它们？这群猪也是别人辛辛苦苦喂养的，耶稣怎么能这样做，让别人白白的损失两千头猪呢？

    我们的孩子有时候向我们提出不合理的要求，我们不答应。无论他怎么哭闹，我们也是坚决不答应。往往这时候，孩子就会降低要求，本来我们也不想答应的，可是，看他前面哭闹的这么厉害，现在，他都降低要求了，为了安慰他，就勉强答应他了。可是，耶稣不会是看见既然鬼降低要求了，为了安慰安慰它们，就答应他们了吧。

    有时，在群体事件之后，管理者也怕职工人多势众继续闹事，也往往都会在职工提出的要求上，满足一点点。但是，耶稣也不可能是因为看到鬼多，所以也不敢逼它们太甚，怕它们狗急跳墙。别说区区几千只鬼，就是全地所有的鬼联合起来，耶稣处理它们也不会感到丝毫困难。

    那么，耶稣为什么准了它们呢？经文没有说明，我们只能根据其他经文来认识神做事的一贯原则。神做事一定是公义的，神做事一定是慈爱的。不要说这群猪是人养啦，就算是野生的动物，上帝也看顾它们，连乌鸦天父尚且天天养活它。鬼也知道它们不能随便附在动物身上。所以，才需要向耶稣提出申请。神做事一定是公义的，祂不会令无辜的人白白遭受损失。所以，这群猪的主人一定做了什么事，令自己受到亏损。

    ⑵.猪投下海是这群鬼的本意吗？

    我们先假设这就是鬼的本意。那么，这样做对它们有什么好处。鬼总是喜欢附在什么身上。圣经描述有些鬼什么也没有附着，它们的状况就会很苦，如生活在干旱之地。然后，去找东西附着。能附着在人身上，当然最好不过了。实在不行，附在猪身上也行。如果它们提出的附猪申请好不容易被耶稣批准了（大都不被批准呢）。而它们马上又把这群猪给弄死，令自己从新受苦，不会是这样。如果说，这群鬼这样做只是希望让人财产受损失，它们其实可以选择更有效的办法。比如：让猪去毁坏人的田地，也可以让两千头猪回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。

    鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他们附在动物身上，却不希望动物死。因为人与动物不同，人是神要救赎的对象，撒但是称为抵挡神的，只要让人灭亡了，人就没有机会再悔改了。而动物没有什么永存的价值。魔鬼从起初就是要杀人的。

    （2009.08.09主日）

    耶稣所行的神迹之十二

    医治患血漏的妇女

    （可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48）

    血漏是一种常见多发的妇科疾病。患该病的病人，**不正常，出血不规则，出血量增大。病人会很痛苦。

    但是，如果是以色列的妇女得此病，那就不单是身体方面的痛苦了。因为在以色列，宗教生活是每个人最重要的生活内容。一个人一旦患了漏症，就会成为不洁净的人，【利15:3他患漏症，无论是下流的，是止住的，都是不洁净。】凡是她摸过的东西、坐过的床铺都视为不洁，【利15:9患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。利15:12患漏症人所摸的瓦器就必打破，所摸的一切木器也必用水涮洗。利15:26她在患漏症的日子所躺的床，所坐的物都要看为不洁净，】其他人摸到了这些东西也会成为不洁。她也失去了敬拜上帝的资格，甚至连正常的家庭生活也失去了。只能孤零零的住在营外。【民5:2你吩咐以色列人，使一切长大麻疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。】

    好在得漏症的人，只要不说出来自己得了漏症，外人也看不出来。这一点上比患麻风病强一些，麻风病是藏不住的。血漏病不太容易被看出来，所以，她不敢公开说出来，只是杂在众人中间偷偷的求医治。

    一.生命渐渐流失

    利17:11因为活物的生命是在血中。

    圣经告诉我们，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色苍白、软弱无力、身体虚弱。同样属灵生命流失的人，也是软弱无力。有些人信了一辈子的主，仍然是常常犯罪、灵里昏花。他也没少听道，他也时常有金钱的奉献，有时也传福音，也祷告……，为什么就是生命长不大呢？原因就是一定在自身上出现了破口，令生命都流失出去了。

    一个基督徒生命能否健康成长，取决于两个因素：1.生命的进入；2.生命的流失。（如图）

    这位患了血漏的妇女，也一定会想尽办法补充流失出去的血，她或许会吃许多补血口服液、花生衣、动物肝脏、含铁蔬菜……。无奈上面补、下面流，吃得来不及补充流出去的，所以，病越来越重了。当然补一点也好，如果她不补得话，很难料想她今天会是什么样子。现在，最重要的是血漏若不止住，不但补进去的药物、食物都浪费了，这样发展下去，也是很危险的。属灵生命也是一样。就算是流入与流出的达到平衡，那么生命也是不长进的。

    1.生命的流入：若没有生命的流入，生命肯定长进不了。一个人信主得救之后，不能认为只要年数多了，自然就会长大成人。有的教会按时间看早就该长大成人了，可事实上却没有长大，始终还是属灵的小婴孩。原因就是进入的生命没有增加。那么，怎样才可以使进入的生命增加呢？最最主要的途径就是——借着神的话，因为神的话就是供应属灵生命的粮食，神的话本身就有生命。耶稣说：“约6:63我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”现今基督徒对《圣经》的重视程度远远的不够。对《圣经》的熟悉和理解的深入程度非常可怜。老底嘉教会认为自己很丰富了，一样都不缺，可是主说他们实际上是贫穷可怜的。

    现在，愿意多听道的人很多、多参加神学学习的人很多、多读属灵书籍的人也很多。但是，愿意静下来多读圣经的人不多。如果一个人在没有圣经底子之先，多读其他东西不但无益，反而有害。甚至，有些传道人也不好好读圣经。就凭着一腔热血，靠着各种学习培训，然后参考大量资料在服事，这是误人子弟，这种服事不会被神悦纳。旧约做先知的一定要有耶和华的话临到某某某，他才有资格做先知。新约也是一样，一定要有神新鲜的话语临到。而这种说话，一定要自己到圣经上去得。

    弟兄姊妹在读经中，遇到的一个最大的难处就是：因为读不懂而不感兴趣，因此就不愿意多读，就算是读，也就是应付一下，安慰一下自己的良心而已。

    就我自己的经历而言，读经时读不懂没有关系，很多不懂的经文都会在其他时间明白的。有时候，甚至一篇讲章在预备的时候还不懂，本打算讲的时候，仅仅回避那个不懂的问题，讲解已懂的部分。可是，讲得过程中，突然明白了，而且自己心里也能清楚感觉到，就是经文的本意，非常恰当无比，心里豁然开朗。这种情况不是一次两次，而是很多。还有的不懂的经文，是在与别人交谈时，突然明白了，而且并不是因为对方懂告诉了自己的，对方或许根本就没有谈到这处经文，而是自己心里原有的经文，融会贯通了。还有的经文，是在遇到某件事情时，突然明白的。还有的经文，是在默想的时候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不读经，我想什么时候我也不会明白的。所以，一时读不懂没有关系，读多了自然就懂得多，而且全是第一手的话语。

    但是，并不是读经多了一定就懂得多、生命好。上帝确实是愿意让每个祂的儿女通过读经，造就丰盛的生命。可是，读经的存心非常重要。我们读经的目的不是为别的，就是为了能更好的遵行神的话，为了更深的认识神自己。而且一边读一边相信。来4:2只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。不要总是说：“我在等着上帝给我信心呢？”这样消极的等下去，什么时候也没有信心。而是要积极的去信神的话，主动用信心将道调和在自己的生命中。

    除了读经可以令生命成长以外，祷告也是很重要的生命成长因素。诗81:10我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。同样，祷告也需要按真理实行方可。

    2.生命的流失。

    仅仅有生命的进入还不能令生命成长，还需要止住血漏，防止积蓄的生命流失。造成自身破口的原因有两个：

    ⑴.犯罪诗31:10我的力量因我的罪孽衰败。我的骨头也枯干。箴19:16谨守诫命的，保全生命。

    犯罪会让我们的生命受到伤害，会让我们属灵的力量衰败。属灵生命比肉身的生命要重要的多。主耶稣教导我们，宁可立下伤害肉身的生命（剜眼、断手、断足）的愿望，也不要让犯罪伤害我们属灵的生命。

    据说，某个地区的猎人为了捉住黑熊，想到了一个很好的办法：首先在森林里找一块地方，然后，用一把锋利的刀，刀锋向上，刀背埋在地下。最后，撒上一点鸡血在刀刃上做诱饵，就齐活了。当熊嗅到血腥味之后，就会顺着味道找过来。看到地上一滩血，就会饥不择食的用舌头去舔。锋利的刀在熊的舌头上瞬间就划出一道口子，由于刀的锋利，再加上熊的嘴馋，并没有觉得太痛。可是，自己的血却滴在了刀口上，熊一看见有血就继续舔，舌头上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激这头熊更兴奋的去舔。这样反反复复，血流得越来越多，熊也渐渐的没有力气了，还在那里舍不得丢下那滩血的美味，直到死在刀旁。这头大笨熊不知道他乐此不疲所舔的都是它自己流出来的血。我们有多少的时候，也想这头笨熊一样，享受着罪中之乐，以为自己犯了罪，好像也没有什么嘛。还能从其中赚到便宜。却不知道犯罪流失的是自己的血啊！

    大罪大流失，小罪小流失。积蓄一点生命不容易，流失起来是很快的。

    ⑵.言语箴13:3谨守口的，得保生命。大张嘴的，必致败亡。

    守住口，就保住了生命。不让眼睛犯罪、不让手脚犯罪，固然不容易。但是，更难的是管住自己的舌头。照理说，舌头在百体中是最小的，应该最容易管束才对，可偏偏却是最难制服。若有人在言语上没有过失，他就是完全人。这里的制服舌头，经文很清楚告诉我们是指在言语上没有过失，可是，灵恩派的解经却说：“谁要是舌头发抖，说了方言，就是舌头被制服了，他也就是完全人了”。我们不要听信这些近乎胡说八道的解经。制服舌头是需要一生之久的。舌头虽小，能污秽全身，讲出的那些话语也能点着我们的生命轮。雅3:6舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。

    舌头一翻滚就能出来好些话，在圣经中，指出过我们在话语上的许多罪，就如：谎言、污秽的言语、咒诅、论断、传舌、谄媚、诡诈、讥诮、暴戾、淫词等等。我们不能一一细说。难怪有人戏说：“老财主到了阴间，让他最受不了的就是上帝对他舌头的审判。”我相信，这只是玩笑话，在阴间上帝未必是对每一个罪人的每一个器官，分别给予相应的处理。但是，这种说法却能给我们留下比较深刻的印象。让我们要约束自己的口，勒住自己的舌头。

    不但那些明显是犯罪的话我们不应该说。就是连闲话我们也不要说，一个虔诚的人，首先在舌头上是要学习受约束的。雅1:26若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。一个放松惯了的人，什么话都敢说，要是想让他把话憋在肚子里不说出来，几乎等于要他的命。可是，当我们说闲话的时候不要忘记：太12:36-37我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。

    2009.08.16主日讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/iTcfH-f3dH0/

    （2009.08.16主日xiejiale1973@126.com）

    二.面对困难时，两种选择

    我们看到在福音书里，凡是有疾病到耶稣面前求医治的人，有眼瞎的、又瘫痪的、有耳聋的、有大麻风的、有驼背的、有癫痫的、有血漏的……，耶稣从来没有推却一个让他们失望而归的。我们千万不要因此就得出一个结论：耶稣一定会医治我们肉身的疾病。

    我以前说了，现在我要再说，将来我还会说，福音书中耶稣医治各种疾病，主要是带给我们其中属灵的教训。我为什么要反复强调这一点呢？因为现在有一些奇怪的理论在教会中流行。他们说：“耶稣已经担当了我们所有的疾病，所以，信徒不会生病。若是生病了，一定就是那人犯罪了需要悔改。”这些似是而非的理论会混乱基督救赎工作的重点，并吸引人追求地上眼前的好处。

    诚然，耶稣有能力医治我们一切断疾病。但是，在这个世界上，任何一个人肉身都会渐渐归于朽坏，这也是神定下的规律。我们不能说：“神如果爱我们，就不可能让我们生病受苦，让我们生病受苦，就表示神不爱我们。”我们应该知道，神许可我们生病，一定有神的美意在其中。有的人声称基督徒生病是因为犯罪遭到神的咒诅。甚至声称，就算是基督徒去世都不应该是在疾病中、灾难中、车祸中去世，否则，也是因为犯罪遭到咒诅。而应该在祷告中或是在睡觉中悄无声息的离开世界。这些似是而非的说法，很能迎合一些人的想法，所以，也有广阔的受众。圣经中确实是记载了许多人生病是因为犯罪遭到审判所致。但是，决不能因此就得出结论，所有生病的基督徒都是由于他们犯罪所致。无论是旧约还是新约，都有很多神喜悦的人生病的例子，其中有些后来医治了，也有些没有提到医治。就算是那些医治的例子，他们在疾病中的时候，我们也不能说他们是因为犯罪遭致咒诅才生病的。宋博士就是在疾病中艰难服事，最终也是在癌症中病逝，我相信他是喜悦的人。倪弟兄肺不好，最终是在转狱途中因心脏病离世，我相信他也是神喜悦的人。等等极多，大都是如此。基督徒安然离开世界的人在传说中也时有出现，但是，总的来说还是很少的，而且也并不表明他们比在疾病中去世的人生命更好。很可能就是某位普通基督徒。一个人怎样去世和他是否犯罪没有必然联系。那些似是而非的教导，不是来自于圣经，而是受民间佛教因果报应的思想影响。

    1.靠人、靠物：诗20:7有人靠车，有人靠马。但我们要提到耶和华我们神的名。

    这位患血漏的妇女，当她独自面对这么大的困难的时候，她首先想到的就是向医生求助。靠人、靠物这也是人的天然倾向，总想快一点解决，总想有现实中的依靠。不到近乎绝望时，人一般不愿意迫切的来求告这位似乎虚无缥缈的神。人多喜欢靠车、靠马，力量大速度快又非常具体现实。可是上帝呢？喊了半天看不到个影子，谁知道祂听见没听见，谁知道祂肯帮助不肯帮助。

    基督徒常常说：“靠神、靠神”的，但是，靠神不能只是一句口头禅，而是要实实在在对他依靠。什么是对他专心依靠呢？就是要完全相信祂、专心盼望祂、耐性等候祂。虽然仅仅只有短短的几句话，但是，要做到这几句话，生命不够的时候是很难做到的。

    当天大的难处摆在我们面前，严重影响我们当时的生活或是一生的前途时，这时突然有一条路出现了：只要在真理上妥协一点、违背一点、说说谎话、送送礼、走走后门……，事情就可以立刻解决了。极大的利益立刻就能得到了。我们此时还能专心盼望神吗？还能持守我们的纯正吗？恐怕有些基督徒就会想：“我宁可先得罪神，等到事情办成了，我在恳切悔改认罪吧，再多奉献一点钱。以后再加倍遵守好神的话就是喽，这次是实在对不起了。”每一位基督徒都要做好准备，都要学习这个功课的。有时，神故意将难处放在我们的环境里，试验我们是否专心依靠祂。上帝设计的实验都显得非常玄，没有信心必定失败。民数计中神对以色列人的实验有很多，确实每一次都显得非常险，其实全在上帝掌控之中。可惜！经过试验，他们是神不喜悦的百姓，因为神说得很清楚：“人非有信就不能得神的喜悦。”

    有人心里会想，中国是个很特殊的国家，办事不讲原则，一个电话一个条子比什么都管用，在这种环境中，如果基督徒处处照圣经按公义诚实办事，那么许多事情就无法办成。靠人、靠物实属不得已的选择啊！我告诉弟兄姊妹——不见得。我们就完全相信神的话，“冒险”坚守神的话，神不一定会让不好的结果发生在我们身上。神不是不关心我们生活状况的神，神非常关心我们生活的质量。我们抱着甘愿吃亏的态度来遵守神的话，可是神往往让我们最终结果不但没有吃亏，反而更好。（我家见证一则，不打出来了，在音频24分钟左右开始——35分钟左右结束）那些违背真理办事的人，虽然事情或许也办成了，但是，很难保证后面跟来的也是祝福。因为这个好处是你在主以外得到的。

    她带着钱，存着满心的盼望向一位医生求助，可是最终却令她失望的回去。他又想，或许换家医院、换个大夫能医治她，结果还是一样令她失望回去。后来又有人告诉她，某地有家专治血漏专科医院，她又带着盼望去，又失望归。后来又有老主任、老军医、老教授……。她就这样在盼望与失望中，很快她花尽了所有的积蓄，病不但没有见好，反倒病得更重了。那么，圣经说她‘一点没见好，反倒更重了’，是不是说那些医生就没有起到任何作用呢？我认为不是的。这些医生建议她吃点阿胶、红枣、花生……也是起作用的，不过治标不治本，上面补下面漏，他们没有办法止住血漏的源头。这就是人的有限。

    天然的人都是靠人、靠物的，然而神却要带领我们生命成长到专心依靠祂的地步。一个真正属灵的生命就是步步依靠神，我们生命的长进也是我们依靠神的程度的长进。

    旧约的雅各（以色列）是神的杰作，好像米开朗基罗制作的大卫像一样。我们每个人在神手中，神都会象制作雅各一样的来制作我们。雅各的一生我们可以把他分成三个阶段：

    第一阶段——专靠自己：（在父家）

    雅各是天然人的代表，他比我们每个人都更诡诈。如果上帝连这样的人都能制作成尊贵的生命，那么，我们就更有指望了。

    雅各是一位从母腹中，就会靠自己努力来争取自己幸福的人。母亲在生这对孪生兄弟的时候，接生婆在接生以扫时遇到了麻烦，废了好大的力气才把以扫拉出来。拉出来以后，众人惊讶的发现，拉不出以扫的原因竟然是雅各在里面拉住哥哥的脚脖子。我想天底下恐怕也难有这么稀奇的事，在母腹中的孩子连眼都没有睁开，也没有主动思考能力，怎么会拉住哥哥不让他在自己前面出来呢？就算是出生后几个月后的婴孩也不会这样。所以，有人就说，这个故事或许并不是真实的故事，而是象征性的故事。但是，我们坚信这是真实的事件记录。

    就算已经生出来了，也就是说‘谁是老大谁是老二已经定型了’。但是，雅各却一直不死心。他有人的办法，后来，有一次以扫打猎回来又累又渴，他煮好了红豆汤，他用一碗红豆汤就通过与哥哥私下交易的方式换到了长子的名分。他的父母并不知道。再后来，父亲老了要给两个儿子祝福。雅各又靠欺骗的手段骗到了父亲的祝福。有人或许会说：“雅各的欺骗会不会是神对他的带领呀？因为神早就预言大的要服事小的嘛！如果他不骗，眼看着爸爸要为老大祝福了，那可怎么办，神的话岂不要落空了吗？”现在，事情已经发生过了，历史不可能从新再来，所以，我们不知道雅各若不靠自己的欺骗事情会如何演绎，但是，我们相信他若不靠自己的欺骗，上帝的旨意照样可以成全。照样会把祝福给他。假设上帝许可咱们给上帝出出主意的话，我想，连巴兰的咒诅神都可以给他临时转化成祝福，更何况是改变以撒呢？当然，神还可以有我们想不到的无限种方法可供自由选择。

    靠自己不法手段得到的好处，也会伴随着愁苦。（不详写了）

    第二阶段——也靠自己、也靠神：（离开父家至毗努伊勒）

    他在父家靠自己与人竞争可以得胜，可以得到一些好处。可是，神非常爱雅各，神为他预备了一块“老姜”，留着不死就只等着雅各的到来。那就是他的舅舅拉班。这位拉班60多年前就已经是诡诈高手了，现在必定更是炉火纯青了。所以，雅各想再象过去一样专靠自己与他较量，一定是负多胜少。环境逼着他要学习依靠神了。可是，旧人非常顽固，这就成了也靠神、也靠自己的状况。拉班这里他是一天也不愿意多待，但是，既然靠神又不敢自己主动离开。直到有一天神对他说：“你要回到……”（31：3）他才带着妻子、孩子们离开。可是接下来即将面对曾经要杀他的哥哥怎么办？雅各有自己的办法：用礼物消除哥哥的怒气。（32：4-5）但是，当他听到哥哥带了400人正迎着他来到时候，又惧怕又愁烦，又想到一个办法：把礼物分成两队，哥哥若击杀第一队，第二队还可以逃跑，能争取个时间差。其实是神让他回去的，可是他还是愁烦不放心。他这时一面为自己出主意，一面恳切求神。（32：9-12）接下来，还是不放心，把礼物从两队再改变成若干队，群群相离在前面过去，这是靠自己。然后他让他们先过河，自己留下祷告，这是靠神。就在夜间，神来与他摔跤。可是，摔了一夜神也摔不过他，因为他太喜欢靠自己了。可是，神却仅仅轻轻一摸，雅各就失败了。因为神不是随便摸的，而是摸了他大腿窝的筋。他立时腿就瘸了。

    从这一天开始，雅各自己连象正常人一样走路都不行了。每走一步都需要用杖来支持自己一下。这根杖自从离开父家就一直拿着，不过，那个时候，在大多数时间里，这根杖只是个摆设。需要的时候才使用一下。可是现在，每走一步都需要这根杖了，直到死的时候，他还扶着这根杖敬拜神。

    第三阶段——完全依靠神（毗努伊勒之后）

    雅各腿瘸了之后神才给他改名叫以色列，因为一个完全依靠神的人，才是尊贵的王子。主耶稣就是一位这样的人。从此以后，雅各的话语也少了，完全人在舌头上也是不冒失开口的。

    后来，圣经又记载一件事，让我们看见雅各是怎样专靠上帝的。

    我们看完了圣经知道，他最痛爱的儿子约瑟被哥哥们卖到了埃及。但是，雅各并不知道，因为他们一直瞒着他，骗他说：“约瑟被野兽吃掉了，血衣也在”所以，失去这个儿子令雅各非常痛苦。我相信，雅各会常常想到这位“死去”的好孩子。雅各就在怀着对约瑟思念，对拉结的愧疚，对自己的自责这种痛苦中生活了多年。突然，有一天孩子们买粮食回来，带回来一个天大的喜讯：“约瑟不但还活着，而且做了埃及的宰相”。雅各的第一反应是不可能，或许弄错了。但是，当他再看看儿子们现在所穿的服装，以及门前停放的壮观的车队时，心就苏醒了。此时的激动、兴奋无法表述。以为已经死了24年的好宝贝还活在世间，还做了宰相，简直像做梦一样，然而这一切都是真实的。我想此时任何一个人满脑子一定是“儿子”“儿子”“我要见儿子”……。可是，雅各却不轻易妄动，首先到上帝面前祷告，神对他说：“你下埃及去，不要害怕……”雅各都这把年纪了，死对他来说无所谓，他还会怕什么呢？再说，儿子又当上了宰相，他还会怕什么呢？雅各只怕靠自己走在神不喜悦的路上。所以，他要祷告等候神的指示然后再动。

    雅各的晚年被神造就的非常美，从外面看，他就是一个历经沧桑的老人。可是，从里面看，他具有神丰盛的生命，极其高贵。连法老王都要让雅各来为自己祝福。圣经说：“从来都是位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。

    这种属灵的生命正是神喜悦的，也是我们基督徒要追求的光景。活着圣灵的引导中，在光中与神同行。

    （2009.08.23主日xiejiale1973@126.com）

    讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/zjBGXlf-swQ/

    2.靠神：诗62:5我的心哪，你当默默无声，专等候神。因为我的盼望是从他而来。诗147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。

    这位患血漏的女人，已经患病有十二年了。在这前十二年，她靠人、靠钱，最后的结果是花尽了一切，并不但没有治好，反倒更重了。原因可能有多方面造成，可能有些医生稍微缓解了一下她的病情，也或许有些医生没有正确用药耽误了她的病，也或许病情发展到必须至此。总之，她现在病更重了。她这十二年的辛苦付出，竟然比不上轻轻摸一下耶稣的衣裳繸子。

    可是话又说回来了，如果她靠人、靠钱能减轻她的病，甚至是治愈了她的病，这并不是一件好事，因为那样她就不可能来认识主耶稣了。靠人治好了病，也就仅仅是治好了病而已，但是，到主的面前，不但身体方面神会有最好的安排，更主要的是灵魂方面也有了保障。可是，当人一切都可以自己解决，自己能应付的了的时候，总是不肯来到主面前谦卑下来求主的怜悯。所以，林前1:26-28弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。不是绝对没有这样的人，而是这样的人『不多』。我自己也是一样，什么都很好的时候，妈妈不知道劝过我多少遍，家里面的神迹也看过许多，可就是不愿意接受基督。总认为，我现在过得那么好，我为什么要给自己套上一个“枷锁”呢？我知道我们中间太多的人曾经都是这样。所以，经历到自己无法解决的难处，反倒是一件好事。促使我们来到主耶稣面前，难处也都解决了！感谢主的怜悯！

    今天如果咱们不靠上帝做事，靠人靠物，最终如果解决了你的难处，这不是好事。这会在我们里面强化一个观念：靠自己比靠上帝更加有效。但是，结局要吃大亏的，我们靠自己得到的结果，自己当时也很满意，但是，我们不知道事情会如何演变。在基督以外得到的好处不是真好处。

    可能有些基督徒对神会有一个误解，就是“上帝常和我们做对，喜欢让我们不舒服，祂称之为试炼”这是对神的误解，不要以为神会在每一件事情上都要熬炼熬炼我们。我们一方面知道神一定有熬炼试验，但也要知道神愿意为我们解决任何困难。有的时候，神在这件事情上试验我们，而在与此同时却在另一件事情上为我们有最美的成全。神绝不多余的试炼。神一切所作的都有慈爱，一切所行的无不公义。

    有些事情我们靠人靠物好像还能解决，可是，有些事情就算靠人靠物也解决不了。但是，再难的事情对神来说都是一样简单。在人的有限里还有难度大小之分，可是在无限的神那里没有『难』这个字。太阳停在空中难不难？可是神作这样的事毫不费力。红海成干地、吗哪降40年、死人复活……都是。但是，诗147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。扫罗后来就算是想求问神、依靠神，神也不愿意与他说话。以利也得不到神的启示，可是，同时神却愿意像一个看门的小孩子说话。所以，敬畏神很重要，盼望也要专在祂那里。

    诗62:5我的心哪，你当默默无声，专等候神。因为我的盼望是从他而来。

    当人在艰难的等候中的时候简直度日如年，心很难静默无声。诗人劝勉我们要默默无声，不要质疑神的作为，不要怀疑神的慈爱，而且要『专』等候神。等候神或许我们已经很难做到了，要『专』等候神就更难了。我们不是不等候神，而是当我们看见神总是不工作的时候，我们就想通过帮神的忙看看是否可以快点解决。可结果往往是把事情做坏了。

    神曾经对亚伯拉罕说：“创15:4耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。”亚伯拉罕听了神的话，等候了将近十年，可是撒拉始终没有怀孕，对于已经那把年纪的人，每一个春夏秋冬都是多么的难熬。后来，亚伯拉罕没有专心等候神，娶了夏甲。倒是很快就怀孕了。可是，这种帮忙是神不喜悦的。从怀孕之后家里就不再平静，使女小看主母，主母也不再怜爱这个使女了，把她（已经怀了亚伯拉罕的孩子）打跑了，生了孩子之后，这个从血气生的，逼迫那个从应许生的。后来直到如今都做以色列的仇敌。如果允许亚伯拉罕从头再来一次的话，亚伯拉罕一定会耐心等到神的时间。

    亚伯拉罕娶夏甲并不是他就不再依靠神了，而是不专心依靠神，希望神能借着这个埃及女子给自己生一个孩子。

    需要提醒的是：专心靠神并不是“自己什么都不能做，只能在家里祷告等候”。而是，不要用违背真理的做法来成全自己想要解决的问题。比如：孩子大学毕业了，需要自己找工作。我们不能说：“孩子，哪也别去，天天祷告主会安排的”。在我知道的实例中，确实有人就这样祷告，神也成全的。但是，这是个别的例子，我们不能以此要求大家都这样才叫有信心。只要不违背真理，孩子可以一边祷告一边投简历，一边祷告一边跑招聘会，但是，我们的盼望不在那些老总发善心上，而是在耶稣基督那里，盼望祂为我们成全。生病了也是一样，不能就仅凭祷告，虽然有人仅凭祷告好了，那是经历，不能作为普遍真理教导。生病可以看医生不表示没有信心，只是我们的盼望不在医生，而在主那里。这仍叫专等候神。从大卫的祷告中看出来他是最会专等候神的。扫罗送上门来，大卫也不靠自己加害扫罗，他要专等候神。但是，扫罗追杀他，他也不能说，为了专等候神就也不逃跑了，干等着被抓。

    三.拥挤与摸

    拥挤与摸这是一对动作的强烈对比，从动作受力的大小来看，‘拥挤’要远远大过‘摸’的许多倍。照理说拥挤要包含许多个摸，但是主称赞的却是那个摸。

    这个轻轻摸主衣裳繸子的女人，如果不是后来主让她做见证了，谁也没有注意到她的存在。可是那天最最蒙恩的人就是她。那些跟随主、拥挤主的人，和主耶稣之间发生了多少次的接触，出现了数不清的密切重力接触点，可是，在那些点上都没有能力流过，而这个女人只是轻轻一模，并且还只是繸子，主『顿时』觉得有能力从身上流出去了。主是非常敏锐的，若有人爱神这人乃是神所知道的。许多特别蒙恩的人，外人不一定看得出来；也有许多在生命上非常可怜的人，他们故意把外面动作弄得很张扬，似乎是属灵的不得了。

    拥挤：外面很热闹，里面没有联系

    摸：外面看不出来，里面触摸到主

    外面的热闹其实不能带来生命的长进。如今也是有许多教会，外面各项事工做得很好看，可是内在生命却非常可怜。因为外面的模仿比较容易，只要把方法、经验照搬过来就可以了；而内在生命的建造没有捷径，必须有神的启示，有合神心意的工人按照纯正的圣经真理一步步带领。

    1.‘拥挤主’是只看见外面的动作，‘摸主’是注重内在的生命。

    我们很容易就能看见现在有一些教会在聚会的时候，鼓动大家都要蹦蹦跳跳。他们说这就叫敬拜上帝。谁要是不跟着他们跳，他们就说那人被捆绑没有释放。所以，大家都比着看谁更狂，大家也就认为那种人与主的关系好。

    我们要知道，这种所谓的模仿大卫敬拜的方式，并不是新约的敬拜方式。就算是在旧约也不是神启示大卫要这么做的，而是大卫将自己这种方式应用于了当时的敬拜。旧约时代的亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西、撒母耳、众先知……都没有用这种方式敬拜神。新约的敬拜更是不在乎外面的动作，只在乎心灵的真实敬拜。

    这种外面的热热闹闹只是一时的魂的兴奋，不但对灵里没有任何触动，反而令人心灵受干扰，无法真正的触摸上帝。在旧约，圣灵还没有普遍降下，用外面的方式方法或许还有一点价值。但是，新约主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那拜神的，要用心灵和诚实拜祂”。如今那些外面的活动，令许多人当时觉得“释放了”，回家就又受捆绑了，还需要下一次再来“释放”，周而复始的原地踏步。许多真正与主有美好交通的弟兄姊妹，一进到这种场合心灵反倒就关闭了，无法经历与神的相交。一个人最容易接触到神的时候，就是在他的灵里平静安稳的时候。那种热闹的蹦蹦跳跳其实与传/销组织的做法完全是一样的，都是在激发人魂的潜能。虽然，当时令人热血沸腾，但是过后心灵依然空虚。尽管如此，却又能欺骗那些不知情的人继续进来。进来的人也是一样，又能欺骗下一批人进来，使得这种现象得以延续下去。

    基督徒真正应该操练的是与神同在。安静自己喧嚣的思想、收回自己游荡的心思，让里面的人时时刻刻在至圣所里与主同在，与主交通。人的思想本来就很难驾驭，如脱缰野马横冲直撞。而那些热热闹闹的活动，不但不能把人往里面牵引，反倒把心思往外面拉。

    这些现象在末世教会中的出现，就是因为末世的人真理薄弱、生命肤浅，又喜欢追求快捷方式，效法世界。又因为知识丰富了，一样都不缺，所以，能给自己任何错误做法找到“丰富的圣经根据”，这样，错误可以堂而皇之的在教会加以推广。当然，最好就是你亲自摸到了主，有主的能力在里面流通。这样的话，不论别人在那边多热闹，你都不会再被摇动飘来飘去。

    2.‘拥挤主’的人随大流，‘摸’到主的人有个人与主的关系

    人往往都有从众心理，当大家都跟随主时，就有更多的人加入来热热闹闹的跟随主；当大家要钉死主时，就有更多人加入高喊钉死主。有时候，聚会也是一样，如果有一段时间，聚会的人比较多，那么人来的就更多，多的座位都不够坐了，而且人人都火热的很呐。也有的时候，冷清一段时间聚会人少了一些，那些来聚会的人，心里也变得冷清不火热了。这样就是受到了环境的影响。我们知道经上说‘只要有两三个人奉主耶稣的名聚会，主耶稣就必亲自同在’，也就是说，我们就能摸到主，就能领受从神流过来的祝福。讲道人有时也是一样，听道的人多时，讲道有激情，人少了讲道就松垮。这都是与主疏离造成的。但是，往往大多数人又都是如此。

    主耶稣里面有无穷生命的大能，随时随地都有。可是这些拥挤的众人却没有得到这生命的大能。原因不能怨主不给他们，而是怨他们不信，怨他们没有从里面接触主。一个人只是外面身体碰撞到主都没有用。主耶稣的生命随时愿意分享给任何一个人。

    对于不信之人来说，谁信谁就得生命。主耶稣已经为罪人做成了救恩，已经为普天下的人做了挽回祭。约一2:2他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。但是万民并不能因此而自动全部得救。因为需要他们自己来信祂，来接受这个救恩。耶稣就象水库，谁舀谁就可以解渴。耶稣就好比太阳，谁家安装了太阳能，谁就可以白白接受到太阳的热量。谁不肯装，太阳光就从身边白白溜走了，自己仍然得不到。

    对于已经信的人来说，谁信谁就得丰盛的生命。主耶稣里面一直充满着无穷生命的大能。主耶稣并不是只愿意给这位患了血漏的妇女，而是愿意给我们任何一个人，只是周围那些人没有这位妇女的信心。我们如果走内在生命的路，每一次聚会都可以从主得着生命，每一次祷告都能从主得着生命。真的可以内心一天新似一天，而不是一年新似一年，是可以以“天”来观察生命成长的。

    3.‘拥挤主’的人始终只是观众，‘摸’主的人却可以成为主角。

    这次事件之后，那些拥挤主的人回去，又可以有了一个激动人心的故事讲给别人听。“这次聚会多么多么好啊！”“我们看见神迹啦！”等等。就算他们看见神迹那也是别人的经历，问题是，我们自己有没有摸到主，神迹有没有伴随我们？当然，神迹只是主耶稣能力的一种体现。还有更重要的就是——复活的生命在我们身上体现。这才是最大的神迹，最值得追求的神迹，最应该宣扬的神迹。这个世界上，最大的权势是死，全地受造之物没有可以最终不被死吞灭的。只有复活的生命连死的权势也胜过了，所以基督徒可以坦然无惧的向死亡权势夸胜。“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”

    而这个血漏的妇女她回家去之后，她不是空口学别人的故事，而是可以让别人看见她的改变。她对主的认识，有着新鲜的第一手资料。

    四.主对她的怜爱

    虽然别人都不关心这个女人，因着她的不洁净，大家都讨厌她、躲避她。可是，主耶稣却爱她、关心她。这件事情是耶稣在去医治一个危重病人的途中发生的。那个等待医治的小女孩的病情也非常紧急，照理说是容不得耽搁的。可是耶稣却不紧不慢的还让血漏妇女做个见证。这一耽误还真是令睚鲁的女儿死了。这是因为耶稣爱她。从耶稣对这个血漏妇人的称呼上，我们也可以看出耶稣有多么怜爱她了。耶稣称她为“女儿”。睚鲁你知道疼你的女儿，我主耶稣也疼我的女儿（信祂的人）。如果我们当天在现场，恐怕会觉得很怪。从肉身看，耶稣此时只有30岁出头，而血漏这种病不是什么人都可以得的，未来**的女孩不会患此病，少女也不会患此病，患此病的都是妇女，最年轻也得20多岁，再加上患病十二年，也就是说，这位妇女此时的年龄应该比耶稣要大，可是耶稣却对她说：“女儿，……”主耶稣在其他地方说过：“谁是我的弟兄？谁是我的母亲？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹与母亲了”。从人子的角度，耶稣愿意按照性别与年龄处理人之间的关系。可是，这里耶稣是以祂神的心肠说话，祂疼爱我们，如我们疼爱自己的孩子一样，又如睚鲁疼爱自己的女儿一样，就算你睚鲁是个再大的官，可是，疼爱女儿的心天经地义，并不因为你是官而有所减少，神对罪人的爱，也不会因为祂至高的权柄而有所减少，神对我们的疼爱非常细腻。

    （2009.08.30主日xiejiale1973@126.com）

    讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/FWFEsN5FT8k/

    耶稣所行的神迹之十三

    复活睚鲁的女儿

    （太9：18-19，23-26/可5：22-24，35-43/路8：41-42，49-56）

    在四卷福音书里面，耶稣一共让三个人从死里复活，他们分别是：复活拿因城寡妇的儿子，复活这位睚鲁的女儿，复活马大的弟弟拉撒路。除此以外，耶稣还行了许多其他赶鬼、医病、行异能等的神迹。在所有的神迹中，让死人复活这是最特殊的神迹。耶稣在肉身活着的时候，从外面看与所有人类一模一样，毫无特别之处，人很难从外表认出祂是神的儿子。所以，耶稣说过：“如果人出于谨慎考虑而不能相信祂就是神，那么，他们就可以通过祂所做的事，来认识祂就是神的儿子。”

    耶稣赶过鬼，但是，有不信主的人他们也可以念咒“赶鬼”，民间道士也能靠做法“赶鬼”。尽管我们基督徒知道，那些赶鬼只是暂时令鬼现象消失一段时间，并没有真正的赶鬼。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

    耶稣医过病，但是，不信主的人也有靠巫术治病的。我们基督徒都知道那些巫术治病，或许也能医治疑难杂症，但是，他们只能医治“怪病”，不可能让瞎子看见、瘸腿行走。甚至可以说连普通的感冒他都不能医治。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

    耶稣行过异能，但是，术士靠法术也能行异能。他们也能让杖变成蛇、让水变成血，但是我们基督徒都知道他们不能让海浪听话、让太阳听话。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神。

    耶稣让死人复活，古往今来，却没有人也能让死人复活了。别说让别人复活了，他们也没有一个人能让自己复活，如果连他们自己尚且不能复活，那么，跟从他们的人，就更没有指望复活了。耶稣让人复活显明祂才是生命的主，怎样在天父有生命，就怎样在耶稣有生命。只有这样，祂应许信祂的人要复活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。

    一.生命突然失去

    复活睚鲁的女儿与医治患血漏的妇女，这两个神迹之间有着特殊的关联。

    耶稣所行的神迹记载下来的一共有35个，分别记载在四卷福音书中。按着圣灵的安排，常常先后记载的次序有所不同。可是，对这两个神迹的记载，都是记载在一起的。而且在福音书中，有关联发生的神迹也不是只有这一次。其他有可能有的福音书中，也记着连续发生的两件事，而另一卷福音书，或许就省略一个，只记载一个故事。但是，这个故事，三卷福音书都是把两个都记载下来。

    睚鲁是为自己的女儿求主医治，耶稣也称患血漏的妇女为女儿。除了这两个人以外，耶稣没有再称其它人为女儿的。（不是耶稣不爱其他人，只爱这二位，而是，这样安排是为了显明一些真理的需要。）

    睚鲁的女儿死的时候是12岁，而患血漏的妇女也是患病12年。也就是说，睚鲁女儿出生的那年，就是血漏妇女开始患病的那年。

    这些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解释这两个神迹时，也要结合他们之间的这种关联。我们在上一课中，已经讲过了患血漏的妇女，属灵的意义是指生命渐渐的流失。妇女与小女孩不同，妇女属于成年人，身体条件方面已经长成了，基本上也没有什么大的变化了。而小孩子给人最直观的感觉就是‘不断成长’。所以，睚鲁的女儿是一直生命在成长，可是现在却突然失去了生命。

    生命渐渐流失是因为人犯罪造成的。那么，生命突然死亡又是由于什么原因造成的呢？要解释这个问题，我们就要首先弄清楚另一个问题：罪人是怎样得到生命的？

    圣经清楚的告诉我们，罪人得到生命是因为神白白的恩典，罗3:24如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就『白白地称义』。然后借着人的信心接受这救恩。罗3:25神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着『人的信』。人得救与行为无关，只与信心有关。弗2:5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是『本乎恩』）弗2:9也『不是出于行为』，免得有人自夸。神接纳我们的时候，是按着我们的本象接纳了我们。神不是要救好人、义人，而是要救罪人。因此，得救的整个过程可以这样表示：听见神的道——用我们的信心接受——就可以得救。因为得救不需要好行为，所以，坏行为也不能令人灭亡。人如果灭亡了，只有一个唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。

    圣经哥林多前书5：里记载了一个犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的继母。这样的罪就算是连不信主的人都极少会犯。那么，犯了那么大的罪是否就会灭亡了呢？我们说，得救不凭行为，灭亡也不凭行为。保罗说：“要把这样的人交给撒但”。如果我们听到这里，或许以为那就是灭亡了。其实不是，保罗接着说：“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”犯了那么大的罪，怎么还能得救？因为他还是信主的，只是被罪恶胜过了。只要人还在肉身活着，无论是谁都有可能会犯罪。外有试探，内有私欲。每个人生活的环境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。彼得曾经三次不认主，而其他门徒却没有这样失败，我们是否能得出结论‘彼得没有生命’呢？不能！因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子，所以他们没有条件犯这个罪。如果跟进去了，他们不过与彼得一样，甚至还不如他。大卫犯了**的罪，而我们没有犯。是不是就说明我们比他生命丰盛呢？不是！因为我们没有坐上皇帝的位子，如果我们坐上皇帝，或许与大卫一样，甚至还不如大卫，或许我们做个县长就有可能犯同样的罪。

    其实，魔鬼比我们更明白这些基要真理。所以，引诱人犯罪只是撒但诡计之一。牠还有更毒辣的诡计，就是要败坏人的信心。

    提后2:17-18他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

    异端是用什么败坏我们的信心呢？经文清楚告诉我们是用他们的“话”。神借着真理的话建立人的信心，要使人得救；撒但借着假理的话拆毁人的信心，要使人灭亡。如果他们的话是与圣经的话相反的，那么，他们就不能欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于他们也用圣经的话，不过在圣经上再加添一点、删减一点、更改一点、神的话和人的话结合一点。这样的话，人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹，有时候看看这本书说的也是圣经、也有道理，那本书说得也是圣经、也有道理，这个光盘有道理，那个光盘也有道理。可是时间久了自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示，是不会冲突的。造成冲突的原因都是因人为因素造成的。有时他们也是大量引用圣经，只是引用的不平衡，就会产生危险；有时也是引用圣经，只是死抠那几个字眼，不注重经文的整体意思，也是会产生危险。可能引用同一节圣经，却能得出完全不同的结论来。

    这处经文提到的许米乃、腓理徒，很有可能是当地教会的两位同工。同工都有一定的人员基础，而且大家对他们比较信任，所以，他们一旦传播错误道理，危害巨大。他们的话不是与圣经相反，而是『偏离』了真道。若是与真道相反，大家还比较容易防备。可是，偏离真道就比较难以识别出来了，但是，走下去的话，却是把人带向灭亡。

    如果圣经说：“信耶稣得永生。”他们说：“不对，应该是信魔鬼得永生。”这样他们就很难骗到人了，魔鬼不会那么笨的。他们会说：“对，信耶稣得永生，可是，光信耶稣还不行，还需要加上点什么什么才能得永生。”

    咱们再看看许米乃他们说的话，他们不是说：“没有复活，那都是假的！”而是说：“复活的事情是有的，耶稣确实从死里复活了，不过呢，复活的事已经过去了，我们是人，将来不可能复活的”。你看可怕不可怕？这句话里真真假假、虚虚实实的，最能蒙骗人。所以，这些话其实很有欺骗性。我们现在只是把他们的结论说出来，所以，我们或以为他们的话很好分辨啊。我们每个人都不会被他们骗。但是，如果我们要是听他们详细分解，他们会结合许多处经文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价还依然在感动着你，他们的热心还依然在激励着你，在一起时所结下的感情也会影响着你，这些种种因素交织在一起，就更加难以抗拒他们的新道理了。

    这些被迷惑的人自己或许还不知道，还以为自己在信真道呢？其实，那些假师傅已经把人们对真理的信心转移到人的错误理论基础上了。越是到了末后的时代，异端邪说越是兴盛，而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上，有着严重的错误，可是在逻辑上，还算严密，再加上利用大量强解的经文做支撑，所以，整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来，而新的异端又层出不穷的涌现出来。

    （2009.09.06主日

    讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/gljsYY0mB9w/）

    二.对睚鲁信心的训练

    1.让他再三的求——试验

    可5:22-23上有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说，……。

    睚鲁是一位管会堂的人，也是犹太人的长老。像这样的人在社会上有一定的地位，很被人尊重。而那个时候的耶稣，却没有人认识祂就是神的儿子，连门徒对祂的认识也并不确定，是含含糊糊的。百姓、首领就更不尊重耶稣了。可是，这位睚鲁为了自己生病的女儿竟然‘俯伏在他脚前’。这是需要很大的谦卑的，这又不是在一个私密的空间里，而是在光天化日、众目睽睽之下。真是虚心的人有福了。

    可是，接下来耶稣的表现更令我们大大的不解了。此人那么谦卑的来求主，他的需要又是那么的迫切。主耶稣竟然不理他或是推辞他。所以，他就要不断的求、反复的求，直求到耶稣愿意跟着他去。我们在这里可以思想一下，耶稣为什么要让他反复的求才肯去。难道是耶稣本来没有打算给他女儿医治，只是因为他这样求，后来才改变主意愿意给他医治的吗？

    这种事情如果是发生在人与人之间，不外乎是两种情况：一种情况是，求得不合理，只因为他不断的求，反正也不是大是大非的问题，就给他成就了吧！比如，小孩子吵着要吃垃圾食品，本来大人是不愿意给他买的，后来经不起他反复的求。大人一想，反正给他一次问题也不大，就转变主意答应了他的祈求。另一种情况是，一方与另一方之间不存在任何爱的联系，他没有义务帮助另一方，但是，因为另一方反复的求，这人不想总是被他缠磨，就给他成全了吧！如同路18：里面那个不义的官。

    那么，这一次耶稣转变主意成全睚鲁的行为属于哪一种情况呢？其实，主耶稣哪一种都不属于。刚才说得情况，都是讲人与人之间的祈求，因为人常常会随机做一些决定的。而主耶稣是神，祂能预知一切的事，祂知道自己一定将会怎么做。耶稣并没有改变主意，主耶稣一开始就知道要让他女儿复活。只是故意不答应他，要让睚鲁的信心经过试验。

    这里面其实有一个很重要的真理我们都需要知道：我们的祷告不能改变神的计划，我们的祷告只能显明、成全神的计划。神本来已经打算要做的事情，也需要人恳切的祷告才能成全。不祷告就拦阻神的工作。新约里我们看见有经文说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”就会以为说，以利亚可真厉害，要祷告不下雨，神就真的不让雨下在地上了；他什么时候，祷告‘下雨吧！’，神就让雨下在地上。好像地上可以在指挥天上了。事实情况真的是这样吗？以利亚的祷告只是显明神本来要打算做得事。神要降雨之前，对以利亚说：“王上18:1过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚说，你去，使亚哈得见你。我要降雨在地上。”那么，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了吗？不！神要人恳切祷告祂才降。祷告一遍两遍、三遍五遍还不行，以利亚祷告了七遍神才降雨。如果神没有打算降雨，任凭你以利亚祷告七十遍也没有用。如果神要将的是雨，你以利亚祷告降雪，祷告七十遍也没有用。

    如果不明白这个真理，读圣经就会遇到很多难题。以为我们祷告可以改变神的计划，因为有很多经文好像是通过祷告令神改变了主意。

    比如：以色列在旷野的时候，摩西在山上领受律法，在山下亚伦与百姓拜起了金牛犊。让神大大发怒。神对摩西说：“出32:10你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”而摩西站在破口之中祷告说：“出32:11-13摩西便恳求耶和华他的神说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕，以撒，以色列。你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”出32:14于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。好像摩西的祷告令神改变了原来的计划。似乎上帝还不如摩西爱那些百姓，似乎上帝还不如摩西考虑的周详。如果不明白我前面所讲的真理的话，我们不用谢谢上帝，反倒要谢谢摩西了，因为是他的祈求才让我们活下来的，如果只有上帝，没有摩西，我们早就被上帝杀死了。事实真是这样吗？不是的。上帝原来的计划就没有要杀尽以色列人。如果上帝真要杀人，还用告诉你摩西吗？上帝不需要一秒钟，就可以让所有人被杀。上帝告诉摩西，就是让摩西代求的，通过摩西代求，来显明、成全神本不愿意杀以色列人的计划。那么，神为什么要说：“我要杀……”这样的话呢？这是说明，以色列人犯的罪，按着公义审判的标准，他们是该被杀死的，但是，神舍不得杀他们，所以告诉摩西，让摩西代求成全神不杀他们的旨意。圣经还有许多这类的例子。

    2.血漏妇人的见证——效法别人的信心

    睚鲁看见耶稣愿意跟自己回家去，一定是非常高兴，也非常着急往回赶，巴不得女儿能尽快脱离疾病。可是在往回赶的路上，却节外生枝有被耽误了。这位血漏的妇女得到医治后，如果悄悄的来，又悄悄的走，倒也不耽误什么事，可是，主耶稣又偏偏停下脚步回过头来问谁摸我？这个女人一开始不愿意说，只看见门徒们七嘴八舌，可是，耶稣不放过这个问题。这个女人只好一五一十的详细道来。耶稣为什么非得让这位妇女自己做见证呢？妇科病就是在今天都有些难以启齿，更何况是那个年代呢！主耶稣让她自己做见证是要坚固睚鲁的信心。血漏女人与睚鲁相比，血漏妇人的信心要比睚鲁大多了。

    见证对人的信心有一定的激励作用，可以让人效法。来13:7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。

    希伯来书11：里，记载了大量信心伟人与他们的事迹。他们的信心带来了方方面面不同的表现，圣经说他们都是神喜悦的人。这些事情记载圣经中，都是给我们做榜样的。

    但是，我们也要注意，因为见证有很强的鼓动作用。所以，教会中存在大量夸大与虚假的见证。这类虚假的见证，有些是出于邪恶的动机，是要抬高自己、彰显自己；也有些是出于良好的动机，希望夸大一点显得更神奇，来荣耀神的名。但是，上帝不需要这类虚假的神迹来见证祂，上帝恨恶任何理由的假见证。所以，我们也要会有所分辨，不要轻易相信你自己不了解的见证。也不要去传道听途说的见证。末世尤其要留意这些。我们自己做见证的时候，要保证每一个见证都是真实的，里面不要有任何夸大、渲染的成分。

    3.不要怕，只要信——神的话加添信心

    血漏妇女的见证使睚鲁的信心有所刚强，可是，从他家里来了几个人带来了一个坏消息，就是‘你的女儿死了’。这个消息对睚鲁的信心是一个打击。睚鲁来的时候，女儿只是病了。在一般人的观念里，人已经死了基本上就没有指望了。如果只是病了，重病和轻病之间的差距还不大，但是病了与死了差距可就太大了。哪怕是重病也还有可能，但是，死了还请耶稣去干什么呢？所以，他们说：“何必还劳动先生呢？”对人来说，解决困难有难易之分，可是对神来说，什么困难都是一样的。在神的字典里没有“难”这个字。我们的神是说有就有、命立就立的神，在祂岂有难成的事？

    接着，主又给了睚鲁一句话，令他信心不减。主说：“不要怕，只要信！”虽然只有区区六个字，可是多么的有力量，帮助了古往今来多少的基督徒胜过环境。我们的主从来不多说话，从开头到现在，主耶稣还没有对睚鲁说过什么话呢！现在只说了六个字，这六个字是最可靠的保障。

    最能给我们带来信心的不是神迹、不是别人的见证，而是神的话。耶稣在地上的时候，人可以用耳朵听耶稣说的话。现在，我们借助圣经来认识主说的话。但是，要借助圣经认识主的话，不是一件很简单的事。不能拿一节圣经就说，这是神对我说得话。否则会产生极大的危险。我不能一一细说，但是，要注意几方面：要按正意分解圣经、要用平衡过的经文思想、要注意经文的背景、要结合上下文。

    三.对于那天在场的众人

    1.虚假的人——批评

    主耶稣进了睚鲁的家，就看见有许多人哭泣哀号。这时，主耶稣说了一句非常不尽情理的话：“可5:39为什么乱嚷哭泣呢？”大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝当初就是那么创造的。尤其是亲人去世，那是非常痛苦的事情，我们会情不自禁的哭，耶稣怎么能不让人哭呢？就算是你耶稣马上要复活她，但是，我们又不知道，哭是理所当然的呀。是不是耶稣说错话了？如果要知道主为什么这么说，我们还要结合另外两个耶稣复活的例子，看看是不是耶稣也批评了那些哭的人。当主耶稣看到拿因城寡妇在哭自己的儿子的时候，路7:13主看见那寡妇就怜悯她，对她说，不要哭。耶稣没有用这种质问的口吻问‘为什么哭’，而是怜悯的安慰她‘不要哭’。而另外一个例子，当耶稣看见马大、马利亚在哭弟弟拉撒路的时候，主耶稣不但没有质问他们‘为什么哭’，反而还和他们一起哭。约11:35耶稣哭了。耶稣知道马上就会让他复活，还哭什么呀，不但哭，而且还哭得特别伤心恳切，连周围的人都看出来了。他们就议论说：“约11:36犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。”耶稣也没有责备他们为什么哭。那么，为什么单单这个例子中，耶稣责备他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？”还说他们是乱嚷。

    我们查考一些犹太人的资料就知道，犹太人有一个风俗，在一些大户人家、有地位的人家，人死后往往会请一些专门哀哭的人来，大哭来营造场面、制造哀伤气氛。耶稣责备的就是这些人。如果是女孩的父母出于爱女心切，而真实的悲伤哭泣的话，主就不会说这样的话了。主耶稣不喜欢任何虚假的事情。我们是光明的子女，要结出光明的果子。

    2.嗤笑的人——赶走

    耶稣说：“可5:39……孩子不是死了，是睡着了。”这话引起在场许多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一样？差别太大了。耶稣这句话说得没有一点科学含量，如果搁在今天，众人也会一样认为这是疯话。他们不认识说这句话的人是谁，如果现场有一位高明的医生说：“这孩子不是死了，是睡着了”，大家嗤笑他一点问题都没有；如果当时是凯撒大帝说：“孩子不是死了，是睡着了。”大家也应该嗤笑他，不能因为你是皇上就可以胡说。但是，说这话的是赐生命的主，就不一样了。祂可以轻而易举的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。

    圣经中，有不少道理看似愚拙，会被自以为聪明的人嗤笑，但是，这却是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被赶出去。

    四.耶稣爱睚鲁的女儿

    一开始睚鲁求耶稣的时候，睚鲁以为耶稣好像还不愿意帮他。所以睚鲁或许认为耶稣不可能像自己一样爱我的女儿。睚鲁确实真是一位非常痛爱女儿的父亲。他求耶稣的时候是这样说的：“可5:23……我的『小女儿』快要死了，求你去按手在她身上，……”他说生病的是他的『小』女儿，听上去好像他还有许多孩子似的。圣经告诉我们，其实这是他的独生女儿。我们都有经验，这是特别爱孩子的时候，不由自主的亲昵的称呼。

    可是，主耶稣是不是真如他一开始想像的那样不爱他的孩子呢？我们再看看主耶稣怎么称呼他女儿的。“可5:41大利大古米。（翻出来，就是说，闺女，我吩咐你起来。）”主耶稣也是用的一个亲昵的称呼“闺女”。有的英文译本翻译成“我的孩子”。摩根弟兄说：“翻成闺女，还难尽其意，按字面译，应该说‘小羊羔’我吩咐你起来”。耶稣这样喊她，并不是故意做作，要讨好睚鲁什么似的。而是真实的感情流露。这就如同我们喊自己的孩子为“蛋蛋”“宝贝”“疼疼”之意吧！主耶稣比睚鲁更痛爱这孩子呢。

    睚鲁让耶稣只是去按手在孩子身上，按手只是为了完成一个工作，可以没有感情因素在其中。而耶稣没有照着睚鲁的祈求去做，而是做得更好。可5:41就拉着孩子的手，……。

    (2009.09.13主日联系：xiejiale1973@126.com)

    录音：http://www.tudou.com/programs/view/8mPeWk10sKE/

    耶稣所行的神迹之十四

    医治两个瞎子（太9：27-31）

    在四卷福音书里，耶稣一共医治过四个瞎眼的人，分别是：迦百农的瞎子、伯赛大的瞎子、耶利哥的瞎子和耶路撒冷的瞎子。其中容易被人混淆的就是今天我们要讲的迦百农的瞎子和以后再看到耶利哥的瞎子。因为都是记载两个瞎子来求主，他们说得话，也是非常相似。但是，区别也很大，时间、地点都不相同。

    一.信耶稣是基督

    1.对犹太人来说，信耶稣是基督难吗？

    这两个瞎子称呼耶稣为“大卫的子孙”。在犹太人观念里，可不是所有的大卫的后代都能被称为“大卫的子孙”的，这个称呼是特指那一位当来的基督的。马太福音一章一节的家谱里，也称耶稣基督是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙。这样记载是因为马太福音第一批的读者是写给犹太人的。耶稣在地上的时候，绝大多数犹太人都不信祂是基督，甚至还有人说更不敬的话，说祂是撒玛利亚人、是被鬼附的。

    我们都知道要判断一件事情的真假，就要有许多可供判断的资料才行。耶稣也不是让那些犹太人隔皮猜瓜，猜对了赞赏，猜错了打板子。如果出来个什么人只要声称自己是基督，大家就信他，这样的“信”耶稣不要，也违背旧约的真理。在耶稣的前面已经出来许多声称自己就是上帝派来的基督的人了，他们带人反\抗罗马政\府。结果大家才发现都是假的。也不能看见一个人能行神迹，又声称自己是基督的，大家就应该信他是基督，因为术士也都能行神迹。那么，这些犹太人没有信耶稣是基督，是不是因为还没有足够多的资料用来判断，所以还不能足以得出正确的结论呢？显然不是！因为连瞎子都能判断出来祂就是基督了。圣经安排的非常有趣，一共三次有人坚定地对耶稣呼喊祂为大卫子孙，其中两次是瞎子，一次是外邦的一位妇女。照理说，这些人得到的可以判断的资料比犹太的健全人一定为少，可是，连瞎子都能知道这位耶稣就是基督了，可是，那么些明眼人，可以自由走动的人，却没有这样认耶稣。在此之前，耶稣已经在迦百农有了非常多的教导，因为这是祂传道初期主要工作的场所；耶稣在迦百农已经行过的神迹也最多，在迦百农会堂里赶过鬼、医治了彼得岳母的热病、让一个瘫子起来行走、医治了患血漏的妇女、让管会堂的女儿复活、医治了百夫长的仆人、还医治了合城的病人等。这些神迹都是主耶稣有选择的，术士靠法术是做不到的，术士能行的神迹有很大局限性。

    耶稣医治瘫痪病人中，耶稣可以先赦免他的罪，如果耶稣不是神，怎能赦罪呢？因为在场的人不相信，所以，耶稣就叫那人起来行走，来证明人子有赦罪的权柄。

    耶稣让管会堂的女儿复活，证明祂是生命的主，除了真神意外，还有谁能让死人复活？

    耶稣怜悯一个奴隶的病，怜悯一个不洁的女人，不为挣钱只为怜悯，除了神以外，谁有这样丰富的爱？……。

    虽然耶稣给了他们足够的判断材料，可是，迦百农的那么多众犹太人却不愿意相信耶稣就是基督。所以，他们的罪更大，将受到的审判比所多玛更加严厉。太11:23-24迦百农阿，你已经升到天上。将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。他们不信的原因是由于神造成的吗？完全不是！而是由于他们自己心里刚硬，拒绝相信。

    2.对外邦人来说，信真神难吗？

    同样道理，是不难的。

    罗1:20自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

    从造天地以来的任何时代，人若想认识创造自己的真神都不难。因为神愿意向人显明祂自己。神在人心里放置了‘永远’的观念，神通过所造之物来述说神的荣耀，神又给了人可以正确判断的智慧。如果将来审判的时候，人绝不能以‘我不知道有神’为借口，来推卸自己犯罪的责任。

    那么，既然是‘明明可知’的，为什么大多数人却不认识真神呢？我们中国有句话很能说明这个原因，一叶障目不见泰山。泰山永远立在那里谁看不见，照理说，正常的人都能看见。可是，如果眼前被一片小小的树叶遮挡的话，就看不见了。上帝无所不在，想要看见上帝并不难，同样道理，如果在我们眼前有什么遮挡的话，我们就看不见上帝了。

    罗1:28他们既然『故意』不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，

    对那些不认识神的人，圣经说得很清楚，并不是因为神没有提供自己存在的证据，以至于让人无法认识祂。而是，可以认识祂，只是由于人的『故意』不认识祂，就变得不认识祂了。什么是故意？责任在谁？很明显在『故意』的那人。既然他们故意，那么神就任凭他们了。经文也说到了他们『故意』的原因，是因为还想要行不合理的事，舍不得放下这些不合理的事带给自己的利益。当然，这话他们自己是不会承认的，甚至他们也骗过了自己。以为自己真的是由于忙、由于懂科学、由于没有那兴趣等等的原因呢。

    在路加福音14章里，主耶稣讲过一个天国大筵席的比喻。一切都预备好了之后，就派仆人去请各位宾客来赴宴。结果是这个说这样的理由，那个说那样的理由，总之各人都推托不来。那么，他们最后没能得尝宴席，能怨主人吗？不能！全是怪他们自身的原因。他们本可以来的，又不需要他们来的时候，带着礼金来，如果是这样的话，他们可以说家里穷拿不起礼。主人什么都不要，只要你白白的来就行了，他们是故意不来。

    所以说，知道有神并不难，难的是人知道了以后，有没有勇气在神面前谦卑下来悔改并接受祂做自己的主。

    二.信经上的话

    路4:17-18有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

    在旧约有两处预言，说到瞎子的眼睛将要看见。被犹太人理解为弥赛亚降临的时候必定会做的事情。这两位瞎子通过听见主耶稣在迦百农所教训的道理以及在迦百农所行的诸多神迹，就相信这位叫耶稣的一定应该是他们盼望已久的弥赛亚。既然祂是基督，我们又刚好是瞎子。经上的预言岂不正好应验吗？所以，他们就喊叫说：“大卫的子孙，可怜可怜我们吧！”他们没有直接说“医治我们吧”。但是，他们相信基督肯定会知道是什么意思。

    他们或许知道经上的话并不多，但是他们却相信每一句经上的话；而那些熟悉圣经的文士虽然知道的圣经很多，但是不信经上的话，如果他们是真信摩西的话，就必定会信主耶稣的话。所以，到审判的时候，他们所仰赖的摩西都会来定这些人的罪。约5:45-47不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

    相信与知道不一样，知道的再多如果没有用信心与知道的道相调和的话，仍然与这人无益，仍然是神所恨恶的，仍然要倒毙在旷野。例：几位东方博士与耶路撒冷文士。博士是『相信』，所以，不远万里前来朝拜；而文士是『知道』，所以，近在眼前也是漠不关心。但是，『知道』并非不重要，而是很重要。『相信』里面包含『知道』。如果不知道的话，信也是迷信、糊涂信。

    相信必会产生行动，两位瞎子大声喊叫说：“大卫的子孙……”，他们这样称呼一个穷木匠是会被大家取笑的，如果对他们严厉的话，甚至都可以开除你的会籍。可是，他们心里就是那么相信的，里面也有活泼的盼望。但是，耶稣又好像没有答理他们继续往前走。一直走进村庄然后进了一间房子，他们也是艰难的一路跟着进到房子里。瞎子走这段路的艰辛自不必说了。进到房子里以后，耶稣再次考问他们：“你们信我能做这事吗？”他们经过这番考验，仍然信心充足说：“我们信！”主耶稣这才对他们说：“照着你们的信心给你们成全了吧！”

    三.好心也要受真理约束

    主耶稣开了他们的眼睛之后，切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道”。这话不是客气话，是严肃认真的话。可是，他们出去之后没有照着主的吩咐去做，而是把这件事传遍了那地方。我想，他们肯定不会是恶意的。他们是真的信耶稣是基督，主耶稣又把他们的眼睛打开了，那喜乐的心情是无法形容。

    在这个故事里，他们唯一的缺憾就在这末尾。既然你们都承认祂是基督了，那么就应该严格遵守基督所说的每一句话。就算是你不明白为什么，你也一样要遵守，因为祂是神的儿子。

    今天，我们对遵守圣经的话，也要有这样的态度。圣经中有一些清楚又明显的教导，那我们遵守不就蒙福了吗？可是，总会有一些人通过他们解释，令本来很简单的道理解释复杂了，本来很清晰的字眼解释模糊了。甚至可以解释出完全相反的结论来。

    我举个例子来说：圣经中有明确的经文说不可吃血。可是，有些人就开始推理起来了。他们说：“圣经中也说了‘凡是街上卖的都可以吃’，圣经又说了‘因着我们祷告，什么都能洁净’，当时，不让吃血是因为要尊重犹太人的习惯……”。总之，通过他们的解释，让你最后可以放心吃血吧。用推导的结论**直接的经文本身就是危险的。再说了，这种推导有什么属灵的价值吗？吃血难道还有瘾吗？若是一个真心爱主的弟兄，圣经既然明说了，那我就遵守，就这么简单。类似的例子还有许多，末后的时代，新奇的道理是层出不穷。

    这两位被医治好的瞎子，没有遵守主耶稣的吩咐，反倒把这件事宣扬出去了，尽管可能是好心，但是，不遵守主的吩咐就不应该。神喜欢我们有爱心，但是，这个爱心要受真理的约束。腓1:9我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。腓立比的教会是一间有爱心的教会，也是让保罗喜乐的教会。保罗传道都离开他们去了别处，他们还一次、两次的打发人去供应保罗。但是，现在在狱中，保罗还是要为他们祷告，让他们不但要有爱心，而且让他们的爱心在知识和各样见识上，多而又多。爱也不能糊涂爱，保罗告诉他们要防备犬类、防备作恶的、防备妄自行割的。

    （2009.09.20主日录音：http://www.tudou.com/programs/view/3NZ07VwB4Uw/）

    耶稣所行的神迹之十五

    赶走哑巴的鬼（太9：32-34）

    这是耶稣所行的神迹中最短的神迹，仅有区区的三节圣经。虽然很短但是仍然很重要。只要是被圣经记载下来的神迹，一定有其重要原因。而且对古往今来所有弟兄姊妹都是有着重要意义的。耶稣当年所行过的神迹有很多，大多数都没有被记载在圣经中。凡是记载下来的，就有属灵意义。

    凡是出于神的话，没有一句不带着能力的。这个神迹最简短，倒是更能看出圣经话语的精炼。真的像是圣经所说‘如同银子在泥炉中炼过七遍’一般。圣经不象是写作文，不然的话，马太一看这个故事这么短，说什么也可以描述细致一点，使文章变得更丰满；圣经也不像是投稿的文章，只要保持基本内容不变，然后扩扩句子、润润色，字数就可以多一点。圣经完全是神的默示，作者只是忠实的记录下来。

    一.哑巴的属灵含义

    1.保护软弱的

    箴31:8你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤。

    这一节圣经是讲到做君王的应该怎样做一位好君王，为百姓秉公行义。经文中的哑巴不一定就是仅指哑巴这种病人，也包括所有不是哑巴但是由于某种原因不能为自己辩护的人。神这样要求，是告诉我们，人不能只是自私的爱自己，也要保护那些弱势群体。虽然我们不是君王，没有多大的能力。但是，我们可以保护那些比我们更弱小的人。人一般对待别人的态度都是事不关己、高高挂起。别人被冤枉、受伤害与我有什么关系呀！我们看了今天的经文，就知道是有关系的，因为为哑巴开口，是神喜悦的事情，那也就是爱神的人要做的事情。

    这里的哑巴既是指着哑巴说的，但是，更多的情况下，是指着那些由于某种原因不能为自己辩护的人。造成人不能为自己辩护的原因大致有两点：

    ⑴有的人没有机会自辩

    这种人倒是能说话，甚至是思路敏捷、博古通今、伶牙俐齿。可是，却没有机会为自己辩护。比如，我们常会遇到这种情况：有一个人（甲）跑到你面目前，对你说某某人（乙）怎么怎么不好。那么，那位乙是不是真的象甲说得那么不好呢？甲的判断能保证不带个人好恶情绪而客观评价吗？大多数情况下都不是的。往往是因为甲不喜欢乙，他也希望别人都别喜欢乙。让乙被孤立、让乙受伤害。那么，这个时候你会怎么做呢？现场只有你和甲，乙就如同那个哑巴，反正甲无论怎样丑化他、毁谤他，乙都没有机会为自己辩护。就算是罪犯也有权利请律师为自己辩护，可是，这个可怜的乙却没有人为他辩护。此时，你就应该做哑巴的口，纠正甲的不实部分，也要纠正甲的态度问题。我知道这样做是很不讨好人的，很可能甲脸色当时就会变得很难看。有时你会想，乙和我又没有什么关系，我何必帮他呢，岂不太傻了。我为乙说好话，乙又不知道，他也不会谢谢我，我还得罪了甲。如果我帮着甲说乙，乙也不知道，甲倒是会谢谢我。这样一上一下，里外里差距有很大。所以，很多人选择了不帮哑巴开口，甚至反过来，加剧哑巴所受的控告。神不喜悦！

    我们都要学习一个功课，当别人在你面前说谁谁谁不好的时候，你首先不要相信他的话。先述情由的人总是显得有理，你要全面细致了解事实原委真相如何。你知道真相如何的，就要为哑巴开口，不要怕得罪眼前这个人，只求神的喜悦。你这样指责他，也是帮助他，让他学会约束口舌。哪怕他所批评的人，也是你不喜欢的人。你仍然要替那个人做公正的辩护。这样你在神面前就有价值了。我们看一下圣经中的例子：

    我们知道扫罗王这人不好，一直仇视大卫、追杀大卫。可是，扫罗有一个好儿子叫约拿单，约拿单曾经有两次在扫罗面前为大卫辩护。

    第一次在撒母耳记上十九章里，扫罗因着大卫太出色了，风头盖过了自己，所以，就要杀大卫。他也把要杀大卫的意思告诉了众臣仆与约拿单。众臣仆和约拿单都知道扫罗的做法不对。这些众臣仆也是喜爱大卫、尊敬大卫的人。可是，为什么他们都不出来为大卫辩护说句公道话呢？他们考虑的是自己的前途，是自己的利益，谁也不想为大卫而弄得扫罗不喜欢。最后我们看见，是约拿单站出来做大卫的口，为大卫说话。这次效果还不错，经约拿单的劝阻，扫罗改变了主义，不杀大卫了。

    第二次在撒母耳记二十章里，大卫回来之后，就又侍立在扫罗面前。有一次打仗，大卫又打了个漂亮仗，扫罗嫉妒的老毛病又旧病复发，鬼有附在他身上。被鬼附的人一次比一次会更加厉害，大卫又为他赶鬼，可是，扫罗仍然要杀死大卫，大卫只好又逃走了。这次约拿单又去父亲面前为大卫求情。这一次扫罗没有听劝，执意要杀死大卫，甚至连为大卫求情的约拿单，扫罗也要杀他。从亲情的关系上说，约拿单与扫罗的关系一定比他与大卫的关系要亲密。约拿单也知道，大卫如果活着，自己就不能做皇帝。可是，约拿单在知道这一切之后，仍然为大卫来辩护。他能不受亲情影响、他也能不受个人利益影响，只考虑公义的立场，实在难能可贵。所以，约拿单是神所喜悦的，也是大卫永远都不会忘记的。他就算死了，大卫也要恩待他的后人。

    ⑵有的人没有能力自辩

    约拿单为大卫辩护，不是因为大卫没有口才，而是因为大卫没有机会为自己辩护。这第二种的情况是：给你有机会，但是你没有能力为自己辩护。比如说，我们知道有些人很老实，真是拙口笨舌，让他说，他也说不出话来。明明他有理，可是，因为他不会说，所以，总是受冤枉气。从有些小孩身上都能看出来。两个小孩在一起玩耍，一个能说会道，一个老实巴交。因为不小心那个能说会道的闯了祸，老师来询问时，能说会道的一点不害怕，把责任全都推到那个老实巴交的孩子身上。而那个孩子呢，本来人就很老实，再加上一着急，什么也就不会说了。那么，老师一般总会以为就是他做错事了。知情人都知道这个孩子没做错，只是因为没有能力为自己辩护才被冤枉的。那么，按照圣经教导，如果周围有公义的基督徒在场，就应该站出来为那个被冤枉的孩子做口，至少也应该私下将实情告诉老师。

    2.警醒守护

    赛56:10-12他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能叫唤。但知作梦，躺卧，贪睡。这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益。他们说，来吧，我去拿酒，我们饱饮浓酒。明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。

    这里讲的是做“牧人”的哑巴。圣经说这些人象“哑巴狗”。我们中国人一看都‘狗’总觉得像是在骂人。其实这里并没有骂人的意思，尽管这些牧人不好。这里为什么要用‘狗’呢？大家知道，狗这种动物在看守上面是非常有警觉的。作为狗，它就应该及时发现敌情，及时发出报警的吠声。而这些哑巴狗，只知道贪吃、贪睡，只要有根骨头啃着，盗贼来了它也不叫。

    很明显主在这里说的还不是狗，而是象‘哑巴狗’一样的牧人。他们不能及时向百姓发出警告，从而导致百姓被掳灭亡。守望的人很重要，关乎到整个民族的安危。我们看到旧约圣经中，许多先知只知道贪吃贪睡，不去警戒那些犯罪的百姓与君王。更可恨的是，当有忠心的先知发出警戒的话语时，他们竟然反过来齐心‘咬’他。当众民与首领们听见假先知与耶利米的话截然相反时，他们看看这个，看看那个，真是无法分辨到底谁是出于神的。最后还是听信假先知的话。假先知的话讨人喜悦，他们常常又人多势众。

    今天不也是这样吗？一个先知说：“不信耶稣身体复活的，就是异端，是让人灭亡的，弟兄姊妹要远离他们”。可是，另外可能又有一群先知说：“信不信身体复活有什么重要，重要的是要有好行为，要有爱心。不要动不动就定别人是异端，人没有权利定人的罪，定罪的事将来由神去做。我们现在要相爱、要和睦同居。”众人听听这个也有理，那个也有理。说不定真的还不如假的表现的温柔、接纳。过去旧约时代，那些假的怎样扰乱了神的话语。今天假先知、假师傅也是一样扰乱了神的话语。这些哑巴狗追求的只是自己的享受，却不对危险向百姓发出警报。

    他们之所以哑巴，是因为他们是瞎眼的，自己看不见危险，却还要坐在守望的岗位上。结果是瞎子领瞎子，一同跌在了坑里。并且他们没有知识，有人或以为，他上了多少多少年神学，总该有知识，可以守望了吧。这里所说的知识，是真知识。是新鲜的、有启示的知识。

    二.两种不同的声音

    1.惊奇的声音：

    哑巴开口说话之后，人群中发出了两种声音。一种是惊奇的声音，一种是毁谤的声音。他们看见的整个过程都是一样的，可是，为什么发出的声音却不一样呢？这是由于人原有的心态起了作用。人是怎样的存心，就能读出怎样的耶稣。人一旦有了先入为主的观点，再纠正起来是非常困难的。虽然每个人都希望自己能回归圣经，可是，如果连自己的偏差也看不见，又何谈回归圣经呢？不但很难回归，而且再读圣经的时候，圣经还会强化、坚固、支持他那个首先有的观点。

    惊奇主耶稣做的事情，并不是说明这些人已经相信祂就是基督了。惊奇可以引发他们思考，惊奇可以为他们下一步的相信提供可判断素材。但是，惊奇和相信之间还差一步他们意志的接受。这也是非常关键的一步，

    徒13:41主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

    这处经文也说到会有一些人看见了神迹，并且他们也惊奇，但是结果却是灭亡的，因为他们只是惊奇却“总是不信”。原因在那里？因为他们的心态有问题——“这轻慢的人”。迦百农又称为“耶稣祂自己的城”，越是自己的城，他们越是轻慢主耶稣。主耶稣在迦百农所行的神迹，若是行在所多玛，那个城也该悔改了。可是，迦百农的群众却不悔改。

    2.毁谤的声音：

    是谁在毁谤——宗教领袖

    百姓虽然不信，但是他们没有毁谤主耶稣。这些宗教领袖本该带领人来认识救主的，可是，他们不但自己不信，还拦阻别人来信主。本来百姓惊奇主耶稣能让哑巴开口这件事，接下来如果他们再听一听主耶稣讲得天国的道理，或许就会有一些人相信了。可是现在因为这些宗教领袖的这句话“他是靠鬼王……”，百姓就会离开主，不愿意再听祂讲什么话了。大家对于宗教领袖的话还是比较相信的，总认为他们的判断比自己肯定要准确。因为法利赛人是专业人士比业余的肯定会强，他们的行为又好，又施舍、又祷告、又奉献、又禁食。他们说一句话，影响力是很大的。如果是人群中的一位妇女或是一个孩童说：“他是靠着鬼王……”，我相信不会有人在意他们说什么。其实，法利赛人的心态很有问题，只是百姓都不知道。

    为什么要毁谤——满心嫉妒

    为什么这一次毁谤主的是法利赛人而不是犹太其他派别呢？因为只有法利赛人也赶鬼。可是他们赶鬼的效果可远不及主耶稣了，所以就满心嫉妒。这就好比我们常说的‘同行是冤家’。教唱诗歌的姊妹如果听见别人在你面前夸另一个姊妹唱的如何如何好，可能里面就会有嫉妒的心出来。如果别人在她面前夸奖某人讲道讲得好，她就不会有嫉妒心生出，因为不是同行不怕比较。旧人的许多心态都有可能会带到服事工作中。

    当这些法利赛人听见百姓说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”的时候，他们的心如刀刺一般，虽然百姓是在夸耶稣，可是他们听上去如同百姓在否定自己、损自己。尤其是百姓在说“从来没有”这几个字，这明显就是显不出他们啦。他们实在痛苦的受不了，宁可凭空捏造坏话毁谤主。

    （2009.09.27主日

    联系：xiejiale1973@126.com

    录音：http://www.tudou.com/programs/view/g50N8E7JiEo/）

    耶稣所行的神迹之十六

    五饼二鱼

    （太14：15-21，可6：35-44，路9：12-17，约6：5-14）

    五饼二鱼的神迹在耶稣所有行过的神迹中，是最为特殊的神迹。是唯一一个在四卷福音书中都有记载的神迹。在耶稣所行的神迹中，有一半的神迹（十七个）是仅独立记载与一卷福音书中，有六个神迹记载于两卷福音书中，有十一个神迹是三卷福音书有记载。只有五饼二鱼的神迹是四卷福音书都记载的。圣灵既然这样安排，这个神迹必定有其特殊性。

    另外这个神迹也是耶稣所有所行的神迹中最为公开的一个神迹。我们知道，主耶稣许多神迹都是行在暗中的，经常只是祂所允许的极少数一些人看到，而且行完神迹之后，主耶稣往往总是嘱咐他们“不要将看见的那个神迹告诉别人”。对于主耶稣的这种安排，我们常常就不能理解，我们总是认为，如果到处宣扬神迹岂不是能令更多的人信主吗？我们发现教会中有这种观点的人不在少数，而且非常固执不宜调整。但是，我还是要劝弟兄姊妹，我们看待问题的观点要按照圣经归正，不然总是要遭致亏损的。

    旷野中的以色列百姓看过又多又大的神迹，甚至可以这么说，那四十年，神就将他们浸泡在神迹里，天天从天上掉不知名的吗哪给他们吃，天天云柱、火柱上升、降下在他们前面引路。可是，那些百姓是否因为可以天天欣赏到又大又奇的神迹他们就有信心了呢？圣经评价他们说：“【来3:16-19】那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。”

    还有，路加福音十六章里又讲过一个财主与拉撒路的比喻，财主一辈子只是知道奢华宴乐的生活，不愿意相信接受神。所以，去世之后就在阴间受了极大的痛苦。这个时候，他知道自己已经没有机会再信上帝了，可是，他突然想到了他还有五个兄弟活着呢，他们还有机会信上帝得救，于是就说：“我祖阿，求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”照理说，活着的人在地上传福音的多的是，他又何必要建议让这个乞丐拉撒路再复活然后再去传福音呢？拉撒路就算是复活了，传讲得内容无非也就是摩西与众先知的话。所以，亚伯拉罕接着对他说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。”财主的意思不是说拉撒路传讲的内容有什么高明，而是说，如果有一个死人复活的大神迹给我那五个兄弟看一看，然后再给他们传福音他们就一定会相信了，所以，财主又说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”你看这位财主的话多么肯定，他认为人要是看见那么大的神迹之后，再给他们传道，他们『必』要悔改。这位财主都到这时候了，还糊涂着呢？以为人不信是因为没看到神迹，若是看到神迹就会相信悔改了。今天，有许多教会不正是按着这位财主的想法在不择手段的追求神迹、宣扬神迹吗？我们再看看亚伯拉罕又是怎样回答他的，亚伯拉罕说：“他们若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”不信的人，并不会因为看见了神迹而信。

    圣经让我们应该定睛的、应该高举的、应该传扬的神迹只有一个，那就是耶稣基督从死里复活的神迹。祂以复活显明唯有祂才是生命的主，唯有祂才能给人以生命。至于其他的那些神迹，神也能行，撒但也能行。神能行神迹不错，但是，不要以为能行神迹的都是出于神。也不要以为奉耶稣的名行出来的神迹都出于神。巫婆、神汉、行邪术法术的都能医病赶鬼，但是，他们不能掌管生命，自己不能主动复活，也不能让死人复活。古往今来所有的教主都死了，他们的坟墓、他们的骸骨都可以找到。唯有耶稣基督的复活是千真万确的事实，耶稣死里复活这是基督教信仰的根基，初期使徒们传道，无论到哪里都是传耶稣基督从死里复活的消息。任何人为的宗教都只能从理论上建立一套教义做基础，也一定都会回避‘死人复活’这么反常理的事。而基督教却以死人复活做基础，这是因为这是事实，并且唯有真神能够做到。这是我们应该传扬的神迹。

    我们现在再回到这个五饼二鱼的神迹来看，这是一个最为公开的神迹，看见这个神迹的人数仅男人就有5000之多，全部算上的话，人数将达到数万。那么这个公开神迹过后的结果怎样呢？带来两个结果：

    1.先是给耶稣带来了最大的荣耀：百姓看见这个神迹后，大大的兴奋，都围住了使徒，还要强逼耶稣给他们做王。主耶稣在前面两年虽然已经讲了那么多天国的道，但是，好像两年的传道工作不如这一个公开的神迹带来的果效大。因为传了两年的道，却很少有人相信祂就是弥赛亚，通过这个神迹之后，大家就以为祂像是百姓们盼望的基督了。接着通过众人的宣传，第二天，要来跟随主的人更多，他们打听到主已经到了对岸，他们马上又追过去。今天有人说，这就是宣传神迹的好处，可以‘高举’耶稣、荣耀耶稣（强逼做王），又可以‘复兴’教会（跟随主的人/大大增添了），可是，我们要知道，这些所谓的高举主的人以及那些增加的人，在神看来是否是神所喜悦的。我们不能看一时的果效，要看最终的果效。

    2.后是令本已相信的人退后软弱：当更多的人找到主，希望主再给他们行神迹变饼的时候，主不再为他们变了。他们无论怎样求，主也不再给他们变了。这时候，群众们就如同潮水一样退下去了。圣经说：“甚至连⑴门徒也⑵多有退去的，不再与祂同行”这令主很伤心，本来如果不给他们行五饼二鱼的这个神迹，这些门徒还能好好的跟随主，可是主怜悯他们，给他们行了这个神迹之后，他们反倒退去了。主耶稣又问那几位使徒说：“你们也要退去吗？”西门彼得回答说：“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”这话主得安慰。我们跟随主，并不是因为主能行神迹，能给我们带来眼前什么好处，而是因为祂有永生之道。

    一.工作与休息30-34节

    1.工人也需要休息：“歇一歇”

    神是喜欢给人工作的神，就算人在犯罪堕落之前在伊甸园中，神就交给人一些工作，让他们修理看守园子。只是犯罪之后，工作变得更辛苦了，要汗流满面才得糊口。工作不再是轻松的享受了，而是变成不得不做的重担了。犯罪之后的工作包含犯罪前工作的部分内容，人们通过工作管理神交给我们的这个世界，工作也仍然可以带来一些享受的成份，工作也能制造出一些产品供人消耗。只是犯罪之后的工作，因为地受了咒诅的缘故，而变得多了几分额外需要付出的努力。所以，也显得异常艰辛。在将来的世界里，人还会有工作，有的人管理十座城，有的人管理五座城。不过那时候的工作又成为轻松享受的事情了。

    同时，神也是喜欢让人休息的神，神当初创造天地时，用了六天创造天地万物，之后却又专门定出一天让人休息。并且在前面的六天中，每一天都是有晚上、有早晨。晚上就是让人休息的时间。在神对以色列人颁布的律法中，再次以法律的形式严格要求人必须要休息，并且还要让奴仆休息，也要让牲口休息。神当初造人的时候，没有把人造成像天使那么不会累的身体，是让人可以享受休息。所以，我们基督徒在对待工作与休息的态度上，不要效仿世人，要按照神的心意平衡兼顾。我们看到世上的人，他们常常为了赚取更多的钱，就宁可不惜牺牲自己的休息时间用来工作。夜里也加班，休息天也不休息，年轻的时候，这样做看不出有什么弊端。但是，到了稍微上了点年纪的时候，疾病就早早的出现了。年轻时靠牺牲自己休息时间而多积攒的那一点钱，很快就填补到治病里去，非常不划算，两头都没有占着。年轻时没得到休息，年老时也没有得到健康，钱还没有攒下。不认识神的人无论多么聪明，都不是真正的聪明。血肉之体是有局限的，需要按着规矩科学的管理他，神是血肉之体的总设计师，圣经中提供科学管理身体的说明书，我们不要学习世人的态度，我们是为主管理自己的身体，圣经一方面告诉我们不可懒惰，另一方面又告诉我们身体是神的殿，也需要休息，以保持较好的工作生活状态。

    做世界上的工作需要休息，做神的工作也需要休息。当时门徒被主差遣两个两个出去走遍各城各乡传道，工作了一段时间之后回来了，这时候，主耶稣对他们说：“我们到旷野地方去歇一歇”。他们虽然是在奉主差遣为主传道，靠的也是神的大能来工作，但是，他们的肉身仍然会因工作而疲乏。许多信徒都不能体会做神工作的辛苦，尤其是传道人的辛苦。世界上，做什么工作的人就说什么工作最辛苦，老师说老师辛苦、警/察说警/察辛苦、司机说司机辛苦……。但是，传道人的辛苦很多人都不知道。有人认为，传道人有什么辛苦，不就是讲几篇道吗？但是，谁知道这些道的背后他们要付出多少艰辛？要反复的熟读圣经、要思想揣摩神的话，连吃饭、睡觉的时候都不能放松下来。上班的时候，8小时以外你可以轻松的去做任何事情，还有双休日、年休假。自从蒙召做了传道的人，就没有上班、下班，双休日更忙碌，从没有休假，真是连走路都要思想神的话。这种精神上的压力是非常巨大的。讲道的信息还要不断的更新深入。家庭主妇都知道买菜做饭的辛苦，常常问丈夫孩子‘今天你们想吃点什么’，最怕对方说的一句话就是‘随便’。但是，就算你买了三天前吃过的菜，今天再做给他们吃，也没有问题。但是，我两年前讲过五饼二鱼，我今天再讲这个题目，完全不能重复以前的内容，因为大家还记得以前讲得内容。

    我们有一位曾经做过教师的弟兄信了主，多年之后，大家推他出来讲道，希望他能利用曾经做过教师这一职业的优势，很好的用在他现在的讲道上，这位弟兄也很愿意服事。可是，当他讲了几次之后就发现太难了，之后又坚持了一小段时间就再也坚持不下去了。他才发现讲道与讲课完全不一样。讲课每年可以都一样，反正学生在一届一届更换，再说了，就算哪天备课工作忽略了也没有关系，只要让同学自己读读课文、默默生字，再找几个学生爬一下黑板，一堂课也就应付过去了，谁也看不出什么。可是，讲道哪怕他提前充分花时间预备了，仍然怕做不好，如果不预备，那就很难蒙混过关。

    传道的工人有不少因为长年累月辛苦传道而造成身体健康状况的伤害。也有一些人因为经受不了这种压力，就退下去不再讲道了，他们由于面子原因，往往不会告诉别人他们是无道可讲了，一般都会说，我有其他什么什么事所以不能讲道了。我们的主耶稣最能体会传道工作的辛苦。【提前5:17】那善于管理教会的长老，当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。经文让我们对善于管理教会的长老，要加倍的敬奉，『敬奉』有尊敬并且奉养的意思。治理教会的长老确实比别的工作也是加倍的辛苦，所以，理当受到加倍的敬奉。接着又说，对那些劳苦传道教导人的，『更』当如此。经文在传道二字前面加了『劳苦』二字，在长老前面虽然没有加这两个字，这并不是说做长老不辛苦，而是为了突出做传道工作更辛苦。

    （2009.10.04主日现场录音：http://www.tudou.com/programs/view/-1eViF3gdhY/

    2.去‘旷野’休息：

    当这些使徒一段时间辛苦的工作回来之后，主耶稣安排他们休息一下。那么，他们是以怎样的方式休息呢，圣经只是说‘去旷野歇一歇’。我们如今都生活在钢筋水泥的城市里了，哪里去找人迹罕至的旷野呢？所以，休息的方式比休息的地点更重要。旷野有一个显著特点就是安静，如果耶稣在某个村子的谁家里休息的话，祂一定无法安静的休息。而在旷野里没有都市的喧嚣、没有人声的吵闹、可以安安静静的与神交通。主耶稣在工作结束后常常都是退到旷野去祷告。【可1:35】次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。【路5:16】耶稣却退到旷野去祷告。与神交通是最好的休息方式，今天我们常常因为不会休息，而得不到真正的休息。

    有的人以为最好的休息就是睡懒觉。所以，个别年少的小基督徒，星期天想睡睡懒觉，主日聚会不愿意早起参加，他宁可选择其他的时间聚会。这样做基督徒可不行，本来早起守晨更就是信徒当有的灵修生活。以色列人在旷野天天太阳未出就要起来收吗哪，好像是辛苦一点，因为他们是耶和华的军队。更重要的是，他们还不明白，睡觉与亲近神哪个才是真正的休息？很多人都会以为睡觉就是休息！我们也承认睡觉可以起到部分休息的作用，睡觉是让“体”得到休息，这也是需要的，但是，人更大的需要是“灵、魂、体”全人的休息。作为“体”的休息尽管必要，但是，不可过度，‘睡懒觉、不早起’是已经休息过度了。过度的顾念肉体，一般都会同时忽略灵性，往往失败犯罪接踵而来。我们都记得，大卫睡觉睡到了日头平西，紧接着犯下了严重罪行。大卫睡觉，我们不能说他不对，但是，睡到日头平西就明显是过度了。在旧约时期，神为所有的以色列人定下一天专门用来安息的，那一天，无论什么人也不用工作，奴隶也休息，牛羊也休息，但是，休息可不是让他们睡懒觉的，而是这一天聚会亲近神，这才是神定的最好的休息方式。如果我们睡懒觉，睡完之后什么感觉，更轻松了吗？根据我们的经验往往不是，而是更乏力了，胃口也更不好了，心情有时变得更糟糕了。可是，如果我们是聚会、祷告之后呢？心情真是平静，之前就算是有点忧虑烦恼也烟消云散了。因为神是我们的力量、山寨、磐石，在祂里面就能从新得力。这也是让人子耶稣一直满有力量的源泉。

    也有的人用旅游来放松自己代替休息。这种休息的方式更是不可取，不但灵性得不到安息，连身体也得不到休息，只是精神放松了一下。八天长假大家都喜欢出去旅游，往往每一次都是‘去的时候兴高采烈，回来的时候垂头丧气’。本想休息一下的，哪知道反倒更累了。还耗费了大量金钱精力。如果我们出门旅游时，仍能保持正常读经，晚上回到旅店之后，仍能很好的祷告的话，或许还不至于觉得那么累。但是，往往在旅游过程中，基督徒就把该有的灵修生活暂时丢弃了。风景区一到假期都是人山人海，根本就没有让人读经的条件。走了一天晚上回到旅店，已经非常疲乏了，一般也就不愿意再祷告了，或许简单应付两句赶快睡觉。这样几天下来，灵性一定会有所退步。所以，旅游不是好的休息方式，如果出去旅游，也一定不要忽略了照顾好自己里面的人。

    ‘旷野’安静的环境是最好的休息地点，与神相交是最好的休息方式。我们得力量在乎平静安稳。保罗在大马色悔改之后，就为神大发热心的在该城工作，可是，神没有让他急着做工，而是带领他先去阿拉伯的旷野预备自己。原来那个四处发热心捉拿基督徒的扫罗好像是失踪了三年，其实他却在旷野独自与神会晤。然后，当他再出来工作的时候，里面已经更清楚认识救主了，工作也更加有力量了。

    我们里面何时忽略了与主的深交，我们外面必定结不出成熟的果实。我们有时候看见一些曾经被神大大使用的仆人，最终却因犯了大罪而感到震惊。其实，越是被神使用的仆人，就越应该更加注重内在生命的建造，因为他们本已经面临很大的试探。工作多了以后，往往就容易因为疲于工作，而忽略了休息亲近主。服事到最后，就徒剩下恩赐而生命已经空了，这样就很容易被魔鬼击倒。甚至犯下信徒都不会去犯的大罪。当然，更多的工人或许最终没有犯下大罪，只是成了没有生命的工作机器。有一些大大有名的传道人，多年之后他或许名气仍在，只是话语中缺少了他以前的那种新鲜的亮光供应。他曾经之所以有名是因为他当时的信息令大家很得供应。他的信息之所以能供应人，是因为他在神面前的追求。可是，一旦名气响了之后，工作也往往是随之剧增。能安静亲近主读经、祷告、默想的时间就减少了，或许就失去了。那么一定也就没有新鲜的供应了，只能靠着吃老本了。神就会把时代的信息，赐给那些能安静与神相交的人，这群人就会渐渐取代以前有名望的人，因为他们的信息能及时解决弟兄姊妹的心灵需要。他们一旦名气大了之后，也有可能同样是因为工作而忽略了在神面前的安静，以至于也被淘汰。这样周而复始的循环。但是，因为名气大了、工作多了，就忽略安静灵修，这可不是一定如此的。也有许多神的仆人，一生服侍主都是得胜的，他们一边‘进到幔内亲近主’，一边‘出到营外做主工’，平衡好二者关系，从不忽略哪一面。我们看到主耶稣的工作非常忙碌，但是，祂并不忽略独自退到神面前的灵交。保罗也是一样。

    所以，基督徒最好的休息方式就是退到神面前与祂交通亲近，享受这份甜美的安息，让身心灵都得到全人的休息。

    3.暂时歇一歇：工作疲累了，可以歇一歇，但是，同时也要小心，休息不要成为偷懒的借口。主耶稣说“歇一歇”，这是指短暂的一个时间，令人有一些喘息的机会。有的教会特别强调与主的交通，这本没有错，因为这个真理确实重要。但是，不能天天以‘进到幔内’为借口，而不去承担主所托付的工作了。在神面前的交通也是为了更好地完成我们的使命。

    我们都看过举重比赛，运动员并不是一下子就把杠铃举过头顶的。而是，举到一半的时候，就停下来喘几口气。可别小看喘这几口气，如果他们不这样休息一下，调整一下呼吸，他们就举不起来那个杠铃了。可是，如果中间再多喘几口，他们同样举不起那个杠铃。服事的辛苦了休息一下没有问题，可是，有的人服侍主或许就是因为看见了这项工作有漏洞可钻。服事工作是个‘良心活’，可以辛苦的顾不得吃饭、睡觉，也可以偷懒的游手好闲、专顾私事，一般人还看不出来他们的多大区别。在国内服侍主各项待遇较低，尚且还有人愿意占这个便宜。有些国家对神职人员待遇优厚，结果就可想而知了。

    有一位上海的姊妹，文化不高，也没有工作。但是因为她很有眼色，能说会道，对牧师格外体贴照顾有加，被牧师推荐进了神学院。由于她生命根基很浅，也并非主的呼召（她自己说她被主呼召了），只是由于做神的工作可以有工资拿，所以，她选择了这个职业。之前她或许并不知道这项工作有多辛苦，人如果没有神赐下话语，仅凭人的口才是撑不了多久的。毕业后，她也就被分配到这所教堂工作。工作量其实并不大，主日讲道每三个星期才能轮到她讲一次，平时，仅星期三下午，需要她带领一次查经。算下来一周只有一点三篇讲道。其余时间她只需要到教堂来读经、预备、与人交流就行了。可是，她因为没有道可讲，千方百计的推脱。虽然几年下来她神学知识学了不少，可是，总不能对信徒天天讲神学吧，自己读圣经又不知道该讲什么。因为按月领工资所以又不能不讲，那么只有一直是硬着头皮在做。更为糟糕的是，她为了能少讲道或不用再讲道，必须还要往上爬。她知道在基层教堂工作是一定要讲道的。她很想做那种只要开开会就能拿钱的工作。所以，还要巴结上面的领导，同时还伤害其他同工。最后，连推荐她的那位牧师都后悔不已。

    4.工作不容推辞：

    本来主耶稣带着门徒坐船到旷野去，是要暂时的放下手中的工作，去歇一歇的。哪知，祂与门徒去旷野的消息被认识祂的人知道了，那些人就从各城里步行从岸上跑到对岸的旷野。他们竟然比主耶稣先赶到旷野。主耶稣一下船看见了许多的人，就怜悯他们，还要对他们讲道。主耶稣本来是过来休息的，这样一来又休息不成了。

    九月三十日下午我需要去派/出/所办一点事情，我想，如果不及时办理，接下来就是八天长假，他们肯定会休息。我必须趁着他们还没有休息快去办理，可是，下午两点半来到派/出/所一看，办户籍的屋子里仅剩下一个人值班。问问他，那人爱理不理的回答：“都不在。”我又问：“那，下午他们还来吗”？回答很简练：“不来”。他手里又没有公章，唉，只好办不成。对他们来说，休息比工作重要。这还是正在工作时间之内，他们还想提前放假回家休息。如果是在他们的休息时间里，他们肯定更不会做这些工作了。

    但是，本来主耶稣来旷野是为了休息。可是，看见有工作摆在面前，祂没有对众人说：“我们在放假，过几天再来吧。”工作不容推辞。许多神的仆人也知道身体需要休息，但是，因着有太多工作要做，又无法休息下来，最后造成身体的软弱。

    （2009.10.11主日）

    二.听命与顺服35-42节

    五饼二鱼的神迹最终得以实行出来，是和一群人的顺服密不可分的。尽管我们都知道主耶稣是无所不能的。但是，我们同时也看见耶稣行神迹，常常也需要人信而顺服。主耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少，不是祂厚此薄彼，不愿意给家乡人行神迹，而是，家乡人因为藐视祂，而不相信祂。【可6:5-6】耶稣就在那里『不得』行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们『不信』，就往周围乡村教训人去了。这里用的词是“不得”行什么异能了。原因不是因为主不肯，而是因为那些人“不信”。

    同时，圣经里面所讲的‘信’，不是一个空洞的名词而已，而是有生命活着的‘信’。也就是能产生顺服的行为的信心。这个行为和信心密不可分，不是两件各自独立的事情，而是行为蕴含在信心里面。因着信心的作用，行为自然而然的生出来。人还有另一种行为，这种行为非由信心产生，而是仅由人的意志决定，这种行为也有可能表现的很大，也有可能常常行善，有的甚至也到舍命地步。不过，这种行为完全是出于旧人，并非是神所要的。有一首美好的诗歌唱到：“信而顺服，此外别法全无，若要得耶稣喜爱，唯有信靠顺服”。

    我们不能单单强调信心的重要，也要平衡看待顺服神的重要。那么，倒底顺服有多么的重要呢？旧约撒母耳记里有一句经文：【撒上15:22-23】撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。神借着撒母耳吩咐扫罗，让他去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，要将他们的男女，孩童，吃奶的，并牛，羊，骆驼，和驴尽行杀死。而扫罗打了胜仗之后，对神的吩咐绝大部分都遵守了。他真是杀尽了亚玛力众民。只是，对亚玛力人的王亚甲他没有舍得杀。还有呢，就是对于牲口，他把最好也留下了，他不是打算贪\污了留给自己享用。而是带回去奉献给神。我们觉得他不是也顺服了吗？顶多不过就是顺服的不太好而已。如果是换做我们，还不一定能做到他这种程度呢！但是，撒母耳却说他这就是与行邪术罪相等的悖逆罪，与拜偶像相同的顽梗罪。这里让我们看见听命与顺服是何等的重要。

    而在新约希伯来书里，又有一处经文让我们看见信心的重要。【来11:6】人非有『信』就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。这里也是说得很绝对，人如果不是因着『信』就不能得到神的喜悦，首先人要相信这位神，接着还要因着信祂会有赏赐而愿意努力追求。信心产生行为，行为反过来也证实信心的真实。

    1.不要替神出主意：

    【可6:35-36】天已经晚了，门徒进前来说：“这是野地，天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”

    我们的责任是听命与顺服，主发话我们执行。我们不需要为神做谋士出谋划策，因为祂凡事都知道。可能我们会想，如果主耶稣总是不发话，天都那么晚了，他们也不能总等着呀！再不及时遣散众民，如果天再晚一点，如果来不及遣散了怎么办？门徒提醒一下主耶稣也没有什么不对呀。

    我们说，如果门徒相信眼前这位耶稣就是基督的话，他们就没有必要担心这个问题，天上的天使哪一位给神出过主意或是提醒一下？他们只是执行神的吩咐，不但不需要他们出主意，他们连问都不用问一下，只要顺服执行。当然，因为天使就生活在天上，不需要他们信神是神了。而门徒看见的主耶稣好像就是一个人，让他们完全等在那里不出主意，好像是困难了一点。所以，这些门徒需要增添对主的信心。因为他们当初跟随主的时候，就是以耶稣是基督的前提下跟随的，主耶稣前面的教训和所行的神迹以及某些人对主的敬拜又都显明耶稣确实是基督。他们应该完全相信主耶稣如果不发话，那么，一点会有祂的道理与安排，他们不用为主着急，又是提醒、又是出主意的。

    如果实在没有足够的信心，看着眼前的环境着急，希望提醒一下主耶稣，他们也可以说：“主啊！现在天已经晚了，您说咱们该怎么办？”然后，还是主说话，他们顺服。

    现在，他们已经有了自己认为很好的做法。幸亏当时耶稣就在眼前，如果是搁在今天，主耶稣的肉身已经不在世界上了，他们完全有可能开个众同工交通会，既然一致通过这个计划，立刻付诸实施去了。

    当《圣经》启示完全以后，神的吩咐主要都记载在《圣经》中了，我们只要顺服执行神的这些话就可以了。可是，因着人里面往往有不信的恶心象毒根一样滋生蔓延，致使到了末后的世代，更改神的话语现象愈演愈烈。为了制造复兴的假象，不惜从其他异教借鉴经验；为了使教会被世界认同接纳，就得将世界引入教会；为了使信仰与科学不冲突，宁可否认圣经中神迹的真实性；思想多元化、解经自由化……。只图一时的效果，最终却令教会越来越走向低谷。真正复兴之本是全面归回圣经真理，以圣经做为绝对的权威，顺服执行神一切的吩咐。

    末世教会中，人为神出的主意太多太多了。而且人的主意又往往更容易被大家所接受。所以，门徒一致认为‘让众人散开，自己去买食物’是个好主意。因此，当时没有一个门徒站出来表示不同意见。罪人和罪人看待问题的角度和处理方法都是比较接近的。所以，我们需要多读圣经，让神借着圣经渐渐改变我们这个人的思想，使我们更容易与神同心、与神同行。

    例子：亚希多弗与户筛分别为押沙龙出的主意。（略）

    2.肯完全奉献：

    我们从约翰福音知道这五个饼、两条鱼是来自于一个小孩子的奉献。在奉献上，这个小孩子给众人做了一个顺服的榜样。

    关于这个五饼二鱼的神迹，我曾经看过一个荒诞的解释：他们说，耶稣根本就没有行什么神迹，而是，当天众人都带着大量的饼和鱼，只是出于自私的心，谁都不愿意首先拿出来与别人分享。后来，大家看见一个小孩子都能完全奉献出来，他们就感到羞愧了，然后纷纷都把自己带来的也拿出来了。所以，大家就都吃饱了，并且还剩下一些。

    我们知道，这样的解释是新派神学的典型谬论，因为他们不信耶稣是神，当然也不信一切的神迹。我们反对这样的解释。但是，按照常理来分析，我也认为在几万人中，还剩下一点饼与鱼的，不会是唯有这一个孩子了。这个孩子的奉献被记录在圣经中，也是神所记念的奉献。他的奉献很健康：

    ⑴.不是被利诱出来的：

    如果当时使徒拿出一块糖对他说：“你把饼和鱼给我们，我们就给你这块糖。”或说：“你先给我饼和鱼，等一会我们就给你更多的饼和鱼”。如果他再愿意把饼和鱼交给使徒拿去，这种奉献就不能称为奉献了。因为这样的奉献不是真正的付出，而是为了自己的私欲得到满足，为了自己得到更大的利益而暂时出让的权宜之计。如果不给他那些利益，他也就不愿意奉献了。

    我们今天常看到有的人为了劝信徒奉献钱，就喜欢讲这样的话。他们总是答应奉献者，如果你大量奉献金钱，那么你今生就一定会得到更多的财富，并且他们也能找到一些旧约的经文做依据。可是，他们却没有看见，许多完全献上的人，他们却在物质上一点都不富足。

    ⑵.不是被恐吓出来的：

    如果当时使徒们仗着自己是成年人，看到有一个孩子手里有饼和鱼，就走过去威吓他，令他恐惧颤惊把饼交给使徒，这也不能称之为神所要的奉献。因为他是怕你打他而被迫交出来的。交的是心不甘、情不愿，但又不敢不交。

    我们今天也看到有很多教会劝人奉献的时候，也是假借上帝的能力威吓他们。说如果你不奉献，神就会让你的损失超过你没有奉献的那个数额。甚至，你全家都会落在神的咒诅之下。令人不敢不奉献。如果以此法索要奉献，那是把人带回律法之下的心态。

    其实，今天仍采用这种‘萝卜加大棒’的方法索要奉献的教会还相当多。因为这种方法很『灵』。他们认为，如果你讲奉献可以自愿，不要勉强的话，他们就担心，以中国人这种对钱的普遍观点，就很少会有人再奉献了。其实，这种担心完全是没有必要的。我们教会从一开始就是讲奉献自愿的，而且很少讲金钱的奉献。可是，很多人自发的十分之一奉献。甚至，我还遇到过我们中间有一间教会，还没有给他们讲十一奉献真理之前，就有初信的人，因着自己读经读到了一些关于奉献的经文，只是自己没有读懂新约还要不要十分之一奉献的问题，我一给他解释清楚。他马上就愿意十分之一奉献，一点不勉强非常甘心乐意。我还担心他是初信的怕他误会，还交代他‘你可以先不用奉献，神也会爱你、也会救你，等你里面有感动明白了再奉献’，他非常坚持要奉献。

    但是，我也知道因为讲自愿奉献，确实也会有一些人因为不舍得奉献而不奉献了。我还是对他们说：“你们也不用怕，我们得救是本乎恩。少种的将来少收，到时候可不要后悔噢！”尽管有一些人不奉献十分之一，但是，我们中间还有不少人的奉献是大大超过十分之一的。因为在新约时期，十分之一只是沿用过去旧约的一个标准，而且是很低的标准了，完全人应该是十分之十奉献。奉献十分之一之后留着为生活所用的那一部分，我们也不能随便使用，因为我们是神托付你钱财的管家，凭着己意乱用的话，就是不忠心的贪/污了神的钱。

    但是，奉献的重点还不在乎金钱，而是将身体当作活祭献上。燔祭是要完全献上、一切献上。能奉献十分之一的人，不一定能献上自己；但是，已经完全献上自己的人，献十分之一就一点都不难了，金钱奉献只是他奉献的内容之一。奉献不是为了眼前得到更多财物，不过，神一定不会让人因为奉献而自己缺乏了。这个小孩子奉献了五个饼两条鱼，但是，他虽然没有因此发财，但是，他也没有因此而缺乏。他既用自己的奉献给别人带去了帮助，同时他自己也可以尽饱吃。

    3.做传递恩典的人：

    主耶稣这个神迹不是让大家排好队，一个一个来耶稣面前领饼和鱼。而是，让大家一排一排坐好，然后通过门徒去发到各人手里。所以，门徒这一环节也很重要，门徒成了传递恩典的人。做传递恩典的人需要顺服，门徒在这一点上的顺服很好。我们今天都是传递恩典的人，所以，要学习他们是怎样传递恩典的。

    传递恩典的人要先人后己。门徒其实此时也饿着呢，他们没有对主说：“慢点分！先让我们十二个使徒吃饱后，有力气了再分给他们吧！”其实，心里是在想，谁知道最后够不够吃，先吃到肚子里才是真的。如果最后缺了，反正没有缺自己的，管他缺到谁呢。

    传递恩典的人不能私占恩典。如果使徒们在分饼的过程中，乘人不备时，偷偷藏几个饼、几条鱼在裤兜里，那也在传递恩典上是不顺服的人。我们基督徒是首先得到神救恩的人，也要将此恩典及时传递出去。好像四个大麻风病人说的话，“如果到了天亮还不将‘亚兰人已经逃走，留下了极多的财物’这个好消息告诉城里的那些还在受苦的百姓，我们就有祸了。”还有，对于教会的资源，管理的人也不能私自扣留几份，然后将其他的再分发给别人。如果私自扣留，当审判的时候神必要定他们不忠心的罪。

    传递恩典的人要殷勤传递。约翰跑的比彼得快（约20：4），我们假设这次他也是尽力跑着发饼。那么，到了最后，他跑得路最多，分的饼也最多。越是殷勤传递恩典，神就越给你更多的恩典让你传递。【林后9:10】那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子。流通的恩典越多，同时你自己也经历了更多的恩典。懒惰为耶和华行事的人，旧约是被咒诅，新约是被废弃不用。

    传递恩典的人不可窃取神的荣耀。我们生活中给别人一点什么恩典点话，总是希望对方领你一个人情，至少说声谢谢。可说，基督徒为主的缘故给了别人什么恩典，不能指望别人记你个好、领你个请。如果拿到饼与鱼的人，对使徒们说声谢谢，他们也发给他；如果他们不说声谢谢，也要发给他们。使徒们传递恩典是在顺服神，只要神记念就行了。他们是白白的的来、白白的舍去。使徒们发的东西也不是自己的，都是领受的。我们有谁是自己带着东西到这个世界上的？都是神的恩典，我们要传递这些恩典。舍得奉献的人也没有什么可夸口的，因为连你舍得的心，也是神给的恩典。【林后8:1】弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。所以，只能夸神的恩典。

    4.白得的恩典也不可糟蹋：

    在神迹的最后，主耶稣告诉门徒要把剩余的零碎收拾起来，免得糟蹋了。我们想，反正这些东西得来又很容易，扔了就扔了呗！下一次耶稣祷告祷告不就又有了吗？再说这些剩余的东西谁还想吃？有些人讲究卫生习惯的还好，吃的时候一口一口掰着吃。可是，大多数人都习惯直接用口去啃饼，几万人中什么人都有，啃剩下的那些饼和鱼，想一想都知道一定是‘惨不忍睹’了。可是，主耶稣却让他们把这样的食物收拾起来不许糟蹋。圣经没有交代这些零碎最后到底给谁吃了，有可能给那个小孩子了；也有可能让使徒带走一路吃；也有可能分给在场的穷人了，这留给我们一些遐想。但是，有一点是肯定的，这些剩余的食物没有被糟蹋。

    什么时候，人容易糟蹋恩典呢？如果大家都饿得前胸贴后背时，不用耶稣吩咐，也不会有人糟蹋。可是现在，是每个人都吃得再也吃不下了，这时候，就是摆给他们蜂房下滴的蜜，他们也厌恶了。【箴27:7】人吃饱了，厌恶蜂房的蜜。人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。所以，这个时候就容易糟蹋恩典了。我们现在生活比过去富裕了，也要防备糟蹋恩典的现象。很好的菜剩了一、二顿，因为不想重新热一下再吃，就倒掉了；很新的衣服，因为有些追不上新潮了丢弃了。如果是买布需要布票的年代，还会丢弃吗？别说丢掉了，肯定都当成宝了。除此以外，还有更多浪费恩典的现象。现在，我们可以自由的聚会，这就是主的恩典。在聚会不能自由的年代，有些爱主的弟兄姊妹冒险偷着聚会，可是，现在这么好的条件了，有的人却不珍惜这些恩典了。圣经顺便可以买到，又很便宜，甚至还有赠送的，可是有的人却不渴慕去读了。

    （2009.10.18讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/jqOCJSpyfXk/）

    耶稣所行的神迹之十七

    耶稣履海

    （太14：22-33，可6：45-52，约6：15-21）

    一.不要贪图虚浮的荣耀：

    当五饼二鱼的神迹之后，圣经说主耶稣随即“催”门徒上船，并且“叫众人散开”。一顿饭的工夫之前，是门徒主动对主耶稣说：“时候已经晚了……请叫众人散开”，可是主耶稣不叫众人散开。现在呐，是门徒又不愿意叫众人散开了，而主耶稣反倒又叫众人散开了。为什么会发生这样有趣的变化呢？是因为五饼二鱼的神迹为他们带来了很大的荣耀。

    这是一个多大的神迹啊！区区五个饼通过主耶稣的手掰开，门徒再传递传递。竟然能令几万人都吃饱。当时欢乐的场面可想而知。难怪众人『强逼』耶稣给他们做王。可是，主耶稣没有接受这样的荣誉。如果要这样做王，祂选择生在希律王宫就可以获得，祂在受试探时只要向撒但下拜也能获得。可是，主耶稣却选择了谦卑顺服天父旨意，走十字架牺牲舍己的道路。

    门徒此时却不能胜过众人的称赞，迟迟舍不得离开。所以，主耶稣『催』他们离开众人。主耶稣与门徒们平时常常都是面临讥诮、毁谤，这次突然得到那么大的称赞与荣耀，门徒们总想享受这份从众人来的荣耀。我们想想，我们每一个人的旧生命岂不也是这样吗？喜欢听好话、不喜欢听孬话。就算是我们今天已经信靠了主，这样的就性情岂不是仍常常冒出来吗？这是败坏的旧生命，我们要靠着十字架天天对付自己的旧人。不要让这种骄傲的心里影响我们属灵生命的长进。

    从人来的无论是称赞还是毁谤，我们都不要放在心上。在称赞面前享受与在毁谤面前发怒，同样都是自己生命的问题。神许可各样的环境临到我们，就是要显出我们的真像如何，已经到了怎样的地步。无论何人，活在这个世界上，都会听见称赞你的话与毁谤你的话。我们常常会因被人说自己不好，就不喜欢那人了。以眼还眼、以牙还牙，也反过来说那人的不是。可能那人说得还是蛮对的，我们也会生气。别说象我们这些一身毛病的人，在我们身上很容易就能找到很多不好的地方。就是摩西、但以理这样几乎没有什么明显错失的人，也会有人捏造坏话毁谤他们。一个属灵的人应该怎样对待这样的坏话呢？保罗是那样的完全，可是说他坏话的人还不少，保罗说，他以为这都是『极小』的事情。主耶稣告诉我们，如果有人捏造坏话毁谤你们，你们就有福了！不但不应该发怒，反而应该高兴的跳起来；不但不应该讨厌那人，反倒应该谢谢那人、祝福那人。

    面对毁谤得胜还容易些，面对称赞想得胜却更难。因为人被别人夸大的时候，自己往往觉察不出来，就会犯糊涂。以为自己真的象他所说的那样好。或许周围了解你的人听见那样称赞你的话，都觉得过头了，而我们自己却觉得，嗯，比较客观。真的以为自己就是那样的人。无论别人夸奖我们的话，是不是属实。都不要去享受这一份夸奖，也不要期待下次再被夸奖。人常常犯一个毛病：如果有人夸你这件衣服漂亮，自己就喜欢穿这件衣服给他看；如果有人夸你聚会真积极，自己就更积极给他看；如果你夸小孩子真听话，他就更听话给你看。有人就将这一现象与圣经一勾兑，就产生了一种奇谈怪论叫“积极的话语”。说这就是用话语创造的大能。又说，上帝用话语创造了天地，我们也能用话语创造奇迹。其实，这只不过是心理学中利用人的骄傲心理的一个技巧而已。可是，在这一谬论的映照下，却在信徒产生了许多“合理的、理直气壮”的谎言。明明自己正在生病，但是为了所谓话语的创造，却对别人说‘我很健康’；明明自己生活拮据，但是为了所谓话语的创造，却对别人说‘我非常有钱’……。

    我们不要期待被人夸奖，我们也不要拿人夸口。正像主耶稣一面催门徒离开，不要给人夸口；一面散开众人，不要拿人夸口。林前3:21所以无论谁，都不可拿人夸口。因为万有全是你们的。人的称赞是很重的熬炼，箴27:21鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。重到如同炼金、炼银一样，也会有人在这样的熬炼中失败。人的称赞无论有多大都是虚浮的荣耀，如雾气、如糠秕消散，唯有从神而来的称赞是真实存到永远的。所以，我们不要在乎从人来的荣耀，也不要互相受荣耀，要追求从独一之神来的荣耀。法利赛人互相受荣耀，也得到了从百姓来的很高的称赞，可是，他们却得不到主耶稣的称赞。那些称赞早已经消散了，今天与他们又有什么益处呢？

    我们都将会来到基督台前接受审判，那时，主耶稣会对每一个弟兄姊妹有公正评判。如果那时我们能得到称赞，那这个称赞就是真的啦。那么，如今还活在地上的时候，我们能不能知道神是否称赞我们呢？也可以的。圣灵会在我们的良心里说话。如果我们的良心无愧，我们就可以坦然无惧面对将来的审判。这需要我们尽力按着真理而行。

    二.主耶稣的祷告

    1.独自上山：我们知道在福音书里，都是耶稣与门徒常在一处，可是，在记载祷告的时候，往往都是耶稣独自祷告了。同心合意的祷告岂不是力量更大吗？为什么主不叫着门徒与自己一起祷告呢？我的理解是，不是主耶稣没有教导他们，而是门徒自己不重视祷告。如果勉强他们，他们只会徒有祷告的外表，而没有心灵与诚实的祷告，仍然没有益处。门徒们就是到了最后一天的客西马尼园祷告，耶稣也只是叫了自己特别带领的三位门徒与自己一同警醒祷告。可是，在三位门徒还在祷告中多次睡着了。

    我们有时与这些门徒也是一样，并不看重祷告。认为每一次祷告前后并没有什么变化呀。一年365天，每天都有两三次祷告，我们不能说，每一次祷告之后，都要发生我们看得见的变化。很多人因此就认为祷告与不祷告都一样。确实，绝大多数祷告之后没有变化，但是，有时候祷告会看到变化，前提必须是我们是一直注重祷告的人。扫罗是不注重祷告的王，当他偶尔祷告一次的时候，主却不向他说话；大卫是常常祷告的王，神也乐意常常向他显明神的心意。

    2.劳累了一天之后：

    一个人如果不太重视祷告，他会在他有空闲时间的时候祷告。一旦遇到了加班了、农忙了，可能也就暂停祷告了。

    本来，人对祷告就不会有主动的兴趣，再加上撒但会干扰我们的祷告。我们常常会有一种感觉，就是太忙了总是挤不出来时间祷告。当你好不容易挤出来一点时间来祷告的时候，刚一跪下还没说几句话呢？突然想起来还有一件什么事情没有做呢。只好起身去做，然后接着再祷告，可能又会想起来什么事。不但祷告觉得没有时间，就是聚会、读经、默想也都挤不出来时间。我们难道真是忙到这个地步了吗？我们对这些促进生命长进的事情没有时间，可是，我们却往往有时间看电视，而且，一看就是两、三个钟头，其间也没有什么打岔的事要做。我们也有时间散步，也有时间给狗洗澡、也有时间发呆。

    其实，不是真的没有时间祷告，而是不认识祷告的重要性。如果真知道祷告对我们生命的益处，即便是你象但以理那样日理万机，照样每天能挤出来三次祷告的时间；就算是你象主耶稣那样忙得顾不得吃饭，照样能挤出独自整夜祷告的时间。

    3.祷告得到力量：

    主耶稣白天已经那么辛苦了，何必夜里还要整夜的祷告呢？因为主耶稣知道，祷告是祂得力量的途径。绝大多数次的祷告之后，好像都没有发生什么奇妙的事情，所以，门徒并不喜欢祷告。可是，这次主耶稣的祷告之后，有奇妙的事情发生了。可6:48夜里约有四更天，就在海面上走往他们那里去，意思要走过他们去。耶稣经过一夜的祷告，现在在海面上行走，并且圣经说『要走过他们去』。门徒们本以为我们十几个人坐船先走，划到对岸还来得及睡觉。按照平常，你耶稣比我们走的晚，肯定是要比我们迟到对岸。哪知道，门徒今天遇到了风不顺，划了一夜，也划不到对岸。而耶稣虽然走得晚，可是走得轻松。如果后来不发生门徒惧怕、对话、彼得落水等事情，主耶稣原本是『要走过他们去』的。

    花时间在祷告上是值得的，比花时间在个人努力上要值。祷告可以令我们后来居上，在后的可以在前。有的人信主多年，却一直不重视祷告，在他们身上缺少神的能力，生命也停滞不前。缺少祷告的人工作做不好、种地种不好、家庭管不好……，祷告不是仅在服侍主的工作中才需要，而是在我们一切生活中都迫切需要的。

    最后我们再看一段旧约圣经：

    王上18:44第七次仆人说，我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那样大。以利亚说，你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。

    王上18:45霎时间，天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。

    王上18:46耶和华的灵（原文作手）降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。

    以利亚让门徒去告诉亚哈：“快点套车去耶斯列，免得被大雨阻挡”。亚哈斯坐车先往耶斯列去，而以利亚奔走却超过了亚哈的车。并不是以利亚有什么特殊本领，圣经说：“以利亚是和我们一样性情的人。”因为以利亚恳切的恒久祷告，耶和华的灵将在以利亚身上，才是他超过亚哈的真正原因。人都喜欢靠车、靠马，我们却要靠耶和华的灵，只有那些稳定恒久祷告的人，才可以获得。

    （2009.10.25讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/f1H4Jol4eiA/）

    我们一方面看见主耶稣独自上山去祷告，另一面看见众门徒靠自己努力划船去对岸。主耶稣非常重视祷告，重视到可以忙得顾不得吃饭，但是，不能忙得顾不得祷告；可以忙得顾不得睡觉，却不能忙得顾不得祷告。而当时的门徒对祷告的态度可不是这样啦，他们就算是与主耶稣同在一处，也是主耶稣独自祷告，而他们不祷告。【路9:18】耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。门徒们更喜欢做点什么事，他们或许嫌祷告太枯燥了，又不能明显看见什么变化。而做事情呢！做一点立刻就能看见一点点果效。可是这次，门徒靠自己的努力结果怎样呢，我们看见带出三个结果：

    ⑴.可6：48摇橹甚苦

    他们靠自己努力，带来的第一个结果就是都感到“苦”。苦是一种主观感受，环境只是触发因素。一个人感到令自己很痛苦的环境，如果将这种环境放在另一个人身上，或许他却不感到那么苦。有的人有地位、有权利、生活富足可是却苦到选择自杀；还有的人非常贫穷、疾病缠身、常常被冤枉、被人打、又坐/牢，可是他却非常的有喜乐。环境优越未必乐，环境恶劣未必苦。人们为了让自己不觉得苦，想了种种办法。有的人希望通过心理疏导，让自己想开一点，说服一下自己。但是，果效是微乎其微。有的人希望通过纵欲、饮酒、消遣暂时麻痹自己忘却痛苦，但是，徒增新的痛苦。有的人希望通过逃避环境来躲避痛苦，但是，无论人躲到哪里，只要还活着这个苦难的世界中，痛苦总是如影随形。有的人干脆选择自杀来躲避世上的痛苦，他们却不知道，这样做是让自己立刻进入更大的永恒的痛苦。这些种种办法都不能从根本上解决人心里的痛苦。有人以为只要信了耶稣，心里面就不会再有痛苦了。实际情况也并非如此，基督徒感到心灵痛苦的也有不少。为什么会这样呢？唯一的原因就是因为他们没有借着祷告与神交通。基督徒也会遇到很恶劣的环境，也会遇到长期的苦难，但是无论环境怎样不好，我们都可以有一颗喜乐的心灵。这种心境绝不是自己可以产生的，必须借着祷告从神得到。

    这些门徒划船往对岸去，他们本以为会很顺利过去，可是哪想到今天遇到风浪了，他们继续往前划，以为过一会或许风就会停下来了，哪知道一直到第二天凌晨都没有停下来。他们为什么会遇到顶风呢？有人或许以为，谁叫你们不与主一起祷告的，所以，主耶稣故意兴起风浪拦阻你们。不过，我倒是不认为这是主耶稣故意兴起的风浪。而是，他们正常划船该遇到风浪了。我们基督徒也会遇到很多难处，有的基督徒不明白这个道理，遇到难处他就会埋怨主：“你为什么让我生病？你为什么让我丢东西？你为什么让人冤枉我？你为什么……”。我们要知道，不是我们本来不该有那些痛苦，主却让你有这些痛苦。而是，我们本该有这些痛苦，主也许可了这些事情的发生（主许可也与我们有益）。人生活在这个堕落的世界上，本来就会遇到很多很多痛苦，正如约伯所说：“伯5:7人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”烧过大炉子的人就会知道，烧大炉子时，火星是“噼噼、啪啪……”不停的飞腾，时不时地还会爆一次大的。人生在世遭遇苦难也是一样的，有时候，还会遇到很大的难处。

    这个时候门徒所处的环境我们可以想象一下：深夜里海面上一艏孤单的小船摇摇晃晃，十二个人辛苦的摇橹，使劲划了一夜累得是头昏眼花、饥肠辘辘，水花溅湿了衣服冷冷的，或许还在互相埋怨着别人不尽力。此时每一个人都觉得『甚苦』。如果门徒祷告的话，那或许就是另外一番景象了。或者神因着他们的祷告而改变环境，也或者神没有改变环境，却改变他们的心境，让他们欢欢喜喜的唱着赞美诗摇橹。弟兄姊妹，如果你今天觉得很苦，你不要怪环境不好，你要反思自己有没有好好祷告。不祷告的话，无论你家庭条件多好，你都会觉得苦，祷告的话，就算条件很差你也会很喜乐。

    旧约的哈拿生活的环境很苦。因为她不能生育。对于一个女人来说，这已经是一件很苦的事了。再加上周围的人因此指指戳戳，更加增了她的痛苦。但是，最让她痛苦的还是家里面有另外一位妻子专做她的对头，毗尼拿对她的讥讽挖苦。有一次丈夫带着她们去耶路撒冷守节，趁丈夫不在场时，毗尼拿又大大激动她，要让她生气，以至于她哭泣吃不下饭。丈夫安慰她，把食物给她双份，可是，从人来的安慰不能解决她的痛苦。丈夫用言语安慰她：“哈拿阿，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”也不能解决她的痛苦，末了，她一个人独自来到殿中，在神面前倾心吐意，祈祷耶和华。结果，她面上再不带愁容了，也能走回去吃饭了。今天有的弟兄姊妹遇到痛苦，总希望人来安慰他们，但是，从人来的安慰不解决心灵的痛苦，他们劝说一天给你带来的安慰，比不过你祷告一个小时从神那里直接得到的安慰有效。

    在新约里，我们看到主耶稣也有心里忧伤痛苦的时候。那么，主耶稣是怎样解决心里忧伤的问题呢？祂也是在神面前恳切的祷告。祷告了一遍如果没有解决，祂就再祷告一遍，如果还没有解决，祂就再祷告一遍，直到心里平安。

    祷告可以让我们胜过任何环境而得到内心的喜乐与平安。这是非常奇妙的变化，非常真实的经历、非常宝贵的应许。腓4:6-7应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。这处经文告诉我们，无论你身处怎样的环境，自己不必有丝毫忧虑，如果心里感到不安，那就请你祷告。神就必定会因着你的祷告赐下平安，这个平安是出人意外的平安，人看着好像必定不能过去了，可是结果会出乎他们的意外。环境看着是非常糟糕，任何人都会不安的，可是，因着祷告我们却可以有出人意外的平安。那么，是否在环境上神一定要给我们一个良好的环境呢？不是的。神不一定保守我们外边不遇见患难的环境，可是，祂必定会保守我们里面的心怀意念有出人意外的平安。

    ⑵.约6：19十里多路

    他们划了一整夜，也才划了十多里路。我们看到他们靠自己努力，尽管都很累、很苦了，却还没有多少效果。如果我们不祷告就做事情，如果不遇到其他状况还好，也能做出一点成绩，但是，也是很苦的。如果遇上一些意外情况呢？那就没有效果了，甚至有时还会遭受亏损。

    我们无论做什么事情，都要先向主祷告，这样能让我们避免许多麻烦。不祷告，我们就是凭自己在做事，祷告主，就是依靠主在做事，这里面的区别是很大的。但以理工作的很好，连仇敌都不能从他身上找到错处。弟兄姊妹，这是很难做到的。别人不找我们的错处也就罢了，若要找的话，一定是能找到一大堆。可是，但以理如何能将工作做得那么出色，能得王的如此器重？他被坏人丢进狮子坑里的时候，王竟然为他一夜不睡觉来祷告。因为但以理的祷告也是非常出色的。还有，尼希米同样将工作做得很好，原因也是因为凡事借着祷告交给神。圣经记了一件事我们就能看出：王问他：“你要求什么”，就在尼希米回答王的问话那一瞬间，他还要默祷天上的神，然后再回答。这就是神在基督耶稣里向我们所定的旨意——不住的祷告！

    ⑶.可6：49以为是鬼怪

    正当门徒们划得又苦又累的时候，突然看见海面上飘过来一个黑影。他们竟然都以为是个鬼怪因此惧怕。如果当他们刚看到黑影时以为是鬼怪，还情有可原。但是，主已经与他们对话了，他们还不知道是主，可就有点糊涂迟钝了。抹大拉的马利亚，耶稣只是喊了一下她的名字，没有任何多余的话。她马上就敏锐的知道是主！她与主在一起的时间总没有门徒与主在一起的时间多。退一步说了，就算是鬼怪，门徒们应该惧怕吗？在太10：的时候，主就已经给了他们权柄可以赶鬼。

    门徒此时的惧怕与他们灵里的下沉有关。基督徒里面的人要天天更新改变，要不断的成长以致渐渐成熟。祷告是从神得供应的重要途径之一。只靠读圣经，哪怕圣经很熟悉了，仍然不能认识神在我们生活中具体事情上的旨意。而且就算知道了也没有力量行出来。祷告可以让我们灵里更加的清晰明亮。

    4.会给周围的人带来祝福：

    祷告的人不但为自己带来益处，还能为周围其他的人也带来益处。门徒划船划了一夜，一直被风浪阻挡，就连门徒与耶稣对话的时候，风浪还没有停止。可是，耶稣一上船，可6:51于是到他们那里上了船，风就住了。他们心里十分惊奇。约6:21门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。风立刻就住了，他们的船也『立时』到了对岸。明显这接下来的益处是耶稣带给他们的。本来是耶稣自己轻松往对岸行走，现在，因为耶稣在船上，他们整条船都变得轻松了。

    如果一间教会中有几位注重祷告的弟兄姊妹，那么，这间教会中的其他弟兄姊妹也会因此受益；

    如果一个地区、一个国家中有许多基督徒祷告，那么，这个地区、这个国家也会因此受益。

    保罗曾经被押解去罗马，船在海中被风刮去，没有了方向。接着又遇到风浪，船有了危险。他们就把船上的货物、器具都抛在海里以求保命。一连多日之后，船上众人对得救都已经绝望了。可是，神却没有让他们死，原因就是因为保罗在那艘船上。神完全有能力只救保罗一人，但是，因为保罗在那艏船上，我想，保罗一定也会为同船的人祷告。神对保罗说：“保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了。”船上其他的犯人都是真正的犯罪的人，如果那次出现海难，神没有责任帮助他们。神现在救了他们，都是因为保罗的缘故。

    如果当初所多玛城里有十个以上的义人，神说，祂就会因为有这十个义人，而不灭所多玛全城。创18:32祂说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

    （2009.11.01主日录音：http://www.tudou.com/programs/view/eQCY98Ml9es/）

    三.彼得的信心

    1.信心不凭眼见：

    有一些弟兄姊妹很喜欢听神迹、看神迹、求神迹、传神迹，认为自己没有信心，就是因为神迹看的太少了。认为如果主让我们多看看神迹，多经历一些神迹，自己就会信心大增，如果神再给我们一些大的神迹，我们就会成为信心伟人了。我告诉弟兄姊妹，这种想法是非常错误的。确实看见神迹之后，好像人/大有信心，其实，这并不是真正的信心，这只是暂时的情绪兴奋。虽然也能热心一阵子。但是，这种热心很快就过去了，而且不能经历试炼。

    比如，以色列百姓离开埃及，来到红海边时，前面没有了道路，后面又有埃及追兵。神此时为以色列人行了一个大神迹，令红海裂开。以色列人走干地过去。这是一个多么大的神迹啊！‘水往低处流’这是人人都知道的最基本的科学常识。可是，那一天水却能立起成垒，巨大是水墙立在两边，我们真是无法想象那是多么壮观的场面。仇敌也想跟着追过来，结果水墙砸下来，淹死了埃及全军。经历过这么大的神迹，我们就看见百姓兴奋的唱歌跳舞赞美神。此时，以色列百姓个个人都有信心。但是，接下来神带领他们在旷野走了几天，因为没有水，他们就向神发怨言了，不久之前过红海之后的那股子信心已经踪影全无了。

    这只是神在旷野为他们所行的众多神迹之一。后面还有苦水变甜、天降吗那、磐石出水、火柱云柱、西奈显荣……。哪一次的神迹都是又大又奇的，结果经历这一切的百姓是否有信心了呢？新约希伯来书中有一处经文说明了：来3:17-18神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些『不信从』的人吗？这些百姓看了那么多的神迹，结果上帝说他们仍是不信的百姓，最后全部都倒闭在旷野里了。

    有的神迹他们是天天看，他们还是没有信心。以色列百姓在旷野因为要不住的移动，所以，他们不能种地，不能上班。那么，他们吃饭这一生存最基本的需要怎样得到解决呢？因此，神又为他们天天行了一个奇妙的神迹——天降吗哪。刚一降下的时候，大家都异常兴奋，彼此对问说‘这是什么’？吃上去口感也很好，像是掺了蜜的薄饼，又像是新油。每一周都是六天天天降，到了第七天再出去看，一点也不降下了，很有规律。而且只能天黑的时候收取，等到太阳一出来就消失的无影无踪，并且，它还能填饱肚子。还有，百姓走到哪里，它就跟着降到哪里。太奇妙了！但是，再大的神迹，如果天天看，日子久了也就不兴奋了。后来他们说：“我们厌恶这淡薄的食物。”这些旷野的百姓是天天泡在神迹里，他们仍然没有信心。

    一个对神话语有信心的人，就算没有看见神迹照样可以大有信心；一个不信上帝话语的人，就算天天泡在神迹里，也泡不出来信心。其实，到处都是神迹，只是因为我们看惯了这一切，就不觉得那么神奇了。其实想一想万物处处都是在见证神的真实。诸天、穹苍都在述说神的荣耀，一棵小草、一个小虫都在见证神的真实。有一个传道人深秋季节在郊外散布，忽然一片枯叶落在他的肩上。这是一件再平凡不过的事情了，他拿着这片树叶，被感动的泪流满面，他通过这片落叶看到了神的智慧、神的荣耀。

    ‘信’好像常常是违背常理的事。主耶稣对彼得说：“你来吧！”此时，水面上仍然一点什么都没有，只有摇晃的水面，这就是一件违背常理的事了，所以需要彼得相信。尽管水面上什么东西也看不见，但是，因为主说‘你来吧’，彼得就相信能走过去，这就是未见之事的确据了。虽然接下来彼得失败了，但是，到这一步还是对的、有信心的。如果彼得说：“主啊！没有点东西我怎么过去啊？你帮着临时弄个浮桥吧？”那么，彼得就别想走过去了。

    我们要相信神一切的话，有一种异端被大家叫做新派神学，他们的讲道都是一些劝人为善、服务大众的道理。听着也不错，也都是圣经上的话，又特别强调爱。可是，一谈到神迹，他们就摇头了。关于耶稣履海的神迹，我听见过他们的两个版本。一个版本说‘耶稣行走在沙滩上，门徒划了一夜，已经头昏脑胀了，看花眼了，误以为耶稣是行走在水面上’。另一个版本说‘加利利海上漂浮着大量的浮冰，耶稣踩在其中一块上追上了门徒，耶稣上了船，大家只看到他这个人，而没有看见他脚下踩着的浮冰，所以，门徒误以为耶稣是走在水面上过来的’。他们这些话编得是漏洞百出。但是，只要把神迹否定掉，就有人愿意相信。如果相信的神，不是一位超自然的神，那他所信的神就不是神。他们无论怎样强调爱，也是不可能做到的，因为他们首先没有神的生命。劝人为善的道理最终只能成为空洞的说教。

    信心如同冒险，凭信心行走好像可能会吃亏的。耶稣对彼得说：“你来吧”。彼得如果没有信心就不会走下去，因为搞不好会落水的，那多吃亏呀！。耶和华对亚伯拉罕说：“把你独生的儿子献为燔祭”。亚伯拉罕如果没有信心的话，是不会去献的，弄不好儿子就死了，那多吃亏呀！挪亚造船，如果不发大洪水，弄不好钱全搭进去了等等。都如同在冒险。但是，因为主说了，所以就不是冒险了。主的话就是最可靠的凭据。

    2.信心不是盲目：

    在第一点中我们说‘信心不凭眼见’。这第二点是来平衡第一点的，就是信心也不是盲目的信心。你不能说：“既然彼得都能行走在水面上，经上的话句句都是实实在在的，经上的话是对每一个基督徒说的，所以，我们人人只要凭信心都能行走在水面上。”如果你有这样的信心，哪怕你信心再大，都会掉在水里。因为这并不是真正的信心，这就是盲目的信心，神不会为这样的信心负责的。

    今天都不少教会最爱讲信心，可是讲得都是这种盲目的信心。比如，有一处经文说‘因为耶稣受的鞭伤，你们便得了医治’。他们也不顾其他圣经经文，抓住一节经文就开始推理起来了：

    “弟兄姊妹，耶稣有没有为我们受到鞭伤？”————“受了”

    “你们身体还有没有病？”————“还有”

    “那么，到底是神的话不对，还是你自己没有信心？”————“我们没有信心”

    “你哪里有病？”————“多年老胃病”

    “你要凭信心宣告‘耶稣已经担当了我的胃病，我已经好了、已经好了’”——“我宣告……”

    “你好了没有？”——“还痛！”

    “痛也不能说痛，说‘痛’就说明你还没有信心，并且你就会一直痛下去。你现在应该对别人说‘我已经完全好了’”————“那我为什么还觉得痛呢？”

    “这叫做‘信心的孕育’，虽然结果还没出来，可是已经怀孕在肚子里了。记住了，可不能再说自己胃痛了，那是在咒诅自己。说说看，你现在病好了没有？————“是的，我完全好了！”

    这就是盲目的信心，其实就是一种自信，或者说就是自欺。但是，一打上信心的旗号，自欺也不觉得自欺了。信心不是盲目的，最重要的是要信神的话，这里神的话既包括神以超然方式向我们说得话，更是指神借着圣经向我们说得话。神以超然方式向我们说话，我们也要用真理的某些原则来衡量。我们相信圣经的话，也是要先正意理解圣经的话。我们不能看到一处圣经就说这是对所有基督徒说得话。我们也要注意自己读到的经上的话是对谁说的。《天风》刊物上曾经记载有糊涂信徒读到亚伯拉罕献独生儿子的故事，就以为经上的话是对每一个人说的，也是对他说的。他为了表明自己爱上帝，竟然也将自己的儿子杀死了，结果触犯了法律，羞辱了主名。

    如果彼得对主耶稣说：“主啊！如果是你，请让我从水面上走到你那里去”。之后主没有回答他，他就想凭自信走过去的话，这就是盲目的信心，肯定是不会有任何果效的。现在，主说：“你来吧！”彼得再走就能走过去了，因为有了神的话就不是盲目的信心了。如果此时船上的其他十一位门徒看见彼得能走在水面上，他们想‘既然你彼得能走，那我们也一定能走’就凭着信心走下去的话，他们一定会掉进水里。因为主耶稣的话只是给彼得的，不是给其他人的。如果当时耶稣说：“你们来吧！”，那么他们一个个都能走在水面上了，因为信心不盲目了，而是有主的话了。

    还有，今天有一种人动不动就告诉别人‘主对我说什么什么’，我们不一定要相信他说的话真是主对他说的。他们往往胆子很大，什么话都敢说。自己脑子里的一个想法，也不管是从哪个源头来的，都说成是神对我说的。其实，这是在妄称神的名。他一说神对我说什么什么，别人谁还敢与他反对，与他反对就成了与神反对了。

    3.信心会发生变化：

    如果我说信心会增长，大家很容易认同，可是我为什么不用‘增长’，而用‘变化’呢？因为信心既有可能增长，也有可能降低；既有可能出现，也有可能失去。

    我们知道有一种束电线用的塑料卡子，因为有倒刺型的锯齿，只能拉紧不能放松。可是，我们的信心不是这样，信心不是只能成长，不会减小的。

    彼得一开始非常相信主的话，所以，他就能行走在水面上。可是，走着走着，或许彼得看看脚下什么也没有，海浪打在他的脚面上，再跺一跺脚，感觉软软的。彼得就产生疑惑了。因为他的疑惑他立刻掉进了水里。信心如同锚。来6:19我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。船在水面上会被环境摇动，怎样能令它不摇动呢？就是要抛锚下去。锚在水下看不见，但是，它却可以牢牢的抓住岩石。古代的大船往往都带着几个锚，小风小浪抛一个锚就行了，若遇到大风大浪，就将所有的锚都抛下去，徒27:29恐怕撞在石头上，就从船尾抛下『四个锚』，盼望天亮。基督徒遇见的环境上的困难也有小的、也有大的，若遇到大的难处就越应该牢牢的抓住幔内的神。

    耶稣所行的神迹之十八

    迦南妇人

    （太15：21-28，可7：24-30）

    我们今天看到的故事，是一位迦南的妇人为她女儿被鬼附的事情来求耶稣。从前面几轮的对话看，好像耶稣没有一点要帮助她的意思，而且相反，主耶稣好像还有点赶她走的意思。后来因着这位妇女的坚持恳求。最终结果，耶稣不但帮助了她，而且还大大夸奖了她。

    这位迦南妇女得到的恩典本是她不配得到的。神爱世人不错，但是，不是因为人类有什么表现值得神如此爱我们。堕落之后的人类的光景是与神为仇的、是连一个义人都没有，一同变为污秽的、是没有良善的、是败坏到比万物都诡诈的……。在败坏的人类中间还有一些族类是更加败坏的，落在神的严厉咒诅之下。而这位妇女就正处在这样的一群人中间。圣经告诉我们耶稣是来到了推罗、西顿的境内。推罗、西顿在旧约圣经中多次被提到落在咒诅之下。赛23:1论推罗的默示。他施的船只，都要哀号。因为推罗变为荒场，甚至没有房屋，没有可进之路。这消息是从基提地得来的。结26:4-6他们必破坏推罗的墙垣，拆毁她的城楼。我也要刮净尘土，使她成为净光的磐石。她必在海中作晒网的地方，也必成为列国的掳物。这是主耶和华说的。属推罗城邑的居民（城邑的居民原文作田间的众女八节同）必被刀剑杀灭，他们就知道我是耶和华。在新约主耶稣也曾经以神对推罗、西顿的严厉审判来警告那些不悔改的以色列城邑。

    而迦南人也是神恨恶的种族。早在挪亚的时代，神就已经说过：“创9:25迦南当受咒诅，”后来神又应许将迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔，但是，我们实际看到的是，亚伯拉罕、以撒、雅各直到死的时候，都没有得到那块地，他们只是寄居在迦南地。并不是神没有能力帮他们得那地，而是迦南人的罪恶还没有满盈。直等到四百年后，神对约书亚说，让他杀尽迦南七族的人，得那地为业。许多没信主的人，读到这段历史时，就会觉得神怎么那么残忍呢？按着大家普遍能接受的惯例应该是：就算是两军交战也只杀死对方的军人，而不能伤害对方的普通百姓与妇女。可是，按着现代人的观点，约书亚本来就是在侵略别人的国家，并且不但杀死对方军人，而且还要杀死对方百姓，还要杀死对方所有的妇女儿童。这是不是太残忍了？天真烂漫的孩子还不懂事能有什么错呢？约书亚该不是以神的名义行邪恶之事吧？当然，咱们基督徒相信，神一定对约书亚说了这话，因为这些话已经记录在圣经经文中了。我们相信圣经都是神所默示的。迦南人被神咒诅，是因为他们罪大恶极。但是，当时由于以色列人自己对神的信心不足，而没有将迦南人杀尽，才有了后来的迦南人，这位迦南的妇人就是当初迦南人中未被杀尽之人的后裔。又生活在推罗、西顿境内，然而她却蒙了神的怜悯与赐福，许多当时以色列人都没有得到的恩典，她却得到了。这是因为她相信神的儿子。“因为相信神，可以令咒诅转化为祝福”，这一思想其实在旧约也早已经有经文显明出来了。

    比如，在约书亚记里面，神吩咐约书亚要灭尽一切的迦南人，因为他们的罪恶满盈，是神所憎恶的。但是，我们却看到其中有一位**喇合，她和她的家人却蒙恩了。她蒙恩的原因不是因为她在那个城里是最好的一个大善人。相反，在那城里她或许还是一位明显不及别人的人，是个**。她蒙恩的原因只有一个——就是她信以色列的神，并且还有行为验证了她的信心是真的。本来是被咒诅的，因着信心咒诅解除了，反倒蒙大恩。连主耶稣的家谱里也提到了这个**的名字。

    主耶稣的家谱里另外还记了一个女人的名字叫‘路得’。路得本是摩押女子，而摩押人也是被神咒诅的。他们就算是过了十代人，也永不可入耶和华的会。但是，就是这样的一位被咒诅的摩押人的女子，她的后代大卫不但入了耶和华的会，而且还为神预备建圣殿。是什么令她咒诅解除的呢？还是因为——她弃绝了摩押的神，转而相信了以色列的神。得1:16路得说：“……你的神就是我的神。”只要人一相信上帝，他一切都咒诅便自动解除了，在基督里没有咒诅。

    但是，现在有不少出现偏差的教会，他们仍在宣讲基督徒也会被神咒诅的理论。他们不但说，犯罪会给自己带来咒诅；而且还说，你只要说了一句消极的话，就会给自己带来咒诅；还说，就算是你不犯罪，你前面祖先犯下的罪也会咒诅在你身上。所以，他们还需要常常做破除咒诅的宣告。他们将基督徒遇到的疾病、患难、贫穷等都归到了‘因神咒诅’的范围里。这些理论不是纯正的圣经真理，而是有异教思想成分的掺杂。圣经告诉我们，耶稣基督在十字架上已经担当了我们一切的咒诅，咒诅祂受、祝福我享。在基督里，一切的咒诅自动解除。因为我们不再是神的仇敌，而是神的儿女了。

    一.信的有内容。可7:25听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。

    这位迦南妇人的信心，不是人云亦云的糊涂信，而是听见了耶稣所做的事。她信的有内容，只要她信的内容没有改变，她的信心也就会坚固下去。

    我见过一位糊涂徒，信的年数可不算短了，可是对真理却认识的很少很少。嘴上很热心、听道爱睡觉，常常做见证说，她信主怎么怎么容易，只是一个老乡拉她来信，她就来信了。后来，有东方闪电的用爱心拉她，她同样很简单地又跟着东方闪电的走了。再后来，东方闪电的人非要用她家来聚会，她不同意，她一赌气又说‘我不信你们的了，我还信我原来的’。所以，她又很简单的离开闪电又回来了。再后来，又有传/销人员拉她入伙，她又同样很简单的入了伙，而且很简单的离开了耶稣，真是一点没有留恋。后来做了几年传/销，也没有赚到钱，不过，她再也不信主了。我们说，这种人的信没有内容，只是一个口头相信。

    所以，我们对主的信心不能建立在对某个人的信任上，而是要直接建立在主耶稣基督的身上。这位妇女所处的时间仍然是旧约时期，圣经新约还没有完成，所以，她的信心是建立在‘听见耶稣所做的事’上。而我们现在对主耶稣的信，是建立在已经写成的‘神的话语’上。弗1:13你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。我们看到当初的这些以色列百姓，竟然不如这位迦南地的妇女。主耶稣进耶路撒冷的时候，有人把衣服、棕树枝铺在路上，百姓就都喊‘和散那’；可是，仅仅一周时间，有人挑唆说耶稣是坏人，百姓就都喊‘钉死他’。所以，可以说，前面百姓喊‘和散那’的时候，也并不是真正的认识耶稣就是那位奉主名来的基督。只是随大流地跟着别人学的。

    二.第一轮对话：

    1.妇人：

    ⑴.信耶稣是神

    她称耶稣为“大卫的子孙”，就是那当来的基督。她不是信耶稣是一个先知、一个老师、甚至一个地上的君王。正确的认识神的儿子是我们得蒙恩典的原因。耶稣基督是我们信仰的根基，且是唯一的根基。异端、极端都有一个共同特征，就是除了耶稣基督这一根基之外，他们会另外高举出一个人来与耶稣同做根基。当然，有些异端高举出来的那个人直接就是取代耶稣了，这种还稍微明显一点。还有很多不明显的，他们一面称耶稣是唯一的根基，另一面却认定高举出来的那人的正确性要大大高于其他神的众仆人。一面泛泛的承认这人毕竟是人，所以也会错，另一面具体到每一个观点的时候，那人有总是最正确的了。虽然承认耶稣是根基，但是，无形之中某人成了耶稣的经纪人了，好像耶稣的一切事情都由他来打理。这样的话，很容易走偏差。

    无论何人都不可将某位神的仆人高举过于神的众仆人，只有这样做了，才能真正的高举基督。基督的丰富是透过神的众仆人共同显出的。每一位神的仆人都有神使用他的一个方面，同时，他们也都有薄弱的一方面。就连写圣经的先知、使徒们，神也是使用不同的人写不同方面的真理。保罗文化再高，神也没有将自己的丰富真理都给他一个人完成，而是需要其他使徒信息的补充与丰富。写圣经的人尚且必须如此，更何况我们今天解释圣经的人呢？有人或许认为，保罗才写了区区100多页纸，而某位神的仆人比他写得多多了，人家写了厚厚的几百万字巨著呢？其实，就算这些人写的字再多，也不过就是重复地在他自己的重点里罢了，在很多宝贵的信息上，他们是很薄弱的。42

    ⑵.信神有怜悯

    这位迦南妇女相信耶稣是有怜悯的，所以她说“主啊！可怜我。”。我们知道，迦南人本来就有自己的神祗。我们从旧约经文里面看到迦南人有很多种神。这位迦南的妇女能离弃自己祖祖辈辈所敬拜的神，来祈求耶稣实在不容易。如果是在外地独自求耶稣，不被同族的人看到还好一点。而现在是在推罗、西顿的境内，众目睽睽之下，公开的喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我”。没有坚定的信心是做不到的。连耶稣本族的人都不当祂是神，可是她一个外族人，却如此坚定地相信耶稣有能力帮她，也有怜悯心帮她。在她的心目中，迦南人的神和耶稣可不一样。迦南人的神是残忍的，它们常常让人把自己的孩子烧死献给它们。

    ⑶.母亲的心

    这位母亲说“怜悯我”，其实，倒不是她身体有什么不好，而是她的“女儿被鬼附”。对外人来说，不关痛痒，可是，对母亲来说，感同身受，甚至看到女儿受苦，比自己受苦更难受。这就是天下父母心。

    2.耶稣：

    对于这位痛苦的母亲，可是，耶稣却表现出冷淡，圣经说，主耶稣却“一言不答”。主耶稣也没有帮助她，也没有拒绝她。这也是我们祷告主时，经常会遇到的状况，好像一点反应都没有。其实，我们的祷告主一定是听到的，祂侧耳听我们的祷告。我们要凭着信心继续祷告下去。

    (2009.11.15主日录音

    三.第二轮对话：

    通过第一轮对话，这位母亲迫切的喊着求耶稣怜悯她和她的女儿，可是耶稣却好像没听见的似的一言不答。耶稣的这一做法令人费解，如果你愿意帮助她，只是现在没时间，你就可以对她说‘等一会儿’；如果你不愿意帮助她，你就干脆直接回答拒绝她的话，这样人家也好办。最头疼的就是这种一言不答。这就是我们在祷告过程中都会有的经历。我们看到这位妇女最终得到她所要的，是因为她持之以恒的针对同一要求一直祷告下去，直到得到明确答复。

    可是，当我们在祷告主的时候，若是遇到了祷告很久却一言不答的情况，往往就放弃继续为这件事祷告了，而去另外再换一个话题祷告。然后，又没有等到成全再转换话题。一生的祷告就这样不断在转换话题中消耗了，最终很少有祷告成功的事情。可以说，这种现象还比较普遍，这是许多弟兄姊妹在祷告中的真实写照。我们或许听说过莫勒祷告的故事，他将自己需要祷告的事项，都记录在本子上，一直为这些事情祷告，祷告成全了一件，他就从本子上划掉一件，有的时候神很快为他成全，有的时候神很久为他成全，有的时候神原原本本按照他的要求成全，有的时候神不按他的要求但却给他成全的更好。到他走完一生道路的时候，本子上的祷告都被划掉的差不多了。他说，神在他的一生中为他成全了五万多件事情。他为自己的三个好朋友的得救祷告，拖得最久的那一位，莫勒一直不灰心的为他祷告到自己离开世界，那人都没有得救。不过，莫勒对此仍是带着信心死的，在他去世后那人最终还是得救了。

    这个迦南妇女这样向耶稣祷告，本来就付了很大的代价，也冒了一定的风险。因为她是在本地求主，路两旁的群众都是她的亲属、邻舍。看见她离弃自己的神，去求一位连以色列人都不以为是神的‘人’。而且人家耶稣连理都不理她，她还这样跟在后头不停的喊叫。如果这个时候，她认为反正耶稣也不帮她了，她一生气扭头就走的话。我想，主耶稣也不会回过头来说：“别走、别走，我只是试试你，我现在就来帮你祷告吧”。如果她主动放弃了继续求主，那圣经中或许就没有这个故事记载了。可是，这位妇女就是一直求一直喊。喊到这个时候，门徒说话了。门徒对主说：“【太15:23】门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧”。这位妇女的祷告产生一点效果了，门徒为她求主了。门徒为她代求是因为她一直这样跟在后面喊叫的缘故。门徒被她缠磨急了，忍不住来催主了。前面这位妇女已经喊了这么久了，耶稣一直一言不答，门徒心里面肯定也很纳闷。可是，既然主装听不见，祂肯定有装听不见的理由，门徒也就一直忍着不作声。可是这位妇女这样一直喊叫下去，门徒真是被缠磨的忍不住了，于是，提醒主说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧”。

    我们在这里可以从这位妇女身上学到一个祷告的功夫——缠磨的祷告。恒切的祷告就得有这样缠磨的态度方可。路加福音18章里，主耶稣讲过一个比喻，是要人常常的祷告、不可灰心：【路18:2-8】说，某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准。后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。主说，你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？这个官是不义的官，被缠磨急了尚且成全寡妇的祷告，更何况公义的神呢；这个官不尊重世人，被缠磨急了尚且成全寡妇的祷告，更何况深爱世人的神呢？缠磨官的是一位寡妇，这个不义的官被缠磨急了，尚且成全寡妇的祷告，更何况神的儿女的呼求呢？这样看来，或许我们根本都不需要花到寡妇那样的代价，神就已经给我们成全了。然而，人子来的时候，能不能看见有这样信心祷告的人呢？这是主向我们这个时代发出的挑战。

    在路加福音11章里，耶稣又说，你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说，朋友，请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我。门已经关闭，孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。人睡到半夜，非常讨厌别人打扰自己，这个人半夜来借饼，是很令人讨厌的事。但是，就算是他不是你的朋友，因为他这样『情词迫切』的直求，屋里的人都必定会起床拿给他的。我们的祷告是否也都是『情词迫切』的直求？这位迦南妇女就是这样『情词迫切』的直求。所以，门徒都忍不住要为她代求了。

    可是，主耶稣的反应再次令人费解。耶稣说：“我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去”。言下之意，你是迦南人，又不是以色列人，你不在我的奉差工作范围之内。这句话很容易被人误解为：神不爱外邦人；或者外邦人就算信了主，也只能做二等基督徒。这样理解就错了。主耶稣在这里讲到的是工作次序——先犹太人、后希腊人。救恩是从犹太人出来的！其实，耶稣不单是犹太人的神，也是全人类的神。在祂尚未从死里复活之前，祂奉差遣去以色列迷失的羊那里去，祂也曾对门徒如此说：“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说，天国近了。（太10:5-7）”。但是，祂从死里复活得着荣耀之后，祂又说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，（太28:19）”。又说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。（徒1:8）”。而且，外邦基督徒在犹太人面前并非二等公民，乃是与圣徒同国，是神家里的人啦。不再区分犹太人和外邦人。主耶稣已经推倒了拦阻在犹太人与外邦人中间隔断的墙，外邦基督徒也成了有君尊的祭司，也都可以通过幔子，坦然无惧的进入至圣所了。

    四.第三轮对话：

    当门徒为她向耶稣代求的时候，我想在这位妇女心中立时燃起了很大的希望。可是，听到主的回答竟然是：“我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去”的时候，她的信心一定会受到再一次严峻的考验。怎么办？是就此放弃，还是继续祈求？这位妇女选择了后者。

    可是，她的信心好像还是有了一些波动起伏。她接着说：“主啊！帮助我！”从她这次的话语里，好像她前面那种迫切的味道没有了。但是，她的意志还是选择了继续求主。

    我们每一位弟兄姊妹在成长的经历中，都会有信心的波动。别说是我们，就算是亚伯拉罕、摩西、施洗约翰这样信心的榜样，他们也都有信心软弱的时候。所以，当兄弟姊妹信心出现波动的时候，千万不要自暴自弃说：“完了、完了、我怎么还不如从前了啊？”。神为我们设计的环境也在不断改变，有时是高山、有时是幽谷。我们的信心也难免会有起伏的，只要长期看下来，总的趋势是在起伏中上升的，我们就喜乐了。这位妇女在信心经受打击的时候，仍然用她的意志选择了继续祈求主，这是非常宝贵的。按照人们肉体自然的习惯，当遇到打击的时候，心里烦躁、灰心失望，常常就会不祷告了，结果这样就会更加软弱下去，甚至很长时间都起不来。但是，此时如果意志发挥了积极的作用，在心里难过忧伤，不太想祷告的时候，却攻克自己的意思，选择祷告紧紧抓住主，很快就会因主赐下的能力而刚强起来，生命还会比以前更加长进。主耶稣在祂最痛苦、最忧伤，几乎要死的时候，大多数人此时都会选择睡觉，而主耶稣却选择三次恳切祷告，使祂得着上帝赐给的力量。

    当这位妇女继续求主帮助她，这已经很不容易了。可是，主耶稣的回答却再一次拒绝了她：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这次不但是拒绝，而且还有点贬损人的意味，将她比做狗。在犹太人的观念里，他们都是出于轻看的缘故把外邦人比做狗，耶稣正是用了犹太人常用的说法来说眼前这位妇女。不过，耶稣的说法比犹太人已经温和多了，犹太人称外邦人是‘野狗’，耶稣称这位妇女为‘小狗’。但是，无论耶稣的用语怎样温和，毕竟还是称她为狗，‘狗’和迷失的‘羊’本质上还是不一样的。我们都知道，主耶稣说话向来都是实实在在的，那么为什么同样都是人，而主耶稣称外族人为狗，称犹太人或基督徒就是羊呢？我们看一下狗和羊有什么不同？

    ⑴.羊是温顺的，狗是凶恶的：

    赛53:7他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。

    我们从孩子们纯真的观念里就知道——羊是孩子们都喜欢的温顺的小动物，狗却是凶恶的动物。这可不是因为受到圣经的影响，而是来自于人们对它们直接观察得出的结论。羊其实长得高高大大，但是，它再高大本性也是温顺的；有些狗长得非常小，但是，它再小也敢冲人汪汪叫。一大群羊，只需要用几只狗就可以管理过来，我们想，一只羊就已经比狗大了，如果这群羊都起来造/反的话，用蹄子踢狗，用角顶狗，这几只狗很定不是羊的对手，可是，羊的本性温顺，令他们不会起来造/反。基督徒的生命就是这样的，司提反被石头打死了，还是温顺还是祝福。而世人是采取什么样的为人态度呢？杀该隐的，遭报七倍；杀拉麦的，遭报七十七倍。人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。

    ⑵.羊是洁净的，狗是污秽的：

    【利11:3】凡蹄分两瓣，倒嚼的走兽，你们都可以吃。

    【彼后2:22】俗语说得真不错，狗所吐的，它转过来又吃。

    神创造的天地万物，不但彰显神的智慧设计，同时，也蕴涵了丰富的真理，可以说万物是上帝向人类启示祂自己的另一本圣经。所罗门得到智慧，他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他可以通过草木、从黎巴嫩香柏树到墙头上的牛膝草，又可以通过飞禽、走兽、昆虫、水族等讲论真理。这绝不是他硬要把真理扯到这些东西身上，而是，上帝创造万物的时候，已经蕴含真理在其中了。主耶稣讲道的时候，好象也是随便拿什么都能解释真理，看到撒种的，就能通过撒种讲真理；看到妇女和面，就能用面酵讲真理；看到撒鱼的，就能通过撒鱼讲真理；看到稗子就能通过稗子讲真理；看到一朵普通的小花，也能讲真理；看到商人买卖东西，也能讲真理；盖房子、天上气色、夫妻恩爱、小孩子游戏……，都可以揭示出里面蕴含的宝贵真理。所以，有人形象的说：“上帝为我们创造的整个宇宙，就是一本随处可读的圣经”。

    同样，上帝在创造羊和狗这两种动物时，就已经在其中隐藏了丰富的真理。这两种动物个头差不多，习性却大不同。羊是一种爱干净的动物，食物脏了就不吃；而狗是生来就爱吃脏东西，生活在农村的弟兄姊妹对此最有体会。狗常常去厕所里吃粪便，而且还扒拉的到处都是。罪人与生俱来就有犯罪的倾向，而且喜欢贪图享受罪中之乐。可是，基督徒里面已经有了新的生命，这个新生命是羊的性情。虽然，有时候也会不小心犯罪，但是，犯罪之后不是快乐而是痛苦了。

    ⑶.羊是安静的，狗是乱动的：

    【诗68:13】你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。

    【诗59:6】他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。

    我们观察这两种动物确实是圣经中写得一样，羊是安静的，很少叫唤，没事的时候就卧在那里，倒嚼胃里的食物。而狗是好动的，见到生人就追过去叫，其他远处的狗听见后也跑过来跟着叫，没事的时候就到处乱跑、围城绕行。我带领的教会有几个是在村子里的，我很不喜欢遇见狗，虽然狗很少对我叫，但年数多了，还是有那么几次，所以，总不喜欢遇见狗。可是狗又偏偏喜欢到处乱跑，就是连三伏天最热的下午，本以为狗该休息了，哪知道它们伸着舌头还在树底下跑。

    那么，基督徒也是有羊的生命，安卧在羊圈里的时候是最美好的。我发现大多数基督徒对这个世界的兴趣都很低，平时有点时间也都是在家中读经、祷告。很少有没事出去到处瞎逛的。这是因为我们觉得与神亲近是非常喜乐的一件事，也是我们里面发出的要求。我们得救在乎归回安息，我们得力在乎平静安稳。上帝在创造羊和狗的时候，就根据各自的习性进行了不同了设计。羊和狗体格大小差不多，又都是哺乳动物，可是羊的前腿是向后弯的，而狗的前腿是向前弯的。所以，都静下来的时候，羊是卧着，狗是趴着。看着羊卧着的姿势，让我们基督徒很容易想到像是跪着祷告。羊站起来的时候，我们看它正面的膝关节处，毛都被磨掉了，长出了厚厚的茧子。咱们基督徒的祷告怎么样，看看自己肘关节、膝关节就知道了。教会早期的故事里说，耶稣的弟弟雅各为主殉道时，被人从殿顶上推下来而死。他双膝上的茧子象骆驼的那样厚。

    五.第四轮对话：

    当主对她说：“不好拿儿女的饼给狗吃”的时候，主耶稣说的狗与犹太人称他们为狗的狗不一样，耶稣说得是家里的小狗。这下子令她又看到了盼望。所以，她立刻接着说：“主啊！不错！狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这一次主就给她成全了，并且还称赞了她，主说：“妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。马可福音讲这件事情的时候，是这样说的：可7:29耶稣对她说：“『因这句话』，你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。”

    主耶稣特别强调了『因这句话』，那么，这句话里有哪些被主喜悦的地方呢？首先我们都要知道，从整个故事来看，这位迦南妇女的那种不屈不挠、持之以恒的祈求是最宝贵的教训。如果单从最后这句话里来看，她承认‘自己的不配’是主最喜悦的。耶稣说：“不好拿儿女的饼给狗吃”。此时，这位妇女不是求主说：“求求你也让我做儿女吧！”因为她认为自己永远不配与以色列人一样。以前我们讲《医治百夫长仆人》的时候，那位百夫长也说了与她类似的话，他也认为自己『不配』见主，所以，托几位犹太人的长老去求耶稣。他们认为自己不配的，都得到了耶稣的恩典。而犹太人认为自己是亚伯拉罕的子孙，什么都配，反倒失去了神的祝福。唯有本国的子民要被赶到外面黑暗里哀哭切齿了。

    这位妇女也不是求主给她一张饼，而是只求主允许她得到一点碎渣儿。因为她知道自己不配象儿女那样得到饼。因着她的信心，她提前得到了饼。主耶稣从死里复活以后，犹太人与外邦人之间的隔墙取消了，同归于一了。

    （2009.11.29主日）

    xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之十九

    医治耳聋舌结病人（可7：31-37）

    这是马可福音独有的两件神迹之一，另一件是在伯赛大叫一个盲人复明。

    一.什么是耳聋舌结？

    1.耳聋：听不见神的声音【伯33:15-18】人躺在床上沉睡的时候，神就用梦，和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上，好叫人不从自己的谋算，不行骄傲的事。拦阻人不陷于坑里，不死在刀下。

    人与人之间交流是借着听和说完成的。如果一个人是聋子的话，就很难明白别人的意思，如果再是哑巴或舌结，就很难向别人表达清楚自己的意思。属灵的生命也同样会有聋哑的病。人在伊甸园中的时候，可以与神自由的交流，但是，犯了罪之后，这种关系就被打破了。当被赶出伊甸园之后，除了神偶尔向个别人以特殊的方式说话以外，其他人都不能再听见神的声音。不是神不愿意说话，而是人接收神话语的机关（灵耳）破坏了。

    经文说，神用梦和夜间的异象开通他们的耳朵。异象异梦是不少弟兄姊妹都喜欢追求的，正好圣经又是这么写的。可是，我们不要忘记《约伯记》是圣经中最早的一卷书，那个时候任何一卷圣经都没有，神也会借着一些超然的方式向人启示祂的旨意。今天就不一样了，圣经已经完全将神的心意启示出来了。按照圣经明白神的旨意是我们主要的渠道了。但是，超然启示的方式仍然没有停止，不过，启示的内容都必定合乎圣经，神不会在圣经以外启示新的东西了。我们更要注意的是，这节经文下半节的内容，就是如果人如果不能听见神的声音会有哪些害处？这一点无论什么世代都是一样的。

    ⑴.“好叫人不从自己的谋算”

    人都以为自己很聪明，很了解自己，自己做自己的主人最可靠、最有把握。其实，这恰恰说明人不了解自己。如果听不见神的声音，我们不知道什么对我们有益，什么对我们有害。人的谋算不能立定，因为人有限的可怜，并且人的谋算都是以自己为中心策划的，所以，既害己又害人。神不希望人按着自己的谋算行事，从神的一面说，神是为了自己的荣耀，从人的一面说，神是为了人的益处。就算是神为了自己的荣耀这一点也是为了人，因为神的荣耀不会因反映的减少而在本体上也减少。人反映了神的荣耀是人自身价值的体现。就如同钢笔能写字是钢笔价值的体现一样，不然就成了没有用的垃圾了。

    圣经中讲过一个无知的财主，很会为自己打算。圣经说他“无知”，这倒圣经的意思倒不是说因为他没有上过学、没有文化。才称他为无知的。或许他还是位博士生，又聪明又能干呢！无论他的文化是高是低，只要他不认识神，他就是无知的人。因为认识耶和华是知识的开端。“无知”本身就是很严重的罪，从罗马书中我们看到，神判定“无知的”罪就是当死的罪。他对属灵的事一窍的不通，所以，他按照自己的谋算，不断的积累财物，多了以后就扩大地方积攒。他以为自己的谋算是最好的，哪知，他不知道自己的死期是何日。他的周密的谋算没有给他点灵魂带来一点益处。

    “好叫人不从自己的谋算”，也是我们基督徒继续要追求的目标。越多的听见神的声音，就越有条件不从自己的谋算。

    ⑵.“不行骄傲的事”

    天使长因着『骄傲』堕落为魔鬼，魔鬼再将骄傲的毒素注入了始祖，对他们说，你们吃了分别善恶树的果子就可以向神一样……了。从此，骄傲成了所有罪人最顽固的一个罪性了。人从小到时候，别的罪一时还显不出来，但是骄傲却早早的暂露头角了。骄傲也成为人认识神最大的绊脚石。耶稣说，虚心的人有福了，因为天国是他们的。人如果不肯向上帝低下自己高贵的头，就无法进入救恩的门。神借着万有要告诉人，人非常渺小算不得什么。可是有些人常常不愿意象这位耳聋舌结病人一样来见主。他们耳朵发沉不听、眼睛闭着不看。还非说自己眼睛不瞎、耳朵不聋。继续活在自己的骄傲中。越多的听见神的话，就越认识自己的低贱卑微。

    旧约提到一位尼布甲尼撒王，建立了巴比伦大帝国，国富民强。这一切本是神给他的怜悯，圣经告诉我们，神废王、立王，神在人的国中掌权，每一个国家的君王，每一个人口中的气息，每一个国家的疆界都是上帝在掌管。可是，人不能明白这一点。尼布甲尼撒王以为是靠他自己的本领做到的这一切。其实，这正是人的骄傲。有一天他在王宫的平顶上散布，看着繁华的都市、美轮美奂的宫殿，不由得自言自语的说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？……”因着他骄傲的话，这话在他口里还没有讲完，天上就有声音说，这国位要离开你了。你不是认为自己很有本事吗？我要叫你变为极其羞耻，像疯子一样吃草如牛，身子被天露滴湿，直等到你明白是至高者在人的国中掌权。要将国赐给谁就赐给谁。经过七期之后，我们再看看尼布甲尼撒，果然谦卑了。神又令他重新坐上宝座，又将聪明重新赐给他。他不再夸耀自己了，首先称颂上帝。他其中有一句话说：“【但4:37】……那行动骄傲的，他能降为卑。”

    ⑶.“拦阻人不陷于坑里”

    陷于坑里的意思与陷入网罗的意思非常接近，一个是捕兽的机关、一个是捕鸟的机关，都是指给人带来极大的亏损。只有神能提前知道事情的结果，祸患就算摆在人面前人也不知道。一旦吃了苦头后悔就晚了。

    我们小时候或许都有过用网罗捕鸟的经验。尤其是冬天下完了大雪，扫出一片空地。然后，用木棍将脚盆斜着支撑起来，木棍上栓一根线，再盆底下撒一些米，再用少量的米撒在盆前面，人就躲起来等鸟自己主动进入就行了。对鸟来说，摆在前面的危险它是不懂的。它只知道米很好吃，没有鸟可以抵挡住米的诱惑。要想解救这些鸟不进入。如果有一只鸟可以对其他的鸟说明那是捕鸟的机关的话，或许就可以拦阻一些相信它的鸟不致陷入遭害了。

    对于我们人类也是这样，魔鬼会挖许多陷坑来残害人。为了让人自投罗网，魔鬼也会放上诱饵。它的诱饵就是罪，因为罪可以给人带来一些罪中的快乐。魔鬼借着罪在人身上做王。人在尝到了犯罪时短暂的罪中之乐之后，就是缠绵的长久痛苦相伴。不但是死后受审判之苦，就是活着的时候，也会吃犯罪造成的苦果。如果人听了神的话，就不会陷入坑里了。

    比如，圣经中告诉我们，**的罪是非常严重的罪，任何人都应该逃避它。但是，现在这个末后的世代，**的罪越发泛滥。从孩子们到老人都是如此，真象是当年的所多玛一样。犯罪的时候，只看到‘小米’，就什么责任、良心、亲情、道德、后果都不顾了。但是，短暂的罪中之乐之后呢，是无穷无尽的痛苦。因为大人的犯罪，数不清有多少孩子从小就缺少父母的爱，或是在争吵、冰冷的家庭里成长。使犯罪造成的危害大大延续。犯罪的大人是否就快乐呢？也没有！也常常是争吵、打架，抚养费、被孩子仇视中过日子。本来神的心意多么美好！上帝设计的家庭，是让其中每一位成员可以尽情享受的地方。夫妻相爱，孝敬老人、呵护儿女，都可以快快乐乐的生活。可是，人却不听神的话，想在上帝为人设计的快乐之外，另寻罪中之乐。结果是如同被箭穿透了肝。【箴7:23】直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。

    还有为人作保啦，多言多语啦等等，也都是这样。如果听神的话，人真是可以避免许多的陷坑。

    ⑷.“不死在刀下”

    这是说听见神的声音可以让我们保命。这个保命可以从两个角度来理解。第一个角度就是指肉身的生命。我们在第三点里已经提到了，陷在坑里亏损大了也至于丧命。第二个角度就是指人的灵魂。不听神的话，会让人的灵魂最终沉沦。

    2.舌结：

    舌结病人指的是说不出神要说的真理。我们每个弟兄姊妹都应该做真理的传递着，圣经说：“你们人人都可以做先知讲道”。俗话说：“十聋九哑”。为什么会这样呢？倒不是因为聋子的发声器官都不正常。而是，他因为听不见，他就无法模仿别人的发音，他也不知道别人说了些什么内容。以至于他就成了哑巴。有的解经书说这位舌结病人大概不是生来就聋，所以，他只是舌结，也就是说他还能简单表达一定内容。我们若要传递真理，就需要首先听见真理，认识真理。

    二.人自己的办法：

    当这位病人被带到耶稣面前的时候，带他来的人对耶稣说：“求袮按手在他身上”。可是后来耶稣并没有按照他们的建议去做，而是用了‘用指头探耳朵、吐唾沫抹舌头’的方法。他们怎么会想到按手在病人身上的方法呢？这是犹太人常见的方法，耶稣医治有的病人也用过此法。他们大概是看见了，就建议主用此法为这位病人医治。

    如果在教会中人的办法太多了，就会破坏神在教会中的心意。而我们人在社会上又都积累了许多世界的经验做法。如果生命不被更新，真理缺少认识。就必定会将这些做法像宝贝一样用于教会工作，有些一时看效果也还不错。但是任何工作若不是按照山上的样式，无论做得多么漂亮，都是草木禾秸的工作，审判时存留不住。生活中，我们弟兄姊妹也要注意，在任何环境里，我们都去找真理原则，不明白神的心意之前不要轻易妄动，我们要按着恩膏的教训住在住里面，这就是神的声音。

    (2009.11.29主日讲道)

    xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之十九

    医治耳聋舌结病人（中）（可7：31-37）

    三.耶稣的医治

    第三点是耶稣医治这位病人的过程，也是这个神迹的重点。自从人类堕落之后，人与神的关系就因着人的犯罪被破坏了。神本可以按照提前对亚当说过的话，按照神的公义来对待他们，那就是杀死他们二人，来满足神公义的要求。尽管杀死他们二人对神来说是极其简单的事情，可是，我们看到神并没有那么那样做，而是为他们杀了一个无辜的祭牲，以祭牲的血除去他们的罪，以祭牲的皮遮盖了他们的羞耻，使他们被称为义，这就是神的慈爱。这一遮盖也包含了所有在亚当里的罪人，尽管世界上其他人都还没有生出来，但是，按照神的先祖代表原则，他们已经都在亚当的腰中了。因着亚当的犯罪，那些还没有生出来的人因为他们已经在亚当腰中了也就都有了罪。同样，因着神为他们宰杀祭牲流血的救赎，神也愿意那些亚当的后代，在基督里也同蒙称义。【罗5:19】因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。这个祭牲的血就是第一次圣经中预表着将要为罪人而流血的耶稣基督的宝血。这只是神救恩启示的开始，耶稣基督的救恩尚未做成。所以，人仍然不得不被赶出离开神的面。从此人对神的认识也有了隔阂，但是，神却一直不放弃人类，仍然不断的愿意开通人们的灵耳向罪人说话。祂整天招呼悖逆的百姓，盼望他们回头，只是有很多人不肯回头转向神，凡是接待祂的，祂就赐给他们权柄重新有做神的儿女的地位。

    1.用指头探他的耳朵：

    那么，神是通过什么方式开通人的耳朵，让人能听见祂的声音而认识祂呢？我们看见经文里主耶稣做了一个特别的动作，就是用耶稣的指头探他的耳朵。神用指头开通人的耳朵上有其特别的意义的。整本圣经中，我们一共能看到有四次提到神的指头，而且都和神向人启示有关。

    ⑴.法版——石版律法——以色列

    【出31:18】耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是神用『指头』写的石版。

    以色列人离开埃及后不久，他们来到了西奈山，神要在此处向以色列人颁布律法，神让摩西带两块石板上山，神用『指头』将十条诫命写在石板上，交给摩西带给以色列人。十条诫命是一切律法的中心。代表神的律法。律法就是神要向以色列人所说的话，让他们借着律法认识神。这并不是说律法以前的人就不认识神，只能说，律法以前的人对神的认识不如律法之后的人那么清楚，律法的颁布令神的启示又前进了一步。比如，律法以前的该隐、亚伯、约伯等人都是自己献祭，而且他们献祭的时候，也不象利未记启示的那么清楚。但是，律法颁布之后，人再献祭就需要借着祭司完成，自己若私自献祭就是犯罪的事情了，而且必须严格按照利未记要求去处理祭牲。再比如，亚伯拉罕娶的妻子是自己同父异母的妹妹，但是，律法颁布之后，这种行为是被律法明令禁止的，若是故意违背将被剪除（利18：）。

    神对人的要求都是根据祂对人已有的启示程度。祂不会要求律法以前的人，必须按照律法认识神，祂也不会要求律法时代的人，必须按照福音认识神。神启示是渐进的，祂对人的要求也是同步渐进的。如果律法颁布了，告诉人献祭要借着祭司，可是人还按照律法以前的认识，自己去献，这样也比不蒙悦纳。

    神颁布律法有两个目的：第一，律法对人的行为可以起到规范的作用。如果不是律法人就不知道何为罪。律法将神义的标准告诉了人，而且规范的很细致，生活工作的方方面面都涉及到了。婚姻、家庭、生死、伦理、农作、战争、环保、诉讼、疾病、借贷、相邻、用工等等。如果人能完全守住这些律法就可以活着，不能触犯一条，触犯了一条就是罪人，因为凡是违背了律法的就是罪。其实，上帝颁布之前就知道没有一个人能守住律法。所以，神也没有打算让人靠守律法得救，神颁布律法把众人都圈在罪里，让人知道自己的罪人本相，知道自己需要神的怜悯、拯救。所以，律法还有第二个作用，就是让人因信得生。按照神颁布的律法人都做不到犯了罪怎么办？律法告诉人通过献祭流血来解决人的罪。所以，律法又有大量的经文告诉我们该如何献祭，什么罪献什么样的祭。

    献祭体现的是恩典，要求的是信心。本来，是人犯了罪，人就该死的，但是，因为人也不是故意犯罪的，只是堕落的罪性使人无法胜过罪。神知道这一点，祂能体恤软弱的罪人。所以允许人通过献祭将自己的罪由祭牲代替他受罚，这是神的恩典。但是，最要紧的是，献的人需要凭信心献上，【来11:4】亚伯『因着信』献祭与神，如果不凭信心，哪怕他也做了，不会被主悦纳。主耶稣曾经严厉责备法利赛人，依人来看，法利赛人守律法守得比百姓还好，各种宗教仪文也守得很好。可是，主耶稣却说他们是毒蛇的种类。他们做的很好，耶稣为什么还要这样说他们？就是因为他们做是做了，但是不信。【约5:46】你们如果信摩西，也必信我。耶稣说法利赛人虽然好像在守摩西的吩咐，可是，他们并不信摩西的话。他们只是有外面的做，却没有里面的信。

    律法以前，神将尚不完整的启示给了个别人，如给亚当、以诺、挪亚等，但是，神的心意却不是只愿意拯救他们这几个人，而是要借着他们拯救其他更多的人，所以，新约里圣经让我们看到，以诺得了启示不是只让自己得救，而是神借着他传道让更多没有得到神直接启示的人也能得救。【犹1:14】亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，……”。神对挪亚有启示，也是要借着他去传道，拯救那个时代的其他人。因为神愿人人得救，不愿一人沉沦。律法颁布之后，律法只是赐给以色列人的。那么，神对外邦人怎么说话呢？难道神在整个旧约漫长的历史里，除了以色列人得救，万国万民都灭亡了吗？不是的！圣经让我们看到神的指头第二次提到。

    ⑵.创造——心版律法——普世的人

    【诗8:3】我观看你『指头』所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

    这里再次看到神的指头。为什么这里不是记载神用大能创造天，或神用双手创造天？而是用指头创造天，用指头创**倒不符合我们工作的习惯。我相信神造的时候，连指头都不需要用，只要说有就有。那为什么经文里写‘用指头’呢？很明显让我们看见神用指头是要开通人的耳朵。

    神以创造向人类说话，主要分为两个部分。一个部分是外面的天地万物，另一个部分是里面的是非之心。以色列人有写在石版上的律法，对于外邦人，神为他们预备了写在心版上的律法，【罗2:15】这是显出律法的功用刻在他们（外邦人）心里。神这样完全体现了祂的公平的公义与慈爱。以色列人虽然有律法，但是若不相信也要灭亡。外邦人虽然没有石版上的律法，他们若是守全心版上的律法，他们反倒要审判有石版律法的以色列人。但是，我们知道外邦人也无法守全心版上的律法，正如以色列人无法守全石板上的律法一样。靠守律法得救是不可能的，靠凭良心行事得救也是不可能的。无论是石版律法还是心版律法都是让人知道自己是罪人，需要上帝的怜悯与拯救。石版律法的功用有两个，一是规范行为，二是需要救赎（借着献祭、祷告等）。同样，神给人心版律法的功用也是这两个。无论任何一个人，都能表现出善、恶两种截然对立的性情于一身。一方面任何人从小就无师自通的会犯罪，这是亚当里带来的罪性。另一方面是非之心人皆有之，做件好事心里喜乐，伤天害理心里不安，尤其是人将死的时候，许多恶人都自动变得善良了。所以，中国古人自古就对人性善恶有争论。按着圣经来看，人就是集善、恶于一身，“善”就是罗马书说的神给人安置的是非之心，“恶”也是罗马书说得‘肉体’中没有善只有恶。

    但是，良心对人行为进行约束，只是良心的作用之一。有很多人不顾良心的声音仍去作恶，就算是许多细听良心声音，并且照着遵行的人。也是会因着肉体的辖制，常常做出违背良心的事情，尽管他不愿意，可是他胜不过肉体，就连我们基督徒里面已经有了神的生命，还常常会顺从肉体呢，更何况他们呢。那些不是故意违背良心的人，当他们做出违背良心的事的时候，会因良心的控告而自责，并且向上帝祷告、献祭求神赦免。他们同样会被神悦纳，【徒10:35】原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。不单是在以色列人中，也在万国万民中。在人的里面神通过心版律法说话，在人的外面祂通过天地万物说话。

    【诗19:1-4】诸天『述说』神的荣耀，穹苍『传扬』他的手段。这日到那日『发出言语』。这夜到那夜传出『知识』。无言无语，也无声音可听。他的『量带』通遍天下，他的『言语』传到地极。

    神借着这些天地万物在向人说话，不单是让人想到有一位神，而且还向人传递知识。并且覆盖全地，没有人听不见，除非人不去听或是故意不认识神。

    【罗1:19-20】神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

    这处经文也是说明，神不单单是通过万物让人知道有一位神，而是“神的事情，人所能知道”的，神都给他们显明了。“人所能知道的”当然不仅仅是有一位神的问题，而是这位神与我有什么关系。不然，审判的时候他们就可以推诿说自己不知道。神不但向他们明明显出自己的大能，而且向他们显出神自己的神性。这“道”离每一个人都不远，只要人思想揣摩都可而得。因为就在各人心里（心版律法）。

    ⑶.耶稣画字——福音——普世的人

    【约8:6】……耶稣却弯着腰用『指头』在地上画字。

    耶稣此刻倒底在地上画得是什么字，古往今来有许多解经的人都喜欢猜一猜，有人猜是“爱”，有人猜是“赦免”，有人猜是“恩典”，也有人猜耶稣是写种种‘罪的名字’等等，意思都还是比较接近的。或许主耶稣当时写得就是这些字，也或许不是。但是，既然圣经中约翰没有写出来耶稣画得这几个字，我想，猜什么字都意义不大了。我们更应该关注的就是，这件事情本身要表达的意思。

    这个故事是讲有一群文士和法利赛人要试探耶稣，捉到一位正在行淫的妇女带到耶稣面前，他们要刁难耶稣，其实他们明知道按照摩西律法应该怎样对待这个妇女。可是却还偏偏要问耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，‘把这样的妇人用石头打死’。你说该把她怎么样呢？”耶稣此时如果说：“那就打死吧！”那么，耶稣就有可能触犯罗马的法律，因为犹太人此时已经没有执行/死./刑的权利了，主耶稣就算是教/唆杀人罪也不小。他们等着耶稣的把柄落在他们手里好去控告他。再说，如果耶稣让人打死这个女人，这也和耶稣一贯教导的‘祂来是拯救罪人’的教训不符，他们也会说耶稣是虚假的人。如果耶稣说：“别打死她”。那么，他们就会说耶稣带头违背摩西的律法，这样的人不可能是从神来的。

    他们这样做是故意要为难耶稣，哪知，主耶稣一言不答，只是弯着腰在地上用指头画字。他们以为耶稣答不出来，于是仍不住的问。耶稣此时站起身来对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”说完了，接着又在地上继续画字。这一下众人一个个全都出去了，房间里只剩下有资格定罪的主耶稣和等候被定罪的这位妇女。虽然，主耶稣有资格定她的罪，可是，耶稣却对她说：“我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。”

    主耶稣的这一做法就是福音的内容，主耶稣这么做，绝不是像一个皇帝凭借自己的特权赦免一名该死犯人一样。而是，主耶稣将这个女人释放了，却自己来承当这个女人犯罪该受到刑罚。这就是耶稣基督救恩的福音。以无罪的代替有罪的。【约1:17】律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。福音将许多旧约隐藏的真理都显明出来了。在福音里也不再区分犹太人与外邦人。耶稣基督降生就是末世了，神对救恩的启示到了这个时候（新约完成）也就已经完整的启示出来了。

    那么，福音的对象是面向谁的呢？圣经清楚告诉我们是面向普世万民的。【提前1:15】基督耶稣降世，为要拯救罪人。耶稣基督降世就是要拯救罪人。【路2:10】那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。福音这个好消息不单是给以色列人，也是关乎万民的好消息。所以，当主耶稣升天时，给门徒们留下了大使命，【可16:15】你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）。这里‘万民’的意思圣经就做了解释，就是‘凡受造的’。只要他愿意相信就必定得救。【约一2:2】他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

    ⑷.粉墙写字——特殊启示——不确定何人

    【但5:24】因此从神那里显出『指头』来写这文字。

    这一次的指头是神借着异象向伯沙撒王说话。伯沙撒王是尼布甲尼撒的孙子，他明明知道尼布甲尼撒先前是怎么骄傲，后来又怎么降卑的故事，可是，他仍不自卑，却向天上的神自高，用耶路撒冷圣殿中的器皿饮酒赞美可憎的偶像。正在饮酒畅快的时候，突然看见王宫与灯台中间的粉墙上有指头写字，后经但以理解释，神要告诉他：“神已经数算你国的年日到此完毕。你被称在天平里，显出你的亏欠。你的国**，归与玛代人和波斯人。”当夜，他就被杀，国也归于了玛代人大利乌。

    这种神以特殊的方式向人说话，我们可以给他取个名字称为特殊启示，（某些神学上划分一般启示与特殊启示的方式，很不恰当，不过特殊启示这个名称我们可以使用），确实神也有的时候使用这种特殊方式开通人的耳朵。这种方式人人都有可能得到，也都有可能得不到。因为这种方式大都是神凭着自己的意思主动去做的，和一个人的追求程度无关、和一个人的生命程度也无关。摩西、保罗得到过，伯沙撒、巴兰、法老也得到过。都是神按照情况的需要，主动向人说话的。

    这四种神向人说话的方式里，一、二种是神的启示尚未完整之前的过渡方法，第四种是神主动向人采取的方式，只有第三种是神向我们现在所有人说话的最普通、最完备、最可靠的方式。也是我们现在要传扬的真理。

    （2009.12.06主日录音：http://www.tudou.com/programs/view/Ega50EAXb2Y/）

    交通：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之十九

    医治耳聋舌结病人（下）（可7：31-37）

    2.吐唾沫抹舌头：

    这个人不但耳聋，而且舌结。舌结不是完全哑巴说不出话来，而是能说话却说不清楚。所以，当主耶稣为他医治后，圣经说他就『说话也清楚了』。可见，他之前也能说话，就是说不清楚。

    主耶稣医治他的舌结时，做了一个很特别的动作，就是吐唾沫抹他的舌头。耶稣的这个动作看上去很不文雅。好像还不如他几个朋友一开始的建议，让主耶稣为他按手祷告呢。或者直接为他祷告，象医治某些其他病人那样，不也一样可以吗？主耶稣做这么个特别的动作，是有其特别的含义的。主的唾沫表示主口里的话语。一个人若是想表达清楚神的话语，首先，他一定要先接受神的话语。

    【赛50:4-5】主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。

    这是先知以赛亚的话，他是神的先知，要替神向百姓传话。所以，他需要从神那里先开通耳朵、开通舌头。我们可能会想，我们大多数人又不是先知，又不需要向百姓传递什么话语了，还需要开通舌头、开通耳朵吗？答案是需要的。

    新旧约在某些事情上，有一些新的变化。旧约的时候，作祭司的人不是人人都可以做的。只能是以色列人中很少的一部分人，利未支派、亚伦的后人才可以。但是，到了新约，彼得书信告诉我们，今天我们都是祭司了，都可以直接进到至圣所里与神会面了。先知也是一样，旧约的时候，只有少数人被神设立为先知，神的话语只透过他们临到所有的以色列人。而在新约时期，我们每一位弟兄姊妹都是先知，都可以有神的话语临到。

    【林前14:30-31】若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。

    这处经文就是讲哥林多教会在交通造就聚会时的情形。我们主日聚会都是采取一个人在讲台上讲道，大家坐着听道的这种形式，这种形式也是教会聚会非常必要的形式。但是，不能是教会聚会的单一形式，如果每一次聚会都是采取一个人讲大家听的形式，就会失去许多神的恩典。所以，我们也常常有大家交通造就的聚会。这种聚会，没有一个固定的人在讲台上讲，而是大家都是互相造就。聚会中，谁有什么启示了，谁就可以站起来供应大家，这个启示包括什么呢，比如，这一周你在读经中有什么亮光，或对某件事有什么感动，或是生活有什么得胜与失败的分享，都可以起来交通。你在交通的时候，旁边坐着的弟兄姊妹可能心里也有了感到、催促。那么，他就可以起来分享，你就请坐下，不要争、不要乱，不要一个人占用太多时间，让大家都有分享的机会。因为我们每一个人都可以一个一个的做先知讲道。这样一场聚会下来，你造就我、我造就你，同时，也加深了相互的了解、联系，收获益处是很大的。别看每个人的亮光就是那么一小点点，汇聚起来也是很宝贵的。我们不要轻看自己，我们都是先知。所以，都需要开通舌头、开通耳朵。（这种聚会中，姊妹应该尽量守着次序，让弟兄先分享。神也会将祂的话语更多的临到弟兄。）

    我们虽然都可以一个一个做先知讲道，但是，在新约时期还有神特别兴起做先知讲道的工人。虽然都是称为先知，但是，还是不一样的。【林前12:29】……岂都是先知吗？……，“岂都是先知吗”？说明不是人人都是先知。可是，刚才读的林前14：经文却说：“你们（哥林多的信徒）可以一个一个做先知讲道”。这两处靠得很近的经文，却好像是前后矛盾的，为什么会这样呢？因为这两处的先知不是一样的意思。在新约时期，仍有一种神在教会中设立的职分是先知（也有人说，不是先知职分，只是先知功用，我们没有必要为此产生争论），这些先知也是为神向百姓说话，但是，与旧约时期不同的是，他们的主要工作不是发预言，而是解释圣经。

    “主耶和华赐我受教者的舌头”：这句话的说法有点奇怪，“受教”是接受进来，“舌头”是说出去。这两个词结合在一起，是我们平时说话中不会出现的。我们可能会说，“赐我受教者的耳朵”，或说“赐我能教导人的舌头”。但是，我们总不会说“赐我受教者的舌头”。圣经这样默示，是要告诉我们二者的关系是如何的。要想能用言语教导别人，自己就要首先成为受教者。我们人很喜欢教导人，可是，如果我们没有受教，拿什么去教导别人呢？教，或许也可以教，教的只能是人的口才、世上的小学、故事见证。这样的话是不能建立别人的。有一些讲道人，是只能讲道、不能听道的传道人，谦卑不下来。就算是坐在那里听道，也是象评委一样对别人的讲道品头论足。他们或许只能服气主耶稣对他们讲道。可是，对人，他们就不服气了。这样的心态，很难有真实生命的长进。哪怕你圣经已经很深入了，但是，在别人的话语里，总会有一点点可以造就你的内容。因为神的话也会临到别人。就算是一点点造就你的内容都没有，如果你仍存着谦卑受教的心态，神都会因着你谦卑的心态而赐福你。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。真正有丰盛生命的人，无论身在何处，总是甘愿处在低处。

    “使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”：上帝赐给我们受教者的舌头，是为了让我们知道怎样用言语扶助疲乏的人。我们每一位弟兄姊妹都可以做神话语的出口，用言语建立别人、造就别人。基督徒不可以顺便说话，圣经对我们言语上有很多要求。一个人是否完全，不是看他其他方面的表现，而是以他的舌头作为指标来衡量他。如果他能勒住自己的舌头，在话语上没有过失，那他就可以称为完全人。甚至圣经说到，【箴17:28】愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明。为什么圣经说‘一个人若能勒住舌头’，他就是完全人呢？因为舌头在百体中是最难制服的。一个人若是能勒住舌头，他一定早就勒住自己的全身了。

    以赛亚求神赐给他造就人的舌头，舌头既可以造就人，也可以败坏人。我们很容易因为言语的问题伤害别人，我们所受到的伤害很多也是由于别人的言语造成的。连讲道人的舌头也是一样。如果讲纯正的圣经真理，就能造就别人。如果讲错误的道理，就能败坏别人。许米乃等人讲复活的事已过，就败坏了好些人的信心。

    我们如果想在言语上有能力，首先要学习约束自己的舌头，不但犯罪的话不能出口，就是闲话也不要出口。让我们的口，成为神发表的出口。

    “主每早晨”：为什么主每早晨会提醒呢？这就需要我们每早晨来到神的面前寻求祂。我们每一个新的一天开始的第一件事，就是在神面前祷告。现代人事务多、都很忙，常常是很晚才睡觉。早晨起的也晚，起床后就什么也顾不得了，连忙做饭、吃饭，还要去赶车上班。把祷告的事情就放在一边了。其实这样的生活会一直给自己生命造成亏损，尽管这种亏损或许一时半会还显不出来。但是，灵里迟钝昏花是必然的。忙只是一方面原因，说到底，根本的原因还是自己不重视。如果真的忙，为什么没有把吃饭时间、睡觉时间、上班时间忙掉？与神会面是更重要的事情，却被‘忙’掉了呢？没有山上的举手，山下无论怎样努力，都会吃败仗。

    我们要让祷告成为我们每天生活中的第一件重要内容。养成固定守时的祷告习惯。我们从圣经中有时会看到某些敬虔人『守着』什么什么时辰的祷告。什么是『守着』时间的祷告？就是我们常说的固定时间的祷告。只要到了那个时间，无论你手里正在忙什么事情，都要停下来先去祷告。一天工作的安排，都要为那个祷告时间让路。我们今天的弟兄姊妹在安排祷告的时间上，比犹太人容易多了。因为我们基本上都是一天两次祷告，安排在早晨起床后和晚上临睡前就可以了，基本上什么也不会耽误。如果中间再增加一次祷告，长期守着的难度就大多了。可是，我们看到彼得午正在房顶祷告，申初去殿里祷告。他们守着的次数就更多了。

    “主每早晨提醒，提醒我的耳朵”：这里重复用了一个词——“提醒”。那么，什么是提醒？提醒就是以前已经对你说过了，在需要的时候再对你说一遍。约翰福音有一句经文说到了这个意思。【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。圣灵能提醒我们想起听过的圣经的话。所以，我们若想要多有圣灵的引导，就需要多将神的话存在心里。平时通过各种方式把神的话接在心里。可以通过读经、读属灵书籍、听道、听广播、看视频。当然其中最主要的方式，就是通过自己读经。

    有的人虽然很喜欢讲圣灵的感动、引导、启示，但是，他们却没有好好读圣经，也不重视读圣经。只是单纯的寻求里面的感觉，这种脱离圣经谈感动是非常危险的。他们常会把肉体的思想，甚至邪灵的欺骗当成是圣灵的感动。

    但是，随从圣灵行事是我们每一位基督徒都要学习操练的功课。一讲到随从圣灵，大家首先不要觉得这是什么莫测高深玄妙的事情，而是每一个基督徒都要学会的。如果我们不学习随从圣灵而活，做到老也就是个字句基督徒，是很难得胜罪恶的。我们新约时期的基督徒与旧约时期的犹太人相比，我们有一个最大的福气就是圣灵住在我们里面。圣灵住在我们里面不单是给了我们一个得救的印记，更是要天天引导我们照神的心意生活。圣灵就是我们的训慰师，是要来教导我们的。早在旧约圣经，就已经对圣灵在我们身上的工作做出了预言。【赛30:20-21】主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。这是何等有福啊！我们教师不再隐藏，我们人生道路中，圣灵会及时纠正我们的脚步，使我们能走在正路上，活在神的旨意里。但是，如果我们不学习随从圣灵，只凭自己死读圣经的话。作对了，圣经可以支持他的对；做错了，也会找出圣经支持自己的错。许多人犯罪了或是信仰走向了邪路，并不是因为圣灵不引导他，也不是由于他圣经还不熟，而是他不随从圣灵行事的结果。外有圣经、内有圣灵，结合起来我们的脚踪就佳美了。只靠读经、不靠圣灵，是字句的基督徒，不能得胜；只靠圣灵、不靠圣经，是糊涂的基督徒，并且是很危险的。

    旧约以赛亚书预言了教师不再隐藏，到了新约，这话应验了，有一句与他遥相呼应的经文。【约一2:27-28】你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧。当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。

    这里所说的‘恩膏的教训’，就是圣灵在我们心里的教训。圣灵是一位有位格的神，祂可以与我们有活泼的交流，与我们有互动的关系。如果我们只是每一天单方向的向神祷告，而没有留意圣灵给我们的引导，那就太可惜了，这样做基督徒就是外面做基督徒，和旧约的犹太人差不多了。圣灵给我们的教训不单是大事情上带领，而是在凡事上带领。为什么接下来又说‘这恩膏是真的、不是假的’？因为有一些人忽略了圣灵的引导，以为圣灵大概不会轻易引导人。圣灵的引导很容易被人忽略，圣灵对人说话，不象是你我之间这样对话。圣灵是给我们一个意思，是温柔的感动，不是粗暴的强迫。人可以很容易的消灭圣灵的感动。常常如此，会让我们的良心越来越迟钝麻木。照着‘恩膏的教训’而生活的基督徒，就是住在主里面的基督徒，审判之时，他们可以坦然无惧。

    “我并没有违背，也没有退后。”：我们若想更清楚圣灵的感动，就要顺服圣灵的每一次感动。神感动我们的事情，常常意味着我们需要付出代价。圣灵感动不是让我们享受的，不是满足我们的好奇心的，而是让我们去遵守的。神感动我们，不一定是有什么眼前的好处等着我们去拿，而有可能是有患难捆锁等着我们去承受。我们是否肯顺服神呢？神喜欢感动为祂旨意殷勤的人。

    四.生命没有更新：

    这个人的身体得了医治，可是，他和他的朋友们生命却没有更新改变。

    1.随从自己的感觉做事：“越发……越发……”

    主耶稣医好他之后，就嘱咐他说：“不要告诉人。”但是，圣经接下来的经文又记着“但他『越发』嘱咐，他们『越发』传扬开了”。这里说‘越发……越发……’，可见耶稣嘱咐他之后，他却不愿意照着主耶稣的话去做，或许他以为主耶稣对他说的是客气话。但是，接下来耶稣又认真地嘱咐他‘不要告诉人’，他仍坚持要告诉人。这样有好几次，以至于耶稣越发嘱咐他，他越发要传扬开。或许到了后来，他已经清楚知道耶稣不是说客气话，而是认真的了，这样他就更佩服耶稣的为人，更要替祂传扬了。他这么做，肯定不是恶意的，而是出于对主的感恩，与对主耶稣的人格彻底佩服。

    拦阻人去做自己都以为错的事情还稍微容易，拦阻人做自以为对的事情就很困难了。教会中的麻烦很多都是由于人自以为做得好、做得对造成的。所以，我们一定要遵照圣经、顺服圣灵，要能够放下自己以为对的想法。圣灵给每一间教会的带领不同，给每一个人的带领不同，我们不能照搬经验、模仿经历。神让保罗去耶路撒冷被抓，我们却不能说，我们遇到有危险时，也都应该送上去被抓。因为或许神对你的带领是‘这城里有逼迫，就逃到那城里’。我们不要模仿保罗的经历，其实，他那次那样做，也是顺服圣灵的引导，我们今天不是要学他对具体待一件事情的做法，而是要和他一样顺服圣灵的引导。如果学保罗具体事情的做法，那么，有的城里打他他就逃跑，有的城里打他他就面对，这样，你怎么学他呢？所以，顺服圣灵的引导才是第一要紧的。

    2.说善意夸大的见证：“他们”、“哑巴”

    众人分外希奇，说：“他所作的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑吧也叫他们说话”。这句话里面有了夸大的成分。耶稣医治的是“一个”耳聋舌结的人，他们传的时候，却变成了“他们”。这个病人只是“舌结”，他们却传成了“哑巴”。这是用夸大的见证来“荣耀主”。这是很多人都喜欢的做法。认为反正又不是夸自己的，都是夸主耶稣的，夸大一点岂不更能荣耀主吗？岂不更能吸引人来信主吗？想荣耀主也不能用这种虚假的办法，主不需要虚浮的荣耀，我们不要想一口吃个胖子。诚实，本身就是荣耀主，虚假、夸大就是犯罪亏缺神的荣耀。我们的话是就说是、非就说非。夸大的见证一旦被识破，就算是你原来说过的那些真实的话，别人也会不信了。一两个人不诚实的传道人夸大的见证被识破，所有传道人的话都会被人怀疑了。好多人都有这种喜欢夸大见证的错误心理。听见一个见证，认为还不够刺激，就添枝加叶、添油加醋，每经过一个人就夸大一点，到了最后就面目全非了。我们每一位弟兄姊妹都要管好自己的口舌，严格用词用语，力图所说的每一句话都是实实在在的。

    (2009.12.13主日讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/gHk09J-9Jjk/)

    交通:xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之二十

    四千人吃饱(上)（可8：1-9，太15：32-38）

    这个神迹与以前我们讲过的五饼二鱼吃饱五千人有许多类似之处，都是用饼和鱼为行神迹的材料，都是让很多群众吃饱，都是最后收拾许多剩余的饼和鱼。所以，有的人认为这是同一件事。但是，我们通过仔细对比之后，可以肯定的说，这就是两件事不同的事，因为区别之处更是显而易见的。

    ①.上一次群众与主同在一天，这次是三天；②.上次吃饼的男人有五千，这次是四千；③.上次群众以犹太人为主，这次是以外邦人为主；④.上次用五个饼两条鱼，这次用七个饼几条小鱼；⑤.上次是小孩的饼，这次是门徒的饼；⑥.上次剩下十二蓝，这次剩七筐子。⑦.上次地点是在伯赛大，这次是在低加波利

    一．主耶稣的怜悯

    1.跟随主的人不致缺乏2节

    【可8:2】我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。

    这些众人已经与主同在三天了，他们并不是为了要吃到免费的食物才与主同在这三天的，而是要听主的教训。如果此时耶稣打法他们回去，他们也会很满意的，因为听见了许多宝贵的真理。但是，主耶稣有怜悯之心，不忍心看着他们饿着肚子回去，免得路上困乏了，其中还有远路来的人。如果与此同时，在另一个地点，有一群赶集的人也饿着肚子，耶稣不会去为他们如此去行一个神迹。对于跟随主的人，神对他们有格外的恩惠，他们必不致缺乏。我们今天都是跟随主的人，所以，不必为前面任何未知的事情担心忧虑。如果我们没有信主，确实一切都要靠自己去努力、去打算。但是，现在我们既然跟随了主，主就必要付我们一切的责任了。神不是远在天上不关心我们的需要，而是神就在我们心里，祂是我们的父，供应我们一切的需要。象吃什么、穿什么、喝什么这些事情都是外邦人要追求的。我们只要先求神的国和神的义，这一切基本的生活需要，神都要加给我们了。

    妇人怎能忘记怀中吃奶的孩子，不怜恤她所生的呢？既或是有忘记的，神也总不会忘记我们。但是，当我们的经历与神这样的应许不一致的时候，我们也不必急于埋怨神。我们可以等到有一天亲自面对神的时候再质问祂吧。今天有许多事情，我们好像对着镜子观看模糊不清，我们会误会神的作为。或许，到时候你也就不问了，发现神的作为尽善尽美，祂在我们身上一切所做的都有慈爱。祂的应许没有一句不是真实的。

    我们基督徒的喜乐从哪里来？不是来自于信主时间短长短，也不是来自于会背诵多少圣经的经文，也不是来自于心理学的辅导，而是来自于对神的信心。我们可以从世界上学一个比方。

    我们每一个人都可以回忆一下，你这一生中什么时候活得最轻松快乐？差不多的答案都是——做小孩子的时候。那时候什么都不用你忧虑打算，你只管去玩，玩累了就回家吃饭，摆上什么就吃什么。少年不识愁滋味。不是只有富人家的孩子快乐，穷人家的孩子是一样的快乐。孩子是最容易满足的，只要有父母在身边就够了，那就是他的一切需要。住高楼的孩子快乐，住草房的孩子也快乐。如果是大人，住在草房里，他见到住高楼的大人，自己会觉得抬不起头，可是，住草房的孩子没有这种感觉。穷人家的孩子回到家了，只要有口饭吃就快乐了，可是大人却快乐不起来，这是因为大人要考虑很多的事情，比如给孩子吃什么啦、哪里去挣到钱交学费啦、生病没钱看病怎么办啦、孩子长大结婚怎么办啦……。这是他要负担的责任。孩子轻松快乐是因为这些都不需要他操心，他只需要简单的把信心放在他父母那里就够了，什么也不用他管。我们今天称天上真神为我们的‘父’，这不是随随便便的一个称呼，祂确实承担起我们父亲当付起的一切责任。如果我们今天虽然称他为父，可是，因为对神没有信心，如果我们处处还想自己来做大人，什么都自己考虑、预备的话，这种基督徒必定没有喜乐。因为他承担的角色不对了，他也不信神的话。诗篇23篇第一节就说“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”。有人或许说，大卫不缺乏，但是不能保证我们也不缺乏呀！耶和华是大卫的牧者，也是我们众人的牧者。新约约翰福音10章里，主耶稣说，祂是好牧人，我们是祂的羊，祂会保护我们、供应我们。如果我们不信神的话，我们就会失去许多本该从神那里得到的恩典。

    神给我们的供应是“不致缺乏”，而不是“极大的丰富”。因着人里面的贪欲，神给的是‘不致缺乏’，人却因着想得到“极大的丰富”而常觉得缺乏，希望神能给自己多多的积攒，然后自己就敢买东西了，不然用光了怎么办？许多人成为基督徒之后，仍然非常吝啬小气，天天算计，对自己都是舍不得花钱，只知道一味的攒钱、净想得免费的好处。如果让他们奉献、施舍更是不可能。这正是因为他们没有信心。神是量出为入。我们只要不是浪费钱，但是，正常该用的钱尽管放心的去用，用光了神还会加给，神的供应是无限的丰富。如果最后我们因为缺乏而饿死了，神的损失比我们更大。我们损失的只是一个肉身的生命，而神的损失却是祂的信实的应许成为了谎言，就算我们不提意见，撒但也会嘲笑神的。我们都看过诸如莫勒等人的见证，他们用自己的一生来证明神是可靠的，无论任何事，只要单单借着祷告告诉神是可以的。他们从来不将需要告诉人，也不暗示或变相透露给任何人，有时候遇到很大的困难常常很玄很玄了，可是最终神还是及时供应了，神的应许没有落空。今天，有的传道人一面声称自己凭信心生活，一面却将自己的缺乏告诉别人。也有的在盖教堂过程中，一面高喊神必定会供应我们建堂需用的口号，一面却不断告诉人还差多少钱，然后劝捐、索捐。这都不是真正的信心。

    神不喜欢我们因为怕将来没有了而去多多的积攒，这种行为其实是贪欲作祟。旷野的以色列人，他们由于要不断行路，无法种植粮食，是神供应了他们四十年，他们从来没有缺乏。神不喜欢他们积攒，每天从天上给他们降下食物。神告诉以色列人每天收每天的份。可是，有的以色列人或许担心明天不降了怎么办、明天下雨了怎么办、明天起营换地点了怎么办等等。于是，他们多收取一些放着。多收的吗哪就生虫变臭了。

    后来，他们又吵闹着要吃肉，神对摩西说，神要给他们吃整整一个月的肉，吃到他们一提到肉就腻了。摩西也不敢相信这件事，于是对神说：“旷野行走的仅男丁就有六十多万耶！您还说‘给他们吃整整一个月的肉吗？’难道您要把海里的鱼都聚拢过来吗？”我们常常也总是只看眼前困难的巨大，以致产生忧虑。却忘了神是创造天地的主。所以，神又对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”。摩西也不知道，在这茫茫的旷野，神会怎样解决百姓吃肉的问题。只是照着神的话告诉了百姓。这群不信的百姓怀着忐忑的心情观看事情会怎样收场。不料一场大风吹过，眼前的景象就令他们惊得是目瞪口呆。在营的四围黑压压看不到边的全是鹌鹑，足有三四十里之远，也不知道从哪里飞来的。神的预备真是奇妙，鹌鹑这种鸟既飞不远又飞不高，如果是麻雀的话，就怕人会很累也逮不到几只。而且鹌鹑的肉营养价值很高，素有‘动物人参’之称，还有医疗保健功效。鹌鹑飞的高度距地面两肘（约0.9米），约接近人的腰部高度，正适合捕捉。于是大家都出去捕捉。神答应他们可以吃整整一个月的肉，可是，因着人里面有贪心，就怕被别人逮完了怎么办，或是又都突然消失怎么办。就将神的应许忘了。所以，大家什么也不做了，都去逮鹌鹑了，吃不完也要逮，都希望多积攒一点防止将来没有了怎么办？说到底就是不信‘跟随主的必不致缺乏’这一神的应许。百姓为了捕捉鹌鹑，夜里连觉也不睡了，他们捕捉了一天一夜又一整天了，最少的也捕捉了十贺梅珥，算下来大约有四十～六十脸盆之多，他们吃得完吗？很多人都有一种不好的心理——多攒一点用着才放心。当时的以色列人也是这么想的，多逮一些存着然后吃着才放心，如果能吃二十只，今天就取二十只，那吃完了就没有了，心里多不踏实。他们的这种心理、做法实在让神愤恨，于是，肉在他们牙齿里尚未嚼烂的时候，神就用『最重的灾殃』攻击他们，因此那地方便叫作基博罗哈他瓦，就是‘贪欲之人的坟墓’的意思，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。最后他们也没有吃到一个月的肉，这不能怪神没有能力给他们，而是怪他们不相信神，就靠自己多多积攒希望能吃一个月，这样的贪心反倒破坏了神的供应。

    其实，今天我们想一想，我们何尝不象这些百姓呢？如果当时就是我们，看见其他人都在拼命积攒鹌鹑，难道我们不想趁着机会为将来多攒一点吗？如果今天你有机会赚到一千元钱，你还会来参加主日聚会敬拜神吗？你是相信将来神必有预备，还是认为自己多积攒一点才是更为可靠的办法呢？

    跟随主的人必不致缺乏，可是为什么有的基督徒却缺乏了呢？这里面有两种情况：

    第一种情况是假的缺乏，是有神特别的安排。我们看到连保罗这么好的圣徒，却也常常缺乏。【林前4:11】直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。【林后11:9】我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人。圣经一面说‘只要先求神的国、神的义，吃什么、穿什么，神都要加给我们了’，可是，另一面保罗肯定先求神的国神的义了，但是他却常常缺乏了，不但保罗缺乏，几乎使徒都是缺乏的，还有非常爱主的马其顿的教会却也是『极穷』的光景，士每拿的教会灵性富足可是物质贫穷，而老底嘉的教会物质上是富足的，一样都不缺了，可是，主却说他们是贫穷、困苦、瞎眼、可怜、赤身的。连主耶稣也是常常缺乏，为什么会这样呢？

    其实，这种缺乏不是真正的缺乏。所以保罗说‘看似一无所有，却是样样都有’。可是，他们确实是一无所有呀！神要用他们做受苦的见证，而且常常是做在工人的身上。因为人常常都喜欢与其他人比较，如果不如别人的话，心里就会有埋怨。而神把使徒们明明的列在『末后』，好像定了死罪的囚犯一样，可是，他们的付出、他们的热心又是那样的完全，无形之中就激励了其他的弟兄姊妹。如果保罗也像今天的某些工人那样，拿着与丰厚的薪金，用着最先进的手机，住着宽敞的别墅，开着名贵的跑车……，过着这一类所谓的‘荣耀神’的生活的话，他们的权柄、能力就会大打折扣。保罗对物质的需要很低，有一点点就满足了，他已经得了秘诀，无论什么样的境况他都可以知足。从外面看，他是一无所有，可是，真的有需要的话，神也会奇妙的给他预备。比如，他说，他早就有意到罗马去，在那里得一些果子。可是，这趟船票可是很值钱的，保罗哪有这么多钱。神的预备是奇妙的，将保罗以囚犯的身份押送过去，船票既可以免了，还不会遇到盗贼的危险，虽说是犯人，可到了后来比船长还受尊重。

    一个人缺乏不缺乏，和外人没有关系，完全是他自己的感受。外人看保罗好像一无所有，可是他自己觉得样样都有，那他就是不缺乏的人。有的人，你看他很富有，可是，他自己或许总觉得自己很缺乏，那他就是一个缺乏的人。保罗觉得自己不缺乏，主要是因为他有颗知足的心。中国现在有钱的老总、企业家也挺多了，可是由于他们不知足，总觉得自己还不够，如果叫他们捐点慈善款是非常困难的。这种人是有钱的穷人，说他们穷，是因为他们穷的拿不出来。他们仍觉得缺乏。保罗虽然一无所有，但是保罗很富，因为他什么都能拿出来。他觉得自己一样都不缺。马其顿教会穷吗？其实，马其顿教会也最富，因为他们非常乐捐，他们能拿出来。哥林多教会富吗？其实，他们很穷。连保罗这么低要求的传道人都不能养活，还要保罗自己亲手工作养活自己。很多世人虽然很富了，却有着一颗穷人心，舍不得吃、舍不得用，可能为了几块钱与人吵架。

    第二种情况是真的缺乏。造成真正缺乏的原因有很多：

    ⑴.懒惰：【箴6:6-11】懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。

    懒惰是人老肉体的一个本性，因为人的身体有限，会累，累也是一种痛苦。可是，绝大多数的人为了糊口，又不得不去汗流满面的工作。为了避免这种这种痛苦，人就想着法的懒惰。有的人为了可以懒惰，合理合法的争夺一些清闲的工作；有的人为了可以懒惰，希望靠歪门邪道立刻暴富，还有的人为了懒惰，不惜用自己的青春、容貌去换取。

    这段圣经告诉我们，懒惰的人应该去察看蚂蚁的动作。我们观察蚂蚁就会发现，任何一只蚂蚁都在忙忙碌碌的工作，从没有一只偷懒躲在哪里睡大觉的。它们如此殷勤并不是靠蚂蚁首领去监督着才这样的。（虽然我们平时对个别蚂蚁也称蚁王，但是，蚁王不是管理蚂蚁，只是生育蚂蚁）。而人呢？被监督着还要想着办法的耍奸使滑。蚂蚁社会是实行‘大/锅/饭’的，它们辛辛苦苦拖回来的食物，到了冬天，它自己不一定能吃到，可是，它们还是为这整个集体殷勤劳动。它们完全可以偷懒，然后回去吃别人拖回洞中的食物，还不会被别人发现。

    基督徒若是懒惰，则有可能会缺乏的，这样的人缺乏了，不能怪神为什么不给我们，天上的飞鸟不种也不收，那是因为神没有赋予它们这种本领，它们要做的就是出去寻找食物。可是，上帝给了我们手脚、给了我们智慧。我们需要殷勤工作，为社会创造财富，为自己赢得收益。

    ⑵.急躁：【箴21:5】殷勤筹划的，足致丰裕。行事急躁的，都必缺乏。

    这就是说，我们做事情要冷静。若是不筹划急躁了，有可能因着一次的急躁行事，就会影响我们一生，甚至是连累一家人都跟着变得缺乏。比如，现在中国在严查酒后驾驶，新闻中多次以这样的内容教育国人。有的驾驶员接连撞死、撞伤多名路人，可能此人并非是那种大奸大恶之人，甚至可能还是比较善良的人。他本以为自己没醉，还可以开车，自己已经是多年的驾驶员了开慢一点就是喽。其实，这就叫行事急躁、没有筹划。结果遇到突发事件，自己反应迟钝了，或许错将油门当刹车了。大祸就这样酿成了。他并不是故意要伤害人，也没有主观恶意，只是由于自己的草率造成了严重后果，本来幸福安宁的一家人，家庭条件或许也很优越，可是，因为他的一次急躁，所有的积蓄可能都要全赔进去，甚至自己还有触犯刑律。他真是懊悔死了，这个事情只要事前多想一想，是完全可以避免的。

    当然，我们许多的急躁行事，并不是每一次都会造成这种严重损失的。但是，小一些的损失谁也不愿意发生，更何况我们根本不能预料后果的大小呢。

    2009.12.27主日录音：联络：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之二十

    四千人吃饱(下)（可8：1-9，太15：32-38）

    ⑶.贪食好酒：【箴23:21】因为好酒贪食的，必致贫穷。好睡觉的，必穿破烂衣服。

    【箴21:17】爱宴乐的，必致穷乏。好酒爱膏油的，必不富足。

    好酒贪食是指人喜欢玩、喜欢宴乐，而且被辖制了，如同有瘾一般。古代的人不象今天有这么丰富的玩得东西、玩得方法。古代人的享乐最主要的方式也就是喝酒、睡觉、抹膏了。那么，用今天的话来说，这类人就是指着那些喜欢吃喝玩乐讲享受的基督徒。他们用什么东西都要捡最好的。以至于本来两个人收入都还算可以的，可是总是觉得钱不够用，连奉献的钱都舍不得拿不出来了。我有一位亲戚的孩子才20多岁，花钱有瘾停不住了，不到一年的时间消费了十几万，都是瞒着父母的向别人借的，要债的都追上了门父母才知道。他衣服全是名牌，出门很短的路也都是打出租的，打手机从来不考虑时间长短，给女朋友买件T恤就六七百。父母辛辛苦苦一点点的积蓄，全用来为他还账还不够。他是比较严重一点的例子，其他的只是好一点。

    咱们基督徒就是家庭收入状况尚可的，也不要用来自己享受，宁可简单朴素一点，多积攒财宝在天上。用什么东西的时候，重要的是考虑它的使用价值，不要为了攀比而去用什么样的东西。享受会培养自己的肉体，麻痹自己的灵性，浪费神赐的财物。

    另外，还有一些会被某些人视为娱乐的事情，也会白白浪费我们的钱财，并且不得神的喜悦。比如，吸烟的花费也是很高的，并且损害身体。还有赌博。

    ⑷.吝啬过度：【箴11:24】有施散的，却更增添。有吝惜过度的，反致穷乏。

    圣经得出的这一结论与我们想象的刚好相反，谁都知道越‘加’越多、越‘减’越少这么简单的道理。可是，圣经却说“施散的却增添，吝啬的却贫穷”。这是因为神要做协调的工作，我们都是神的管家，如果我们错将财物当成自己的了，就会舍不得拿出来，神再怎么感动，我们也不愿意将自己赚到的钱用在神的旨意里，其实，这就等同于贪污了神的东西。

    神创造亚当的时候，就告诉他，赋予他的权利只是为神管理全地，而不是占有全地。我们人是属于主的，我们的东西也是属于主的，我们要为主管理好这一切。按照眼前来看，付出就等于减少自己的了，但是，从长远来看，付出是利人利己的善举。主说：“你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”。但是，我们付出的时候，一定要存着正确的动机。不是付出一点点，就是为了马上能得到更多，然后自己就可以好好享受了。我们行善的时候，要不指望偿还。如果神赐给我们更多，也是为了让我们更多的去‘撒种’，而不是让我们用作自己享受的。

    ⑸.想急速发财：【箴28:22】人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。

    我们首先要接受一个事实，每一位基督徒一生的生活状况就各不一样，从生下来就有差距。有的人生在沿海地区，有的生在内陆地区，同等的努力却有的穷有的富。有的人生在富裕家庭，一生下来，就衣食无忧，并承受许多家产。有的一生下来，就忍饥挨饿，可能还要承担许多债务。等等。所以，一方面无论生长在什么样的家庭里，基督徒都需要努力工作，按正道得财。如果不努力，富足的家也会被他败落。另一方面，要有知足的心，不要羡慕别人物质上面的享受，有衣有食就当知足。可能你更优秀、也很努力了，可是却发不了财。可能另外一个人，既不聪明也不努力，收入却很高。因为他的机会你没有得到。我们不能说，我比他优秀，他都能那样了，那我不是更应该怎样吗？不那样我就心怀不平。

    基督徒生活在世界上，看到有钱人吃的、玩的、用的、穿的，也会常常心生羡慕，也会盼望在物质上过那样的生活，也会梦想着一夜暴富。但是，想挣大钱往往就要冒大险，我们看见了冒险成功的那些人是多么的光彩夺目，可是，却没有看见这只是极少数人，而绝大多数的人因着失败都过着更加凄惨的生活，而且还连累家人。大家数一数自己身边就有多少这样因想急速发财而更苦的人。不用冒险，就算是踏踏实实的做，可能一个机会就可以改变他的一生。如果没有发财，那么有吃有喝就向神感恩，我们的生活比施洗约翰、比主耶稣已经强太多了。

    2.首先想到别人的需要3节

    主耶稣说这话，显明祂是多么的顾念别人的需要，而且很细心，连其中有些是远处来的也留意到了。耶稣怕他们饿着回去，在路上会困乏。可是，耶稣此刻比他们更饿，他们是三天听道，主耶稣是讲了三天道。他们有人要行远路，主耶稣整个团队也是从远方来的，等一会也要坐船走远路。可是，主耶稣想到的不是自己的需要，而是首先想到别人的需要。主耶稣不是说，我已经饿了，等我变一点饼先吃饱，他们再沾沾我的光吧。而是为他们变一点饼，好像主是沾他们的光。耶稣自己曾经饿了四十天，非常饿了，可是仍不为自己变饼吃。

    我们人是怎样呢？总是先想到自己，然后在自己首先得到的情况下，再想到别人的需要。哪有自己正需要着呢，却先去满足别人的道理呀。以‘自我为中心’就是我们肉体生命的真实写照。什么是以自我为中心？就是凡事都从自己的利益优先考虑。但是，从神来的爱却是不求自己的益处（林前13：5）。保罗又说：【林前10:24】无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。神借着圣灵已经将这样的爱浇灌在我们心里了，现在，在我们基督徒里面都有这种要求，去爱别人、为别人付出，心里快乐；把好处留给自己就会心里不安。

    二．门徒的迟钝

    门徒们不久前已经经历过一次五饼二鱼喂饱五千人的神迹了，这次也是在野地里面对几千人，遇到的问题也同样是吃饭问题，可是，他们仍是不知道该信靠主；就算这一次又经历一次主耶稣用七饼几条小鱼喂饱四千人的神迹之后，他们的心仍是愚顽。你看接下来的经文记载：【可8:13-21】他就离开他们，又上船往海那边去了。门徒忘了带饼。在船上除了一个饼，没有别的食物。耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧。耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。耶稣说，你们还是不明白吗？

    这次行路在船上门徒忘了带饼，仅剩下一个饼，耶稣对他们说，要防备法利赛人的酵和希律的酵，这里耶稣讲的这一番话，和吃饭问题根本是不牵扯的。是讲防备某些教训的问题。可是，门徒一听见有“酵”这个字，刚好他们又没带饼，就以为主耶稣是说饼的问题，于是他们就互相议论。主耶稣就批评他们仍不明白，还是愚顽。主耶稣又把这两次神迹向门徒重新提了一遍，质问他们都经历两次了还不明白吗？

    门徒为什么会这样迟钝呢？我们可能会说，‘如果主让我经历两次这么大的神迹，没有饼我也就不会担心了，只要有主就会有吃的’。这是我们的想象，如果真是让我们经历两次之后，再有试炼，我们还有可能会失败，我们并不会比这些门徒强多少。门徒不明白的原因就是他们心里倒底在想什么。我们的思想如果天天都是在想肉身的需要，那么，我们对主的话就不明白。因为主都是谈论属灵的事情。现在，某些教会中充斥着一些错误的道理，就是由于人不明白主的话，将圣经属灵的教训理解为属肉体事情。比如耶稣说‘祈求就得着’、‘信是得着就必得着’，这话是说属灵的事情，并且还有经文已经做出了解释‘我们若照着『神的旨意』求什么，祂就必赐给我们’。可是，今天人都喜欢满足自己私欲的享受，就把这些经文的意思解释成：你若喜欢开凯迪拉克，就向神祈求凯迪拉克，最好还要说清楚排气量、颜色、款式……，主就必会赐给你。如果你喜欢成为富翁，就向神求发财，最好天天‘凭信心’在脑子里看图画，看到钞票源源不断的往你口袋里流，这样神就必定赐你发财。这样的道理很能迎合现在人的胃口，所以非常盛行。可是，最终却让人远离了十字架上真正的救主，将人带向世界的一边。

    圣经告诉我们是照着神的旨意求什么，神就必赐给我们。而不是我们照着我们的旨意求什么，神也要赐给我们。

    三．神做工的法则

    神总是借着人来做工。神虽然可以从无变有，可是，这两次神迹主耶稣都是让人把自己的食物奉献出来，然后利用这些献上的东西来行神迹。对于主耶稣来说，‘从无变有’与‘从少变多’都是一样容易的。对有限来说，有难易之分；对无限来说，没有困难只有同样的容易。神喜欢借着人来做工，是为了给人恩典与祝福。

    神做工的法则常常受到祂自己已有启示的限制，他不会违背自己的话。有不少的人被人问过一个奇怪的问题：“圣经大，还是圣灵大？”弟兄姊妹们，我们如果听见这样问的人，对他们一定要格外提防，他们往往是一些异端分子。这个问题你怎么答都不好。

    如果你回答：“圣经大”。那他们就会说：“圣经是圣灵默示的，怎么反过来倒比圣经大啦？作品能大过作者吗？”

    如果你回答：“圣灵大”。这下就中了他们的圈套了，因为这就是他们想要的答案。他们就可以讲他们是随从圣灵啦。如果你说，你们的表现怎么违背圣经啊？他们会说：“圣灵做事情，怎么能受圣经约束呢？圣灵在做新事。你可不要反对哟，你敢反对圣灵大工作，罪就大了，今世来世都不得赦免。”

    其实，这二者不是用来比大小的。而是互相印证的。圣灵默示圣经，圣灵又引导我们明白圣经，同时，圣灵又受圣经的约束，不违背圣经。

    神使用人来做工，对于使用的人也有所要求。士师时代末期，百姓道德堕落、信仰混乱、人心涣散。神有许多的话要对百姓说，可是找不到合适的出口。虽然有老以利在‘事奉神’，可是他只顾自己的位子了，他也有两个儿子做祭司，可是他们又是作恶的人。所以，神就不愿意使用他们。当撒母耳还是童子的时候，神就迫不及待的向他说话，然后借着他挽回百姓堕落的光景。

    上一次的神迹中，那个小孩子只有五个饼，主全都要了，当时喂饱了五千人。这次需要喂饱的人数是四千人，而门徒有七个饼。照理说，上次五个饼喂饱五千人，那么，现在四千人只需要四个饼就够了，耶稣应该退还门徒三个饼。可是，这一次主仍是七个饼全要了。这就告诉我们完全献上的才有用。我们是否肯将自己当作活祭完全献上呢？

    2010.01.03主日联络：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之二十一

    医治伯赛大的瞎子（可8：22-26）

    福音书一共记载了四个瞎子被主医治的神迹，分别是迦百农的两个瞎子得到医治、伯赛大的瞎子得医治、耶利哥的两个瞎子得医治、毕士大池旁生来瞎眼的得医治，今天我们要讲的是这第二个瞎子得医治的神迹。在这个神迹中，与另外三个神迹中瞎子得医治的过程，最大不同之处就在于，这个瞎子的眼睛不是一下子就治好的，而是分了三个步骤，所以，我们也可以给这个神迹取个副标题，叫做“开眼三步曲”。

    一.仍瞎：22-23上

    【可8:22-23上】他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手，领他到村外。

    1.自己仍不知道怎么走，需要靠外面的带领才不致出错。

    这第一段的道路，就是自从被交予主耶稣的手中起，直到走到村外这样的一段道路。在这段过程中，他虽然已经跟从了主，但是，眼睛仍然是瞎的。他每走一步仍然需要外部的引领才不致出错，如果不拉着他，他就仍然不知道怎样走。到了第三个阶段的时候，就不用外部的带领，他里面自己已经知道应该怎样走了。每一位基督徒心眼的打开都是要经过这样的三步曲，绝没有基督徒一信主就非常清楚明白每一件事该怎样做的。这第一个阶段是我们必须经过的，只是有些人或许一直停留在第一步或第二步。那就不应该了。我们发现很多初信主的基督徒，最喜欢问传道人或老信徒，‘这样做可以不可以’、‘我能不能怎样’、‘我现在该怎么做’等等的问题。然后，老基督徒就告诉他们应该怎样怎样。他们这样问就是因为他们他们不知道应该怎么走，需要在外部寻找一些更简单直接的带领。圣经一方面告诉我们，不用人来教导你们该怎样做，自有主的恩膏圣灵在凡事上引导你们，这恩膏是真的不是假的。可是，在许多人的经历里，却在里面又找不到引导，好像恩膏是假的，还是由人来告诉我们该怎样做显得更好些。为什么会这样呢？就是因为心眼没有被完全打开，可能还处在这第一阶段，需要外部的带领。如果心眼打开了，就自己样样都能看得清楚了。

    这一阶段是非常幼稚的基督徒的表现，如果作为过渡阶段是必须的，但是，不能停留在这一阶段。因为这一阶段的危害也是很明显的。做小孩子因为处处需要被人引导，容易飘来飘去随从错误的做法。带领的人如果带领的对，那么他就走的对，如果带领的人带错了，他也无法知道，因为他自己的眼睛是瞎子，无法自己判断。所以，圣经中主耶稣说：“瞎子领瞎子，两个人岂不是都要掉在坑里吗？”我们经常能看到的是明眼人领瞎子，这样瞎子就比较安全。可是，瞎子为什么能让另一个瞎子给自己领路呢？大家都是一样的瞎。最有可能形成这种情形的理由就是，后面的瞎子并不知道前面带路的人也是瞎子。前面带路的又不告诉后面的瞎子自己和他一样是瞎子，甚至还有可能极力鼓吹自己的视力有多么的好，以取得后面瞎子的信任。这并不只是一个猜测，而是有经文根据的。在马太福音15章里，耶稣讲‘瞎子领瞎子’的比喻，【太15:12-14】当时，门徒进前来对他说，法利赛人听见这话，不服，你知道吗？（不服原文作跌倒）耶稣回答说，凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧。他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。这里领路的瞎子指的就是法利赛人。他们不告诉百姓自己也是瞎子，而且还吹嘘自己是非常明白圣经的，让百姓放心的相信他们的话。

    对于后面的瞎子来说，被瞎子领路还不如自己摸索着走路更为安全。因为如果是他自己独自走路，他至少会用根杖探试着慢慢前行，尽管眼睛看不见，但是手中的根杖多少也能帮助他回避不少风险。可是，前面如果有个瞎子领路，而他又不知道带领他的也是瞎子的话，就放心的跟他走，反倒更加危险了。耶稣所讲的这种情形，其实今天也是一样。所以，弟兄姊妹，我们必须眼睛要完全打开，做长大成人的人，这样才能分辨好歹。不然，在这个时代更加危险。

    2.需要抓住一点可见的事物：

    在这一段路中，这位瞎子一直拉住耶稣的手，他需要外部的恩典。不少基督徒都有一个经历，就是初信的时候，祷告效果往往很好，很容易主就给成全了。可是，信主年数多了，祷告倒不太灵了。为什么会是这样呢？原来啊，生命幼小的时候，往往都需要外部的恩典才能吸引着我们跟随主。随着生命的成长，信心就要经过试验了，甚至火炼的试验临到我们也不稀奇。正如宣信有一首诗歌所唱，前要的是祝福、医治、恩赐、能力……今要主自己。什么叫‘今要主自己’？愿意为主丢弃万事看作粪土，愿意在基督的患难上有分，愿意与基督同在城外受苦。

    由于人没有信心，并且里面本来就有不信的恶心，所以，就喜欢看神迹、找感觉来暂时麻痹一下不信的恶心，甚至，把自己都给欺骗了，以为自己真的有信心了。其实，那根本不是信心，那种假的信心说没有就没有。我们还要分辨一点的就是，我们不能见手就抓，因为有的手不是主耶稣的手。有的人为了追求感觉、经历，已经糊涂到不加分辨，饥不择食的地步了。最后的结果是自我陶醉和内里的混乱。

    还有二点，也是需要我们清楚知道的。一是，真实的经历是神在需要的时候直接给人的。并不是苦苦追求来的。彼得在官府面前被圣灵充满，并不是自己苦求才充满的，而是神看那个时候需要充满就直接充满了。彼得见大布的异象，并不是苦求神给个异象吧，神才给他的。而是，他正常祷告，根本没有想到这件事，神就突然给了。

    二是，有奇特的经历并不表示此人生命高超。埃及法老、尼布甲尼撒、古列这些还没信主的人，主也给他们奇特的经历；连‘复活’这件事都不信的该亚法也能正确的发预言；连没有灵性的驴子也能看见天使的拦阻。

    喻道故事书里面讲过一个小故事：有一人看到一个异象，主耶稣从三位正在祷告的门徒身边经过，经过第一位时，主耶稣又是亲、又是拥抱他，经过第二位时，耶稣只是停下来拍了一下他的肩膀。经过第三位时，耶稣停也不停，好像没有看见他一样从他身边经过。然后，主就问这个人，你知道这三个人中谁的生命最好吗？这个人毫不犹豫的说，肯定是第一个人喽！袮看袮多么喜欢他，而第三个人生命是最不好的，你都不理他。主耶稣告诉他，错了，事实情况恰恰相反。第一个人生命最幼小，需要我给他明显的感觉，他才会觉得有安全感，第二人次之，第三人生命最好，他可以不凭外部的感觉，就凭着他的信心可以很好的得胜，也是我最放心的。

    3.只看见近处的：【彼后1:9】人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。

    这节经文与我们平时说话有些不同，我们平时说，瞎子就是一点都不能看见，能看见一点点的，我们就不能叫他为瞎子。如果只看见近处的那就是近视眼。可是，这里近处的并不是指视力高低说的。这处经文的上文讲了八步灵阶，有了什么还要加上什么，并要在这几样上殷勤追求，就不至于闲懒不结果子了，如果没有这几样就是眼瞎，只看见近处的。也就是说，只看今世眼前的事，不看将来永远的事。只求人前的荣耀，不求神前的奖赏，这样的人就是瞎子。亚伯拉罕看见的是一座神所经营所建造的有根基的城，所以，不留恋他的家乡吾珥。摩西因想往所要得的赏赐，就放弃王子生活愿意与神的百姓同受苦害。

    我们不要羡慕地上的财富、学问、地位、荣耀，这一些都是暂时的，草必枯干、花必凋谢，唯有遵行神旨意的是永远长存。基督徒生命幼小的时候，还就爱看重眼前现实的这些东西，死死的抓住不放。眼瞎不是近处、远处的什么都看不见，如果连近处也看不见倒还好一点，那就向着世界死了。可是，属灵的眼瞎，是看不见远处的，却能看见近处的。

    二.昏花：23下-24

    【可8:23下-24】就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么了。他就抬头一看说，我看见人了。他们好像树木，并且行走。

    这第二个阶段比第一阶段好像好一点了，已经不是完全瞎了，而是自己可以看见一点了。不过，这一阶段还是很不可靠的。这个人虽然可以看见东西了，但是，看得不清楚，常常会出错。他看人却象一棵棵行走的树。如果全凭他自己判断着去做事情，还是会有危险的。但是，比第一阶段好象是好一些了，看不准确的地方，被人提醒一下就能正确认识了。

    从第一阶段转变为第二阶段，我们看见主在其中做了两项工作：

    1.吐唾沫在眼睛上：

    福音书中，主耶稣用唾沫治疗病人出现过三次，除了这次以外，我们以前已经讲过一个耳聋舌结的病人，主曾经用唾沫抹他的舌头。另外约翰福音里还要看一个毕士大池旁的瞎子，主耶稣用唾沫和泥抹他的眼睛。这三次主用唾沫都可以同样解释为——主口中的话语。

    一个基督徒刚信主的时候，什么都不懂，处处都需要问别人该怎么做。随着他自己读经、听道多了以后，就渐渐的明白一点神的心意了。学习神的话有多种方式，最好的方式就是靠着圣灵，自己直接研读圣经。因为尽管人的解经花样百出，但是圣经始终一字不改。神借着圣经向我们说话。只是，这条途径最为辛苦，一方面读经的『人』需要严格的预备，另一方面读经的代价也需要付上。

    除了自己读经可以认识神的话以外，听道也是非常重要的途径。自己直接读经固然好，但是，有许多经文不容易明白。生命幼小时无法吃干粮，还有就是，有一些经文的理解需要结合写作背景与风俗习惯。信主时间短的弟兄姊妹，还不能掌握那么全面的知识。所以，需要别人为我们把圣经解开，神的话一解开，就能使我们明白。但是，和自己直接读经相比，听道已经不能保证内容的纯净了。任何一位牧者，就是他再有清楚的呼召，再有事奉的忠心，再有熟读圣经的基础，也不能说他的解经就是完全正确的。总是会有自己的意思掺杂一点在解经中。这是人的局限，是没有办法的。虽然没有人可以完全解释正确，但是，也不能允许出现严重错误存在。比如，神的属性上、救恩论上。

    除了听道以外，还可以借着读书、看光盘、听广播、上网等途径认识神的话。这些途径对神的认识与听道一样，都是会有人的掺杂。而且比在教会听道更容易接触错误道理。一个人一直在自己成长的教会听道，就算那间教会的牧人不是特别真理丰富、灵性高超，但是，一直聚会还是很安全的。可是，有时候我们有个缺点，就是对本地工人因为太熟悉了，而变得不看重了、不珍惜了。就喜欢听外来的新鲜。有时候自己到处去听道，如果真是由于本地工人懒惰不忠心、没有供应，那么工人应该悔改。而有的时候，是部分信徒不本分，耳朵厌烦纯正道理，那么，这些人就有危险。很多人自己并没有多少真理的认识，但是很自信，以为自己有能力分辨道中的错误。他们天真的以为异端的错误都好像是‘1+1=3’那么简单。事实上，似是而非的道理是很难找出破绽的。现在，异端更加会利用免费的书籍与光盘、电台、网络传播，成本很低却可以范围传播的很广。我们教会会给大家推荐一些好的牧者讲道，以及较纯正的电台与网站，弟兄姊妹在这个时代也要学会自己保护自己，对新鲜的东西不要直接吃下，要多与其他肢体或牧者交通。

    (2010.01.17主日)录音：http://www.tudou.com/programs/view/RUloA9OP77A/

    耶稣所行的神迹之二十一

    医治伯赛大的瞎子（下）（可8：22-26）

    2.按手在他身上：吐唾沫抹眼睛，我们可以理解为认识神的话，那么，按手在身上我们就可以理解为经历神的手段作为。学习真理的知识与切身经历神的话是相辅相成的伴随我们。有些人说，所有的宗教，包括基督教在内，都不过就是一种心里的寄托罢了。这样的认识是因为他们自己对宗教缺乏基本的了解。如果说其他宗教是心理寄托，也只能是勉勉强强说得过去，因为圣经说，耶10:5它好像棕树，是镟成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它。它不能降祸，也无力降福。那我为什么又说‘只能说勉勉强强说得过去’呢？因为拜偶像的人照样可以有很多真实的经历，他们可以看异象、做异梦、听声音，但是，往往没有平安却有灾祸。圣经是说偶像本身是木头石头做的，无力降祸、也无力降幅。但是，人如果给撒但留地步，撒但污鬼却可以伤害人。

    而我们基督徒所信靠的上帝，就更不是心理寄托了，是可以常常经历到祂在我们身上作为的。主的恩典不是停留在圣经字面上仅让我们学习的，也是可以尝到主恩的滋味的，神是又真又活的神。祂并不是只住在天上，同时也是住在我们心里，也在我们四围环绕我们。有一些的经历是我们当时就能明显感觉到的。有一些的经历当时我们不明白，可是，当我们经过之后，再回过头来看一看，就一目了然了。我们说我们每一天都可以经历神，千万不要理解为就是说每一天都要看神迹。在看似平淡生活中的带领更是神常用的方式，既可以经历神，又可以帮助我们的信心健康成长。一个阶段过去之后，我们才能明显看出神在其中的处处掌管。我们每一天生活的环境就是经过神为我们精心设计的。连我们早晨梳头，今天需要梳掉几个头发，都是由神亲自来掌管的。只是我们常常看不出这是神的带领。尤其是，每天都在学功课，神要塑造、试验我们，当时更不能让我们感觉到神在那里，只能凭信心相信神同在、神掌管。否则，试验就不真实了，也无法起到造就我们的目的了。

    我们读创世记，看到雅各从一个诡诈的人被神一步步最终塑造成高贵的人，我们看故事就知道处处他都在经历神对他的对付与造就，同时，神也给了他满满的祝福。当他过了20年之后，从舅舅家回来再经过约旦河时，他看明白了。他当初去的时候，也是经过了约旦河，当时他孤身一人拿着根杖过河。可是现在呢，他回来又经过这条约旦河，触景生情勾起了20年前的回忆，现在已经是四个妻子、十二个儿子、还有一个女儿，外加上走在前面各种的牲畜是一群一群的。他知道这都是神给他的一切。可是，在那20年的受苦的过程中，他可看不清楚这些。他可能还会认为自己怎么那么倒霉，摊上个这样的舅舅，用不漂亮的利亚欺骗了他七年的辛苦付出，白天受日晒晚上受寒霜不让他回家，又十次修改答应过给他的工价。而这一切其实都是神给雅各的经历，他的舅舅也是神特别给雅各预备的厚礼。以雅各的诡诈水平，别人真还不一定治得了他。雕琢顽石，就需要更硬的凿子。上帝一直让拉班活着，就是为雅各留着的。算一算他们见面时，拉班应该超过百岁了。早在亚伯拉罕让老仆人以利以谢去为以撒寻妻的时候，拉班在家中就已经是顶梁柱了，不是拉班的父亲不在了，必须由他来操持家务。而是父亲仍健在，他来管理家务了，可以知道他应该是有30多岁了。以撒娶了利百加以后，又有20年不生育，后来雅各有长到40多岁了，这样一相加，拉班此时百岁有余了。竟然还那么硬朗，头脑想点子还是那么敏捷，不亚于一个年轻人。雅各又在他家生活了20年，百岁以上的老人，一口气接不上来说走就走了，可是他却顽强的一直‘陪着’雅各。尽管亚伯拉罕、以撒、雅各都活了100多岁，那是因为神给列祖特别的恩典，那个时候的人，寿命已经与我们今天一样了。亚伯拉罕百岁时，就说自己如同是将死的人了。

    雅各被这样的对付，就好像是耶稣用手按在瞎子的身上，为了开开瞎子的眼睛。雅各也被神对付的眼睛真是明亮了。圣经说，雅各年纪老迈，眼睛（肉眼）已经不能看见了，约瑟把自己的两个儿子带到雅各面前，让他给儿子们祝福。因为父亲已经不能看见了，所以，约瑟就提前安排好次序，让大儿子玛拿西对着雅各的右手，小儿子以法莲对着雅各的左手，让雅各为他们按手祝福。可是，雅各却剪搭着手为他们祝福。约瑟连忙阻止，说：“不对！父亲，我已经安排好次序了，您只需要直接按手就可以了”。雅各仍坚持里面的带领，却说：“儿啊！我知道，将来以法莲要在玛拿西之上”。后来果然如此。这一幕让我们看到，此时的雅各的眼睛（灵里的）是多么明亮。真是样样都看清楚了。

    仅有唾沫抹眼睛，而没有按手在身上，还是不够的。但是，认识经历比认识真理需要花更多的时间。信主时间短的基督徒，在经历上认识的往往会欠缺一些。有不少人对所罗门王的失败想不通。照理说，他说的话，那么有智慧，怎么还能失败的那么惨重呢？所罗门王在神的话语上认识的确实很多。他写了箴言三千句，诗歌一千零伍首，这些内容没有全部收录在圣经中。他的智慧聪明如海沙不可量，传到地极。可是他年幼，缺少大卫王的如此丰富的经历。在他的箴言中，尽管也有不要爱慕女色的教导，可是，他却不能做到，因为他对神经历的认识还很不够。不过，我们也可以说，神许可他多妻，许可他建造美丽的房屋园囿，许可他收藏奇珍异宝，以及之后对他的管教都是一种经历神。当他有了这一切的经历之后，又写了传道书，主题就是——虚空。神也利用了他前面的失败，让他用自己的经历告诉我们，得到一切世人所羡慕的东西仍是没有价值，甚至，得到的同时，烦恼、病患、怄气也会增加。这都是他有了经历之后的经验之谈。我相信，如果以所罗门晚年的生命，能再回过头来重新活一次的话，他必定不会再追求那些世上的享乐了。

    3.会常常看错：

    眼睛昏花的阶段，仍不是神喜悦的结果。这个阶段是我们成长一定要有的阶段，但是，不要因我们的缘故延长了这个时间。这一阶段仍然是有危险的，甚至，有的时候还不如眼瞎更安全。因为眼瞎的时候，至少不自信，不知道怎样做的时候，还会去问一问年长的基督徒。可是，现在眼睛能看见一点了，如果很自信自己的眼睛看见的一定是对的，顽固的坚持己见更加麻烦。

    这个阶段我们也可以说是比以前进步了，因为还要往下发展嘛，但是，仍然是一个危险的阶段。我们的小孩子，最难弄的时候，还不是在襁褓中不懂事的时候，青少年也是一个危险的时候。此时，他又没有成人的心智与经验，但是，又学了不少的东西，甚至学问上已经超过了父母。父母不让他做什么，他们不愿意听从，以为自己掌握的知识已经可以正确判断是非了，不需要父母再为自己把关了。而且，认为父母的意见也不如自己的判断好。结果闯祸的就是这个年龄段。其实，他们的经验不够，心思也不成熟。他们看自己就已经认为是大人了，而大人看他们办事说话，又明显看出他们还是孩子。属灵的生命也是这样，初信主是还能谦卑受教，处处问一问该怎么做，免得违背真理。当圣经知识增加了一点之后，就算是做错了，也听不进别人的劝说了，喜欢表现自己。喜欢到处乱听道，认为自己有分辨的能力，不肯再让老信徒为自己把关，为了表现属灵的成熟，有的时候还有逆反心理。你若告诉他什么是异端，他还偏偏去证明给你看“他也能分辨”。夏娃的失败，或许就有太自信的因素在里面，她应该去找亚当来分辨撒但的话。

    三.明亮：25-26

    【可8:25】随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。

    【可8:26】耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。

    1.按手在他眼睛上：再启示

    主耶稣接下来在他身上又做了一步工作之后，他就样样都看清楚了，就是按手在他眼睛上。我们仅仅读了神的话，记住了神的话还是不够，还需要主再一次点活神的话，用启示使我们真正的认识神的话，我们才能看清楚神的心意。这第三步的工作是在第二步的基础上才能做的。如今我们也遇到过不少这样的教会与这样基督徒：他们很少读经，也不强调读经的重要，只是一味的讲神的启示、神的感动、异象异梦等，认为读经就是死的字句，靠‘启示’才是活得精义。他们这种所谓的跟从启示，其实却是最危险的做法，他们认为所有启示、经历都是神给的，用不到在去分辨，当然由于他们没有丰富的圣经真理，他们也无法正确分辨。我们看到主耶稣做事不是这样的，这个瞎子的眼睛上已经先有了唾沫，然后，主才按手在有唾沫的眼睛上，唾沫是基础，按手在眼睛上是进一步的成长。没有唾沫，就没有接下来主的按手。【弗1:17-18】求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道……。

    圣灵也称为启示的灵，此时，收信的以弗所信徒早已经领受圣灵重生了。可是，保罗为什么还说，他要为他们祷告，求神将『启示的』灵赏给他们呢？圣灵的工作有很多，为什么这里却强调启示的灵呢？很明显，这里指的就是将圣灵的启示工作赏给他们。然后才能让人『真』知道祂。如果我们仅仅是读了圣经，记住了圣经，而没有神再一次的启示的话临到，我们对神的认识仍是模糊不清的，我们的心眼仍没有被照亮。知道了圣经的话，我们仍然会有很多事情不知道该怎么做，并且就算做错了事情，也能找到经文来支持自己的错误。因为经文是平衡的，也就是说经文常常是两面说的。有了启示能让我们及时的知道现在我该怎么做，哪处经文更适宜我现在的环境。

    启示可以让我们对神的话豁然开朗，有时我们以前没有读明白的经文，或是听道也没有听明白的经文，在某个时间突然清清楚楚明白了，这就是神的启示。有启示的讲道人所讲的道与没有启示单靠跟人学来的道，话语或许也差不多，但是，‘味道’不同，效果也不同。

    现在，还有另一种教会，闭口不敢谈启示，他们一谈启示就怕上了邪灵的当。或者一谈启示，就认为除了写圣经的人可以得到启示，圣经完成以后，启示就再也没有了。这样的认识带来的危害就是，仅仅靠学习圣经道理来约束自己的行为，而且常常不能明白精义，常常不知道自己该如何做。

    2.样样都看得清楚了：

    【林前2:14-15】然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。

    这个时候，这位瞎子再看一看，圣经说他就『样样』都能看清楚了。原来眼睛昏花看不清楚，或许红色绿色能分清。所以是有些能看清楚，有些看不清楚。而现在，他无论看什么，看人、看树、看天空、看花草、看石头等等，样样都能看清楚了。林前2章里面说到，属灵的人能看透万事。『看透万事』是看透万事的本质，属肉体的弟兄姊妹因为没有看透万事，就常常会被万事迷惑，羡慕世人羡慕的一切东西。追求财富、权力、享乐，以可以奢华宴乐为福，以走十架道路为羞辱。而属灵的人对这些已经看淡，甚至主动放弃本可以享受到的优越生活条件，拣选与基督一同受苦的生活。我们很多人朝思暮想巴不得能过上王子一般的生活，可是，最终能够如愿以偿的又能有几人？如果让我们已经过上这样的生活，我们还肯放弃吗？摩西因为羡慕所要得到的赏赐，就放弃王宫的生活，与神的百姓一同受苦。保罗看万事如粪土，为要得着基督为至宝。愿意为基督丢弃万事，他本可以大有权力，他也可以发财致富，他也可以儿女绕膝，以他的聪明、学问，完全可以做个上层人物，可是最后却做了万物中污秽、渣滓。他不但没在外邦人中出人头地，也没有在弟兄姊妹中间落个好。

    接下来说，却没有一人能看透了他，是什么意思呢？当代中文译本将第15节译为：但世界的人却不会明白他，反而以他为怪。

    如果保罗今天就活在你所在的地区，恐怕他会让很多人对他的选择不理解。用今天的话来说：一个清华大学毕业的高材生，又不是找不到工作，出来就可以几千元工资，又已经考上了公务员，又已经是最年轻的人/大/代/表了，可惜呀！为了信个什么基督教，连政/治前途也不要了，工作也不要了，一天到晚还忙得不可开交，结果还什么也得不到，又饥又渴，有赤身露体，又没有一定的住处，有时候实在没有吃的了，还要给别人做做钟点工挣一口饭吃。挣俩儿钱还常常用在别人身上。还经常挨打、坐监，整天遇到危险，还要被信徒捏造坏话毁谤，一辈子没有娶上媳妇，满身多处骨折，脸上净是新旧伤口，牙齿缺损漏风……。信主的人，大家都见过不少，但是，也没遇到过这么失败，这么可怜的人。别说外邦人会以他为怪，就算是基督徒恐怕也没有几个会羡慕这样的人。但是，谁能知道他在天上的赏赐是何等巨大啊！！！

    3.不要进这个村子：

    当这个瞎子完全能看清楚了以后，主耶稣接下来对他提了一个似乎有一点不近人情的要求，要求他‘连这个村子也不要再进去’，这个村子里还有曾经带他来见耶稣的几个朋友呢，他们此刻或许正等着听他的后续消息呢。主耶稣不是不许他回家，他不是这个村庄的人；也不是不许他进村，只是不许他进『这个』村子，这个村子有什么特别呢？这个故事的一开始就告诉我们，这个村子叫伯赛大。【太11:21】哥拉汛哪，你有祸了，伯赛大啊，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。伯赛大的人罪恶很大，应该悔改，但是，却又人心刚硬，甚至比所多玛的人心都还硬。连耶稣自己在这里传道、行异能，他们也是总不悔改。所以，主说‘这个村子有祸了’。主也不让他再回这个村庄了，因为**是败坏善行，如果他在回来，到时候身边都是那些额坚心硬的人，三说两不说的，还会影响瞎子本人的。对于其他地方的人，比如撒玛利亚的妇女回去一传，还吸引了很多人来听主的话，所以，主不禁止那位妇女回去传。另外，低加波利被鬼附的人，身上的鬼被主赶走了之后，主也不禁止他回去传。可是，这里却禁止这位瞎子去这个村子传，因为耶稣知道他就算去了，也救不了伯赛大他们中间的任何人，而且自己还会反受影响。这个村子连耶稣自己已经都去过了也没有用。

    （2010.01.17主日：http://www.tudou.com/programs/view/9PGTP2PEN9k/）

    耶稣所行的神迹之二十二

    医治被鬼附的孩子（上）（可9：14-29）

    一.不信的世代

    主耶稣对当时那样一个不信的世代发出叹息，说：“嗳！不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”可是今天呢，更是在‘信’上极其贫穷的世代，主耶稣也曾经预言说：“然而，我来的时候，遇得见世上有信德的人吗？”末世，信徒的人数比以前任何一个时代都多，因为人口多嘛。有优越的生活条件，有美丽的教堂建筑，有丰富的属灵资源，有高学历的教会牧者……，可是，在信心上却大不如以前的圣徒。急需要向神买火炼的金子，叫我们真正的富足。因为不信的世代，会带来几个方面的结果：

    1.没有神迹：

    神迹与信心密切相关，但是，我们要注意圣经中的两类神迹。

    一类主动去行的神迹与被医治者的信心无关，只与行神迹者的信心有关。比如，彼得、约翰医治了美门口生来瘸腿的人，那个人并没有想到自己还能起来行走，他本以为只要给自己一点点钱就满足了，可是没想到彼得他们竟然让他的腿健壮且能起来行走了。这是神赐给彼得、约翰的信心所致。徒3:16我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人，健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。这并不是彼得盲目的自信心，美门口其他病人，神并没有赐给彼得约翰也去医治。还有，像是耶稣医治了一个毕士大池旁的瘫子，也是不要求他有信心，只需要主有信心。当然，主也是不凭自己的意思做什么事，要做什么都是按照父的旨意去行。

    另一类是主动来求医治的，这就需要被医治者要有信心。我们如果统计一下，就能看见圣经中更多的是这类的神迹。比如，血漏妇人需要她自己对神有信心，瞎子得医治主耶稣要问他信不信，四人抬来的瘫子需要自己有信心，大麻风得医治需要他相信主能，等等。

    我们向神祷告的时候，祷告时有没有信心对于结果会有很大影响。我们每一天祷告，不是象学生完成家庭作业一样，在被迫履行一个任务。而是积极主动的连接与神、抓住神、支取神。没有信心的祷告就是阻断的，不能达到神的面前。雅各书告诉我们：“只要凭着信心求，一点不疑惑。因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。”

    有人祷告没有信心，是因为他本身对神的真实性就有怀疑，所以，更不可能相信神会垂听他的祷告。这种人需要先从基本要道开始认识，象：神存在的证据，哪一位神是真神，圣经是否可靠，耶稣复活的确据，……。

    还有人祷告没有信心，是因为他不确定自己现在的祷告，是否是符合神的心意。他想，如果不是神的心意的话，那么，岂不是在白费时间吗，我们又不可能改变神的旨意。这种考虑有对的成分在里面，但是，也有误解的成分在里面。我们只要觉得自己现在的祷告事项不是在妄求，就都可以凭着信心向神祷告。妄求其实是比较明显可以知道的。如果凭着信心求，结果上帝并没有行神迹帮助我们，也不要因此信心受到打击，因为这很正常。我们不能指望我们的每一个祷告，神都要用神迹给我们成全。这一次神没有用神迹成全，说明这就是神的旨意，下一次，我们仍然凭着信心切求。我们无论祷告什么话，如果没有信心调和在你祷告的话语里，那么，请你就不要祷告。

    【可8:12】耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。

    这节经文的背景是，当时有人求耶稣从天上给他们行一个明显的神迹。耶稣又是深深的叹息，问他们为什么求神迹，并且说，没有神迹给你们看。主耶稣这样对他们说。是因为他们的存心不对，他们就是因为不信，要追求神迹试探神。而我们向神祷告凭着信心求，是为了需要求，而不是为了看神迹暂时麻痹自己不信的恶心求。看魔术确实令人兴奋惊奇，人追求神迹的心态也常常就是让自己可以兴奋惊奇一下。

    我们今天的这个时代，也有很多人特别喜欢求神迹、讲神迹。并且他们的神迹也很有问题。比如，有一个妇女很受某些教会推崇，她能行一个神迹，就是经过祷告之后，手臂上能显出金粉来。我们想一想，如果这真是上帝做的，有什么意义吗？无非就是满足人的好奇心，让人兴奋惊奇一下。并且使她自己得到荣耀。解放前，就有人问王明道，某个人可厉害了，祷告的时候就能发出玫瑰花的香味。王明道问他，祷告为什么要发出玫瑰花香味。答，这就是基督的馨香之气啊！这类所谓的神迹，就吸引了一群人如痴如醉的跟随。还有人声称，主耶稣会在他主领的聚会中，亲自向会众显现。那么，显现那么一下干什么呢？对这样的心态，主说，没有神迹给他们看，如果他们自己制造神迹，主也就任凭他们吧。主一面说，除了约拿单神迹以外，没有神迹给你们看；另一面，接下来主又行了很多神迹，并且使徒行传中，门徒也行了很多神迹让大家看到。这矛盾了吗？没有！对于喜欢追求神迹的人，神不会为满足他们的好奇心行神迹；对于真心相信神的人，必有真正的神迹伴随他们。【可16:17】信的人必有神迹随着他们……。想看神迹的人，却得不到真的神迹，没有特别在意神迹，只考虑信主追求圣洁爱主的弟兄姊妹，却有大量的神迹伴随。想吃饼得饱的，主却不给他们饼吃，为永生之道跟随主的，在需要的时候，主会主动再给他们饼吃。不是我们主动追求行神迹，而是神让神迹随着我们的信心。

    2.喜欢辩论：

    【可9:14】耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。

    主耶稣下了上，正看见一群人围着祂的门徒在辩论。辩论双方是明显力量悬殊，一方是没有学问的小民，另一方是受过系统训练的文士。再加上门徒刚才又没有将鬼成功赶走，此时面临的窘境可想而知了。正当群众围观这场一边倒的辩论场面时，主耶稣带着三个门徒走了过来。耶稣没有问山下的门徒，而是问众人，你们和我的门徒在辩论什么呢？门徒没有答话，文士也没有答话，最后还是孩子的父亲道明原委。主耶稣接下来很简单将孩子身上的鬼就赶走了，孩子也恢复了正常。

    这些文士其实也没有信心，但是，他们却很擅长辩论。那么，对待辩论这件事，我们今天该存着怎样的看法呢。有的基督徒是坚决反对一切的辩论，认为只要辩论就是血气之争，是没有爱心的表现。况且不少经文也告诉我们不可为言语争辩。所以，他们反对一切的辩论。但是，如果教会两千年来真是这样从不为言语争辩的话，我们想一想，今天的教会会偏到一个怎样的地步。任凭异端邪说大行其道，那就会有大量生命幼小的弟兄姊妹将被掳去。圣经也告诉我们，要为一次交付圣徒的真道『竭力』争辩。不但要争，还要竭力的争，决不让步，要堵住那些糊涂无知之人的口。我们看到使徒行传中，保罗也常常与其他人辩论。

    教义上可以辩论——讲出来，

    生命上无需辩论——活出来。

    因为教义是需要讲出来的，不讲出来就不能造就别人。异端邪说也是靠讲出来的，不去辩论就等于是放任他们欺骗了。如果有人说：“耶稣虽然是神，但是是低等的神”。并且也能列出大量经文支持这种说法，让人看着似乎非常有理有据。我们就不能说，‘大家只是观点不同，互相本着爱心接纳一下吧’！因为这是必须争辩的，我们也要找出圣经经文来说明真相，并要指出他们对他们所引用经文的解释的错误在哪里。这样才能帮助围观的众人可以自己做出正确判断。对于重要真理的错误，我们决不让步，对于次要真理的不同，可以彼此接纳，但是，也可以交流讨论。那么，什么是重要真理呢？凡是圣经中多次强调、有清楚无需推理的经文说明，如果错误了，经文明示会导致严重结果的教义就称为重要真理。比如，因信称义，圣经中反复提到，有清楚的经文说明，如果错误结果严重。如果有人说“人不一定非要信神，因爱也可以称义”。那我们就要与他竭力争辩了。而次要真理，是指在圣经中提的很少，并且说得也不清楚，有时候还需要推导的那一部分真理。比如：蒙头。仅仅在林前提过一次，至于怎么个蒙法，经文也说的不是很清楚。还有，受洗的形式问题。我们知道受洗是重要真理，因为圣经反复提到。但是，受洗的形式是次要真理。因为圣经并没有直接经文说清楚倒地是整个人完全没到水里，还是可以站在水里，用水浇下来，还是用少量的水点在头上。受洗的形式是根据经文推导出来的，所以算为次要真理。如果有一天，证明浸水洗不对，那也不会导致什么严重结果。这一类的都可以彼此接纳，这不需要竭力争辩。

    就算是辩论的时候，也要注意，神喜悦的是『本着圣经』辩论。而不是本着面子辩论，非要强压过对方。辩论的时候，不能带着自己的骄傲、虚荣在里面。不然，就算辩论胜了，在神那里也是输了。

    在教义上可以辩论，因为教义是讲出来的。在生命上，无需辩论，因为生命是行出来的。耶稣下山之后，不是对那群文士说：“我的门徒没有辩论过你们，因为他们没有文化，圣经也懂得少。来来来，我来和你们辩论一下”。我相信如果耶稣和他们辩论，一定不会处在下风。因为耶稣非常有智慧，又明白圣经。十二岁的时候，耶路撒冷的那些拉比们就已经稀奇祂的聪明和应对了，况且那个时候，祂的智慧与身量还在不断成长过程中。传道的时候，撒都该人拿本来常常用来刁难法利赛人的自认是无解难题想同样来难为主耶稣，没想到这种难题，主只用几句话就破解了，连那些同样不喜欢主耶稣的法利赛人都佩服主的应答。主虽然有这样的智慧，可是却不去和他们辩论。主什么话也不用对文士说，只要把鬼赶走，就是最好的回答，也可以让文士们羞愧离去了。

    这些文士如果真有本事，他们也不用和门徒辩论。既然看到门徒赶不走鬼，而那个家庭又那么可怜。那么，你们来赶嘛。让门徒心服口服。现在倒好，文士知道自己也赶不走，只想靠辩论取胜，辩论是不能折服对方的，就算是对方辩不过你，他看你的表现，也不会服你的。

    3.被鬼伤害：

    自杀、自残（22节）

    鬼怎样把他扔在火力、水里呢？难道鬼就像一个人把他推到火力去吗？不是的。人看上去，就是他自己往火力去、水里去。幸亏被别人及时发现，都被抢救出来了，但是，皮肉一定也会受伤。人选择自杀、自残，这是魔鬼在人身上的捉弄。

    封闭（17节）

    这个孩子的哑巴，与我们平时遇见的哑巴还不一样。我们平时遇见的哑巴，他们是发音的器官失效，无法通过发出语言与人交流，但是，哑巴还是很愿意与人交流的。他们有时候学哑语，有时候通过打手势或写字，希望与人交流。但是，这个哑巴，看上去一直是很被动，是不愿意与人交流的，自己封闭自己。

    现在患抑郁症的人很多很多，他们虽然不一定是被鬼附，但是，一定有撒旦的工作在他们思想里。还有些人很孤僻，这样的人常会做出惊天动地的事，他们不会与人沟通，不会释放压力，一旦承受不了，就会自杀或伤人。不过很多曾经患抑郁症的人，在基督里渐渐得到改善了。

    痛苦（18节）

    这个孩子说发病就发病，一发病就倒在地上、口中流抹，给自己带来多大的痛苦，而且家人也要承受多大的痛苦。他的父母就这一个孩子，从小就不能与父母交流，经常发病，浑身多处受伤。虽然这也不能怪他父母，但是，父母看着自己的孩子这个样，心里会既痛苦又自责。他的父母比别人的父母付出了更多的艰辛、更多的爱，可是，孩子仍是这样。所以，当主耶稣让他父亲看到一丝指望时，他父亲就立时『喊着』说……。结果更美，耶稣最后让这个孩子完全健康了，这个家庭从此可以有了象其他正常家庭一样的生活。主耶稣让多少痛苦的家庭欢乐，受魔鬼压制的得了自由。

    （2010.01.24主日。录音：http://www.tudou.com/programs/view/ToyXkhBt29Q/）

    耶稣所行的神迹之二十二

    医治被鬼附的孩子（中）（可9：14-29）

    二.小信的父亲

    主责备当时的世代，是一个不信的世代。如果今天主就站在我们当中，祂会怎么说呢？我们今天对主的信心恐怕远不如当时，物质是丰富了，属灵的资源也丰富了，可是，在信心上却贫穷了。初期教会的弟兄姊妹对使徒的吩咐是多么的相信，甚至可以毫无怨言的献上自己的一切。他们也蒙了神的大恩典，神将得救的人数天天加给他们。今天我们需要向神买火炼的金子，要有能经得起火炼的信心。这是非常迫切、当务之急的事。

    我们从这个孩子的父亲身上，可以看到他信心增长的过程，从无法相信——信心不足——完全相信的这么个过程。

    1.不信的根源——环境主与孩子父亲的第一轮对话（21-22节）

    可9：21耶稣问他父亲说：“他得这病，有多少日子呢”？

    可9：22孩子的父亲回答说：“从小的时候，鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”。

    每一个人里面，天生就有不信的恶心。并不是每个人天生都有信心，是后来被别人带坏了，才变得没有信心的。别说是世人了，就算是基督徒的心里，这个不信的恶心也常常出来扰乱我们。让我们怀疑自己信仰的可靠性。所以，我们要打好信仰的根基，一定要弄清楚我们所信的神是否真实，圣经中的话语是否句句可靠。这样，当有不信恶心又要在我们里面发作出来的时候，我们就可以用这个信心抵挡它。

    如果起初的信心没有建立的确实，那么，由于信仰这条路不是好走的，要经历许多的曲折与艰难，正如《天路历程》一书中所描写的那样。不少人因着起初的信心不确定而中途遇到了难处退去。

    我们再说一说，这位孩子的父亲为什么没有信心呢？他要面对的环境是很重要的原因之一。孩子刚刚被鬼附的时候，他或许也曾经满有信心带着孩子去多方找人治疗，但是，一次次的满怀信心而去，最终却都失望而归，这次连耶稣的门徒也是不能解决他的巨大难题。所以，令他在遇到主耶稣的时候，已经可以说是差不多心灰意冷了。所以，他对主耶稣平平淡淡的说：“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”。这位父亲看到的只是自己难处的巨大，而忘记了站在他面前的这一位看似普通的人，却是道成肉身的真神上帝，大君王，大主宰。而这位神今天也时时刻刻地与我们同在。我们今天的祷告有没有向这位父亲一样，只看见自己难处的巨大，而没有信心向神求告呢？

    环境难处再大，对神来说一点都不是问题。我们所信的神能‘说有就有，使无变有’。如果说，让一位一辈子不生育的妇女，且又90高龄，还能够怀孕生子，可能吗？可是对神来说很简单，仅需要说一句话，就做到了。如果让不种地、不上班的几百万人40年天天有饭吃，而且走到哪，天上掉下来的饭就落在哪，有可能吗？可是对神来说，也很简单。还有更让人想不到的，让地球停止自转一天，甚至立刻反转一定角度，竟然还能做到，让整个地面上没有发生任何毁灭性的破坏。就怕人连想都想不通，可是神却轻而易举的就做到了，等等等等。

    所以，我们祷告的时候，一点都不要考虑环境难处的大小，只要单单凭着信心仰望神、交托神。无论结果神有没有照着我们的要求成全，都不要影响我们下一次向神祷告的信心。我们一定要相信自己祷告的，主会为我们成全，神一定会垂听。如果神没有照着我们的意思成全，那就说明我们认为好的，并不一定真的对我们好，神会给我们更好的结果。圣经说，我们求鸡蛋，神不会给我们蝎子，可是，也没有答应说‘求鸡蛋，就一定要给我们鸡蛋’，神有可能给我们一碗米饭或一个苹果。更何况有些时候，我们不知道自己求的是什么，或许我们求的竟然是蝎子。

    例如：初期教会的弟兄姊妹为十二使徒之一雅各祷告，求神拯救他脱离希律的残害，可是，他最终他还是被希律杀了。接着，希律为了讨好犹太人，又去抓来彼得，想等到过完节就把彼得也杀了。弟兄姊妹并没有因为上一次祷告‘也没有用’就不恳切祷告了，仍然切切为彼得祷告。这次主就差遣使者将彼得就出来了。但是，我们不能说，‘上次主没有垂听大家的祷告，这次主垂听祷告了’。我们只能说‘雅各的死就是神的旨意，只因为众人当时求得是鸡蛋，而主给的却是苹果’。他们或许也想不通为什么要让雅各被杀，可，这就是神的旨意。所以，我们祷告，不看环境的困难，不管最终的结果，每一个祷告，只要凭信心向神求。

    2.相信的原因——应许主与孩子父亲的第二轮对话（23-24节）

    可9：23耶稣对他说:“你若能信，在信的人，凡事都能”。

    可9：24孩子的父亲立时喊着说：“我信。但我信不足，求主帮助”。（有古卷作立时流泪地喊着说）

    在第一轮对话中，孩子的父亲对主说：“『袮若』能做什么……”，可是在第二轮对话中，主反过来对他说：“『你若』能信，在信的人，凡事都能”。主耶稣的意思很明确，那就是，不是我能不能做什么的问题，现在问题的病根在你自己身上，而是你信不信的问题，如果你能相信，在信的人，凡事都能。主的这句话非常宝贵，给我们揭示了一个宝贵的属灵真理，许多时候不是主不肯做，而是由于我们的不信，令主无法做。当孩子的父亲听到这句话的时候，里面将灭的信心之火一下子又被主点燃了，并且看见了自己的不信和自己不会信。他于是『立刻』『喊着』说：“我信。但我信不足，求主帮助”。有信，但是又信心不足也是我们常有的光景。

    这个孩子的父亲的信心为什么能起来了一点呢？因为主耶稣给了他一句宝贵的应许——你若能信，便凡事都能（无论你难处有多么巨大、多么长久）。我们今天信，也是由于神给了我们应许。神绝非人，祂是信实、无谎言的神，神的应许不论有多少，在基督里总是是的。在祂没有是而又非，在祂只有一是。我们每一家的小孩子，都很会抓住应许向父母要东西。父母答应过的事情，就不能到时候耍赖。不过，很多应许都是会附加一定条件的。比如：你的成绩考到多少分，我就怎样怎样待你；你好好吃饭，吃完饭我就怎样怎样待你；你现在别耽误我，等一会儿我就怎样怎样待你……。孩子如果完成了前面的那个条件，父母就一定会给他后面答应过的应许的结果。我们为人父母的也知道，在给孩子许诺之前，一定不会信口随便乱承诺的。答应给孩子的那个结果，一定是自己有能力给他的。神给我们的应许也是这样，应许也是常常附带一定的条件。比如：孝敬父母使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。得福、长寿人人都希望拥有，但是，上帝要求的条件是——孝敬父母。当人首先满足了神的这一要求之后，神才必定会将结果发放给那人。再比如：信子的有永生。永生是极大的福气，人人想得到。但是，条件是信耶稣。只要你是真心相信了，就必定得救。这种确信不要被其他一些道理干扰，现在有一种教会，在讲耶稣基督救恩的时候，特别爱讲拣选预定的道理。把圣经中重点讲的、反复讲的、明确讲的‘信耶稣有永生’，渐渐转移到‘被拣选得永生’上面来。尽管拣选与信本来是不冲突的，但是，‘信’是自己可以确知的、可以检验的，而拣选是神知道的，人若想知道一点，也需要根据人是不是信耶稣来判断。如果过多的强调拣选，尤其是在人自己尚没有正确领会圣经中拣选与预定的意思前提下，就大肆宣扬，只会混乱‘信耶稣、有永生’这一简单、清楚有力的真理。

    在相信神的应许的时候，还要看看一看那个应许，是给当时的那一个人的，还是给所有人的。在这个故事中，虽然耶稣是对孩子的父亲说话，可是，从主耶稣说话的内容里就知道，这个应许不但是给孩子父亲的，也是给所有人的。耶稣说：“你若能信……”因为是『你』若，所以这里是对孩子父亲个人说的。接下来，主不是说：“你若能信，你就凡事都能”，而是说：“在信的人，凡事都能”。这里『在信的人』，就不是指孩子的父亲这一个人了，而是，告诉他无论是你，还是任何人，只要符合是信的，那么就凡事都能。而在彼得行走在水面上的故事中，耶稣对彼得说：“你来吧！”这就是给彼得个人的应许，我们不能凭糊涂的‘信心’也去到水面上走走。那种糊涂的信心再大也不行。彼得那一次虽然可以行走在水面上，但是，后来就算彼得信心更大，他也不能盲目去再走在水面上。所以，还要留意应许的应用范围。

    3.完全的信靠——交托不看环境（25-26节）

    可9:25耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去”。

    可9:26那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。

    可9:27但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。

    在第二轮对话里，我们看见孩子的父亲信心不足，到了这第三步，我们却看见孩子的父亲大有信心，能完全的信靠了。耶稣对孩子里面的污鬼说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去”。可是，耶稣祷告完了之后，不但没有见好。反而孩子还大大地抽了一阵风。又过了一会，更糟糕了！孩子竟然死了！我们现在读经肯定一点都不紧张，因为我们知道故事的结果是孩子痊愈了。可是，在现场的那些人却不知道最后的结果。大家当时一看孩子死了，也有人喊一喊，也有人拍一拍、也有人仔细观察，可是孩子始终都没有反应，而且如此很长时间。以至于众人『多半』说‘他是死了‘。可是，稀奇的是，孩子的父亲却始终没有说一句话，其实，最应该感到慌张的就应该是孩子的父亲，他此时应该是气愤的向主耶稣要孩子。我们可能会说：“死的是一个被鬼附的孩子，死就死了，还减轻他家庭的负担呢”。说这样的话，因为我们不是孩子的父亲，不能体会一位父亲的心肠。如果家里有一个被折磨、受痛苦的孩子，无论是由什么原因造成的，看着自己的孩子受苦，不能像其他孩子那样正常的生活，父母的心里都会有很深的对孩子的愧疚感，尽管这种痛苦不是由父母造成的，但是，父母还是会有这样的感觉。往往他们会将这种愧疚感转化为对孩子更大的爱。宁可甘心乐意的自己受苦受累，也要照顾他，减轻他的一点痛苦，更不愿意他死去。如果孩子突然死去，父母会觉得让孩子这样匆匆离去，对不起孩子，会哭的更伤心。可是，从故事里我们看到，孩子的父亲竟然不发一言，他完全的交托，安静的等候，因为主耶稣说了：“在信的人，凡事都能”。他要相信主的话，也以行动证明他里面的信心。他的信心没有落空，也得到了主耶稣应许的结果。接着耶稣扶起孩子，孩子不但苏醒过来，而且已经是一个全新、健康的孩子了。我想，此时换作任何一位父亲，都会喜极而泣的。

    我们若是对主完全的信靠，相信祂给我们的都是爱，祂的安排最有智慧。当我们祷告之后，无论事态向哪个方向发展，都不要惧怕，只要信，就算是往相反的方向发展了，那也一定是暂时的，凭信心等候的结局都是美好的！

    （2010.01.31录音：http://www.tudou.com/programs/view/FMqP6t——oyQ/）

    耶稣所行的神迹之二十二

    医治被鬼附的孩子（下）（可9：14-29）

    三.对门徒的解惑

    山下的九个门徒废了很大的劲，也没有赶走这个孩子身上的鬼。让他们在文士面前很被动、很窘迫。可是，带到耶稣面前，主耶稣就说了一句话，鬼就离开了孩子。当孩子的父亲欢欢喜喜的带着孩子回家之后，门徒就带着心里的疑问来求问主。主也给他们解答了，这个答案虽然是由赶鬼的问题引发的，但是，主耶稣给他们的答案却不仅仅只是回答了怎样更好的赶鬼的问题，而是，怎样使你的祷告更有功效。

    1.因为你们信心小：【太17:20】耶稣说，是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。

    关于这一节圣经的解释，我看到很多人都有误解。认为芥菜种既然是一种最小的种子，那么，主耶稣用芥菜种肯定就是来比喻最小的真信心，也就是说，我们不需要有多大的信心，只需要一点点的信心，主就能成全大事。他们认为，门徒这次祷告赶鬼没有被成全，是因为他们连一点点信心都没有，门徒们是完全没有信心。那么，这样的解释是否符合本处经文的意思呢？是否又符合整本圣经真理的意思呢？我认为是不符合的。我认为主耶稣希望门徒有芥菜种的信心，不但不是希望他们有小信就够了，而是希望他们有大的信心、全备的信心。

    首先，我们仔仔细细体会一下主对门徒说这句话的口气，主不是说门徒没有信心，而是说因为他们的信心小，所以赶不走鬼。接下来主说出了对门徒的期望，明显这里是一个转折，主说，你们若有信心象一粒芥菜种……。因为信心小，你们赶不走鬼；若是象芥菜种，那就不但能赶这个鬼，而且连山都能挪。可见，芥菜种的信心一定不是指着『小信』说的。

    那么，这个能移山的芥菜种的信心，到底是一个怎样的信心呢？其他经文又有解释：林前13:2……有全备的信，叫我能够移山，……。这处经文告诉我们，能移山的信心是全备的信心。而且从这处经文的上下文，又可以看出这是讲非常大的信心。林前13章都是讲爱的，突出爱的重要。哥林多教会因着高举方言带来了混乱，保罗说，就算是你能说万人的方言，也就是说，说方言到极点也不过就是如此了，一般的人顶多只能说一两个地方的方言，就算你说方言最厉害，能说万人的方言，若没有爱也不算什么。后面又说，哪怕你爱的表现做到极点，能把自己『一切』的分给穷人，又能为人舍去自己的性命让人焚烧，如果没有爱（不是真正神的爱），也与你没有什么益处。保罗在中间说，如果你有全备的信，令你都能够移山，如果没有爱，也不算什么。可见这个移山的信，就是大到极点的信。

    耶稣对祂的门徒说，‘你们的信心若是象一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去’。不但如此，哪里还能看出这是指着极大的信心说的呢？因为主耶稣接着又说，‘并且你们没有一件不能作的事了’。

    可是，如果芥菜种的信心是指着极大的信心说的话，那么，耶稣为什么要用‘芥菜种’做比喻，因为人人都知道，在马太福音13章里，岂不是也告诉我们芥菜种是百种里最小的种子吗？如果耶稣期望门徒有大的信心，祂可以比喻说，你们的信心若是‘像大山……’、‘像大海……’、‘像蓝天……’。为什么要用小小的芥菜种来做比喻呢？我们常常注重的是芥菜种的外形，却忽略了它里面蕴含的实质。芥菜种虽小，但是它长成以后却比各样菜蔬都大，甚至像一棵树。可见它里面蕴含的实质比任何种子都大。如果主耶稣是告诉人只要有最小的一点点的信心就可以的话，祂完全可以用‘你们的信心若是象一粒灰尘’、‘像一个蠓虫’、‘象一粒芝麻’等之类的比喻。这些小东西与芥菜种的区别就在于，它们外面小，里面也小，再怎么生长还是小，可是，芥菜种外面小，里面大。真正有宝贵信心的人也是这样，大多数时间看上去是很平凡，其貌不扬的人。但是，到了具体事情的时候，他的信心就随时可以长出最大的果实了。而有虚大信心的人恰好相反，平时处处表现出他们的信心出类拔萃、与众不同、超凡脱俗，可是，一遇到具体需要他表现出信心的时候就蔫了。信心二字在他口中被喊得最多的人，可能却是最没有信心的人；默默无闻不怎么惹眼的人，可能里面却是有真实宝贵的信心。

    主告诉我们信心大就可以移山，并且没有一件事是不能做成的。但是，不是让我们凭信心将山移来移去移着玩的，而是，告诉我们极大的如山一般的困难在大有信心的人的面前，也可以被轻易移除。

    大卫从小牧羊的时候，就是一个大有信心的人。有一次在为哥哥们送饭的时候，看见了非利士人正在攻打以色列人。并且已经骂阵骂了40天了，他们不但骂以色列人，而且竟然辱骂永生的上帝，而以色列人却没有人敢站出来迎战，连高过众民一头的扫罗也不敢应战。因为对方有一巨人名叫歌利亚，此人体型硕大，远超常人，四肢奇特，均长六指，所用兵器，又粗又重，又是自幼训练有素的勇士。尽管扫罗王已经颁布命令，无论何人若能胜歌利亚的话，必赏赐他大财，又免他父家纳粮当差，还可以入朝做驸马娶公主。尽管条件已经给到如此地步，可是，全国这么多的士兵、将帅，仍然无人敢去迎战，因为难处太大了，他们都知道，与歌利亚交战就等于是在自杀。唯有大卫不这么认为，因为他有移山的信心。他被带到扫罗面前的时候，扫罗一看他还是一个未成年的孩子就拦阻他，认为大卫就算去也是送死。可是，大卫却凭着信心坚持一定要去，扫罗也没有其他的人敢去，于是只好放大卫去试一试。并且，把自己的战袍给大卫披上，可是大卫体型太小，穿不起来，反倒误事。于是，大卫去河边找到五粒光滑的石子，又带上一个弹弓，就去迎战了，我相信所有的人都会为大卫捏一把冷汗，甚至，有些妇女都不敢想象接下来血腥的场面。

    以色列的城墙上，被挤得水泄不通，大家远远的看这场‘没有悬念’的搏斗。我想，非利士人那边也是一样，他们或许感到好笑，骂阵骂了40天，就骂出来一个孩子。

    远远的就看见大卫停下来与歌利亚说了几句话，歌利亚也回了几句话，然后，两个人就互相向对方跑着迎了上去。只看见两人相距还有一点距离，还没有照面呢？歌利亚庞大的身躯就轰然倒地了，很多人都没有看清楚是怎么回事呢？歌利亚就一动不动了，就看见大卫走到歌利亚身边，拔出歌利亚的刀，砍下了他巨型脑袋，很吃力的就扛了回来。城墙上的众民、众官兵心里恍然明白：原来歌利亚就是一个纸老虎呀！早知道那么容易就可以打败他，就可以娶到公主，就可以得到大财的话，自己早就请命去了，哪还能轮到这个放羊的孩子呀！真是后悔死了！不过，他们如果这么想，他们就想错了，歌利亚并非只是一个纸老虎。如果换作他们，哪怕手里有比弹弓强大许多的兵器，也必定失败，哪怕大卫把弹弓、石子给他们，他们也必定失败。因为他们没有大卫那样移山的信心。歌利亚不是败在弹弓手下，也不是败在大卫手下，而是败在上帝手下。无论歌利亚多么强大，若与上帝交手，他是不堪一击的，大卫只是上帝手中的一个光滑石子。主耶稣期望我们的信心都能长成移山的信心，这样就没有一件不能成全的事情了。

    2.因为你们没有禁食祷告：

    门徒们没有将鬼赶出去的第二个原因就是他们没有禁食祷告。主耶稣说：“这一类的鬼，若不借着祷告禁食，牠就不出来”。可见，鬼也是分类的，赶有些鬼不需要禁食，赶这一类鬼则必须要禁食。可是，耶稣告诉门徒需要禁食祷告才能将这类鬼赶出去，那么，主耶稣自己禁食了吗？虽然主耶稣是神，可是，祂还是愿意降卑自己，愿意与我们一样受肉身的约束，在凡事给我们做榜样。耶稣基督不但是教导我们真理，祂自己也是首先做给我们看。耶稣一整夜在山上祷告就是禁食祷告。这是禁食祷告的特殊情况。一般我们都是白天吃三顿饭，如果停止进食的祷告就是禁食祷告，所以，禁食祷告都是白天做的。夜里就睡觉了，睡着了本来也就不需要吃饭了。可是，耶稣那天夜里没有睡觉，一直用来祷告，一夜的时间和一天的时间是一样的长，人也是一样会感到饿，可是耶稣也没有吃什么，所以，这也是禁食祷告。夜里不睡觉也不吃饭的祷告，也叫禁食祷告。但6:18王回宫，『终夜禁食』，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。

    禁食祷告比普通的祷告更有效果。我们每一位基督徒都应该有常常的禁食祷告。不一定要到遇到什么大事情了才禁食，当然遇到大事情更应该禁食祷告，就是平时也应该禁食祷告，这也是追求属灵生命成长需要付出的代价，初期的教会，建议每一个基督徒每周都应该有两次禁食祷告。我今天只是简单的讲一下，禁食祷告需要禁止些什么。

    禁食要注意以下四个方面：

    1.禁止吃喝（或部分禁止）：这是大家最容易想到的一点。斯4:16你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。

    不吃不喝的禁食祷告，最多就是三天。超过三天的应该选择只禁某些食物，或喝清水。圣经中虽然有特殊的40昼夜不吃不喝的特例，但是，那不是让我们也如此去做的，这种神迹性的禁食，必须要有神特殊的带领。而我们每周的禁食并不是神迹，有饥饿感也很正常，应该禁食下去。

    2.禁止沐浴、抹膏：犹太人沐浴是信仰生活的内容之一，从市场上回来都要沐浴，但是，禁食期间不沐浴、不抹膏，抹膏我们今日可以理解为打扮用的化妆品。撒下12:16所以大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。……撒下12:20大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，…

    还有这处经文：太6:17你禁食的时候，要梳头洗脸，法利赛人做到的要求往往比普通人高，别人禁食时只是不沐浴，可是他们连脸也不洗，如果只是不洗澡，别人也看不出来，他们连脸也不洗了，既显得更敬虔，又能被别人看见。

    但10:3……也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。

    3.禁止娱乐消遣：但6:18王回宫，终夜禁食，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。禁食期间未必一直不离开家的祷告，但是祷告肯定会比平时多一些。禁食期间不可认为多出了一些时间，逛街购物岂不是好吗？或用这些时间娱乐休闲，那样怎么能称为刻苦己心呢？

    4.禁止同房：林前7:5夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，

    （2010.02.07主日录音：http://www.tudou.com/programs/view/UYWb_BdL078/）

    耶稣所行的神迹之二十三

    鱼口得税银（太17：24-27）

    这是马太福音单独记载的三个神迹之一，马太福音单独记载的这三个神迹，所用的经文都非常短。医治两个盲人的神迹用了五节经文，医治一位哑巴用了两节经文，这个鱼口得税银的神迹用了四节经文。而且这一件神迹在四福音所有耶稣所行的神迹里面，是唯一一个丝毫没有记载神迹发生的过程的神迹，但是，所有基督徒都相信，这个神迹一定发生了，因为这是主耶稣亲口说的。

    一.丁税是什么？

    丁税，是所有犹太人成年男人都必须要缴的一个税种。每年到了缴税的时间，住在犹太地的犹太人都会有专人到各家各户上门去收。而那些分散在外地的犹太人，也不能不缴，他们必须在守节的时候，回到犹太地来履行缴税的义务。

    这个故事所记载的，就是收税的人员主动上门来收税。有不少神的仆人在解释该经文时都认为，耶稣这时所住的地方应该就是住在彼得的家里。因为彼得的家就在迦百农，并且，收税的人好像认识彼得，将彼得视为房主来问他。

    犹太人很愿意缴这个税，这个税不同于罗马人征收的税，收税的人，也不是由罗马政府指派的人。税收的用途也不是用于支付罗马贵族或政府开销，而是用于犹太人自己圣殿的维护。当然，犹太人除了要缴这个丁税以外，还需要缴罗马人征收的关税、丁税。为什么都称为丁税呢？“丁”指的是成年男子，也就是说，这是专门针对成年男子征收的税。犹太人这一丁税的起源，还要追溯到出埃及记，是上帝借着摩西对以色列人的律法规定。

    【出30:14-16】凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。

    从这段经文里，我们可以看到摩西律法中要求的丁税有这么几点需要注意的：

    1.“从二十岁以外”：以色列人数点人数的时候，是以20岁作为成年的标准，20岁以上就可以出去打仗了。20岁是一个心智成熟的人了，要为自己的行为负完全责任了。

    2.“富足的不可多出，贫穷的也不可少出”：这是很奇怪的一条要求。如果是奉献，那么就应该按照个人收入的多少，照一定比例缴纳。如果有人再愿意多缴，那当然更好了，上帝会多多祝福他。如果是献祭，富足的可以多出，献牛羊；贫穷的可以少出，献洁净的鸟。如果是一般的缴税，都是大家不太情愿，可是，按照法律又必须要强制要求，所以，不得不缴。有人若愿意多缴税，那税收部门当然是高兴的，还求之不得呢。但是，这种神对丁税的特殊要求是，你想多缴也不行，少缴也不行。为什么要这样规定呢？经文告诉我们，这是赎罪银，是赎他们生命的。在上帝眼里，每一个人的生命价值是一样的。

    在我们人类社会里，人与人从来就没有平等过，阶/级的现象也从来没有消除过。有时，不得不以金钱来做衡量的时候，我们就发现，富翁与乞丐的生命不同价；贵族与百姓的生命不同价；外国人与中国人的生命不同价；城市人与农村人不同价……。而且在人们的观念里，也已经接受了这种不平等的观念。可是，在上帝眼里，每一个生命都是一样尊贵，都有上帝的形象。不可轻看这小子里的一个，不可戏笑穷人，不可咒骂聋子，不可欺压寄居的，要爱人如己。

    3.“半舍客勒”：也就是半块钱，约合当时一个人的两天工资。

    4.“作为会幕的使用”：这笔钱是专款专用，用于圣殿日常修缮的费用。包括每日清晨与晚间的献祭，一只一岁的羊羔，同时还要献上酒，面粉与油。每天所烧的香都要买来，并作准备。祭司的圣袍经常破损。

    二.知其所以然：

    收丁税的人见到了彼得就问：“你们的夫子纳不纳丁税”？彼得回答的非常干脆，就一个字——“纳”！彼得为什么能回答的那么干脆呢？因为彼得知道主耶稣每年都是纳的，从20岁开始纳，到今天也有十多年了。这件事发生在耶稣传道的最后一年，前面耶稣当着门徒的面交丁税，也应该已经有二、三次了。所以，彼得很肯定的回答说，纳。彼得回答的是对的，主耶稣果然后面也确实纳了。但是，彼得虽然回答的对，可是，他却不知道主为什么要缴纳丁税。如果主耶稣不给他解释，他或许会以为耶稣纳丁税的意思是和他们一样的呢。这就叫，知其然不知其所以然。

    主耶稣对今天的我们也是与彼得有同样的要求、同样的带领。因为今天我们对属灵的事情也是常常与彼得一样知其然不知其所以然。知道结果，却不了解内容。其实，内容比结果更为重要。正确的内容必定会得出正确的结果，可是，正确的结果，不一定懂得正确的内容。得出正确的结果，不一定会被主称赞。约翰福音一开始，就记载安得烈称耶稣为基督了，腓力也称耶稣为基督了，拿但业也称耶稣为基督了。但是，主却没有因此称赞他们，因为他们这个时候并不认识这位基督，只是结论是对的。后来，彼得有一次称耶稣为基督，耶稣大大的称赞了他，并说，要把教会建立在这样的认信上。因为此时，他们对主耶稣已经有了一定内容的认识。

    有时候，我们为孩子辅导作业，孩子应用题不会做，通过我们的一次次开导，孩子一会说个这样的答案，一会说个那样的答案，最后总算是说对了。他此时往往都是急于把答案填上，而我们会说——不许填。你弄懂了吗？而且还会再出一个类似的题目让他做，看看他是否真的弄懂了。因为我们知道结果不是特别重要，重要的是，他是否正确知道怎样得出这一结果的中间大量的内容。如果基督徒只是知道一些属灵的口号、大道理。哪怕听上去都是正确的，这样的基督徒仍然没有根基，说软弱就软弱，说跌倒就跌倒。

    彼得的回答虽然对，主耶稣确实年年纳丁税。但是，主耶稣纳税的原因与他们不同。首先，这是赎罪银，主耶稣是没有罪的，所以，可以不用缴赎罪银。其次，世上的君王收税都是向外人收，亲属、儿女是不用交税的（不能以今天观点来看，要以当时的观点来看）。而且向外人收税是供应王的家人使用的。耶稣是神的儿子，所以，圣殿税可以不用缴的。既然如此，耶稣又为什么要缴税哪?主耶稣接下来又解释说：

    三.主动放弃权利：

    主耶稣可以不用纳这种税，在神看来仍然是没有犯罪。但是，主却愿意主动放弃这个权利。为了防止绊倒别人。主耶稣如果不纳这种税，虽然在神看来没有犯罪，但是，却会让人对主耶稣的教训产生妨碍。他们会认为这个人连律法规定的丁税都不纳，这种“罪人”的话，我们听都不要听。主耶稣的其他的行为与教训本来就已经令许多人反感了。只要是能让步的地方，主耶稣都会做出最大的让步，但是，主也从来不会因为怕绊倒人，就连原则也放弃了。主耶稣对于某些人来说，本身就是绊脚的石头、跌人的磐石。

    这种为了别人的缘故，主动放弃自己的权利，往往需要额外付出本不应该付出的代价。主耶稣给我们做了榜样，能让步的就要做出让步。保罗在这方面，也给我们留下了清楚的教导：

    【林前8:10-13】若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

    哥林多教会在知识上比较丰富，他们懂得‘神只有一位，偶像算不得什么’。所以，他们这些有知识的人就在偶像的庙里座席。这样，良心软弱的弟兄看见他们有知识的在偶像庙里座席，他们就放胆去吃祭偶像之物。这样，软弱的弟兄因某些人的知识沉沦了。这些有知识的人就是得罪基督。

    关于祭偶像之物是否可以吃的问题，在基督徒中历来也有很大的争论。原因就是从林前第八章里来看，好像保罗承认了哥林多人的知识是对的，认为确实偶像算不得什么，祭偶像之物也算不得什么。但是，要想正确看待祭偶像之物，就需要将林前8：与林前10：结合起来看。保罗在10：里，又明显否定了他在8：里所说的话。【林前8:4-7】论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么。也知道神只有一位，再没有别的神。……但人不都有这等知识。而到了第十章，他又说【林前10:19】我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？

    结合起来看，可以得出如下结论；

    ⑴.偶像算不得什么，神只有一位。

    ⑵.如果不知道吃的食物是别人祭过偶像的，这人没有罪，买东西的时候，也不必去问别人，所卖的东西是否已经祭过偶像了。

    ⑶.别人如果已经告诉你，这是祭过偶像的，那就为他人良心的缘故不应该再吃了。

    ⑷.如果明知是祭偶像之物，就不应该吃，因为他们是祭鬼的，基督徒不可与主相交，又与鬼相交，否则，就是惹动主的愤恨。

    最后，保罗给了我们一个更重要的原则，别说吃祭偶像之物上犯罪的事情了，就算是不犯罪，如果吃肉能让软弱的弟兄跌倒，那我就永远不吃肉。

    四.鱼口得税银：

    1.耶稣是否在为自己行神迹？

    主耶稣用这样的方式为自己获取纳税的银子，也会引发一些讨论。就是主耶稣这样做，是不是为自己的私利行神迹？如果是为自己的私利行神迹，那就是犯罪的行为了。我们知道，耶稣不能犯罪，也没有犯罪，而这件神迹又好像是最容易被误解的神迹。

    耶稣从来不会行神迹是为了满足个人私欲，这一点是肯定的。在耶稣出来传道之前，撒但的三个试探中，就有一个是引诱耶稣为自己的需要行神迹的试探。当时，主耶稣已经饿了40天了，已经非常饿了。撒但建议主耶稣为自己用石头变作食物，耶稣都没有落入试探。这一次的需要只是一块钱而已，耶稣更不会为这一块钱的私利去行神迹。那么，怎样正确认识主的这次所为呢？

    ⑴.耶稣本不该纳这个丁税的，所以，不能算是为自己行神迹。

    ⑵.这个神迹并不是不劳而获，如果耶稣想为自己变一块钱的话，根本不必那么麻烦，祂随便拿个小石子吹一口气就能变一块钱。但是，祂却是让彼得去钓鱼，撒网打鱼效率更高，耶稣却没有让彼得撒网打鱼。而且，彼得不是只为得这一块钱才去钓鱼的，钓完这条鱼，他还要接着继续钓。

    ⑶.这个神迹带来的好处中，彼得是主要受益，耶稣是次要受益。就像在五饼二鱼、七饼几鱼神迹中，耶稣应该也吃了其中一些食物，但是，耶稣主要不是为自己行那些神迹的。

    ⑷.丁税是赎罪银，主耶稣是无罪的，所以，祂不能用自己的银子纳这个税。可能也是要考虑的原因之一。

    2.先人后己。

    主耶稣对彼得说，你得到这一块钱之后，可以交给收税的人做『你我』的税银。圣经是很讲究次序的，谁的名字排在前面，谁的名字排在后面，都是很有讲究的。缴税银是好处，主耶稣是先人后己。我们看到创世记中，亚伯拉罕接待了三个路人，给他们摆上了一切食物之后，亚伯拉罕并没有入席，而是在旁边伺候他们先吃，吃剩下了自己再吃。而我们呢，能给素不相识的人摆上那样的宴席，已经很难做到了，更别说再让他们先吃自己伺候了。

    亚伯拉罕能做到先人后己，我们有时候，恐怕连先神后己都不愿意。常常把自己不要的、多余了的、不好的再献给神。

    3.多付出多得回报。

    主耶稣一共有十二位使徒，而且都是撇下一下的与主吃住在一起。可是，耶稣这次行神迹就钓了一块钱上来，作为祂与彼得二人的税银。那么，那十一位看着多不好啊！或许有人认为，当时其他门徒或许刚好都出去了。当然，如果是这样就好办一点了，可是，那些门徒当时都是在场的。【太18:1】『当时』，门徒进前来，……。当什么时？就是当耶稣说这些话的时候。或许，主耶稣做的这么明显，就是要告诉其他门徒一个道理——多付出的，就多得回报。彼得接待了主，就是要比其他门徒额外多得到一份恩典。接待先知的必得先知的赏赐，接待义人的必得义人的赏赐。这个教训是符合整本圣经真理的。彼得接待耶稣与门徒住在自己家里，一定会给自己家生活带来了很多不便与财物上的付出，很多人不愿意这样做。但是，当别人多得额外恩典的时候，他们也只能是眼巴巴的看着了。

    (2010.02.21主日。http://www.tudou.com/programs/view/u-qaf-yoqvQ/)邮箱：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之二十四

    医治又瞎又哑的人(上)（太12：22-32，路11：14-23）

    这个神迹也是比较独特的一件神迹。行神迹的过程，只用了短短的一节圣经。用最简练的话，只要说出这是件什么事就可以了，具体的过程并没有详细记载。但是，后面由此而引发的对话却用了大量篇幅详记。可见，圣灵通过这个神迹要向我们所启示的内容，主要是在后面的对话部分。所以，我们今天对这个神迹的学习，也把重点放在后面的对话部分。

    一.污蔑耶稣靠鬼王22-24

    我们首先要思考一个问题：他们为什么要污蔑耶稣靠鬼王赶鬼？这是一句很严重的话。这样做对他们有什么好处？他们是通过看见耶稣的什么才得出这个结论的呢？照理说，一个人若是属于鬼的仆人，那么，他在表现上一定也要反映出鬼的某些属性。比如：凶残、谎言、淫荡、贪财、享乐、假冒、异端、骄傲、混乱……。可是，在主耶稣身上能找到这些表现吗？显然是没有的。主耶稣可以对任何反对祂的人说，‘谁能指出我有什么罪？’有人或许会认为，某些法利赛人虽是毒蛇之种，可是，他们的行为岂不是也很好吗？其实，百姓远距离看他们会认为他们行为很好，但是，他们身边的人看他们，就不见得是那么好了。他们明处行善施舍，暗处却侵吞寡妇资财。他们互相受荣耀，但是，也互相知道各自的底细。有一次，他们抓住一个行淫的妇女来刁难主，当主耶稣质问他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”时。从老到少的一个一个都出去了。当时如果有谁敢留下来，别人也会把他揪出来。但是，对于主耶稣，无论是谁，在祂身上都查不出罪来。既然如此，那他们为何说耶稣是靠鬼王赶鬼呢？

    我们只能说这完全是没有任何证据的无中生有的毁谤，是人的心态邪恶的问题。这种毁谤在历史事件中、在现实环境里也是无处不在的。我们细读一下经文，看一看他们是在什么样的情况下，才说出如此恶毒毁谤话的。【太12:22-23】当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是『大卫的子孙』吗”？但法利赛人『听见』，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。如果耶稣只是医治好这个人，这些法利赛人或许还不至于说这么严重的话。经文告诉我们法利赛人不是因为『看见』耶稣行了这个神迹，就这样毁谤祂。而是『听见』百姓因耶稣行了这个神迹后，称耶稣为『大卫的子孙』，他们就受不了了，于是极力毁谤耶稣是鬼的作为。

    一直以来，法利赛人在百姓中是独享宠爱。人们在街上遇见他们，总是称他们老师、向他们问安。他们去赴筵席，高位总是要留给他们。他们进入会堂里，首位总是留给他们。这一次，百姓不看他们了，却将称赞归给了那位平民耶稣，而且还给予了最最高的称赞，几乎要称耶稣为弥赛亚了。法利赛人就嫉妒了。嫉妒是人们常有的心理，同时又是神不喜悦的心理。我们首先区分一下嫉妒与羡慕的区别。这两个词语有一些接近的地方，都是当看见别人超过自己时的心理活动。但是，也有很大的区别。

    嫉妒：因别人胜过自己而产生忌恨心理

    羡慕：因别人具有某种长处希望自己也有

    羡慕是褒义词，圣经说，羡慕善工是可喜悦的。又说，要羡慕作先知讲道。『羡慕』里面没有恶意，虽然希望自己也有，但是，不希望对方减少，当然也更不希望对方消失。而嫉妒呢，是看到别人超过自己，产生忌恨心理。希望对方降低，为的是能缩小他我之间的差距。对方出事自己幸灾乐祸，甚至，主动攻击对方。嫉妒心理的存在，对我们属灵的生命是极大的伤害，圣经说‘嫉妒是骨中的朽烂’。也就是说，得了属灵的骨癌了。外面看上去，好像很健康，其实，里面非常败坏。因着嫉妒，会无缘无故的仇视对方。嫉妒、纷争如同一对双胞胎，【雅3:16】在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。嫉妒心理对相爱、和睦是隐形杀手，所以，教会中一旦有这样的人，教会就无法安宁下来。就算别人不和他争，只是做别人自己该做的工作，他也容不下你，要厌恶你、贬损你、蔑视你、反对你。因为你优秀了，因为你得到了弟兄姊妹的称赞了。他们也会说如同称‘耶稣靠鬼王赶鬼’一样的无中生有的毁谤话来。我们每个人都会有羡慕心理，也都会有嫉妒心理。嫉妒心理的形成往往有三个容易诱发的因素，需要我们特别要谨慎的。

    1.工作相同

    耶稣的时代，在犹太有许多派别团体。有法利赛、撒都该、奋锐党、爱色尼、希律党等。经文告诉我们，这次毁谤耶稣的不是其他派别，因为其他派别不从事赶鬼的工作，耶稣赶鬼能力再大，对他们也不构成抢夺他们这方面得称赞的条件，像撒都该人根本不相信有鬼，所以，他们绝不会嫉妒耶稣赶鬼的能力的。而法利赛人就不同了，他们本来也常常赶鬼。可是，他们弟子赶鬼的能力可不如耶稣了，所以，当百姓称赞主耶稣的时候，他们就嫉妒了。

    世上有句话，叫做‘同行是冤家’。这样一种不健康心理，同样会随着我们的老肉体带进教会，甚至进入我们的服事工作里。同一间教会里，讲道的不会去嫉妒教诗歌的，因为教诗歌的人，不会抢走他在讲道上的称赞。但是，如果生命不成熟的话，讲道的有可能会嫉妒讲道的，教诗歌的也有可能会嫉妒教诗歌的。因着嫉妒，在讲道上、教诗歌上找不到对方的错，就要找其他理由毁谤对方，以降低对方在弟兄姊妹心目中的被尊重地位。

    2.地点相同

    主耶稣如果在亚兰、以东地方赶鬼，对法利赛人在百姓心目中的地位没有多少影响的话，他们也就没有必要这样毁谤祂了。但是，现在耶稣就在他们的工作区域范围内赶鬼，如果这样由着主的话，百姓就都跑到耶稣那里去了。

    3.后来居上

    嫉妒一般都发生在先前的嫉妒后来的身上，后来的一般不会嫉妒先前的。如果先前的比后来的优秀，后来的调整自己的心理还比较容易些。他可以想，反正你比我工作的早，你更有果效，更有经验是应该的，因为你做的比我久嘛！但是，如果后来的居上，先前的就不太容易调整心理了，他会以为，是你抢走了我的荣耀，是你显出了我的不行。（其实，工作果效并不能肯定说明一个人在神面前行不行。）

    圣经中也记录了一些嫉妒的例子，基本上都符合以上这三个条件。旧约中有个最明显的例子，那就是扫罗因为嫉妒大卫，不断的追杀他。大卫其实不但没有做错什么，反倒对国家、对人民还大大有功。扫罗一开始也很喜欢大卫，就是连大卫请战去打歌利亚的时候，扫罗仍然是很喜欢的，不然的话，他也不会让大卫去了，他更不会将自己的盔甲让大卫穿上。就是连大卫打败了歌利亚，扫罗也很喜欢。他既然让大卫去，当然是希望他打败歌利亚。这样，以色列人才能早日过上安宁的日子。可是，后来让扫罗对大卫由喜爱转为仇恨的主要因素就是因为，大卫得胜回来之后，很多百姓打鼓击磬，妇女高唱赞歌说“扫罗杀敌千千、大卫杀敌万万”。我相信，对于大卫这次战争立下奇功，这一点扫罗也是承认的，但是，他不愿意让百姓认为大卫是超过他自己的。如果，当时百姓的赞歌是说‘大卫千千、扫罗万万’，扫罗就比较开心了，他或许还会当众谦卑的表示客气客气。我们看到扫罗的嫉妒也符合我们上面谈到的三个要素：①.工作相同：扫罗是战士，训练有素、体格魁梧。而大卫不是在别的事情上，恰恰是在战事上盖过扫罗、立下战功。如果大卫弹琴是以色列全境的首席琴师，扫罗一定不会嫉妒的要置他于死地，扫罗可以与大卫和平相处；如果大卫是在诗歌创作上被大众肯定，扫罗也不会嫉妒他；如果大卫是在牧羊、锻造、种植、酿酒……超过扫罗的话，扫罗都不会嫉妒他，因为就算大卫不超过他，扫罗在这些方面也不会被众人称赞。②.地点相同：都是在以色列，都是在犹大。③.后来居上：大卫当时还是个未成年的孩子。在他的哥哥中，有三个已经够当兵的年龄了。以色列当兵的年龄是20岁。而大卫在家中是排行第八，也就是说，他还有四个哥哥不够当兵的年龄，那他的年龄肯定就更小了，可能刚刚十岁多一些。而扫罗是个成年人，身高又明显高于其他人。如果打败歌利亚的人，是一位成年人，并且身材比扫罗更魁梧高大，让扫罗接受这个结果或许他会感觉好受一些。

    产生嫉妒首先是个人生命的问题。嫉妒是源于人的骄傲，这是与生俱来的肉体的内容，也是最顽固的性情。我们要嫉妒就应该天天用十字架来对付自己的骄傲这一源头，不让骄傲在我们身上有发表的机会。要想对付嫉妒，我们需要被神的爱浇灌、充满。有了真诚的爱就不嫉妒了。我们有谁嫉妒自己的孩子比自己优秀呢？我相信一个都没有。我们不但不嫉妒自己的孩子的超过我们，反倒还会为此欢喜。因为有爱就不嫉妒。扫罗嫉妒大卫，但是，扫罗的儿子之中，有一位好儿子叫约拿单。他的父亲扫罗嫉妒大卫，但是他却不嫉妒大卫。它不但不嫉妒，当他看见大卫打败敌人回来之后，他竟然把自己的兵器送给大卫。那时候，以色列人很少有人有兵器的。大卫没有兵器都已经超过他了，如果大卫再拿了他的兵器，岂不是更要大大超过他了。凡是有嫉妒心的人，绝对是不肯这样做的。约拿单真心爱大卫，他对大卫的爱超过妇女的爱情。爱是不嫉妒！

    （2010．02.21录音：http://www.tudou.com/programs/view/kNkNUDleQXM/）

    耶稣所行的神迹之二十四

    医治又瞎又哑的人（中）

    （太12：22-32，路11：14-23）

    当这些法利赛人毁谤主耶稣是靠着鬼王赶鬼之后，主耶稣为自己作了一些辩护。我们也知道，基督徒差不多都要学习一个功课——忍受冤屈的苦楚。能默然等候是可以沉淀出老练的生命。所以，有的时候被别人毁谤、诬告、陷害时，我们不一定要为自己辩护。伯大尼的马利亚是生命非常成熟的一位姊妹，从她的身上，我们看见最明显的宝贵之处就在于她能默默忍受冤屈的苦楚，从不为自己辩护。她用极贵的真哪哒香膏膏主，却被犹大和其他几个门徒批评。可是，她却默默不语，她知道只要主耶稣不会误会她就够了；又有一次，她抓住机会渴慕的坐在主动脚前听道，可是被她的姐姐批评，她仍然一言不发、不做辩解。还有，主耶稣在彼拉多面前受审时，那些犹太领袖用捏造的最严重的罪名诬陷祂（拆圣殿），可是，主耶稣却不为自己做一句辩解，连巡抚也甚是惊奇。

    很多的诬告都是故意的，你很难为自己解释清楚的，你也不知道他们对谁说过这样的毁谤话了，就算是知道，你也不可能找他们来一个一个都给他们解释，并且会耗费自己大量的精力。就算有幸被你解释清楚了。他们的目的没有达到，不久又会有新的毁谤话传出来。还不如不要为自己解释了，让那些旧的毁谤话站距着位置为好。

    既然如此，那么主耶稣这次为何要做出辩解呢？因为这不是独独关乎主耶稣自己的个人利益的事了，更主要的是关乎百姓对天国福音的接受程度了。正如，保罗也曾向哥林多人做一次愚妄人自夸一样。保罗也不是为了自己，而是为了整个哥林多教会。如果只是关乎他个人利益，被任何人毁谤论断，他都会当作极小的事不予理睬。

    二.耶稣自己的辩护25-29

    1.自相纷争，就必败落25-26

    【太12:25-26】耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？

    主耶稣借着这件事，给我们启示了一个非常宝贵的真理，那就是：无论是国家、家庭或是团体、组织若是自相纷争就必败落。撒但虽然邪恶，但是撒旦的国度却非常团结。说句玩笑话，撒但身上至少我们可以找到三个极大的优点：1.殷勤不懒惰；2.执着不灰心；3.合一不纷争。在哥拉森例子中，我们看见四千多只鬼可以在一个房子（身体）里和睦同居。而常常一间四十多人的教会就已经开始嫉妒纷争了。圣经也告诉我们，相咬相吞就会彼此消灭。

    欣慰的是，在属神的团体里。有相咬相吞的状况，但是，也有一方咬人、另一方谦让的状况。在大卫与扫罗的事例中，其实是扫罗在单方面的咬人。如果大卫也和他一样，大卫也不是打不过他，我想大卫如果想杀扫罗的话，仅用一颗石子，或许一颗石子都不需要照样也可以做到杀他。可以大卫不但不以眼还眼，而且还以德报怨。扫罗对大卫挥枪，大卫反过来却对扫罗弹琴。这次你扫罗要杀我，我暂时躲出去。只要你需要我大卫帮助，我还回来帮你。扫罗至少超过六次要杀大卫，明显是铁了心的要杀掉大卫了。可是，当大卫有机会轻而易举就能杀扫罗的时候，大卫却爱惜扫罗的生命。不但自己不杀他，就是连其他人要杀扫罗，大卫也极力拦住，并且严厉批评要这样做的人。连割下扫罗的一片衣襟，大卫还要深深的自责。这是何等的谦让之举，后来，上帝不但祝福了大卫，还祝福了大卫的后裔，在祝福大卫后裔的经文中，常说，‘是因他祖大卫的缘故’。但愿我们都肯做一个谦让的人，选择暂时吃亏，上帝也必赐福！实在如此！

    还有，一个类似的例子，也是讲到了一方咬人，另一方谦让的。那就是，亚伯拉罕与罗得的例子。在他们相处的过程中，牧人之间常常为争夺草地、水源发生纷争的事情。这次是亚伯拉罕主动提出要与罗得分开的。因为亚伯拉罕常常谦让，而罗得仍常常咬人。亚伯拉罕虽然也不怕这样一直吃亏，可是，让外面不知道真实情况的当地人会说：“看看……，二个信上帝的人整天在吵架”。这样实在羞辱神的名。所以，亚伯拉罕主动提出来要与罗得分开。在分家的事情上，我们再一次看见属灵人的谦让态度。亚伯拉罕对罗得说：“遍地都在你眼前，你随便要，你向左的话，剩下的就给我”。亚伯拉罕又不是不了解罗得的为人，怎么能这样分呢？就算亚伯拉罕不用伯伯的身份强占罗得便宜，总可以采取更为公平的分家办法吧！比如，我来分的话，就让你先挑，或者你分我先挑。可是，亚伯拉罕却傻到“你分你先挑”。再加上罗得又是什么样的人，亚伯拉罕就不担心分得结果吗？后来，罗得果然不出所料，把好的地方全挑走了，就给他大爷留下了满地的石头。亚伯拉罕看到这一切之后，没有气呼呼的说：“你可真是没良心！你的牛羊可都是埃及国王因为我的缘故才赏给你的，你也是被我带出晤耳的，不然的话，你还在老家摆摊卖偶像呢。我来重新分配，你看看我是怎么教你什么叫『公平分配』的。”亚伯拉罕也没有咬着牙虽然不争执，心里说恶狠狠的说：“罗得，行，有你的，今后走着瞧！”

    之后，罗得果然招灾了，全家人连同自己都被抓走了，可能做奴隶或是性命不保。亚伯拉罕听到之后，本可以仅仅在主面前祷告说：“主啊！你真是公义的。恶人必要受审判。我也老了，求你差派天使搭救一下罗得吧！”亚伯拉罕也可以带着三百多家丁去所多玛象征性的看看去。可是，亚伯拉罕不是这样，他是冒死去营救罗得这个伤害他的人，并且不追到决不罢休。最后，一直追到了大马色的何把才追到，并且杀败敌人营救出罗得。亚伯拉罕的谦让也为自己赢得了上帝的赞许。

    这两个例子中的双方，都是发生在属神的人身上。今天也是一样，在神的家中也常会发生嫉妒纷争的现象。谁都不想有扫罗这样的人做在自己前面的牧者，谁也都不想让罗得这样的人做自己的肢体。若是遇到了，岂不是很不幸、很痛苦。可是，换一个角度来看。这也是神给我们祝福的机会，并且在这样的环境中，显明我们生命的真实光景到了什么程度。【林前11:19】在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人，显明出来。

    不但在教会中应当主动谦让，在家庭中也应当主动谦让，在单位里、学校里、集市上……都应当主动谦让。这样，我们就是在实践真理了。如果一方信主、一方不信主，信主的一方应该首先谦让。如果两位都是基督徒，生命好的一方应该首先谦让。若是能行，总要尽力与众人和睦。虽然谦让固然好，但是也不是无原则的。罗马书让我们尽力与众人和睦，但前提却加上了『若是能行』的条件。犹大书从另一面说，要为一次交付圣徒的真道竭力争辩，这种争辩我们不能说是纷争。如果是别人伤了我们自尊心了、侵占了我们的私利了、贬损我们名誉了等等，这都不需要竭力争辩。大家也都明知道这一点，所以，当别人伤害了我们的个人利益时，我们为了可以理直气壮的与他纷争，往往就会将对方对我们的伤害上升到交付圣徒的真道高度才行。这也会产生捏造恶事的事发生。这也就如一句非常著名的话所说：“若有人得罪我，我软弱像羊羔；若有人得罪神，我强壮像狮子”。

    主耶稣说鬼不会赶鬼，如果鬼与鬼相争的话，牠的国早就败落了。对于鬼的世界，我们人类知之甚少。所知道的一些事情或许还是被魔鬼欺骗了。圣经启示的真理给我们揭穿了这些魔鬼的谎言。当主耶稣说鬼不会赶鬼的时候，我们里面或许立刻就会有一个疑问：赶鬼的事情在基督教以外的领域里也并不少啊？而且也都很有效果。画符、狗血、桃木剑、盐、炉灰……都常用作赶鬼的工具。道士、巫师都赶鬼，他们都不用靠上帝，也确实能令闹鬼的现象消失。神只有一位，他们肯定不是靠神赶鬼，那岂不是靠大鬼赶小鬼吗？那主耶稣的话又怎样理解呢？

    其实，用邪术赶鬼只是暂时解决问题，治标不治本后面会更严重。甚至令人生怪病，乃至死亡。做法后鬼的现象暂时消失，这并不是大鬼赶走了小鬼，而是为了对人类更有效的进行迷惑，鬼内部采取的一种协调手段。

    2.不按公平，只按外貌27-28

    【太12:27-28】我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。

    法利赛人说耶稣是‘靠着鬼王赶鬼’，说自己的门徒就是‘靠上帝赶鬼’，这明显是有失公允的论断。因为他们没有任何证据的只是信口开河的评价。如果说从赶鬼的效果看，法利赛人的门徒肯定不如主耶稣。如果从赶鬼者的人品来看，法利赛人的门徒肯定就更不如主耶稣了。如果耶稣与法利赛人在一起吃吃喝喝，互相吹捧受荣耀，也不责备他们的罪，走到哪里都声称自己是法利赛人的一员的话，这次赶鬼之后，法利赛人一定不会说耶稣是靠鬼王了。做了一模一样的事情，却会得到不一样的评价。这就是只按外貌、不按公平。

    其实，我们也常会这样，对于自己喜欢的人与对于自己厌恶的人做了同样的事情之后我们的评价是会有很大区别的。有时教会里因为有纷争，有小团伙而不和睦，自己团伙里的人表现优秀，就不嫉妒，不但不嫉妒，还要去为他宣传。对手里面有人表现被人称赞了，就不欢喜，并且有可能还会捏造恶言毁谤贬低。只是我们自己不觉得罢了。人本性都是一样的丑陋，我们需要在光中与神同行。

    3.捆绑壮士，抢夺家财29

    【太12:29】人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。

    【路11:21-22】壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。

    这里用“壮士”形容魔鬼，可见魔鬼也是有很强的能力的，并且“壮士”披挂整齐，牠还有可以依靠的盔甲与兵器。这是讲到撒旦的有所凭借。魔鬼会牢牢的看守在牠住宅内的一切东西。哪怕一点微小的东西也跑不了。除非能有比他更强壮的来先将他捆绑，才能抢夺他的东西。

    自从始祖犯了罪之后，撒但成了这世界的王，全世界都卧在那恶者的手下，好像壮士看守自己的住宅一样。但是，主耶稣来，已经胜过魔鬼，并且将魔鬼捆绑，废去了魔鬼所凭借的罪与死的权势，将此下之人一一释放。主耶稣告诉法利赛人，祂不但不是靠鬼王赶鬼，而是来捆绑鬼王的人，并且以释放受魔鬼压制的人来证明祂的权柄。祂还可以将这样的权柄赐给祂选召的门徒。

    （2010.02.28主日http://www.tudou.com/programs/view/NtoUr7IpxfI/）

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    耶稣所行的神迹之二十四

    医治又瞎又哑的人（下）

    （太12：22-32，路11：14-23）

    三.没有中间路线30

    【太12:30】不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。

    在与主的关系上没有中间路线可走，要么就是与主相合，要么就是与主敌对。如果有人说，我也不支持主，我也不反对主，我站在中间。那么，这人就属与是与主为敌的一边。或许这人并没有要故意与神为敌，但是，只要还是罪人就已经与神为敌了。【罗5:8】惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，……【罗5:10】因为我们作仇敌的时候，……。

    『与主相合』与『与主敌对』的分界线就是——信耶稣基督。信耶稣基督的人就是与主相合的，这个容易理解。信偶像的人就是与神为敌，这个也好理解。既不信主耶稣又不信偶像的人与信偶像的人一样，同样也是神的仇敌，这个就不太好理解了。原因就是因为人不知道自己真实的光景。自以为自己是正常的、自由的。却不知道自己是被罪捆绑的，死在过犯之中的。我做个比方吧：一个深陷淤泥坑里的人，只有被人拯救才能活着，如果这个人选择自杀，他肯定就是死的。如果他既不选择自杀，也拒绝别人的拯救，他的结局仍然是死。因为他本来所处的地方就是死亡的门槛旁，若不及时离开，结局必定就是死。每一个人一生下来就是死人，就处在与神隔绝的状况中，除非他借着信靠耶稣方可出死入生。

    因着信，神将人类分成了两类人。亚当是全人类的始祖，一生活了九百多岁，生养了众多的人女，但是，圣经在亚当的儿子中重点只记载了两个人。一个是亚伯，一个是该隐。亚伯是代表信上帝的人，希伯来书十一章说：“亚伯因着信……”。该隐是不信上帝的人。后来他杀了他的兄弟亚伯之后。亚当又生了第三个儿子名叫塞特，照理说，塞特与该隐、亚伯应该是并列的三兄弟，因为都是亚当的儿子嘛。可是，圣经却说，塞特是代替亚伯的。为什么要这样说呢？就是因为神要让我们知道，亚当的后裔中只有两类人。就是以该隐为代表的恶人，和以亚伯为代表的义人。

    可是，如果在信的人中，有像罗得这样爱世界的人也能得救吗？在不信的人中，象法利赛人那样常常行善的人也要灭亡吗？是的！因为上帝没有以行为而是以信心作为『与神相合』与『与神为敌』的分界线。所有的宗教都强调好行为与得救之间的因果关系，唯有基督教强调得救不在乎行为，而是在乎神的怜悯的恩典。让所有得救的人一个也不能自夸。

    在天堂与地狱之间，没有中间地带可让人容身，如果有的话，哪怕只是一个狭窄的地方，也会挤满了人。想上天堂却不想悔改离弃罪恶的人会往那里挤。已经信了主，却留恋埃及、所多玛的人也会退进去。可是，事实上没有这么一个中间地带。

    圣经中还有另外一处经文，似乎与此处经文的意思是矛盾的。【路9:49-50】约翰说，夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他。因为他不与我们一同跟从你。耶稣说，不要禁止他。因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。这处经文说“不敌挡你们的，就是帮助你们的”，马太福音说“不与我相合的，就是敌挡我的”。这两处经文看似有一点矛盾，其实一点都不矛盾。马太福音的经文重点在于不与『主』相合，也就是说不相信耶稣。路加福音的经文是说，不与『门徒』相合，也不敌挡门徒，但是，他与主是相合的。耶稣的门徒看见有人奉耶稣基督的名赶鬼，就希望那人能与他们在一起跟随主，那人不肯，门徒就禁止他。耶稣批评了门徒的做法。门徒的此时的心，其实就是我们现今常说的唯我独尊的宗派立场。虽然强调合一，但是，是要合进自己这个‘一’里面，别人若不肯合进这个一里，就禁止别人，认为别人是在**。按照圣经真理却不是这样，合一不是统一，只要在基督里，并且不互相抵挡，已经是合一了。哪怕教会制度不同，地点天南海北，仪式不尽相同，但是仍然是自动合一的。教会无论大小，不需要搞扩张、兼并、连锁（这是属世的管理模式），各教会的使者各自向神负责。教会之间互相流通，但是，必须互不隶属，只能隶属于教会的头——基督。使徒当时认为自己最正宗，那人应该加入先我们之后，再一起跟随主耶稣，主说，不需要先加入你们，他可以直接跟随主。

    四.什么是‘亵渎圣灵’的罪31-32

    【太12:31-32】所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。

    这是一条极其严重的罪行，圣经告诉我们，人无论犯了什么罪，都可以得到赦免。但是，一旦犯了亵渎圣灵的罪，就今世、来世总不得赦免了。这个结果何等的可怕，所以，我们对于这个罪，不得不去认真了解。

    耶稣说这句话的起因，是因为当祂靠神的灵将这位又瞎又哑的人医治好了之后，法利赛人却说主耶稣是靠着鬼王赶鬼，接着，耶稣才说：“亵渎圣灵，今世来世总不得赦免”。

    所以，有人因此就得出一个结论：‘亵渎圣灵’的罪就是将圣灵的工作说成是鬼的工作。不过，我们发现这一结论都是由异端、极端最先传出来的，然后，也有少数正统教会的工人，因为没有仔细揣摩而被利用帮助他们传播了。由于这种解释有利于异端推广自己的错误教训，对抵挡他们的人可以实施严重恐吓，所以，几乎被绝大多数异端争相采用。异端为了能快速达到让人相信他们错误教义的目的，往往都是在教训中掺入大量见证证明他们是得神宠爱的。我们留心去看，就能发现每一种异端里面，那些带领的人都有许多鲜活、生动的神奇经历，他们的教训尽管错误很多，但是却常常声称是来自于神的亲授。如果谁说他们是出于魔鬼的，他们马上就以‘你小心亵渎了圣灵’加以恐吓。

    那么，将神的工作说成是鬼的工作就叫亵渎圣灵，这一结论是否正确呢？——是不正确的。如果说，将圣灵的工作说成是鬼的工作就叫亵渎圣灵的话，同理很简单，将鬼的工作说成是圣灵的工作也是亵渎圣灵。比如，将自己的父亲说成是狗，是逆子；将狗说成是自己的父亲，同样是逆子。其实，亵渎圣灵的罪，重点不在于到底是将圣灵的工作说成是鬼的工作，还是将鬼的工作说成是圣灵的工作。因为耶稣讲得很清楚，‘亵渎人子的可以的赦免’、‘亵渎神的，也可以得赦免’。为什么偏偏说‘亵渎圣灵的罪不可得赦免’呢？如果法利赛人指责耶稣靠圣灵的工作说成是靠鬼王的工作，就叫做亵渎圣灵的话，那么，我要问这样说的人：“你们到底是凭什么认为这些法利赛人是在亵渎圣灵而不是亵渎人子呢”？我的这个问题很重要，因为耶稣说亵渎人子可得赦免，亵渎圣灵不可得赦免，这可是有着巨大的差别呀。他们能回答吗？

    本来这句话是很简单的，就是亵渎的人在他的思想里到底要亵渎的主体是谁，是耶稣还是圣灵。主耶稣知道人心的意念，【太12:25】耶稣知道他们的意念，……。知道人心里亵渎的主体到底是人子还是圣灵。法利赛人为什么要亵渎圣灵呢？因为他们反对耶稣，而圣灵却帮助耶稣。他们心里明知道耶稣是靠圣灵赶鬼，但是，为了达到自己的目的，他们是故意的说亵渎的话，而且心中亵渎的主体就是帮助耶稣的圣灵。于是，这就是构成亵渎圣灵罪的两个最重要构成要件。即：一是故意为之，二是以圣灵为主体。而至于亵渎的话语的内容倒是次要的了，亵渎的意思是指轻慢、冒犯，内容绝不止仅仅是这一句话。只要是『故意』『以圣灵为主体』的亵渎，说其他的内容也是亵渎圣灵。否则，主耶稣也没有必要说亵渎圣灵不得赦免了，干脆就说，只有说圣灵是鬼王的罪不得赦免。既然说亵渎圣灵的罪不得赦免，可见这是一类的罪。基于亵渎圣灵罪的这两个构成要件，我们可以清楚的知道什么是亵渎圣灵的罪，什么不是亵渎圣灵的罪。

    1.故意为之：

    有的人担心自己是否会因为哪句话说错了，犯了亵渎圣灵的罪而自己又不知道那可怎办？我们根据这第一个要件可知，一个害怕犯亵渎圣灵罪的人，肯定没有故意亵渎圣灵。亵渎圣灵的罪为什么不可得到赦免呢？主不是愿意所有的罪人的得救吗？原来啊，故意亵渎圣灵的人，他们的心已经刚硬到不可能再悔改了，明知道是圣灵，却非要亵渎祂，圣灵已经无法再感动他们了。我们一般的基督徒有可能会消灭圣灵的感动，也有可能会让圣灵担忧，但是，都不影响我们的得救。因为这都是由于自己生命的幼小或知识的欠缺不故意的为之。但是，亵渎圣灵的罪是故意犯亵渎圣灵的罪，又如希伯来书【来10:26-27】因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。所以，由于不小心冒犯了圣灵，或者由于知识的欠缺冒犯了圣灵，都不能算为亵渎圣灵的罪。

    2.以圣灵为主体：

    对神认识模糊的众人百姓不可能犯亵渎圣灵的罪。有时候，我们向家人、众人传福音的时候，对方由于从心里不信，而且还反感，有时候会说一些亵渎的话。难道他们以后就再也没有机会悔改得救了吗？难道他们就犯了亵渎圣灵的罪了吗？有时候，咱们基督徒不知道什么是亵渎圣灵的罪，就说：“你亵渎圣灵了，永远不得赦免了”。其实，这样的定罪是错误的，他们对神的认识还模模糊糊，怎么能亵渎圣灵呢？他们仍然有可能悔改得救。因为他们亵渎的是神，圣经告诉我们亵渎神的人，只要肯悔改还是可以得到赦免的，【提前1:13】我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。

    还有，重生得救的人是不可能犯亵渎圣灵的罪的。因为在重生得救的人的心里，有圣灵的印记，有圣灵的感动、启示、引导、责备。凡是被圣灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动，也没有人会称耶稣为主。既然被圣灵感动称耶稣为主，他也就必定会尊圣父、圣子、圣灵为大。不会轻看其中任何一位。

    那么，什么样的人有可能犯亵渎圣灵得罪呢？这样的人是很少的。犯亵渎圣灵罪的人，必定是非常熟悉圣经以及属灵的事，甚至是圣经‘专家’，大主教之类的人物，但是，里面又没有真正主的生命。他们的心已经像被压路机反复碾压过一般刚硬，令他们无法再悔改了。

    （2010.03.14主日邮箱：xiejiale1973@126.com）

.    耶稣所行的神迹之二十五——医治瞎子巴底买（一）

    （太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43）

    这是我们讲到福音书中，耶稣医治瞎子的四个神迹中的第三个神迹了。比较独特的是，这一次圣灵默示作者要把这位瞎子的名字记录下来。让所有的基督徒都知道，有一位大有信心得到医治的瞎子名叫巴底买。

    我们知道瞎子在当时根本是没有什么地位的人，往往都是在城门、路旁向人求周济。所以，他们的名字对别人来说没有什么价值，也没有什么人会关心他们叫什么。反倒是城里的财主等，这样人的名字大家都知道。可是，圣经却记载的很稀奇，没有记录这些财主的名字，却记录下来乞丐的名字。比如：无知的财主、地狱中的财主、忧忧愁愁离去的财主等，他们在当时可都是响当当的人物，可以说是在那一片地区家喻户晓。但是，后来的人直到如今还有谁知道他们叫什么？可是，财主门口讨饭的乞丐、路旁的瞎子、曾被鬼附的妇女这样的人，在当时知道他们名字的人或许并不多，可是，圣经却记载下来他们的名字。两千年来，世界各地的基督徒都认识他们的名字，都知道他们的事迹……

    这些能被神记录下来名字的人才是有价值的。那些活着的时候在世界上大大有名的人，绝大多数一离开世界，名字就渐渐被人淡忘了。就算是极少数在历史上留名的人，名字若不被神记录，他们一旦离开世界，所有的荣耀一点也带不走，仍然要去地狱中接受上帝的审判。

    这个神迹在三卷福音书中都有记载，但是，记载略有不同，甚至表面看上去还有一点矛盾。我们读四福音书发现有个特点，就是前三卷书有很多相同、相似的经文，而第四卷约翰福音与前三卷明显不同。前三卷福音书在记载同一件事的时候，虽然有相同的部分，往往也有不同部分。但是，不同部分都是互为补充却没有矛盾的。这就如我们在制图的时候，总是要画三个不同角度的平面形状，为的是将零件完整的情况呈现出来。而这从三个角度对同一物体观察到的情况必定有相似部分，但是同时也有不同的部分，这些不同的部分没有矛盾，只是互相补充的关系。

    以这个神迹为例，马太福音在记载的时候说‘有两个瞎子’，而马可与路加都说‘有一个瞎子’，马可还特别交代了这个瞎子的名字叫巴底买。那么，到底是一个瞎子还是两个瞎子呢？我们把这些条件结合起来看，就可以知道，是有两个瞎子，其中一个瞎子或许认识他的人多一些，或许他的父亲底买比较有名。所以，大家对这个瞎子得医治的印象更深刻。

    这个神迹还有一点让人有些糊涂的地方，就是路加福音记载神迹发生的地点是‘将近耶利哥’，而马太与马可记载是耶稣‘出耶利哥’的时候，这似乎是显然矛盾的。我们知道，圣经的记载只要有一处错误，就证明整本圣经都不是神的话，那又为什么圣经会记载冲突了呢？原来，耶利哥城是一座古老的城，早在主前八千年此城就已有人居住，此城位于约旦河谷南端，泉水滋润，天气怡人，素有棕树城之美誉。旧约常提到此城，先是约书亚带领以色列民攻陷此城后，城受咒诅一直荒芜，直到以色列北国亚哈王时代，有伯特利人希伊勒重修此城，丧失二子（王上16:34），这正应验约书亚的咒诅（书6:26）。

    到两约之间马加比的时候，，这个古城耶利哥归属叙利亚，叙利亚人从新修造了耶利哥旧城。而大希律王在老城以南又建了耶利哥新城，两成之间有道路相通。神迹发生的地点就是在二城之间的道路旁。

    一.抓住机会：

    这两个瞎子命运的改变与他们抓住了这次宝贵的机会之间有密不可分的关系，主耶稣本来就是打算走过去了。如果他们以为可以慢慢来，反正以后还会有机会，而轻易放过了这次机会的话，他们就会永远后悔了。因为耶稣以前来没来过耶利哥，因为圣经没记载所以我们不知道，但是，耶稣以后没有机会再到这城里来了，因为接下来耶稣就要进入耶路撒冷受难了。

    每个人差不多都遇到过因为没有抓住机会而后悔的事情。有人可能因为没有抓住机会，而没有转为城市户口；有人可能因为没有抓住机会，而没有进入国企工作；有人可能因为没有抓住机会，而没有考上大学而成为四处打工的打工妹打工仔；有人可能因为没有抓住机会，而进入了不幸的婚姻……。这一切的痛苦都是由于自己没有抓住机会造成的，可是，这一切的苦也算不得什么，不过就是眼前几十年而已，不过就是生活质量差一点而已。再说，还可以重新再来，继续努力争取改善。但是，有一件事情如果不抓住机会的话，那将是永远极其悲惨的事，而且再没有可能扭转。那就是接受耶稣基督成为个人的救主。一个人正常接受救恩需要两方面的工作，一方面要有人给他传福音，另一方面需要他自己决志接受。

    ※传的人要抓住机会

    神交给我们每一位基督徒的大使命就是出去传福音，走到哪里传到哪里。神恩待中国基督徒，给了我们广大的禾场，我们国家人口众多，而信真神的比例却非常低。我们不需要花很大的代价到天涯海角去，就在身边到处都是没有接受救恩的罪人。

    我们传福音最好要掌握一个次序，从耶路撒冷——犹太全地——撒玛利亚——直到地极，即从离自己最近的人开始传起。我们尤其要强调抓紧机会给自己家人传耶稣救恩。因为家人是我们最亲最爱的人，孩子是上帝交付给我们，让我们管理的产业，我们还要为此向上帝交账。夫妻是一体的，我们也不能丢下一半在地狱里。上帝非常愿意拯救我们的全家，我们在家人得救的问题上有着义不容辞的责任。我们不知道自己的家人哪一天会突然离开世界，不是每一个人都能活到七八十岁的。我们有一位姊妹的亲妹妹才三十多岁，上班时突遇严重车祸，姊妹得知以后放声痛哭，不是因为她妹妹快要死了，而是因为她还没有信主就要死了。她哭着求神让她能活过来悔改，全教会也为她切切祷告。在昏迷了十几天之后，渐渐苏醒了过来。医生都认为这是不可能的事，她全身多处骨折，内脏除了肝脏以外全部都破坏了，头盖骨撞烂一个大洞，碎骨头破坏了脑浆。上帝垂听了众人的祷告，让她奇迹般的苏醒了，并且快速康复。但是，我们这位姊妹也为自己没有竭力给妹妹传福音而自责。现在的灾祸比以前更多更频繁了。每天不知道有多少人因交通事故、安全责任事故、刑事犯罪、疾病而死亡。除此以外，这些年间重大的自然灾害也是频发，一次地震短短几十秒钟，就可以造成几十万人的死伤，每年死于地震、海啸、瘟疫、洪水、泥石流、雪崩、台风的人也是不计其数。当然这也是主耶稣再来之前的预兆，我们真是应该抓紧机会对家人、亲人、身边的人传福音，免得留下遗憾。

    ※听的人要抓住机会

    一个人若要接受主耶稣做个人的救主，自己的决志非常重要，别人不能替他做决定。所以，听的人也需要抓住机会赶快接受。有些人听道也听懂了，也知道有一位神，也知道信主很好。就是不愿意立刻决志信祂，认为自己还来日方长，过早的信耶稣就好像给自己套上了一道枷锁，就没有那么自由了。总是往后拖，拖着拖着或许就没有机会了。

    我们不要只看见信耶稣之后要受到真理的约束，这种约束按着我们人类共同的良心说，本来也就是我们每个人应该做的事。真理并没有夺取我们的自由，只是要求我们运用自由的时候，要按照真理行使自由。这样要求更是为了保护每一个人的自由。比如在马路上开车，如果不按规则‘自由’开车，自己倒是自由了。可是，当你行使了个人的自由的同时，却剥夺了其他更多人的自由。如果每一个人都想这样‘自由’的话，那么，结果一定是互相伤害。所以，信靠耶稣的人不但没有失去自由，反而学会了更健康的自由。有人或许会想，那我遵守了规则，别人不遵守规则，那我还不是一样受伤害吗？本来如果都不按规则行事，至少是互相伤害。现在，我按规则他不按规则，我就是单方面受害了。其实，不是！我们一旦接受了救主，就会得到祂的庇护，神的保护是最稳妥、最及时、最细致的。早信耶稣早得平安早蒙福。

    2010.03.21主日

    耶稣所行的神迹之二十五——医治瞎子巴底买（二）

    （太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43）

    二.正确认识：

    有一天，当这两位瞎子像往常一样在路边讨饭的时候，突然，听见身边有很大的动静，好像多人从这条路上经过。瞎子连忙打听发生了什么事？【路18:37】他们告诉他：“是拿撒勒人耶稣经过”。可是，非常稀奇的是，瞎子并没有照着他们告诉他的答案来呼喊主耶稣，而是高声呼喊着【路18:38】“大卫的子孙耶稣阿，可怜我吧”。我们从百姓告诉瞎子的答案中可以看出，这群百姓对主非常是不认识。他们甚至不愿意承认耶稣是一位先知，有的地方的百姓称耶稣是大先知在我们中间兴起来了，可是这群百姓只是说‘一个『人』耶稣’。如果仅此而已也就罢了，因为主耶稣确实也是有着和我们一样的人性部分，耶稣自己也常常以『人子』自称。可是，他们还要在前面加上个『拿撒勒』人耶稣。拿撒勒虽然只是加利利省其中的一个城镇名。但是，说的人并不仅仅只是要表明耶稣是何方人士那么简单，而是带着轻蔑的态度与口吻。拿撒勒在犹太人心目中是被瞧不起的地方。当腓力告诉自己的好朋友拿但业自己遇见弥赛亚了，就是拿撒勒人耶稣的时候。拿但业随口就说道‘拿撒勒还能出什么好的吗？”这话正代表着普通犹太人对拿撒勒的观念。但是，到了主耶稣从死里复活得了荣耀之后，『拿撒勒人耶稣』这几个字虽然没有改变，但是，内涵已经从羞辱变成了荣耀的称号。正如十字架因为耶稣曾被挂在其上，就从杀人的刑拘变成了荣耀的标志一样。

    虽然，别人告诉他说是‘拿撒勒人耶稣’，可是，他们却喊着说‘大卫的子孙耶稣’。大卫是以色列的君王，有许多的妻子、许多的子孙，但是，只要一提到『大卫的子孙』，犹太人都知道是指着当来的弥赛亚说的。就像亚伯拉罕的后裔有海沙一样多，但是，犹太人一提到亚伯拉罕的后裔，大家都知道指的是‘万国都比因你的后裔得福’的那一位特指的后裔。马太福音一开始一章一节就说‘亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，耶稣基督的家谱’。这是因为《马太福音》是写给犹太人的，也就是说，犹太人是《马太福音》第一批的读者，告诉他们这位耶稣就是预言将要坐大卫宝座的君王，就是弥赛亚。

    这两位瞎子竟然称这个拿撒勒木匠的儿子为『大卫的子孙』，这着实让这些犹太人感觉刺耳，于是，他们就责备这两位瞎子，不许他们再喊叫。可是，瞎子仍然喊叫耶稣是大卫的子孙，并且越发迫切、越发大声了。别人既然告诉他们的是错误的答案，而他们又是瞎子，自己也看不见，也不能到处走动打听。那他们怎么能得出的结论是正确的呢？而且对此还非常肯定。只能是在此之前，已经有人将正确的答案告诉过他们了。也就是说，他早就听见过耶稣这个名字了，早就知道耶稣行过的一些事情和传达的一些教训了。说不定他们早就盼望能见一见耶稣，可是一直也没有机会。现在，听别人一说是耶稣经过，他一听见‘耶稣’二字，也不管你告诉他说拿撒勒人了，直接就高喊‘大卫的子孙耶稣’，而且别人拦也拦不住。

    这两位瞎子对主的正确认识一定是有人先传给他来，或许传给他们的也不是一个人，而是多个人、多次传，每个人都传给他们一部分正确内容。若没有人传，谁能信呢？信道是从听道来的！那些传给他们正确福音内容的人的名字，圣经没有一一记载下来。但是，他们所做的工神必定纪念。那些人就好象是我们中间的某一位，默默无闻的在撒种，撒的时候或许当时并没有出苗，可是后来还是结出了果子。

    ※正确的认识来自：

    ⑴别人传的正确

    积极传福音是好的，应该给予鼓励，这是在实践主的大使命吩咐。但是，我们也需要提醒的是，一定要传主的福音、正确的福音。因为大使命也告诉我们，‘凡主所吩咐的都教导他们遵守’。我们要传‘主吩咐的’，不能按照我们的意思传。今天的人为了传福音的‘效果’，为了教会的‘兴旺’，常常传的不是天国的福音，而是今世的福音。就像有个喻道故事说得那样，教堂的大牌子上醒目的写着『信耶稣、得永生』六个大字，可是，来来往往的人没有人对此感兴趣，当然也就没有人愿意信。后来，一场大风把‘永’字上面的一点刮掉了，把‘生’字底下的一横刮掉了，变成了『信耶稣、得水牛』了，这下子众人都涌进来了。没有信心的人，总是希望眼前得到现实的好处，所以，为了适应时代，现在传福音的也常常只传信耶稣如何能得到今生的好处。这就与故事中的信耶稣不是得永生而是得水牛一样。或者有人想‘永生与水牛我都要着’。但是，重点是眼前必须给我水牛，如果不给水牛，甚至自己的水牛有可能还要付出的话，那他就连永生也不要了。那么，天国福音的中心内容到底是应该传什么呢？

    福音是由耶稣基督来的，主耶稣出来传道的第一句话是说什么呢？——‘天国近了，你们要悔改！’这就是天国福音的中心信息。一定要告诉众人我们都是罪人，必须向神悔改，并要离弃现在的恶行。指出我们都是罪人，是很不受欢迎的信息。若是只告诉人‘信耶稣就能发大财’、‘信耶稣就能凡是亨通’、‘信耶稣就能百病全消、……，这样的内容在这个时代最受人欢迎。但是，这不是天国的福音，这是靠欺骗凑人数，制造复兴的假象。有的时候，对骗来的人再配以实施威吓，要求他们必须奉献金钱，不然的话，咒诅就会临到他们。用以供应某些人的奢侈挥霍。他们应许人信耶稣可以发财，可是别人最后没有发财；他们应许别人信耶稣病一定好，可是别人并没有好，或许还加重了；他们应许别人信耶稣凡是亨通，可是别人还是一样遇到不顺心的难处，忍到最后忍不下去了就离开教会了，并且还会阻碍其他人信耶稣。他们会说，基督教都是骗子（其实只是个别不纯正的教派在骗人，但是，外人分不清楚，会以为整个基督教界都是一样），拉人入教就是为了骗钱，骗了他们很多钱。

    那么，传福音的时候，是否就不能讲如何得到了今生好处的见证呢？绝对不是！只是讲见证的时候要注意两点：1.不要本末倒置，悔改才是重点。2.必须告诉他，神无所不能，但是，神有主权。不能保证你信了神，你的疾病必定得到医治，我们只能保证神肯定爱你。我们可以保证神会帮助你，因为神是我们随时的帮助。但是，什么时候神做工，怎样的方式做工，我们都不能保证。

    有的人就是为了今生好处来信耶稣的，反倒得不到好处；又有人无论遭遇怎样的难处都愿意跟随耶稣的，却得到了上帝及时的帮助。也或者一开始难处并没有解决，但是，信着信着不知不觉难处就解决了。那些为了吃饼得饱而来信耶稣的人，耶稣不给他们饼，为了永生之道不是为了饼跟随主的，在需要的时候，主耶稣还会再为他们变出饼来。

    只渲染今生好处来勾引人入教的，就好象是现今社会上的某些保险推销员。他们为了业绩，在推销保险的时候，只告诉你对你有利的条款，不告诉你保险公司可以免责的条款。面对厚厚的一沓子文件，再加上许多令人云山雾罩的专业术语，消费者不可能逐一阅读分析。然后，他催促你快点签字。这种推销的结果往往是事后纠纷不断。尽管保险公司在对业务员进行培训的时候，也是反复要求他们，一定要对客户交代清楚。可是，业务员为了更多的提成，更多的业绩，总是想利用蒙骗的手段，不把条款全告诉客户，就怕讲到客户不爱听的话，他们如果拒绝签字怎么办。所以，有的教会也不敢讲罪，不敢讲十字架，就怕别人不来信主怎么办。所以，他们只讲信耶稣、得水牛的道理。

    用地上的好处吸引人来信主，这不是神要用的方法。如果神要用这个方法，神可以很简单让耶稣生长在王宫里，然后，让耶稣吃得肥肥胖胖的，穿着绫罗绸缎，手戴大金戒指传道说‘看看我上帝的王子多么发财，凡信我的人都可以这样发财’。这多吸引人呀！可是，神偏偏让耶稣非常贫穷，无枕首之处。神也可以让保罗开着奔驰，住着别墅传道，那多‘荣耀’神啊！可是，神却偏偏让他又饥、又渴、又赤身露体的‘羞辱’神。不单是保罗，就是所有的使徒与新旧约的先知都是这样。因为神本来就没有打算用地上的好处吸引人。企图用地上眼前的好处吸引人，这不是上帝的方法，而是撒旦的方法。撒但曾用眼前的好处吸引过主耶稣，但是主耶稣丝毫不为所动。

    那么，既然用地上的好处吸引人，可以取得最好、最快的效果，我们凭着自己的思想也都想替主去用这个方法，可是主为什么偏偏不用呢？我们想，如果所有的基督徒信了耶稣以后就能快速发财、就能一帆风顺、就能百病全消……的话，确实会吸引人大量涌进教会，人数是增加了。但是，这些人是为什么来的呢？是为自私的动机，是想利用神为自己得到世界的好处。我们都听过一些童话故事，说是王子为自己找妻子，先把自己装扮成穷人的样子，最后，直到找到了真正的爱情。中间有个很重要的环节，就是他为什么一定要把自己装扮成穷人呢。如果他穿着金丝银线的衣服，仆人左右伺候着，确实美女都会拥挤过来，都会信誓旦旦地说自己是如何真心爱他。但是，其实都是为自己的好处。他装扮成穷人的样子，谁和他相处期间，他什么好处也不能给你，这个时候，如果女孩仍然爱他。那么，确实是爱他这个人了。虽然主能知道谁是真心爱祂的人，但是，教会分不清楚，就把教会弄得乌烟瘴气了。

    今天在宇宙中也在上演着最大的一出王子找妻子的故事，神的独生子要在地上找一个配偶。他要找的不是想利用祂来满足自己私利的人，而是要找到一群真心爱祂自己的人。如果主让我们拥有所罗门的财富，我们也不要在乎这些财富，要单单爱主，善用管理好神的托付；如果主让我们做最贫穷的拉撒路，我们也不在乎，一点都不怀疑神的爱，享受主自己，让主做我们最大的财富。

    退一步说，就算告诉贪爱世界的人‘只有认罪之后，才能得到这一切肉身的好处’，这仍然不是福音，因为这种教导会造成连认罪都成了换取世界好处的筹码了，根本不会令人真心悔改。我们传福音时，就要告诉人神给不给我们眼前的好处，我们都需要悔改，都需要离弃罪恶。

    ⑵自己思想揣摩

    【徒17:26-27】他从一本造出万族的人，（本有古卷作血脉），住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。

    别人对这两位瞎子传了福音，也或者并不是认真的传福音，而只是告诉了他们关于耶稣身上发生的事情。这些材料因为都是口传。所以，里面还会有一些不对的成份。瞎子要想得出正确结论，就需要他们反复思想揣摩，正如上面的经文所记——‘或者可以揣摩而得’。

    我们提倡信心不是盲从，要经过自己的思想揣摩才能真正信进去。有的人是他的某个亲人传给他，他就信了。他为什么信呢？他说：“我的亲人是爱我，不会害我，我信任他所以就信了”。这样的信还是不行的。前几年，有不少人也是以同样的理由进入了异端。他们如果信心是直接对着主的，而不是由于对某人信任而信主，如果他们自己能够揣摩思想，就不至于轻易被异端掳去了。

    我们听道也需要思想揣摩，每一个讲道人都不可能做到，让自己讲的每一句话都完全符合圣经的意思。因为人的生命程度有限，只要不是在严重的问题上发生错误，我们都可以更多的为工人祷告，让他们认识真理更加准确、平衡。我们读属灵书籍，看下载的音视频资料，都需要思想揣摩。通过思想揣摩之后，可以令真理在我们心里组织的更加丰满，同时，也可以摈弃一些不太成熟的思想。

    ⑶良好的心态

    一个人在听福音的时候，是否有一良好的心态，会影响他最终是否能得到正确的结论。良好的心态包含两个方面内容：

    首先，要有一颗客观公正的心。在没有确实的证据证明‘没有神、或者耶稣基督不是神’之前。先不要认定‘没有神、或耶稣不是神’。我们身边有一些人，做什么事情都很有理性，唯独一给他谈信仰，马上表现出顽梗的不理性。他们没有读过圣经，却坚定认为圣经都是胡说八道。你还没有给他讲之前，他一发现你的话题是想要谈基督，他马上就把心门关得死死的，并且极力抵挡。以这样的心态无论对待什么事都没有办法进步。这也就是在圣经中被上帝称为‘故意不认识神’的人。【罗1:28】他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。如果他们在详细的了解福音内容之后，通过认真的思考，仍然认为不可信，那么再不信也不迟啊！只少是给自己一个得救的机会了。再说，这个人给他讲，他认为不可信，没有讲到他心里去。或许后来又有另外一个人给他讲，一下子解决了他的困惑，他就信了。这样的事也是常常有的。

    其次，要有一颗谦卑的心。假设如果有一位神存在，并且创造了我们的话，那么，祂就一定比我们有智慧。认识神就必须站在比神低的地位上寻求祂，而不是站得比神更高质问祂。对于高高在上的这样不守本位的人，神不会向他们显现。【太11:25】……因为袮将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。并且圣经又说‘虚心的人有福了，因为天国是他们的’。

    2010.03.28主日http://www.tudou.com/programs/view/beeWw9hmIwM/

    耶稣所行的神迹之二十五——医治瞎子巴底买（三）

    （太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43）

    在我们听见的内容里既有正确的部分，又有错误的部分。我们要吸收正确的内容组织到生命中，还要摈弃错误的内容，不要受其影响。尤其是我们现今的时代，在圣经解释上已经极其混乱、五花八门，并且新奇的道理还在层出不穷的涌现。很多信主多年的弟兄姊妹心里面，有时候被各种理论弄得很乱，听听这个人讲得也有道理，那个人讲的也有道理，可是，又是完全不同的结论。

    比如，有人讲‘神的儿女一定都是最富有的人，因为上帝一定会祝福祂的孩子，基督徒个个都发财，这样才能荣耀神，才能吸引人来信主’。也有人讲‘神的祝福重点并不是在于物质方面，只要追求圣洁，遵行天父的旨意，哪怕这个人又穷、又病也叫荣耀神’。

    又比如，有人讲‘律法永远是不能废掉的，基督徒都要守律法’，又有人讲‘律法在基督里已经废掉了，基督徒只需要随从圣灵，而不再律法之下’。有人讲‘十分之一必须交’，又有人讲‘十分之一甘心交不勉强’。等等。如果听听两面详细说说都很有道理，也都能找到圣经根据。

    像这样类似的问题太多太多了，我们要从其中学习分辨正确的与错误的。但是，这也不是一件容易的事，这需要我们自己首先在圣经上要狠下工夫。除了一遍一遍的反复熟读圣经以外，还需要思想揣摩以达到细致的理解的程度。保罗也告诉我们不要将正确的道理与错误的道理一股脑的都吞下去，听道时（读属灵书籍、看光盘、听广播）要慎思明辨，【林前14:29】至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。甚至保罗又说，连我保罗讲道你们也要审查，【林前10:15】我好像对明白人说的，你们要审察我的话。我们体会体会保罗说这句话的味道，就知道分辨错误的道理有多么重要了！保罗是耶稣基督的使徒，保罗又建立了哥林多的教会，可以说保罗用福音生了哥林多圣徒，对于这样的一位仆人的话还需要审查。因为任何人都有可能会错，昨天的保罗正确，不能肯定明天的保罗仍然正确；保罗所写的圣经正确，不能保证保罗日常所讲的每一句话都正确。所以，保罗要求『明白人』来审查他的话。

    小孩子最好骗，别人说什么，他们就信什么。容易中了人的诡计与欺骗的法术，被异教之风摇动就飘来飘去随从各样的异端。但是，长大成人的人，他们的心窍习练的通达就能分辨好歹了。我们属灵生命的成长会帮助我们对属灵事物的判断力。圣经写作的时候，异端的种类还比较少，不过已经开始暂露头角了。教会发展到了今天，异端也一直在演化、在增添。今天仅大的异端就有十几种，小的更是不计其数了。我们这个时代的人，尤其要谨慎分辨错误的道理，同时还要知道，哪些是可以包容的错误，哪些是需要竭力抵挡的错误。在我们接收到的内容里，总是会有错误的和正确的这两部分。这两位盲人曾经有人传给他们正确的内容，可是，现在又有人告诉他们错误的内容，好在他们并没有按照别人告诉他们的错误答案来认识耶稣，而是坚信耶稣就是大卫的子孙，是弥赛亚。

    ※错误的认识来自：

    ⑴.似是而非的道理

    似是而非的意思就是听着好像是非常对的，而其实却是错的。

    今天世界上的骗子骗人，被骗的人一定以为骗子的话是真的才会被骗，骗子也一定会将自己的话组织的逻辑很严密，象真的一样才能骗到人。甚至有的骗子已经被抓到了，警/察为了量刑需要找受害者核实，到了这个时候，受骗者有的仍不能相信警/察所说的话，以为他们是抓错人了。连世界上的骗子都可以把人骗到这样地步，那么，属灵的骗子呢？属灵的骗子不是人，而是撒但，牠从起初就是欺骗人的，那些异端邪教头/目们，只是牠行骗时使用的差役。异端异教的道理都是鬼魔的道理，如果相信他们的话都会接受鬼魔的灵。我们今天常以为他们不就是理解错误嘛，给他们纠正过来不就行了吗？其实，他们只要信进去了，就接受了另一个灵，可以说根本不可能再说服他们，他们在属灵事物的判断力上已经失效了。

    圣灵只有一位，但是，邪灵却不计其数。这些错误理论都是邪灵引导人发明的，堕落的天使仍然都具有极高的智慧，远比人血气的头脑聪明多了。我们基督徒只有领受了『丰富全备』的圣经真理，并且要活在『恩膏的教训』里，才有可能识透撒旦的诡计，不然的话，就算是信了主，仍然有可能会被欺骗。正如以弗所书4：里说，做属灵的小孩子仍有可能会被摇动，甚至会随从各样的异端。

    我们都还记得，前些年国家大力打击法/轮/功的事。事后，许多外邦人都感到非常稀奇，让他们想不通的是：李～只是一个初中生，只是一个极其普通的工人，甚至是一个还有一些恶习的人。他哪来那么大的本事让这么多人信他是神，死心塌地的愿意为他去死，而且里面还不乏大学教授、国家高干、党员等人。他写的书里面充满了荒诞、可笑的内容，任何一个具有正常思考能力的人都不可能相信那些话。可是，只要被邀请参加过他们的聚会之后的人，看到这么多的神迹，听到这么多的见证。只要他们现场相信之后，回来就把他写的书当作宝贝了，都是毕恭毕敬的读这些看似可笑的书。我有幸了解他们现场一点内容，实在可怕，迷惑性极强，有些话与我们今天基督徒竟然使用的一样。他们告诉别人，不尝一尝水果就不知道水果的实际味道，鼓励别人先练一练功，如果感觉到有效果就练下去。他们练功的人，有的人病确实好了，也有不少人竟然在家中练功时看见李～象神一样浑身发光、面容慈祥。李～能用十年时间在中国发展七、八千万会员，这是非常可怕的速度，好在国家非常及时的遏制住了蔓延的势头。经过了这样的全国范围的大逮/捕，其实，仍没有彻底消除这一邪教毒瘤，暗中仍有大量的人在练此da/法。这一切难道都是李～可以做到的吗？不是！这都是魔鬼的工作，李～只是撒旦的众多差役之一而已。

    东方闪电对中国教会造成多么巨大的损害，创办的人不过就是一个患过精神病的农村女人，她怎么能让这么多基督徒相信她就是神？甘愿为她舍去工作、离开家人出去传播邪教道理。她写得那几本书，正常没有接受那灵的基督徒看来知道是错误的，但是，我们也确实看到那些书中的道理虽然经不起真理的检验。但是，还是有很强的、很严密的逻辑关系的，错与错结合的恰到好处。这绝不是这样的一个女人可以完成的。

    魔鬼最善于讲一些似是而非的道理。当初，在伊甸园里，魔鬼对夏娃讲得那一番话就是似是而非的。牠先试探性地看一看夏娃对神的话是否认识的细致，牠说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗”？魔鬼难道不知道神对亚当说过些什么吗？肯定不是。魔鬼这样修改就是要试一试夏娃对神的话是否认识的清楚。夏娃回答说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死”。夏娃的回答好像是纠正了撒但的错误，然而，其实她是用错误纠正错误。撒但并不因为夏娃的纠正而生气或争辩，牠反倒心中高兴，经过这么一试，牠发现夏娃对神的话认识的并不清楚。牠发现夏娃对神的话只是认识了个大概。‘认识了个大概’正是似是而非道理可以滋生的最佳土壤。如果她能对神的话认识的清清楚楚就好了，这样她就可以指出任何与真理不符合的地方，令错误无处藏身；如果她对神的话认识的非常不清楚，虽然不如认识的清清楚楚那样好，但是也还好，她可以对蛇说‘我生命幼小，我先去问一问我的牧师、我的头亚当弟兄！’最不好的情形就是她明明对神的话认识的很粗糙，却以为自己很清楚认识神的话了。这个时候，如果听见似是而非的道理，就会比较容易信以为真。所以，魔鬼接下来说：“你们不一定死，……”这里的“不一定死”是很巧妙的一句话，是非常能反映魔鬼狡猾的一句话。如果魔鬼说‘一定死’，那么就是完全正确的，牠就骗不到人了。如果魔鬼说‘一定不死’，那么就是完全错误的，夏娃会很容易分辨，牠也骗不到人了。但是，魔鬼却说‘不一定死’，这就是似是而非的道理，也最容易骗到人。

    异端错误的道理也是这样，他如果对基督徒说‘天上没有神，圣经是假的’，他就骗不到几个基督徒了。所以，他们要说‘我们只相信圣经，不相信任何人的话（结果是不受任何约束的，传播自己对圣经的谬解）；天上是有一位神，但是不一定是耶稣，或者仅有耶稣是不够的’。异端对他们喜欢引用的那部分圣经，已经是特别熟悉了，远超过正常教会的基督徒甚至是传道人对那些圣经的熟悉。他们通过长期的辩论，已经知道怎样解释那些经文有利于他们欺骗的实施，也知道该怎样用话语巧妙的回避他们那种解释的弱点。毕竟能找到他们解释软肋的弟兄并姊妹不多，所以，他们就能在很大程度上迷惑信徒。有的信徒甚至在别人已经告诉他那是异端之后仍不相信，如果真理不够丰富，确实是很难分辨的。听着他们讲得好像都是圣经的话，又有非常奇妙的经历见证，又有热心爱心，道理又比较新鲜，解释的也比较透彻。哪一点对很多基督徒来说都是非常有吸引力的。

    当初周围的众人告诉这两位瞎子的话，也是似是而非的话。他们说是‘拿撒勒人’耶稣，这话当时在场的众人听起来都以为是‘是’的，所以，他们中间也没有任何人有异议。其实是‘非’的，只有瞎子不这样称呼主耶稣……如果耶稣是拿撒勒人，那他就不可能是预言中的基督。因为预言中的弥赛亚必须是生在伯利恒的。因为经上记着说：“【弥5:2】伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。”虽然后来使徒也都称耶稣为‘拿撒勒人耶稣’，这是一个已经被通用的藐视的称呼成了荣耀的称呼。耶稣出生时的那段历史，虽然被福音书记载下来了，但是，在耶稣当时的绝大多数犹太人都不知道耶稣是生在伯利恒的，只知道祂在拿撒勒长大。似是而非的道理对教会损害很大，重的可以造成信徒被掳，轻的也会混乱人心，影响基督徒对圣经的权威性接受，有些就算已经矫正了，残留的影子还会时隐时现。传道人需要扎根圣经，深入领受，远避这些理论。【提前6:20】提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。听道人也要慎思明辨。

    ⑵.大多数人认为

    告诉瞎子从这里经过的这个人是拿撒勒人耶稣的，是当时在场的大多数人的认为。我们知道人常常会对大多数人的意见容易相信。越多人的见证其可靠性也就相应越大一些，所以，圣经要求见证人不能只有一个人，最少也应该有二、三个人。还有，保罗也是告诉收信人耶稣复活的事情是非常真实的，因为有多人、多次看见过复活之后的主，最多的一次，就有五百多位弟兄同时看见祂，强调『五百多』是为了突出了这件事情的真实可信。

    但是同时，圣经又告诉我们大多数人的观点也不一定都是对的，如果是错的时候欺骗性也是较大的。窥探迦南地的探子回来报告消息，十个探子报恶信，两个探子报好信，百姓相信了大多数人的意见，造成了后面三十八年的苦难。亚哈的时候，又有四百位先知都说能打胜仗，唯有一位先知说以色列要打败仗，首领们都相信了多数先知的意见，最后吃了败仗。箴言书又说到“有一条路人以为正，最终却是灭亡的道路”。这次也是这样，大多数人都不尊重耶稣，认为祂就是个拿撒勒人，而只有这两位瞎子认为祂是弥赛亚。这次真理就是掌握在少数人的手里啦。但是，那些多数人都认为瞎子错了，并且禁止他喊耶稣为弥赛亚。

    这样就比较麻烦了，有的时候多数人的意见是对的，有的时候少数人的意见是对的。或许大多数的时候都是大多数人的意见是对的，但是，只要有少数的时候少数人的意见是对的，我们就不能相信大多数人的意见了，因为我们不知道哪一次是真理在少数人手中。可见，无论是多数人相信还是少数人相信，都不能成为我们相信那件事情的理由。我们相信一件事只能是基于我们对那件事情本身的了解认识。这种‘信’才能称为有根有基的信。真正的正确的认识既不是人云亦云，也不是固执己见。而是要经过自己客观严谨的分析。

    ⑶.比自己强的人认为

    这些告诉瞎子答案的人不是另外的一大群瞎子，而是全部都是明眼人。也就是说，都是比自己强的人。如果这两位瞎子认为既然你们都是明眼人，一定比我正确，我还是调整自己的观点去随从你们吧，那这件事就不会被记录到圣经中了。

    我们常常会看中有名望的人，认为远到的传道人讲得一定好，能出光盘的传道人一定好，能上福音广播的传道人一定好……。这些都是外面的东西，根本不能代表什么，如果我们由于看重这些外面的东西而轻信他们的话，就很容易受到欺骗。因为现在异端团体也一样非常善于运用科技手段来传播他们的错误思想。李常受的圣经原文非常好，自己都能翻译整本圣经，但是，我们不能因此认为他通过原文对圣经的理解就一定比你用译本对圣经的理解更正确。

    就是对那些很好的神的仆人的著作、讲道，我们也不能用他的每一句话审查别人的观点。因为他们也总有自己的不足之处，他也有需要别人为他补充的地方。

    有一个老姊妹特别特别推崇一位很好的仆人（是解放前的），我们也都承认这人无论是解经、见证、心志……确实是很好。这位老姊妹几乎每一次谈话都要谈到这位仆人的见证，常常挂在嘴边的也都是说‘#弟兄说什么什么’。对这位弟兄著述的熟悉程度要超过对圣经的熟悉程度，引用这位弟兄的话也要多于引用圣经的话。这是大家都能明显感受到的。并且告诉别人，只需要看圣经与这位仆人的书就足够了，不必再看别人的书，免得浪费宝贵的时间。有一次，一位年轻的弟兄委婉地对她说：“这位仆人的某个观点是不是可以再斟酌斟酌，那样那样解释是不是更符合圣经啊？”。这位老姊妹听见后，马上表现出不悦说：“我们都要谦卑，我们算什么竟敢论断神的仆人”。这位年轻弟兄马上解释说：“刚才的解释不是我发明的，是王明道弟兄的观点”。她便不言语了，虽然不言语但是仍是不高兴。

    这位老姊妹有一个问题就是看中有名望的人，认为她特别推崇的这位仆人既然比自己强，就特别相信他说的每一句话。把她自己本应该分析、思考、审查的责任放松了。任何一位神的仆人都有其优势，也有其不足，都需要别人给自己补充。全面阅读各位神的仆人（纯正的）的书，既用圣经检验每一种观点，也让他们之间互相检验，这样才有利于得出更平衡的、更接近圣经真理的结论。

    2010.04.11http://www.tudou.com/programs/view/N0UT0WMayVQ/

    耶稣所行的神迹之二十五——医治瞎子巴底买（四）

    （太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43）

    在主耶稣的那个年代，路旁有很多各种各样的残疾人痛苦的生存着。可是，那一天只有这两位瞎子的命运得到了大改变。这与他们信主并执着的追求主是密不可分的，主愿意怜悯所有的人，愿意将他们象母鸡覆庇小鸡一样的保护他们，只是他们不愿意信祂。一个人是否能得到主的帮助，是需要有两方面的因素构成，既是出于主的怜悯，又有人当尽的责任。从主的那个方面说，祂愿意怜悯人；从人的方面说，则需要向祂祈求。救恩也是一样，从主的方面说，他愿意拯救所有的罪人；从人的方面说，人需要相信接受神的救恩。神早已预言得救的人少，灭亡的人多。根本原因不是神不愿意救那些灭亡的人，而是他们拒绝神的拯救。这就好像圣经中所讲的比喻，筵席已经预备好了，上帝也愿意请他们来赴席，只是那些被邀请的人以种种理由推脱不肯来。

    三.面对拦阻：

    ※坚持要来见主

    别人告诉这两位瞎子‘是拿撒勒人耶稣经过’，可是，这两位瞎子却喊着说：“大卫的子孙……”。这些人听见他们这样喊就很不高兴，就责备他们，不许他们这样喊叫。但是，禁止不住，他们反倒越发大声喊叫起来。

    瞎子面对拦阻时的反应是值得我们学习的。因为他们的坚持，他们最终得到了极大的恩典，如果他们当时在拦阻面前就放弃了的话，我们今天或许就读不到这个故事。今天很多人到主耶稣面前来的时候都是面临很大拦阻的。当然，也有的人家人比较通情达理，不拦阻家庭中某位成员信耶稣，这是很好的应当向神感恩。但是，据我的经验，这样的家庭并不多。很多人信耶稣都遇到了不同程度的难处与拦阻：有的成年人要信主，但是他们的父母仍活着，这些老人迷信思想根深蒂固，因为孩子如果信了主，就不能给自己烧纸了，就阻止孩子信主。孩子也不愿意让父母生气着急，于是有些人就不肯到主面前来了。有的是青少年学生被同学传福音带到教会，回去之后受到父母的拦阻，他们怕孩子影响学习，更怕孩子走火入魔。有的是妻子受到丈夫的拦阻，丈夫认为信耶稣就不能和过去一样犯罪了，还要聚会耽误半天工夫，会减少家庭的收入。还有的人认为信耶稣丢他们家的脸面，也会拦阻家人信主，等等。

    如果我们在拦阻面前就放弃了，那实在太可惜了，虽然暂时免去了一些眼前的难处，但是，同时也失去了得到更多从神而来的祝福机会，更可惜的是连永生也放弃了。但是，如果面对这一切的拦阻时，仍然坚持追求主，忍受这些反对。接下来就可以得到上帝的祝福，不但自己得到了主的同在与祝福，连自己的家人有很多后来也都改变了，也都接受了主。有的姊妹刚信主的时候，丈夫极力反对，连聚会都不敢让丈夫知道，也不敢带圣经去，有时候被丈夫知道了，回来就是打骂，姊妹一直忍受着这些难处。可是，现在呢？谁能想到她丈夫也来聚会了。

    我的爱人红梅姊妹，有些弟兄姊妹也知道她初信主的时候，是怎样受到父亲的反对。当时她父亲托关系好不容易给她找到一份稳定工作，因为不能有时间聚会，她就坚决不要做这份工作，宁可做临时工也要聚会。那时候，她才刚在信主。父亲更加生气打骂她。还有，都二十四、五岁了，还不找对象（我们这里当地女孩，除了在外上学的以外，绝大部分都是二十以前就找好对象，二十岁一到就结婚）。都成了左邻右舍议论的话题了，爸爸妈妈一出去就怕被人问到此事羞于见人。家里也着急给她介绍对象，所介绍的什么样的人都有，她从来一个不见。原因就是非要找到一个基督徒弟兄。哪怕又穷又病，她也非要找基督徒。她爸爸更加生气了，自从她信了耶稣以后，他爸爸对她从来再没有过笑脸，而且尽是说话伤害她。有时候，对她说：“你要信上帝，那就让上帝养活你吧，别回家吃饭”。而且真的就不给她留饭。她只好哭着出去，有些姊妹知道了就叫她到自己家里吃饭。有时候，聚会回家晚了，就饿着肚子上床睡觉。就这样她仍然坚持信主、坚持聚会。她打工挣到的钱，从来不给自己买东西，每个月只留几十块钱奉献，其余的全交给她爸爸。虽然家里的活也都是她干，因为她在家中是长女。可是，就算这样还是常常被骂。直到与我结婚，这样的日子才结束。差不多所有的新娘在婚礼上都是笑的，而她却是大哭的。

    结婚之后，她仍然特别孝顺父母。她直到现在仍然是帮父母洗衣服，把他们所有的衣服拿到我家里来洗，晒干以后再送过去。时不时的经常买菜给她父母送过去，他父母也知道我的家庭经济状况。还经常凌晨四、五点钟起来去帮她妈妈扫地，家里有点什么活，我们就去给他干，几乎每个礼拜都会去给他干活……。现在，左邻右舍没有不夸她这个女儿的。十多年过来了，她妈前年信主了，她爸去年也信主了。看到她父母能来聚会信主，弟兄姊妹都特别高兴，想不到的。

    圣经中也有很多这种因为‘坚持’最终得到上帝祝福的例子。

    比如，我们以前已经讲过的一个神迹，四个人抬着一个瘫子来见耶稣。这个人是一位瘫子，瘫痪本身就是一种拦阻。好身体的人还未必肯来听耶稣讲道呢，更何况是个瘫子呢？可是，他请别人抬着也要来，这就是一种坚持。当来到耶稣聚会的房子时，才发现连院子里都已经挤满了人，他们根本进不来了。可是，他仍然坚持不放弃，非要到主耶稣的面前来。他于是又请那四个人把他抬到房顶上，然后，拆通房顶将他缒下来。为了坚持，这里面所付出的代价是何等的大啊。结果，他的罪也得到了赦免，他的瘫痪也得到了医治。我想那天最有福的人恐怕就是他了，因为他在困难面前不退缩坚持追求主。

    还有，税吏撒该的例子。那天，主耶稣要从耶利哥经过，撒该要见见主耶稣是个怎样的人。当他来到那条路上时，发现耶稣也是已经被众人围了个水泄不通，他身量又矮看不见主。他并没有因此放弃，于是，他在耶稣的必经之路上找到了一棵桑树爬上去。当耶稣来到了这棵桑树下面时，突然停了下来，主动对撒该说：“撒该，快下来，今天我要到你家里去”。撒该简直不敢相信自己的耳朵，不但如此，救恩还因此临到了撒该的全家。如果撒该面临拦阻就放弃离开的话，结局又是另外一个样子了。

    世人可以为了一点点的好处而坚持，如果超市有减价大米、鸡蛋，很多人就会坚持要得到它；如果电器减价，人们可以不顾寒冷夜里排队也要得到它。其实，这一点价值如果和上帝为我们预备的耶稣相比，能算什么呢？我们之所以需要救恩，不是因为我们需要好处，而是，我们需要‘回家’。被拐\卖的孩子，父亲需要他，他也需要父亲。罪人只有回到上帝里面，才有满足、才有安息。

    ※坚持恒切祷告

    这两位瞎子也是在恒切的向主祈求，这是咱们基督徒应该效法的做法。我们向主祷告事情，并不是都会立刻被主成全的。我们的信心要经过试验，等候也是一种信心的实验。没有信心的人在等候中就会主动放弃再祷告下去。切求的寡妇与迦南的妇人都是恒切祷告的榜样。

    四.得主医治：

    ※丢下一切：【可10:50】瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。

    瞎子听见耶稣叫他们过去了，高兴的跳了起来，连衣服也不要了，丢下衣服就走到耶稣那里。衣服对瞎子来说，是他们一切的家当了。如果没有遇见主，衣服对他们来说是很重要的财物，但是，现在他们为什么连衣服也不要了呢？原因有两个：

    ⑴.为了能快一点到耶稣面前：

    瞎子早已经迫不及待的要到耶稣面前来了，现在一听见主耶稣叫他们去了，就跳起来往耶稣那里去。虽然拿着这件衣服与丢掉这件衣服，对于来到耶稣面前到影响是微乎其微的。但是，他们连这一点拖累也希望摆脱。就好象马可在逃跑的时候，丢掉麻布一样，【可14:52】他却丢了麻布，赤身逃走了。马可就算带着麻布，逃跑起来影响也不大，但是，为了能跑到最快，他就连这一片麻布也丢掉了。

    圣经也告诉我们，要向着标杆直跑，要象场上的运动员一样竭力奔跑。场上的运动员要把自己身上的负担降到最低程度。现在各国优秀的短跑选手其实也在比拼科技含量。据说，刘翔的一双运动鞋轻如丝袜。我们今天在天路上奔跑的基督徒，撇下世界的越多，才能奔跑的越快。如果看看这样也想爱，那样也舍不得丢手，肯定就奔跑不动。

    ⑵.衣服已经不重要了：

    当人得到了更有价值的东西的时候，往往就容易不在乎相比较而言微小价值的东西了。比如，有些斤斤计较的人，一旦中了百万大奖，就变得很‘大方’了。保罗为什么能将万事都视为没有价值的粪土？因为他以得着基督为至宝。不肯撇下一切，也不能做主的门徒。上帝是我们最可靠的保障。1.02

    ※祷告的正确：求最重要的事

    10.04.11主日http://www.tudou.com/programs/view/IsitnNTnRxY/

    耶稣所行的神迹之二十六——咒诅无花果树（上）

    （可11：12-14，20-26太21：18-22）

    读经：可11：12-14，20-26

    这个神迹是讲主耶稣咒诅了一棵在路旁的无花果树，当第二天门徒再次经过的时候，发现无花果树已经连根都枯干了。很明显这是一个神迹，否则，就算是将树砍倒，第二天也不可能连根枯干。其实，我们如果读马太福音就知道，这棵树是当时就枯干了，只是门徒第二天经过的时候才发现。

    这个神迹被记载在圣经中也有其特殊性，这是主耶稣所行的神迹中唯一个破坏性的神迹。主耶稣所行的其他神迹，都是在经过神迹之后，事情往好的方向发生了变化。比如，瞎子经过主耶稣行得神迹之后，变得能看见了；大麻风经过主耶稣行得神迹之后，变得皮肤光滑了；驼背直立了；风浪平静了；死人复活了……。这些神迹之后，事情都是往好的方面发生了变化。但是，唯有这个神迹，却是往坏的方向变化。这棵树本来至少还是活着的，可是，经过神迹之后竟然枯干了。我们可能也会想：“主啊！既然您在此树上要行神迹了，何不干脆行个神迹叫这棵树结出果子来，不就皆大欢喜了吗”？我相信，如果主耶稣当时用神迹要它明天结果子，那么，明天它也一定能结出果子来。但是，如果这样，所要表达的意思就不对了。

    我们都记得在旧约的时候，神为了让悖逆的百姓清楚知道谁是蒙神拣选的，能让亚伦那根已经枯干的杖第二天结出果子来。难道不能让这棵活着仍在生长的树结果吗？神要向我们启示不同的意思，神就凭己意采取了不同的做法。亚伦那时的『枯枝结果』是为了给悖逆之人做凭据；这一次『活树枯干』让该树成为类似之人的鉴戒。

    通过这个神迹，神要让我们看见祂也有公义、严厉的一面。我们都很喜欢讲神的慈爱，高及诸天啦、存到永远啦。不错，慈爱确实是神最重要、最基本的属性。但是，如果认为神只是慈爱的，只知道笑眯眯的发礼物，好像新派神学认为的那样的话，就大错特错了。这就不是圣经中神像我们自我启示出来的形象了，而是某些人自己根据部分圣经，虚构出来的一位上帝了。上帝真实的形象既是慈爱的，又是公义的。慈爱大到极点，公义也大到极点。祂不愿有一人沉沦，却也灭绝了挪亚时代的除挪亚一家以外的『所有』罪人。祂连天上的飞鸟、野地的小花都爱惜，却对迦南地黎民百姓施行『屠/城灭绝』。保罗也告诉我们关于神的这两方面属性：【罗11:21-22】神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见神的恩慈，和严厉。向那跌倒的人，是严厉的。向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里。不然，你也要被砍下来。《希伯来书》也告诉我们：【来10:31】落在永生神的手里真是可怕的。《启示录》也告诉我们：【启6:16】向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。柔弱的羔羊也有公义的忿怒。

    但是，在这一对平衡的属性里面，神更愿意向人彰显的是慈爱的一面。圣经说：“爱神的，神要向他们施慈爱到『千代』，恨神的，神要追讨他们的罪直到『三、四代』”。『千代』与『三、四代』是多么强烈的对比啊！让我们清楚看到神的心意。在耶稣所行的三十多个神迹中，唯有这个神迹是破坏性的，为了显明神公义的审判。

    一.发生的背景

    1.耶稣饿了：

    一方面让我们再次看见，耶稣有着与我们普通人一样的人性。这使我们在追求生命的丰盛上大有盼望。耶稣以人子身份胜过试探，我们因此也可以胜过试探；耶稣以人子身份顺服了天父的旨意，我们因此也可以顺服神的旨意。我们可以竭力追求完全。否则我们会说：“主得胜了，因为祂是神嘛”！而我是人，所以我不能得胜。我们追求完全，必须满有得胜的信心与盼望，如果泄了气，就会没有力量持续追求。

    另一方面又让我们看见主耶稣服事的艰辛。这个时候，已经是主耶稣在地上生活的最后一周了。祂每晚出城去借宿，早晨再回城做工。这天早晨，祂早饭没有吃，饿着肚子回城工作。我们不知道昨晚上是谁接待的主耶稣，也不知道为什么会让主饿着肚子离开他家。但是，我们知道饿肚子对主耶稣来说是经常有的事。不是主不想吃，如果不想吃，也就没有必要到树下找果子吃了。而是因为缺乏吃不上。主耶稣为我们留下了忠心仆人的脚踪——生活上低要求。后来，众使徒、先知也都是走这样的道路。我们今天太优越了，甚至互相攀比，追求安逸。以至于令如今许多工人堕落，教会亏损。

    主耶稣在生活上是这样的贫寒，可是，在工作上却非常殷勤忠心。一直到生命的最后一刻，都是不停止的教训人、传天国的福音、医治疾病。【路13:32】耶稣说，你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。

    服事主并不一定是指在教会中工作，在公司，在家庭，在学校，在市场……我们每一位弟兄姊妹都可以殷勤的服事主。【罗7:6】但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。在生活上，我们低要求，因为我们是寄居的。不要和世人比物质享受。在服事上，我们严要求，因为我们不是自己的人，是主买来的人，要在我们的身子上荣耀神。

    2.不正常的无花果树：

    这个故事很容易被人误会，认为耶稣做得很不恰当，按字面看好像是说：耶稣饿了，突然远远看见一棵无花果树，就连忙走过来找果子吃。找了半天竟然没有果子，那就还得挨饿，耶稣一气之下就咒诅了这棵树。况且这时候又不是收果子的时节，耶稣却向这棵树要果子，岂不是不讲道理的『强果所难』吗？因此，我也看见有的圣经‘专家’就认为，这个神迹不是一个真实发生过的神迹，而是耶稣讲得一个形象化的故事。如果是真的，主耶稣的形象就会被抹黑了。这种观点竟然出自某些专家之口。可见，这个故事确实有令人费解之处。所以，我认为如果要消除误会，有三点是需要说明一下的：

    ⑴.耶稣为什么去别人的果树上摘果子？

    这是很多人心里的疑问，主耶稣带着十几个成年男人，在别人的果树上摘果子吃，这会给果树的主人带来多大的损失啊。但是，如果我们熟悉以色列人的律法就知道，在以色列那片土地上这是完全合理的做法。如果按着咱们中国人的观念，这就是偷窃行为，我们常常看见果树为了防止被别人偷摘了吃，所以，都是栽在院子里。主人不在时，若有人摘，那就叫“偷”果子。可是，在以色列人没有这样的认为。他们收割庄稼时，都会主动留下四角与周围的送给别人，收果子的时候，也会主动给别人留下很多果子，他们认为这不是损失，而是上帝祝福的做法。也是他们法律的要求。

    有一次，耶稣与门徒行路饿了，正好经过一片麦地，门徒们就摘麦穗吃。这可不是像我们摘几穗尝尝鲜。而是当饭吃的。我想，十几个人吃完这顿饭，恐怕就会留下一片没有穗子的麦秆。可是，这是合情合理的，路人谁也不能说什么。虽然后来有人责备门徒，但是，不是因为他们‘偷吃’别人家的麦穗责备他们，而是因为他们犯了安息日而责备他们。如果只是吃果子，是完全没有问题的，只要不糟蹋、不带走就行，在以色列这绝不是犯罪。

    ⑵.无花果树上此时是否应该有果子？

    有人认为春天无花果树上还不应该有果子，所以，耶稣的要求是无理的。这样认为的人也并不是凭空揣测，因为圣经说，【可13:28】你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。也就是说，将近夏天的时候，无花果树才发嫩长叶。逾越节是春天的前半段，此时无花果树连叶子还没有，当然不能有果子。其实，无花果树的品种有很多种，我们（笔者）这里常见的就有两种相差很大的无花果树。我想，以色列境内无花果树的种类或许更多。耶稣见到的这一棵树，此时，已经是有许多叶子了。可见，这棵无花果树不是到夏天才发嫩长叶的那种。无花果树都是叶子与果子一起长的，也就是说，有叶子的就应该有果子。圣经也告诉我们，在以色列有些无花果树春天是有果子的，【何9:10】……我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。……。圣经还特别交代一句‘此时不是收果子的时候’。既然不是收果子的时候，所以，果子更应该仍留在树上了。如果树上没有果子，说明不是被别人摘取了，而是它本来就没有结果子。

    ⑶.耶稣为什么缘故咒诅无花果树？

    如果我们以为耶稣是因为没有吃到果子而生气咒诅了无花果树那就错了。别人羞辱祂、害死祂，祂都没有咒诅那些人，反倒仍在祝福他们，求神赦免。难道因为一顿早饭吃不上，祂就要生气咒诅了吗？而且还是对着一棵没有思想树。

    我们这里也种了许多无花果树，我还没有见过一棵是不结果子的。不过，倒是见过一棵不结果子的枣树，到了该结枣的年数了，如果这棵枣树不结枣，它今后就会年年都不结枣，永远不会结枣了。

    基督徒就像是无花果树，价值体现在结果子荣耀神上。如果由于信主时间短而不结果，还有情可原。因为这是生命成长的规律，就象婴孩不能做大人的事，反倒总是给大人制造麻烦一样。但是，如果到了该长大的年龄却仍然那样的话，父母就会管教了。圣经虽然没有描述这棵无花果树是一棵有多少年树龄的树，但是，一定是过了该结果子的年龄了，不然的话，主绝不会无理要求它结果子对。这一点，我们结合另一个‘三年不结果子的无花果树’的比喻来看就更清楚了。基督徒不能对自己放松要求，从初信时就应该尽量让神的话通过我们结出果子来。哪怕果子不是很成熟，也要结出来。免得因为长久不结果子而变得不能结果子了。

    2010.04.18http://www.tudou.com/programs/view/6hxKDSBg65o/

    耶稣所行的神迹之二十六——咒诅无花果树（下）

    （可11：12-14，20-26太21：18-22）

    二.属灵的教训

    1.有叶无果：

    福音书中记载了两棵本应该结果而没有结果的无花果树，此处是一棵，是记载在耶稣所行的神迹中。另一棵是记载在耶稣所讲的比喻中。在比喻中的那棵无花果树是讲个人的，而此处的不结果子的无花果树是讲以色列这一团体的。为什么这样说呢？我们只要分别看一下这两处经文的上下文就清楚了。

    在路加福音13章的比喻中，先讲悔改的问题，紧接着就讲了这个三年不结果的无花果树的比喻，【路13:6】于是用比喻说，……。『于是』二字说明了后面的比喻是解释上文的。而马可福音11章的咒诅无花果树的这个神迹，我们可以看到这段经文被一分为二段，中间夹着的经文是讲以色列人信仰的中心，圣殿已经沦为了贼窝。那么，有叶无果的无花果树倒是是在说什么呢：

    ※有神的律法，却弃绝主耶稣。

    在认识独一真神的事情上，以色列民比列国列邦的万民有着更有利的独特条件。他们有上帝亲口颁布的律法，他们有上帝特特差派的先知。他们每个安息日都可以反复听神的教训，无论走到何处都能看见神的话，城门上有经文，家门上有经文，手臂、额头上有经文。起来、躺卧、坐下、行走都要谈论经文。可以说，他们对圣经（当时只有旧约）是非常熟悉的。

    而旧约每一卷书，都有对耶稣基督的预言或是预表。可以这么说，哪一卷书里面如果没有基督，那一卷书就可以从圣经中删除。因为上帝赐下这些圣经，都是为祂儿子作见证的，好让耶稣基督来的时候，他们就可以认出这就是上帝曾经早已多次多方应许的弥赛亚了。可是，当基督真的来了的时候，他们却拒绝祂、杀害祂。正如耶稣所讲的一个比喻中，那些人不交果子，又打了、杀了主人派来的人，末了，还杀害主人的儿子。于是神就夺走葡萄园，交给那些能按时交果子的人。保罗在罗马书中说，以色列如同被砍了下来。从此以色列也落在了神的严厉审判之下，象一棵死树。一千多年没有国家，四处流浪，任人宰割。可是，圣经又有预言，尽管以色列如同已死，死得透透的，如同骸骨一般。但是上帝没有忘记他们，已死的枯骨还要联络成为极大的军队，要让他们有指望。

    以色列人有神的话，却弃绝了生命的主。这样的事，不单单会发生在以色列人身上，也会发生在我们身上；不单单会发生在两千年前，也同样会发生在今天。就是——虽然有神的话，却做出违背神的事。我们真是有点想不通，为什么这么明显的事，而以色列人却能犯这样的错误呢？旧约对基督的预言清清楚楚，主耶稣又是完完全全的符合这些预言，可是他们为什么不认识主呢？比如：圣经预言基督为童女所生，耶稣果然是；预言基督生长伯利恒、长在拿撒勒、从埃及召出，耶稣果然又是；预言耶稣被列在罪犯中间、与财主同埋，耶稣果然是；预言耶稣从死里复活，而且象约拿一样必须是三天三夜，耶稣果然是；还有骑驴驹、被卖三十元、被钉手脚死、骨头一根不断……。预言的多么清楚，应验的多么完全。可是，他们却不认识祂。

    这就是说，我们有可能能够一套一套的熟练背诵圣经了，但是，却做与神旨意相反的事情，也就是说，心里面并不真正的认识神。问题出在哪里？就是出在个人的存心问题上。

    大数的扫罗曾经也是这样的人，悔改以前尽管他对圣经非常熟悉，但是却极力反对主耶稣，逼迫残害基督徒。当他悔改之后，他有三年时间去了阿拉伯的旷野，在那里安静预备自己。他经历了原来不明白的圣经，现在都活过来了，并且能够融会贯通地将整个旧约圣经的思想构建成一个完整的体系。实在是太奇妙了！他这才经历到神的话真的比蜂房下滴的蜜更甘甜，比许多的金子更可羡慕，着实宝贵！在保罗书信中，保罗将这二者区别也记录了下来，【林后3:6】他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。那么，怎样才能认识圣经的精义呢？保罗又在另一处经文告诉我们，【林后3:16】但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。这样看来，不认识神是因为有帕子遮盖住了，我们的心几时归向主，帕子就几时除去。我们也需要常常省察我们的心在哪里，是思念上面的事还是思念地上的事，是爱主还是爱恩赐、工作、荣耀……。

    今日的教会，有一个危险的倾向，就是把人从‘天路’上往‘世界’里拖，鼓励人追求今生的财富、健康、亨通。把人从‘爱主’上往‘爱恩赐’上拖，他们也会鹦鹉学舌式地学叫几声“要爱主、要爱主”，但是，爱主仅仅停留在舌头上，而且还必须要以‘你若爱主了，就可以得地上的好处、得超然的恩赐’为诱饵。这种追求的方向只会令帕子越蒙越厚，根本心里面不能与主有良好的交通。以至于只有借着其他各种‘魂’的活动，世界的技巧，来维持自己的宗教生活的外表。

    我们的心一归向主，帕子就立刻除去。我们的心必须专一对准主。今年我家里买了一个卫星小锅盖，我调试了1～2个小时总算才调好。因为必须对准天上那颗看不见的卫星才能收到台，偏一点也不行。哪怕只偏一点，竟然连一个台也没有。但是，只要对准了，地与天霎时间就接通了，信号就连接上了，一下子五十多个台都清清楚楚的呈现出来了。我觉得这件事，很像是我们与主的关系，如果我们的心偏了，我们读经就没有亮光，侍奉与生活就没有启示。但是，只要一对准主，非常奇妙！丰富的活水立刻就从灵里涌流出来了。

    ※有宗教生活，却没有生命。（11：15-19节）

    耶稣时代的耶路撒冷，各从外面看，各样的宗教礼仪热热闹闹一样不少，又是献祭，又是祷告、又是禁食，又是守日子、节期，看上去真是复兴。可是，这些人的生命又如何呢？大祭司竟然不相信有复活、有鬼魂；祭司、利未人的侍奉成了最赚钱的职业；文士与法利赛人也都是虚假的敬虔，常常在明处施舍、禁食、祷告、奉献十一，却在暗处侵吞寡妇的财产。

    主说，昔日的圣殿如今被他们弄成了贼窝。这话并不是主又论断那些神的仆人们了，而是确实那些人就是贼。虽然他们在百姓心目中如同光明的天使，大量的信徒都尊重他们。但是，在上帝眼里他们就是贼。因为他们窃取了财富利益肥己，众人都不知道。而且还不象犹大，犹大仅仅是一个单独贼，而他们却成了一窝贼的集团。我们看到耶稣赶走牛羊鸽子，可是，牛羊鸽子的存在又不是一天了，这么多长老、文士、祭司、首领、百姓难道都没有觉得不合适吗？而且耶稣今年赶走了，第二年再来看又重新摆上来了。

    那么，圣殿里应不应该有这些牛羊鸽子呢？本来是可以有的。以色列人献祭都需要用到牛羊鸽子，路近的还可以从家里牵过来，可以如果是加利利的人牵着牛羊来耶路撒冷献祭，以当时的交通条件就太困难了，还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，就更不方便了。所以，为了方便路远的百姓献祭，在圣殿里就专门预备了牛羊鸽子的地方，让外地人献祭时只需要带银两来就可以了。【申14:24-26】当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。这样看来，圣殿里有牛羊鸽子这是一件方便群众的好事情，所以，也能合理的存在这么久。可是，主耶稣又为什么要将他们都赶出去呢？因为他们利用看似合理的借口，其实是在暗中牟利，他们可以抬高圣殿中出售的牛羊的价格，也可以对于别人自己带来的牛羊更严格的审查，其中都可以得到利益。所以，主耶稣称他们为贼。

    2.信心的祷告：

    ※大有信心。

    无花果树神迹之后，主耶稣紧接着有一些教导。门徒看见无花果树枯干了都大为惊奇，主耶稣告诉他们，如果你们有信心，不但可以行这棵无花果树上的神迹，而且可以将山移到海里去。这话与耶稣医治癫痫病孩子之后说的话一样，都是指我们要大有信心。有信心才能经历上帝更多的恩典。但是，信心是需要成长的，有多方面的因素造就了大的信心，比如读经听道，生活经历，前人的见证，上帝的赐予等等，总之没有捷径可以让信心一步登天。但是，有些人却偏偏自创一套信心速成法，他们叫别人按照自己的想法反复在脑海里想一幅图画，说这就是信心了。比如，如果你想得到一个白马王子，你就闭上眼睛想像一幅白马王子的图画：你可以按照自己的喜欢在脑海了浮现出一个身高一米九零，浓眉大眼，器宇不凡，衣着高贵，动作优雅的美男子与你一起身着婚礼服，走在红地毯上。想得越细越好，最好连对方衣服上的纽扣，皮鞋的花纹都想清楚，然后不要怀疑，坚信刚才你设计的图画就是上帝给你的异象，这就是说明你已经有信心了。这种所谓的‘有信心’与你听没听过道、读过经，甚至重没重生过都没有关系，只要求你的大脑会联想就好了。可是，这并不是圣经中所说的信心，只能令人自我欺骗。

    祷告中的信心与生活中的信心是同一个信心，不是两个各自独立的信心。如果一个在生活中没有信心的人，他在祷告中无论怎样会清晰的构想图画，他也不能因此就有信心了。也不可能一个人昨天还没有信心，今天通过别人教他一个什么方法，他就立刻变得有信心了。信心需要踏踏实实的成长起来。旧约的以利亚是一位大有信心的人，他祷告求‘不要下雨’就不下雨，他祷告求‘下雨’就下雨，他祷告‘降火’就降火等等。他祷告的信心与他生活的信心是同一个信心，神让他去基立溪边，会有乌鸦养活他，无论这是怎样难以置信的事，他就相信顺服。接下来因为饥荒甚大，许多富人都会没有食物，但是神又说会让一位寡妇养活他，他就相信顺服。

    ※饶恕别人。

    我们如果不饶恕别人，我们的祷告就会受到拦阻，不能达到神的面前。我们的心是神居住的殿，不能让我们的心成为囚禁别人的牢房。

    xiejiale1973@126.com

    10.04.25http://www.tudou.com/programs/view/eyCozPHSJ_g/

    耶稣所行的神迹之二十七——医治驼背的女人（上）

    （路13：10-17）

    一.驼背的病

    1.只看脚前，不看远处：

    很多人都见过驼背的人是个什么样子，驼背程度也是各不相同。有些人的驼背较轻，仅仅就是头稍微有些向前倾。而有的却较为严重，整个躯干看上去就是90度的弯曲，甚至超过90度。今天我们所读的圣经中的这位驼背女人，就是这种最严重的驼背状况。路加是一位医生，他从医生的眼光为我们详细描述了这位女人的驼背情形：“腰弯得一点直不起来”。这种人的生活是非常可怜的，很多工作都无法去做，同时，既要忍受疾病的痛苦，又要忍受心灵的痛苦。因为这种病不同于一般的病，很容易被别人藐视。

    上帝在造人的时候，就把人设计成直立行走的，这与地球上的其他有四肢的动物都不同。从上帝创造的万物都在述说真理的角度上说，神这样的设计是希望人高瞻远瞩，向远处看，不要只看眼前的那一点点地方。可是，这个女人由于得了驼背的病只能看到她脚前的地方。

    从属灵的意义上说，何为‘远处’，何为‘眼前’呢？基督徒都知道，人在世界上是寄居的，也就是说都是临时的。凡是今生的我们都可以称为‘眼前’的，‘远处’是指那个如今不能看见的将来的国。我们的盼望不在地上，我们不是盼望过些年我们就没有痛苦了，而是盼望进入永恒里才能没有痛苦。人一生七八十年有时候感觉也挺遥远啊。可是，若要将这几十年与永恒对比来看，那不就是脚前那一点点了吗？

    如果我们盼望在地上的稍远处就能过上好日子的话，那么，我们会失望。因为属灵的道路虽然是越走越明，但是，也往往越走越窄。我们看看主耶稣所走的道路，刚出来服事的时候还有众多跟随的百姓，可是，到了最后就都弃绝祂，连那些得到过耶稣好处的人也被人挑唆变成了高喊‘钉死祂’的人，连曾经忠心跟随的门徒也都四散逃跑了。我们也可以再思想保罗的脚踪，岂不也是一样吗？前面他有众多同工跟随传道，但是，到了最后竞都离弃他。【提后1:15】凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。其中有腓吉路和黑摩其尼。【提后4:16】我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。这就是属灵的道路，越走越难，但是，也越走越高了，『只有』主与我同在。多么的孤单无助，可是，又是多么的可靠有力。

    只看眼前的人就是贪爱世界、效法世界的人，羡慕、追求世人所追求的一些，比如：财富、地位、享受、健康、娱乐……。圣经中给我们一个典型的例子，就是贪恋世俗的以扫。【来12:16-17】……贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却……。

    以扫与雅各本是一对双胞胎兄弟，以扫失去长子祝福最大的原因，就是因为他只顾追求‘眼前’的一点点好处，却轻看将来长子名分会带来的更大好处。而雅各刚好与他相反，眼前宁可损失一点，却羡慕将来的得到更多。

    圣经记载：有一天以扫打猎回来，又饿又渴，回到家里正好看见雅各煮好了红豆汤摆在桌上，以扫端起来就想喝。可是，被雅各拦住了。雅各此时提出来‘要喝可以，只是你要把长子的名分卖给我’，价格就是眼前的这一点红豆汤。此时，他们已经都不是小孩子了，上帝也在察看他们各人如何做出选择。如果他们当时还是不懂事的孩子，或许可以不被神记录，正如在旷野发怨言的百姓，超过20岁的就要为自己的行为负责，20岁以下的就算他发了更多怨言，也还可以进入迦南地一样。此时的以扫雅各可都已经是40岁左右的成年人了。要为自己的选择负责了。以扫竟然答应了雅各提出的交换条件。以扫说：“这长子的名分眼前不能给我带来任何益处”，在他看来，远处的好处就算再大都是虚的，总不如眼前的这碗红豆汤实实在在。所以，起誓将长子的名分卖给雅各了。我们都会为以扫惋惜，他怎么就不能多等一回儿，自己熬汤自己喝呢。他失去的将来的福气可以买下的何止几间仓库的红豆呢。他等不及，总想快点得到，哪怕一碗也能让自己暂时舒服一下。可是，得到了之后又能怎么样呢？圣经说他‘吃了、喝了、起来走了’，明天这些东西就进了厕所里。可是，长子一切的福分却已经再也别想得到了。他本以为会等很长时间，哪知道仅仅隔了一章圣经，父亲就年老要给二人祝福了。结果雅各得到了长子的祝福，（这里面有几重复杂的关系：1.雅各是靠欺骗得到的祝福，他要为此被管教；2.以撒在没有仔细分辨清楚的情况下给雅各祝福，也是有亏损的；3.是以扫自己出卖了自己长子的名分，虽然父亲不知道，但是上帝看的清清楚楚，最让神不喜悦的就是以扫自己的只看眼前的做法，他没有理由责怪别人。）以扫回来后号哭切求也无济于事了，谁叫他当时眼前嘴馋，如今悔之晚矣！

    我们在为以扫惋惜的同时，可能自己却又常常行事与以扫当初所行的一样。只图眼前一时的利益，轻看圣经真理，轻看将来的赏赐。比如，现在全国很多地方都在加快城市化的建设，在房屋的拆迁补偿上，为了能多的赔偿几乎全是弄虚作假。根据各地补偿规定的不同，各有对策。有的谎报人数，有的假离婚，有的临时盖低成本房，有的民用报商用等等。基督徒有很多在这一大碗红豆汤面前，往往也是站立不住。宁可眼前先犯罪，将来随便神怎么责罚吧，只要能上天堂就行，反正眼前的好处是不能失去。这样的人必定会象以扫一样后悔的，可以肯定的是，将来天上失去的一定比你地上犯罪得到的要大得多。

    还有，罗得也是看重眼前，后来却一无所有，而且连后裔也成了被咒诅的，亚伯拉罕却远远看见一座神所建造、所经营的那座城，不在乎眼前的损失，他的产业却丰丰富富存到永远。

    2.被撒但捆绑：

    主耶稣说她是被撒但捆绑了十八年。什么是捆绑，捆绑就是受辖制不自由。撒但希望捆绑所有的人，世人已经在他手下做奴隶了，对我们基督徒，撒但不会因此就放弃了，它仍然想要得着我们，它通过试探、迷惑、引诱等种种手段还要捆绑我们。所以，我们不能因为心中有圣灵了就放松警惕，反倒要靠着圣灵更加警醒。上帝愿望人人得救，而魔鬼愿望人人沉沦。

    那么，魔鬼用什么捆绑人呢？人是用绳索捆绑奴隶，撒但是用罪捆绑罪奴。【来12:1】我们就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪。只要我们还活着，里面就有罪性的存在，就有可能去犯罪。而魔鬼的试探与我们里面的罪性又是相一致的，这样里应外合很容易导致我们犯罪。好在基督徒里面多出来一个新生命，这个新生命是不会犯罪的生命，是敌挡罪恶的生命。所以，基督徒有时会处于矛盾之中。一方面里面有旧生命，有犯罪的欲/望与冲动。另一方面里面又有新生命，如果犯了罪又会痛苦与自责。我们要让新生命渐渐强壮起来，无论何时都不能放松，因为随时可能被罪恶所胜。

    每一个人都容易被罪缠累。但是，每一个人容易被缠累的罪或许又会存在些许的不同。比如，卖主的加略人犹大容易缠累他的罪受贪财，如果撒但拿美/色来试探犹大的话，效果或许就不好，同样，如果拿金钱试探参孙或许效果也会不好。但是，每个人总有容易缠累自己的罪。我们通过读经听道好像用镜子照一照自己，发现自己哪里薄弱，就在哪个方面多多祷告、警醒加强。就像孩子上学一样。如果英语成绩不好，就额外再补一补英语，如果代数不好，就补一补代数。免得因为哪一方面的破口，祸及全身。容易缠累人的罪有很多，但是，圣经提到了一种特别容易缠累人的罪，就是贪财。

    【提前6:9】但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，……。

    想要发财的人就会落在网罗里，也就是说被敌人捕获、不自由。我们往往会以为贪心人人都有，不是什么大不了的事而忽略了其危害性。贪财的人很容易被钱财捆绑而犯罪，圣经中这类的例子新旧约都有很多很多。拜偶像我们都承认是大罪，圣经告诉我们贪财的与拜偶像的罪是一样的。如果说有什么不同，那就是贪财比拜偶像的危害更大，因为隐蔽性强所以更大。

    我们如果观察过蜘蛛捕虫的经过，就更能详细领会人是如何被罪捆绑的了。首先蜘蛛会张开一张大网等着猎物进入，一旦有虫子进来，它就会跑过去吐丝缠住猎物。用一道道丝将猎物越缠越紧，越缠越紧。直到最后把猎物完全控制再把它吃掉。这只蜘蛛就好象是撒但，蛛网与蛛丝就好象是罪，撒但用罪来捆绑我们，也是越捆越紧，直至动弹不得落入它的口。犯了罪若不及时悔改对付，也容易越陷越深。

    从圣经中，我们可以看到加略人犹大的堕落经过正是这样：一开始放纵私欲，常常偷一点小钱用。【约12:6】……他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。如果这个时候他要对付罪还稍微容易点，我们人人都有可能在试探面前起贪心，都有可能去犯罪，只是不要让自己越陷越深，要及时对付。可是犹大没有对付自己。——→接着撒但进一步要引诱他犯罪，就不再是偷那一点钱而已了，而是让他以出卖耶稣换钱，这可是流人血的罪。【约13:2】吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。这时候想要得胜就困难了一点，但是，还是可以得胜的，因为仍然是在外面的试探。——→当犹大不及时胜过试探，撒但就进一步占据了他的心。【约13:27】他吃了以后，撒但就入了他的心。……。当撒但占据了他的心之后，再想得胜就极其困难了。此时撒但充满了他的心。

    难道魔鬼只想捕捉犹大，不想捕捉其余的使徒吗？我想肯定不是！魔鬼希望捆绑所有的人，魔鬼或许更想捕捉彼得、约翰他们，只是他们没有给魔鬼留下太多的机会，令魔鬼无可奈何。

    10.05.02主日

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    耶稣所行的神迹之二十七——医治驼背的女人（下）

    （路13：10-17）

    3.不是赶鬼，而是治病：

    圣经说这个女人是被鬼附着，病了十八年。福音书中记载的因为被鬼附着而生病的人有好几位，主耶稣都是为他们赶鬼，鬼走了病也就好了。唯有对待这个被鬼附着的人，主耶稣没有为她赶鬼，而是为她治病，病好了鬼也就走了。主耶稣这次不是解决外面的仇敌，而是解决里面的仇敌。【路13:12-13】耶稣看见，便叫过她来，对她说，女人，你脱离这病了。于是用两只手按着她。圣经清楚的告诉我们，主耶稣是为她治病。对她说：“你脱离这病了！”而不是吩咐污鬼离去。并且加上按手的动作，更加说明是治病不是赶鬼。今天的教会对按手方面的真理是认识不够的，所以，给灵恩派的人士留下了欺骗人的机会。‘按手之礼’在初期的教会是属于基督道理开端部分的内容，是很基要的圣经真理。按手有几种、分别按手在何处、谁可以为人按手……，这些都是有严格要求的，不是有手就能给人按的（详细了解可参阅本人《深入剖析灵恩派与成功神学（一）——按手之礼》）。圣经中赶鬼从来就没有按手的，这是灵恩派故弄玄虚的私创做法。赶鬼只需要奉主耶稣的名吩咐即可。【可16:17-18】信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。……手按病人，病人就必好了。这处经文既提到‘治病’又提到了‘赶鬼’。圣经说：“手按病人，病人就必好了”，没有说：“手按鬼，鬼就跑了”，赶鬼是要奉主耶稣的名。使徒行传中门徒赶鬼也没有按手的，都是遵照主耶稣的教训用权柄吩咐污鬼离开。

    主耶稣是为她治病，所以用到了按手。鬼在一个人身上压制捆绑，我们不能只考虑鬼的因素，不能只怪这个鬼太厉害了，更应该看看自身是否有问题。鬼想捆绑任何一个人，而有的人不受捆绑，有的人受捆绑，所以，自身有没有留下破口，有没有主动开心门让鬼进来，自身原因导致被鬼进来是最常见的。

    容我举个例子：大家知道属性相同的物质很容易融合，水与水容易融合，油与油容易融合，但是，水与油无论你怎么搅也无法融合。同样道理，撒但是污秽的，上帝是圣洁的，人若污秽污鬼不请自来，驱赶也驱赶不走。旧约的扫罗王，污鬼常常附在他身上，大卫为他赶鬼之后不久鬼又重新附在他身上。魔鬼就像是苍蝇王，哪里有臭肉，哪里就会出现成群的苍蝇，哄都哄不走。打扫干净之后，苍蝇自然就不来了。所以，主耶稣不是简单的为这个女人赶鬼了事，要想彻底的让鬼离开，更需要解决她人的问题。那么，主耶稣是怎样解决她人的问题呢？

    （1）.神的话。

    【路13:12】耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了”。

    神的话就是我们属灵的保护，也是医治我们属灵疾病的良药。如果咱们的家里被小偷光顾了，小偷走了之后，最要紧的就是赶快装上一扇防盗门。圣经还记了一个人身上的鬼赶走以后，鬼很苦的在无水之地走来走去，后来它又折返回去，如果看见那个人已经有了保护的话，它就算是想进去也进不去了。可是，它看见那个人没有保护，于是又住了进去。这次它不但自己住进去，而且又带了七个更恶的鬼也一同住进去，那人末后的境况更加糟糕了。

    （2）.神加力量。

    【路13:13】于是用两只手按着她。

    这也是福音书中唯一一次主耶稣用『两只手』按病人的，表示神赐下加倍的力量。我们知道真理之后，很多时候面临的难处就是，虽然知道真理，却没有力量遵守真理，很挣扎、很苦恼。耶稣不是教主，仅仅教导我们正确的道理，祂更是复活的救主，复活的生命要加给我们活出真理。当然，要想得到主所赐的力量，不是靠等来的。而是需要积极的追求祷告来的。因为圣经说：“祈求就得着、寻找就寻见、叩门就开门”。“祈求、寻找、叩门”这都是需要我们主动做出的。诗篇也常常告诉我们——耶和华是我的力量！我们人象虫子一样没有力量，我们是尘土一样的软弱。但是，有耶和华做我们的力量。

    我们看到主耶稣在肉身的时候，也有人性共有的软弱。当祂面对十字架的苦难时，祂知道自己上十字架是天父的旨意，然而从祂肉身来说，祂也不想有这极大无比的痛苦，于是祂在父面前祷告，一方面表达出自己不想受这个苦难，另一方面又愿意顺服天父的旨意，只是自己没有力量。祷告一遍之后，心里的力量仍然不够胜过这苦难。祂接着又祷告第二遍，还是不行。同样的话又祷告了第三遍，当第三遍祷告完之后，心中有力上帝借着天使加给他的力量，使祂可以面对十字架的痛苦了。客西马尼园的祷告是主耶稣留给我们祷告得到力量的典范。

    基督徒必定都要有祷告得力量的经历。因为总有一些事情是我们明知道该怎样却不能做到的，这就需要我们祷告求神加给我们力量。

    二.驼背的女人

    那天这个驼背的女人象往常一样拄着根拐棍艰难的来到了会堂里，又像往常一样在后面找到她习惯呆的那个角落里，又像往常一样的祷告、听道……，一切都是按部就班的进行。但是，主耶稣这一次突然来到她的面前，对她说：“女人你脱离这病了！”说完，用两只手按在她身上。这个已经驼背了十八年的女人突然一下子觉得后背轻松了，立刻就能直起腰了，她抬起头第一眼就看见了慈祥的主耶稣，转眼再向远处看看，能从一个新的高度看世界了，多美的景色啊！之后的欢喜自然更不用说了。这一次的聚会对她来说实在太有福了。从这个驼背的女人身上我们也能发现她的一个闪光点。

    这个女人病了十八年，她没有向主发怨言，仍然来敬拜神。并且，她的身体又是得了这样的病，行走不方便不说还会被人藐视。可是，她仍然来会堂里敬拜神。律法中只是规定不守安息日要被治死，可是，不去会堂里聚会并不会被打死。她能坚持来聚会，这就非常不容易，这也是她这次得恩典的基础条件。如果这一天她为了留恋在家中看好看的电视连续剧而没有来聚会，或者她儿女五一放假带她去旅游而没能来聚会的话，那她的损失可就太大了。

    有些弟兄姊妹对聚会不是很重视，高兴了就来几次，哪天有一点点很不重要的事情可能他就不来聚会了。他们觉得自己付出时间聚会了也没有看见天上掉个馅饼下来，一段时间不聚会好像也没有什么损失。岂不知很多的‘得着’与‘损失’是日积月累的。不可停止聚会是神提出的要求，那我们就应该理所当然的遵行，聚会不光是我们人需要，连天使也需要聚会。只要心态正确，每一次聚会其实都领受到了恩典，因为每一次的聚会都有耶稣基督在我们中间。而且，我相信正如这个神迹一样，在每一次的聚会中，主都会在聚会的人群中挑选某个人给予特殊可见的恩典。我们要有这样的盼望，说不定下一个被选中的就是你。

    三.治愈之后

    1.遭到反对：

    （1）.反对的人：

    本来主耶稣行了这么大的一件神迹，应该是皆大欢喜的事情，可是，却偏偏有人不高兴，而这个人竟然不是普通百姓，而是管理会堂的工人。照理说，在他管理的会堂里有人病得了医治，对他也应该是个好消息才对，今后这个女人可以健健康康来聚会了，对会堂的名声也能借此传扬一下，这不都是很好吗？他为什么要生气？这里经文没有给我们答案，但是，我们可以结合福音书中其他类似状况的经文来考虑，也就是说，当主耶稣做了一件大家公认的好事之后，领袖们却向祂发怒的原因。我们就可以看出他们生气发怒往往是由于嫉妒心理造成的。耶稣能做他们却不能做，百姓就会称赞主，他们的高位就好象受到了主耶稣的潜在威胁。

    （2）.反对的理由：

    他们反对耶稣的真实原因是黑暗丑陋的，他们说不出口。所以，他们就要找到一些‘冠冕堂皇’的合理借口反对耶稣。对信上帝的人来说，利用圣经是最有力、最能欺骗众人的武器。他们说耶稣违背了圣经关于安息日的规定，若真是这样，这可是大罪呀！

    2.耶稣的回应：

    （1）.不留情面

    管会堂的给耶稣倒留面子了，我们看经文，【路13:14】管会堂的，因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“……”。管会堂的是对谁生气呢？是对这个被医治的女人吗？这个女人没有叫耶稣医治她，是耶稣主动医治她的。是对众人吗？众人也没有做任何事。其实，他的心里是对主耶稣生气，经文也告诉我们他是因为『耶稣在安息日治病』生气。虽然，他没有直接批评主，但是，气用意是很明显的。这种做法在世人中是司空见惯，可是，基督徒应该光明磊落、诚诚实实。否则就是假冒伪善。虽然，有人认为这种假是礼貌的假，问题不大。但是，你直说岂不更好吗？如果管会堂的对主耶稣的做法有意见，他没有必要假装责备众人，他可以直接对主说：“夫子，你不要在安息日给人治病。”

    虽然他给主留了面子，但是主却直截了当的责备他说：“假冒伪善的人哪……”。这句话是很伤人的。如果当时换作我们，或许就没有主的这种勇敢。

    （2）.责备他们冷酷

    他们在安息日禁止耶稣医治可怜的病人，主耶稣就问他们【路13:15】主说，假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？很明显，他们的牛羊若在安息日渴了，他们是一定会迁去饮的。可是，他们顾念自己的牛驴，却不管别人的痛苦。信上帝信成这个样子实在可悲。从历史上来看，很多最冷酷的人、最残酷的**竟然是所谓信上帝的人做出的。

    2010.05.09主日

    耶稣所行的神迹之二十八——医治水臌的病人

    （路14：1-6）

    一.患水臌的人

    耶稣医治水臌病人只有这一例，也只有医生路加将此神迹记载下来。水臌这是过去的叫法，所以有些人感到陌生。现在的叫法就是腹水。肝病、肾病的后期都容易引发腹水。

    腹水的成份都是人体所需要的营养物质，本来这些营养物质应该在血管里，然后通过血管输送到全身各个组织。可是，由于患病的缘故，这些营养物质从血管中渗透出来，肚子在逐渐膨胀，身体却在逐渐消瘦。我们如果从属灵的角度来理解这种现象，就是：神的话语好像食物一样进到我们里面，可是，这些话语却没有成为我们的灵、我们的生命，而是成了空洞的知识，既在身体之内，又不在生命之中。一方面可以一套一套的讲道理，另一面属灵的生命却非常枯干。过去有些传道人用了更通俗的说法描述上面这种现象，称这样的基督徒为‘大头娃娃’。意思就是说，头脑很大，身量很小。知识与生命没有协调增长。用‘大头娃娃’这种说法更加的普遍，因为非常形象，所以广为流传。可是，圣经中没有耶稣医治大头娃娃的神迹，这是因为在实际众多的疾病中，不存在大头娃娃这个病。就算是侏儒病人，他的头也并不比正常人大，只是由于身材矮小，从比例上看头就显得大一些了。而且，如果真的存在大头娃娃，耶稣医治大头娃娃也不如耶稣医治水臌病人更符合圣经的意思。因为‘大头娃娃’的这种讽刺性的说法，已经给基督徒的某些观念带来了消极的负面作用。有人因此就认为知识多了不好，所以，现在反对知识的基督徒是有很多的。其实，知识多，没有什么不好，不但没有什么不好，而且圣经鼓励我们知识应该越多越好。【腓1:9】我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。【箴24:5】智慧人大有能力。有知识的人，力上加力。【西3:10】穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。……。不好的不是知识，而是知识没有进到生命的各个器官里去，却在生命之外，身体之内独立存在着，这种情况正符合水臌病的特征。

    耶稣医治了这个水臌病人，而真正患了水臌病的却是那些请耶稣吃饭的文士与法利赛人。这些人在认识神的话上有着得天独厚的优势，他们可以接触到皮卷，可以专业研读圣经和抄写圣经。可是，他们的知识没有给他们带来生命，他们将难担的担子，搁在别人的肩上，自己连一根指头也不动。他们引导众人盼望弥赛亚，可是，弥赛亚就在他们中间，他们却恨恶祂。

    今天在教会中患水臌病的人更多，老底嘉的教会看似富足实则贫穷。现在有的圣经专家却没有重生。曾经有一所国外神学院的老教授，一生都在研究圣经，当我们有的学员拿着一个圣经问题想请教他的时候，他看了一眼，发现是新约的某个问题，直接就说：“我从不读新约，你去问别人”。主耶稣说法利赛人是毒蛇的种类，一定会让当时很多人大吃一惊，可是事实确实如此。

    1.营养成份与他的身体无益。【来4:2】因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。

    这处圣经是讲到在旷野的以色列百姓的失败，以至于令他们中绝大多数的人都倒毙在旷野，没能进入迦南美地。当我们看到民数记记载的这段历史时，常常既为他们惋惜，又感到有些愤恨。心想这群百姓怎么会这样差劲呢？可是，我们自己常常就是这样的人，自己却看不到。就好象耶稣时代的法利赛人，他们说：“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。他们也知道自己的祖宗做得不对，杀害了上帝差来的先知。他们以为自己好过他们前面的那些人，其实，他们还不如他们的祖宗，他们的祖宗只是杀害了先知，而他们却杀害了神的儿子。我们如果生活在当时的百姓中间，那么发怨言倒毙在旷野的或许就是我们。

    这群百姓悖逆神，不是因为神给他们的恩典小，神用大能的手领他们离开为奴之家，又分开红海使他们过红海如行走干地，又降吗哪四十年喂养他们，又用云柱火柱为他们领路，想吃肉就有鹌鹑飞来，想喝水就有磐石出水……。他们悖逆神也不是因为没有神的话而不明白神的意思，上帝从天降临，亲自降在西奈山上对他们说话，白纸黑字的记录下来，让他们可以诵读、传递下去。世界上没有第二个国家能得到上帝那么清楚的显现。可是，这群百姓并没有因为神的这些恩典而蒙福，最后绝大多数人都倒毙在旷野，这一切与他们没有益处，没有成为他们的生命，因为他们没有信心与神的道调和。迦勒与约书亚听见了什么道，这些百姓就听见了什么道，上帝并没有给迦勒、约书亚开小灶。不同之处就在于迦勒、约书亚用信心接受神的道，神的道就成为他们的生命，百姓不信神的话，就如同水臌病人一样，营养跑到生命外面去了。

    今天的教会也是一样蒙上帝蒙福，在全地唯有教会是神荣耀充满的地方。唯有《圣经》是上帝向我们说的话，而且比旧约时期更全备、更显明。但是我们有没有相信神的话？如果出一张圣经考卷考一考大家都话，或许我们都能考出个好成绩。按照世界上的规矩，这样就叫过关了。可是，在神那里不一定能过关。因为我们真正的考卷都在生活里。

    法利赛人的道理可以说大部分都还是对的，所以，主耶稣说：“他们坐在摩西地位上教导你们的，你们都应该听从，只是不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”他们讲道的时候一定会告诉人要施舍、要周济贫穷，甚至自己表面上也慷慨奉献做给人看，可是，暗中却连寡妇的家产也要侵吞；他们教导别人要孝敬父母，可是却以奉献过了为理由不奉养父母。他们既然明白正确的道理，可是为什么却敢去做犯罪的事呢？今天有的弟兄姊妹看见传道人犯大罪，也会有这样的疑问。其实原因就是：他们不信圣经上的话。主耶稣告诉我们【约5:46-47】你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？虽然他们好像非常高举摩西，高举五经，可事实上他们并不信摩西的话，如果他们信摩西的话，他们就必主耶稣，因为摩西的话里有指着耶稣所说的话。他们不但不信摩西的书里关于耶稣的话，也同样不信摩西书中的其他话，他们若信诫命中说的要孝敬父母，他们就必孝敬父母了，他们若信不可贪恋别人东西，他们就必不贪恋别人东西了。他们能说不能行，正是因为他们不信自己说得那些话。

    2.营养成份反倒与身体有害。

    如果营养成份只是与身体无益也就罢了，顶多就是浪费了很可惜。可是水臌病人的这些营养物质不但无益反而有害。‘腹泻’浪费了营养固然不好，可是总比‘腹水’看似不浪费营养要好。听道不信道、听道不行道的人比没有听道的人更有危害。

    ※倒塌很大

    【太7:26-27】凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。

    有信心行道的人是有根基的人，有根基的房子盖的高大也不怕风吹雨淋。但是只听道不行道的人，听得越多，一旦倒塌了就会倒塌的很大。‘倒塌的很大’指造成的危害很大，一个糊涂的基督徒跌倒了，对其他的人造成的影响不大。但是，若是一个圣经熟悉的大布道家跌倒了，就有可能造成很多人的软弱跌倒。

    ※不易受教

    主耶稣讲道的时候，常常是普通百姓容易受教，反倒是那些最熟悉圣经的文士法利赛人不容易受教。他们的心如同被压路机一遍一遍的压硬了一样，令种子撒不进去了。他们不悔改，这不是怪主耶稣的能力不够强，而是怪他们的心太硬。他们就算来听道，也常常是来找把柄的。我们也看到宋尚节布道时，往往也是最难悔改的就是牧师、传道人。

    ※多受责打

    【路12:47】仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。

    人若不知道该怎样做而做错了事情，就会因为无知而受责打。但是，如果人知道了，却不遵守，这样的人要多受责打。有人可能因此会说，那还不如‘不知道’要好一点，因为少受责打嘛。这二者相比，好像是说‘不知道’反倒好。其实，这个比喻是要告诉我们，这二者都不好，最好的情况应该是：多知道又多遵守的仆人，才是让主喜悦的。

    ※更重审判

    【路20:47】他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。

    2010.05.16http://www.tudou.com/programs/view/TALcBjcQje0/

    耶稣所行的神迹之二十八——医治水臌的病人

    （路14：1-6）

    二.人的弯曲与神的正直

    ‘弯曲’这个词在我们日常的使用中都是指一样东西的形状弯曲，而极少听见用来指人弯曲。就算是说一个人弯曲，也同样是说他的形状弯曲。可是，圣经中有一些经文都讲到了人的弯曲，这些弯曲并非是形容外形，而是说一个人里面的心思弯曲。

    【箴28:18】行动正直的，必蒙拯救。行事弯曲的，立时跌倒。

    弯曲的反义词就是正直，神希望我们都能说话正直、行事正直，可是正直的人太少了，如果按照圣经对照一下，可以说就没有完全正直的人。不是在这里弯曲，就是在那里弯曲。我们基督徒有个见证的责任，就是让世人从我们身上看见一个正直的榜样。

    可是，做正直的人往往都是比较眼前吃亏的。我们看看身边，那些行事弯曲、擅于察言观色、见风使舵的人却能得大家欢迎。这种现象无形之中对周围的人就起到了教育、示范的作用，因此更多的人就行事弯曲，接着就产生更大不良的影响力。但是，基督徒在任何时代都不能随从世界，神的真理没有改变，我们不能随波逐流，要做中流砥柱。我们要在真理上深深扎根，在基督里面紧密连接。哪怕不被世人欢迎，甚至不被基督徒欢迎，我们仍要正直行事。神一定会祝福这样的人，一定会站在他们这一边。他们就算四面受敌也不会被困住，心里作难也不会失望，遭逼迫也不会被丢弃，**了也不会死亡。

    正直是什么意思呢？正直里面含有较多的意思，但主要有这么几个方面：1.公正；2.坦荡；3.不畏权势；4.敢作敢为。比如，有的时候基督徒在一起争论一个圣经的问题，旁边观看的弟兄姊妹往往就要看看哪一边强势一点，然后帮着强势一边说话。或者强势一边的观点与自己严重不同，自己就畏惧不敢表达自己的观点，干脆不说话，免得说出来得罪一大群人。

    物体的正直变为弯曲往往都是由于受到了外力的作用，人变得弯曲往往也是由于外部环境压力所致。但是，我们要相信神的应许，“行动正直的，必蒙拯救”。如果当年马丁路德为了自己的利益也弯曲灵活一点，那么，天主教违背真理的教训不知道还要毒害多少人。马丁路德是一位正直的耶稣门徒，他不畏权势，他当时所要面对是极大的黑暗权势，大到无法想象。当时天主教已经统/治了一千多年，影响的范围不仅仅是在宗教这一个领域之内，而是渗透到了文学、艺术、法律、科学、日常老百姓的生活等等方方面面。教权大于政/权，皇帝都要讨好教皇才有可能登基加冕。固执的马丁路德却以弱小的个人对抗这个庞大的天主教廷，也可以说是对抗当时的整个欧洲世界。向他们大声说出：“你们都错了！”并且公开张贴他们的错误给大家看。实在太不容易了！我仔细想一想如果换做是我在那个环境，我是不敢这样做的。今天面对一些异端邪说的错误以及某些极端言论，就算指出来也不会带来生命危险了，可能只是有一些小小的不利。但是，若要指出来尚且还要考虑很久，就怕得罪其他的人。因为任何一件事情，都会有不同观点的人，有人赞成有人反对。再说异端、极端的错误都不是简单的‘将白的说成黑的’这么容易辨别，他们都是讲一些似是而非的道理，这样就给了擅于遣词造句的人更多发挥的余地。还有，指出别人错误这件事，先不谈他指出的内容如何，只要是以‘指出错误’为内容的，首先已经输了大家心目中的‘印象分’。所以，哪怕指出的人说的内容是完全符合圣经的，大家也不会为他说话的，接着可能就会有一顶顶“论断”、“纷争”、“狂妄”、“不合一”、“没爱心”……大帽子就扣过来了，这样就更没有人敢站在真理一边说话了。其实，我们可想而知，马丁路德当年对抗天主教廷的时候是多么的孤单无援，毁谤、伤害他的话他不知道要听多少。但是，神是他坚强的后盾，真理是他征战的兵器。就算全世界都反对他，他仍要站在上帝的一边反对全世界。当初马丁路德听见的那些讥诮话、伤害话，今天那些正直的坚持真理的人也同样要听到，可能还要多加上一句“马丁路德坚持的是圣经真理，有价值！你坚持的是自己理解的圣经，一文不值”。日光之下没有新事，人们都在反复上演从前发生过的故事。马丁路德的时候，没有人承认马丁路德坚持的是真理、有价值。以赛亚、耶利米……的时候，也没有人承认他们坚持的是真理。可是，后来的法利赛人承认了“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血”。当然，固执地坚持己见的人在维护自己的错误的时候，他们也可以用类似的话为自己辩护。甚至，异端在传播毒素的时候，也可以用类似的话为自己辩护。这样，又变成了真假难以区分了。

    辨别真道假道绝不是几句话可以做到的，而是要对整本圣经有启示，有深入的认识。我们只能借着这样的话提醒大家都要做正直的人，在神面前长存无愧的良心，存正直的心可以帮助我们少犯一些错误。我们岂是讨人的喜悦的呢，若讨人喜悦就不是基督的仆人了。【加1:10】我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。

    神早已预言到了末后是什么样的光景，末后必有危险的日子到来，基督再来之前，异端将会风起云涌，在城里、在旷野、在屋里、在屋外假先知遍地**，如果我们身处这样的世代，却满眼看见的都是“平安啦！平安啦！”也从没有一点真理上的坚持，我们需要求主开启我们属灵的眼睛，让我们看见真实的情况如何，还需要主赐给我们忌邪的心与勇敢的心。

    以前的众先知，以及主耶稣、施洗的约翰、保罗等都是正直的人，因着他们的正直也得罪了很多的人，他们就逼迫他，残害他，但是，经文应许了，行动正直的人必蒙拯救。行事弯曲的，立时跌倒。上帝当初创造人类的时候，就是创造的正直的人，可是，人一堕落之后，就寻出各样的巧记，变得弯曲了。耶稣基督的救恩就是要将我们重新拯救到上帝创造我们本该有的形象。尽管有的人认为象主耶稣、施洗的约翰等这样的正直的人，显得有点硬帮帮的感觉，而且因为他们的正直不畏权贵，都给自己带来很大的难处。所以做人还是有点弹性比较好，左右逢源大家都喜欢。但是，最要紧的是这种弹性做人的处世原则是否上帝也喜欢。圣经告诉我们，正直的人是蒙上帝喜悦与祝福的。【诗11:7】因为耶和华是公义的。他喜爱公义。正直人必得见他的面。【诗84:11】因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。【诗112:2】正直人的后代，必要蒙福。

    1.假意的招待：

    主耶稣在地上的时候，当时并没有多少人尊重祂，大都是反对、讥笑祂的。连祂自己的兄弟们都讥笑祂。如果此时，有一位法利赛人，而且还是法利赛人的首领公开邀请主耶稣一行人来家中吃饭，这应该是多么美好的一件事啊！表面上看上去，这是爱主的人才肯这样做的。其实，这个人招待主耶稣并不是真心的，而是假意的招待。我们今天是以看完整个事件的角度来看这个法利赛人，对他假意的招待是一目了然了，但是，当初周围的百姓、邻舍不一定能知道他是假意的。对我们好的人，不一定是真的爱我们，责备我们的人也不一定是不爱我们。但是，由于人常常爱听吉言，不爱听凶语，所以往往会以责备自己的人为仇敌。很多青少年都是‘爱朋友、厌父母’，原因就是他自己无论做什么，朋友不批评他，可是，父母如果看见他做了一些青少年中普遍存在的恶习的事情的时候，就会责备他。孩子不懂的这是父母对他的爱，于是就厌恶父母，甚至顶撞父母故意伤他们的心。我举这个例子就是为了说明，责备我们的不一定是不爱我们，我们不要一听到责备就心里不高兴，【箴12:1】喜爱管教的，就是喜爱知识。恨恶责备的，却是畜类。【箴15:10】舍弃正路的，必受严刑。恨恶责备的，必致死亡。别人对你好，可能是害了你，别人招待你，给你东西吃，他不一定是真的爱你。

    这个法利赛人首领的动机如何呢？主耶稣是知道的。门徒或许以为‘能被这样的人物请去吃饭，是一件很高兴的事。从来都是别人请法利赛人坐席，而且还得给他们高位，今天他反过来请我们这些生活在社会底层的人吃饭，真有荣耀’。哪知道他是有目的，并不是真想请你吃饭。你看，他请耶稣吃饭所定的日子——是在安息日。如果这件事情是发生在中国，请人吃饭哪天都是一样，甚至休息天请人吃饭还更隆重，因为可以有时间充分的为客人预备菜肴嘛。可是，发生在以色列就不一样的。因为按着律法规定，安息日不能生火做饭，只能吃昨天剩下的冷饭，所以，只能是很简单的一点饼，或者加上点腌制的东西。只是给主耶稣摆上简单的食物还不说了，接下来他们还安排了一个患水臌的病人，患水臌的病人一般都是严重疾病的后期，水臌病人的行动是极不方便的，一般都是躺卧在床上，他怎么会出现在法利赛人首领的宴席上的呢？这是他们要试探耶稣，私下窥探耶稣。

    2.耶稣的赴会：

    如果我们提前知道一个人请我们吃饭，是别有用心的话，我们一般就会拒绝了，可是主耶稣却愿意接受。主耶稣有两个考虑，首先，哪怕你对我不好，我仍然会给你机会劝诫你。听不听随便你，但是机会一定要给你。其次，你们不是要私下窥探我吗？我就明明的让你细细的看。主耶稣不怕人看，而我们往往就不太敢让人细看，远看还可以，细看就要暴露问题了。

    我们常常就怕两种人看：

    a.近的人：我们现在弟兄姊妹都是只有聚会的时候在一起，散了会之后就各归各家了。聚会时看看每一个人都是属灵的，因为属肉体的一面不太有机会暴露。但是，回到家里之后每个人怎样呢，弟兄姊妹就不知道了，在单位表现又怎么样呢，弟兄姊妹就不知道了。这就要问一问我们的家人、同事才能知道。因为他们是离我们最近的人。

    有的弟兄偷了单位的扳手、钳子等工具回家里用，外人不知道，但是妻子知道，哪怕他的妻子象撒非喇那样不说出来，但是，她至少是知道的。有的信徒父母生活在农村，一旦病了，完全需要自费，做儿女的心痛钱，不肯出钱为父母看病，这种行为外人或许不知道，或许父母出于爱孩子，也不说出来，但是父母是知道的。……等等。很多败坏都是只有离我们最近的人才能看到。

    喻道故事书里讲过一个有趣的牧师，当他在台上讲道的时候，她的妻子不想让他下来，因为他在台上像个天使；当他在台下生活的时候，她的妻子又不想让他上去，因为他在台下像个魔鬼。有一些传道人讲道时就怕自己的家人去听道，可能其中有一部份的人，就是因为这方面的原因吧。

    有些人在单位上班时，见谁都笑着说话，显得很温柔，可是一回到家里脸立刻沉下来了，说话也变得生硬了。在单位工作积极殷勤，一回到家里，什么活也不干。在外时人人都喜欢，是先进、是劳模，在家时爱人孩子都反对。为什么会这样判若两人呢？因为在外是带着假面具生活，回到家里再戴着面具就太累了，要摘下来放松放松。

    b.敌人：因为敌人总是拿着放大镜随时希望发现并放大我们的错误。好朋友从我们身上找不到毛病，可能是因为关系好，容易原谅接纳我们的毛病。但是，仇敌对我们是很严格的，没错的时候，可能还想造谣毁谤呢，如果一旦真有错误，他们一定更加拿出来这些错误用来反对我们。

    我们看到但以理就是一个不怕仇敌看的人，如果说，他的三个好友从但以理身上找不到错误，那可能是由于他们关系好就看不见毛病了。但是，但以理的仇敌故意想找但以理误国的把柄，然后陷害他。可是，他们竟然也找不到。因为但以理忠心办事、毫无错失。以至于那两个敌人最后不得不另辟道路，想从但以理的错误入手害他，是不可能了。只能从但以理的信仰入手害他了。主耶稣也敢面对所有的人（这里面既包括最近的人众使徒，又包括祂的敌人宗教领袖）说：‘你们谁能指出我有什么错误’，这样的话，恐怕我们就不敢说。

    3.他们却不言语：

    【路14:3-4】耶稣对律法师和法利赛人说：“安息日治病，可以不可以”。他们却不言语。

    法利赛人只是私下窥探，主耶稣没有等到他们说话，就主动问他们‘安息日治病，可以不可以’，这正是他们要窥探耶稣的内容，现在，主耶稣主动向他们发问了，稀奇的是“他们竟不言语”。这个问题很难回答吗？如果是我们，很简单回答“可以”。就算是你认为“不可以”，那你就回答“不可以”也行，可是为什么他们不回答呢？这个问题的答案，不外乎就三种：①.可以②.不可以③.不知道。

    如果他们回答‘可以’，就违背了他们传统的教导。因为他们的遗传把守安息日弄得非常严格，在圣经守安息日的经文上做了很多的发挥解释，列出了安息日不可做的详尽的目录表，以此表示自己的敬虔。如果他们回答耶稣‘可以’，那就等于证明自己错了，这对于坐惯了高位、听惯了尊称的人来说，是很困难的。

    那么，既然他们都认为‘不可以’，那就理直气壮的对耶稣说‘不可以’不就行了吗。可是他们为什么又不说‘不可以’？很明显，当主耶稣认真地主动问他们‘可以不可以’的时候，他们说‘不可以’的底气又不足，他们这群人可都是非常熟悉圣经的人。他们知道‘安息日不可做善事这不是上帝的心意’。不然的话，拉比在解释安息日治病的问题时，就不会说‘安息日不可治一般的病，但是若遇见可能导致死亡的病时可以医治，不算是犯安息日’了。再说，水臌病人会不会很短时间内死亡，谁也不敢肯定。所以，他们也不好说‘不可以’。

    还剩下一个答案就是‘不知道’，有一次，当主耶稣问他们‘约翰的洗礼时从天上来的，还是从人间来的’时，他们也是两下犯难，虽然他们知道答案是什么，可是自己又不愿意回答那个正确答案，最后他们只好回答主耶稣‘不知道’。那么，这次也回答‘不知道’不行吗？这两个问题有一个区别，‘约翰洗礼’是一个新问题，‘守安息日’是一个平常问题。新问题答不上来还不太丢人。可是，守安息日的问题是他们常常讲的问题。他们一直认为自己是给别人领路的，别人都是瞎子、小孩子、蠢笨人，自己是领路人、先生、师傅，哪能连老问题都不知道。所以，主耶稣这样一问，反倒把他们问得手足无措了。

    4.他们不能对答这话：

    【路14:5-6】（耶稣）便对他们说：“你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉他上来呢”？他们不能对答这话。

    这又是一个非常简单的问题，如果是搁在平时，主耶稣问他们这个问题，他们一定会毫不犹豫的回答“能拉”。因为牛驴掉在井里，是经常会遇到的，而且他们都是及时拉上来的。可是，当主耶稣医治这个水臌病人之后再问他们，他们就不能对答这话了，为什么？因为这两件事紧密地挨在了一起。如果他们像往常一样回答：“能拉”。那么他们也知道主耶稣就会接着问：“人和牛相比，谁更贵重”？他们这次的‘不能对答’显明他们是要固执地坚持自己的错误，不肯悔改。一个法利赛人的悔改比一个普通人悔改要难得多，当别人指出他们的错误时，他们就是理亏，心里有数，也仍然会坚持自己的错误到底，并且恨那些指出他们错误的人。

    2010.05.23主日http://www.tudou.com/programs/view/gJWjvUEiJnc/

    耶稣所行的神迹之二十九——医治十个麻风病人（上）

    （路17：11-19）

    这一次主耶稣医治了十个长大麻风的人，和以前主耶稣医治一个长大麻风的人不一样。以前那个大麻风病人是来到耶稣『跟前』，这十个大麻风是『远远』的站着。以前那个大麻风耶稣『伸手摸他』，对这十个大麻风，耶稣只是对他们说话。这十个大麻风病人既然是如此迫切的盼望自己的病可以得到医治，为何不象以前那个麻风病人那样来到耶稣面前求医治呢？原来律法中对大麻风病人有严格的限制，一旦得了大麻风就必须远离人群，路上若是遇到了人，就要蒙上脸远远的喊着说：“不洁净了、不洁净了……”，让别人躲开自己。那么，以前那个大麻风病人为何可以来到耶稣面前呢？因为律法中还有一条令人费解的特殊规定：一个人的大麻风一旦长满了全身，按着律法就可以算他是洁净的。那个人正符合这条规定，因为路加记载说，那人浑身长满了大麻风。这个人虽然按着律法可以生活在城里，但是，城里的群众对他的态度是可想而知的，他听到的伤害的话肯定比生活在野外的麻风病人更多。他的心里极其渴望被人理解，也渴望被人爱。所以，主耶稣在医治他的时候，特别用手摸摸他。我们知道如果主耶稣要医治他，不摸他也一样能医治。可是这一摸，让他心里深刻感受到耶稣对他的爱。

    大麻风是一种很苦的病，除了要忍受身体上的溃烂，以至于整个身体渐渐烂死以外。还要受到心理上更大的痛苦。得了别的病就算是最后病死，但是有亲人、子女在身边的安慰，可是，得了大麻风这种病首先就要与人群远离，无论夫妻再怎么相爱，一旦生了大麻风也要离开。再怎样疼爱儿女，也必须离开。这样痛苦的疾病，若是被主耶稣医治了，回来表示感恩这不是理所当然的吗？就算是拿礼物献给耶稣都是应该的，可是，十个大麻风得到了医治，仅有一个外族人回来感谢耶稣。这样的忘恩负义多么令主伤心，我们是不是这样的人呢？

    一.患难的好处——和睦同居（11-13节）

    这十个大麻风病因着共同的疾病使他们走到了一起，如果他们都是健康的人，或许此刻种地的种地、打鱼的打鱼、经商的经商……谁也不认识谁。但是得了这种病以后，他们都必须远离人群，也没有健康的人来爱他们，他们只好病人与病人之间互相关爱、照顾。我们看到他们来见耶稣的时候，是十个人一起来见耶稣，或许路上由于身体残疾程度的不同，还需要彼此搀扶才能来到。来到之后，又能同心合意的向主耶稣祈求。

    可是，我们要注意到这十个人身份背景的不同。其中有犹太人，也有撒玛利亚人。好像是说，有九个犹太人，和一个撒玛利亚人组成。根据耶稣时代的一些背景资料我们得知，这样的组合可不象是九个江苏人加一个山东人那么简单。以色列被掳之后，撒玛利亚人与外族人通婚，造成了他们后裔血统的混杂。而犹太人特别看重自己的民族的血统纯正。尼希米记里记载，犹太人在外邦生活了70年之后回归故土，他们中间很多人都已经娶了外族女子，也生了他们的孩子。可是，他们要悔改，重新与神立约，仍要离弃自己的妻子儿女。而撒玛利亚人没有保持上帝选民的血统，这在犹太人看来，撒玛利亚人比一般的纯粹的外族人都污秽。这样的对立的思想已经有七百多年的历史了，这种观念到了耶稣时代仍然没有改变，【约4:9】……原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。犹太人如果要往加利利去，必须途径撒玛利亚的时候，他们宁可绕路走外邦的土地，都不愿意脚踩在撒玛利亚，免得**了自己。作为犹太人的耶稣对一个撒玛利亚人说话，甚至渴了要水喝，这都是从来没有的事情。

    但是，这十个大麻风病人竟然能和睦同居，是什么东西这么有能力，连这么深的隔阂也能打破。就是他们都得了大麻风的病，这就是同命相连。

    患难可以让人性里善良的一面表现出来。我认识几个年轻的残疾弟兄，他们残疾的程度都很重，可是他们的心灵都非常善良，看到别人有痛苦他们很容易感动。他们想不通‘那些与他们把年龄相仿的年轻人，为什么不好好珍惜自己的健康身体，去做一些对别人有益的事情，反倒还去偷、去抢呢’？但是，我也在想，如果他们不是这样严重的残疾，而是和其他人年轻人一样健健康康的话，他们是不是还会这样想呢？所以，坏事可能在其他方面就是好事。

    我们还可以看一个旧约的例子：【创13:6】那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。

    上帝呼召亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥去蒙福之地，罗得说跟着亚伯拉罕走上了蒙福的道路。从吾珥到哈兰，从哈兰到迦南，从迦南到埃及，罗得与亚伯拉罕一直可以和睦同居。那么，从什么时候开始发生争吵了呢？就是亚伯拉罕去了一趟埃及，在埃及险些失去妻子撒拉，幸亏上帝用神迹对法老说话，才又将撒拉夺回来。法老看见连上帝都会为亚伯拉罕说话，因此也肯定对亚伯拉罕要畏惧几分，于是法老因为自己的错误送给了亚伯拉罕『极多』的财物。而罗得又是与亚伯拉罕一起的，法老也送给罗得『甚多』的财物。就是从埃及回来之后，他们开始不能和睦同居了，因为罗得开始有了自己的私有财产。环境差、条件恶劣的时候，还能和睦相处，照理说，条件好了以后岂不更应该珍惜这个好的条件，更加应该和睦相爱吗?可是，事实上，往往人性败坏的一面就显露出来了。我们看到有很多的家庭，贫穷的时候，吃点咸菜夫妻相爱还要省给对方吃。然后一起努力，希望改善家庭贫穷的状况，一起打拼创业。指望有一天富起来了就可以让对方过上好日子了。哪知道一旦真的富起来之后，这样的爱却没有了，常常就是争吵，甚至移情别恋。对于没有上帝生命的人，一旦真的富起来了，是不是就会带来他们想要的幸福生活呢？我们看到常常带来的不是幸福，而是心灵的痛苦。连罗得这个有上帝生命的人（只是不丰盛）尚且如此，更何况那些死在罪恶过犯之中的罪人呢？

    二.信心的真意——未见之事（14节）

    ※先信后看结果：

    这十个大麻风病人向主祷告求医治之后，主耶稣并没有立刻医治他们。以前那一个大麻风求主医治的时候，主耶稣当时就对那人说：“我肯，你洁净了吧”。那人的大麻风立刻就好了。而这十个大麻风，主并没有先医治他们，而是对他们说：“你们去把身体给祭司察看”。主耶稣说完这话，他们互相看看各自的身体，没有发生任何变化。发白的皮肤仍然发白，肉烂的地方仍然肉烂。而说这话的地方是在撒玛利亚和加利利的边界，距离耶路撒冷路程很遥远。如果没有信心的话，他们不会白跑这趟冤枉路。我想，他们应该继续说：“主啊，你还没有医治我们，我们怎么去呀？”可是，他们满心相信主的话，就去给祭司察看。就在他们走在路上的时候，各人的大麻风都洁净了。如果主对他们说完话，他们看自己的病并没有好，于是不去给祭司察看的话，那么他们就始终不能得洁净。信心就是：主说话——相信主的话——看到结果。

    末世的信徒普遍在信心上不行，所以有的教会就希望靠神迹吸引人信神，他们先把结果给人看，然后认为看见的人就有信心了。其实，这并不是真正的信心，也不能帮助人建立信心，旷野的以色列人就是很好的证明。况且这种本末倒置的观念，会助长许多虚假见证的诞生，若被不良用心的人利用，还可能给撒旦打开毁坏教会之门。真正帮助人建立信心的途径就是神的话，信道上从听道来的，听道是从基督的话来的。

    ※是信主的话，不是自信：有的人根据圣经中有一句经文这么说：“你们祷告无论求什么，只要信是得到了就必得到”。根据这句话，他们就认为祷告什么就可以得什么，若没有得到就怪你信心不行。其实，大家都明白，解释任何一节经文都不能脱离整本圣经其他经文的约束。圣经又告诉我们“我们若照着祂的旨意求什么，祂就必赐给我们”。如果有人祷告说：“主啊，我需要一个一米八五，月收入万元的貌美男孩子做我的丈夫，我坚信你一定会给我的”。是否她就一定会得到呢？——不一定。倒不是因为她信心的问题。‘信心’是一个方面的因素，‘祂的旨意’是另一个方面的因素。如果只顾强调个人信心，而不顾神的旨意的话，这种信就叫自信。其实我们常常求得是什么东西，自己也不知道。

    就算是信神的话，我们还要学会分清，神的某些话是给所有人的应许，还是给圣经中当时个别人的应许。如果我们看见主对彼得说：“你来吧”。我们就以为圣经的话是对每一位基督徒说的，于是从渡轮上‘凭信心’走下去，神不会付这个人的责任。因为主没有对他说，这是他的无知自信。

    2010.05.30http://www.tudou.com/programs/view/Y43ghIRgEAY/

    耶稣所行的神迹之二十九——医治十个麻风病人（下）

    （路17：11-19）

    三.蒙恩的途径——学习感恩（15-19节）

    当这十个大麻风病人都得到了医治之后，只有一个撒玛利亚人回来向主感恩，这让主觉得非常伤心，于是，主耶稣连着有三句反问的话“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗”？紧接着，主就对他说：“你的信救了你了”。这个撒玛利亚人不是刚才就已经完全康复了吗？怎么现在主耶稣又对他说：“你的信救了你了”呢？原来，现在他得到的是‘属灵的恩典’，刚才身体得到了医治那是‘属地的恩典’。‘属地的恩典’那是小的，就是那九个不回来感恩的人也都得到了，‘属地的恩典’是短暂的，是在地上得到的好处。大麻风得到了医治，确实肉身这方面的痛苦一下子就没有了，但是，如果不接受主耶稣的救恩，将来地狱中更大的苦还是免不了要受。大麻风虽然得了医治，暂时不会因麻风病而死了，但是，七十岁、八十岁之后呢？还免不了得有一死。

    ‘属灵的恩典’才是真实宝贵的恩典，是可以存到永远的恩典。在这个故事中，只有这个撒玛利亚人得到了，那九个人没有得到。

    从这个故事里，我们可以看到一个宝贵的真理——越感恩、越蒙恩。所以，弟兄姊妹，我们应该常常感恩、凡事谢恩，这样就更得神的喜悦与赐福。旧约以色列百姓得到了神很多的恩典，可是，恩典他们却常常不记得，一旦有了很大的难处，马上就发怨言了。神恨恶那世代的百姓，起誓让他们最终全部都倒毙在旷野里。我们要常常感恩，但是要避免有口无心的口头语式的感恩。路加福音十八章里记载了一个法利赛人来到殿里祷告，他祷告的第一句话，首先就是感谢上帝，可是，神并不听他的感谢，而是说他是自言自语。

    有的人这样说：“上帝让人感谢祂，这岂不就成了上帝的爱也不是完全无条件给人的，是希望要从我们身上得到一点回报的。”

    我们若是在公交车上给别人让个座，哪怕是这么小的付出，总希望别人说一声谢谢，别人若连一声‘谢谢’也不说，我们就往往有一点心里不平衡，上帝是否也是这样的存心呢？不是的！神是在我们还做罪人的时候，就让他的独生爱子为我们死，神的爱就在此向我们显明了。那么，神为什么希望我们要谢恩呢？

    首先，我们想一想‘得到恩典的人，向施予他恩典的人表示感谢’是不是应该的？我们且不说，施予恩典的人是否希望你的感谢就是要对他本人做出。我们只说得到恩典的人是否应该感谢，如果应该，那么，神这样教导我们就是希望我们能做个正确的人。就如保罗教导他牧养的教会“要供养传道人的需要”。那些教会中的人不应该马上想到，是不是保罗想向他们伸手要钱了。或许当时这样想的人还真有，不过，这只能说是那人的不对，因为保罗的教导是希望弟兄姊妹做一个蒙神祝福的人，而不是为他自己说的。就算保罗接受他们供给，那也是应该的。同样，神告诉我们，得到恩典向别人感谢这是应该的，但是，对于领受神的恩典却不感谢神的人，神仍然继续给了他们一些基本的恩典。那九个不回来感谢耶稣的人，主耶稣仍然将健康赐给了他们，并没有说‘你们这九个人没有良心，我就让你们重新患上大麻风病’。

    其次，凡事感谢神是我们信心的体现并且可以羞辱仇敌。我们争战得胜，会带来我们自己的益处。人常常是得到眼见的好处时能感恩还比较容易，但是，若是面临患难、疾病、危险等难处时能感恩，就不容易了，但是，这个时候正是需要我们凭信心感恩的时候。有一首诗歌里唱到：“看不见的时候，主向我要信心，暴风雨的夜里，主向我要歌声……被伤害的时候，主向我要饶恕，在孤单的旷野，主向我要得胜。”魔鬼最知道每一个人天然肉体里的贪图享受、贪图安逸的心，约伯记中记载，有一次它对神说：“如果让约伯遭遇大的灾祸，这人就会离开你”。可是，当约伯遭遇家产全部损失、儿女全部死亡时，竟然口里发出的仍然是感谢上帝的话。随后，上帝又许可撒但攻击约伯，让约伯患了至重至久的疾病，以致约伯从头顶到脚底浑身是病，约伯仍然持守他的纯正不埋怨神。仇敌失败了，上帝在约伯身上得了荣耀。上帝为我们预备的是十字架的路，我们必须以受苦的心志做兵器，才能胜过仇敌。

    【弗5:4】淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。

    这节圣经也告诉我们，哪些话不该说，哪些话该说，总要说感谢的话。

    【约1:16】从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。

    “恩上加恩”说明恩典可以一直加增，何等有福！但是，一谈到‘恩典’加增，我不希望弟兄姊妹马上想到财富加增、地位高升、飞黄腾达、大富大贵、身强体壮……。这些都是老百姓日常最爱谈到的好处。当然这些也可以说是恩典，但是在神看来都是极小的恩典，如果神给了，我们也感谢神，并且要善用神的恩赐。如果神没给，一点都不影响我们领受更宝贵真实的恩典。那些极小的恩典，就是连那些不敬畏神的人，神也会给他们。许多恶人一生都做财主，健健康康死的时候力气也壮实。许多爱主的敬虔人却一生贫穷，常经患难逼迫。如果我们基督徒把‘恩典’的内容下沉到与普通老百姓的观念一样，认为恩典就是指健康、财富、地位的话。那么，主耶稣、众使徒、众先知他们就都没有得到上帝的多少恩典了。但是，我们心里都得承认，他们是得了上帝赐给他们最丰盛的恩典。不但远超过世人既或是君王，也超过以色列普通信靠上帝的众人。

    1.两种恩典：

    回到故事里，我们看到那十个大麻风病人被分成了九个人和一个人这么两类。那九个大麻风病人得到恩典了吗？肯定得到了，如果他们没有得到恩典的话，就会仍在野地里忍受疾病折磨了。这个恩典是属地的恩典，如果不和另外那个撒玛利亚大麻风病人后来另得到当恩典相比的话，这九个人得到的恩典确实已经是非常宝贵、非常令人羡慕啦。但是，若比起后面的那个人的恩典，这九个人得到的就算不得什么了。那个人回来到耶稣面前感谢祂，主耶稣接着又对他说：“你的信救了你了”。这就是‘属天的恩典’，这才是最宝贵的恩典，这才是主耶稣真正要赐给人类的恩典。主耶稣到世界上来，不是要给人带来属地的恩典，因为属地的恩典不需要主耶稣亲自到世界上来，也不需要舍命流血，在天上就可以直接给人。

    属天的恩典是需要凭信心领受的，属地的恩典是可以不用信心，肉眼就可见的。主耶稣医治了这十个大麻风的疾病，这一结果病人自己也能看见，周围众人也能看见。但是，主耶稣最后赐给那个撒玛利亚人属灵的恩典，好像就是张空头支票，耶稣说完之后，眼前看不见任何实际的好处。他回去之后，就算又见到了他曾经那九位难兄难弟的话，那九个人也仍不会羡慕他得到的这个‘好处’，周围众人也没有人知道他得了这个属灵的恩典。所以，对于今天这个不信的世代，很多人也并不羡慕这种属灵的恩典，他们宁可追求属地的恩典，要看得见的好处。其实，可以说那九个人的好处加在一起也远远比不上他这个现在看不见的好处。因为属天的恩典才是能在永恒里享用的恩典。

    ※属地的恩典：【太5:45】这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。

    属地的恩典是上帝给人类的一种普遍性的恩典，既包括基督徒也包括非基督徒，只要他生之为人，就可以得到神的这份礼物。有的人或许认为，就算上帝将普遍的恩典赐给所有的人，但是至少也应该给祂的儿女要明显多一份属地的恩典吧。比如，世人如果新生儿先天残疾的概率是1/20的话，那咱们基督徒就应该1/40、1/80.如果世人平均月收入是1000元，那咱们基督徒就应该平均1500、2000元，如果世人平均寿数是70～80岁，那咱们基督徒就应该平均100～120岁。……。这样才能体现上帝给咱多一份爱嘛。这只能说是我们的愿望，神并非没有这样规定。神没有说‘我让日头多照一点好人，少照一点恶人，多降一点雨给义人，少降一点雨给恶人’。世界上最富的人可能是基督徒，世界上最穷的人可能也是基督徒。从表面上看，基督徒与他周围的非信徒相比，并没有在肉身上看的有什么明显的好处。有的时候，可能基督徒比世人还多一份管教与试炼。我们周围看看，常常看见恶人还长寿，基督徒还短寿；恶人还发财，基督徒还贫穷等等。

    ※属灵的恩典：【弗1:6】这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

    但是，属灵的恩典就不是赐给所有的人了，要想得到属灵恩典的先决条件就是——在爱子里。因为天上各样属灵的福气，是祂在爱子里要赐给我们的。属灵的恩典多少不象是属地恩典那样直观。可能得了许多属灵恩典的弟兄姊妹在地上的时候并不被人羡慕，但是，将来到了天上就可以人人知晓、令人羡慕了。

    2.承恩心态：

    我们基督徒要承认一切都是神的恩典，对于那些大家都习以为常的事，我们也要谢恩。比如，天天能吃上饭，我们就要感谢神，【林前10:30】我若谢恩而吃，……。有人或许认为，这有什么可感谢的？外邦人不感谢神，不也是照样吃得饱饱的吗。但是，我们要承认能吃到饭就是神的恩典，借着感谢说明我们相信这确实是神的恩典。我们早晨醒来，发现神让我们活着，又赐给我们崭新的一天，我们就当感恩。晚上为一天平安的渡过要感恩，等等。这些大家习以为常的事情，我们都要感恩，而且不要让我们的感恩成为形式化的东西，要保持每一次的感恩是新鲜的。

    这十个被医治的大麻风病人中，为什么只有一位外族的撒玛利亚人回来感恩，而这九个犹太人齐刷刷的不来感恩呢？我想这里面也有心态的问题。犹太人向来就有一种强烈的优越感，认为自己是亚伯拉罕的后裔，血统纯正。认为自己应该得到神的恩典，因为他们觉得应该，那就会失去感恩的心。

    我常常发现外邦人比基督徒在得到恩典时，反倒更容易感恩，基督徒常常对接受爱觉得习以为常了、理所当然了。在一间教会里，有一位残疾的肢体。该教会的个别弟兄姊妹对他在粮食、衣服、劳动、钱物上，长期都给予了他很多的帮助。后来，在帮助他的肢体中，有的弟兄姊妹搬家走了，不能再继续帮助他了。而其他弟兄姊妹或许没有这样的爱心，也或许没有这方面负担，以至于这位肢体得不到象过去那样水平的帮助了。他就说了一些批评现在弟兄姊妹没有爱心的话。我想，这样批评的话从他本人口里说出来是不恰当的。他应该为过去得到过的恩典感恩，也应该为现在少量的帮助感恩。而不能因为通过前后比较，觉得自己现在得到的减少了，就说出批评的话。从弟兄姊妹那一边说，帮助身边有需要的人是应该的；但是从接收者的一边说，要认为自己是不配的，得到一点点也是恩典，既要感谢神，也要谢谢帮助我们的人。

    3.凡事谢恩：【帖前5:18】凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

    这九个大麻风病人是得到了明显可以看见的恩典之后，尚且不回来感谢主。他们为什么不回来呢？我们可以站在他们的角度考虑一下：其中或许有一位已经生大麻风十多年了，他得麻风病的时候，父母亲已经年纪老迈了，这么多年自己被赶到野外，不能在二老膝前尽孝，如今父母已经怎样了，他一定迫不及待想知道；或许又有一位得病之前，对宝贝儿子天天又亲又抱，后来得了麻风病，不得不含泪离开所疼爱的妻子、儿子，算下来如今儿子恐怕已经长大成人了，他也是不想耽搁一秒钟要与亲人团聚。这种患了大麻风病而被迫远离亲人的感受，虽然我们自己没有切身体会，但是我们想一想都会心如刀绞。我想这九个人每一个人都有类似的感情、类似的故事。

    如果主耶稣医治他们的方法与以前医治另一位大麻风病人一样的话，也就是说，直接在眼前就医治了。那么他们当时就可以向主耶稣表示感谢，然后再离开。可是，主耶稣偏偏用了另一种方法，让他们的感恩需要付出很大的代价，这才真是考验他们感恩的态度如何呢。主耶稣这次医治他们的地点是在加利利与撒玛利亚中间，而他们给祭司查看的地点是在耶路撒冷，这其间的距离有八、九十公里远。在当时没有汽车的年代里，如果他们要返回了感谢耶稣，这么远的路完全要靠两只脚走过来，再加上他们离家多年，又有如此强烈的亲情的牵挂。我不知道如果换作我们，我们会是这九位，还是那一位。感恩常常是需要很大代价的。

    耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵（上）

    （路22：47-51）

    这个神迹在耶稣所行的所有神迹中，有两点特殊之处。首先，这个神迹是主耶稣受难之前的最后一个神迹，我这一《耶稣所行的神迹系列》也快要接近尾声了。一共有三十五件神迹，后面还有五件神迹，其中有一件事耶稣复活之后行的。另外四件都在约翰福音，也都发生在这件神迹之前。这三十五件神迹不包括唯一最大的、最值得传扬的神迹——耶稣死里复活。

    对于这三十五件神迹，我们一直是看他们里面的属灵教训，而不是简单的告诉我们耶稣有本事治好什么什么病。这些记载下来的神迹不是为了让我们看到耶稣能满足肉身的需要，而是让我们信耶稣是神的儿子。神迹本身不能建立我们的信心。但是，在开荒布道的初期，神迹可以让不认识上帝的人对上帝发生兴趣，从而愿意进一步来了解祂。比如，彼得、约翰在美门口让一个瘸腿的人起来行走。如果没有这件神迹发生，只是让彼得、约翰仅凭嘴去向犹太人传耶稣是神，那些人恐怕连听都懒的花时间去听。但是，这件神迹发生之后，就有了一些变化，众人很惊讶一起定睛看他们二人。二使徒接下来不是传他们刚刚行过的这个大神迹有多么奇妙，因为这个神迹若比起那唯一值得传扬的那个神迹，根本就算不得什么了。所以，两位使徒只是简单一提刚才这个令大家惊讶的神迹之后，马上就用大量内容传扬众人所没有看见的、最大的、最值得传扬的耶稣从死里复活的神迹，让大家凭信心接受这个没有亲眼看见的最大神迹。

    主耶稣曾经对那些想看神迹的人说：“除了约拿的神迹以外，再也没有神迹给这个时代看了”。可是，说完之后主又行了很多神迹。主的意思是说，要看就看耶稣死里复活的神迹，这是神要给人类的记号。是配得传扬的神迹，我们看到，使徒行传里门徒到各处都是传讲主耶稣从死里复活的道理。

    这件神迹的第二个特殊之处就在于，这是主耶稣唯一一次将神迹行在正在伤害自己的人身上的神迹。主耶稣通过这件神迹显示出神的爱是怎样的爱。我们从这段故事里来看四个人物。

    一.犹大——假冒伪善（47-48）

    我们从犹大身上明显的看到一点就是假冒伪善。在四卷福音书里，犹大从来没有被主耶稣批评过。他的每一次出现都是表现的很好。有一次，马利亚用一斤极贵的香膏膏主，犹大就责备她没有爱穷人的心，这样不就显得犹大很爱穷人了嘛。如果只是犹大这样批评也就罢了，犹大说过之后，其他还有几位门徒也跟他一起批评马利亚。可见犹大在这些门徒心目中的印象有多好。就是到了逾越节的晚餐上，主耶稣有两次已经明说谁要卖祂了。马太福音26章里，门徒一个一个问主耶稣：“主啊，是我吗”？主都说‘不是’。但是，到了犹大问主‘拉比，是我吗’的时候，主就说：“你说的是”。还有约翰福音13章里，使徒约翰问主说：“主啊，谁要卖你”？主说：“我蘸一点饼给谁就是谁”。说完，就蘸了一点饼递给加略人犹大。可是门徒宁可不相信自己的耳朵，也不能相信犹大会出卖主。他们认为彼得有可能出卖主，因为这人一身毛病常被主批评；多马有可能出卖主，因为这人生性多疑；约翰有可能出卖主，因为他和大祭司有亲戚关系；马太有可能出卖主，因为他曾经就出卖民族给罗马人做汉/奸……。想一圈都有可能出卖主，但是，他们认为犹大这么好的人是最不可能出卖主的。只有主耶稣早就知道谁是属魔鬼的，可是，三年里耶稣一点也没有对犹大另眼相看。甚至，还把管理奉献这么重要的工作交给他。

    现在，犹大都已经与大祭司谈好了卖主的价钱了，又为兵丁引路来捉拿耶稣。都到了这个份上了，犹大还在伪装。跑上来与主亲嘴，其实，暗地里早已经与兵丁商量好了‘我与谁亲嘴，谁就是祂，你们就可以牢牢靠靠地把他捉拿去’。

    主是最恨恶假冒伪善的行为。我们可能会认为，有很多的‘假冒伪善’不论怎么说，他至少也是在做善事啊。做善事就比作恶事强。可是，神并不这样看，神看假冒伪善本身就是很大的罪。四福音里记载了主耶稣有两次真是发怒了，这两次发怒竟然都是对假冒为善的人。对那些逼迫耶稣的拿撒勒人，耶稣没有发怒；对那些吐祂、打祂的人，耶稣没有发怒；对那些忘恩负义的百姓以及害死祂的人，祂也没有发怒。可是，对着一群“大善人”、“讲道人”耶稣真的发怒了。可见，假冒为善比刚才提到的那些人更可恨。主耶稣宁可希望一个人坏就真实的表现出坏，好就真实表现出好。亚拿尼亚、撒非喇如果不舍得全部奉献，明说我只奉献了一部分，留了一部分。主也会一样爱他们。或者哪怕他不卖、不奉献主耶稣也是一样爱他们。主最恨恶的就是，他们没有那个生命，还硬是要假装出来全奉献了。典型的假冒为善做法。假冒为善的人以为自己只是欺哄人。上帝告诉他：“你不是欺哄人，而是欺哄神”。他们不奉献倒不会死，奉献了大量的钱物给教会倒死了。

    主耶稣为什么这么恨恶假冒伪善的罪呢？因为假冒伪善与上帝的光明截然相反，并且还会在不知不觉中传染给其他的人。路12:1这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。主耶稣将假冒伪善比喻为‘酵’。大家知道，‘酵’有个特点就是会将周围的也传染成与自己一样的性质。并且是在不知不觉中就被影响了。整个法利赛人的团体都被假冒为善的酵发起来了，以至于后面再有人加入，还是要被发起来的。假冒为善蔚然成风，假冒为善大行其道。今天，教会中虽然没有法利赛人这一称呼了，可是，法利赛人仍然大量存在，法利赛人的酵也仍在传播。

    二.彼得——血气之勇（49-50）

    当主耶稣对犹大说：“你用亲嘴的暗号卖人子吗”？门徒结合晚餐时耶稣说有人要卖祂的话。现在又看到犹大身后又跟着这么多的兵丁时。门徒心里明白了是怎么回事。刚好吃晚饭的时候他们拿了两把刀，他们于是对主说：“我们拿刀砍可以不可以”？彼得也没有等到主耶稣回答‘可以或是不可以’，就拿起刀对着大祭司仆人的头砍了过去。我的理解彼得并不是仅仅只要削掉马勒古的耳朵，因为漆黑的夜里只有火把晃动的微光，又是在打架，打架时全身都在不停的快速移动，根本不可能选择一个人的耳朵去砍。最有可能的是，彼得当时是要砍马勒古的头，他不怕死。这也是在体现他晚餐时向主表达自己对主的爱，他当时说：“我愿意与你同死”。对彼得这次的做法，我们一贯的解释都是对他只有批评，认为他太属血气了，我不能完全赞同这个观点，我认为应该一分为二地来看待这件事情。

    ※有价值的一面

    彼得愿意为主耶稣去死，且不说这爱是属于天然的爱还是属灵的爱。就算是天然的爱，爱到这个程度我们有吗？主耶稣可以批评他，可是门徒没有权利批评他，因为门徒还不如他呢。就好象后来彼得三次不认主一样，表面上看其他门徒都比他彼得强，那些门徒都没有不认主。可是，我们看见只有彼得没有跑回家，而是远远地跟着耶稣来到大祭司院子里，要看看他们会把主怎么样。那些门徒没有不认主，不是因为他们比彼得强，而是他们都跑回了家，连不认主的机会都没有，彼得至少还跟进了院子里。这就是为什么彼得被主批评的最多，可是主却非常重用他。主耶稣知道彼得是真的爱祂。一旦等到属灵生命成熟之后，这种爱的心志仍没有改变，只是爱得更合乎真理了。如果一个基督徒从一开始的时候，从感情上就没有爱主的心，他将来是很难有成长的。

    有一对夫妻生了几个孩子，夫妻二人为这个家庭尽力操劳养育儿女，早出晚归，常常回到家里都已经是筋疲力尽了。有一次，他们早晨买好了鱼养在盆里，把盆放在了厕所里，准备晚上回来后做给孩子们吃。可是，当他们晚上回来时，发现家里乱糟糟地，满地都是污水。夫妻俩很生气，忙了一整天回到家里孩子们还那么不省心制造麻烦。于是质问孩子们是怎么回事。哥哥、姐姐们都理直气壮的说‘是弟弟闯得祸，他把鱼弄到下水道里了堵了’。夫妻俩不由分说就踢了小儿子几脚，边踢便责备：“下水道堵了这可怎么办，你干什么呢！你怎么那么会捣乱。”结果儿子的回答，令他们异常心酸。儿子说：“我看到爸爸妈妈天天这么累，回到家里还要忙家务，我想今天让你们回家能休息休息。我就叫哥哥姐姐杀鱼刮鳞，他们以各种理由都不干，所以我就自己干了，可是鱼太滑了，一下子就滑进了下水道”。妈妈听到这里就一把就把小儿子搂在怀里抚摸他。孩子虽然做错了，但是，他是最爱爸爸妈**孩子。彼得这一次的做法也是这样，彼得虽然做得不对，但是，他爱主耶稣的心是真实的，程度也是达到愿意与耶稣同死的地步，这一点主耶稣是心里明白的，彼得接下来需要的就是按着真理爱主了。

    虽然，主耶稣常常责备彼得，但是又非常爱彼得、重用彼得。彼得砍掉了马勒古的耳朵之后，主耶稣也责备了彼得，因为在这件事情里面，彼得确实也有做错的一面。

    ※不要做糊涂人，要明白主的旨意

    彼得爱主是真的，但是他在没有清楚主的意思之前就鲁莽去做，这是主批评他的原因。以刚才那个小孩子为例，他在几个孩子中最爱父母，把事情弄糟了是因为要爱父母的缘故，我想这个做母亲的，一边抚摸着儿子的头，一边也会批评他：“那你也应该把盆端出去以后再抓鱼啊，你看你这下闯了多大的祸，以后可千万要多想一想再做事哟”。这种批评里包含着教导。主耶稣对彼得的批评应该也不是那种怒斥，而是平和的责备里面包含着教导。

    门徒当时既然问耶稣：“我们拿刀砍可以不可以”？那么，他们就应该等到主耶稣回答之后再行动。可是，彼得没有等到主耶稣回答，而是自己根据现场状况作出判断，然后按着自己的判断就行动了。他当时或许怕贻误战机，主耶稣就被他们抓去了。今天我们也是一样，如果不按着神的旨意做事，有时候好心也会做坏事情，虽然可能审判时责打会轻一些，但是，毕竟还是要受亏损。初信的不明白神的旨意是没有办法的，因为生命要一点点成长需要时间。但是，我们不能始终不明白神的旨意，要长大成人，心窍习练的通达就能分辨好歹了。福音书中的彼得与使徒行传中的彼得，我们看见是不一样的彼得。彼得与众使徒都成长起来了。彼得不再那么冲动，按着神的旨意照管群羊，最后又按着神的旨意为主殉道。

    耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵（中）

    （路22：47-51）（只列出提纲）

    三.耶稣——以德报怨（51）

    马勒古捉拿主，主耶稣却从心里爱他。

    1.和平的王

    ※主耶稣不是用武力得国，而是牺牲自己得国。

    ○骑驴驹进耶路撒冷，不是象其他君王一样骑马约12:15锡安的民哪，不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。

    ○不是流敌人的血，而是流自己的血西1:20既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，……

    ○不是以武力征服，而是以爱吸引约12:32我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。

    ※教导门徒也要和平

    ○对彼得说：“收刀入鞘吧。凡动刀的，必死在刀下”。

    ○登山宝训：太5:39只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。

    ○有人或许以为，这样不就太吃亏了吗？其实这是上头来的智慧。雅3:17惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，……。

    ○一个例子：使徒行传中，教会重要领袖彼得被抓以后，教会是怎么做的？反面例子：某教会与政/权对立，以祷告的名义跑到公路上堵塞交通，鼓励会去京城**等。

    ※我们真正的敌人不是属血气的人

    弗6:12因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

    ※因此，我们争战的兵器也不是属血气的。（彼得的菜刀）

    林后10:4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，

    

    耶稣所行的神迹之三十——复原马勒古的耳朵（下）

    （路22：47-51）

    2.顺服父旨

    【太26:53-54】你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话，怎么应验呢？

    这是马太福音单独记载的一句话。当彼得砍下了马勒古的一个耳朵之后，主耶稣就批评了他：“收到入鞘吧，动刀的必死在刀下”并且对他说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗”？意思说，如果耶稣不想被仇敌杀害，何须你彼得地两把菜刀呢？耶稣难道不能求天父差派天使来拯救祂么？不要说十二营多的天使，我想就是仅仅差派一位天使来，客西马尼园里的兵丁就伤不到主耶稣的一根毫发了。我们都记得旧约里发生在希西家做王时的一件事：亚述王打败了以色列之后，又来围攻犹大，犹大当时已经是几乎没有什么人可以出战了。而当时做王的希西家是一位敬畏上帝的好王，他自己在圣殿中虔诚祷告，同时他也请求以赛亚扬声祷告。上帝就为他的百姓实行了神迹拯救他们。这件事情尤其是在《历代志》里清清楚楚地记载，上帝仅仅就差派了『一位』天使，一夜之间就杀死了亚述全军的十八万五千人，从此，这个强盛的帝国就忽然一夜之间陨落了，随之巴比伦壮大兴起。我想，如果当时亚述军队里不是十八万五千人，而是更多人，这位天使同样可以将他们完全消灭。我又想，如果当时上帝不让天使全杀光他们，只让天使挑着杀他们千夫长以上军官，天使一样可以做到。而且做完了这一切，这位天使也不会累的气喘吁吁、满头大汗。

    所以，当主耶稣说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗”？这话一说出来，在场的门徒因为都是犹太背景的，他们都熟悉旧约圣经，所以，他们马上就明白了主耶稣的意思了。如果主耶稣差派一个天使来，别说眼前这些兵丁，就是整个凯撒的全军也都会被消灭净尽。但是，如果主耶稣这样做，经上的话怎能应验呢？主耶稣给我们做了一个顺服神的旨意的榜样。神的旨意不是仅让我们知道的，更是让我们顺服的。

    主耶稣没有这样做，不是因为主『不能』，而是因为主『不肯』。从能力上说，主耶稣完全有能力这样做，别说求父了，就是主耶稣自己也完全可以以他神性的身份命令天使来做任何事。但是，为什么祂又没有这样做呢？因为祂降卑自己，顺服天父的旨意。如果主耶稣不想受‘死’的苦，谁能将祂从天上拉下来？如果主耶稣不想受死的苦，就是连圣父也不能勉强祂。当然，我这种假设的情况是不可能出现的，因为虽然父与子的位格各自独立，但是他们的意思又从不冲突。我们这样的假设，只是为了告诉众人，不是因为主不能，而是因为主耶稣要顺服的缘故而不肯这样做。这就让我们看见什么样的顺服，才是最有价值的顺服。

    我们许多的时候是不得已而顺服的，这没有太大的价值，因为我们没有办法嘛。如果你能轻松地做别的选择，但是为了顺服的缘故，自己主动放弃自己的意思，而选择了神的意思，这样的顺服就有价值了。比如：很多上班的人，都常常会将单位的东西拿回家里用。做电工的，家里就有很多拿来的电线、灯泡；做油漆工的，家里就有很多拿来的油漆、砂纸；做修理工的，家里就有拿来的钳子、扳手……。如果这家单位有非常非常严格的审查制度，工具全部都有登记在册，常常审查，门卫又有自动化监测，还有保安随时抽检。一旦发现偷窃单位财物都行为，都将严厉处分，甚至开除。如果这样一弄之后，或许很多人都不再偷东西了，但是，这种对制度的顺服是不得已的顺服，没有太大的价值。

    我们基督徒的顺服不是为刑罚的缘故，而是为良心的缘故。单位管理的再松，哪怕同事人人都往家里偷东西，我们却为顺服神的缘故不去学他们到做法。不是不能而是不肯。

    上面讲的这些情况如果违背了就属于犯罪的情况。但是，神的旨意并不只是罪与非罪这么简单区分法。不是犯罪的事情里面还有许许多多神各类的旨意，一个爱神的人，顺服的应该是神喜悦的旨意，而不是说只要不犯罪就能去做。

    比如，保罗在哥林多前书里提到一处经文：【林前9:5】难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？

    我们发现这处经文的口气，与主耶稣在客西马尼园里对门徒说的话是一样的。那么，保罗能不能娶信主的姊妹为妻，带着往来传道呢？答案很显然——能！我们总不能说保罗结婚就是犯罪，彼得与其余的使徒们结婚都不是犯罪。有人或许以为神既然希望保罗不要结婚，如果保罗结婚了，那么就等于违法了神的旨意，那么也就是犯罪喽。其实不是这样的。神希望保罗不要结婚这是神喜悦的旨意，但是，并不勉强他不要结婚，因为结婚本身在神看来也是很好，上帝也希望二人成为一体可以彼此帮助。但是，有时候神的工作需要有人更多时间的投入，神就希望有人肯放弃自己本可以合理享有的权利，专心投入工作。保罗是顺服了神喜悦的旨意。其实，神不但是希望保罗不结婚专心讨主的喜悦，也希望有更多的人像他这样，【林前7:38】这样看来，叫自己的女儿出嫁是好。不叫她出嫁『更』是好。出嫁与不出嫁都不违背神的旨意，但是，我们也能看出，能不出嫁更好，出嫁了也不是犯罪，也好。经文让我们看到神看都是好的事情，还有程度的不同。保罗不是不能结婚，结婚也不是犯罪，但是保罗为了顺服神更好的旨意，而选择不肯结婚。另外，保罗对哥林多教会还说过，难道我没有权柄靠福音养生吗？也就是说，保罗不是不能像其他使徒一样靠福音养生，保罗就算靠福音养生也不是犯罪，但是保罗在哥林多选择了靠亲手织帐篷养生，没有用尽他传福音的权柄。我们也要学习顺服神喜悦的旨意。

    3.从父领杯

    【约18:11】耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？

    主耶稣为什么能够善待正在伤害祂的仇敌呢？我们常常遇到被别人伤害的时候，总是认为那个人不好，是他和我过不去。而主耶稣却能够从父领受一切遭遇。当时门徒都以为是犹大不好、是这些兵丁不好，所以，他们就要拿刀与敌人对战。但是，主耶稣却说：“『我父』所给我的那杯，我岂可不喝呢”？主耶稣却看这事是天父的安排。

    我们或许会说，大概天父已经提前告诉耶稣‘今晚会安排人捉拿祂的’吧，所以，耶稣能从父领受这些患难，而我们遇到敌人伤害的时候，天父并没有提前告诉我们，我们怎么知道那件事是不是天父安排，如果不是天父安排的话，我们又怎么能从天父领受呢？

    我不知道天父有没有提前告诉耶稣‘今天祂会安排犹大带兵来捉拿耶稣’，因为圣经没有记载，所以我也不能肯定。但是，我知道圣经中有对我们的清楚应许。【太10:29-31】两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。我们遭遇任何事情，一定要通过天父的许可，才可以发生在我们身上。就是连我们的头发上帝都为我们一一数算。更何况是其他患难与难处呢。所以，我们遭遇任何敌人、危险、疾病、患难我们都可以从神领受。有人或许会想‘既然从神领受了，是不是就不应该再祷告，求神挪去难处呢？如果再祷告的话，不就是对神的安排不满意了吗’？这种想法是一种简单的单向思考，也是人们最容易的一种思考方式。其实，圣经中有许多真理都需要有交叉思考的能力，才能平衡地认识神的心意。

    ‘遇到难处从神领受’是指面对所遇到的环境不怨天尤人，在痛苦地环境中仍持守真理的信心，并且在行为上按着真理的吩咐去应对。但是，不是说消极地接受，而是可以积极地寻求合理的改变。比如约伯遭遇了极大的苦难，遭遇苦难之前，上帝并没有对约伯说：“约伯啊，我接下来将要给你很多的苦，你可要持守你的信仰哦，一切从我领受吧”！如果是这样的话，我们就比较容易得胜了。其实，约伯没有看见、听见上帝给他说任何什么话。只是每一天像往常一样正常地过日子，突然有一天噩耗接二连三地传来，每一个消息都足以将大多数人普通人击倒，最后，传来他十个儿女全部在房子里被砸死的消息。约伯遭到如此沉重的打击，他竟然向上帝祷告说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”。可见约伯面对环境的平安、健康、富裕，他认为是从神领受；当他面对灾祸、疾病、贫穷时，他也是从神领受，他相信赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。无论怎样，耶和华的名声应当称颂的。

    还有，旧约里的约瑟的故事。从小他就是一个懂事的孩子，敬畏神也爱自己的父亲与哥哥们，照理说这样的孩子，上帝应该从环境上多多地赏赐他才对，可是我们看见他总是遇到『倒霉』的事情。有一次父亲让约瑟去示剑看看他的哥哥们平安不平安，回来报信给父亲。当约瑟到了示剑时，发现哥哥们已经离开那里了。约瑟如果此时回去，也完全可以向父亲交差了。但是，他爱他的父亲与哥哥，他非要找到哥哥们，于是四处打听，以至于自己都迷了路，那个时候在旷野常有野兽出没，迷了路是非常危险的，『幸好』有人帮助了他，并且告诉了他哥哥们现在在哪里。约瑟就去了。相离还远，他的哥哥们就合谋要杀掉他。『幸好』流便大发善心，拦住其他人亲手杀他，而暂时是把约瑟丢在一个坑里。他们正在吃饭的时候，『幸好』有一个以实马利的商队途经此处去埃及，大家一想，杀掉他一文不值，不如把约瑟卖掉还能换点钱用用。约瑟被带到埃及之后，『幸好』法老的护卫长波提乏那天要买奴隶，又刚好选中了约瑟。后被波提乏的妻子诬陷下在监里，又『刚好』下在专门关押王的囚犯的监狱。这样约瑟才能有机会遇到法老的酒政、膳长，一天法老的酒政与膳长因得罪法老也下在这个监里。约瑟为酒政解对了梦，酒政却将约瑟又遗忘了两年。后来法老做梦，无人能解，酒政才想起来自己将约瑟忘了，于是向法老推荐约瑟。约瑟一下子从阶下囚飞升为埃及全国的宰相。

    约瑟被卖时，还是一个年仅十七岁、被父亲宠爱的孩子。前面他受了那么多的苦，他从来不埋怨神、不怨恨人，在任何的环境中，他都持守圣洁、对人忠诚。他为什么能在面对那么大、那么多、那么久的患难时，仍然能够做到爱神、爱人呢？后来，约瑟与他的哥哥们在相认时说的一句话，告诉了我们约瑟当时是怎样看待这许多别人加给他的伤害的：【创50:20】从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。原来，约瑟是从神领受这一切的患难。其实，约瑟在遭遇这一切的患难之中，里面每一步确实都有上帝在掌管。看似恰巧实则主的安排。

    我在上面曾提到，有人或许会认为：既然患难、疾病、贫穷等我们都要从神领受了，是不是就不应该再为此祷告，求神挪去难处呢？如果在祷告的话，不就是对神的安排不满意了吗？

    我们从约瑟身上看到不是的。约瑟因为从神领受，所以他能不怨天尤人，仍然能爱伤害过他的人，他做了宰相以后，不报复他的哥哥们，约瑟认为差自己到埃及来的是神，只是借着他的哥哥的手做了这个工作。他不报复波提乏，约瑟认为是神让他被冤枉下监，才可以有机会认识酒政。他不报复酒政，他认为是神让酒政忘记他两年的，如果酒政当时不忘记，可能最好的结果也不过就是约瑟立刻被释放出监，从新做奴隶。

    但是，另一方面他也可以寻求合理的改变。约瑟将要被哥哥杀害的时候，约瑟不是说‘反正从神领受，我也不求，神定会安排好一切的’。约瑟反倒求哥哥们不要杀害他。下在监里之后，约瑟也不是说，‘既然上帝让我下监，我就什么寻求出监的努力也不做，免得不顺服神’。约瑟反倒是请求酒政为他在法老面前解释，早日放他出监。

    4.善待仇敌

    主耶稣摸马勒古的耳朵，使他的耳朵就复了原。主耶稣教导我们要爱仇敌，也是实践真理。

    四.马勒古——苟且偷安

    整个事件中，马勒古没有说过一句话。他对这个神迹的经历比任何人都清楚。别人或许因为天黑可能没有看清楚，或者场面乱糟糟的，有人没有明白是怎么一回事。而他耳朵掉下来了，主耶稣又给他粘上去了，而且是无损伤的复原。他一定是清清楚楚的。如果他是一个正直的人，此时，他应该见证在他自己身上刚发生的这个神迹，他应该拦阻同伴对主耶稣的伤害，不管最后能不能拦住，但是，他如果良心敏锐的话，应该做这样的努力。但是他没有为主耶稣做任何事。

    只是后来到了大祭司的院子里的时候，那些敌人都在审问耶稣、羞辱耶稣，而他悄然的离开了现场。我想，如果让他责打耶稣，他也下不了手了。但是，如果让他站到耶稣这一边保护主，他也不敢这样做。不光是他，很多人遇到这样的情况，也都会这样选择。但是，如果能勇敢诚实的见证主，就非常有福了。保罗就是这样有福的人，悔改之后，立刻和犹太人辩驳，证明耶稣就是弥赛亚，以至于犹太人要杀死他。

    耶稣所行的神迹之（三十一）——医治大臣的儿子（上）

    （约4：46-54）

    这是主耶稣在加利利行的第二件神迹，这里特别强调‘第二件’是因为耶稣在加利利，也就是在自己的家乡行的神迹少得屈指可数。为什么耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少呢？紧挨着这段经文前面有一段话可以说明问题，【约4:44】因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。马可福音说的更清楚，【可6:4-5】耶稣对他们说，大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。耶稣就在那里不得行什么异能。现在加利利人暂时尊敬祂一些，是因为【约4:45】到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他。因为他们也是上去过节。可见，人的信心在成全神的旨意上非常重要。

    我们知道一方面神的主权是非常重要，如果神没有打算在这件事情上行神迹，我们的信就是一厢情愿的自信，那是不能产生我们想要的结果的。如果我们看见圣经中拉撒路死了四天后主耶稣祷告又让他复活了，我们不能说，今后面对死了四天的亲人我们也凭信心祷告，神也一定会让他们复活。

    但是，另一方面我们又知道人的信心也是非常重要的，没有信心就会拦阻神的工作，本来神要做的工作只是因为人没有信心就会耽延神的工作。因为神有自己的做事法则，这些法则都在圣经中已经启示出来了。神虽然是无所不能的、是自由的。但是，祂又要受到已经启示出来的这些法则约束。

    一.父亲的爱

    1.地位高，爱不减少：——大臣

    在希腊文那人是称为basilikos，这字可解作一个小皇帝。在这里是作朝臣解，但是这个人一定不是一个小官，而是在希律的朝廷中官居高位。按着生活经验观察，一般情况是，一个人一旦地位升高了之后，往往容易渐渐地‘爱’就在某些方面减少。有的人做普通人的时候能与工人打成一片平易近人，可是一旦做了官之后，对工人的爱就渐渐减少了；有的人做普通人的时候，对亲戚、朋友都能够相爱，但是一旦做了官之后爱就减少了，就‘贵人多忘事’了；有的人做普通人的时候，能够爱自己的妻子，可是一旦做了官之后爱就减少了，甚至有些成了‘陈世美’……。这些因着地位高，爱就减少的情况真可以说是司空见惯，但是，一个人无论官位有多高，大都对自己孩子的爱不会减少。

    圣经告诉我们，基督徒与上帝的关系其中有一个就是——做神的儿女。这是讲爱的关系。既然是儿女，神就会像我们爱自己的孩子一样爱我们。我们有时候会想：如果国家君王、影视明星、大企业家这样的人信耶稣，上帝一定忘不了他们，因为他们在社会上很有影响力，人人都认识他们。或者为主殷勤传道的人、为福音坐监的人、治理教会的人，上帝也忘不了他们。但是，我们这些普通不起眼的老百姓信了耶稣，而且信心又不是怎么好，上帝会记得我们吗？如果是一个乞丐，存在或者消失，大家可能都不记得他，但是，唯有他自己的父母一定不会忘记他。我们看到像罗得这样软弱的、属肉体的人，当神要灭所多玛的时候，还没有忘记他。特别派了天使去把他拉出来。因为无论他怎样贪爱世界，但毕竟还是神的孩子。神的儿女不论有多少，祂也永不会忘记其中任何一个小子。

    我们一旦信了主耶稣之后，立刻就可以得到两个最宝贵的应许：

    1.在祂里面：

    【约6:56】吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。【约14:20】你们在我里面，我也在你们里面。

    我们与主的关系是：我们在祂里面，祂也在我们里面。这是一种何等紧密的关系！我们知道如果有两样东西，a在b里面，那就说明b包裹着a，b不可能同时又在a里面。可是，我们与主的关系竟然是祂在我们里面，我们也在祂里面。一个佛**可以说：“佛在我心中（当然他们这样说也不是说有位格的佛在他心中，只是说自己的意念受到约束）”。但是，他们绝想不到说：“我也在佛里面”。因为这样说话违背常理，可是主耶稣却说‘我们在祂里面’。我们这种与主耶稣合一无间的关系，正如主耶稣与天父之间合一无间的关系。【约10:38】父在我里面，我也在父里面。

    主耶稣在我们里面，可以保证我们永不孤单，祂时时刻刻与我们同在。我们在祂里面，可以保证我们永远的安全，没有任何事情可以不经过主而碰到我们。所以，基督徒的字典里没有偶然，只有神的安排。祂是我们的山寨，我们可以藏身其中。我们基督徒何等有福，我们基督徒无论在何处，外面都有一层神的保护罩，这保护罩不是由别的材料做成，而是神自己就是我们的保护罩。如果把这种画面让我们看见一下，我们一定要极大地喜乐了。

    2.做他儿女：

    【约1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。

    【约一3:1】你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。

    圣经中在讲到我们与神之间的关系的时候，用过很多的身份。比如，耶稣是长子，我们是众子，这是指兄弟关系，指可以一同承受产业；祂是君王，我们是百姓，这是指上下关系，让我们要尊崇祂；祂是新郎，我们是新妇，这是夫妻关系，是指和为一体；祂是主人，我们是仆人，这是主仆关系，指我们要顺服祂……。这里提到上帝是天父，我们是儿女，这是强调承受祂爱的关系。

    我们与神之间的这许多的关系，我们切不可混乱使用。我们在服事神的时候，是主仆的关系，主仆之间强调顺服的重要。我们不能说‘反正我是神的孩子，不顺服也问题不大，孩子跟父亲可以耍耍赖嘛”。仆人对主人应该要有惧怕的心，恭恭敬敬的服事。但是，我们在祷告的时候，是向天上的父亲说话，心中首先就要有一种亲密的感情，而不是像仆人对主人那样有一种距离感。

    圣经称主耶稣是天父的独生子，这一称呼给许多初信者带来误会。以为在永恒里圣父就比圣子大，先有圣父后有圣子呢。这种观念是受到了人世间父子观念的影响。其实，三位一体的神在荣耀、能力、尊贵、权柄上都是一样的。圣经称耶稣为天父的儿子，让我们能够切身地感受到上帝舍下独生子为我们死是何等的大爱。我们如果只有唯一的一样东西，舍得给别人吗？如果这唯一的是自己的儿子呢，舍得给别人吗？如果不是让你的儿子为人去死，而是为救一些蛆去死舍得吗？我们可能觉得人类很宝贵、很有价值，值得耶稣为我们死一回。其实，我们是如虫如蛆，【伯25:6】何况如虫的人，如蛆的世人呢？毫无价值【赛40:15-17】看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。他举起众海岛，好像极微之物。……万民在他面前好像虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。亚当犯罪之后，神当时完全有能力让他们二人立刻死，然后再用尘土造两个没有犯罪的人，对神来说很简单。但是，因为神对人爱的缘故，神宁可自己为我们死，也要把我们救赎出来。我们之所以宝贵不是因为我们有价值，而是因为神看我们为宝贵。

    天父无论怎样崇高，他也不会忘记我们，我们无论怎么卑微，天父也永远不会忘记我们，因为我们是祂的儿女。

    【赛49:15】妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我却不忘记你。

    每一位刚生过孩子的妈妈，一定不会忘记自己刚出生的宝宝。如果是孩子已经长大了，自己能出去玩了，妈妈可能忙着干自己的事情会忘记他一会儿。但是，对于刚生下婴儿的母亲来说，母亲的心总是想着宝宝。可以说根本就不可能忘记孩子。但是，圣经说‘即或有忘记的，我却不忘记你’。这就说明神对祂儿女爱的看顾是‘绝不可能’加上‘绝不可能’的保险啊！

    可是，在我们实际的经历里，有的时候好像上帝就是忘记了我们。一点都不象哺乳期的母亲疼爱孩子那样时刻在身边看护。连圣经作者也有这样的经历、这样的感觉。【诗10:1】耶和华阿，你为什么站在远处。在患难的时候，为什么隐藏。有的基督徒或许认为，生命长大了，神就不再时时刻刻看顾了，做婴孩的，神才时刻看顾。如果只是看字面还真有点像：‘妇人不忘记她肉身生的婴孩，耶和华不忘记祂从灵生的婴孩’。但是，其实不是这样比较的。真实地意思是上帝不忘记祂所有的儿女，如同妇人不忘记自己吃奶的婴孩一般。我们有时候象诗人一样感觉上帝好像远离了我们，不听我们唉哼的声音。其实，上帝并没有远离，而是就在我们身边观看我们的反应。这是一种对儿女的训练。我们在圣经中看到那些经历过上帝‘远离’的人，反倒与主更亲近。大卫有很长一段时间都在四处躲避追杀，甚至性命都朝不保夕，上帝在哪里呢？其实，上帝在暗中是保护他的，不然大卫有可能早就真的死了。我们今天能看清楚这一切。但是，大卫与那些随从人员可看不清楚。大卫只有耐性等候、忍耐等候、昼夜呼求。摩西四十年在旷野放羊的时候，可看不见神在哪里。其实，神没有一天不在他身边看顾他。不然，一个老头子被野兽吃掉、被敌人杀死、自己病死都是很可能的。我们都非常爱自己的孩子，可是，孩子小的时候并不一定能明白我们是在爱他，因为我们给他们提出的一些要求，常常是孩子不喜欢的。如果孩子能凭着信心，先相信我们对他的要求、安排都是出于爱他们到缘故，并且顺服我们的要求，我们就很喜乐了，对他自己也有好处。神不但是爱我们，而且爱到了极点。【加2:20】他是爱我，为我舍己。

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    耶稣所行的神迹之（三十一）——医治大臣的儿子（中）

    （约4：46-54）

    2.遇变化，爱不改变：患重病

    这位父亲对孩子的爱是永远不变的爱，不会因为条件的变化而变化。曾经父亲每天从宫里回来，孩子活泼的与他玩耍，父亲能从孩子身上得到享受的时候父亲爱他；如今孩子患了重病，不能再给父亲爱的回报，而且很快就要死了，等将来这位父亲老了，他也不能给父亲以爱的赡养了，父亲仍然对他的爱不变。我们不知道这位父亲已经在孩子的病上花了多少钱，也不知道他四处找过了多少医生。说不定连希律的那群御医也都请到了，可是，孩子的病重，这一切的投入都是没有能解决难题。这位父亲还不放弃，他甚至明知道再花多少精力、多少金钱都可能于事无补，但是，由于他对孩子的爱不变，他不放弃哪怕一丝渺茫的希望。

    但是，如果不是自己的孩子生病，而是一件东西坏了或者是一件衣服坏了。如果让我们付出很大的代价去修复，并且结果可能仍然是修不好的话。我们可能就会选择直接丢掉算了。如果是亲戚、朋友病了，我们可能刚开始还会象征性的探望一下，但是，若是要我们继续付出最大的努力，我们可能也会不肯。就像约伯遭到大灾、重病之后，连亲戚、朋友也都远离他了。

    我们有时候可以通过一些新闻看到类似的感人故事，有的孩子一生下来就有严重的先天性心脏病，治疗需要花费巨款。父母又都没有什么钱，可是为了给孩子治病，他们把自己的积蓄全部拿出来治病，然后他们再去向亲戚朋友借钱。哪怕只有百分之一的希望，他们也要这样去做，有的甚至明知道花了钱也治不好，顶多只是在痛苦中多延长一点点寿命，他们也愿意花尽一切去为孩子。在外人看，他们或许很不理性，认为他们花这么多钱值得吗？孩子死了，可以再生一个嘛！但是，如果你借了这么多钱之后，孩子最后可能还是死了，而你却要这一辈子都需要还债。但是，这就是因为爱孩子的缘故。爱就愿意为他付出，爱到最大的时候，也愿意付出的代价也最大。

    大卫有许多妻子和许多孩子，大卫爱他的每一个孩子，其中有一个在外人看是最不值得爱的儿子叫押沙龙。可是，大卫在他身上体现了什么是父亲不变的爱。这个儿子先是杀死了他的哥哥暗嫩，然后逃跑了。若干年以后，大卫饶恕了他这次的严重罪行，允许他回到耶路撒冷。可是，押沙龙回到耶路撒冷之后，却不思悔过，竟然在暗中酝酿着更大的恶事。他用诡计暗中拉拢人心，等到时机成熟的时候，他就公开反叛大卫。那么，他是怎样对待他父亲大卫的呢？他到了耶路撒冷发现大卫与一些大卫忠心的勇士已经逃走了，只留下来十个妃嫔守在宫里。他就公开在房顶上当众与这些妃嫔亲近，他这样做的目的不是为了满足个人邪情私欲，否则，他可以把丑事做在暗中，也可以在以色列全境寻找美丽的童女。其实，他这样做只有一个目的，就是羞辱他的父亲大卫，坚固那些跟随他的人。接下来，他又招来谋士们为他出出主意，看看怎样才能一举除掉他的父亲大卫。他首先让最有能力的一位谋士亚希多弗给他出主意，亚希多弗建议他应该立刻趁热打铁，趁大卫还没有站稳脚跟就追上去杀掉他。亚希多弗一直以来都是谋士中最聪明能干的人，他给人的答案几乎像是神给人的答案那样准确，这次其实他又说对了，如果押沙龙按照他的建议去做的话，押沙龙杀父的目的就能够达到。可是，神要破坏亚希多弗的良谋。于是，王突然闪过个念头，再请户筛出出主意，结果户筛的主意刚好与亚希多弗相反。照理说，就算出来一个相反的主意，也应该会带来群臣的热烈辩论才对，哪知道，这次大家一致认为是户筛出的主意更好。这是因为神在他们每个人心里做工的结果。为要保护大卫。亚希多弗一看王不肯采纳自己的意见，回去就上吊自杀了。这样，又等于除掉了一个押沙龙的最得力助手，为大卫今后重新做王铲除了一个障碍。但是，从这件事我主要是告诉大家一个信息——押沙龙的心是一心要置父亲大卫于死地。而且，户筛也借着其他可靠的人，把这件事情转告给了大卫。也就是说，大卫清清楚楚地知道押沙龙想要怎样对待他。

    后来在一场决定性的战役中，临出战之前，大卫叮嘱官兵，一定要保留儿子押沙龙的性命。这场战争上帝帮助大卫这边的人，押沙龙在逃跑的过程中，头发被树枝挂住，身体悬在半空中，一位大卫这边的士兵虽然看见押沙龙已经挂在树枝上了，也就是说基本上也没有什么还手的能力了，但是，他想到这次出战前大卫的叮嘱，所以也不敢杀他。报告约押之后，约押命令他杀，他也不敢杀。可见，大卫王当时肯定是切切的吩咐全体官兵。后来约押亲手用手中的短枪杀了押沙龙，结束了战斗。当队伍凯旋而归，回到基地的时候，大卫首先关心的就是儿子押沙龙怎样了。当得知结果以后，他没有任何胜利的喜悦，只有悲伤的反复喊着儿子押沙龙的名字，恨不得自己死，也不愿这个伤天害理的逆子死。这就是典型的父爱，永远不变的爱。

    押沙龙小的时候，温顺的依偎在大卫怀里撒娇、玩耍，大卫那时爱他。现在，成年后的押沙龙变得冷酷无情，杀了哥哥又用尽计谋要残酷杀害父亲的时候，父亲仍然爱他。大卫也知道如果押沙龙不死，可能自己早晚有一天会死在他手里，可是，大卫宁可选择自己死，也舍不得押沙龙死。大卫作为一位父亲，对孩子的爱超过对自己的爱。我们或许会对大卫说‘押沙龙这样的孩子不值得你这样爱他’。其实，上帝也是这样爱我们罪人。

    另外，新约也有一个这样的例子。路加福音里记载一个浪子回头的故事。同样看到父亲对孩子不变的爱。（简略）

    【赛54:10】大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。

    3.为孩子，不计代价：

    他所需要付的第一个代价就是——“走远路”。

    耶稣现在的位置上在加利利的迦拿，就是祂从前用水变酒的地方，而这位大臣患病的儿子却是在迦百农。从迦百农到迦拿大约有七十里的路程。当然，对咱们今天的人来说，七十里路已经算不得什么了。因为宽阔、平坦的道路四通八达，高速的交通工具应有尽有。但是，行七十里路对于两千年前的古人来说，就不是一件容易的事情了。从经文里也可以看出，当他回到家里问仆人‘孩子是什么时候好的’，仆人的回答已经是昨天的事情了。也就是说，从他见到耶稣那是算起，直到回到家里是时间是两天。那么，如果从他从家里出发算起的话，他来回应该花了两到三天的时间。但是，为了孩子的益处，自己辛苦又算什么呢，别说是七十里，就是一百七十里那也拦不住这位爱子心切的父亲的脚步。

    他所需要付的第二个代价就是——“求耶稣”。

    求人办事是一件很难开口的事情。如果是让一位高级官/员求人就更难了，如果让一位高级官/员去求一个连老百姓都不一定看上眼的穷人，更是难上加难了。如果他要去求的这个大家不一定看上眼的这个穷人还只是一个三十出头的毛头小伙，那就又要增加一份难度了。

    后面还有难度继续增加，当他见到了这个年轻的穷木匠并求祂之后，这个木匠面对高/官的祈求，一点都没有体现出受宠若惊之状，也没有热情款待这位大臣。而是普普通通的在责备众人之后对他说了一句：“回去吧，你的儿子活了”。这句话甚至有些轻描淡写。大臣前面付出这么多代价，现在却没有得到任何实质上看得见的东西，而只是到了这样的一句话，很容易让人有一种被藐视的感觉，也或许有被戏弄的感觉。按照当时社会上的风俗习惯，耶稣也应该热情地给他倒茶、让座，再留他吃顿饭，或者饭后与他一同前往迦百农，也或者耶稣人不去也行，但是要为他做个很认真的祷告，最后再让他带点药或者什么的回去。现在，才一见面就对他说‘回去吧……’。确实让人很不舒服。这个故事与旧约的一个故事非常的相似。

    旧约圣经列王记里记载，有一位亚兰国的大元帅乃缦患上了大麻风，在无可指望的时候，听说以色列有人可以有办法医治他，他先到了以色列王那里，王对他肯定是奴颜婢膝的。因为亚兰国很强大，常常侵略以色列，再加上这位以色列王也不敬畏神。可是，王却没有本事医治他，后来先知门徒来告诉他去找以利沙。他本以为‘连你们以色列的王都要如此敬重我，而你以利沙不过就是民间的一个先知，那就更应该高看我了’。没想到，当他走了很远的路总算来到先知的住处的时候，就别说接待了，先知以利沙连门都不出，只派了一个门徒对他说：“你去约旦河沐浴七次就必痊愈”。这令乃缦非常生气，如果不是随身带的一个仆人劝阻他，他立刻就想回国去了。后来乃缦调整自己，信以利沙所说的话，果然，在沐浴七次之后，大麻风完全治愈了。而且还超过他原来的期望，他的肉不但得以恢复健康，而且变得像小孩子的肉那样美好了。

    这个大臣为了爱自己的孩子，为了孩子的病能得到医治，他愿意付出许多代价。这正像上帝为了爱世人，为我们付出了许多代价一样，只是神为我们付出了更大的代价、无法估量的代价。【约3:16】神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

    耶稣所行的神迹之（三十一）——医治大臣的儿子（下）

    （约4：46-54）

    二.两种信心

    主耶稣在加利利的迦拿行的第一件神迹是水变酒，第二件神迹就是这次医治大臣的儿子。圣经特别地强调‘第一件’、‘第二件’是有目的的。在这两间神迹中间，耶稣去耶路撒冷守节，在耶路撒冷停留期间耶稣行了许多神迹。那些加利利人也去守节了，他们看到、听到了耶稣所做的事。现在耶稣刚刚又回到了加利利。以前，他们对耶稣是瞧不起不尊重，现在，他们因为看见耶稣在耶路撒冷所做的事就有一些尊重耶稣了。但是，这样的尊重很难维持住。如果耶稣处处照他们的意思给他们带来好处，这种信心或许还能维持久一点。如果耶稣凭父的意思不给他们眼前那点儿好处了，他们就会仍旧回到过去的样子。其实，这种信心并不是真正的信心。

    我们看这段圣经中，大臣的信心就是经历了这样两种信心。

    【约4:50】耶稣对他说，回去吧。你的儿子活了。那人『信』耶稣所说的话，就回去了。

    我们只看到这处经文的时候，就会认为这位大臣这时已经相信了。但是，这种信并不是真正对主耶稣全面的信心，而只是对耶稣治病的信心。可能发苗也快、可能枯萎也快。如果耶稣下一次不治疗他了，任凭他生病，而另有一位张三愿意医治他，他就会把信心又放到张三那边去。到了第五十三节：

    【约4:53】他便知道这正是耶稣对他说，你儿子活了的时候，『他自己』和全家就都『信』了。

    大臣在这里又‘信’了一次，这一次的信心才是神希望我们有的信心。

    1.看神迹后的信心

    人在刚刚看到或听到一个大神迹之后，当时会显得很有信心，也愿意为主付代价，也愿意热心做事等等。其实，这并不是真正的信心，他里面不信的恶心一点都没有改变，只不过是被看见的神迹暂时掩盖了一下。一旦后面不能再看见神迹，甚至还要经历种种的苦难的时候。他就会重新怀疑前面看见过的神迹。有些人就跌倒了。与其说是跌倒，其实也可以说他重来就没有真正的站立过。这种信心，外人看他似乎是信了，或者还以为他信心很大。但是，在神看来，这种‘信’还没有真正的‘believein’。这种信带来的是两个结果：

    a.主不将自己交托他们

    【约2:23-25】当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，『就信了』他的名。『耶稣却不将自己交托他们』，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。

    我们看到那些耶路撒冷人在看到耶稣所行的神迹之后，就信了祂的名。我们岂不是很高兴吗？耶路撒冷是首/都，是以色列国宗教、政/治中心，他们在耶稣一开始出来传道的时候，就能来信耶稣的名，多好啊！可是，接下来经文马上发生了转折说：“耶稣『却』不将自己交托他们”。理由是什么？因为耶稣知道万人的心！他们看见神迹之后的‘信’到底是什么信心，主知道！祂不需要人来见证人的信心怎样。我们可能会说这人信心好、那人信心不好。我们的判断不可靠，主知道人心里所存的是什么信心。

    经文说‘耶稣却不将自己交托他们（指那些在耶路撒冷看见神迹而信的人）’，这里用到了‘交托’一词。一个人‘交托’给另一个人，这一说法常用来指男女之间的爱情。如果一个女孩看到了一个男孩，通过一段时间的仔细了解、观察之后，女孩认为男孩很可靠，值得信赖，可以与自己携手一生的话，她就会将自己‘交托’给那位男孩。那么，这里耶稣却不将自己交托那些‘信’祂的人，是因为耶稣知道那些人因看神迹而产生的信心只是暂时的信心，是不可靠的，他们可能随时都会变心。耶稣不能信任他们，也就不能将自己交托他们。结果也确实如此，后来主耶稣在耶路撒冷受害的时候，这许多‘信’的人竟然没有人站出来帮助主抬一抬十字架，或者说些安慰的话，说不定里面还有人站在祭祀长一边反对主了。

    b.来得快去的也快

    看神迹的信心来得快去的也快。为什么今天在许多基督教宗教团体里面喜欢宣传神迹、高举神迹，甚至不惜用谎言夸大、编造神迹呢？因为他们如果眼前看不见神迹，就以为神就不在了。只要能让他们看神迹，他们愿意无原则地使用一切的方法。他们是想快速地让会众产生信心。这个时代做什么都喜欢追求‘速成’、寻找‘捷径’。练书法宣传声称十天就能赛过王羲之，减肥宣传声称不用运动、不用节食睡觉一天就可以减几斤肉……。这么不着边际的宣传却能吸引很多人信以为真，其实，他们正是利用大家喜欢找捷径的心里。这些人破坏了社会良好生活秩序，并且最后，众人也发现自己是白白浪费了时间与金钱。同样，这种希望灵命速成的心理，也在严重毒害着现在的不少基督徒。他们发现宣传神迹比宣传真理更能令人兴奋，更能激发人的热心。于是，就喜欢企图用神迹来刺激人产生出来信心。

    现在，在某些团体里面，不够玄乎的神迹已经不能再吊起他们的胃口了。就像是一群喜欢看魔术表演的观众，已经厌倦了看帽子里面变出鸽子、大袍子里端鱼缸的魔术，他们要看科波菲尔的火车消失、空中飞人一样。但是，这样的魔术很快也会厌倦的。有喜欢传神迹的‘传道人’，在聚会中当众向大家表演一个神迹——‘手臂出金粉’，真的就像是表演魔术一样。我们不禁要问，上帝为什么要行这种没有任何意义的神迹？其实，在这种人心里，就希望神迹可以让人立刻产生信心。但是，他们不明白，就算那些人看到金粉后暂时兴奋一下。可是，主耶稣会将自己交托给这种看见金粉才‘信’祂的人吗？

    以色列人在旷野漂流的四十年，经历了多少极大极大的神迹。埃及十灾、过红海、磐石出水、苦水变甜、西奈山降临、……，每一个神迹都是又大又奇，都是所有人都能看见的。令我们今天的不少人很是羡慕。心想，如果让我看见红海霎时间立起成垒，下面全是干地，我这辈子就一定要坚定信主、再不怀疑了。但是，这些以色列人看见、经历这么多的神迹，他们的信心又怎样呢？

    【来3:18】又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些『不信从』的人吗？

    【犹1:5】从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些『不信的』灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。

    在上帝眼里他们是不信的百姓。可是，当他们每一次刚看完神迹时，也不信耶和华吗？不是！他们不但信，而且大有信心。看着法老全军淹死在红海里，全会众一起向耶和华祷告、赞美，而且还打鼓、击磬赞美耶和华。可是，这种信心不够，上帝也不赞许他们。过后一遇到难处他们就又怀疑神了，要试探神看看是不是还与他们同在。除了这些独立的大神迹以外，以色列人至少还可以天天可以看到两大神迹：

    一是天降吗哪：地上没有这种东西，样子像芫荽籽，味道像掺了蜜的薄饼。天天降在以色列营周围，日头一出来就消失了。以色列人走到哪里，吗哪就跟着降在哪里。一年四季无论刮风下雨天天如此。以色列人每天只收自己的一份，如果想偷懒，一天收两份的话，第二天就生虫变臭了，但是，如果星期五收两天的，星期六却不会变臭。神奇吧？他们天天看这么奇妙的事。

    二是云柱火柱：这是神给他们带路用的。会自动上升、下降、移动。没有用锚固定，但是，大风也刮不走。一到晚上为了让众人仍都能看见，云柱就自动变成火柱。

    这两个神迹本来也是极大的神迹，可是因为看惯了，就吊不起他们的胃口了。如果上帝明天给我们早上去房门外收到一袋子天上降下来的吗哪，我们一定会高兴坏了。可是，他们看惯了这个神迹了，就不稀罕了。竟然还会因为吗哪向神发怨言。结果他们仍然对神是不信。可以说，以色列人是在神迹的大缸里浸泡了四十年，但是，他们仍然没有信心。我们以为我们今天的人比他们强吗？我们希望靠让人看见、听见神迹而信上帝吗？此路注定不通。【林前1:22-24】犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。如果我们让大家看重神迹，会让人以为哪里神迹大，哪里就是神的同在。而主耶稣预先已经告诉我们，末世选民受到迷惑的原因就是被大神迹、大奇事吸引去的。

    新约看过主耶稣行神迹的百姓也有很多，他们因此就有信心了吗？也是没有。我就举大家都非常熟悉的五饼二鱼的例子。主耶稣用区区五个饼、两条鱼就能让男女老少几万人吃饱，这是多么大的神迹啊！以至于那些看见神迹的百姓当时都信耶稣就是当来的王，耶稣想推都推不掉，他们仍然强逼耶稣做王，他们这个时候对耶稣的‘信心’可真大。然而，到了第二天，他们又来找耶稣，请求耶稣再给他们变饼吃。耶稣不再给他们变，而是叫他们要『信神所差来的』。他们说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你。你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，……”。从这些犹太人的话里可以看出，他们认为要信耶稣也可以，但是必须让他们看见神迹。那么，昨天不是几万人都看过主耶稣行的神迹了吗？怎么今天又要看神迹了？我们看到他们此时提到了摩西给他们祖宗降吗哪的事情。他们在这里提出这件事是什么意思？他们认为耶稣行的神迹太小了，还不如摩西，怎么让他们信服啊。人家摩西给我们祖宗降了四十年，而你主耶稣才给我们昨天降那一顿，这第二顿你就不能变了；人家摩西是让二百多万人吃饱，而你耶稣只是给这几万人吃饱。所以，我们怎么信服你是基督啊？犹太人有个很大的毛病就是喜欢看神迹，希利尼人的错误就是喜欢追求智慧，而我们基督徒不在乎这些，我们只在乎耶稣基督的十字架，【林前1:22-23】犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。追求神迹的人，十字架成了他们的绊脚石，追求智慧的人，十字架被他们认为是愚拙。

    就算是今天，仍然有很多人犯了与当初犹太人同样的毛病，认为‘能行神迹就代表有能力，谁行的神迹越大我们就信谁是从神来的’。神迹对于严重存在不信之恶心的人来说，就是他们的麻醉剂。事实上，行神迹不代表有能力，行神迹也不一定就是从神儿来。圣经说：“施洗的约翰有以利亚的『心志』和『能力』”。如果说施洗约翰有以利亚的『心志』，大家都不难理解，因为他们都是穿着骆驼毛的衣服过清贫的生活。但是，如果说施洗约翰有以利亚的『能力』，一些人就不理解了，他们认为以利亚的能力是很大的，让天不下雨，天就不下雨；让天降火就降火；能让河水干；能让死人活……，行了多少大神迹啊。而施洗约翰哪有什么能力，除了就会责备人，一件神迹都行不出来。可是，圣经却说他也有以利亚的能力。这是有些人无论如何也想不明白的。

    看见神迹之后的信心，不是真正的信心，来得快去得也快，昨天可能还强逼你做王，今天因为没有神迹给他们看了，他们可能就多有退去的。

    2.真实的信心

    我们仅仅信神是神，还是不够的。因为我们原有对神的认识往往很片面。一提到神，让人首先想到的就是大有能力。我们一定要相信神是主才行。

    a.认定主

    什么是认定主？就是指无论我们处在什么困难的环境下，都对神坚定地依靠。就算当时有一个办法可以立刻帮助你摆脱眼前的痛苦，如果这个方法是神不喜悦的，我们宁可不要摆脱，也要在痛苦中等候神。哪怕神宁可杀我，我也仍要信祂。

    刚才我们讲了五饼二鱼的故事之后，那很多很多喜欢神迹的人因为没有真正的信心都离开了主。当主耶稣问那几位使徒‘你们也要离去吗’的时候，彼得说：“你有永生之道，我们还跟从谁呢”？说明使徒们对主耶稣的信心是真实的，他们已经『认定』了主，无论主给不给他们眼前的好处、给不给他们看见神迹，他们都会跟从主到底。

    一个认定主的人，就必定会相信上帝是唯一真福的源头，我们可以不靠任何世界的做法为自己得好处。出门不用看吉日，盖房不用看风水，婚丧里面有很多说法我们都不要相信，千万不可说，‘宁可信其有、不可信其无’、‘小心点总没错，尽量避开吧’这一类的话。我们的好处不在主以外，要坚定的认定祂。

    还有一处经文，也让我们看到使徒对基督的认定：

    【太16:13-16】耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁。（有古卷无我字）他们说，有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，或是先知里的一位。耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。

    这一次彼得认耶稣是基督，结果主耶稣大大称赞他。其实，更早的时候，在约翰福音一开始的时候，就有安德烈、拿但业他们已经认耶稣是基督了，可是，基督当时并没有称赞他们，一点也没有称赞，为什么？

    因为耶稣这一次问使徒的时候，正是很多人对‘耶稣到底是谁’的问题议论纷纷的时候。有人说是施洗的约翰。有人说是以利亚。又有人说是耶利米，有人说是先知里的一位。这几种说法一定都有各自相信的一群人，也一定都有各自的理由，这些理由很容易因着理由的某些合理性而让人相信。而在这样的背景下，彼得却说‘你是基督，是永生神的儿子’，这就是说明他已经认定了主。构成教会的每一块石头，都是由那些有着与彼得这次认定一样认定的人构成。所以，主耶稣称赞了彼得。而最早拿但业、腓力他们当时虽然也认耶稣为基督了，但是他们对耶稣其实并没有多少深入了解，那种信心还是不可靠的。

    b.主权转交：

    一个真正相信主耶稣的人，也必定是一个信任主耶稣的人。我们本来只相信自己，都是自己在自己生命中掌权。现在，既然接受了生命的主，就要自己从宝座上走下来让基督坐在宝座上。这可不是一句空话，要在我们实际的生活里，体现出基督在我们生命中作王的事实来。我们顺服祂。

    交通：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之（三十二）——医治毕士大池边的病人(上)

    （约5:1-18）

    在耶路撒冷城的一周圈有许多城门，在靠近东北角的地方有一个羊门，曾经是由大祭司与众祭司们一起修造的。在羊门附近有一个池子，希伯来话叫‘毕士大池’。这个池子现在已经被考古发掘出来了，图片资料也很容易找到。我们知道，世界上绝大多数的池子都是在池子一周有走道。也就是说，如果是方形的池子，走道就是池子的四条边。除非在有些园林的设计中，为了观景角度的需要，少数也会在池子中间修建走道。而这个毕士大池就是长方形的，当时也不是什么景观。却做成了“日”字型，有五个走道。并且在每个走道上，又都搭上了能遮阳、避雨的棚子，于是形成了五个廊子。做成廊子是因为在这里长年累月都集聚着大量病人，甚至某些严重病人可能就天天住在这里，以此为家了。

    他们躺在这里干什么呢？原来啊：这个池子每年都会在不定期的时间，有天使下来搅动池中的水。人们虽然看不见这位天使，但是却能看见平静的池水会突然被搅动。如果此时谁能在第一时间跳进池中。无论他害了什么样的病，都必能得痊愈。那时候，穷人又多，有的人连吃饭穿衣都成问题，哪还有钱看病？也有的人虽然富裕，可是患的病是无法治愈的病，当然还有许多各样硬伤残疾的人等等都聚集在池子的五个廊子里等候水动。

    读到这里，许多人此时心里都会有一个疑问，就是‘天使按时搅动池水，第一个下池的人无论害什么病，都必得痊愈’，这倒底是真实的事情，还是说，只是个基于美好愿望的传说呢？这个问题目前有着截然不同的两种观点。

    一种观点认为：这就是个传说，并不是真实的事情。他们认为水动的事情一定是有的，但是不是天使来搅动。而是可能在池子底部有泉眼，如同济南的趵突泉，每年都会有一段时间喷水。由于这种奇特的现象，在当时不懂科学的人看来是无法解释的，于是他们就结合了自己的信仰以为是天使搅动池子了。他们同时认为，下水的病人也不见得病就一定能好，可能只是由于心理作用认为自己好了。持这种观点的人目前看来比例还不低。

    但是，也有不少人不同意这样的观点，我也是不同意这种观点。我认为在以色列这个国家里，上帝会给他们很多这种神迹，是在世界其他任何地方都绝无仅有的。比如：以色列收割麦子时，如果遇到安息日可以放心休息，无需抢收。神从不在收麦子时降雨在那块土地（唯一一次例外，是因为他们严重犯罪），这在外邦人看来是不可能的事。在人看来，降雨不降雨这是受到多方面自然条件影响的事情，一年、两年那个时候不降雨，由于巧合是有可能的。但是，百年、千年都不降雨，是说不通的。还有，他们如果守安息年规定，那么土地在第六年的收成可以提高三倍，三倍啊！不是3%、30%，是三倍！很多人认为这是不可能的事。这样的神迹还有不少，虽然把这些内容如果我们讲给不信的人听，他们中一些人可能会以为我们都被洗/脑，洗成了傻子。因此，有的基督徒认为圣经中这样的内容不利于外邦人接受我们的信仰。于是某些人认为，如果把这种稀奇古怪的神迹淡化一些，然后以科学角度给出合理的解释，这样有利于把基督教精神向国人推广。这些人倒不一定是新派神学思想反对一切的神迹。而只是把某些他们认为既不重要又容易被别人反对的神迹淡化。我们认为，这个神迹既然圣经说‘有天使按时搅动池子’，那么我们就相信是天使搅动池子，除非我们能够根据经文证明不是天使搅动，而是泉水喷涌造成的，我们才可以**这一结论。

    另外，这位病人在这里已经躺卧了三十八年了，亲眼看见了至少三十八次第一个下水的病人得到医治的神迹。如果他发现第一个下水的病人并没有病好，他也不会继续在这里这么受罪地等下去，也不会对耶稣说‘每次我想下去，就有人比我先下去了’这样的话。如果先下去的人，下去之前什么样，上来之后还什么样。他有什么可羡慕他们的呢？他能在这里继续等候下去吗？他能在这里耐心地躺了三十八年，就是这件事情真实性的最好证明了。

    一.恩惠之家（人的恩惠）

    ‘毕士大’翻译过来就是‘恩惠之家’的意思，多么美好的名字啊。神派天使在这里按时侯搅动池子，这既是神给人的恩典，也是神对人性的测验。我们遇到的每一件事情，都有可能既是神的恩典，又是神给我们的考验。不但考验了我们，也通过我们周围的人对发生在我们身上的事情的反应考验了他们。同样，发生在别人身上的事情，也在考验着我们。

    1.光景可怜：

    毕士大池旁如同今天人类世界的真实写照，那就是——非常痛苦可怜。毕士大池旁的五个廊子里躺卧着各种各样的病人。他们虽然有时候也能得到一点恩典。但是，痛苦是他们生活的主旋律。他们活在对渺茫的一线希望的盼望中，常常经历的都是失望与伤害。只有看见个别人的幸运得着之后，又一次鼓起他们继续等候下去的勇气。可以说，毕士大池旁的五个廊子就是今天世界的缩影。他们每一个人都需要恩惠、都需要帮助，因为他们都有各有自己不同的难处。

    我想，毕士大池旁在水没有被搅动的那三百六十四天里，这么多的病人之间必定会相互拉着家常。虽然他们都很苦，可是苦久了对苦就有一定耐受力了，有些人表现的可能还比较乐观，也有人对他们羡慕。又可能一位瞎子对瘫子的说：“我比你苦啊，你们就算不能走，但是还可以看见美丽的世界，还可以看见水动，多好啊。”瘫子的反过来对瞎子说：“你比我强多了，满足吧。你可以走来走去，虽然看不见，但是借着根棍，基本上还可以四处走走，而我们呢，连上个厕所都需要被抬去，就算看见水动，我也动不了更着急，我真想跟你换一换。”糖尿病的羡慕心脏病的，心脏病的羡慕糖尿病的。等等。今天世界上的人也是一样，“劳苦愁烦”概括了人生的主要内容。许多人或许不缺钱、许多人或许有地位、许多人或许儿女多、许多人或许很健康……，但是，他们必定就有其他痛苦是别人没有的。常听见有的人说‘我们家里如果没有发生那件事情，我家的日子是很好过的’、有的人说‘我们家里要不是某个人惹祸，我家的日子是很好过的’……。可偏偏他们家里就发生那件事情了，或者某个家庭的其中成员就惹祸连累了全家……。我们常常以为满大街行走的都是比自己幸运的人们，他们好像啥坏事都没遇到，可就偏偏让自己遇到了最不幸的事。但是，如果你随便叫过来一位问一问，就知道大家都是一样的。其实，每一个人、每一个家庭都有不同的难处。你羡慕他们的时候，他们也在羡慕你。这个世界是已经被罪败坏了，不但人类痛苦，就是一切受造之物都一同叹息劳苦，等候我们得赎的日子。

    2.自己优先：“没有人把我放在池子里”

    人的恩惠都是优先考虑自己的需要。经文中我们看到这位病人对主说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里”。这里说的‘没有人’中的人到底指的是谁呢？我想可能包括一些患病程度较轻的病人，因为如果是病重的人，想帮他也帮不了他。但是，我认为同时还包括病人的亲人们。因为不是每个病人都像他这样病了三十八年的。他由于病了这么久，或许亲人们都已经不在世了。而有些病人或许才生病一、两年，亲人经常过来陪着他们。这些亲人们一定眼睛也在常常看着水池中的水，一旦水动，他们一定都是抢着把自己的亲人放下水。三十八年来，他绝对没有遇见过一个人是在水动之后把自己的亲人先放在一边，然后先来把别人放下去的。哪怕这位病人躺在这已经三十八年了，而他们自己的亲人仅仅才躺了一年，他们也绝不会说‘你都等了这么久了，这次我先让你下水吧，我等下一次’的。哪怕你是患严重疾病，他们病的稍轻一些，他们也绝对不会让你先下去。‘优先考虑自己’的做法绝不是一部分人才这样，而是三十八年来，所有的人无一例外都是这样。我想，如果他今天没有遇见耶稣，再继续等下去的话，就算直到死的那一天，所遇见的人也一定都是这样的。因为人的本性都是这样，优先考虑自己。只有在自己的需要首先得到了一定满足的前提下，才可以谈到‘爱心’的问题，才会适当考虑一下别人的需要。

    这，不需要人教，是与生俱来的本性。如果一位母亲生了双胞胎的儿子，就算这两个孩子还不懂事，他们在摇篮里一定都是在抢夺对方东西，而从来不会两个人在里面谦让玩具。这是从亚当里面带来的罪性。亚当在没有犯罪之前，他称夏娃为他骨中的骨、肉中的肉。这是爱夏娃如同自己。但是，犯罪之后就变了，变成了优先考虑自己的人。甚至为了自己的利益能最大化，不惜企图将神的审判引向他人，推卸责任保护自己……

    例：亚伯拉罕为了保护自己，不惜两次出卖妻子。第二次的性质更为恶劣，在妻子已经怀孕的情况下，仍然是为了自己的安全，就不顾妻子的安全。（略）

    我们看到亚伯拉罕的做法，可能会认为他怎么这么败坏。但是，我们真的就比他强吗？是的，从表面上看，我们绝大部分人这辈子都没有干过为了自己能存活而丢弃妻子的事情。这不是因为我们比亚伯拉罕强，而是因为我们现在根本就不可能再遇到他当时的环境。三千五百年前的法/制和人们的观念与今天大不一样了。当时因抢人口而杀人的事应该是比较常见的现象。其实，我们并不会比亚伯拉罕强。在罪性上都是一样。我们会在生活的各个方面表现出这种自私。不但在社会上会表现出来，就是在教会里也一样会表现出来。（略）

    3.常受伤害：“我正……就有别人……”

    ‘当水动的时候，没有人把他放下去’就已经够他苦的了。他知道人都是自私的，都是会优先考虑自己的。他也就不再指望他们能把这唯一的机会让给他了，还是要靠自己的努力来改变自己的命运。所以，当他看见水动的时候，他就努力要跳进池子里去。可是每次‘我正去的时候，就有别人比我先下去’。我想，他能看得最清楚的‘比他先下去的人’就是那些平时在他身边的病人。因为距离最近嘛。只要在他还没有接触到水面之前，如果听见已经有人落水的声音，对他就是一种严重伤害。因为一年又白等了。

    平时众病友大家在一起有说有笑，日子久了也会建立一定的友情。哪怕平时开玩笑时说得再好。可是，只要水面一动，每一个人都是什么也不顾了，只顾自己能尽快下水。上帝对毕士大池‘水动医病’的设计也非常巧妙，神不是设计每次先下水的前五名病人都可得痊愈，而是只有第一位下水的可得痊愈。百姓观察的也非常清楚，每次跳下水的人很多，只要水面一动接下来必定都是就听见‘扑通、……扑通……’一阵乱响。甚至没有人能看清楚到底谁是第一个跳下去的。但是，很快得到痊愈的唯一的那个人就会出现在众人面前了。他上岸之后，在亲人的祝贺、众人的羡慕声中欢欢喜喜地离开这里。如果神设计的不是一个人，而是可以五个人、十个人可得痊愈，或许有的人还能表现出一点互助精神。可是，一旦机会只是唯一的时候，他就不会再拉你一把，就算你求他他也不会答应你，弄不好有的人为了自己可以快速下水，可能还会反过来蹬你一脚。这些都会带给他心灵上的伤害。我们在世界上生活也会遇到这样的伤害。因为恩惠的机会往往都是很有限的，不可能人人都能平等地得到一份。于是，谁都想自己先得到，谁都想自己得到最好的，一定就会不顾一切地抢占我们的机会。但是，我们不要受伤，因为我们相信神知道一切，祂是恩惠的主，神的恩惠是无穷无尽的。祂必会给我们预备充足的恩典，是人不能夺去的。亚伯拉罕被罗得伤害，但是，他没有受伤，而是欢欢喜喜地去了那片不美的地方，他反过来还是一如既往的爱罗得。结果是，亚伯拉罕的福气并没有被夺走，神一直是他的福分与产业。而罗得最后却一无所有。

    4.没有感情：去告诉犹太人

    一个常常受到别人伤害的人，往往他自己会变得更加感情冷漠。这个人被疾病折磨，已经在这里躺卧了三十八年，大半辈子啊！一生中重要的时间啊！都在疾病痛苦中耗尽了。现在被主耶稣白白的医治了他。我们想，那他还不得对主耶稣感恩戴德？还不得大声感谢、跑前跑后地伺候、甚至应该献上自己做主的奴仆啊？福音书中记载很多被主耶稣医治之后的感恩表现，连热病这种不算是太严重的病，被主医治了，那人还起来就服侍主呢。但是，我们看到这个人这么严重的病治好之后却表现的很冷漠，他连那个格拉森被鬼附的人都不如。

    还有更可气的，后来他拿着褥子走的途中遇到了犹太人。犹太人责备他不该犯安息日拿褥子走路。‘犯安息日’在犹太人看来是一桩非常严重的罪。他这个时候竟然为了保护自己，将犯安息日的责任往主耶稣身上推。多么没有良心！于是犹太人就接着追问‘让你抱褥子走的是谁’？他此时真的并不知道耶稣是谁，所以，也就无法回答。后来他在圣殿里与主耶稣再次相遇。主耶稣警戒他：“你已经痊愈了，不要在犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害”。通过这次的见面之后，他才知道了医治他的人是耶稣。这个人竟然又去主动把这件事去告诉犹太人，以至于给耶稣带来了很大的难处。有人认为他去告诉这群犹太人会不会是要见证主、传扬主呢？我的理解——他不是这个目的。如果他是出于对主耶稣的感恩而要荣耀主的话，他会情不自禁地向所有他所遇见的人作见证。可是，他并没有这么做。而是去告诉了那群追究他犯安息日罪的、并且明显敌视耶稣的人。他这样做是为了摆脱自己的责任，并且站在大多数人一边、站在高层一边，帮助自己快速融入犹太社会。

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    耶稣所行的神迹之（三十二）——医治毕士大池边的病人(下)

    （约5:1-18）

    毕士大池让我们知道人的恩惠是怎样的恩惠。那就是都是优先考虑自己。如果有两个机会，那就是先己后人；如果一个结果最好、另一个结果次好，那就是更好的归自己，次好的归别人；如果一个结果得利、另一个结果损失，那就要自己得利不管他人。所以，我们若明白了这一点，今后无论遇到什么样的朋友、亲人有时候甚至是家人，都不要以为奇怪。因为亚当里的生命都是这样的。只是在程度上会略有一些不同，有的人可能更加自私自利、冷酷无情。象这个神迹中的这位病人。他由于在这里苦苦躺卧了三十八，三十八年来，一次次忍受伤害。以至于令他也变得学会了不顾一切地保护自己。虽然他被主耶稣治愈之后的做法令人气愤。但是，主耶稣却能体恤他。因为主耶稣认为他也是一位需要同情的受害者。他今天之所以变成这个样子，与在他周围的其他罪人也有非常大的关系。换句话说，他也是其他人的受害者。

    我们有时候会遇到小偷偷走我们的东西，现在在许多城市里，天桥、隧道、公交、闹市……都有不少小偷在偷行人东西。而且其中差不多全都是未成年人，市民对这些人非常憎恨。有一次，我也因此丢了五十元钱，可是，我对他们恨不起来，不但没有恨，反而里面有一些同情。我认为他们今天之所以会这样，是由于我们中国政/府亏欠他们、中国公民亏欠他们。如果国家能为公民保障就业，公平分配社会财富的话，他们就会是生活在和睦美满的家庭里，那么谁会在小小的年龄就出来偷东西？他们一定都成长在不幸福的家庭里。如果他们的父母死了或严重残疾无法负担他们，那么政/府就应该在财政上优先保证人的需要超过其他一切，给他们提供基本的衣食住行、医疗、教育。还有，他们的邻舍也应该爱他们象爱自己的孩子一样，照顾他们。如果每一个公民都能做到尽自己力量去帮助周围的人，这些现象就可以大为减少乃至杜绝。现在的情况是，别人都自私自利不去爱他们，他们也反过来不去爱别人，甚至，他们长期处于生活无着、别人歧视，被排挤在社会之外。有些人因此还会产生憎恨社会、报复社会的心理。

    值得高兴的是，有的教会开始在做养育这样的孩子的工作，也有的基督徒个人在做。在陈鸽弟兄的岳母家里就生活着不少这样的孩子，他们虽然只是一个普通家庭，不能给孩子们提供优越的物质条件。但是，这些孩子们却可以在一个被爱、被关怀的环境中成长。我也建议我们弟兄姊妹有条件的都可以这样做。如果看到没有父母，或者虽然有父母却没有人关心的孩子，我们应该尽量主动去帮助他们。这就是向世人展示神的恩惠是怎样的。如果我们对自己身边的这些人视而不见，将来他们犯罪了，其中就有我们的一份责任。

    二.恩惠之主（神的恩惠）

    1.白白的恩典：

    【约5:6】耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？

    这个人不是一位名人，在耶路撒冷没有人认识他是谁，也没有人知道他病了多久、他为什么患病、他的心灵的痛苦……。他现在活着没有人知道，他哪天病死了，也没有人知道，可能就悄无声息的离开了。第二天，太阳照样升起，商家照样开门营业、街上照样熙熙攘攘、车水马龙，什么都不受一丝丝影响。可是，对于这么一个卑微的人，主耶稣却知道他的一切。照理说，他都病了三十八年了，算下来，他生病的时候，主耶稣的身体还没有从玛利亚出生呢？再说，耶稣是加利利人，而这人是耶路撒冷人，难得见面。但是，主耶稣知道他一切的情况、一切的需要。主耶稣也知道我们每一个人一切的情况、一切的需要。我们以前也讲过约翰福音的一节经文‘主知道万人的心’。

    我们了解这一点对我们有什么帮助呢？如果我们知道‘主知道一切’，我们就可以放心的等候仰望主。因为主知道你现在的难处，主也知道什么时候是我们成就的最佳时间，主知道怎样的结果对我们最有利……。在祂没有时间前后，一切祂都知道。所以，我们不必担心任何事情，因为祂顾念我们。

    有的基督徒看见‘另一位基督徒患了重病，最后，去了大医院，花了几十万总算把命保住了’之后，可能就会为自己将来的健康担心。认为他们还能拿出几十万看病，如果将来自己也得了同样的病，可是自己家里没有什么存款，这可怎么办？如果我们知道并且相信这个真理之后就不再担心了，因为主知道他能凑到几十万，所以许可这个病发生在他身上了。而你没有这么多钱，主就会按照你的条件安排适合你的功课。

    一个见证：我外爷爷是解放前在外国人教会办的师范里念书，解放后在一所中学任教。在他四十多岁的时候因患病离世。外婆带着两儿三女生活，他们生活在农村，且是非常贫穷的农村，生活非常艰难。可是，外婆很喜乐，无论发生什么再大的事也不担心。她三个女儿都相继要出嫁离开她，都去了很远的地方。身边唯有的两个儿子，其中还有一个因上体育课摔伤大脑智力有些低下。另一个健康的儿子不信主，在那个地方不孝敬老人是正常现象，因为家家都这样。别人也为她发愁，她老了以后怎么办？谁来照顾她，谁来照顾这个弱智的儿子？

    如果这不是一个上帝看顾的家庭，一定就很凄凉悲惨了。可是，神的儿女神会照顾我们，神会根据当地环境、家庭状况、社会状况等等一切可以使用的条件安排我们的生活。

    我外爷爷去世时，国家给了极少一点安葬费（当时国家也极穷）之后，除此以外，国家就再也没有给过这个家庭任何照顾了，也从来没有来看过她一次，也可以说完全没有任何一丝联系了。就这样过了大约二十多年。让所有人都没有想到的是，有一次，本村出去的另外一个人回家探亲，随便聊天时，外婆得到一条消息，“教师的遗属可以有每月照顾几十元钱”。因为已经都二十多年过去了，我外婆也没有希望就能得到这笔钱。但是，不管怎样也要试着去问一下。结果一问教育局还真有。从此，一个农村妇女每月领起了工资，这在当地绝对是一条令人眼馋的大新闻。后来还慢慢的又增添一些，一直领到前年冬天我外婆去世。去世时，每个月已经可以领到三百元了。我外婆很长寿，活到九十九岁，别人都说像她这样领工资最合算，因为长寿嘛，她一个人领到的钱可以抵得上别人三、四个人。

    因为她每个月都能领到钱，大舅以及大舅的儿子们对她就客气多了，因为她也常常给他们一点钱买东西。那个地方在山窝里，连年轻人如果不去远处打工，都没有办法赚到钱。所以，每月三百多元年轻人都难拿到。

    可是，他还有一个弱智的儿子怎么办？别人都担心。母亲还在的时候，出于爱孩子的心，能细心照顾他。但是，如果今后老了，照顾不动了，甚至自己反过来还需要被人照顾的时候怎么办？

    上帝的安排非常奇妙，让外婆特别长寿，这样就可以有充足的年日照顾她儿子。不但是长寿，而且非常健康。她一辈子没有住过院，没有开过刀。最重的病也就是感冒、拉肚子这类日常病。而且生病了她也几乎都不吃药（可能也舍不得买药）。在我母亲的印象里，外婆只有一次拉肚子太严重了，平时拉肚子都是喝面糊糊（这是土方）喝好的，可是，那次太严重了，再加上当时也快九十岁了，身体机能比较低下了，拉的严重脱水，才带去大队小诊所治疗，就吊一天的水和吃几片药就好了，立刻起来干活。外婆与小舅二人是分开单过的。小舅什么都不会做，洗衣做饭家务活全是外婆做，九十多岁干起活了不次于年轻人，所有轻的、重的家务活都能做。而且她还是旧社会裹小脚的老人。还有有趣的事，九十多岁时，牙竟然都没有掉，眼没有花，不带花镜可以穿针引线，可是，我妈妈才六十多岁就要带上花镜才能穿针。上帝知道她没有人照顾，并且还需要照顾有残疾的儿子，所以赐给她一个好身体。上帝会根据各人不同的情况，安排我们每个人将要遇见的事情。所以我们不必为前面未知的事情忧虑，因天父掌管明天。

    【林前10:13】你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

    从这节经文里我们看到，神会允许我们遇见试探。但是，神必不叫我们所受试探过于所能受的。如果神不叫我们受到的试探‘过于’我们所能承受的，也就说明祂知道每一个人对试探能承受的程度有多少。按照我们对试探的不同承受力允许临到。我们认为，神若不允许试探临到我们该多好啊。其实，我们不明白试探也有有益的一方面。魔鬼对我们的试探虽然都是恶意的，要让我们跌倒、犯罪、远离神。但是，经过神的允许，神的目的都是善意的，是为了我们的益处。魔鬼的试探经过神的许可就成为神对我们的试验了，这是神应许给那些爱祂之人的，要让他们得生命的冠冕。

    另外，这个病人得到恩典并不是因为他求耶稣了，而是主耶稣主动要给他恩典。如果主耶稣不主动问他，哪怕从他身边经过，他也不会想到来求主。同样，神也是主动从天上主动来到世界寻找拯救失丧的人。不然的话，没有人会寻求神，连一个也没有。在这方面，我们也要效法主，不是等别人来求到我们，而是主动寻找需要帮助的人。

    还有，主耶稣给人的恩典是白白的，主耶稣医治这位病人没有要他付什么代价。我想，如果这位病人是求周围的某个人在水动的时候，把自己先放下去的话，恐怕别人就不会白白的帮他忙，那人或许会要他付出相应代价。如果毕士大池是在中国的某个地方的话，很有可能都会有一些人在岸边做这个生意，专门代放人入水。不过，不保证能第一个放你放下水。但是，只要请他把你放下去哪怕你不是第一个，你也要交给他几十元的报名费，如果成功将你第一个放入，事先根据病情签好合同，收取病人几千到几万元不等。这完全是有可能的。现在不都是这样吗？大雪封路了，对于又饥又冷的司机，真的有人给你送开水、方便面，多好的恩惠啊。但是，不花十元钱是吃不上热腾腾的方便面的。大学生为救落水儿童牺牲了，让渔民打捞可以，也已经打捞到了，就是不拉上船，尸体半悬在水面上讨价还价……，这样的事情太多了。如果主耶稣向这位病人要一万元之后在医治他，难道还要得多吗？可是，主耶稣问他：“你要痊愈吗？”他说：“要”。主耶稣就给他痊愈了，就这么简单。不但如此，神给人一切极大无比的恩典全都是白白的。

    更有趣的是，耶稣不但没有向他索要任何代价，连医治完走了之后，那人竟然还不知道医治他的是谁。我们想想，我们给人恩典的时候，或许也能不要他付代价，但是，总希望对方知道给他恩典的是谁，让他记我个好吧！让他知道是我在爱他吧！如果我们拿出自己的一千元钱去帮助别人，是偷偷塞在对方门缝里容易呢，还是当面交给他容易呢？我想，对信心不够的人来说，直接交给对方还稍微容易做到，因为这样对方就知道帮助他的是谁。如果偷偷塞在他门缝里，对方用着这笔钱还不知道是谁给的，那我们不就亏了吗。可是，圣经告诉我们，应该左手做的不让右手知道就更好了，让天父暗中看见纪念你。本来我们不就是为了帮助别人的吗！对方既然用到了我们给的这笔钱，我们的目的不也就达到了吗？除此以外的动机都不是从神来的，都是不纯粹的。

    2.人自己的接受：“你要痊愈吗？”

    接下来，主耶稣到这位病人面前，问了一个奇怪的问题：“你要痊愈吗”？问这样的问题，很多人都觉得可笑。人家病了三十八年，天天这么痛苦地受着折磨，肯定希望自己痊愈，那还用问吗。于是，有人认为这是主耶稣在考验那人的信心，持这种看法的人，他们推理过程是这样的：如果那人回答‘要’，就说明他对主耶稣有信心，相信主耶稣能医治他的病，才会说要。我不赞同这种说法。虽然在主耶稣行的许多神迹里，都是要求被医治者自己需要有信心，甚至是很大的信心，最终得到了医治。但是，并不是耶稣行的每一个神迹都需要被医治者有信心，有的神迹就是完全出于神的怜悯与恩典，对接受恩典的人没有任何要求。而且那种说法有两点是经不起推敲的：

    ①.主耶稣只是问他：“你要痊愈吗”？并没有告诉他‘怎么医治他’，‘谁来医治他’的问题。也有可能，那个人会以为，耶稣是帮他，看见水动的时候只是将他迅速推下水呢。所以，他的回答里，也并没有回答‘要’或者‘不要’。只是说‘水动的时候，没有人把我放下水’之类的话。所以，更看不出来他信还是不信的问题。

    ②.这个人被医好了之后，他还不知道耶稣是谁。他不但不知道给他医治的就是大卫的子孙、盼望的基督，就是连对方最基本的名字也不知道，他又怎能信耶稣呢？也就是说，如果非要说他信了，那他就是既不知道信的对象，又不知道信的内容，这样的信还能叫信吗？

    那主耶稣为什么要问这么奇怪的问题呢？其实也并不奇怪。之所以很多人都认为奇怪，那是因为我们认为恩典一定是人人都想要的，何必问呢，直接给人家不就得了。可是，神却不是这样，神要让我们知道虽然是白白的恩典，虽然是极大的恩典，但是，他仍然尊重每一个人自己的选择，不让你接受的有丝毫的勉强。

    在救恩这一上帝赐人最大的礼物上就是这样，上帝不勉强任何一个人，不代替任何一个人做选择。在得救的事情上，不全是上帝的责任，人自己也有100%的责任。如果上帝替某些人做决定，让他们不可抗拒地信靠祂，那祂还不如在人类始祖犯罪之前，就用电网高高的围住分别善恶树，让人不能抗拒祂的旨意呢。

    我们有一次肢体在一起读经，读到路加福音浪子回头那段经文时。就有人问到说：“我觉得浪子之所以成为浪子，他自己固然不好，可是，他父亲也有责任，如果是我儿子这样对我说，我就不给他钱，反正钱在我手里，我看他没有钱能跑到哪里去”。经他这么一说，在场的弟兄姊妹仔细想想，还真是这样。都觉得换一下位置，如果自己是这位父亲，我们真的都不会把钱给儿子，让他放荡挥霍去。可是圣经中的这位父亲为什么那么糊涂啊。其实，不是他糊涂，而是通过他体现上帝对每个人选择的尊重，就算是对我有好处的事情，神也不愿意勉强我们。

    3.犯罪与受苦的关系：

    后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害”。‘不要再犯罪’这就说明，这个人患三十八年病的原因是因为他犯罪导致的。我们可以说，犯罪的必定要受苦。这是必然的，因为上帝一定要根据各人所行的报应各人。但是，我们同时也要知道，犯罪导致受苦却不一定是眼前必显的。虽然这个人因为是犯了某种罪，才病了三十八年的。但是，并不是所有犯了这样罪的人，都和他一样病了三十八年。可能有人犯罪比他更严重，却平平安安、却凡事亨通，到老了力气仍然壮实。有人或许以为，那他们不是太占便宜了吗？上帝的公平在哪里？诗篇73篇就回答了这个问题，他们不是占便宜，而是将要受到更严厉的审判。他们转眼之间就被惊恐灭尽了。有些人的罪，是先到审判台前，有些人的罪，是随后跟去的。

    四川地震的时候，不少基督徒都说：“你们知道神为什么要震死他们吧，是因为四川人犯罪犯得太厉害了”。我反对弟兄姊妹这样说，我知道这里面也有一些对的成分在里面。但是，因为我们不是审判者，所以，我们无权替神宣布那是神的审判。而且这样的说法既不能给伤者带去安慰，也不能让众人认识神拯救罪人的怜悯心肠。容易无端制造争吵的话题。按照真理，也并不是谁犯罪厉害，神就让哪里人死。如果说四川人因为犯罪厉害，神就让他们死。那么，西藏人犯罪比四川轻吗？北/京人犯罪比四川轻吗？广州人、河南人……都比四川人轻吗？

    【路13:2-5】耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”。

    受害的那些加利利人比其他加利利人更有罪吗？不是的！他们有罪，不错，但是，可能有很多比他们罪更大的人还在安安稳稳地生活着。砸死的耶路撒冷人比其他耶路撒冷人因为罪更大才被砸死吗？不是的！许多罪更大的人却还在正常生活。四川人是因为比其他省份的人更有罪才被震死吗？不是的！许多犯罪更多的人还在正常生活。他们有罪，但是并不是因为罪更多才导致受害，所有犯罪的人若不悔改，将来都要承担自己犯罪的结果，很凄惨地受苦。

    2010-08-08主日

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    耶稣所行的神迹之（三十三）——医治生来瞎眼的病人

    （约9：1-7）

    一.门徒的困惑

    1.对于受苦，人常有的观念——因果报应

    当门徒看见一个生来就是瞎眼的人之后，就感到很大的困惑。认为这个人这么不幸，到底是怨谁呢？如果说是怨他自己犯罪吧，他是生来就瞎眼的，也就是说，他还不能有犯罪的行为的时候，就已经瞎眼了；如果说是怨他父母犯罪吧，那也不公平，他父母犯罪应该审判他父母，而不应该让一个无辜的婴孩（他生下来就瞎）来承担父母犯的罪。所以，门徒想不通这个问题，就问主耶稣。但是，他们同时已经给主耶稣限定了答案的范围，那就是他瞎眼一定是由于和犯罪有关的某种原因遭到了报应。

    这种认为‘因果报应’导致受苦的观念，不但犹太人有，在其他不同的国家、民族里也都有。人都相信‘善有善报、恶有恶报’、‘好人有平安’的道理。很多人当受到极大地苦难的时候，都会说：“到底怨我哪辈子做了孽呀”？世人这么认为，基督徒里面不少也这么认为，他们认为‘信了耶稣就应该平平安安，如果又是有病、又是受苦的，一定就怨你犯罪了’。要解释这个问题，我们需要分析两个问题：

    （1）.神会不会因为父母的罪，让报应临到他的儿女身上。

    对于这个问题是很有争论的，之所以造成争论的原因就是圣经两方面的支持依据好像都有：

    （反对）【耶17:10】 我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。

    （支持）【耶32:18】 你施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他后世子孙的怀中，是至大全能的神，万军之耶和华是你的名。

    （反对）【结18:2-3】 你们在以色列地怎么用这俗语说父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了呢？主耶和华说，我指着我的永生起誓，你们在以色列中，必不再有用这俗语的因由。

    （支持）【出20:5】 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，

    第一处经文说，“神是按照每个人自己所行的的罪孽报应在他们各人自己头上”；第二处经文说：“神将父亲的罪孽报应在他后世子孙身上”；

    第三处经文说，“以前有父亲吃酸葡萄儿子倒牙的俗语，今后不再有用这俗语的，也就是说，谁吃酸葡萄，谁就自己倒牙，别人不会再承担该他倒牙的结果”。第四处经文说：“神要追讨某人的罪，会延及三四代”。

    两方面道理看似都有圣经根据，于是，有些人就随意抓住其中一个有利于自己其他理论的说法加以坚持与发挥，完全不顾圣经中有清清楚楚记载的另一面真理。那么，怎样平衡这些看似观点矛盾的经文呢？我们今天到底还会不会因为父母、乃至先人所犯的罪恶，神要报应在我们身上呢？这个问题要区分来看：

    ※父母的加害与神的报应不一样：

    有些孩子生来就受罪，不是神给他们的报应，而是来自于他自己父母对他们的加害，这种加害有可能是出于无知的缘故无意识地加害，也有可能是父母明知会加害后代，可是为了自己享乐或犯罪加害后代。比如，母亲吸烟，孩子生下来就有先天缺陷，这个孩子一辈子都要在痛苦中度过。我们不能说，这是神要报应在这个孩子身上，只能说是他父母亲害了他。有的孩子生下来就得了艾/滋/病，也是一样的道理。

    ※信主的和不信主的结果不一样：

    因为父亲（上代人）犯罪，神会报应在他后世子孙身上，这确实是圣经真理。有人认为神这样作不公平，就好像也有很多人认为是亚当犯罪，而神却让我们全人类为此活在苦难的世界里不公平一样。其实，神是公平的，不是神要让我们受苦，而是亚当给我们制造了痛苦。我打个比方，如果一个人因为作乱杀人被枪毙了，他的儿子生下来就没有父亲，这个孩子受苦能怪法院做错了吗？到底是法院制造了他的痛苦，还是他自己的父亲一手制造了他的痛苦？

    可能还会有人说，父亲杀人，法院只能追讨他父亲的罪，只是不得不间接形成了孩子的痛苦，法院不能直接抓孩子坐牢。可是，上帝为什么要直接报应在亚当的子孙后代身上？这里面有一个我们容易忽略的道理，就是上代与后代之间的关系与不相干的人之间关系是不一样的。上代与下代之间有【包含的关系】，也就是说，父亲犯罪的时候，他的后代虽然可能还没有出生，但是，在他的犯罪里也已经有份了。我们虽然没有犯亚当吃善恶树果子的罪，但是，只要我们是亚当的后人，我们就在他里面有份与这罪。比如，亚伯拉罕向麦基洗德奉献十分之一的时候，利未虽然还没有出生，但是，因为他在亚伯拉罕腰中，也视同他向麦基洗德献了礼物。所以，前人犯罪，后人受到报应也没有不公平。

    但是，上帝是非常不愿意看到恶人的后代遭到报应的，祂的心愿是恶人的后代悔改，不遭报应。

    【结18:14-20】 他若生一个儿子，见父亲所犯的一切罪便惧怕，不照样去作。……就不因父亲的罪孽死亡，定要存活。至于他父亲。因为欺人太甚，抢夺弟兄，在本国的民中行不善，他必因自己的罪孽死亡。你们还说，儿子为何不担当父亲的罪孽呢？儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。

    今天在基督里的，都是新造的人，【林后5:17】 若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。咒诅祂受、祝福我享，只要在耶稣基督里，主耶稣就已经完全担当他所有的咒诅了，并不会遗留一些给神的儿女。神不会再将我们前面不知道哪代祖宗犯的罪，报应在我们身上。我们无需做什么消除咒诅的宣告，只要在基督里，就绝不可能被神咒诅。因为从死里复活的基督是上帝喜悦与祝福的。

    （2）.信了耶稣，是不是应该有平安，也就是说，不该再受苦。

    有的基督徒认为，基督徒信主后就应该平平安安，那些常常有苦难的基督徒，肯定都是因为犯罪遭神的报应了。这种观点是非常错误的。

    信了耶稣是有平安，因为神应许我们，从岁首到年终、从白日到黑夜，时时刻刻看顾着我们。如果没有神的许可我们连一根头发也不会掉在地上。但是，一定要知道什么是圣经中所说的‘平安’？ 【约14:27】 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。主耶稣不是另外给我们一个平安，而是将祂自己的平安赐给我们，所以，我们完全可以放心。只是还要知道什么是‘主的平安’。‘主的平安’不是指天天顺顺利利，什么难处也不发生，而是常经忧患、多受痛苦。主所赐的不像世人所赐的，这里就说明有两种平安，一种是主所赐的，一种是世人所赐的。世人所赐的就是希望什么难处也不会遇到，亨通顺利。而主所赐的平安是会遇到非常多的困难。只是‘四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。**了，却不至死亡’。这才是出人意外的平安。

    2. 耶稣给门徒的解答——为要显出神的作为

    我们不要以为，这个人的病最后被主耶稣医治了，这就叫‘为要显出神的作为来’。如果一个人生病就不能显出神的作为了。其实，主耶稣只是告诉门徒，一个人受苦不一定是由他犯罪带来的，还有可能是显出神的作为。但是，显出神的作为有多种多样的方式。病得医治能显出神的作为，病不得医治也能显出神的作为。行大神迹的人，能显出神的作为，一件神迹没有行过的人，也能显出神的作为。逢凶化吉显出神的作为，为主殉道也能显出神的作为。

    例：保罗被蛇咬，却没有死，能显出神的作为；可是，他又疾病缠身总也去不掉，也是要显出神的作为。

    3.苦难与罪的关系——必然却不显然

    （1）.从整体看

    苦难确实是由于罪带来的，亚当犯罪以后，美好的伊甸园不能让我们继续享受了，取而代之的是，人类受了咒诅，大地受了咒诅，苦难临到了世界。

    （2）.从具体看

    a.苦难可能是由于个人犯罪导致：例：以前我们看过的那个毕士大池旁的病人。再例：希律被虫咬死。大卫犯罪刀剑祸患不离开他的家。

    b.苦难也可能与个人的罪无关：例：约伯   大卫   保罗……

    c.在地上时，并非罪越大苦难就越大：诗篇73

    二.我们的工作

    主耶稣奉差遣就是要做神的工，父怎样差遣了祂，祂也照样差遣我们。我们原来在世界上的各种营生的工作只是我们的副业，而我们的主业是顺服天父的旨意，做成祂的工。每一位弟兄姊妹都是全职服侍神的人，我们都是君尊的祭司。

    应当趁着白日做主的工，做工也不是永远有机会的。一旦进入永恒之后，就进入了安息，都是息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。所以，不要怕苦，要殷勤工作。

    三.医治的经过

    主耶稣医治病人的动作各不相同，这里面都有属灵的含义。对这位病人，主耶稣是用唾沫活泥抹他的眼睛。主的唾沫我们每一次都是解释为神的道，泥是上帝制作人所用的材料。经过‘活’的过程以后，就变成唾沫和泥巴彼此交织、渗透在一起。也就是说，神的话若是处在与人分割的状态，是不行的。只是听见过、只是知道都是不行的。必须借着信心将神的道调和在人的里面才行。

    接下来还要去西罗亚池洗一洗。西罗亚的意思就是奉差遣，主耶稣自己就是奉父差遣的。这是讲到人必须要到耶稣去洗去自己的罪。

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    耶稣所行的神迹之（三十四）——复活拉撒路（1）

    （约11：摘选）

    一.神所爱的人病了：（1-7节）

    福音书中一共记载了两个叫拉撒路的人，这两个拉撒路不是一个人。路加福音的那个拉撒路是个讨饭的，整天躺卧在财主的门口求周济。而这个拉撒路是普通人，家中还有两个姐姐可以照顾他。况且，路加福音中的那个乞丐拉撒路并不一定有这个真实的人存在，只是主耶稣讲的一个比喻中的人物。

    1.会生病：

    神所爱的人也会生病，也会生重病，也会经历许多的苦难。约翰福音的这个拉撒路他的两个姐姐也都是非常爱主的姊妹，她们爱主的举动在圣经其他地方也有记载。这是伯大尼的一个全家都爱主的家庭。

    可是，她们的弟弟却生了重病，当她们托人来求耶稣的时候，弟弟已经患病快要死了。被差去的人路上要走一天，耶稣再耽延两天，回来又需要一天。所以，当主耶稣来到伯大尼的时候，拉萨路已经死了四天了。这实在是让人难以理解，圣经说‘耶稣素来爱马大和她的妹子病拉撒路’。如果耶稣素来爱他们一家人的话，为什么让他们经历这么痛苦的事情。我们身为父母的都知道爱自己的孩子，都是会尽力为自己的孩子提供保护，不让他们受到痛苦。有的时候，实在是无能为力，看见孩子受痛苦，心中很是愧疚，比自己受苦还难受呢！我们若是能给孩子提供条件、设施好的学校，我们就不会让自己的孩子去没有暖气、门窗到处漏风的学校上学。我们如果能为孩子提供足够的药费治疗，就不会看着孩子生病受苦而不去管他，哪怕一天的苦都不希望孩子多受到。可是，我们的神为什么允许祂所爱的人生这么重的病。他这病患了多久了我们也不知道，不但病人自己在受苦，他两位姐姐看着患重病的弟弟受苦自己也是很痛苦。我们看到圣经中、现实中，爱主的基督徒很多都是患了很重的病、受了极大的痛苦。

    很有趣的是，圣经中的这两位拉撒路都是患了很重的病。所不同的是，一位死了之后蒙神奇妙拯救又复活了；而另一位后来就死了就死了，被人草草埋葬了。我们不能因此就说，这个拉撒路是神喜悦的，那个拉撒路是神不喜悦的。其实，他们尽管结果不同，但是他们都是神所喜悦的。今天神在祂每一个儿女身上的安排也是不尽相同。圣经中的人物也是这样，既有大富大贵的所罗门、亚伯拉罕，又有一贫如洗的主耶稣、使徒们，既有贵为君王的大卫，也有身为阶下囚的保罗，你能说哪个不是神所爱的？所以，我们不能凭一个人的所处环境判断神是否喜悦他。

    我们如果身处苦难的环境中，我们有责任向神祷告求神改变。然后，耐性等候神。对神给我们的任何环境我们都是感恩。人，总是喜欢健康，不喜欢疾病；喜欢富足，不喜欢贫穷；喜欢亨通，不喜欢患难。我们总以为健康、财富就是好，神要是爱我们的话，就一定要给我们这些。可是，不要忘记我们今天是活在败坏的肉体里面，尽管已经信了主，可是肉体仍然存在。如果神真的给了我们自己认为好的那些东西，就有可能是害了我们，反而天天给我们十字架，可能才是真正的爱我们。我说苦难是最宝贵的财富，不是叫我们主动去找十字架、去求十字架，而是欢欢喜喜接受十字架。

    所罗门年轻的时候多好，【王上3:11】 神对他说，你既然求这事，不为自己求寿（健康），求富（财富），也不求灭绝你仇敌的性命（亨通），单求智慧可以听讼。所罗门不求的这三样事情东西，正是成功神学最喜欢鼓励人去追求的三样——健康、财富、亨通，世人都是喜欢这三样。所罗门只求智慧，而且求的目的还不是为他自己，而是为了将神的百姓治理好。神听见他这样祷告非常喜悦，于是，不但将无人能及的智慧赐给了所罗门，而且还将他不求的那些东西也都赐给他了。可是，当所罗门拥有这一切财富、健康、平安之后，反倒令他肉体去享受，而且还犯罪得罪了神。以至于神要将他的国**，将他国家的大部分赐给别人。如果他的环境也像他父亲那样整天躲在山洞里、丛林里，常常面临征战，恐怕他也不至于这样犯罪得罪神了。神赐给所罗门这些外面的东西，并不是神不爱他，而是神要将他的事情记录在圣经中，让我们看见健康、财富对我们这些还带着肉体的人来说不一定是件好事。我们要求神不要让我们贫穷，也不要让我们富足，有吃、有喝就满足了。如果神赐给我们丰富的财富，那是神让我们为祂管理，我们需要非常谨慎，不要‘近水楼台先得月’用这些财富先为自己效力。如果神给我们贫穷，也不是神不爱我们，他要让我们在信上富足。整个士每拿的教会在物质上都是贫穷的，然而他们是灵性富足的。马其顿教会也是在物质上‘极穷’的，然而，他们比哥林多富足。所以，千万不要以为神所爱的人就不会病、穷、死、苦等。

    2.神耽延：

    当马大、马利亚托来的人将‘拉撒路快要病死了’的消息告诉主耶稣之后。照例说，主耶稣应该放下其他的事情，立刻动身去伯大尼，因为抢救危重病人应该争分夺秒。可是，主耶稣偏偏在所居之地又耽延两天，我想，耶稣的这一举动，所有人都能看出来是在‘故意耽延’了，因为在这耽延的两天里耶稣并没有什么事情可做。如果对主没有信心的话，这事谁也不能理解。门徒也会想‘咱们每次经过伯大尼，马大都接我们去她家，又连忙做饭，可是，现在人家这么重大的事，有求于我们了，我们怎能见死不救，难道耶稣真的怕别人打吗’？

    我们在祷告中，也会常常经历这样的类似的事情，为一件事情祷告了之后，事情可能不但没有往好的方面发展，反而变得更糟了！

    我们有一位青年会的同学，对主的信心也是半信半疑，后来就不信了。有一次，她对我说：“我这次期末考试之前，我可真是认真祷告了。可是，考试的结果不但没有一点提高，反而明显不如我平时的成绩了，这是不是说明根本就没有神啊”？我说：“如果是因为祷告而使你的成绩不如从前了，那同样可以说明有神，因为如果没有神的话，祷告就不会令成绩发生任何变化了。如果真的有神，你的成绩无论是‘提高’或是‘不变’或是‘降低’，都不影响神真实的存在。如果真的无神，你成绩的变化同样不会影响无神的事实。如果按照你的这种判断方法，如果全班都是基督徒，那上帝可就麻烦了，到底该以谁的成绩来衡量上帝存在与否呢”？

    上帝向摩西显现，让他带领受奴役的以色列人离开埃及。当摩西把这个消息告诉苦难中的百姓的时候，百姓满怀期盼。可是，当摩西去见过法老之后，这种盼望立刻破灭了。因为情况不但没有任何好转，反而变得更糟了。本来埃及人还为以色列的奴隶提供烧砖用的草秸，可是自从摩西见过法老之后，草秸让以色列人自己去找，做砖的数量还一点也不允许减少，如果完不成就要挨打。百姓就埋怨摩西，摩西就去问上帝：“【出5:22-23】主阿，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们”。原来，上帝允许事情变得更糟有祂的美意。以色列人还要在这种更加恶劣的环境中忍耐度日。接下来，上帝在埃及降了十灾，在这十灾中，以色列人的地位在悄然变化，当第十灾降完的时候，以色列人已经可以扬眉吐气了。上帝对他们说，不要他们空手离开，神要把这四百年的工价连工资带奖金都返还他们。如果没有降灾之前，就算埃及人允许以色列人离开，他们也必定是空手而去，因为他们几百年就是给人做奴隶的，能逃出铁炉就万幸了，哪还敢谈要钱的事情。可是，这十灾一降，可就不一样了。埃及人已经知道以色列人的神的厉害了，一灾比一灾严重。当降到第十灾时，连长子都全部死了，再不放人，真是不敢想象接下来还会发生什么更恐怖的事情。所以正当他们哭死人的时候，以色列人向他们的主人无论要什么财宝他们都给，他们只有一个愿望：以色列人快点离开就好了。圣经还特别有趣的交代一句话：“【出11:7】 至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。生活在农村的人都知道，狗最喜欢咬穿着破破烂烂的人，以色列人当时就是这样的人。可是，这一次连狗都能认出以色列人，以色列人夜里出发，这么大的动静，可是埃及的狗都不敢对他们摇舌了。这个时候，以色列人肯定明白过来了，神当初让事情变得更糟，不是不爱他们，而正是因为爱他们，不能让他们空手走，还要让他们扬眉吐气、光明正大的离开。这件事情也传遍了当时周围的国家，后来，进迦南地的时候，当地人一听见是以色列人来了，就想起了这件事，还没有交战呢，就已经令他们的心消化如水了。

    我们要从中以色列人的这次失败表现中吸取教训。无论祷告之后，事情往哪个方面发展都不要紧。因为神控制着每一件事情发展的过程与结局。不要以为如果拉撒路病了，还好办一点，一旦死了就完了。对主来说，病了、死了、臭了都是一样简单。主是说有就有、使无变有。

    3.为荣耀神：

    为了能正确的认识怎样才是荣耀神，我们首先要正确认识两个问题。第一，什么叫荣耀神？第二，在谁面前荣耀神？

    我们今天的人对什么叫‘荣耀神’常有误解。他们认为：

    如果来聚会的基督徒个个都是大腹便便，开着私家车来聚会，这多荣耀神啊！如果是衣衫褴褛，穷的连汽车都舍不得坐，还要步行走十来里路来聚会，多不荣耀神；

    如果基督徒健康强壮来聚会，这多荣耀神，如果不是这里痛就是那里痛的，怎么荣耀神？如果残疾人来聚会，那简直就是给上帝抹黑；

    如果基督徒都是高学历的人士来聚会，那多荣耀神，如果是目不识丁。邋里邋遢的的农村老妇来聚会，多不荣耀神；

    如果是商界大亨、演艺界大腕来聚会那多荣耀神，如果是**、刑/满/释/放人员来聚会多不荣耀神；

    …………

    那么，到底什么才是神看为的‘荣耀神’呢？【罗3:23】 因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这节圣经告诉我们，只有犯罪在神来看才是不荣耀神。主耶稣哪怕穷到了没有枕头的地方，但是，祂不去犯罪，祂就是荣耀了神。拉撒路哪怕病到浑身生疮，但是，他不去犯罪，他就是荣耀了神。保罗哪怕做了囚犯，但是，他不是因为犯罪，他就是荣耀神的……。

    如果有一个明星、大腕来聚会，哪怕教会中因为被他新引而增添了很多人，基督徒也都觉得与他这样的人物在同一教会聚会倍有面子。但是，如果他的生活不圣洁。尽管大家都以为这样的人信主真是荣耀神啊！可是，神不会认为他是荣耀神。

    再深一层地说，有人认为有名望的人信主最荣耀神，这其实是人自己的骄傲促成的认识。他不自觉地认识过程是：他们（明星、财主、权贵……）是大家都羡慕的一群人，自愧不如——而他们加入教会——我也加入了教会——你们不如他们）——你们也不如我。正如有位神的仆人说：“表面上看，哥林多教会的信徒是在高举保罗、亚波罗、矶法。其实，他们是在利用保罗、亚波罗、矶法高举自己，他们知道自己没有被高举资本，只有通过高举那些有资本的人来拉高自己。将保罗举高了，似乎就证明保罗派里的我就比矶法派里的你高级一点”。

    第二个问题，就是在谁面前荣耀神才是更重要的？

    我们常常会认为，在众人面前荣耀神就是荣耀神的全部内容了，或者说是主要内容。圣经确实也告诉我们要在人面前荣耀神，而且，这个‘荣耀神’指的并不是财富、健康、亨通，而是指的好行为。【太5:16】 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。圣经并没有说，让世人看见你们‘腰缠万贯’、‘身强体壮’、‘日进斗金’、‘人丁兴旺’、‘锦衣狐裘’……，就归荣耀给天上的父。

    有人认为，就算我们基督徒行为再好，有些世人就是不羡慕，也不会因我们的好行为归荣耀给神啊？如果上帝给我们发大财，他们就自然而然地羡慕、眼馋了，说不定还会愿意跟着我们来信主。我说，这种信主不是真信主，是为自己的肉身好处来的。只要我们听神的话有好行为，哪怕有人因此讥笑，我们也不用管，上帝看我们是在荣耀祂就够了。

    在人的面前荣耀神，这只是荣耀神的很小的一个部分。我们就算一辈子有好行为荣耀神，这才能荣耀多少年？这才能有几个人看到？我们就生活在某个地区，每天就是周而复始地在单位←→家庭之间往返，接触的圈子始终就是这么大。所以，我们不但是在人面前荣耀神，其实，更是要在天使、魔鬼面前荣耀神。我们许多的善行、恶行，可能做的时候并没有被任何人看到，但是，同样会荣耀神或羞辱神。

    例如：大卫曾经犯了很大的罪，这是一件不荣耀神的事。可是，我们可能会想：这有什么不荣耀神的，他犯罪是犯在暗中，全国也没有几个人知道这事。百姓都仍然是一直爱戴他、尊敬他。可是，神却不这样认为。神差先知告诉他，因为他犯的这罪，让仇敌大得亵渎神（羞辱神）的机会。这一幕是发生在天上的事，虽然没有人看到。但是，通过先知的话，我们知道大卫是实实在在羞辱了神的荣耀。

    再例：约伯本来非常富有，好像那时候很荣耀神。可是突然遭受了极大的苦难，财产全部失去，极其贫穷，儿女也全部失去。接下来不但没有好转，反而进入了漫长更痛苦的境况，从头顶到脚掌全是疾病。这样的状况在人看来多不荣耀神，他的三位好友还在不断责备约伯。可是，其实这个时候在灵界约伯正在大大地荣耀神呢！上帝正在仇敌面前夸奖约伯呢！人若能荣耀神，同时也就做了羞辱魔鬼的工作。魔鬼因为想与神抢夺荣耀而堕落，神希望我们可以借着顺服神以致越发圣洁象神而羞辱撒但。

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    耶稣所行的神迹之（三十四）——复活拉撒路（2）

    （约11：摘选）

    【约11:21】 马大对耶稣说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。

    【约11:22】 就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。

    【约11:23】 耶稣说，你兄弟必然复活。

    【约11:24】 马大说，我知道在末日复活的时候，他必复活。

    【约11:25】 耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。

    【约11:26】 凡活着信我的人，必永远不死。……

    二.“生命在我，复活在我”：（21-26节）

    1.马大认定主：

    马大、马利亚托其他人去请主耶稣为拉撒路治病，可是，主耶稣却在所居之地耽延了两天。现在，马大正处在丧失亲人的极大悲痛之中，主耶稣此时来到了伯大尼。马大在这种情况下仍然对主没有丝毫怀疑，她说：“主啊……就是现在，我也知道，你无论向神求什么，祂也必赐给你”。她没有因为主让她年幼的弟弟死了而怀疑神。

    这是我们要向她学习的一点。我们也不要因为我们向神求的东西没有得到而怀疑神，我们也不要因为好像没有得到神的帮助，而令我们受苦时怀疑神。彼得明天就要被杀头了，今天晚上还呼呼大睡，他不在乎结果如何，他只知道神的安排都是好的。我们只管遵行神的旨意，其他的放心地交给神来安排吧。而旧约在旷野的那些百姓，在认定主上是不行的，动不动就要回埃及去，动不动就发怨言。以至于他们在神的怒气中，都倒毙在了旷野。

    2.信主的人必定复活。

    “信我的人，虽然死了，也必复活。”说明信耶稣的人也必定会经过死亡，这个‘死亡’指的是肉身的死。圣经中对死的解释主要有三种：

    ①.肉身的死：

    【约11:14】 耶稣就明明地告诉他们说，拉撒路『死』了。

    这种‘死’是人人都知道、都承认的。基督徒在这种‘死’上与世人无异。基督徒也照样会生病死，会在车祸中死，会在战争中死，会在地震中死，会被野兽吃掉，会被恶人害死……。但是，无论神允许我们以何种死法离开世界，这不过都是神接我们灵魂离开世界使用的一种方法而已。肉体是无益的，叫人活的乃是灵。

    ②.灵的死：

    【创2:17】 只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定『死』。

    神对亚当说：“分辨善恶树上的果子不可吃，吃的日子就必定死”。可是，当亚当、夏娃吃了之后，当天并没有死，亚当后来仍然活了930岁。那么，难道神当初只是吓唬他们吗？一旦真的吃了，上帝也不会真的那么做吗。好像某些做父母的有时候吓唬孩子‘不许哭，再哭就把你卖给收废品的’，可是，孩子如果仍然哭，他们也不会真的卖掉他吗？神也是这样吗？不是的！神是没有谎言的神，说‘吃的日子必定死’就是‘吃的日子必定死’。只是这个‘死’不像我们想得那样，腿一蹬、停止呼吸了。而是指灵的死，也就是说人要离开神的面灵与神隔开了。

    这种死，有人将它比喻成好像是刚刚被砍下来的树枝，看外表被砍下来的树枝虽然与仍在树上的其他树枝一样，好像也有汁水，也是活的。其实，他与树干隔绝，被砍下来的一刹那他已经就死了。对于信靠神的人，神使他们的灵魂苏醒，让他们里面的灵又活过来。在神眼里，‘灵’是死的人就是死人，灵是活的人就是活人。

    【太8:22】 耶稣说，任凭『死人』埋葬他们的『死人』，你跟从我吧。

    这里的两处死人不是一个意思。前面一个‘死人’是指灵是死的人，后面的一个‘死人’就是指肉身死了的人。如果都是肉身死了的人，那谁也不能动了，怎么去埋葬死人？

    ③.永死：

    【启20:14】 死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。

    有‘永生’也就有‘永死’与之对应，永死也称为‘第二次的死’。第一次的死指的是肉身的死，灵的死不将他视为第几次的死，是因为一来这种死是隐藏的，而来人一出生就在这种死的状态里，是由始祖传递下来的。

    第一次的死与第二次的死有很大的不同。第一次的死虽然也很痛苦，但是，第二次的死痛苦是越发无法忍受的。并且第一次的死是一个瞬间发生的事，而第二次的死是一种永恒不变的状态。

    基督徒都是信耶稣的人，根据主耶稣的应许，他们虽然死了，也必定要复活。所以他们的肉身的死，圣经经常用‘睡了’一词来形容。基督徒之死确实是象睡了，我们有太多这方面美好的见证。

    3.信主的人必定不死。

    “凡活着信我的人，必永远不死。”这句话好像与刚刚讲的那句话是矛盾的。刚才说‘信主的人虽然死了……’说明信的人会死。现在又说‘信主的人永远不死’岂不是矛盾吗？经过我们上面对各种‘死’的分析就知道不矛盾，因为不是将同一种死。

    不过，这句话给我们透露了另外一个重要信息：‘信’必须是‘活着’信的人，才必定永远不死。有人告诉别人，可以为那些已经死去的没有信主的亲人祷告，求神再去地狱给他们传一回福音的说法是误解经文造成的。信是未见之事的确据。信是一个人自己严肃、慎重的选择。

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    耶稣所行的神迹之（三十四）——复活拉撒路（3）

    （约11：摘选）

    【约11:33】 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。

    【约11:34】 便说，你们把他安放在哪里？他们回答说，请主来看。

    【约11:35】 耶稣哭了。

    【约11:36】 犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。

    【约11:37】 其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？

    【约11:38】 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。

    三.耶稣哭了：（33-37节）

    1.耶稣复杂的心情：两次悲叹与一个忧愁。

    a. 第一次悲叹

    【约11:33】 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，

    主耶稣是为人间的疾苦悲叹。当初上帝为人类创造的世界本是非常美好，在创世记第一章里，神看着自己一切的创造都是非常好的。可是，始祖的犯罪给全地、给人类带来了咒诅。摩西在诗篇九十篇里，用劳苦愁烦、转眼成空概括了每个人痛苦短暂的一生。

    尤其是死亡在所有人身上的权势，更是可悲可叹！死亡是痛苦的，不但死者要经历许多痛苦，生者也要经历许多痛苦。上帝没有创造死亡，死亡是由罪带来的。有一天死亡要被彻底的消灭。【启21:4】……不再有死亡，……【启20:14】 死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。

    b.忧愁

    【约11:33】 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。

    耶稣看见别人哭为什么要忧愁呢？这个忧愁不是因为拉撒路的姐姐哭而忧愁，乃是为那些犹太人的哭忧愁。这些哭的犹太人是丧礼上雇佣哭手，这是在当时犹太社会普遍的做法。以前我们看见在睚鲁女儿的丧礼上也有许多犹太人哭，主耶稣来到以后，不但批评了他们，还把他们撵出去。如果是死者亲人出于真实情感的悲伤而哭，主耶稣不会这么不讲理，禁止人哭。但是，主耶稣不喜悦任何虚假的行为。不悲伤的装哭主不喜悦，不喜乐的装笑主也不喜悦。有的教会教别人要笑，他们说，哪怕你心里不高兴，出门之前也要对着镜子摆好笑脸的肌肉状态再出门，说是不要让人看见你是‘丝瓜脸’，要让别人看见你是‘苹果脸’，这样显得喜乐。其实，这同样是装假。

    再说，笑并不等于喜乐。我们没有看见经文中有一处说：“‘耶稣笑了’、‘耶稣笑着说……’、‘耶稣面带笑容’、”圣经仅有一处提到耶稣欢乐，而且还是在做工没有果效之后。倒是，圣经中多次提到主的哭、主的悲伤。我们能说主不喜乐吗？喜乐是指内在的、深层的满足与平安。听段相声、听个笑话，就算笑得捂着肚皮，那也不叫喜乐。

    c.第二次悲叹

    【约11:38】 耶稣又心里悲叹，……

    这一次的悲叹的原因与刚才悲叹的原因肯定是不一样的，因为经文用了『又』心里悲叹。这一次的悲叹是因为上面百姓的议论‘他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗’？主耶稣这次是因为人们不能理解神的心意而悲叹。神爱世人爱到极点，可是谁又能明白、体会神如此长阔高深的爱呢？人总是以自己的可怜的思维来评论神的作为。从自己肉身好处的角度评论神的作为。

    2.耶稣与死者亲人同哭。

    『耶稣哭了』是整本圣经中最短的一节经文，可是，却透露出一个极为重要的信息——神对人的爱，能达到何等的地步！

    耶稣到伯大尼此行的目的就是要唤醒已睡的拉撒路，也就是说，别人可能不知道，但是耶稣自己此时肯定知道等一会拉撒路就要活了。别人哭是因为他们认为拉撒路去而不返了，既然耶稣明知拉撒路等一下就会复活，那么祂还何必哭呢？在这里，圣经是让我们看到主耶稣爱他爱到何等的地步。马大、马利亚怎样爱拉撒路，主耶稣就是怎样爱拉撒路。主耶稣的哭与那些哭手的哭可不一样，连周围众人都看出来了，于是他们说‘你看祂爱这人的何等的恳切！’。

    我们常常生命没有达到这样的地步，对别人就没有这样深的感情。我们对自己的亲人往往爱的更深，对弟兄姊妹爱的就少多了。可是，主耶稣虽然与拉撒路没有任何血缘关系，但是，祂对拉撒路的爱象爱自己家的人一样深，不但对拉撒路主耶稣是这样的爱，对所有的基督徒主都是这样的爱。因为都是神一家的人。

    有一次，主耶稣正在讲道的时候，祂的母亲与兄弟在外面找祂，当有人传话给耶稣说：“你的母亲与兄弟在外面找你”的时候，主耶稣当时说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄。看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。也就是说，在主耶稣看来，所有与马利亚同龄的姊妹，耶稣都象对待母亲一样的爱她们；所有与雅各、约西等同龄的弟兄姊妹，主耶稣看他们都象亲兄弟、亲姐妹一样。基督徒的家人在爱上并不能有特殊待遇。我们今天是否也是这样看待家人与弟兄姊妹了？其实，如果血统的亲人不是基督徒的话，那我们与灵胞弟兄姊妹的情就要超过他们了。因为血统是短暂的，灵统是永远的。在十字架下，主耶稣为什么不将自己的母亲托付给祂的那四位弟弟呢？而是交托给了约翰。因为祂的那四位兄弟还不是基督徒。约翰也没有说‘我还有自己的父母要养就怕照顾不好’，因为对约翰来说，自己的母亲与耶稣的母亲都是一样。而且初期教会，大家也都是凡物公用，都完全做到像一家人一样。如果在今天的教会里，穷的、富的凡物公用的话，就怕很快就吵起来了。但愿我们今天仍然竭力实行主耶稣的教训“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。

    3.耶稣岂不能叫他不死？

    周围的人看到耶稣为拉撒路哭的是那样的伤痛，爱的是那样的恳切。又联想到不久前耶稣刚让一个生来瞎眼的都能看见，这是何等的大能力啊。于是，就想不通了，难道耶稣不能让拉撒路不死吗，不能让他姐姐们不受这种痛苦吗？要么耶稣不是全能的，要么耶稣不是全爱的，那还说得过去。如果耶稣又有能力让他不死，又爱他，那就说不过去了。

    我们也常常会有这样的困惑：难道神不能让施洗约翰的生活稍微好一点吗？难道神不能让保罗传道过程中别处处挨打、处处有危险吗？难道神不能让司提反换一种痛苦少一点的死法吗？难道神不能让宋尚节传道时身体健康吗？……。我们或许觉得，如果让我们来安排他们的生活，一定会安排的比神安排的还好。十字架的道理看似愚拙，其实这正是神的智慧。通过十字架的死可以给我们带来种种丰富的恩典。

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    耶稣所行的神迹之（三十四）——复活拉撒路（4）

    （约11：摘选）

    【约11:38】 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡着。

    【约11:39】 耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。

    【约11:40】 耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？

    【约11:41】 他们就把石头挪开。耶稣举目望天说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。

    【约11:42】 我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。

    【约11:43】 说了这话，就大声呼叫说，拉撒路出来。

    【约11:44】 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，叫他走。

    四。拉撒路活了：（38-44节）

    1.人也要顺服神：“你们把石头挪开”

    “神做事，人也要做事”，这是一条圣经中很重要的原则。神按着这条法则做事的经文实例以及教训充满了整本圣经。

    有的人可能会认为，主耶稣既然都能让拉撒路从死里复活，何必还要让其他人受累去滚开堵住墓门的大石头呢，干脆祂直接喊一声或吹口气，不就把石头吹走了吗？可是，神做事情并不是随便的，而是有原则的——神作神的那一部分，人做人的那一部分。

    神的那一部分，人做不了；人的那一部分，神不替人做。让死人复活的事，人做不了，只有神能做。可是，滚开大石头的事，虽然人也会很费劲，但是，这还是人能做到的事，人就要尽本分来做。但是，话又说回来了，耶稣让他们把石头滚开，是因为耶稣看见现场有很多有力气的男人。如果换了一个场景，现场没有一个人有力气能滚开墓门口的大石头，那么，神就会连石头也帮助人滚开。比如，耶稣复活的那个清晨，当时天还没有亮，有几位妇女就去坟墓看耶稣的尸体，她们在路上还担心说：“我们都是妇女，没有什么力气，到了那里谁帮我们把石头滚开呢”？可是，当她们来到之后就发现，原来天使已经帮她们把石头滚开了。

    不是说，神只做什么事或者不做什么事，而是，人不能做到的事，神为我们做，我们可以做到的且又合理的事情，我们需要自己做。不能只是消极地等神来做。

    我知道有一对母女基督徒，因为怕‘神人合作’不荣耀神，于是女儿大学毕业之后，不让她积极去找工作，而是等在家里说单单祷告神，神就会安排工作的，以至于拖了许久孩子仍闲在家里。这位母亲的这种说法，会让很多人都认为，单单仰望神，不是很好吗！其实，她们是误解了‘专等候神’的意思。我们知道，‘专等候神’是出自诗篇大卫的口。那么，大卫是不是因为要‘专等候神’而放弃了自己可以合理去做的事呢？我们读撒母耳记就知道，不是的！大卫被扫罗抓的时候，他并没有说‘我只要祷告，神不让他抓到我，他就抓不到我’。而是他也逃跑，甚至，为了安全起见，在亚吉王面前装疯。但是，无论大卫逃到哪里，他始终是等候仰望神的。我们可以积极地投简历、去招聘会，只是做这一切的事，都仍要仰望依靠神。

    天上的飞鸟不种也不收，天父尚且养活它们。但是，我们却不能说：“我们既然比飞鸟贵重，那么，我们也不用工作，天父肯定也会象养活飞鸟一样一样养活我们”。这样想就错了！飞鸟不种也不收，那是因为它们不会种不会收，而我们有手有脚能劳动，就要劳动做工得到饮食。因为这是我们能做的事。如果神的儿女中哪位因病不能劳动了，天父肯定也会养活他。

    例：水变酒的神迹也是这样，耶稣行了这么大的神迹，可是，一趟一趟辛苦去村口打水的工作，还需要由人来做。再例：基甸300人去打战，更加明显。（均略）

    2.要坚定信靠：“主啊，他现在必是臭了……”

    当主耶稣让人滚开石头，准备让拉撒路复活出来的时候。拉撒路的姐姐马大反倒上前去拦阻主耶稣，说：“主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”。她认为弟弟既然已经死了，再说都死了四天了（四天后，亲人已经基本上都能冷静接受现实了），大概只有等候末日圣徒都复活的时候再复活了。也就是说，她面对现状自己已经首先泄气了。接下来，主的话再一次给她信心、希望：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗”？神让我们信祂，但是，不是让我们盲目的自信，不是信自己的希望，而是信祂说的话。

    我们无论面临多大的困难，哪怕是看似不可能的事，也要凭着信心恒切的祷告，不要自己首先灰心了。神说：“在祂没有难成的是。”神能在旷野开道路，在沙漠开江河，在人不能，在神凡事都能。

    3.拉撒路复活：“解开叫他走”

    于是，耶稣对着坟墓大声说：“拉撒路，出来！”，紧接着，众人就看见仍被裹尸布缠裹着的拉撒路从坟墓洞口出来了。我想，现状场面绝对震撼，拉撒路的亲人可能喜极而泣，甚至都不敢相信自己的眼睛。可这一切不是在做梦，而是千真万确的事实。因为在主有生命，一切受造之物都是被赋予生命，唯有主是生命之源、生命之本。祂有权柄使人死也使人活，使人降卑也使人高升。

    耶稣接着又对众人说：“解开，叫他走”。现在拉撒路已经复活了，就应该立刻将原来死人的东西统统去掉。不然的话，活人被死人的东西缠累着，就算活了，也会行动仍不自由。今天我们都是已经从死里复活的人，可是，却常常受到旧造生命那个死的律的缠累，以至于活不出新造的生命。我们也要解开死的捆绑，脱去旧人和旧人的行为，并且穿上新人，靠着圣灵治死我们在地上肢体。赐生命圣灵的律可以胜过罪和死的律。

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    耶稣所行的神迹之（三十五）——第二次捕鱼的神迹（上）

    （约21:1-14）

    这是惟一一件在主耶稣复活以后行的神迹。圣经中，主耶稣在门徒面前一共行了两次捕鱼的神迹。这两次神迹之间有许多类似之处，都是门徒首先整夜打渔可是打不到鱼，然后，听了主耶稣的话撒网，就打到许多的鱼，几乎都拉不上来。但是，这两次打渔肯定不是象某些人认为的那样是同一次事件的不同记载。因为这两次打渔有相似之处，也有不同之处：1.发生的时间不同，一次是主耶稣传道早期，刚呼召门徒的时候，一次是主耶稣从死里复活之后；2.事件经过不同，一次是让门徒开到水深之处下网打渔，一次是就地撒网在船的右边。3.门徒反应不同，一次是彼得说‘主啊离开我，我是个罪人’，一次是彼得穿上衣服立刻游到耶稣那里去。

    一.软弱变为刚强：

    1.两位曾经最软弱的门徒：

    【约21:1-3】 这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。他怎样显现记在下面。有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。

    我们看到在这几节经文里，有一个特别的现象，那就是把彼得与多马的名字，都列在了名单之首。如果只是将彼得列在名单之首，我们并不奇怪，因为每一次名单的排列，圣灵都是默示作者将彼得的名字列在第一。可是，让多马/列在第二，我们就很稀奇了，因为圣经从来没有这样记载过。难道约翰这次就是随意那么一记吗？还是圣灵如此默示约翰是另有原因呢？我们相信，经上的话没有一句话是随意的，都是圣灵默示的结果。即使是记录一长串名单的排列，也从不随便。我们可以对比几卷福音书的使徒名单：

    【太10:2-4】 这十二使徒的名，头一个叫西门，又称1彼得，还有他兄弟2安得烈。西庇太的儿子3雅各，和雅各的兄弟4约翰。5腓力，和6巴多罗买，7多马，和税吏8马太，亚勒腓的儿子9雅各，和10达太。奋锐党的11西门，还有卖耶稣的12加略人犹大。

    【可3:16-19】 这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫1彼得。还有西庇太的儿子2雅各，和雅各的兄弟3约翰。又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思。又有4安得烈，5腓力，6巴多罗买，7马太，8多马，亚勒腓的儿子9雅各，和10达太，并奋锐党的11西门。还有卖耶稣的12加略人犹大。

    【路6:14-16】 这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫1彼得，还有他兄弟2安得烈，又有3雅各和4约翰，5腓力和6巴多罗买，7马太和8多马，亚勒腓的儿子9雅各，和奋锐党的10西门，雅各的儿子11犹大，（儿子或作兄弟）和卖主的12加略人犹大。

    通过这三卷书使徒名单的对比，我们发现名单排列的先后是非常有讲究次序的，大体上都是一致的，只是局部有一些微小的调整，而且这些微小的调整都是非常有意义的。

    彼得的名单总是排在第一，而他的弟弟安德烈的名字，马太、路加都将安德烈排第二，只有马可将安德烈排在约翰、雅各弟兄的名字俩之后。这更加可以证明马可福音就等于是彼得福音，因为是彼得口述马可记录。门徒的名字都是两个两个记载的，多马和马太是一组，路加和马可都是将马太列在第七，多马列在第八。只有在马太福音中，马太将自己谦卑地列在多马之后，让多马位列第七，自己排在第八，并且还在自己的名字前面加上了刺眼的‘税吏’二字。

    那么，为什么在耶稣复活之后，多马的名字一下子就跳到了第二，甚至位居约翰、雅各之前了呢？我们知道福音书中，多马的每一次出现都是以小信、多疑的形象出现的，这样的人怎么能列在第二呢？其实，彼得这一次的列在第一，也与其他各次列在第一的意义也不一样。

    我们发现此次列在名单之首的这两位使徒，他们都刚刚经历了同样的事情，就是软弱失败！虽然在主耶稣受难的这件事情上，每一个门徒是软弱失败的，但是，他们二位当时的表现好像比其他使徒更加失败。彼得三次发咒起誓说不认识主，多马听见其他同作使徒的向他见证‘主复活了’，他仍然坚决不信，非得亲眼看见才信，主对他说‘那没有看见就信的有福了’。基督徒在生命成长的道路上，没有谁可以不经历软弱，都是波浪式的有起有伏，只要总的方向是在上升的就正常了。经历了软弱失败，未必就是坏事，有时候反倒能让我们更看清楚自己的本相，知道自己更需要紧紧依靠主才行。软弱及时处理好了，可以为下一次冲的更高积蓄动能。我们看到教会历史上每一次的教会大复兴之前，教会的光景都是有一段极其软弱荒凉的时期。正是由于这种荒凉成了点燃复兴者心中沉重的负担火种。个人生命成长也是如此，看到自己的不堪，才能越发吸引我们更多的与主相交。软弱、失败不可怕，可怕的是，总是在软弱失败中沉睡，甚至退后自甘堕落。

    在这个世界上，如果有一个人曾经留下过犯罪的记录，也就是说，有过犯罪前科的人。就不再容易被这个社会接纳，就算他已经为自己的罪行承担过责任了，接受过审判了。可是，还是不能被接纳，尤其是公务员、公检法的队伍里一定不会接受他这样的人了。可是，我们在神的眼中却不是这样。我们犯过的罪，只要经过了的神赦免，就白如羊毛。衣服蘸了墨水，洗去之后痕迹仍在；而我们的罪被主耶稣宝血洗净后，就不留痕迹，完全成为崭新的人。彼得三次不认主之后，自己懊悔去哭，他自己也认为自己不配再跟从主了。可是，当主耶稣复活以后，打法天使让妇女报给门徒们复活喜讯时，还特别交代她们不要忘了——‘和彼得’。而且，五旬节教会建立之后，彼得仍是教会的柱石，最重要的教会领袖。

    保罗在悔改之前，也曾犯过严重的罪行，他逼迫、残害神的教会。可是，悔改之后，神仍然大大地使用他，没有计较他以前的罪行。保罗也因为自己以前那样的亏欠神，所以，悔改以后，他比众使徒格外劳苦地做主的工作，赎回失去的光阴，以顺服主的实际行动，来感激主耶稣那长阔高深的爱。

    2.保持爱主的热心：

    a.爱主不是一时的激情，而是持久的关系

    我们经常可以看到许多基督徒虽然爱主，但是爱的不稳，起伏很大。热的时候热到沸腾，哪有聚会都参加，坐车四处去听道，开口闭口只讲信仰话题，祷告会中抢着祷告，一天就能读完创世记……；而冷的时候又冷到结冰，连叫他聚会也叫不来，催他祷告他也不祷告，圣经也不打开，走在路上若遇见基督徒就躲起来，心灵苦恼忧愁……。

    主不要那种激情式的爱，因为这种爱不是真正的爱。真实的爱是看似平淡却持久不变的爱。我们不羡慕年轻男孩、女孩在公交车上、广场上那种旁若无人拥抱时的爱，我们不羡慕男孩在电视荧屏上，让亿万观众看见他对女孩那种下跪的爱。我们羡慕的是两位白发的、掉牙的老人他们或许只是简单地坐在公园的长椅上彼此倾谈的爱。爱不是要在大庭广众之下表演给别人看的，‘爱’只在乎让对方知道‘我爱她’就够了。马利亚爱主是只有主知道的，而犹大的爱主则是表演给别人看的。世界上，确实会有人将爱故意表演给别人看，让别人羡慕他们的相爱，有些甚至是硬撑着表演。今天，在教会里同样存在象犹大的这种情况，他们故意‘搂着’耶稣、‘亲着’耶稣（需会意）表演给别人看，让别人看看我多么爱主。这种表演式的爱主是完全没有必要地，因为神知道人心里所存的。圣经说：“若有人爱主，这人乃是神所知道的”。那么，怎样才是爱主呢？靠嘴说出来吗？靠自我陶醉吗？——不是的。圣经又说：“有了我的命令又遵守的，这人是爱我的”。

    我们再回到我们今天读到的主题经文里，这里有七位门徒在打渔。那么除去刚刚死去的犹大以外，此时还应该有十一位门徒才对呀，怎么会只有七位呢。而且，这七位里面好像还有两位不是使徒，也就是说，使徒在一起打渔的或许只有五位。那几位为什么不在这里？可以肯定，那几位一定不是离弃了主。现在打渔的地点是在加利利，而十一位使徒全部又都是来自加利利的，也就是说，他们现在回到了自己的家乡。以前他们跟随主的期间，他们都离开了自己的家乡、放弃了原来的职业，与其他使徒吃住都在一起，然后走遍各城各乡随耶稣传道。现在，耶稣已经‘离开’了他们，他们也回到自己家乡了。难免要回家里看一看自己的妻子、孩子、父母、亲人们。而这几位打鱼的门徒却能仍在一起，过神的‘家’的生活，实在难能可贵。如果他们是在耶路撒冷，那么人在他乡在一起生活并不难。但是，现在是回到了加利利，各人本来就都有自己的小家。像这种情况下，人很容易说：“安德烈、彼得你们打你们家的鱼。约翰、雅各我们打我们家的鱼”。可是，这几位使徒都因着爱主的缘故，看神的家比自己的家更是家。

    b.甘心多付代价

    爱主的人就甘心比众人多付代价。是彼得对其他几位使徒说：“我打渔去”。彼得本想自己去打鱼，让这几位使徒在家里或祷告或传道。因为他们在一起生活必须要吃饭，必须要买油盐酱醋等这些生活必需品。所以，借助打渔能换一点钱来买这些东西。于是，彼得就像一位兄长一样，好像父母不在了，哥哥就要承担起照顾全家的责任。我不知道彼得的年龄是不是他们中间最大的，但是，彼得的这种责任心一定是他们中间最大的。打渔是一件非常苦的工作，熬夜、撒网拉网、划桨，还不能穿衣服。如果是夏天不穿也就无所谓的了，但是，逾越节之后一个月还是比较冷的，尤其是夜里。所以，彼得说：“我打渔去”。这是因为爱主的缘故，甘心为弟兄吃苦的心志。而其他门徒也都看出了彼得的意思，他们也都是非常爱主的，他们没有半推半就地接受彼得的意思，而是说：“我们也和你同去”，有苦大家分担。他们都是非常宝贵地弟兄，我们应该好好学习他们这种为弟兄甘心吃苦的心志。

    c.爱主是意志的选择

    爱，不是因为得到眼前现实的好处才能激发出来的，激发出来得是短暂的、虚假的爱。不错，神会给我们恩典，但是，我们不是因为神给了我们什么好处我们才能爱祂的。给好处，激发出来的爱，严格地说，甚至不能称之为爱，说成是条件反射或许更恰当一点。我们给狗一根骨头，它也会冲我们摇摇尾巴、舔舔我们，我们给猫端一盘鱼，它也会对我们喵喵叫。如果我们对神的爱，如果就是这样的爱，未免就太可怜了。

    爱是我们意志做出的选择，于是，也就可以是神的命令了。神要我们第一重要的就是“要”爱神与“要”爱人。而不是说，神给我们好处多，这人才能多爱神，给好处少，我们不得不少爱神，如果给苦难，我们就无法爱神。爱是我们的意志的选择。无论神给我们什么样的环境，我们都能爱神。如果一位的妻子问自己的丈夫：“你为什么爱我”他怎么回答呢？如果他回答：“因为你漂亮，让我悦目”，那么有一天她容貌丑陋了，他就不爱她了吗？如果他回答：“因为你针线活做的好，可以让全家穿着体面”，那么，有一天她不能干活了，他就不爱她了吗？……。再说，如果是因为这些条件他才爱她的话，那么，今后他若遇见比她更漂亮、手巧、高雅、温柔、聪明……的人，他就要移情别恋喽。所以，最好的答案就是——爱你是我意志的选择。我既然选择了爱你，我就永远爱你。我们选择了爱神就永远爱神，神给我健康我爱神，神给我疾病我也爱神；神让我丰富我爱神，神给我贫穷我也爱神；神让我福杯满溢我爱神，神让我在死荫的幽谷我也爱神。因为爱神，这是我的选择。

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    耶稣所行的神迹之（三十五）——第二次捕鱼的神迹（下）

    （约21:1-14）

    二.恩赐搭配、性格互补：4-8

    【约21:4-8】 天将亮的时候，耶稣站在岸上。门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有。他们回答说，没有。耶稣说，你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒（离岸不远，约有二百肘，（古时以肘为尺，一肘约有今时尺半）就在小船上把那网鱼拉过来。

    他们本不知道在岸上对他们说话的就是主耶稣。那么，是谁首先发现是耶稣的呢？经文说是‘耶稣所爱的那门徒’，也就是约翰。约翰发现以后就对彼得说“是主”。彼得就立刻束上一件外衣游了过去。那么，这里面就有几个问题：为什么众门徒看见的都是一样的场景，听见的也是一样的声音。但是，却只有约翰发现了是主？当约翰首先发现了是主以后，为什么自己不首先游过去，他也是渔夫啊？当约翰说出了‘是主’以后，其他门徒也听见了，为什么他们都不游过去？

    有的人或许会认为，这是因为彼得更爱主，约翰和其他人不太爱主。所以，彼得一刻也不能等了，虽然当时船离岸已经不足100米，划一下也就到了。可是，彼得爱主爱的连这一点时间也不能等了。这种说法好像也有一定的道理，不过，我不赞同。因为我们从彼得一贯的表现来看，他的性格总是比其他门徒有一些冲动。可是，在爱主上，我们很难看出彼得和约翰谁更爱主。如果这次因为彼得先游到耶稣那里就说明彼得最爱主的话，那么，我们再看另一处经文：【约20:3-5】 彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。低头往里看，就见细麻布还放在那里。只是没有进去。这一次却是约翰跑得比彼得更快，我们想一下，如果是今天我们的两位弟兄一起跑去看什么事情，跑得快的一定会稍微放慢一点自己的速度等一等跑得慢的弟兄。约翰为什么要跑那么快，连同跑的同伴他都不等一下，他只希望自己能早一分钟来到坟墓前。接下来，约翰既然跑那么快，不就是为了先看耶稣吗？否则，何必跑那么快呢？可是，他先来到坟墓前，却又为何不进去呢？这就让我们看到他们都是非常爱主的门徒，只是每个人仍然有每个人的性格，以至于同样的爱却又会有不同的表现。彼得先游过去，并不是因为彼得比约翰更爱主，而是彼得的性格就是这样，约翰或许也想快一点到耶稣那里，只是他可能是借着使劲划几下浆这种方式来表现的。耶稣的十二门徒都各有不同的性格。

    性格和恩赐不是一回事，教会中讲恩赐讲得比较多，讲性格讲得比较少。性格是信主以前就有的，恩赐是信主以后圣灵赐的。恩赐需要互相搭配，每一个基督徒都有某种恩赐，恩赐既有强处，也都有弱处，所以需要搭配取长补短。圣经说恩赐就好比人体的各个器官，手是很有用，但是，手不能看见，需要眼睛帮他。眼很有用，但是，眼不能闻味，需要鼻子帮他……。所以，我们每一位基督徒都要发挥自己的一份功用，同时，也要接受别人的供应。

    性格，是受成长环境与遗传的因素影响，神也能使用不同的性格。首先，我们要纠正一个对性格的误解。常听见有人说：“这种性格好，那种性格坏”。其实，不好的是罪性，性格是中性的。罪性可以借着中性的性格表现出来。但是，新生命也可以通过中性的性格表现出了。性格无好坏，某种性格在这件事上可能令他吃亏了，他会说‘我怎么是这种性格啊，真不好’。可能下一次，在另外一件事上，他的性格又保护了他免受损失，他又会说‘幸亏我的这个性格，真好’。

    在这个神迹中，我们可能会说‘彼得的性格真好，你看他最先游到主耶稣那里去’。可是，这种性格的人，在观察问题上可能就不够细腻。如果没有约翰先发现是主，他彼得还糊涂着呢，也就无法游过去。所以，他们性格没有好坏，是互补的。另外，我们还可以看一个性格互补方面的明显事例：

    伯大尼的马大、马利亚，这姐两都是很好的信徒，她们既都是主所爱的人，也都是很爱主的人，大部分弟兄姊妹都承认‘马利亚在生命上比马大要好’。只是姐俩性格就有很大的不同。马利亚为人安静，整个的福音书中她只说过一句话，如果她连这句话也不说，可能就会被读者误以为她是哑巴，因为当她每一次被人冤枉时都不说一句话，其他的记载都是讲她怎样不声不响地只顾在做事。而马大给人的印象就是为人热情，殷勤接待伺候，但是显得手忙脚乱，还有一些自义。

    有一次，她们的弟弟死了，主耶稣就来到伯大尼要来复活拉撒路。可是，到了村口就停在那里不进村了。有人赶快来给马大、马利亚报信说‘耶稣到了村口’。可是，听见这个消息之后，马大跑过去迎接主，而马利亚却坐着不动，好像马大比马利亚更爱主。后来，主耶稣与马大一番对话之后，还是不进村。直到马大回去对她妹子说‘夫子叫你’，然后马利亚才去迎接主。难道马利亚不爱主吗？为什么马大都去迎接主而她不去呢？若是不明白的人，就会以为马利亚不爱主，对主真冷淡。其实，这是性格的问题。可能在马利亚心里根本就没有想到要‘接’的问题，她为人安静。可是，她对主的爱是最强烈的爱，可以将自己一切都摆上奉献给主耶稣。只是在性格上，她可能没有对人热情这一块。其实，主耶稣最知道各人的性格都不一样，祂看到马利亚来到一点都没有批评她，因为耶稣知道虽然她没来迎接我，但是，她心中对我的爱是远超过其他人的。神看人不像人看人，人是看外表，神是看内心。

    彼得的性格就是一个直来直去、说话、做事都快的人。但是，这种性格往往就会显得鲁莽缺少考虑，所以，以前彼得为此也受到了很多次的批评。可是这一次，虽然彼得性格还是快，但是，粗中有细了。如果搁在以往，彼得可能赤着身子就游到主耶稣面前，然后才发现自己没穿衣服感到羞愧。可是，这一次彼得在游过去之前，想到了先束上一件外衣。这样一来，这一性格的优势就得到了最好的体现。性格没有好坏，但是，任何一种性格都既有优势的一面又有薄弱的一面，优势要保持发挥，薄弱的一面需要用真理加强。

    三.主有预备：

    门徒为什么去打鱼？

    有人认为圣经记载这段关于门徒打渔的事，是要告诉我们‘这些门徒现在又软弱了，他们忘记了自己已经被主呼召的身份，而又去重操旧业了’。我对这种观点不赞同，我认为这段经文不但不是告诉我们门徒的软弱，而是让我们看见他们的榜样。如果他们是重操旧业，他们就不应该七个人在一起打渔，而是彼得有彼得的船，约翰打约翰的渔。或许船在海中行驶过程中，他们可能也会碰面，可能也会互相帮助。但是，却不会是公有的船，以及出发前他们也在一起生活着。这样的生活，与他们三年中和耶稣同在时那种凡物公用的生活一样，却与他们蒙召前生活的方式不一样。

    这段经文还有一个特别的地方：【约21:12】 耶稣说，你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。没有人敢问，那就说明他们都想问‘你是谁’，只是不敢问。这也就说明他们不知道是谁。可是，接下来又说他们知道是主，而且在船上的时候，约翰也知道是主了。那现在怎么会又知道又不知道呢？

    主耶稣复活之后，形象发生了变化。而且这些变化不是一直固定的，而是有可能不断在变化。或许早晨看见与晚上看见又不一样了。不但使徒现在不认识主了，其他妇女、门徒遇见主的时候，也都不认识祂了。我想，耶稣复活后的形状与复活前虽然不同，但是至少还是以人的形状显现。将来我们都到了天上之后，肯定又是不一样了，恐怕到时候我们连人的形状都不再有了。如果在天堂我遇到了我的家人，看外表我不知道他是谁，但是，心里面我又知道他是谁。

    1.主预备日用的饮食：【约21:9】 他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。【约21:12】 耶稣说，你们来吃早饭。

    从前，彼得有过一次捕鱼的神迹，我们以前讲过了。那次，他真的是重操旧业。当主耶稣行了神迹，让他打上满网的鱼之后，他对主说：“主啊！离开我！我是个罪人”。而这次彼得不是重操旧业，他并没有希望借着打渔，去改善生活，为自己、为儿女再积攒点。而是只希望借着打渔能解决同伴日用的饮食问题。我们所有的弟兄姊妹，神会给我们日用的饮食，但是，有劳动能力的都要通过正常的工作收入来开支。而神特别呼召的工人很多都不是这样，神也不允许他们这样。并不是因为他们好吃懒做，借口服侍混吃混喝（有这样的人）。其实他们更辛苦、更殷勤。他们需要用更多的时间专心以祈祷、传道为事。那他们吃饭问题怎么解决呢？神会有不同的方法，神会负责祂选召出来的工人的吃饭问题。神的真仆人，生活要求都很低，只需要有一点点就能维持他们的服侍了。神也不许可他们积攒世界上的产业，唯有神是他们的产业。

    这些门徒打渔只是想解决吃饭这一问题，但是，上了岸，却发现岸上主耶稣已经烤好了饼和鱼。我们不知道主是从哪里得到的这些食物，总之够他们七、八个人吃的了。而且，主耶稣只是给他们预备了今天的早饭。主耶稣没有说‘既然你们没有东西吃了，我就给你们预备一个月口粮吧，看哪，那边有几麻袋面粉’。对于主耶稣来说，五个饼就能让几万人吃饱，别说为门徒预备一个月食物，就算是预备个一辈子用不完的金山也很简单。可是，主耶稣却只为他们预备了一顿早饭，而且还不是山珍海味的宴席，只是预备了普通百姓常吃的饼和鱼。这让我们看见，跟随主是需要每日凭都信心跟随的。旧约以色列人收吗哪，只许一天收一天的，如果谁想多收一点攒着明天吃，神就会生气，而且攒的那部分就会生虫、变臭。想吃肉改善一下，也可以。但是，走旷野的以色列人不是常常能吃到肉的。如果人没有信心，就会担心明天早晨日出前，如果下暴雨无法降吗哪了怎么办？所以，每天收每天的吗哪，这本身就是很大的信心的试验。

    2.自己的劳动所得也是恩典：【约21:10】 耶稣对他们说，把刚才打的鱼，拿几条来。

    主耶稣让他们把刚打到的鱼那几条过来，难道主耶稣没有能力预备足够他们吃的早饭，还需要门徒凑份子吗？肯定不是。主耶稣是要让我们知道：“岸上白白得来的鱼恩典，网中劳动得来的鱼也是恩典”。如果主不给他们恩典，他们整夜劳动也不见得能获取食物，如果不是出于主的恩典，恐怕有他们想劳动都无法劳动。主喜欢我们享用自己劳动得来的，圣经说，若有人不肯做工就不可吃饭。除非有的人蒙神特别呼召让他放下属地原来的职业，他就要放下。但是，他并不是不劳动，而是劳动做主安排他们要做的工作。对保罗来说，腓立比教会对他的供给是主的恩典，他与亚居拉一同织帐篷换取生活所需，也是主的恩典。我们要承认，我们的一切都是神给我的恩典。

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    (全部完)