耶稣所讲的比喻之（一）——盐与光的比喻（上）

    （太5:13-16，可4:21-23，路11:33）

    一.盐与光的作用：

    1.盐防止腐烂：

    盐可以防止食物腐烂，差不多的食物放久了都会腐烂，可是，盐无论放多久也不会腐烂。腌咸菜的时候，多撒一些盐，咸菜就不会腐烂。用盐水漱口、洗手也可以起到杀菌的作用。

    a.自己要『是』盐：

    【太5:13】你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

    失去味道的盐会被人践踏。神的名在外邦人中受到了亵渎，许多的时候也与信的人失去了盐味有关。当然，有的时候，基督徒的见证就算再好，仍然会有爱讥诮的人讥诮我们的信仰。这样，神不会怪我们，反倒那些讥诮的人将来要为他们讥诮的话而受到审判。不过，我们确实也必须承认，由于基督徒没有基督徒的味道，反倒行为丑陋，也是造成别人讥诮我们信仰的主要原因之一。

    正常的基督徒应该越来越有味才对，因为生命越成熟，就越有圣洁防腐的能力。可是，如果基督徒失了味，就很难让他再咸了。圣经说：“怎能叫他再咸呢”？这个人可能就会一直那样下去，成了一个无用的基督徒。

    【可9:50】你们里头应当有盐，彼此和睦。

    【西4:6】你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。

    圣经为什么要用盐比喻和睦，而不用糖？咱们中国人如果说某人说话比较中听，往往都是说‘说话真甜’。可是圣经用盐比喻说话和气和与人和睦。原来，盐有一种特性，就是附着力、穿透力比较强。用盐水腌过咸鸭蛋的人就知道。随着腌制的时间越久，鸭蛋越来越咸，水却越来越淡，不是两边达到平衡等咸的时候就会停止。而是最后，盐全部都钻进了鸭蛋里，水却变得没有盐味了。

    主耶稣就是一个这样与人和睦有亲和力的人，连罪人与小孩子都喜欢祂。

    如果说话和气，往往就是在批评对方都会收到良好的效果。而如果言语生硬，再大的爱心对方也感受不到。最大的力量不是硬骨头，而是柔和的舌头。

    b.对周围要发挥盐的作用：“世上的盐”

    有的基督徒认为，只要自己努力管好我自己尽量不犯罪就行了，至于周围的那些其他人怎样犯罪与我何干。可是，圣经却不是这样教导我们。圣经要我们不但自己不腐/败，还要防止别人腐/败。我们不是隐藏在盐罐子里面的盐，而是暴露在世界上的盐。圣经说，暗昧无益的事，不要与人同行。不但如此，还要反过来责备行这事的人。神让我们基督徒活在世界上的目的，就好像上帝把盐撒在已经腐烂的世界上。不但盐自身不要失味，还要让盐周围的地方也因为有盐的存在而停止继续腐烂，进而往好的方面转化。

    2.光驱散黑暗：

    光的特点是可以驱散黑暗，无论多么大的黑暗，都盖不住极微小的哪怕只是一个小火星的光。

    a.自己要『是』光：

    怎么样我们才能有光？我们是没有办法发光的，就好像月亮本身不能发光一样，是神荣耀的光反照在我们的面上。

    第一．要多亲近神。例如：摩西在山上40昼夜，再下山的时候，就不一样了。而在半山腰的约书亚、亚伦就没有这样的光了。那么，怎么样才可以亲近神呢？是圣洁！当时就是在山脚下的百姓，因为要与神见面，都要洁净三日。不圣洁的人天天禁食，神也不能被他们亲近。

    第二．神的话是光。多读经、多听道里面就有光了。因为神的话是我脚前的灯、路上的光。如果我们里面没有了神的话，就是去了光，随时都有可能跌在网罗里。

    第三．求圣灵光照

    保罗为以弗所教会的信徒祷告：“求神将赐人智慧启示的灵赏给他们，使他们真知道神，并且照明他们心里的眼睛”。圣灵会及时的用神的话引导我们。

    b.对周围要发挥光的作用：

    我们的光不是单为了自己，也是为了显明周围人的黑暗。我们是世上的光，好像城造在山上不能隐藏一样。某些特别圣洁的基督徒往往都是不太受周围人欢迎的。哪怕他也不批评他们，只要自己严格按照圣经真理行事，周围的人就会因他的存在而自己感到羞愧。这个基督徒的存在会令他们觉得不舒服，因此，这样的基督徒就不受欢迎。所以，有些基督徒为了受人欢迎，为了良好的人际关系，就不敢发光了，好像成了变色龙，非常圆滑。在什么环境中就随从什么环境，久而久之，良心渐渐的麻木了以后，心里面的光就黑暗了。这样就起不到光的作用了。

    耶稣所讲的比喻之（一）——盐与光的比喻（下）

    （太5:13-16，可4:21-23，路11:33）

    二.平衡理解‘光照在人前’：

    【太5:16】你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

    这处经文告诉我们，要将你们的好行为做在人前，叫他们看见你们的好行为，并且知道是因为信神的缘故而作。这样，他们才能归荣耀给我们天上的父。可是，大家可能此时会立刻想到圣经中还有一处经文，意思好像是与这处经文是相反的：

    【太6:3-4】你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）

    这处经文很明显又是告诉我们：好行为不要做在人前，要行在暗中，不要让别人知道，甚至连你自己的左手，你也不要让它知道。只要让天父暗中看见就行了。

    这两处经文的观点好像是截然对立的，那么该怎样调和这一看似矛盾的观点呢？咱们基督徒的好行为到底要不要行在人面前呢？

    这两处经文都是主耶稣亲口教训的真理，而且都在登山宝训的这篇讲道里面，都是我们该遵守的。不要说是主耶稣，就是换做任何一个普通人，也不可能这么快就忘记了刚说过的话，而去说另一种相反的观点。之所以看似矛盾，我们留意他们各自的上文下理，就可以看出是因为这两处经文适用的条件与对象不同。我们做善事的时候，要根据不同的情况，选择该遵守的经文。

    1.向世人还是向信徒：

    需要让他们看见的这种好行为（下称‘明处好行为’，反之，称‘暗中好行为’），施行的对象是向未信主的世人。从经文里我们可以看出，上文是说：“你们是『世上』的光……”。也就是说，要照亮的对象是『世人』。接着，经文又说：“叫『他们』看见『你们』的好行为”。很明显‘他们’是不在‘你们’行列之内的人。而主耶稣吩咐好行为要行在暗中，是因为该处经文的上文是说‘法利赛人的好行为都是故意在会堂里和十字路口人多的地方’。他们好行为施予的对象也都是与自己有着同样信仰的犹太人，这样才能博得他们的夸奖。所以，对象是针对教内的人。

    那么，为什么对世人要用明处好行为，对信徒要用暗处好行为呢？因为对世人的好行为无论有多大，我们若不告诉他们是‘上帝在爱他们’，他们可能会感谢我们个人，认为我们道德高尚，或是父母教育的好，或是感谢D.这样他们仍然不会感谢神，也不会接受神的救恩。但是，对基督徒为什么就不要用明处的好行为了呢？因为基督徒无论得到谁的帮助，都知道首先感谢神、归荣耀与神，然后再感谢人。基督徒只要得到了帮助，无论这帮助是谁给予的，他们知道都是神借着各种各样的人和环境在帮助自己。因为我们的好处，没有一件是在神以外的。

    所以，以后我们行善的时候，首先看一看对象是属于哪一类人。比如，如果是救灾或帮助社区内的孤儿等等。我们完全可以明确让他们知道那些在帮助他们的人是基督徒，是信仰的感召令基督徒无私地帮助他们。只是在方式上我们尽量平平淡淡地表明出来，不可张扬到令人反感。如果是帮助贫穷的弟兄姊妹，我们就可以做在暗中，尽量不要让对方知道是谁帮助了他，让他只感谢神就够了。能帮助别人不是因为咱们好，而是神给了我们各方面的恩典。这不但是神给那人的恩，更是神给我们的恩。经上记着说：“当纪念主耶稣的话‘施比受更为有福’”。

    2.以个人的名义还是以团体的名义：

    【太5:16】你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

    【太6:3-4】你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。（有古卷作必在明处报答你）

    以团体的名义做的可以用明处的好行为，以个人的名义做的要用暗处的好行为。我们观察到经文中，明处的好行为用的都是『你们』，表明是教会这一团体在做。暗中的好行为都是用的『你』，表明是指个人在做。如果是教会在做关怀、怜悯、看望的工作，执行的人不宜为一个人或是一家人，免得造成别人领你个人的情。一旦教会中有了人情，处理事情往往就不能注重真理的原则了。

    如果是以个人的力量做善事，尽量不要让对方知道是谁在帮助他，让他只感谢神。我们在帮助别人时，不要希望对方记我个好，不要让‘我’夺取了神的荣耀。也不要希望其他弟兄姊妹看见了，能给我带来称赞，帮我传名。骄傲会带来快如闪电般的堕落，人人都当谨慎。我们教会有几位爱主的肢体自愿帮助贫穷的弟兄看病，因为不想让对方记自己的情，他们把钱合到一起，不让对方知道每个人分别拿出了多少钱。拿的多的与拿的少的差好几倍，合到一起之后，受助的弟兄就不知道更应该感谢谁，完全归荣耀给神。神在暗中看得清清楚楚也必定大大祝福这样的善行。

    3.对公众示范与对个人有益：

    ‘光照在人前’不一定都是指将一件件具体的好行为施予某些人，这话的范围要更大的多。一切合乎社会公序良俗的行为以及令人羡慕的美好见证都是在为神发光。比如，基督徒的家庭和睦，一大家子人无论贫富从不争吵，兄弟和睦，夫妻相爱，敬老爱小。这就非常令周围的人羡慕，因为不信主的人，由于缺少神的那种爱，人又都很自私，所以很难有和睦的关系。有些虽然还算勉强过得去的，但也都不是很满意，甚至是在无奈忍受着过日子。他们若是看到有的家庭竟然过的这么喜乐、享受，便会心生羡慕，想了解其中秘诀，结果发现别人幸福是因为他们有神的缘故。如果仅仅是一个这样的家庭，或许还不足以让他们归荣耀与神，认为只是巧合而已，脾气好的人刚好碰到一家子里了的话。当他们发现一个规律：基督徒的家庭大多数都是如此和睦时，就必会引发一些深入的思考了。如果他们再发现有些本来争吵到濒临破裂的家庭，因为接受了主而变得和睦温暖了，这个触动应当会很大的。所以，哪里的基督徒家庭见证美好，那里的福音也就容易开展的多。除此之外，基督徒遵守各项制度，都可以给众人起到好的示范作用。如同光照在暗处。而暗中的好行为都是指对个人有益的一件一件具体的事情。

    三.光被遮盖的原因：

    1.斗底下：

    【太5:15】人点灯，不放在『斗底下』，是放在灯台上，就照亮一家的人。

    ‘斗’是一种计量工具，斗可以遮盖光，也就是说，如果一位基督徒太会算计了，那么他就发不出光了。我们不能每做一件事情就算计着：我这样做合算吗？能给我带来什么利益？我怎样做才可以让我得到最多的好处？

    要记得，我们遵行神的旨意，不是为了给自己带来什么好处，而是因为神拯救了我们，我们为要荣耀神。基督徒的爱，不是世界上那种人情来往，神要求我们的爱，必须是无条件的爱，不图回报的爱。而世界上的‘人情来往’却都是经过算计的。这种人情来往式的‘爱’，一定程度地存在与基督徒之间。比如，他儿子结婚了，我给了他200元的礼钱，于是就期待着等我儿子结婚的时候，他也必须还给我200元才行；他生病的时候，我拿去了100个鸡蛋看他，值40元，如果我生病了，他只拿了两包豆奶粉看望我，我就生他的气。因为两包豆奶粉才值30元，他赚了我十元钱的便宜。

    这样的算计来、算计去，就发不出光了。这种爱，哪怕送别人一万块，神也不会纪念的。基督徒的爱，是只看需要，不图回报。

    2.床底下：

    【可4:21-23】耶稣又对他们说，人拿灯来，岂是要放在斗底下，『床底下』，不放在灯台上吗？因为掩藏的事，没有不显出来的。隐瞒的事，没有不露出来的。有耳可听的，就应当听。

    ‘床’是一个让人安逸、让人享受的地方。也就是说，如果一位基督徒喜欢安逸、享受，那么，他就发不出光了。圣经告诉我们，在地上不是让我们享受的地方，而是让我们工作的地方。要常常竭力、多做主工，等到有一天，我们离开了世界，我们就息了地上的劳苦，做工的果效也随着我们。亚伯拉罕与罗得就代表着两种基督徒的路线，最终也是两种结局。亚伯拉罕虽然有条件享受，他极其富有。但是，他却始终住在帐篷里。常常在帐篷里举目远望，看看有没有工作要做。一旦看见有远路的旅客经过，马上去迎接、招待他们。而罗得的财富虽然比亚伯拉罕要少得多了，可是，他却喜欢住在了城里，过上了舒服安逸的日子。这样他就很难发光了，别说发光了，恐怕为了与城里的人交往，他还需要学会圆滑、妥协、谎言之类的事。连他的女婿都不相信他说的话。

    条件越舒适，人就越想更舒适。以至于人变得不能吃一点苦了。现在，夏天大多数聚会的家庭都有空调了。一旦要是空调哪天坏了，只有一台吊扇开着，有的人可能就会不顾别人，自己首先在吊扇底下抢到个位子坐在那里。所以，喜欢舒服的人，他的光就被追求舒适给盖住了。

    3.地窨子：

    【路11:33】没有人点灯放在『地窨子里』，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。

    地窨子是什么呢？现在已经几乎看不见这种建筑了。以前国家穷的时候，地窨子是比较常见的建筑。这种建筑是在地上挖一个坑，利用四面的土地形成了墙体，上面再加一个斜坡屋顶就完成了。地窨子与地窖还不完全一样。地窖是完全处于地下的，而地窨子是绝大部分处于地下，也有一点点处于地面以上的部分。所以，如果在地窨子里点灯，灯光照的范围就比较小，应该放在灯台上，意思是说，光照的范围应该尽量要大。

    我们基督徒的光，不应该仅仅局限于在教会中，你照我、我照你。而是，应该照得更远。有的基督徒或许有一种误解，他们认为如果我爱基督徒，神肯定会多多纪念我、祝福我，因为我爱的人是神的儿女。可是，如果我爱未信主的罪人，甚至在他们中间还有很多人还是拜偶像的，神恐怕就不纪念我了，或者是就算祝福也一定是祝福我少一些。因为他们都是属黑暗的人。这样的理解是不正确的。圣经告诉我们，当我们有了爱弟兄的心之后，还要有爱众人的心。这是八步属灵阶梯的最高一层。主耶稣爱我们的时候，也是在我们还做罪人的时候，祂就爱了我们，并且为我们舍命。我们在帮助未信主的人都时候，也不要附加条件说‘你信不信主，如果你信，我就帮你，如果不信，我凭什么帮你’？这样的爱不是神的爱，而且效果往往适得其反。我们爱，是因为那人有需要。但是，爱弟兄与爱众人有一些次序上的问题要考虑，在有限的条件下，应该优先考虑的是爱弟兄，其次是爱众人。【加6:10】所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。

    耶稣所讲的比喻之（二）——两条道路（上）

    （太7:13-14）

    一.人生如同行路

    1.有起点有终点：

    【传7:2】往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局。活人也必将这事放在心上。

    人生如同行路，有起点也有终点。每一个人自从来到这个世界上，就踏上了自己的人生旅途。一路上会遇到曲曲折折、风风雨雨，最终达到死亡的终点站。想一想，真是如摩西所说‘一生短暂如同叹息，年日窄如手掌，且其中全是劳苦愁烦’。

    人的心都喜欢去宴乐之家，不管将来如何，把握眼前的快乐，今朝有酒今朝醉。可是，圣经告诉我们‘往遭丧的家去，强如往宴乐的家去’。因为死才是众人最终的结局。死，不会因着你不去想它，不去为他提前做准备，它就不来或者迟来。闭着眼晴强迫自己不去想‘死’这回事儿的，不过是掩耳盗铃、自欺欺人罢了。不为死提前做准备的人，必将为自己的愚昧付出无可挽回的惨重代价。

    我们看见往往在殡仪馆里，死者生前同事朋友在面对面与死者做最后的告别时，每一个人都是心情凝重，因为不知道下一个躺在那里的会不会是自己，也都知道自己将来也必定都会躺在那张冰冷的床上。这个时候往往都特别能想开：在世界上争啊、夺啊、攒钱啊、捞官啊……，这个过程中竟干些违背良心的事。只要两腿一蹬，啥也没有了。何必呢？或者也有人会想到自己对家人太自私了、太冷漠了，不免有些自责。在茫茫多如海沙般的人群中，就那么几个人能成为同吃同住的一家人多么珍贵啊，一旦要是谁离开了，就太令人遗憾，趁着家人现在还在，赶快珍惜这份亲情，好好爱自己的家人。可是，很多人只要脚步一踏出殡仪馆的大门就变了，看到街道上车水马龙，路两旁店铺林立，思想就又回到了这个世界上，又羡慕起罪中之乐了，回到家里，对家人又是老样子了。

    可是基督徒的心应该每天都要想到，我们随时都有可能会被主接去，也许就是今天。每一天都有可能是我们在世界上的最后一天。都要在基督台前向主交账。不要近视只追求眼前的享乐，认为能先享受到的就是赚到的。

    2.没有走过的路：

    【诗78:14】他白日用云彩，终夜用火光，引导他们。

    我们每一天的走路，大都是自己非常熟悉的路、经常走的路。所以，我们不会走错，每一步都知道该怎么走。可是，人生的道路是我们从来没有走过的路，每个人只能有一次机会。对于没有走过的路，我们就需要别人的引导或者拿一张地图自己查一查该怎么走。神的话就是我们的地图，神的话是我们脚前的灯、路上的光，神的话语正确了、丰富了就不会失迷方向。神为教会设立的仆人就是我们的引导者，【来13:17】你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。我们每一位弟兄姊妹都要顺服牧者的引导，不可藐视先知的讲论。但是，同时我们也要防备假的牧者。从前在百姓中就有大量的假先知存在，百姓轻信他们的话，最后被杀被掳。今天在教会中也同样存在着大量的假先知、假师傅。他们为利混乱神的道，引导众人走错了路。【耶23:32】耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。【赛9:16】因为引导这百姓的，使他们走错了路。被引导的，都必败亡。

    国庆黄金周的时候，许多人纷纷利用长假出行游玩。比如，有些游客都是第一次去北京的长城旅游，他们一出车站，就遇到许许多多导游拉客，都声称去长城。可是，当他们发现导游们带他们去看的长城并不像八达岭长城那么壮观，而是一点点破烂土墙，或是钢筋混凝土浇筑的现代长城时，已经追悔莫及。既浪费了时间体力，又白花了冤枉钱。因为这条去长城的路，这些游客没有走过，都是第一次去。如果去过几次了，假导游也就骗不到他了。没有去过也不要紧，如果提前仔细查一下地图，发现方向不对、名称不对，假导游也就骗不了他们了。可是，他们偏偏又不仔细查考地图，甚至不把地图放在心上，根本就没带地图。再或者如果游客仔细检查一下导游的身份，该旅游公司的合法性，不要看他们带着导游帽，举着导游旗就以为肯定是真导游，仔细审查一下看看他们到底是真是假，假导游也不能得逞。还有，假导游还有一招法宝，就是价格非常低，态度却非常热情，让你一看见他们的笑脸，就好像在他乡遇到了亲人一般。谁不想听动听的话，谁不想少花代价，假导游正是利用了人的骄傲与贪小便宜的心理。

    属灵的路也是一样。在旅游胜地有大量的假导游混在真导游中间，在以色列百姓中间也有大量假先知混在真先知中间；假导游能说会道，表面似乎是为你着想，内心却追求的是个人私利，假先知也是最会高喊属灵的口号，实际上是追求的个人私利；假导游都是头戴导游帽、手举导游旗、脖子上还挂着导游证，假先知也能身穿牧师袍、脖子上挂着十字架、手中拿着圣经；假导游态度热情、给你便宜，假先知也能捡众人喜欢听的内容讲道，大谈‘发财’‘相爱’避而不谈‘受苦’‘悔改’，也能给你提供一步登天的捷径。假导游要的是钱，受骗上当也不过就是被骗几百块钱，而假先知不但要钱，他还要命。

    3.不能回头重来：

    【伯16:22】因为再过几年，我必走那往而不返之路。【诗39:13】求你宽容我，使我在去而不返之先，可以力量复原。

    世上的道路走错了，我们可以回头再走一次，也可以想法更改路线加以补救。或者今年我被假导游骗了，去错了地方，明年我还可以吸取教训，找到对的路。可是，人生的这条路是去了就再也无法返回。任何人都不能当他发现终点是错的时候，在阴间再对神说：“神啊！我不知道那个人是假先知，求你让我从新再来一次吧！如果再给我一次机会，我一定会拒绝他的教训，一定会小心谨慎的分辨真假了”。神不能因此就让他从新再活一次。正像主耶稣传道时，犹太人都会说：“【太23:30】若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”可是，他们实际上正在做和他们祖宗同样的事情。虽然百姓中有大量假先知，可是神也设立了许多真先知一次次警戒百姓，并且因为每个人都有一本最正确的地图册——圣经。只要我们态度认真、存心不偏，我们完全是可以判断出真假的。

    耶稣所讲的比喻之（二）——两条道路（下）

    （太7:13-14）

    二.两条道路

    灭亡的路 永生的路

    门宽路大 门窄路小

    进去的多 找着的少

    引向灭亡 引向永生

    人的一生都如同在行路，从出生那天开始，就搭上了通往死亡终点的列车。幸运的可以经过七八十站下车，但是，还有许多人还没有那么幸运，可能中途就不得不下车。每个人都知道这是必然的结局。为了能走远一点，有的人愿意花许多精力、许多金钱投入进去。但是，我们想一想，又能延长多久呢？而且也未必就能延长。这些都不能解决根本问题。神已经为人类预备了另外一辆通过永生的列车，转乘这车才是治标治本的方法。

    经文告诉我们，世上只有两条道路，一条是通过永生的路，这是一条窄路，走在上面的人少。另一条是通向灭亡的路，门宽路大、走的人多。除此以外，没有第三条路。在神眼里，全世界也只有两类人。亚当是全人类的祖先，一生活了930岁，并且生养了众多的儿女。可是，在创世记里只记载了亚当后代的两条线，一条是以该隐为起点记录下去，一条是以亚伯为起点记录下去，亚伯死了，又以塞特代替亚伯。这样，仍然是两条线。这是告诉我们，古往今来所有的人，不是选择该隐的道路就是选择塞特（亚伯）的道路。这两条道路的区别就在于信与不信。该隐的道路是不信的道路，是恶人的道路。塞特（亚伯）的道路是信心的道路，是求告主名之人的道路。

    1.门宽、路大——门窄、路小

    “门宽”：说明好进去。其实，进灭亡的门根本就不需要进，因为人一生下来，就生在灭亡的门内，不需要选择就已经自动地走上了灭亡的路。我打一个比方：一个患了绝症的人，遇到了一位真的可以治愈他疾病的医生。医生对他说：“你只有吃了这种药才可以恢复健康”。可是这位病人说：“我也不吃你这种药，我也不吃毒药”。那么，病人的结局必定与吃毒药仍是一个结果——死，只是可能死的有一点不同，但是，不能改变‘死’这一结果。

    “路大”：说明好走。走在这条路上的人可以随自己的意思任意妄为，他们称之为‘自由’。他们认为，如果信了主就好像套上了枷锁，这也不行、那也不行的，受太多约束了。他们不想受规则约束，自己就是自己的规则，想怎样走就怎样走。可是，他们本来是为了‘自由’而不肯走窄路，实际上，却得不到自由。因为这种不受真理规则约束的自由，是企图将自己的自由建立在别人的不自由上。可是，当这条路上是每一个人都这样想的时候，其实就变成了互相侵占、互相伤害了。这样，他仍是不自由。

    “门窄”：是说进这个门是有条件的，虽然这个条件极其简单、非常容易，但是，也是有条件的。不像‘宽门’，不要任何条件，人也不需要做任何一丝丝改变，因为人一出生就是生在宽门里的。进窄门的条件就是——相信接受主。主耶稣说过：“我就是羊的门，只有从主进来的那人，才能得到主的救恩”。所以，要进窄门，必须通过主耶稣。

    我们不要认为‘窄’门大概就是指很难进。其实，一点都不难进。这个‘窄’只是相对于灭亡的那个‘宽’门说的。我们看一下经文就知道神的门到底容易进还是不容易进了：

    【出27:13】院子的东面要宽五十肘。

    【出27:14】门这边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。

    【出27:15】门那边的帷子也要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。

    东面一共是50肘的宽度，两边各有十五肘用帷子挡住，这样算下来，中间的门的宽度就是：‘50-15-15=20’肘的宽度。我们可以想象一下，一个20肘宽的大门是多么容易进啊！可以说是非常容易进的，除非是那人不肯进来。

    “路小”：走在上面会受到很大的约束。走天国的道路确实不是由我们自由可以发挥的，而是要跟随火柱、云柱。火柱、云柱不是只带我们去水泉之地，也会带我们去苦水、甚至无水之地。人很想离开那里，一天都不愿意多呆，可是有可能火柱却偏偏停在那里几个月。如果他是神的选民，就不能随自己的意思走道路，要跟随神的道路。

    2.进去的多——找着的少

    “进去的多”：

    【箴16:25】有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。

    人们都会有一种‘从众的心理’，认为大家都怎么样，我就怎么样，就算错了，反正也不是我一个人。我们经常可以看到在十字路口（非大城市主干道），红灯亮时，如果前面几个人都停在那里，后面的人一般也都会自然而然地停在那里。但是，如果前面的这几个人无视红灯都继续走过去，那么，后面的人基本上也都会跟着过去。

    在这种心理之下，很多人就会对主耶稣的救恩连思考都不思考一下就加以拒绝了。他们认为不可能那么多人都错了吧，其中不乏首脑、巨贾、烈士、教授、名人……。就算错了，神看到这么多人都错了，也有可能不得不临时修改一下规则吧。这些想法可能不是他们清晰的思想，而只是瞬间闪过一些念头。我父亲在信主以前，我们劝他能悔改信主，他当时就说过一句话：“反正在地狱里的人多着呢，又不是我一个人，他们既然能忍住，我就能忍住”。可是，当他信主以后，他就明白了，那些人不是能不能忍住的问题，而是不得不痛苦地在受煎熬。这煎熬是对他们曾经犯下罪行公义的审判。

    “找着的少”：

    【路11:10】因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。

    找着的少不是因为难找，而是因为不找。救恩之路是神已经架设好了的，如果神没有主动给罪人预备这条道路，我们寻找也是枉然。但是，现在神已经预备好了这条道路，人只要寻找就能寻见。人与动物不同，上帝造人的时候，就在人里面放置了寻找神的功能，所以，宗教是人类特有的现象。但是，为什么会有人不寻找或是寻找错了呢？原因比较复杂，但是，有两点原因是最普遍的：1.这个人被别人强行灌输错误的神观，并且他自己又不加分析地接受；2.这个人不听从良心向善一面的声音，却听从肉体向恶一面的声音。

    3.终点是灭亡——终点是永生

    尽管信主的人，在信主的那一刻就已经得到永生了。可是，在还没有到达终点时，还看不出这两种选择有什么区别。所以，走在灭亡路上的人一点都不羡慕走在永生道路上的人。说不定不但不羡慕，反而还有点讥笑。认为走窄路的人太傻了。但是，只要终点一来到，立刻就显明出来了。路加福音特别记载了财主与拉撒路的故事，我们对比他们的生前与死后，就知道财主是何等地愚昧。可是，当他看到结局醒悟过来的时候，已经为时已晚，已经无法在改变了。故事的结尾处，意味深长地提到了他另外还有五位兄弟，现在正走在与他当初一样的宽路上，还在过着他们认为最‘自由’的糊涂生活呢。

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    耶稣所讲的比喻之（三）——两种果树（上）

    （太7：15-20）

    【太7:15】你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。

    【太7:16】凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？

    【太7:17】这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。

    【太7:18】好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。

    【太7:19】凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

    【太7:20】所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。

    这个比喻的重点，在经文一开始就点明了，就是要防备假先知。‘防备假先知’是一件非常重要的事，无论是在旧约还是在新约，都是圣经重点强调的内容。有的人认为我只要追求生命的长进，好好建立与主的关系不就行了吗？假先知与我有什么关系？其实，当然大有关系！我们追求生命成长，这就好比一个家庭在不断地积蓄财富，这是好事。但是，如果不做好防盗的工作，就会令你辛苦的积累顷刻化为灰烬，甚至还会危及到家人的性命。假先知的工作就是已经破坏了我们与主的关系，却让我们还误以为我们为主大发热心呢！

    旧约时期，我们就看见有许多假先知分散在以色列百姓中间，而且更为可怕的是：有的时候假的比真的还多、假的比真的还更得势、假的比真的还更受到百姓的欢迎。新约时期也是一样，【彼后2:1】从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。我们常说‘作基督徒要单纯’，单纯是好的，单纯是指着对接受神的话要单纯，不要弯弯肠子太多。但是，单纯不能等同于糊涂无知、不加分辨。

    不是凡悬挂十字架的地方就是耶稣基督的教会，不是凡身穿牧师袍子的就是耶稣基督的仆人。今天，有一部分基督徒，他们看哪个先知都是真先知，哪个团体都是真教会，似乎已经‘天下无贼’了一般，就算他们承认还有假先知存在，那也是似乎在离他们很遥远的世界里。主耶稣特别提醒我们，在祂再来之前的那段时间里，会有许多假先知兴起来，而且也会迷惑许多人。【太24:11】且有好些假先知起来，迷惑多人。

    在这些基督徒中更有甚者，他们自己喜欢假先知的道理也就罢了，他们还要反过来保护假先知。他们对假先知充满了爱心、温柔，但是要是有谁指出假先知，他们就不那么温柔了，他们还会引用圣经责备说：“他或站住或跌倒，自有他们的主人在，你是谁，竟敢论断神的仆人”呢？

    这种行为如果是出于善良的动机，只是由于他自己无知不会分辨的话，将来少受责打；但是，如果连动机都谈不上不良善，只是出于维护宗派立场、或是维护个人的面子而为的话，结局必会更加不好了。这处关于‘不可论断神的仆人’的经文，适用的前提是：那位先知至少必须首先是真先知。对一位真先知我们不能因为他恩赐不够大啦，知识不够多啦，性格有缺点啦等等的原因就论断藐视他。但是，不是说只要看见有一个人站在讲台上了、或被按立过了，我们就不能再指出他们是假先知，批评他们就是论断。至于怎样分辨真先知、假先知，圣经是有清清楚楚分辨标准的，在本文的第二大点里我就会详细谈到。我们必须按着圣经给出的标准分辨，不能按自己的喜好与口味判断。

    一.防备假先知

    【太24:24】因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。

    主耶稣再来之前，将会有许多假基督、假先知兴起来。现在，我们确实已经看见有许多假基督出现了。一种是明明地冒充基督，直言不讳地对外声称自己就是基督的再临，引诱别人跟随他。还有一种不直接声称自己就是基督，而是靠着不断地抬高自己、神化自己，让信徒对他所有的言论言听计从，都要统一学习他的‘语录’作为入门教材。将自己明显抬高在神的众仆人以上，也将自己的团体抬高到神的众教会以上，他虽然不明说自己就是基督。但是，他已然成了基督在地球上唯一的经纪人，这种也是具有了假基督的特征。

    紧接着‘假基督’之后，经文接下来又提到了末世‘假先知’将要兴起来。‘假先知’比‘假基督’可要多得多了。因为不是谁能被高抬成为‘假基督’的。可是，要成为‘假先知’就容易得多。保罗在使徒行传20章面对以弗所众长老的讲话中，还提到就是连真先知若不谨慎也有可能会演变成为假先知。

    假先知迷惑百姓，他们主要有两点高招：

    1.他们的‘道’很吸引人。东方闪电刚出现的时候，他们暗中请了我们教会许多弟兄姊妹去听道（他们首先刻意避开同工），也在某个教会讲道。不但没有弟兄姊妹听出来，而且大多数去听道的弟兄姊妹都反映，他们讲道全是讲圣经，而且讲得特别活，道里面有道路，能让人有路可走。甚至有的肢体说‘信主十几年都没有听过这么感动、这么扎心的道’。后来，当我们告诉他们‘那些人是异端东方闪电’时，很多人一开始都不能接受，认为又是在嫉妒纷争、彼此论断。后来通过细致的帮助，大家才看到了异端的严重错误。

    没有一种异端的理论不是建立在大量‘圣经’话语的基础上的。并且假先知可以将他们的理论演绎的出神入化，他们已经将他们的理论构建的逻辑极其严谨了。假先知还很善于察言观色，掌握人的心理，讲你喜欢听的内容。所以，我们读到以色列的历史书以及先知书的时候，常常惊奇地发现‘真先知的话常遭人反对，假先知的话却大受欢迎’。

    假先知道理的迷惑性可以说是已经很强了。但是，这还不是最强的，还有更厉害的，那就是他们喜欢借助神迹奇事迷惑人。

    2.他们的‘神迹’更吸引人。外邦人对神迹比较陌生，基督徒对神迹可不陌生。因为神应许信的人必有神迹随着。于是，基督徒总认为神迹都是出于神的，并且多多益善。好像神迹多就能说明必定神同在。一旦觉得神迹比较少了，就责怪大家为什么没有信心，好像反过来神迹少了就说明信心出问题了。正是由于这种错误的认识，导致末世魔鬼可以借着假先知行了许多大神迹、大奇事迷惑选民。圣经告诉我们，对待神迹我们一定要严加分辨，【太16:3】……你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。能行神迹的不一定都是来自于神，魔鬼也能行神迹奇事。

    我想，能让选民放松警惕的神迹，还不是那些通过祷告感冒就好了、牙就不痛了这类神迹。因为这类神迹还不够『大』。经文明明地告诉我们假先知是要行『大』神迹、『大』奇事。当然，这里的『大』，既有可能是真的来自于魔鬼的运动，也有可能是来自于人的表演。总之，他们可以以此吸引人们蜂拥地跟随。

    他们行神迹也是奉耶稣基督的名，有人一听见他们是奉耶稣基督的名就放心了，认为敢奉耶稣基督的名祷告，此人肯定假不了。如果这样想，就又错了。他们奉耶稣基督的名只是作为掩人耳目的幌子，这样才能达到欺骗别人的目的。他们里面依靠的能力可不是从耶稣基督而来，而是涉嫌通行的邪术。主耶稣也不认识他们。【太7:22-23】当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。

    假先知的危害极大，他可以令百姓不知不觉深受其害，但是百姓还爱他们、尊重他们，旧约许许多多类似的例子。假先知追求的一定是喝奶、穿羊毛（既享受、待遇），如果冒充一个假的什么什么，却得不到任何好处，那么，还有谁会那么傻去冒充呢？

    假先知传递的不仅是错误的道理而已，更为可怕的是，他们是传递这地上其他的灵：约一4:1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。

    “因为”二字就讲清楚了其中的因果关系，可见那些一切的灵是因为假先知已经出来的缘故。如果在老约翰的时候，已经有『许多』假先知出来了，那么，现在就可以说有『许许多多』假先知已经出来了。假先知通过他们错误的理论传播另一个灵，如果有人听了他们的话之后，并且立刻就相信接受，这样就可能接受了那个灵，一旦接受了另一个灵是很难清除出去的。听道的过程好像是上膛品尝食物，对于陌生人端来的，我们不要张口就吃，一定首先要认真分辨。还有，需要特别提醒一点的是：在你明白按手的规矩之前，也不要轻易接受你所不了解的人的按手，尤其是不要让人按头部，否则，极有可能立刻被传递其他的灵，使你失去属灵的嗅觉，继而对假先知的话无法拒绝，甚至成为新的传播源。

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    耶稣所讲的比喻之（三）——两种果树（下）

    （太7：15-20）

    二.分辨假先知

    感谢神！在圣经中主告诉我们检验真假先知的方法，我们千万不可将这些宝贵方法丢在一边，只凭主观感受来判断，或者干脆就不做判断，还美其名曰“不可论断人”。

    1.细察他言行

    【太7:15-20】你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。

    我们衡量一个人是否是神的仆人，习惯上往往都是看这个人侍奉了多少年、侍奉的禾场有多大、带领的教会规模如何、讲道能否抓住人心、圣经背得熟不熟、能否行神迹……可是这些人所看重的方面，都没有被神定作检验真假先知的标准，因为这些都是外在的，可以视其为“羊皮”。而行为往往被一些人忽略了，认为只要大有恩赐就行。其实，一个人的生命性情更重要。也有人说，假先知不是也很谦卑吗、也很付出吗？是的。大面上看上去是这样，如果连大面都看不过去了，我相信没有假先知会笨到如此地步。所以要细细观察，我想，主耶稣将假先知描述成‘披着羊皮的狼’这幅图画，也正是这个意思。如果当时我们就在那圈羊的旁边的话，我们如果不仔细看，会看见满圈都是可爱的宝贝羊，可是如果一只只细细看看，就会发现有一只羊的眼光好像不太对，别的羊或许没有他肥、或许没有他走路有力、但是别的羊正常，他却显出异常。再仔细观察一下，闻一闻，他也有很强的羊膻味。但是他的羊味里面还掺杂点怪味。我们就算当时还不能确定的话，也一定要对这只怪羊继续观察，直到确定他到底是什么，如果是狼，必须打死，否则会严重威胁群羊。

    若想清楚知道一个先知的行为，仅凭聚会时、探望时见见面，是看不出来的。最清楚知道他的，莫过于他的邻舍、家人、和搭配同工。有许多的恶行最后都是由这些先知身边的人揭露出来的。

    2.喜欢讲“经历”：

    【耶23:21-32】我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。……耶和华说，我岂不充满天地吗？我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦。我作了梦。说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知可以述说那梦。得我话的人可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的。我必与他们反对。耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。

    这些假先知有以下共同特征：

    “奔跑”说明他们在火热的殷勤工作，殷勤工作本来也是好的，可是利用人里面罪性的东西勾引人就不好了。应该以十架真理吸引人，保罗不传别的福音，也不用人智慧委婉的言语，他只传耶稣基督与祂的十字架。

    “预言”预言的神奇会吸引一大批想知道未来的人，趋吉避祸嘛，世人喜欢占卜、问卦，信主之后虽然知道不应该了，但是此时，教会内若有人说：“可以奉耶稣的名做这事”。既可以预测未来，又可以贿赂良心的责备，必会有多人追随仿效。但是圣经告诉我们他们是“托我名说的假预言”预言的内容是随他们“本心的诡诈”。等到人知道的时候一切都晚了。

    “得梦、述说梦”假先知认为神的话怎能与梦比较呢，梦才能带来教会的“火”，梦才是震撼人心的“大锤”，梦才是复兴教会的灵丹妙药。他们最喜欢让人误以为，他说的话都说神以奇妙的方式，亲口告诉他的。所以他们常说，‘自己做了怎样怎样的梦’、‘神又怎样怎样对他说’……。这样，他的话就会显得有权威，好像他的话就是神的话。我劝亲爱的众弟兄姊妹，不要被这样的话唬住，要用假先知眼中看为平凡的《圣经》（其实，圣经的话才是没有一句不带能力，句句都是灵、是生命）来检验看似奇妙的梦话（其实句句是假话）。这样，你们听见“那些先知用舌头，说是耶和华说的”也要去细细加以分辨。

    “那些先知各从邻舍偷窃我的言语”他们也可以讲许多与其他教会一样的基要真理，讲的是“我的言语”不过是他们从真先知那里偷来的，用来做幌子骗人。我观察大部分异端的道理中，错误的部分都不会超过10％，有的甚至只是错几处，但是都是严重的错误。

    3.预言不应验

    如果有人认为新约时代仍然可以象旧约时代那样说预言，也行！那咱们就按旧约神留给百姓的检验方法来检验。

    【申18:20-22】若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说，耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。

    神告诉我们先知的预言若不成就，不要怕他，应当治死他。可是今天信徒对那些说了，又不应验的先知又是怎样对待呢？岂不都是显出格外的宽容吗，“他还不成熟，慢慢来…”若真是出于神的没有一句是不应验的，有人反驳说‘约拿对尼尼微说的预言，最后就没有应验。’我就劝他再去读一遍《约拿书》，约拿是说预言吗？约拿自己清楚的很，神是让他挽回尼尼微百姓，如果不是的话，那么，尼尼微就是必定灭亡的了，只是让他去宣判一下，他还躲避什么？约拿躲避，正是因为他不愿意尼尼微人悔改。

    今天我们再看看某些灵恩派的预言，应验了多少？没有造成影响力的那些平时经常挂在嘴边的，我们就不说了，因为说了读者也不知他们是否真的说过那些话。我们就提一点很多人都知道的事实。“有人对寇世远监督曾预言说，到××年，神要审判香港教会，全香港的教会都要关门，只有他（假先知）那间教会留下，”结果怎样呢，香港教会今天仍在聚会，说这话的人却得舌癌死了；今年前又有多位假先知不约而同地预言台湾教会在多少个月要大复兴，人数是发预言时的三倍。当时，会众真是群情激奋啊，阿门阿门的。现在时间早已过了，人数为何没有明显的变化；又有人预言大陆95年要攻打台湾，信徒纷纷移民，现在打了吗？这种所谓的预言太多了，竟然就有那么多人相信。

    我2001年的时候，有一次参加灵恩派的聚会，那位先知对我们四、五十个学员，每个人都有预言，当时经验也少，再加上那种气氛，所以也没多想，反正就记得当时那位‘先知’说的全是漂亮话，会后也是个个人兴奋不已，感到神那么爱自己，很受感动！七年过去了，现在又如何呢？已经不再服侍主的有很多，不信的也有几个了。他当时还说：“说预言，属于恩赐的一种，是需要操练的，不要怕说错，你就大胆的说出来，练着练着正确率就越来越高了”这句话是圣经真理吗？读者自己去想吧。

    再退一步讲，就算是应验的，也未必就是真先知。理由有二：①就算是人乱说的预言，也存在着应验的概率，根据他说的内容不同，应验的概率也不同；②神许可应验，为了试验我们。申13:1-5你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉它吧。他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽**耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。那先知或是那作梦的既用言语叛逆那领你们出埃及地，救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。

    不但看预言是否应验，更要看他讲的教训，是否符合圣经全部思想？是让人到主面前，还是让人高举他？是在建造神的殿，还是在建筑个人的巴别塔？是让人向下扎根，还是破坏已经建立好的根基？

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    耶稣所讲的比喻之（四）——两等根基（上）

    （太7：24-27）

    【太7:24】所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。

    【太7:25】雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。

    【太7:26】凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。

    【太7:27】雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。

    这个比喻是放在『登山宝训』的最后部分，也是对前面五、六、七三章的一个总结。前面主耶稣已经吩咐了我们要怎样做、怎样做。现在，到了最后主耶稣就用这个比喻要说明“凡是听了我以上的话的人，如果遵行出来就像……；如果不遵行就像……”。

    主耶稣的这个比喻也很好地解释了一个让我们许多人常常感到困惑的现象，那就是：在同时信主的人中，有的人信主时好像很热心、也很有追求、常常在教会代祷、听说哪里有聚会就到哪里去听道、也慷慨奉献……，可是，多年之后这人却离弃了主，或跟随了异端。而有的人看着很平凡、很普通，可是，十年、二十年、三十年了，人家还在四平八稳的跟随主。有的人或许认为那些跌倒的以及跟随了异端的人，都是因为信主时间短、读经读得少，才会这样的。可是，仔细一看却不是这样，因为也有不少离弃正道的人，却是传道多年的传道人，或是老信徒了。而有些初信的信徒却没有被掳去。

    主耶稣的这个比喻就告诉了我们造成‘总不倒塌’与‘倒塌很大’的原因，就是听了主的道之后是遵行还是不遵行。不是地面上被人看见的那部分，而是地下不为人知暗中的那部分。象什么听道、奉献、施舍、祷告、传福音……，如果只是把这些放在地面以上，做得再多，终久也会倒塌，就好像楼房一直往上盖，盖得很高，可是，底下却没有坚固的基础支撑一样。

    一.上下要平衡，

    1.听道是上面建筑，行道是下面根基

    植物学家说：“一棵树的上面有多高，它在地面以下的根就有多深”。不然的话，它就很容易被大风吹倒。有时候，我们看见园林工人从远处移过来一棵大树，他们总是会把树冠修剪的光秃秃的，然后才栽到土里。他们为什么要这样做呢？因为这个移来的树。树根很少、很浅。一方面要考虑如果上面的蒸发远大于根部的吸收，树就会**。另一方面，也考虑到如果根部太浅，头重脚轻，就算没有大风吹，恐怕这棵树都会因自重而失稳栽倒。

    主耶稣说；“听道若不行道，就如同盖房子却没有基础一样”。这样对应看来，听道就如同上面的建筑，行道就如同下面的基础。主耶稣的意思并不是说‘地面上的建筑不重要，只有地面下的基础才重要’。而是说：“上下都重要”！因为按照人的弱点，不用提醒自然都能注意到被别人看到的部分。所以，主耶稣就特别提醒：如果只注意上面的建造，而忽略暗中的工作。结果是，就算上面再多的付出，有可能都会归于徒然。

    一幢大厦，基础部分占整个工程造价比重很大。我曾经参与建造一幢13层的办公大楼，基础部分的造价占到整个工程预算的四分之一。如果是外行人看到花这么多的钱去打基础，可能会感到非常惋惜，认为这不等于是将大量钱都白白埋在地下了吗？一旦基坑回填以后，又没有谁能看见这些付出的金钱和努力。如果把这部分钱装饰到上面该多漂亮、多宏伟啊！但是，搞建筑的人都知道，如果地下基础不弄稳固，你上面就算花再大的代价，哪怕你用金砖去盖，结局也是楼塌人亡。

    听道越多，若是再不行道，便有越多危险。好像一幢房子没有根基，却还要不断往上面盖，发展下去的话不用风吹、雨淋、水冲，它都会自动失稳倒塌。我们要常常提醒自己，听道的目的可千万不要错了，听道不是为了满足耳朵，听道的真正目的就是为了更好的行道，行得更全面、行得更平衡、行得更细致。可是，人常常把听道变成了只是为了寻求感官的满足。听一听有什么动听的道，有什么新鲜的道。旧约以色列的百姓也曾经是这样：【结33:31-32】他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。他们听你的话却不去行。因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐，声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行。

    上帝说：“他们来聚会好像是我的民，其实不是。他们来听道只是为了满足耳朵的享受，好像去听一场音乐会一样。大概以西结是一位很有口才的先知吧。经文两次却提到『他们听你的话却不去行』。

    新约也有警戒听道是为了满足耳朵的经文：【提后4:3】因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。

    教会中最宝贵的人是读经多、听道多的老基督徒，但是，教会中最棘手的人往往也是读经多、听道多的老基督徒。他们二者的区别就在于暗中有没有行道。

    2.行道是上面建筑（故意行在人前），生命是下面根基

    有人读了这个比喻之后，就说：“噢，我知道了，主耶稣是让我行道，只要行道就是有根基的好基督徒了”。这样说，也不完全对！法利赛人虽然天天行道，而且他们也行得非常好。可是他们仍然是没有根基的，主耶稣仍然称他们是毒蛇的种类。因为他们的祷告、禁食、施舍……等等都是故意做在人面前，不是出于神所赐的新生命。所以，我们这第二小点，就是对‘行道’还要再进行一下区分。

    法利赛人的行道是上面的建筑，行了也等于只是一次次加高了地面以上的部分，因为他们的行道是故意做在人前，地下仍然是没有根基的。假冒伪善的行为并不是很容易能被人看穿的，所以，他们欺骗了众多的百姓。

    法利赛人施舍之前先吹号，主耶稣说：“他们吹号的目的是为了扩大声势，吸引更多人的眼球，好让别人都称赞他们”。可是，他们自己可不这样说，如果他们也这样对外宣称的话，那就太丢人了，而且百姓也会鄙视他们。他们有冠冕堂皇的理由：“我们吹号是为了招聚穷人，提高效率，让穷人快一点能得到帮助”。这样一说话，多漂亮！可是，他们真的是这样想的吗？百姓怎么能知道？百姓当然信以为真。如果他们施舍前吹号，真的是为了招聚穷人的话，主耶稣一定不会严厉责备他们，顶多教导他们做事情怎样才更智慧、更恰当一些。

    他们禁食的时候，故意把脸弄得很难看。等着别人问他们‘你今天脸怎么这么难看啊？头发怎么那么乱啊？……’他们此时再顺水推舟地道出‘自己今天禁食’来。这样，还显得他们很谦卑，不是自己主动要说自己禁食，而是被别人问出来的。其实，他们行道真实的动机就是要让别人看见，然后希望别人称赞他们。这样的行道，行得再多也不是下面的根基，下面根基的行为是行在暗中的天父面前，让神来查看，才必得祝福。

    今天，法利赛人这个宗教团体早已经不存在了，‘法利赛人’这个名称也同时不存在了。那么，是否在今天的教会中就没有假冒伪善的人了呢？不是的。假冒伪善的人一点也不会比那个时代的少。所以，我们在遵行主道的时候，不要以为‘我只要做出来好行为了’就是有根基了。更重要的是，我们每做一件事都要省察自己的真实动机如何，是做给人看？还是做给神看？

    还要提醒一点点是：有的弟兄姊妹，当自己的善行被别人看见了之后，他就以为‘将来就得不到神的纪念了’。这个想法也是错的。如果我们做每一件善事，都刻意去避开弟兄姊妹的话，我们就会错过许多该做的善事。这也没有必要！主耶稣责备法利赛人的善行主要是责备他们是『故意』做在人面前。什么叫‘故意’做在人面前呢？就是如果当时没有人看见，他们就不做这件事了，他们的目的很明确，就是要得人的称赞。而我们是，有没有人看见，我们都会抓住机会去做，是要得神的称赞。只是如果做某件事，可以左手做的不让右手知道的时候，那么，我们就优先采取这个原则。

    交通：mailto:xiejiale1973@126.com

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    耶稣所讲的比喻之（四）——两等根基（下）

    （太7：24-27）

    【太7:24】所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。

    【太7:25】雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。

    【太7:26】凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。

    【太7:27】雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。

    二.为何不行道

    如果问基督徒一个问题“行道重要不重要”？我相信每一位基督徒都会说“非常重要”！但是，真正遵行主道的基督徒比例就怕没有那么高了。进一步付出极大地代价遵行主道的基督徒恐怕会更少。那么，为什么会造成基督徒不遵守主道呢？

    1.不懂不懂的人肯定行不好。那么为什么不懂，神的道难道只是给博士们预备的？肯定不是！博士们照样有可能是一窍不通，而无学问的小民倒有可能非常明白真理。

    有时候我们对着一群大学生讲福音，他们是接近的智商、接近的文化程度，可是，听道的结果却大不一样。有的人领悟很快，而有的人就是不明白。成绩好的与成绩不好的，都有领悟快的，也都有不明白的。听不懂真理的人，倒有可能听高深的知识一听就懂。如果仅从成绩里面找原因的话，没有规律可循。圣经给我们指出了一些听不懂真理的真正原因：

    ※【徒28:26-27】他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓……。

    他们为什么听不懂，不是因为以赛亚用方言口音重，也不是以赛亚讲的玄妙高深，而是因为百姓喜欢犯罪，他就听不懂神的话，今天也是如此。凡心中羡慕罪恶、喜欢作恶的人，他们的心就会在真理前被蒙蔽。有的恶人，是毫不掩饰他们的恶行，他们不能明白主的话。还有的恶人在人前却是道貌岸然、谦谦君子，他们仍然不能明白主的道。文士与法利赛人天天读经、讲经，照理说他们该明白真道呀！可是，他们读再多经，也不明白。如果他们明白真道，就不会敌挡主耶稣了。因为他们暗中做了许多恶事，连明处的善事也都是出于邪恶黑暗的假冒伪善。

    神的道是圣洁的，神的道如同种子，对土壤也是有严格要求的。主耶稣在撒种的比喻里说：“神的道只有持守在诚实善良的心里，才能结出果实哦”。也就是说，才能被遵行出来。

    ※提后3:6-7这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道。

    这些妇女不明白道，不是听道听的少，她们常常听道。也不是不认真听，而是体贴各样私欲。

    ※提前1:6-7有人偏离这些，反去讲虚浮的话。想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。

    大部分弟兄姊妹对圣经的认识都是要借助传道人给他们讲解。如果讲解人的人自己也不明白自己讲得是什么，那么，听的人肯定就更不明白了。我们或许以为这样的教法师很少，实际上却很多。并不是那些讲道颠三倒四、内容空洞无物、口气懦弱疲软的传道人才是‘不明白自己所讲说的，所论定的’。而是，可能这人口若悬河、情绪热情激动、语气坚定有力，这人仍然有可能是这种‘不明白自己所讲说的，所论定的’人。讲道工作不是鹦鹉学舌，不是转手贩卖货物。而是必须要有神的呼召与差遣，必须要有神的话语临到他。如果一个人对圣经的认识，只是从别人那里学来的，那么，他里面的圣经思想是片段的。他如果去做教法师讲给别人听，别人或许也听不出来哪里不好，如果他再有些才干的话，别人也会听着很好。可是，总是前面无路可走让人仍然无法遵行主的话。传道人要有神的话语临到，用圣灵指教的言语讲解属灵的事。【林前2:13】并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。

    2.不信来3:18-19又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。

    只有‘信’了接下来才能‘顺服’，早期圣诗中，有一首唱到：“信而顺服，此外别法全无，若要得上帝的喜悦，唯有信而顺服”。人听了道若不信，他就不能遵守主的道。因为遵守主道，就要先付上代价，没有信心的人，怎可能先付代价呢？

    旷野的以色列百姓一次次发怨言，一次次试探神。他们不相信神的话，最终都倒毙在了茫茫旷野里，没有享受到上帝本来为他们预备的安息。

    三.都要经试验

    1.雨淋（受苦）诗55:8我必速速逃到避所，脱离狂风暴雨。

    苦难无法避免，但是苦难可以试验出人的信心，也可以帮助我们更靠近主，也让我们更认识神的作为。我们以此为可夸耀的。

    2.水冲（世界潮流）

    现今，各种世俗观念、流行风潮如同大水泛滥之时，许多基督徒在其中都站立不住了。世界发展到了今天，比以外任何一个时代都繁荣。道路两边灯红酒绿、霓虹闪烁，商场里商品琳琅满目，吃、穿、用品都不再仅仅是为了满足使用价值。神没有让基督徒离开世界，但是，我们在世界中还要不与世人一样爱世界，要心存寄居心态。世界是一个完整的系统，它可以利用任何一个触角攻入我们的心里，日积月累地腐蚀我们。我们必须转眼不看虚假的世界，视这一切与粪土无异，专心思念天上的事情，才能免受亏损。

    3.风吹（异教之风）弗4:14使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。

    现在也是异端风气云涌的时代，令许多没有根基的信徒迷失方向，倒塌很大。异端如同电脑病毒一般，一直在不断地变异。80年代，电脑还不普及的时候，也已经有了电脑病毒。可是，今天再看那些病毒，已经不算什么了。现在的病毒变得更加难以查出，危害也更大了。异端也是一样，也在不断改变以逃避教会对他们的识别。越变越隐蔽，但是，本质上仍是引诱信徒离开正道、迷惑信徒另受一个灵。魔鬼比病毒设计者更加聪明，所以，每一种异端都极其有迷惑性。

    异端不单是在理论上迷惑人，这节经文又告诉我们，他们在传道方法上善用诡计，还用法术冒充神迹欺骗信徒。所以，欺骗性就更强了。保罗提醒我们：“不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”

    雨淋、水冲、风吹这三样，我们不可能不遇见。如果一个人跌倒了，不能怪这三样，只能怪那人没有根基。对于有根基基督徒，也会遇到这三样，但是他们却“总不倒塌，因为根基立在磐石上”，所以，听道且行道的人，永远稳固。

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    耶稣所讲的比喻之（五）——新旧难合的比喻（上）

    （太9:14-17）

    【太9:14】 那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？

    【太9:15】 耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

    一.论禁食

    看到这段经文之后，我们要弄明白两个问题：

    1.耶稣是不是不赞同当时的人禁食？

    也就是说，在耶稣传道三年半的时间里，跟随祂的人需不需要禁食？从这段经文里看，好像是说不需要禁食，要禁食也要等到新郎离开他们之后再禁食。可是，如果我们从其他圣经全面来看的话，主耶稣却不是这个意思。比如：有一次，当主耶稣对门徒讲到法利赛人的禁食是假冒伪善的做给人看的时候，紧接着就说：“你们禁食却不要这样，你们应该梳头、洗脸……”。从这里就能看出来，主耶稣是支持门徒禁食的，只是不要象法利赛人那种假冒伪善的禁食禁食就好了。还有一次，门徒赶鬼赶不走，而主耶稣下山之后一赶那鬼就离开了。门徒就很奇怪，于是问主耶稣：“我们为什么赶不走”？主耶稣对他们说：“这一类的鬼，若不禁食祷告，它就不能被赶走”。也是告诉门徒应该要先禁食祷告，才能驱赶哪一类的鬼。

    在圣经中，神唯一规定了一个禁食的日子，那就是七月初十的赎罪日禁食：利23:26-32 耶和华晓谕摩西说，七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要刻苦己心，也要将火祭献给耶和华。当这日，什么工都不可作，因为是赎罪日，要在耶和华你们的神面前赎罪。当这日，凡不刻苦己心的，必从民中剪除。凡这日作什么工的，我必将他从民中除灭。你们什么工都不可作。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。你们要守这日为圣安息日，并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上，要守为安息日。

    在这个神唯一规定的禁食日子以外，圣经还记载了以色列人后来增加的六个禁食日。斯9:21 嘱咐他们每年守亚达月十四，十五两日。……斯9:31 劝他们按时守这普珥日，禁食呼求，也就是每年十二月的十四、十五日，以色列的各城各家都要禁食两日，永远不废。另外还有四个日子也要禁食：亚8:19 万军之耶和华如此说，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，……。不是禁整个月的食，只是该月其中的一日禁食。是在被掳之后在以色列中开始施行的。

    四月：指的是西底家11年4月初9，纪念耶路撒冷被攻陷的日子；（王下25：3）

    五月：指的是尼布甲尼撒19年5月初7（或初十），纪念圣殿遭毁坏之日（王下25：8，耶52：12）；

    七月：指的是基大利在此月被杀，日子不详（王下25：25）；

    十月：指的是尼布甲尼撒第9年10月初10日，耶路撒冷遭围困的日子（王下25：1，结24：1）。

    这里的经文中主耶稣说‘新郎同在不必禁食’的禁食，不是指这几个禁食。因为这几个禁食次数很少，一年也就这几次。主耶稣也不是指遇到重大事情的禁食，也不是赶鬼之前的禁食等等。主耶稣说的‘不需要的禁食’是指法利赛人那种无病呻吟、自表伤痛式的『常常』挂在脸上的禁食.好像婚礼上，如果新郎找来的伴郎却不吃筵席，别人问起他们为什么，他们说：“我们在禁食”！大家想一想，这是什么感觉。他什么时候不能禁食呀，为啥非得选在人多的婚礼场合中去禁食呢，显然这种禁食的真实性是值得怀疑的。

    2.今天的基督徒还要不要禁食？

    经文说“但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”。那么，现今到底是算‘新郎离开’呢，还是‘新郎同在’呢？因为怎么说都似乎有一定道理。

    如果你说‘离开’呢，可以！因为主耶稣与我们今天的信徒的关系与当时在地上与门徒的关系有一点不一样了，他们当时能用肉眼看到主，用手摸到主，而我们肉眼已经看不见主了，因为主升上去了。所以，可以说是‘新郎离开他们’了。

    如果你说‘同在’呢，也可以！因为主应许常与我们同在，直到世界的末了。如今祂就时时刻刻住在我每个人的心里。所以也能说新郎同在。

    于是，有的人就认为主真正的‘离开’我们，只有夹在主耶稣的受死与复活中间的那一天半时间才是。在那一小段时间中，主耶稣才是真正离开门徒了。在那一天多的时间里，门徒就应该禁食了。一旦七日的第一日主复活了，就又与我们同在了，并且从此新郎天天与我们同在、永远与我们同在了。所以，岂能再哀恸呢，也就再不需要禁食了。

    我认为这种观点不可取。因为我们发现《使徒行传》里，使徒们在服侍中常常禁食。从禁食中得着话语与能力。我们今天也仍然需要禁食祷告。痛悔需要禁食、赶鬼需要禁食、重大事件需要禁食、侍奉需要禁食、敬虔操练也需要禁食。只是在禁食的时候，我们要按照圣经教导，防备假冒伪善的禁食。

    虽然施洗约翰的门徒与法利赛人他们都常常禁食，施洗约翰的门徒也认为自己与法利赛人的禁食都是一样，所以才将自己与法利赛人的禁食放在一起说。从外面看，禁食确实没有什么区别。但是，主耶稣知道他们的禁食是不一样的。所以，主耶稣只批评了法利赛人的禁食，却从来没有批评过施洗约翰和他门徒们的禁食。那么，这两种看似相同的禁食，实际上有什么不同呢？

    1.法利赛人的禁食：徒有敬虔外表

    主耶稣批评了法利赛人禁食的动机，动机如何我们是看不出来的。我们只能提醒自己是不是假冒伪善，而不要去妄猜谁谁谁可能是在假冒伪善。动机的问题让主来评判吧！当然，有的时候，我们对身边密切接触者的行为看得最清楚，知道他们是否假冒伪善。

    我们常说：“我们骗得了人，骗不了神，因为人是看外貌，神是看内心”。所以，正常的基督徒都会注意审查自己的言语、行为是否内外一致。可是，假冒伪善的人，他们却不怕上帝，他们的目的就是要欺骗人，得人的称赞，继而得人的利益。圣灵也警戒‘末世必要有危险的日子来到……他们有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意’。现在正是这样的光景，我们看着一个个‘神的仆人’怎样怎样光辉耀眼，但这些光芒往往是来自他们的自我吹嘘，他们也喜欢别人高举他们传扬他们。而实际情况，他们却不一定真如外人听见的那样美好。法利赛人在百姓眼中，就是非常敬虔、圣洁、仁爱的一群人，但是，在上帝眼里，他们却是毒蛇的种类。今天的法利赛人比主耶稣的时代更少了吗？

    2.约翰门徒的禁食：刻苦哀痛生活

    有人认为，既然主耶稣的门徒都不常常禁食，而你施洗约翰的门徒却常常禁食。那么，就说明约翰的做法也不对，因为他和主耶稣的做法不一样嘛。我不这么认为！

    我认为虽然真理都是绝对的。1+1=2，就是等于2，不能再有其他答案。既然如此，有人就会认为，如果耶稣的吩咐是对的，那么，约翰的吩咐就是错的。如果约翰的对，那么耶稣的就错。反正总得有一个人是错的。如果这样想，就不对了。因为‘允许某些相对情况同时存在，这本身也就是绝对真理的一部分’。

    约翰的门徒就效法约翰的做法，耶稣的门徒就效法耶稣的做法。约翰的做法是‘也不吃、也不喝’，所以，他的门徒也跟着常常禁食；耶稣的做法是‘也吃，也喝’，所以，祂的门徒就不常禁食。这两种生活方式没有谁对谁错，都是神喜悦的。只要是真实地刻苦己心，在神面前就是蒙悦纳的。约翰的禁食心态与法利赛人一定是不一样的。

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    耶稣所讲的比喻之（五）——新旧难合的比喻（下）

    （太9:14-17）

    【太9:16】 没有人把新布补在旧衣服上。因为所补上的，反带坏了那衣服，破得就更大了。

    【太9:17】 也没有人把新酒装在旧皮袋里。若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。

    二.新旧难合

    1.布补衣服：衣服常用来表示外在的行为

    【赛64:6】 我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。

    我们今天一提到‘义’，我们就能想到因信称义。可是，旧约的时候，他们首先想到的就是‘行为’能不能达到律法的要求。人的行为不论怎样好，在上帝面前不过如果污秽的衣服。是不能真正遮盖我们羞耻的。

    如果把新布补在旧衣服上，不但不能补好旧的，反倒还会带坏那旧衣服。这话在今天的人听来，有些难理解。因为我们现在用新布补旧衣服也不会带坏旧衣服啊。要理解这个比喻，必须以当时的背景来说。那个时候的布没有化纤织物，也没有科技手段对布先进行某些加工处理。所以，新布缩水是很厉害的。而旧布已经不再缩水了。如果把新布补在旧衣服上，新布的缩水就会把旧布拉坏，那么，旧衣服破的就更大了。所以，主耶稣讲这个比喻，在当时的人没有任何异议，都知道主说得是真实常见的情况。

    这个比喻属灵的意义的什么呢？新布是指在基督复活生命下产生的好行为，旧布是指在律法之下产生的好行为。新约不是用来修补旧约的，而是来取代旧约的。基督教中对基督徒要不要守律法的问题，一直以来就有一些分歧，大体上可以分为三类人：

    第一类人认为要守律法。他们认为律法既然是神的话就永远不能改变。他们直到如今仍拘守安息日的规矩，拘守各样洁净的条例。这些想守律法的人也分为两大类，如果他只是觉得守律法或许更能讨主喜悦，于是自己去守。同时他们也能接纳别人不守律法的做法，承认不守律法的人同为神的儿女。那么问题还不大，这只是属于知识的问题。他为了主守律法也会被主纪念。但是，如果有的人认为必须守律法才能得救，不和他们一样守律法的人都是接受了兽的印记的。那么，这些人就是要靠守律法得救，他们就从恩典中坠落了。这就不是知识的问题了，是另一个福音的问题了。

    第二类人认为要守一部分律法、不守一部分律法。他们往往首先是将律法分成了两部分，一部分他们起名叫‘礼仪律’另一部分叫‘道德律’。他们说：“礼仪律已经废掉了，但是道德律还必须要遵守”。他们认为道德律就比如‘要孝敬父母’啦、‘不可偷窃’啦……，哪错了？干吗要废掉啊？所以，如果谁要说不用守一切的律法，他们就不能接受，甚至认为这是危险的教导。他们有一个严重地误会：他们认为如果说要不守律法那就等于说大家都去违背律法。

    我们说‘废掉不是违背’。废掉先前神借摩西带来的，是为了叫我们能接受主耶稣基督亲自带来的一种全新的产生好行为的方式。不是写在石板上，乃是写在心版上；不是存恐惧战兢的心遵守，乃是存感恩的心遵守；不是靠着我们的能力遵守，乃是靠着赐生命圣灵的律遵守。

    圣经告诉我们，凡是被圣灵引导的就不在律法以下，我们完全可以放心，圣灵所结的果子一定没有律法禁止，也就是说，顺从圣灵的人一定不会违背律法上普遍道德的要求。不但不会违背，反而圣灵只会对我们提出更高的要求。我们不必担心不守律法，就会变成坏人，因为圣灵绝不会引导我们‘不孝敬父母’‘杀人’‘偷窃’……，连我们有这样的念头，圣灵都会禁止我们。在圣灵引导之下的人，如同旧约以赛亚书所预言的那样‘我们的教师不再隐藏，偏离左右，圣灵必会随时纠正’。如果我们放弃圣灵引导，转而学习如何通过律法中的‘道德律’学做义人，那就太糊涂了。这样的人，就好像是用新布补在旧衣服上。会做得很苦，而且就算他努力做出来了，还会带来自义，因为此善行的源头非圣灵，而是自己原有的人的义。

    第三类人是完全不守律法。把旧衣服完全抛弃，用新布做新衣服穿。他们追求信心的增长，他们追求住在基督里的生活，连与葡萄树上与神建立良好的关系。让基督在我身上流露出好果子。

    2.酒装皮袋：器皿常用来表示人

    【伯32:19】 我的胸怀如盛酒之囊，没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂。

    当时人们都是使用缝制的皮袋装酒。新酒由于还未经过充分的发酵，装进酒袋以后，仍然会继续发酵。而旧皮袋由于已经没有弹性了，很容易就被新酒涨裂了。所以，新酒一定要装在新皮袋里。基督徒有可能会用旧人来遵守主耶稣的教训。因为圣灵所结的果子的那些外在表现，在旧人里面都能找到类似表现。

    过去有一对即将走向人生终点的‘模范夫妻’，他们一生即将在平静中走过。别人请教他们相处的秘诀。他们各拿出了四个字的和睦秘诀‘咬牙切齿’与‘忍气吞声’。他们凭着旧造里的忍耐也能做得很不错，但是，这和圣灵果子里的忍耐完全是两回事。他们的忍耐没有喜乐，没有安慰。虽然外表也保持平静了，但是内心却不平静，很是痛苦，只是靠自我控制情绪成功地忍受了一辈子罢了。而基督徒的环境也有可能有苦难，本该忧愁，却常常喜乐。不是强颜欢笑，而是心中因信涌出的满有荣光的大喜乐。

    基督徒的好行为若是律法下心态而做的，那必定就是旧人做得，就是旧皮袋装新酒，无论做得怎么好，那不是主所要的。反倒还会败坏自己，因为凡旧人做得，就算人做出来了也会很骄傲，也会有不良的动机掺杂其中。将来就会发现，这些义不被主纪念。

    有人奉献钱就是为了得到更多回报，有人行善事就是为了得到人的称赞，有人不敢犯罪就是怕神管教，……，这都是律法下的心态。

    3.引申使用时，需要注意符合圣经真理。

    这两个新旧难合的比喻，在许多场合都会被引申使用，引申使用不是不可以，但是，不能随意乱解释，由于引申使用的频率很高，一旦引申错误，往往给人留下错误的印象难以消除。新旧难合主要是指律法与恩典的关系。但是，在不冲突其他圣经的前提下，做其他引申也并非不可。

    比如，有的教会原来就有某种错误现象存在，他们认为祷告一定要面向西方祷告才有效。若是你再去给他们讲‘无论对哪个方向祷告，都同样有效’。他们就很难听进去了，这倒是很象圣经所说‘喝过陈酒，就不想喝新酒了，总说陈酒好’。

    但是，也有的情况恰恰相反。本来某间教会的做法是完全符合圣经的，后来跑过来几个人对他们说：“要打破传统，都要跟我们学新的，凡抵挡我们、不跟我们学的人，就是抱着陈酒不放”。

    所以，我们一定要注意别人的引申使用，经文是不会骗人的，但是引申经文的人却会骗人，会利用圣经骗人。不能将传统的东西一概视为陈酒，当然也不是新酒，这和新酒、陈酒一点关系都没有。只要是正确的，我们就没有必要在多种正确中改来改去，更不要因为怕他们说‘抱着陈酒不放’而将正确的改成错误的。一个人虽然引用了圣经，不见得那就是正确的，因为我们还要看他是否正确解释了那处圣经，还要看他引用的是不是有时代限制、其他条件限制……。总之，要慎思明辨。

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    耶稣所讲的比喻之（六）——孩童游戏的比喻（上）

    （太11：7-19）

    这个比喻很短小，但不是孤立存在的一个比喻。而是放在主耶稣对施洗约翰的评价中间的。也就是说，前面讲施洗约翰，后面讲施洗约翰，中间插入了这个比喻。

    我们知道，主耶稣是最会用比喻来阐明真理的教师了。那天，或许主耶稣刚好看到一群孩子在街道上玩‘过家家’的游戏，就情景教学地讲到了这个比喻。

    照理说，大部分孩子的天性都是很容易玩到一起的，孩子不象成年人，由于成年人具有一定的戒备心理或已经形成了一套行动规范自我约束，所以，成年人与成年人之间往往很难主动玩到一起，可是小孩子不是这样，正常情况下，绝大多数小孩子哪怕他们互不认识，只要遇到了一起，都会主动想参与别的小朋友的游戏。可是，有时也有极少数不合群的小朋友，他们性格乖僻。 别的小朋友邀请他玩吹笛欢乐的游戏，他们不跳舞。别的小朋友想‘你既然不想玩欢乐的游戏，那我们就陪你玩悲伤的游戏吧’，结果他们还是不参加。

    主耶稣以此来比喻当时的以色列百姓。这个话题是从施洗约翰引发的，但是，主耶稣要说明的范围却是更大的。

    一．对施洗约翰的评价

    1.人对约翰的评价：18节

    【太11:18】 约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。

    当时，有的人对施洗约翰的评价是——他是被鬼附的。他们怎么会这样认为呢？我们今天或许觉得这种评价简直不可想象。施洗约翰在我们心目中那是很好的仆人，是我们的榜样。又忠心、又谦卑。主耶稣对他也给予了极高的称赞。可是，为什么当时有人说他是被鬼附着的呢？就是因为施洗约翰也不吃、也不喝。这里的不吃、不喝，不是说他不吃饭、不喝水，不然的话，人就无法存活了。而是说他不吃美味、不喝酒。在这个世界上哪个人会不在乎吃喝？大家总是喜欢追求美味，羡慕宴乐。而约翰却一反常人，带着门徒在旷野过极其简单的生活，因此被周围的人认为这人是被鬼附的。

    圣经也告诉我们，神的国不在乎吃喝。基督徒对吃喝要有正确的、符合圣经的认识——有吃有喝就该知足。吃喝的目的是为了保证我们能正常活着，只有正常的活着，我们才能遵行神的吩咐，荣神益人。但是，我们现在也要反思，我们今天对吃喝的态度符合圣经吗？在以食物供给身体的基本需要以外有没有其他的追求呢？

    我们这里有位老弟兄，多年前已经睡了。他活着的时候衣、食都非常简单，平时很少出门，等到衣服已经太旧了无法再穿了，他才会出去再买一件衣服。钱总是拿出来帮助更穷的弟兄姊妹或其他人。夫妻二人都是医生，收入并不低，但是，他们只拿出很少一点用在自己身上，其余的全部送给别人。每天吃的也很简单，基本都是一个大杂烩的菜。他的儿女看见别的同学家里，每天都是炒几个菜，于是提出抗议。他就开导他们：‘再多的菜，进到胃里还是会变成一个菜，舒服的仅仅是舌头，胃肠都辨不出美味不美味。但是，弄这些菜却要浪费许多时间、煤气、电，我们吃东西只要营养够供给我们一天的消耗就行了’。我们虽然不能像这位弟兄这样不讲究，但是，也不要太讲究。免得培养了我们追求食物本身价值以外的东西。那些在饮食上专心的人，从来没有得到什么益处。衣服也是一样，目的本是为了遮体、保暖，所以不要追求贵价的衣裳，也不要贪图虚荣。施洗约翰只是穿一件骆驼毛的衣服。

    本来‘有衣有食就满足，不再去追求在此以外的人’应该是最正常的人。但是，当绝大多数人都为了满足自己无止境的私欲而追求吃吃喝喝、奢华宴乐的时候。如果有一个人不追求吃吃喝喝，反倒显得很刺眼、显得很不正常了。

    往往一个基督徒信主信的太认真了，就会被周围的人看为异类。反倒是不信主的人以及随从世界的那些基督徒很少被人批评。

    我家姊妹当初找对象时，非要找个信主的弟兄，如果别人给她介绍的是没信主的人，无论长相、工作、收入、家庭背景怎么好，她都不考虑，以至于年龄拖到了很大。一出门就被街坊四邻指指戳戳，连她父母都受不了这个舆论压力，给她施加了不少逼迫与伤害。她也被人说成‘信主信成了神经病，信成了傻子……’，甚至还有她信主的亲戚也说她：“信主的人这么多，也没见过有像你这样死板的”。

    挪亚的表现也是与当时的人格格不入。别人谁都知道往家里挣钱，可是挪亚却天天义务传道，还得往外搭钱。谁都知道年年风调雨顺，从来不知道洪水为何物，可是挪亚非要与众不同地宣称将有淹没天下的大洪水。谁都知道造船应该造在水里，可他却偏造在旱地上。谁都知道船一定要有舵，可他却偏造一艘没舵的奇怪船，他处处与众人不同。他太傻了，连他的同胞弟兄姊妹，父母亲戚都不相信他的话。人称‘怪人挪亚’，而神却称他是义人、是完全人。

    还有，亚伯拉罕与罗得分家的事情。还有谁比亚伯拉罕更傻，天底下哪有这样分家的。新约的保罗，本可以飞黄腾达，可是他却选择了传道，以致四处挨打、忍饥挨饿？这不是头脑有病吗？主耶稣也被人称为被鬼附的。所以，我们不要怕被别人批评，不要怕被别人讥笑。尤其是，不要被人一讥笑，我们就让步随从他们了。如果施洗约翰听见被人说成被鬼附的，就说‘也吃也喝谁不会’，然后与他们一样追求吃喝的话，那他就成了被风吹动的芦苇了，也就得不到主耶稣的称赞了。

    2.主耶稣对约翰的评价：9-11节

    无论人怎么评价施洗约翰，那都不算数，恶名、美名都如糠秕一般不值得在乎。只有主对他的评价才是真实有价值的。不过，在当时，主耶稣对施洗约翰的评价也没有多少人在乎。因为他们连主耶稣也被人看不起。但，如今那些众人呢？他们的评价呢？早已都随他们归入尘土了。但是主耶稣对施洗约翰的称赞却仍然永远坚立，仍然被亿万人诵读。【太11:9-11】  你们出去，究竟是为什么，是要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。所说的就是这个人。我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大。

    主说，他（约翰）是先知，并且比先知大多了。以色列人是很尊重先知的民族。可是，总是在先知死后才尊重他，活着的时候，先知都是被人反对、被人害死。死了以后，他的话都应验了。百姓就后悔了，向神悔改了，求神再差遣先知来，先知一来，一旦责备他们的罪恶，他们又反对他、害死他，这样，一幕循环上演。施洗约翰来也不例外，他们本来盼望‘以利亚’来，现在‘以利亚’真的来了，百姓竟任意待他，陷害他。

    主说，‘凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的’，这是一个非常高的称赞。施洗约翰在某个方面的祝福，会大过古往今来所有的人。

    任何人都会被人称赞，也都会有人批评。主耶稣、施洗约翰他们是有人称赞也有人批评。法利赛人也是有人称赞有人批评。所以，不要在乎人说什么，只要在乎神说什么。那么，什么才是神说的呢？神说的话我们又听不见。因此，有人认为，一个人健健康康、长寿就是说明神称赞他，一个人服侍中困难很大就说明神不称赞他，这种理解是大大错误的。施洗约翰30岁就被杀了，可是主称赞他。玛拿西做王最长，仅作王就做了55年，但是神却恨恶他。真正神的称赞，就是能通过真理检验的生活，圣经真理就是神说的话。将来神也是按着祂的道来审判每一个人。

    3.主为何这样评价：7-8节

    主耶稣为什么给了施洗约翰这么高的称赞？施洗约翰的工作并不多，做工的时间也很短，为什么能得到如此的称赞？我们从本段经文里看到了他有两点特别宝贵的地方：

    ①.不是风吹动芦苇；

    在旷野经常能看到风吹动芦苇的景象。芦苇是一种很软的植物，很容易折断。风从这边吹，它就向那边倒，风从那边吹，它就向这边倒。如果是做人的话，这就叫见风使舵。而施洗约翰不是这样的人，他不管面对的是什么人，不管后果对自己有利还是有害，他只看真理是怎么样的。当时的宗教领袖权力很大，在社会各方面都起到的作用举足轻重，远非今天的牧者可比。圣经中记载一个故事，有的人因为怕他们，连自己的儿子眼睛得开这么大的恩典，这么千真万确的事实也不敢承认。可是，施洗约翰不怕他们。就算面对君王，施洗约翰也该说什么就照说，毫不顾忌、毫不妥协，以至于被杀。这一点，人很难做到，人做事、说话常常都是考虑关系、考虑后果，看看面对的是谁。而施洗约翰做到了常人做不到的正直，因此他得了主的称赞。

    ②.不是穿细软衣服的。

    穿细软衣服的人是在王宫。这是讲施洗约翰的生活态度。他不体贴肉体，不贪图安逸、不贪图享受，而且做到了近乎完美的地步。他常常穿着那件骆驼毛衣服，以至于那件衣服成了他的标志了，别人一说‘穿骆驼毛衣服的’，大家就都知道是说他了。‘骆驼毛衣服’可不是今天的皮大衣，而是旷野中常能见到被别人丢弃的骆驼皮，施洗约翰一年四季就这么件衣服。吃得是蝗虫野蜜。也就是说，施洗约翰连最基本的生活需要都无法得到保障，蝗虫不是一年四季都能捉到的，野蜜也不是随处可以找到的。可是，他在传道工作上，却尽心竭力、无怨无悔。他得到的少，付出的多。我们常常是得到的多，还常常不满足，也不肯多付代价。主耶稣也和约翰一样，连基本需要都无法保障，常常又饥又渴，晚上也无栖身之地。可是，却走遍各城各乡忙碌地做传道的工作。

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    耶稣所讲的比喻之（六）——孩童游戏的比喻（下）

    （太11：7-19）

    二．对这个世代的评价：

    1.迟钝麻木：

    主耶稣讲完了施洗约翰接下来又讲论这个世代。祂说：“我用什么可比这世代呢？好像……”。这个孩童游戏的比喻正是用来比喻这个世代的。那些孩童被其他孩子邀请参加欢乐的游戏，他们无动于衷；被邀请参加举哀的游戏，他们也不感兴趣。这个世代对于福音也是这样的迟钝麻木。

    主耶稣与施洗约翰传道的内容是一样的，都是传‘天国近了，你们要悔改’！但是，他们的方式方法却是不同的。施洗约翰强调悔改的哀痛表现，大家读旧约就知道，以色列人悔改总是伴随披麻蒙灰、撕裂衣服、不食美味、缓缓而行等外在表现的，所以，施洗约翰的路线是也不吃、也不喝、常常禁食的生活。可是，这些百姓不跟随他，反而说他是被鬼附的。而主耶稣强调悔改后的安息喜乐，所以，跟随主的人也可以吃美味、也可以喝酒、也不需要禁食。可是，这群百姓仍然不跟随祂，反倒又说祂是贪食好酒的人。

    所以，主说这个世代就是一个麻木的时代，对福音没有反应。无论你怎么帮助他、引导他，希望他们到主面前来。他们总是不感兴趣，而且还要说反对的话。这个世代真的如挪亚的日子一样，当时的人也是对挪亚所传的福音麻木，不当一回事。他们也不想一想，挪亚为什么要把家里所有的积蓄拿出来，去造一艘一百多米的巨船。他们麻木是因为他们的心已经被世界填满了，总认为眼前才是最重要的，不信上帝也没有损失什么，何必自找麻烦，给自己套上个信仰的‘枷锁’呢？

    我们传福音真要学习挪亚的态度永不灰心。效果好不好不是我们能决定的，我们的责任就是传正确的福音。现在，由于这个世代的人也是只关心眼前的利益，不关心认罪悔改。于是，有的教会为了传福音的效果好，不惜改变福音内容。以信耶稣可以得发财、得健康为诱饵勾引人入教。如果挪亚当初也这样的传教的话，就不至于几十年传福音却无一人得救的结果了。我们不能只看有没有人来教堂，而是要看他们来是干什么的。是想来吃饼得饱的，还是来悔改认罪的。

    2.与神为敌：

    这个世代还不如这些性格古怪的孩子，在这个比喻中，这些小孩子只是在别人玩欢乐游戏时，他们不跳舞。别人玩举哀游戏时，他们不捶胸。这叫麻木。可是这个世代不但麻木，反而还与神为敌。他们不是仅仅不接受主耶稣、施洗约翰传的天国的福音。反而还说他们是贪食好酒的人或被鬼附的人。他们不仅仅是自己不接受，反而通过这种毁谤的话语还拦阻其他人到主面前来。

    曾经有一位初信主的慕道友，他在妻子长期的影响下，心中接受了主。于是，妻子带他来聚会。可是仅仅来了一两次之后，就再也不来了。原因就是，当他回去以后，遇到了他的朋友们。那些朋友不称呼他‘老张……’，而是嘲笑着说‘阿门来了，阿门来了，……’其他人就一起哄堂大笑。这些人就如同这个比喻中的众人，他们不但自己不接受主的福音，反而说诋毁的话，拦阻别人跟随主。在我们生活的这个环境里，有许多类似的拦阻人信主的思想观念已经形成。甚至，也看不见人刻意去宣传这种思想，只是却有一种无形的阻力。

    比如：我们劝人信主的时候，不少人都会说‘我不信神，我信科学’，这句话里已经包含了一个意思，那就是只有不懂科学的人才会信个什么神。再比如，不少年龄少长一点的人，都认为基督教是帝国主义的侵略工具，是麻痹人民精神鸦片。我小时候看的几分钱一本的小人书里，只要记载基督教内容，肯定没有正面的信息。所以，我一想到基督教，就会联想到外国鬼子抢我们的宝贝来了，教堂的地下全是魔窟，宣教士一手抱着大圣经一面干着坏事……。

    我们想，当时的以色列境内，如果很多人都在说‘跟随施洗约翰的人是被鬼附的’‘跟随耶稣的人是贪食好酒的’，这些话无形中就会形成一种氛围，拦阻一部分人到主面前来。所以，主要责备这一类人。我们也不要受这些人的影响，这个世界是不会欢迎主的，我们要知道，他们在逼迫我们之前，已经逼迫了我们的主，只是学生不会高过先生。

    3.对我们的重要提醒：

    ①.教会不要去迎合社会

    我们不要因为怕被别人讽刺，就放弃对真理的坚持。也不要因为要讨好人，就不敢讲某些真理。有的教会因为担心如果讲悔改、责备罪，别人就不来了怎么办。于是，就为了讨好人而不谈罪或少谈罪。他们认为自己的方法很不错，能令教会‘复兴’，殊不知越是这样妥协，离真正的复兴越远。复兴是建立在彻底悔改的基础上的。解放前，神借着宋尚节给中国教会带来了很大的复兴，我们只要看一看他的信息就知道为什么会复兴了，他所到之处总是极力地责备罪恶、痛斥罪恶。他不怕因为痛斥罪而令你跑掉，施洗约翰也不怕说别人是‘毒蛇的种类’而跑掉，他们自己追求圣洁，对罪恶也是嫉恶如仇，有罪就必须要悔改。宋尚节结的果子，后来许多都成为中国教会的柱石，直到今天有些仍健在的老人还在忠心事奉。

    反倒是那些自己没有榜样的人，也不敢责备罪，为了能穿羊毛、喝羊奶，就说和睦话。这样的牧人有祸了！这样的会众也容易跌倒，生命软弱无力，教会藏污纳垢。

    世界在变化、社会在变化，可是，真理不能因为要迎合社会而变化。现在，很多自由派的思想也在腐蚀着教会中的传道人与信徒。谁再坚持传统的教义就会被称为迂腐，各种各样稀奇古怪的新道理迅速占领教会的讲台、基督教的书籍与网络。令纯正的信仰变得混乱不堪，由此也带来信徒生命的软弱无力。

    ②.不可按外貌断定是非

    他们为什么说施洗约翰是被鬼附的，说主耶稣是贪食好酒之人呢？从表面上看，好像是因为施洗约翰的生活方式也不吃也不喝，人子也吃也喝。如果真是这个原因的话，那么法利赛人到底该怎么生活的？其实他们这样说的真正原因是因为他们心里首先已经厌恶主耶稣与约翰了。厌恶的原因就是因为主耶稣与约翰都责备他们的罪，也都太‘不识时务’。向来百姓都是尊重他们，在会堂里让他们坐高位，在筵席上让他们坐首位，在街上主动问他们的安。可是，施洗约翰不买他们的账，还严厉责备他们的罪恶。属肉体的人，一旦不喜欢一个人，就会找理由反对那人一切所做的。如果是与他们关系好的人，他们就会互相受荣耀，坏事也要美化一下。

    如果是法利赛人中有人也不吃也不喝，他们或许就会说‘你看这人多敬虔，对自己要求多严格’。如果他们也吃也喝的话，他们或许又会说‘你看这人多么地喜乐，多么的自由’。这就是按外貌待人。（例如，哥林多假使徒散布谣言毁谤保罗）。可是，属灵的人不会这样。主耶稣不会因为你法利赛人反对祂、陷害祂，于是就不爱他们，而去处处给他们找茬。判断是非能做到客观，不受个人好恶情绪支配其实是很难做到的。也是我们要常常求主帮助的。

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    耶稣所讲的比喻之（七）——两个欠债人的比喻（上）

    （路7:36-50）

    这个比喻不是一个独立的比喻，而是穿插在一个故事中的。主耶稣为了能更好的教导这位请祂坐席的西门，于是，给他讲了这个比喻。

    在讲这个比喻之前，我们首先要讲明一下：福音书中一共有两个用香膏膏主的女人，她们并不是同一个人。

    因为我们发现有些弟兄姊妹误以为这个女人就是马利亚，这个故事就是与其他福音书中那个膏主的故事是同一个故事。如果不仔细对比，确实很容易让人产生这样的误会。因为这两个故事确有一些相似之处：

    1.主要事件类似，都是讲一个女人用香膏膏主的故事；

    2.请主耶稣坐席的人名字都叫‘西门’。

    3.如果有一卷书能完整地将两个故事都记载下来，那么，大家就很容易看出这两件事不是同一事件了。但是，现在，恰巧每一卷福音书都是只记载一个，这样就很容易被人认为是同一事件在不同福音书的记载了。不过，翻译圣经的人也注意到这是不同的故事，所以，他们在小标题注释的串珠里面，并没有将这两个故事视为一个。马太福音、马可福音、约翰福音这三卷书中香膏膏主的故事标注为可以互相引用的同一事件，而将路加福音这个女人膏主的故事却注释为单独的一个故事。

    这两个故事虽然有不少类似之处，但是区别也是非常明显的：

    1.虽然请耶稣坐席的人都叫‘西门’，但是，圣经为了告诉读者这两个西门并非是同一个人，于是称这个西门为‘法利赛人的西门’，称那个西门为‘长大麻风的西门’。

    2.这个故事所发生的地点，根据上文下理来看，是发生在加利利的某个地点，而其他福音书记载的那个故事则是发生在犹太地的伯大尼。

    3.这个故事发生在主耶稣的工作早期，而那个故事发生在主耶稣工作的末期最后一个星期中。

    4.这个故事中的女人是个罪女人，‘罪女人’这在犹太人中是个专用称呼，表示这个女人是个娼妓。而那个故事中的马大的妹妹马利亚，只是一个普通的女子。

    5.这个故事中的罪女人只是用膏膏了耶稣的脚，而那个故事中的女子是打破玉瓶，把约有一斤重的香膏从头到脚的膏在主耶稣的身上。

    所以，我们综合对比来看，这一定不是同一件事。

    那么，这个比喻乃至整个故事所要表达的重点是什么呢？如果只看中间内容，我们可能会说‘是讲奉献啦、将爱心啦、讲谦卑啦、讲自以为义啦、讲赦免啦……’等等。但是，我们要找出一根主线，然后围绕着这根主线把其他这些内容穿插进来。前辈们给我们总结出了一些规律可用，在主耶稣的许多比喻里，主题往往就在那个故事或比喻的一头或一尾。开头往往能看出主耶稣为什么要讲某个比喻，结尾处往往主耶稣会给我们对整个故事做一个总结。具体到今天看得这个比喻，主题就在结尾处。【路7:50】 耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安地回去吧。这是讲信心的，所以，下面我就围绕着信心这根主线来看这个故事。

    一.信心带来悔改：“哭”：

    1.法利赛人的自我感觉很好，假冒伪善却自以为义

    【路5:32】 我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改。

    这个女人虽然是个罪女人，但是她在主耶稣的脚边哭。‘哭’在圣经中常是用来表示悔改的。说明她愿意悔改，因此，她许多的罪就被主赦免了。但是，虽然哭是悔改的表现，我们却不能说哭是悔改的标志。也就是说，悔改的人可能会有哭的表现，但是，不能说‘哭就说明悔改了，不哭就说明没悔改’。不然的话，就有可能走入以追求现象为目标的错误里去。

    在众人看来，这个法利赛人的行为确实很好，或许很多人也都得到过他的帮助，并且他又聚会积极、祷告虔诚、奉献慷慨……。而这个女人也确实是大家都公认的罪人，道德低下、行为可耻，当然她应该悔改。

    可是，难道现场就只有她需要悔改，别人都不需要向上帝悔改吗？人，不怕犯过罪，最怕里面有自以为义的感觉，认为自己不需要认罪。这个请主耶稣坐席的法利赛人就认为自己比那个罪女人强，她需要向主悔改，我不需要向主悔改。对一个未信主的人来说，认为自己是好人的人就永远不能够得救。对于一个已经信主的人来说，认为自己是好人的人就无法继续长进。悔改不是一次性就结束了，而是一生中都需要持续向主悔改。越是靠近神的人，越能看清楚自己的本相就是一大罪魁。

    有的人或许认为‘我们确实比那人强嘛’，如果我们确实在有些方面比别人强，仍然不能因此就自以为义。而是要更加的感恩，同时应该去帮助不如我们的人，这才是正确的态度。或许这个罪女人是因为从小没有了父母，为了养生糊口，才做了罪女人，而这位西门或许有一个优越的成长环境。如果环境交换一下，他也有可能成为盗贼。所以，他不应该自以为义，而是应该感恩，应该帮助不如他的人。如果我们因为某些方面比别人强，就自以为义的话，反倒更难为自己不足的部分悔改了。结果在神眼里，还不如愿意悔改的真的大大有罪的人了。因为只要是人，就必定会有自己败坏的一面，我们也应该为这些方面向上帝悔改。

    主耶稣说：“我来不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”。我们都知道世界上没有一个义人，那为什么神还要说‘不是召义人悔改’呢？因为虽然没有一个义人，但是，却有许多自以为义的人。他们永远不会来到主耶稣的面前悔改。我们看到主耶稣讲得这个比喻也很有意思，主耶稣不是说‘一个欠50两，一个不欠’，而是说‘一个欠50两，一个欠5两’。这个数目字不是主硬安在他们头上的，而是他们自己承认的。

    这个比喻相对应的关系其实是很清楚的：那个欠50两的就好比这个被大家公认的罪女人，她自己也确实认为自己犯了很多的罪，所以在主面前痛哭悔改。而那个欠5两的就好比是这位法利赛人西门，这里面就有点意思了，如果西门真的认识到自己也欠了五两的话，他至少也应该为着这5两而做相应的悔改吧。可是，事实上我们发现他不但没有丝毫的悔改，反而自以为义，连接待宾客该有的礼貌都不去行在主耶稣的身上。他不为这5两悔改，说明他不认为自己有罪。但是，他又为什么不反驳这5两呢？因为所有犹太人都熟悉圣经，都知道没有义人，连一个都没有，都是罪人。如果他要反驳这5两，反倒会失去百姓对他的敬重，他表面愿意承认这5两，也可以说是，为了表现他的谦卑，不过这个谦卑是假冒伪善的谦卑。他承认自己欠五两。但是，他又从来没有为这五两向上帝悔改过。

    今天很多人不也是这样吗，只愿意笼统地被称为罪人，甚至自己还会高喊‘我是个罪人、我是个罪魁’。这显得多么谦卑啊！可是，一到具体的事上，自己永远都是最好的、最对的了。自己说自己‘大罪魁’可以，别人说我是‘小罪人’也不行。

    2.人看罪只有轻重之分，神看罪更深知结果。

    人看罪只有轻重之分，根据危害社会、伤害他人程度的大小而分。严重的犯罪叫犯罪，轻微的犯罪叫违法，再轻微一些叫道德不高尚，还有一些争执不下就在罪与非罪之间没有定论。但是，神看罪不但有轻重之分，还更深知一切犯罪的结果。

    有的人根据雅各书中提到的‘犯了一条罪就是犯了众条’的经文，就认为在神眼里罪不分轻重，犯一条和犯众条都是一样的。其实，这样的理解不符合圣经。这样的解释虽然好像符合这处经文了，但是却不符合其他经文。因为其他经文又告诉我们‘神要按照各人所行的与他做事的结果审判他’。【耶17:10】 我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。并且又有经文说‘有些人要受更重的刑罚’，【路20:47】 ……这些人要受更重的刑罚。既然说有‘更重的刑罚’，这就说明神的审判是有轻重之分的。那么，为什么雅各书又要说‘犯了一条罪就是犯了众条’呢？这就是讲到犯罪结果的问题了，只要犯一条罪，若不被除去，罪长成了也是死的结果。人常常会认为只有罪大恶极的大罪人才应该死，只是犯了点小错误的那些‘善良的人们’不该死。可是，圣经并不支持这一观点。在神看来，只要不能做到完全无罪，就是死的结果，就得永远与神隔绝。所以，神不但看罪有轻重之分，神看罪更深知罪的结果。

    这位法利赛人西门只看到了罪的轻重，认为欠债5两的比欠50两的强，50两的才应该悔改，五两嘛！是难免的，这就算是好人了。所以，不需要悔改。可是福音书中一共记载过两个欠债的比喻。这个比喻中主耶稣用5两与50两作比喻，这是按照西门的看法设的比喻。而在在另一个比喻（马太福音18章）中，那才是以神的角度所做的比喻，那里告诉我们：每一个罪人，无论是坏一些的罪人还是好一些罪人，他们的罪都如同欠了1000，0000银子，当然这个数目在当时已经是一个不可想象的天文数字了，表示的是无限大的意思。并不是说，这个罪女人欠了一千万，而你西门只欠了5两，西门也是欠一千万，和这个罪女人的区别是微乎其微可以忽略不计。因为只要人犯了罪就得死，而若要想免死，就必须主耶稣来代替他死，这是何等大的代价啊！

    我们是不是也常常像西门一样，认为自己很好。虽然谁也不敢说自己完全无罪，但至少觉得自己没干过什么大奸大恶之事。我说，这样的人倒不如那些干过大奸大恶之事却彻底痛哭悔改的人更蒙上帝喜悦。我们做那一点点坏事（其实也并不是一点点，只是自认为一点点）的结果，也同样是让神的儿子因此承受为我而死的结果。

    前几天发生了『上海大火』震惊了全国，失火的原因就是由于几名电焊工操作不当引发。最终这几名电焊工被判承担严重的刑事责任，他们能不能说：“我们很冤枉，我们只不过是犯了点小错误，只是稍微违反了一点操作规程，溅出了一些火星而已”？电焊操作过程中，火星飞溅出来这是非常正常的。或者偶尔没有严格执行操作规程，这在实际的工作中也是很常见的。以前他们也或许多次犯过类似的错误。可是,这次的‘小错误’与以往不同的是——危害的结果。令几十条生命瞬间惨死？陷多少家庭与长久的痛苦之中？带来的财产的损失更是不计其数。

    我们不要把罪看成是小事情，罪带来的结果无论是与我们还是与神都是极其有害的，我们要以剜眼、断足的决心来敌挡一切的罪，【太18:8-9】 倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚，被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。乃至对罪敌挡到流血、舍命的地步！

    耶稣所讲的比喻之（七）——两个欠债人的比喻（下）

    （路7:36-50）

    二.信心使人谦卑：“脚”44-46节

    信心会带来人的谦卑，法利赛人读了很多圣经，也都背诵的滚瓜烂熟，但是，他们却不是真正的信这些话，主耶稣曾经说过他们：“你们若信摩西的话，就必会信我”。只有有信心的人才能蒙光照，信心越大，就越接近光明。信心能使人如同总是活在上帝眼前一般，试想，若在上帝面前，谁又敢自高自大？若在上帝面前，谁不得俯伏敬拜。可是，法利赛人不但在家中、在十字路口、在筵席上……这些外边的地方了趾高气昂，就算是他们来到圣殿里，也仍然是自高自大。心中无神的人必会目中无人。

    我们看看这个罪女人与法利赛人西门的表现：

    【路7:44】 于是转过来向着那女人，便对西门说，你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。

    【路7:45】 你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候，就不住地用嘴亲我的脚。

    【路7:46】 你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。

    主耶稣用这三节经文将西门与罪女人做了三点对比：

    1.西门没有用水给主耶稣洗脚，但是这个罪女人用眼泪给主洗脚。

    2.西门没有与主亲嘴，但是，这个罪女人用嘴亲主的脚；

    3.西门没有用油抹主的头，但是，这个罪女人用香膏抹主的脚。

    这个罪女人的三个动作，始终都没有离开主耶稣的『脚』。主耶稣为什么要这样强调脚呢？人们都有一个普遍的观念，那就是脚是人体中最为低贱的部分。因为脚是人体最下面的部分。脚距离地面最近，所以又是最脏的部位。一个人若要在另一个人脚上做点什么，首先就得低下身子，甚至是蹲下、跪下才能做。而且，按照耶稣时代的规矩，只要从外面回家，仆人都会马上跑过来帮主人把脚洗干净。如果是坐席，坐席前一定也要把脚洗干净才能上席。可是，这个西门在主的面前表现的很骄傲，他连正常的待客之礼也不肯向主耶稣去做。他觉得如果他给耶稣洗脚，那样做有损于他的身份尊严。他虽然请耶稣吃饭，可是他们根本不知道所请的是谁，他本以为耶稣顶多是位先知，可是，当他看到这个罪女人摸耶稣，耶稣却不制止之后。他对主耶稣的认识又降了一些。他想‘如果耶稣是先知的话，他怎么能让这样的女人摸他，说明他连先知也不是，我能请他吃饭已经不错了，哪能再给他洗脚’？可是，这个罪女人却不顾别人的轻视，用眼泪洗了耶稣的脚，又用头发为主擦干。10

    主耶稣也曾经以给门徒洗脚的方式显明了主耶稣谦卑的榜样。【约13:14】 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。

    那是主耶稣与门徒最后一次吃逾越节的晚餐，逾越节的晚餐重要程度类似于中国人的年夜饭。在那吃饭之前，更得必须要洗脚了。可是，过节的东西已经齐备了，人员也到齐了，就是不能开席，为什么呀？因为都还没有洗脚！洗脚那是奴仆干的活，这十二个人中间谁是奴仆？所以每个人都不愿意谦卑自己帮别人洗脚，于是就耗在那里。如果当天房间里只有主耶稣与其中的一位门徒的话，我想，就算这个门徒也不太愿意，或许，这个门徒还能帮主耶稣洗脚，毕竟他们都承认耶稣是他们的夫子。人在比自己地位高的人面前谦卑或许还容易一些，如果在与自己一样的人面前，甚至觉得还不如自己的人面前谦卑就不那么容易了。但是，现在，如果要洗主耶稣的脚，你总不能不洗其他门徒的脚吧。所以，谁也不动。主耶稣就看着这一切，发现门徒现在还是不懂得能谦卑下来才是丰盛生命的表现。

    在主面前谦卑还稍微容易点，在人面前谦卑就不肯了。尤其是今天，你若说我在主面前谦卑，主都已经不在肉身里了，我们怎么到主面前谦卑啊？今天我们真正要做的就是在人面前谦卑。最后，还是主耶稣束上毛巾、端来水，一个个为门徒洗脚。当门徒看见主耶稣端水进来的时候，都知道主要做什么了，肯定也是非常羞愧，也不知道该说什么。主耶稣就挨次给他们洗脚，门徒心里肯定很不是滋味。当洗到西门彼得的时候，我们知道彼得是门徒中最心直口快的人，他羞愧地对主说‘主啊，你要洗我的脚吗？你永远不要洗我的脚’。接下来主耶稣其实是通过这件事讲了两个真理：1.除去罪的问题；2.谦卑的问题。

    本来门徒给耶稣提鞋、洗脚都不配，现在，反过来天上的神降生为人，且成为仆人，为这几个渔夫洗脚，让门徒看见了什么才是谦卑。主耶稣说：“【约13:14-15】 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”

    在这一点上，神家的观念与世界的观念截然相反。世界上都是尊重、高看那些坐席的人，轻看在旁边做低贱活的奴隶。可是，在神家里，谁能谦卑服侍人、谁能甘做不得荣耀的卑贱工作，才是神看重的人，才是生命长大成熟的。但是，我们对什么是谦卑也要有正确的认识。

    谦卑，不是追求谦卑的表现，而是追求否定自己的心态。主耶稣通过为门徒洗脚反映了主耶稣的谦卑，但是，我们千万不要以为‘为别人洗脚’这种表现就是谦卑了。为了追求谦卑的表现而做出的谦卑的表现，其实，追求谦卑的表现恰恰却是骄傲的表现。

    例如，有一间教会一直保留着一条规矩：每次圣餐之后都要举行洗脚礼。有一次，有一位热心的新信徒也刚好参加，当她看到传道人要为四、五十个人洗脚多辛苦啊！她的热心就在里面发动了。她也默默地端了一盆温水，从人群的另一头开始准备为众人洗脚。这位传道的姊妹看见后，非常愤怒，对她说：“洗脚也是你能洗的吗”？事后，我们教会的弟兄开玩笑的对她说：“你应该引用圣经告诉她‘主耶稣是吩咐我们『彼此洗脚』’，而不是让某人垄断洗脚特权”。

    ‘洗脚’本来是被人轻看、没有人愿意做的低贱活，当人们在普遍存在这种的观念下，如果有人甘愿被人轻视而去做，这才能有谦卑的意义。而一旦这种观念在教会中发生了巨变，都普遍认为洗脚就等于是谦卑的时候，洗脚就成了炙手可热的高贵活，甚至会成为特权，他也就失去了表示谦卑的意义了，反而会成为能给自己带来荣耀的活动了。

    主耶稣告诉我们要‘彼此洗脚’，但是，我们可不要以为主耶稣真的就是叫我们彼此洗脚的。有的地方同工聚会，带领的人说：“我们都应该谦卑服侍弟兄，来来来……，我们今天要学习谦卑，我看看大家能谦卑吗，每个人都端一盆水互相洗脚”。也有的夫妻训练营中，有一课内容就是让丈夫给妻子洗脚，妻子给丈夫洗脚，洗完了，带领的人说：“嗯，都很谦卑了”。    

    是不是这样洗了脚就谦卑了，不是的！其实在这样环境、氛围下的洗脚不会带来生命上丝毫的改变，哪怕在那里给对方慢慢搓、仔细洗、连脚趾缝里都细细扣的人，不一定是最谦卑的人。主耶稣只是以洗脚为例告诉我们应该效法主耶稣的谦卑，而不是让我们再去反复重复洗脚的动作，没事也把对方的脚抢过来洗一洗的做法。其实，今天的社会背景与耶稣时代早已大不相同了。在现今的时代，奴仆为主人洗脚的情况早已经不存在了。教会中有一些人，老肉体是碰不得的，什么事也都不谦卑。但是，唯有在洗脚上他却很谦卑，他很喜爱给别人洗脚，一边洗着，一边说着、笑着。抢着洗不让别人洗，这已经不能再证明谦卑了。谦卑是一种否定自己的态度，重要的是心态而不是做了某个动作就能代表这人谦卑。主耶稣的谦卑就是祂不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己。

    这个罪女人的谦卑不但表现在她用眼泪为主耶稣洗脚，而且她还用头发为主擦干。有人或许认为这个女人很愚蠢，怎么用头发来擦啊？头发擦脚很不舒服的，因为头发不吸水，擦不干脚。她还不如用衣襟、用袖子擦岂不是更好吗？其实这里让我们看到的不是用什么织物擦脚更舒适的问题，而是让我们看到这位女人何等的谦卑。圣经说，【林前11:15】 但女人有长头发，乃是她的荣耀。

    不同的时代，在审美观上会有一些的差异，但是，关于对女人头发美丑的观念还是比较一致的，都会认为女人留长发是很能反映女性之美的。这种感觉并不是后天教育的结果，圣经说，这是本性，是与生俱来的认识。尽管眼下也有些女服装模特留平头甚至剃光头，无论怎样美化、宣传，但是，在绝大多数人的良心里面，始终无法认同这种女性美。女人有长头发是她的荣耀，可是，这个女人将自己最荣耀的头发用来擦主耶稣的脚，这是我们应该学习的。法利赛人很考究自己的荣耀，说明他们根本就不认识神。如果我们真认识了神的荣耀，我们只能脸伏于地，还敢说什么呢。还有什么是可欣赏的呢？

    三.信心生发爱心：“亲脚”、“抹膏”

    这个罪女人『亲』主耶稣的脚，我们知道『亲』这个动作是表示爱的。对所爱的人，自然而然的就会用亲来表示。甚至，人特别喜爱一样东西，都会用亲来表示。

    然后，她又用香膏抹主耶稣的脚，西门连油都不肯抹主，而她却用香膏抹主，香膏是一种非常昂贵的材料。圣经曾经用‘极贵’一词来形容香膏的贵重。因为她爱主，所以，她舍得将香膏献给主。那么，爱是从哪里来的呢？

    【提前1:5】 但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。

    【加5:6】 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效。惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。

    圣经告诉我们，爱是从信心生出来的。不能生出仁爱的信心是假信心——这种信心没有功效；不是出于信心的爱心是假爱心——这种爱心主不纪念。信心如同一棵大树，结出了两个果实，就是爱心与盼望。

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    耶稣所讲的比喻之（八）——撒种的比喻（1）

    （太13：1-9 ，18-23）

    在马太福音十三章里，主耶稣连着讲了八个天国的比喻。其中有两个比喻主耶稣已经在圣经里给我们做了解释，也是让我们以此为原则来解释一切的比喻。由于比喻不象书信的教训那样直接，于是，似乎给人留下了许多可以自由想象与发挥的空间。所以，从历史上直到如今，在解释比喻上，出现了很多稀奇古怪的解释，甚至，异端也都特别喜欢用比喻来支持他们的错误教义。所以解释比喻时，我们一定要注意坚持三个原则：

    1.比喻不能建立新的重要教义。比喻只能用来阐明、细化圣经中已有的清楚的真理；

    2.解释比喻要围绕圣经中比喻自身的主题来展开，不可根据比喻中出现过的某个词语，我们就把它挑出来之后加以发挥。一个比喻的中心主题，往往在圣经中都已经给我们了。一般都是在比喻的开头或结尾处。也有的是在比喻上面的一段话里，圣经常常用‘于是，主耶稣就设了一个比喻……’。

    3.比喻不可过细的发挥。有人甚至将比喻中的‘飞鸟’解释成乌鸦，说魔鬼是不洁净的，乌鸦也是不洁净的。继而又可以接着发挥：乌鸦身体的黑色象征着什么什么，扁嘴象征着什么什么，黄爪象征着什么什么……。这样的分析虽然会很吸引人，解释的话语也都是造就人的话。但是，这不是主耶稣给我们这个比喻的原意。

    解释比喻不要人为的把它弄复杂了，只要根据圣经中已经告诉我们的这个比喻的主题，然后梳理清楚之间对应的关系。在这个基础上进行一些详细的解释与发挥就可以了。比如，这个撒种的比喻，主耶稣已经给我们留下了范例：种子就是神的道，四种土地指的是四种心田。这个比喻是让我们看到同样的种子撒下去，却产生了许多不同的结果。原因不是怪种子不好，而是怪人的心田有问题。

    今天，我们都知道，有些工人认为圣经已经有很多地方都过时了，所谓的过时就是不适合这个时代的人的心理了。有人说：“都什么年代了，现在是讲科学的年代，如果你还讲死人复活、童女怀孕的道理，还有谁会信？所以，不要讲神迹，只要讲学习耶稣的榜样就行了”。也有人说：“十字架的道理已经不符合现在人的思想了，要激发人的潜能，让他宣告‘我最优秀、我能成功’，多讲信耶稣能发财、保健康的道理，多谈十字架会产生消极心理”。等等有很多类似错误。由于许多人看到神的种子撒下去效果太差了，于是，他们或许是出于好心对神的种子进行了改良，或者将神的话与这世界的道理进行了杂交。这样的种子再撒下去，效果果然比原来好多了。

    但是，这个‘撒种的比喻’的重点，并不是让我们看神的道被人破坏混乱到什么程度，而是让我们看同样的道撒在不同心田里的结果。

    一.路旁

    第一种情形是种子撒在了路旁，由于种子不能进入土中被土壤遮盖，结果是，还没有等到发苗就已经被飞鸟吃掉了。那么，为什么种子进不去呢？我们可以看一下道路的特点。

    1.特点：

    ⑴.硬

    农夫在撒种以前都知道应该先松土，这样，种子撒下去就会被土掩盖。如果撒在了路旁，路是硬硬的，种子根本就进不去。有的人听到福音之后，不管有理没理反正是立刻拒绝，好像就怕自己立场不坚定如果信了耶稣怎么办似的。不管你给他讲什么，他都带着敌对的心去对待。这样的存心，就决定了种子无法进到他里面去。

    但是，我们不要以为撒在路旁的就是仅仅指那些还没有信主的人说的。我想，没有信主的人也听不见这个教训。这个教训中的四种土地更应该是对照咱们信的人说的。因为信的人照样会心硬，心硬同样会影响种子在我们里面的生长与结果。那么信的人为什么还会心硬呢？

    首先，耶稣时代的路与我们今天的路有些不太一样。今天到处都是柏油、水泥路面了。可是古时候的路，都是人走出来、车压出来的。经过日积月累的一遍一遍的反复碾压就形成了路。这就好像我们听道，如果只是听道而不行道，越听道反倒会令人的心越硬。宋尚节常说一句话：“最难悔改的是牧师”。主耶稣时代，心里最刚硬的倒不是百姓，而是文士和法利赛人。照理说，这些人最熟悉旧约圣经，本应该看到耶稣以后最先承认祂就是基督，哪知道连**和罪人都悔改了，他们还是硬着心的敌挡耶稣。

    其次，先入为主的思想也会令人变得固执，而固执就是一种刚硬。让神的话语无法进入他里面去。尤其是我们现在的时代，‘快餐文化’盛行，教会也是一样，喜欢通过培训快速产生工人。这种方法往往只是将一套完整的理论原原本本地传递下去，很容易在人里面形成先入为主的思想。一旦这种思想形成了，他们就会拒绝所有与该理论不同的观点，也拒绝调整。当然，话又说回来了，有时候我们的认识原本是符合圣经的，可是后来却有其他错误理论来扰乱我们，他们如果看见我们坚持自己的观点不接受他们，他们可能也会说：“你们这叫固执，这叫抱着陈酒不愿意喝新酒”。所以，在这方面必定会出现相互的指责的情况，而且可能看上去双方的口气都很肯定、都很有把握的样子。会让真理还不太清楚的人搞糊涂了，我们需要认真思考分辨。

    ⑵.乱

    旷野是一个安静的地方，而道路是一个最乱的地方，人啦、车啦、动物啦…川流不息，同样，人心若乱，道就进不去。

    A.  外乱 ——环境的乱

    圣经说，在神殿中应该谨慎脚步，也不要随口发言。要保持殿中的庄严肃穆。在这一点上，天主教的教堂比我们基督教教堂普遍做得要好。我们在有些聚会的地方，看见确实不理想。有的人来到教会，一见面就开始聊天聊个没完没了，话题能从天气谈到菜价，能从疾病谈到社会新闻，这样的人要有几个就会让整个会场很乱。还有的手机不关机，铃声此起彼伏扰乱人心，还有的不管好自己的小孩子，任由他们追逐嬉戏。等等这些都会影响别人听道质量，这不是小事，这是得罪主的事情。圣灵带领我们聚会是安静的聚会，【林前14:33】 因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。这样，人就容易在灵里与神相遇。

    B.内乱 ——心境的乱

    有时候，聚会环境倒是安静了，可是有的人内心却是心潮澎湃、波涛汹涌。人的心本来就不容易安静，如同脱缰的野马一般想东想西。外面看一个人安安静静地坐在那里，其实，他的心早已不知道跑到哪里去了。这样的听道，什么也听不进去。如果家里再发生了些什么事情的话，就更加不能安静了。我们来到神的面前，一定要将重担卸给神，凭信心交托，神是信实的，会负我们完全的责任。

    有时候，这种心里的乱，还有可能是来自于撒旦的搅扰。撒旦给我们的思想不一定都是犯罪的意念，它也有可能扔一些垃圾思想进来，只要用垃圾填满我们思想了，那么，神的话就不能进到我们里面了，这样，它的目的就达到了。除了听道会受到撒旦的这种搅扰，我们读经、祷告、唱诗时都会有这些搅扰。可能眼睛在看着歌本，嘴里也在发出声音，可是脑子却在想其他乱七八糟的事情了。我们要谨慎，平时就要操练与神同在，并且要自己有警惕的心，意念跑了立刻就拉回来。

    ⑶.脏  

    道路也是一个最脏的地方，动物粪便、吐痰、废纸、果皮全在路上，所以道路上总要需要有人经常打扫。同样道理，人心若脏，神的道也不肯进去，因为神的道是活的，如果是世界上道理，只要记性好，脑筋活就懂，可是神的道，人记性好也不行。比如，有人常常犯罪，或是人不洁净，听道就容易犯睏，道进不去。这种听道犯睏和平时的没有休息好犯睏是不一样的。没有休息好犯睏是属于正常生理现象，如果一个人下了夜班就直接来参加主日上午的聚会，可能就会在听到过程中犯睏，因为他一夜没有睡觉呀。但是，在正常情况下他是不会睏的。而属灵的犯睏可不是这样，‘属灵的犯睏’是什么时候聚会什么时候睏，晚上聚会晚上睏，上午聚会上午睏，只要讲道人一说：“今天的聚会就到这里了”，他马上就不睏了。这样的人不但来聚会睏，他们就是在自己家里祷告也睏，但是，看电视、聊天他们都是很正常的。

    提后3:6 -7那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道。

    牢笼别人的人肯定不好，但是，被人牢笼的这些妇女自身也有问题。经文说，这些妇女不是听道少，而是常常听道，只是由于她们顺从私欲，担负罪恶。所以，就算是再常常学习，也不明白真道。心里脏就会给撒旦留下地步，圣经说撒旦如苍蝇，它是苍蝇之王。苍蝇喜欢肮脏的地方，如果家里有块臭肉，无论你怎么赶，苍蝇总是哄哄的来，要把臭肉这个源头除掉，把家里弄得干干净净，苍蝇就很容易被赶走。例如：扫罗王里面的鬼，赶走还会再来。

    2.结果：

    ⑴.飞鸟夺去 撒但要夺我们所听的道，所以听得时候，就要明白、入心，牠便夺不到了。明白不明白不是因为一个人聪明不聪明，而是由于我们上面提到的‘硬、乱、脏’造成的。

    ⑵.被人践踏 路8:5 有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。这种道不入心的基督徒，一次两次问题不大，但是久而久之就很有问题了，甚至常常会不自觉的被撒但使用，会给主的名带来很大羞辱，别人不但是说他不好，更要紧的是，别人还会因他的缘故连神和神的道一起践踏了。【罗2:24】 神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。

    耶稣所讲的比喻之（八）——撒种的比喻（2）

    （太13：1-9 ，18-23）

    二.土浅石头地

    1.特点：

    ⑴.发苗最快  

    表示很有热心，表现突出，似乎是生命迅速成长了，自己因此也很满意，别人也羡慕。那么，在现今这个“牢底嘉”普遍不冷不热的属灵光景中，这样的人，更显得越发弥足珍贵了。神岂不是让“牢底嘉”教会应该悔改发热心吗？但是主在这里却说发苗最快的土地，仍是不好的，这样的人发苗最快，跌倒也最快。因此我们不能只看热心的种种表现，而要看他的热心是怎样产生的。冷，肯定不好；但是，热，也不一定就好。

    A. 符合真理的热心  

    罗10:2-3 我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。

    保罗在悔改之前叫扫罗，那时候，他也是为上帝大发热心。当他还是一个少年人的时候，就比他本国许多同岁的人更加热心。司提反殉道的时候，扫罗或许还年幼不能亲自拿石头砸，于是就在旁边为那些动手的人看守衣服。看到司提反被众人打死，扫罗就喜悦他被害。他以为自己在为上帝发热心呢！岂不知，这种热心不是按着真知识，越是热心就越是得罪神。后来，在去大马色的路上，荣耀的主向他显现，他才知道，原以为热心侍奉神的，其实却是在敌挡神。保罗悔改了，他还有许多的同胞还没有悔改，还在象他当初那样发‘热心’呢。所以，保罗在这里劝他的同胞，不要在象自己当初那样‘热心’了，热心是好的，但是只有按着真知识热心，神才纪念。

    有一间的教会，教堂主体结构盖好了，也装修好了。只是还有一点附属设施还没有完成。其中，两圈花坛里还没有种上花。如果要买花，种满花坛恐怕要超过一千元钱。有人就提出，马路中间的隔离带上不就是一盆盆鲜花吗。有老阿姨自告奋勇地提出来，晚上骑几辆三轮车拉一点回来不就为教会节省钱了吗。虽然，也有人提出觉得不太恰当。但是，也不是很坚决。而另一方理由很快又占了上风。有人说：“花草树木都是属于神的，我们又不是自己要，而是拿来给神的家有什么不行啊？”。也有人说：“他们（政/府部门）糟蹋这么严重，哪会在乎这几盆花”？好在，最后被牧师否定了。我想，如果是不热心的人，或许他还不愿意又费力、又冒险的骑三轮车去拉花呢。越是热心，她可能搬花盆就越起劲，因为她认为‘我是在为神的家做工’。

    再比如，圣经中的例子（略）：扫罗曾“热心”杀死基遍人。他好像比约书亚还热心呢，再说，神也确实吩咐过‘要灭迦南当地人’。结果他的‘热心’，给后来的以色列人带来灾难。还不如不热这个心。

    B. 要心里火热  

    神所要的热心，是首先心里被主点燃、挑旺，然后从心里传递到外部，而不是从外面往里烧。罗12:11 ……要心里火热。常常服事主。里面的热，是有源源不断地动力，外面的热，只是受到周围人的影响。这就好比一辆内燃机火车，里面的热提供了源源不断的动力，外面倒不显得热，只看见火车不声不响默默无闻的工作。若是靠火烧外面，就算烧红了火车头，徒有火热的外表，火车也不能做什么，而且只会伤人。今天我们在教会里，也能看到这样的热心人，无论在哪一个场合，他们总是要指手划脚一番，看这个人不行，看那个人不行，常常说出来的话伤人。他热心，他就不能容许别人不符合他那种样式的热心。

    C. 圣火与凡火  

    我们火热的这个火，是从哪里来的，这很重要！我们千万不可说：“管它哪来的火呢！只要有火不就行了吗”？神所收纳的祭物，只允许用天上降下的圣火烧尽，若是用凡火烧，虽然外面看，也是一样烧了祭物，但是神并不收纳，而且还会让神发怒，惹祸上身。也就是说，他热心反倒还要遭到神的审判。例：亚伦的两个儿子。

    我们看到世人，用口才演讲、用气氛鼓动，也会令在场的众人心中火热、情绪激昂。我们在电视里，看到过传销组织上课时的现场情况：又是拍手、又是跳舞，又是唱歌、又是喊口号。台上的讲员歇斯底里的喊，台下的听众忘我的呼应。这种现场的气氛，一开始其实是内部人员先安排设计好的。但是，渐渐的就把其他人魂的势力给调动出来了，这样很容易互相激发而传染现场的每一个人。以至于，有些还是在校大学生，却甘愿放弃了学业顺服他们，也有的人，本来与家人感情很好，后来却变得为了信念亲人变敌人了。但是，他们都有一个最大的变化：那就是，对自己从事的这份所谓的事业有着极高的热情。

    ⑵.没有根

    没有根，也不是说完全一点根也没有。如果连一点根也没有的话，他就连苗也发不出来了。没有根，是指着他与正常的同种植物相比，他的根非常短少。这一类人，说明他们只注重外在表现，而忽略了更重要的事情——暗中与神的关系。这些人其实是与神的关系不通，但是，往往这样的人还喜欢在外面表现的好像与神关系怎样怎样的好，自称与神的关系怎样怎样好。但是，只要是实际与神不通，都不可能产生真实发展的生命，而且随时都有可能说跌倒就跌倒。

    ‘根’，是地面以下不被人看见的部分。‘苗’，是地面以上外面被人看见的部分。‘发苗最快’，说明这些人的表现比别人还更热心、还更追求。但是，别人看不见的那部分他们没有认真对待，所以，不遇到患难、逼迫还好，他们能一直在人前表现。但是，一旦遇到患难逼迫，他们立刻就跌倒了。

    ⑶.暗中有石头

    种子既然已经撒在了土里，为什么会没有根呢？经文告诉我们，暗中有石头就是他不产生根的原因。第一种情况是撒在路旁，路旁与这第二种土浅石头地相比，最大的区别就是：路，是普遍都硬；土浅石头地，是局部硬。路，是表面硬，大家都能看见；土浅石头地，是暗中硬，只有自己知道，别人不知。

    有的人来到教会从外面看他们好像已经信主了，但是，在他们心里仍然有不信的暗礁。一方面他们受洗了，也常常聚会，也热心做教会的工作。但是，另一方面他们总怀疑现在信的这位神到底是不是真的。这种暗礁不为外人所知，当他们一旦遇到要付出大的代价的时候，就退后跌倒了。这些暗礁就是他们对神不明白的地方。有的基督徒家的孩子问自己的父母一些关于神、关于圣经的问题。父母有时候解答不了。往往都是说：“圣经，没有人能完全明白，你先信再说”。这话听着好像也对，因为我们都有先信后明白的经历。但是，当我们明白了以后，再去帮助那些不明白的人能明白，那才是最好的结果。如果他心里还有疙瘩没有解决，他信的就不会踏实，也容易跌倒。‘圣经不能完全明白’这句话是很笼统的，可千万不能用这句话作为我们不明白圣经的借口。圣经是有难明白的部分，但是，这部分并不很多。根据我们的经验，很多青年基督徒的问题，由于在父母那里没有得到很好的解答，所以，虽然他们有些人表示也信了，但是，一直信主多年都信的不踏实。后来遇到其他传道人，给了他们满意的解答，才令他们心中的硬石除去，心窍豁然开朗。有的人当时就表示‘我现在才是真的相信了’，信心也就更加坚定了。

    2.结果（跌倒）

    ⑴.因为患难   帖前3:3 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。

    ⑵.因为逼迫   提后3:12凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。

    患难和逼迫只会显露虚假的生命，却能更加造就与祝福真实的生命。后面还有两种田地，在第三种和第四种土地里，虽然经文都没有提到太阳，但是，我们知道肯定也要同样被太阳晒，植物越晒越多结果子，这是人人都懂的科学知识。晒死了，不能怪太阳，只能怪他自己没有根。我们受患难原是命定的。

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    耶稣所讲的比喻之（八）——撒种的比喻（3）

    （太13：1-9 ，18-23）

    三.荆棘里

    1.荆棘代表亚当里的老旧生命

    荆棘不在神六天创造之内，六天创造中，神创造的植物只有三类：【创1:11】 神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，……。可是，荆棘它既不属于结果子的树木、也不属于给动物吃的青草、还不属于给人吃的菜蔬。而是在始祖犯罪之后，神咒诅了土地后才产生的。这正如人败坏的私欲，是犯罪之后才出现一样。

    荆棘有三个特点：

    ⑴.生命力极强 箴24:31 荆棘长满了地皮，刺草遮盖了田面，

    这处经文告诉我们，荆棘的生命力非常顽固，凡是有荆棘的地方，其他植物就无法正常正常生长、结果，因为都抢不过它。如果一块田地，我们不要去管理它，任由它自由生长。哪怕一开始的时候，里面全都是庄稼，仅仅只有两三棵荆棘而已。但是，长着长着，几年下来，你就会发现：庄稼一定会越来越少，荆棘一定会越来越多了。

    人里面的老肉体也是这样，极其顽固。我们要警醒防备、天天治死他。否则，他就会挤占我们里面神的道，因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使我们不能作所愿意作的。一个人不论他曾经多么得胜，多么熟悉圣经，多么灵性高超。只要他还活在地上，就不可有丝毫松懈。因为可能一两年的松懈就会让他几十年的积累完全失去。我们看到大卫的失败就知道，哪怕是一个曾经得胜的属灵生命，若不谨慎警醒，也可能会失败的一塌糊涂，失败到连个初信的都比他强。

    肉体非常顽固又非常狡猾。正如撒旦有吼叫的狮子的一面，也有光明的天使一面一样，肉体也有两面。我们不要以为肉体仅仅就是鼓动我们去犯罪。其实肉体也常常鼓动我们去行善。肉体可以鼓动我们热情的传福音、肉体可以鼓动我们殷勤的侍奉、肉体可以鼓动我们慷慨的奉献、肉体可以鼓动我们高声的赞美、肉体可以鼓动我们积极的爱人……。甚至在我们悔改的眼泪里，都要谨慎不要容许肉体潜伏在其中。

    ⑵.喜欢做王 士9:8-15  有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说，请你作我们的王。…… 众树对荆棘说，请你来作我们的王。荆棘回答说，你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树。

    前面三种树都是结果子的树，而且都是多结果子的树。其实，众树分别来请前面这三种树做王，说明这三种树都有资格做王，只是他们自己反倒推掉了。真正有做王资格的树，倒一个个谦卑的不肯做王。而荆棘的没有果子的。可是，他却想做王。因为他不认识自己。荆棘回答说，你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。他这样说，也不怕别人笑话。大家知道荆棘的叶子微小的都快要看不到了。他却大言不惭地说，让众树都投靠在他的荫下。我们的肉体就是这样喜欢做王，不认识自己。

    ⑶.满身长刺  单顾自己，伤害别人。在这个世界上，给我们每一个人带来最大痛苦的不是野兽，不是灾难，而是他周围的人类，可是人还必须得群居才行，西方有一则应用甚广的“刺猬理论”：冬天，在一个山洞里生活着一群刺猬。寒冷让他们相互需要，挤在一起取暖。可是，彼此的刺又迫使大家不得不分开一定的距离。这样，反反复复，最后会取得一种平衡状态。还是会被扎，但是可以忍受。今天人与人之间就是这样的关系，人类彼此需要，必须群体生活，但是，由于每个人都是带着很重的肉体，也就是说，有刺，会伤害靠近他的人。所以，人与人之间又不能靠的太近。甚至，有着血缘亲情的一家人，若是挤在一起，都有可能互相伤害、矛盾重重。

    2.世上的思虑

    人活在世界上，肉身的维持必定要有许多消耗的需要。年轻、健康时还稍微好一点，可以靠着努力干活来提供这些方面的需要。但是，人总得有年老、生病的时候吧，而中国大多数都是农民，既无退休工资又无医疗保险。无儿无女怎么办？有儿女不孝顺怎么办？没有积攒多少钱怎么办？就是年轻人也会遇到失业、生病、下一代残疾等。由于人无法知道自己的未来，所以，担心将来自己会出现这些情况，于是，基督徒也常会有为将来忧虑的情形。当为前面生活的忧虑在我们心里的时候，我们就不能结出属灵的果子了。我们会把时间都用防备预计将要来到的风险上。拼命地去挣钱，也不肯奉献钱财和周济别人了。因为总觉得自己的钱不够。没钱的时候会忧虑，忧虑将来没钱看病怎么办？有钱的时候也会忧虑，忧虑钱说没就没了怎么办？

    胜过忧虑的方法不是自己多积攒一些，而是相信神的话。上帝没有应许我们可以积攒大量财富，但是，却应许信靠祂的人必不缺乏。神喜欢我们凭信心每一天过仰望祂的生活，需要多少，神就赐下多少。我们日用的饮食，神天天赐给我们，而不是一次性把我们一辈子、乃至几辈子的饮食都赐给我们攒在那里。世人常说：“过日子要量入为出”。而上帝管理我们的生活却是『量出为入』。两百多万以色列人出埃及在旷野的时候，他们不用种地。上帝也充充足足养活他们40年不缺吃穿。想吃粮食，神就给他们预备吗哪，想吃肉，如果不发怨言神也会给他们肉吃？后来，神给了他们鹌鹑吃，并答应会给他们吃整整一个月。可是，以色列人不信神，他们或许想‘鹌鹑会跑，今天在，明天不一定还在’，也或者担心‘被别人捉光了怎么办’。总之，都认为攒到自己家里比靠神明天预备可靠。所以，众人不分昼夜的去逮鹌鹑。结果，他们不但没有吃一个月，反而，惹动上帝的愤怒，神用最重的灾殃击杀了他们一些人。其实，就是连不起眼的麻雀和路边平凡的小花，上帝也供应它们的吃和穿，更何况世人呢？更更何况神的儿女呢？我们为什么不相信神的供应呢？

    好多小信的基督徒曾经忧虑的事情，到了他们离开世界的时候，才发现根本就没有遇到，他们后悔自己的这一生，都是在自己吓自己的心情中度过的。并且还因为小信，不讨神的喜悦，还因为忧虑，没有结出果子来，只好空手去天府，承受永远亏损可怜的生命。

    3.钱财的迷惑

    何谓迷惑？假的当成真的了。比如，假的道理当成真的道理，叫被道理迷惑；撒但的神迹当成从神来的神迹，叫被神迹迷惑；假的钱财当成真的钱财叫被钱财迷惑。

    路16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？箴23:5 你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。

    若是我们看不透地上钱财的虚假，反倒以为很可爱，我们就已经受了它的迷惑，并且也就结不出果子来。圣经也告诉我们：提后3:1 -2你该知道，末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，又说：雅5:3你们在这末世，只知积攒钱财。哪个世代的人不贪爱钱财、不积攒钱财呢？那么，为什么经文说『末世』必有危险的日子来到，那时人……贪爱钱财？可见，末世贪财、攒钱情况更为严重、更为普遍、更加不顾廉耻道义。末世被钱财迷惑的原因有二：首先是因为对主的信心不行了，怕主不能及时帮助我们。如果我们积攒了许多钱财的话，神要是不及时帮助也不怕，因为咱们还留了一手。反过来说，这样的人仰望神的心一定也不会恳切。其次，就是想要及早享受，等不及到天上得赏赐了。就羡慕世人眼前的享受，如基哈西想买葡萄园、橄榄园、牲畜、仆婢一般，这样，必定听进去的道就被挤住结不出果子了。积攒在天上的钱财才是真钱财，不要被虚假的钱财迷惑了，要看基督为至宝，万事皆粪土。

    录音：http://www.tudou.com/programs/view/EghIf6EiCzg/

    http://www.tudou.com/programs/view/EghIf6EiCzg/

    耶稣所讲的比喻之（八）——撒种的比喻（4）

    （太13：1-9 ，18-23）

    四.好土里

    路8:15 那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。

    每一种植物的种子，都有它生长的最佳土质与环境，神的“道”种，也同样只能在适合祂能成长的环境中成长。否则，撒下再多“道”种，也是浪费了。那么，道种生长必须的环境是什么呢？接下来经文说：

    1.持守在……心里

    诗119:11 我将你的话藏在心里，免得我得罪你。

    这节经文可以看到两个重点：其一，诗人是用了‘藏’这个字。这个字非常生动地看出诗人对神话语的态度。我们想，神的话何必要藏呢？我们知道，人常常藏起来的东西一定都是非常宝贵的东西。我想，没有人会把一袋垃圾藏起来吧。因为也没有贼要偷这样的东西。但是，宝贵的东西要是不藏好，就有可能会被人偷去。在第一种土地里，我们就看见了撒旦像飞鸟一样要夺取撒在我们里面的神的话。如果不将神的话藏起来，就会被飞鸟吃掉。其二，诗人又告诉我们，神的话要藏在心里，而不是仅仅记在脑子里的文字。如果记在头脑里，虽然或许有的人记性很好，听完之后也都记住了。但是一遇到事情的时候，就需要你自己去想、去回忆曾经听过的许许多多的话，哪句符合现在遇到的情况，而且那个时候满脑子都是眼前的环境，所以也常常想不起来。就算想起来了一处的经文，这处经文也没有力量帮助你得胜所处环境。

    有件奇妙的事：记在脑子里的话，平时哪怕背得是滚瓜烂熟，一旦环境临到时，满脑子都只是环境，平时背得那些话全都没有了；但是，藏在心里道却不是这样，有的人或许年龄大了，脑子不好使听完很快就忘了。但是，一遇到事情时，这些神的话就会自动地被想起来了，而且都是非常适合当时环境的经文，还能给他力量胜过当时的环境。因为神的话是活的道，他会自己运行产生大能大力。但是，也有可能对一些人来说，神的话仅仅就是停留在记忆里的一点死的文字。

    记在脑子里还是存在心里，外表是看不出来的，只有在考验面前才能显露出来。例如：马大的妹妹马利亚，她的道是存在心里的，但是别人看不出，只有到后来才显出来了。这不是说，有人用『脑子』听道，道就是记在脑子里。有人用『心』听道，道就记在心里。这样讲，是不对的！今天有些有强烈宗派精神的弟兄姊妹习惯用一些属灵名词、宗教术语，把‘道’故意弄得很玄妙，让别人摸不着路，以此达到了高举个人或高举宗派的目的。这种现象给教会带来了混乱，我们要反对。如果他们只是反对将神的道仅仅停留在头脑里，我觉得这没有什么不对。但是，他们不是反对讲道停留在头脑里，而是变成了反对用脑子听道。你要问他们‘你们不用脑子听道，那你们用什么听道’？他们会回答说：“我们用灵听道”。我认为这样的口号性话语没有实际意义，反而培养了了人自义的心理。

    我们不要一提到‘头脑’就看成是坏的事情，诗人说的藏在心里的道，首先一定也是要用脑子分析、思想揣摩、记忆的。到底『道』是在脑子里还是藏在心里区别就在于，有没有运用信心将大脑分析过的道调和到我们生命里。信心可以把头脑中的文字道（死）转化成为心里的生命道（活），来4:2 因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。旧约百姓听了很多道，但是，一遇到困难，那些道却帮不了他们，最后他们竟成了神恨恶的一群人。难道是因为这群百姓记性都很差，记不住神的话吗？不是的！难道是因为摩西给迦勒、约书亚二人另外开小灶了，特别给他们一些福音吗？不是的！完全都是因为这群百姓没有用信心来调和所听见的道。这样的结果，道还是道，他还是他，道没有进到他们里面去成为他们的生命。

    2.诚实的心

    神的道只有在诚实的心中才能生长、结果，因为神的道都是实实在在的，都是诚实的。诗119:86 你的命令尽都诚实。诚实的心与诚实的道才可以相通，诚实的人也容易明白神的话。

    王上9:4 你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，……。

    a.弃绝谎言：圣经告诉我们要弃绝一切的谎言，我们或许认为神何必说的那么绝对呢，就不能具体情况具体分析吗？有些谎言是善意的，而且说谎之后的结果也很好，为什么就不能说呢？神是信实的，我们所信的神会不会以‘为了你们的好处’为理由，编一个善意的谎言欺骗我们呢？如果我们相信、承认神是这样诚实的一位神，那么，我们也应该反映出神的这一形象。是就说是，不是就说不是，一些都在光明中说话行事。而不是说，出于善意的目的就可以将不是的说成是。不然的话，就是出于那恶者，是反映了那恶者的形象。因为它从起初就是说谎话的。而且，善意的谎言与恶意的谎言中间本身就没有清晰的界限。再往深层次说一步，说善意谎言的人，是因为他没有信心相信‘如果说了实话，神会掌管后果’。这样不出于信心的本身也就是罪了。

    b.不弄虚作假：不但谎话不可说，而且做事也不可虚假。如果用了假名字、假学历、假年龄、假户口、等等虚假的信息为自己得到利益，应该立刻停止，并且向受欺骗的一方去坦白。在我们的社会里，弄虚作假无处不在。为了上班可能去改年龄，为了不失业可能去办假离婚，为了拆迁补偿可能去增加虚假的面积，还有办假学历找个好工作，办假证明买廉价房……等等。只要是能得到眼前的利益，什么都可以来假的。我们神的儿女是光是盐，不要被这些同化了。要在这个黑暗的时代里，做神诚实的见证人。诚实可能会带来眼前某方面暂时的损失。但是，却可以得到神的喜悦与赐福，有的时候，我们诚实，神不但没有让我们遭受损失，反而从物质上也给我们预备的更好。再说了，我们就算遭受损失，也不能说是什么损失，只是相比较不诚实的人获得的非法利益来看，好像是损失了。神也可以从别处给我们更多的祝福。

    c.不假冒为善，假冒伪善也是不诚实的行为。我们行善千万不要故意想让别人知道，不要让别人以为自己生命高、灵性好。祷告也不是给人听，尽量将自己的好（所付出的代价）隐藏起来，自己的软弱不怕暴露出来。人有骄傲的本性，稍不留心，肉体中本性带来的骄傲就要发作出来，就会故意想表现给别人看，希望得到别人的夸赞。假冒伪善的心其实也就是以自我为中心的心，这样的心，种子无法在里面生长。

    d.连谄媚、恭维的话也不要说，这也是不诚实的。比如，有的人明明认为朋友的孩子长得很丑，嘴上却说：“这孩子真漂亮”！明明觉得同事新买的衣服不合体，嘴上却说：“穿你身上最合适”！明明觉得自己的领导很腐败，嘴上却说：“你真是好领导”！……。这些都是谄媚的话，虽然说这些话，人都爱听，也能为自己赢得良好的人际关系，但是，这也会令自己越来越不诚实。我们说话是就说是，不是就说不是。

    圣经中有一次保罗在腓利斯巡抚面前受审时，当时代表犹太人发言的是一位辩士叫‘帖土罗’。他一开口就罗哩罗嗦地说了一大堆谄媚的话，【徒24:3-4】 腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见，得以更正了。我们随时随地，满心感谢不尽。惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。腓利斯是否真象他说得那么好呢？在他心里是否也这样看待腓利斯呢？不是的！其实，资料告诉我们，当时的犹太人都非常厌恶这位腓利斯。现在只是为了能利用腓利斯陷害保罗而说得谄媚话。照理说，犹太人已经先大大夸奖了巡抚一番，并且话都夸到那份上了。接下来，保罗若是不跟着也去夸奖夸奖腓利斯的话，那不就显得保罗太不明事理啦嘛。但是，无论怎样，保罗明知这一点也绝不会说谄媚的话，保罗只是实事求是地说了一句话：“【徒24:10】我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。”在这种情况下，保罗尽管也知道自己这样做对自己不利。但是仍然不违心地说一些谄媚的话，他只要做一个诚实的人，结果如何就凭信心仰望在神的手里。

    3.善良的心

    什么是善良呢？对人没有恶意、敌意，有宽容之心，又富有同情心。这样的心，道种才能生长结实。

    4.忍耐着结实

    这一点不是指着心说的，而是在结实过程中必须忍耐，最终才能结出果实来。地里庄稼结果实也不是刚一种下去就能结实的，雅5:7 弟兄们哪，你们要忍耐直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。

    a.敬虔生活要受会到逼迫，所以需要忍耐  提后3:12 不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。 顺从世界活着，世界必定爱他，反倒没有人逼迫他，甚至你若利己，别人还会夸奖你没有信傻。

    b.生命成长过程中，神必给管教与试炼，这时候需要忍耐  罗5:3-5 不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。 忍耐生老练。老练生盼望。盼望就不至于羞耻。

    c.行善只看见付出，却不见回报的时候，需要忍耐  加6:9 我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。边忍耐边结实，忍耐程度不同，忍耐时间长短不同，所以结果也不同，有三十倍、有六十倍和一百倍不同。当然最好的是一百倍的。不过要结100倍的果实，相对应的忍耐恐怕也要更多。

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    耶稣所讲的比喻之（九）——稗子的比喻（上）

    （太13：24-30 ，36-43）

    一．两种种子

    1.好种——天国之子

    这个比喻也是主耶稣亲自为我们留下了解释的比喻，24-30节是比喻部分，36-43节是主耶稣给我们一一对应地做出了解释。这个比喻中的‘种子’，与我们前面讲过的撒种比喻中的‘种子’，意思是不一样的。在撒种的比喻中，种子是指神的道。而在这个比喻中，种子是指属神的人。

    a.撒在田里 24节

    主耶稣说：“田地就是世界”（38节）。好种撒在田地里也就是神要将我们这些属神的人撒在世界里。基督教不是脱离世界、远离人群去独自修行的宗教。圣经吩咐我们做神的见证人，直到地极为主作见证。教会要如同山上的城、世上的盐与光。基督徒既要进入世界工作生活，但是，又要不受世俗的影响。过‘入世而超世’的生活。我们只有分散在百姓中间，才能对他们产生生命的影响，才能帮助他们离开黑暗归向光明。

    b.人子撒种

    主耶稣说：“撒好种的就是人子”（37节）。是主耶稣将天国之子撒在世界里。也就是说，我们都是神所差遣的使者，去神所安排的地方做工。所以，任何人也不要发怨言，都要欢欢喜喜地接受神的安排。有些天国之子，神将他们撒在东南沿海经济发达地区，有些天国之子，神将他们撒在西部贫穷落后地区。贫穷地区的不要羡慕富足地区的弟兄姊妹，因为他们有他们的试探，如果他们在富足地区，只顾赚钱享受，而忽略了神的使命。将来他们会受到极大地亏损。而落后地区的经济虽然落后，但是，人的灵魂是一样的宝贵，也需要有人在这样的地区影响他们。上帝的公平的。有些天国之子，神将他们撒在通情达理的家庭里，有些天国之子，神将他们撒在不明事理的家庭里。我们应该知道这就是我们的工作。

    c.结好果子

    因为我们是好种，所以一定会结出来好果子。神差遣我们为主作见证，主要是从两个方面：一方面是用口传，通过我们向周围的人传讲解释圣经的真理，令他们认识上帝。另一方面是用行为传，通过我们的符合真理的行为或见证（不一定单单指善行）感染周围的人。结‘好果子’不单是包括善行，还包括另外两项重要的生命见证。

    其一，家庭和睦的见证。无论什么时代，无论什么社会，也不论一个人有怎样的社会地位，家庭关系对每个人来说总是最重要的。世人因为没有神的那种agapao的爱，所以，处理问题时必然会以自我为中心。这样就带来了家庭关系的紧张，会引发许多的争吵甚至是仇恨。其实，每一个建立家庭的人，谁不希望自己的家庭能够夫妻恩爱、儿女端庄顺服。谁不希望自己的家可以成为自己最享受的安乐窝。可是，往往却发现这个目标却很不容易实现。就是一家人身体都健健康康，收入也比较充裕。可是，还是会生气吵架带来许多痛苦。如果在他们身边就住着基督徒的家庭，或者在他们认识的朋友里有基督徒。当他们看到基督徒的家庭就算是有病人、或者就算是非常穷，他们仍然能够非常快乐、家庭幸福和睦地生活。他们一定会感到奇怪，也会很羡慕。尤其是，有些家庭打了很多年，多次已经濒临破裂的家庭，后来当他们接受了主耶稣之后，家庭恢复了和睦，夫妻的脸上重新出现了笑容。这些都是无声的见证。

    其二，生命改变的见证。原来撒该是个贪财的财主，信主之后，自动就发生了奇妙的改变，他能去四倍偿还被他曾经讹诈的人，并且甘心乐意将自己一半的财富分给穷人。约翰老旧人是个火爆脾气的人，一气之下差点有可能把别人全城的人烧死。生命改变之后，他成了一位非常有爱心的人。许多基督徒信主之后，都发生了连自己都不敢想象的大改变。真的是前后完全判若两人。变得有爱心了，温柔了，能忍耐了，有智慧了，喜乐了，内心平静了……。这些也都是无声的见证。

    2.稗种——恶者之子

    a.撒在麦里 25节

    稗种是恶者之子，是仇敌撒的。我们看到上文撒麦种的是撒在哪里？——是撒在田里。可是，撒稗种的撒在哪里？不是田里了，——而是撒在麦里！这就是仇敌要做的工作。

    它是专门与主人作对的，目的就是要破坏麦子。它不是自己去开垦一块田，然后将稗子撒在这块田里，它也不将稗子撒在花生地或是玉米地里。而是看到主人在哪里撒了麦子，趁主人睡觉的时候，专门跑进去麦地里去撒稗子。

    b.魔鬼撒种  

    稗子不是田地里自生的，而是魔鬼做的。只是它总是趁人不备时在暗中做事，让人难以发现。圣经也常常提醒我们，无论对教会还是对自己都要警醒、守望。对教会，不容撒旦的道理教导主的儿女。对个人，要学习如何识别撒旦的试探、撒旦的诡计，并要谨慎识别。撒旦总是在暗中做破坏的工作。常常躲在暗中向我们射火箭。【弗6:16】 此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。如果我们不及时拒绝，就有可能会越烧越大。撒旦的火箭多种多样，我记得宋尚节弟兄好像说过‘撒旦编上编号，然后，有计划地按编号射箭’但是，无论撒旦怎样狡猾，只要我们凭着真实的信心，就可以灭尽这一切的火箭。

    c.结坏果子 41节

    稗子在外形上虽然很象麦子，但是，结的果实却与麦子完全不同。有些资料甚至说这里的稗子也称毒稗，是有害的植物。

    【约一5:18-19】 我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。

    重生后的生命有一个特征，那就是‘必不犯罪’。不是说一个人重生后就不可能再犯罪了，而是说这个重生的生命是一个‘必不犯罪’的生命。在这个新生命幼小的时候，我们仍然有可能会随从肉体犯罪。但是，犯罪已经不是趋势了，而是残存的旧造的影响。大卫家会日渐强盛，扫罗家会日渐衰微。就算偶然被过犯所胜，那也是一件痛苦的事情。稗子却不是这样，稗子的生命是必然要结出坏果子，就算偶尔行一点善，也是背乎他本性的伪装。

    耶稣所讲的比喻之（九）——稗子的比喻（下）

    （太13：24-30 ，36-43）

    二.不太明显的，让主判断

    农夫都知道稗子是不好的。但是，当门徒向主提出‘我们要不要把稗子薅出来’的时候，主耶稣却禁止了他们。主说‘恐怕薅稗子的时候会把麦子也带出来’。可见，主不是顾念稗子，而是怕伤及麦子。

    1.人的热心要受约束：28节

    门徒是出于一片好心要去薅稗子，幸亏他们事先征求一下主耶稣的意见。热心本也是好事情，尤其是在这个不冷不热的时代，能象主大发热心，真是非常宝贵。可是，热心不能是按着我的意思热心，要按照主的意思热心才有价值。不是按照世间情理热心，而是要按照真理轨道热心才能被主纪念。门徒要薅稗子，无论是按照动机，还是按照农作情理都没有错。但是，却不符合主耶稣的意思。所以，热心一定要受真理的约束，在真理里面我们尽可以发挥最大的热心。我们需要求主给我们热心，但是，我们更需要求主给我们明白真理。

    比如，热心祷告是好的，但是真理告诉我们‘你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，……’这个真理的要求是为了让我们能避免不必要试探、避免带来个人的荣耀。可是，有的人确实是热心祷告，只是他们只喜欢在集体中热心祷告。一会儿跑去旷野祷告、一会儿又跑到山上祷告，表现的比其他人异常火热。但是，他们的癫狂不是在神前，而是在人前。这样的人往往都有许多不合真理的其他表现。只是他们的热心常常能掩盖他们的怪异。可能在一开始的时候，他们的动机或许也是好的，但是渐渐地在不知不觉中就发生了质变。后来往往都变得非常狂妄，行为怪异，也有些与教会**另立山头。

    2.主禁止的理由：

    a.人会看错

    有害、有毒的植物有许多种，可是仇敌为什么单单在麦子里撒稗子，而不是别的有害植物呢？我们看图片对比就知道，原来稗子与麦子在生长阶段的大部分时间里都极为相似，如果仇敌将别的植物撒在麦子中。大家一眼就能看出它们与麦子不属于同类，他就不能起到破坏的目的了。麦子与稗子只有到了发苗吐穗的时候，它们之间的一些区别才渐渐明显一点，稗子比麦子显得略微瘦弱一些。但是，干旱贫瘠的土地上生长的麦子也会很瘦弱，肥沃的土地上生长的稗子也会稍微粗壮一些。无论稗子怎样粗壮，他仍然是稗子。麦子怎样瘦弱，他也是麦子，麦子要收进仓里。什么是‘薅稗子’的行为呢，‘薅稗子’主要有两个意思。

    1.杀害。历史上曾经有段时间，政教合一，甚至教权高于政权。他们以异端名义杀害了很多神的儿女。

    2.赶出教会。（不是说，连明显的异端也不能赶出教会，第三点我们会解释）我们不能因为别人与我们不同，就认为他们是不属于神的稗子。真理，可以分为重要真理与次要真理，重要真理是大是大非的原则问题，必须竭力争辩，必须不能让步，而次要真理不同是可以互相接纳的。那么，圣经中哪些是重要真理、哪些又是次要真理呢？具体的内容我们在这里不可能以大量篇幅一一列举。但是，我们可以将二者的区别以总原则的方式写出来：a.重要真理都是关乎神的属性真理以及救恩真理的。次要真理都是些礼仪、形式方面的；b.重要真理一定是有着大量圣经经文支持的，次要真理往往都是经文偶尔提及；c.重要真理一定是圣经清楚的吩咐，无需推理，而次要真理往往都是说得比较笼统，这样也给个人猜测与发挥留了很大的余地。

    有时候异端与极端仅仅只是一线之隔，我们如果经验不足很有可能会看错，而错把麦子当稗子薅掉。

    一个人是否重生了，也不是我们可以准确判断的。有时候我们看见一个信徒平时很少聚会，生活中也常常犯罪，有人就会认为这个人没有重生。其实却不一定。因为从外面看，属肉体的基督徒与世人可以说是完全一模一样。哥林多的教会照着世人的样子行，甚至，连外邦人都不能犯得罪，哥林多的教会中也有人犯。可是，他们还是属于神的教会，只是因为他们是在基督里为婴孩的。保罗并没有说，这样的人肯定没有得救。而是说， 这样的人是属肉体的。

    也或许，我们又看见一个信徒在教会中大发热心，常常祷告，常常施舍，就以为这样的信徒肯定是重生的，而且不但重生，应该生命很丰盛呐。其实也不一定，因为撒旦的差役也有可能会假冒伪善。所以，时候未到我们什么也不要论断，因为我们不能看到人的内心与暗中的隐情。要知道，麦子有可能很瘦弱，稗子也有可能很强壮。

    b.根系相连

    由于麦子与稗子长期紧密地生长在一起，他们的根系已经相互交织在一起了。如果人薅稗子必定就会也把附近的麦子一起带起来了。

    有间教会同工的孩子结婚，他们就找到了另一位主要同工，请他为孩子在教会主持婚礼。可是，这两位年轻人已经先未婚同居了。所以这位主要同工就不肯再为他们举办教会婚礼了。无论他们怎么恳求，这位教会领袖都坚持不能按教会规矩办理。这下子让孩子的父母很没有面子。而且好多年以来，他一直对外宣传‘自己的孩子将来结婚，一定找基督徒结婚，一定在教会办婚礼’。所以，他很恼火这位不给面子的领袖。但是，在这件事情上，他又说不出什么来。于是，他就开始找其他原因毁谤这位教会领袖。更为可怕的是，两个孩子双方的父母还都是教会同工，在教会做了多年的侍奉工作，已经形成了一张看不见的庞大的关系网。他们不但只是当事人说毁谤主要同工的话，而是还鼓动了一群不明真相的同工一起毁谤。那位受到毁谤的同工完全可以也鼓动一群同工反过来揭露他们的事情。但是，如果这样的话，必定会给教会带来很大的纷争混乱。所以，他采取了谦让的态度，交托给主，自己不解释什么。

    三.明显的，教会有权审判

    我们看到关于主耶稣‘不可薅稗子’的教导，千万不要认为在任何情况下都不可薅稗子。真理一定要平衡，不能仅仅抓住一处经文，然后将一处经文应用于所有的情况。稗子是不可以薅，那是因为稗子与麦子极为相似，令我们无法判断准确。但是，圣经可不是说，麦子里如果出现了狗尾巴草也不能薅出来。圣经也告诉我们有些明显的情况是可以薅出来的，而且必须薅出来，若是该薅的不薅，神反倒要追讨我们的责任。

    1.行为恶劣：【林前5:11-13】但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行**的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。 因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。

    哥林多教会中有一个信徒，犯了**的罪，就是收了他的继母。这样的罪，连不信主的人都不会去犯。可是，哥林多的教会明明知道这件事情，却不将他那人出教会。或者是因为要表现所谓的爱心；或者是因为谁都不肯做得罪人的事；也或者是以‘不要薅稗子’为理由……。总之，这个犯了罪的信徒仍然还在与其他基督徒相交。于是保罗写信责备哥林多的教会，写下了这番话。并且明明地吩咐他们，要把这样的人赶出去。同时，还提到了如果有其他的几类人，教会也要禁止与他们相交、吃饭：‘若有称为弟兄，是行**的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可’。

    2.异端言论【提前1:20】 其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。

    【提后2:17-18】 他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

    还有，传播异端教训的人也要被赶出教会。经文里提到了几个人，他们说‘复活的事情已过’，就败坏了好些人的信心。如果不将这类毒疮及时割掉，他就会越烂越大，渐渐地把周围的其他好的器官都要烂掉。所以，教会要奉主耶稣的名，将这些人赶出去交给撒旦。这已经不属于‘薅稗子’了，因为他们的教训已经明显偏离真道了。

    所以，我们可以得出结论：如果牧者不知道某个人暗中犯了林前5章里的那几种大罪，或看不出来一个信徒是真信还是假信。那么，就只能由神来做审判了。如果他们暗中确实有罪，我们就算是与他们相交了，神会为我们分别为圣。但是，如果教会已经明明知道那人的罪，这时审判的权柄就转移给教会了。教会必须行驶审判的权柄。

    【林前5:11-13】 但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行**的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。

    按照上面的经文这样做了，不能认为是在‘薅稗子’。因为主耶稣的身体与血我们不可轻慢，怎可随随便便拿来送人情呢。犯了上面那些罪的人，别说与他们同领基督的身体与宝血了，就是连与他们一起吃饭都不可。这和‘薅稗子’完全是两码事，‘稗子’是讲到他与麦子非常相似，所以，我们往往对谁是麦子，谁是稗子判断不准。但是，对于那些完全可以确定的事情，我们就要按照圣经清清楚楚的要求来处理了。

    如果有一个人来参加我们擘饼聚会，我们已经可以确定他就是东方闪电的人了。那么，这个时候，我们就不能将基督的身体分发给他。

    如果这个人是潜伏在教会，他也还从来没有向别人谈过他接受的是女基督的事。那么，我们就允许他领受圣餐，我们不能因为怀疑他而拒绝他。

    如果有一个不信的人来参加我们的聚会，刚好那天是擘饼聚会。那么，这个时候，我们就不能将基督的身体分发给他。因为我们知道他还没有信主。

    如果这个人是已经履行了信而受洗的仪式。但是，他或许并未真心接受主，还未重生得救。那么，我们也允许他领受圣餐，因为我们不能因为怀疑他而拒绝他。如果此时拒绝，可以视为‘薅稗子’的行为。

    如果有一个人来参加我们擘饼聚会，我们已经可以确定他一直保持着与第三者有**的行为。那么，这个时候，就算他来参加擘饼聚会，我们也不能将基督的身体分发给他。

    如果这个人只是有人传言他有**的行为，只是任何人都没有可靠的证据。那么，我们就允许他领受圣餐，因为我们不能因为怀疑他而拒绝他，……。

    mailto:xiejiale1973@126.com

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    耶稣所讲的比喻之（十）——芥菜种的比喻

    （太13：31-32）

    马太福音十三章都是讲天国的比喻，这个芥菜种的比喻虽然短小，但是要表达中心意思却是非常明确的。那就是讲天国怎样由小变大的过程，好像芥菜种怎样由小长大一样。芥菜在以色列是一种常见的植物，它的种子非常微小。咱们中国人形容一种东西小的时候，常用芝麻粒来形容，而以色列人所说的芥菜种就与咱们所芝麻种是同样的意思。因为圣经也说‘芥菜种原是百种里最小的种子’。

    一.原是百种里最小的，却长成大树。

    1.一开始出现时，很不起眼：

    芥菜种虽然是百种里最小的种子，放在百种里显得很不起眼。谁也不会注意到它。但是，长大之后却能长成一棵大树。可以高达3～4米，在有些图片资料里我们可以看见，一个人骑在马的背上与一棵成熟的芥菜相比，还要低很多。

    天国也是这样，一开始出现的时候，非常微小、非常不起眼。看上去不过就是由一个穷木匠和一群没有学问的小民组成。这样的一群人，能做成什么大事？如果不是出于神的，顶多也就是胡闹一阵子就渐渐销声匿迹了。主耶稣一开始就传道说‘天国近了，你们要悔改’。于是开始走遍各城各乡，传播天国的福音。可是，直到主耶稣即将离开世界的时候中，仍然没有多少人相信祂。领袖、老百姓都不相信祂，最终弃绝祂、钉死祂。就连这十二的门徒，里面还出来一个叛徒犹大出卖祂，那些其他门徒又怎样呢？也都是不信祂，当复活后的主耶稣打法妇女去报信给祂的这些门徒们。门徒听见妇女的话还不相信主耶稣能复活，当门徒看见复活的主之后，又告诉同做的门徒的多马：‘主复活了，我们都看见了’。多马还是不相信主能复活，非得让主亲自向他显现了，他才相信是真的。试想，如果以当时这样的一幅情形，就这样的一群人，谁能想到一粒不起眼的芥菜种今天已经长成了一棵大树？今天，教会对整个世界的影响是何等巨大！

    2.中间不断发展壮大，最终充满天下：

    虽然芥菜种很不起眼，但是，种下去一旦破土之后就开始快速增长了。到了《使徒行传》五旬节圣灵降临、教会产生了。这群无学问的小民转瞬间就变成了大有能力的传福音巨人，彼得一篇讲道就可以令三千、五千人悔改，彼得的影子照在病人身上，病人就可以立刻痊愈。教会开始进入了快速的发展阶段。很快在耶路撒冷就没有可传的地方了，福音就继续向外扩展，到了撒玛利亚，又带来了撒玛利亚全城的复兴，连城里行邪术的人也要受洗加入教会了。然后福音又被埃提阿伯太监带到非洲，又传到外邦的哥尼流家里……。使徒行传前半部分主要记载十二使徒的工作，其中主要记载彼得的工作。从第十三章开始就转到了以保罗为主的福音在外邦快速开展的情况。根据保罗的行程，我们看到保罗每一次的布道范围都在不断的扩大。到第二十八章的时候，已经把福音传到了当时的罗马帝国的首都罗马城，保罗也亲自对罗马皇帝凯撒传了福音。

    虽然，《使徒行传》这卷书只记载到第二十八章就结束了，因为圣经经文不可能无限记下去。但是，最后一句经文却显得意犹未尽，【徒28:31】 放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。传道的工作仍在继续，圣灵的工作仍在继续，直到天国人数的添满，主耶稣的二次降临。历史上我们看到，后来的罗马皇帝也悔改了，福音在整个欧洲地区传播开来，后来美洲大陆的发现，福音又被带到了美洲。再后来，神在欧美兴起来许多宣教士，他们离开故土、亲人，把福音传播到非洲以及亚洲。现在，科技极大的进步了，互联网、电视、广播可以覆盖到世界的每一个角落，任何地方都能够听到福音了。圣经预言说：“天国的福音要传遍天下，然后末期才来到”。这预言现在已经完全地应验了。

    不过，也有一种理论认为现在福音在整个地球的接力传播还差最后一棒，主才能来，这最后一棒就是回教世界福音工作的大复兴。他们认为神会等到回教世界也复兴之后才会结束这个世界。于是，现在这些机构组织募集财物，大力推动中国人、韩国人等亚洲人去回教国家传福音。这种理论并非是所有基督徒的共识，同时也缺乏圣经预言的根据。我本人对此理论也有一点保留意见。当然，基督徒都同意：向回**传福音是好的，正如向任何民族传福音都是好的一样。但是，如果说必须先有回教世界的复兴才有主耶稣的再来，就不是很恰当了。反倒我们从圣经预言里看到，基督徒是亚伯拉罕照应许生得儿女，他们如以实玛利是他血气的儿女。圣经说，照血气生的后裔会逼迫照应许生得后裔，而且会永永远远争战下去。圣经预言告诉我们：最后一场大战就是他们对以色列发起，目的是要除灭以色列人，主耶稣就在此时降临在橄榄山上消灭了以色列的仇敌，拯救了以色列。我相信，回教世界可能会有一些人得救，但是，我们却不能因此认为‘回教世界必须有大复兴主才能降临’，也不要认为回教世界大复兴是神给某个组织或某个人的异象。因为异象不能凭空想出来，异象必须要有圣经根据才行。

    最终，世上的国要成为我主和主基督的国，祂要完全掌权直到永远。但以理书中有清楚的预言。现在已经应验到了半铁半泥的脚趾头，接下来就是一块石子要打碎整个巨像，然后，这块石子要充满天下。感谢主，结合今天的政/治现状，这个日子已经近在眼前了。

    3.是什么力量使天国成长？

    教会在传播壮大的过程中，始终是遭遇巨大的阻力。尽管无论从基督教的教义来说，还是从基督徒的见证来说，从来都是善良美好的。但是，却屡屡受到了无端的迫/害。他们甚至用最残酷的方式屠杀基督徒。藏一本圣经就有可能导致被杀。可是一次次这样疯狂的迫/害，不但没有令基督教消亡，反而令基督教快速壮大起来。为什么呢？这就是生命的力量、复活的力量，正如圣经所说：“【约12:24】 我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。”。

    植物如果不见太阳、不经风雨就会很弱，比如一根韭黄，轻轻一挤就烂掉了。而从岩石缝里钻出来的松树，就就抵挡得住狂风、严寒。神许可教会自产生之日以来，就一次次经历血雨腥风的逼迫，结果不但没有将教会打垮、消灭，反倒令教会日益发展壮大。我们发现一个规律：往往在大逼迫的后面紧接着就是大复兴。罗马皇帝最疯狂的逼迫却带来了基督教在欧洲的快速传播。解放后，我们国家也经历过20多年的大逼迫，当时国外宣教士纷纷被驱逐出境，国内则对基督教领袖实行大/逮/捕，很多忠心的牧者被批/斗、坐监、殉道，教堂关门。可是，紧接着却带来了中国基督徒最快速增长的时期。

    别看芥菜种很小，可是在它里面蕴含着最强大的生命，教会拥有着基督复活的生命，乃是更强大的。世上万物，都不能摆脱死亡的结局，因为在这个世界上，死是最有权势的。没有一样东西可以胜过死。但是，唯有复活的生命已经得胜死亡。

    我们今天要让基督复活的生命继续的影响这个世界，不单是靠我们用嘴去宣传。更重要的是必须我们自己天天要治死自己，始终站稳在‘死’的地位上。只有这样，神才能用我们这个人。其余的事情，主就可以做奇妙的改变。【林后4:10】 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。【林后4:12】 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

    有不少家庭里，妻子信主，丈夫不信主。妻子想劝丈夫也能信主。可是，既没有口才又没有文化说不过他，你说一句，他有十句等着反驳你。如果你想找别人给他讲，他连面都不愿意见一下。怎么办呢？我说，最好的办法就是：你就在家庭里做好你自己，继续为他祷告，观看神的作为吧。当死在你身上发动，神就会让生命在他身上发动。多年来，我们见过许多这样的见证，有的丈夫，当初是极其反对的，因着妻子信主打骂妻子的，后来也一个个受洗归主，一起参加聚会了。也有些妻子还算能说会道的，就算她能把她的丈夫驳到无言可答的，但是只要她自己不死，丈夫仍然也不会信主。因为信仰是讲生命的，只有生命才能生育生命，不是靠口才把人驳到信主的。

    二.且有飞鸟来宿在他枝上。

    1.魔鬼也混进教会破坏：

    随着芥菜种的破土发芽，并且一天天长大。就开始有飞鸟陆陆续续来住在芥菜上了。不是一开始就有飞鸟来，而是当芥菜长成一棵大树之后，飞鸟才来宿在它枝上。飞鸟是什么呢？从前面的比喻我们知道‘飞鸟’指的就是魔鬼。教会小的时候，它不易躲藏，但是一旦大了之后，魔鬼就会混进教会，做破坏教会的工作。所以，我们不要把教会想得很圣洁，否则我们会失望的。世界里有魔鬼的工作，教会里同样也有魔鬼的工作。许多人在没信主之前，从外面看教会，认为那里是一群天使们在聚集，他们是那么的善良、纯洁，多么令人向往啊！可是，自己一旦信了主之后，深入在这群人中间了，可能会发现不全是天使，也有魔鬼混在其中。原来他们也在嫉妒纷争、相咬相吞、毁谤造谣，拉党结派，可能比单位里的世人有过之、无不及。当我们看到这些现象的时候，不要因此对教会失望，更不要影响自己的信仰。要知道并非教会中的每个人都这样。圣经已经告诉我们，教会中也会有飞鸟的破坏工作，也会有没有生命的稗子混杂在其间。魔鬼进来就是要做破坏的工作。

    现在末世的教会真的犹如一棵参天大树了，同时，撒旦也宿在教会里兴风作浪了。因为现在教会太大了，出现了问题之后，已经不象初期教会那么容易解决了。如果初期出现了某种异端，大家可以开个大公会议，然后就可以决定他的性质。可是今天，教会太大了，如果发生了同样的事情，恐怕连谁能有资格列席会议，都会被其他众教会质疑，更不要谈会议结论的权威性了。而且，这几个教会组织联合会议最终的结果，如果是将某个教会确定为异端，很可能就会有另外的组织声称接纳他们，为他们平反。因为现在树太大了，从这根枝子赶走的飞鸟，它可以马上跳到另外一根枝头上，仍然继续在整棵树上做破坏的工作。

    a.传播异端

    魔鬼借着异端瓦解教会的根基，这是魔鬼的重要工作之一。异端与邪教不同，邪教往往都会同时伴有违法犯罪，或者造成人身体上的某些伤害。但是，异端在行为表现上往往都很好。他们会很热心、也很有爱心，待人彬彬有礼。他们在行为表现上也符合圣经对人的善行的要求。所以，让很多人从感情上首先就不愿意视他们为异端。

    只是他们在圣经客观的真理上，却产生了严重的错误，这些错误都不是关乎人的行为的，而是关乎理论方面的，比如神的属性、救恩的途径等方面的。例如：有的教会就认为‘只有耶和华是神，耶稣基督不是神’。可是，他们在行为方面也是照着圣经对善的要求来遵守。有人可能就会因此认为：“到底是一位神还是三位一体的神，都不重要。只要人家行为好不就行了嘛”。也有人认为：“耶稣有没有复活不重要，重要的是我们大家要学习耶稣好榜样”。这样就中了魔鬼的诡计。如果我们信的内容不对，就算有再好的行为，这好行为也不能救他进永生。

    b.带进世界

    魔鬼还有一个工作，就是要把世界带进教会。上帝把以色列人领出埃及很容易，但是，要把埃及从以色列人心中除掉却不容易。今天，可以说在教会里世界的样式无处不在。工人追求享受，不是奴仆，而是成了养尊处优的领导干部；教会要做大，像是开连锁店一样触角伸得老远老远；擦教会的油、沾教会的光，中饱私囊为个人谋私利；为了关系容纳罪恶，放弃真理的原则……。大家对此也都习以为常了，也就觉得很正常了。正是因为世界进入教会，令今天的教会四处有破口，撒旦也可以在教会里任意而为。

    c.引人犯罪

    魔鬼在教会中还要引人犯罪，初期教会我们就看到有亚拿尼亚、撒非喇这样的人，圣经告诉我们‘他们是被撒旦充满心里，欺哄神’。

    2.魔鬼也会长期盘踞教会：

    魔鬼不是临时路过一下教会，它就满意了。而是希望能在树上搭窝，长期盘踞在教会中。【启2:12-13】 你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处。【启2:18-20】 你要写信给推雅推喇教会的使者，……然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。

    哪位基督徒不明白‘教会应该是神的家，只能让神设立宝座’这个道理呢？我想，任何一位基督徒都明白这个道理。都会说：“我不会让魔鬼在我们教会设立座位的”！可是，为什么在启示录七教会中却有的教会让魔鬼设立座位呢？让耶洗别这样的女人教导上帝的仆人呢？难道只有这两间教会给魔鬼这样做的机会吗？不是的！这七个教会是古往今来所有教会的缩影。他们为什么会让魔鬼设立座位呢？因为他们不知道‘那是魔鬼的座位’。他们还以为那是上帝的宝座呢，他们还以为上帝特别与他们的教会同在呢。因为魔鬼很善于欺骗，它曾经就是在上帝宝座旁带领众天使赞美的天使长，它今天仍然会伪装成光明的天使欺骗我们。我们不会让魔鬼设立座位，但是，魔鬼会让我们认为它是从神来的，从而让它设立座位。我们不会让‘拜巴力’的耶洗别教导神的仆人，但是，我们却会允许‘自称是先知’的耶洗别教导神的仆人。这样，它通过设立座位，教导更多的仆人，便在教会中能赢造更大的声势、赢得更多的支持，以达到稳稳扎根的目的。

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    耶稣所讲的比喻之（十一）——面酵的比喻（上）

    （太13：33）

    【太13:33】 他又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。

    这是一个非常短小的比喻，仅仅只有一节经文。面酵的比喻和芥菜种的比喻有一个共同点，都是讲天国由小到大的发展。但是，这两个比喻又有区别点。芥菜种的比喻是讲天国那强而有力的生命力，虽然从一开始的时候看，似乎微不足道。但是，里面却蕴藏着极大的生命力，直至最终长成参天大树。而面酵的比喻是讲天国的发展是在无声无息中却迅猛发展起来的。妇人‘活发面’的时候，将一点点面酵搀在三斗面里。盖上盖子之后，里面静悄悄地，听不见任何动静。到了第二天，打开盖子的时候突然发现，全团面都已经‘发’起来了。原来呀！当初里面看似静悄悄的，其实并不是停止的。而是面酵在一直不停地传染着它周围的其他面颗粒，令其他的面成了面酵再去传染其他更多的面……，最终，在不知不觉中全团面都被改变成与那一点点面酵同样的发酵的面了。

    我对这个比喻中面酵的解释是‘隐藏的发展’，直至教会遍满全地。也有一些神的仆人，认为这个比喻中面酵的解释是‘变质的发展’，他们认为教会的变质会越来越严重，直至全教会都腐败变质。我虽然不同意这种说法，但是，持这种观点的许多神的仆人都是我一直非常敬重的。他们的这种解释也能够警醒弟兄姊妹。大家可以根据自己的读经领受，选择自己认为更为合理的解释。

    一.隐藏的发展壮大

    1.神仆人工作的样式：【太12:18-19】 看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 他不争竞，不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。

    人子耶稣是最标准、最完全的神的仆人，是古往今来所有作仆人的完美榜样。神作见证说：“看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，”这是神喜悦的仆人。经文接着就说，神喜悦的工人是个怎么样的工人呢？是——不争竞，不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。这是低调的工作，暗中的工作。我们可能会感到奇怪，耶稣传道不是‘走遍各城、各乡’吗？如果“街上也没有人听见他的声音”的话，那么，主耶稣怎么向百姓传天国的福音呢？这就是神的仆人的工作原则，不是不传，也不是少传，而是既要多传，又要不弄出来动静。世界的方法却不是这样，如果想宣传什么，一定故意先要把动静弄大了才有利于下面的推广。对人也要进行包装包装。人还没到，动静已经先到了，气氛也已经弄出来了，然后，这个人不需要花多大的力气，效果就有了。

    当初撒旦魔鬼对主耶稣的三个试探里面，就有一个试探，是建议‘耶稣从殿顶上跳下去’。魔鬼选择的时机很好，当时，耶稣刚好是准备开始出来工作了。圣殿是在以色列全境人员最稠密的地方，每天都是熙熙攘攘的人。这个地方绝对是宣传包装自己的好地方。魔鬼希望耶稣相信：跳下去是合乎圣经的，并且你这样做，就会立刻让大家都高看你了，非常有利于你今后的传道工作。可是主耶稣识透了撒旦的诡计，却选择‘街上也没有人听见他的声音’的工作方式。主耶稣是胜过了这个试探，可是，很多人在这个试探面前却都惨败了。更可悲的是，已经失败了，却还以为自己是在为主轰轰烈烈传道呢！

    保罗也是一位这样持工作态度的神的仆人，虽然他的工作量非常巨大，忙得连休息的时间也没有，连基本家庭生活的时间也没有，布道范围一次次向远处扩展。可是，他的工作方式却非常低调、隐藏。他就怕别人把他看高了，他严严地隐藏了自己许多为主所付的巨大代价，隐藏了许多自己奇妙的经历，对此避而不谈。而那些撒旦的差役却不是这样，他们向信徒们宣传自己如何如何血统纯正、如何如何为主受苦、如何如何经历奇妙……，他们这样的包装自己、宣传自己确实为他们接下来的‘传道’带来里便利。以至于弟兄姊妹对这些‘使徒’崇拜有加、言听计从，反倒是对保罗抵挡了。保罗在不得已的情况下才为自己夸口几句，其实，保罗虽然夸了自己，但是并不是为了自己夸口，而是为了信徒不要被假使徒装作的‘光明天使’所欺骗。即使是这样了，保罗不得不夸口几句，就这几句保罗还是要隐藏自己，他说到上三重天奇妙经历的时候，只是说‘我认得一个在基督里的弟兄，他十四年前……’。因为隐藏自己已经成了保罗的工作习惯了。

    还有，施洗约翰也同样是一位隐藏自己的神的仆人。他只是如同在旷野飘过的一个看不见的声音，在他身上真正体现了“祂必兴旺、我必衰微”。我想，没有几个人敢“我必兴旺、祂必衰微”。但是，却有很多人希望“祂也兴旺、我也兴旺”。当初，撒旦也并不敢奢望让上帝低于它，它只是希望能与至高者同等。

    2.巴别塔与圣殿：

    【创11:2-4】 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说，来吧，我们要作砖，把砖烧透了。他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。

    【王上6:7】 建殿是用山中凿成的石头。建殿的时候，锤子，斧子，和别样铁器的响声都没有听见。

    巴别塔是人的工程，圣殿是神的工程。巴别塔无论修的多么宏伟，那也是上帝所厌恶的。修巴别塔用得都是人自己的方法，他们不用天然的石头，却要用人工制造的砖头。砖头确实比石头更容易建塔，如果用石头的话，还要去山上凿，然后还要运过来。如果用砖头他们就可以在附近烧制，还可以自己灵活设计尺寸。他们非常聪明，所用的方法比神的方法还‘好’。教会的工作，如果用世界的方法去做，效果都会立竿见影的好，但是，最终必定会被神拆毁。

    后来，所罗门建圣殿的时候，上帝吩咐必须用山中凿出的石头。并且说‘整个圣殿建成，都没有听见各样铁器发出的响声‘。我们觉得这简直是不可想象的。这么巨大的工程，而且用的又都是天然的石材，怎么可能没有铁器的声音呢？可是，神的工程确实是如此完成的，也只有这样的殿，上帝的荣耀才会充满它。圣殿的建造就是预表今日教会建造工作的样式。可是，今天有很多教会的工作，不是没有建造的响声，而是恰恰相反，带领的人就怕动静不够大，还非要故意把动静弄大，弄大了才有利于他们的工作。不但附近要听见劈劈啪啪的建造响声，还要响遍全国、响遍全球才甘心。这不是圣殿的建造方式，而是巴别塔的建造方式。这不是传扬神的名，而是假借神的名义传扬自己的名。神的工作，正如面酵一样不声不响地隐藏开展，而且终必令全团发起来。

    耶稣所讲的比喻之（十一）——面酵的比喻（下）

    （太13：33）

    这个比喻的重点是告诉我们天国必定要壮大，而且，这一壮大过程与世界上任何组织、团体的壮大都不一样。天国的壮大是在隐藏中默默无声的迅速壮大。世界上任何大工程的建造过程必定都是动静很大，唯有圣殿的建造，从始至终都没有听见铁器的响声。

    ‘酵’除了能迅速发展壮大以外，圣经中也常常把‘酵’比喻成不好的东西。这些不好的东西若不及时除掉，则有可能会继续在团体内扩散，最后会把周围好的也感染成不好的啦。所以，教会也要防备变质的酵。

    二.防备变质的酵  

    1.法利赛人的酵（假冒伪善）：

    【路12:1】 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。

    法利赛人的酵就是假冒伪善。这并不是说，所有的法利赛人，都无一例外的假冒伪善，而是说‘假冒伪善是法利赛人主流的表现’。我们知道，以色列这个民族非常独特，他们与地上的万民有很大的分别，因为他们曾经是神特选的百姓，神向他们列祖显现启示神的旨意，有神给他们颁布律法做生活准则。所以，在他们身上有着一个非常重要的品格，那就是诚实。

    拿但业在刚刚认识主的时候，曾对他的好朋友腓力说过一句看似对主耶稣大不敬的话：“拿撒勒还能出什么好的吗？”可是，当他遇到主时，主耶稣不但没有批评他，反而向周围的人表扬了他，说：“看哪！这是个真以色列人”！这就是真以色列人，因为他心里是没有诡诈的。心口一致、表里一致、没有伪装。

    还有一次，彼得在安提阿正和外邦人一起用饭。忽然，雅各的人从耶路撒冷来到，彼得听见之后，立刻一抹嘴巴假装从没有与外邦人同桌吃饭。保罗看见彼得这样做，就说了一句看似无关，令人有些费解的话：“你既是犹太人怎么能随外邦人行事呢？……”这话什么意思呢？其实就是说，你是犹太人，真正的犹太人应该是诚实的，你明明知道可以和外邦人一起吃饭的，怎么可以因着某些压力而象外邦人那样随伙装假呢？

    真正的以色列人就应该是实事求是、不假冒。法利赛人自认为是以色列人中特别敬虔、特别圣洁的人。可是，他们却不象真以色列人。人的肉体中本来就都有假冒伪善的倾向，人总是喜欢得到别人的称赞，于是总喜欢把自己光鲜亮丽的一面展现给别人。也可以说，假冒伪善本是无师自通的。所以，我们要格外谨慎、努力去对付它。

    假冒伪善不是故意去学来的，而是在人的肉体中本身就有。但是，如果再加入到一群假冒伪善的人中间，就更容易严重的假冒伪善了。很多拉比门下的年轻人，刚刚走向服侍时，满怀对神的热心、抱负加入了法利赛团体。他们想为上帝大发热心，他们想要做个诚实正直的人。可是，渐渐地他们在那种互相受荣耀的氛围里，日子久了，自己不知不觉就失去了期初的单纯、正直，而变成了和他们前面的法利赛人一样假冒伪善了。真像是面酵一样不断地传染下去。所以，主耶稣警戒祂的门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”。没有人对假冒伪善可以免疫，祂的门徒也不例外。

    2.撒都该人的酵（异端邪说）：

    【太16:11-12】 我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

    法利赛人的酵，上文主耶稣已经给我们解释了，那就是假冒伪善。这里经文又增加了一种撒都该人的酵，这里是指撒都该人的教训。那么，撒都该人的教训到底是怎样的教训呢？我们通过其他的圣经经文了解一下撒都该人的教训。【徒23:8】 因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有。这里让我们看到撒都该人说‘没有复活，也没有天使，和鬼魂’，而法利赛人说两样都有。法利赛人的最大问题是假冒伪善，但是，仅从理论上看，法利赛人比撒都该人的信仰要纯正。撒都该人既然也自称是信神的人，并且在圣殿中还担任祭司要职，他们竟然不相信复活，不相信天使、灵魂。说出来，我们都觉得非常的难以理解，认为这怎么可能。可是，事实确实如此。

    因为经文只是告诉了我们撒都该人错误的结论，所以，我们觉得太不可理解了。但是，我们知道撒都该人也绝对不会都是傻子，他们难道看不出这结论的荒诞吗？可是他们为什么如此相信呢？那是因为我们只看到了结论，而没有看到他们说明、分解该理论的中间过程。如果看到的话，或许我们也会有很多人相信接受该理论。

    比如：如果有人说‘生在中国的女基督才是能拯救人类的基督’。他们若是直接抛出这样的结论，试问，有谁会信呢？所以，他们不会一开始就告诉别人这个结论，而是先让你听他们解释的内容。他们中间用来证明该结论的过程是有很多内容的，可以用厚厚的几本书来解释。他们会讲到上帝造男造女，二人成为一体；他们会讲到主耶稣象贼来一样先偷走宝贝；他们会讲到三个时代；他们会讲到闪电从东方直照到西方；他们会讲到上帝的名为‘全能者’……。最后，让听的人自己感觉到‘仅靠耶稣基督的拯救是不完全的，还需要接受女基督的拯救才可以真正地得以成全’。

    同样，如果有人说‘因信不能称义，必须要守律法才能得救’，这样的结论谁会信呢？但是，他们若说‘咱们不是不信耶稣，而是既信耶稣、又守律法，靠着耶稣守律法，这叫做双保险’，恐怕就会有人站立不住了。还有，如果有谁说‘耶稣不是神’，看似这个结论也骗不了基督徒。但是，当他将解释的内容写成一本书《神是独一的神》分给基督徒去看，里面大量的引用圣经经文证明，甚至很多地方都用到了希腊文原文，显得非常严谨专业。可能就会有一些人又站不住了，等等等等。虽然我们会说‘异端引用圣经都是断章取义的引用’，不错，他们确实是断章取义。但是，当断章取义的经文引用很多，并且经文之间互相又能联系成有系统、有条理的理论的时候，人们就很难发现他是断章取义了，而是会感觉的证据确凿。每一种异端都是如此。所以，在接受异端的人中，不乏很多都是很有学问的人，甚至是某些传道的人。

    例如；撒都该人不相信复活、天使、鬼魂，是因为他们觉得他们这样的解释才是符合‘真理’的解释。他们是有圣经根据的。有一次他们拿一个难题来刁难耶稣。就是有兄弟七人都娶过一个女人，他们这兄弟七人的做法，可都是完全按照旧约圣经的要求做得，这是符合真理的行为。如果有复活的话，那可就有大麻烦了，复活以后她应该是谁的妻子啊？因为这七个人都娶过她。我们或许想，这算什么难题？很好解释啊。“将来复活以后的人，也不娶、也不嫁，乃象……，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，神不是死人……”我们可以把主耶稣的话给熟练地背出来。我们新约的人，之所以觉得这个问题简单，如果撒都该人那种问题刁难我们，咱们人人都能驳倒他们。那是因为主耶稣已经给我们清清楚楚地解释了。其实，如果我们事先不知道答案，这个问题是很难回答的。撒都该人常常拿这个问题去刁难法利赛人，法利赛人中有这么多拉比，他们都非常熟悉旧约圣经，但是他们却不知道该怎么找出撒都该人这一理论的错误。我们看到，主耶稣就是用旧约的经文，却能指出撒都该人的错误之处。当主耶稣一旦公布了答案之后，撒都该人也就无话可说了，法利赛人也都恍然大悟了，心里非常佩服，知道主耶稣回答的好。

    我们今天面对异端泛滥的时候，提前给弟兄姊妹解释指出某些异端的错误关键点在哪儿，当我们再遇到异端的时候，哪怕不太熟悉圣经的弟兄姊妹，也就不太容易受欺骗了。如果不能指出那个错误的关键点的话，就算很多比较熟悉圣经的人，也很有可能会被异端掳去。因为异端的道理都很合乎逻辑，也都很有感染力，道理很新鲜、很有‘亮光’。一贯正确严谨地解经很重要。

    异端最大的危险，倒还不是因为他们的理论很严谨、很有迷惑性，而是相信那套道理的人会不知不觉地另受一个灵。一旦另受一个灵之后，就很难再回头了。哪怕他们是刚刚接受邪灵，也很难再回头了。

    3.希律的酵（政教结合）：

    【可8:15】 耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵。

    希律是当时以色列的王，代表政/治。主耶稣嘱咐门徒要防备希律的酵，是要防止政/治与信仰的联合。希律当时有一群拥戴他的人，被称为‘希律党’人。这群人从外表看上去，既有信仰背景又有政/治身份，其中多数都是撒都该人。有趣的是，古往今来凡是喜欢玩弄政/治的宗**一般都是不信复活、不信灵魂的不信派。日光之下没有新事。

    现在，世界上开明的国家走得都是政教分离的政/治制度。有的人或许会想，如果让我们做了国家元首，我们就关闭其他宗教，让全部国民都信靠上帝岂不是好吗？历史上，天主教曾经是政教结合，却产生了最黑暗、最腐败的结果。上帝不勉强一个人必须信什么，只是告诉人类正确的选择应该是什么，并且告诉我们不同的选择各自会有什么样的结果。我们也不能用掌握的政/权来打击异己，为自己的信仰谋社会利益。

    还有另外一种更为隐蔽的政教结合现象，我们不得不提醒与防备。那就是，虽然他并没有任何社会上的政/治身份，但是，却想要在教会里玩弄政/治。想把教会建立成由他统治的王国。不以基督为头，不按真理治理，任用一批对他言听计从的人在教会中辅佐他的统治。这些辅佐他的人，往往也都能得到他的庇护瓜分教会的利益。他们会特别强调‘服权柄’的道理。不错！‘服权柄’是圣经中非常重要的真理。如果有人对于上帝设立的仆人，随意毁谤、反对，那是严重得罪神的事。但是，在诸多的权柄关系里，‘服权柄’的最高形式是——神的各人的头。‘人的不完美’与‘个人野心做王’是性质不同的两件事。我们既要提醒那些想要反对领袖的人，一定要谨慎行事，若随己意反对神设立的领袖，将会给自己带来严重后果。可拉一党的人就是鉴戒。同时，我们也要提醒做领袖的人，谨慎站好自己做仆人的地位，不要贪图虚名，也不要拿别人献给神的祭物肥己，否则，也必将受到更严重的审判。何弗尼、非尼哈就是例子。

    4.犯罪的酵（容纳罪恶）：

    【林前5:5-6】 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？

    哥林多的教会有人收自己的继母，犯了**的罪还不愿意悔改。连外邦人都少有犯这样罪的人。可是，哥林多信徒中竟有犯这样罪的人。令保罗伤心的是，教会竟然不将这样的人赶出教会。或许，哥林多教会一直留下这个犯罪的人是各有自己的理由。有人或许是不愿意得罪人，有人也许留下他是为了改造他，也有的人或许会说：“教会就是召罪人的，有病的人才用得着医生嘛”。也有的人或许说：“教会是一个有爱的地方，爱就是凡事包容”……。总之，这个犯罪的人一面持续地犯着罪，一面却过着与众肢体相交的生活。于是保罗警诫他们，岂不知一点面酵能使全团发起来吗？罪恶如同面酵会把全团发起来。

    这并不说，留下他了，大家就会都去学他的样子也去犯**的罪。我想，没有人会这么傻，去学他！而是说，他的不洁会不知不觉地通过肢体相交的生活传染给周围的人，最后令全团发起来。一两面酵和十斤好面混合的结果，不会是十斤好面把一两面酵感染成好面了，而是，必定会是一两面酵把十斤好面感染成面酵了。其实，赶他出去，倒有可能帮助他尽早悔改，留下他不但帮不了他，还会连累全体遭受亏损。

    耶稣所讲的比喻之（十二）——藏宝的比喻（上）

    （太13：44）

    【太13:44】 天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。

    这个比喻是所有的比喻中最短的一个比喻，仅仅只有一节经文。由于这个比喻和紧接着它的下一个比喻『重价的珠子比喻』的内容非常相似，以至于有的人就将这两个比喻视为一个解释。其实，这是两个不同的比喻。藏宝的比喻是讲上帝对我们的爱，重价珠子的比喻是讲我们对神爱的回应。正如罗马书八章里，也有一段类似的经文。在那段话里，先讲到我们对上帝应该有一个永不改变的爱，无论是遭遇到患难、是困苦、是逼迫、是饥饿、是赤身露体、是危险、是刀剑，都不能隔绝我们对上帝的爱。接下来就说，这是因为上帝对我们的爱永远不会改变。祂对我们的爱，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫神在基督里向我们所施的慈爱隔绝。

    这个比喻讲到上帝爱我们不惜变卖一切，下一个比喻讲到我们爱神也应该不惜一切、尽心尽力的去爱神。如果上帝爱人，已经为了我们付出了祂极大的代价。而我们却拒绝祂，继续远离上帝做浪子，犯罪既得罪自己，又得罪神。这是太不应该的。

    一.“宝贝”：

    1.我们在神的眼里是最宝贵的，祂愿意为我们付出一切。

    我们今天生活在一个已经被罪破坏了的世界里，所以，到处充满苦难。生老病死客观规律，天灾人祸意外事件，密密麻麻地散布在每个人的一生中。或许有人认为‘有钱的人、地位高的人他们应该天天很开心吧’。其实，他们的痛苦一点不比普通人少。有的苦到一个地步，甚至以自杀来逃避痛苦。如果列出一个名单的话，我们可以列出很多很多这样的名人。他们没自杀以前，众人都羡慕他们的财富、名气、地位。他们在闪光灯面前、在镜头面前从来也都是表现非常自信、满面春风。突然有一天传出他们自杀的消息，会让许多人感到震惊、惋惜。可是，有谁知道他们长久以来暗中承受的痛苦呢？

    有一项有趣的调查，富人的自杀律是明显高于穷人的。有人对此的解释是：富人承受苦难的能力不如穷人强。这话乍一听是有些道理的，因为他富嘛，所以条件就好，没有什么苦吃了，所以，他的承受苦难的能力就下降了。可是，仔细想一想这个理由就有些说不过去了。因为我们发现穷和富并不是造成痛苦的唯一原因，只是众多原因之一。我相信，富人自杀率高的原因不是因为他们的承受苦难的能力下降了，而是因为富人的苦会比穷人更多。这个结论或许和我们常有的判断恰恰相反，但是，这却是事实。圣经告诉我们，日光之下的财富都是虚空的东西。那些贪爱银子的人，不会因为银子多了就带来快乐满足，银子增加了，他必定消耗也增加了，他本人只是眼看看而已。并且，他的烦恼、病患、呕气也会随财富一起增加。

    世界上最快乐的国家不是日本、不是美国，竟然是瓦努阿图。他们并没有强大的工业生产能力，也没有繁荣的消费市场，家家住在简陋的草棚里，他们很容易满足。央视午间新闻放到瓦努阿图的画面时，竟是一群成年人在泥坑里开心地玩泥巴。并且代表地球上最发达的八国集团，无一排进“地球快乐指数”排行榜的前50名。我们也有类似的切身体会，三十年前，中国的经济非常落后。可是，那时人们的快乐比今天要大。穷的时候，亲情的关系也容易更加融洽，与儿女团聚的时间也更多，孩子们都觉得非常幸福快乐。玩着弹琉蛋、折烟盒、滚铁环等这些不花钱的游戏，比今天小孩子玩几十元、上百元的电声玩具要快乐；当时听半导体收音机非常的享受，现在看着液晶电视也淡而无味。当然，穷也有穷的痛苦，只是痛苦的原因不同罢了。

    在这样一个充满苦难的世界里，如果有一位神的话，那么祂为什么要让我们受苦？于是，人们就很容易根据自己的分析得出一个结论：要么没有神，要么这位神不爱人，要么这位神的能力很有限。他们看着现实的世界，很难相信圣经所说‘有一位无所不能的神，爱到甘愿为我们舍命的地步’。

    人类犯罪堕落以后，凭着自己的想法已经无法相信神的大爱了。只有重生得救之后，上帝再次将祂的爱浇灌在我们心里。我们读了圣经才明白，上帝为什么创造人类。那是因为祂爱我们，要赐福给我们，在所有受造物中，唯有人是照着祂的形象而创造的。当人类不听上帝的话犯了罪之后，神却没有任凭人类灭亡，而是自己走上十架，为罪人去舍命，承担我们人类犯罪该付的代价。向我们显明，祂对我们的爱是何等浩大。

    2.神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵，因为祂爱我们。

    神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵。神爱我们，并不是因为我们值得神来爱。相反，在神所有的受造物中，人不但不可爱，反而比其他受造物更加败坏。耶利米告诉我们，人心是最邪恶、最败坏的，比万物都诡诈，已经败坏到了极点。【耶17:9】 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我们生在这样的环境里，从小就耳濡目染，再看到打骂父母、虐待妻儿、抢劫、**、偷窃、纵火、贪污、谎言……这些司空见惯的罪恶时，就很容易麻木了，觉得这也没有什么，世界各地天天不都这样吗？其实在动物世界里是没有这么多邪恶的事情。上帝爱我们，并不是因为我们有什么值得祂爱的地方，而是因为那是上帝的选择。祂在创造我们的时候，就与其他受造物不同。只有在我们人类的里面具有神自己的形象，祂将我们视为自己的孩子。而祂创造其他的那些受造物，都是为了我们而创造的。

    犹太人常犯一个错误，那就是，他们认为自己是亚伯拉罕的后裔，血统纯正，拘守律法，这就是他们比万民更配得上帝眷爱的地方。主耶稣却多次纠正他们的错误想法。【太8:11-12】 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。他们总觉得他们是高贵的，是配得一切恩典的。这让他们看不见自己的丑陋败坏，于是拒绝耶稣基督的拯救，反倒失去了神的恩典和祝福。人一骄傲就会带来堕落。神不希望祂的选民不认识自己，所以，早在律法中就已经提醒他们了：

    【申26:5】 你要在耶和华你神面前说：“我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那里却成了又大又强，人数很多的国民”。

    以色列的祖宗是亚伯拉罕，亚伯拉罕是亚兰地人，生在迦勒底的吾珥，是一个拜偶像的家庭。‘将亡’并不是指亚伯拉罕生重病快死了，然后上帝将他救活。而是指拜偶像的结局。下埃及只有一家70口人，但是，出埃及时却发展到了超过2，000，000人。这句话的内容很明显，就是承认他们自己的不配，承认是由于神的怜悯才让我们成为强大的国。这一切都是神的恩典，让我们更加感恩，不要狂妄自大。这是每一位以色列人年年都要反复说的话。当他们向祭司献上初熟的土产后，就要在祭司面前说这句话。上帝选择说这句话的时间也是很有考虑的。不是让他们在等到祭司为他们赎罪之后，而是在他们给祭司献上礼物之后说这句话。因为人往往在付出代价之后，就会更容易觉得理所当然应该得到祝福才对。而神却提醒他们，不要有自以为义的心里，免得不知不觉地堕落了。

    新约也有类似的提醒，【弗2:3】 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们并不比那些如今不信的人有什么强的地方，因为我们原来就在他们中间，与他们一样。我们也是放纵肉体的私欲，随着自己的喜好去行。我们不知道那是与神为仇的行为，是应该被神严厉审判的。上帝却没有惩罚我们，祂的恩慈、宽容是要引我们悔改，【弗2:4-6】 然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本恩）他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。

    耶稣所讲的比喻之（十二）——藏宝的比喻（下）

    （太13：44）

    【太13:44】 天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。

    人看人，分成三六九等。人看到乞丐可能会厌恶躲避，看到有钱的人可能会喜欢交往；人看城市人和农民可能也会不一样的眼光；人看知识分子和目不识丁的人可能也会有区别……，神看人是都是一样的宝贝。我们将不信的人分为好人、坏人，在神看他们都是罪人。虽然有些罪人犯罪更大，但是，他们的灵魂同样宝贵，他们也都是按着神的形象被造的。

    旧约时期，每个以色列男丁都要交‘丁税’，交这个税的规矩很特殊。他和其他的税或奉献或献祭都不一样。献祭可以根据你的经济状况或多交或少交。其他税不可以少交，但是，如果有人愿意多交的话，也是多多益善的。但是，这个‘丁税’的要求是：贫穷的不可少交，富足的不可多交。因为这是表示赎命的银子。财主想多交也不收，因为他的命和别人的命是一样的价值。

    二.两次‘藏’：

    这节经文里出现了两个‘藏’，这两个‘藏’字的意思却不一样。主耶稣讲得其他比喻，我们都比较好理解，那是因为那些比喻在我们今天的生活中还是常常遇到，基本上也没有发生太大变化。比如过去妇女怎么和面，今天妇女也是怎么和面，过去农夫怎么撒种，今天农夫撒种还是差不多，过去怎么撒网打渔，今天也一样……。可是，在地里藏宝贝的做法今天已经遇不到了。耶稣那个时代，连年战乱，兵荒马乱的。而财物呢，都是以金、银、珠宝那些实物为主。也和今天的纸币流行不同，金融业也不像今天这么发达、这么健全。所以，他们只能把宝贝藏在自己家的地里。在当时，地里挖出宝贝的事是常有的事儿。而且经常会有宝贝不知道是谁埋藏的情形。因为可能埋藏的人已经死了，或举家搬迁了，土地也几经易手。所以，按照当时法律规定，土地的所有权属谁，该块土地内的宝贝不管是谁埋的，都属于现在的所有权人。只要土地已经出手，哪怕是你埋得宝贝，也不能事后反悔。

    这个比喻就是以这样的背景下所做的比喻。一个人偶然发现了一块地里面藏着宝贝，可是这块地的主人并不知道，这是第一次的‘藏’。然后，他就回去变卖一切凑钱再回来买这块地。可是他又担心在他回去凑钱的过程中，如果宝贝被别人也发现了怎么办？于是，他又将宝贝第二次‘藏’在地里。所以，出现了两次‘藏’。

    1.藏在地里：神的宝贝是隐藏在地里的，可是没有人知道。

    我们在没有信主以前就散居在世人中间，和他们没有任何分别，如同是在地里隐藏的宝贝。我们是宝贝，可是却没有人知道。我们不是等到决志信主的那一刻之后才变成宝贝的，而是早就是神的宝贝了。神从创造世界以前就知道谁是祂天国的宝贝谁是会下地狱受罚的了，早在创造世界以前就预定我们得永生了。只是这一切都是隐藏的，没有人知道。连我们自己的曾经也不知道。

    我信主之后曾经有个很天真的想法：既然上帝早就知道谁会信祂、谁不会信祂，为何不在每一个蒙拣选的人身上从出生前就留个特定的记号，为了不影响美观，可以在耳朵后面长一个特殊形状的黑痣。这样我们在传福音的时候，既可以节省精力，让我们有针对性的传福音，又可以节省许多不必要的冤枉钱。只要见到耳后有痣的，我们就粘着他传。因为他肯定会得救，耳后没痣的，干脆从一开始就不要浪费时间了，多好啊！从神的能力上说，神肯定有这个能力。但是祂为什么不这样做呢？因为神希望人人得救，祂也希望我们人类能明白上帝真心希望人人得救的心愿。虽然祂知道最终谁会得救、谁不会得救。但是，他愿人人得救，一个人如果最终灭亡了，不是神不要救他，而是他拒绝神的拯救。所以，神也不要让我们区分谁是得救的，谁是灭亡的。

    我们今天能得救，真是过去想也没有想到的事。像我们在这个国家的特殊政//治环境下成长的一代人，从小就被教育成对基督教就有一种强烈的敌对情绪。一提到基督教，立刻就会联想到八国联军、精神鸦片、迷信迂腐……等等这些名词。可是，在我们还没有信神的时候，祂就已经知道我们是祂的宝贝了。

    以色列人曾经在埃及寄居了400多年，经过这400年的寄居生活，他们在衣着打扮上、食物口味上、某些宗教观念上已经被埃及人同化了。可是，神仍然认识谁是亚伯拉罕的后裔，然后将他们一一带离埃及。

    2.藏起来：被有意的保护，还是没有人知道。

    当这个宝贝与这个人相遇之后，这个人并没有立刻将宝贝带回自己的家中藏起来，因为这样不合法，他还没有买这块地呢。而是将宝贝仍然藏在这块地里，如果不是仍然藏在这块地里，他就没有必要回去凑钱来买这块地了。不过，这次的‘藏’和前面的‘藏’已经不一样了。这次的藏是被有意识的保护起来。但是，毕竟还是要重新回到地里。这就是基督徒今天的情形。

    我们今天悔改决志归向上帝了，那就是神的儿女，就是神特别保护的人。神保护我们如同保护眼中的瞳仁，白日黑夜不打盹的保护。但是，在世人看来，他们觉得信主了那又能怎么样呢？不是还要和他们一样的努力学习才有好成绩，努力工作才能有收入吗？不是一样会有生、老、病、死吗？所以，这个阶段还是隐藏的。他们认为我们信主并没有什么两样，但是我们清楚地知道我们与他们是完全的两样。同样努力学习我们有神的恩典，同样生病治疗，我们有神的恩典。可能他们花钱都治不好的病，我们却在祷告中得到了医治。但是，我们不能说，神在每一位基督徒身上都要这么做。神会根据祂的主权和旨意，会根据每个家庭的不同情况，会根据每个基督徒在祂面前的追求付出等等作出不同的安排。

    例如，耶稣让拿因城寡妇的儿子复活、让睚鲁的女儿复活，马大马利亚应该都是知道的。但是，当他弟弟死了之后，她们没有求耶稣让他复活。耶稣也不会让每个信祂的人死了以后都肉身再复活回地上一次。

    再例如，使徒雅各被抓，神许可他殉道。彼得被抓，神就派天使把他就出来。我们也不能说，大概是因为雅各犯罪了，所以，神不保护他。彼得好，所以神才保护他。我们不可这样妄猜神的作为。神有祂绝对的主权，有祂智慧的安排。如果每个基督徒都百求百应、心想事成的话，那就又不是隐藏的了。

    【加1:15】 然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神。

    我们都知道保罗是三十多岁才悔改的。在那之前，他是一个极力敌挡基督的人。但是，保罗却说神把他从母腹中就分别出来了，好像就不太好理解了。可是事实就是如此，而且我们每一位基督徒都是神把我们从母腹中就分别出来的。我们一离开母腹，就被神暗暗的保护，因为神把我们分别出来。有些弟兄姊妹到了晚年才信主，回忆回忆一生走过的路，或许经历过许多危险，可是每一次都因着奇妙的事情发生，让他们又活下来了。他们觉得当时自己还不知道有神这么一回事，更别谈信神了。那么这些奇妙的保护是神在保护吗？这处经文告诉我们——是的！因为神知道我们将来会信祂，所以，一出母腹就把我们分别出来了。一路保护我们直到如今。

    再往远的说，神不单是从我们出母腹才保护我们的，而是还在母腹中未成形就已经保护我们。不但保护我们本人，还要保护我们上面的每一代人，直到我们可以出现在这个世界上。

    在埃及寄居的以色列人，一方面看似没有神的保护，因为如果神保护他们的话，他们为什么做奴隶？为什么男孩子被杀死？可是另一面神却是在暗暗保护，如果没有神的保护，为什么他们人口会越来越多？为什么能成功地离开埃及？虽然很多男孩子都被杀死了，但是，摩西却被神救出来。而且是让法老的女儿收养他，不但没有埃及人敢伤他，而且还能学到埃及一切的学问。看似偶然，这里都有神的计划与安排。如果没有神的保护，这么小的民族不知道要被仇敌消灭多少次了。

    我们一离开母腹神就一直在预备我们，保罗的罗马户籍是神的预备，是要为主所用。我们生活在东南沿海地区，我们能学习文化知识，我们有工作和稳定的收入……，这些也都是神给我们预备，我们也要拿出来为主所用。

    三.“变卖一切”：主耶稣为我们付上一切代价

    天上是何等快乐，何等荣耀，可是，主耶稣为了我们却愿意道成肉身。这是一种痛苦的经历。而且道成肉身还没有生在王宫里，却生在一个木匠家里。付上一切的代价来拯救人，人们却不感谢他，最后，被人钉死在十字架上。

    在这个比喻中说这个人变卖一切，而且是‘欢欢喜喜’地变卖一切。而下一个重价珠子的比喻中，虽然也是变卖一切，但是却没有了‘欢欢喜喜’。这个细节很有趣，为什么会有这样的变化呢？因为这个比喻讲得是——神爱人，下一个比喻讲得是——人回应神的爱。如同父母爱孩子付上了一切代价也是心里欢喜一样。人回应神的爱就如同月亮反射太阳光，要暗淡许多。【来12:2】 ……他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。我们常常看到妈妈在河边为孩子洗尿布，都是欢欢喜喜的有说有笑。可是，却很少能看见母亲老了，不能自理了，孩子为母亲洗尿布时也有说有笑的。

    四.“买这块地”：

    比喻中那个人为了地里的宝贵而将整块地全部买下了，这是告诉我们：主的赎价不是单为了我们这些信祂的人，而且也是为全人类。祂付上的赎价足以买赎回所有在亚当里堕落的罪人，祂也为确实已经为所有罪人付上了赎价。【约一2:2】 他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。【提前4:10】 ……他是万人的救主，更是信徒的救主。那么，既然主耶稣付上的赎价已经足够买赎回来所有的罪人了，是否因此所有的罪人就可以自动得救了呢？不是的！因为一个人最终能不能得救，还要看他本人愿不愿意接受这份礼物的问题，而不是礼物是否也给他预备了一份的问题。

    【林后5:19】 这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。神不勉强任何一个人得救，而是将劝人与祂和好的道理托付给我们。大家要记得，‘托付’意味着里面包含了责任。比如：别人有事儿，把孩子托付给我们，那么我们就要有保护孩子的这份责任了。如果这个孩子发生意外死了，我们就有可能要负责任的。现在，神把‘与神和好’的道理托付了我们，如果我们的亲朋、邻居未与神和好就死了，神就要追讨我们的责任。如果我们确实尽责了，他们最终还是灭亡了。那么，我相信神也是讲道理的，我们就可以免责。如果因为我们没有尽责而导致他们灭亡了，我们就要承担责任的。当然，我们只能是劝人接受救恩，劝人与神和好，从来没有强制的。如果一个人对救恩实在是抗拒到底的话，那么结局只能是沉沦灭亡。这不是因为神不愿意救他，也不是因为在主耶稣的救恩里没有给他预备一份，而是他自己选择了灭亡。罗马书第五章也都是讲这个真理，那就是：耶稣基督的救赎是大过在亚当里的堕落的。

    耶稣所讲的比喻之（十三）——寻珠的比喻（上）

    （太13：45-46）

    【太13:45】 天国又好像买卖人，寻找好珠子。

    【太13:46】 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。

    这个寻珠的比喻与上一个藏宝的比喻之间有着紧密的联系。藏宝的比喻是讲到上帝爱我们爱到了极点，不惜付上一切的代价为了我们。而今天这个比喻是讲到人回应上帝的爱，也应该尽心、尽性、尽力、尽意的完全摆上一切为了主。

    一.“重价的珠子”——耶稣基督及其恩惠福音

    1.珠子各不相同。

    当时，在市场上卖珍珠的人会有不少，就是同一位商人，他出售的珍珠根据大小呀、成色呀也分成三六九等。有些廉价的珠子或许一枚银币就能买几颗。这个买卖人在众多珠子里要寻找好珠子。市场上的珠子有许多，但是，值得让他变卖一切家产来买的珠子只有一颗。买宝贝不是买青菜，绝不可随随便便，一定要慎而又慎。因为买宝贝是倾其所有的付出，一旦选错了，那么他付出的一切最后将毫无价值。

    这个世界上，有许许多多的看似非常吸引人的事情。有形形色色的宗教，有各式各样的主义，有五花八门的享乐方式。这些都如同是一颗颗诱人的珠子，吸引着人们为它们付出时间、金钱、、健康、精神……去追求它们。所以，买卖人要学会识宝，到底哪一颗才是真正的宝贝，因为只有真正的宝贝才值得我们付上一切，这需要认真地学习和大量地思考。我想，在有关灵魂信仰的问题上，有两个最重要的问题，人人都不能回避：

    （1）.到底有没有神？如果没有神的话，我们就不必为将来灵魂的审判而操心了，也不必考虑会不会善有善报、恶有恶报的问题，任何宗教都不过是愚昧的人自己吓唬自己罢了。但是，如果确实是神创造了宇宙万物与人类，是神在制定和掌管世间一切事物的规律，并且神还要作为全宇宙最终罪恶的审判者的话，那我们就不能不重视这件事了。那么，到底有神还是没神？我们不能凭自己的主观想法决断，而是要结合大量的客观证据全面认真地思考。这是第一个人人都不能回避的问题。

    （2）.到底哪位是真神？古今中外，被称为‘神’的有很多，有人信这个神，有人信那个神，到底哪位神创造了这个世界？哪位神创造了生命？这就需要做一些宗教方面的对比。这是第二个问题。

    买卖人要会识宝，都需要先经过一些这方面的学习，然后才能准确的发现哪个是宝贝，哪些是赝品。接着才有可能为这个宝贝付上一切的代价。我们大部分人在接受一个信仰的时候，往往并不是因为自己已经具备了能深入认识各种信仰的程度之后才决定作出何种选择的。而更多的是，被我们信任的人引导并经过我们自己简单的合理性分析之后就接受了。所以，即使是基督徒也未必都肯为了基督而付上一切的代价。要想以基督为至宝，还需要在认识我主耶稣基督的上面不断长进才行。正是因为保罗知道他所信的是谁，所以，保罗才能为此丢弃万事看做粪土。

    假劣的珍珠，常常经过特别的包装、处理，外表做得比好珠子还璀璨夺目，企图骗到不识宝的买卖人。以色列人本来蒙上帝的特别眷顾，赐福他们说‘居上不居下、作首不作尾’。照理说，他们有独一真神，他们有全备的律法，他们有神的庇护等等，这是多么有福的国度啊！可是，他们却常常背道，离弃耶和华去亲近迦南地的各种虚神。这还不是偶尔为之，乃是时常如此。以至于人们从以色列的历史看，看不出这是一个蒙福的国度，反倒认为这是一个多灾多难、苦难深重的国家。以色列人为何要离弃真神呢？那是因为吸引他们的那些人造宗教都具有某方面特别吸引人之处。曾经有喜欢佛教的朋友对我说：“宗教都是劝人为善的，我非常赞赏基督教的博爱精神，喜乐的人生，积极向上的生活态度等等。唯一不能容忍的地方就是基督教的狭隘，唯我独尊”。他接着说：“你看人家佛教的思想多好，广为接纳，互相尊重，甚至佛教徒也承认耶稣也是一位佛，而你们基督教为什么就不能接纳人家佛也是神呢？”接纳性广，这是佛教吸引人的一个卖点。其实，基督教不但不狭隘，而且是非常有接纳性的。只是，要看接纳的是什么事情。在生活上基督教提倡连仇敌也要去爱，还有什么差异是不能接纳的呢？只是对于真理的是非，我们必须要‘一是一、二是二’的说清楚。我们欢迎所有人对‘多神还是一神’的问题展开自由的讨论。如果宇宙确实是由一位上帝创造的，我们不能为了所谓的宽容接纳，而承认多神创造的说法。这个道理就像是说，我们不能为了所谓的宽容，所以就要接纳1+1=3,4，5……一样。事实是怎样就是怎样，这就是基督教实事求是的精神。

    世界上的那些造假者都知道为了迎合人们的心理，大家喜欢什么样的，他们就往那个方向包装成什么样的。这样，往往假的东西做得比真的还漂亮。如果大家都喜欢白银耳，他们就可以把劣质银耳弄得比优质的还白；如果大家喜欢亮闪闪的大米，他们就能把发霉的大米抛光的比新米还亮；如果大家喜欢吃瘦肉，他们就能让一头猪长得精瘦精瘦的……。假的常常被包装得比真的还漂亮，造假的人，尚且能有这样欺骗的本领，更何况智慧充足的魔鬼呢？它也最会迎合人们的心理，制造出种种以假乱真，最能吸引人的东西。

    2.珠子形成不易。

    珍珠是怎样形成的呢？是蚌的体内进入了外来的异物，然后不断地刺激它，它就会分泌出珍珠质，把掉进去的异物层层裹住，使其圆滑，逐渐就形成了一颗颗珍珠。所以，珍珠形成的过程也就是蚌痛苦的过程。我们得到救恩是很容易的，只要相信就可以白白称义。可是，不要因此以为救恩是很便宜的，所以神才会免费给我们。救恩所付的代价是极重无比的，只是这个代价没有让我们付，我们也没有人能付得起。是主耶稣亲自付了这个代价，就是流主耶稣的宝血，使我们的罪得到赦免。

    因着祂受了咒诅，使我们得到祝福。咒诅他受、祝福我享。有的人认为耶稣的担当还不完全，还会有咒诅遗漏到基督徒身上。他们常常动不动就说‘基督徒生病、贫穷都是因为神给他的咒诅’，或说‘你历世历代的祖宗犯得罪，神也要咒诅在你身上’。大家知道，生活在这个世界上无论是谁都会生病、都会遇到难处的，一旦遇到难处，人总想快点脱离。为了能快点脱离就会病急乱投医。这时，无论别人说个什么，他们都愿意去试一下，这样就很容易轻信这些违反真理的谎言，接下来按着他们的要求去做。

    不但主耶稣做成的救恩不容易，如同珠子一样宝贵。而且在《启示录》中我们还看到新耶路撒冷圣城的十二扇门也是十二颗珠子，【启21:21】 十二个门是十二颗珍珠。每门是一颗珍珠。为什么不说圣城的墙砖是珍珠？地板是珍珠？根基是珍珠？……？而是说门是珍珠呢？这都是有属灵的含义的。“门”表示要‘经过’。也就是要告诉我们，我们进入神的国，也要经历许多的艰难。

    3.珠子不可践踏。【太7:6】 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。

    当我们知道珠子是宝贝的时候，我们就会非常地喜爱它，甚至为了它变卖一切来得到它也在所不惜。但是，并不是每个人都能把这个贵价的珠子当宝贝的。我们在向别人推荐这个珠子，希望他们也能得到宝贝的过程中，一定会有很多人拒绝，这是一种情形。还有另一种情形，就是有的人不仅仅是拒绝的问题了，而是辱骂、亵渎神。这就好比猪这种动物，它就是喜欢肮脏，就算是你给它洗净了、喷上了香水，它也不会领情，它还会到泥窝里去滚。如果我们介绍救主给人认识的时候，他们的反应是谩骂、亵渎。那么，我们就暂时不必硬把好东西塞给他们了，因为他们践踏了珍珠还转过来咬那些爱他们的人。但是，这不是说，我们就放弃了他们。而是暂时的回避，继续为他们祷告，然后寻找合适的时机再以其他智慧的方法传给他们。在这一真理上，保罗也给我们留下了榜样【徒19:9】 后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离。保罗为什么不继续向他们传福音了呢？而且还让门徒也离开他们呢？因为这些人不但拒绝，而且『毁谤这道』，所以保罗与门徒们就暂时离开他们。免得他们践踏了珍珠还咬人。

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    耶稣所讲的比喻之（十三）——寻珠的比喻（下）

    （太13：45-46）

    二.“买卖人”——人

    我们人人都有买卖人的心态，无论做什么事总会考虑：怎样做对我最划算、最有利，怎么样能让我们付出的最少却能得到最大的回报。这个买卖人愿意为这颗珠子变卖他一切的家产，说明他认为这个珠子的价值一定是比他一切的家产更宝贵他才肯这样做。但是，对有些不识宝的人来说，可能就一点儿都不愿意为这颗珠子付出。比如，我们给一个小孩子两样东西——一个会发出声音、闪着彩灯的洋娃娃和一颗珠子，然后让他选择其中的一样可以送给他。他一定会选择洋娃娃，就算他母亲在旁边告诉他那颗珠子好，可是他仍然会喜欢那个娃娃，因为在他的判断里就是觉得那个娃娃更能吸引他。这是因为他还不认识这两样东西，还不知道那颗不起眼珠子的价值足以买到满满一大仓库的洋娃娃。

    主耶稣是上帝给人类最大、最宝贵的礼物，正如天使对牧羊人所说的：这是一个大喜的信息。可是，当我们把这个大喜的信息告诉万民的时候，就有很多人不屑一顾。如果告诉他们哪里毛线大减价了、哪里有治疗糖尿病的灵丹妙药、哪里有高薪省力的白领职位空缺……，他们反倒会觉得这是大好的信息，会对告诉他们的人非常感激。这是因为他们不知道耶稣基督的价值与他们何等有利。所以，要想做出正确的选择，具有判断事物价值的智慧才是最重要的。

    1.世界与生命哪个最划算？

    【太16:26】 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

    世界和生命哪个重要？这处圣经很明显的告诉我们生命的价值远远超过世界。就是全世界全部都被一个人赚到了，可是，他却失去了生命，有什么益处呢？他还能反过来再拿赚到的这些钱去换生命吗？拿他的地位向神要求生命吗？【诗49:6-8】 那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏。因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。更何况一个人的一生无论他怎样拼命，他也绝不可能赚得全世界亿万分之一。

    在世界的内容里有一项非常重要的指标，这也是很多人一生努力追求的目标，就是多多的赚钱。现在中国的拜金主义现象尤其严重，或许是因为从前中国人受够了贫穷之苦，所以现在拼命弄钱给自己带来一些安全感。也或许是因为某种主义的信仰崩塌了，人们在构筑新的偶像。贪心人人都有，但是现在的中国人为了得到钱可以不顾一切的道义、诚信、亲情、爱情、廉耻。为了得到钱，做官的就贪，体格壮的就抢，不能抢的就偷，不会偷的就骗，做生意的以次充好，做生产的假冒伪劣，做学问的学历造假，医院大处方高药价是顽疾，执法部门以罚代管……。贪财是万恶之根，因着要多弄钱，滋生出种种罪恶现象。

    有的人或许会认为，如果一个人一生忙忙碌碌只为贪爱世界而忽略了神的大救恩真是太傻了。可是，我们基督徒今天已经接受救恩了，主耶稣所说的‘赚得世界、赔上生命’的情况已经和我们无关了，这样想就错了。这句话仍然与我们有关，因为有些基督徒得到生命之后，就不追求长进了，生命始终停留在属灵的婴儿情形中。这也是不会衡量世界与生命哪个更划算。神的愿望不仅仅是我们得到生命，祂就满足了，而是盼望我们都能得到更丰盛的生命。不是看到我们将来能进天国神就满足了，而是希望我们都能丰丰富富地进入天国。某些基督徒就是希望天国我也要，世界我也要。贪爱世界的基督徒就算是最终进入了天国，也是得不偿失的。保罗有一位同工底马就是因为贪爱现今的世界，离开了侍奉的工作。他或许确实也是有各方面的难处和需要，跟着保罗他们去传道是很辛苦的事，又常常要忍饥受冻挨打。底马没有能抵御得住世界的吸引。

    2.今生与永生哪个划算？

    我们从两个方面来看：

    其一，从时间长短来看。今生是非常非常短暂的，摩西说：“人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁”。若将这七、八十年放在永恒的射线上来看，不过就是比微尘更小的一个点。圣经又说：“人一生的年日又如同一声叹息”。这句话更加形象，不但说出了人生的短暂，还说出了人生的痛苦。‘叹息’是一个极短的动作，顶多也就是一两秒钟就完成了。但是，哈哈一笑也很短呀，为什么用叹息表述而不是用笑来表述呢？因为叹息表现了人生的痛苦与无奈，既然被生在这个世界上了，再苦也总得活着呀！

    而永恒，不是比七、八十年多几倍、几十倍……几亿倍的问题，而是永永远远无限延伸的状态。甚至，‘永恒’是我们今天在时空内受造的人思考能力所无法达到的区域。

    其二，从苦乐程度上来看。世界上能遇到的所有苦乐与在永恒里那两个去处的苦乐相比，那就是算不得什么了。在《财主与拉撒路》的比喻中，主耶稣故意给我们安排了在人看来是两位差别极大的人。财主的一生，直到死的的时候都是过着奢华宴乐的生活，而拉撒路却是一辈子讨饭，直到死的时候，还是一位被人轻看的乞丐。而且财主健健康康，拉撒路却浑身生疮，没有人关心，只有狗来舔他身上的脓疮。财主死了，还能风风光光的埋葬，而拉撒路死后，不知道是否有好心人将他埋葬，就算有人将他埋葬一定也是草草了事，也有可能身体被人仍在坟茔里，被野狗或飞鸟撕烂吞吃。在活着的时候依人来看，这两个人的生存状态好像是有着天壤之别。可是，接下来，经文立刻转到了他们死后的状况，这一幕活着的人没有一个人看到，连财主最亲的他那五个兄弟也没有看到，只有上帝向我们显明出来。财主在阴间被火烧极其痛苦无法形容，此时，不再有一点点享受，也不再有任何转机的可能。而拉撒路已经没有了脓疮，在乐园里快乐地躺卧在亚伯拉罕的怀抱里。

    保罗为主的缘故，受了许多的苦。我们看看他受得那些苦恐怕都会觉得胆战心寒。可是，保罗却说世界上经受的一切的苦，不过都是至暂至轻的苦楚，若是和将要显与我们的荣耀相比，就不足介意了。天堂的好，是我们今天用语言无法形容，人心也无法想到的。地狱的苦，也是我们今天用语言无法形容，人心也无法想到的。

    例：以扫与雅各（略）

    3.吃吃喝喝与天天冒死哪个划算？

    【林前15:31-32】我是天天冒死。 我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧。因为明天要死了。

    寻常人就是平常的人，这些人的生活态度就是吃吃喝喝地享受罪中之乐。保罗说，他不象这种人，他是天天冒死。如果没有复活，没有死后的审判。那么，那些寻常人的做法是人们非常自然而然的选择。如果没有将来的复活和审判，今生就应该怎么舒服怎么来，怎么对自己有利怎么来，因为不必为自己的行为负责嘛。但是，如果有将来的复活和审判，那就不能生活地这么随便了，因为知道自己的每一个动作就要接受上帝公义的审判。作恶的，要受到刑罚，行义的，要得到奖赏。所以，保罗才会放弃了他本可以拥有的大富大贵、飞黄腾达，却选择天天冒死与野兽战斗的生活。苦是苦一些，但是，保罗知道这是最划算的选择。

    有时候，在基督徒的安息礼拜上会有一些尚未信主的死者生前的同事参加。他们仅仅是在面对躺在灵床上的死者时，有瞬间的沉思。不过，一离开殡仪馆，尚在回家的车上的时候，就又嘻嘻哈哈了，有人就说：“趁着还没死，及早行乐，吃吃喝喝吧”。正如保罗这处经文所说的‘我们就吃吃喝喝吧。因为明天要死了’。

    三.“变卖一切”——作完全人 1:02：30

    为什么有些神的仆人在解释这个比喻时，也解释成和‘藏宝的比喻’一样，说是主耶稣来变卖一切为买我们呢？因为他们看到了这里的‘变卖一切’。他们认为既然救恩是白白的恩典，怎么可能要我们去变卖一切的呢。是的！救恩是白白的恩典，我们只需要接受就可以了。但是，这个恩典却值得我们为此付出一切。神不但希望我们得救，还希望我们要作完全人。作完全人是需要付代价变卖一切跟随主的。【太19:21】 耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。

    再举个例子，税吏撒该信主之后就已经得到了救恩了，主耶稣拯救他是神的怜悯，并没有要他付上怎样怎样的代价再救他。但是，他悔改之后，自己主动提出来将自己的一半分给穷人，若是曾经讹诈了谁，就还给他四倍。这一切做完了，他也就基本上一无所有了。他不用付出这些，只要接受主耶稣，神也必定会拯救他。既然主耶稣没有给他要这些，他又何必这么‘傻’主动提出要怎么做呢？因为他真正的认识救恩的价值，知道这白白的救恩值得他为此付出一切，这就是作完全人的心态。

    四.“买了这颗珠子”——唯有基督

    我们跟随主的人，到底要的是什么？今天很多人要的是主耶稣附带来的东西，而不是要主耶稣自己。如同买椟还珠。他们热衷追求恩赐、健康、发财、地位、亨通……，甚至有的人专门教导别人要学雅比斯的祷告。何等的愚昧糊涂！雅比斯的祷告只是一个软弱人的祷告也蒙神垂听的例子，却不是我们祷告应该学习的榜样。新约主耶稣教导我们的祷告才是我们应该学习的榜样。如果我门将这两个祷告做一个对比就会发现，雅比斯的祷告中全是‘我、我、我’，也就是说，是一个以自我为中心的祷告。而主耶稣教导我们的主祷文里面全是‘你、你、你’，是以神为中心的祷告。雅比斯的祷告根本用不着教，因为我们每一个人初信主做婴孩时候的祷告，如果用录音机录下来，再放给自己听听，就会发现我们每个人都是一个个小雅比斯。

    我们要顺服在神主权以下，他既可以安排所罗门富足，也可以安排拉撒路贫穷；既可以医治人健康，也可以允许人生病。我们不要本末倒置地追求主耶稣附带的东西，唯有基督、永是基督、基督是一切。

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    耶稣所讲的比喻之（十四）——撒网的比喻（上）

    （太13：47-50）

    撒网的比喻与我们前面刚讲过的麦子与稗子的比喻很相像。在麦子与稗子的比喻中，主人让麦子与稗子一起长，撒网的比喻中，渔夫将好的与坏的一起打进渔网里；麦子与稗子的比喻中，到收割的时候在把它们区分开来，撒网的比喻中，等到网满了拉上岸之后，再将好的与坏的分开。所以，许多神的仆人在解释这两个比喻时，认为内容是差不多的，于是往往都是对前面那个麦子与稗子的比喻做了比较详细的解释，可是对撒网的比喻就是略略带过了。

    神的话都是极其精炼的，主耶稣不会接连讲两个几乎是同样内容的比喻。其实，这个撒网的比喻是一个崭新的比喻，只是它与麦子稗子的比喻有一些想通之处，却又有其独特的、完全不同的内容。比如，在麦子与稗子的比喻中，稗子总是被撒在麦子地里，仇敌不会将稗子被撒在豆子、花生、高粱……地里。而这个撒网的比喻，坏的并不是刻意被人混在好的里面，而是本来他们就在那儿。在麦子与稗子的比喻中，撒稗子的是仇敌干的，它的目的是要与那块地的主人作对。而撒网的比喻，都是渔夫自己在撒。只要去撒网，就会不可避免的将坏的水族或是杂物打进网里。

    一.“网撒在海里”：

    1.大拖网：

    主耶稣在这个比喻中所用的‘网’这个词，不是指一般用手撒的那种小鱼网，而是指拉在两条船尾的大拖网，吕振中译本就非常清楚地将这节圣经译成：‘天国又好像拖网撒在海里，……’。太13:48节这处经文中的‘网’字原文编号是4522，全本圣经仅在这里使用了这一次。而在圣经其他经文中，‘网’字共出现了一百多次，原文编号都是1350，指的是手撒的小鱼网。主耶稣为什么单单要在这里使用这个‘网’字呢？因为这更能说明我们该如何撒网。

    大拖网是拖在两条船的船尾上，船一直向前航行，在航行的过程中，各类水族渐渐将拖网装满了，然后渔夫们将网拉上来。所以，这种撒网方式是很大范围的、很粗糙的一种撒网方式。他不像是手工撒那种小网那么精细。

    a.无论什么场合：

    【提后4:2】 务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。

    我们常常认为圣经讲得最重要的内容就是要爱人如己。没错！可是，到底怎么样做才是爱人呢？就怕在这一点上我们就有些含糊了。我们常以为多给别人一些钱物就是爱他们了，不错，这确实也是爱。但是，爱世人还有更重要的表现，那就是向他们传福音。我们传给他们福音令他们得救，比给他们全世界的财宝更有价值。主耶稣从天上来到世间，不是为了让人能发财、给人健康，如果是为了给人这些，祂不需要道成肉身，只需要安排几个仆人去做这事就够了。主耶稣降世是为了让人得救。

    主耶稣无论在什么场合，走遍各城各乡只要有机会就对人讲福音。常常忙到顾不得吃饭，有一次行路困乏了，在井旁还不忘向一位来打水的女人传福音。使徒保罗的布道脚踪也是这样。上帝让我们穿戴的全副军装里，鞋子就是平安福音的鞋，走到哪里，传到哪里。

    b.采用多种方式：

    由于每个人的文化、性格、学问、口才、健康状况、宗族背景……千差万别，所以，传福音的方式也可以千差万别。比如，由于政/治原因，如果让美国人给朝鲜人传福音就不如让中国人给朝鲜人传福音效果好。还有的时候，向知识分子传音，如果让没有一点学问的人去传就有些困难，那么，我们就可以接着有学问的基督徒向他们传。有的人性格上就是‘自来熟、人来疯’，见什么人都不紧张，这种人可以多用口向别人传。而有的人性格内向不善言谈，见到陌生人就紧张出汗、语无伦次，容易将谈话的气氛弄得很尴尬，就可以少用口传。但是在其他方面他可以做得很好，很多内向性格的人，更善于思考计划，他们可以设计福音单张，或者通过网络不见面与别人交谈传福音或用文字传福音。总之，每个人都要根据自己的情况参与到传福音的大使命中来。

    有人认为自己对圣经懂得很少、文化也不高，怎么向人传福音啊？还是让那些明白的多的人去传福音吧。这样想是不对的。如果我们文化低，他们问我们许多科学理论的东西的时候，我们就可以明说：“我文化低，我回答不了，我们可以事后找别人给他们解释”。我们只要向他传我们知道的那些救恩内容。甚至就是讲讲我们自己为什么会信主，以及信主之后给我带来的改变就可以了。其实这些见证有时候比福音真理更有吸引力，只是仅有见证别人是不可能建立信仰根基的。保罗在受审的时候，我们看上去倒更像是保罗的布道会，他总是会先谈到他自己的悔改见证，然后接下来再结合圣经真理。连审判他的官都说，差一点信了耶稣。有人会认为保罗懂得多呀，可我们不行。圣经中另一个人——撒玛利亚的妇女，她可是这边刚刚接受救主，那边跑回去就见谁就向谁传福音。可以说懂得很少，那她能传什么呢？圣经告诉我们，她就传她自己的见证。虽然撒玛利亚城里的众人后来相信主，不是因为她当初的见证，而是因为耶稣在他们那里住了两天，他们亲自听了主耶稣的教训。但是，如果没有这个女人传自己的见证，他们就不会对主产生兴趣，也就不会来到主面前。

    用口传向别人福音是传福音最简易、最常用的方法。但是，用行为传福音才是更重要的。如果一个人的见证不好，无论他有怎样好的口才，也不能让人信耶稣，有时反而还会阻拦别人信福音，让别人以为信耶稣的全都是假冒伪善的人。如果一个人的见证非常好，他或许没有怎么传，可是他身边的亲人、周围的朋友却一个个因着他而渐渐地都信了主。圣经中有一位死里复活的拉撒路就是这样，【约12:11】 因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。虽然拉撒路从头到尾没说一句话，但是有好些人却为他的缘故信了耶稣。这是因为他死里复活的生命胜过最美好的言语。现实中，有的人原来打老婆、不管孩子，家庭里经常传出吵架声，后来他信了主，家庭变得相爱和睦了，这个人恢复正常了，就会吸引其他人来信主。有的地方，甚至有黑/社会头目悔改信主后，整个人完全脱胎换骨一般，还把家里房子奉献出来接待信徒。后来带动整个村庄里很多人信主，甚至不用他口传，连当地派出所、村干部都替他传。

    还有的人注重用文字传福音，写一些传福音的资料，印成单张或小册子。口传有口传的优点，文字也有文字不可替代的优点。（1）.口传过后很快就忘了，如果送给他一本小册子，对方就可以回去之后反复看。他带回家后，可能他的家人或朋友也会翻翻看看，可以反复使用。（2）.每个人时间都很紧张，常常很难能找到有人愿意听我们给他讲两个小时的福音，如果我们送他文字资料，他就可以有空时拿出来看看。（3）.很多基督徒讲不清楚一些福音问题，所以，当他们给别人用口传时，常会反被别人用话堵死。用文字就可以解决这个问题，可以让能讲清楚的人编写资料，完整系统的阐明。

    还有的人或许没有直接参与传福音工作，但是，他们却通过其他的方式间接地参与了传福音工作。比如：一位弟兄写传福音的资料，其他很多肢体为他的写作祷告，使他这些资料特别扎心，这些参与祷告的肢体其实也是间接地参与了传福音工作，不过是隐藏的侍奉，神同样祝福他们。上阵打仗的得多少，看守器具的也得多少。还有的人用钱物支持了传福音的工作……。这样，各种传福音的方式就形成了一张福音大网。

    c.面对各类的人：

    大使命告诉我们，传福音是传给万民听的。我们不要忽略了哪一类的人，不要事先预设哪一类人不配得福音，或哪个人不可能信耶稣。就不向他们传福音了，免得浪费了我们的财物和精力。如果是用小网打渔，人就会有选择地、针对性的往某个点上撒，希望投入产出比最高。可是，如果用大拖网打渔就没那么精致了，粗线条的一趟拉过去，什么东西都要着，最后上了岸再慢慢挑选。我们或许认为某个人肯定不会信主，于是就连机会也不给他了。或许认为这个人是好人，我就多向他传传福音，那个人是坏人，我就不向他传福音。主耶稣传福音可没有这样区分，而且事实证明也并不像我们想象的那样。法利赛人在人看来都是好人，他们倒不愿意信耶稣，撒该是大坏人倒愿意信耶稣。主耶稣向罪人、妓女也传福音，他们比‘好人’倒先进神的国。主耶稣不但向罪人传福音，也向被犹太人歧视的种族传福音，向一位撒玛利亚的妇女传了福音。约拿一开始的时候也不愿意向尼尼微人传福音，这也是因为他当初不能体会天父的心，根据自己的喜好作出选择。后来被神一步步开导，才明白了上帝的爱不但是极其深厚，也是何等宽广。

    d.撒网也需智慧：

    这一点是平衡以上三点的。有些人传福音缺少智慧，有勇无谋。他们以为只要热情传福音就好，可是结果往往不但没有让对方信主，反倒让别人反感，还拦阻了其他人信主。有的人被一个基督徒追着多少年传福音，他们本来是朋友，到了后来连朋友也做不成了，他不但厌恶那个朋友，他也厌恶所有基督徒。他一看到那个基督徒就躲避起来。后来，其他基督徒用智慧的方式带领他信了主。他说：“如果我那个朋友也像你这样传福音，我早就信了”。当然，他那个朋友也可以为自己辩解说，一开始他不信，是怨他心刚硬。后来又信了，是我前面做好了铺垫。不过，将来到基督台前的时候，神会有公义的审判。如果确实是因为我们没有智慧而拦阻了别人，也会受亏损的。圣经确实告诉我们，传福音是需要用诸般的智慧的：

    【西1:28】 我们传扬他，是用诸般的智慧，……

    过去义和团与敌人打仗时，赤着身子高喊‘刀枪不入、刀枪不入’冲向敌军。他们确实是真的勇敢，但是，我们难道会因着他们的勇敢而称赞他们吗？我们会认为他们这样的死太不值得了。如果论打仗，他们应该学学人家地道战，人家是又勇敢、又智慧，所以能打胜仗。传福音也是如同打仗，仅靠有热心是不行的，要想将基督传扬出去，就需要结合使用诸般的智慧。

    【徒19:9】 后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房，天天辩论。

    保罗在以弗所传道过程中，也遇到了一些人。他们不仅仅是心里刚硬不信，如果仅仅是不信，保罗会继续向他们解释。可是他们在众人面前毁谤保罗所传的这道。于是，保罗的做法就是——离开他们，也叫门徒与他们分离。可能有些基督徒会不理解保罗为什么这样做，可能还会用‘圣经’纠正保罗的‘错误’做法。对保罗说：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。你保罗的忍耐呢？”也可能会说：“用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。遇到抵挡的人，你保罗怎么做逃兵了呢？应该用温柔劝诫他们。”或说：“你保罗不愿意给他们传，你为什么让其他门徒也都不给他们传呢？你传，人家不信，或许换一个人传，人家兴许就信了呢”？等等，我们可以说出很多批评保罗的话。但是，我认为保罗这样做是非常智慧、非常有效的做法。那些人不是刚硬不信的问题，而是在众人面前毁谤这道。如果这时继续硬传，对方肯定更不会信。而且连周围的群众都会受到拦阻，今后别人都没办法再传给他们福音了。保罗肯定不是放弃了他们。保罗不会放弃一个人的灵魂。他只是看到时机未到，暂时离开为他们祷告，过一阵子还会再来给他们传。今天，我们有时会听到一些基督徒遇到类似情况时，没有智慧，继续硬传，弄得不但对方骂骂咧咧，连周围越来越多的众人都反感厌恶他们了，他们还以为自己这样做是为主受逼迫，自己是为主发热心呢。后来，其他基督徒在其他场合再向他们中的某些人传福音时，刚一开口说话就遭到拒绝了。所以，传福音的人真的很需要有属天的智慧，否则，好心、热心都有可能拦阻了福音。

    mailto:Xiejiale1973@126.com

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    耶稣所讲的比喻之（十四）——撒网的比喻（下）

    （太13：47-50）

    2.福音的网：怎样能形成一张福音的网？

    撒鱼用的拖网我们可以买一张、编一张。可是福音的网我们怎么编织呢？要让这张大网上没有一个个大窟窿，撒过去后不会有漏网之鱼。圣经给了我们一个传福音的原则——就近负责制。【徒1:8】 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。如果每位基督徒都能按着这个原则肩负起传福音的责任，那就能细细地编织成了一张福音的网。

    申21：1-8  在耶和华你神所赐你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀的， 长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑， 看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地，未曾负轭的母牛犊， 把母牛犊牵到流水，未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。 祭司利未的子孙要近前来。因为耶和华你的神拣选了他们事奉他，奉耶和华的名祝福，所有争讼殴打的事都要凭他们判断。 那城的众长老，就是离被杀的人最近的，要在那山谷中，在所打折颈项的母牛犊以上洗手， 祷告（原文作回答）说，我们的手未曾流这人的血。我们的眼也未曾看见这事。 耶和华阿，求你赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。这样，流血的罪必得赦免。

    我最初读到这段圣经时感到很困惑，感觉一向公义的神这次怎么不讲道理了。好像是说，如果找不到杀人凶手，离死者最近的城就有责任似的。现在才明白这就是‘就近负责’的原则。如果有人没有得救就死了，虽然不是你害死的，谁来为他负责呢？神手里就要拿一个尺子，从被杀之人量起，量到最近的城，那城就要为他的死亡负责，他不能以没有看见为借口。为了避免将来我们为此受审判，现在你就要以你自己为圆心，向周围传福音，这就是你的福音责任区。如果你传给他了，他仍然拒绝主耶稣的拯救而灭亡了，流血的罪就有他自己承担。如果我们理他最近却没有给他传福音，我们会受到审判。神将来在福音上对我们的审判，必定是照着我今日给弟兄姊妹的提醒，请你不要忽略。

    保罗的福音工作也不是无序的，想哪去哪，也是以不断向外画圆的方式工作的。

    就近负责的这个“近”，不但是指着空间说的，应该包含以下三个方面：

    1.区域 距离上最近  你的左邻右舍你都传福音给他们了吗？如果都传了，接下来是你的小区或村庄，再接着是镇县。如果有的人只能去远处传福音，不能在门口传福音，那就要考虑他的见证是否有问题了。

    现在似乎越来越多的教训告诉人去远处宣教，甚至中东宣教，要把福音火把传回耶路撒冷，听着心潮澎湃，这个提法也很高很响亮。有的人只怕是自己的亲戚、邻居还没有传，就已经跑到地极去传福音了。四川地震后，一窝蜂地往四川跑，玉树地震后，又一窝蜂的往青海跑，很多参与其中的人并非真的是在传福音，而是为了镀镀金，积累光辉履历。跨文化、跨国界的传福音是应该有的，但是这种人必须是神特别呼召的人，像马里逊、戴德生、宋尚节、利文斯顿等等一样。我非常支持有神呼召的宣教士（五种职分之一——传福音的）去完成神托付给他们的传福音工作，他们有神同在，能吃苦的，是动机纯的仆人。至于现在那些口号式的宣教，喊得口号比实际做的工作还多，这其中有许多利益与炒作在里面。但是大多数的人不必如此做，神给你的责任就是以你为中心往外传，这是人人都可以做到的。四川某个人灭亡了，审判之时，神绝不会对你说：“他为什么灭亡了，你向他传过福音吗”？但是，你旁边的邻居如果灭亡了，审判之时，神一定会对你说：“他为什么灭亡了，你向他传过福音吗”？如果每个人各负其福音的责任了，这种面酵式的暗中壮大，既不会让个人夺取神的荣耀，又会产生极大的福音爆炸力。

    至于那些有神呼召的跨区域宣教士，神给他的地界是哪里，他们就会奉差去那里工作，他们是最辛苦的人，更应该加倍的敬奉他们、供养他们。

    2种族   中国是一个幅员辽阔的多民族国家，穿着、饮食、方言、生活习惯各不相同，保罗说，像什么人他就做什么人，这样容易得那人，如果向同一种方言、同一种文化的人传福音，更容易交流。中国现在人员流动很大，我们这里天南海北的人都有，这里四川人的福音工作就是神量给四川基督徒的责任；安徽、东北、蒙古……也是，传福音先传给咱们老乡。保罗就是到了外邦，他也首先把福音传给他的老乡。如果你认识的老乡中，还有人没仔细听过福音，如果他死了，那将来神要用尺子一量，就量到了你，你就要负责。

    3.团体    各人的单位、学校等团体中有人灭亡，神要从那人量起，离他最近的基督徒要负责。

    如果这三张福音网交织着撒出去，效果加倍明显。或许你的湖北老乡，就是另外一位基督徒同办公室的科员，所以也是他的责任人，同时他又是另外一位基督徒楼上楼下的邻居，三张网同时铺开，这人是很难逃脱的。现在很多人没有看见这是自己的责任，还以为传福音那就是随便的，高兴传就传，不高兴传那也是我的自由，所以造成神的福音网千疮百孔，失去了功用。不管我们知道不知道这个福音责任制，神将来都会按此责任制审判我们。

    3.各样的水族：

    我们看完这个比喻之后，通常咱们都会有一种认为，就是渔夫上岸后，会把网里的空饮料瓶、烂拖鞋、烟盒……这些垃圾挑出来，而能卖钱的水产品则会全部留下来，然后分类拿到市场上去出售。可是，圣经并不是这个意思，古时候的河里也没有现代这些污染物。那么他们把鱼打上岸以后，到底把什么东西挑出来呢？原来啊，旧约律法对水产品划分为洁净与不洁净两大类。

    【利11:9-12】  水中可吃的乃是这些，凡在水里，海里，河里，有翅有鳞的，都可以吃。凡在海里，河里，并一切水里游动的活物，无翅无鳞的，你们都当以为可憎。这些无翅无鳞，以为可憎的，你们不可吃它的肉，死的也当以为可憎。凡水里无翅无鳞的，你们都当以为可憎。

    他们是把不洁净的水族挑出来丢弃，洁净的带回去出售或食用。这里面是有属灵的含义。洁净的水族要具备两个条件：

    （1）.有翅：有翅的鱼能在水中掌握平衡，可灵活的进退或静止悬浮，无翅的鱼就做不到。真理最重要的就是需要平衡，不平衡的真理其实不是真理，是谬误。一篇讲道哪怕只引用2节圣经，却可以是平衡的解经，一本书中哪怕引用200节圣经，却有可能是不平衡的解经。

    我们仔细观察一下鱼翅的结构就会发现，它是由一根粗壮的骨头带动许多细小的骨头随时调动角度、方向，已达到带动整条鱼灵活运动的目的。所以，哪怕是再小的鱼，它也能逆流而上，不会随波逐流。可是，如果是死鱼，只能随流漂去。基督徒就像是洁净的鱼，可以逆世界的浊流而上，是一个真正自由的人。

    （2）.有鳞：鱼身上的鳞片就像是勇士身上的铠甲，是起到保护自己的作用。基督徒之所以能胜过罪，是因为得到了一个不犯罪的生命，【约一5:18】 我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己，（有古卷作那从神生的必保护他），那恶者也就无法害他。我们虽然也有可能偶尔被过犯所胜，但是，因为这违背了新生命的本质而变得很不容易。不像是未重生之前那样轻而易举的犯罪、那样享受犯罪了。

    二.“网既满了”：

    【罗11:25-26】 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明）就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。 于是以色列全家都要得救，

    渔夫要等到网满了才会收网，福音的网也要等到网满的时候才会收网。耶稣基督降世的时候，已经是末世了。福音是个大好的消息，是由耶稣基督带来的，让人得救变得非常容易。以前按照摩西的律法不得称义的事，因为信靠耶稣基督就得称义了。现在正是恩门大开的日子，现在正是广施拯救的日子。但是，向罪人大开的恩门不会永远这样开着，一旦羔羊愤怒审判的大日来临之时，拒绝救恩的人就只能面对烈火般的公义审判了。上帝已经为外邦人定下了一个得救的数目，等到这个数目添满的时候，人类的历史就彻底结束了。虽然我们不知道这个外邦人得救的数目到底是多少，我们只要努力地传福音就好了。但是，我们相信目前距这个数目已经很近了。因为神安排了末日的预兆与这个数字相配合，而末日的预兆在这些年间已经按照圣经的话清楚的一一应验了。现在，甚至连不信神的外邦人都隐隐约约感觉世界的末日大概为时不远了。就算他们不相信主来审判世界这事。但是，他们看到自然规律的极端异常、环境的恶化、超级病菌的出现、超级杀伤力的武器出现……，也感到人类离自我毁灭的日子不远了。

    三．“义人与恶人分开”：

    1.什么是义人，什么是恶人？

    【诗9:17】 恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。

    我们区分义人、恶人的标准往往都是看这个人的行为好不好。但是，这种分法很不准确。因为表面做了善事的人，未必存心正确、动机正确。法拉赛人的行为那是非常好，常常去施舍给穷人。可是，他们的存心却不是真正的爱穷人，而是为了让老百姓称赞他们，让老百姓给他们高的社会地位。这不是爱别人，而是假借爱别人的名义为自己谋更多的私利。而且这种分法也很不公平。如果按行为分善人、恶人，那么，需要做多少件善事才算是善人？难道另一个人仅仅比他少做了极其微小的一件就要归到恶人行列而承受灭亡吗？其实，世界上没有一个人是只做了善事而没做恶事的。所以，神从本质上区分义人与恶人，就是那些信神的、愿意向神悔改的，不论他以前做过多少恶事，只要如今悔改了，神就赦免他们。而那些恶事做的相对来说或许少一点，但是，他们却不愿意向神悔改，他们选择了拒绝神的拯救，那么他们将来只能自己承担自己犯罪的后果。

    2.各自的结局：

    好的被收在器具里，就是进入天上的国与神、与众圣徒在天堂永远享受快乐。坏的被挑出来就扔在了火里，表示罪人要在地狱里永远受痛苦。

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    耶稣所讲的比喻之（十五）——库中取物的比喻（上）

    （太13:51-52）

    【太13:51】 耶稣说，这一切的话，你们都明白了吗？他们说，我们明白了。

    【太13:52】 他说，凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。

    这个比喻很短，它是对前面主耶稣讲过的所有比喻的一个总结。耶稣问门徒说：“这一切的话，你们都明白了吗”？可见主耶稣非常关心我们对祂的教训是否明白。如果不能明白，听再多的道也是枉然，并且也就无法遵行。有人认为长年累月地听道，听多了不就明白了吗？也有人认为只要讲道的人解释清楚了不就明白了？这些固然也是‘明白’的条件之一，但不是充分条件。因为明白分两个层面，一个层面是理性的弄懂，圣经称为‘知道’了。还有一个层面是心灵的开启，圣经称为‘真知道’了。第二步是需要以第一步为前提的，但是也有的人可能始终就停留在第一步。这样的人，他们也能说得头头是道，如果出张试卷给他，他也都能填对答案考出好成绩。但是，行道的时候就软弱无力了或者是假冒为善地挤出一点好行为。那么，为什么有人不能真明白呢？

    （1）耳朵没有开通：基督徒有两副器官，圣经中主耶稣医治过四次瞎子，他们中有的人肉眼虽然瞎了，可是灵眼非常明亮。而那群宗教领袖，肉眼很好，可是主耶稣却说他们眼睛是瞎的。灵耳也是同样的道理。肉耳听这个世界发出的种种声音，灵耳听上帝的声音。为什么有的人灵耳不开通呢，不是主不给他们开通，而是他们自己掩耳不听真道。带着藐视、试探的心听道。哪怕一个人学问再高、记性再好、逻辑能力再强，他如果不放下自己，谦卑在神面前，他们就不会明白神圣灵的事，反倒以为愚拙。可能一个无学问的村妇比一位饱学的博士更容易明白神的事。

    （2）生命幼小：虽然重生之后具备了与神沟通的前提条件了。但是，若是生命处在幼小的阶段，他就不能明白很多神的心意，就像才出生的婴孩听不懂爸爸、妈妈的话一样。渐渐地就能越来越听懂、越来越明白了。义人的路也是越走越明，直到正午。有的人以‘是否渴慕神的话’作为重生的依据，这是不可取的，反倒会吓退很多弟兄姊妹。视‘神的话比蜂房下滴的蜜甘甜’，这是生命成熟的基督徒的感受。而婴孩阶段的基督徒只能吃奶，不能吃干粮，他们对听道还是喜欢的，对读经就不怎么有吸引力了，随着生命的长大，会越来越喜欢读圣经。

    【来5:11】 论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。这里说得很清楚，他们不明白，不是因为作者解释不清楚，而是读者听不进去，因为他们生命幼小。还有，在哥林多教会中，保罗不给他们讲智慧，因为哥林多教会仍是婴孩。然而，在完全人中保罗也讲智慧。如果对哥林多这些属肉体的人讲智慧，他们就不能明白，或许还会把他们吓跑了，就像对小学生讲微积分一样，他们不会明白。

    一.明白一切的话

    1.叫信的人明白  

    【太13:10-11】 门徒进前来，问耶稣说，对众人讲话，为什么用比喻呢？ 耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。

    主耶稣对众人讲天国道理的时候常常用比喻，然后，再单独向门徒解释比喻的意思。为什么祂不直接把话讲明白呢？为什么祂不直接把解释的话对众人去讲呢？门徒也有这样的疑问，所以，他们来问主：“对众人讲话，为什么用比喻呢”？主耶稣回答道：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道”。我们看了这句话，同样还是会让大家不明白，难道让大家都知道天国的奥秘不是更好吗？确实如此，主耶稣说的很清楚了，神的道只让信的人知道，不让不信的人知道。上面我们已经说过，‘知道’有两种，一种是‘知道’，一种是‘真知道’。一个不信的人，他的灵还处于与神隔绝的死的状态，他还不具备知道生命之道的能力。所以，无论跟他讲多少真理，也无论你讲得多么透彻，他都不会真知道，反而，因着他们听到后也能头脑知道。这样的结果必然是令他们在抵挡真道时更有能力。一个明白真道的人反对真道比一个门外汉反对真道的危害要严重多了。这也是为什么异端对教会的伤害也远远大过异教对教会的伤害的原因。

    2.叫圣洁的人明白。【提后3:6-7】这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道。神的道是圣洁的，他不会在污秽的心里成长。圣经说：“有些人常常学习，终究不能明白真道”。不是因为他们不够聪明，也不是因为他们学习少，而是因为这些人担负罪恶、随从私欲。这样的人，听得再多也不会真明白道。卖主的犹大听道不会比其他门徒少，虽然他也能出去走遍各城各乡讲道，讲得内容也能和其他门徒讲的都一样，仅从内容上看应该也都是正确的。但是，他就属于常常学习，终究不明白真道的那种人。神的道如同植物的种子，我们知道世界上植物的种子往往对土壤、环境都有要求。同样，神的道对其成长的心田也有严格的要求。信的人，才具备明白真理的最基本的要求。但是，仅仅信了还远远不够。为了能更多认识明白神的话，我们还需要：

    A．需要分解

    【诗119:130】 你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。

    不是一个人只要一信了神，立刻就能完全明白神的话了，无论读到什么经文都能明白的。而是需要从喝灵奶到吃干粮循序渐进地来认识真理。神的话如果不分解，人就不能明白，当然也就无法正确遵守神的旨意了。所以，神的话要分解才能造就人。真理分解的越细致，接受的人就越容易明白，当然前提是已经信主了。比如，亚波罗最有口才，最能分解圣经。他如图是一位浇灌植物的园丁。但是，如果让他撒种，他就不如保罗了。所以他帮助的人，都是已经被保罗带领信了主的门徒。【徒18:26-27】 他在会堂里放胆讲道，百基拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。他想要往亚该亚去。弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人。

    【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。

    为什么对同一本圣经的解释却产生出许多异端、极端和五花八门的种种观点呢？那是因为在真理分解的过程中，人很容易犯很多错误，把自己的私意加添进去。所以，工人最最重要的职责就是按正意分解真理的道。但是，做到这一点需要太多太多方面的预备。首先，这个工人必须是神愿意使用的工人，有神亲自呼召和差遣的，这样他才能有神的话语临到。其次，这个人需要是个顺服神的人，心灵清心敏锐的人。还有，他圣经必须非常熟悉，整本圣经的思想要融会贯通。还有，不固执，能谦卑接受调整。还有，具备多方面的圣经背景知识。还要知道一些解经原则……等等。

    B.圣灵引导

    【约16:13】 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。

    神的话很奇妙，必须靠圣灵的引导才能明白。否则，再聪明的人也不能真明白。有的人确实很聪明，也花了很多时间研究圣经。他最后可能成为圣经领域的专家了。但是，却仍然有可能还没有得救。这处经文中圣灵要引导我们明白一切的真理，这个‘明白’原文是‘进入’，‘进入’一词更形象的描绘出圣灵引导的情形。真理好像是一幢辉煌的大厦，圣灵就像是拿钥匙的人，如果没有圣灵来带领我们进入，无论什么人也硬闯不进去。

    要想更多被圣灵引导进入真理，我们是什么样的人很重要。信，仅仅只是个基础。信的人不一定能清楚认识真理。爱神的，神才向他们显现（约14：:21）；立志遵守神的话的人，神才叫他明白神的旨意（约7:17）。有很多人学过讲道学、释经法，虽然也学得透透的了，甚至都拿了几张神学、道学、什么学……文凭了。但是，他们不一定就能明白圣经中一些浅显的道理。也有的人，或许没有机会学这些技术层面的东西，但是，解经却很纯正。在神眼里，是怎样的人比用什么样的方法要远远的重要。除此以外，没有什么其他路径可以取代圣灵的引导。

    耶稣所讲的比喻之（十五）——库中取物的比喻（下）

    （太13:51-52）

    【太13:51】 耶稣说，这一切的话，你们都明白了吗？他们说，我们明白了。

    【太13:52】 他说，凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。

    3.叫敌挡的人心硬 太13:10-13

    这几节经文是主耶稣对门徒解释‘祂为什么总喜欢用比喻讲道’的原因。那就是‘只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，凡没有的，连他有的也要被夺去’。这个理由确实令人难以理解，主耶稣难道不希望人明白真道吗？那为什么又故意用比喻不叫他们明白呢？并且还明说‘恐怕他们回转过来，就得赦免’。这和上帝一直所宣扬的‘他愿意万人得救，明白真道’岂不是冲突了吗？于是，不少人在解释这处圣经时，就尽可能的把我们直接读出来的这个意思淡化或通过解释扭转。所以，有的人在解释这节圣经的时候，就只是把重点放在强调是因为他们本人不愿意明白上，而尽量不谈神恐怕他们回转（马太福音是说‘恐怕他们明白’）是什么意思。也有的人将这里的恐怕解释为中国某些地方语言中的一种口语，如果以相同的意思换一种说法表述的话，可以说成‘如果他们回转，说不定就得赦免’。那么，我们该怎么理解这处圣经呢？

    圣经将不接受真道的人分为两种：第一种是因为还在了解过程中，暂时因为不明白而不肯接受，甚至是严厉的抵挡。这是正常的认知过程，我们每个人都要经过这个过程。对这样的人，主耶稣会详细地向他们解释天国的道理，当然也会尽可能的让他们能明白。【太15:10】 耶稣就叫了众人来，对他们说，你们要听，也要明白。这是神常态的工作，借着圣灵感动、启示、光照帮助我们明白真理，引导我们爱神。这不是我们这里要讲的情形。

    还有一种不接受真道的人，不是因为不明白，而是因为他们根本就不想明白。圣经称他们是‘故意不认识神’。即使这样的人到主前听道，也不是真正为了了解道，而是为了试探主，或是为了找到陷害主的把柄，他们来，就是存心故意抵挡真道的。这样的人，不但主耶稣的时代有，历世历代也都有。对这些故意不认识神的人，上帝根据自己的主权对他们采取两种措施。一种是任凭他们。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。另一种是故意不让他们明白或者故意让他们的认识错上加错，以此作为对他们恶意抵挡神的审判。有些弟兄姊妹出于好意，在解释这处经文时，顶多说到，是因为他们不想明白，所以神就任凭他们不想明白吧。而不敢说，神连他们已有的也要夺去，或故意让这些人更不明白。因为担心这样说，似乎把神显得很不好似的。我们对神的认识只能根据圣经中上帝的自我启示，而不应该根据我们想象的那种好与坏的标准，让神去符合我们这种想象中的好。既或是这种动机是出于好意的也不行。

    如果对于恶意抵挡神的人，神也不能罚他让他心更刚硬的话。那么，如果神立刻罚他们死亡下到阴间，我们岂不是认为就更不应该了。我们看看《约翰福音》说得更清楚，【约12:40】 主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。《马太福音》、《马可福音》还只是说主‘不叫他们明白’，如果不看下半节‘恐怕他们回转就得赦免’的话，我们还可以解释为：“对呀，不叫他们明白只能说明他们原来就不明白，主只是消极的任凭而已”。可是，看了《约翰福音》，却说主是积极主动地‘叫他们瞎了眼、硬了心’。其实，这就是神对硬着心、故意作恶之人的审判手段之一。所以，基于这一点我们必须劝诫众人，如果是因为不明白而暂时不信没有关系，神会帮助我们明白。如果存心端正，却因为不明白而说了对神亵渎的话，也没有关系，神仍愿意赦免我们。并且圣灵还是会帮助我们认识他。拿但业曾经就说过对主耶稣不敬的话，竟然还得到了主耶稣的称赞。保罗也曾是亵渎神的人，最终上帝还使用他做了重要的使徒。最主要是因为他心里是没有诡诈的。我们就怕存心邪恶，故意抵挡毁谤上帝，对这样的人，神会叫他们更加刚硬，更加糊涂。

    【帖后2:10下-12】因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。

    这处圣经同样也是说的这个意思。主不但叫他们瞎了眼，主也可能会积极地给某些人一个生发错误的心，然后叫他们去信从虚谎，最终被定罪。我们或许会想，如果神给人一颗灵敏的心该多好。神会的！神也喜悦这么做，神也常常这么做。我们记得在使徒行传中，圣灵不就曾经开吕底亚的心，叫她留心听保罗讲道吗？那现在神为什么又给一些人生发错误的心，难道主有什么不义和偏心吗？绝对没有！这处经文中‘故此’二字很重要。说明主这样对某些人是有原因的，因为他们不领受爱真理的心，因为他们却执意喜爱不义。既然你喜欢这样，所以，神才这样对他们。【诗18:25-26】 慈爱的人，你以慈爱待他。完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。乖僻的人，你以弯曲待他。这是作为对这些邪恶之人的惩罚措施之一。将来他们还要受到更严厉的惩罚。

    虽然神有时候会叫某些人心刚硬或生发错误。但是，这不是神常态的作为，神非常不愿意这么做。他的忍耐与宽容是超乎我们想象的。从圣经中我们看到很多严重抵挡神的人，神还是希望他们悔改得赦免。我们只是应该知道，即使神给个别人生发错误的心了，那一定有神的理由，我们不要因此就认为上帝不是慈爱的了。

    在末世这个异端四起的年代，我们明白这个真理很重要。否则还以为慈爱的上帝只会给我们祝福，无论人类怎样，祂也不会愤怒，也不会刑罚人。我们无论怎样硬心抵挡他，祂只会让我们软心，不会让我们硬心。这种思想会害了许多人。例（略）：上帝曾积极地安排谎言的灵进入假先知的口，让假先知随从虚谎，让亚哈被杀。

    二.文士做天国的门徒

    1.什么是文士？社会中

    文士是犹太人中的一个团体，可以说，在当时的社会中他们就是最有文化的一群人，是给犹太百姓做老师的。他们的工作是抄写圣经、教导圣经、按律法判断各种事务。所以，他们不但要非常精通圣经，也要非常精通祖宗的遗传、犹太历史以及其他多种学问。文士也被称为律法师，这两个名称的意思是一模一样的。文士在信仰上与法利赛人是一致的，祭司也都是他们中的人来担任。和合本圣经将这个词翻译成‘文士’是非常恰当的，因为‘文士’一词在我们的文化里也是表示饱学之士的意思。

    耶稣说：“文士受教做天国的门徒……”。可是这群人今天已经没有了，更何况与咱们外邦人有什么关系呢？因此我们会认为：“耶稣这样说还有什么意义呀？因为今天已经不可能再有文士受教做天国的门徒了”。虽然今天文士这种头衔没有了，可是，类似文士的这种饱学之士什么时代都有、什么地方都有。他们也都常常受教做了天国的门徒。耶稣说：“文士受教做天国的门徒，就像家主从库里拿新旧的东西”。那么，什么是新旧的东西呢？

    2.新旧的东西。

    新旧的东西指的是什么，目前基本上有两种理解。这两种理解之间，互不冲突，同时，也没有与其他的真理冲突。所以，我们都能接受。

    A.新约、旧约

    文士本来是很熟悉旧约圣经的，如果他们受了主耶稣的教训做了天国的门徒。那么，新、旧约在他们里面可以融会贯通，互相解释，如果这些人在传真理的时候，就更能收到好的效果。保罗在悔改以前是一位非常熟悉旧约圣经的人，彼得在悔改之前是一个普通的渔夫。他们都被主耶稣选召做了使徒。在忠心上、生命上、心志上……，我们很难说他们谁优谁劣。但是，在圣经的学问上，我们可以说保罗是明显优于彼得的。所以，在服侍工作上，保罗的工作量、工作范围都能做得更大。新约圣经约有一半的内容是神借保罗一人完成，他布道的脚踪遍布欧亚多地，建立的教会也是不可胜数。他在雅典与以彼古罗和斯多亚两门的学士辩论，在以弗所保罗在推喇奴的学房辩论讲学。假设如果我们让保罗与彼得的工作交换一下。可以想象，保罗在犹太人中间工作应该没有困难，但是，让彼得与那些学士们去辩论就不那么容易了。所以，神根据他们不同的才干分别做了最合理的安排。

    今天教会中也有一种可怕的现象——知识无用论。他们反对的还不是世界上的学问，而是反对圣经真理的知识。他们将圣经对有知识的人的提醒‘应该小心不要因知识自高自大’解释成‘知识必定会让人自高自大’。他们常常说：‘我们不要知识，只要生命’，这样讲是将原本可以协调一致的真理知识与生命对立起来。我们不禁要问，没有真理的知识，何来的生命？这话如同说‘我们不要吃饭，只要健康活着’一样的荒谬。如果知识必定会让人自高自大的话，那么，保罗应该是最自高自大的人。如果我们能把新旧约所有的内容丰丰富富地存在心里，当需要使用的时候，我们就可以非常娴熟、恰当的拿出来应用，如同家主在自己家的仓库里取东西那么方便。可是，如果我们不注重真理的知识，仓库里空空如也，那就很难取出东西来，或者取出来的也是原来没清理掉的一些垃/圾杂物。

    B.圣经、世间的学问

    我们除了应该多掌握圣经真理知识以外，对世界上的学问也是多多益善的。我们向别人介绍上帝时都会用到语言，其实语言本身就是世界上的学问的一种。学问很低的人，就会受到自身言语这一瓶颈的限制，无法清楚表达自己的思想。而有学问的人，他们词汇量丰富，对每个词语的理解也深入，他们总能非常精准地找到恰当的词语来表达圣经的本意和他们心中想要表达的思想。

    还有，科学的每个领域都可以用来见证神的荣耀，许多基督徒的科学家用天文、物理、生物、地质……解释上帝的大能、上帝的智慧。如果我们不了解这些知识，就不能从更多方面带领人认识神。如果所有的基督徒都抵触世界的学问，对这些学问一无所知，认为只要熟悉圣经，我们只和别人谈圣经就足够了的话，就错了！这样，别人连我们讲得圣经也没有兴趣了。世界上的一切学问都可以为主所用，或正面用途，或反面用途。圣经里记载保罗引用世上当时的诗歌作为讲道的材料。

    【徒7:22】 摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。

    摩西是一位非常被神使用的仆人，写了旧约最多的圣经。经文说，摩西学了埃及人一切的学问。‘埃及人一些的学问’很明显这里指的就是世界上的学问，包括建筑、天文、文学、法律……。有人因此认为，在摩西的一生中，前面的八十年都浪费了，只有最后四十年在旷野带领百姓才是有价值的。其实这样想就错了。前面八十年也是上帝的安排，是神在预备这个器皿，如果没有前面的八十年装备，就没有摩西后面四十年的工作。

    新约中，亚波罗是一位大有学问的人，【徒18:24】 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山太，是有学问的，最能讲解圣经。当他在以弗所传道时，遇到了百基拉和亚居拉夫妇。亚波罗虽然非常有学问、有口才，但是，他讲论耶稣的时候，只知道讲约翰的洗礼。百基拉、亚居拉夫妇就把他接到家里，更详细地向他解释主耶稣的事。当他再出去讲道时就更有能力了。他到了哥林多之后，极有能力驳倒犹太人，又很能帮助那些已经信主的信徒。甚至有不少被保罗带领悔改的信徒被他学问口才折服，因此成了亚波罗的‘粉丝’。我们想，既然百基拉、亚居拉比亚波罗更明白耶稣的事，为何他俩不去直接教导，还要这么麻烦去教给亚波罗，再由亚波罗讲出来？这就和一个人的学问有很大关系了。如果亚波罗与百基拉对神的认识是一样多，因着他们的学问、口才不一样，那么，产生的效果也一定不一样。有学问、有口才的人被神得着，在工作效果上会收到更好的效果。

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    耶稣所讲的比喻之（十六）——寻羊的比喻（上）

    （路15:1-7，太18:12-14）

    主耶稣在这里连着讲了三个类似的比喻，失羊、失钱和浪子的比喻。讲这三个比喻的目的是为了回答法利赛人私底下的议论。他们认为耶稣怎么能和罪人来往？怎么能去罪人家里吃饭呢？因为他们是不会这样做的。他们有强烈的自以为义的心理，瞧不起罪人，他们的这种做法不利于罪人的悔改。主耶稣对罪是毫不妥协的，但是，对罪人，主耶稣却充满了爱，希望能引他们悔改。如果主耶稣也象这些法利赛人那样，就怕象马太这样的人，也就成不了使徒了，撒该也不会向他讹诈过的人偿还了。

    我们与还没有悔改的罪人相处时，不能有一副高高在上的优越感。深知我们有什么不是领受的呢，我们与他们都是一样的，只是神的恩临到了我们，使我们有了改变。【林前15:10】 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。所以，我们不但不应该自以为义，反倒应该更加卑微，只能更加感恩。我们都知道保罗追求的非常好，可是当他晚年写书信的时候，他却没有夸自己现在怎么怎么的好，而是说自己曾经是亵渎神、侮慢人的人，然而还蒙了神的怜悯，发生了这样的改变。让我们所有人读了之后都觉得有指望。他没有高高在上对我们说教一番，而是以一个罪人的身份善劝我们。主耶稣的这个比喻很好，他告诉我们不要将罪人看成肮脏讨厌的与你无关的人，而要将他们看成是牧人失落的羊，牧人总会千方百计地将失落的羊寻回。

    一.迷路的羊

    1.迷路的羊指的是谁？

    在这一点上，《路加福音》与《马太福音》记载的有一点不同，我们分别都会看一看，先看路加福音。

    A.罪人 （路加福音）

    路加福音说‘一个罪人悔改’在天上也要这样为他欢喜快乐。可见这里迷路的羊指的是罪人，不但是犹太人中的罪人，而是全人类中所有的罪人。也就是说，每一个不信主的人，都是失落的羊。无论他是好一点的罪人，还是坏一点的对罪人，都是失落的羊。

    【赛53:6】 我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

    牧人寻找一只失丧的羊需要很辛苦的付代价。主耶稣寻找失丧的人，需要付出更大的代价。因为罪人的结果是死，这个死，不仅仅是肉身的死那么简单，一下子就过去了。而是灵魂在火湖里永远受审判的那个状态。要将失丧的罪人救回，主耶稣就必须亲自流血被杀做挽回祭。主耶稣所受的苦，不仅仅是身体上被鞭子抽、被钉子钉的苦。其实，最大的痛苦是担当我们的罪与天父分离。主耶稣被鞭子抽和钉在十字架上的时候，主耶稣还能忍耐，没有发出痛苦的喊叫，可是，当祂因担罪被父离弃时，祂大声喊叫：“我的神，我的神，为什么离弃我？”

    迷路的羊不知道回家的路，如果不被及时寻回，其结局就是在旷野死去。所以主耶稣主动到世界上来寻找拯救失丧的人。我们基督徒也有这个责任，带领迷失的羊回家乡。有一些人对基督教不认识，他们认为基督徒宣传福音时常常说‘信主的上天堂。不信主的下地狱’，这是用‘萝卜加大棒’的方法骗人入教。其实，这样认为的人，他们是首先已经主观地否定了这种情况存在的可能性。他们可能会犯一个错误，那就是将原本一件关于事情的真实陈述视为用心设计的阴谋了。继而，又有人认为，基督徒也是非常势利的，他们信教的目的就是为了能吃到‘天堂’这个大馅饼。诚然，可能会有一些还不太明白真理的基督徒真的是有这样的存心，他们信的原因完全是只考虑到自己的个人利益。有一年受洗的时候，牧师在临施洗前考察一位即将受洗者的信仰时问她：“你为什么要信主”？她回答：“为了上天堂”。这样回答是因为她刚才信主还不明白圣经真理。不错！真心信主的人一定可以上天堂。但是，这是信的结果，而不是我们信的目的。我们信，就是因为神原本就是真实的，祂告诉我们的内容也都是真实的，我们的家本来就应该在神那里，我们选择的是一条回家的路。就好像一个被坏人拐卖的孩子，醒悟之后回家一样正常。我相信，我们都不会认为这个孩子如果继续认贼作父、继续在外流浪那才是有个性吗？那才是高尚吗？神并没有希望借着天堂的好处吸引我们上天堂，也没有希望借着地狱的可怕吓唬人上天堂。否则，祂完全可以让约翰写启示录的时候，写得详细具体一点，好像今日某些声称去过天堂地狱的人写得那些书一样。神在圣经中只是很简单、笼统提到了有天堂和地狱，只是向人类陈述了一个事实而已。信与不信，只在乎各人自己的选择。

    迷路的羊，走到哪算哪？没有一个清楚的目标与方向，失丧的人也是这样。人的需求不仅仅是像动物一样的活着就能满足，甚至不是精神追求就可以满足的，而是灵性的需要。有人给‘人’下了个定义非常精妙，那就是有宗教活动的动物。虽然所有的宗教都能满足人在灵性上的一些需要。但是，人只有认识了真神，才能产生正确的追求。

    B.信主的人  （马太福音）

    【太18:12-14】 一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何。他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢。你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。

    在上一点中，我看到迷路的羊指的是普世的罪人，他们一出母腹就与神疏远，神盼望他们都能悔改，若有一个罪人回转过来，在天上的欢喜是大的。而这处经文重点不是‘罪人’悔改，而是‘小子’里失丧的人。我们不要以为只要进入羊圈了，就可以万事大吉、高枕无忧了，好像是进入了保险箱似的。还以约翰福音里，耶稣说过：“谁也不能从祂手里把我们夺去”为依据，认为神会保守我们不会失去救恩。教会中历来就有‘一次得救是否永远得救’的争论，双方都摆出了许多经文根据，持这两种观点的人中也都有神重用的仆人。比如，认为一次得救永远得救的人中有司布真、唐崇荣……，认为得救之后有可能还会再次失丧的人中有约翰卫斯理、宋尚节……。这个争论恐怕到主再来都不会停止，我们可以彼此接纳为弟兄，但是总要有自己的主见。否则，很多经文的解释都会含含糊糊了。我们认为进入羊圈的羊一方面神会保护，正如经上所应许的，这是神主权的体现。另一方面，人自己也要有谨慎的责任，免得我们自己弃绝主，这是人责任的体现。【雅5:19-20】 我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。神会保守信祂的人，但是，神不是保守我们的信心，信心需要自己坚持。因为信与不信，神都不会勉强，这完全是由我们自己做出的选择。【彼前1:5】 你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。

    所以，一个人得救之后也需要将起初确实的信心坚持到底。因为魔鬼从起初就是杀人的，它并不会因为一个人信了主就放弃他。它仍然会处心积虑地要杀害、偷窃、毁坏神的羊。为了达到这个目的，其中魔鬼很重要的一个手段就是兴起各样的异端杀害神的儿女，他们通过似是而非的道理和离奇古怪的见证将人掳去。【弗4:14】 使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。从经文中看出，异端善用诡计和法术。诡计指的是，用热心、爱心、谎言、假见证欺骗人。法术指的是，用虚假的神迹、奇事、异能迷惑人。总之，他们要让基督徒另受一个灵，另得一个福音，在不知不觉中堕落。

    耶稣所讲的比喻之（十六）——寻羊的比喻（中）

    （路15:1-7，太18:12-14）

    2.羊容易迷路

    A.没有方向感：不认识路

    上帝创造的每一样东西都蕴含着某方面属灵的真理，浩瀚的宇宙，微观的粒子，天空，大地，海洋，高山，动物，植物……，这一切无不默默述说神的真理。所以，当主耶稣传道的时候，祂可以看到什么，就以什么为比喻向群众讲论天国的道理。当所罗门得到神所赐的智慧之后，他也可以以任何一样大家看似微不足道的那些受造之物，来讲论各样充满智慧的真理。他取材的范围从高原的桑树直到墙头上的牛膝草，以及各种的飞禽、走兽、昆虫、水族。

    神在创造羊的时候，当然也不例外，甚至是有着比其他动物更加独特的设计，因为在圣经提到过的所有动物中，无论是旧约，还是新约，可以说羊都是最重要的动物之一。所以，在羊的身上，神也安排了很多属灵的真理。上帝既为羊创造了很多优点，用来告诉我们神的儿女应该有的性情，比如温顺、安静、分蹄、倒嚼、清洁……。同时，也创造了一些缺点，用来指出我们的问题，提醒我们要特别注意的地方。比如，我们这个比喻所说的，羊是最容易迷路的动物。我们常说‘老马识途’，其实不仅是马，牛、驴、狗、鸡、鸽子……他们都能很容易找到回家的路。但是，羊如果独自走出去，牧人不将它领回来的话，凭它们自己是回不来的。在以色列地，牧羊是个很常见的职业。所以，这个比喻中，牧人寻羊的情形在中东一带是非常常见的。

    自从人类堕落之后，人自己已经不可能找到回家的路，必须由神引导我们走上归回的路。可是，这世界的王撒旦趁着它还没有被丢进火湖之前，仍然要做与神为敌的拦阻工作，它也弄出来种种宗教，企图以假乱真混淆人类归回的正路。那么，是否人类面对着摆在我们面前的许多条道路的时候，根本无法判断哪条才是真正通向上帝的，只能听天由命的瞎蒙一个，蒙对了，将来就可以得救，蒙错了，将来只能灭亡呢？不是的！！真正出于神的道，不但人人可以分辨，而且也是不难分辨的。因为神的道必定符合每个人里面的良心，二者都是来自于真神。【罗10:8】 他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里。【罗1:19】 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。信其他宗教的人，往往在接受之初，都没有仔细思想揣摩过他们的教训，也没有将那些理论与自己良心的声音先比对一下，就盲目接受相信。接下来在那个环境中不断地进行灌输教育，他们也在不断否定自己的良心去适应那个理论。久而久之再想正确判断就非常困难了。

    对世人，魔鬼会弄出许多异教会去混乱他们，使他们因失迷方向而最终灭亡。对信徒，魔鬼也不会放过，它会弄出许多异端来混乱他们。其目的同样是要使我们因失迷正确的方向而灭亡。所以，我们时刻不能放松警醒的心，也要知道我们的弱点是——很容易迷路的。要想一生都保持道路的纯正，首先要始终保持心态的纯正。不要被一些表面化的东西所吸引，也不要想走捷径，在真道上稳稳地扎根，踏踏实实地天天背起自己的十字架跟随主。

    B.只顾吃草，不警醒：需要有牧人保护

    羊的警惕性是很差的，它自己不会保护自己。狗，就比较灵敏，甚至连睡觉的时候都很警觉，耳朵贴在地上，一旦来个生人，它马上就能起来汪汪叫向家人报告。但是，羊就没有这种警惕性，甚至睁着眼睛看见有陌生人进门，也想没看见一样。同样象羊一样温顺的羚羊或鹿都比羊的警惕性要高。所以，羊在野外如果没有牧人的保护那是很难生存下去的，随时都有掉下山崖或被野兽吞吃的危险。

    旧约圣经《雅歌》中，出现多处描述那位女子身体的经文，而且每次的描述都有所不同。其实，神是以此来告诉我们属灵生命的种种要求。在该卷书的最后，当那位女子长成成熟的王女身量的时候，特别记载了她的鼻子是什么样的。【歌7:4】你的鼻子仿佛朝大马色的利巴嫩塔。这节经文对鼻子的比喻非常有趣，其实却是讲成熟的属灵生命的特征之一，那就是能够非常警醒。鼻子，有灵敏的嗅觉就是为了分辨气味。大马色是以色列的敌人，并且是常常骚扰以色列。黎巴嫩塔是敌人的军事要塞。这位书拉密女的鼻子一直是朝向大马色的黎巴嫩塔。是说明她对敌人保持时刻的警惕。这样的女子是神看为美丽的，是成熟如王女一般的生命。主耶稣常常对门徒说：“要谨慎啊，要警醒啊”。我们既要有羊的温顺，但是，却不要有羊的那种不警醒。

    神喜爱挑选使用那些警醒的人做工。例基甸的那次打仗，士7：（省略讲）。神的第一步筛选是，没有信心的人被淘汰了。第二步筛选是，不能警醒的人被淘汰了。我们试想一下，如果换做我们行路一旦口渴了，谁不是大口大口的低着头只顾喝水呢？哪有人会用舌头添水，一边添水一边观看周围的情形呢？所以，这些人中的大多数都被淘汰了。这一万个大有信心的人中仅仅只有300个人是警醒的。其实，现在教会的情形也是一样，甚至更差。只要有个人声称自己是先知，有医病的恩赐。你看吧，马上就会有很多基督徒不加分辨地跑上去请他为自己按手，把主在圣经上留给我们的关于按手之礼的教训也不顾了，因为只想解决自己的‘渴’，哪还顾得上什么警醒啊。

    无论什么时代，不会是每一位基督徒都能警醒的，常常总是大多数人不谨慎，只有生命成熟的基督徒才能谨慎警醒。所以，神会设立少数警醒的人做守望的人，让他们既为自己谨慎，也为全群谨慎。【徒20:28】 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）。这是他们的责任，如果他们不为全群谨慎，就成了无用的哑巴狗。【赛56:10】 他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能叫唤。但知作梦，躺卧，贪睡。将来审判的时候，他们难持其咎，必将受到严厉的惩罚。但是，他们就算尽责的守望，及时的提醒众弟兄姊妹，也一定不会是所有人都愿意听从的，因为人心很复杂，教会里的关系也是错综复杂。只要他们尽到责任为全群警醒了，不论最终别人听不听，将来他们在神面前是没有责任的。

    C.被人引差路：

    一方面的经文：【耶50:6】 我的百姓作了迷失的羊，牧人使他们走差路，使他们转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。【弥3:5】 论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。

    另一方面的经文：【约10:5】 羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。【约10:27】 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。

    这四节圣经反映出的是看似矛盾的两种观点。上面两节是说，羊有可能被引错路，下面两节是说，羊只跟着牧人，不会跟随生人被引错路。那么，羊到底有没有可能被引错路、该怎么平衡这些矛盾的经文呢？

    其实，经文本来是不矛盾的，只是因为我们能想到、能列出的经文还不够完整，才造成了似乎是矛盾的假象。无论是旧约还是新约，我们都能看到羊确实会因为听从假先知而走错了路。那么，约翰福音第十章说羊不跟生人，又怎么解释呢？我们要注意，主说，羊不跟生人的原因是因为这些羊首先要认得牧人的声音【约10:4】羊也跟着他，因为认得他的声音。也就是说，羊只有先认得自己的牧人声音了，此时再听见假牧人的声音时，才有可能通过与真牧人的声音做对比发现他的假的来。这也就是我们讲道的时候常常举的例子：识别伪钞最好的方法是认清楚真钞，这样才能通过比对发现哪些是假的。那么，生命幼小的基督徒是不具备这种分辨能力的，所以，他们才需要别人保护他们。【弗4:14】 使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。这节圣经很清楚地告诉我们，小孩子由于不会分辨，是有可能被仇敌使用的诡计或者假神迹引诱而随从异端的。

    现在，很多的异端都在利用一些教会还没有很细致的弄清楚‘到底基督徒有没有可能被引诱走错路’的这一真理认识上的缺欠。所以每到一处教会进行迷惑之先，他们首先要打消大家对他们的谨慎和警醒性。他们就喜欢说：“放心吧，神会保护一切信祂的人，没有任何异端能夺走神的儿女”。或说：“反正我们里面都有圣灵，圣灵会给你们心里平安的，只要你们听道心里不难受，就说明那个道没问题”。或说：“我们只要先为聚会的地点祷告过了，邪灵就不可能进来了，向父求圣灵，不可能得到邪灵。所以，我们可以意识空白、意志被动都是安全的”。……等等。总之，他们是让大家不必再分辨他们接下来的教导和他们怪异的表现。当初，假先知也是向百姓许诺虚假的平安，这确实很能迎合当时百姓的心理。可是，最终却害死了这些轻信他们的百姓，当百姓发现自己被欺骗了时候，已经悔之晚矣。

    3.迷路的结果：

    A.野兽吞吃：【结34:8】 主耶和华说，我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。

    无论是羊自己不顺服，不让牧人保护；还是牧人不尽责，不去保护群羊。总之，迷路的结果是非常危险的，随时可能被野兽吞吃。迷路的羊被野兽吞吃的概率已经非常高了，但是，若比起迷路的基督徒被撒旦吞吃的概率还算为小。因为魔鬼随处都在，时刻虎视眈眈的窥察着神的百姓，我们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子遍地游行寻找可吞吃的人。有的人因此成为掠物，表示神失去了他们，这些人放弃了信仰，进入了世界。经文说，还有的人做了野兽的食物，也就是说，这些人帮助野兽变得更强大了，这些人成为撒旦的使者，壮大了仇敌的势力。这就好比，有的人本是被别人欺骗吸毒的受害者，后来竟然加入害他之人的团伙变成了毒害别人的贩毒者。或者，有人本是被别人拐卖的受害者，后来却变成了拐卖团伙的成员一样。这样的人，是最可恨的。

    B.困苦流离：【太9:36】 他看见许多的人，就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

    经文让我们看到，迷路的结果有两点。上一点‘野兽吞吃’，我解释的重点是放在信仰方面。这一点‘困苦流离’，我主要是放在生活方面。有些弟兄姊妹遇到一点点十字架就不想继续走天路，其实，若是和使徒们比一比，我们今天所经历的那点困难算个啥？再说，难道退后就没有难处了吗？退后难处只会更大。是的，或许我们信主了，在某件事上主仍然让难处临到我们，不给我们拿去。但是，至少我们心里还是有盼望，主也会亲自安慰我们，弟兄姊妹也会关怀我们。如果我们离开了主做只迷路的羊，那样难处你还能交托给谁呢？只有独自承担，只会更加痛苦。

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    耶稣所讲的比喻之（十六）——寻羊的比喻（下）

    （路15:1-7，太18:12-14）

    二.牧人寻羊

    1.爱每一只羊：对待这一百只羊是一样的爱。

    牧人撇下九十九只去寻找那一只失丧的羊。容易给人一种印象，好像是说，牧人特别爱那只失丧的羊似的。谁失落，谁反倒有功了。有人可能还会担心，你去寻找那只失丧的羊，岂不就是让这九十九只失去了牧人保护，而暴露在危险之下啊。这样想，是因为不了解以色列牧人在牧羊时的情形。我也常常能看到咱们当地牧人牧羊时的情形：一个牧人带个几只羊，找块有草的地方，在旁边看着羊吃，晚上牵回家。可是，当时的以色列牧人牧羊却不是这样。他们牧人各自带着自己的羊群来到旷野之后就会把羊合并在一起，互相照应，共同保护、看守大家的羊群。他们不是每天晚上都回家，常常一出来就是很长一段时间，我们从雅各给舅舅放羊，后来雅各的儿子们放羊这些圣经记载的事例中都能看出这一点。每天晚上，牧人和羊群都要在外面过夜。牧人们就会提前在附近先找好可以利用的天然屏障。到了晚上，将羊赶进去，自己则睡在最容易被野兽入侵的入口处，正像约翰福音十章里主耶稣所说的‘好牧人是羊的门’。如果牧人中有谁有事情，他们就可以请其他牧人帮助照管自己的羊，正像主耶稣降生的那天晚上，在野地里牧羊的人得到天使的报信之后，有几位牧人去伯利恒朝拜，羊群就交给其他牧人的照顾一样。还有，大卫给哥哥去军营中送饭，羊群也交给其他牧人帮助照看一样。牧人是不是特别爱失落的那一只呢？肯定不是的！而是对所有的羊都是一样爱。只是当哪一只失落的时候，这只羊就需要有特别关怀的爱。如果不是这只失落，而是那九十九只中的另一只失落了，牧人也同样会撇下这只去寻找那只失落的羊。谁失落，就付代价辛苦地寻找谁。就如同在一个家庭中，哪个孩子病了，父母就会特别关心、照顾那个生病的孩子一样。

    A.对未信之人：主耶稣希望他们每一个人悔改。

    神的这个心意让我们知道，更主要的目的不是让我们以为神去一个一个的把失丧的羊都找回来领进羊圈。而是让我们知道，主耶稣已经把这个责任交付给了我们，然后祂会与我们同工。太28：，可16：都记载了主交给我们的大使命。大使命中有个重要的内容就是让我们『去』，使万民做主的门徒。去，是主动；去，是代价。我们对罪人的得救的心情常常不象是主耶稣那么迫切，认为反正我已经得救了就好，他们得救不得救不关我什么事。就好像我们出门坐车，只要我上车了，就希望司机师傅快开车吧，别人赶不赶时间与我无关一样。这是天然人思想里常有的想法。尤其是对于那些伤害过我们的人，更是不希望他们得救。就好像神差遣约拿去给尼尼微人传福音一样，因为尼尼微人罪大恶极，杀害约拿的亲人、同胞。所以，约拿不希望他们得救，往他施去逃避神的工作。最后，还是在神的管教下才极不情愿的向尼尼微人传了福音。同样，如果是在40年代的中国，神让我们给日本人传福音，让他们和我们一样可以得救，成为我们的弟兄，我们会是什么心情？我想，恐怕也会和约拿差不多吧，就算勉强去也是很不情愿的。

    现在我们就需要按照圣经、按照神的心意调整我们旧人自我中心的思想，要体会主耶稣的心肠，以基督耶稣的心为心。为了爱神的缘故，寻找每一只失丧的羊归回。因为罪人悔改，在天上是最欢喜快乐的事情。满足神的心，才是我们正确的人生价值所在。

    B．对神的选民：主耶稣希望他们每一个人回头。

    已经信上帝的人仍然有可能背道远离神。我们从旧约历史，就能看到以色列人一次次悖逆神，神再用各种方法一次次再把它们找回。他们再悖逆，神再找回……，周而复始。我们或许想不通为什么以色列人会这么糊涂，怎么能这样得罪神呢。认为两千年来的新约教会是没有像以色列人那样背道的。其实，并不是教会这两千年来就真的比以色列强。而是因为没有圣经记下来我们的失败与背叛，使我们不太容易看见自己真实的光景。我们今天教会的光景，其实比旧约中的以色列更混乱、更腐败。我们今天不但有失迷出去、离开教会的浪子，就是在教会中也有许多‘人虽然在教会、心却早已失迷’的浪子。种种可耻的罪恶已屡见不鲜。但是，神仍然盼望我们及时回头。

    例1：彼得曾经因为自己的一次失败而差一点远离了主，当主耶稣复活后让妇女报信息给使徒们的时候，特别交代别忘了说‘和彼得’。主耶稣这样做就是要将这只险些失落的羊找回。

    例2：税吏撒该虽然是亚伯拉罕的子孙，但是却做了犹太全社会所不齿的‘犹奸’，如果主耶稣不主动对他说话，他只能在看看主之后静静的离开。但是，这一次主耶稣不但主动对他说话，而且还主动到他家里去。最后救恩当天临到了他家，他也被寻回了。

    2.甘心付代价：

    “直到找着”这四个字包含着牧人在找这只羊的过程中所付出的艰辛的代价。需要走很远的路去找，而且都不像是咱们的大马路那么容易走。常常都是需要穿山越岭，手脚碰伤是常有的，还有可能会遇到野兽。牧人为了找到羊，不顾自己的苦，甚至不顾自己的命。他爱这些羊，看这些羊比自己的命都重要。正像主耶稣说得‘好牧人能为羊舍命’。爱越大，在爱的对象身上能付出的代价也就越大。主耶稣就像是这个比喻中牧人爱羊一样的深爱世人。

    【彼前2:24】 他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，……

    【来12:2】 ……他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，……。

    主耶稣为了爱世人，爱到一个地步，亲身担当我们的罪，为我们被挂在十字架上承担咒诅，忍受罪的刑罚。有人会想，主耶稣既然是神，在十字架上的时候，行个神迹让自己一点都不疼不就行了吗？可是主耶稣从来不会为自己行神迹得利益，主知道如果没有经过死的痛苦，那就等于没有担当我们罪的刑罚。祂不但要经历因十字架这种刑具带来的肉身上极大的痛苦，而且还要承受因犯罪而与神隔绝的痛苦，这才是我们无法想象的更大的痛苦。当主耶稣被人用手打、被鞭打、被粗铁钉钉住手脚的时候，我们都没有听见主耶稣痛苦的喊叫，甚至没有听见一声呻吟。只有当父因祂担当的罪而对祂掩面不看的时候，主耶稣痛苦的大声喊叫：“我的神、我的神、为什么离弃我”？此刻，主耶稣承受着多大的痛苦，我们无从知道。只知道神的儿子为我们的罪成了被杀的羔羊，做了挽回祭。这是全宇宙中最大的爱，也是主耶稣最痛苦的时刻，日月无光，磐石崩裂。但是，主耶稣却因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。主对我们的爱大到了极点，即使为我们舍命祂也在所不惜。

    3.悔改最令主欢喜：

    牧人找回这只羊之后是将它“欢欢喜喜扛在肩上”，不知道的人如果看到这一幕，还以为这是一只特别听话的乖乖羊呢。哪里知道它是最不听话，迷失自己，给主人带来痛苦的悖逆羊。现在，被主人寻找回来了，一点都没有打骂它，而是欢欢喜喜的扛在肩上。因为只要能回来，主人就高兴。以往所犯的错以及给主人带来的痛苦，主人都不再追究了。没有什么罪是连想悔改主都不要的。哪怕罪大恶极的人、人人都痛恨的人，主同样盼望他们能悔改，只要悔改主就欢喜。

    因为在亚当里，人人都是罪人，一生下来一个个就都是堕落之后的亚当的形象，谁也不比谁好。生下来时‘性相近’，成长过程的千差万别导致了‘习相远’。所以长大之后，会有好一点的罪人和坏一点的罪人的区分。如果环境交换一下，或许好一点的罪人就变成了坏一点的罪人，坏一点的罪人就变成了好一点的罪人。

    我们常常看到，普通老百姓看到一个个省部级贪腐分子贪几千万、几个亿时，忍不住气得爆粗口大骂。但是，试想一下如果让他坐在了那个官位上，他真的就能做到清正廉洁，不为自己谋私利吗？我们是不在那个环境就不知道那个环境的试探有多大。今天或许我们没那么大的权力，想贪污那么大也贪不到。但是，只要有点权力就为自己谋私利的现象却是比比皆是、司空见惯吧。什么长什么长的就不说了，管单位的仓库，恐怕自己家的灯泡、扫把就从来不用再买了。干维修工的，家里的榔头、扳手都不用买。做文职的，孩子上学的演草纸、墨水就不买了……。哪怕权力小到仅仅就是看公厕收2毛钱门票的管理员，都有可能利用自己这点权利，放自己的家人、朋友不买票进入公厕使用，免费的手纸拿回家用，使公共资源被浪费。难道这样的人做了官，就能在大的利益面前立刻变得清廉了？连我们今天已经信主的人，都可能利用自己掌握某些神家（钱、书籍、车、电器……）资源的机会为自己谋利益。

    其实，每个人的本性都是一样的丑陋。有的孩子还在校园里念书，可能有的同龄孩子却已经开始在社会上游手好闲、抢劫犯罪了。后一种人确实是可恨，我们也完全可以义正言辞地责备他们说：“为什么不靠双手劳动打工挣钱”？但是，我们不要以为这些坏孩子是从骨子里、娘胎里就比那些好孩子坏。如果他们也能生活在一个温暖和睦的家庭里，父母亲对他们悉心疼爱，也能科学的引导、教育，老师、同学对他们也尊重。或许他们就会变成在学校里读书的那群好孩子了。当然，世界是极其复杂的，很难每个家庭环境都能如我们所愿。所以，我们不要因为我们比另一群人好一点，就有一种居高临下的优越感，觉得自己怎么样有功似的。只是环境更好一点罢了。神最知道每个人是在后天复杂的因素多重作用下导致每个罪人的情形都不一样，所以，神是同样怜恤所有的罪人，并没有区分好罪人和坏罪人施以不同的救法。也并不会因为一个人的罪特别大而有丝毫的轻看或救他救得有点不乐意。自从人类堕落之后，神最大的心愿就是所有的罪人都能一个个回来。祂愿人人都得救，不愿一个人沉沦。

    这段经文的最后一节提醒我们：不是把人带到教堂就能令主耶稣欢喜，而是领来的人要悔改才令主欢喜！常常有些肢体认为只要带人来到教堂或者只要想办法叫他们做了决志祷告，就等于我结成果子了，神就会祝福我了。这样的想法常常会让他们以带人来教堂和决志祷告为目的。为了达到这个目的，传福音时就喜欢大谈特谈信耶稣能带来哪些肉身的好处，尽量少谈甚至不谈我们有什么罪，因为这样才能吸引人来嘛。我们必须要为罪悔改。这些人就算来了，如果他们只是为了得到现实的好处来教会看看的，因为没有根基，一旦想要的东西没有得到，甚至还遇到了患难就退回世界去了。回去之后他们还会成为别人来到主面前的绊脚石。所以，没有悔改的福音不是真福音，没有悔改的相信也不是真信心。

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    耶稣所讲的比喻之（十七）——失钱的比喻

    （路15:8-10）

    一．三个比喻之间的关系：

     失  落  的  物 寻 找 的 人

    寻羊 未信人、信的人 容易迷失 圣子与信的人

    寻钱 未信人 死在罪中 圣灵与教会

    浪子 未信人、信的人 自由选择 圣父

    路加福音中失羊、失钱、失儿这三个相连的比喻是有相互关联性的。在这个失钱比喻的一开始就出现了两个字——‘或是’。说明这个比喻仍然是接着上一个比喻说的。而且这三个比喻的内容风格也都非常相近，都是失去——寻回——快乐。为了能更清楚地做对比，我列了上面这张表格，我们按着竖着的次序逐一看一下：

    【第一栏】

    在寻羊的比喻中失落的物指的是两种人，既未信的人与已信的人。寻羊的比喻除了路加记载了以外，马太福音也记载了，并且记载的有一些不同，路加中的迷羊是对全人类说的，指所有的罪人，马太福音是指已信的人又失迷了的。这三个比喻中，也只有寻羊的比喻马太也记载了。寻钱、浪子的比喻都是只有路加福音记载。

    寻钱的比喻中失落的钱是指未信的人。

    浪子的比喻我们下次也会看到，很多人读完浪子的比喻之后，都只认为那个离家出走的小儿子是浪子。其实那个比喻很明显的分为两个部分，第二部分中那个从来没有离开家、离开父亲，天天帮家里干活的大儿子其实也是浪子。他虽然人在家里，但是他里面不是儿子的心，是浪子的心。这种浪子很容易被人忽略，他自己或许还会批评那个弟弟是浪子，却不知道自己也是浪子。

    【第二栏】

    是讲失落物失落的特点。寻羊比喻中的‘羊’的特点就是羊最容易迷路、没有方向感。其他很多的家畜都能找到家，而羊若不被牧人带领，自己就找不到家。

    寻钱比喻中的‘钱’的特点就是它不像羊能乱跑，它是没有腿的，自己不会跑丢。有人可能会说，是妇人不小心弄丢的，妇人表示神，也就是说，是神自己不小心把人弄丢了。这样想就错了。解释比喻的时候，我们要看清楚比喻的重点是讲什么，而不是将每一点都去发挥。这个比喻的重点不是妇女为什么会弄丢这块钱，而是这块钱失落以后的光景和被寻回后主人的快乐。失落的这块钱如果妇人不将它寻回，它永远只会一动不动地躺在某个角落的黑暗里，而且它也绝不会自己来找主人的，这情形正像失落之后的罪人的光景。没有寻求神的，连一个都没有，都是一同退后变为污秽。

    浪子比喻中的‘人’的特点就是他有充分的自由意志，他既可以主动悖逆父亲离家出走，也可以主动悔改所行起身回家。前两个寻羊、寻钱的比喻中，他们的共同点就是都需要牧人、妇人去把失落物寻找回来，而浪子比喻中，父亲并没有出去到处寻找浪子，只是在家天天等候浪子回来。当初浪子离家出走的时候，父亲也是尊重他的自由选择，没有强行禁止他走。有一次读经会上，刚好读到了这处经文，有位姊妹当时就提出一个很有趣的问题，她说：“浪子的出走，父亲似乎也有一定自身的责任。如果我是那位父亲的话，儿子提出要分家的时候，作为父亲的我，只要坚持不给他家产，他就算有想走的心，也因拿不到钱而无法出走”。如果是在现实的生活中遇到了同样的情况，或许我们很多人也都会采取像这个姊妹的作法。但是，神对人类却是象是浪子比喻中这位父亲的作法。因为神给了人完全的自由意志。这是神对人类爱的最大体现。在伊甸园中，神如果想让人不犯罪很简单，只要把人能犯罪的自由收回，让人类像一台机器一样只能执行祂预先设好的行善指令就行了。或者把分辨善恶树用电网、高墙隔离开，让亚当夏娃想摘都碰不到就行了。但是神都没有这样做，分辨善恶树就是普普通通地长在园子当中，可以被轻而易举地摘到。所以，曾有挑战信仰的人说：“按照圣经理论，今天人类的苦难都是在为上帝当初犯下的错误买单，上帝派儿子来救人，也不过就是为自己曾经犯得过错所采取的补救措施而已”。这样说的人，他们最大的问题就是不懂上帝给人自由意志是何等的宝贵。因此也就不懂上帝对人的爱与尊重。他们不知道，如果上帝不给他们自由意志，他们就连说出这些挑战上帝的话的功能也是没有的。他们是一面享受着上帝赐给的自由意志，一面却用这种自由做反叛上帝的事。

    即使是圣经中很好的一些人，当他们用自己的自由选择去犯罪的时候，上帝也不会去阻止他们（除非这个人心态很正，不知道是罪的情况例外）。就算是神非常喜悦的仆人大卫犯罪神也不拦阻他，而是犯罪之后让先知宣告上帝对他的审判。我们真希望，如果大卫在平顶上看妇人洗澡的时候，上帝突然让一粒沙进他眼睛让他眼痛，或者大卫派人去打听的时候，上帝让去打听的那人扭着脚……，这样多好啊！人不就不犯罪了嘛。但是，神给了人充分的自由，也给了人关于神旨意的清楚的吩咐。接下来怎样选择是各人自己的事，上帝不会勉强我们的。在伊甸园里也是这样，上帝已经清清楚楚吩咐那棵分辨善恶树的果子不能吃，吃的日子必定死了。夏娃去摘的时候，上帝不会拽着她的手不让她摘。如果有人说夏娃没有记清楚这句话呀！这就是夏娃的事了。还有人会说：“为什么就不能收回自由意志呀？我儿子小的时候玩剪刀，我为了爱他，我就把剪刀藏起来或者从他手里夺下来。上帝为什么就不能用这样的方式爱我们呢”？我给他解释说：“亚当、夏娃一出现就是已经具备完全成熟心智的成年人了，如果他们都是不懂事的孩子，就算吃了也不必承担责任，上帝是很讲道理的。圣经也有这样的根据。旷野中的百姓都向上帝发了怨言，上帝都不许他们进迦南地了。但是，圣经说二十岁以里的人却可以例外，他们不必为自己的错误承担后果。再回到刚才的例子中。如果是你6岁的小儿子去摸剪刀，你会夺过来或把剪刀藏起来。但是如果我们对30多岁儿子还是这样吗？30多岁的儿子去拿剪刀，他清楚的知道他在干什么，如果他非要用剪刀刺人，那是他的选择，他必须承担责任。

    所以，对浪子的出走，父亲没有强行阻止，对浪子在外流浪，父亲也没有去寻找，只是在家等候他醒悟回转。前两个比喻都是去找，第三个比喻没有去找。这三个比喻，不能孤立地只强调其中某一个，而是应该将这三个比喻结合起来看才能反映一个完整的思想。教会很久以来就有‘一次得救永远得救’与‘一次得救不是永远的得救’的争论。加尔文派认为，人失落了就像这块失落的钱一样，自己不会寻找神，是神主动来寻找人，这是对的。阿米念派认为，人失落了就像离家出走的浪子一样，父亲接纳的大门一直向他敞开，但是不会替他做决定，需要他自己悔改、回家，也是对的。所以，如果大家能将这三个比喻结合成整体来看，我想，也就没有什么那么多可以争论的啦。

    【第三栏】

    是讲寻找的人是谁。在失羊的比喻中，寻找的人指的是圣子。主耶稣亲自道成了肉身来到世界上做成救恩，要带领许许多多的儿子一同回到荣耀里去。主耶稣也称自己是好牧人。我们常常看到许多以基督教题材的绘画作品中，主耶稣手拿牧羊的杖，怀里抱着或肩上扛着被寻找回来的小羊。除了主耶稣以外，我们每一位信主的人，都有使命寻找失丧的人。在寻钱的比喻中，寻找的人指的是圣灵。在浪子的比喻中，那位父亲的形象很明显指的就是圣父，父亲等候儿子回家。

    二．失落的钱：

    1.自己不会求救：

    如果妇人不去寻找这块钱，这块钱可能就会永远地失去了。所以，在主耶稣交给我们的大使命中，有一个重要的要求，那就是要我们——去！这是主动去寻找，而不是等失落的人主动送上门，我们才向他们传福音。我们要付代价、花精力，甚至付上财物。传福音是神交给我们的大使命，但是，我们的神是一位有次序的神，我们要明白、遵守上帝的次序与规矩。传福音有两种人，一种是神特别设立的人，与使徒、先知、牧师、教师并列。这种传福音的人需要有主特别的呼召与差遣。现今有很多‘宣教’团体，为了争取一些现实的利益，想法设法扩大自己团体的知名度，以至于不在乎上帝定下的次序。游说人去加入他们团体作宣教士，也不管这个人有没有神的设立和差遣。就如耶罗波安立凡民为祭司一样。看似他们是在做神的工作，其实却是做自己的事业，结果往往是玷污、破坏神的工作。如果没有神特别的呼召，就不要因为受人的鼓动而随意乱跑，耗费神家的资源，更不要有拿公款出去‘镀金’的思想。但是，绝不是说没有神的特别呼召就不传福音了，不但要传，而且要不停地传、竭力地传。因为传福音还有第二类人，就是每一位神的儿女都有传福音的一般性差遣的使命。带着自己的职业，尽上自己在家庭中该尽的本分，向我们周围的人传福音。

    神为什么非要让我们“去”把人找回来呢？因为在人的老肉体中，就有一种堕落的本性，如果我们不去找他，他绝不会主动来找神。就象这枚失落的钱一样，如果不找回来，它会永远呆在黑暗的角落里。就算是我们今天已经接受了主耶稣的人，老旧人这种堕落的性情也是仍然还在，好在我们有一个向上的新生命时时提升着我们。所以，我们应该顺从圣灵，拒绝旧人堕落向下的思想。

    2.妇人眼中的宝：

    一块钱，约等于当时一个人一天的工钱。这一块钱或许对一个男人来说不算什么，因为当时的制度允许他们抛头露面在外面工作挣钱。又或许对于一个贵妇人来说，一块钱也不算什么。但是，对于这位普通妇女来说，这一块钱在她眼中非常宝贵，要仔仔细细地找，找到之后高兴呀以至于要把她的邻舍、朋友都请来，和她一同快乐庆祝。还有另外一种解释认为，这十块钱是这个妇女有纪念意义的装饰品，东西虽然不值钱，但是纪念意义很大，所以，她要努力找回来。这两种解释虽然不同，但是有一点是相同的，那就是这一块钱对别人来说，或许没有太大价值。但是，在这位妇女眼里却十分宝贵。这一点正像是罪人在神眼中的情形。我们本没有爱罪人的心，我们只有爱自己的心。但是因为神爱的激励，我们愿意以基督耶稣的心为心，愿意爱神所爱。保罗对罪人的爱可以达到‘宁可自己被咒诅与基督分离’他也愿意。

    三．寻找的人：

    1.圣灵：

    有些人对上帝的性别很好奇，并且很多人都习惯性地容易认为神是男性。因为圣父的‘父’字让人一下子就想到了父亲（男性）嘛。而且主耶稣道成肉身时，也是以男性的身体作为肉身的形象。所以，让人很容易以为神就是男性的。其实，性别是咱们目前生存的这个世界中才有现象，我们将来进入永世里就不存在性别的情况了。而且，现在在另一个世界的所有天使也都是没有性别的。更不要说神了，神是不存在性别问题的。圣经中关于记载圣灵的工作，就常会以母性的字眼来形容。圣经中第一次出现圣灵的形象是在创世记第一章，经文说‘神的灵运行在水面上’。这里的‘运行’原文就是雌鸟在蛋上或幼鸟上孵化、柔和的徘徊的情形。还有，圣经说不要让圣灵担忧，‘担忧’这个词也是指象母亲一样的心情。【箴10:1】 所罗门的箴言。智慧之子，使父亲欢乐。愚昧之子，叫母亲担忧。如果一个孩子做错事了，大多数的父亲一般是显示管教的一面，大多数的母亲一般是显示担忧的一面。

    2.教会：

    圣经也多次把教会比喻成女性。最明显的主耶稣是新郎，教会是新妇。所以，教会也有责任去寻找失落的那块钱。

    ⑴．点上灯——发光

    要点上灯、发出光才能找到那块钱。这是讲教会要像灯台发光才能吸引人来到教会，如果基督徒没有好的见证，哪怕你再积极地传福音也是不会有好的效果。

    也有的人可能会想：好行为可能也会拦阻别人信主呀。比如，有人看见一位姊妹为了找到一位基督徒的配偶，年龄都等到很大了还没结婚，吓得他们不敢信主了；有人看见其他基督徒聚会时还要奉献钱，吓得他们不敢信主了；有人看见基督徒每周还要有两三次聚会，吓得他们不敢信主了；有人看到基督徒被别人欺负还谦让也不去骂人，吓得他们不敢信主了……。所以就认为，如果要想让更多的人信主，基督徒就不要有好行为，最好还与世人一样，这样他们就不怕了，就会有更多的人来信主了。这样想就错了，我们要看看那些因为我们好行为而被拦阻不敢信主的都是些什么人。不错，教会是接纳罪人的地方，但是，上帝接纳的是愿意悔改的罪人。如果只为了追求人多，将不肯悔改的罪人都拉进教会，那教会就真成了藏污纳垢的贼窝了。基督徒的好行为确实会拦阻一些不肯悔改的罪人，但是，也会吸引一批向往良善、有心慕道的朋友，他们会被基督徒良善的品格、平和的心态、处世的原则所吸引。那些被基督徒好行为绊倒的人，其实不是被基督徒绊倒，而是被主耶稣绊倒。因为主耶稣正是那绊脚的石头、跌人的磐石。【彼前2:7-8】 所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。又说，作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌。（或作他们绊跌都因不顺从道理）他们这样绊跌也是预定的。

    从正面来看，如果基督徒都能有很好的彼此相爱的见证，这无疑对世人是有着很大的吸引力的。

    ⑵．打扫屋——圣洁

    如果房间里的东西乱七八糟、垃圾满地，就很难找到这块失落的钱。所以，要先打扫屋子，把屋子弄干净了才能找到这块钱。这个意思是说，如果教会没有好的见证，信徒与信徒之间相咬相吞，想骂就骂，想偷就偷，在家与家人不和睦，在外不注意公德，这样就会拦阻别人信主。确实在弟兄姊妹传福音的过程中，遇到过很多反感信仰的人，都是因为这个原因，甚至他们家里就有这样的基督徒。

    ⑶．细细找——耐心

    不是说只要我们点上灯啦、房子也都打扫干净了，接下来很容易一下子就能找到这块失落的钱。而是仍然要存着忍耐的心仔仔细细地找。我们知道，挪亚传福音非常努力，他自身也没有明显的罪恶拦阻别人信主，可还是传了几十年的福音竟然除了他的家人以外没有一个人信主。看似挪亚传福音是最不成功的，其实，他传福音是最有耐心的。最终那些人没有得救，神没有说是因为挪亚有什么地方做得还不够好，而是说定了那个时代的罪，【来11:7】 挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。却称赞了义人挪亚，【彼后2:5】 神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻1

    （路15:11-24，,25-32）

    这个比喻是一篇在布道会中常常采用的信息，因为在失羊与失钱的比喻中，重点都是放在牧人与妇人的寻找上，而这个比喻则更多的提到了一个人最终能否得救其中我们应该付的责任。也就是说，如果一个人最终没有得救，不能怪牧人没有尽力或没有能力找回他，而是因为他自己拒绝悔改。

    一．在外的浪子：

    1.成为浪子的原因（11-12节）

    这个浪子之所以能成为浪子到底是怨父亲，还是怨浪子？还是应该各付一半的责任？曾经有一个与我讨论信仰的网友对我说：“耶稣基督拯救罪人没有什么可值得称赞的，因为上帝这样做不过是在为祂自己曾经犯下错误做弥补。如果祂当初不在伊甸园里放那棵分辨善恶树，人类就不会犯罪堕落，也就不需要耶稣来拯救了。”后来，我发现持这种观点的人还不少，不但是普通人有这样的想法，连一些还算比较有思想的人也这么认为。前几年Y××借着《百家讲坛》突然蹿红的时候，央视邀请他做特别访谈，访谈中他也表达了这种观点，他说：“没有人会不犯错误，就算连上帝也会犯错，祂不是还放了棵分辨善恶树在伊甸园里导致人犯罪了吗”？他们认为人类是上帝的试验品，今天人类的罪，也是由于上帝当初的疏忽所产生的。

    那么，可能有些初信主的弟兄姊妹也不明白，神为什么要放一棵这么危险的分辨善恶树在伊甸园里？

    a.没有禁令就不存在自由：上帝给人类爱的最大体现是什么呢，是给人产业吗？是给人超过其他受造物的智慧吗？是让他们在伊甸园里无忧无虑生活吗？是给他们儿子的名分吗？都不是。而是自由！如果没有自由，就算给我们的那一切也就都没有意义了。如果上帝想控制让人不能犯罪，那太容易了。神可以有很多方法可供选择：神可以不在伊甸园里放那棵分辨善恶树，神也可以用电网、篱笆什么的围起来这棵树让他们摘不到树上的果子，神也可以在亚当、夏娃心里提前设置好只能听话不能违反的程序指令，神也可以派两个天使随时跟着亚当、夏娃监督他们，神自己也可以随时看见他们要犯罪时，立刻拉住他们犯罪的手不让他们犯罪……。其实，吃了分辨善恶树的果子会死，并不是因为这棵树的果子有毒，吃了会让人中毒而死。而是神禁止人吃，吃了就会因违反神的话而犯罪，是犯罪带来死亡。如果神当初不是禁止人吃分辨善恶树的果子，而是禁止人吃桃树上的果子，那么人就算吃分辨善恶树上的果子也就没事了，就变成了吃桃树的果子带来犯罪堕落。什么是罪？并不是吃什么水果叫犯罪，而是违反神的话就是罪。这样，有人或许就认为，既然果子没毒，问题在违反神的命令上。那么，上帝只要不发布禁令，人不就不会犯罪了吗？上帝为什么要禁止人吃分别善恶树上的果子呢？是的，如果上帝不发布禁令，确实人就不会犯罪了。但是，如果上帝不发布禁令，人也就没有自由了，同时，人也就不具备真正意义上的道德了。自由的意思就是既有遵守神话语的可能，也有违背神话语的可能。只有在这种有可能违背神的前提下，我们因爱神的缘故选择了顺服，这个爱才有价值，这个顺服才有真正的意义。就好像说，如果有一天科技更加进步了，人类可以制造出来高仿真机器人，这种机器人完全可以按指令听我们话、顺服我们，甚至会搂着我们的脖子，甜甜地叫爸爸妈妈。可是它们无论怎么听话顺服，也不能取代我们想要生自己孩子的愿望。因为这些没有自由的机器对我们的这种顺服不能令我们在情感上有享受，因为它们只是没有自由的做了一些爱的动作而已，这不是真正的爱我们，而是它们只有顺服的可能，没有违背的自由。我们宁可要明知道有可能会顶嘴、会悖逆的有充分自由的孩子。如果这个孩子在有自由违背我们的前提下，却在爱里选择了顺服我们，这个顺服哪怕只是一点点，也能令我们有所享受了。

    b.借着我们的顺服羞辱撒旦：有人不明白为什么上帝不消灭魔鬼？天使长堕落成为魔鬼肯定是在人类堕落之前，如果上帝在造人之前先把撒旦给除掉，那人类在伊甸园里不就有一个相对安全的环境了吗？从能力上说，上帝随时可以轻而易举的消灭魔鬼，因为魔鬼不过就是一个堕落的天使长而已，是属于上帝创造的不计其数的受造物之一。现在魔鬼自己也知道自己的时候还没有到（马太福音8:29）。在一些人的观念里，上帝像是警察到处找魔鬼，魔鬼像是小偷处处躲着上帝暗中干坏事。这种想象是不符合真理的。其实，魔鬼每天都在上帝眼前，它也根本就无处可躲，上帝暂时不抓它，是因为按照上帝的安排，时候还没有到。按照神在圣经中提供的消灭撒旦的时间表来看，只要时候一旦到了，上帝只需要派遣一位天使就把撒旦锁在了无底坑里。不过，那次还不是最终的消灭撒旦，因为照神的计划安排，撒旦还有一些利用价值，过完千禧年之后，按照神的安排，会再次把撒旦放出来，等它做完最后一次的恶，神就把撒旦彻底地、永远地丢在了硫磺火湖里。

    神暂时不消灭撒旦原因之一是为了借着人的顺服先羞辱撒旦，这是神对撒旦的惩罚之一。撒旦之所以从天使长堕落为撒旦是因为它的骄傲，它不守本位、悖逆上帝，想高举自己与至高者同等。对骄傲者来说，羞辱它是令它非常痛苦的。当初在伊甸园里，魔鬼借着蛇引诱人类犯罪之后，神就一一宣布对亚当、夏娃和蛇他们各自该承当的审判。看似这里好像忘了审判魔鬼了。其实，对蛇的审判中有一部分内容是对蛇这种动物本身的审判，还有一部分内容就是对撒旦的审判。在F先生所写得《错误百出的圣经》中，他就有一条提到说：“众所周知，蛇是吃小动物的，并不是吃土的，而圣经却说上帝罚蛇终生吃土，所以圣经是错误的，编写圣经的人连一点基本的动物常识都不具备”。这是因为F先生不明白这段上帝对蛇宣告的审判中，后半部分并不是对蛇这种动物审判，而是对撒旦的宣判。就像经文接下来所说的“女人的后裔要伤蛇的头一样”，同样也不能理解为指打伤蛇这种动物的头。对撒旦的惩罚有一条就是令其‘吃土’，那么，‘吃土’是什么意思呢？如果我们仔细读经就能发现，圣经本身就给我们解释了‘吃土’的意思。【诗72:9】 住在旷野的，必在他面前下拜。他的仇敌，必要舔土。这不是说用舌头去舔物质的土壤，而是指羞辱他们。

    神对撒旦的这一审判过程就如以斯帖记中对哈曼的审判过程是一样的。哈曼是神选民的仇敌，骄傲自大、受人敬拜，唯有末底改对他不跪不拜，这事大家都知道，要看结局如何。此事令哈曼怒气填胸，要下令屠杀神的选民和末底改。上帝最终除灭哈曼的过程显得略微有些颇费周折。其实神完全可以以简单利索的方式除掉哈曼，但是，既然哈曼骄傲想受人敬拜，神就要让他先受羞辱再杀死他。最终经神其妙的安排，末底改骑上御马，哈曼竟然要给末底改牵马走遍城里的大街小巷，并向人不断喊着说：“王所喜悦的人，就要这样待他”。我们可以想象，此时哈曼屈辱的程度无异于被游街示众比死都难受。所以，圣经说哈曼蒙着头忧忧闷闷地回家。经过这一番羞辱之后，神最终将哈曼挂在高杆上处死。神对魔鬼的安排与此类似，魔鬼最终的结局是在火湖里永远的受刑罚。但是，在此之前神要借着我们去羞辱撒旦、胜过撒旦。

    这位小儿子为什么非要离开父家呢？从大儿子的话里可以看出，这个小儿子一定是常常违背父亲做不好的事情。他觉得只要在家里就会处处受到父亲的限制太不自由了，还是离开家一个人想怎么样就怎么样好。今天，很多人不愿意信主也是这个原因。他们认为信了主就要受许多约束。还是什么也不信最好，想怎么样就怎么样，自己当家多自由啊，何必给自己套上个枷锁呢。其实这样想是错误的。他们认为不信上帝自己就是自由的，其实恰恰相反，是不自由的。因为所有犯罪的都是罪的奴仆。【约8:34】 耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。要想真正得到自由唯有信靠主耶稣，经上又说【约8:36】 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。自由，不是像某些人认为的那样‘我想做什么就做什么’，而是‘想不做什么就能不做什么’。当人随意犯罪时，他不知道自己是不自由的。可是，如果当人想不犯罪试着抵挡罪时，才发现自己是多么的不自由。愿意行义到时候，恶就会立刻跑出来，与我们交战。最后常常都是被恶制服了我们。立志为善由得我们，只是行出来由不得我们。想不犯罪的人，才会发现我们没有行善的自由是一件多么痛苦的事啊。

    神给我们的自由，不是让我们有我行我素的自由，而是要在神的真理约束下的自由。我行我素的自由，它的实质是以自我为中心的，会伤害了其他人的自由。真理约束下的自由才是最大程度地保证了每个人的自由。就好像司机多么希望在公路上可以随他的想法自由的开车，什么限制牌也不要有，那该多自由啊！如果真是这样，他倒是自由了，其他车辆、行人的自由可就被他所谓的自由侵占了。如果这个司机想这样自由，其他每个司机也都和他一样要这种自由的话。他想要的自由也就没有了，因为他的自由也会被别人侵占了。这样，他的自由会伤害别人，别人的自由也会伤害他。结果往往是开压路机、重型车的最划算。如果这种自由的思想应用在人类社会，其结果也会将我们的世界变成残酷的弱肉强食的社会。有人觉得信耶稣就不自由了，他应该仔细想想，真理制止过我们的善行吗？哪一条被真理约束掉的行为不是大家良心所公认为是恶事的呢？

    2.浪子离家后的生活（13-16节）

    ⑴.越走越远    13节上‘往远方去’

    这个小儿子得到了父亲的家产后往远方去。我们想一想，他既然已经得到了钱，而且可以自己独立的支配这笔钱了，他为什么不在父亲附近的地方落脚呢？在附近落脚万一今后遇到困难了，至少亲人之间还能方便互相有个照应呀。他往远方去，是因为他觉得今后他根本用不到父亲照顾他，他也能过得很好。他往远方去，是因为他不想再受到父亲的任何一点点约束，如果住在附近，虽然父亲不能像过去那样天天管着自己，但是或许偶尔还能碰到他、管他，也可能打法他的哥哥来提醒他。他不想受到任何一点约束，所以，认为走得越远自己就越自由。

    这正像是人类远离神之后的光景。纵观人类发展的历史，在许多方面都是在不断的进步，从野蛮走向文明，从落后走向先进，科学技术日新月异，物质商品极大的丰富……。可是，人类与神的关系却是越来越远，每况愈下。由此带来的结果就是人心变得越来愈败坏，道德堕落，没有底限。如今我们常听到人们哀叹：“世风日下，人心不古”。人类自从离开神，直到今日，是越来越败坏。当亚当、夏娃离开伊甸园之后，刚刚在地上开始生儿养女。亚当的孩子就已经分成了两类人，一类如义人亚伯是敬畏上帝的，一类如恶人该隐是不敬畏神的。但是，该隐无论再怎么恶，他至少还没敢完全不承认神的存在，他也常常会向上帝献祭，只是献得东西不好而已。从该隐往后，在不信上帝的那一边人就逐渐变得越来越恶了，到了第七代的时候，出来一个叫拉麦的人，虽然在人看来他很成功，他极大地发展了文学、艺术、农作、军事。但是，这个人的道德却很糟糕，是人类第一个多妻的人，并且很残忍，报复心很重。从他再往后，人就变得更加败坏了。天天思想的都是罪恶，地上到处也都是犯罪的事。【创6:5】 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。【创6:11-12】 世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。于是，上帝用大洪水毁灭了那些不肯悔改的罪人。只保留了义人挪亚一家八口，由挪亚一家开启了人类世界新的开始。挪亚一家人出了方舟之后，刚开始都很敬畏神，也都向上帝献祭、感恩祷告。但是，随着时间的发展，人又开始越来越远离神了。经过若干代之后，在挪亚的儿子含的后代里就出现了一个很有本领的人——宁录，他是当时世上英雄之首，他敢带头向上帝发起挑战。又过了不久，有更多的人同心合意地起来反对上帝，他们要修巴别塔传扬自己的名。再往后，反对上帝的人越来越多，道德越来越下滑，直到今天。现在，只要打开网络新闻，每天都充斥着种种可羞耻的事和令人发指的罪行。以至于许多人谈论这些事情时，都已经快要麻木得没有感觉了，甚至当做笑谈。圣经也早已预言，当主耶稣即将再来到时候，不法的事情会越来越多，许多人的爱心也会渐渐冷淡。

    无论有多少人不理会神，去作恶。但是，在每个时代也总会有像亚伯、像以诺、像挪亚、像亚伯拉罕这样敬畏神的人，直到今天也仍是一样。

    ⑵.也有快乐 13节下‘任意放荡、浪费资财’

    浪子远离父亲之后，照样可以过上快乐的日子。能有足够的钱财使他可以任意挥霍，可以随心所欲地吃喝放荡，这不就是今天很多人竭力所追求的生活吗？这种生活不是也能令人很快乐吗？如果这个小儿子就生活在我们身边的话，我想，一定会有很多人都会羡慕他这种生活，并希望自己也能过上这样的生活该所好啊。这种吃喝玩乐的生活确实也能带给人快乐，不过，这种远离神不受真理约束的快乐，圣经中专门为它取了个名字叫‘罪中之乐’。这种快乐只是满足肉体一时的需要，并不能带来真正的满足。并且犯罪还会为自己将来的审判积蓄愤怒。

    【来11:25】 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。埃及是当时世界上最大的超级大国，摩西完全有条件可以在各方面都享受到最好的生活，可是摩西却能够主动放弃这一切，他不愿意享受这种远离神的罪中之乐，宁可与神的百姓同受苦害。

    罪中之乐，在带来‘乐’的同时也伴随着带来苦。乐只是暂时的，苦却是长久的。不但将来要承受如烈火一般审判之苦，就是在今生也必定受苦。有人对家庭不忠，与第三者有苟合邪淫的行为。在犯罪的时候，放荡情欲也能给作恶者带来罪中之乐。但是，这种快乐与幸福家庭里婚内的快乐体验完全不一样。苟合的快乐仅仅是如同猪、狗一样欲望的满足，甚至有的人还带有刺激、变态的思想。这种快乐维持的时间很短，过后马上就是感到虚空与烦恼。可是，下一次还是会忍不住继续去品尝罪中之乐，如同吸食鸦片一样不能自拔。有人贪污、受贿或弄虚作假弄到很多钱，虽然过上令人羡慕的奢侈生活了。可是，同样他们的快乐只是短暂的一刹那，他们心里的痛苦只有他们自己才知道。远离父亲的孩子，就算有吃有喝也不会有内心真正的快乐。远离神的人，也绝不会有快乐与满足。

    联系：mailto:xiejiale1973@126.com

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    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻2

    （路15:11-24，,25-32）

    ⑶.没有保障14节

    浪子离开家之后，也过了一段奢华宴乐的日子。在那段日子里，他心灵里是否有快乐，我们就不得而知了。不过我们根据圣经以及根据生活经验知道，物质的丰富是不能带来心灵的满足与快乐的，顶多是让人在空虚中暂时麻痹一下，不去想心灵里的痛苦。咱们暂且将他那段日子看为是快乐的吧。可是，也好景不长。很快浪子就花尽了他一切所有的。圣经说，不按正道得财，没有神的保守，飞走的飞走、漏掉的漏掉、花去的花去，总是消耗的特别快，很快他就一无所有了。更不幸的是，又遇到那地大遭饥荒，真是雪上加霜。旧社会一旦遇到大饥荒时，到处都是卖儿卖女、四处乞讨的人，甚至还会饿死一些人。我们可以想象，在大饥荒中当地人原本有地有房的百姓的生活现在都已经很艰难了，更何况从远方来的外来人呢？所以，浪子现在的生活已经可怜到给别人放猪的地步了。猪，是被犹太人视为不洁的动物。现在浪子只要能保命不被饿死，哪还有挑选工作的权利。即使干最卑贱的活，仍然不能解决温饱，他极其饥饿，浪子恨不得和猪抢食充饥。这时，他才想到当初在父亲家里的时候，生活是何等有保障，爸爸多么疼爱自己，什么都是会先想到他。别说是作为儿子了，就是连父亲家里大大小小的雇工都口粮有余，也比自己现在强多少倍啊。

    在父亲家里的时候，虽然父亲没有给他很多的钱，但是，父亲家中的一切不都是他上帝吗，他每天的生活一无所缺很有保障。远离父亲，虽然自己可以支配很多钱，但是却没有了保障。我们信靠主的人，不但来世有永生，而且今生也有保障。虽然我们基督徒今生也会遇到许多难处，但是同样遇到难处，我们的结局与不信的人不一样。我们所经历的一切遭遇，都在神的掌握之中，是为了给我们益处。但是无论遭遇什么，我们都可以坦然无惧，因为祂是我们的保障。有些基督徒因为缺乏信心，当他们看到其他基督徒生病花了很多钱。就担心如果将来自己也患了需要花很多钱的病该怎么办？于是，为了将来给自己能有保障，每月也不奉献钱了，看到有需要的人也舍不得施舍了，赚钱过程虚假谎话也多了。殊不知，神许可每个基督徒会遇见什么事都是不一样的，神是根据各人的情况有不同的安排。神不会让我们遇见的超过我们所能承受的。有的基督徒生了花大钱的病，是因为神知道他们家庭还有这个经济条件。对于条件不许可的，神会另有安排，有不少贫穷的基督徒一辈子都没有生过大病。我们不必把发生在别人身上的事，联想到也会发生在自己身上，自己吓唬自己。不要仰赖钱，不要以为钱可以给我们带来保障，只有神才是我们最可靠的保障。神不喜悦我们把信心放在其他东西上，而是要专心仰赖神。

    不信靠上帝的世人，他们会有亨通平安的日子，但是也必会有患难临到。因为圣经说，人生在世遭遇患难如同火星飞溅一般。人的经验也常常告诉我们，花无百日红；福无双至，祸不单行。有再多钱也不解决问题。当他们遇到难处的时候，只能听天由命，他们没有可靠的保障。我们不担心，因为一切都掌握在上帝手中。圣经有一处经文论到世人面对祸患时，没有保障的情形：【传9:12】 原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此。鱼不是天天被网捉住的，也不是每一条鱼都随时会被网圈住的。只是它不知道自己何时会突然被捉住，一旦捉去就再也没有机会了。人也是这样不知道自己的定期。可能全家去海岛度假时，一场海啸就成了他们的定期。也可能上午刚谈成一笔大生意，高兴地在酒店里喝酒庆祝，几十秒钟的一场地震就成了他们的定期。甚至走在校园里，都有可能被其他跳楼自杀的人砸成高位截瘫。突然来的祸患，谁也不能知道。世人就是这样的没有保障。但是，基督徒有神特别的保守。许多危险擦肩而过。当然也有些事，神许可我们进入危险，但是在危险中仍然会有神特别的保护，最终使我们有惊无险地走出来。但是，我还要提醒一点：有时候神也会有在某些事上不保守祂百姓的时候，那就是因为百姓犯罪得罪神。圣经中有许多时候，上帝都不保护祂的百姓，任凭仇敌掳掠杀害。例如：老以利的时候，百姓得罪神，就算是约柜搬到战场上，上帝也不帮助他们啦，仍然打败仗，甚至连约柜都被敌人掳去了。并不是神没有能力保护约柜，后来神却为着自己的荣耀刑罚了敌人。使他们把约柜还回来。

    ⑷.没有真爱15-16节

    浪子有很多钱物的时候，会有很多的酒肉朋友来往。那个时候，哪个朋友都像是好朋友。可能他们表现的比他父亲都会‘爱’他、‘关心’他。但是，这些爱都不是无缘无故的，他们的目的是为了从他身上赚到的更多。现在，浪子一无所有了，谁还会来爱他？就像箴言书所说【箴19:4】 财物使朋友增多。但穷人朋友远离。现实的世界不正是这样吗？穷人，别说朋友会远离，就算是连亲戚都不愿意和他来往，因为穷人不能给他们什么。人风光的时候，称兄道弟、勾肩搭背，那不是真正的爱。现在小儿子已经从昔日的挥金如土的大财主变成一无所有的乞丐了，现在正是需要有人帮他的时候，却没有人肯帮助他。恐怕浪子上门想找昔日的朋友去借点钱的话，有的人连门都不给你开，或者直接轰出去。后来总算找到一个人还有点良心，那人也不会白给你饭吃，他让浪子去放猪，就这样还是吃不饱饭。

    世上有爱，但没有真爱。真爱只有从神而来。人的爱，是会改变的，或许昨天还是海枯石烂、信誓旦旦，转眼间就有可能一刀两断、深仇大恨。人的爱，是有条件的，正如某句名言所说：“这个世界上没有无缘无故的爱”。你爱我，我也爱你，你不爱我，我也不爱你。神的爱，是无条件的爱，是永不止息的爱。主耶稣为钉祂十字架的敌人祝福。

    基督徒爱也未必都是从神来的真爱，仍然有可能从老肉体里发出肉体的爱。像这个世界上的礼尚往来。虽然表面上也有爱的表现，外人或许也看不出来有什么区别。但是，心里面却隐藏着假冒伪善或者各种诡诈的心思。将来审判的时候都将显明，只有真爱的果子经得起火炼不会被烧坏。所以，我们不单要有爱的行为，更要省察我们心里的动机是否单纯，源头是否正确的问题。免得审判的时候站立不住。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻3

    （路15:11-24，,25-32）

    3.浪子的醒悟（17-20节上）

    ⑴.环境因素17节

    【路15:17】 他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

    浪子在外应该也过了一段花天酒地的日子，在那段日子了，他丝毫没有醒悟的心。什么时候才醒悟悔改了呢?圣经告诉我们，是在他穷苦之后，他才醒悟到父亲家里的雇工都口粮有余。是他发现没有真爱之后，他才想到只有父亲对他的爱是永远无私的、真诚的，他这时才为自己当初那样伤害父亲而感到懊悔。他为什么到这时候才发现自己的错而悔改了呢？这与他当时所处的环境有很大的关系。我们再看一处圣经。

    【林前1:26-28】 弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。

    这处圣经说，蒙召的人，很少有有智慧的、有能力的、有尊贵的。神拣选的大都是愚拙的、软弱的（指身体体弱多病之类）、卑贱的、被人厌恶的，以及一无所有的穷人。看到这里，我们可能有些不理解了：难道神只喜欢让穷人、病人、没地位人……得救吗？不是的！神希望所有的人都能悔改而得救。神爱世人，而不是只爱世人中的穷人病人。一切口渴的都可以白白来喝生命活水，而不是只欢迎没地位、没能力的人来喝。凡劳苦担重担的人都可以到主耶稣这里得安息，而不是只允许卑贱的、被人厌弃的人来得安息。不是主不愿意拯救他们，而是他们不愿意来就主。所有的罪人都像是这个浪子，只是有些人处在浪子花天酒地的阶段，有些人处在浪子穷困潦倒的阶段。当他们有尊贵、有能力、有钱财、有健康……的时候，就像是浪子在花天酒地的那段日子一样，他们不愿意来要主。往往只有等到穷苦起来、放猪的时候才能醒悟。所以，有俗语说‘人的尽头，才是神的起头’。

    神希望人人得救，因为每一个人都是照神的形象创造的。神造人和造万物甚至天使的目的是不一样的。唯有神造人是按照自己的形象创造的，是让我们做祂儿子来承受产业的。就算是圣洁的天使，他们也只是如同佣人，无权称上帝为父。在这个比喻中，假设这个父亲有十个儿子流浪在外，祂不会只希望五个回来，甚至不是九个回来就满意了，他一定希望每个失丧的浪子都能回来。他不但希望那些受苦的浪子回来，他也希望吃喝玩乐的浪子也能早日回来。只要儿子一天不回到父亲身边，父亲的心就不能得到快乐。只是，当浪子吃喝玩乐的时候，不是神不要他们，而是他们不肯醒悟悔改要神。弟兄姊妹在传福音的时候，能清楚发现，虽然罪人都不容易接受福音。但是，有钱有权的罪人更不容易接受。即使是向同一个人传福音，在他百事顺心的时候就不容易接受，如果哪天他遇到困难了，那时候就稍微容易一点。这是因为环境因素起到了促使他悔改的作用。

    由于许多人都是像浪子一样是遇到难处了才想到向上帝悔改信耶稣，所以，教会给人留下一种印象，那就是：只有愚昧无知的、老弱病残的人才会去信耶稣给自己找个心理寄托。有这种想法的人从前特别多。因为如果是20年前去教会看看，确实几乎清一色的都是老人、病人。而近些年来，城市教会人员的构成比例发生了巨变。大量的中青年人、知识分子、有一定社会地位的、工商界人士纷纷涌进了教会。农村教会情况差别很大，有些农村教会仍然全部都是老年人或病人。但是原因与以前已经大不一样了。是因为农村的年轻基督徒和其他有劳动能力的人一样都去了城市打工，他们就地参加在城市的教会聚会了。也有不少地处发达地区的农村教会与城市一样，很多青年人、做生意的老板都能常常参加聚会。但是，总体来说，还是有困难的人稍微会更容易接受救恩。知识不是不好，钱财不是不好……，但是，有知识的人容易依靠自己的知识而拦阻他认识神，有钱财的人容易依靠自己的钱财而拦阻他认识神。勇士不要以的勇力夸口、财主不要因他的财力夸口就好了。圣经里也记载过一个少年的财主来见主，不是主不要他，主呼召他的话象呼召其他使徒是一样的，主叫他撇下一切来跟从主。不同的是，其他使徒立刻就撇下一切跟从了主，而他太看重自己的钱财了。最后是他拒绝了主耶稣的呼召，忧忧愁愁地回去了。他走后，主耶稣就对门徒说了一句话：“有钱财的人，进神的国是何等的难啊，骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢”。关于‘针的眼’是何意思，神的仆人们有不同的看法。有人说就是针的眼，也有人说是有一种矮小的城门叫针眼门。这后一种的说法，尽管能引申出许多灵意，使解释显得更丰富、更容易吸引听众的耳朵。但是，因为这种背景解释找不到圣经依据。也就是说，有可能是真的，但是更有可能是以讹传讹。所以，我支持的解释，主耶稣就是在说针的眼。而且从门徒接下来的反应里，也能看出是这个意思。门徒接着说：“这样谁（财主）能得救呢？”也就是说，骆驼穿过针的眼是不可能的事。并且主耶稣马上也同意门徒的这个说法：“在人确实就是不能”。如果是让骆驼穿过针眼门，那怎么能说‘在人不能’呢？明明在人是有很多办法的嘛。再退一步说，将‘针的眼’解释成‘针眼门’的人，不就是想说明财主进神的国只要象骆驼那样放下包袱、然后跪着就能挤进去吗？可事实上，经文说：骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢。这说明即使骆驼穿过了针的眼，财主还是不能进神的国。那么，前面的灵意解释，又是让骆驼跪着、又是帮它卸包袱、又是拖拽的，还有什么意义呢？

    所以，从这个角度上讲，浪子遇到饥荒看似不好，其实还是好事呢。遇到饥荒后，没有人愿意白白地帮助他，这也是好事，有可能促使他早一点醒悟。昔日在这位浪子身上发生的事，今日神也常常以同样的方法做在咱们基督徒的家庭里。比如，有些基督徒为自己家人的灵魂着急，经常给他们讲圣经呀、传福音呀、为他们祷告呀。可他们本人却就是总也不愿意决志信靠主。接下来，神为了顾念我们为家人灵魂的祷告，有时也是采取对待浪子的方法，改变他们身边的环境，让他们遭遇一些事情。挫一下他们高傲的锐气，或者让他们冷静下来有机会想通、看透一些事情，最终能决志信靠主。看一看我们身边的基督徒，其实这样信主的人还是挺多的。我本人也是在这样情况下才来信主的。感谢神的怜悯，【诗119:67】 我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话。

    ⑵.悔改之心18-19节

    【路15:18】 我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。

    【路15:19】 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

    这位浪子最宝贵的地方还不是因为他回家了，而是他悔改的心比什么都宝贵。如果他只是因为遇到了饥荒，为了躲避受苦遭罪才回到家里。要不了几天，日子一旦好过了，他还会故伎重演、旧病复发。比如，有些难以管教的孩子被父母打了之后，偷了家里的钱离家出走，家里人都很着急，盼他能回来，他在外面用完了钱，挨饿受苦之后也有可能硬着头皮又回来了。可是，不久又离家出走，反反复复很多次，真是令父母心急如焚。所以，最要紧的不是能不能回家，而是他到底有没有认识到自己的错误。举例：有一个人因为母亲离世，心情太痛苦来到主面前。但是，仅仅几个月，心情一旦好起来了，就又回到了世界上继续做浪子。现在，教会可以看见一种情形，那就是每年受洗加入教会的人很多。最少每年也得有50人以上受洗，多得时候上百位，年年如此。也就是说，每年都应该增加一个新的家庭聚会才对。可事实上，增长的速度却很缓慢。这说明每年都有增加的，每年也有退去的。退去的原因可能有很多情况，有的是搬家了，有的是陪孩子去读书了，有的是工作时间改变了……。其中也有的人，没有别的原因，就是不愿意继续信下去了。究其原因，可以说他们在信的时候就没有真正悔改的心。

    很多人都认为，一个人只要受了洗，愿意跟着大家一起参加聚会了，那就是悔改了。换句话说，就是有人认为浪子只要回家了，就是悔改了。其实，这并不一定是悔改。悔改，不单单是回家，而是必须认识到自己的错误。就像圣经中这位浪子一样，他为什么回家？不是因为在外面有困难了，过不下去了。困难了，过不下去了，这只是促使他醒悟的触发因素或是催化剂。他认识到‘得罪了神、得罪了父亲’这才是真正的悔改。只有这样认识自己的错误，今后才会过一个感恩的生活，也会想方设法补偿对父亲的亏欠。所以，他对父亲说：“我不配再做你儿子，今后你就把我当做一个雇工吧”？我们知道，后来父亲没有把他当雇工，仍然还是儿子。这是因为父亲的慈爱、饶恕。可是，如果我们假设父亲就真拿他当雇工看，他也一定会好好以忠心工作来报答父亲的，因为他是真心悔改了。

    今天，有些基督徒虽然表面看上去好像已经是浪子回家了。但是，他们并没有认识到自己的罪给主、给他人、给自己带来的伤害多严重。有些人到主面前来，不但没有看见自己的肮脏不配，反倒认为自己信主好像让主占了他们的便宜似的。这样的人，整天对主要求这、要求那的。稍不满意就会重新离家出走的。这样的信仰是无法走十架道路的。一个真正悔改的人，知道自己没有资格向主提任何条件，只有懊悔，只有感恩。他们跟从主的脚步必定是坚定不移的。法利赛人没有悔改的心，就算他们被所有的人尊重，甚至他们还‘服侍神’呢，但是，最终的结局难免下地狱。税吏、妓女尽管确实犯了很多罪，但是，他们捶着胸真心懊悔，感到不配仰脸看神。他们回去倒比那些公认的‘大善人’算为义了。

    造成那些人‘看似回家，实际上却并未真正悔改’的原因，除了他自身的原因以外，我们不得不说，一个很大的原因就是出在很多传福音的人的身上。他们只想追求传福音的效果，只想让人快点表态‘决志’。因此，传福音时不敢多讲罪，就怕刺激到人家不爱听、吓跑了。就算是提罪，也是像蜻蜓点水一般的轻轻带过。最后，传福音几乎仅仅就是讲见证，讲信耶稣能得到多少多少肉身上的好处。以此来吸引人信主，这样到主面前来的人，不是来悔改的，而是想吃饼得饱的。就算来了，也没有真正悔改，因此也就没有重生得救。

    除此以外，还有一些看似已经回家的浪子，其实却是别有用心的。这些人也不能算真正的悔改。例如圣经中的那位行邪术的西门。从表面上看，他也好像已经信主了，并且已经受洗了。表现的还挺热心的，整天和传福音的腓利在一起。其实，他也是别有用心的，因为他看到腓利行的神迹比自己大，后来他看到彼得行神迹更厉害时，就想花钱买彼得的能力。彼得指出他应该向神真正的悔改，不然就是灭亡的结局。使徒犹大也属于并未真正悔改的所谓‘信主人’。现实中，这样的人也一样存在。比如有人为了方便与基督徒做生意，自己也表示愿意信主，以取得对方的信任，接到订单。还有人为了谈恋爱表示愿意信主，其目的就是为了能够尽快与对方结婚。还有人是为了给好朋友的面子陪他去教会坐坐。还有的青少年，父母为了让孩子能聚会，应许他聚一次会就给他十块钱，孩子为了这十块钱每周来聚会……等等。只要不是像圣经中这位浪子一样，真正认识到自己的罪而向上帝悔改的，无论他们抱着其他什么目的，也无论他们的宗教生活多么像一个真正的基督徒。他们都不是真正重生得救的人。

    我们还要防备一种情况，那就是以现象代替本质。有人说，真正的悔改应该是流泪悔改，若不流泪，就说明还不认识自己的错。这种说法是不对的！诚然，圣经中或许能找到某人悔改时流泪的例子。但是，不能把个别事例扩大成为普遍遵守的真理，否则就可能会成为极端乃至异端。人，是非常复杂的，每个人情感的表达也是千差万别的。有的人看到只鸡死都会流泪，有的人最亲的亲人离世也不流泪。不能以流泪代替悔改，其实这类情形还有很多很多，比如：不能以方言代替圣灵充满、不能以笑脸代替喜乐、不能以洗脚代替谦卑、不能以口气坚定代替权柄……。否则，追求的方向就必定会出现偏差。流泪的不一定是真正的悔改，没有流泪的也有可能悔改的很彻底。有的人最会流泪祷告，不了解他的人，仅听他的祷告，会认为他简直圣洁的如天使。可是，了解他的人都知道，一到生活中他完全就是另外一个人，败坏的如魔鬼。悔改的外在表现可以因人而异，我们不能做统一要求，重要的是忧伤痛悔的心。这位浪子的悔改，经文丝毫也没有记载他的哭。我们只能说，当时他或许哭了，也或许没哭，因为这不是悔改的重点。他认识到自己的错误，这才是悔改的重点。

    ⑶.要有行动20上

    【路15:20】 于是起来往他父亲那里去。

    【徒26:20】 先在大马色，后在耶路撒冷，和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。

    如果这个浪子醒悟过来之后，每天就是坐在猪圈里反反复复喊着说：“父亲啊，我得罪了天，也得罪了你，不配做你的儿子……”。他喊一年、十年，喊到老也没有用。因为只有后悔，没有改正是不行的。什么是真正的改正？真正的改正必须具备两个条件：首先必须是向神认罪，因为无论犯什么罪，无论向谁犯，我们得罪的首先都是神；其次，行为上要改变。所以，这位浪子醒悟之后，首先就是‘起来往他父亲那里去’，原来是走一条远离父亲的堕落的道路，现在悔改了，来了个180度的转变，起来往父亲那里去，向父亲认罪。其次，他回到父亲家里之后，一定在行为上会发生改变，不然就不算是真正的悔改。我们知道，卖主的犹大后来也后悔了，也知道自己做错了，但是，为什么我们不算他是悔改呢？是因为他的后悔是假后悔吗？绝对不是，他确实真的是后悔了，甚至还有行为上的改正。圣经说，后来他没有留下那30块钱，而是将钱又还回去了。但是，他缺少一个真正悔改必须具备的重要的要素之一，就是向神认罪。犹大后悔之后，他只是退钱，却没有向主耶稣认罪，而是选择了自杀。这就如同浪子只是在猪圈里反复喊‘我错了、我错了’，最后，也不回家，死在猪圈里一样。所以，悔改，不单是心里要真正认识到自己的错误，还需要进一步接下来有悔改的行动与悔改的心相称。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻4

    （路15:11-24，,25-32）

    二．慈爱的父亲：20下-24

    1.急切的等候（20节下）“相离还远”

    圣经说，相离还远的时候，父亲就首先看见了。为什么不是仆人先看见，而是父亲先看见呢？我们可以想象一下当时的场面，这个时候的浪子与几年前离家出走的时候，可以说样子已经发生了极大的变化。当初走的时候，是穿着名牌西装，戴着礼帽，大腹便便，坐着马车，拉着财宝出门。而现在大路上经过的那个‘乞丐’衣衫褴褛，满身猪粪，蓬头垢面，走路连双鞋都没有。谁也不可能想象到眼前这个乞丐竟会是当初带着万贯家财离家出走的二少爷。那么，这位父亲又怎么会知道这位就是他的儿子呢？这是因为父亲对孩子的爱是做仆人的无法比拟的，也是全世界无人能比的。我们做父母的都有体会，我们的心总是特别多的专注在自己的孩子身上。对孩子的一举一动都极其有感觉，看一个人走路的样子就知道那是自己的孩子，哪怕在朦胧的路灯下，仅看个背影就知道是不是自己的孩子，甚至不用眼看，从上楼梯的脚步声就知道是不是自己的孩子。

    浪子离家之后，在外花天酒地、放荡度日的时候，他可从来没有想到父亲。可是，自从他离开家的那一天，父亲却天天都在思念他，日思夜想，急切地盼他能早日回家。在这个故事中，家中只剩下一个大儿子了，其实，不论家中剩下几个儿子，只要有一个儿子在外面做浪子，父亲的心就无法快乐起来。于是，这位老父亲无法安心坐在家里，常常带着仆人来到大路旁往远方眺望，盼望有朝一日能看到自己的儿子回来。他每天清早满怀希望而去，傍晚常常都是失望而归，日复一日。但是，这位父亲从来没有绝望。突然有一天，他看见大路上又走过一个邋里邋遢的乞丐，可是走路的姿势却酷似自己的小儿子，父亲揉揉眼睛，再看看身影和朦朦胧胧的五官轮廓，可以确定眼前走过来的乞丐，就是自己朝思暮想的小儿子。此事，这位父亲激动的心情简直难以言表。不顾一切地连忙跑过去，一把就将儿子搂在怀里，连连不住的亲他。也顾不得嫌儿子满身的猪粪臭、满脸污垢脏了。这个场面，就好像我们在电视新闻里看见被拐卖的孩子被警/察解救出来之后与父母相见时的情形一样，父母都是高兴地喜极而泣、失声痛哭。

    这个比喻中的老父亲很明显就是指我们的天父，自从人类堕落之后，天父也是天天在天上急切地盼望我们罪人能够像这位浪子一样尽早回家。有一个喻道故事说，有一个悖逆的孩子离家出走，一段时间之后忍饥挨饿受了苦了想到了回家。可是他又不好意思面对父亲。于是他选择深夜回家。到了家门口，发现自己没有钥匙，又不敢喊门，犹犹豫豫的在门外徘徊好久。最后，他试着推一下，一推，门竟然开了。他感到很奇怪，心想，晚上不关门睡觉多危险啊。他赶忙进厨房找东西充饥，发出的声响惊醒了父亲。父子相见，父亲没有责备他，而是高兴地抱着他，又喊醒了全家的人，半夜里像过节似的。饭后，浪子对爸爸说，你们怎么这么粗心，今晚忘了关门就睡觉了。爸爸说，孩子，不是我们粗心，而是自从你离开家那天，我们就一直再没有关过门，就怕你哪天突然回来进不来家，在外面受冻。天父也是这样，自从人类堕落之后，天家的门就一直向罪人敞开着，随时等候浪子回家。

    有人或许会问，既然上帝希望人人都能得救，并且又是这么迫切，何不直接赦免了所有人的罪，不管人类信不信祂，都让他们自动得救多好啊，这不是更显得神的恩典大吗？从神的能力上说，祂是宇宙独一的主宰，祂无论怎么做，没有任何人有能力反对。但是，从神的属性上说，祂是真理的本体，祂做任何事情都必须受自己的约束。人类犯罪就带来了死亡，上帝要解决罪和死的问题，不能像彼拉多过逾越节时特赦犯人似的，只用一句话就宣判罪犯无罪。彼拉多自己不用拿出什么代价，只要说一句话就行。可是，上帝要解决的是死的本质问题，若不流血罪就不能得到赦免。主耶稣道成肉身，并且以无罪之身代替罪人死，就已经在肉身中定了罪案（就是关于罪本质的案子）。但是，并没有立刻执行这个结果。为什么不立刻执行呢？就是为了给罪人悔改留下足够的时间。如果上帝当时立刻对‘罪’执行死刑的话，那么所有罪还在身上，罪还没有离开自己的人都会因为对罪的审判而一同灭亡。上帝给人留下了悔改的机会，一旦等到上帝预定的数目已满，神就会执行最终的审判结果。在启示录20章里，我们不但看见罪人要按着自己所行的灭亡，凡名字没有记载在生命册上的人都要灭亡，就是连‘死亡’本身也要被审判丢进火湖了，罪的结果就被彻底解决了。

    2.永不改变的爱（20节下）

    “跑”、“抱”、“连连亲嘴”，这一系列的动作都体现父亲不变的爱。如果这些爱的动作是做在一个听话的孩子身上，我们觉得还好理解，因为听话的孩子当然招父亲喜欢嘛。可是，这位父亲的爱竟是做在一个非常悖逆的孩子身上。照外人看，这样的孩子如果饿死在外面，大家都会觉得那也是他咎由自取，是活该。可是，身为父亲的，无论孩子怎么惹自己伤心，父亲对孩子的爱都不会改变，父亲对孩子的爱如同是本能、是天性一般地蕴含在自己生命中。

    圣经中另外还记载了一个父亲以永远的爱爱逆子的故事，那就是大卫爱押沙龙的故事。押沙龙杀了他的哥哥暗嫩，不错，前面暗嫩自己也确实不好。但是，押沙龙不应该越过父亲私自用诡计处理此事，他瞒着父亲杀死哥哥这样做对父亲也是极大的伤害。押沙龙自己也知道这样做不对，所以杀死哥哥之后就逃到了基述姥爷家躲避了三年。在这三年里，其实大卫还是很思念这个儿子的，天天切切地想念押沙龙。大卫的部下约押也能看出来大卫的心，【撒下14:1】 洗鲁雅的儿子约押，知道王心里想念押沙龙。于是，他就替押沙龙向大卫求情。大卫也原谅了押沙龙，让约押把押沙龙带回耶路撒冷。回到耶路撒冷，大卫没有立刻与押沙龙见面，是要观察押沙龙有无悔意，可是发现押沙龙并无悔意，竟然只顾梳妆打扮、娶妻生子，享受快乐人生。两年之后，押沙龙想请约押向大卫说情，用火烧麦田的方法，并且要对大卫说的那些话语里，也可以看出不但不感恩，竟然还充满怨气，不认识自己的错。他说“……我若有罪……”，也说明他仍不服气，还不认为自己用诡计杀哥哥是犯罪。即使是这样，大卫还是原谅了他，与他亲嘴和好。父亲如此宽宏大量，赦免了他如此重大的罪，他还不应该痛改前非，从新开始吗？哪想到这个逆子后面还有更毒的诡计，杀死哥哥了还不罢休，还要恶毒地杀死深深爱他的父亲。为了这个计划能够成功，他做了很多准备工作，并用假冒伪善的手段欺骗了许多百姓。当他看到时机一成熟，就立刻宣布自己做王。那日反叛的势派甚大，接着他就率众开始杀向耶路撒冷。大卫听见后，立刻逃跑了。

    押沙龙进了耶路撒冷之后发现大卫不在，就召集谋士为他出主意。他首先听了谋士的主意，在皇宫的平顶上当着众人的面公开亲近大卫的妃嫔，羞辱他的父亲。接下来的对话里也能看出，押沙龙是非要置大卫于死地不可。若不是上帝亲自插手，破坏了亚希多弗的计谋，大卫就死于他手里了。后来，在双方持续的交战中，上帝是一直站在大卫这一边。在最后那场关键性的战役中，出战前，大卫还不忘再次嘱咐官兵‘一定要宽待押沙龙’。可是，约押替大卫着想，私自杀死了挂在橡树枝上的押沙龙，结束了内战。可以说，这一仗的胜利对全国来说都是个好消息，对大卫来说，更是！因为押沙龙主要就是要杀掉大卫。现在大卫可以重新登基为王了。非常让我们稀奇的是，大卫两次看到报信的从战场上回来，他首先问的都不是战争胜败问题，而是第一句就问：“押沙龙平安不平安？”。当他从第二个人口中得知押沙龙已死。王就像个精神病人似的，嘴里反反复复地念叨：“我儿押沙龙啊，我儿啊……，我儿，我儿押沙龙，……我恨不得替你去死，我儿，我儿……”。看到这一幕，真是令人心酸又感动，因为这就是父亲的心。对待一个非要杀死自己的逆子，竟然他还愿意替这样的孩子去死。

    神爱罪人的爱岂不就像是大卫爱押沙龙的爱吗？永不改变。人犯罪与神为仇，神还是爱我们。神降雨给义人，也给不义的人，叫日头照好人，也照歹人。有人可能认为，好人和歹人是交织在一起生存的，他们的土地也是相互交替着的。上帝只要降雨在义人的地里，那么，就不可避免也得将在恶人的地里。太阳光只要照在好人身上，就不可避免也得照在歹人身上。或许上帝并不是因为爱他们，想降雨给他们，想照他们，只是没办法避开他们而已。这样想就错了。上帝若不爱恶人、歹人，若不想给他们阳光、雨露，完全是有能力避开他们的。《出埃及记》中就记载过上帝向埃及地降灾的时候，虽然以色列人也生活在埃及的土地上，上帝却区分埃及人与以色列人。只降灾在埃及人的身上。甚至连亮光也能只照以色列人身上，埃及人那边却是黑暗。当然，这次是因为法老太狂妄了，一次一次说过放以色列人走，见灾祸一松缓他马上就反悔耍赖，又不肯放以色列人出去，上帝为了带出自己的百姓才不得不审判埃及。但是，从历史上看，上帝极少使用这样的能力，因为上帝有丰盛的慈爱与怜悯，不轻易发怒。

    正像保罗在路司得时向该城的百姓介绍上帝：【徒14:17】 然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。虽然他们还不认识真神上帝，甚至还因不明白而去敬拜偶像宙斯。但是上帝依然赐给他们阳光雨露滋润百物，五谷丰登赏赐丰年。因为上帝用慈悲覆庇祂一切所造的，不仅是人类，就算是一只麻雀、一朵小花都蒙上帝恩典天天的庇佑。

    保罗到了雅典，看见在雅典城到处都是偶像。就算是这样一个极其得罪神的罪恶之城，上帝仍然爱他们，打法保罗劝他们悔改。【徒17:25】 也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命气息，万物，赐给万人。……【徒17:28】 我们生活，动作，存留，都在乎他。还有，尼尼微也是一个罪恶滔天的大城，上帝也爱他们，亲自打法约拿去劝他们悔改，约拿自己想逃避，上帝也不允许，最终还是改变约拿的私心，让他去尼尼微。因为神爱世人，惟愿人人都得救，不愿有一人沉沦。上帝的爱就如同这位比喻中的父亲一样，是以永远的爱爱每一个失丧孩子。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻5

    （路15:11-24，,25-32）

    3.完全的赦免（21节）

    a.需要先悔改：【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

    神非常乐意赦免一切的罪人，但是，前提必须是罪人愿意悔改。我们看到这位浪子确实是有一颗真诚悔改的心，他知道自己亏欠父亲太多太多。他准备好了如果父亲见到他之后，打他骂他都是应该的，他也觉得自己不配再做儿子，希望能做个雇工报答父亲，弥补自己对父亲的伤害。后来，当父亲见到他的时候，没有让他把话说完，也没有打他、骂他，也没有把他当雇工。而是抱着与他亲嘴，为浪子回家高兴地设宴庆祝。浪子这个时候，如果觉得父亲没有把我当雇工，我今后就又可以不象雇工而象儿子那样少干活多享受了，那就说明这个浪子并没有真正的悔改，他眼下所谓的悔改只是为逃避饿死的权宜之计，是对父亲的再次欺骗。今天教会中也有很多人，脑筋就是转不过来这个弯。他们认为父亲对他存怎样的心，他们也就可以理所当然地怎样看自己了。认为浪子对父亲说：“我不配称为你的儿子”这句话只是入家门时用一下就行了，一旦第二天成为儿子了，就不要再这样想了。所以，他们认为同样的道理，神既然赦免我了，接纳我做儿子了。那么，我就可以理直气壮的认为自己应该得恩典、应该得享受。没有了不配的心。这正是走了耶稣时代那些犹太人的老路，当时那些犹太人也认为他们既然是亚伯拉罕正宗的后裔，是上帝的选民，理所当然就配得上帝的恩典。主耶稣却对他们说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。”

    现在有一个异端组织叫‘寻找迷失的羊’，在到处活动拉人。他们第一个问题就会问咱们：“你现在还是罪人吗？”如果你回答说：“我是罪人。”他就会说：“你好糊涂啊，竟然不信神的话，神都说你是义人了，你还说自己的罪人。”如果你说：“我不是罪人了。”他就会说：“对呀，所以，我们根本就不需要再认罪了。”结果是让人在一种自欺的平安里，良心因犯罪逐渐刚硬。这类人的问题就出在我上文说的‘脑子转不过弯来’。他们认为神既然称我为义了，我就可以理直气壮地看自己是个好人。如果他要问我们：“你现在还是罪人吗？”我们该怎么回答呢？我们可以回答说：“我是蒙恩的罪人”。他们很讨厌这个答案，甚至以圣经没有‘蒙恩的罪人’这个名词为理由反对。圣经确实没有这个名词，因为这个名词是对一个思想的简要总结。其实，只有这样的回答才是平衡全面的。‘蒙恩的罪人’一词，一方面说明我们不是罪人了。这是圣经清清楚楚的真理。因为神使基督成了我们的圣洁。也就是说，上帝在基督里赦免了我们，我们是完全无罪，毫无瑕疵，基督怎样圣洁，我们就等于也是怎样圣洁。这是客观地位。并且这个完全圣洁无罪的地位不会因为我们偶尔犯罪所改变。同时‘蒙恩的罪人’一词，从另一方面说明在主观经历上，我们虽然信了主，也仍然有可能还会犯罪，仍然需要继续认罪求主洁净。正如主耶稣说得‘洗过澡的人，不需要再洗澡了。但是，脚仍然天天要接触地面，还是要常常洗脚的’。有人抬杠说，如果不洗脚是否就灭亡了呢？我说。不是的。如果有人因无知不知道还需要洗脚。或者没来及洗脚就离世了。没关系的，只是受一点亏损。但是，如果故意欺骗别人不需要洗脚，那就要另当别论了。就好像有些信徒文化极低又加上年老思维迟钝，不懂得三位一体，没有关系。但是如果有些人故意错解三位一体那就有问题了。我们承认自己是‘蒙恩的罪人’最主要是从心态上深感自己的不配。就像这个浪子一样，从回到家之后的第二天开始，他心里一定清清楚楚地确定自己已经被父亲看成儿子、被所有家仆看成小主人了。但是，他会自己提醒自己，我不配爸爸这样爱我，我不在乎儿子的地位与享受，我只要好好报答爸爸。不在乎，不代表爸爸就因此把他当雇工使唤，那是父亲的心态。

    如果这位父亲要浪子把他挥霍的钱还回来再接纳他，从公平的角度讲也是合情合理。如果父亲狠狠打他一顿，也是应该的。但是，父亲一点都没有责罚他，这体现了父亲完全的赦免。但是，我们也要知道，完全赦免的前提是浪子要真正的悔改。有的人想，上帝如果真的爱世人，愿意拯救世人，干脆不管世人悔改不悔改，直接赦免了不就简单了吗？这样，一个人都不需要灭亡了，皆大欢喜。等大家上了天堂之后，再补课告诉他们我们是罪人、犯罪危害大……什么的，多好啊。神做事有祂自己的原则，得救固然是好事，但是上帝也不会去勉强人得救。天堂与地狱如同两条道路，是每个人自己的选择。如果要勉强，何必等堕落之后再勉强呢。当初在伊甸园里，弄个电网把分辨善恶树围起来就啥事也没有了。【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。预定论或许属于保罗书信中难明白的，我们说不清楚，但是，圣经中有些内容却是我们可以斩钉截铁说清楚的。谁信谁就有永生。耶稣基督已经做成了救恩，神的那一方面已完成。我们作为人的一方面责任，我们自己必须要承担。经文说：“我们若……”。说明责任在人的一方面，人可以选择向上帝悔改，也可以选择拒绝向上帝悔改。如果选择向上帝认罪悔改，那么，上帝就必赦免他的罪。如果选择拒绝悔改，上帝也不会勉强他，只是告诉他不肯悔改的最终结局就是公义的审判。

    b.神最看重悔改的心：【诗51:17】神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

    经文告诉我们，忧伤痛悔的‘心’，神必不轻看。我们常常有一个误区，把悔改认罪的重点放在了认罪的话语上。我们会告诉初信的人：“要想信主了，就要先向上帝悔改认罪。怎么认罪呢？就是要找个没有人的地方，然后回忆你从出生到如今犯过哪些罪，然后要一条一条的向上帝坦白，为了防止有漏认的罪，最后实在想不起来了就告诉主，求你赦免我一切的罪。”还有基督徒平时犯了罪，晚上祷告的时候，就对主说，我今天干了什么什么不好的事，求主赦免我。我们通常认为这就是认罪悔改了。其实如果重点放在了认罪的话语上，这还不是真正的悔改。如果是在世界上警察捉到了坏人，要求他认罪悔改。嫌疑人只要一条一条如实坦白供出来，这就是很好的认罪了，也可以得到宽大处理。那是因为警察不知道他暗中到底干了多少坏事，所以，需要他一条一条交代出来。可是，神对我们所做的一切没有不知道的。在神看来，我们交代不交代倒不是很重要。最重要的是，我们交代的时候，是存什么样的心。如果没有忧伤痛悔的心，就算是我们交代得很全面，一条都不漏，也不能说明我们是真的悔改了。因为虽然是一条一条的罪都说出来了，但是，我们却没有真正看到罪的可恨，没有看到罪给神、给人、给己带来的伤害。其实这样的认罪，只会是今天认了，明天再犯，认认犯犯，无休无止。所以，我们看一下教会，就会发现有这么一类人：认罪的话已经是说得非常老道娴熟、感人至深了，可是生活却仍是一塌糊涂。我们从浪子的故事中，看到这位浪子向父亲是怎么悔改呢？他有没有象报流水账似的一条一条地把他离家在外干得坏事一一交代出来呢？没有！甚至他具体的罪一条都没有交代。但是，从他对父亲说的话里，人人都能读出他自觉不配地那种忧伤痛悔的心。开头的经文我引用的是诗篇51篇大卫的悔改诗。这是他犯了大罪以后向上帝悔改的祷告。通篇他没有一条一条交代他是怎么和拔示巴犯罪的，怎么用诡计杀乌利亚的。但是，从这篇祷告里，我们能从大卫撕心裂肺地情感抒发里，看出他那颗忧伤痛悔的心。只有这样的认罪，才是真正的认罪，能使今后更好的胜过罪。

    神所看重的悔改，重点不是在话语里。甚至也不是在外显的语气、动作、表情里。因为真诚的悔改会常常带有特殊的语气、动作、表情等特有的外在表现，所以，人就有可能会以这些作为证明悔改的证据而加以追求。最后，可能真正悔改还是没有，却又另外加上了假冒伪善的恶习。真正悔改的人有可能会哭，但是，哭的人未必是真正的悔改。现在全国上下很流行一种叫做‘感恩教育’的活动。很多企业请感恩教育的讲师进工厂给员工讲讲，好让员工对老板忠心；很多学校请感恩教育的讲师进校园给学生讲讲，好让学生对老师、对家长听话。这种感恩教育最后一定要把现场人员都给讲哭了，好显得这个教育有成效，是成功的。其实，有理性的人仔细分析一下就会发现，虽然不敢说是全部，但是至少很多的感恩教育都是在忽悠人。比如很多进校园对学生举办的感恩教育，组织者在不同的地方所安排的程序都是完全雷同。如果我们把同一位讲师在不同学校所做的感恩教育录像，一一放出来做一个同步的比对的话，就会发现一个有趣的现象，他必须按照预先设计好的步骤逐一操作，如果有一个地方的同学没有按照他程序中设计好的答案回答，他就会千方百计的诱导你回答出他所要的答案。如果这个孩子的思想很另类，就是始终‘不上路’，始终不按照组织者希望得到的答案回答。最后，组织者就会把他设计好的答案强加给你，然后继续他程序中的下一步。感恩教育中最高潮的一个环节就是叫一些孩子和他们的父母上主席台上，引诱他们大声对他们的爸爸妈妈说出：“妈妈爸爸，我错了，我让你操心了……，妈妈爸爸，请原谅我，我爱你们……”。讲师喊什么，孩子就喊什么，一定要大声喊，反复喊，歇斯底里地喊它个五分、十分钟。任何一个家长听见自己的孩子对自己大声喊着认错，都会忍不住地流泪。台下的家长看到这一幕，会触景生情地联系到自己，很多人也会流泪。情感是会传染的。这边台上、台下流着泪，那边孩子还在大声喊着认错，有的家长开始激动地把孩子搂在自己的怀里，有的孩子给妈妈擦眼泪，又继续激发着大家的情感。最后，哭声一片，卫生纸一地。家长们觉得孩子们懂事了，很高兴。组织者看到弄出了气氛，也很高兴。哪知道孩子们一放学回到家里，一切又是老样子了。在教会中也是一样，真正悔改的人有可能会哭，但是，哭的人未必是真正的悔改。浪子向父亲是真正发自内心地悔改，有趣的是，圣经并没有记载浪子‘哭着’对父亲说什么什么，也没有记父亲去给儿子‘擦眼泪’什么的。浪子当时或许没哭，也或许哭了，甚至或许难过得哇哇大哭。圣经不记，是免得有人以哭不哭来判断悔改没悔改。神不看重这些，因为悔改的言语可以模仿，悔改的表情也可以假冒。每个人感性程度也不一样，有的人看到青蛙死了都会流泪，有的人看到亲人离世也不流泪。所以，神只看重忧伤痛悔的心。

    c.完全的赦免：【赛1:18】你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。

    这位老父亲对浪子的赦免是完全的赦免，浪子悔改后，他没有追究浪子一点的责任，也没有找个账本先记下这笔账，以备今后不听话时再算总账。这也正像上帝对咱们罪人的赦免。圣经说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。”如果我们的衣服弄上颜料或是墨水了，即使你怎么努力的洗，洗后也总会留下些痕迹，与以前总是不一样了。可是，我们的罪再大，只要向神悔改了，神却可以将我们洗到白净如雪，如羊毛。这就表示，在神看来，被赦免的罪人如同从来没有犯过罪一般的干净，因为神让基督成了我们的圣洁。

    神这样赦免我们，我们也要象神赦免我们一样的赦免他人。不肯赦免别人的，受亏损的是我们自己。例太18章的比喻。

    4.丰盛的恩典（22-23节）

    a.袍子:遮盖我们的罪

    浪子回来的时候，是满身的污秽。这样怎么回家啊？即使是洗澡也是需要一定的时间的。最快速、最完全的方法就是用一件干净的袍子完全遮盖住他的污秽。父亲不是给他穿一件夹克、T恤、衬衫、马夹、背心……，而是袍子。因为袍子可以从头到脚完全的遮盖。

    从属灵的意思说，我们刚一悔改就立刻被披戴上了基督作义袍。我们现在都像是这个浪子已经披上了袍子。所以，我们现在的情形是：说我们完全圣洁了，也对。因为基督成了我们的义，也就是说，基督有多么圣洁，我们这些在基督里的人也是多么的圣洁。如果说我们还不圣洁，也对。因为袍子下面的我们确实还不圣洁。我们回到家里之后还需要慢慢的一点点洗去里面的污秽。所以，圣经又说‘你们要自洁’，自洁了才能成为贵重的器皿，合乎主用。

    b.戒指:奉主的名的权柄

    圣经中提到的戒指和我们中国人理解平时很多人戴在手上的那个戒指意义可不一样。咱们理解的戒指通常大都是一种饰品而已，只是为了美观。而圣经中的戒指是有印记的。如果甲把戒指给了乙，乙就有权柄行使甲的部分权力。比如，法老把戒指给了约瑟，那么约瑟就可以代表法老行使部分权力，其他人都要服从戴了法老戒指的约瑟。其实，约瑟本身的资格是不能服埃及众臣的，因为约瑟是个外来的希伯来人，而且还是奴隶身份。年纪又轻，仅30出头，又是刚刚被释放的囚犯。但是，只要戴上法老的戒指，就立刻具有了法老的权柄，无人敢不服他。亚哈随鲁王把戒指给了哈曼，哈曼就有权代表亚哈随鲁行使权力。后来，哈曼的戒指又被夺去赐给了末底改，那么，末底改就有了部分行使亚哈随鲁王的权力。父亲把戒指给了悔改的浪子也是这个意思。

    从属灵的意思说，做神的儿女这本身就是一种权柄。【约1:12】 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。具有神儿女身份的人，才能具有奉主耶稣基督的名祷告的权柄。我们有权奉耶稣基督的名祷告的权柄，但是，也要防备有人（成功神学）错解这个权柄的意思。他们说，‘基督徒的话语有权柄，说了积极的话就能产生创造力，说了消极的话就会产生咒诅，甚至是自己咒诅了自己’。这种教训的本质是以自己为神，其结果是制造出大量的谎言。他们可能也会批评异端东方闪电，说那些人声称‘为全能神说谎是智慧’的说法是出于撒旦的诡计。其实，成功神学是以‘信心的话语、积极地话语’为理由说谎，其在说谎的本质上与东方闪电是如出一辙。约瑟是可以行使法老的权柄，但是，不要忘记，法老有着比约瑟更高的权柄。约瑟戴上戒指不是就可以随己意做事了，而是要对法老忠心负责。神给我们奉祂名祷告的权柄，我们不要认为这仅是权利，还有更重要的是责任，我们是代表基督做事，该当何等谨慎。

    并且，带有印记的戒指，我们可以视为这是一种属于某人的凭据。一个人只要一悔改，神会立刻给他圣灵作为将来得基业的凭据，如同是盖了一个印留在我们身上做记号。当然，这个印记肉眼是无法看到的。于是，当有些外邦人想要讥诮基督徒的时候。他们就会说：“你们和我们有什么两样？你们不过都是自己欺骗自己而已。”但是，我要说，圣灵的印记虽然肉眼看不见，于是绝大多数人也并不觉得信主的人与不信的人有什么区别。但是，有没有这个印记在某些场合就会有明显区别了。比如，行巫术的人，如果他不是纯粹的骗钱，而是真正与鬼有相交的人，他们一看就能看到基督徒身上特有的神的印记。他们就不敢为基督徒做法术。圣灵的印记就好比是将来我们进天国的入场券。到那一天都想往天国里挤，如果是天使把门的话，他们一定不会放好人进去，也不会放明星、政治家、董事长、博士、可怜人、乞丐……进去，要进去就是凭着一个条件——那个人身上有没有戴上帝打印的戒指。也就是说，有没有圣灵的印记。【弗1:13】 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

    c.鞋子:不是奴仆而是儿子

    奴隶没有资格穿鞋，儿子才能穿鞋。浪子一悔改立刻就被接纳为儿子。儿子，这个身份看似没有什么大不了，其实却拥有一切。

    d.肥牛犊筵席:丰富的恩典

    父亲不但没有追究浪子的过犯，反而给浪子预备了最好的恩典，丰丰富富地为浪子预备肥牛犊，摆设丰盛的筵席。我们悔改之后，除了灵魂得救这个极大的恩典之外。从得救那一刻起，一路上一直都会有上帝的恩典伴随，从岁首到年终，从白日到黑夜，上帝不打盹、不睡觉地看顾祂的每一个孩子。以恩典为年岁的冠冕，当我们回顾走过的道路，发现路径上尽是滴下了脂油。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻6

    （路15:11-24，,25-32）

    三．在家的浪子：25-32

    思考：故事为什么讲到24节了还不结束呢？

    信主多年，我们或许听过许多遍浪子悔改的这个比喻了。在许多人心里留下深刻印象的就是这个小儿子最终回头了，父子团聚欢乐收场。对比喻中大儿子的印象好像比较模糊，那是因为一些人都觉得大儿子在这个比喻中似乎并不重要，顶多就是个配角。很多讲道人也就忽略不讲或是草草几句话带过了。在路加福音这相连的三个有关‘寻找’的比喻中，寻羊的比喻，牧人寻到羊之后，故事就立刻结束了。寻钱的比喻，妇人找到钱之后，故事也立刻结束了。可是，唯有浪子的比喻，父亲得回浪子之后，并没有立刻结束，而是接下来又记载了一段经文描写大儿子。

    为什么要这样独特的记载呢？如果像前两个比喻那样只要得回了就结束，也就是说，到24节就结束的话。我们以前说了，前两个比喻都是讲‘主动’找回，因为牧人如果不寻找羊，羊不会自己回家。妇人如果不寻找钱，钱也没有腿自己跑出来。所以，都需要找回。而浪子的比喻，重点不在‘找’，而在他自己醒悟之后走回来。所以，重点是强调了人这一边的责任。如果结束在24节的话，咱们已经信了主的基督徒可能就会说：“那些不信主的人都应该快快地悔改。”或说：“那些在外流浪的世人多可怜啊”。反正我们会觉得这个比喻和我们这些已经悔改过的人关系不大了。但是，经文加上了25-32节之后，我们就能发现，原来在家的人也有可能与在外的人一样，同样需要悔改啊。人在家，心不在家，也同样是浪子。而且这种浪子得罪父亲的程度不一定就比在外的浪子轻。就好像，有的孩子悖逆父亲离家出走，让父亲伤心难过。可是，也有的孩子虽然天天就在父亲眼皮底下，但是他对父亲的伤害也可以很大一样。我们不要认为我们已经悔改了，我们就不是浪子了。悔改是一生之久的事。洗过澡的人仍需要常常的洗脚。在家的浪子因其在家，这种浪子往往更具有隐蔽性，很容易形成自欺。若是不能明白这一点，很容易就走上犹太人的老路。最后，从东、从西、从南、从北，将许多我们认为不配的人，他们竟然在神的国里与基督一同坐席。可是，那些自认为是本国子民，是亚伯拉罕后裔的人，倒有可能被赶到外面黑暗里爱哭切齿了。

    摩根弟兄在讲到这段经文时，他打趣说，这个家里应该有三个儿子，这两个儿子都是浪子，都不让父亲省心，只有耶稣基督是最让父亲喜悦的儿子。当然，在这个比喻中这位父亲只有两个儿子，可是，在天父的家中，确实还有一位主耶稣。祂是长子，也是众子的榜样。祂与父同心不求自己的喜悦。

    1.不与父亲同心：28节

    【路15:28】 大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。

    我们知道，这位父亲自从小儿子离家之后，天天都不快乐，常常到村口观望等候浪子回家，嘴里也常念叨小儿子，尤其是每到过节，更是倍加思念，甚至常常暗自流泪。这一切大儿子比谁都更加清楚。现在，弟弟终于回家了，一家人可以团聚了。看到父亲脸上重新显出了久违的笑容，欣喜若狂地宴请众宾客。大儿子岂不应该与父亲一同快乐吗？可是，大儿子却“却生气”，大发怨言，不肯进家。可见，大儿子人虽在父亲身边，心却是与父亲相悖。

    我们看到这里，或许也能谴责大儿子不像话。可是，却看不见自己所行的却和这位大儿子一样。常常父神喜欢的事，只是因为我不喜欢就对神有意见。有的人或许还不如这个大儿子，若是遇到这种情形反应的比大儿子更甚。你要是这样对小儿子好，那我就离家出走。今天，在教会中因为对神不满意而离家出走的这类大儿子也是屡见不鲜啦。我们天然自我中心的这种看问题方式应该在基督里调整。只要是父喜欢的，无论我们的感受如何都凭信喜欢。如果在外的浪子让父忧伤难过，咱们这些在家的人还让父忧伤难过，那神付出这么大的代价拯救我们，真是太不相称了。神最大的需要就是我们对祂的信任、顺服。大鱼顺服神，吞掉约拿，但是这条大鱼不能令神享受。虫子顺服神吃掉它不爱吃的蓖麻，但是这条虫子不能令神享受。可是，悖逆的约拿，最后顺服了神，却是令神非常喜悦的。因为只有人类是上帝照着自己形像造的，话句话说，也就是如同儿子一样为要满足父亲心的。这是我们活着的目的与价值。人在万物中享有如此崇高的地位，如果不明白这一点，与兽类何异？【诗49:20】 人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样。18.31

    亚伯拉罕的儿子以撒就是一位能与父亲同心的儿子。上帝让亚伯拉罕献儿子的故事，大家都非常熟悉。不过，我们常常讲这个故事的时候，都是讲亚伯拉罕对神如何如何的顺服。其实，这个故事还可以有从另外一个角度的观察，那就是从以撒的身上我们学习怎样做顺服的儿子。当神考验亚伯拉罕让他献儿子的时候，以撒已经不是哇哇啼哭的婴孩了可以任人摆布。尽管具体年龄圣经没有写。但是，从相关经文的时间推测，从他与父亲有条理的对话，以及他能独自扛着献祭的柴火上山来看，年龄应该不小了。并且经文中也称他为童子。可见此时他应该在二十岁上下了。如果以撒只是个婴孩或是小孩子，即使他不愿被杀，也无力反抗，那么，父亲献他顶多只能显示出父亲对神的信心。但是，现在，以撒已经是一个有反抗能力的人了，山上只有他们父子两个人，亚伯拉罕已经是一个一百多岁行动不便的老头子了，又没有带其他仆人上山。而以撒正值身强力壮、腿脚灵活的年龄段。如果以撒不让亚伯拉罕杀到自己，亚伯拉罕就无法捆绑到他。但是，我们看到以撒那种对父亲坚定地信任，尽管他一定也不理解‘最爱他的这位父亲现在为什么要捆绑自己、为什么要拿到杀自己’。但是，他相信爸爸是爱他的，爸爸所做得一定是对的、一定有他的道理。他不需要告诉我理由，我也信任他，于是就任凭父亲对自己怎么做。父亲喜欢的事情，就算是我不喜欢的，我也要放下自己的意思去顺服父亲。以撒对亚伯拉罕的顺服，这如同亚伯拉罕对神的顺服。比喻中的大儿子现在不就应该这样相信听从父亲吗？

    还有，施洗约翰也是这样的人，只要神喜欢我就喜欢。他是祭司的后人，但是，为了顺服神，他放弃了可以享用百姓、利未人给他的十分之一供奉，在旷野长大。30岁出头被下在监里直至不久后殉道。

    还有，上帝最完美的儿子——主耶稣也是不求自己的喜悦。主耶稣来到世间的这三十多年，似乎父神给祂安排的环境都很不好。没有出生在王宫，从小享受无忧无虑的富贵生活。而是出生于马槽，从小四处逃难。稍大一点，一直深爱他、保护他的养父却又早亡，家庭的重担早早的压在祂肩上。直到弟弟们长大成人之后，主耶稣才开始出来传道。被犹太人拒绝，甚至被本乡人反对。辛苦传道却遭无端伤害毁谤，白天缺衣少食，晚上无安身之处。生无摇篮、死无坟墓，仅有的一件别人给他的衣裳也被兵丁分光。祂没有做过一件不好的事，却被处以最残酷的极刑。当客西马尼园祷告时，主耶稣面对极大的痛苦，他自己的意思是不想喝这苦杯，可是，他能立刻放下自己的意思，甘愿顺服天父的旨意。主耶稣这种对天父完全的信靠顺服就是我们的榜样。如果我们对神给我们的环境感到不满意，我们就与主耶稣相比，相信神的安排不会错。

    2.自以为义：29节

    ⑴．“我服侍你这么多年”：

    这个大儿子的话“我服侍你这么多年”，我们想一想如果是自己的孩子这样说？咱们会是什么心情？我想，如果是我儿子这样对我说的话，我就会一连串地反问他：“难道家不是你的吗？你给自己的家干活都是为我干的吗？你不是家庭成员啊？你不享受家里的是待遇吗？……”。在我们身边，今天确实能看到有一些做父母的不会教孩子，常常对孩子说：“你帮妈妈拖地，帮妈妈洗袜子，帮妈妈买酱油……”。本来为家里做事都是他分内事，结果却被教育成了是给父母做事了。家难道只是父母的，不是他的吗？小孩子在成长过程中，可能会有这样的误解，需要我们尽早及时的纠正。今年春节，我儿子收到奶奶与二大爷给他的的压岁钱一共200元。往年都是直接交给我，放在家庭里买菜使用。今年或许是年龄涨一岁了，有了私心了。当我向他要时，他说：“这是奶奶、二大爷给我的！不是给你的，我要攒着。”我就给他解释这个道理。我告诉他：“这是奶奶、二大爷以给你的名义给咱们这个家庭的，爸爸妈妈的和你的，都是这个家庭的。你以后上学如果上了大学，爸爸还要帮你买手机和电脑，我们总不能说‘你用你的钱买，我的不给你吧’？爸爸妈妈的一切属于这个家庭的，你的一切也都是属于这个家庭的。”讲完这个道理之后，他立刻就明白了，高高兴兴地把钱交给了我。过了不一会，他又把他存了很久的储蓄罐主动交给我，里面有二三十元各种硬币。他说：“爸爸，这个我留着也没用，都给家里吧！”他的这个举动很让我感动，我推辞了几次，他还是非常坚持要给我。我对他说：“你先留着，以后家里需要时，再向你要”。他才暂时收回去。

    比喻中大儿子的这句话若是出自雇工的口，这不稀奇。如果是孩子这样说，就等于是自己把自己当雇工了。家里人干什么都是不谈回报的，因为回报也是给了整个家庭，只要你在家庭里就充分得到一切了。父亲是怎么回答大儿子的？父亲回答：“我一切所有的都是你的”。也就是说，你不是为我干活，我的就是你的。一直以来，有人解释这个大儿子时，常被解释成法利赛人。如果从大儿子不愿意看见小儿子回家这点上。似乎还有点像。因为法利赛人也不喜欢外邦人得救嘛。但是，其实，仔细想一想却说不过去。难道仅有法利赛人不喜欢外邦人悔改吗？其实是整个犹太群体都不喜欢外邦悔改。再说，难道犹太人就不是小儿子，不需要悔改吗？况且父亲说：“我一切所有的都是你的”，这话用在法利赛人身上更不合适。因为法利赛这个群体的主流不被主耶稣看为亚伯拉罕的真后裔，而是，视他们为毒蛇的种类。换句话说，犹太人有可能是这个比喻中的大儿子，也有可能是小儿子。外邦人也有可能是这个比喻中的大儿子，也有可能是小儿子。

    今天，我们遵守神的话，千万不要像这个大儿子一样说我是在为神遵守。就象好多孩子上学、做作业说是为父母学得一样。那样的学习态度肯定学不好了。同样，我们也要明白：我们遵守真理，不是为上帝遵守，而是为自己遵守。神是自足、自丰的，神本体的荣耀是不能加增，也是无法加增的。能加增的仅仅是神在时空内被称赞的荣耀。即使是全人类反叛上帝，都不来荣耀他。诸天、沧海、旱地、草木、山石……仍在述说上帝的荣耀，在至高之处众天使仍在昼夜荣耀神。我们犯罪与神有什么害处，我们行义与神有什么益处？受害、得益的都是我们人自身。保罗在徒20：讲道最后一句：“又当纪念主耶稣的话‘施比受更为有福’”。这句话清楚地说明了谁更有福？是遵行神话的人，遵行的人，自己得到了最大的福气。所以，我们要弄明白，我们是为谁遵守真理。如果我们觉得是在为神遵守的话，就怕遵守一丁点儿还要抱屈呢。好像让神占了我们的便宜似的。

    那么，人为什么会有自义的心理？那是因为我们不和基督比较，不和保罗这样比我们强的人比较，而是专和不如自己的人相比。从比喻中的对话里，我们看到大儿子自以为义的心是因为他和小儿子相比。他认为他那个弟弟是坏人，我比他强多了。自以为义，是神非常恨恶的，哪怕本来行为上真的比别人强一点的，但是，只要这一自义，本该有的福分也就又失去了。所以，我们要常常警醒，随时在光中蒙照。敏锐地发现自己里面的自义，及时对付自己自义的心理。不要像那些法利赛人那样越来越刚硬、黑暗。有的人认为自己常常聚会了，当他看到那些不常聚会的人时候。或许里面会不知不觉的生出一些自义感。但是，你如果和每次聚会的人相比呢，我们能付代价尽力每次能保证聚会了吗？即使是付代价聚会了，我们和聚会质量高的人相比呢，聚会的质量又如何呢？其实，能让人自义的义并不是真正的义，因为这个义是出自于肉体。真正的义，无论行到何等的地步，只会令人更谦卑、更感恩、更归荣耀与神。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻7

    （路15:11-24，,25-32）

    ⑵．“从来没有违背过你的命”：

    这说明他不认识自己。一个越是在黑暗里的人就越看不到自己违背神的地方。就算不说那些明明违背，自己却没有发现自己违背的事情了。我们只说我们觉得是遵守的那些事情，往往也都是没有遵守的到位。我说‘没有遵守到位’还是照我们的理解。如果照神的眼光来看，这些没有遵守到位的也就是没有顺服神的命。例如扫罗不顺服神的例子。撒母耳告诉扫罗等候七天，后来我们看到人家扫罗确实也顺服了，而且似乎还顺服的挺不错，六天半都顺服了，就差那最后半天了。照我们看，扫罗这样顺服就算不能得满分，总也应该可以打个八十分了吧？可是，撒母耳却宣告说扫罗没有顺服神。第二次，神又给了扫罗一次‘补考’的机会，吩咐他杀死亚玛力人与所有亚玛力人所有的牲畜。这次扫罗顺服的也挺好，绝大部分都杀掉了，只是当他看到有些肥壮的牲畜，觉得杀了可惜，就留下了。留下的目的还不是为了给自己，而是要作为祭物完全献给神。我们真是要对照一下自己，我们在顺服神上恐怕还常常不如他呢，今天在教会中，侵吞了神的物肥己的人也有人敢为。撒母耳没有说扫罗顺服的不错了，反而是责备他的悖逆与顽梗。神也因此彻底废掉了他的王位。

    还有，我们就算是遵守了神的吩咐，也完全遵守到了。但是遵守的心态纯正吗？大儿子这几年到底是不是“从来没有违背过父的命”，经文看不出来。但是至少这次他是违背了父亲的心意，而且他自己并不知道。违背的似乎还理直气壮。因此，我们据此推断，类似的情况在这些年间应该不仅仅只是这一次。旧约玛拉基书也记载了以色列人同样的情形。当时百姓的光景就是不认识自己违背了神，该卷书中反复出现‘我哪里怎样怎样啦’这样的句型。比如，‘我在何事上藐视你的名了’？‘我哪有抢夺你供物了’？‘我们用什么话顶撞你啦’？神说他们违背了神的命，可是他们自己却认为自己没有违背。

    有的基督徒刚信主的时候或许还觉得自己挺不错的，后来信主久了，他们反倒常觉得自己没有遵守好神的旨意。于是心中常常亏欠、自责。产生这种心理的原因可能有两种情形：一种是他们确实退步了，离弃了起初的爱心。没有好好追求，以至于造成了灵性的软弱。不过，能发现自己的软弱说明还是有希望的。另一种情况是他自己以为自己退步了，总觉得自己没有遵守好神的旨意，亏欠神。但是别人都看到他们是进步了。这种情形是比较健康的。一个真正属灵的人，自己一定不会觉得自己是个属灵的人。就像摩西亲近神40昼夜之后，百姓都看见他脸上带着上帝的荣光，可是他自己并没有发现，后来从百姓的反馈中才知道一样。越是忠心的仆人就越觉得自己是无用的仆人，就越觉得自己只会破坏神的工作。我常喜欢说一句话：“什么人的奋兴家？什么人是好仆人？就是那些对神的工作破坏最少的人”。

    还有一种才真是可怕的人，他们真是常常违背父命的人。但是，因着混时间混出了一些资格，不论怎么说也干出了一些工作。自己也觉得自己很厉害，觉得自己似乎从来没有违背过神的吩咐。这样的人只会越来越不认识自己了，是教会中最棘手、最能制造问题、事端的一些人。

    读经也是这样，刚信主的时候，圣经读过个十来遍了。再加上，又读过些各种各样的属灵书籍，就认为自己什么都明白了，也什么都敢讲，喜欢处处与人争辩，喜欢做众人的老师给人指点迷津，甚至常常还能很有见地的抛出独特见解、奇特亮光，凭着学问口才在教会内争辩也可以所向披靡了，如同是初生的牛犊不怕虎。可是，随着信主的年数越久，读经的遍数越来越多，思考的越来越多，渐渐地反倒觉得自己越来越不懂圣经了。不少人都有这种感觉，一开始的时候，是别人问什么问题，‘没有我不懂的’。圣经读了几十遍、上百遍，又有了许多默想思考之后，再面对别人的发问，常常只敢回答‘我不懂’了。刚开始以为自己都懂，那是因为自己错了都不知道哪错。后来再读下去，渐渐发现圣经中矛盾之处越来越多了，含糊的地方越来越多了。于是引发了许多深入的思考。渐渐的，反复揣摩之后才开始明白其实不是圣经矛盾，而是真理的两面需要平衡，才学会了渐渐能平衡一点了。其实这些经过缜密思考、又与整本圣经其他经文相平衡过的观点，才是合乎正意的解经。不过，当你将平衡过的观点讲给别人听时，或许有的人对此有过一些思考，他一听还能明白你的这个观点非常宝贵，能解答了他们心里的许多疑惑。但是，也有的人，平时自己就没有丰富的真理积累，他们听过之后，也并不知道你在产生这个观点的过程中所付的代价，以为不就是一个观点而已嘛。

    我们可以从两个角度理解大儿子的这句话。

    a.确实做得很不错了。

    这些年来，大儿子肯定也确实做得挺不错，他才会说这样的话。自从小儿子走了之后，大儿子与父亲相互照顾，家里的活也大都是他在做。如果这些年，他处处明显的悖逆顶撞父亲的话，父亲完全可以回答他说：“你是整天违背我的命令，还说从来没有违背过我的命吗”。我们看到父亲也基本同意大儿子说的话，只是说‘我的这一切都是你的’。大儿子有个误解，以为自己行得好就可以有资格批评那个行得不好的弟弟，就有资格埋怨父亲不给他杀羊让他与朋友快乐，就有资格生气不回家。如果一个人行为很好，但是他的行为让他自义了，那他还不如一个行为不好，却愿意承认自己不好的罪人。大儿子的这种企图靠行为取悦父亲的想法，也是我们常有的想法，也是每一个人天然思想的想法。我们不要以为行为好就该蒙神悦纳祝福。如果纯粹比行为谁好，我们今天绝大多数基督徒的行为未必比得上那些法利赛人。

    【太5:20】 我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。靠行为称义、靠信心称义。

    这节圣经怎么理解？耶稣是说让我们的行为要比法利赛人更好才能进天国吗？不是的！不是让我们的好行为程度超过他们，而是，我们的义要胜过法利赛人的义，是本质不同的两种义。法利赛人的义如同这个大儿子的想法，是靠行为称义。主耶稣要求我们的义是因信称义。因信称义产生的好行为哪怕只是一杯凉水却高过靠行为称义的献上所有的十分之一。这两种义的区别参看下表：

     靠行为称义 靠信心称义

    1 表面的信仰 内心的信仰

    2 人自己的善行 圣灵的果子

    3 假冒伪善 信而顺服

    4 自以为义（认为神给他的不够） 深感不配（认为他给神的不够）

    5 赶出去 进天国

    （1）.靠行为称义是一种表面化的信仰，这样的人都特别看重宗教仪文，他们觉得这些仪文能给他们带来宗教的感觉与味道。所以，衣服的繸子做得很长，佩戴经文的袋子做得很宽，各种的繁文缛节都遵守的非常严格细致。实际上他们对神并没有信心，只是一群活在自欺里的宗教徒而已。靠信心称义是人内心的信仰，他们在乎灵，不在乎仪文。

    （2）.靠行为称义的善行是出于人自己的肉体。其实，即使是一个不信主的人也会有善行的，这是出自于人肉体里面的。这种善行并不会因着他信主了而自动性质就转变了的。即使是真正重生得救的基督徒，他们的善行有很多仍然还是不被神纪念的肉体的善行。虽然外人看不出来，只看到他有好行为。但是，神能分得很清楚。肉体的果子无论是是善是恶，都是恶的，都是神不喜悦的。靠信心称义的好行为是出于圣灵的果子，是凭信而行，没有任何利己的动机掺杂。

    （3）.靠行为称义的善行本质是假冒伪善的行为。尽管法利赛人常常施舍，但是他们里面不是出于真正的爱神、爱穷人，而是为了给自己赢得有形、无形的利益。他们常常当众祷告、禁食等也是出于同样的动机。我们不能说‘管他什么动机，只要做善事总比作恶事强’。这样想法不对，一点也不强过做恶事的，因为假冒伪善本身就属于罪恶之一。所以，主说，那些‘大善人’不但要下地狱，而且他们在地狱中还要受更重的刑罚。靠信心称义的人他们的好行为是出于信心的顺服。所以，一个基督徒只是嘴里说‘我信、我信’还是不够的，也需要用好行为来检验我们的信心真假或是大小。

    （4）.靠行为称义的人总看自己好，比别人强，像这个大儿子一样。另外路加福音18：里也有一位在圣殿里祷告的‘义人’也是这样。他那哪叫祷告？就是变着花样赤裸裸的自夸，所以，上帝也不听他祷告。他们是靠自己的肉体行善，所以，如果不说出来让别人知道，总有一种自己吃亏了的感觉，如果不能明显看见回报，就自然会觉得神给他们的太少，比不上他们付出的。靠信心称义的人无论付出多少的代价，总是感到自己的不配，认为自己为神作的太少。保罗付出了这么多，仍然不会自夸，他只能说，我今日成了何等的人是蒙神的恩才成的。

    （5）.想靠行为称义的人最终不会被神称义，尽管他们活着的时候，或许也能成功的欺骗了弟兄姊妹，令大家都夸他们“属灵、爱主、信心好……”，因为人是看外貌，唯有神能看透内心。他们将会被赶出去，在天国里无份。那些靠信心称义的，最终都将进天国。我们再看一节论到这两种义的经文。

    【罗9:30-33】 这样，我们可说什么呢？那本来不追求义的外邦人，反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记，我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧。

    犹太人认为自己有律法、有割礼，诸约、应许、礼仪等都是给他们的，而外邦人不好，他们视为如猪狗一般污秽。但是，在神眼里，恰好相反。犹太人追求律法的义，反而得不到义，那本来不追求义的外邦人，反得了义。这是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。这样就跌倒在磐石上。犹太人不明白神要的义，他们以为只要有好行为就配的上帝的喜悦，所以，他们只在乎好行为，而忽略了你这个好行为是从哪儿来的。他们的好行为也确实做得不错了，就像这个大儿子说的‘我从来没有违背过你的命’。至少大体上比其他国家的人强。但是，他们是以律法下的心态遵守的，而不是为了爱爸爸、感谢父亲的心态遵守。这种遵守是以‘非常在乎回报的’利己思想为基础的。如果父亲不给只羊，就可能赌气不回家。今天有许多基督徒仍是在守律法，不过他们自己并不知道。他们认为我们又不是安息日会的，我们没有守律法。其实，守律法的意思不仅仅是守律法的规条，更主要的意思是出于律法的心态遵守神的话。律法下的心态最显著的特点就是指为了想要得到好处或是惧怕咒诅而去遵行。简而言之，就是被‘威逼利诱’出来的善行。这种情形现在教会中太多太多了，不胜枚举。恩典是告诉我们出于感恩而去遵行神的话。就如葡萄园比喻中那几种做工的人，早进园做工的有资格与园主讨价还价，而最后一小时进园那个人深感不配，能进来工作就已经非常感恩了，没有讨价还价。凭着信心仰望交托主人。有的基督徒传福音很积极？但是，搞清楚到底为什么积极传福音，很重要。有的人是真正出于爱别人的灵魂，这很好。有的是听别人说，结一个果子自己的冠冕上就能镶上一颗珍珠，于是为了自己冠冕上能多镶一颗珍珠去传，这就不这么好了。为了能多弄颗珍珠，也不敢谈罪了，多多讲肉身的好处了，生怕对方跑了自己的珠子就泡汤了。甚至不容对方思考催他快跟自己做决志祷告，似乎只要对方一决志祷告，自己的珍珠就拿到手了。真正凭着爱神、爱人的心去传福音的，他们并不特别看重结果，他们只在乎忠于真理、忠于神的托付。如果有人听了之后悔改，那很好。如果别人听了之后拒绝，他也感谢主，即使是象挪亚那样没有什么果效，神不会怪他，只会定那个世代的罪。也有的基督徒奉献很慷慨，但是他为什么那么慷慨，这很重要。如果是为了爱神，支持神家的工作，这很好。但是有的人奉献的目的是为了想让神给他更多的钱，这就不好了。这不是爱神，这是自私爱自己。也有人是怕如果不奉献被神咒诅，虽然他一点都不想奉献，但是为了不被咒诅只好咬着牙被迫‘缴税’。这不能称为是奉献。我们常听见有的基督徒说；“我不敢做这、我不敢做那”。比如。有人可能会说：“我可不敢偷公家的东西了，偷了个灯泡值三块钱，结果神让我烧坏了个插座损失三十块钱。”作为初信的，这样说还勉勉强强可以。因为那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。也就是说，婴孩基督徒与律法下做奴仆的人在产生好行为上所用的方法几乎没有区别。但是，长大成人的人不是因为惧怕被神管教而遵行神的话。我们遵守是因为神首先爱了我们，我们不愿再让祂伤心。也就是说，即使我们偷了灯泡，神不让我们烧坏个插座，我们还是不去偷。就像小孩子小的时候会说‘我不敢偷爸爸的钱买玩具’一样。长大了，就不是不敢偷，你让他偷爸爸的钱他也不愿偷了。

    有一个女儿写信给妈妈算账，干了什么家务活一一都列出清单，认为我为你干活了，你就应该理所当然的给我钱。妈妈看到信之后也给女儿写了一封信，列出了妈妈在女儿身上所付出的一切，每一项都写上‘免费’，最后在合计一栏里也是免费。女儿看后，倍感羞愧。我们岂不正像这个女孩这样常常跟天父算账吗？以为我做了什么什么你就应该给我什么什么。我们应该以感恩的心行父亲喜欢的事。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻8（路15:11-24，,25-32）

    b.自己没有做到的地方，自己不觉得。

    这些年，咱们如果仅从行为上说，大儿子确实做得已经挺好了。但是，他说：“我从来没有违背过你的命令”这句话还是夸张了。别的不说，至少这一次他就在不知不觉地违背了父亲的命，如果他真是一个从来不违背父亲命的人，只要爸爸一句话就不再辩驳，甚至一个眼神就可以心领神会。大儿子的话很像是那位少年官的话，那个少年官并没有做到爱人如己，可是他却对主耶稣说：“这一切我从小都遵守了”。可见，认识自己也是一件多么不容易的事啊！

    人常常会忘记别人的好、忘记自己的坏。例如夫妻吵架，一方说对方：“你『从来』就是这样不讲理”或说“这些年家务活都是我干，你『从来』都没干过”。事实上是不是对方真的从来没讲过理、没干过家务活……呢？不是的，只是你干得比较多而已。现在在气头上，说话就不顾事实了。忘记了对方的好，忘记了自己也有某方面不足之处。

    我们常常觉得自己挺好，哪有得罪神？那是因为自己不认识自己，大卫是非常认识自己的人。他已经做得这么好了，却仍在祷告中向神说：“【诗19:12-13】 谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全，免犯大罪。”大卫知道，当他觉得自己还可以的时候，未必是真的可以。因为人不容易发现自己的问题，眼睛是向外长的，总是轻而易举的看到别人。觉得自己挺好，不是真的挺好，只是因为不知道自己的错失而已。觉得自己没犯罪，也不是真的没犯罪，只是自己看不见自己隐而未现的过错而已。大卫知道，人太容易任自己的意思所为了，只要任自己的意思所为，就必定会不知不觉地犯罪得罪神了。

    新约的保罗也是一位遵行神旨意非常好的圣徒，有趣的是，他也说过与大卫同样的话：“【林前4:4】 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。”这是保罗讲他信主以后的光景，我们看到这节经文时，可能心里会有一个疑问：人不是因信称义的吗？保罗为什么说自己不能因此称义？有人或许认为保罗的意思是说，一个人的行为再好也不能靠行为称义。这个结论是对的，有其他经文可以证明。但是，这不是这处经文的意思。如果保罗是讲‘一个人的行为再好也不能称义’的意思，那么，这个结论很明显是斩钉截铁的，是可以绝对确定下来的。而保罗说‘但判断我的乃是主’显示保罗是否能被主称义的口气是不确定的。那么，保罗的意思到底是什么呢？我们不能一看见‘称义’二字，立刻就认为全本圣经‘称义’二字都只有一个意思，那就是指地位上的完全无罪。其实，这里的‘称义’不是地位上的，而是指平时生活、侍奉中的有没有犯罪的意思。由于和合本译成了‘称义’，所以，容易让人望文生义的联系到因信称义的称义上了。如果结合看一下其他译本就清楚了，吕振中译本译为‘我良知上虽不觉得有什么可以自责的地方，我却不因此就被断为无罪。审断我的乃是主。’现代中文译本译为‘我觉得自己良心清白，但不能因此证明我没有罪。惟有主才是审断我的。’所以，很明显保罗的意思与大卫是同样的意思，那就是说，我虽然不觉得自己犯罪，但是未必是真的没有犯罪，只能等主来做最准确的判断。

    怎样才能尽可能地认识自己的罪呢？那就是需要活在神的光中。以赛亚书一打开，首先让我们看见的就是以赛亚极力责备百姓的罪。尤其是第五章，以赛亚反反复复六次说别人‘你们……祸哉、祸哉……’。可是，当第六章以赛亚遇到神之后，立刻有了一个极大的变化【赛6:5】 那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。当然，这不是说一个活在神光中的人就不能替神传达责备方面的信息了。而是，一个人更应该首先认识自己，认识自己的罪。当一个人认识自己的罪了，再去责备别人的时候，他就不再敢站在高处责备，即使是不得已的职责所在，要替神传递责备的信息，也是把自己放在其中，并且里面就会充满体恤与慈爱。我们需要不断在神的话语中对照自己，不断在祷告中与神亲近。保持一颗灵敏的心。还要特别防备，不要假冒伪善，不要消灭圣灵的感动，不要不听圣灵的责备，否则，会越来越刚硬，内心黑暗，更不认识自己了。

    其实整本圣经的教训，我们没有做到的地方太多了，圣经列出许多云彩一般的见证人，对比一下，我们不知道与他们差距大到哪里去了。

    3.不知感恩：29节

    ⑴．“我服侍你这么多年”：只看到自己付出的，没看到父亲给他的。

    有一首早期的美国圣诗——《数算主恩歌》中写道：“：“有时遇见苦难如同大波浪。有时忧愁丧胆几乎要绝望，若把主的恩典从头数一数，必能叫你惊讶立时乐欢呼”。我们常常容易象那十个麻风病人中的那九个人一般忘恩负义，不数算主的恩典。这个大儿子只看到自己这些年干了许多的活，没有想想这些年他从父亲这里得到了多少的恩典。他口粮有余，他衣食无忧，他受人尊重，他能得到父亲无微不至的爱……，这一切他在外流浪的弟弟能得到吗？

    其实，我们拥有的一切都是神的恩典。神白白的赐给我们阳光雨露，神给了我们生命气息，神给了我们自由行动的能力，神更给了我们永远的生命。我们今天能活着生活、工作，就应该向神感恩。主耶稣所讲的葡萄园做工的比喻中，那些清早进园里做工的人为什么‘在前的反倒在后’了？就是因为他们不知道感恩，以为自己付出的多，家主给他的少，他们埋怨说：“我们一整天劳苦受热……”。他们不懂得，不是只有那位最后一小时进园工作的人，才是主人给的恩典。无论是清早进园的，还是巳初、午正、申初、酉初，都是主人给的恩典。主人若是不请你，你想进园受热还不要呢！我们要弄明白，是我们需要进园做工？还是园子需要我们，缺了我们不行？

    我想，这个大儿子也并非天天这样向父亲没玩没了的发怨言。不过，虽然口里没有发出怨言，可是心里却一直都有认为‘自己为家庭付出的多’的这种想法。只是没有被惹动的时候，还能一直放在心里，忍住不说。但是，当他看到弟弟回来后，这个弟弟这些年没为家里做任何事，还浪费了资财，父亲竟然还对弟弟这么好。他的这个情绪就再也忍不住了，爆发了出来。如果弟弟回来之后，爸爸对他又打又骂，然后当着弟弟的面大大表扬哥哥一番，然后再为哥哥杀牛设宴庆祝。那么，大儿子或许也就不会发这个怨言了。现在，好像是做得好的，没得到好报，和娼妓败坏了家产的，反倒像‘功臣’似的得奖赏。这让他心里感到非常不平衡。其实，大儿子的这种心理，我们常常也都会有。比如，一个常常坚持聚会的人，甚至付出许多代价来聚会，如果没有看到神给他们有什么特别的恩典。而另一个常常不聚会的，只有圣诞节才来见一下面的。可是，人家家庭里处处都是令人羡慕的好处。再比如，一个个常常奉献的人，生活却很拮据贫穷，可是，另一个从不奉献的人，却是生意顺利，全家都是高收入。诸如此类现象，可能会让一些人心里不平衡，就像这个大儿子一样。这个时候，我们要谨慎自己，我们需要凭着信心相信神是公平公义的。不然，也会和大儿子一样发怨言，甚至自己也去做浪子。

    ⑵．“没有给我……快乐”：你给我的太少

    我们觉得我给神太多，我们不会感恩。我们感到神给我太少，我们也不会感恩。我们觉得神给我们太少，一定都是认为地上的财物给我们太少。因为天上真财富给我们多少，今天谁也看不到。其实，神要给我们的祝福主要不是这地上的财物。地上的财物，按着圣经所说，只要不缺少就好了，圣经告诉我们，有吃有喝就当满足。多了有多了的危险与试探。

    以色列人在旷野发怨言的内容倒不是‘我给神的太多’，因为在旷野他们也真的没有给神什么。他们总是报怨‘神给他的太少’。口渴了，怨神不给他们水喝。嘴馋了，怨神不给他们肉吃。天天吃吗哪，怨神给他们的食物太单调。走旷野，怨神带领的道路太难走……。他们就是会发怨言。我们千万不要在重蹈覆辙，我们祷告是向神祈求，无论神给与不给，何时给，给什么，我们都没有理由向神埋怨。因为神不欠我们什么。他拯救我们是他白白的恩典，他若是不愿意拯救我们，从公义的角度讲，也没有什么不对。保罗被圣灵感动说：“谁是先给了，使他后来偿还呢”？都是我们欠神的太多。更何况神一切所行的无不公义，一切所做的都有慈爱。我们都是因为不理解神的奇妙引导而发怨言。

    大儿子还说：“你没有让我们和朋友一同快乐”。他认为的快乐很有问题，他并不觉得天天能与父亲在一起就是最大的快乐，而是认为能让他与朋友一起吃喝才是快乐。我们到底该以什么为快乐？给你吃羊羔你就快乐了吗？这种快乐是建立在物质的基础上的，这种快乐不过就是‘快速的乐一下’罢了。圣经告诉我们‘我们既然借着耶稣基督与神和好了，就更应该借着耶稣以神为乐’。大儿子应该以能与父亲同在，享受父亲的爱为乐，而不是以能与朋友一起吃羊肉为乐。想想我们自己，多少的时候也是很在乎物质享受带来了快乐，与世人攀比，甚至宁可不惜去得罪神，为了享受罪中之乐。我们有一位创造天地神，深爱我们，保护我们，这是最可靠的保障、最大的快乐。

    耶稣所讲的比喻之（十八）——浪子的比喻9（路15:11-24，,25-32）

    4.不爱兄弟：30节

    大儿子没有爱弟兄的心。弟弟在外流浪的日子，父亲的心天天思念小儿子。可是，这个大儿子并不在乎他的弟弟。所以，现在小儿子回家了，他也没有显出丝毫的高兴。他对弟兄是冷漠的。我们今天许多基督徒对弟兄的表现不也正像是这个大儿子吗？各人单顾自己的事，弟兄有困难，我们不恳切为他们祷告，弟兄有需要，我们不伸手相助。圣经告诉我们，这样自私自利、自我中心的基督徒，自己会受到更大的亏损。【约一2:10】 爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。经文说，爱弟兄的基督徒是在光明中行路，不爱弟兄的是在黑暗里。在黑暗里是很危险的，不知道哪会儿就有可能会突然拌跌。圣经又说，【约一3:14】 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。这句圣经说得更加严厉，是否爱弟兄是检验我们有否新生命的测试依据。所以，爱弟兄的，不是给他便宜，是给自己便宜。

    这个大儿子没有爱弟兄的心，还表现为当父亲杀牛设宴庆祝小儿子回家时，他却嫉妒弟弟享受到的待遇。并埋怨父亲给弟弟杀牛，却不给他杀羊。我想，如果此时父亲怒打小儿子一顿，然后当着小儿子的面为大儿子杀头牛，他就高兴了。我们应该反思自己，当我们看到别的肢体得到好处时，我们当存什么心？尤其是一些让你觉得还不如你的人，得到的好处却比你大时，我们存什么心？爱弟兄的人会为弟兄得到的好处比你多而向神感恩，却不是去嫉妒他。我打个比方，当我们小的时候，弟兄姐妹总是常常为争取一点儿利益而吵吵闹闹。我们总想自己得到的好处超过其他弟兄。父母给孩子们分花生时，我们总想先挑走最大的一碗归自己。分甘蔗我们总想先捡最粗的一根给自己，差的留给其他弟兄姐妹……。但是，当我们长大之后，自己的弟兄姐妹们也各自结婚分家了。我们总是希望弟兄姐妹的生活能比我们好。如果其中有一个家庭发生不幸，我们心里会觉得特别地痛苦，甚至宁可遭遇痛苦的是自己也不愿意自己的弟兄姐妹遭痛苦，总是对自己的兄弟姐妹牵肠挂肚的。如果其中有一个家庭过得非常幸福，或有极大的利益降临那个家庭，或者他孩子们很有出息……，我们就会由衷的为他们高兴，绝不会有半点嫉妒。这就是因为不懂事的时候，只知道自私自利，长大之后才懂得爱弟兄的心。爱就是不嫉妒。

    ⑴．神为什么会特别给一些人恩典？

    我们要想在面对弟兄得好处的时候保持正确良好心态，就需要正确认识为什么神会给一些人特殊的好处。

    a.由于生命幼小：

    很多人都有一种天然的想法，那就是，一个人得到神给的特殊好处，是因为这个人生命成熟丰盛，上帝一高兴就赏给他一些肉身的好处。可是，事实情况并非如此，甚至有时候是恰恰相反。这就如同在一个大家庭里，什么样的孩子能得到父母最多的照顾呢？是小婴孩！尽管他什么活都不干，还竟给其他人找麻烦，一会哭了，一会尿了，可是，父母却给他最大的照顾。时时保护他，替他驱蚊子，走到哪都抱在怀里。随着他一天天长大，或许三四岁之后，家里又增添了一个新宝宝。父母对他的爱好像开始减少了，转而去照顾那个新宝宝了。他如果再想伸着手让父母抱，父母就会说：“去、去，自己玩去吧！”他若是不明白，就会产生困惑：“难道父母不爱我了吗”？其实，父母对他的爱与对新宝宝的爱是一样的，对他的爱一点都没有减少。只是生命程度不同了，引导带领的方式也不同了。谁不想一直让父母抱？谁不知道躺在那里就有人把饭送到嘴边舒服？可是，随着生命成长就不能再总是这样了。如果再长大一点，不但父母不抱他了，恐怕还会要求他去抱着弟弟。

    过去有位姊妹，当她看到很多属肉体的基督徒事事亨通顺利，可是很多敬畏神的人反倒十字架很沉重时，信仰遭遇了极大的考验，百思不得其解。她不明白神为什么不爱那些爱主的人、不帮那些敬畏神的人，难道是因为他们隐藏的罪吗？有一天晚上，她做了一个梦：梦里面她看见有三个基督徒在跪下祷告。这时主耶稣从旁别走过，经过第一位基督徒的时候，主耶稣停留了好久，亲切地与他对话，又是拉手，又是吻他，然后笑眯眯地与其相拥告别。当主耶稣经过第二位基督徒的时候，主耶稣只是略作停顿，拍了拍那人的肩膀鼓励了一下就走了。当主耶稣经过第三位基督徒的时候，只是看了一眼，没有任何表示就从旁边走开了。这时，天使走过来问这位姊妹，刚才你看到的这些你明白吗？哪一位才是最令主喜欢的呢？这位姊妹不假思索的回答，当然第一位是主最喜欢的，第三位是主最不喜欢的。天使对她说，你想错了，事实情况恰恰相反。第一位主耶稣给他这么多的恩典，是因为他的生命最幼小，如果没有这些恩典维持着，他很有可能就软弱消沉下去，甚至连主都不要了。第三位是长大成人、生命最丰盛的基督徒。他不再看重吃饼得饱的问题，也不再活在感觉里。他已经能凭信坚定地认识他所信的神是怎样的神。无论遭遇什么情况，他都能相信主对他的爱，这样的基督徒才是令主喜悦的，也是最让主放心的。

    b.由于情况的特殊需要

    有的时候，我们看到一个人是否得到眼前大家都能看到的利益，与一个人的生命好不好似乎没有任何因果关系。也就是说，特别爱主的基督徒既有可能得到明显的好处，也有可能得不到明显的好处。特别属肉体的基督徒也是既有可能得到明显的好处，也有可能得不到明显的好处。为什么会这样呢？这就是我们这里所说的第二条原因：能不能得到明显的好处，与一个人的生命好坏无关，只与那个人当时的情况是否需要有关。当然，是否需要，这不是由我们说了算，而是神看为是否需要。如果要让我们自己说，凡是与自己眼前有丝毫好处的，我们肯定都会说‘我需要’。神看问题，更久远，也更能考虑与此相关的千千万万条之间相互复杂的关系。耶稣在地上传道的那三年半里，祂让拿因城寡妇的儿子、管会堂的睚鲁的女儿、伯大尼马大的弟弟拉撒路复活。那是不是说，在这三年半里所有的死人主都叫他们复活呢？不是的！是不是说，这三个人是生命最好的呢？也不是的！我们只能说，主看为他们有需要。

    这个浪子的比喻也是这样。是不是因为小儿子比大儿子好，父亲才为小儿子杀牛的呢？不是的！只是因为这个小儿子是浪子回头了。如果这个故事是大儿子离家出走，小儿子在家里干活多年，最后大儿子浪子回头了，父亲也一样会为大儿子的回头杀牛设宴庆贺。这不是说‘父亲更爱谁’的问题，而是父亲看‘谁现在更需要’的问题。

    我们再从生活中打个比方：一个家庭中哪个孩子生病了，父母就会给这个孩子更多的照顾。比如，我小时候发烧，家里再穷父母也总会给我买块西瓜或面包让我独自一人享用。其他弟兄们看见我得到的特殊恩典都会很羡慕。其实，父母考虑到的，是因为我生病了胃口不好，才给我一些更有滋味的食物。这和生命大小无关，只和当时是否有需要有关。如果其他弟兄们因此认为，生病还挺好呢，还能吃到好东西，那我们也都把自己折腾生病吧。那就不对了，这样反而还会受到父母的批评。

    c.由于别人的付出：

    生命丰盛的基督徒，一方面十字架会很重，因为神要给他们更多的托付，并且借着他们羞辱撒旦。另一方面他们得到的恩典也会很多，因为神是公平公义的。

    例如，约瑟小的时候从父亲那里得到的恩典比其他的兄弟都多，父亲谁也不给做，却单单给他做了一件彩衣。为什么父亲特别疼爱他呢？难道仅仅仅因为他是拉结生的吗？不是的！如果约瑟不是一个特别懂事、听话、有正义感、敬畏神的孩子，仅仅因为他是拉结生的，父亲就疼爱他过于其他众子的话，那么雅各就是不公义，就是偏爱。我们从经文里看到约瑟既得父亲的喜爱也得神的喜爱，是因为他比雅各其他的儿子们都做得更好。他其实是付出了比别人更多的代价。

    比如，经文说，约瑟常常将哥哥们的恶行报告给父亲。这表明约瑟是敬畏神的，是圣洁的。如果哥哥们做坏事的时候，约瑟自己也常常与哥哥们同流合污的话，他就不能去告诉父亲了。更重要的是，这不仅仅表明约瑟是敬畏神的，约瑟这么做也是一件很付代价的事情。我们那一代人还没有实行计划生育，大都不是独生子女，我们很多人都有一个深刻的体会：小时候，与哥哥、姐姐们弄好关系比与父亲弄好关系更重要。因为父母每天都要做很多事情，不会给我们很多照顾的。我们大部分时间都是跟着哥哥、姐姐们的。如果得罪了他们，后果是很严重的。约瑟很清楚知道自己向父亲报告哥哥们的恶行会带来对自己很不利的后果。他如果假装没看见，对哥哥们的恶行不闻不问，只要自己不参与作恶就好。这样既不会得罪哥哥们，也不会让父亲生气。

    另一件事情，就是有一次雅各打法约瑟去看看哥哥们平安不平安。原本说好哥哥们放羊是在示剑的，可是当约瑟来到示剑时，发现哥哥早已经走了。此时，若是约瑟没有爱哥哥的心，或者没有爱父亲的心，只是为了应付父亲的话，完全可以有充分的理由回去交差了。但是，我们看见约瑟没有回去，而是一路打听到多坍哥哥现在放羊的地方。这里面是付了很多的代价，且不说走很远的路就很辛苦了。当时一个孩子在旷野独自走路是非常危险的，随时有可能遇到野兽或是盗贼。约瑟付上这么大的代价最终找到了哥哥们，没想到哥哥们远远地看见了他，却是商量着如何弄死他。爱神的人总会得到神给多的眷顾，神保护了他没有被哥哥们害死。并且后面神给了约瑟更大的祝福。雅各和神都特别爱约瑟，这没有什么不公平，因为人家约瑟自己所行的令神喜悦。

    ⑵．大儿子爱外人超过爱兄弟

    这个大儿子宁可与朋友一起吃羊，也不愿意与弟弟一起吃牛。因为在他心里，朋友比弟弟更重要、更值得爱。其实按着圣经教导，爱也是有次序的。我们不能按自己的喜欢安排爱的次序。如果他真的爱自己的父亲，就算弟弟并不可爱，他也会因为爱父亲的缘故优先爱弟弟。约翰一书说，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。今天许多基督徒不也正像这个大儿子吗？宁可爱外人，不爱自己的弟兄。圣经给我们安排了爱的次序，有两条线参考：

    第一条是血缘关系的线，【提前5:8】 人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此。直系的家人是最优先的关系，所以经文加了一个‘更’字。然后就是自己的亲属，再其次就是外人。

    第二条是属灵关系的线，【加6:10】 所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样。对信的人是我们最优先爱的关系，所以经文也加了一个‘更’字。然后才是向众人。彼得书信里也有类似的吩咐，【彼后1:7】有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。有人称这段经文为‘八步属灵的台阶’，经文反复说‘有了什么，再加上什么’，是从信心开始作为台阶的起点，到了最后一步就是有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。作为台阶的终点。

    如果将这两条线合并一下就发现，血缘关系中有一家的人，属灵关系中也有一家的人，这二者应该属灵关系一家的人更为重要。因为血缘关系只是维持到我们离开世界就结束了。而属灵的家人关系则是永永远远一家的人。所以，主耶稣在十字架上将母亲不是托付给祂那四个兄弟，而是托付给了约翰。约翰也没有说：“供养马利亚的责任应该是你弟弟们更优先当付的责任”。正像主耶稣曾经的吩咐那样，谁是我的母亲、弟兄？凡是遵行我天父旨意的人都是我的弟兄、姐妹与母亲了。就像是一首诗歌里唱到：“灵胞远比同胞亲”。我们常常还不能做到象主耶稣那样，象保罗那样。往往仍是对弟兄姊妹的情感比不上对自己血缘关系的家人，这是我们的亏欠，需要在基督里更新。可是，我们在教会中却常看到一种与此背道而驰的奇怪现象，本来大家已经都是神的儿女了，可是还互认干爹干妈、干儿干闺女。这种在属灵的关系之外另外再想加上一层更紧密的属肉体关系，是越过了基督的教训，是老肉体的活动。违反了圣经吩咐我们爱的次序。

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    耶稣所讲的比喻之（十九）——一千万与十两的比喻1

    （太18：21-35）

    一．饶恕的标准

    1.人的标准——七次

    主耶稣讲这个比喻的原因是因为彼得前来问耶稣‘饶恕人可以饶恕到几次，到七次可以吗’。彼得这么问，其实并不是纯粹要寻求答案，如果是为了纯粹寻求答案，只要问上半句就可以了。也就是说，彼得只要问：“主啊！我们饶恕人可以饶恕到几次呢？”可是，彼得为什么接下来仿佛变成为自问自答。看似在求问，其实已经变成了在教导主、教导其他门徒了。‘到七次可以吗？’哇！这在当时来说可是一个划时代、破天荒的新标准啊！因为历来犹太人在会堂里一直听到的教导就是可以‘以眼还眼、以牙还牙’的教训，如果谁肯饶恕人，最多若是能饶恕到三次，那就可以说是大大的好人啦。‘以眼还眼、以牙还牙’，在今天基督徒听上去，觉得很刺耳。但是，这可不是拉比自创的理论，而是神通过圣经清清楚楚地吩咐百姓的。神为什么要如此吩咐呢？这是因为神启示是渐进的。在旧约时代，神首先主要向人启示祂公义的一面。按着堕落之后人类的本性，如果没有律法规定‘以眼还眼、以牙还牙’这样公平公义的要求，那么，人们便会肆无忌惮的加倍报复，很有可能就会变成‘以命还眼、以命还牙’。这样整个人类社会就会成为一个赤裸裸的弱肉强食的社会，人类历史也就会变得更加血腥、残酷。加倍报复那些伤害过我们的人的这种思想是每个罪人的天然思想，即使是一些所谓的思想家以及伟大人物也难以跳出这种堕落的思想。我相信稍微有点年纪的人都熟悉这句话：“人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人”。我们琢磨琢磨这句话的意思和口气，尤其是那个‘必’字，每个人读这句话的时候，这个‘必’字都会自动成为加重语气。意思说，如果谁敢惹到我们，我们的报复将会更加残酷。譬如还有‘对同志要像春天般的温暖，对敌人要像秋风扫落叶般的残酷’。这些话很符合每个人希望加倍报复伤害我们的人的这种天然思想。所以，在某段时期里，这些话竟然戴着光环走上了神坛，成了芸芸众生顶礼膜拜的真理。可是，这些‘真理’给那个时代带来了什么呢？在这面‘真理’大旗的庇护下，多少善良的人惨遭毒害，施行惨无人道的阶级斗争。很多经过的人，今天回顾起来，想想还是都心惊胆寒。其实古今中外，人的本性都是一样。

    这种加倍报复的心理，在几千年前，圣经中也早已经就提及了。亚当后代中，不信的那条线——该隐的子孙中就出现过一个叫拉麦的人。他就曾说过类似的话。当然，别人不犯他，他也不会犯人。因为如果别人不犯他，他就犯人的话，他成了什么人了？这话任何人也说不出口，更不可能写成诗歌公开传扬。但是，他要说的下面的话，就能看出他加倍报复的心里。他说：“壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍。”别人只是伤他、损他，他就把别人杀了、害了。拉麦的这种处世哲理就成了所有亚当后裔中不敬畏神的族类，他们的人生哲理信条。所以，上帝通过律法强调‘以眼还眼、以牙还牙’的公义要求，不许任何人加害他人过分。这是对弱势群体的保护，是对社会稳定和谐的保护。所以，拉比也就如此教导以色列的全会众。

    同时，旧约圣经也提倡爱与饶恕的。所以，拉比们也都会有进一步的教导。‘以眼还眼’的教训只是允许人这么做，不是提倡人这么做。所以，拉比进一步也会说，如果谁能不“以眼还眼、以牙还牙”就更好了。如果别人打掉你一颗牙，你不反过来打掉他一颗牙，而是饶恕他。他再打掉你一颗，你还饶恕他，这样能饶恕到三次，那你就做得仁至义尽了。第四次你再报复他，大家也都会支持你，认为你做的非常好了，事不过三、忍无可忍了。拉比们为什么不说饶恕到两次或四次，而非要以三次为饶恕的最高标准呢？原来他们也是有圣经根据的，在阿摩司书的一至二章里，有一个相同的句型多次反复出现，那就是“谁谁谁三番四次的犯罪，我（耶和华）必不饶恕他，将会怎样怎样惩罚他们”。下面我仅列其中一处经文：【摩2:4】 耶和华如此说，犹大人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。……。拉比们在解释这些经文的时候，认为上帝饶恕人也只是饶恕到四次就不再饶恕了，就要惩罚他们了。所以，我们人类饶恕只要做到三次就可以了。其实，这是他们对神的饶恕理解的片面。从以色列的历史就能看出来，神是无限次的饶恕他们。‘三番四次’未必就是具体指三次或四次，并且通过惩罚令犯罪的百姓回头也不是表示神不饶恕他们了。所以，他们是理解错了。但是，毕竟拉比的教导已经深入每个百姓的心，饶恕到三次就是大好人的观念也成了以色列人普遍认同的观点。

    这时，彼得突然提出了个‘饶恕到七次可以吗’，这是多么令人耳目一新啊。彼得跟主也有一段时间了，他知道主耶稣的要求总是比旧约律法高。比如，旧约说：“不可杀人，杀人的难免受审判”。主耶稣说：“凡向弟兄动怒的难免受审判”。旧约说：“不可奸淫。”主耶稣说：“凡是看见妇女就动淫念的就是犯奸淫了。”旧约说：“不可背誓，所起的誓总要向主谨守。”主耶稣说：“什么誓都不可起。”旧约说：“以眼还眼、以牙还牙”。主耶稣说：“要爱你们的仇敌”……。主耶稣的要求总是比旧约律法的要求要高。所以，彼得认为既然旧约饶恕可以到三次，耶稣的要求肯定会高于三次，我就说‘到七次可以吗’？这下总能碰到主的心意了吧？彼得这时或许在等候接下来主耶稣的夸奖，没想到这次等来的又是批评。主耶稣说：“不是到七次，而是七十个七次。”

    其实，对每个人来说，饶恕七次已经是非常不容易了。别说七次了，我们常常是连一次也不想饶恕人。如果能饶恕到两三次，那我们走到哪儿都可以理直气壮地标榜自己是个好人啦。如果饶恕了两三次对方还是继续毁谤你、伤害你，咱们可能就要跟他算总账了。即使是自己的家人、亲人如果一再的得罪我们的话，我们也不能饶恕他。这就是人饶恕的标准。但是，我们要明白，不饶恕别人吃亏最大的是我们自己。我们不饶恕别人，神也就不饶恕我们。我们的心本该成为圣灵的殿。圣殿什么样？金碧辉煌，荣耀充满！可是，如果我们不饶恕别人，就等于是把得罪我们的人下在监里，囚禁在自己的心里。我们的心瞬间就变成监狱了。监狱什么样？肮脏阴冷，黑暗潮湿！不饶恕别人的人，心里就是这种痛苦的光景。自己的痛苦会比他不饶恕的那人的痛苦更大。

    2.神的要求——七十个七次

    主耶稣对彼得说：“不是到七次，乃是到七十个七次”。七十个七次是什么意思呢？按照字面看七十个七就是七十乘以七等于490次。不过，饶恕490次可不是太好记哦，很容易记混了。主耶稣是不是说，我们回家之后每人找个小本子专门用来记载别人得罪我们的次数。“丈夫刘某某几月几日又得罪我一次，这是第87次。”“婆婆某某氏几月几日又得罪我一次，这是第256次。”……。一旦对方得罪我们的次数累积达到了490次的红线，我们就可以不再饶恕他们了呢？肯定不是的。因为在这个比喻的最后一节圣经说到“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”。如果我们用个小本本记着别人对我们的得罪，那还能叫‘从心里饶恕’吗？所以，主耶稣说的‘七十个七次’不是指具体的490次，而是指无限次的饶恕。主耶稣说‘七十个七’只是利用了彼得提出的那个‘七’次，并无特指具体次数的意思。我们根据语境注意主耶稣当时的口气。如果主耶稣是为了告诉彼得饶恕要到490次，何必不直接对彼得说490次，而是说七十个七次，还要彼得做算术题呢？既然都能饶恕到490次了，何不500次？凑个整数还便于记忆呢。

    （1）永远的饶恕：【弥7:18】 神阿，有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩。

    神这样要求我们，神自己也是这样的饶恕我们。祂饶恕我们，祂不永远怀怒，也就是说祂永远饶恕他的百姓。我们看以色列的历史，就能很清楚地看到神永远饶恕他们。我们不要误解。神的管教可不是不饶恕啊。我们疼爱自己的孩子，没有不管教的，我们总不能说我们不饶恕自己的孩子们吧。以色列人整天得罪神，神一直爱他们，饶恕他们。

    神让我们做到永远的饶恕，我们觉得好难啊！看看我们身边都是些什么人？如果我们的丈夫都能像耶稣，爱我们爱到舍命，我们饶恕他们就不难了。可是偏偏我们的丈夫却象拿八，如果对这样的愚顽人一再饶恕，那我们的苦日子就怕没有出头之日了。如果我们的婆婆都像拿俄米，把媳妇当闺女看，处处为媳妇考虑打算，那我们饶恕她们就不难了。可是偏偏我们的婆婆却常常象耶洗别、象亚他利雅对儿子都能下狠手。如果我们的手足兄弟姐妹都能象约瑟、邻居象大卫、同工象保罗……，我们饶恕就不难了。可是常常他们都不讲道理人、自私自利、损人利己。神也不考虑考虑我们面临的现实难处，哪怕让我们具体情况具体分析也好啊。可是我们想想，神饶恕我们是因为我们好吗？神饶恕的都是些什么人？主耶稣在十字架上为那些害死祂的人代求：“父啊！赦免他们，因为他们所做的他们不知道。”司提反饶恕那些打死他的人。保罗为教会费财费力，付出一切，甚至不惜自己的性命。但是，教会中却还有毁谤论断他的人，保罗饶恕他们。约瑟饶恕那些曾经要杀死他的那群同父异母的哥哥。大卫饶恕要置他于死的扫罗，扫罗向大卫抡枪要刺死他，大卫却为扫罗弹琴驱鬼使他舒畅。我们常抱怨身边的人不好，那是因为我们没有对比更不好的。如果神把扫罗、亚他利雅、拿八……这些人放在我们身边与现在我们身边的人比较一下。那我们就会为着现在我们身边的人感恩还来不及呢。

    （2）从心里饶恕：【太18:35】 你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。

    从心里饶恕是一种彻底的饶恕。如果表面上只是没有以眼还眼，只是没有与伤害我们的人对抗，这还不一定是从心里饶恕。这样的饶恕就算是饶恕了7次，可能在神眼里一次饶恕也不算。因为没有从心里饶恕。没有从心里饶恕的，只是暂时靠意志力压制自己心中的怒火，不让它发作出来。但是，心里面一直还在累积。一旦压不住了爆发起来，不得了啊，会连本带利的讨回来。新闻里不常看见这种例子吗？一直忍着、忍着，似乎也风平浪静，一旦爆发就是个很厉害的损害结果。这就好像是给轮胎打气一样。但是，主耶稣要求我们的饶恕不能只是表面不发作，心里却憋着气，而是从心里释放。要想做得从心里释放就必须与神有很好的连接通，在人前受到了冤屈或是伤害，到主面前释放掉这个压力。从大卫写得诗篇里，我们看到他在人前受的苦很多，同时，另一面我们也看见他在神面前的祷告也很透。所以，他能做到持续的饶恕每一个仇敌。这就是我们能够做到饶恕别人的秘诀。我们若是紧靠自己的意志力去饶恕，那是极其有限的，终究必定会失败，这和世人靠心理学的疏导或是个人的忍耐没有区别。而圣经里教导我们的饶恕是神赐给人得胜的恩典，能让我们欢欢喜喜的饶恕，心里不憋一点儿气，甚至反而大大的喜乐感恩。

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    耶稣所讲的比喻之（十九）——一千万与十两的比喻（2）

    （太18：21-35）

    二．饶恕的重要

    1.我们需要被神饶恕

    【太6:14-15】 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

    饶恕别人的过犯是在彰显神的形象与性情，本是每一个蒙神救赎的人理当如此做的。我们的神是有怜悯、有慈爱、乐意饶恕人的，就像该比喻中的这位王。但是，即使退一步，从我们自私的角度说，饶恕别人是给自己赚便宜。因为我们也需要神的饶恕，我们会常常犯罪得罪神。如果谁能保证自己再也不会犯罪，再也不需要神来赦免我们，那你就不要赦免别人吧。饶恕别人什么呢？当然是饶恕别人的过犯，如果别人没有错，我们还饶恕他什么呢？人在不肯饶恕的时候常会说：“是他的不对，所以，我不能饶恕他。”他不对就对了，就是因为他不对，才要我们饶恕嘛。如果人家对，是你自己的不对，我们还不饶恕，那就是无理取闹了。这节圣经反过来说一遍，正过去又说一遍，可见饶恕的重要程度。

    【太6:12】 免我们的债，如同我们免了人的债。

    你看这里有个先后次序。谁先免谁的债？从文字上，好像是说神先免我的债，我们再去免别人的债。但是，加上‘如同’二字之后，意思的先后就反过来了。意思是说，上帝怎样免我们的债是根据我们怎样免别人的债的情况而定。上帝很幽默，这句话还要让我们从我们自己的口里说出来。如果我们很慷慨的饶恕了别人，我们在祷告的时候就可以坦然无惧的说出这句话。如果我们小肚鸡肠，坚决不肯赦免别人，我们祷告这句话的时候就没有胆量说不出口了。我们凡事不能抵挡真理，只能扶助真理，神的话是不能让步的。我们不可能说：“主啊，求你直接把我的过犯全免了吧，别照我赦免他人的情况赦免我。”所以，我们赦免别人的时候，别认为是便宜了别人，其实是便宜了我们自己。赦免别人，那人是得到一点点好处，但是，我们得到的好处更大。他得到的充其量只是十两好处，而我们得到的是一百万的好处。

    2.我们应该象神 33节

    【西3:13】 倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

    我们不是要等到互不理睬、相互视为仇敌的时候才需要饶恕，而是哪怕只有一点点嫌隙的时候就要彼此包容，彼此饶恕。越早饶恕，就越容易饶恕。可是往往在只有一点点嫌隙的时候，我们不会引起足够的重视，甚至若不注意都没有发觉自己存在不饶恕的问题。因为只是嫌隙，很难发觉。表面上见了面还都会打招呼，互相问好。只是心里面稍微有些隔阂。比如，别人说到其他弟兄姊妹坏话的时候，你可能会制止，可是说到某人坏话的时候，你心里面有一丝快慰，并且不会替他解释，或者还落井下石的帮腔。那就说明你与这个人之间可能有了嫌隙。因为嫌隙会让我们做事不公平、不公义。或许他曾经做过令我们不高兴的事情，我们平时也会理睬他，只是把这种不高兴深深埋在心底，对那个人总是会心存隔阂，另眼相看。圣经告诉我们：“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”我们想，主赦免了我们之后，还会对我们心存芥蒂吗？还会对我们另眼相看吗？绝对不会！神对我们的赦免是完全的赦免。不像是世界上，对待刑满释放人员，虽然宣布释放了，却还保留犯罪前科的记录。

    这节圣经要求我们‘主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人’。那么，主是怎样饶恕我们的呢？

    a.再大的罪也肯饶恕：【赛1:18】你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛。

    主耶稣在十字架上最痛苦的时候，嘴里发出的不是威吓、咒骂的话语，而是为钉死他的人祷告，求父赦免他们。因为在主耶稣的心里已经赦免了他们。我们不要说，主能做到，因为他是神啊，我做不到。主已经把他自己的生命赐给了凡信靠他的人。吃主的肉、喝主的血的人，他们与主的生命已经彼此连接、交融。只要我们在意志上愿意不坚持自己的老我，肯照主的吩咐赦免别人，我们自己做不到的地方，神就会赐给我们力量使我们得胜有余。司提反总是和我们一样的人吧？他靠着主所赐的力量，不是也象主一样赦免了害死他的人吗？

    b.完全的饶恕：【弥7:19】 必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。

    完全的饶恕就是饶恕之后，永不再提。神赦免了我们一切的罪，如同将我们一切罪投于深海。一样东西扔在海里，就永远也找不到了，神是将我们对他的得罪永远的沉在深海里。我们对别人的饶恕看看像不像主对我们的饶恕？我们有时候说是饶恕了对方，可是心里面可能还暗藏着一个小账本。一旦对方今后又得罪我们了，我们就翻出账本，新账、老账一起清算。如果神也这样对我们，我们可就惨了。

    c.无限次的饶恕：【弥7:18】 神阿，有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩。

    这处经文里也说，神饶恕他产业余民的罪过，是‘不永远’怀怒的。我们仔细琢磨一下，什么是不永远怀怒？其实就是说——永远的饶恕。主耶稣告诉彼得，不是饶恕到7次，而是饶恕70个7次，指的也就是无限次的饶恕。如果神对我们的饶恕不是无限次的，我们刚信主的那一天起，神借着他的仆人告诉我们：“你们以前犯得罪，我都一笔勾销了。但是，从今以后我只赦免你们490次，一旦犯到第491次我就决不再饶恕，你们只能等着地狱的火吧”。如果以今天某些基督徒的随便来看，就怕490次的犯罪指标不需要一年时间就被用光了。如果真是这样的话，我们肯定天天活在恐惧战兢里，比律法之下的以色列百姓更苦，天天压得透不过气儿。也不敢早点来信主了，就怕自己无论怎么再小心谨慎的避免犯罪，490次也不够我们一辈子用的。而神是无限次的肯赦免我们，只是我们断乎不可将神的无限次赦免的恩典当成自己肆意犯罪的护身符。而是应该因着神的大恩典激励我们竭力抵挡犯罪。

    三．饶恕的缘由

    1.别人欠我们有限，我们欠神的无限

    别人欠我们有限，顶多也就如同那十两银子。而我们欠神的无限，好像是那一千万银子。在实际的感受中，我们常常觉得这个比喻似乎是说反了。别人欠我们的，我们总觉得很重很重，如同一千万。我们欠神的似乎连十两也不到，我们哪里欠神的啊？我们曾经和神一点关系都没有啊，怎么会欠神的呢？

    为什么圣经说‘别人欠我们的是有限的’？我们想想，别人得罪我们能有啥啊？无非就是：说我们坏话、偷我们东西、打骂我们、抢我们、残害我们……顶多就是杀死我们。我们损失的全都是今生的、短暂的、可朽坏的那些东西，谁能夺得走你永恒里的东西？即使是杀死我们，也只是杀死我们的身体，谁能杀死我们的永恒的灵魂吗？我们也知道。即使没有人杀死我们的身体，按照客观规律，七八十年之后这个身体也必须得死。所以说这些如同那十两银子，都是有限的。

    为什么圣经说‘我们欠神的是无限的’？因为我们犯罪带来的结果就是死亡。无论犯什么罪，结局都是死亡。这个死亡不是肉身的死，而是灵魂的死。肉身的死，可以视为是有限的损失，灵魂的死，则是永远无法弥补的，是无限的损失。正是因着属生命的价值极贵，贵到无限，所以，所有的人只好作罢。神却为了拯救我们罪人，以自己的生命做赎价、做挽回祭将我们买回。本该被咒诅、该灭亡的是我们，却白白的得了祝福、得了拯救。那是因为完全圣洁无罪的人子因担负我们的罪被咒诅、下了阴间，为我们尝了死味。神的儿子付上了极重无比的代价。所以，我们欠神的是无限的。

    如果说一个人亵渎神、辱骂神、拜偶像，我们说这样的人是得罪神，这个很好理解，因为他直接伤害的是神。但是，我们日常生活中很多的犯罪都是向着人的，好像根本就与神一点关系都没有，难道这样的犯罪也是得罪神吗？当然！也是得罪神！而且是主要得罪了神，对神造成的伤害比对人造成的伤害更严重。比如：

    【诗51:4】 我向你犯罪，惟独得罪了你，……。

    要照着我们通常的想法，大卫夺了乌利亚的妻子，后来又为了掩盖罪行杀死乌利亚。他得罪的应该是乌利亚。至少也应该是得罪乌利亚为主，得罪神为次才对。可是，大卫这里却说自己是向神犯罪，而且是‘唯独’得罪了神，没提乌利亚什么事。这并不是说，大卫否认得罪了乌利亚，而是得罪乌利亚与得罪神相比，就好像正午的星星与太阳相比。还有创世记中那位与弟兄迥别的约瑟也是这样，当他受到主母勾引时，约瑟说：“【创39:9】 ……我怎能作这大恶，得罪神呢？”如果约瑟犯了这罪，按着我们今天社会上通常认为约瑟得罪的是波提乏。可是约瑟却不是说，我怎能犯这大罪得罪波提乏呢？而是说，我怎能犯这大罪得罪神呢？我们无论犯什么罪，我们无论向谁犯罪，我们伤害最大的都是我们的神。

    2.伤害我们的人，就是帮助我们的人

    如果换一个角度看，伤害我们的人其实就是帮助我们的人。如果没有神的许可，我们连一根头发也不会掉在地上。我们看到罗得不念亚伯拉罕的情分，分家的时候抢走了好的草地，欢欢喜喜地占了便宜走了。亚伯拉罕面对贫瘠的山地也是欢欢喜喜的领受，他一点都不憎恨罗得，正是因为罗得对亚伯拉罕的抢占，上帝反而更祝福亚伯拉罕。所以，罗得前脚占了便宜刚走，后脚耶和华就向亚伯拉罕显现，将地的四方直到地极都赐给了亚伯拉罕。而罗得呢？是否就真的占到了便宜呢？二十年后我们再看，罗得当初垂涎的‘伊甸园’转瞬之间变成了一堆焦土，他所有的产业也全部化为乌有。

    大卫是特别蒙神喜悦的一个人，在大卫的一生中要说对他帮助最大的人，我认为还不是他身边的那些勇士，而是加给他痛苦最多的——扫罗。扫罗将大卫造就成了永世的君王，当然，扫罗的背后是上帝的大手，扫罗只是上帝手中的锤子。凿子。在外人看来，扫罗别说不是大卫的恩人啦，那简直就是大卫的仇敌，所以，当扫罗死了以后，有一个人甚至把扫罗死讯的这个消息当成是对大卫最好的消息来报告给大卫，本想这样可以领到点赏钱的，为了自己更加能得大卫喜悦，他甚至谎称是自己杀死了扫罗，他没想到自己却为此赔上了性命。如果反过来是大卫死了，他把大卫死讯报告给扫罗，我想他确实能从扫罗那里领到一大笔赏钱。虽然扫罗不断无故地追杀大卫，可是大卫并不憎恨扫罗。大卫一直相信神是他的避难所，耶和华会因我们敌人的缘故施恩给我们，所以，我们更应该感谢那些伤害我们的人。所以，扫罗死了，大卫如同哭自己最亲的人一样哭扫罗。

    耶稣所讲的比喻之（二十）——葡萄园做工的比喻（上）

    （太20:1-16,19:27-30）

    谢迦勒

    20章第1节，一开始就说了“因为”二字，这说明这个比喻是与19章27至30节相连的，是进一步解释主耶稣刚说过的话。并且这个葡萄园的比喻最后结论是“那在前的将要在后，在后的将要在前”，这也是与【太19:30】 然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。要说明的问题一致。所以，我们看这个比喻的时候，就不能独立来看，而是要和19章27至30节结合来看。

    一.事奉与撇下

    彼得与主耶稣的对话，是因为上文中有一个少年的财主到主耶稣面前来寻道，问主耶稣怎么样才能得到永生？这个少年人的行为可以说是已经做得非常好了，从小就极力地做善事。主耶稣当然也喜欢人做善事，所以，圣经说，主耶稣看见他就爱他。但是，做好人不能让这个人得救，人得救只能借着信而悔改。基督教所强调的这一种救法确实令很多人都不理解。我们常听到有人质问说：“难道秦桧这样的坏人如果信了耶稣也能得救吗，岳飞这样的好人如果不信耶稣也要灭亡吗？”或说：“很多基督徒的行为糟糕也能得救吗？雷锋这么好只因为不信耶稣也得灭亡吗？”等等，类似这样强烈突出行为与信心对立的话。我们只能说，确实如此！这样一说，很多人根本就不愿意再听下面的解释，马上就得出结论，上帝多么邪恶啊，让坏人上天堂，好人下地狱。唯我独尊，强迫别人信他。

    几乎所有的宗教都是强调靠好行为得救，为啥唯独基督教非得弄得那么不合群，第一强调的是信心，而不是行为。于是，给人一种错觉，那就是基督教的上帝只要人信他，为了达到这个目的，就连行为的好坏都可以不顾了。这样的理解是误解了神的意思。基督教不是不重视好行为，读过圣经的人都知道，无论是《旧约》还是《新约》，到处充满着大量的经文要求神的子民要有好行为，而且对好行为要求的程度之全、之高，是远超过人世间许多大家熟知的那些为善的道理。比如：圣经讲到孝敬父母、做人诚实，己所欲、施于人，对仇敌要饶恕，要爱人如己，知道善事不去行就是犯罪等等太多太多了。但是，圣经却不把好行为做为换取永生的条件。上帝愿意拯救罪人，已经为罪人付上了足够的赎价，只要任何一个罪人愿意悔改相信创造自己的上帝，就可以白白的得到这个救恩。这是上帝给人的恩典。至于基督徒的好行为，那是出于对上帝恩典的回应，而不是换取永生的条件。那么，很多人一定会好奇，上帝为什么不根据一个人行为的好坏来决定对他拯救与否呢？原因有三方面：

    1.神看产生好行为的心态：

    人只能看到外表，我们只要看到一个人的行为好，就会认为那人是个好人。可是，上帝可以鉴察到人的心肠肺腑。好人是会有好行为，但是，有好行为的人却不一定都是好人。最明显的例子，就是法利赛人这个群体，在这个群体里，个个人都是大好人、大善人，他们常常在大街上、十字路口向穷人施舍；把自己收入的十分之一拿出来奉献；常常禁食祷告；大发热心地走遍洋海陆地去传道；严格地照着律法保持圣洁等等。百姓们确实也都认为他们是大好人，尊重他们、爱戴他们。可是，主耶稣却痛斥他们是毒蛇的种类，宣告他们不但会下地狱，而且到了地狱里还会受到比其他地狱之子更重的审判。因为他们在暗中侵吞寡妇的财产。

    主耶稣为什么要这么严厉的责备他们呢？因为百姓只能看到他们的外表，被他们行善的外表欺骗了，认为他们是大善人。而主耶稣看到了他们的内心，他们行善的动机是诡诈的。他们帮助穷人，并不是因为他们真正的爱那些穷人，有怜悯的心，而是故意要做给人看，好得到人的称赞，进一步使自己得到更多的利益。他们所有的好行为都是为了自己的利益：使可以继续维持领袖地位，可以得到众人的优待。这种行善看似爱别人，其实乃是假借爱别人实则自私自利的爱自己。

    【林前13:3】 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

    这节圣经里描写的这种情况，依人看来，这还不算是爱吗？你看看，他都拿出所有的周济穷人了，都能为别人而死了，这个爱简直太大了，人间罕见啊！可是，圣经却说‘却没有爱，仍然与我无益’。可见，外表有爱的行为，内心不见得是真的有爱，哪怕这个行为大到再怎么了不起，仍有可能有着黑暗的心态，并不是真的爱别人。今天，世界上有很多做善事的人，他们的动机只有上帝知道、他们自己也心里有数。还比如，有的宗教，强调的就是行善积德，也是如此，看似他们在努力地做善事帮助别人。其实，他们并不是真的关心那些穷人，而是为了自己早一点能攒够了‘德’，使自己成佛去享受就好了。

    即使已经信了耶稣的基督徒，也并不是我们信主之后的每件善事都会蒙上帝纪念。因为我们仍然有可能是以旧人的动机、心态做事。其实，在今日的教会里随处可见这种肉体之爱，随处可见故意要得人称赞的善事。连有的 ‘牧师’的讲道，都把奉献钱的真理讲成了不是真心奉献给神，而是让自己能发财的生财之道了。这些心态做出的善行，都是草、木、禾秸的工程，虽然看似有好行为，又有什么用呢？不但不会被神看为是好行为，反倒还增加一条恶，就是——假冒伪善，遭神憎恶。

    2）.神看导致坏行为的环境：

    有一次，刘志雄长老在北京坐出租车。司机师傅在与他聊天中，就骂北京贪官多，只顾自己作威作福，不管老百姓的生计艰难。牢骚发了半天之后，刘弟兄就问了他一句：“如果你现在是做官的，你不贪吗”？司机笑了，只好说：“可能多多少少也会贪一点”。这位司机还算诚实，不过，他说‘只会贪一点’，他当时根本不能预料到如果真叫他当上了大官会遇到怎样的试探。要是真到了那个时候，就怕他贪的未必就比别人少。如果某个贪官只是开出租的，那么，发牢骚的也就是他了。

    我们都读到过大卫犯罪的故事。我不知道读过之后，会不会有人想：大卫怎么那么差劲啊，还不如我们呢，我们都没犯那么大的罪。可能绝大多数基督徒，这辈子都不会犯大卫犯得这么大的罪。我们没有犯大卫所犯的罪，不是因为大卫的属灵生命比我们差，而是因为我们没有当上过皇上，不知道皇帝的环境与心理。如果环境换一下，别说当皇帝了，恐怕让我们当省长、县长，我们可能就去犯罪了。我只是知道，在我们身边有两位信徒，仅仅是当上个科长就犯了大卫所犯的罪之一。

    彼得曾经有过三次不认主的失败，而另外十个门徒就没有这么失败。是因为那十位门徒比彼得刚强吗？不是的！那十位门徒没有不认主是因为他们早就吓得没影了，各人逃走了躲起来，连不认主的机会都没有了，唯有彼得至少还远远地跟着耶稣进了大祭司的院子里。如果当时是其他门徒在那，彼得逃回家了。那么，三次、四次、五次不认主，甚至吓得如筛糠的就是其他门徒了。

    我们看到一个人犯罪，大家都会无情的审判他、批斗他，却很少有人想到他为什么会犯罪？如果我们看一下他们的成长轨迹，就发现是有多种复杂的环境原因导致了今天这个后果。当然，这些复杂的原因在这个罪恶的世界里无处不在，是随机出现的，我们也不知道谁会遇到，但是，遇到的那些人，在多种原因共同作用之下就可能导致后面犯罪的后果。

    我们这样说，并不是为犯罪者找理由开脱。犯罪的人，按照法律该怎样审判还得怎样审判，我们支持这样做，因为只有这样才能更好的维护社会的公平正义。但是，我们从进天国，得救的条件来说，神不能只救那些好一点的人。而是会充分考虑造成每个人犯罪程度不同的复杂原因。我们每个人生下来的时候，罪性都是一样的，都是百分之百老亚当的样式，谁也不比谁好，正可谓，人之初是‘性相近’。只不过是后天的环境导致了‘习相远’，于是，人与人之间出现了千差万别的差异。

    3）.好行为不能解决罪的问题：

    人不能得救是因为人人都有罪，只要罪的问题得不到解决，罪长成了，就生出死来。堕落之后的人，无论如何也不可能做到不犯罪了。所以，给我们留下的唯一出路就是怎么解决我们已经犯了的罪的问题。

    那么，我们最容易想到的办法就是‘将功补过，戴罪立功’。于是，我们天真地想‘犯罪是因为我们做错了事情，我们通过再多做一些好事情来立功不就解决罪的问题了嘛’！这种方法听上去是有道理的，也符合人们在世界上通常使用的方法。但是，这条路实际上是走不通的。理由有两个：第一，‘将功补过，戴罪立功’只是人已经做错之后的无奈之举，虽然立了功之后，可以免于刑罚，但是，他前面已经犯了的罪还在那里，并没有得到解决。第二，在这个世界上看，有犯罪，有立功，犯罪与立功中间的界限就是人们道德的平均值为基准的。但是，人要想得救进神的国，就不能以人们道德的平均基准了，因为这个平均基准的制定是以堕落之后的人类为观察对象的。也就是说，在神看来，这个标准已经太低了。以这个标准判断为好人的，在神那里看仍是罪人。以这个标准判断为立功的，在神那里也只是正常，是人本来就应该做的。

    我举个例子，如果一位医生杀死了他的妻子被警察抓到了。法庭上，他承认自己确实杀了妻子，但是，他认为不应该定他的罪。理由是，他是著名的医生，很多别的医生无法救治的病人，他都给治好了。他现在才杀死一个人，可是，他一生却救活了好几千个人，从将功补过的立场看，他不但无罪，而且还有功呢。法官不能因此就不定他的罪，法官会对他说：“你救了几千个人，那是你本来就应该做的，可是，你杀了人那却是犯了杀人的罪”。同样的道理，周济穷人啊、施舍啊、帮助别人啊，这些在人看来都是在做善事，在神看来，只是做了每个人原本就该做的事。

    所以，靠好行为是不能解决人犯得罪的问题的。罪一旦犯出来，就无法靠自身的行为解决。就如同一个掉在淤泥坑里的人，自己的力气再大，靠自己也不能把自己提出来，必须借助外部力量。对待罪，圣经告诉我们若不流血，罪就不能得到赦免，这是解决罪的唯一方法。神没有让我们罪人死，而是让主耶稣担当我们的罪，为我们流出宝血。使一切愿意接受耶稣基督的人都可以白白的得救，得救是本乎神的恩典。

    1.人人要事奉：【出8:1】 耶和华吩咐摩西说，你进去见法老，对他说，耶和华这样说，容我的百姓去，好事奉我。

    一提到事奉，我们马上就想到使徒、先知、牧师、传道人等这些在神家里事奉的人。以为只有像他们这样才叫事奉，也只有这些人才需要事奉神。其实，事奉不是某些人的专利，而是所有蒙恩得救的人都需要来事奉神。

    我们活着的目的不是为了享受，而是为了事奉神。享受，是让自己舒服，事奉神是满足神的心。人常常等不及将来在神那里的享受，总想在今生尽早享受，这样就会损失很多天上的福气。例如，所罗门做王之后，追求享受奢华宴乐的日子，为自己盖大工程，收藏珍奇异宝，娶许多妃嫔。没有得到这些东西的时候，认为这些东西都是可以带来享受，但是，真正得到了之后，才发现并不是享受，不过都是虚空的虚空。并且还会带来病患、怄气、烦恼，后来所罗门还因着妃嫔的缘故得罪神，国家也因此分裂成两个。

    要知道，我们每一位弟兄姊妹都是事奉神的人，我们每一位弟兄姊妹都是全职事奉神的人。事奉神是我们的主业，上班、上学、经商、务农……这是我们的副业。

    【出8:1】 耶和华吩咐摩西说，你进去见法老，对他说，耶和华这样说，容我的百姓去，好事奉我。从这节圣经可以看出，神最初的心意是让所有的以色列人都来事奉神。但是，后来却只有一个支派被挑选出来代替其他人事奉神了。神为什么挑选这一个支派呢？我们从圣经里看到，不是神点名他只要利未支派，而是哪个支派能有恨恶罪恶的心，站在上帝的一边，哪个支派就可以事奉神。最后，是利未支派站在神的一边，用刀杀死自己犯罪的亲属。才使他们成了特选事奉神的支派。

    神是圣洁的，事奉神的人也要圣洁，越是重要的事奉就越需要圣洁的人。亚伦的两个儿子献凡火就被烧死了。

    2.事奉要跟从：【约12:26】 若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。

    主耶稣在这里讲到了服事神的人该有的条件，若有人要服事我，就当跟从我。有人想，我们已经信主了还不叫跟从主吗？从大的方向说，信主了就是跟从主了，因为他走的方向与主耶稣大体一致了。但是，具体来说，并不是每个信主的人就真的在跟从主，因为许多人得救之后仍选择按自己的喜好行动。这里的‘跟从主’的意思就是上文说得‘一粒麦子若是不是就仍是一粒，若是死了就结出许多的籽粒来’。跟从，就是效法主耶稣的模样的意思，主怎样做，我们就怎样做，这才叫具体的跟从。

    有的人想信耶稣得永生，但是，却不愿意跟从耶稣走十字架的道路。这样的人就没法服事神，不是说他们就不能得救了，而是他们会像旧约里在服事神上被淘汰的那十一个支派一样。跟从主的人愿意跟从主到任何地方，基督既在城外受苦，我们也当就了他去。

    那么，跟从主走十字架的道路有什么好处呢？这里说，若有人服事我，我父必尊重他。连父都要尊重这样的人，这人是何等的荣耀啊。这个荣耀，或许在今生看来还不是那么明显，只是偶尔会有所体现。但是，将来必定是在天上人人可见、人人羡慕的福气。再说了，我们蒙了这么大的救恩，服事神不是应该的吗？即使父不用尊重我们，我们也应该事奉神啊。

    3.跟从要撇下：【路14:33】 这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。

    人人都应该事奉，要事奉就要先跟从，要跟从就需要先撇下。你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作主的门徒。如果跟从主没有代价，那跟从主的人可就太多太多了。正是因为要撇下，这就使得愿意跟从主的人有许多就被淘汰了。神要使用一个人，必先试验这个人。

    亚伯拉罕是跟从主的人，我们从亚伯拉罕身上明显的看到他一次次的撇下。刚蒙呼召时，亚伯拉罕就撇下了他本地、本族、父家。后来到了哈兰，他父亲不肯走了，他再次撇下他的父亲。与罗得分家时，他撇下水草丰盛之地，选择了山地。后来，他连他独生的儿子以撒也撇下了。亚伯拉罕真是撇下一切来跟从主。

    我们就像是场上赛跑的运动员，撇下才能轻装上阵，撇下的越多，奔跑的就越快。如果我们在世界上，看看这个也想要，看看那个也想去追，恐怕跟从主一辈子还是在原地踏步。【来12:1】 我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。

    主耶稣对那位少年财主也提出了这样的要求：“你要想作完全人，就先去变卖所有的分给穷人，然后再来跟从我”。今天，我们怎样做才算是撇下一切呢？未必是要求每一个撇下一切的人就是变卖一切的家产，如果这样也不能荣耀神。我们今天的撇下一切，就是从心里不被这些东西抓住，需要的时候我们可以不受任何辖制地使用这些东西。

    4.撇下得赏赐：27-29节

    彼得就问主：“我们这些使徒都是已经撇下所有的跟从你了，将来我们要得什么呢”？主耶稣回答他，你们可以得到两方面的赏赐。

    第一，你们这些跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。这个赏赐是专门给十二个使徒的，其他人就算是撇下一切跟从主了，也不能得到这个赏赐。那么我们如果做得好，将来能不能坐宝座呢？可以的！因为天上的宝座有很多种，我们也会坐宝座审判万民，甚至是审判天使。还有人能坐在耶稣左右的宝座上等。只是审判以色列十二支派的这十二个宝座是给十二使徒预备的，我们其他人就没份了。

    第二，凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，儿女，妻子、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。这个就是给所有撇下一切跟从主的人的奖赏了。经文说的很清楚，不是仅仅给十二个使徒的，而是‘凡为我的名撇下……，都必要得……’。

    这里的赏赐具体指什么呢？有很多人说，是在地上上帝就会祝福你发大财，你给上帝撇下一份土地，上帝就会赏赐给你100倍土地。你给上帝撇下一间房屋，上帝就会赏赐给你100间房屋。他们这样的教导确实能引诱很多人慷慨的奉献，但是，私底下都是存着自私自利的心。其实，这里的赏赐都是指将来天上的真财富，是另外一种形式的永恒的财富，根本不是给人土地、房屋100倍。如果说，房屋、土地还能给100倍的话，那么，与此并列的妻子、父亲、母亲怎么给100倍？难道给他们100个妻子？100个父亲吗？显然不是。这里只是形容凡为主撇下一切者，都将得着大赏赐。

    交通：mailto:xiejiale1973@126.com

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    耶稣所讲的比喻之（二十）——葡萄园做工的比喻（下）

    （太20:1-16,19:27-30）

    谢迦勒

    二.工作的态度

    不少人认为只要我工作做得多，神就得给我赏赐多，所以，很多人抢着做工。实际上，神不是根据你工作做了多少，而是根据你做得是不是神要你做的以及你做工存怎样的心。如果神呼召一个人讲道，可是他却拒绝，反而去追求世界上的工作。我们都知道这是得罪神的。但是，如果神要求一个人是在工作岗位上见证神，而他非得自己四处跑着去讲道。他同样是得罪神的，不过，对这种得罪神，很多基督徒就不这么认为了。他们总觉得讲道人那一定都是神的仆人，那一定都是要带大冠冕的。其实，如果那些人做的不是神要他们做的，将来不但得不到主的称赞，带不到冠冕，还要受亏损，受责罚。今天，放眼看看，给教会带来麻烦，甚至是灾难的，就是因为这样的人越来越多。他们越热心，就越麻烦。施洗约翰工作时间很短，三十岁出头就殉道了，但是，他的奖赏却特别大，因为他把神托付他的那点工作做到最好。

    这个比喻还有一点很容易引起读者的误会。就是主耶稣最后的那句话：“我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？”这句话让人觉得主耶稣即使做事不公平，你能拿他怎么着？没有人管得了他，他想公平就公平，想不公平就不公平。其实，比喻中的那位园主只是想堵住那个眼红之人的口，让他说不出什么话来。并不是说我们的神做事也有可能不公平，神作任何事一定是公平的，公平与公义是上帝宝座的根基，如果上帝不公平，他的宝座就倾覆了。那么，这个园主是不是不公平呢？也不是的！如果仅看工作量，早晨六点钟进来的肯定比下午五点进来的做得多，所以，他也敢理直气壮的提意见。但是，园主看得不仅仅是工作量，还看工作时，他们存的是什么样的心。这个我们下面就会详细讲。如果最后干了一小时的和干一整天的是同样的工作态度，主人一定就会有所不同的作出相应的安排。

    1.第一种——雇工式：清早进葡萄园的工人

    这个比喻中，一共有五批进葡萄园做工的人，分别是清早、巳初、午正、申初和酉初。但是，从对话中我们又看出，这五批只分成了三种情况。中间那三批属于同一种情况，只是他们的程度有些区别而已。所以，这个比喻告诉我们在葡萄园做工的三种工人。

    首先，第一种是清早进葡萄园做工的。现在，在中国许多地区都有民工劳务市场，每天早晨那里都聚集了很多人，带着各种工具在那里等活。我们到民工劳务市场看看就知道，清早会有很有很多人等别人雇他们干活，也会有很多雇主去招人干活。所以，清早那些工人可以放心大胆地讨价还价，你不请我，我也不怕，因为我后面还有机会，还会有别的雇主会请我。

    我们再看一下这个比喻，在这五批进葡萄园做工的人中，只有清早的这一批是与主人‘讲定’一天一钱银子。什么叫‘讲定’？就是经过讨价还价，最后，双方达成一致的一个价码。

    我们再看第二种的那三批人，他们就不是与主人‘讲定’多少钱了。而是，主动权在主人了，主人说：“所当给的，我必给你们”。但是，对这三批人，至少主人还要给他们提到工价的问题。如果不提工价，他们或许还是不愿意干。什么时代，工价在当时都会有一个大致的行情，主人会根据你是九点进园的，还是十二点进园的，还是下午三点进园的，分别给你们工价。

    最后，下午五点，也就是临下班前，还有最后一批进园的。我们可以想象一下劳务市场的情形：早晨一定都是熙熙攘攘挤满了人，到了半晌午时可能还会有一些人，但是，一定不如早晨多了。下午五点，应该说几乎已经没有人了。如果这个时候还有两三个人的话，那么，这两三个人一定是极其需要钱。，哪怕干一小时你给我几个馒头也行。所以，他们最没有资格讨价还价的，只要有人肯雇用他们，他们就认为这是给他们的恩典了。这个比喻中，主人只对他们说：“你们也进葡萄园去”。根本不对他们提价钱的问题，他们立刻就进去了。

    早晨进去的那一批，不觉得进葡萄园做工是恩典，他们认为虽然主人给我钱了，但是，我还为他干活了呢？好像主人还要欠他个情似的。地上的葡萄园这个主人还真是需要招人干活，但是，属灵的葡萄园的主人找我们的目的并不是为了给他干活，好像若没有人帮助神，神就不行了似的。神招我们进葡萄园做工是神给人的恩典。不要以为我们文化高、年纪轻、人聪明……奉献给神，神就赚了我们的便宜了。神若悦纳我们的献上，是我们赚了神的便宜。我们今天所做若能被神纪念，使短暂的变得有了永恒的价值，使物质的变得有了属灵的价值，这就是我们最大的益处。如果不进葡萄园做工，我们的一生就要为法老打工，那才是真的可怜了。

    早晨进葡萄园做工的人，在与雇主讨价还价的过程中，必定是既谈工价，也谈工作量。不可能让你进葡萄园躺着睡觉一天也给你一天一钱银子。假如雇主与他商量好一天给他一钱，前提是至少他得帮主人摘20筐葡萄。因为他是为工价而作的，所以，他必定就不肯多做，多做了不就吃亏了吗？雇工心态的人就是为了工价而作，所以，他们是能偷懒就偷懒，能耍滑就耍滑。干活时，也是先把好摘的葡萄都摘掉，留下难摘的给后面几批进来的人。

    今天，教会中也有这种雇工心态的工人，服事表面上是为主，其实是为了自己得利益。工人存着得粮的指望工作本是无可厚非，因为圣经也告诉我们，工人靠福音养生是应该的。但是，以敬虔为得利的门路就可怕了。虽然‘得粮’与‘得利’都是‘得’，但是，一字之差意义完全不同了。存‘得粮’的心是工人，存‘得利’的心就是雇工。存得利心的工人，甚至常常会为利混乱主的道，因为他们想到的只是利。【林后2:17】 我们不像那许多人，为利混乱神的道。主人给他一天一钱银子让他收20筐葡萄，如果主人的仇敌给他一天五钱银子、十钱银子……，让他破坏葡萄园他也会干。今天，确实一些工人为贪图异端团体给他的钱物、名利，竟然私自引进陷害人的异端，祸害群羊。当然，这是比较极端的例子，并不是每个为利做工的人最后都会达到引进异端的地步。但是，为利做工的人一定不会被主纪念，也一定会给教会制造许多麻烦、混乱。

    我们看到现在有的神学校在招人时，不是考察一个人有没有主的呼召，有没有圣洁的品格，有没有受苦的心志。而是首先就是应许给参加学习的人什么好处，比如毕业了可以安排在教会工作，或者即使不能在教会工作也会安排你去基督徒工厂里上班，还有的许诺有机会送你出国学习。很明显答应人这些好处就是为了能招到人，但是，这样招到的人真的能事奉神吗？结果是鱼龙混杂。有的人学习期间在经济发达地区，学习完了就不肯再回到原来农村的教会了，甚至明说‘你们教会养不起我’，总爱往东南沿海的教会跑去‘做工’，即使往欠发达地区能去几趟，也是穷地方不能穷工人，要住招待所，吃饭店。还有的人，学了满脑子的知识，生命可怜的一塌糊涂，徒增了争吵辩论的本事。

    2.第二种——本分式：巳初、午正、申初进葡萄园的工人

    这些人闲站也就闲站了，如果没有人雇他们工作呢，他们也不觉得迫切需要工作。如果有人雇他们工作呢，不如有空就做一点也好。这种心态的人一定不会积极的做工，但是，基本上手头该做的工作他们也会完成。这样的人，今天在教会中最多，这个比喻记了三批，表示程度各不相同。

    3.第三种——感恩式：酉初进葡萄园做工的人

    最后进葡萄园工作的这一批人，他们没有和主人讲价钱，主人也没有告诉他们‘该给你的会给你’，只是说‘你们也进去做工吧’，他们就进去了。他们认为只要主人给他们进园子里的机会那就是主人给他们的恩典了。他们就会存着感恩的心做那一小时的工作。

    其实，我们想一想，最后那一个小时的活并不好干。因为按照我们的生活经验都知道，先进来的人一定都是把容易干的活抢着先干完，这样他们可以少出力却成果显著。后来的人没有办法，只能干剩下难干的那些活，最后进来的就是干最难干、最卑贱的活了。比如，角落里或高处不容易摘到的葡萄留给最后的人摘，或者地上散落的零零碎碎的葡萄让最后的人拾到筐子里。都是些费力又难以被人看见的活。但是，他们是存着感恩的心干活的，所以，他们不会计较，他们只想着既然主人给我恩典，我就一定要尽力把活干好。不分高低贵贱，不分难干易干，不分明处暗处。其实，主人心里是明白的。他们在小事上忠心，接下来主人就会派他们管理大事。这个比喻如我让我续写的话，我想，第二天园主不会再用第一天早晨进园的那批对主人发牢骚、害红眼病的人了，而是会请最后进园的那批知道感恩的人明天早晨你们就来干活吧！今天在神家里就是这样，不要只想着为神做大事，做让自己能得好处的事，做让自己露脸的事，而是要在小事上就忠心，即使再卑微的事情也要把它做好，也要严格遵守真理的原则。这样，神才会放心的把更重要的事情交给我们做。

    例：老以利的时候，撒母耳也在殿中事奉，但是，他的事奉工作很简单、很卑微，就是两件事。一件事是打理油灯，另一件事是开关殿门。可是，以利和他的儿子们承担的可是重要侍奉，献祭、烧肉、剥皮、放血。以利的儿子虽然承担的是重要事奉，但是他们不忠心，抢夺祭肉，与会幕门口事奉的妇女苟合。结果神罚他们死了。撒母耳的工作虽然简单，但是，小撒母耳却忠心把它做好。圣经虽然没有写他是怎么点灯的，怎么开门的，但是，根据神对撒母耳的喜爱，我们相信撒母耳一定是忠心做好的。比如，他可能看到灯捻子长一点了，马上用剪子修剪，免得烟大把殿熏黑，还免得浪费油。如果是让以利儿子来干，他们可能就偷懒了，反正又不是烧自己家的油，还不如多睡会儿觉呢。因为撒母耳在小事上忠心，所以，后来神让撒母耳成了以色列的士师，神借着撒母耳向百姓说话，以至于忙到都没时间回家。

    哪怕只是在教会里摆个板凳，向神感恩心态做的人会想方设法把这件事做好。他们会把板凳的间距安排好，或者带块小抹布摆的时候就把凳子上的灰尘抹去了。可能这些细微的动作没有人注意到，但是，上帝一定会注意到。

    还有，圣经中的吕底亚，她可是一个刚刚听了保罗的道接受主耶稣的人。得救之后，马上就有感恩的事奉。她要接待保罗和保罗的同工到她家里去住宿。保罗一开始还推脱不去，保罗这样推脱也是对的，因为对方毕竟是刚接受主，保罗也不想给别人添麻烦。但是，吕底亚不是假客气的，她是真心想服事神。于是，强留保罗他们，甚至是祈求保罗说：“你们若以为我是真信主的，（或作你们若以为我是忠心事主的）请到我家里来住”。说到这份上了，保罗也就不再推了，因为保罗也知道，她接待是得到神的祝福。再推的话，等于拦阻了神给吕底亚的祝福。

    吕底亚只是一个初信的人，就懂得如此感恩的服事神。可是，在咱们今天的教会里，就怕许多同工也未必有初信的吕底亚这样感恩的心。我们都知道，接待别人到自己家里，会给自己家里带来很多不方便。如果是今天的教会，宁可从教会里拿些钱帮保罗找间客栈，也不想哪个人自己家里接待。所以，今天很多教会对工人的接待都是采取‘住宿去宾馆、吃饭去饭店、来回有车送、走了带奉献’的方式。这样，大家都省事，又不用花自己的钱，也不会给自己增加任何麻烦。但是，圣经说接待先知必得先知的赏赐，这个福气大家也都得不到了。当然，今天也有很多‘工人’生活太讲究了，如果不请他住宾馆，不给他送奉献，他下次就不愿意来了。要让我说，这样的工人不来也罢，这样的人就算来，又能带来什么？如果带来的只是知识，而没有生命的供应，只会让大家都变得和他一样自高自大。更何况，这样的人很多时候连知识都很难正确，很多人只是凭着口才、技巧演讲而已，那带来的危害会更大。吕底亚接待保罗他们，是付出了很大的代价，但是，她得到的福气更大。保罗即将离开腓立比的时候，吕底亚的家已经成了腓立比教会的一个接待家庭。并且这位姊妹被记载在圣经中，就已经说明她在神面前永恒属灵的祝福会有何等的大了。

    三.主人分报酬

    1.奇怪的安排： “从后来的起”

    主人晚上发工钱的时候，有一个很奇怪的安排，那就是‘从后进园的开始发起’。就是因为这个‘不合理’的安排才导致了后面这么多的麻烦。这种发工钱的方法很笨，在咱们现实中，无论哪个老板都不会这样发工钱的。

    记得我过去还在世界上工作的时候，一开始，是九一年，那个时候发工资都是全部门人员的名字打在一张单子上，然后各人来签字领钱。我就发现每个人领工资的时候，手虽然在自己那一栏签名字，但是，眼睛却在飞快的上下瞄别人的工资。因为人总是想通过与别人比较来获取心里平衡。如果看到别人工资比自己高了，就会像这个比喻中早晨进园的那批人一样害红眼病，还会把这个情绪带进工作中，让领导很头痛。后来，老板想出了一个方法，不用单子了，而是每个人进去就给个红包，这样，谁也看不见谁的，就不好相互比较了。再后来就更简单，银行推出了银行卡代发工资的业务，这样就更可以避免比较了。

    可是，在这个比喻中的园主，他发工钱的方法似乎太不合理了。如果换做是我的话，即使是在那个年代，我也有更好的办法：我不是只和清早的那批工人商定了一天一钱银子吗？那我就从先进园子的工人开始发起，一人给他们一钱银子，让他们拿到钱之后立刻走人。然后，再发给后来的，我想多发也好，少发也好，还不是随我的意思吗。只要先来的那批讲定好工价的人看不见，也就避免闹矛盾、提意见了。可是，这位园主却非要从后来的发起，让先来的眼睁睁的在旁边看着。现实中，确实没有这样发工钱的。但是，这个比喻中的园主暗指我们的神，也就是说，咱们的神常常就是故意要这样做，目的是要让我们的得胜是从心里的得胜，调整好正确的心态。而不是只因为没有遇见试炼而没有失败，没有遇见试炼而没有失败这不是得胜，只是老肉体的败坏被暂时被隐藏了而已。神这样做，就是要让我们暴露心态，对付心态。我们再看一个例子。

    【创22:20】 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子……。

    如果你是把《创世记》连续读下来的话，你就会发现我引用的这节圣经是很突然的被插进来的，和上文下理都不搭。为什么要突然插进来这几节圣经呢？原因与葡萄园比喻中园主‘从后来的发起’是同样的。亚伯拉罕离开家的时候，是因为上帝的呼召，上帝应许要赐福他。除了亚伯拉罕、撒拉、他拉与罗得之外，家庭其他成员都因为不相信而选择了仍留在本地。现在，已经多年过去了，神赐福亚伯拉罕了吗？亚伯拉罕要是没有信心，看看自己，真的很苦。在旷野象一个流浪汉一样漂流了很多年，每天不知道东西南北，餐风露宿。好不容易到了迦南地又大遭饥荒。现在年事已高，哪天说不在就不在了，可是身边还是只有一个以撒，古人是非常看重儿女多的。神应许赐迦南地给他做产业吧，可是到现在还是井中月水中花，从下文我们看到，连一点埋葬撒拉的坟地还得花钱从迦南人手里去买。现在可以说是要土地没土地，要孩子没孩子。可是，再看看没有跟从神的拿鹤。人家安安稳稳的定居在自己的土地上，并且现在都生十二个儿子了。神故意让一个人不远万里跑来专门报告这个消息，这对亚伯拉罕来说也是一个很大的考验。

    2.我不亏欠你：

    主对那个发怨言的人说“我不亏欠你”，我不是和你商量好一天一钱银子吗，我又没少给你，我对别人如何，与你没关系。这句话给我们每个对神心怀不满，想发怨言的人都是一个提醒：主不欠我们什么！

    当我们遇到不顺、不幸时，就会有人埋怨主‘为什么让我丢东西’？ ‘为什么让我生病’？‘为什么不给我个孩子’？‘为什么让我孩子残疾’？‘为什么我的配偶那么败坏’？……。我们要知道，这些事情中绝大多数都不是因为信主才有的，你信不信主都会遇到。不信主时，想怪，没地方怪。现在可以怪到主头上了。主帮不帮，那是他的自由，他欠我们什么吗？【罗11:35】 谁是先给了他，使他后来偿还呢？

    主不欠我们什么，而是我们欠主的太多。我们被他重价买来，要在我们的身子上荣耀神，我们荣耀神了吗？基督是万有的主，配在凡事上居首位，我们让他居首位了吗？我们嘴上称他为主，我们真的像奴仆听从主人一样的听从他了吗？愿主赦免我，我们真的亏欠主太多，不配让神这样的爱我们。神许可我们遭遇一切的事，不是神不管我们，而是有他的美意。万事都互相效力，让爱神的人得益处。早晨那批发怨言的人，不会因为你发了怨言，主人就再给你补发点奖金慰劳一下。不但没有奖金，连他们今后的恩典都被他们的怨言给折腾光了。

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    耶稣所讲的比喻之（二十一）——两个儿子的比喻（上）

    （太21：28-32）

    谢迦勒

    这两个儿子一开始的时候都是不顺服父亲的人，只是一个不顺服就明说‘我不去’，另一个不顺服，嘴巴上却说‘我去’。虽然都是没有顺服，但是在外人看来，至少那个嘴巴答应‘去’的人，好像还是好孩子呢。后来，首先悔改的，却是那位明明违抗父亲的人。

    1.大儿子：公开拒绝父的人。

    大儿子是公开拒绝父亲的人，代表今天所有拒绝上帝救恩的人。从人的眼光来看，在不信上帝的人中间，确实有许多人都是罪大恶极的人，如当时的税吏、娼妓。但是，也有不少是很好的人啊。我们要知道，在神眼里看，行为的罪固然重大，但是，不信才是更大的罪，这条罪是一切诸罪的根源问题。这个比喻最后也突出了这个重点，【太21:32】 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他。税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。主耶稣反复强调——‘信他’。这里信他的这个‘他’指的是谁呢？从经文主语看，似乎指的是施洗的约翰，难道主耶稣让我们信施洗的约翰吗？肯定不是！主耶稣是要他们信施洗约翰为他所做的见证，我们知道施洗约翰是主耶稣的开路先锋，是为耶稣作见证的。他不是那光，他乃是要为光作见证，叫人信从这光。施洗约翰向众人喊着说：“看呢，神的羔羊，除去世人罪孽的”。

    不要以为只有税吏、妓女才是犯了大罪的人。其实不信上帝，才是更大的罪。不信导致了一切罪恶的发生。解决罪的问题不能光治标、不治本。犯出来的罪，是标，不信，才是本。启示录的最后列出了几种大罪，不信的罪首当其冲。【启21:8】 惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。人一切的罪都可得赦免，杀人、淫乱、拜偶像……，只要信主了就可以得赦免。但是，唯独不信的人，没办法得赦免。所以，圣经没说杀人放火的人，罪已经定了；作奸犯科的人，罪已经定了；祸国殃民的人，罪已经定了……。而是说，不信的人罪已经定了。【约3:18】 信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。

    我们再看这个比喻中的两个儿子，真是让父亲伤心。一个是当众悖逆，明说不去。另一个是光在嘴上说去，却始终不动。这位父亲所代表的就是父神，神也是像这位父亲这样的伤心和无奈。我们知道，神的旨意在一切受造物的身上都畅通无阻，但是，唯独在他最爱的人类身上却处处受阻。例，约拿的故事。神吩咐大鱼吞下约拿，还不许大鱼消化他，大鱼就得顺服。神吩咐虫子一夜之间吃掉蓖麻的叶子，虫子也不能说‘蓖麻叶太难吃，我不吃，我想吃青菜’，虫子必须立刻顺服。但是，我们看到一开始约拿却按着自己的意思不顺服神，逃避神的命令。即使是到了后来，约拿还是有些心不甘情不愿的，三天的大城他只走了一天传神的话。另外，圣经中还有许多这样万物顺服神的例子。比如，耶稣吩咐海浪平静，海浪就平静。神吩咐地球停止，地球就停止。神吩咐水立起成墙，水就立起成墙……。但是，以色列人却整天成了悖逆顶嘴的百姓。我们常背的主祷文里有一句祷告“愿你的旨意行在地上如同行在天上”。可是，我们却常常不顺服的天父的旨意。神的旨意在地上不能通行，就是因为我们的缘故。

    什么是罪？违背神的话就是罪。神对亚当说：“分别善恶树上的果子不可吃，吃的日子必定死”。造成亚当死亡的原因，不是因为果子有毒，而是因为违背了神的话，违背神的话就是犯罪，犯罪就生出死来。人犯罪之后，就变得越来越败坏。亚当的后裔中,在该隐这条线上的七世孙拉麦可比该隐坏多了。而在亚当后裔中，还另有一条是信神的线，在这条线上的人虽然也都会犯罪，但是，总的来说，他们一直能保持信神，并愿意尽力胜过罪。而且这条线上不乏出现许多非常敬畏神的人，如，以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西……，越是敬畏神的人，就越有能力胜过罪。

    这个比喻中的父亲对大儿子说你去做什么什么去，可是，他不去。父亲没办法只好再去吩咐小儿子去干，小儿子只口头答应，也不去。我觉得这个父亲还不够聪明。我小时候有一位邻居，那个父亲就比这个比喻中的父亲有办法。我们那个时候，家家都是有很多孩子，父母根本照顾不过来那么多子女，都是大的照顾小的，家务活所有的孩子分担。那家老大是个女孩，也就是才十来岁的样子。每天早晨要在冷水里洗全家人的衣服。她如果敢说不去，她爸很有办法，就说：“不洗，行啊！不洗中午就别吃饭了”。她要是再敢顶嘴，不吃饭还得挨顿揍。我们看地上的父亲倒是很有办法，为什么这个比喻中的父亲这么软弱呢？这个父亲是表示天父对待我们的作法。神没有强制我们，而是尊重我们的选择。就好像我以前讲过的浪子的比喻，如果那个父亲就是坚决不给他分财产，一分钱都不给他，浪子还能走成吗？可是，父亲却偏偏给了他家产。神就是这样对待我们，他不勉强我们做什么，但是，却告诉我们如何选择会产生怎样的后果，我们要为自己的选择负责。

    世人不信神，神也不勉强他们信。神难道没有办法勉强人人都信吗？我想，法老都有办法强制以色列人服服帖帖的听从他命令，上帝难道没有办法强制世人都老老实实听从他吗？从能力上说，神当然比法老更有办法，但是，神却不愿意勉强人，他要尊重他给每个人的自由。

    这个大儿子，神并没有强制他，打骂他。圣经说，后来他是‘自己懊悔，就去了’。这才是真正的顺服。如果是因为父亲不给他饭吃，或是把他打去的，那也不是顺服，就算他人去了，他的心还是坏的。今天，我们对神的顺服就得是这样，不是被迫的选择，而是甘心乐意的选择。我一直反对现在某些讲道人，以律法下的精神讲道，律法下的精神就是两个特点：威逼与利诱。一方面以圣经为大棒，强制弟兄姊妹遵守神的话。表面上看似弟兄姊妹也遵守了，也遵守的挺好。但是，看不见的动机部分却很有问题，是在恐惧战兢的遵守，唯恐不遵守被神咒诅。另一方面以好处为诱饵，勾引弟兄姊妹遵守神的话。还是在动机部分很有问题，遵守神话语的目的不是真的为了爱神，而是出于自私自利的心爱自己，是为了能使自己得到更多的好处。这样的顺服不是神所要的。

    比如，咱们聚会是为了亲近神，因为神在这里。还可以听到神的话，我们生命需要属灵的食物，我们是被神的爱吸引来到这里。但是，被神的爱吸引，是需要经过很长的时间，慢慢地对主的认识增加了才行。有的讲道人是只要效果，不管过程的。那么，最快的效果就是以律法下精神的讲道。他们也可以找到律法下的圣经，说：“旧约不守安息日就是死罪，今天谁要是不聚会，虽然国家法律不允许我们用石头打死你了。但是，罪刑还是一样的，你们自己掂量着办吧”。要是整天这样灌输，或者谁家里发生点困难就都往这个道理上面联系，长期这样教导下去，谁还敢不聚会？

    比喻中的父亲不勉强自己的儿子，表示上帝不勉强我们。神只是告诉我们应该怎样做出正确的选择，并告诉我们不同的选择后果分别是什么。如果人不听从神的吩咐，到最终审判的时候，人自己是要承担责任的。

    【传8:11-13】 因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。 罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日。

    世人为什么满心作恶？那是因为作恶的人，眼前可以得到好处，却没有受到惩罚。罪人虽然作恶百次，不但没受到制裁，反倒享长久的年日。这不是说，神没有注意到他们犯罪。实际上，只要犯罪，每一次都被神记录在案，一次次的累积，到最终的审判时，按照一个人一生所行的算总账。只是因为断定了罪名，没有立刻施刑，都是缓期执行。所以，很多人就误以为犯罪也没事嘛，所以，才敢满心作恶，胆子越来越大。

    世人犯罪眼前得好处，却没有受到审判。这对基督徒来说就是信心的考验。基督徒也与他们在一起上班、一起生活，如果是搞安装的，看到同事常常下班时偷单位的铁板去卖，卖了就能回家买烧鸡吃；如果是看仓库的，看到同事常常往家里拿扫帚、拖把，甚至还帮亲朋好友拿；干电工的往家里拿电线、灯泡；干水工的往家里拿水管、弯头；或是看到邻居家里偷水偷电，他们有办法让电表、水表跑得慢。他们大胆的用电，电饭锅都能烧糊。但是每次交电费的时候，人家只交一点点，而你却要交很多……。他们这样干，眼前就能赚到便宜。一对比，咱们做神儿女的常常心里就会不平衡，觉得信主让我们太吃亏了。圣经告诉我们，不要为他们心怀不平、生出嫉妒，不要以为那是赚便宜。要知道神已经断定了罪名，只是还没有立刻施行。一旦上帝施行审判的时候，可比查电表的罚款要严厉的多了。

    我们住的地方就有这么一家人，可会用尽心机赚便宜了，周围邻居们人尽皆知。他们家的用电就是自己偷偷的从楼梯公用部分接过去的，所以，他家什么都用电，电费却少得几乎一年都不用充值一次。有的人就请他也帮着自己家接线偷电，也有的虽然没偷电，但是心里面也想偷。有一次，突然突击检查，查出来他们家在偷电。在单位里被点名批评，并罚了一千元钱。周围邻居没偷的，这下子心理平衡了。但是，我们基督徒不是因为怕被查而不偷电。或许他们不被查到呢。不管有没有人查，不管他们怎么做，那都与我们无关。他们偷他们的。我们只要相信：犯罪的，在神那里已经断定了罪名，神一定会照着各人所行的审判各人。如果恶人作恶一次，立刻审判一次，那大家都不敢作恶了。可是，神却没有这样勉强人，以至于恶人作恶百次，还倒享长久的年日呢。

    上帝最关心的是，义人不要因此也跟着去作恶。经文接下来说，“我准知道敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日”。上半节刚说过‘恶人倒享长久的年日’，怎么马上这里又说‘恶人不得长久的年日’了呢？原因是这个‘长久’要看在哪个范围里。如果是在地上，恶人是有可能长命百岁的，别人看他是得到了长久的年日。但是，如果和永恒比，人活百岁又算啥呢？在永恒里不过是一眨眼的功夫，不过是直线上的一个不起眼的小点。敬畏神的人，在今世或许并没有赚到便宜，有时候可能还会为义受苦。但是，他们终久必得福乐，这是神的应许，让我们耐性等候吧。

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