分段分节解经释经：{生命查经}

　　《路得记》

　　概论：

　　一、作者：不详，有人认为作者是撒母耳。

　　二、时间：公元前1375年-1050年。

　　三、背景：

　　故事发生在以色列历史中黑暗时期，那是人都不按神心意行，而是照自己的喜好行事生活。

　　本卷书从历史角度而言，本书讲述士师时代，一个以色列家庭中发生的事情。

　　从地理角度而言，本卷书故事（前18节）发生在摩押地，而其余部分则发生在犹大的伯利恒或周围地区。

　　本卷书叙述路得后裔止于大卫王，很可能成为于大卫当政期，虽有人认为本书作者是撒母耳，但圣经中没有提及。

　　四、目的：

　　路得记记述了一个善良敬虔的摩押年轻妇人，如何因着舍己的爱，知道遵行律法，而成为以色列王、大卫曾祖母的故事。

　　写作另一个目的是：为了记录士师时代，关于敬虔家庭在苦难中如何忠于神的可敬事迹。

　　这个家庭与当时以色列人灵性道德堕落，形成了鲜明的对比。

　　五、钥节：1:16

　　路得说："不要催我回去不跟随你，你往哪去我也往哪里去，你在哪里住宿，我也在哪里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神。"

　　六、要旨：

　　显明故事里，三位人物如何在腐败的社会中仍然保持坚固的信和对主的忠诚。

　　七、大纲：

　　第一章：复兴的开始、

　　第二章：复兴的作工、

　　第三章：复兴的顺从、

　　第四章：复兴的颂赞、

　　（一）.路得对神的忠诚；{1章}

　　（二）.路得拾麦穗；{2章}

　　（三）.路得照计划而行；{3章}

　　（四）.路得美满婚缘；{4章}

　　八、主题：【软弱带向复兴】



　　分段分节解经释经：{生命查经}

　　前言：

　　事情发生的时代，士师时代，一个来自伯利恒的家族，因为饥荒迁移到摩押地去，当士师秉政的时候，表示本书写作的时代是在士师治理的年代之后，（秉政：是审判、治理）约在公元前1200-1020年间；国中：原文是（这地）寄居：指寄居一段时间，（短暂寄居）


　　第一章：【复兴的开始】

　　一、饥荒中的软弱经历1:1-5节

　　经文1:1当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒，在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。

　　1:2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。

　　1、遭遇饥荒错误选择1:1-2节


　　（1）.离开祝福之地{伯利恒}

　　伯利恒：是面包之家，谷仓的意思{粮仓},饥荒严重谷仓之地也受影响，遭遇饥荒伯利恒是位于耶路撒冷南方8公里处的一个大城，虽然遭遇饥荒但却不要离开，必定会有神的怜悯。

　　（2）.去往咒诅之地{摩押地}《创》19:34-38节

　　摩押代表罪恶咒诅的世界，摩押地是摩押人居住之地，摩押地乃是罗得与女儿乱伦而产生的后代子孙，与伯利恒相距约80公里的摩押没有饥荒，这是士师时代发生掳掠造成的。例：《士》6:3节

　　（3）.带着自己的家人1:1{下}-2节

　　①.带领人：(以利米勒)~~~名字之意是我的神是王的意思

　　②.妻子那俄米~~~名字之意我的喜悦、甜美、可爱、愉快的意思

　　③.儿子：（玛伦）~~~名字之意可能是有病的意思

　　④.儿子：（基连）~~~名字之意钉住固定{衰弱}意思

　　以法他：是伯利恒城的旧名，使用这个旧名，是表示这个家族是当地的名门望族。

　　（4）.住在那里1:2[下]

　　这一家人本来要去摩押地寄居，躲避饥荒，结果呢，一去就是十年，还娶了妻子，等于就是寄居下来了，世事难料，并非一切都是可以计划掌握的事。

　　经文1:3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。

　　1:4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。

　　1:5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　2、一步走错，死了三人1:3-5节

　　（1）.带领人死于罪地1:3节

　　摩押地，这民族是属于以色列人眼中"不洁净"的民族[尊神为王之人以利米勒却任意而行]。

　　在以色列人出埃及，摩押人还设法咒诅以色列人。《申》23：4节

　　律法禁止摩押人进入耶和华的会。《申》23:3节

　　（2）.剩余成员未受警戒1:3[下]-4节

　　①.娶了摩押人为妻

　　俄珥巴：固执、心怀二意[原文字义]

　　路得：交通友善、满意友谊[原文字义]

　　摩押人代表不信的外邦人，娶了摩押女子为妻，意即和不信的相配，并同负一轭《林后》6:14节

　　②.居住长达十年

　　原本打算不是长久居住，而是暂居，不料到了就住下，并且长达十年，失去了生命中的存正。

　　一步走错，深陷泥坑，不能自拔，教训信徒不要给撒旦留地步。

　　这个家庭带领人没有属灵好榜样，家成员也没有什么好的结果，虽然遭难失去一个带领人，却未受到警戒。

　　（3）、遭遇患难越来越大1:5节

　　儿子死了，留下她既没有丈夫也没有儿子，"没有丈夫"表明失去了安慰和依靠；"没有儿子"表明了失去了人生的盼望。

　　两个儿子虽娶了妻，却没有留下孩子暗示他们婚姻不蒙悦纳。

　　他们去摩押地是为了让妻儿平安幸福，但结果却是陷入绝境，只顾自己家不顾神的家，这样的打算必然落空。

　　十年遭遇饥荒迁居、死亡，我们过去十年，是否也经历了不少患难，看见神保守了吗？


　　二、听神眷顾正确选择1:6-18节

　　1、归回的选择"归回"是本书的钥字：指愿意向神转回，回头离开错道，离开罪恶之地。

　　前一段叙述家庭遭遇苦难，死亡吞灭家人，错误选择的痛苦，作为后世人的警戒。

　　《得》1:6节记述因遭祸患，蒙神眷爱，心灵苏醒，甘心愿意归回，从错误选择中出来，走向正确的选择。【归回】

　　经文：1:6她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回。因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。

　　（1）.带领儿妇归回1:6节

　　代表我们只要自己有了正确的认识，愿意甘心向神归回，也会影响更多人向神归回。

　　（2）.从摩押地归回1:6节

　　教训我们只有离开罪恶的生活，才会与神同在一起，享受神眷爱的属灵美好生活。

　　（3）.因听见神而归回1:6节

　　一个人活在罪恶的生活中，虽然无法自救，但却会有神慈爱的声音，你若听见神怜悯慈爱声音时，就要立刻选择归回父家，享受父爱的生活。

　　（4）.因神眷爱而归回1:6节

　　眷顾：是临到、探望、参加的意思。

　　不离开上帝的人，就会得到上帝的爱，慈爱的临到，上帝的眷顾，但如果你是坠落罪中的人，确实甘愿归回，也会得到神的眷爱，"她"听见耶和华眷顾自己的百姓，愿意向神归回。

　　（5）.知道神赐恩而归回1:6节

　　虽然伯利恒是粮仓之地，却遭遇饥荒，在饥荒无助之中，才能显出神的眷爱，在饥荒缺乏之中，神向他们赐恩，赐给百姓粮食。

　　（6）.为得复兴而归回1:6节

　　从摩押地归回，代表从坠落的罪恶生活中愿意归回而得到，属灵的复兴，就是灵命得到复兴，认识神，知道神，就是赐福的源头，不走错路就会等到患难中饥荒中的祝福。

　　经文：1:7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。

　　（7）立刻行动而归回1:7节

　　一个人不是只有感动，而不行动，而是听见神的声音在苦难中，"立刻就要有行动"离开痛苦生活，走向甜美的生活。

　　犹大地：就是神给他子民的产业之地，迦南美地。

　　虽然知道错误选择，罪恶生活不对，却又不愿离开，就不会得到上帝的赐福。

　　离开是有行动的，脱离世界败坏罪恶生活，完全分别为圣，就会完全领受上帝的祝福。

　　2、行动时的选择1:8-13节[拿俄米的选择]

　　（1）.婆婆要儿妇回娘家

　　经文：1:8拿俄米对两个儿妇说，你们各人回娘家去吧，愿耶和华恩待你们，象你们恩待已死的人与我一样。

　　"愿耶和华恩待你们"

　　恩待：是以怜悯、慈爱，善待对方，拿俄米愿她所信的神，耶和华以怜悯的心和慈爱善待他的儿妇，将自己的神送给他人

　　"两种试验"

　　一种往迦南地去，生活没有依靠；

　　一种留摩押地，生活有保障；

　　一个跟随主的人，是否愿单纯甘心撇下一切跟主到底得蒙神喜悦。

　　但有人爱主却是被迫的，不甘心，需要主的时候爱主求主，平安无事时却忘记主。

　　"恩待已死的人"

　　、这话是说：他总是以恩慈的眼光待人，看别人的优点，这样人会被别人欣赏与爱戴。

　　①.愿神恩待儿妇、

　　②.看别人的优点、

　　③.愿人得平安、1:9节

　　经文1:9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，

　　原文字义："平安"是安息、安全、休息，有安身之处。

　　愿神使你们各自找到自己的安身之处。

　　背景注解：当时习俗，丈夫死了，可以继续留在丈夫家，或者回娘家再嫁，自由选择。

　　"在新夫家得平安"是得着好的归宿之意。

　　（2）.相离时的心情1:9[下]

　　亲嘴的礼：是犹太人见面礼和告别礼。《出》4:27节----《创》45:15节

　　放声而哭：心灵遭遇痛苦的感受。

　　人生有哭，不要为自怜，被神刑罚而哭，而要与哀哭的人同哭，《罗》12:15节不要只在自己的错失中哭，而要成为一个为别人体贴别的软弱，与人同担软弱的人。

　　经文1:10说，不然，我们必与你一同回你本国去。

　　（3）.儿妇的反应1:10节

　　①.我们不回；

　　"不然"是不的意思

　　②.我们必跟；

　　"必"是一定跟，宁愿跟

　　④.与你同回；

　　心志愿意跟，愿意到婆婆同胞那里，代表一个人有心走主的道路，但确实在走的过程中，有许多退后，软弱与放弃。

　　《罗》7:18节立志为善

　　俄珥巴凭自己

　　路得凭信心专心依靠主。

　　（4）.婆婆的解释1:11-13节

　　经文1:11拿俄米说，我女儿们哪，回去吧，为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？

　　①.呼唤亲密，女儿们哪

　　却让她们回摩押地去，罪恶之地，虽看儿妇如同女儿，却让她们回去，忽略一个重要问题，是让她们回罪恶之地。

　　②.为何跟我,认为苦路

　　一个人回转就是走向复兴，有人与你一同回转，这也是走向复兴，而拿俄米看到自己家当时的遭遇景况，认为跟她去是受苦之路。

　　犹太人习俗《创》38:6-8节{兄弟为他哥立后}

　　③.没有丈夫，没有依靠1:11[下]

　　丈夫是依靠，我还能生子，做你们的依靠吗？没有盼望和信心，神就是我们的依靠。

　　经文1:12我女儿们哪，回去吧，我年纪老迈，不能再有丈夫。即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子。

　　④.只看现实，不看父神1:12节

　　按照现实可能超过生育年龄，兄弟替哥立后也没指望，事实摆在眼前。

　　现实生活中，不是凭着眼见，不是感情冲动，不是没有指望，跟随主不是凭眼见和现实，而是凭着信心和盼望。

　　经文1:13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样，我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。

　　⑤.认为攻击，还未苏醒1:13节{灵里未完全苏醒}

　　耶和华伸手攻击：意为这位永恒主，伸出手来打她，认为耶和华反对她，认为神的手伸出来对付她。

　　甚是愁苦：是表达心碎地步的感受，我苦极了。

　　被神击打是因为自己错路过失造成的

　　《赛》1:4-6节在受苦中不要认为是攻击，要灵里苏醒，认为是神慈爱的改变方式《来》12:11节{管教后的平安果子}

　　经文1:14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。

　　3、俄珥巴的选择1:14节

　　（1）.人意的选择

　　听了人意事实的解释，放弃了迦南美好之地。

　　(2).无知的决定{选择}

　　她的失败就是承认事实，认为回犹大是无指望无结果的路，却选择了留在罪恶摩押之地。

　　4、最美的选择，1:14[下]-18节

　　（路得的选择)是智慧的选择，复兴的选择，荣耀的选择

　　（1）.舍不得离开1:14[下]

　　舍不得：是紧紧依靠，胶在一起，坚固守着，献身于神。

　　①.路得紧紧地倚靠在婆婆身边，我们当紧紧的依靠神，与神连在一起，坚固守候在神的身边，永不离开，永远献身于神。

　　②.路得并非不知现实环境的苦难，而是忠诚的爱婆婆，教训我们，无论外面环境如何不好，因我们爱神，就会产生动力，（内在力量）能以放下一切，忠诚的跟随主。

　　③.儿妇二人的差别

　　俄珥巴：选择离开无影无踪

　　路得：信心坚固，经试验后流露内在的爱《罗》8:6节

　　经文1:15拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。

　　（2）.不跟错误人.1:15节

　　路得没有跟从她嫂子，走错误的罪恶之路，

　　本国：指同胞、本族

　　所拜的神：指摩押人的神.{偶像}

　　《王上》11:7节《民》25:1-3节

　　以色列人曾被摩押女人引诱淫乱拜偶像，死了24000人。

　　俄珥巴是爱人，不是爱人心里的神，就改变不跟从，今天我们到教会，不是看人，而是看神，眼睛不要放在人身上，而是仰望耶稣基督。《来》12:1-2节

　　经文1:16路得说，不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。

　　（3）.最美的跟随1:16节

　　路得跟随婆婆，不回本地去，乃是跟随她婆婆心里的神，表示我们今天要有一个最美的选择，不回到罪恶里去，[不再犯罪之意]，紧紧的跟随神。

　　①.不再犯罪紧跟父神

　　代表一个基督徒复兴的开始，复兴就是"归回"、"悔改""转回""回头"一个人只有不再回罪恶之地，也不愿再过罪恶的生活，他的人生就开始了复兴的旅程，紧跟父神是人生中最美的选择。

　　②.蒙主带领没有选择

　　一个人认定主，就会时时靠主带领，没有自己的选择，不在主道路旨意之外另有选择，无论什么艰难，总不会让他离开父神。

　　③.渴慕与主时时同在

　　住宿：是过夜，表示我们白天渴慕神，晚上也愿有主同在，有主同在与主在一起在地如同在天。

　　④.你的神就是我的神

　　她从婆婆内在生命里看见了神。

　　经文1:17你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。

　　1:18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。

　　（4）.坚定的跟随1:17-18节

　　降罚与我;意为否则愿耶和华加倍的惩罚对付我；

　　我也在那死：意味着主死十字架，我们与主同定十架；

　　也葬在那里：是愿与主一同埋葬，胜过罪的诱惑和缠绕；

　　定意：是强壮、勇敢之意

　　三、二人同行走向复兴1:19-22节

　　在属灵的道路上要有属灵的同行伙伴《提后》2:22节

　　经文1:19于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说，这是拿俄米吗？

　　1、真实的行动1:19[上]

　　同行：是我们与神要同行，与神亲密，被神扶持和引导，与神保持合一关系，同心同行、

　　一个人的归回，不是只在想我要归回，也不是只在说我要归回，而是要被神引导，与神同行，有实际的行动来到伯利恒，在那里会看到复兴，在那里[基督里]有属灵的粮食可以享用。

　　伯利恒：是粮食之仓，表示在基督里有丰富的属灵粮食，若要得到饱足，就要来到神面前。

　　2、合城都惊讶1:19[下]

　　惊讶：是议论纷纷，众人大大扰乱，动荡不安宁，并有极多的闲话，环绕她们。

　　合城人指妇女们，说：她们成了焦点关注对象，闲言闲语都在传说，妇人说闲话，男人去田里收割庄稼。

　　经文1:20拿俄米对他们说，不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思），因为全能者使我受了大苦。

　　3、人意的强调1:20节

　　拿俄米强调名字之意，拒绝被称为甜，而她认为生活是困苦，并不甘甜，却不知，她正在开始甜美生活，她说叫玛拉，认为生活太苦了。

　　她认为神使她受大苦，认为所经历的一切完全与神有关，认为她无法抗拒神的大能，只好顺服。

　　称呼全能者，是神掌管一切。

　　经文1:21我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？

　　4、空空的回来1:21节

　　（1）.从前出来的拿俄米是满满的打算，满满的利益，满了自己的依靠，如今回来是倒空器皿，表示没有自己旧人的生命，生命受到对付经历苦难，被神带到空的地步。

　　（2）.相信神使她受苦也必使她蒙福。

　　（3）.神医治背道人是借着苦难，叫人知错失。

　　（4）.回想苦难都是因丈夫的错选择，所以要谨慎。

　　经文1:22拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　5、复兴的时候1:22节

　　伯利恒：和神心意之地，只在基督里享受一切属灵生命的丰满。

　　表示神一路引导我们进入基督里的丰满，来得主里面的属灵产业。



　　第二章：【复兴的作工】

　　一、容我去作工2:1-7节

　　经文2:1拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。

　　1、有个大财主2:1节

　　他的亲族：指相识的人，熟人，

　　"波阿斯"名字之意：快速、他活泼、敏捷、大有丰富富裕的人。

　　波阿斯喻表主耶稣《约》1:14节

　　大财主：是象征主是测不透的丰富，是以供应我们一生的需要。

　　《来》4:15节耶稣成了肉身，能体恤我们的软弱。

　　经文2:2摩押女子路得对拿俄米说，容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。拿俄米说，女儿阿，你只管去。

　　2、作工来求主2:2节

　　（1）.容我去：代表我们为主作工前，先要求主容许，不是靠血气《太》9:38节[甘心不被动先求主]

　　（2）.蒙神恩：如果神怜悯，必能在环境上开一条出路，路得一直活在蒙恩范围中。

　　《斯》7:3节以斯帖

　　当我们在正当事上，寻求神的同意，就会成为蒙恩的人。

　　(3).拾麦穗：

　　拾麦穗是一种辛苦的工作，人若要服侍神，就要在小事上，凭信心求主加力量，完成小的事工。

　　拾麦穗田间：喻指圣经、新旧约圣经66卷，即66块田地，圣经中满有属灵生命的粮，当人饥渴时就要殷勤的读圣经，在读经前先求圣灵的帮助

　　《约》16:13节圣灵引导我们进入真理。明白真理。

　　经文2:3路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人，波阿斯那块田里。

　　2:4波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说，愿耶和华与你们同在。他们回答说，愿耶和华赐福与你。

　　3、恰巧遇见主2:3-4节

　　（1）.就去了[殷勤并有行动]

　　（2）.来到田间[是到了工作之地]

　　（3）.身后拾取[表示尽本分追求属灵的粮食供应]

　　收割人：代表主的工人

　　愿意供应给众人，自己得的更丰富。

　　（4）.恰巧：不是偶然的，都是神奇妙的引导和安排。

　　《帖前》5:20节不可藐视先知讲论

　　《提前》5:17节要加倍敬重

　　（5）.遇见主2:4节

　　愿神与你们同在：是愿耶和华的话帮助你们，神的真理成为作工人[收割人]的力量，成为信心生活的动力。

　　没有诚实拾麦穗[微小的事]就遇不见主在伯利恒。

　　他们都敬畏神，以神为中心，彼此根基建在磐石上，他们中间关系非常和好。。

　　今天教会也要与神和好，与人和好，说祝福话，表明神愿祝福人，常与人同在。

　　4、她被神看见2:5-7节

　　经文2:5波阿斯问监管收割的仆人说，那是谁家的女子。

　　（1）.看见女仆2:5节

　　谁家的女子：以为是谁家的女仆，主何等关心追求的人，诚实为主，必被主看见。

　　作工心态很重，在众工人中，让主一眼就看见你，与众不同。

　　经文2:6监管收割的仆人回答说，是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。

　　（2）.被人佩服2:6节

　　她是摩押人，因神的改变，走上了一条新路，义路、永生之路，被神改变，在小事上忠心，其他人也佩服。

　　经文2:7她说，请你容我跟着收割的人，拾取打捆剩下的麦穗，她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。

　　（3）.容我跟着拾2:7节

　　"容我跟着拾"意为让我跟着他们，什么时候不小心掉下一根，就是属于我的。

　　是一根一根拾，恩典是一点一点积累

　　从早到晚：是表明信徒的殷勤，每分每秒都在拾取恩典。

　　在屋里坐：是表明工人作工要有休息之时，支取从主来的力量能力，灵修祷告之重要，内室与主相交《赛》30:15节《可》6:31节

　　二、主对我说话2:8-16节

　　1、听主说：2:8-13节

　　称为女儿：是年龄差别大

　　经文2:8波阿斯对路得说，女儿阿，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。

　　（1）.不要离开2:8节

　　意为你听懂，你应该在这里，应停留在这里。

　　不要去别人田里：是不要爱世界。

　　常与女仆在一处：是要常和信徒交通，不要停止聚会。

　　不离开：是只有在主的田里，才有粮食使你饱足。

　　经文2:9我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。

　　（2）.注目那块田2:9节

　　不可欺负：指男仆听吩咐不触犯你不可摸你

　　我的仆人：指顺服神引导之人，供应人属灵粮的神仆，跟随羊群的脚踪行，享受丰富，跟在人后面拾，乃是跟从神。

　　仆人：是主的仆人有才干，但不能压制人，高看自己。

　　喝打来的水：是神的爱，鼓励与命令，打水是给庄稼的主，我们与主相交，也能享受主，给我的一份爱。

　　经文2:10路得就俯伏在地叩拜，对他说，我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？

　　（3）.心灵的受感2:10节

　　①.外邦人竟然蒙恩（罪人蒙恩）

　　②.外邦人竟被关爱

　　经文2:11波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。

　　（4）.行事蒙悦纳2:11节

　　离开本地：是离开罪恶，家庭生活行事为人蒙神悦纳

　　经文2:12愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。

　　（5）.满得神赏赐2:12节

　　你来投靠：是你来避难

　　好行为得神回报

　　好行为得十足的工价

　　经文2:13路得说，我主阿，愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。

　　（6）慈爱的安慰2:13节

　　慈爱的话：指谈心

　　不及你使女：是不如你使女。

　　我在神眼中找到关爱

　　安慰：指心被摸着

　　2、到主里2:14-16节

　　经文2:14到了吃饭的时候，波阿斯对路得说，你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。

　　（1）享受神的爱2:14节

　　①.来吃饼

　　到这里来：是走近主

　　将饼蘸在醋里吃：是把主的话调和在生活经历中。

　　②.同吃饭

　　因耶稣的死，外邦人享受经历神的爱宴

　　④.吃饱了

　　是神的恩是丰丰满满，神的爱是长阔高深

　　⑤.有剩余

　　显出神恩典多多有余

　　经文2:15她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说，她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。

　　（2）.又拾取麦穗2:15节

　　不可羞辱：是不可使她受伤

　　又拾：指只要一次尝到与主相交的甜美时，就会使我更渴慕与主谈心相交。

　　吃饼是为作工只吃不作，主不喜悦《帖后》3:10节

　　经文2:16并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。

　　（3）.留下任她拾2:16节

　　不可叱吓她：是不可高声喊叫指责她，不可拦阻神对人的供应。

　　人在追求，神在怜悯，丢下麦穗让人享用，以前一穗一穗拾，遇见主后，一把一把大量拾取，吸收更多属灵丰富。

　　主的工人应彼此分享属灵丰富，也能够分享给需要的人。

　　三、在神那里作工2:17-23节

　　1、麦子带进城2:17-18节

　　经文2:17这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。

　　（1）.殷勤从早到晚2:17节

　　表示我们为主作工，要学会殷勤，我们看主耶稣，他为拯救灵魂，殷勤做工，甚至忙碌的顾不得吃饭《可》3:20节《约》9:4节

　　《约》4:34节让神的心得着饱足[满足]就是遵行神旨意，殷勤作主工。

　　（2）.殷勤打麦穗

　　打麦子是用一根弯的木棍，用大力打在麦穗上，以收取净麦子，

　　表示神的话是灵粮，要领受吸取内在的精意，成为生命之道，使人生命更丰盛。

　　（3）满满而归回

　　一伊法：是满满一袋，是当时一个女子，所能拿得动的份量，我们为主要充充满满的胜利归回，为主满结果子，回天家。

　　经文2:18她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。

　　（4）.给她婆婆看2：18节

　　代表我们作事作工，把果效给神看，让神心喜悦，把工作的成果给神看。

　　（5）分享主的恩

　　把神给我的供应，乐意的分享给需要的人，你会更加蒙神赐恩[剩余的给婆婆吃]

　　2、你在哪作工2:19-20节

　　经文2:19婆婆问她说，你今日在哪里拾取麦穗，在哪里做工呢？愿那顾恤你的得福。路得就告诉婆婆说，我今日在一个名叫波阿斯的人那里做工。

　　（1）思想主恩2:19节

　　神对人总是眷爱、怜悯、体恤、关爱、照顾，她的问话告诉我们应当饮水思源，当感谢赐恩的主。

　　经文2:20拿俄米对儿妇说，愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。拿俄米又说，那是我们本族的人，是一个至近的亲属。

　　（2）.至近救主2:20节

　　主愿施慈爱给人，又赐福给人，并且赐福更多人，我也当为人祝福。

　　至近亲族：指具有买赎权的亲属救世主，拥有救赎权，赎回我们。

　　3、本份作好工2:21-23节

　　经文2:21摩押女子路得说，他对我说，你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。

　　（1）.神对我说2:21节

　　要我紧随[紧紧跟随常有舍不得离开的心]与神仆同心合意作成主的工。

　　只等收完：在主的工作上要竭力追求，不可自满，为主尽忠，直到属灵庄稼收完为止。

　　经文2:22拿俄米对儿妇路得说，女儿阿，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。

　　（2）.听人劝化2:22节

　　这句话是说最好跟着女仆出去，要守本分，不要在别人田地被人袭击才好。

　　跟着女仆出去，这比较好，免得在别人田里受羞辱。

　　教训我们只要在主的工作上，本份做好，免得贪爱世俗罪恶，就不会到受伤害。

　　经文2:23于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　（3）.愿意顺从2:23节

　　表示信从主的人，要常和爱主，并且殷勤作工的人在一起，也当尽上自己的本分，选择顺服神的旨意。

　　一个愿意顺从主而谦卑的人，圣灵的河水会时常浇灌你，使你有能力作成主的工人。《撒》15:22节



　　第三章：【复兴的听从】[顺从]

　　一、听神的吩咐3:1-5节

　　经文3:1路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？

　　1、为你安身3:1节

　　"安身"：是让你过好日子，为你找到安息之处，这才对你是合宜的，为你找平安之所，安全之处，祝福满满享受神恩。

　　解决婚姻困境，得到属灵安息，神总是为人着想，"为你"是"使你"

　　经文3:2你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦，

　　2、注意看主3:2节

　　路得要看准波阿斯，我们要注目于神，看见我们的主[看！注意亲属]

　　场上：指十字架的工作

　　簸麦子：指十字架的炼净工作，主在我身上是要炼净不义，成为纯洁合用的人。

　　经文3:3你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，

　　3:4到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。

　　3、听主安排[告诉你当作的事]3:3-4节

　　沐浴抹膏：古犹太人新娘出嫁前，用水洗身抹膏，更换新衣《结》16:9-10节

　　沐浴：代表洗净罪。

　　抹膏：代表圣灵分别为圣。《彼前》1:2节

　　换衣服：指行为改变，旧生命死，新生命活。《林后》2:14节

　　下到场上：指顺服主，下到主的工场。

　　躺在脚下：是降卑自己，只求收作婢女伺候主。

　　脚：十架钉痕，与主同死的经历。

　　躺卧：代表不再属于自己乃是属主。

　　当做的事：你一切献上时，神就启示，引导你。

　　经文3:5路得说，凡你所吩咐的，我必遵行。

　　4、我必遵行3:5节

　　主对我们的吩咐，当不加自己的人意，甘心顺服，成就神的美意。

　　二、照吩咐去行3:6-13节

　　经文3:6路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。

　　3:7波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。

　　1、实行躺卧3:6-7节

　　（1).听主的言语，而去行的人，才蒙主的喜悦。

　　（2）心里欢畅：指吃喝足了后的一种满足感受。

　　（3）悄悄掀开脚上被：乃指悄悄揭露出他的脚，躺在脚旁，承认自己是奴仆。

　　（4）.睡在麦堆旁：指为我们的工作成果而得到安息《赛》53:11节

　　经文3:8到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。

　　3:9他就说，你是谁。回答说，我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。

　　2、为你遮盖3:8-9节

　　（1）.忽然惊醒3:8节

　　惊醒：是发抖、哆嗦、打颤

　　夜半：是后半夜里，他因碰到什么东西而惊醒，一看，原来有个女人睡在他脚边。

　　醒：指得着主的同在，与主同活。

　　脚：是照着主的脚踪，不顾一切跟随主。

　　（2）.你是谁呢？3:9节

　　婢女：指女奴仆[我是你（主）的女仆]

　　求你遮盖：是以衣服遮盖在一个寡妇身上，是一个求婚记号，男子遮盖女子，是愿意娶女人为妻《申》27:20节一生一世要保护她

　　遮盖：表示投靠在以色列神的翅膀下，蒙神保护。

　　你是谁：是让你认识自己的真相和真实的光景。

　　3、蒙神赐福3:10-13节

　　经文3:10波阿斯说，女儿阿，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大。因为少年人无论贫富，你都没有跟从。

　　（1）只跟从主3:10节

　　比先前更大：①.指她[你]末后的坚定爱主的心，比先前更大，

　　②.你末后所表的恩情比先前更坚固。

　　先前的恩：指对婆婆的供养、我们在神前的报恩

　　末后的恩：指为婆家生子立后、我们属灵的生养

　　没有跟从：是愿甘心跟主，担负责任，路得没有跟少年人，只跟从波阿斯

　　经文3:11女儿阿，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行。我本城的人都知道你是个贤德的女子。

　　（2）.人都知道3:11节[她的德行]

　　贤德的人：城门口的人都知道你是贤德女子。

　　她是一个有智慧有才干有德行的女人，品格高尚行事有能力的人。

　　凡你所说的：指她求遮盖，求婚他答应必照着行，我们若求主，主也会充充足足的成就一切。

　　经文3:12我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。

　　（3）.两个亲属3:12节

　　早期解经家认为，更近的亲属指"律法"。

　　两个亲属：分别代表新旧两约

　　①.是恩典②.是律法

　　旧约：律法新约：恩典

　　律法在恩典之先没有赎人出罪，至近亲属。

　　基督[恩典]在后却赎人出罪[主耶稣]

　　经文3:13你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分。就由他吧。倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。

　　（4）.主必负责3:13节

　　尽本分：指尽买赎的责任，只要人愿人求主遮盖赦罪，主必赎你出罪完全归他。


　　三、等候事成就3:14-18节

　　经文3:14路得便在他脚下躺到天快亮。人彼此不能辨认的时候就起来了。波阿斯说，不可使人知道有女子到场上来。

　　1、信心的顺从3:14节

　　躺到天快亮：是享受与主同钉死的离罪经历，凭信的顺从，相信与主同死，必蒙神的赎罪。

　　不可让人知道：是防止别人误会，免去谣言伤害，信徒行事正大光明，但也要谨防人的误会

　　经文3:15又对路得说，打开你所披的外衣。她打开了，波阿斯就撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城去了。

　　2、打开外衣3:15节

　　六簸箕大麦：六是人的数目[六日造人]

　　大麦预表复活的基督，是表示人得以与复活的主联合。

　　打开外衣装麦子：我们若专心跟随主，单单的爱主，神就像我们大大倾福。

　　经文3:16路得回到婆婆那里，婆婆说，女儿阿，怎么样了。路得就将那人向她所行的述说了一遍。

　　3、向主述说3:16节

　　生命要长进，就要与主常交通，建立亲密的关系，把你的事都述说给主。

　　经文3:17又说，那人给了我六簸箕大麦，对我说，你不可空手回去见你的婆婆。

　　4、不可空回3:17节

　　不可空手回：是满带麦子是暗示不再一无所有，主是人的满足、

　　空手：当离开神旨意，出去满满，回来空空，但若归回就得复兴，就会丰丰满满。

　　经文3:18婆婆说，女儿阿，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。

　　5、安静等候3：18节

　　只管安静等候，神来成就你的大事，当人有难处时，不要焦急，只管安静等候神，专心仰望主，就会看到神成就你的大事。

　　不办成就不休息：主对我们的事比我们更加焦急，他为我们尽心竭力做一切的事。成就一切的事。



　　第四章：【复兴的颂赞】

　　一、至近人拒绝4:1-6节

　　经文4:1波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说，某人哪，你来坐在这里。他就来坐下。

　　{1节}城门口：是公开的地方，如同市集。

　　{1节}某人：指不知名者

　　经文4:2波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说，请你们坐在这里。他们就都坐下。

　　{2节}长老：是指上了年纪，旧约里以色列人长老常被选来处理一些人际问题

　　十个长老：代表完全数，表示完全的见证。

　　经文4:3波阿斯对那至近的亲属说，从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地。

　　4:4我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。那人回答说，我肯赎。

　　{4节}当赎那地的是你：是说，我提醒你当赎那地的人是你

　　按犹太人律法二人都有赎产业的权力

　　经文4:5波阿斯说，你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶（原文作买十节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。

　　4:6那人说，这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。

　　{6节}某人只关心自己的得失，不关心别人的痛苦，凡属肉体的人，无法使人脱离难处。


　　二、被娶为妻子[新妇]4:7-12节

　　经文4:7从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。

　　4:8那人对波阿斯说，你自己买吧。于是将鞋脱下来了。

　　1、脱鞋为证4:7-8节

　　从前以色列确立什么事，有脱鞋的规矩，若要放弃赎业权利，就要脱鞋为证据。

　　脱鞋：表示脱了鞋无法行路，能说不能行

　　2、我都买赎4:9-12节

　　经文4:9波阿斯对长老和众民说，你们今日作见证，凡属以利米勒和基连，玛伦的，我都从拿俄米手中置买了。

　　（1）.长老众民作见证4:9节

　　做事不给人留下任何把柄，耶稣作工，面面顾到，用他的公义和宝血买赎了我们。

　　经文4:10又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。

　　（2）.娶了路得为妻子4:10节

　　愿意舍己为人叫人得到丰富，耶稣舍己钉十架，为叫人得到生命，与他和好，成为主的新妇。

　　做基督的新妇，基督一切的丰富就都属于你，你自己也是永远属于基督。

　　经文4:11在城门坐着的众民和长老都说，我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结，利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。

　　（3）.得好名声4：11节

　　意为：愿你透过此婚姻，为你自己建立名声，[建立是：巩固]又使你得尊荣。

　　像建立以色列家：以色列预表神的家、教会，

　　拉结面貌秀美：预表教会美丽荣耀，

　　利亚多产：预表教会生养众多丰丰富富，

　　合起来，是说教会乃是借着，内在生命的荣美和丰富建造的，在以法他得亨通。凡事亨通。

　　经文4:12愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛，从犹大所生法勒斯的家一般。

　　（4）.愿神赐后裔4:12节

　　是说基督徒生命的生养力，是神赐你有属灵的生养力。

　　他玛对死者（死去的丈夫）忠诚，说出教会对基督的忠诚

　　记犹大与他玛《创》38章他玛与路得都是外邦人。


　　三、向神的颂赞4:13-17节

　　经文4:13于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。

　　1、神使她生子4:13节

　　我们看见第一章的记载，十年没有孩子，到后面第四章，看到神使她怀孕生子，表示从前罪中没有属灵后代，当与基督联合时，就有生命的传递生养下一代。

　　经文4:14妇人们对拿俄米说，耶和华是应当称颂的。因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。

　　2、众人称颂神4:14节

　　一个人当与主联合时，与主和好，众人就会在你生命中看见神，而将荣耀、颂赞归于至高的神，使你因主得以有好名声。

　　经文4:15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。

　　3、有这好儿妇4:15节

　　提起：指更新、复苏你的精神

　　奉养：指供养食物

　　他：指路得生的儿子，宝贝的产业

　　他必提起你的精神：是他要做你生命的恢复者。恢复更美的祝福。

　　（1）特别爱慕婆婆的儿妇

　　(2).比七个儿子好的儿妇

　　是说这爱你的儿妇，对于你比七个儿子还好，"七"是完全数，代表神祝福的完美。

　　爱你儿妇生的：表示爱神的人，与基督联合，生出爱的果实，[属灵后代]使神心得喜悦。

　　经文4:16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。

　　4、神作保护者4:16节

　　作他孩子的养母[奶奶如母亲养育孙子]

　　养母：保护者

　　把孩子抱在怀中：是一种亲热疼爱孩子的表现。

　　今天神也看顾保护我们，扶持安慰我们《赛》46:3节我们自从生下，就蒙神保抱，自从出胎，便蒙神怀搋，直到发白，神仍怀搋，也必保护，也必怀抱，也必拯救，并且基督用丰富，乳养我们的生命。

　　经文4:17邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了。就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

　　5、起名俄备得4:17节

　　俄备得：敬拜、仆人、服事

　　与基督联合而结出果子，[灵魂]就会引动敬拜与赞美。

　　第一章她没有丈夫、孩子，这里说她有孩子了，属灵上将罪除去，愿意归回而得着丰富。


　　四、大卫的家谱4:18-22节

　　经文4:18法勒斯的后代，记在下面。法勒斯生希斯仑。

　　1、突破与兴盛4:18节

　　法勒斯：是犹大和他的儿媳他玛乱伦所生的儿子《创》38:12-30节

　　法勒斯：意为突破

　　希斯仑：意为兴盛、丰盛

　　我们若能在这败坏的世界里，有所突破，不与世人同流合污，就必在灵性上大大兴盛。

　　虽然法勒斯是从乱伦所生的，但因神丰盛的慈爱，丰盛的怜悯，却在法勒斯的后代中兴起了大卫王。

　　经文4:19希斯仑生兰，兰生亚米拿达。

　　2、升高与丰富4:19节

　　兰：意为升高、强壮

　　亚米拿达：名为我的百姓是丰富的

　　希斯仑→生兰→生亚米拿达：我们若能在神前有"丰盛"的生命，就会被神"升高"，且显得"强壮"，这样的人被称为"神丰富的子民"。

　　经文4:20亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门。

　　3、吸引与高台4:20节

　　拿顺：名为吸引人的，迷人的

　　撒门：高台、荫蔽[隐蔽]

　　亚米拿达→生拿顺→生撒门：我们若成为神丰富的子民，就自然会"吸引人"，到神跟前来，带人一同享受，神"高台处"的隐蔽。

　　经文4:21撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得。

　　4、能力与服侍4:21节

　　波阿斯：意为能力

　　俄备得：意为敬拜、仆人、服事

　　撒门→生波阿斯→生俄备得：我们若能享受高处的隐蔽，就必产生真实属灵的能力，并且会带动真实的服事与敬拜。

　　经文4:22俄备得生耶西，耶西生大卫。

　　5、坚定与神爱4:22节

　　耶西：意为坚定、坚强、富足的

　　大卫：神所心爱的、合神心意的

　　俄备得→生耶西→生大卫：人若能向神真实的"服事"与"敬拜"就必坚定，而且富足，有丰盛的生命，这样的人乃是"合神心意的，神所爱的人"。



　　【总结】：

　　学习本卷书--《路得记》，对我的帮助，一个家庭因走向罪之地，遭遇了祸患，害了自己的家人，但因神的怜悯和慈爱，带领他们归回，使她们走向祝福之地，得蒙神的爱[眷爱]。

　　她们愿意完全归回，乃因神在心灵的改变，殷勤的拾麦穗，我们从中所得的教训，愿意为主作工，殷勤做小事，殷勤来读经，又因神在内在生命中，不断的改变，使我们有了顺服神旨意的心。

　　当人愿意顺服时，神就赐更大的丰富，使我们有属灵的生养力，能以为主多结属灵的果实，[灵魂]使众人将荣耀、颂赞归于我们的父神。

　　让我们成为坚强、富足、又有圣灵的能力，服事敬拜我们的神，并且成为合神心意，蒙神心所爱的人，阿门！！！

    分段分节生命查经系列：

    【以斯贴记查经】

    壹、概论：

    作者：不详   可能是末底改（9:29）    也有人推测是以斯拉或尼希米

    二、时间：约公元前483—471年

    （以斯贴于公元前478年封为王后）

    三、背景：

    本书虽然编排在尼希米之后，但记载的事件比尼希米记载早约30年，故事事件发生在京城书珊的皇宫内。

    是亚哈随鲁王统治时期，他统治期间主前483—473年，以斯贴与主前478年立为王后    （2:16）

    以斯贴不仅挽救了神的百姓，而且是他们在异国被保护尊重，都是神掌权成就的奇事。

    并为后来几十年尼希米选派修复城墙，做下充分的预备。

    四、目的：

    双重目的：1、本书记述犹太人面临灭顶之灾，神借以斯贴拯救了他们，虽然本书没有提及神，但神超然作为贯穿全书。

    2、让犹太人世世代代永远铭记神伟大的拯救，本书记载犹太人每年纪念遵守普珥日的定例。

    五、钥节：

    斯4:14    此时你若闭口不言，犹太人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至死亡，焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？

    六、特色

    圣经中以女子命名的有两卷书。一个是路得、一个是以斯贴

    七、大纲

    【一】被封王后    1——2章

    【二】灭顶之灾    3——4章

    【三】代民祈求    5——8章

    【四】众民获救    9——10章

    八、题目  【舍命拯救民族】

    九、章题

    第一章：【废掉王后瓦实提】

    第二章：【新立王后以斯贴】

    第三章：【哈曼谋害犹太人】

    第四章：【王后把握好机会】

    第五章：【王后禁食去见王】

    第六章：【蒙王喜悦得尊荣】

    第七章：【哈曼处死之结局】

    第八章：【王后哀求救本族】

    第九章：【求王灭敌守普珥】

    第十章：【王权能力民喜悦】

    贰、正文

    前言：我们查考以斯贴记，从中获得属灵帮助，从属灵角度看，看到本书中的王，我们是以神为我们王的角度看，本书中的以斯贴，我们是以信徒的角度来看，本书的哈曼，是撒旦的角色。

    第一章：【废掉王后瓦实提】

    一、王设筵席     1：1-9节

    【经文】：

    1:1  亚哈随鲁作王，从印度直到古实，统管一百二十七省。  

    1:2  亚哈随鲁王在书珊城的宫登基。  

    1:3  在位第三年，为他一切首领臣仆设摆筵席，有波斯和玛代的权贵，就是各省的贵胄与首领，在他面前。  

    【分段详解】：

    1、王的统管    1：1-3节  

    诗103：19节

    “印度”——一个被印度河围绕的国家，河流经过地带，在今天的巴基斯坦，在此提及表示帝国版图的东边界。

    “古实”——“黑”含的子孙，住在非洲南边，民族的始祖，古实的后裔。

    “省”——这里的省，范围较窄，可能按种族划分。

    亚哈随鲁王统治版图极广，东至印度、北至印度河、西至古实，他是波斯帝国第五个王，

    “书珊”——位于波斯，离波斯湾约240公里，是波斯帝国一个主要的首府。

    “权贵”——波斯军事将领

    “玛代与波斯”——二族联兵进攻巴比伦后，原先玛代取代领导地位，后来波斯夺得领导地位大权，建立波斯帝国。

    “贵胄”——意为主要人物

    “首领”——指官员

    1:1 亚哈随鲁:继承了把波斯领土从印度扩张到埃赛俄比亚的大利乌一世,统治期间为B.C.485-464。自称是伟大的王,王中之王,广大外邦的王。本书中表现出的亚哈随鲁王的性格是善变的。即他因轻信奸臣的误告而下令屠杀、灭绝犹太人(3:13),但后来又取消了此命令,同时也表现出他缺乏自我判断力,随着别人的操纵左右摇摆的软弱一面。从印度直到古实,统管一百二十七省:?“印度”是指巴基斯坦地区,“古实“是指埃赛俄比亚。这两个地区指波斯帝国的边疆,一般暗示宽广的波斯版图时使用。亚哈随鲁王的父亲大利乌一世,把波斯分割为20个“省”,并由分派的总督管理。本节中的127个省是20个省再细分的行政地区,由方伯管理。

    1:2 书珊:是以拦的首都,由大利乌一世重建作为王的冬宫。冬天,亚哈随鲁王住在书珊城的宫中。帝国之王不是固定在某一处,而随季节进行移动统治,这是非常独特的。

    1:3 设摆筵席:指ctesias,波斯王摆设筵席,一般参加人数为15,000名左右。即使这有些不切实际,总之波斯的王想方设法展示自己的权势和帝国的富强。亚哈随鲁王为征服希腊,登基后的两年中,增强了武力,其结果作好了较充足的战争准备。本节的筵席可能是以战争前的最后检阅为目的而摆设的。实际上,B.C.482-479波斯反而受到希腊联军的进攻,其结果波斯惨败而狼狈不堪。无论是在地理上,还是在血统上(印度欧洲语系),“波斯和玛代”有着非常紧密的关系。一直到B.C.559塞鲁士王登场之前,玛代拥有强大的势力。但是随塞鲁士王的登场,以拦、玛代及巴比伦等宽广地区合并到波斯帝国。玛代受到波斯帝国的厚待,因此玛代人中出现了许多有名的高级官吏。“权贵”可能是指护卫在王身边的军人。护卫兵由马兵2,000名,枪手2,000名,步兵10,000名组成。“贵胄”波斯化的外来语。此词根意思是“第一”。贵胄指管理20省的总督。

    【经文】：

    1:4  他把他荣耀之国的丰富，和他美好威严的尊贵，给他们看了许多日，就是一百八十日。  

    【分段详解】：

    2、王的荣耀     1：4节

    我们的神是君王，是荣耀的君王，他彰显自己的能力，显出他的荣耀。

    出15:6节   耶和华施展能力，显出荣耀

    出16:7节   早晨你们要看见耶和华的荣耀

    尼9:5节    耶和华啊你荣耀之名是应当称颂的

    3、王的丰富    

    启5:12节   被杀羔羊是配得权柄“丰富”

    4、王的美好

    赛12;5节   耶和华所行的甚是美好

    贴后2：16节   神将美好的盼望赐给我们

    5、王的威严

    赛33：21节   耶和华必显威严

    弥5:4节    耶和华神之名的威严

    6、王的尊贵

    诗8：5节   并赐他荣耀尊贵为冠冕

    启4:11节   你是配得荣耀尊贵   启5：12节

    “180日”   看了六个月的时间

    1:4 一百八十日:可能是广大波斯领土内的首要管吏轮流参加了筵席。有人认为这是为180日的战略会议而摆设的筵席,可能是较简单宴会形式进行,而真正的筵席只是最后7日。但是根据波斯列王的奢侈和虚荣来估计,也有可能摆设了180日的筵席。

    【经文】：

    1:5  这日子满了，又为所有住书珊城的大小人民，在御园的院子里设摆筵席七日。  

    1:6  有白色，绿色，蓝色的帐子，用细麻绳，紫色绳从银环内系在白玉石柱上。有金银的床榻摆在红，白，黄，黑玉石铺的石地上。  

    1:7  用金器皿赐酒，器皿各有不同。御酒甚多，足显王的厚意。  

    1:8  喝酒有例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，让人各随己意。  

    【分段详解】：

    7、王的筵席   1；5-8节

    〈1〉为大小人民

    诗23:5节   神为我们万民摆设丰盛的筵席

    赛25:6节   耶和华必为万民设摆筵席

    太22:4节   神的筵席已经预备好了

    〈2〉足显王的厚意

    厚意——慷慨，大方，宽宏大量

    创32：12节   神要厚待我

    诗116:7节   耶和华用厚恩待我们

    提前6:17节   依靠那厚赐百物给我们的神

    1:5 终于结束六个月的检阅出征兼参谋会议筵席,最后纯粹为王的娱乐而摆设了筵席。即不论身份的高低,经7日书珊城的所有百姓应邀参加筵席。

    1:6-7 描述了王和王国的豪奢。这种豪奢、名誉、快乐是大多数人的地上目标。人生不知往何处去,追求感官快乐或心理享受的取向,正支配着现代文明。我们不应满足于吃喝玩乐,而应该以神所赐的属灵的喜乐而满足(诗4:3)。

    1:6 白玉石柱:书珊城宫的柱子不是白玉石柱,而是由石灰岩作成。翻译成“白玉石柱”,可能指石灰岩。

    1:7 王的厚意:当时在近东地区称霸的王,以丰富的物质显明了他的面貌。在没有各种生产技术,也缺乏运输、管理技术的古代,王有如此大量的财富,足以使那时代的人惊叹。

    1:8 解释本节时,有许多难解的部分,但是把“规例”,简单地解释为王权威的命令,而不是“波斯王庭的严格规例”,就比较容易解决了。当时有一规例是王喝酒时,参加筵席的所有使臣不能不喝酒。但是在本节,王在筵席上下“令”,打破了当时的规例,允许所有同席的人各随己意。

    【经文】：

    1:9  王后瓦实提在亚哈随鲁王的宫内，也为妇女设摆筵席。  

    【分段详解】：

    8、王的王后     1:9节

    瓦实提——意为 漂亮的、蒙爱的、最渴慕的、荣耀的名字，名字很荣耀，做事却蒙羞。

    1:9 王后瓦实提:据希腊历史学家的分析,亚哈随鲁王的惟一妻子是亚美斯提丝。可能这名字在希腊语的音译为瓦实提。据希腊史学家们记载,她是B.C.483被废位,其后他的儿子亚达西一世登基后,垂帘听政。亚达西一世(B.C.464-424在位)登基时年仅18岁,所以可能是瓦实提被废前后出生的。

    二、王后违命  1:10—22节

    【经文】：

    1:10  第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，就吩咐在他面前侍立的七个太监，米户幔，比斯他，哈波拿，比革他，亚拔他，西达，甲迦，  

    1:11  请王后瓦实提头戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌，因为她容貌甚美。  

    【分段详解】：

    1、邀请王后    1:10—11节

    （1）、因王心中快乐

    （2）、王后容貌甚美

    亚哈随鲁，因酒快乐，请王后，是显示虚荣，自己快乐随心做事

    赛66:14节   耶和华神，我们的王，却是安慰我们，使我们心中快乐的神，并且看我们都甚美，用真理滋润我们如嫩草。

    尼9:25节   耶和华我们的王，却使我们得胜，住肥美之地吃的饱足，得神大恩，叫人心中喜乐。

    1:10

    心中快乐:筵席的最后一天,可能亚哈随鲁王饮酒有些过量。 太监:一般指有势力的宦官或官员(创37:36)等,这里可能指前者。因为本节的七个大臣被允许自由出入闺房。从塞鲁士王开始,在波斯帝国太监的影响是强大无比的。

    1:11-12 亚哈随鲁王沉溺于自己的权力和富足之余,在筵席大高潮时还要向众使臣展示王后的美貌。但王后瓦实提拒绝了此邀请,关于这一理由本文没有更多描述。对此提出了三个见解:①因为瓦实提受到露体出筵席的命令;②可能当时瓦实提在外貌上有些不足,所以不愿出席;③可能瓦实提轻慢丈夫的权力,有意拒绝。总之,因着瓦实提的拒绝,专制君主的自尊心在众人面前受到伤害,因此他“甚发怒”。

    【经文】：

    1:12  王后瓦实提却不肯遵太监所传的王命而来，所以王甚发怒，心如火烧。  

    【分段详解】

    2、王后不听  1:12节

    王后不听王命，拒绝王的理由。圣经没有明说。

    这节经文对我们属灵的教训，神是我们的王，王发命令，我们却不可违背，而要成为一个遵守主话的人。

    1:12

    心如火烧:因亚哈随鲁王正值酒中之乐,所以在不顺心的小事上也发了烈怒。在日常生活中,节制并以平安的心不轻易发怒,就是基督徒的美德。

    3、王后行事  1:13—22节

    【经文】

    1:13  那时，在王左右常见王面，国中坐高位的，有波斯和玛代的七个大臣，就是甲示拿，示达，押玛他，他施斯，米力，玛西拿，米母干，都是达时务的明哲人。按王的常规，办事必先询问知例明法的人。王问他们说，  

    1:14  

    1:15  王后瓦实提不遵太监所传的王命，照例应当怎样办理呢？  

    1:16  米母干在王和众首领面前回答说，王后瓦实提这事，不但得罪王，并且有害于王各省的臣民。

    【分段详解】

    （1）、得罪君王  1：13—16节

    我们当知道，瓦实提做事得罪亚哈随鲁王。我们做事却不要，得罪我们的神。我们当省察自己是否得罪神，是否常常无知犯罪，

    （2）、有害臣民  13—16节

    当人在神面前有错失，得罪神时，也会影响身边的人，罪恶的蔓延，既害了自己也会害了别人。

    1:13-15

    像古今大多数帝王一样，亚哈随鲁王罗致了一批谋士，几乎事事求问他们的意见。王的成败常赖这些谋士的智慧，但以理就是一个例子。他历任数代波斯王的谋士，向大利乌、塞鲁士（参但6:28），甚至继后三代的帝王进谏。

    当时的君王与王后的关系如何？

    1:15中东的帝王与妻子的关系通常并不亲密，亚哈随鲁王也不例外，这从下列事例可见：（1）他拥有后宫（2:3）；（2）他不尊重瓦实提的意愿（1:13-15）；（3）后来当以斯帖作皇后时，他曾许久没有召见她（4:11）。神我们的君王，他却愿与我们建立最亲密的关系。

    【经文】

    1:17  因为王后这事必传到众妇人的耳中，说，亚哈随鲁王吩咐王后瓦实提到王面前，她却不来，她们就藐视自己的丈夫。  

    1:18  今日波斯和玛代的众夫人听见王后这事，必向王的大臣照样行。从此必大开藐视和忿怒之端。  

    【分段详解】

    （3）藐视丈夫  1： 17—18节

    王后藐视不听王命，引来的结果，更多的人也会受影响藐视丈夫。我们不可藐视我们的神，也要阻止别人不可藐视神。如果我们藐视神，也会影响别人对神藐视。当我们对神尊重时，也会带领更多人对神尊重。

    米母干在这里说瓦实提藐视亚哈随鲁。不清楚他指的是瓦实提不听王命的动机，还是仅指该行为本身。

    17～19此处描写带有讽刺大臣意味。这批“知例明法”的人不可揣摩君王心意，提出连贩夫走卒也能想到的建议。尤其可笑的是要国王降旨写在例中，通告全国，永不更改。

    〔吕振中译〕「就在今天、波斯玛代的贵妇们听见王后所作的这事就必告诉王的众大臣，那么藐视和恼怒就彀普遍了。」

    众夫人。希伯来语是saroth，复数为sarah，（公主。见创17:15注释）。她们将会对丈夫说不礼貌的话。作者这里先提波斯再提玛代（见第3节注释）。

    大开藐视和忿怒之端。即妻子的藐视和丈夫的愤怒。

    【经文】

    1:19  王若以为美，就降旨写在波斯和玛代人的例中，永不更改，不准瓦实提再到王面前，将她王后的位分赐给比她还好的人。  

    1:20  所降的旨意传遍通国（国度本来广大），所有的妇人，无论丈夫贵贱都必尊敬他。  

    1:21  王和众首领都以米母干的话为美，王就照这话去行，  

    1:22  发诏书，用各省的文字，各族的方言通知各省，使为丈夫的在家中作主，各说本地的方言。  

    【分段详解】

    （4）、失去位分 1： 19—22节

    一个人得王后位分是王赐的，失去位分是自己的错失。不尊重神、得罪神我们的王，而不悔改的人，使自己的罪恶过于大，失去神儿女及新妇、王后的位分。

    家庭教训：丈夫无论好或是卑贱，都不可藐视自己的丈夫。这也是神的心意，神造人以丈夫为女人的头，女人为男人的荣耀，男人是神的荣耀。

    1：22 本节下半节可译为“在各地用本地的方言宣布：丈夫应为一家之主”。这个诏书一定曾在当时民间引为笑谈。

    波斯王朝除了相当尊重所属各地的宗教信仰，准许重建庙宇，照自己风俗敬拜之外（拉1：2注），也重视各地的语言，不象希腊的亚历山大帝，每征服一地便把希腊语文带到那里。波斯王发诏书是用“各省的文字、各族的方言”。波斯国土虽广，王朝能延续逾二百年，懂得利用各地文字使上情下达，当为一个重要因素。（据历史考证，波斯人在商业上采用当时流通的亚兰文，又容许希腊文流通。）

    【要义】

    瓦实提的被弃根据古史，一般认为亚哈随鲁即波斯王薛西斯（主前486-465），他是大利乌王的儿子，母亲为古列的女儿。这次设筵为远征希腊前作准备，极尽显扬其国的荣耀、丰富。在未了的一天为书珊城的人民摆筵时，王吩咐太监请王后瓦实提来到王前，以显示她的美貌，但她却不肯遵旨前来，惹王大怒，心如火烧。

    因而有七位大臣之一的米母干说王后拒命，乃为全国妇人开启藐视丈夫之端，理应将瓦实提废去王后位分而赐更好的人，并降旨使全国所有妇人都当尊敬丈夫。

    本书记有三次筵席贯穿其中，第一次为原因，第二次为过程，第三次为结果，也代表了全书要义。人间的筵席无论多么豪华富贵，终有尽时，还可能乐极生悲。这虽不像伯沙撒的筵席，亵渎圣器、立刻亡国，但也因王后违命，触犯王怒就废去，以致不欢而散。岂如天国筵席，赴者有福，快乐无比（太廿二2；路十四15）。

    【要训背诵】：

    以斯帖记第一章：废掉王后瓦实提。

    王设宴席发命令，王后不听不遵行。

    我神我王摆宴席，我们必听必遵行。

    第二章：【新立王后以斯帖】

    一、为王寻王后     2:1—4节

    （寻找我们成为君王的人、 王后；）

    【经文】

    2:1  这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。  

    2:2  于是王的侍臣对王说，不如为王寻找美貌的处女。  

    2:3  王可以派官在国中的各省，招聚美貌的处女到书珊城（或作宫）的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。  

    【分段详解】

    1、被王差派 2:1—3 节  

    徒7:35—36    神差派摩西救赎以色列人

    创45：7—8   神差遣我(约瑟)保全你们的生命

    2、招聚众人  2:3节

    出35:1节     招聚会众，听从神所吩咐话，并要去实行

    申4:10节      招聚百姓敬畏神

    3、先用香品 （香膏或化妆品）2:3节

    歌1:3节   名如倒出来的香膏。主耶稣的名，如同倒出来的香膏

    歌1:12节   香膏发出香气，我们要有基督的馨香之气

    2：1 “这事以后”：据希腊史家希罗多德记载，此时约为主前479年12月。亚哈随鲁王远征希腊大败而归，郁郁寡欢，寄情后宫，重提久已搁置了的策立新后的事。

    2：3 “女院”：十九世纪考古学家在书珊城发掘到一处女院，位于王宫西北角。亚哈随鲁王将美女充实后宫，交由专人训练。

    【经文】

    2:4节  王所喜爱的女子可以立为王后，代替瓦实提。王以这事为美，就如此行。

    【分段详解】

    4、后立王后  2:4节

    赛62:5    我们是基督君王的立后，何等的尊荣蒙神喜悦，      启21:2 节  君王的新妇装饰整齐，等候丈夫

    此时亚哈随鲁王为何会想起几年前废后的事情，可能是因为出征入侵希腊的海陆大军相继失利并兵败而归对他来说无疑是一大打击。因此这时他变得难以服事，想起了之前的王后瓦实提，但又不能更改当年罢黜王后的诏书，因此侍臣（并非之前提议罢黜的那七个谋士）便提议另选新后。

    招聚许多人    2:5—11节

    【经文】

    2:5  书珊城有一个犹大人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子。  

    2:6  从前巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王耶哥尼雅（又名约雅斤）和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。  

    2:7  末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙（后名以斯帖），因为她没有父母。这女子又容貌俊美，她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。  

    2:8  王的谕旨传出，就招聚许多女子到书珊城，交给掌管女子的希该。以斯帖也送入王宫，交付希该。  

    2:9  希该喜悦以斯帖，就恩待她。急忙给她需用的香品和她所当得的分，又派所当得的七个宫女服事她，使她和她的宫女搬入女院上好的房屋。  

    2:10  以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。  

    2:11  末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。  

    【分段详解】

    1、传王旨意   2:5—8 节  

    撒下10:12   我们要按神旨意行事    诗2:7   受膏君王传圣旨。   诗135:6  

    2、进入王宫   2:8

    招聚许多女子进入王宫，以斯帖也进入王宫，是她蒙恩的开始。

    3、蒙王喜悦    2:9  提后2：15

    你当竭力得蒙神的喜悦。   申10:15     神喜悦拣选你   撒上12:22

    4、被王恩待    2:9  诗73:1  罗9:15

    神实在恩待人。  诗109:21  求神恩待我因你爱我。

    5、得王福分  2:9   申12:15   诗73:26

    神赐给我的福分。   申26:11    我们因蒙神赐福而欢喜快乐。

    6、居住上好  2:9    路10:42     诗147:14

    你要选择上好的福分，神必赐给我们，       神用上好的麦子使我满足。

    7、听王吩咐     2:10—11    创26:4—5

    我们蒙福是因听神吩咐     出6:13   神吩咐领出以色列人

    5-7 以斯帖与末底改的身分与关系

    5 「末底改」：此名源自巴比伦神玛督的名字；当时在海外的犹太人多有外国名字。

    6 如果按经文字面意思来计算，末底改那时已超过百多岁。也许昔日被掳到巴比伦的，是末底改的曾祖父基士，及後末底改在

    当地出生，故他也被包括在被掳人士当中。

    7 「哈大沙」：为希伯来一种植物名称。

    「以斯帖」：或许是波斯名，是「星」的意思。

    10 为何末底改嘱咐以斯帖不可透露她的籍贯宗族，实不得而知。

    按当时风气，国王没有禁戒说不可娶外邦（非波斯人）女子为妻。

    2:5 末底改:这名字与亚述和巴比伦的神有关,在被掳到的地区,犹太人为得到周围人的好感,即使不知其词源也使用了当地人喜欢用的名字。本书以记录末底改的业绩而结束(10:2,3)。他象但以理一样,尽量利用自己所拥有的权利,成就神救赎以色列的计划。他为以斯帖封为王后而准备,同时说服了可能因贪溺于自己的荣华而离弃神的以斯帖,并使她参与到神圣的事工中(4:11-14)。他的先祖基士(撒上9:1;14:5)或示每(撒下16:5)等属于扫罗王的家谱。在这里有一令人注目的事实。扫罗曾从神领受灭绝亚玛力人的命令,而末底改也要与被认为是亚玛力后裔的亚甲族的诡诈的哈曼(3:1)交战。在巴比伦附近发现的象形文字中,记录了亚哈随鲁王执政初期有一位叫作Mardukaya的人担任当了书珊宫的会计官和总理,许多学者认为他就是末底改。

    2:6 B.C.586,因犹大王约雅敬停止了3年半多的进贡,并明目张胆地拒绝巴比伦,因此尼布甲尼撒攻取了耶路撒冷(第三次攻取)。但耶路撒冷沦陷之前,因约雅敬死亡而由他的儿子约雅斤登上了王位。尼布甲尼撒俘虏了约雅斤和他的母亲及犹大的人才,并带到巴比伦(王下24:15;代下36:10)。如果说末底改与约雅斤王一起被掳到巴比伦,那么即使他当时是婴儿,亚哈随鲁王时应该已经100多岁,他的表妹以斯帖也至少6,70岁了。因此,这句子应该解释为末底改是B.C.586年被掳的犹太人的儿子。

    2:7 哈大沙:希伯来式名字,意即“桃金娘树”。此树比喻神的饶恕和救赎(赛41:19;55:13)。以斯帖:波斯式名字,意即“星星”。可能是来源于桃金娘树的花如“星星”的比喻中。

    2:8 送入:翻译为“强制送入宫内”。但是当时的波斯帝国以仁政治理了广大的领土,而且在相当的程度上允许了被征服民的自由。所以作为被征服民没有理由拒绝作波斯的王妃。“送入”的希伯来语还包含着自发的感情。

    2:10 未曾将籍贯宗族告诉人:在波斯附属国中,玛代等几个国家得到了特殊待遇,但犹大民族却不能得到其特权。如果以斯帖轻易表露自己的身份,就有可能得不到掌管女子的希该的偏爱。但是以斯帖并没有否认自己是犹太人。她只是保持沉默就可以了。

    行洁净之例    2:12—14节   （洁净一年）

    【经文】

    2:12  众女子照例先洁净身体十二个月。六个月用没药油，六个月用香料和洁身之物。满了日期，然后挨次进去见亚哈随鲁王。  

    2:13  女子进去见王是这样。从女院到王宫的时候，凡她所要的都必给她。  

    2:14  晚上进去，次日回到女子第二院，交给掌管妃嫔的太监沙甲。除非王喜爱她，再提名召她，就不再进去见王。  

    【分段详解】

    1、用没药   2:12   出30:23—25   诗45：8

    没药贵重有香味，而且有洁净果效。  衣服有没药的香气

    2、用香料   2:12   创43:11   王上10:2

    最好的香料      香料宝石送给所罗门王

    去见王    2:12

    按着次序进去见王，   来4:16节 我们可以坦然无惧的见神

    4、随意要    2:13

    进王宫你可以随意要，也必给你，决定你的人品 心态

    5、提名召   2:14      赛45:3—4      帖前4:7

    提名召你的是，我耶和华。   出31:2  神已经提名召他。

    2:12-15 以斯帖的准备:描述了要侍候王的宫女,经过约一年多的各种教育及洁净身体之后,一个个进去见王,并侍候主的事。这是一个强大无比的权势使更大规模的犯罪变为可能的实例。

    2:12

    自古以来波斯、印度及亚拉伯因香料或香品生产地而著名,伊拉克或印度北部地区,迄今也保留着新娘婚前用香料洁身的风俗。

    2:13

    所要的:好象是指宫女侍候王时为使王欢乐而所需的各种工具。

    2:14

    第二院:众多王后候选人中,除一名外,其他都成为王的妾而到第二后宫。她们一生不得嫁人,只能等待王的招见,若说有一特权,那就是在王宫保障了富足的生活。

    王后戴冠冕 2:15—18

    【经文】

    2:15  末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。  

    2:16  亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。  

    2:17  王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。  

    2:18  王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。  

    【分段详解】

    1、按次序    2:15

    以斯帖人性的本质  按次序行事，显出心灵美德

    2、无所求  2:15

    她除了本分该得的，别无所求，没有贪财物

    3、都喜悦    2:15—16   王上3:10—12

    她心灵的美加上外在美，人都喜悦。   我们单求智慧蒙神喜悦

    4、被王爱  2:17 节

    提别月——十月  今天12月

    一个人被“爱”最重要的是内在美

    蒙宠爱  2:18  节  

    出20:6  发慈爱到千代

    她被王高举，蒙王恩宠特别喜爱   出34:7  爱千万人

    摆筵席   2:18  

    因一个人让更多人得益处

    王特别免租税，释放奴隶，免债等恩惠

    二15～18 以斯帖没有要求奢华的外在装饰，只听凭希该的建议。他大概叫她凭本身的美貌吸引王。无论怎样，王爱以斯帖过于其它人，选她为王后，并为她设摆大筵席。他给各省的欢庆节日，可能包括大赦或免税，但也可能只是欢庆的节日。他也按自己的财富大颁赏赐。

    2：15

    末底改叔叔。直译为“父方的叔叔”，或“父亲的弟弟”。亚比孩是以斯帖的父亲，可能是睚珥的弟弟（见第5节注释）。

    她别无所求。以斯帖完全接受希该的安排，尽管她有权选择自己的服饰。

    2：16

    亚哈随鲁王第七年（主前479年）距王后瓦实提被废已有四年。“提别月”：犹太人宗教历十月，相当于阳历十二月与一月间。

    2：17

    “众女”指已纳为妃嫔的女子。“众处女”指从各地招聚来等候选为王后的女子。

    2:18

    豁免……租税:波斯有一惯例,就是国庆之日,王特别颁赐免租税、释放奴隶、免负债、免招兵役等恩惠。

    阻挡犯罪人   2:19—23

    【经文】

    2:19  第二次招聚处女的时候，末底改坐在朝门。  

    2:20  以斯帖照着末底改所嘱咐的，还没有将籍贯宗族告诉人。因为以斯帖遵末底改的命，如抚养她的时候一样。  

    2:21  当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的，辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。  

    2:22  末底改知道了，就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，报告于王。  

    2:23  究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。

    【分段详解】

    1、听命令   2:19—20     创17:23    民15:39—40

    以斯帖遵末底改的命，亚伯拉罕遵神的命

    看见罪  2:21—22    

    创6:5   神看地上罪恶甚大   创19:13

    末底改看见罪，以斯帖告诉王  

    3、究察罪   2:23   诗103:3    诗11:4

    究察有罪的人将他治死  神究察人的罪，人站立不住

    2:19-23

    末底改的功绩:以斯帖封为王后之后,好象末底改被任命为王朝内的使臣之一(3:2)。所以他能侦探出有人要谋害王的诡计。古代专制君主中,有许多王被自己的使臣谋杀。本节中的事件,在日后推翻哈曼阴谋方面起到了决定性的作用。防止谋害王的功劳是莫大的,会得到王的重赏,但因着被中间人夺去,而末底改未能得到赏赐,只是其行为被记录宫中史记中。

    2:19

    有些学者把第二次招聚处女的事件,与谋杀王的计划相联起来了。也就是说,反对以斯帖王后的势力,为了重新立废位的瓦实提,谋划诡计而招聚了众处女。其实,也没有必要必须这样断定,只是认为亚哈随鲁王扩大了后宫。 朝门:古代城邑的出入口是买卖和执行法律的地方,视为颇重要的场所(申21:19;书20:4;诗69:12)。大卫王曾在这里接见了百姓(撒下19:8;王上22:10),但以理也是作为治理巴比伦全省的人在朝门呆过。在这里意味着末底改的职位颇高。

    2:20

    抚养她的时候一样:虽然以斯帖被封为王后,但她仍然尊敬末底改,谦卑地顺服骨肉之情。自己辉煌腾达时,不忘记过去的恩惠的人,才是信徒当行的作为。

    2:21

    王的太监中有两个守门的:是守王的寝所的太监,一般都是得信任的人。在本节象约瑟的故事一样,也介绍了两个太监,所以有些人认为本书的作者在整理、记录本书时,受到许多约瑟纪事的影响(创40:1-3)。辟探:6:2的“辟探”,及1:10中的“比革他”都是同一人物。

    2：22

    虽然是次阴谋被揭发，但亚哈随鲁王终於在主前四六五年被弑身亡。

    2:23

    挂在木头上:指十字架型或橛子型。这种执行死刑的方法一般出现在古代近东地区的画或雕像中。相反,以色列禁止把尸首挂在木头上,这种死刑方法也被禁止(申21:22,23;书8:29;10:26;撒下4:12;21:9,10)。写于历史上:与其他国家一样,波斯王宫也有修史官,王宫内的事件,尤其关于王的事,一五一十地记录下来。

    【要义】

    以斯帖的被选，历史事件的发生皆有神的预旨和先见，也常有深远的目的，瓦买提被废和以斯帖被选立为后都不是偶然的。当王下旨选召美女时，以斯帖乃一出身寒微、父母均亡、被叔父收养的女子（诗廿七10）。但在此时机，以斯帖被选入宫，得蒙总管希该的喜悦，除了所派定给她的，别无所求，凡看见她的都喜悦她。她被召入宫也得到王的喜悦，就立她为后（诗—一三7-8），且大为庆贺。

    以斯帖照末底改的嘱咐，不将籍贯、宗族告诉人是明智和有远见的，不然可能影响被选，对将来救济本族的事也有阻碍。以斯帖的本族是犹太人，末底改的家于主前598至586年间被掳（斯二6，末底改或作末底改家）。

    正当此时，有两个守门的太监要下手害王，为末底改所知，告诉了王后以斯帖，以斯帖奉末底改之名报告于王，究察属实就处死二人，将这事记在历史上以备后用，但先作了伏笔，也是出于神的安排。虽尊为君王，也可能死于亲信小臣，人世的虚空可见一斑。

    【要训背诵】：

    以斯帖记第二章：新的王后以斯帖

    寻找洁净用没药，人都喜悦王宠爱

    被召洁净有香气，众人喜悦神喜爱

    第三章：【哈曼除灭犹太人】

    一、哈曼高升  3:1—6节

    【经文】

    【斯3:1】这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。

    【斯3:2】在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。

    【斯3:3】在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢？”

    【斯3:4】他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。

    【斯3:5】哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。

    【斯3:6】他们已将末底改的本族告诉哈曼，他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

    【分段详解】

    1、哈曼被抬举  3:1上    

    哈曼被王抬举，他是亚玛力人的后裔  「亚甲族」：有认为这是亚玛力王亚甲（撒上15:8）的後裔。

    亚玛力人是犹太人的仇敌，是受咒诅的民族（民24:7），因此

    ，末底改不愿意向世仇跪拜。

    这种解释似乎解释末底改不肯跪拜哈曼的原因（因为犹太人跪

    拜君王是有例可援的，参撒上24:8）。

    不过，此处的「亚甲」乃王号，非名字，因此以亚甲族当作亚

    甲王的後裔有牵强之处。哈曼在国中的地位相等於首相，可与

    君王一样受最高敬礼（2）。

    参 出17:8—16

    圣经没有记载哈曼为何高升，后来明显看到王的后面有撒旦的诡计。

    2、超过众臣仆   3:1下

    哈曼的地位超过一切，成了高价好大的资本，自高自大。撒旦张狂高傲

    3：1

    “亚甲人”：可能为祖先居住亚甲地的人。但犹太传统解释，亚甲人为亚玛力人亚甲的后代。扫罗王曾征伐亚玛力人，并擒其王亚甲。此处为旧约中的最后一次记录亚玛力人与以色列人为仇。看书前〈参考资料〉“亚玛力人与以色列族”条。

    本书四个主角中的最后一个为哈曼，现在出场（其他三人为亚哈随鲁、末底改、以斯帖）。他与末底改的冲突（1-7节），导致与王商量如何消灭全体犹太人（8-15节）。哈曼从一人之敌成为全“犹太人的仇敌”（10节）。

    参【结28:11】耶和华的话临到我说：

    【结28:12】“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。

    【结28:15】你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。

    【结28:16】因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从上帝的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。

    【结28:17】你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。

    28:15-18 本文比较了推罗王初始的行为与末后的行为,叙述了推罗王的转变过程。起初,推罗王如无罪的亚当一样,有清洁的行为举止和纯洁的政治理念。然而,随着日益发展的经济,国库富足,使他就如堕落的亚当一样,脱离正道,开始以武力和暴力维持政权,甚至逐渐自高自大漠视神的公义(5节)。就像从伊甸园被驱逐的亚当那样,他也终将被神离弃而灭亡。由此可知:①财物所带来的骄傲是损坏纯洁信仰的最强有力的要因(申8:12-14;箴11:28);②骄傲是罪的根源 ,必然引发其它的属灵罪恶与道德上的罪恶(箴18:12)。

    28:16 发光如火的宝石:并非指各种宝石,而是指火柱,即神的保护(亚2:9)。推罗王就是在神的荣耀和权威中得到看顾。

    28:17 指出虚荣、奢侈及美貌是促使推罗王堕落的其它要因。神会使因自己的智慧而骄傲的人彻底降卑,并受他人的蔑视(箴29:23)。

    3、众臣都跪拜    3:2上

    谁向哈曼跪拜，就表示谁向哈曼（魔鬼）臣服、忠诚、顺从哈曼（或作撒旦）教训神儿女绝对不能，顺从撒旦的诡计，而向人跪拜，或拜偶像。

    4、一人不跪拜   3:2下—4

    末底改不跪不拜哈曼，表示我们对人，或对撒旦计谋设计的偶像，绝对不跪不拜 。

    3:2

    不跪不拜:波斯人有一种习俗,就是俯伏在王面前时,鼻子几乎要挨到地。当时,犹太人没有把向波斯王下拜,当作拜偶像的行为,但是因哈曼要求向他作偶像性崇拜,所以末底改坚决不跪不拜。

    5、哈曼发怒气   3:5

    哈曼怒气大发，恨末底改不跪拜，以他胜过千人身价高傲而发怒，我们当谨慎人发怒气是背后撒旦的诡计，

    6、想灭犹大人   3:6

    哈曼不但恨末底改，也引来恨全犹太民族，真是恶者撒旦的心肠。

    3:5-6

    哈曼听到末底改之事,因权威受到侵害大发雷霆。在这里没有哈曼是否知道犹太人和亚玛力人之间的仇敌关系。但有一点是明确的,末底改作为犹太人拒绝向他下拜,因此哈曼的敌意越过个人,扩展到全犹大百姓。古代专制统治,轻视人的生命,尤其是专制君主可以任意杀害他人(出1:6)。当时,散居的犹太人人口约为70万。这数字是根据约400年后的耶稣时代的散居犹太人约3百万的人口推算而得出的。

    二、恶人诡计  3:7—11节

    【经文】

    【斯3:7】亚哈随鲁王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日日月月掣普珥，就是掣签，要定何月何日为吉，择定了十二月，就是亚达月。【斯3:8】哈曼对亚哈随鲁王说：“有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。【斯3:9】王若以为美，请下旨意灭绝他们，我就捐一万他连得银子，交给掌管国帑的人，纳入王的府库。”【斯3:10】于是王从自己手上摘下戒指，给犹大人的仇敌，亚甲族哈米大他的儿子哈曼。【斯3:11】王对哈曼说：“这银子仍赐给你，这民也交给你，你可以随意待他们。”

    【分段详解】

    1、挑选吉日   3:7节

    在亚哈随鲁作王12年正月，人就掣签，看那一日为吉日

    世人是看日子，那个日子好，是吉日，但在神，每日都是好的。他们选这个吉日是恶者的轨迹，要害神的选民

    3:7

    亚哈随鲁王十二年正月:指以斯帖封为王后之后的第5年,即B.C.474的4月或5月。在正月尼散月,掣签是因为巴比伦宗教观念中,认为每年第一个月里神明会为决定人类一年的命运而下凡,据说这时信托的事,好象哈曼和群众都晓得此事。恰好,这个月是记念犹太人得救赎而过逾越节的月份(出12:1-11)。“人”指帮助哈曼的占卜家们(5:10,14;6:12,13)。普珥:哈曼杀戮灭绝犹太人之日,由掣签而定。在本书中,作者引出了犹太节日的名字。掣签的行为流行于东洋,现今也在流行。圣经中为了分辨神的旨意而掣签的事例不少(出28:30;书14:2;撒上14:42;代上6:54)(绪论,掣签)。但是以色列是在以“签放在怀里,定事由耶和华”(箴16:33)的前提下,承认掣签的有效性。十二月,就是亚达月:哈曼阴谋之日定为公布敕令之后过十一个月的亚达月(2-3月)。没有立即进行屠杀,是因着神的护理。

    2、恶人控告   3:8节

    恶人哈曼，也代表魔鬼控告神的子民，用诡计陷害，控告神子民，与王无益之败坏说法

    3:8

    有一种民散居在……:允许被掳归还之后,仍留在波斯帝国内的犹太人数目,远比归回者多得多。尤其,在波斯帝国积攒了财产,或得势的人,都尽量想留下来。 他们的律例与万民的律例不同:这是哈曼虚假的报告。在相当程度上,波斯帝国允许了各被征服民的自由,犹太人甚至也可以在与波斯帝国不冲突的范围内,维持固有的律例和习惯。因此,犹太人可以保存民族的纯洁性及信仰。

    3、想要灭绝  3:9节

    恶者害人，会用许多计谋，用许多恶言来苦害神的选民，直到灭绝为止

    3:9

    哈曼没有等到王深思熟虑就展开了贿赂攻势。当时,因与希腊的战争,波斯帝国的府库空荡,为了灭绝犹太民族所需的资金和补偿从犹太民族中征收的税款的损失,哈曼决定拿出自己的私有财产。 一万他连得:当时波斯帝国年收为15,000他连得,那么这是相当于国家总收入的2/3的巨额。虽然波斯帝国时期有拥有巨额财产的人,但哈曼竟然贡一万他连得,真是另人难以置信。无疑,哈曼已经计划好从犹太人那里掠夺这些钱。

    4、交给恶人   3:10—11节

    恶人诡计得逞，王将神子民犹太人交给他，他可以随意恶待

    3:10

    戒指:戒指表示王对公共文书的最后许可,它被用于盖章(创41:42)。

    3:10-12

    古时的官员以印章戒指来代替个人签名。戒指表面镶有凸起的印鉴，用金属、木或骨制造。亚哈随鲁王的御玺戒指，很可能以金或银制造。把戒指印章盖在信封口处的软火漆上可密封信件，国家文件则用皇家印鉴为证。亚哈随鲁王把御玺戒指交给哈曼，意味着哈曼已取得无限的权力，大可为所欲为；可是皇帝却不知自己的戒指王印将会给爱妻以斯帖颁签死状。

    三、杀戮灭绝  3:12—15节

    【经文】

    【斯3:12】正月十三日，就召了王的书记来，照着哈曼一切所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，奉亚哈随鲁王的名写旨意，传与总督和各省的省长，并各族的首领。又用王的戒指盖印，【斯3:13】交给驿卒传到王的各省，吩咐将犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物。【斯3:14】抄录这旨意，颁行各省，宣告各族，使他们预备等候那日。【斯3:15】驿卒奉王命急忙起行，旨意也传遍书珊城。王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民，却都慌乱。

    【分段详解】

    1、恶人吩咐   3:12节

    恶人哈曼骗取王权，大胆吩咐，奉王的名传恶毒的旨意。

    总督：帝国首脑人物，管辖好几个省

    几个省长是，归属一个总督

    各省长：指127个省

    3:12

    正月十三日:是宰逾越节羔羊的前一天(出12:6)。这一日子使人预见虽然哈曼为杀戮灭绝犹太民族而图谋诡计,但就象神毁灭埃及所有头生的那样,反而哈曼和他的家族将面临灭亡。 书记:是希伯来化的波斯语,意味着“总督”。

    2、传恶旨意  3：13

    恶人传递的旨意，要灭绝剪除犹太的老人、少年、妇女、孩子。时间期限一日内全然灭绝，并夺财为掳物

    魔鬼的代表，想害神子民，直到害死，但在神的保守中，神儿女安然不被苦害

    3:13

    哈曼颁发状书，判处波斯帝国境内所有犹太人死刑，以色列境内的犹太人自然也包括在内。倘若诏书的命令得到执行，神拣选的子民便会被灭绝，而神差爱子到世上成为犹太人的计划就会落空！可是，神的旨意是无人能阻挠的（参伯42:2）。──《灵修版圣经注释》

    3:13

    交给驿卒:波斯的邮政制度是由塞鲁士确立。一般驿卒每隔8公里等待,接过公文之后,骑马迅速传递。无论老少……:一般杀死一个人时,为了避免后患,除掉那人的亲族。

    3、众民慌乱   3:14—15

    灭绝犹太人旨意传到各省，传遍书珊城。哈曼诡计得逞，坐下饮酒，但神的子民，有灭命之危险，危机之时心里慌乱。

    三12～15

    屠杀令的抄本彻底详细地通布全国，定明十二月十三日是这场暴行的日期。亚哈随鲁和哈曼在宫里满不在乎地坐下饮酒，但书珊城中却大为慌乱。詹逊这样评论：“第三章的最后一句很重要：‘书珊城的民，却都慌乱。’不单犹太人，连非犹太人对这个暴政的凶残例子也有反应。群众有时会错，但不一定常常错。在这里，有无上权力的王和他的重臣，便是错误的少数。但所有人（无论是个人或民族）。必须承认最高的权力是神。王的谕旨签发、通告了，但万王之王最后的话才作准。”

    3:15

    王……书珊城……慌乱:本节使用了对比法。就像尼禄皇帝看见罗马被焚烧而快乐,王和哈曼也不为一个民族的灭绝危机而难过,反而摆设了筵席。虽然书珊城中的居民大部分是波斯人,但因着王过分的处事方式而摸不着头脑。

    3：15

    作者以十分精简之笔记下四件事：1，驿卒急忙起行；并非信息紧急，而是此乃圣旨；2，向书珊城官员宣读谕旨（参拉1：1）；3，哈曼与王达成协议，饮酒欢乐；4，但宫外百姓听到这消息，不知就里，慌乱一片。波斯有句俗谚：清醒时讲的价，酒醉时不认账。百姓不知道消灭犹太人的决定是认真还是玩笑（象上次诏告全国应由男人当家一样）。不久，哈曼再与王饮酒言欢时，形势有了180度大转变（7：1）。—《启导本圣经注释》

    【要义】

    此后约四年，亚哈随鲁抬举亚甲族的哈曼将他升高为首相。这哈曼为亚甲族，是亚玛力人，代表属肉体、情欲，为神所憎恶、咒诅的（出十七14-16；撒上十五2-3、9、33）。他因末底改不肯跪拜他就极为愤恨，欲加以杀害，并在王面前进谗言要毁灭所有犹大人，且定在十二月，就是亚达月十三日，将犹大人全然剪除，杀尽灭绝，又要夺取他们的财物，就如诗篇上所说的「恶人设谋要害义人。」（诗卅七12-20）末底改代表神的忠心仆人、选民的领袖。

    【要训背诵】：

    以斯帖记第三章；哈曼谋害犹太人

    高升抬举要谨慎，发怒引起灭绝族

    恶传旨意民慌乱，防备恶者依靠神

    第四章：【王后把握好机会】

    一、末底改的反应  4:1—3节

    【经文】

    【斯4:1】末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛痛哀号。【斯4:2】到了朝门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进朝门。【斯4:3】王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。

    【分段详解】

    1、撕裂衣服    4：1节

    是在极度伤痛时的举动（撒下1:11—12节）

    大卫因约拿单的死，也悲伤撕裂衣服。

    拉9:3   以斯拉为民犯罪悲哀撕裂衣服

    2、穿麻蒙灰

    （表示非常伤心）

    4：1

    本章的重心人物末底改，不象各省各处的犹太人，在民族面临消灭之际，只是禁食哀号，而是行动。他知道无一人能逃脱被杀的命运，包括王后以斯帖在内，必须不惜牺牲来拯救全民。他相信以斯帖为后是神的预备，他深信神还有“别处”的解救方法，绝处可以逢生（13-14节）。全章未提神，但处处表露了对神的坚信。有这信心才能激发行动，负起神交托的责任。以斯帖毅然决定冒死见王（16节）。

    3、痛痛哀号   4：1节

    4:1

    撕裂衣服……蒙灰尘:这种习俗是经过长时期一直传下来(创37:34;撒下1:11;但9:3)。而且这种习俗不仅在以色列,在其他国家也通用(赛15:3;结27:30-33)。在亚哈随鲁王时期,书珊城波斯人在战争中惨败之后,因难以抑制的悲痛而撕裂了衣服。

    4、民众悲哀   4：2-3节

    表示因犯罪遭遇患难非常痛苦悲伤哀嚎。

    “穿麻衣的不可进朝门”。参看尼希米记二章2节

    末底改显然不想隐瞒自己的悲伤。他来到王宫，是想把谕旨告诉以斯帖。

    「到了朝门前停住脚步」：因为在王面前不可以出现任何标示伤痛的事物。 (参考 ) 所以在朝门（御门）口是他最能接近以斯帖的地方。

    5、禁食哀号   4：3节

    末底改知道灭顶危机是，没有单顾自己，而愿意搭救神的子民，为神子民将被灭绝，而极度悲伤，一心要救犹太人

    一个人活着，不要单为自己活。当遇到危机时，第一要为神的子民着想，为救神子民所负的代价有价值。

    各省各处。说明犹太人此时散布在波斯帝国各地。

    甚多。或“大多数”。

    提到的两次禁食与 两次亚哈随鲁王所举办的筵席成为强烈对比。筵席是以斯帖记反复出现的主题。

    本章多处提到禁食，通常禁食都会同时祷告，但本章卷却刻意没有提及祷告，也没有神的名字，有可能是因为当时中东和波斯王国有很多神，他们一般会在官方文件中提到神的名字，用以控制祭拜这些神的人民。犹太人的独特之处就是他们的名字就有尊崇耶和华的意思，因为他们是神的选民，所以他们的故事就是神的故事。

    当末底改得知消灭犹太人的诏书颁布时，他大可以惊慌失措沮丧，也可以自私自利地只想办法救自己，或单纯的等待神的介入。但是末底改却没有这样做！他相信神将他放在目前的岗位上有祂美好的安排与旨意，因此他义不容辞。当我们遇到类似的关头时，我们是否也能临危不乱为他所用、为祂做工、在自己的岗位上成为神的器皿？

    四1～3节

    消息传遍通国之后，犹太民众都很震惊。在邪恶的统治下常有悲哀。末底改穿上哭丧的麻衣，在城中哀哭行走，直到朝门停住，因为穿麻衣者不可在王面前出现。他知道自己是哈曼怨恨的核心。那快临到他民族的命运被他无意地激发起来了。

    二、以斯帖的决定  4:4—17节

    【经文】

    【斯4:4】王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣，他却不受。

    【分段详解】

    1、听见而忧愁   4:4节

    宫女告诉以斯帖，末底改的境况，她甚忧愁却不知实情

    4：4

    末底改穿麻衣不可进朝门，以斯帖送衣服给他更换，大概希望他可以入宫面告始末。他不接受，信息可以循其他途径传达，麻衣乃为灭民的悲哀而穿，一天民族未获救，一天不能脱下。

    【经文】

    【斯4:5】以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。【斯4:6】于是，哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。

    【分段详解】

    2、问清什么事   4:5—6节

    以斯帖解决问题，受到拦阻，就深入想知道，事情具体的原由，就吩咐太监查清事情真像

    4：5

    哈他革这名字可能从波斯文 ha{taka 而来，是“良善”之意。若真如此，这人果真名副其实了。亚哈随鲁王特别小心挑选侍候王后的人，要忠诚可靠，应是从他自己的侍从中调派过去的。

    4：6.　

    哈他革会见末底改一点也不秘密，就在朝门前的宽阔处，人人聚集的地方。

    【经文】

    【斯4:7】末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人，应许捐入王库的银数，都告诉了他。【斯4:8】又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。

    【分段详解】

    3、遭遇全告诉   4:7节

    犹太人的遭遇灭绝，末底改将犹太人的危机告诉以斯帖，有其目的

    4、建议恳求王    4:8节

    末底改的心在民众身上，他让以斯帖看所传的旨意。目的是要她去见王。搭救本族所有人，为众人恳切求王

    我们活在世上，看到本族有那么多人陷在撒旦的网罗里，将要被害死。

    我们当恳切的呼求神来搭救

    4:7

    银数:虽然亚哈随鲁王拒绝了哈曼(3:11),但这只是形式上的推辞,其改变王的心,只有物的影响还是非常大的为了钱财,出卖一个民族的性命,是非常可憎的事,这同时使人联想到加略人犹大为三十的银钱而卖耶稣的事件(太26:15)。

    4：7～8.　

    末底改毫不隐瞒地把实情告诉哈他革，特别强调地把哈曼给国王的钱财贿诱说出来。亚哈随鲁无疑已是富甲天下的了，却仍在财利下受诱，想更加富有，虽然他曾推却不受（三11）。为财利出卖人者，一向都叫人憎恶反感（再没有比犹大出卖耶稣更甚了），因此以斯帖必然会深恶痛绝而有所行动。末底改又将谕旨抄本一份交给她，免得以斯帖怀疑传闻的真确性，不会疑问∶“怎样办？谕旨是否真的公布在城墙上，人人可见可读？”

    末底改所说末后的一句话，要她使用她对王的影响力，挽救本族国民。虽然她是王后，末底改仍吩咐她要这样这样做！现实生活中，人与人之间的确有其影响力，这段记述使本故事更添人情味。

    【经文】

    【斯4:9】哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖。【斯4:10】以斯帖就吩咐哈他革去见末底改说：【斯4:11】“王的一切臣仆和各省的人民，都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。”

    【分段详解】

    5、以斯帖解释   4:9—11节

    王有定例，不蒙召而见王的人，必被治死。考虑到生命问题

    一个人为主不是顾前顾后为自己着想，而是要为神着想

    4：9～10.　哈他革的任务是要正确地传递这项消息，这一段用直接对话的方式写出。

    由哈他革居间传话，一方面是因为末底改穿麻衣不可进朝门 ，一方面是因为以斯帖深居宫闱，在女院中与外界隔绝。

    4:11 在波斯的法律上,除了王特别允许的情况,擅自走在王面前的人都要受惩罚。波斯的王,就是通过这种方法保护了自己。 金杖:古代亚述或巴比伦王为装饰或当作指挥棒而携带的木棍。古代波斯的雕刻品中,发现了持有木杖的帝王形象。

    【经文】

    【斯4:12】人就把以斯帖这话告诉末底改。【斯4:13】末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。【斯4:14】此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”

    【分段详解】

    6、末底改回复    4：12—14节

    （1）你强过一切人    4:12—13节

    你强过一切人这里是说  “你不要心里想，你在王宫里比所有的犹大人都安全。

    末底改的鼓励，你现在强过一切犹太人。你当深深思想，你若单顾自己未必能免去这祸，我们本族亲人他们更该如何呢？

    （2）不可闭口不言   4:14节

    末底改鼓励又加提醒说，现在是王后，我不可不说，当为犹太人恳切求王。不然你若闭口不言，犹太人也必会被神，用别的方法解救。

    （3）把握现今机会  4:14

    你当知道，得了王后的位分，就是为现今的机会。末底改对以斯帖的劝勉

    在基督里，我们得了新妇王后的位分，也当把握机会，为本族的民，恳切求王，我们的神拯救。

    4:13-14

    这部分包含着全卷书的主题。因为神是历史的主人,所以祂必照自己所计划的成就一切(赛45:1;耶1:15;结7:24)。而且成就自己的计划时总要拣选人作祂的器皿,被拣选的人所能做的就是全然地顺从神的旨意(比较太26:24,39)。

    4:14

    从别处……得了:信实的神赋予末底改一个确信,即神必不忘记与以色列所立的约,并且最终从仇敌的手中救赎自己的百姓。生活在黑暗历史中的现代基督徒,同样也需要对神坚固的信仰,就是相信创造光明的神必救我们。

    12～14.　人就把以斯帖这话告诉……，这里哈他革不再是惟一的传讯者（人是多数的）。末底改的答话表达了作者最深的肺腑之言，同时亦感动读者深深同情以斯帖的处境。她的左右为难，也是我们同样经历的困境∶环境把我们困住了，必须有决心有勇气，用信心来应付。末底改的辩辞中有三个重点∶ (1) 以斯帖也免不了御旨所带来的亡命之灾，所以性命都面临了危险； (2) 末底改披露他对神的信心，神不会容许犹太人遭毁灭的。若以斯帖失职，神也会有别的方法拯救犹太人，那时以斯帖及其家反遭灭亡。这里可以看出神引导的一个要点∶神不会因一个人的失败不肯顺命而使祂的计划受挫，这人有自由可拒绝顺服神的计划，但会引致损失。 (3) 向前路直行是毫无疑惑的。以斯帖这一回的决定，后果十分深远，那一刻是她人生目的的关键。

    焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么？末底改并没有说明他这信念会如何影响下一步的作为，却摆明了他对神的信心∶相信神引导每个人的人生，也相信神掌管世间的政治活动，不管那似乎大权在握的人是否承认神的主权。当然，以色列的先知不断宣告的，正是这一点（例∶赛十8及下，四十五1；耶一15；结七24）。因此，这话绝不奇怪，尤其是主前五三八年被掳者回归，以及接下来发生的事之后，就更不足为怪了（拉一～二，五～六章）。每一个犹太人都经历过神在历史中如何引导拯救他们的民族。就是现代犹太人，也看出第二次世界大战中，神同样在危机中掌权。

    【经文】

    【斯4:15】以斯帖就吩咐人回报末底改说：【斯4:16】“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”【斯4:17】于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

    【分段详解】：

    7、以斯帖求助   4:15—17节

    （1）去招聚犹太人    4:15—16节

    以斯帖听了劝告，有了正确的决定，救她本族的人，但力量不足，就求招聚犹太人

    （2）为她禁食祷告   4:16节

    有了决定，还要有搭配同工的祷告，有了众人同心祷告的力量，才有把握搭救民族

    不但祷告还要禁食三天，表示问题很重要，需要神的大能

    （3）我和宫女禁食   4:16节

    不但别人禁食祷告，为了重大的事，自己更有禁食恳切，求神帮助的祷告，因自己无能。

    4:16

    以斯帖要求同胞为她禁食祷告，是希望在履行危险任务时，得到神的帮助。在旧约中，祷告常伴以禁食（参出34:28；申9:9；拉8:21-23）。信徒团契的一项重要功能，就是在困难期间彼此支持。经历挣扎时，你需要与弟兄姊妹分担你面对的考验，请他们支持你，使你得着能力。同样，若他人需要你的帮助，不要吝啬施与援手。

    15～16.　

    虽然没有用宗教词句说出来，以斯帖的回答也同样表现出她的信心。她暗示她接受末底改的建议，承担这重任，不过满心担忧恐惧。她请求书珊城所有犹太人与她一起禁食，表示她∶ (1) 需要别人的支持与联系； (2) 她不单依靠人的勇气。虽然这里没有提到祷告，旧约时代，禁食必然是与祷告一并进行的。禁食的基本用意是要令人祷告的经历更有效，更准备好与神相交（出三十四28；申九9；士二十26；结八21～23）。“在古代世界里，在宗教仪式中进行禁食以应付危险关头的习俗，十分流行。”136 若果犹太人在这景况下也不禁食，波斯人也会觉得奇怪。至于以斯帖，华滋（Isaac Watts）的诗句正好描绘出她的态度∶��

    我不以承认我父神为耻，

    不羞于为祂的使命效忠。

    诗人暗喻考验有可能带来失败，必须先计算代价，字里行间是一种求勇气的祷告，正如以斯帖一样，必然在禁食的日子求神加添勇气。

    禁食三昼三夜，不吃不喝。禁食通常只一天，赎罪日的禁食是指定的（利十六29～31），其他禁食则因其他事故自愿进行的（撒上十四24；撒下一12）。以斯帖禁食三日，表示她看这事十分严重危急，需要额外的力量。

    筵席在本书占了很吃重的地位，尤其提到“喝”这件事；这里的“喝”是用于与禁食有关的场合上，“禁食在本书中是个辅助的线索，与以斯帖记中主线筵席，相辅相成”137。或夜或昼（RSV 直译），正如伊斯兰教的禁食节，夜里是可以吃东西的，因此这里可能指某段时间的禁食。

    然后我违例进去见王（字面作“不遵守谕旨”）。这句话引起今日许多信徒的良心问题，使教会分裂。若不是马丁路德．金及无数人为反对人多势众的权力而丧生，我们大概会认为以斯帖所说“我若死就死吧”一话，过分戏剧化了。耶稣固然曾应许跟随祂的人，受审的时候有当说的话，可是却没应许必然得释放（可十三11～12）。

    （4）冒死去见王   4:16—17节

    一个人做事有了决定，有了信心，就不要思前顾后，自有神负责。

    以斯帖有了决定，加上信心，求众人的帮助，下定决心，就是死，也要去见王，为救犹太人，自己的本民族，

    今天教会也当兴起，更多冒死为神活的人，拯救我们本民族，为主争夺灵魂。

    四15～17

    以斯帖立定决心之后，要所有犹太人都和她一同禁食三天，然后她才去见王。以斯帖要求同胞为她禁食祷告，是希望在履行危险任务时，得到神的帮助。在旧约中，祷告常伴以禁食（参出三四28；申九9；拉八21-23）。

    普尔对以斯帖着名而英勇的名句“我若死就死罢”这个信心破斧沉舟的决定，作了这样的评论：“我面前的危险重大又明显：诏令很清楚，王的心又很难捉摸，王对从前的王后瓦实提那么严厉。然而，我宁愿自己欣然、决断地仰赖神给我的安全和成功去到王面前，不愿忽略我对神和他子民的责任。”

    基督徒面对困难和试炼的情况，应该持乐观的态度，而不是宿命的态度。只管按着神的心意而行，结果自有神来负责。尤其当我们来到天上的宝座前，求恩典作随时的帮助。我们有坦然无惧的途径；神赦免的杖已经在各各他山向我们伸出了。“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助。”（来四16）

    【要训背诵】：

    以斯帖记第四章；王后把握好机会

    末底改呀穿麻衣，以斯帖问什么事

    劝勉把握好机会，禁食祈祷去见王

    第五章：【王后禁食去见王】

    一、进宫见王  5：1—8节

    【经文】

    【斯5:1】第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。【斯5:2】王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。

    【分段详解】：

    1、禁食之后  5:1节

    第三天，也就是她与宫女禁食祷告后，才进去见王，借着祷告，不是靠人意血气，因为进王宫内院，没有被召，可能有灭命的危险。

    要义教训：一个人无论做什么事，大事小事都交托主，先要祷告，再去做事，只求父神，不靠自己。

    5:1

    第三日……穿上朝服:三天禁食时,以撕帖可能穿了粗麻布衣。现在为了进王宫内院而重新穿上了王后的盛装。

    2、王施恩她   5:2节

    见王之前的以斯帖怕失去性命，经过祷告后的以斯帖，放胆去见王，当她见王之后，蒙王向她伸出金杖，免去生命危机。

    要义教训：我们的王，我们的神，是施恩的神，我们只管坦然无惧的去见神，他必向我们大施恩典（来4:16）

    5 : 2

    见……就施恩于她:从古迄今,认为女子会损害国家。但以斯帖的美貌反而救了同胞。美貌或健康,或富有若误用于世俗的情欲和利己的贪婪时,便是罪恶了。但若为荣耀神而使用时,就会成为祝福。以斯帖具有身体之美,是美人之中的美人和信仰之美的佳人。七十士译本还附加说明,是神在王心里作工。 向她伸出手中的金杖:意味着不仅饶恕擅自走进王面前的行为,也包含有欢迎之意。

    3、王后祈求  5:3—8节

    【经文】

    【斯5:3】王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么？就是国的一半也必赐给你。”【斯5:4】以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”【斯5:5】王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是，王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。

    【分段详解】：

    （1）王对她说  5:3节

    王对王后亲切的呼唤，你要什么，。求什么，就是国的一半，也必赐给你

    教训：我们祷告，向神无论求什么，只要信神必成全（太21:22）

    约14:13—14  约16：24  约一5:14

    只要奉主的名求什么，神必成就

    向来没有求，如今求，就必得着，也必喜乐

    无论求什么当按神的旨意就必得着

    （2）求问王说  5:4—5

    以斯帖求王，“王若以为美”这话是对王尊重，王以为美是王看为好的事，主权是王看为美的事

    教训：我们祈求神，当以神为中心。我们是求的人，而不是吩咐神。主权在于神我们的王，而不是自己决定非让神成全。

    当将主权给神，有事求神，按他的心意成全。

    5:3

    就是国的一半也必赐给你:这是充分显示古代王的绝对王权(可6:23)此句在6节和7:2节也重复,因着这些以斯帖对神的信仰也更加坚固了。

    5:4

    在本节和8节,以斯帖提出延期要求,在文学结构上起到更加高潮化的效果。尤其,与王一起赴筵的哈曼的气势高昂,更加提高了戏剧性效果。

    5：5.　

    国王早朝听政完毕，饥肠辘辘，早已忘却了身赋神圣天子之尊，急忙照以斯帖的话去行。这里没有用以斯帖王后的头衔，与第3节对比，增添了亲切的笔触。他们是否放松到随便把王冠也脱下？似乎国王在这些场合仍手持王杖的（八 4）。

    【经文】

    【斯5:6】在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半也必为你成就。”

    【分段详解】：

    （3）应许成就  5:6节

    王再次问以斯帖要什么，求什么，并且应许无论求什么，也必成就

    教训：

    神我的王，是信实可靠的神。无论我们求什么，只要合乎他的心意，神都给我们成就，这就是神给他儿女的应许

    5:6

    与前面的第3节相比,多说了“必为你成就”。在文学展开过程上,这一节比3节又进展了一个阶段,暗示将来以斯帖更大的要求必成就。

    【经文】

    【斯5:7】以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。    【斯5:8】我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

    【分段详解】：

    （4）我有所求   5:7—8

    抓住王的应许，我有所要，我有所求。但却没有直接求，而是察验自己是否在王眼前蒙恩，却不急求事成，而是慢慢静心求告

    教训：当我们遇事时，要抓住神的应许，凭信心求神垂听，也不要心急慌乱，不要非求事成，而是静心先查看，是否我在神眼中，是蒙恩的人，是否脱离罪污，蒙耶稣基督救“恩”（救赎的恩）

    而从罪中救出来的人呢？

    慷慨答复：我是已经蒙主的恩，蒙神救赎丰富的恩，从罪中已经救出来的人。

    5：6-7

    以斯帖对王给“国的一半”的慷慨的答复，仍是请他和哈曼再赴宴，但预告将有所求；王若接受邀请，须准备听她的请求。

    5：8

    以斯帖一再延迟揭发哈曼的毒计，虽未说明理由，但决不是因为不够勇气，她大概要给王一点心理准备的时间。就在这延长的时刻中，神垂听了祷告，施行奇事。末底改的地位有了提升。当年王的性命曾受威胁，救他的是个犹太人（6章）。以斯帖在王对犹太人的观感已有改变，而又非听王后请求不可的双重有利因素下，抓住王第三次给“国的一半”的应许（7：1-4），揭露了哈曼的阴谋。

    二、哈曼木架   5:9—14

    【经文】

    【斯5:9】那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来，但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。

    【分段详解】：

    1、哈曼喜变怒  5:9节

    哈曼因以斯帖请他赴宴席，而心中欢喜，以为自己好，地位高，人尊贵，却不知自己的下场，因而欢喜

    但他的满心发怒，是心里容不得别人，看人不顺眼，心里恨恶人。

    5:9

    末底改暗中听到以斯帖得王宠爱的消息之后,脱了麻衣去了自己工作的地方。被邀请赴宴的哈曼趾高气扬,见末底改宁死不屈的敌抗便更加大发雷霆。

    2、请朋友妻子  5:10—12节

    【经文】

    【斯5:10】哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。【斯5:11】哈曼将他富厚的荣耀，众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。【斯5:12】哈曼又说：“王后以斯帖预备筵席，除了我之外，不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席；

    【分段详解】：

    （1）暂且忍耐  5:10

    哈曼的忍耐，不是对人消失恨意，而是恨意在心，寻找机会，找时间，而发泄更大的愤怒

    5：10.　

    回到家中，人人都要洗耳恭听他在宴会的情景。他的朋友是他的谋士（六13），是朝廷事务的专家。不但如此，他的妻子也是他的参谋。细利斯（Zeresh）这名字，正如书中其他名字一样，拼法与字义都不大确定144。

    （2）述说虚荣  5:11—12节

    虚荣四点：a富厚的荣耀    b众多的儿女    c超乎众臣仆     d除我可赴席

    撒旦都是给人虚荣，虚假，自义，低眼看人，认为自己都很荣耀，超过别人，似乎别人都不荣耀。

    又述说他高人一等，超乎众人，低看所有人，一时高，认为是一生的荣耀，错误的认识。

    赴宴只请他与王，别人都不请，他都认为是荣耀，其实是死期将到。

    5:11

    众多的儿女:哈曼有十个儿子(9:7-10)。波斯人认为最大的荣誉是战争中勇敢,其次是子女众多。据说波斯王特别奖励有最多儿子的人。以色列人也认为有众多子女是神莫大的祝福(诗127:3-5)。在这里表现出的哈曼的骄傲,与将来要面临的灾难形成戏剧性的对比。

    5:12

    哈曼在众朋友和妻子面前自高自大地鼓吹,自己的权势强大无比。这与将来要面临的耻辱及悲惨的死亡,形成显明的对比。因为任何人都不知将来会发生什么事,所以不应该因着眼前的事而自高自大。保罗忠告说,“自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒”(林前10:12)。

    【经文】

    【斯5:13】只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”【斯5:14】他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人作了木架。

    【分段详解】：

    心不满足   5:13—14节

    、心不容人    5:13节

    虽然哈曼有许多荣耀，成为他的虚荣。但是他看见末底改，就生气心里容不下他。富厚荣耀也对他也无益呀。

    5:13

    表明了人的欲望是无穷无尽的,所以有多么好的条件也不会得到真正满足。真正的满足在于信赖神,安息在其中,并且参与神的事工(哈3:17-19)。

    、恶谋建议     5：14 节

    妻朋之坏话

    被撒旦引诱的人，不听人的好话。但人若说坏话正适了他的心。因他想法子害人。有更恶的坏话，他就愿吸收。

    妻子、朋友建议造木架，为钉他所恨的人，并且这好像对他有好处。

    B、哈曼以为美

    哈曼一听妻子、朋友的话，将末底改钉死，他就可以欢喜赴宴，以为是美事，就以这话为美，叫人做木架。

    5:14

    立一个五丈高的木架:?“木架”在翻译为“绞刑架”,其实更恰当的翻译为“十字架”或“橛子”(2:23)。古代波斯把尸首挂在木架上,是为了使人更加受耻辱,并且为了警诫他人。

    要训背诵：  

    以斯帖记第五章：王后禁食去见王

    禁食之后去见王，王伸金杖王施恩    

    应许成就她祈求，王以为美王成就

    第六章：【蒙王喜悦得尊荣】

    一、末底改得尊荣     6：1—11节

    【经文】

    【斯6:1】那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。

    【斯6:2】正遇见书上写着说：王的太监中有两个守门的辟探和提列，想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。

    【分段详解】：

    1、王睡不着觉      6:1—2节

    凡事都有神的美意，神要使人尊荣有他的时间。因着王睡不着，才吩咐人念历史。正好念到有人下手要害王之事，是因末底改救了王，将事情（害王之事）告诉王后。

    一个人想着得尊荣，就要在平时生活中，积下美好的品行。恨罪，并且也拦阻别人犯罪。看到罪恶，而要保护王的利益，不许人害王。不许人得罪君王。

    6:1

    王睡不着觉:七十士译本说明神夺去了王的睡眠。念给他听:意味文士在王的床边念史记给他听,直到王入眠。

    6:1-2

    亚哈随鲁王不能入睡，大可传召美女，歌舞作乐、尽情畅饮；但此夜他偏选择叫人念史书给他听，因而发现末底改的伟大功绩。这事看似巧合，实际上却是神的大作为。神一直在你的生命中默默工作。“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”；这并非偶然，而是神介入祂子民生命中的结果。

    【经文】

    【斯6:3】王说：“末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？”伺候王的臣仆回答说：“没有赐他什么。”

    【分段详解】：

    2、王问赐尊荣     6:3节

    王听见历史，末底改救他的事，立刻问赐他什么尊荣了

    只要人愿意甘心为主尽忠，为主而活。处处为主，就会被神看见，赐尊荣给，为他之人更多的尊荣。

    6:3

    行了这事……赐……:无论是哪一国家,若打破极其可憎的叛逆阴谋,就必得重大的赏赐。尽管如此,末底改没有得到任何奖励<2:19-23,末底改的功绩>。王得知这一消息,懊悔自己忽视重了大之事,于是急忙寻索弥补的方法。

    【经文】

    【斯6:4】王说：“谁在院子里？”（那时哈曼正进王宫的外院，要求王将末底改挂在他所预备的木架上。）【斯6:5】臣仆说：“哈曼站在院内。”王说：“叫他进来。”

    【分段详解】：

    3、王问谁来了    6:4—5节

    哈曼就在王要赐末底改尊荣时，他刚好出现了。他半夜也没睡觉，而是心想害王的恩人。听信恶谋想钉末底改在木架上。

    撒旦总想害神的儿女，但却有神的保守

    6：4     「谁在院子里」：王的意思应该是「有哪个官员在场可以与我商讨此事」。此时『正好』哈曼『正进了』王的外院，准备请王授权将末底改吊死。

    这里的时间应该在清早，波斯王尚未正式办公的时候，哈曼希望插队提早办妥处死末底改的事情，因此来见王。正好王也急着要找人商量奖赏末底改的事。

    由第四节我们看出来国王不知道哈曼心里正想除掉末底改，而哈曼也不知道国王心里想提升末底改，两个人的想法在此成为强烈的对比，也将故事带到高潮。

    在哈曼来到的时候，可能天刚蒙蒙亮，所以能看到身影，但看不清是谁。在东方的宫庭，重要的事项往往是在清晨商定的。哈曼急于在第二次宴席开始以前，完成他针对末底改的计划，就及早来到王宫，想成为第一个晋见者。他想杀害末底改是操之过急了，正好让他被选为带给末底改最高荣誉的人。骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前（箴16:18）。

    4~5　

    在神的安排下，哈曼一早上朝求王允许他把末底改处死在木架上，就是他前一晚所造的木架。

    在庭院中即使有其他参见国王的人，也要让给像哈曼那样的高级官员。

    【经文】

    【斯6:6】哈曼就进去。王问他说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？”哈曼心里说：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢？”

    【分段详解】：

    4、王喜悦的人    6:6节

    王所喜悦赐恩的人，王想赐他更大的尊荣。问哈曼，哈曼只认为尊荣是自己的却不想是别人。

    6：6.　

    这里二人相遇，心意却相反。国王当然期待人人都会照这大臣喜欢的方式得奖赏，而人人都会像哈曼一样，以为是自己会得奖。讽刺就在此∶国王与哈曼前一晚所做的事，以及俩人的存心，完全相反。

    【经文】

    【斯6:7】哈曼就回答说：“王所喜悦尊荣的人，【斯6:8】当将王常穿的朝服和戴冠的御马，【斯6:9】都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：‘王所喜悦尊荣的人，就如此待他。’”

    【分段详解】：

    5、如何待尊荣的人    6:7—9节

    A、王喜悦的人——身穿王的朝服

    B、王喜悦的人——骑戴冠的御马

    C、王喜悦的人——大臣给穿朝衣

    D、王喜悦的人——骑马走遍街市

    E、王喜悦的人——宣告王喜悦他

    6：7～9.　

    哈曼重复国王所用的字眼∶王所喜悦尊荣的人，好像在反覆咀嚼一般。他接着的建议，揭露了他是个多么重视名气威望的人。他本可以要求高官厚禄，他却要穿王的朝服，坐戴冠的御马，并有人在前扬声宣告。他似乎有种孩子气的乐趣，要在人前添光彩，而其实，他在朝内已经享有几乎与王同等的尊荣了。戴冠的马，可在波塞波利斯殿柱东面阶梯的浮雕上看见，马匹还经过特别的打扮146。哈曼想坐王的御马，透露出他觊觎王位的野心（王上一33），不过这时仍未出问题。

    【经文】

    【斯6:10】王对哈曼说：“你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹大人末底改去行。凡你所说的，一样不可缺。”【斯6:11】于是哈曼将朝服给末底改穿上，使他骑上马走遍城里的街市，在他面前宣告说：“王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”

    【分段详解】：

    6、恩待尊荣人    6:10—11节

    王吩咐速速将衣服（朝服）马（御马）行在末底改身上，因他该得尊荣。

    教训：

    末底改心里正直，恨恶恶人，为王着想、蒙王喜悦。虽然当时没看见尊荣，但最后却得了更大的尊荣。

    警戒：

    哈曼只想自己，虽得到富厚的荣耀，却不为王活，只想为己办事，陷害好人，想得尊荣，却是一场空。

    6:10

    虽然因着哈曼的阴谋,亚哈随鲁王下了灭绝犹太人的命令,但对“犹太人末底改”给了特别的荣誉。可能王丝毫不知哈曼要灭绝的“有一种民”(3:8,9),是王后的同胞(7:1-7)。而且,也可能不知以斯帖和末底改之间的关系(8:1)。

    这里无疑对哈曼来说是相当大的打击，因为他万万没想到自己竟然成为向自己最憎恨之敌人传达国王美意的人。（本来哈曼有意要王发命令绞死末底改，没想到不但没机会提到这个阴谋，而且还竟被命令去荣耀末底改！）哈曼得完全照王的意思去行，因为他没有任何身份可以反对王的命令。

    6：11

    这里并没有交代哈曼和末底改在游行过程中两人有什么对话，而且游行回来之后两人外表上没有什么改变，一个回到朝门一个回到家中，但是实际上就连哈曼身旁的人都知道两人的情势已经逆转，悲哀的和欢乐的即将易位。

    哈曼没有理由拒绝国王所交代的任务。他成为首相以后应该阅读了历史，看看有没有应尽之责。现在他必须履行他所告诉国王一个尊贵的大臣应尽的义务。

    二、哈曼终必败落   6:12—14节

    【经文】

    【斯6:12】末底改仍回到朝门；哈曼却忧忧闷闷地蒙着头，急忙回家去了，

    【分段详解】：

    1、哈曼忧闷蒙头    6:12节

    自己的过失，黑暗的结果，自找苦吃，自害己命，忧忧闷闷，自己造成，羞愧蒙头，荣耀变为羞愧。

    6：12.　

    这不相称的情景，直到末底改回到朝门口时仍继续出现。当时他是否仍穿着王的御服，并不关紧要，因为这件事对他的身分丝毫没有影响，他不过参与了一幕皇家的戏剧演出罢了。但是哈曼却丢尽了脸，无地自容，而且会当众表现出他的哀伤。

    【经文】

    【斯6:13】将所遇的一切事，详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听。他的智慧人和他的妻细利斯对他说：“你在末底改面前始而败落，他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。”

    【分段详解】

    2、向人述说苦情    6:13

    哈曼没有意料到，事情会如此，就把羞愧，苦情告诉他所信任的妻子及朋友，没想到的是，更不好的结语临到他。

    更伤痛的话：

    a你在他面前始而败落

    b他是犹太人，你不能胜他

    c你终必在他面前败落

    6：13.　

    细利斯对她丈夫的困境，感同身受，表示他夫妻俩的关系，比以斯帖和国王的关系深得多了，这使后来发生的事，打击更深。这时哈曼处处碰壁，但从他的参谋们所说的话听来，他们似乎一点责任也没份儿似的。他如果是犹太人，表示他们当初并不晓得这事，而哈曼却早知道末底改是犹太人（五13）。这时他既碰壁，就把他孤立起来，这是第一步。你始而败落……你必不能胜他，终必在他面前败落。这样冷淡的劝告背后，似乎有一番民间公认的睿智，可能属箴言之类。犹太人被掳掠至殖民异邦，仍生存无恙，而且保持了他们民族的身分，人的眼目看得很清楚，也见证了他们的神的大能（参∶结三十八23）。如今虽是个别性地拯救末底改，亦可看作神全面计划的一部分，叫祂的名得荣耀，要建立祂的国度。这绝非偶然的事。单看以东的命运便知，以东与犹太国土大小相若，未曾被掳离开异土，却无法生存而亡国（玛一2～5）。犹太民族一直保存至今，是向世界的持续宣告∶神的伟大、了不起是“超越以色列疆界的”。

    【经文】

    【斯6:14】他们还与哈曼说话的时候，王的太监来催哈曼快去赴以斯帖所预备的筵席。

    【分段详解】：

    3、赴席请他败落    6:14节

    哈曼即将走向败落，这次宴席是请他走向灭亡。

    6：14.　

    事态急转直下，哈曼还在踌蹰自己的处境之际，已有太监来到门前，国王派人来接他去宴会，这是当时的惯例。催哈曼快去，希伯来文有“赶忙”的意思，例如二章9节，慕理认为这动词加强了哈曼身分的重要性147。不过，这里可能暗示，哈曼因苦闷而耽延了赴宴的准备，他可能感到自己失了控制大权，于地位不利。他更加不敢叫国王久候了。

    要训背诵：  

    以斯帖记第六章：蒙王喜悦得尊荣

    历史记录末底改，王所喜悦如何待

    身穿朝服骑御马，走遍宣告大尊荣

    第七章：【哈曼处死之结局】

    一、以斯帖揭露敌人     7:1—6节

    【经文】

    【斯7:1】王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。

    【斯7:2】这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么？我必赐给你；你求什么？就是国的一半，也必为你成就。”

    【分段详解】：

    1、祈求的权柄     7:1—2节

    哈曼这次赴席，也就是走向死亡路。这就恶人行恶的结局最后一站。

    王三次向祈求人的应许：

    a你求什么，必赐给你    5:3节

    b你求什么，必为你成就    5:6节

    c 你求什么，也必为你成就   7:2节

    第二次筵席，王再次应许 ；“你要什么，我必赐给你，你求什么，我必为你成就。”

    我们的王何等的恩言，何等的慈爱。他对求他的人何等的恩爱，应许人总是最好的。我们要什么，他就赐给我们，我们求什么，他也为我们成就，不是一次两次的成就，而是多次的成就。

    约14:14节  奉我的名求什么，我必成就

    太18:9节  同心合意求什么，父必成就

    路11:9节  你们祈求，就给你们

    7:1

    哈曼参加第二次筵席,仍未想到自己所面临的灭亡。反而还在寻找谋害末底败的机会。

    7:2

    王后以斯帖啊:?“王后”的称呼刻画出王极其宠爱以斯帖(5:3)。

    酒席筵前。即喝酒时。这里暗示国王既然再次提问时，筵席的主要内容已经结束。

    王又问。这是亚哈随鲁第三次要以斯帖提出请求。他一直想知道她有什么要求。

    【经文】

    【斯7:3】王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。

    【分段详解】：

    2、王后的祈求    7:3节

    A、祈求的秘诀

    a.我若在王眼前蒙恩

    王后以斯帖祈求的前提，先让王看自己是否是一个蒙恩的人，让王查看

    一个人的祷告，要蒙神垂听，首先你要成为蒙恩的人，我们蒙神恩召，就是十字架救赎之恩的呼召，行事为人，就要与神恩召的恩相称。（弗 4:1)

    祈求前先自我省察。  路11:35  哈该书1:5

    b.王若以为美

    祈求人心灵的状态，祷告让神垂听，首先当知道，自己是否是王看为美的人，这个美不但是外在美，此处的美是王看为好，尊重王的主权，她求王，王若看为求得好，就成全。

    教训：

    我们祷告，要尊重神的主权，祈求是人的本分，成就是神的事，我们行神看为美的事，祈求神看为美的事，必得成全。

    B、祈求的重点

    a.愿王将性命赐给我

    以斯帖祈求的重点，暗示自己性命受到危机，将要被害，祈求王伸手搭救

    王爱以斯帖，听到以斯帖王后性命危机时，立刻有很大的反应。

    一个人到神面前，向神呼求，先求神将自己从罪恶的危机中，救出来。

    然后求神赐我们更丰盛的性命。

    b.求王将我本族赐给我

    她不但为自己的性命祈求，也为国家本民族所有的人祈求。

    她向王诉明本民族及自己所遭遇的危机，被恶人苦害，将要被杀戮灭绝。迫切的心灵，求王快快搭救

    教训：

    我们呼求神，求神保守我们。不受罪恶的苦害，求神救我们离罪，有丰盛的生命，并有责任担负我们本民族的性命，求神救赎中华民族脱离罪恶的苦害，搭救我们国家，归入神的名下。

    c.她与犹太人生命联合

    以斯帖的心与犹太人联合，她为犹太人放胆求王，当王听见时，一定惊讶，有谁竟敢危及王后的性命

    【经文】

    【斯7:4】因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言，但王的损失，敌人万不能补足。”

    【分段详解】：

    3、卖奴的损失      7:4节

    以斯帖向王诉说，我和我本族的人，我们都被出卖，快要被消灭，被灭尽了。我们被卖为奴，我们也不作声，只是王的损失就大了

    被卖——指哈曼贿赂     3:9节      4:7节

    损失——若犹太人全族被灭，王便失去了一笔大的税收，但是敌人却不以王的损失为满足

    被卖了——指敌人用钱引诱王答应他的所求（灭犹太人）

    这里说到，我们的苦难与王的损失，相比较不算什么，也就是说我们的苦难是小事，王的损失是大事

    7:4

    我们若……不能……:应该解释为犹太人被卖为奴,即犹太人的苦难,对王而言不但没有益处,而且损失很大。

    【经文】

    【斯7:5】亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”    【斯7:6】以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼。”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

    【分段详解】：

    4、敌人的暴露     7:5—6节

    擅敢起意：

    是谁竟敢有这样的心思意念，谁敢这样如此行

    以斯帖的用词：        

    仇人          敌人         就是这恶人

    对待敌人要恨，不能给仇敌留地步，求神除灭魔鬼的作为   约一3:8

    7:5

    王仍然不知向哈曼命令杀戮的犹太人(3:13),与以斯帖有密切关系。在6节指名哈曼名字后,才有些意识到事态的严重性。

    7:6-7

    王进御园,其理由可分为三点: ①因自己最信赖的臣仆哈曼,竟然谋划害死王后,而感到愤怒;②为了深思熟虑,哈曼要杀戮犹大民族有何原因,并且那样作是否妥当;③为了作出更具体,更恰当的措施。可能王在御园发现了没有任何合理的理由说明犹太人必须被杀戮灭绝。而且通过太监,王得知哈曼要谋害末底败的阴谋(9节)。因末底改的功劳是显而易见的,所以可能王觉得没有必要再考虑,所以下决心要处置哈曼。

    二、哈曼结局挂木架      7:7—10节

    【经文】

    【斯7:7】王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。【斯7:8】王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，王说：“他竟敢在宫内，在我面前，凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。

    【分段详解】：

    1、王向敌人大怒    7:7—8节

    开始王赐富厚荣耀给哈曼，现在因哈曼心太黑暗，想害犹太人，危及王后的性命，王向他发怒，哈曼的死期到了。

    7：7.　

    国王离席，使哈曼这投机者有机会作最后一注，要逃脱这可怖的难关。他估计无法向国王求情了，决定向他本要加害的人，恳求网开一面，这人正是他所鄙视的犹太族人。王后岂不是特意请他来赴宴么？也许她会心软吧？国王离席，紧张局面稍微缓和之际，哈曼想用魅力软化王后；其讽刺性是显而易见。

    7：8.　

    女宫的礼仪十分严谨，哈曼要与王后谈话是不能轻举妄动的，否则必会触犯了王后。若不是在这生死关头上，他必定会随国王而离席，避免与王后独处时遭人忖测与闲言。她还斜倚在榻上（这是波斯筵会的习俗），哈曼向她走来，竟伏在以斯帖所靠的榻上，就此注定了他的死刑。即或以斯帖想救他，也无能为力了。国王勃然大怒，人就蒙了哈曼的脸，表示当场有侍从遵国王之命而行事148。虽然古代波斯国并没有其他文献证明死囚要蒙头，希腊和罗马却都有这样的惯例。

    伏在以斯帖所靠的榻上:?“榻”是在波斯人饮食礼仪中,王后吃饭时靠背的地方。哈曼因犹太人末底改不向自己下拜而大发烈怒,如今却伏在以斯帖面前哀求。为了救自己的生命而作出最后的努力,却加重了自己的罪过。蒙了……脸:参加筵席的其他臣仆采取这种行动,表示他们也认为哈曼的罪过极深而无须同情或再重新考虑。在古代希腊和罗马,被判死刑的人去刑场之前都蒙脸。(诗19:7;耶51:51)。另外,表示谦卑和悲伤时,也有蒙脸的风俗习惯(撒下15:30;19:4)。

    【经文】

    【斯7:9】伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架，现今立在哈曼家里！”王说：“把哈曼挂在其上。”    【斯7:10】于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

    【分段详解】：

    2、自造木架挂自己    7:9—10节

    哈曼一门心思想害人，想用木架将末底改治死，想害死别人，但最后却是有人把他自己，挂在五丈高的木架上，不是治死别人，而是治死自己

    魔鬼总想害人，但最终没有害人，却被扔在无底坑及硫磺火湖

    启示录20:1—3节   启示录20:10节

    7：9.　

    又一次，对宫廷上下均知的事，国王竟一无所知，要人家告诉他。哈波拿坦白地披露了太监圈子对哈曼的见解，指出哈曼立了一个木架要把救了王命的末底改挂上去。

    哈波拿为七个太监中的一个（1：10），是他奉命宣召前后瓦实提，为后来以斯帖被选为后铺路。现在也是他的一句话，哈曼被杀，末底改取得尊荣。

    以斯帖在这以前似乎还不知道末底改披王服游行的事，而王也不知道哈曼造了木架打算吊死曾救王命的末底改的事。在这无人能预料的时刻，历史的方向在神的干预下扭转了过来。

    7：10.　

    国王立刻明白了事情的真相，采取行动。善恶的报应在此有十分微妙的讽刺，哈曼“被挂在自己所造的木架上”。

    哈曼挂在……末底改……:发人深省的是哈曼竟然为自己预备了坟墓(箴26:27)。本节含有极重要的教训。用邪恶的阴谋处世的人,虽然暂时能得势,但最终会自食其果(加6:7;启13:10)。相反在很多方面上,遵守神旨意的人生,看似有些弱小,或暂时失败,但最终必得胜。因为努力行善的人生,即使陷入悲惨的情况,也能从神得到安慰和认可。所以最终还是过幸福的生活(可10:29,30;林后6:9,10)。

    要训背诵：

    以斯帖记第七章：哈曼处死之结局

    王问王后求什么，王后祈求有秘诀

    求王救我救本族，哈曼结局挂木架

    第八章：【王后哀求救本族】

    一、末底改得荣耀     8:1—2节

    【经文】

    【斯8:1】当日，亚哈随鲁王把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖。末底改也来到王面前，因为以斯帖已经告诉王末底改是她的亲属。

    【分段详解】：

    犹太人的敌人已处死，但还有一事，就是所传的杀害犹太人的诏令，成命无法收回，解决办法，颁发新诏令

    1、家产赐给王后     8:1节

    犯罪恶人所得的家产，王赐给以斯帖归入王室，王宠爱王后，

    哈曼处决后，财产王可以随意处置，哈曼财产很多，王乐意赐给王后。

    8:1

    哈曼的家产:指哈曼的所有家产。原来,叛逆者的家产都要交到王的府库里。约瑟夫也记录亚哈随鲁王把哈曼的家产全部赐给了以斯帖。这可能是为了安慰那曾陷入困境的以斯帖而采取的措施。末底改也来到王面前:末底改成为没有王特别的邀请也能进到王面前,观察“王的气色”的人之一(1:14)。

    2、身份向王显露      8:1节

    在危机前她没有显示身份，危机过后，恶人处死，身份显明，亲人末底改也已被公认是王的恩人。

    神儿女脱离魔鬼，罪恶的辖制，不再为奴，就会正式显明神儿女的身份。

    8：1

    犹太人的死敌已除，但还有一个死结未解，这便是王已颁发全国在亚达月十三日剪除犹太人的诏令。成命不能收回，解决的办法是由王另颁新诏，准许犹太人自卫。请求颁旨的事又落到以斯帖身上。“哈曼的家产”依例须没收归给王室，但亚哈随鲁王把它赐给了以斯帖。

    【经文】

    【斯8:2】王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改。以斯帖派末底改管理哈曼的家产。

    【分段详解】：

    3、王摘戒指给他     8:2节

    戒指：    

    是王权、权利的象征。王手上的戒指通常用以盖印、传圣旨

    戒指给末底改说明王对他的重用。戒指是王权的标志，上面刻有王的印章

    创41:42节  法老摘下戒指给约瑟

    我们的王，将他的权柄赐给我们，我们可以使用神的权柄制服魔鬼，争夺灵魂，成为被主重用的人，成为当今时代的末底改。

    8：2

    原先是王给哈曼的戒指，授权随意对待犹太人和保管答允献给王室的银子（3：10）；现在这个戒指给了末底改，并获以斯帖授权管理哈曼的家产。

    王的戒指是授权的根据。

    4、王后派管家产    8:2节

    哈曼的荣耀、家产，王赐给王后，王后派末底改管理家产，就等于家产给了末底改。

    他可以承受，王给的王权、荣耀的地位、丰富的家产，困苦变荣耀，前苦后尊荣。

    8:2

    王……戒指……给了:曾属于犹太人的敌对者的所有权势和财物,现在都转到末底改那里。从王把戒指给末底败的事情上,可知末底改成为王的第二把手,即总理大臣(创41:42)。

    二、她再次哀求王      8:3—8节

    【经文】

    【斯8:3】以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹大人的恶谋。

    【分段详解】：

    1、流泪的恳求     8:3节

    王关切了王后的危机，除灭恶人，但灭犹太人的命令还未撤销。因此，以斯帖流泪恳切的求告王

    这次流泪哀告，也是为例冒生命危险去见王，恳切求王搭救犹太民族

    教训：

    我们是被我们的王拯救的人（提2:1  诗6:9）但我们当知道，我们的本民族还未得救，我们当流泪恳切的求神，拯救我们本民族。

    8:3

    流泪……亚甲族……:虽然以斯帖和末底败的生命得救,并升为高位,但犹太人却仍陷于困境中。因为由哈曼的阴谋所宣布的诏书,仍然有效,尤其王的诏书是不能更改的(8节)。其实,亚哈随鲁王烈怒,可能是因为王后以斯帖的身心遭危险,而对犹太人的患难却置之度外。在这种情况下,以斯帖流泪哀求。以斯帖与所有犹大百姓具有强烈的连带意识(solidarity)(罗9:3)。结果,亚哈随鲁王颁布了新的诏书,于是犹太人得到了保护(11节)。

    【经文】

    【斯8:4】王向以斯帖伸出金杖；以斯帖就起来，站在王前，

    【分段详解】：

    2、王向她伸金杖      8:4节

    王向以斯帖第一次伸金杖（5:2节）是赦免违例的死罪。现在伸金杖表示悦纳她，愿听她的恳求。

    以斯帖除过关心末底改高升，哈曼的除灭，她更重要的关心犹太民族的安危与拯救，因此俯伏恳求王。

    王这时伸出金杖，是对王后恳求的悦纳，愿意听她的流泪哀求，撤销哈曼造成的恶果。

    我们的神喜悦听我们的恳求，只要我们求得合乎他的心意，他必悦纳我们。我们的王也更愿意我们为本民族而流泪呼求，他必垂听。

    诗28:2、6节   神听了我的恳求

    诗116:1节    神听了我的声音和我的恳求。

    8:4

    王……伸出金杖:有些人解释本节,说以斯帖再一次冒着生命危险进到王面前,王仍然宠爱她。王向以斯帖伸出金杖,表示无论她求什么,王都会应许。

    【经文】

    【斯8:5】说：“亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋传旨，要杀灭在王各省的犹大人。现今王若愿意，我若在王眼前蒙恩，王若以为美，若喜悦我，请王另下旨意，废除哈曼所传的那旨意。【斯8:6】我何忍见我本族的人受害？何忍见我同宗的人被灭呢？”

    【分段详解】：

    3、王后的求告     8:5—6节

    尊王为大的三方面    8:5节

    a我若在王眼前蒙恩宠

    b王若以为美

    c王若喜悦我

    废除：   是取消之意

    王后虽然想让王，取消哈曼的恶谋，但不求自己的意思成就，而是求王“若愿意，”“若看为好”（眼前蒙恩）“若以为美”“若喜悦”高举王权，尊王为大，智慧祈求。

    我们也当尊神我的王为大，当我们祷告时，不是要神按我们所想的意思成就，而是将自己的心意，借着祷告告诉神，神若愿意，若看为好，神若喜悦，就求神按他的旨意给我们成全，这是高举神权的祈祷，神必悦纳

    B、爱本民族两方面    8:6节

    a何忍本民族受害

    b何忍本民族被灭

    她爱自己的民族，向王的心肺之言

    何忍：   是我怎能眼看我本民族受害、被灭而无反应呢？

    我们怎能眼看本民族，因不信神而灭亡呢？当心存神的爱，为本民族求神，求神拯救赐恩。

    8：4～6.　  

    王的金杖准许以斯帖起身，有如英国封立爵位一般，得以站立在国王面前。既得恩准，她就提出了她的请求。在七章3节已用过其中两个惯用片语；这里她又用了两句，可见她对这进一步的请求，有几分犹豫，我若在王眼前蒙恩，是争取当前的机会，她在善变的国王眼前正蒙恩宠。因为要推翻波斯已颁布的法令（推翻，赛五十五11作“使转回”之意），是绝不可能的。因此，以斯帖避免用法令的字眼，而强调是哈曼的作为。当然，谕令颁发出去是用王的名字，而王对这阴谋却毫不知情。

    我何忍见（字面作“我怎能……”），以斯帖重复使用这话，表示她对别人苦难的同情是何等地深邃。这年轻的女子，富贵万千，有着金钱所能买到的一切，竟把自己放在本族人的地位上，愿意冒着丧失一切的危险，要解救同胞脱离危难，实在是十分令人感动。

    【经文】

    【斯8:7】亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹大人末底改说：“因哈曼要下手害犹大人，我已将他的家产赐给以斯帖，人也将哈曼挂在木架上。    【斯8:8】现在你们可以随意奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印，因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。”

    【分段详解】：

    4、奉王的名写谕旨    8:7—8节

    王对以斯帖说，现在你们可以随意，也就是你们看为好的，就奉王的名，写下谕旨，是给犹太人的。

    新的谕旨传开，前面哈曼发的那谕旨就无效用。

    写下新谕旨，用王给末底改得戒指盖印就有效用。

    我们无论作什么事，都要奉耶稣的名，不可随己意，靠自己，而是要奉耶稣的名，使用神赐权柄，让更多人得着释放，得享自由。

    西3:17节  无论什么事，都要奉耶稣的名。

    8：7.　

    当时末底改也在场，是不容置疑的，因此这里连同他的名字一起说。国王说明他已处理了这件事，表明他对王后以斯帖的同情，及他对犹太人的爱护。要下手害是“谋害”的惯用语，在诗篇五十五20及但以理书十一42，也是这译法151。

    8：8.　

    现在你们可以……写，这主语是多数的“你们”，在希伯来文中原不用写出来，这里不仅把所包含的人写出来，更是摆在句子的前头以强调。这话是把权力交给以斯帖和末底改，一同草拟谕旨，用王的印颁布出去。虽然王的谕旨一颁就不能更改，但可以用同样的权力再颁一个谕旨，把上一次的收回。国王自有办法达其心愿的。

    三、谕旨发布传遍     8:9—14节

    【经文】

    【斯8:9】三月，就是西弯月，二十三日，将王的书记召来，按着末底改所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，并犹大人的文字方言写谕旨，传给那从印度直到古实一百二十七省的犹大人和总督、省长、首领。

    【分段详解】：

    1、末底改吩咐      8:9节

    王给他权柄、尊位、荣耀，他使用王权吩咐人，用各省文字并犹太人的文字写谕旨，传到各省127个省的犹太人。

    8：9.　

    这一节看出作者喜欢重复以上的一些字句，构成互相对照的景况。在这里他用哈曼原先谋害犹太人的谕旨，与三章12节所记载一段长长的告示一样，只改了名字、日期及目的，另加上一章1节的字句。这就看出官场的兴衰，霎时得势，颁布谕旨；霎时溃败，被人取代。对照一下两处经文所载的日期，一月十三日及三月二十三日，其中时间并非一般印象中那么短（参五1，六1、14，八1）。西弯月（sivan，巴比伦文 simanu，指第三月，即今历之五、六月），旧约中只有这一次提及。被掳归回后，巴比伦月分名称已被犹太人沿用了。

    末底改负责撰写这谕令，由王的书记抄写、翻译成国内各种语文，正如哈曼起初做的一样。不同的是，这次还有希伯来文，送往各省犹太人。

    【经文】

    【斯8:10】末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，交给骑御马、圈快马的驿卒，传到各处。

    【分段详解】：

    2、王戒指盖印     8:10节

    重要在于奉王的名写谕旨，用王的戒指盖印，就大有效用，并有快马传旨，传到各处。

    我们当知道，谕旨传到127个省，福音神圣洁的旨意，要传遍天下，为救更多的人免去死亡。（太28:18—20）

    我们要去要奉我们王的名，用王我们神的权柄，为神大大得人，将福音传遍各方，直到地极。

    8：10.　

    关于波斯的“皇家邮政”，有几个字眼相当含糊，因为是用希伯来文把波斯的专有名词，用音译转过来；不过，一般意思仍是明显的。驿卒（希伯来文作 ra{s]i^m）是三章13节用的字眼，不过这里加上对马匹的形容，是驿卒可以骑的马。所用的字 rekes%，是个集合名词，见于弥迦书一13的快马套车，又见列王纪上四28（五8希伯来文）特为所罗门王运来的快马。因此，这些马相当于现今的赛马，是御马（即皇家马所生的）。至于希伯来文末后一字 ramma{k 的意思，却不大明朗。总之，显而易见地，末底改尽力、尽快把这新的谕令颁布出去。

    3、谕旨中内容    8:11—14节

    【经文】

    【斯8:11、12】谕旨中，王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月，十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物。

    【分段详解】：

    A、聚集保护性命     8:11—12节

    前面发的谕旨，灭绝犹太人，苦害犹太人（3:12—13节）并要夺取财物，后面发新谕旨，可以保护性命，也就是王保护他们的性命，不被恶人灭绝。

    更好的是王给权柄攻击灭绝，一切仇敌并夺取他们的财物。

    我们的王时常保护我们，不受魔鬼的苦害，并且给我们权柄胜过仇敌，得胜有余。（罗8:37节）

    8:11

    准:因为任何人都不能取消王的戒指盖章的诏书(8节),所以由哈曼的阴谋而宣布的诏书没有被取消。于是王允许犹大民族自谋防御措施。聚集:在旧约圣经中指教会。在本节指以军事性意图聚集,这很好地反映了教会的特质。即教会作为神的军队,信徒作为基督的精兵(提后2:3,4),有份于神所要求的属灵战争(弗6:10-18)。杀戮灭绝……掠夺:这与为杀戮犹太人而下的诏书内容一样。于是这是“以牙还牙”的报复(申19:21)。这里没有明确指出报复的对象,可能是以哈曼的近亲为首的亚玛力民族。这里出现的报血仇,使跟随耶稣“爱仇敌”的教导的基督徒有些惊慌。如果他们理解到:①敌抗神的子民就等于敌抗神(出23:22);②神的子民要与敌对神的人对抗到底(民32:20),就能理解本节的情况。参孙或扫罗报复非利士的事件,也要在这角度上理解(撒上18:25)。摩西当时,关于报血仇记录了慎重的对策,即摩西律法区别了意外杀人和故意杀人(申19:4,5),杀人犯和报仇者,由长老公正地审判而定(申19:12)。而且,关于杀人犯在众人面前受审判之前,允许在逃城受保护(书20:1-6,逃城制度的社会意义)。总而言之,报仇是神的权柄(申32:35),人不能成为报仇者。生活在当今复杂社会中的基督徒,很多时候按照社会的法则要行不可避免的报复,但最重要的是遵守耶稣“爱仇敌”的教导。因为我们欠了为赦免我们的罪担当其代价的耶稣的债。

    8:12

    十二月……十三日:指B.C.473年3月13日(3:13)。从这时开始约15年之后,以斯拉引导被掳的人归回(拉7:7)。

    【经文】

    【斯8:13】抄录这谕旨，颁行各省，宣告各族，使犹大人预备等候那日，在仇敌身上报仇。

    【斯8:14】于是，骑快马的驿卒被王命催促，急忙起行。谕旨也传遍书珊城。

    【分段详解】：

    B、预备那日报仇    8:13—14节

    ①抄录——→②颁行——→③宣告——→④预备——→⑤等候——→⑥报仇——→⑦王命――→⑧催促——→⑨急忙――→⑩起行——→⑪ 谕旨――→⑫传遍。

    报仇12个步骤：表示我们要使用神的话，宣告主的话对付恶者，击败仇敌，听从王命。传扬圣言，搭救更多人。

    8：13.　

    抄录一词见三章14节注释。抄录谕旨来颁布尚不够，还要传讯使人人听见。犹太人不再手无寸铁，他们可以保卫自己，组织起来防守，在仇敌身上报仇，这表示预测犹太人会在这场交战中得胜。这是公义问题，不是寻仇。

    8：14.　

    这里强调传讯将谕旨颁布到各处各方，十分快速。而书珊城就更不会耽延了，因为谕旨发源于此，是波斯皇朝首府之所在。

    举例说∶“以斯帖何以冒这大险，很难明白，因为杀戮犹太人的日子，尚有一年之久。”

    四、末底改有尊荣   8:15—17节

    【经文】

    【斯8:15】末底改穿着蓝色、白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来。书珊城的人民都欢呼快乐。

    【分段详解】：

    1、身穿朝服      8:15节

    2、头戴冠冕      8:15节

    3、又穿紫袍   8:15节

    末底改得到王，第二次给他的更大尊荣，就是王将更美的荣耀、尊贵赐给他。

    神会将更大的荣耀，赐给他的儿女，让他儿女更加尊荣，洁白圣衣，荣耀冠冕，贵重的圣袍。

    4、人都欢呼     8:15节

    书珊城的人发出了，尖锐的声音欢呼喜乐，因末底改披上了王的荣耀、尊荣。

    当你愿忠心为主时，你也会披上神给你的荣耀，使众人欢喜。

    8:15

    蓝色白色的朝服:波斯王的朝服是紫色,其最高大臣的朝服是蓝色、白色。由此可以看出末底改把犹太民族从灭绝危机中救赎的荣耀的胜利。也有许多学者主张说,直接谋划救赎犹大民族,并使以斯帖一同参与的末底改才是本书真正的主人公。在这一观点上,可以说他是把同胞从永远的灭亡中救赎出来的基督的模型。他不顾生命危险,谋划救赎百姓的事,并最终得胜(10:3), 书珊城……都欢呼快乐:书珊城的居民衷心为末底改欢呼快乐,与任命哈曼时形成鲜明对比。估计哈曼只顾自己个人的荣达,所以在多方面引起了百姓的怨言。

    【经文】

    【斯8:16】犹大人有光荣，欢喜快乐而得尊贵。

    【分段详解】：

    5、会众尊贵    8:16节

    有了愿意为神付出的人，众人也就都荣耀，末底改为王着想，得到的是尊荣，不但自己荣耀，众民也都尊贵荣耀。

    8:16

    犹太人有光荣……:以斯帖和末底改的爱国之心,与对耶和华的信仰有密切关系。因为以色列的历史不是单纯的一个民族的历史,而是由神带领的救赎史。在救赎的观点上,以色列王国是神国的模型,以色列百姓预表神国百姓。因此,以色列的爱国之心不能认为是个人利己之心的扩张。如本节记录,犹太人之所以得到荣耀、喜乐、尊贵,是因为他们是神所拣选的百姓。记录本书的目的也不在于说明犹大民族的血缘关系继续延续的历史事实,而是要说明神在背后作工的神大能的救赎恩典。虽然本书没有出现“耶和华”,但它显明了因着主的恩典救赎史的脉络得以继续。在这一点上,教会把本书认定为正典。

    【经文】

    【斯8:17】王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍。

    【分段详解】：

    6、设摆筵席    8:17节

    犹太人欢喜快乐，蒙王搭救，免去剪除之祸，以要灭他们的日子，为荣耀吉日，欢喜摆筵席。

    我们应当欢喜快乐，因为蒙了神的拯救，免去死亡，恶者无法害我们，当将荣耀归给神。

    8:17

    有许多……入了犹大籍:看到局势逐渐倾向于犹太人,许多波斯居民,开始想与犹太人合为一,试图巩固自己的位置。正因为这些改宗者,犹太共同体中反而发生了流入外邦要素的危险之事。这表明越受苦难信仰就越老练、纯洁,若富足,就有可能被污染。

    “惧怕犹大人”：所惧怕的不是在犹太人手中被杀；只要不敌对，都可平安无事。这些人可能象当年迦南土著一样（书2：9），看到神与犹太人同在，产生了一种信仰上的敬畏，因而接受其信仰。在作者看来，用武力自保成功不算胜利，自发地归向神才是真正的大胜利。

    「入了犹大藉」：很可能包括信奉犹太教。

    思想问题（第8章）

    １　哈曼受处决後，以斯帖及末底改均获王赏赐和擢升，但他们是否已感到满足呢？

    他们为同胞的缘故求王废掉哈曼的谕旨，给我们什麽榜样？

    ２　敌人哈曼的角度看，亚达月十三日原是吉日，对犹太人却是凶日，但事情怎样化凶成吉呢？

    在神的掌管下，患难或迫害对基督徒是吉还是凶呢？

    参罗5:3-5; 林後1:4-6; 启13:7-10。

    【要训背诵】：

    以斯帖记第八章：王后哀求救本族

    王后流泪恳求王，王伸金杖悦纳她

    谕旨盖印传遍省，保护性命杀仇敌

    第九章：【求王灭敌守普珥】

    一、除灭仇敌     9:1—10节

    【经文】

    【斯9:1】十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。

    【分段详解】：

    1、除灭的时间    9:1节   申28:7节

    本书前面记述仇敌要灭绝犹太人，时间就在12月13日（3:13节）但到第九章，因神的拯救，犹太人被神兴起，就在同一日，12月13日，是犹太人灭绝敌人之日。

    9：1

    本章主要解释犹太人“普珥节”的来历（18-31节），包括：1、犹太人在书珊城和全帝国杀灭仇敌（1-10节）；2、以斯帖求王延长在书珊城自卫性杀灭期一天（11-15节）；3、解释何以帝国中的犹太人和书珊城的犹太人庆祝胜利的日期不同（16-19节）；4、末底改通告庆祝普珥节的规例（20-28节）；5、以斯帖庆祝普珥节的通函（29-32节）。

    【经文】

    【斯9:2】犹大人在亚哈随鲁王各省的城里聚集，下手击杀那要害他们的人。无人能敌挡他们，因为各族都惧怕他们。

    【斯9:3】各省的首领、总督、省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹大人。

    【分段详解】：

    2、除灭的区域     9:2—3节

    仇敌惧怕，犹太人兴起，聚集在各省杀仇敌，区域是各省各城，各省首领因畏惧犹太人，都帮助他们杀敌

    教训：  

    仇敌撒旦想害神儿女，但在神的保护中安稳，并且神兴起他的儿女打败仇敌，无论在何时何地，都得胜仇敌。

    9:2

    有些学者主张,犹太人四处寻索那些根本没有攻击意识和争战欲望的仇敌,并杀戮灭绝。但根据文脉,犹太人只是以“要害他们的人”为主要对象而展开了战争。

    9:3

    看风使舵的富贵们,很快决定加入“帮助犹大人”的行列。这里的“帮助”指支持鼓励犹大人的精神援助,而不是积极的物质、军事上的援助。

    【经文】

    【斯9:4】末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。

    【斯9:5】犹大人用刀击杀一切仇敌，任意杀灭恨他们的人。

    【斯9:6】在书珊城，犹大人杀灭了五百人。

    【斯9:7】又杀巴珊大他、达分、亚斯帕他、

    【斯9:8】破拉他、亚大利雅、亚利大他、

    【斯9:9】帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他；

    【斯9:10】这十人都是哈米大他的孙子、犹大人仇敌哈曼的儿子。犹大人却没有下手夺取财物。

    【分段详解】：

    3、名声传各省      9:4—10节

    末底改在王前忠实，地位升高，名声传遍，不断昌盛，犹太人也昌盛兴盛，杀害仇敌，任意击杀一切仇敌

    犹太人又杀了10个人，这10个人就是仇敌哈曼的儿子

    我们当知道忠于神的人，神必升高，将他高举在万人之上，使他因神而荣耀

    申28:13—14     28:1节

    击败杀戮哈曼10个儿子，也就是击败仇敌一切的计谋，我们永远得胜

    9：4.　

    人惧怕犹太人固然令人费解，末底改任新首相大受欢迎，更是神秘难明。他怎会突然间在世界政治舞台上高升至这样权力万千的地位？为何人们会信任他作领袖，拥护他的执政？这里似乎暗示一种超然的影响力∶这事件挑起人们崇拜英雄的倾向，加上个人对权益的追求所致。

    9：5～6.　

    既解明了犹太人怎样取得上风，作者继而叙述他们用力击杀一切仇敌。这里虽然强调杀灭，其实是有限制的范围。受害者是∶ (1) 仇敌； (2) 恨他们的人； (3) 男人，不是女人孩童（希伯来文作 ~i^s%）。这场争斗里，所有伤亡都在敌方，不过我们必须记得是指敌方的战士，不是手无寸铁的老弱妇孺，虽然在许多中、英文版本的字句上似乎是如此。也许因为任意杀灭恨他们的人，原因是两个动词连在一起使用，就意味着这会是一场大肆屠杀的报仇战之故。其实，依上下文来看，意思是犹太人可以自由行事，不受官方干涉157。人的本性里，“任意”总带有坏方面的意味，例如但以理书八4，十一3、16、36。不过，以斯帖记一8用这字在道德上是中性的，还有诗篇一四五，说神叫人随愿饱足，又成就他们的心愿（16、19节）。因此，“随愿”、“任意”（希伯来文作 ras]o?n）是中性的，本身没有可苛责的含义。

    可是，伤亡的数字确实甚高。书珊城被杀的有五百人，似乎过分地多；于是有人认为这是故意夸张、制造幽默的效果。“当时如果仇敌不先下手攻击犹太人，他是没有被杀的危险的。有谁会这样糊涂，置自己于这第二次的谕旨之下？攻击犹太人，等于自寻死路……这就是说书珊城有八百人（5节∶五百人；15节∶三百人），全国各省有七万五千人，都是笨蛋！可惜许多读者竟看不出这里所记述的，是故意夸张出来的。”158 当时如果哈曼的谕旨执行了，有多少犹太人会被杀，那是无法估计的。但那时，散布于波斯国各处的犹太人，必十倍于归回故土的人数。试想当时少部分犹太人分批回归本土，数字也有42,360（结二64；尼七66）。当然，主张这句话是为幽默而夸张的人，自然也看哈曼的谕旨为夸张的吧。

    9：7～10.　

    哈曼的十个儿子被杀，防止了他们报杀父之仇，也歇止他们夺位的企图。他们的名字，不同版本有不同的写法，很难寻得原文的确实形式；不过，至少有一部分与波斯原文吻合159。所有名字都有“a”母音的特色，与其父亲及祖父的名字相应，似乎是家族的联系。

    犹太人却没有下手夺取财物。以色列过去历史中，有好几次事例与战利品有关的，作者在此再三附笔记录（15及16节），显然是想强调这事。八章 11 节明明说过准许“夺取他们的财物为掠物”，所以作者更加着意要提这一点了。亚伯拉罕不肯接受所多玛王所献的掠物（创十四21～23），立下了先例；而扫罗罔顾法纪地自己选择掳来的牲口为献物，藉以表明自己清白，便成了“自作主张”的典型例子，也因不听话而招来灾祸（撒上十五17～23）。作者记得这个例子，要把扫罗的咒诅扭转过来，使末底改和当时人民可以蒙祝福160。他们立志不要夺取仇敌财物以致富，在当时胜者得掠物的文化里，一定会相当引人注目的。这种新颖的舍己精神，一定会家家户户传诵、纪念，以此印证犹太人社群是何等正直无私。圣经对人行为的影响之大，这事迹正是个有趣的例子。

    下面的记载则不值得仿效，没有教导的功用。正如扫罗对亚玛力的牲口支吾以对一样，并非好榜样（撒上十五13～15、20～21）

    二、再次求王      9：11—15节

    【经文】

    【斯9:11】当日，将书珊城被杀的人数呈在王前。

    【斯9:12】王对王后以斯帖说：“犹大人在书珊城杀灭了五百人，又杀了哈曼的十个儿子，在王的各省不知如何呢？现在你要什么？我必赐给你；你还求什么？也必为你成就。”

    【分段详解】：

    1、多次应许     9:11—12节

    这次应许已经是，王向王后第四次的应许。

    第一次    5:3节    

    第二次    5:6节    

    第三次    7:2节    

    第四次    9:12节

    林后1:20节

    我们的王，是多么渴慕我们向他呼求，无论我们求什么，要什么，只要不出于神的旨意之外，神都应允我们的祈求，神给我们的应许，无论有多少，在他都是实实在在地，应许要成就，只要人呼求，神必为我们成就。

    9：11～12.　

    一日过去了，亚哈随鲁王得报告知道京城中被杀的人数。一日死去五百人，无论如何都是惊人的事；另外还有一件相当令人悚然的事，国王竟然要估计一下其他各省被杀的人数。不但如此，他可以如此平静，若无其事，还准许王后以斯帖再杀灭他的军长，乔斯认为更加强了幽默的成分∶“这效果几乎等于一套闹剧！‘他们在书珊城成绩这样好，若在其他各省一定更加出色了！’”。他的见解也许没错，但作者记载事实的确凿笔调，丝毫没有幽默的痕迹。犹太人也是他国土上的公民，也是可以从军的人选；国王若容让哈曼当初的谕旨，执行当初不仁道的行径，国家的损失将更加惨重。基督徒读者和注释者是否宁可犹太人被哈曼的阴谋残害，会觉得更好过些？

    【经文】

    【斯9:13】以斯帖说：“王若以为美，求你准书珊的犹大人，明日也照今日的旨意行，并将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上。”

    【斯9:14】王便允准如此行。旨意传在书珊，人就把哈曼十个儿子的尸首挂起来了。

    【斯9:15】亚达月十四日，书珊的犹大人又聚集在书珊，杀了三百人，却没有下手夺取财物。

    【分段详解】：

    2、王后再求    9:13—15节

    以斯帖求王特许，犹太人报仇之日延长一天，也就是从12月13日延长到12月14日。可能是恶人哈曼势力甚大，余众不少，有继续攻击犹太人的可能。所以，求延长自卫期，也是给其他人一个强烈的警告。

    她也求王准许将哈曼的10个儿子，挂在木架上（7:10节）哈曼挂在木架上（9:14节）哈曼儿子挂在木架上。

    我们当每日，都求神的旨意通行，使神击败仇敌的作为，除灭恶者一切计谋。

    9：13.　

    以斯帖既收到另一张“空白的支票”，可以任意支取，也就丝毫不客气地乘胜追击，要对付当地的仇敌。直至这时，伤亡的人都是在京城书珊城内（11节，参一2注释），而不是人口分布较多的其他城巿。以斯帖要求再赐一日，使所有抵抗力消除，哈曼十个儿子的尸首当众挂起来以作警诫，正如扫罗和儿子的尸首一样（撒上三十一8～12）。

    9：14.　

    这里清楚简明的记载，近乎冷血残暴，国王颁布命令，人就照样执行了。

    9：15.　

    犹太人……聚集指八章11节（参九2），那时军兵依照第一次谕令齐集城内，准备按旨执行起初的任务。这次他们组织妥当，分配军备，才有效地对付仇敌。亚达月十四日（作者十分重视这日子），最后抗敌完了，犹太人脱离了哈曼谕旨的威胁，安全了。派顿的意见认为，这第二日的击杀，乃是作者要解释何以普珥日在他的时代分两日来庆祝。“历史从传统中产生，而不是传统从历史中产生”161。这一点，作者似乎看作理所当然，因为他并没有提供任何论证。

    三、得享平安    9:16—19节

    【经文】

    【斯9:16】在王各省其余的犹大人，也都聚集保护性命，杀了恨他们的人七万五千，却没有下手夺取财物。这样，就脱离仇敌，得享平安。

    【分段详解】：

    1、犹太人多次杀敌   9：16节

    第一次杀了仇敌500人。  （9:6节）

    第二次杀了仇敌的儿子10人。（9:7—10节）

    第三次又杀了仇敌300人。（9:15节）

    第四次再杀仇敌75000人。（9:16节）合计75810个仇敌被杀

    2、犹太人没有夺取财物：

    9:10节  没有下手夺取财物      

    9:15节  没有下手夺取财物  

    9:16节  也没有下手夺取财物

    我们当知道，要恨恶仇敌，时常不断的杀败仇敌。每次都要靠主得胜，击败杀尽仇敌一切的诡计，并且不可贪爱仇敌的财物。

    9：16.　

    在波斯国其他省分中，同样的剧情继续上演，犹太人聚集保护性命（同样的动词；参九15注释）。他们脱离仇敌，或作得“休息”（AV 、 RV；希伯来文作 no^ah]）。他们杀了七万五千本该杀他们的敌人，就得享平安。同样，他们拒绝夺财物的引诱，任由敌人争取掠物。

    【经文】

    【斯9:17】亚达月十三日，行了这事；十四日安息，以这日为设筵欢乐的日子。

    【斯9:18】但书珊的犹大人，这十三十四日聚集杀戮仇敌；十五日安息，以这日为设筵欢乐的日子。

    【斯9:19】所以住无城墙乡村的犹大人，如今都以亚达月十四日为设筵欢乐的吉日，彼此馈送礼物。

    【分段详解】：

    3、犹太人彼此馈送礼物     9:17—19节

    犹太人欢喜快乐，因神救他们脱离仇敌，并且在12月13—14日杀戮仇敌。

    12月15日设摆宴席，为欢乐吉日，因心中喜乐彼此馈送礼物。

    9：17.　

    既蒙拯救就要欢欣庆祝一番，因此亚达月十四日成为节日，设筵欢乐。筵席是本书不断出现的主题。除了公元前二世纪设立的两个节日，修殿节（Feast of Dedication）及尼卡诺节（Nicanor's Day）之外，按希伯来历每年末后的五个月（十月至三月），再没有别的节日了。因此最末一个月中，有机会阖家欢聚，是冬天里甚受欢迎的乐事。

    9：18～19.　

    这里记载节日始创的过程，书珊城和别的地方不同，有两个日期，原因是以斯帖再次向王请求（九13），以致书珊城要在亚达月十五日才举筵庆祝，其他人则用十四日。除了团聚筵宴之外，还交换礼物，彼此馈送（参∶尼八12）。大家一齐分享，喜乐倍增；同时，也使人人有份，不致因贫穷而无法共享。这记载表示犹太人的社群十分团结合一，虽分散各地，仍保持自己的身分，一同经历拯救、一同欢欣。于是，一场原要剿灭他们的阴谋，反成了节日，使他们更加团结，成为合一的民族。

    四、纪念这日     9:20—22节、

    【经文】

    【斯9:20】末底改记录这事，写信与亚哈随鲁王各省远近所有的犹大人，

    【斯9:21】嘱咐他们每年守亚达月十四、十五两日，

    【斯9:22】以这月的两日为犹大人脱离仇敌得平安、转忧为喜、转悲为乐的吉日。在这两日设筵欢乐，彼此馈送礼物，周济穷人。

    【分段详解】：

    1、记录这事

    2、每年坚守      民9:5节

    3、脱敌平安      路1:79节

    4、转忧为喜      尼8:10节

    5、转悲为乐      赛61:3节

    6、设宴欢乐

    7、周济穷人      诗112:9节

    末底改记录王救犹太人的这件美事，纪念这日为吉日，每年守这两日，因为王救他们脱离敌人陷害而得以平安，使他们转忧为乐。所以，他们设宴欢乐，馈送礼物，也愿周济穷人

    我们当心灵存记，神救赎的大功，纪念耶稣为我们死于十字架，除灭了魔鬼的作为，战胜死权，使我们得享平安，转忧为乐。当纪念耶稣为我们死的日子与复活的日子，带给我们平安喜乐。

    林前11:24节

    9:20    

    末底改记录这事:?“这事”指本书中涉及到的事件。根据本节,有人还主张本书的作者是末底改。但是应该理解为末底改为送书信而记录了事件的要旨。

    9:21

    亚达月十四,十五两日:末底改命令每年都要庆祝这普珥节。从此有了一个传统,就是在这一日众拉比在会堂通读以斯帖记。虽然,有些神学家怀疑本书作为圣经正典的地位,但犹太人却非常重视以斯帖书。他们甚至认为“即使律法和先知被废,但以斯帖书却不会废”。

    9:22

    转忧为喜,转悲为乐的吉日:本节阐明普珥节的意义(诗30篇)。 周济穷人:因着神的恩典从患难中得救赎的百姓,应该在相互关怀中,共同分享神的爱(太19:21)。

    四、纪念守日     9:23—28节  

    【经文】

    【斯9:23】于是，犹大人按着末底改所写与他们的信，应承照初次所守的守为永例。

    【斯9:24】是因犹大人的仇敌亚甲族哈米大他的儿子哈曼，设谋杀害犹大人，掣普珥，就是掣签，为要杀尽灭绝他们。

    【斯9:25】这事报告于王，王便降旨使哈曼谋害犹大人的恶事，归到他自己的头上，并吩咐把他和他的众子都挂在木架上。

    【分段详解】：

    1、照例守日      9:23—25节

    普珥日：    他的来源是前面记述哈曼设谋杀害犹太人（3:7节）他们掣普珥，也就是掣签，要摰那一日为吉日，杀害灭绝犹太人，恶人恶事想害别人，恶事却归于自己身上，挂在木架上，恶事也归于家人，10个儿子挂在木架上。但就在王我们神的救恩中，那日敌人没有灭绝犹太人，反而因神，他们却灭绝了敌人。所以他们守这两日，为普珥日。

    9：23～28.　

    这里第三次叙述这节日设立的因由，命名为“普珥”的由来。因此就须复述部分的故事。

    9：24.　

    哈曼决意谋害犹太人，掣签择日以保成功，故事摘要记述出来，引出普珥这名称，是从掣签（pu^r，参26节）一字而来。这字并非希伯来文，必须加以翻译；至于字的来源则说法纷纭。利威（Julius Levy）似乎找出了公认的结论163，就是巴比伦的 pu{ru，“石头”。不过，现今又发现“签”可能是木头的，也可能是石头的，以致这个推断又有可疑之处。后来，发现了“亚哈利（Iahali）的骰子”上面有 pu{ru（普珥）一字，也就解决了推测的疑难。同时，亦更看出波斯对择日之重视了164。亚述国用签来挑出每年官员的称号、分产业，或招灵，这习俗在波斯时期一直为帝国东部区域所沿用。

    9：25.　

    以斯帖来到王面前（和合本作“这事报告于王”），字面作“她来到”，标准修订版的写法代表了传统对作者的注释（参 AV）。不过，“她”这代名词可以指阴性的名词，因此可译作“这事报告于王”（NIV）。以斯帖的名字并没有出现于末底改的信上，因此后者的诠释更合适。末底改所关注的，是设立这节日，并不在乎自己和以斯帖在这事上是否能永垂不朽。况且，国王执行哈曼及儿子们的刑罚，并没有其他人催使的。虽然以斯帖通报事态给国王，乃次要之事，无须在信上提及。

    【经文】

    【斯9:26】照着普珥的名字，犹大人就称这两日为普珥日。他们因这信上的话，又因所看见、所遇见的事，

    【斯9:27】就应承自己与后裔，并归附他们的人，每年按时必守这两日，永远不废。

    【斯9:28】各省各城、家家户户、世世代代记念遵守这两日，使这普珥日在犹大人中不可废掉，在他们后裔中也不可忘记。

    【分段详解】：

    2、守普珥日      9:26—28节

    犹太人纪念这日子，称这两日为“普珥日”自己与后裔，世世代代都愿尊这两日。

    归附他们的人指：许多因惧怕犹太人而入犹太籍的人（8:17节）

    他们愿“每年”“按时”守这两日。永不废去。“家家户户”“世世代代”纪念。

    我们也当纪念神拣选我们的那日，因神救我们脱离，罪恶带来的死亡，免去我们的死亡，使我们得胜。

    9：26.　

    犹太人在全地已经自动地开始实行这庆典（19节），这封信不过是要印证并立为定例而已。这节日的萌发，是因为他们蒙拯救、脱离忧患而感恩的表示。

    9：27～28.　

    在末底改带领之下，人们衷心接受这两日为节日，并且自己的后裔并归附他们的人都守这节。可见当时有些外邦人被吸引敬拜他们的神，因此归入他们的社群（八 17）；这节日将在各地各方世世代代纪念遵守。这句话写得如此概括有力，以致有些解经者认为本书在某个时期，以此句为结尾。第28节作为故事的结尾，是相当合适的。这几句若引用自某一篇章，则似乎这一段在此结束了（若真是引用的话）。这一天，犹太人本来面临灭族之险，如今成了联合他们的节日。犹太人经过多世纪分散欧亚非各地，依然残存不绝，因为这普珥日正如其他公共节日一样，使他们与其他国民分别出来。

    【经文】

    【斯9:29】亚比孩的女儿王后以斯帖和犹大人末底改，以全权写第二封信，坚嘱犹大人守这普珥日。

    【斯9:30】用和平诚实话写信给亚哈随鲁王国中一百二十七省所有的犹大人，

    【斯9:31】劝他们按时守这普珥日，禁食呼求，是照犹大人末底改和王后以斯帖所嘱咐的，也照犹大人为自己与后裔所应承的。

    【斯9:32】以斯帖命定守普珥日，这事也记录在书上。

    【分段详解】：

    六、嘱咐守日     9:29—32节

    以斯帖与末底改“同工”“同心”使用王赐的“权柄”坚固犹太人，用“和平”“诚实”话劝勉嘱咐127各省，所有的犹太人。劝犹太人按时守“普珥日”禁食祷告神，命定守这日，记录在书上。

    9：29～32.　

    这是为这节日而发的另一封官方书信。这次王后以斯帖加上她皇家的御令，与末底改联合写这书信。

    这后面的四节经文似乎是多余的，重复了上面已经说过的话。不过，作者的目的既然是为强调民族起死回生的经历，而设立一个世代相传的节日，就不厌其烦地加强印证，强调犹太人每年守这节日的重要性165。自13节后，以斯帖就不再出现，但这几节里，她却处领导地位。这时她以立法者出现，以王者的权柄，把普珥日厘定，指明它合情合理的因由，带进全段的高潮。

    9：29.　

    作者用官方头衔，又用正式文件，表示他所引用的资料是从档案而来，这是合理的推论。很有趣的一点是∶末底改称为“犹太人”，以斯帖本亦可以用同样的称呼，却用了她的父系名字，是否把王后的外籍身分轻描淡写，较为有利呢？

    这句子虽然有双重主语，在希伯来文中，接着的第一个字却是个阴性的动词“她嘱咐”，表示以斯帖是实际的主语。提出末底改的原因，是要把他所立的法与王后所立的法连接起来。不过，文法上仍然是有问题的。另一个令人不解的字是 toqep{，很少见的字，译作“权柄”，见于以斯帖记十2及但以理书十一17，这是在旧约惟一另一次以名词形态出现的地方。以全权译得很贴切。新国际本把末底改放在括号里，使以斯帖占动词的主语地位166。以全权写表示当时帝国十分重视书面文件。有了书面文件，就有永久的作用，和一种独立的特性（参希腊文 gegraptai，“以文为证”，见七十士译本，例如∶拉三2；尼一34；太四4、6、10）。

    9：30.　

    用和平诚实话，写信……，这些字眼有点古怪，引起不少讨论。哥笛斯认为这是希伯来文书信公式化的问安语句，是一般常用的，到如今也仍沿用167。作者把信的内容删去了，因为主旨已人所皆知。贝格（Sandra Beth Berg）却指出，第31节希伯来文最后的字句，有类似的语句结构，说及禁食呼求，这句子既涉及立这法规的内容，由此她认为第 30 节类似的字句，也属法规之内了168。“和平”（希伯来文作 s%a{lo^m），以及“诚实”（希伯来文作 ~#met[）两字连在一起用，首先出自希西家，（王下十九；参∶赛三十九8“在我的年日中，必有太平和稳固的景况”）。同样两个希伯来字，出现于耶利米书三十三6，译作“平安和诚实”，撒迦利亚书八16次序倒转，“诚实”、“按至理判断”。从这些例子可见，这两个字眼的观念沿用甚广。总之，普珥日是庆祝纪念“邪恶被打倒，无辜者得以伸冤”。每年庆祝以资提醒，公理得彰，胜过邪恶，人群中应该以正直行事，生活得以安定保障，人间得以太平和睦。

    9：31.　

    这节日带来如此美好的果效，以斯帖和末底改立约，也吩咐以后的世代立约，世代守这节。不过，本书第四章以后，这里第一次提及禁食呼求。呼求（希伯来文字根是 z`q）意思是“呼喊”，通常是在困苦中（参四 1），且向神祈求（尼九 4 、 28），有时译作“代求”。虽然到了中古时代，犹太人有在普珥日禁食，不过似乎当时并没有实行每年禁食。尽管如此，禁食是本书的一大主题，所以在结尾又再提及，也是合理的。正如贝格所说∶“即或九章29～32节是后人手笔，那作者也很谨慎切合书中的风格，和整个故事的精髓。”

    9：32.　

    另一个风格类似的特点，是命定这个字（希伯来文作 ma~@mar），印证同一作者的论据。这字的特别结构，从 ~a{mar 而来，是“说话、应许、命令”之意，在旧约只出现于以斯帖记（一15，二20）。这字既属罕用，因此一章15节用这字，似乎是故意用来对比“亚哈随鲁王的命定”，与这里“以斯帖王后的命定”。再次引用贝格的话∶“我们未把这些句子归为次要之前，要细心思考经文的内证。”

    第9：29～32节

    提及王后以斯帖，表示末底改的法规中，有皇室的认许；同时，这法规也必纳入玛代波斯其他律例之中，是不能推翻的。记录在书上，慕理认为该修订为“In a book”而不是“In the Book”（译注∶慕理认为应是记录在非特定的一本书上）。不过，这一句可能是副词的描写作用，表示这法规已成了坚定不能修改的权威。

    虽然新约圣经作者没有引用过以斯帖记，但也许暗示性地提及这一章，其中不住提及“平安”的，就是帖后一 7，那里论及迫害中得着解救。

    【要训背诵】：

    以斯帖记第九章：求王灭敌守普珥

    除灭哈曼十个儿，王后求王王成就

    设宴送礼普珥日，仇敌已灭享平安

    第十章：【王权能力民喜悦】

    【经文】

    【斯10:1】亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。

    【斯10:2】他以权柄能力所行的，并他抬举末底改使他高升的事，岂不都写在玛代和波斯王的历史上吗？

    【斯10:3】犹大人末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹大人中为大，得他众弟兄的喜悦，为本族的人求好处，向他们说和平的话。

    【分段详解】：

    一、君王的权势与富贵   10：1节

    二、君王的能力与权柄   10：2节

    三、末底改作伟大领袖   10：3节

    王有权柄、能力、行事亨通、抬举末底改，使他高升。末底改在犹太人中为大，为首相，得众民的喜悦，祈求使众民得好处，向众民说“和平话”

    属灵教训：    

    我们的君王，我们的神，他有权柄统管万有，他有能力通行遍地，并且他抬举爱他之人，使人地位高升、罪人的身份，升高到神儿女的身份，使人为大，有荣耀的名声，使人高居首位，不被人低看。

    更美的是因神，被人喜悦，即被喜悦就当为众民祈求，求神赐他们更多属天的好处，向众民时常也要说“和睦”的话。

    亚哈随鲁抬举末底改使他升高，他作了王的宰相，在犹大人中为大，并得众弟兄的喜悦，为本族人求好处，向他们说和平的话。他是转变选民历史的人。

    10:1-3

    末底改的胜利:本书的目的在于传达神的子民如何从仇敌手中得救而成为尊贵的子民。末底改是神子民的代表人物,亚哈随鲁王是神的工具。本书没有以9:32结束本文,而是以亚哈随鲁王和末底改的繁荣而结尾。古代历史中记载,亚哈随鲁王在几个地区被希腊王惨败的事迹(1:3)。但后来把“海岛”(1节)、推罗的岛等扩张为波斯的领土。其实,最重要的是 “抬举末底改使他高升的事”(2节)。即亚哈随鲁王的功绩不在于自己的征服业绩,而在于神把他使用为救赎事工的工具。

    10:1

    进贡:有些学者释解,远征希腊之后,因国库空荡,亚哈随鲁王征收了过重的税。但是,本节只描述了亚哈随鲁王的权势和富贵仍然浩荡。

    老百姓的生活品质，不但视庄稼收成而定，更在乎皇家征收的税项；税项是用来作民政军事的运作，同时亦供应宫廷及朝臣的食用及其他资源，使宫廷和文武百官得以保持生活的奢华。单单一句“亚哈随鲁王使……进贡”，就含义甚深远。旧约的进贡（希伯来文作 mas）通常是指强迫性的劳务工〔如王上五13（希伯来文版的五27）〕。到了波斯时期，可能仍有这样的情形，不过这时代已可以用钱币纳税，或用货物代替；如此，这个字就囊括了所有征收的利润了。旱地和海岛的人民，表示国王统管这一切疆域；海岸一般是指地中海东岸，及其间的海岛。

    这些地区虽然遥远，但它所蕴含的财富如此丰厚，历代征服者均尽量掠取。各省分中，重税是必然的民生担子，只是按奥姆斯特德（Olmstead）所引述的，波斯本身已停止收税多时了173。收税的方法已是历代沿用不误的，就是每年指定某一段日子，各省要供应统治者的需用（参∶王上四7）。例如巴比伦每年十二个月中要负责四个月的税收，在例行进贡之外，供应所需。亚西亚其他地区则负责其余的八个月174。这样的进贡，成为民间极重的负荷，使各省人民渐趋贫穷。虽然短短几句关于贡献给国王的话，已足描绘出当时人民为糊口的艰辛；不过，这并不表示他们对王不效忠。

    10:2

    权柄能力所行的:对此没有明确提示。估计他远征希腊之后,试图进行其他方向的远征。除此以外,留下来的是为表现自己的荣耀而建筑的许多雄伟的建筑物。

    读者的注意力延伸至其他的资料，提及国王的权势何等广大。这里提及的“玛代和波斯王的历史”，与圣经里的列王纪、历代志都符合，也是引用古旧的文献作证（王上十四19，十五7、23、31；代上二十七24）。问题是∶这里所引用的是波斯文献中的官方历史，抑或犹太人的记录？（后者似乎更易获取）看来，后者更有可能；不过，如果末底改地位仅次于国王，而官方对亚哈随鲁王的统治记载，竟没有提及他的名字，那就真难以置信了175。再看二章23节，六章1节的记载，从上下文的背景看来是朝廷上每日例常的行事记载，而不是什么官方重大历史，如当前这一节所说的。玛代和波斯是按时间先后的两个王朝（参∶但八20），实际上，也许包括了几个世纪的史事。本书作者把波斯放在玛代之前（一3、18），乃是反映出当时波斯权势高于一切的局面。

    10:3

    再三强调了末底改的伟大。他恐惧战兢在神面前,真心祈求神的旨意,所以他在犹太人中被称为伟大的领袖,在波斯帝国内被称为给百姓带来利益的伟大的管理者。

    在这位高权重的帝王背后，竟有个犹太人的幕僚，实在神奇。这里虽没有明说，但他是个敬畏神的人，在国事上执行正义。谁能想像在被掳的犹太人中，竟有代表站在影响力极大的位置？他的权力足以保障不受虐待欺凌，并且在他有生之年，不再有灭族之险。他并不为自己的利益争取爬升，他乃为全犹太民族争取好处（希伯来文作 to^b[），向他们说和平话（希伯来文作 s%a{lo^m），指所有的福泽、健康、安全、富裕、和谐的关系176。为他们谋求幸福，是他对全国犹太民族的目标，也是他对整个国土的目标。这样的领袖必然受百姓欢迎与尊敬，不但是自己的民族，而且是全体百姓都爱戴他。

    哈曼的恶计失败，全国进入和平福乐的阶段，是因亚伯拉罕后裔而带来的（创十二3）。当然，还有更深远的祝福，透过这个预言带出来。

    一个普通的基督徒，得到神的抬举、高升、身份改变，我们的神又使我们为大、为首、满得荣耀。我们当领受神所赐的“权柄和能力”为主做事、凡事亨通，为众民祷告，叫民得益，说话和睦，得众民的“喜悦”阿门！！！！！！！

    要训背诵：

    以斯帖记第十章：王权能力民喜悦

    被神抬举身份变，为大为首得荣耀

    领受权柄与能力，为主为民蒙喜悦

    总结：

    学习以斯帖记，对我们的帮助教训，我们蒙神这位君王拣选，成为荣耀的王后，得了尊贵的王后位分，得以圣洁过成圣的生活，蒙王的喜悦，君王给我们的应许，你要什么？必给我们成就；我们当抓住神的应许，向我们的王，放胆恳切祈求，为自己的生命蒙王保全祷告，为本族人的生命祷告，求我们的君王，大施拯救。拯救我们的民族，家族，亲人，朋友，邻舍，阿们！！！！！！！

    ☆☆☆☆☆☆☆：

    分段分节生命查经系列：张保罗

    及参看别的释经资料

　　概论：

　　一、执笔者：何西阿名字意为：拯救

　　二、时间：约公元前715年。所记载的事件约发生在公元前753至715年间

　　三、背景：

　　何西阿开始事奉时，正值耶罗波安二世统治的晚期，人民物质丰富，但道德堕落。上层社会尽享福乐，却压迫穷人。何西阿讲预言的时间，稍稍延续到公元前722年撒马利亚沦陷后。

　　四、主要教训：

　　以色列人犯罪得罪神，就如一个不贞的妇人背叛丈夫一样。审判必将临到，因为他们蔑视神，践踏同胞。以色列于公元前722年被亚述征服。

　　我们的罪切断了我们与神的关系，破坏了我们对神的忠诚。虽然每个人都要为自己的罪向神交待，但是那些寻求神宽恕的人将可免去永恒的审判

　　五、目的：

　　先知为要显明神对那犯罪与悖逆的百姓之爱，他娶了不忠的妻子为象征，描写以色列也犯了灵性上的奸淫。先知恳求人民悔改，从他们不敬虔的路上转回，以至在被掳之中，神的怜悯将再度彰显。

　　六、主题《刑罚与救赎》

　　【何西阿书】第一章：神与何西阿说话

　　【何：1：1-2节】

　　1:1当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安，作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。

　　1:2耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。

　　【分段标题】

　　一、娶淫妇为妻

　　1、因这地大行淫乱

　　2、离弃耶和华

　　【分节详解】

　　1:1何西阿约于公元前753至715年作北国以色列的先知。在耶罗波安王的统治下，北国虽物资丰富，灵性却败坏了。人们贪婪，道德沉沦，并随从迦南人崇拜偶像。

　　何西阿的使命是要显明以色列人对神──他们的"丈夫"和供应者是多么的不忠，竟"嫁"给巴力和迦南的众神。他警告百姓，除非悔罪归向神，否则只有灭亡。同时，何西阿把神的属性告诉他们，让他们体验神有力的爱和强烈的公义，并改变自己的生命，回转归向神。可惜，他们硬是违背与神所立的约，所以神要按他所说的惩罚他们（参申27-28章）。

　　1:2

　　娶淫妇为妻：神与以色列的关系常常被比做婚姻之约(如赛54:5；耶3:14；比较弗5:22~32)；因此，当以色列为了拜偶像而"离弃耶和华"时，神视之为灵性的不贞或淫行。何西阿的婚姻是给不忠的北国一个实例教训。歌篾可能在初婚时并不是妓女，而后来却转去行淫，也许是在巴力神庙里做庙妓。她如此离弃神，不仅使她陷入虚妄的敬拜中，也使自己的道德光景凄凉低下。如今无论何处，当神子民离弃他们的神，不再向他忠心委身守约时，也会落入同样的败坏淫行中(参箴5:3注)。

　　【何：1:3-9节】

　　1:3于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。

　　1:4耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。

　　1:5到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。

　　1:6歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说，给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思），因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。

　　1:7我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓，刀，争战，马匹，与马兵得救。

　　1:8歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。

　　1:9耶和华说，给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。

　　【分段标题】

　　二、何西阿的反映

　　1、娶了歌篾为妻何1:3节

　　【分节详解】

　　神初次指示何西阿就命他娶淫妇

　　1:2-3神果真命令他的先知去娶一个淫妇吗？有些人不能相信神这样要求何西阿，他们认为这是一个虚构的故事而非史实。然而，许多人相信这件事是真实的，理由是：（1）根据神的律法，祭司是不得与妓女或离了婚的女人结婚（参利21:7）的，但何西阿并非祭司。（2）另一种可能是，当何西亚娶歌篾时，她还不是淫妇；只是神让何西阿预先知道她将来会不守贞操，甚至卖淫。无论是哪一种情况，何西阿都预知他的妻子将会对他不忠，而他们的婚姻生活就成为北国邪淫犯罪的生动写照。何西阿娶不贞的女人为妻喻示著神与那背弃他的北国以色列的关系。

　　顺服神的结果竟是受苦受辱？若是如此，我能接受吗？

　　1:2-3很难想像当神要何西阿去娶一个将对他不忠的女子时，他会有甚么感觉。他也许不情愿，但却顺服了神的旨意。神常会要求他的先知们在非常时刻格外地顺服。神也可能让你去做一些困难或特别的事，若真如此，你将如何回应？你愿顺服他，并相信这位无所不知的神如此要求定有其美意吗？你愿意自己顺服受苦，使你所服事的人受益吗？

　　【分段标题】

　　2、代表罪何1:4-9节

　　①他妻子给他生了个儿子，

　　神命起名为"耶斯列"，因为神要追讨杀人流血的罪，灭绝以列家

　　②生第二个孩子（女儿）

　　名为罗路哈玛，"罗路哈玛"―名字意义（不蒙怜悯）

　　神不再怜悯以色列人，因为罪"不赦免他，他却怜悯犹大家，使他们靠耶和华得救"

　　③生第三个儿子

　　名为罗阿米―名字意义："非我民"，是因为以列人不作神的子民，神也不作以色列人的神

　　【分节详解】

　　1:4

　　再过片时，我必讨耶户家……的罪：这节经文很可能指耶户屠杀亚哈王的70个儿子一事(王下10:1~8)。虽然耶户因对亚哈家施行公义审判而受到神的称赞，但他一些行事却不符神意(王下10:30~31)。

　　1:4

　　使以色列家的国灭绝：神立刻就要审判并毁灭北国以色列。何西阿也许还亲眼目睹了这一预言在主前722年的应验。那时亚述人攻取了撒玛利亚，掳走了大约10%的人口，并且使剩下的人做了亚述帝国行省的臣民。

　　执行神的命令要完全并恰到好处，否则……

　　1:4-5以利亚曾预言，因以色列王亚哈的恶行，他的家族将被剪除（参王上21:20-22）。但是耶户在执行神这个旨意时却做得过火，与神的原意相距甚远（参王下10:1-11）。耶户的王朝也因此受到惩罚，且就在耶斯列谷──耶户屠杀亚哈家族的地方。神说的终止以色列国（"折断以色列的弓"）的话，在二十五年后应验了──亚述人征服了北国以色列，并将人民掳至亚述。

　　1:6

　　我必不再怜悯："罗路哈玛"(意为"不蒙怜悯")这个名字意味着神因着他的圣洁向一群犯罪悖逆的百姓宣告说，时候已到，他的忍耐将要止息，他必审判他们。

　　1:7

　　我却要……使他们……得救：南国(犹大)没有和北国(以色列)一同灭绝。因为希西家王正以悔改和信靠神的心领导自己的国民，所以神那时救他们脱离了撒玛利亚的毁灭之灾(王下19:32~36；赛37:36)。此后犹大王国又延续了136年。

　　如果神说"你不是我的子民"，"也不蒙怜悯"时，怎么办？

　　1:6,8早前歌篾给何西阿生了一个儿子（参1:3），这里她又生了两个孩子，但并未说明何西阿是孩子们的生父，某些圣经译本更暗示何西阿不是这两个孩子的亲生父亲。不管这两个孩子是不是何西亚的，此处的重点在于神为孩子们所取的名字，以表明他对以色列背逆的反应。神对背逆、不忠的态度至今不变，他要求我们完全的献身。

　　1:9

　　你们不作我的子民：歌篾的第三个孩子是个男孩，取名"罗阿米"(意为"非我民")，一般认为他不是何西阿的儿子。这个孩子的名字象征着因为不断犯罪、悖逆神并拜偶像，导致与神的立约关系已经破裂了；北国的国民不可能再指望神祝福他们并拯救他们的国家。何西阿借着自己所经历的痛苦而体会到神为他百姓所犯的罪何等痛心。

　　第一幕：娶淫妇为妻（一2～3a）

　　第一句话也许是神对先知一系列命令的总题："耶和华初次与何西阿说话"（LXX、Vulg.、AV、NEB、Jeremias、Mays、Wolff），或者是一个时间副词子句："耶和华初次与何西阿说话的时候"。何西阿具体在何时蒙召作先知，我们不知道，书中没有类似其他先知被差遣的记录，如以赛亚（六章）、耶利米（一章）及以西结（一～三章）。据我们所知，当时父系宗族的社会，和一些犹大君王与他们长子的年龄间的关系，可推断何西阿当时很可能还是少年，因亚们和约西亚十四岁就已经结婚（王下二十一19，二十二1，二十三31）45。何西阿正值少年，其经历与耶利米相似，他对神命令的悄然顺服，就显得更突出。

　　神的话是借着或被（希伯来文为带b的dbr"说话"，表示何西阿是信息的代理人）何西阿传递。这一系列的命令不是专对先知个人说的话，而是透过先知向整个耶户家（第二幕）、南北国（第三幕）以及全地和全民（第一、四幕）发话。"去娶妻"是当时婚姻的标准表达形式（参：创四19；出三十四16），第3节中重复的动词，是为了表明何西阿遵行神话语；迅速坚决、完全彻底。这里没有提到恋爱（参二14～15）或聘订（二19～21）的过程，二者在后来再婚信息中有重要作用。何西阿实行神命令时的感受和具体步骤，都隐略未记；只有神大有功效的话语在动工，违逆不顺从祂的话是无法想象的（摩三8，七14～15）。

　　成婚和随后的生儿育女在第一幕中被当作一件事。原文子句中只有去和娶（收）两个动词，没有其他怀孕或生育的词。虽然妻子和儿女在一章4～9节简述怀孕和生育的过程中出场先后不同，却构成一个完整的启示事件：显示以色列叛逆其立约丈夫耶和华神的恶行。"淫妇"或"淫乱"（原文中用复数形式，表示这种背信不贞是何等反复不断、根深蒂固）最好是依据"从淫乱所生的儿女"这句话来解释。这两点都不是说过去，而是未来。母亲乃至全民的堕落都会殃及所生的孩子。当何西阿娶歌篾时，她极可能是贞洁的，但后来屈服于邪欲，这个起初的命令是后来事实的写照。

　　第2节用因为引出神自己的解释，即妻子和儿女是全地的表记──既包括北国又包括南国，正如第三幕（一6～7）所言。以这地为大行淫乱、随从偶像者，其意义深长。这地使人记起神给亚伯拉罕的应许（创十二、十五、十七章），以及摩西、约书亚和士师带领以色列人脱离埃及，占领迦南美地，并定居为业的往事。以色列的地土是神的恩赐，是庆祝圣约的所在，只应全然忠守；这些记忆深深刺痛以色列人的良心。如今这地，连同其上的民众都肆无忌惮地（原文用独立不定词带限定动词的形式，表示极度和过分的行为：大行淫乱）陷入灵性的淫乱中。

　　第2节藉淫乱一词引伸出双重意思，其中之一确定了一至三章的主题，亦即全书的主题：（1）淫乱可指字面的、由不当私欲引发的行为，常带有金钱或物质收益（参二5，提到所爱之人为放荡的人提供好处）；（2）淫乱也可指宗教行为上的不忠，放弃对独一真神的敬拜，随从偶像和外邦宗教的虚无荒诞习俗。何西阿的时代最明显的就是巴力崇拜，这种宗教信仰上的悖逆不忠，才是全书清楚谴责的（参四12、18，五3～4）。

　　"淫乱"一词字面和宗教两种含义间的关联不容忽视，何西阿信息的大部分内容，都是围绕这两方面展开的：（1）妻子实际生活中的淫乱，是以色列灵性生活偏邪堕落的长期实例；的确，二章2～13节审判的信息以呼吁妻子悔改开始（二2），又以生动描述以色列宗教信仰的堕落淫乱（二10～13）结束；（2）在那些宗教节期，肉体的淫乱成了宗教礼仪的一部分，想以此感动使以色列所仰赖之土地富饶的巴力假神（二12；参四12～15注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}）。

　　何西阿对第一个命令毫无疑惑地顺服（3节），是完全地响应神的命令：去、娶（2节；娶，希伯来文为lqh，是选择新娘的意思，参：创四19，六2，十一29，十二19）。有人主张歌篾这名字是一个字根gmr的变体，意为"完成"或"达到"，但此说没有获得学者一致认同，也无助于我们对故事的理解。滴拉音一名也是如此，极有可能是歌篾父亲的名字，而不是她家乡的名字。这些名字和三个儿女的名字之间的差别很大：给儿女取名的本意就是要象征审判，也是后面三幕剧的注释。书中对歌篾和她父亲的名字没有加上任何解释，只单单表明一点：故事是真实可信的──何西阿娶了一个身世不详的以色列女子为妻，其名字却深深刻在这声名狼藉的民族中。

　　第二幕：预表审判的儿子（一3b～5）

　　故事的情节迅速转而描述神第二部分的命令成就（2节）──歌篾怀孕和第一个儿子出生（3b节）。所有其他细节都从略不记，甚至连希伯来文表达夫妻同房的传统方式"那人和他妻同房"（原文为"他认识她"，创四1、17），或"他进入她里面"（同样译为"他和她同房"，创十六4）也未出现。

　　第二幕到第四幕的焦点集中在名字上，人名在耶和华给何西阿的每个命令中，都是直接受词："叫（原文为阳性单数命令式）他／她名为……"，经文解释了第一个名字耶斯列的意思：（1）这是耶户肆行杀戮，强夺以色列政权的地方（王下九21～28、30～37，十1～10），被称为耶斯列流血之地（希伯来文中"血"一词用的是复数，译为"杀人流血"；参：创四10～11，哈二8、17）；（2）是根据以牙还牙的惩罚之法选定的地方，在这里实施审判，并使惩罚与罪行相当（审判原文pqd，字义为"光顾"，积极的意思为"眷顾"、"照顾"，如诗八4；消极的意思即"惩罚"或"复仇"，如二13，四9、14，八13，九9，十二2）。耶斯列是撒玛利亚和加利利地群山之间的平坦峡谷，临近米吉多峡谷，是巴勒斯坦最重要的战场之一，也是少有几个能布满战车、骑兵、士兵阵容的地方之一（参：士六33，基甸在这里击败米甸人）；这里是折断以色列人的弓的最佳地方──以色列曾愚妄地倚靠军事力量而非神的权能。弓是古代一种最精确而广泛使用的兵器。

　　虽然耶户的继承以色列王位曾受到先知以利沙祝福，并被认可去击杀恶王以登基（王下九1～10），但很显然耶户（主前约841～814年）和他的继承人做得太过分了：（1）他们热中于放纵无度地杀戮；（2）耶户的野心奢望使他属神的使命感荡然无存；（3）他的统治虽遏制了亚哈和耶洗别大力支持的巴力崇拜，却无助于恢复暗利王朝（主前885～874年）时已式微的独一真神崇拜；并且（4）用列王纪中先知兼历史家的话来总结，便是："只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊……只是耶户不尽心遵行耶和华以色列神的律法"（王下十29、31）。何西阿书和阿摩司书所述动荡混乱的政治、宗教和社会生活，是这一公义判决的充分证据。

　　到了定期（注意第4节中的再过片时，比较诗篇三十七10中相同的话，暗示忍耐和宽容），耶斯列的审判要成就，它也标志着阿摩司竭力攻击（摩七9）的北国荒废衰落（三十年间六位君王沉浮交替）的开始。耶罗波安统治四十年后（主前约793～753年），他的儿子撒迦利雅王权未稳，就被沙龙背叛击杀（王下十五8～12）。击杀身亡的地方带有深意：以伯莲（根据LXX及其他许多版本的读法），是位于耶斯列西南十三公里的一座小镇，也是耶户击杀亚哈谢的山谷的南端（王下九27）。

　　耶斯列这名字还有另外两方面的含义值得讨论。首先，这个含义丰富的词是象征审判和复和的最佳表记："神将分散"可以指吹散糠�缁蚱渌�废物而"除净"的意思，书中也隐喻此意；又可以指农夫在犁过的田地里播撒种子，以期"恢复"的意思，二章22～23节（希伯来文二24～25）正含此意。其次，这个词和以色列（Israel）是巧妙的谐音字（希伯来文yisra～el和yizrel语音相近），喻示耶斯列不仅是个地名，而是和"不蒙怜悯"（6节）及"非我民"（8节）一样，比拟描绘全民族届时遭遇的审判，而当必不可少的审判之工完成以后，圣约关系将重获恢复。

　　第三幕：不蒙怜悯的女儿（一6～7）

　　这里没有提到"给他"（希伯来文lo），与第3节"给他生"有明显的对比，使我们不得不对这个女儿的合法性产生疑问。何西阿是她的父亲吗？此外，措辞的细微差异（8节也有）是否意味着歌篾已经开始了淫行？我们不能确定。较可能的解释是：作者省略了"给他"，以增强描写这四幕剧的力度。

　　不蒙怜悯（希伯来文Loruhama）这名字比耶斯列更可怕，因其语音清楚明确，不必太多解释，它标志着耶和华对他子民态度的急剧变化。这子民（以色列家指北国）的国权曾因神的怜悯恩慈而得以建立，借着祂像父母般不变的眷顾（诗一○三13），而得享强者对弱者所施的仁慈信义（希伯来文"怜悯"为rhm，与"子宫"和"下腹"有关，表示身体和情感的深厚关系）。这种眷顾关爱的基础，是神奇妙的恩赦（申十三17），如今神藉"不蒙怜悯"这名字宣告收回赦免的应许，使审判显得愈发严峻46。

　　一般认为第7节中有关犹大家的预言，是在撒玛利亚沦陷（主前721年）后，犹大国倾覆（主前586年）前，由犹大文士编纂经书时补述的47。沃尔夫（9页，批注h；21页）提示我们注意第二幕和第四幕都只字未提犹大家，而第7节是"插入语"，鼓励读者"将本章中警告危机的话，当作是针对整个救赎历史而发的"，不仅仅指北方王国的衰败。这样，我们就可以明白，为什么依靠弓刀马兵争战的以色列被剪除净尽，而"以耶和华为他们神"的犹大国，在亚述帝国的争战掳掠中得蒙保守。

　　但是，以色列丧失蒙恩权利，犹大则倚靠"保守神子民延续"（Emmerson,p.94）的神怜悯，而得蒙救赎，预示这两种截然不同命运的人仍可能是何西阿。何西阿的信息记录中，有足够证据表明何西阿面对以色列突出的问题──王朝动荡、巴力崇拜的泛滥，和倚靠军事力量及武器的愚妄（二18，十14，十四3），甚觉悲痛沮丧。第7节末讲论聚集战争和武器所用的词汇，是用最强烈的语气：当神命定败局时，人类智慧所能构思、驾驭或运用的任何手段，都不能得胜（箴二十一31）。

　　关于原文中第7节的地点和含义，安德生的解释应是最好的。他的观点无懈可击，即认为否定词"不"（希伯来文lo～）涵盖了第6b节和7节的动词，在语义上都加以否定，使第6节和7节的基本关系是平行而非对比：以色列和犹大都将面临同样的命运，只是时间不同而已48。把针对"以色列家"（6节，北国）和"犹大家"（7节，南国）的信息看成是平行的，能为紧接在一章2～9节四幕审判剧之后的救赎信息（一10～二1〔原文二1～3〕）中并列的"犹大人"和"以色列人"预先铺路。如果第7节的语义是否定的，则介系词"靠"（希伯来文b）可译为"脱离"；但这里所列举的武器是敌方的，神未曾应允他们脱离这些（Andersen,p.155）。

　　46原文在以下两方面不够明晰：（1）引导第6节最后一个子句的ki的意思；（2）直译为"我将真正为（或"从"）他们除去……"的子句中，该语气强烈动词的受词是什么。由于"罪孽"常被用作"除去"（希伯来文ns～；参：何十四3；弥七18；赛二9；诗九十九8）的受词，最合理的做法就是把它当作这个未写明的受词。整句话解释耶和华所作"我必不再怜悯以色列家"的承诺。这种情形下，ki一定指"却要"或"反而"，不是针对前一句话作出解释，而是写出一种鲜明的对比。LXX和Vulg.支持沃尔夫ki理解为对立连接词的观点，除此以外没有提供更多线索。

　　第四幕：象征离异的儿子（一8～9）

　　这里提到断奶，可能提示两次生育之间有二～三年的间隔（见撒上一21～28；玛喀比二书七27）。这种时间结构一方面显示何西阿家庭生活的延续，另一方面也提示神的宽容忍耐。虽然祂借着头两个孩子宣告了严厉的审判，却还不断显明祂坚忍的爱。沃尔夫（21页）将作者在此插入"她给（罗路哈玛）断奶"，及二章7节和三章5节从事"归回"所需的时间间隔联系起来。

　　第三个孩子的命名标志着审判到达顶峰。"非我民"表示神与以色列的关系彻底改变，整个民族因偏邪堕落，使圣约失去效力。第三个儿子的名字不仅描绘以色列的行为──他们已明确不属耶和华，同时也宣告神因此而转离他们。

　　第9节"因为"引入的解释，清楚地表达了这一点。此处的语句是针对以色列脱离埃及这重大事件中的两个关键点说的：（1）它撤消了神给摩西的重大应许，即不仅要救赎以色列人脱离埃及的捆绑，也要以他们为祂的百姓，祂作他们的神（出六6～7）；（2）神也收回了祂在首次指示摩西的名字中包含的所有眷顾关爱（出三14），因为第9节最后一句话可直译为"我不是你们的自有永有者"──在出埃及记和何西阿书中用的，都是希伯来文～ehyeh（我是）这个词49。神名字的含义之一，是确认圣约有效；摩西领受的"那自有永有者"（Ehyeh,Iam），表示祂不仅是祖宗，也是包括北国和南国在内的全以色列的未来。神不再认同那名字，这是何等大的危机！那直接坦率表达的信息，使这危机显得更加尖锐。在这一系列的表征中，主神头一次直接向人说话。从一章2节到一章9b节，祂只是在向何西阿谈论以色列；现在祂用第二人称复数的形式，向以色列说话，宣告他们给自己带来的极重灾难，及他们迫使祂所作的公义判决。

　　【何：1：10节-2：1节】

　　1:10然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。

　　1:11犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。

　　2:1你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。

　　【分段标题】

　　三、预言复兴

　　1、神愿以色列再次复兴何：1:10节

　　⑴人数加增如海沙

　　⑵成为永生神的儿子

　　【分节详解】

　　1:10

　　必如海沙：北国作为一个独立的国家被神弃绝，这并不意味着神忘记了他曾经为着这片土地和这个国家而赐给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许。尽管以色列犯了罪，神仍有办法使他们恢复儿子的名份；他必使十二支派合一成为一国，同归于一位君王的统管。这重新合一的应许是指着那将要临到的弥赛亚的国度而言的。

　　【分段标题】

　　2、以色列与犹大一同聚集

　　何：1:11节

　　⑴立首领

　　⑵余民归回

　　【分节详解】

　　1:11

　　耶斯列的日子必为大日：耶斯列的意思是"神驱散"，用在此节中的意思与4节略有不同。神要"驱散"他的百姓(参4节)，但以后却要把他们从散居的各地收聚回来，像农夫撒种一样，再次把他们播散到他们自己的国土上。

　　【何西阿书】第二章：争辩拦阻与眷爱

　　【分段标题】

　　3、称呼显神恩何2：1节

　　⑴称阿米―我民之意

　　⑵称路哈马―蒙怜悯之意

　　【分节详解】

　　神爱他的子民，不愿他的子民犯罪，总是怜悯他的子民。

　　（一10～二1）

　　至此作者叙述的语调发生变化：（1）一章2～9节中耶和华是以其命令占主导地位，但在这里祂不再直接发言，而先知何西阿的话更显著；（2）主题转为积极明亮，悉心传达的信息不再是审判，而是救赎。全书中审判宣言和盼望应许的基本结构交迭更换。尽管这里没有用第一人称表达，没有使用二章14～23节，十一章9节和十四章4～5节中用到的"我必"，与何西阿在其他救赎信息中的用词明显不同，但这部分信息仍是为全书其他部分预设节奏50。

　　复和的应许先是缅怀以色列过去与神立约的情景。首先，10a节的内容讲论神起誓给亚伯拉罕的应许，以及他家族的情况：尽管因着神的审判而屡遭毁灭或击杀，使其人数渐少（参：摩五3，六9～10），但是神定会向祖宗信守誓言，重新使以色列的人数不可数算──如海边的沙一样多（参：创三十二12〔原文13节〕，十五5，二十二17）。沃尔夫（26页）提到当时如果将以色列稀少的人数与邻邦如亚述帝国比较，何西阿的听众必会认定这应许的成就，是神亲自运行的神迹奇事。由于10a节和列王纪上三8措词极其相近，这段信息的第一批听众可能会将这应许视为恢复国强民盛的所罗门王国的规模。

　　接着的应许可说是补叙和解释这不可思议的神迹：国民人数的剧增是与神重建新关系的结果。何西阿用一个他所发明的词组描述这种关系：永生神的儿子（参：太十六16对耶稣类似的描述，罗九26用来描述外邦基督徒）。我们期待的是"我的子民"一词组，现在却意外地听到这话，这有两个重要含义：（1）永生的神才是运作这奇迹的那一位；（2）二章11～12、16～17节中，神预告偶像巴力的失败，把自足和赐生命的属性归以色列的神，以揭示以色列人所倾心的外邦掌生殖之异教虚枉无力。在什么地方（10b节）不论是按逻辑关系译为"代替……而变为"（Wolff,p.27），还是按地理位置，指公开举行的命名礼仪的地方（Andersen,p.203），都显明何西阿竭力地证实过去和将来有紧密联系：神未来的救赎是以复和及超越昔日的救赎为渠道完成的（参二14～15）。

　　第11节又再次提醒以色列重回昔日圣约，想念王国统一并重设一个首领，就是撒母耳记下七章（参三5，特别明提大卫王）神藉拿单的口与大卫王立约的事。由于罪孽渗透王国，耶和华收回祂的怜悯（见一6～7注释{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii.第三幕︰不蒙憐憫的女兒（一6～7）}），所以虽然神的恩慈和信实将得胜，并重新救赎他们，但对耶户家的审判惩罚（4节）却不可变更。王国统一的信息奇妙地冲击着何西阿本身所见南北两国的尖锐矛盾（主前734年的叙以大战，似乎是五8～七16的背景）。一个首领是常用语，用在这里可能是要回避何西阿书中，诸王统治乏善可陈的消极内涵（如七3、5、7、16，八4，九15，十3、7，十三10、11）；这位首领必定是从大卫王朝而来（三5；"首领"＝"王"，见诗十八43〔原文44节〕）。

　　从这地上去（11节）的准确含义极难辨明。首先，我们可以将"这地"看成是在亚述被掳之地，整段勾画出从被逐流亡之地回归的景象。地（原文～ares）这词不带其他修饰名词的单数形式，在旧约中不用来指外邦。从上下文来看，地必是指只要以色列人忠心信守圣约，神就会赐给他们为家业的"应许之地"51。

　　其次，我们可将子句，他们从……上去（原文lh），看成是一个指军事占领的术语，意思是"他们将掳掠……的财产"。有学者根据出一章10节作出这种推论52，但是将出一章10节作这样解释的证据不足53。

　　第三，我们也可将"这地"理解成"地下"，指死人的疆域（参：创二6；伯十21、22；诗一三九15；赛四十四23），将全段理解为以色列人脱离被掳和惩罚的死地而复活（参：结三十七1～14，紧接以色列骸骨复活的描述后的，便是在大卫王权统治下，以色列和犹大合而为一的预表）。安德生（见209页）将此处（他认为与何五8～六6相吻合）解释为从被掳之地回归，认为这种理解符合"何西阿擅用多层词义的高度语文能力"。

　　第四，"上去"曾被译作"涌出"（参：申二十九23〔希伯来文22节〕，此词希伯来文为lh），犹如从地里迸发丰富出产一般。这样理解第11节，则它是响应以色列人无法胜数的状况（10节），又是切切展望那时神丰裕的播种──在提耶斯列时曾暗示过这种时光，二章23节也清楚言明"我必将他种在这地"54。

　　虽然这些解释不尽相同，却是表达同一个基本意思：在以色列昔日光辉的美景之上，又点燃未来复和统一的荣耀；且它还随着神完结公义的审判，成就复和的大工而荣上加荣，愈发光彩辉煌。第11节最后对这种日渐高涨的复和喜讯欢呼感叹："啊！耶斯列，那日必为大！"（直译）。根据安德生的理解（见209页），希伯来文中ki（通常译为"因为"）是"啊"的意思，而耶斯列是一个独立的呼格，并非用来修饰"日子"；第11节末了如果这样直译，更能清楚表达这种高涨的情绪，并且准备直接向弟兄姊妹讲述整段救赎信息的结尾。

　　从耶斯列（11节）开始，每个孩子的名字都依次由审判的表记转为恩典的表记。神在为这些孩子命名时，已包含它们的双重意义：（1）特使耶斯列的意思模糊不清──表示神将在审判中驱散，又将在复和中撒种（见4节注释{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕︰預表審判的兒子（一3b～5）}）；（2）另外两个名字首先以"不"的形式出现，说明他们的消极意义只需涂抹笔划，就可挪去──这点准确无误地发生在二章1节。

　　虽然这里也有点可能是暗指耶斯列地方（有些人将耶斯列的日子和米甸的日子比较，赛九4〔原文3节〕），但，这是一种词形变化，有欢喜栽种，庄稼喜庆丰收的意思，原文中又不断出现与以色列（Israel）这个词极相似的谐音用法。神因耶户家（4节）和以色列愚妄地仗赖军事力量（5节），而加以审判惩罚，它不可逆转，事实上也无法逆转，除非废弃神在审判上所定的旨意。惟一可以逆转的，是神对待祂子民的方式，对祂曾不得不分散的，祂将重新栽种。

　　如果这是直接针对耶斯列说的（11节），那么原文真正的断句应从第11节的"从这地上去"开始，而第11节的最后一句应紧接二章1节，其内容是对另外两个孩子发布的耶斯列宣言的引言。这些话都不是以个人的立场发布（见前），而是再次以何西阿的家庭事件冲击听众的心，何西阿的困境所散发的审判征兆，向来是他们所轻忽的。

　　希伯来文中复数祈使语气的称（"你们要称"），和复数名词"弟兄"和"姐妹"（RSV根据LXX而将它们改为单数），应该是指复和统一民族中的公众，而非指何西阿的儿女。这个复数你们的改变从一章9节开始。神向以色列（这里仍称为耶斯列）的一些团体口授命令，要他们用一章6～9节第三幕和第四幕中修改后的名字，向全国男女宣告耶和华神的恩赦。名字的改变预示着地位、特征和命运的改变（如亚伯兰改为亚伯拉罕，创十七5；撒莱改为撒拉，十七15；雅各改为以色列，三十二28），使这种宣告更加有力。

　　【何2:2-5节】

　　2:2你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像，和胸间的淫态。

　　2:3免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。

　　2:4我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。

　　2:5他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，因为她说，我要随从所爱的，我的饼，水，羊毛，麻，油，酒都是他们给的。

　　【分段标题】

　　一、与罪大争辨

　　1、因她不忠丈夫2:2节

　　①脸上有淫像

　　②胸间有淫态

　　【分节详解】

　　2:2

　　2~7与你们的母亲大大争辩：何西阿再一次发出了审判的警告。"争辩"是一个法律术语，意思是对某个人提出指控和谴责。妻子和母亲是指整个国家；而以色列国中的民是她转去拜偶像的儿女，他们必须悔改并离弃他们"所爱的"(2:5)，也就是要弃绝迦南地的各样假神。

　　二2～3.

　　重复"争辩"或"将案件陈明控告"的命令，标志着悔改的最后机会。歌篾恶行昭彰的罪孽必须受到对付。否定平行句她不是我的妻子，我也不是她的丈夫，是有法律效用的，因为在中东离婚决议是由丈夫一人宣布奏效，妻子被迫接受。但第2节仍存逆转初衷的可能（7节亦然），并且第3节用免得一词，那是引述一种潜在的威吓，不是无可变更的判决。它表明一方只是在酝酿筹划离异，尚未作最后定夺，以此催促孩子与母亲争辩56。

　　描绘歌篾偏邪不忠的名词，在原文中都是复数形式，可能暗示其恶行深重，屡犯不改（见一2注释{\LinkToBook:TopicID=129,Name=i.第一幕︰娶淫婦為妻（一2～3a）}），但更可能是指那些标志淫荡的东西或装饰。她应该从脸上和胸间除掉它们，以此表明内心真实的改变。她实际使用的装饰品或标志，可从耶利米书四30寻得一些经文线索，那里显然在勾画一个衣着、妆饰、打扮过分妖艳的妓女之像。而雅歌一13，佳偶将她良人的拥抱比作"怀中的一袋没药"；创世记三十八15，犹大认定他玛是妓女，"因为她蒙着脸"57。这里让她除掉（直译为"让她脱掉"，何二2）的东西，可以从二章13节（见注释）中知道可能是环饰（鼻环？）和其他妆饰，这些都是预备挑情淫荡之物。

　　免得（3节）一词导出歌篾所面对的一系列管教的危机，除非她与淫乱及其网罗清楚决裂，否则将遭致赤身露体，与现今生活的祝福无分，在旷野之地冒死。亚述人对违法行淫妓女的一种处置，就是公开暴露其淫行，并加上体罚58。赤身露体是公开羞辱方式的一部分（参：伯十七6，原文用ysg；另见何二3中的第二个动词，有讥讽奚落之意），正如耶和华在以西结书十六37定意使耶路撒冷蒙羞一样："我要聚集他们从四围攻击你，以将你的下体露出，使他们看尽了。"（参：结二十三10）。

　　使她……像她出生之日（思高）既指向从前又面向将来，与我剥她的衣服并列，是将前句复述和强调。这可能与旷野和干旱之地（参：耶二6）有关，那里曾重提以色列人在旷野的干渴经历（如：出十七1～7；民二十2～13）59。关键在于她出生之日有双重意思：（1）歌篾是赤身露体诞生到这世上；（2）以色列的诞生之日，即耶和华使她成为祂的子民，出离埃及，在旷野飘流的时候。从上文下理看，旷野显然是指出埃及（何二14～15），不该是其他任何可能的解释，例如认为旷野指干旱遍布大地的惩罚（Mays,p.38），或是中东地区指民众不能生育的惯用语。她出生之日表明信息焦点从歌篾与何西阿的关系，开始转移到以色列与耶和华的关系（Andersen,pp.225～227），介系词像指"好似在"旷野和干旱之地的意思（参Andersen,pp.225～226）。

　　【分段标题】

　　2、对妻的提醒2:3-5节

　　①免得被剥衣服（羞耻）

　　②免得如干旱之地（干渴而死）

　　【分节详解】

　　2:5-7以色列人崇拜假神，特别崇拜他们相信能控制气候、掌管农业的巴力，而不敬拜供应他们衣、食、住的真神。所以神用荆棘堵塞以色列的道，筑墙挡住他们的路，让崇拜偶像的结果令他们大大失望，藉此使他们归向真神。不管以色列如何叛逆，神仍然信实且满有怜悯。耶和华继续向他的子民展开双臂，甚至在他们恣意妄为的路上阻止他们，使他们回转归向他。

　　二4～5.

　　正如神在一章2节清楚指明的，孩子都被缠裹在母亲的罪孽和审判中。以色列作为一个民族（母亲），她的所作所为都会深深烙在每个个人或群体（儿女）身上。"从淫乱所生的儿女"至少有三种含义：（1）儿女的身分不合法，何西阿／耶和华不是他们的父亲；（2）儿女自己也涉足淫乱，注意四章13～14节对祭司和他们女儿行为的描述；或（3）儿女被母亲的淫乱玷污。尽管以上三种含义都有些道理，但第三种的可能性最大，其他两种欠缺具体明证。正如亚干家庭受罚所示的（书七22～26），个人和集体的罪彼此牵连，向来是以色列人的观念。儿女生活的整个背景及生活圈中的主要人物，都身陷邪恶淫乱之中，这种羞耻和罪恶将他们一切福祉剥夺净尽，以致他们的父亲要被迫收回怜悯。审判信息中的明确声明，便是女儿的名字："不蒙怜悯"（一6）。

　　在这些谴责声中，没有具体讲到儿女的不良行径：儿女牵涉淫乱的惟一解释，是他们母亲的行为（5节），引述她自己的话语作为指控她的部分证据。她大肆渲染并公开追逐所爱的诸巴力，并坚信是他们赐给她一切生活所需──大麦或小麦作成的饼；灌溉或饮用的水；保暖或作衣物的羊毛和麻；作饭、点灯、医疗、化妆和宗教礼仪用的橄榄油；诸如啤酒或葡萄酒的"酒"精类饮料。

　　直接引用以色列人偏邪行恶的话，可更清晰地感受到他们恐怖的淫乱行径。以色列人曾追随诸巴力（见二13注释），那是当地人对迦南异族掌生育之神的称呼（直到8节才点明）。他们也曾参与异族的祭祀礼仪，想以淫乱的恶行达到土地丰产的目的；他们又错误地将耶和华在大自然的恩赐归功于诸巴力60。以色列人以分词的形式罗列获得的礼物，那全然是为供奉诸巴力而作的颂赞辞（一段献给耶和华的类似诗句在诗一三六25："赐粮食给凡有血气的那一位"。）他们将所得的一切恩惠都据为己有，全然显出贪婪无垠，每个名词都加了表示我的的希伯来文后置词。从这一点看出双重错误：他们错认施恩者；并作贪婪自私、逞强霸占的接受者。这段令人胆颤心惊的审判信息中，部分内容便是神亲自修正这两方面的错谬，将永属于祂也本属于祂的夺回（8～9节）。

　　【何2:6-7节】

　　2:6因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。

　　2:7她必追随所爱的，却追不上，她必寻找他们，却寻不见，便说，我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。

　　【分段标题】

　　二、神的拦阻要她归回

　　1、荆棘堵道2:6节

　　⑴挡住她

　　⑵找不着路

　　【分节详解】

　　2:6

　　因此，我必……堵塞她的道：神在此应许要在以色列人的路上设置障碍--不是为了灭他们，而是使他们醒悟，认识到回转归向神是更好的出路。为了我们亲爱的尚未得救的人，我们可以求神给他们一些难处，好使他们认识到，归向主和主的美善远胜过沉沦在罪的痛苦之中。

　　二6～7.

　　宣告以色列因贪婪的偏邪追求而遭致的相应惩罚（用因此导入，见九14，十三3），就是将她与所爱的隔离──这是藉挫败来惩罚的一个例子（见五6）。这种惩罚虽然令以色列深感烦闷苦恼，它的目的仍是积极的，且充满慈悲怜悯：（1）这样可将她从任性妄为的冲动中挽回，以免给她自己和儿女带来更深的伤害（6节）；（2）这是要冷却她追随诸巴力的热情，以便能回心转意归向耶和华（7节）。神用荆棘和石墙（参四16，神必须用强而有力的手腕方能挽回如此"倔强的母牛"）堵塞她通向偶像神龛的道路，并割断她与诸巴力偶像的相会，以此强迫她谨守贞操，预表第五幕第二部分（三3～4）管教和节欲的阶段。从第6节开始的"你们瞧吧！我"（现中）可以看出耶和华坚决地规限、管教以色列；事实上，石墙也是祂所筑的61。

　　即便如此，以色列偏邪的热情依旧高涨（7节），她追随（直译为"穷追不舍，直至捕获"）外邦异教崇拜，并从中寻求满足的欲望依旧强烈。但从神而来的阻碍挫败了她追寻的步伐，最终被剥夺净尽；这时又重引她的原话（5节），现在不再是她有罪的证据，而是她悔改的凭据："我要归回"（见三5，六1，十四1）。两处直接引语的起始方式都别有用意──用我要去（在希伯来文中，"让我去"或"我想去"语意比"我要去"更重），但又分别去到两个不同的世界：第5节，进到巴力崇拜的狂欢淫荡中；而第7节，进到前夫，即真正的丈夫──永生神的美好光景中。

　　【分段标题】

　　2、使她归回前夫2:7节

　　⑴所爱的得不到

　　⑵寻找的寻不见

　　【分节详解】

　　2:7

　　正如歌篾可能在认为跟著何西阿会比较幸福时重回丈夫怀抱一样，人也常在无法承受人生的挣扎时归向神。因失意沮丧而归向神总比与神对抗好，但因出于感谢的心而归向神就更好了。

　　【经文】

　　何2:8-13节

　　2:8她不知道是我给她五谷，新酒，和油，又加增她的金银。她却以此供奉（或作制造）巴力。

　　2:9因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻，夺回来。

　　2:10如今我必在她所爱的眼前，显露她的丑态，必无人能救她脱离我的手。

　　2:11我也必使她的宴乐，节期，月朔，安息日，并她的一切大会，都止息了。

　　2:12我也必毁坏她的葡萄树，和无花果树，就是她说，这是我所爱的给我为赏赐的，我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。

　　2:13我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环，和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　三、显露人的丑态

　　1、因人忘记神赐五谷2:8节

　　【分节详解】

　　2:8

　　不知道：以色列人认为他们五谷丰登的美福是巴力(迦南人的神祗)所赐，却不知实际上是神的怜悯和恩典使他们享受各样的美物。因此我们须随时留意神赐给我们的恩惠和福气，并心存感恩，若我们不如此行，就等于迈出了远离神的第一步。

　　【分段标题】

　　2、因人忘记神加增金银2:8节

　　【分节详解】

　　2:8在绝大多数社会中，财富丰厚是成功的象徵。当时的以色列是一个富裕的国家，歌篾也许已积蓄了不少金银。然而，歌篾并没意识到所有的财富都是何西阿给她的，就好像以色列人不知道神是赐恩惠者一样。歌篾和以色列都在追求情人和假神时，任意挥霍他们所拥有的财富。你怎样运用你的钱财？是用神赐给我们的财产来荣耀他吗？

　　【分段标题】

　　3、人却供奉巴力

　　4、神也必毁坏她的葡萄园2:9-12节

　　【分节详解】

　　2:11

　　我也必使她的宴乐……都止息了：神本希望以色列人在各圣日圣会中欢喜快乐，享受他的祝福；而他们却将这种庆贺变成自娱自乐的欢声和空洞无益的笑语。神所定的节期已不再是他的节期，反成了"她"的(也就是以色列的)，成了徒有其表的宗教仪式所包裹的纯粹的社交聚会。

　　2:12以色列人沉迷于崇拜偶像之中，以致他们相信自己的葡萄园和果园（"她的葡萄树和无花果树"）都是来自异教之神的。他们忘记了以色列全地都是神所赐的（参申32:49）。今天，许多人把自己的成就归功于神以外的人和事──幸运、勤奋、聪慧、交际广泛；当你成功时，你归功于谁？

　　【分段标题】

　　5、爱已所爱的，却忘记神2:13节

　　【分节详解】

　　2:13巴力是迦南诸神中最主要的一个，人们用他的名字来代表所有在以色列领土上的假神。以色列人没有按照神的命令废除偶像和异教的崇拜，反而容忍、甚至参与对巴力的崇拜。百姓敬拜巴力，往往是受了昏君的影响，以色列王亚哈就是其中的带领者。先知以利亚曾与亚哈所雇的先知一决雌雄，证明神的力量远超过巴力（参王上18章）。

　　【经文】

　　何2:14-23节

　　2:14后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。

　　2:15她从那里出来。我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门，她必在那里应声（或作歌唱），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。

　　2:16耶和华说，那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）。

　　2:17因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。

　　2:18当那日，我必为我的民，与田野的走兽，和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。

　　2:19我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯聘你归我。

　　2:20也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。

　　2:21耶和华说，那日我必应允，我必应允天，天必应允地。

　　2:22地必应允五谷，新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思）。

　　2:23我必将她种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说，你是我的民，他必说，你是我的神。

　　【分段标题】

　　四、先罚后爱（蒙眷爱）

　　1、劝导她2:14节

　　【分节详解】

　　2:14

　　后来我必劝导她：何西阿书是把对审判的警告以及对盼望和复兴的应许交织起来而成的信息。前两次的"因此"(6,9节)都论到审判；现在神却展示出一幅伟大奇妙的画面，形成鲜明对比。他仍要照着他的恩典呼召以色列人回转。正如神当年带领以色列人出埃及，入旷野，在那里颁布律法，并引导他们进入了应许之地，现在他要再次带领以色列人脱离他们罪的埃及，进入新的旷野，并在那里引导、指教他们，使他们复兴。

　　【分段标题】

　　2、安慰她2:14节

　　3、赐她葡萄园2:15节

　　4、又赐指望的门

　　【分节详解】

　　2:14-15神应许：（1）将以色列民领到旷野，使他们不致分心，以便与他们沟通。（2）将困苦的时光变为希望的时刻。亚割谷（意为"麻烦"）是亚干违反神的吩咐，藏起战利品而犯罪的地方（参书7章），因亚干的罪，约书亚的军队在攻打艾城时惨败。神甚至利用惨痛教训来制造机会使人归向他。当你面对困难和考验时，要记住不论在顺境或逆境，神都对你说话。

　　二14～15.

　　原先主动提出的审判和盼望的话语间带着张力，现在却软化为爱的语言。劝导她在语义上如此强烈，甚至有诓哄（士十四15，十六5）或引诱（出二十二16）的意思。对她说安慰的话（字义为"在她的心上说"），可用来指浪漫爱意的情景（创三十四3；得二13）；以色列对这种爱恋的响应必定是"是的"，就像从前在出埃及后的蜜月期一般（参：耶二2）。

　　在这番爱的话语中，交织着对出埃及往事的怀想：旷野是耶和华用慈爱随同他们的地方，他们将远离树影下献祭崇拜巴力之地（参四13），就如远离在埃及做砖的苦工一样。在旷野沙漠之地应允的新婚聘礼将再出现，并且耶户在迦南地的强暴统治，也将改换一新：耶和华神而非巴力所赐福的新葡萄园将硕果累累。过去近五百年中，在艾城因亚干违命使所有对象被烧的亚割谷（意"连累"，书七26），将以一个新名字和新开始来归属以色列──"指望的门"（宽阔敞开的门户，比较耶三十一17；哀三29）71。按何西阿所述，神对旷野经历的记忆是痛苦的（九10，十三5）。最后提到出埃及（Exodus，字义为"上来"，参一11"从这地上去"），因为它包括两个历史事件，即旷野的飘流和夺取迦南，突出概括了在这过程中人们曾欢呼颂赞神永恒的爱。

　　从埃及地这句话预告了埃及在何西阿信息中的重要地位。正如第15节，埃及可能是追念神的慈爱拯救一个受压制民族的标记（十一1，十二9、13，十三4）；但对于何西阿信息的听众而言，埃及却相反地隐含着再受压制捆绑的危机，不能再脱离埃及（参七16，八13，九3、6，十一5、11）。除了第一段外，在所有段落中，埃及总是和亚述这个可能征服全地的大国相提并论。作出这种配对的原因从某种意义而言，是将埃及喻指亚述在除灭何细亚的统治（王下十七1、6）前几十年，以色列对亚述及埃及模棱两可的外交政策。何西阿精心挑选一些词，讥讽这种游移不定的政策（七11，十二1）。放弃忠心于耶和华神而投奔任何大国，都必招致灾难。以色列考虑到从前脱离了埃及为奴之地，如今又有再归回埃及的危险，就应遵循更明智的路线，而不应在政治上含糊躲闪。

　　【分段标题】

　　5、聘你为妻2:16-19节

　　6、使你认识神2:20节

　　【分节详解】

　　2:16直到犹大人被掳，整个民族才开始醒悟，并放弃偶像归向神；直到神通过弥赛亚耶稣来统治世界，神和他的百姓之间的关系才会恢复。那时，神不再像人的主人，而像个丈夫（参赛54:4-8），神人关系会更深厚、更亲密。虽然我们对这种关系所知有限，却可透过婚姻关系来体会。…

　　2:19-20总有一天，人不可能再对神不忠，因为神要以他那完美的公义、公平、慈爱、怜悯和信实来坚固我们与他的关系。在何西阿的时代，婚约不只是一纸简单的婚书，而且是一个有约束力的合约，是双方为了未来永久的关系而作出的重大承诺。这里，神应许的是神人关系的一个崭新开始，而不是在陈旧契约里作出的一个临时修改（参耶31:31-34）。

　　2:19-20神赐给他的子民的结婚礼物，在何西阿时代是丰盛的怜悯，在今日亦然。神原谅我们，使我们在他面前称义，并不是因为我们的优点和功劳，因靠我们的努力根本无法达到神对于道德和属灵生命的最高标准。神仁慈地接纳我们，宽恕我们，把我们引到他的身边，使我们可以和他有个人的、亲密的交通。

　　2:20

　　以诚实聘你归我：在旧约时代，订婚是一种立约委身确定关系的形式，与结婚具有一样的效力。神在此应许要以他的救赎大爱聘以色列归他，使他们复兴，并使他们与他亲近，好实实在在地认识他。反过来，神盼望在他的子民身上看到正直、公义、良善、信实和坚定的爱。同样，神也希望我们向他忠心，并向他人有无伪的爱心和体恤。

　　二16～17.

　　当巴力崇拜的遗迹从全地除尽之后（见二13注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，巴力偶像的影响），富饶的葡萄园和盼望谷才有可能展现。那日（见一5，二18、21）将这一层意义上的拯救与前面一层联系起来：把清除所有与巴力有关之物当作一次全新的出埃及，它将带来光明的前程，并从耶和华说这个神晓谕的常用形式，而可见其确定无疑（见一13注释{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ︰指望初現（一10～二1）}）。紧密相连第14～15节和16～17节的另一事物是婚姻，神预见甚至命定的，不仅是以色列人不再用巴力（"主"或"主人"）称呼耶和华，更是要赐给以色列一份礼物，就是更亲近、更温馨地称呼耶和华为我夫〔我（特别）的男人，参二7；创二23～24〕。这后一次的出埃及并夺取应许之地，将比前一次更有荣光。以色列在那日的光明未来中，将比任何时候与神更相亲相爱。

　　我夫这个新名字驱逐旧名。除掉名号，意味着根除诸巴力任何存在形式及可能带来的影响，使它们的价值扫地，它们本来也虚妄无益72。第17节末了令人回想起总括审判信息的第13节。"而我，他们却忘记"（二13），以色列全心追逐与她所爱的巴力行邪淫，现在却变成"这名号（诸巴力的名号）不再提起"。这句预言按字面意思应验，便是以色列文士有时热中将以色列人名中的"巴力"，用另一个表示"羞耻"的近似词"波设"boset代替（参米力巴力，代上八34；米非波设，撒下二十一8；何九10；似乎都作过这种替代，参RSV的边注）。

　　二18.

　　审判信息中的两个特别威胁情况，因着确定无疑的圣约而得到逆转，其结局是彻底的安定平稳：（1）以色列人不用再害怕田野的走兽、空中的飞鸟、爬行的毒蛇危害人和庄稼（参二12，定意毁葡萄园的判决；另比较摩五19）；（2）神不再容许敌国的军事入侵，所有战争的武器，如弓、箭和其他战具（希伯来文战争，milhama就是这个意思；参一7；诗七十六3；赛三25，二十一15；并见F.Zorell'sLexiconHebraicum）73都将被折断，并远离以色列国土。

　　当那日，使这一应许、前面的应许及应许中最激动人心的第21节浑然成为一体。野兽的危险和战争的蹂躏，在旧约其他地方也提到（如：伯五19～23；耶十五2～3）；战争既意味着荒废重要的田地，又意味着毁坏用来防御动物侵扰的城墙和望楼。地上所有居民（"使他们"，RSV为了与第19节的代名词保持一致，译作"使你"）明显都将饱受这两方面的威胁。此处用第三人称复数代名词（参"我要使他们安然躺卧"）将以色列描述成一个无力抵御灾害的个人和家庭的组合，又用第二（19～20节）和第三（17节）人称阴性单数代名词，表示以色列是耶和华的新妇。

　　毁坏所有战争武器的画面，直接反映了一章4～5节审判宣言的第二幕，以及一章7节不以军事干预手段救拔以色列和犹大的允诺。耶斯列名字中蕴含的审判信息，必然带来战争的入侵──以亚述的弓折断以色列的弓。但现在到了二章18节，神已定意要将亚述人和其各式战争兵器从以色列国土中除净。我们可想见这种应许怎样使以色列人心存欢喜炽热的盼望，从主前七四三年到主前七二一年撒玛利亚最终沦陷，以色列人年年不断地饱受亚述弓箭的螫刺之痛。

　　何西阿以约的形式表达神的应许，一方面是为了确保其神圣庄严，另一方面也与先前的约首尾呼应。约的价值是一经立约双方认可，就至死生效（参：创十五7～20；耶三十四18～19），"立约"这动作即维护这种效益："起作用"（或作"生效"、"割"，希伯来文krt；见二18，十4，十二1；希伯来文2节）。第18节在圣经中最接近的平行经文，是创世记九9～10和以西结书三十四25。神与祂的创造之物达成一个协议，为其子民提供永久的福祉，受造之物彻底地和睦相处，令人回想到创世记一30的伊甸园，即人类最初叛逆，使和谐美丽变得杂乱无章前的情形（创三15，十七～十九；参：赛十一6～9，三十五9）。

　　约（希伯来文brit）一词很可能与"结合"或"维系在一起"有关，这方面的含义与何西阿对这个词的另外两种用法不同：（1）指与别国所立不明智或狡诈的盟约或合同〔十4，十二1（希伯来文2节）〕；（2）回述当初耶和华在以色列人立族建邦时颁布的约，及有关条款〔六7，八1；两处都用到"违反"（希伯来文br）一词，描述以色列人若无其事地践踏了义务〕。未来需要有个由耶和华拟定，且因神的主权而确实有效的新约，这也是第18节开始提到的，虽然这一点的确切内容和广泛意义是等到受何西阿的观点和侧重点影响重大的耶利米（耶三十一31～34），才剖析阐明。

　　二19～20.

　　代名词从他们转换到你（第二人称阴性单数），又从谈论平安转到谈婚配，都说明这一段与第14～18节和第21～23节的内容有别，虽然内容与前后两段紧密相关：（1）它使第14～15节神和以色列的全新关系变得具体，且这关系与从前因以色列的罪而被破坏的连结关系有分别；（2）它使第16节新名字"我夫"所表征的联合关系更亲密无间，完全彻底；（3）它反映了第18节通过新约而带来的和平安稳的景象；（4）它引入以孩子名字意义更改为重点的第21～23节情节。

　　第19～20节的焦点集中在表达这种新关系的法律和盟约属性。聘比"去娶"（一2），"去爱"（三1），"说安慰的话"（二14）……或"她将应声"（二14～15）更正式。在以色列人的婚俗中，聘为妻包括与亲戚监护人达成协议（撒下三12～15），其中包括求婚人应交付新娘家庭的恰当聘礼数目（撒下三14）。在聘妻和正式履行婚姻关系之间有一段时间（申二十7，二十八30），但这段时间她在法律上属于未婚夫（申二十二23～27），并且将终身属他（正如：何二19中永远一词的意义；参：出二十一6）。何西阿从三方面使用这个术语，充分显示了耶和华与以色列订婚是坚定、不可更改的。

　　从语法上看，五个修饰这种关系的名词，可看作是耶和华付给其新妇的聘礼（希伯来文介词，以，撒下三14意义相同），但这在立约的细节方面却不能强作解释，耶和华给谁付这样的聘金？祂是以色列惟一的父母。这些词语要表达的是，耶和华会给予这立约关系所需的一切东西，凡足以称为约的，都有忠诚、正直和爱的印记。按祂彰显的完全丰盛，祂将责无旁贷地成为祂新妇圣洁信实的主。

　　仁义和公平是这种关系的头两个特点（比较摩五7、24，六12）。仁义表明耶和华将忠诚地扮演祂在约中的角色，就是作为主神和救主所应有的一切，并且以能力、信实和正直待她。原文中用的词是sedeq，指出神属性中的正直（伯三十六3），祂公义的职责（耶十一20），及在敌人攻击（诗三十五24、28）时竭力为新妇申辩或拯救她。公平指耶和华与子民的关系公平廉正，祂的作为既不兴之所至，也非任意妄为。祂子民顺服行正时祂敬重他们，当他们偏邪行恶时祂必管教。原文用的是mispat，表示祂旨意的严正（创十八25），祂仁慈地为哀怨苦情伸冤（赛三十18），及祂热望在全地为受造物寻求最大的利益（诗三十六6）。

　　慈爱和怜悯是后两个特点。慈爱（原文意为恒常不变的爱）与约的忠信本质相辅相成，表达主在态度和行为上是完全自由地向祂子民立誓。希伯来语hesed一词指主神的带领和保守（出十五13），定意拯救（诗六4），施恩赦罪（诗二十五7）或信守约定（申七9、12；弥七20）。怜悯一词闪烁着温柔、仁慈之光，特别是向软弱、困难和受压制的人显示怜悯之恩。希伯来语中用rahmim一词，令人联想起同字根的女儿的名字（一6～7，二1；参二23）。这是个极有感染力的词，与子宫一词有关（创四十九25；何九14），并且传达出一种母爱似的深沈情感；旧约圣经常用这种情感描绘耶和华神（如撒下二十四14；赛六十三7、15；耶十六5），多过指人（箴十二10；摩一11）。

　　诚实是订婚的最后一样聘礼，表达耶和华所有话语和行动，特别是圣约中应许的完全可靠和真实。希伯来语～muna用于审判后的复和（哀三21及下），祂作为的纯全（诗三十三4），祂信实难以测度的高深（诗三十六5）和长阔（诗一○○5）。何西阿对神属性特点的五重修饰，与以色列赞美诗中的用词一模一样，后者没有提到怜悯（如：诗三十三3～4，三十六5～6，八十九14）。

　　整段信息以一句干净利落的应许推向高潮：你就认识我耶和华（20节）。虽然认识指婚姻关系中的亲密无间（创四1），这里更意味着新妇将以新郎那样对盟约条款热情忠诚的委身之心来回应新郎。何西阿在二章8、13节已说过以色列目前对神缺乏忠心，在四章1、6节，五章4节，六章6节有进一步的论述。认识耶和华的核心，就是对圣约忠诚和顺服，而这些特点也借着神对婚姻所承诺的应许，准确地表现出来。神向以色列所允准供给的，正是神向以色列所求的忠实委身：公义就是以色列能够持守圣约的所有要求，且神人之间都相互持守约定（十12）；公平指保障团体中每位成员的权利（十二6）；慈爱指将圣约的恩惠扩展到那些耶和华神也同样对之心怀善念的外邦人（四1，六6，十12，十二7）；怜悯指对人温暖的关切，特别对那些身陷困境之人的关切（何西阿书只在此处提到）；以及诚实──恒久不变地信守应许，履行义务和延续正直行为（何西阿书只在此处提及，但比较四1的另一个同词源的词～met，和合本同样译作"诚实"）。何西阿与歌篾再婚（三1～2），表明以色列深切需要神的聘礼并认识祂。

　　【分段标题】

　　7、与神和好2:21-23节

　　①不蒙怜悯的必蒙怜悯

　　②非我民而成子民

　　③不认神而成为我的神

　　【分节详解】

　　2:23

　　将他种在这地：神带领他的百姓出埃及的目的是为了与他们立约(出19:4)；这也是他向全人类素来所存的旨意。新约圣经引用了这节经文的后半部分证明外邦人将要做为新以色列人归入神的教会(罗9:25~26；彼前2:10)。

　　二21～23.

　　两个重大的应许使救赎信息（二14～23）荣耀地归结：恢复地里丰裕的出产，并宣告更改孩子姓名所标志的救赎。重提耶斯列之名，将这些应许连结起来（22b节）；神从字根上宣告这种丰收，那也是改换新名的新结局之始。表末世的用语那日和表晓谕的表记耶和华说（21节），将这部分和前一部分连结起来（比较一16、18），并且赋予它一种神圣权威，与全天地的信息和再立圣约的应许相称。

　　地土丰产的应许，令人回想起审判信息中的剥夺净尽（二9、12）。这串应允的连接顺序独具匠心，从何西阿到众雨的来源──"天"，又从天到五谷的来源──"地"，从地到五谷（五谷、新酒和油，见二8），从五谷到耶斯列──后者和以色列是谐音字，也是在这个万物荣昌都归源于神的世界，对诸巴力一记迎头痛击。全剧的关键在于以色列乐意向神应声，在第15节我们讨论过这一点对整个救赎工作的重要作用。当以色列能够响应耶和华亲切的慈爱时（14节），神就渴慕应允祂百姓而使地土丰产。旷野飘流的阶段已经过去，对葡萄园的应许（15节）就要成就。应声可理解成针对哀哭祈求，而以喊声或手势作出回应。我们甚至可看到这种哀哭祈求之声在上腾──耶斯列（以色列）对谷物，谷物对田地，田地对天，天对耶和华的迫切祈求──神在诸天之上回应了这些祈求。

　　耶斯列这个名字双关语的用法，在"我将他种在这地"（23节）的应许中仍在继续。代名词"她"从第19～20节都指以色列，耶斯列和以色列（22节）是一对谐音字74。这几节逆转了一章4～5节审判的危机，是一章10节中耶斯列姓名正面意义的用法。除此之外，它也表明耶和华使地土丰裕出产的恩赐（比较民五28，希伯来文zr指怀孕）。不蒙怜悯的名字（参一6～7）毋须任何响应就自行更改，而非我民的名字（参一8～9）的改变，却以百姓的响应为前提，这似乎显示出需要有立约的礼仪（比较耶三十22，三十一1；结三十六28，三十七23；亚二11，八8）。这部分救赎以以色列在旷野的回应开始，亦以此告终（15节）。这一部分将审判信息改变，又提到孩子名字的变更，是一章10节～二章1节的预言盼望信息的扩展（参一10～二1注释之后"预言的应验"{\LinkToBook:TopicID=134,Name=增註︰何西阿預言的應驗}），并且将一章10节～二章23节与一章2～9节连为一体（新约引用更改后的姓名，参：彼前二10和罗九25，见一章10节～二章1节注释{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ︰指望初現（一10～二1）}）。

　　【何西阿书】第三章：不忠神神还是爱

　　一、有情人，不忠丈夫

　　【经文】

　　何3：1节

　　3:1耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人。虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。

　　【分段标题】

　　1、偏向别神

　　2、喜好吃美的

　　3、神扔不丢弃

　　【分节详解】

　　何3:1节

　　你再去爱一个淫妇：此时何西阿要以新的方式表述神对以色列的爱。显然，歌篾为了再去行邪淫，拜巴力，便离弃了自己的丈夫；然而，何西阿尽管痛苦心碎，却从未放弃对她的爱。他一定要再去找回她，倾述自己对她的关爱之情。同样，尽管以色列因偏向别神，喜爱"祭祀的葡萄饼"而令神的心极其伤痛，但神仍恒久地爱着他们。

　　二、买赎回来（归丈夫）

　　【何3：2-5节】

　　3:2我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。

　　3:3我对她说，你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。

　　3:4以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。

　　3:5后来以色列人必归回（或作回心转意），寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。

　　【分段标题】

　　1、要为丈夫独居（以色列人独居无君王）

　　2、不可行淫（以色列人归回）

　　3、不可归别人为妻（以色列为归向神）

　　⑴存敬畏的心

　　⑵领受恩惠

　　【分节详解】

　　何3:2节

　　买她归我：歌篾很可能负债累累，照着律法所许可的，她沦落到卖身为奴的地步；然而，何西阿却以极昂贵的赎价把她买了回来。何西阿此举正表明了神对罪人的救赎大爱。罪人无法自赎、自拔或自救；我们惟一的指望就是神的恩典。

　　3:2歌篾显然自己生活了一段时间。为了谋生，她也许卖身为奴，也许给别的男人作妾。无论哪种情况，何西阿都要将她赎回。赎金低得可怜，可见除了何西阿，歌篾在他人眼里几乎一文不值，但何西阿仍爱著她，犹如神爱以色列一样。无论我们沉沦有多深，神都愿意买赎、拯救我们，使我们靠他重新振作起来。

　　3:3此后，何西阿再未提及歌篾。歌篾的独居预示了神将如何处理北国（5:6,15）。背叛神是危险的。没有神的慈爱和怜悯，我们将毫无希望。

　　3:4神要使以色列人远离他们所热衷的拜偶像活动。祭物和供神像是敬拜偶像的一部分；此处的以弗得不是祭司专用的背心，而是假神崇拜中的象徵；神像是外邦家庭的守护者，对耶和华神的选民来说，家中绝对不应摆放。

　　3:5

　　后来以色列人必归回：经过多年没有君王、没有献祭的岁月，以色列人必将回转归向神，并归向他们大卫家的王，即弥赛亚。他们必会谦卑己心，敬虔懊悔(林后7:10)，并承认自己真需要救主耶稣。

　　【何西阿书】第四章：神责罚以色列人的罪

　　一、神与人争辨

　　【何4：1节】

　　4:1以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。

　　【分段标题】

　　1、因人无诚实

　　2、无良善

　　3、无人认识神

　　【分节详解】

　　4:1

　　争辩：从本章以后，作者开始详细地论述以色列的罪。其罪的根源就是不认识神、不明白经上的话(参下一条注释)，罪恶暴行空前猖獗，恐惧悲哀笼罩遍地(2节)。任何一个民族若不尊神和他的话为至大权柄，就必要遭受罪恶暴力日渐猖狂的侵袭。

　　二、人的罪性

　　【何4：2-3节】

　　4:2但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。

　　4:3因此，这地悲哀，其上的民，田野的兽，空中的鸟，必都衰微，海中的鱼也必消灭。

　　【分段标题】

　　1、起假誓

　　2、杀害

　　3、偷盗

　　4、奸淫

　　5、行强暴

　　6、罪恶不断

　　【分节详解】

　　何4:2节

　　这节经文暗示了在何西阿时代，以色列王将被杀害。沙龙杀了撒迦利雅，篡夺了王位；接著，米拿现杀了沙龙，并因百姓拒绝接受他作王而毁了整座城（参王下15:8-16）。神在这里指出，在当时的以色列，连谋杀都成了平常事。

　　何4:1-3节

　　神说明以色列遭受磨难的原因。他们目无法纪的行为带来双重的审判：暴力事件和生态危机的不断增加。我们的行为与面临的问题不一定有直接的因果关系。然而，当我们身处困境时，应认真自问："我是否犯了罪或做了不负责任的事而遭此大难？"如果觉察自己做错了事，即使是很小的错，都要设法纠正，然后神才会帮助我们。

　　三、被神忘记

　　【何4：4-6节】

　　4:4然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。

　　4:5你这祭司必日间跌倒，先知也必夜间与你一同跌倒。我必灭绝你的母亲。

　　4:6我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。

　　【分段标题】

　　1、因弃掉知识

　　2、因忘记律法

　　【分节详解】

　　4:6

　　你弃掉知识：神的百姓因缺乏个人对神的认识而遭灭亡，但这却不是因为他们得不到知识，而是他们故意弃绝了神借众先知和圣经所写的话语而传给他们的真道。就是在今天的教会中，也有人因为不认识神和他所默示的道而随从了这世界的恶道，灭亡在其中。

　　四、荣耀变为羞辱

　　【何4：7-10节】

　　4:7祭司越发增多，就越发得罪我。我必使他们的荣耀变为羞辱。

　　4:8他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。

　　4:9将来民如何，祭司也必如何，我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。

　　4:10他们吃，却不得饱。行淫，而不得立后。因为他们离弃耶和华，不遵他的命。

　　【分段标题】

　　1、祭司越发得罪神

　　⑴吃民的赎罪祭

　　⑵却愿意民犯罪

　　2、神刑罚罪

　　⑴吃却吃不饱

　　⑵行淫不得立后

　　⑶只因不听神的命

　　【分节详解】

　　4:6-9神责备这些宗教领袖不让百姓认识他（"因无知识而灭亡"）。他们本是百姓的属灵领袖，却带头做恶事。人们会彼此议论："祭司也这样做，那肯定不会错。"属灵上的领袖责任是很重大的，我们无论是执教于教会学校、担任教会职务或者带领查经，都不可轻视肩负的责任，要做一个把人带到神面前的领袖。

　　4:8

　　祭司喜欢百姓犯罪！因为每当一个人献上赎罪祭，祭司便可分到一份，犯罪的人越多，祭司获取的也越多。他们自己享用不完，便卖给他人或送给亲戚。祭司因著人们不断地犯罪而获利，也因此在百姓中获得权力和地位。所以他们非但不设法引导人们远离罪恶，反而鼓励人们犯罪以增加自己的财富。

　　4:9

　　民如何，祭司也必如何：祭司们不但没有领导百姓行真理的义路，反而附和百姓，讲他们爱听的话，并不再斥责他们的罪。因此，神要为着这些邪恶，一同责罚百姓和他们的属灵领袖。

　　五、迷失求问偶像（木偶）

　　【何4：11-19节】

　　4:11奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。

　　4:12我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束。

　　4:13在各山顶，各高冈的橡树，杨树，栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇（或作儿妇下同）行淫。

　　4:14你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们，因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒。

　　4:15以色列阿，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。

　　4:16以色列倔强，犹如倔强的母牛。现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。

　　4:17以法莲亲近偶像，任凭他吧。

　　4:18他们所喝的已经发酸。他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。

　　4:19风把他们裹在翅膀里。他们因所献的祭必致蒙羞。

　　【分段标题】

　　1、失去人的心

　　2、淫心使他们失迷

　　【分节详解】

　　4:11

　　酒，并新酒：奸淫的灵无论和陈酒新酒相联合，都能使人丧失正确的判断力，不能明辨神的道。没有发酵的新酒(即tirosh)本身是一种祝福(参赛65:8注)，但当它同奸淫、拜偶像之类的恶行伴随时，便不再有祝福(12节；参"旧约中的酒"一文)。

　　【分段标题】

　　3、以为木偶能指示他们4：12上

　　4、离弃神不守约束:4：12下

　　5、神任凭他们:4：17节

　　6、他们必致蒙羞4：19节

　　【分节详解】

　　4:10-12巴力和亚舍拉是两个主要的迦南神：代表了生育和繁殖的能力。在他们的敬拜仪式中，常有淫荡的性活动。男性崇拜者与庙妓或女祭司发生性关系，希望怀孕的青年女子则与男祭司发生性关系。但是神说过，他们想要提高生育能力的努力不会成功。

　　…

　　4:12"木杖"或"圣杖"，是用来预示未来的工具。远离了神设立的耶路撒冷这个权威的敬拜中心，北国居民实际上已与神的道和赦免无缘了。妄想摆脱束缚将会使我们完全脱离神的旨意。

　　4:15

　　永生的耶和华：祭司们用看似虔诚的宗教术语蒙骗百姓，使他们偏离了对耶和华真实的敬拜。假教师善于用圣经中的言语来播散与圣经相违背的教训。所以当我们听人讲道时要细细察验，看他们所讲的观点是不是正确分解了神的话语(参"假师傅"一文)。

　　4:15神警告南国犹大的祭司不可像以色列祭司那样。以色列祭司丢掉了信仰的传统，把自己全然卖给了巴力。他们提倡崇拜偶像和淫乱的仪式。以色列将难逃惩罚，但若犹大能拒步以色列的后尘，则可免遭惩罚。

　　以法莲就是以色列？

　　4:17以法莲是北国以色列的别称，因为以法莲是北国十个支派中最强大的；同样，南国亦因强大的犹大支派命名为犹大国。

　　四11～14.

　　开头是箴言式语句（11节），结尾也是箴言，将内容包裹其内83。夺去人的心（"夺去我民的认识"，在BHS、LXX、NEB、NIV中第12节的ammi，是第11节的结尾；Andersen、Wolff、Jeremias）与我的民无知同义。第一句话讲述他们在异教秋收喜庆时贪图葡萄树的果子（希伯来文tiros，指各种谷物，本是耶和华恩赐的象征，却被归功于巴力偶像，参二8、9、22，七14，九2）84；最后一部分讲到他们将遭致毁灭（字义为"倾倒"，箴十8、10，此处是旧约中这用法另外的惟一出处）。

　　中间的内容是显明以色列狂妄无耻的三个实例。首先，他们向木偶寻求启示（12节）。木偶可能是一根柱子（或许有男性生殖器的象征）或一棵献祭的树（13节）；木杖可能是削来作骰子或签子的小木块，或是用来旋转或扔掷的稍大一点的木杖，以其落地的方向代表神谕信息──一种称为棍卜的活动。这些活动都涉及巫术和偶像，引发神的烈怒（申十八1～14），事实上，他们需要求问（希伯来文s～l，参：士一1；撒下二1；结二十一26）神，惟有祂知晓未来，并能够指示（希伯来文ngd）。这些举动是在弃绝真正的启示（参九7的详解{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙悅納的宗教節期（九1～9）}）。

　　其次，以色列人如此沈迷于偶像崇拜，甘心情愿地接受邪灵（其本性就是要使他们最终迷失在淫乱的行为中，12节）的统治，而不愿接受那位被他们离弃（希伯来文使用介系词mittahat，有"脱离某一主权"的意思，相当于另一个词me～ahrrey，"脱离所跟从的"，一2）的耶和华的统治。邪灵接近于鬼魔的势力，表明以色列与诸巴力行淫的行为罪责难逃（参四19，五4）。这部经文遍布"淫行"一词，与主题经句一章2节，以及二章2～13节和三章1～2节中所述歌篾／以色列淫乱的行径紧密相连（参四10、12、13、14、15、18，五3、4）。

　　第13a节把以色列人奉行异教的方式和地点，作出最清晰的交代。他们最主要的两大宗教活动，是宰杀和吞吃祭物（希伯来文zbh，何西阿总是用作贬意，象征异教活动的堕落；参四14，八13，十一2，十二12，十三2），以及烧香和献祭（有关希伯来文qtr的资料，参二13{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，十一2{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙愛的孩子（十一1～11）}的注释）。举行这些活动的地方都在看似更接近天堂的高处，和以色列人分别为圣的树影下面。橡树（希伯来文～allon）可能有表示从这种异教崇拜中能获取能力的意思（参：赛二13；摩二9）；杨树（希伯来文libneh）只在这里出现（虽然十四5也许也提到），另外雅各也曾用它来提高羊群繁殖力（创三十37）；栗树（希伯来文～ela）的特点不太清楚，旧约中常用这个词描述高大树木（参：传二十四6），有宗教方面的含义（参：创三十五4；士六11、19；赛五十七5；RSV在这些地方都译作橡树；但以赛亚书六13中橡树和栗树同时出现）。这些树的一个共同点就是树影美好，何西阿是否在借此讽刺这些行为，我们不大清楚。在炎热的地方，高大的树木很早就会被砍伐作建房材料，树影美丽的树林就显得特别珍贵（参十四7）。何西阿极力嘲讽在这些地方进行的异教活动，他们敬拜惟一显著的好处，便是可以躲避夏天太阳的炽热85。

　　第三，祭司对神不忠的一个悲惨结果（注意13e节所以），就是自己的女儿和新妇（希伯来文kalla，"新娘"的意思，既可指女儿，也可指儿媳，直到结婚前仍保持童贞的人；参Wolff,pp.86～87）也深陷各种肉体的淫乱中86。邪荡的异教已将他们玩弄在手，在上面所描绘的这些美好的树影下，他们全都在行淫通奸。对于另一个平行词汇"淫乱"和"奸淫"，可参二2注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}。

　　第14节中神大大谴责祭司团体中的男性成员，因为他们为民众树立败坏的榜样，脱离（希伯来文prd，"分离"）人群来到树荫的空地，与娼妓交媾，与殿里的妓女狂欢，并将此视为神恩赐他们的厚礼。在那里他们可以享受人拿来献祭的食物（仍用zbh，另见八13；关于异教妓女，参一1～三5引言中的前提三{\LinkToBook:TopicID=126,Name=Ⅰ何西阿的經歷（一1～三5）}）。如果连祭司都缺乏属灵的领悟和智慧（希伯来文byn，用于智慧文学中，参：伯二十八23；箴一2、6，八5，十四8），就很容易理解民众如何无法分辨他们当代生活的真正目的，以及遭致灾难的原因。

　　四15.

　　信息由以民众为中心（14e节）转为对包括以色列和犹大在内的整个民族的一系列劝诫。要理解这段难解的经文，最简单的方法是跟从RSV的译法，将重点集中在犹大国，劝诫犹大国远离异教崇拜的中心，不要效法以色列肉身和灵性淫乱的邪恶榜样87。阿摩司在伯特利的经历，以及书中提到位于别是巴最南端的圣地（摩五5，七13，八14），都证明到圣地朝圣的行动吸引南方人前往北方，北方人前往南方（Jacob,p.43）。劝诫犹大的话语另也具讽刺意味：敦促犹大远离以色列污秽的罪孽，以此显示以色列崇拜异教罪大恶极（Mays,p.77）。从一章11节以来都未提到犹大，如今提到，预示着犹大在下面这一主体部分中（五8～七16）是一个重要角色。

　　祈使命令──不要进入、不要上、不要起誓，希伯来文用的都是复数形式，表明这些命令或是针对犹大（15a节中用单数形式）的每个个体，或者是针对南北两国的全体居民，催促他们摒弃异教朝圣的传统风俗。进入（希伯来文bo～）是朝圣的一个典型动词（赛一12；摩四4，五5；参：何九4、10）；上去（希伯来文～lh）与伯特利高山地形相符（参后面）；起誓是何西阿攻击异教的一个新点──以色列人惯于轻忽神的名字，常指着它发出他们不能或不打算守的誓言和承诺（参四2；摩八14；番一5）。何西阿这段痛斥宗教朝圣旅程的内容，显然受了阿摩司以斥责圣地为主要事奉的〔摩二8，三14，四4～5，五4～5（最贴近何四15），五21～27，七9、10～17，八3、14，九1〕影响。阿摩司和何西阿都针对以吉甲和伯特利为代表的以色列88，攻击他们热中到圣地朝圣的习俗，其言词在当时定被看作旁道邪说。主因其子民的不忠而伤痛，何西阿深被这情感所震动；为了能重伸公义，这些不义的传统定要消声匿迹。

　　四16～19.

　　这部分结束了对祭司和被诱偏邪之民众定罪的信息。这里没有新添的信息，而是用生动的语言概括前面所说，以法莲愚蒙沈迷于偶像（17节），和异教狂饮淫荡（18节）的情形。它就像第11和14节一样，勾画出以色列所行所为招致的不可避免的悲惨结局（19节）。

　　整段开始（16节）用的是动物／家畜的比喻──以色列像倔强的母牛（参十11），定意要违抗主人的命令（申二十一18用顽梗），却指望得到受宠羊羔的待遇。何西阿用农业景象和野外生活讽喻以色列的愚顽：她是"愚蠢无知的鸽子"（七11），是"野驴"（八9），是"驯良的母牛"（十11），将被击杀，直到变成战兢恐惧的"雀鸟"（十一11），最终回应神的呼召。第16节的第二部分最好理解成修辞疑问句（RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Andersen,p.377。将此译为陈述句，其中的牧人和"喂养"是作反语用法），是为一句未作记录的申辩作反问（参4节注释{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}），申辩的人企图不理会何西阿的指控，强调以色列的清白和耶和华对她的偏爱（Wolff持此看法，90～91页）。修辞疑问句是旧约辩论中常用的一种，能迫使听众提出合理的答案（参：摩三3～8，六12），何西阿在此处的回答是"不！"。任何对动物略有了解的人都会赞成，倔强的母牛不能受到和良善的羔羊同样温和的待遇，抗拒轭的限制便无法得到更多饲料（关于以色列的顽梗，参：亚七11～12）。无论神怎样乐意用智慧带领以色列，由于她长久的顽梗悖逆，神必须待她像不配合主人的蠢笨动物那样。

　　以法莲（17节）是何西阿最爱用来称呼以色列的名称之一，这里第一次出现。严格地说，以法莲也是北国支派中最有影响力的（参：书十六5～10，这块地最初是划分给约瑟这个儿子的后裔为业，创四十八1～7），它所占据的山地领域很可能是何西阿家庭所在地。"以法莲"这个词在单独使用，或与以色列并用时，看来都是指全体北国民众（参十一1、3、8、9，十二8）；其他时候则专指这个重要支派本身（如十三1），当以法莲、以色列、犹大并列时（如六10～11a，十一12），则可能指她自己的疆域。在段落的结尾处（如七8～10，十二1、14，十三1、12，十四8），以法莲成了指全体民众的最常用名词，用来指称政权设在撒玛利亚的残存王国，她在亚述国吞噬吉甲和北国其他地方之后（参七8～10注释{\LinkToBook:TopicID=154,Name=vii.暗喻審判︰沒有翻過的餅（七8～10）}），仍能保持一点自主权。

　　以法莲实际与偶像崇拜（参二8，三4）的关联情况我们不得而知。联合（RSV、NASB、NIV；和合本译作"亲近"）表示一种"联盟"或"伴侣"关系（希伯来文hbr，六9译为"结党"），当然这种解释在语言学上欠妥，并且使人觉得以法莲与偶像地位平等，而不像四章12、19节，五章4节所言，以法莲完全被偶像辖制掳掠。安德生（378页）提示我们原文hbr的另一层意思，是"以缠结或交织的方式联结在一起"，从上下文来看，指施行巫术的咒语或符咒〔申十八11；诗五十八5（希伯来文6节）〕，以法莲被偶像用咒语或符咒所牵制（参十三1，同一个词与偶像连用），才是四章12、19节，五章4节的心字（spirit）的准确意思。

　　任凭他吧（17b节）是对顽梗、深陷巫术的以色列人的明智反应。这句命令是复数形式的，可能是何西阿对那些同样因民众执迷不误而大感伤痛的忠信同伴发出的（Wolff,p.91）。另一种可能的解释认为，这句话是何西阿喝令祭司停止误导民众的呼声。的确，第18b～19节中用第三人称阳性复数，这是从第4节开始向祭司争辩（参Andersen,p.379）的整部分信息的终结。这种解释对五章1节能起承上启下的作用，接着就又提示祭司当洗耳恭听。

　　NASB将前半部分译作："他们的酒喝尽了，却仍在不断行淫"（希伯来文用独立不定词表示强调，这是较贴切的译法）。醉酒与性放荡之间的关联；从以西结书二十三42中可以看出。当以色列人酒醉心迷、热情高涨，便尽行淫乱、拜偶像的恶事，正如爱字所揭示的。这里和前面（三1）所讲的一样，他们所喜爱的是羞耻的事，或者用沃尔夫（91页）的翻译，是"忝不知耻之人的羞耻"，相当于第7节中祭司崇拜诸巴力的羞耻（参NEB和JB的翻译，对原文作了修正，使之更贴近第7节）。这种解释是将这句话最后一个字的字根，看作是源自意为"不顾别人的诋毁指责"的阿拉伯文词汇。在旧约中，这个词曾用来解释另一个包括mgn这三个子音的一个字〔诗四十七9（希伯来文10节）；箴六11，二十四34；何四18〕，译作"忝不知耻"或"无耻"（参KB，mgnⅡ,p.494）。NASB及NIV将最后一个字译作"他们的首领"（字义为"盾牌"），并将此当作全句的主语："他们的首领最爱羞耻的事"（或"羞耻之道"，NIV）。这些翻译的作用相同：巴力崇拜是以色列抵挡不住的热情所致，这种热情被祭司大肆鼓动渲染。

　　第19节中"她"和"他们"交替使用（在RSV中不太分明），最好的解释方法是将"她"当作裹的受词，即指以色列／以法莲──倔强的母牛，整段信息从对她的论述开始。他们的"祭"（或祭坛）的所有者是指祭司，他们最终的分就是在这些发泄邪情私欲的淫行中彻底蒙羞。这一节的另外两种解释值得注意，其中几个词影射性方面的含义：羞耻可能代表女性生殖器官（耶十三26；鸿三5）；"灵"可能指情欲；翅膀用来指隐蔽的情爱（得三9；结十六8）。整个场景是扩充描述四章13～14节宗教礼仪的纵情淫乱89。这里令人不解的阴性代名词，可能是隐指一位未提名的生育女神，她的淫荡成了神审判攻击的题目90。

　　根据上下文（参四12，五4），我们更倾向于将原文ruah译作灵而不是风，这个词的原意既指风又指灵（用作风，参八7，十二1，十三15，这些四19毫无关系），然而在前（四12）后（五4）两处原文中，淫乱都用来修饰灵（和合本译作"淫心"），像第6节和第1节一样，"神"用来修饰认识。在各段中淫乱的灵的用法略有不同──使他们失迷（12节），在他们里面（五4），把她（以法莲）裹在翅膀里（19节），即完全控制并荫蔽了她（这个译法看来是最好的解决方法，虽然希伯来文中"灵"是阴性名词，而动词裹却是阳性形式）。总而言之，这些语句所要极力传达的中心思想就是：以色列已完全被异教偶像牢牢辖制。

　　我们不必一定把"祭"理解成"祭坛"（MT、Vulg.、AV、NEB、NASB、NIV），这些祭就是何西阿在第13节所特别攻击的（参该节注释，这些祭物在何西阿书中的重要地位）。祭司和民众都离弃认识神，陷入虚妄崇拜人手所造偶像的羞耻中。

　　【何西阿书】第五章：因罪受审判

　　一、要听，神在说话

　　【何5：1节】

　　5:1众祭司阿，要听我的话，以色列家阿，要留心听。王家阿，要侧耳而听。审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。

　　【分段标题】

　　1、众祭司要听

　　2、以色列要留心听

　　3、五家要侧耳听

　　【分节详解】

　　5:1

　　你们……如网罗：那些本当领百姓归向耶和华的宗教、政治领袖们反而铺网罗，挖陷井，使百姓们落入拜偶像的罪中

　　二、原因

　　【何5：2-3节】

　　5:2这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深。我却斥责他们众人。

　　5:3以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。

　　【分段标题】

　　1、他们悖逆

　　2、他们杀戮

　　3、罪孽极深

　　【分节详解】

　　5:1-2

　　米斯巴和他泊是敬拜假神巴力的主要地点，领袖甚至教唆百姓在这些地方犯罪。朝野腐败堕落令人失望，以色列的百姓可说是没甚么指望了。他们仰望领袖引导时应有此发现。今日，我们常可选择自己的领导人，但仍须注意他们是在带领我们接近还是远离神。神要求人为自己所做的事负责，同样，他也要我们为自己的行为和抉择负责。

　　五3～4.

　　这两节经文首尾呼应：我（耶和华；参2节）认识你，3a节中的以法莲（参后面的呼唤词）与上句平行对应，4c节却说他们不认识耶和华。在以色列和以法莲（国土的东西地区）与神的关系中，他们对神轻忽并弃绝，这与耶和华对他们的行淫／拜偶像了如指掌极不相称。我们同意安德生的见解（390页），第3节的前后两部分指着以法莲和以色列二者而言，代名词"你"应该是"我知道"的受词，这样，它与第3b节中以法莲哪，现在你行淫了是平行对应的。动词的形式表明以色列公开犯罪（并非隐藏在暗处），后面淫乱的宗教礼仪和道德的污秽（玷污），应理解成分词。这样，整个第3节变成：

　　我亲自认识你，以法莲，

　　而你，以色列，不能向我隐藏；

　　因为现在你行淫了，以法莲，

　　你，以色列，已被玷污。

　　当耶和华的指控之声在第3节已直接指向被告以后，先知在第4节转去向另一些听众讲述更大范围的事，有可能是指着第1节中的祭司讲的。复数代名词他们、他们的、他们（受格）极可能同指以法莲和以色列，即整个北国；他们所行一言道尽他们所有罪孽，又特别突出他们与巴力偶像在灵性上的纵情淫乱（参四9）──以至于不容他们作出"归回"（参二7，三5）这惟一一个神所喜悦的决定。他们因着拜偶像而被鬼魔势力（心）紧紧牢笼，这是他们无能为力的原因，鬼魔正牵引他们离弃因认识耶和华而顺服谨守圣约的方向，反引之背道而行。何西阿以这样的方式向祭司谈论民众，对这些宗教领袖是令人惊恐的审判，他们的神圣天职本是悉心教导民众神的知识（参四6）。

　　三、神转去离开

　　【何5:4-7节】

　　5:4他们所行的使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。

　　5:5以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。

　　5:6他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。

　　5:7他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。

　　【分段标题】

　　1、因他们所行的（有淫心）

　　2、因他们骄傲（犯罪跌倒）

　　3、因行事诡诈（寻不见神）

　　【分节详解】

　　5:4

　　持续不断地犯罪使人心变得刚硬、不易悔改。故意选择跟神对抗使人的良心麻木，犯了一次罪，下次就更易再犯。要尽量远离罪恶的行为，避免让它在你里面留下轨迹。

　　5:6

　　他已经转去离开他们：以色列人牵着他们的牛羊牲畜来献祭，寻求耶和华，但他们却寻不见，因着他们的恶行，神已经转离他们。他们的心中没有爱，没有信心，没有忠心，也没有真实的悔改，反而被各样邪情私欲所占据。人想寻求神的帮助却寻不到，往往都是因为他们对世界上各样败坏罪恶的诱惑恋恋不舍而造成的(比较雅4:1~4；参"有功效的祷告"一文)。

　　五5～7.

　　先知继续向祭司论及百姓，但没有明确地提到祭司这名称。这里用具有法律意义的词语见证（字义为"回答"，5节），意思是对法庭上的问讯提供证词（参七10）。这里的被告是全体以色列民，被唤出庭见证自己的不是；法官的判决（"将跌倒"，参四5对先知和祭司的判决）不仅针对以法莲和以色列，更包括犹大在内。后面进一步的罪证是指控北国和南国全体民众，判决的部分内容是：神要从他们的礼仪中，他们原以为可寻见耶和华之处（6节）"撤回"（字义为"挪开"，就像人脱去衣服一般，参：申二十五9～10；另参五15，属灵撤退的另一种表达形式）。背信弃义／淫乱不忠（行事不守信义，希伯来文bgd，参六7）是所列的最后一条罪行，也是全部罪行的总结（7节）。最后一句用现在（相当于"因此"），引出最后的判决和惩罚（参1～2节）。

　　开头对以色列的指控是（以色列的骄傲，5节）他们自以为是，没有完全依靠神。最后的指控（7节）概括他们的属灵叛逆（参六7），其证据全然显明在由淫乱茍合而生的属灵和实际的私子这事实中，何西阿在四章13～14节对此猛烈抨击。中间的经文描述异教的虚枉无益，和祭物的不胜数算，其中用两个词羊群（小的山羊和绵羊）和牛群（大的公牛和母牛）表达。用拦阻的方式挫败恶行的审判法，早在二章7节中对歌篾／以色列的审判中已看到，却没有使民众真正悔改转回；用拦阻来挫败到最后（7c节）就变成灾难性的挫败，神将吞灭他们的地业（动词所带的惟一受格），使众巴力陷入无能无力的羞耻中，剥夺以色列所穿戴和食用的五谷（参二9、12）。指称以色列人或私子的"他们"（7b节）应去掉，希伯来文中m更常用作动词的强调附加词（所谓的前接成分mem），而不是第三人称的阳性复数代名词的后置词（安德生持此看法，396页）。如果耶和华是主词，月朔应该指一个特定的时间，即"新月的时候"，只要在这个词前面加一个元音a，就变成这种意思。新月不再是欢庆节期的开始（参二11），却是末后的时候。新月是何西阿书五1～7中，民众聚集进行宗教礼仪活动的时间和环境。

　　四、神等人自觉有罪

　　【何5:8-15节】

　　5:8你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说，便雅悯哪，有仇敌在你后头。

　　5:9在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我在以色列支派中。指示将来必成的事。

　　5:10犹大的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。

　　5:11以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。

　　5:12我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。

　　5:13以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。

　　5:14我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。

　　5:15我要回到原处，等他们自觉有罪（或作承认己罪），寻求我面，他们在急难的时候，必切切寻求我。

　　【分段标题】

　　1、将忿怒倒在他们身上何5:8-12节

　　①使以法莲如虫蛀之物

　　②使犹大如朽烂之木

　　【分节详解】

　　5:8

　　基比亚和拉玛是离耶路撒冷不远的以色列的城。何西阿预言这两座城将要吹响审判将至的警号。

　　5:10

　　移动地界是严重的罪行（参申27:17）。何西阿在这里指责犹大首领如同那些移动地界石来欺骗百姓的人（参申19:14）。

　　5:10

　　挪移地界的人：挪移邻舍地产的界石就等于偷窃他的一片土地(申19:14；27:17)。

　　5:12

　　如虫蛀之物……如朽烂之木：因为百姓的悖逆，神会降疾病在他们身上，以法莲(北国以色列)和犹大都会朽坏。是罪招来了神的审判；除了神所预备的救法--耶稣的宝血之外，再无别的赦罪之途。

　　五8～9.

　　作者从这里骤然把我们的眼光从对异教的指责（四4～五7），转向一幅战场的画面；先知作为守望之人（参九8，八1），吹响了战争的号角。他使用了两种号──公羊角号（参：书六章；撒下二28，二十22；摩三6）和银号（民十2），发出危险的信号，召唤所有哨兵高声报警（参：书六5）。这些警报可能与四章4节至五章7节的谴责祭司有关，因为当时的祭司团体和随军祭司中，部分成员的职责就是警告险情来临（参：耶六1）。那些人没有谨守职责教导律法（四6），现在宣告违背律法所带来的毁灭。

　　这里提到的三个城巿，座落在耶路撒冷正北方，正好伸展在一条在线。它们排列的顺序表明侵略大军从南方而来：基比亚（参九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙悅納的宗教節期（九1～9）}，十9{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄樹（十1～10）}注释；士十九12～16，何西阿影射过发生在这里的污秽故事；另参基比亚与扫罗的关系，撒上十10），即现在的Tel－el－Ful，离耶路撒冷五公里；拉玛（撒母耳的家乡，撒上一1a），即现在的er－Ram，离耶路撒冷八公里；伯特利∕伯亚文（参四15注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}），是现在的Beitin，离耶路撒冷十八公里。下文（10节）接着就提示侵略者是犹大的军事首领（希伯来文用王子一词）。如果由艾尔特（A.Alt）首先提出，被沃尔夫（111～112页）引用，后来被汤普逊（M.E.W.Thompson）修正的理论成立，这里的情形指的正是叙以大战（参考前面"历史背景辅参"{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增註︰歷史背景輔參}）。当撒玛利亚忙于应付提革拉毗列色的军队时，犹大王亚哈斯出其不意地收复以色列王约阿施从前从犹大强夺的便雅悯支派的地业（王下十四8～14）96。难怪便雅悯合城严加防范，充满"在你后头"的喊声（RSV边注，参：士五14），仿佛危险从后面临近。

　　第9节透露对以法莲不利的战争结果。以法莲这片曾骄傲狂妄的领土，在提革拉毗列色的侵袭中变成一片荒场，在神这位审判官所预定的时间，完全衰败颓废，遭到应受的刑罚──这个时间便是公开宣告的"责罚的日子"或"责打"（惩罚），这个词只在这里用到（参：王下十九3；诗一四九7；赛三十七3，同一个希伯来字的其他用法）。审判宣言句句定准，神亲自断定刑罚不可更改（必然发生），使判决的正规有效性显而易见──或许这一点与前面的部分一脉相承（参四1，五1）。第9节中的以色列一定指整个民族，通过后面针对犹大的判语（10节），将审判的信息与以法莲紧密相连。

　　五10～11.

　　这两节经文指明南北两国的罪行，为第12～15节神严厉而尖刻的审判铺路。犹大的罪行看来是第8节中的战争言辞所描绘的强夺地土。因着不甘受挫和投机心态的激动，促使犹大向北征伐，夺回失地，并明显抢占许多领土。在古代的以色列，以暴力或欺诈的手段挪移地界、扩展地业，是不能容忍的犯法行为（申二十七17）。神在烈怒中施行审判，表明神深切关注并维护他人的合法权力。犹大也曾作过神忿怒的工具，但只要神所用的工具肆无忌惮、残酷暴戾地执行神的审判，他们自己亦难逃神的忿怒（参：赛十5～19）。

　　神因着自己公正的本性（参一6～7，四15，五5、12～13，六10～11a注释），也指明以法莲的命运，就是要深受亚述人的欺压掠夺、践踏蹂躏之苦，连犹大的军事领袖也有一些参与。欺压和压碎是两个描述社会不公平的词汇，是以法莲的罪责所在（摩四1）。神清楚指明遭受惩罚的原因：以法莲竭尽全力追逐污秽邪淫的事（希伯来文saw从sw演变而来，意思是"恶臭"，后又衍生出"粪便"这个词，参：赛二十八10、13）。安德生（399、410页）认为这个词是一个神灵（"污秽"）的名字，但从上下文来看，它主要内容是与亚述的外交关系，这个词描述他们与外邦亚兰人注定失败的联盟关系，或者指他们与亚述国既爱又恨的关系。

　　【分段标题】

　　2、他们找人却不得医治何5:13-15节

　　① 神在撕裂

　　② 神在夺去

　　【分节详解】

　　5:13

　　在米拿现和何细亚统治年间，以色列向亚述求助（参王下15:19-20；17:3-4）。但即使是当时的世界强国也不能帮以色列的忙，因为神已决意要审判这个国家。如果我们轻视神对我们发出的悔罪的呼召，又怎能逃过他的审判呢？（参来2:3）

　　5:15

　　我要回到原处：神要直等到以色列人承认己罪，担当了刑罚，并诚心寻求他的帮助时，才会垂听他们的祷告。下一章记录了对将来悔改的一代人所作祷告的预言(6:1~3)。

　　五12～15.

　　这段信息奇异非常的结论，把耶和华神刻画成携带灾病的人（12节），和杀伤力极强的好战者（14节）。神审判的顺序值得注意：（1）以法莲和犹大受到因内战引起的灾病脓烂的刑罚（12节）；（2）他们并未转向神，却转向亚述寻求医治──结果徒劳无益（13节）；（3）神对他们纠缠仰仗外力做法的反应，更加激烈可怕──祂撕裂他们以致无法修补，抢夺他们远离所有救助（14节）；（4）然后，神将犹如狮子返回窝穴一样，要转离（参五6注释{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}）、等待他们因愁苦刺透而转回悔改（15节）。神迅速奇异地为亚述和叙以大战给两国带来的军事损伤承担责任（12节），祂是"脓肿"（这种解释比虫蛀更贴近上下文）和"溃烂"（这种腐烂影响人体，参：哈三16；箴十二4，这种病侵蚀骨头；疾病和腐烂是对悖逆之人的审判，参：赛一5～6）的明喻中所述，耗尽精力之灾病的源头。

　　第12、13和14节中以法莲和犹大平行的对比手法，应延续到第13b节：以法莲往亚述，而（犹大）往大君之处（和合本译作："以法莲……犹大……往亚述去见耶雷布王。"）这显然指南北两国对殖民地位的屈服──亚哈斯王很可能哀求亚述帮助抵抗撒玛利亚－大马色联盟的进攻，而何细亚在比加王被击杀身亡以后，成了奴颜十足的傀儡。去或"走去"不是指离开，而是屈膝跪拜地谄媚奉承；打发（呈送）很可能是有"贡物"那样的受词。只要将后面的两个希伯来字分开（melekyareb，和合本译作"耶雷布王"，一个争竞的王），就可得到大君王这个词，这种说法至少在一份亚兰碑文中得到证明97，也从亚述官方文件中得到确认（Andersen,p.414）。这样，我们避免了七十士译本（参NASB）将此译作鲜为人知的耶雷布王的难题。如果一定要保留原文原来字词的分隔，可能产生的一种意思是"庇护之王"98。犹大的伤有助于我们理解第12节：这是个用来指受感染的流脓痛疮的专门词汇。在李斯忒（Lister）发现抗菌素之前，这种创伤都是致命的，显然亚述人也没有任何有效的药膏。人们通常认为古代的大君王可得到魔法和神奇的力量，但亚述这个显赫一时的独裁大国，也没有任何灵丹妙药，可治愈以法莲和犹大的病痛。代名词你们和你们的应该涵盖南北两国。

　　第14节中的狮子和少壮狮子不应该有什么区别，而是同义词，用来加强彼此的语气，给我们勾画出一幅残暴惊惧的画面（参：摩五19）。何西阿使用狮子的明喻，既传达复和的信息（十一10～11），又包含审判的信息（十三7～8，这一段也同样用到第14节中的重要动词撕裂）。代名词"我"的反复使用，是为了消除听众心头的疑团，知道审判的来源，并突出强调其重大不可逃避的特性，及真正的目的。施行严厉审判的目的，在第15节中讲得很明白，神圣之狮的审判，最终要促使民众真心悔改，脱离邪恶的异教，寻求独一真神（希伯来文bqs，"切切寻求"这个词在智慧文学中的用法，与异教的崇拜未有牵连，参：伯七21，八5，二十四5；诗六十三1，七十八34；箴一28，七15，八7）。

　　【何西阿书】第六章：务要认识耶和华

　　一、他滋润我们如甘霖

　　【何6：1-3节】

　　6:1来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。

　　6:2过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。

　　6:3我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。

　　【分段标题】

　　1、要归向神何6:1-2节

　　⑴神医治

　　⑵神缠裹

　　⑶神苏醒

　　⑷神兴起

　　【分节详解】

　　6:1

　　也必医治：当何西阿再一次呼吁百姓悔改时，他保证说，神虽然定意要审判罪，他却总愿医治，并使他们兴起。

　　6:2

　　2~3过两天他必使我们苏醒：神的百姓若诚实悔改，就必得着灵命的更新。当他们更深入地认识耶和华时，他就要如雨降临，以更丰沛的属灵生命和祝福浇灌他们。水常用来象征或预表圣灵(参约7:37~39；参诗1:3注)。春雨降于耕田播种的时节；它象征旧约时代圣灵的运行(参"旧约中的圣灵"一文)。冬雨降于收割季节，它象征教会时代圣灵的工作。

　　（六1～3）

　　这是召唤民众归向耶和华的呼声，也是祭司本当带领民众做的，神可能在引用他们的原话，如同在二章7节中引用以色列的原话一样。使用"让我们"这样的集合形式，说明这首歌不是何西阿本人呼吁人回归，书中别无他例证实何西阿用这种方式对民众说话。这段话中有几个动词是在回应五章12～15节：（1）来（希伯来文hlk）这个动词令人想起以法莲往亚述求援（13节），和耶和华的转离不见（14～15节）；（2）撕裂与第14节中撕裂的威胁相对应；（3）必医治我们是对亚述无能为力之事的确实把握（13节）；（4）在他面前（2节）与我面（15节）并列；（5）苏醒（1节）与第15节中寻求的字根相同。这些相似点表明，忏悔之歌是根据五章15节神的条例精心作成的。另外，其中突出"归向"（1节）和"认识耶和华"（3节）的重要，让我们断定祭司现在正催促民众弥补对圣约（四1、6，五4）所缺欠的忠心。

　　然而这样还远远不足，最关键的要求"承认己罪"（15节）被忽略了。他们已面对自己的伤痛（2节；参五12～13），却未正视他们的偏离正道。他们寻求医治，甚至寻求复活，却没有特别提到任何罪。这段忏悔诗中没有悔改之意，并未提名认罪，与何西阿最后所做的忏悔诗（十四1～3）相比大不相同。神在后面的谴责（4～5节）似乎表明祂驳回这首有所欠缺的忏悔诗，以色列最后的忏悔之歌带来的，则是耶和华慈爱和医治的应许，以及祂的一首情歌（十四4～7）。第1节中的第二和第三句话，应该看作让步副词子句，都用"虽然"开始（希伯来文kl的最佳意思），因为神撕裂和重击的刑罚妨碍了他们回归（Andersen,p.418）。以色列倚靠神救助的信心，不是从祂施行的审判中产生的，而是从祂提出要救拔他们而产生的（五15，参：伯五18；结三十21）。

　　这伤痛是致命的（2节），在这期间身体已开始彻底衰败分解（参：拿二1；约十一39）。动词使我们苏醒（参：撒上二6）和使我们兴起（参：赛二十六19），在圣经中常用来表达苏醒和复活。这些语言预示以色列整个民族行过流亡生活的死荫幽谷，或经历以西结书三十七章和但以理书十二1～2中所描绘的压制逼迫之后，将有复活兴起的光明前景。有人认为保罗谈论复活时（林前十五4）曾引用了何西阿书六2的概念："又照着圣经所说，第三天复活了"，然而我们没有在特土良（Tertullian）以前的使徒，或早期教父著作中找到任何第一手记录数据，证实这一点符合圣经原文（Wolff,p.118）。如果这里的恢复是疾病的康复，而不是从死里复活（沃尔夫亦持此观点，117页），那时间架构就显得微不足道。三天就能痊愈的疾病，在远古时代是不值一提的小事。人们翘首以待的全民复活的结局，就是在耶和华面前欢喜快乐（诗十六11），并且时常以颂赞报答祂（诗六5，三十9，八十八10～12）的生活。第3节中的第一个词很可能应该紧接第2节，作为谈论结局的第五部分："并且我们将要认识耶和华"（BHS；Andersen,p.422）99。这句话与二章20节类似，把前面一节推向令人欢欣鼓舞的高潮。

　　忏悔歌（3节）呼吁民众要追求（加紧关注，希伯来文rdp）认识耶和华，以弥补他们所严重缺乏的（参四1、6，五4），并取代对巴力的狂热追求（二7），以及政局动荡变迁导致人沮丧的追风之举（十二1）。孜孜不倦的追逐者相信诉愿必将成功，因为他们不顾神在五章15节已定意转回原处，仍指望神会伸手干预局势的发展，这一点的准确意义还模糊不清，不过却表达于具有双重意义的比喻：恒常的"日头"（黎明，参：玛四2）和春雨（参：珥二23注释{\LinkToBook:BookID=259,TopicID=132,Name=Ａ災毀復原（二18～27）}）的滋润。对于何西阿，后一个比喻显得更重要，因为审判的形式之一就是旱灾（参二12，五7，七14，九2，十四7）。

　　【分段标题】

　　2、竭力追求何6:3节

　　⑴甘霖浇灌

　　⑵春雨滋润

　　【分节详解】

　　何6:1-3节

　　这是以色列人的假设，而不是真正的忏悔。百姓不明白自己所犯的罪有多严重，他们没有远离偶像，也不认罪痛改前非。他们认为神的愤怒持续几天就会过去，却没料到以色列人马上就要被掳。以色列只对神提供的物质利益感兴趣，却不看重由敬拜真神而来的永恒的好处。然而，在批判以色列之前，请先来看看我们自己的态度。你希望从信仰中得到甚么？你是否轻言忏悔，却从未认真思考生命中所需要的改变？

　　二、神喜爱人认识神

　　【何6：4-11节】

　　6:4主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样做呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。

　　6:5因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。

　　6:6我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。

　　6:7他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。

　　6:8基列是作孽之人的城。被血沾染。

　　6:9强盗成群，怎样埋伏杀人。祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。

　　6:10在以色列家，我见了可憎的事。在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。

　　6:11犹大阿，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。

　　【分段标题】

　　1、人的光景何6:4-5节

　　⑴良善如云雾（短暂而过）

　　⑵神施行审判（快如光照）

　　【分节详解】

　　6:4

　　你们的良善，如同早晨的云雾："良善"(希伯来文hesed)在此指守约之爱，是圣洁、坚定而忠实的。以色列人自称深爱神，但他们的爱却像早晨的云雾，又如晨露，见热就速速消散了，因为他们的爱肤浅而自私。所以我们务要常常省察自己是否对耶稣基督忠心委身，信守他公义的道，并遵行他在地上的旨意，以此试验我们是否真心爱神。

　　6:4

　　耶和华回答他的子民，指出他们效忠的表白犹如云雾和甘露，转眼消散，毫无实质意义。对神表面委身而无真诚的忠心是轻松又容易的。若要宣誓忠于神，就用行动来支持你的宣言吧！

　　6：4-6

　　如果以色列人的悔改是诚心实意的，我们就会看到神救赎的应许（参十四4）。期待忏悔之歌（1～3节）能起作用的想法，随着耶和华对以法莲和犹大的抱怨（参五10～14）而落空：耶和华伸手干预的比喻（3节），远远不及表达以色列人违约行事的比喻更有力──他们像早晨（渐消）的云雾和速散的甘露（4节），谨守忠于圣约和竭力追求认识神（3节）的高谈阔论一文不值。当异教邪淫之风横行，争斗敌对之事日益升温时，以法莲和犹大的行为乏善可陈：他们不再像耶和华爱他们那样（参二19注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}）以"圣约（永远）的爱"彼此相待，也不再爱惜他们的同胞手足。对于这片倚赖春雨按时降下，常得甘露滋润的土地，这样的比喻大有能力。第4节中尖锐的设问，是直到十一章8～9节才结束的一长串责备中的主要环节。

　　因此（5节）后面的话是解释已透过神的代言人传达的审判（开始的两个动词用的是过去式），这些人就是忠实并放胆传达神口中所出毁灭信息的先知。这些先知和神之间的关系如此亲密，以致他们口中发出的审判信息，竟构成以色列该得的"砍伐"和"杀戮"的报应行为。

　　何西阿的话语寓意深广，涵盖从摩西和撒母耳（参十二章注释{\LinkToBook:TopicID=170,Name=Ｂ先前和如今的雅各──心高氣傲、自以為是（十二2～14）}），贯穿以利亚和以利沙，直到阿摩司和何西阿的所有先知。第6节相似撒母耳责备扫罗的话（撒上十五22），提醒人想起以色列的第一位先知兼士师。希伯来文中的后置词他们紧跟在动词我已经杀戮之后，应看作是我已经砍伐的受词，大多数的译本都如此处理。简略概述审判的历史，显明以法莲和犹大的变化无常并非新事，而是历世历代先知反复攻击的主要重点。最后一句话（5c节）严正警告审判将延续不断。原文的词语应重新划分，使"你的审判"的最后一个字母k与光连在一起，使原文的子音，变成我的审判如同日光（或"日头"，参：士五31；哈三4；Andersen,p.429）发出，这句话比第3节中他出现确如晨光更有力。富有讽刺意味的是：以色列以一首软弱无力的悔改之歌指望倚靠神医治之能；耶和华反击说："如拂晓日日来临的，是我的审判"。

　　第5节是回应第3节，第6节则是第4节的延伸。耶和华永远（圣约）的爱和对神的认识是如此重要，说明了神为什么要施行严厉审判（注意第6节开始的因为一词，希伯来文ki）。礼拜仪式再次成为我们关注的中心。五章6节何西阿指明通过供奉动物祭牲博取神悦纳的作法徒劳无益，他告知我们如下理由：以色列人缺少对神圣约恩惠的忠诚，也不顺服约中的要求，而这些是必不可少的条件（参二19～20{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}，四1{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言︰對國家的一般控告（四1～3）}、6{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}注释）。献祭本身并不是罪恶，但其价值不及顺服圣约重要（希伯来文min，胜于的含义），后者才是神所喜爱的（喜爱希伯来文为hps，在诗五十一17；赛一11；玛一10有悦纳祭祀的意思）。任何其他将献祭转为神奇活动，试图操纵神的想法都会遭神厌弃。社会的每一层面都罪有应得（六10～11a）：犹大曾攻打以法莲（五10）；以法莲和犹大都向亚述阿谀奉承（五13）；祭司践踏神圣约的条例，设谋杀害无辜，破坏社会安定（六7～9）。

　　【分段标题】

　　2、不认识神何6:6-11节

　　⑴背约

　　⑵诡诈

　　⑶作孽

　　【分节详解】

　　何6:6节

　　我喜爱良善……认识神：神真正想从他子民身上看到的是"良善"(希伯来文hesed，比较上一条注释)，也就是发出坚定、忠实的爱去回应神的爱；神也希望他的子民切实认识到他是他们的生命之主。神对我们也有同样的期望。

　　何6:6节

　　宗教仪式可以帮助人们了解神，并且促进与神的关系，这就是神在旧约中设立割礼和献祭的制度，在新约中设立洗礼和圣餐仪式的原因。然而只有怀著对神的爱和顺从的心，这宗教仪式才对人有助益；如果人的心远离神，履行这礼仪也是空虚徒劳的。神要的不是以色列人的礼仪，而是他们的心。你为何而敬拜？你"祭祀"和献"燔祭"的背后动机是甚么？

　　何6:7节

　　何西阿书的主题之一是以色列违反了神与他们在西奈山所立的约（参出19-20章）。神要以色列成为各国的光和祝福（参创12:2-3；赛49:6）。如果神的选民顺服他、在全地传扬他，他就必赐他们特别的福气；若他们背约，就必遭受严厉的惩罚，这是他们应该知道的（参申28:15-68）。可悲的是，以色列人违背圣约，证实了他们对神不忠。你是否也对神不忠？是否忘记了事奉神的诺言？

　　何6:8-9节

　　基列（拉米在其范围之内）曾是神圣之地，是逃城；示剑过去也是约书亚指定的逃城（参书20:1-2,7-8）。然而，此时这些地方已变成堕落腐败之所，使人联想起的只是谋杀、犯罪，以及邪恶的祭司结伙埋伏，伺机杀害路人。

　　何6:11节

　　何西阿在此插入神关于"收割"的严正警告，使犹大人不因北国的灭亡而窃喜。神的殿在犹大耶路撒冷，犹大人认为发生在以色列的事绝不会降临到他们身上，但当犹大变得极度败坏时，他们也终归被掳（参王下25章）。

　　（六7～11a）

　　这些经文引出两个基本问题：（1）这里描述的三种罪行，是指在这三个地方发生（Wolff,pp.121～122持此观点），还是波及这三个地方的一系列相关罪行（Andersen持此观点，pp.435～436）？（2）代名词他们（7节）的先行词是什么？这些杀戮残害的行为是谁干的？第二个问题似乎比较容易回答：是祭司，因为在四章4节（单数形式）和四章7节（复数形式，参五1）中，他们都是先知信息攻击的对象，理当为六章6节谴责的虚妄献祭活动承担责任，六章9节中又被指名提到。至于第一个问题，书中的描写简单明快，除非它们之间有关联，否则极难理解。这种简单扼要的风格，表明这些事件是发生在当代而非远古，何西阿认为听众知道他所指的，而且在以色列的早期记载史料中，也没有符合这些情形的事件（Wolff,p.121；参五1b～2中有我们不知的史实）。

　　差不多所有释经者（除了NASB、NIV、Vulg.保留"像亚当一样"的译法）都把"亚当"（7节）理解为一个地名，把介系词"像"（希伯来文k）修正为在（希伯来文b，晚期手抄本中形状很像k）。亚当在约书亚记三16中是指一个靠近约但河的城巿（诗七十八60b可能也是指这个地方。RSV译作"在人间"），通常认为它是位于雅博河口的Telled－Damye（Wolff,p.121）。安德生（436页）对第7～9节地理位置的解释比较有道理：杀戮的暴行首先集中在亚当城，后来认定亚当城位于基列境内，在通往示剑的路上，靠近客旅和朝圣者前往示剑时渡过约但河之处，朝向西边或北边。

　　三个地点紧密排列，与精简的恶行记录相称：（1）这种行为首先以背约的罪名出现，是在亚当（那里）犯下的罪行，然后被控向耶和华行欺骗或诡诈的事（7节；参五7，这里所用的希伯来文bgd，更特指婚姻关系中的不忠）；这节的行为与第6节相关，显示以色列人违背盟约，和对神无知的可怕程度；（2）在亚当城犯罪的地点和事实在第8节都清楚交代──"基列的一个城"（原文应为位置格的词，后紧接基列），"充满作孽行恶的人"（"作孽的人"在箴三十20指淫妇，在赛三十一2指政治上愚蠢的人，这一段帮助我们理解何西阿的原意），并被血沾染；（3）犯罪分子被揭露是祭司结党（9节），继而被称为匪徒（字义为强盗或"抢劫犯"；参七1，这里将这个词与盗贼并行），他们埋伏在去示剑的路上，杀人行恶；（4）他们的恶行在第9节末总称为"邪恶"（Wolff,p.122），丑恶（RSV），"确实令人触目惊心的行为"（JB）──这句话是对第7节践踏圣约和行事诡诈，以及第8节罪恶暴行的总评100。

　　这些此起彼落的谴责，反映出当时祭司袭击并抢劫旅客的常情。这里很可能隐藏有祭司阴谋联合，蓄意抗拒王家的重大事件。基列地至少发生过一起这样的阴谋：在背叛比加辖的政变中，比加得到"基列的五十个人"的帮助（王下十五25）。如果我们主张五章8节～七章16节是何西阿响应叙以大战和有关事件的观点正确，那么前面这种说法是我们对六章7～9节能得出的最好解释。这样，七章3～7节那个令人费解的烤饼比喻，可能是对同一事件的平行记录，为的是反映这场阴谋在撒玛利亚最终的结局。这种解释方法使书中这部分更加连贯，各小段更明白易懂；如果截然分开，则艰涩难懂。祭司既隶属君王皇室，又甘心倚赖他们的庇护支持，使他们成为支持背叛行动最可能的人。何西阿的信息遍满证据，证实祭司只要弃绝神的律法，就无法防御任何堕落败坏浪潮的侵袭，连杀人流血的罪恶也不例外（四2，五2，七7）。

　　神这位抱怨者在这部分的结尾总括了全民族的恶行（10～11a节）。以色列家应包括三大组成部分：以法莲是围绕撒玛利亚的一小片领土，尚未完全为亚述军队践踏；以色列主要指已完全隶属亚述殖民统治的约但河东岸地区；而犹大在亚哈斯统治时，迫于叙以两国的进攻，已拱手屈服于亚述的殖民统治，以求取援助。神亲自见证（我见了，10节；参：传三10、16，四1等）他们淫行的"可憎"（参：耶五30，十八13，对祭司和先知错谬领导的结局，作类似的描述）。

　　淫行首先集中在以法莲，后来污秽蔓延到以色列（参五3），这里不仅指上下文所述在异教邱坛崇拜巴力的淫乱；第10节的场景表明，当时社会动荡不安，导致其首领与亚述狼狈为奸，共同针对他们的首都撒玛利亚煽动人反叛，这也是淫乱的一种含义。他们没有依靠神求得保护，也没有尊重为维护社会安定而设立的律法（参6节）。

　　犹大的收场（11a节）包含了审判的宣告──收场（即"收割"，与太十三24～30、39同义），审判不仅针对犹大，也针对以法莲和以色列，它们在这时同样受到谴责，却未受到审判的威胁。三个平行句的排列如下：

　　以法莲的淫行在那里，

　　以色列被玷污，

　　至于你，犹大，已为你命定一个收场。

　　我们明显看见这三者都有分于政治上堕落的淫行。在五章10～14节和六章4节，以法莲和犹大都是有足够自由主动采取愚蠢的政治策略；东岸的以色列则深受亚述的辖制，丧失自主权力，被以法莲的淫乱玷污。这三者要一同承受神所预定的审判。

　　【何西阿书】第七章：神惩罚罪恶

　　一、他们被罪缠绕

　　【何7：1-7节】

　　7:1我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽，和撒玛利亚的罪恶，就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。

　　7:2他们心里并不思想我记念他们的一切恶，他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。

　　7:3他们行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐。

　　7:4他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。

　　7:5在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病。王与亵慢人拉手。

　　7:6首领埋伏的时候，心中热如火炉，就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨火气炎炎。

　　7:7众民也热如火炉，烧灭他们的官长。他们的君王都仆倒而死。他们中间无一人求告我。

　　【分段标题】

　　1、神无法医治何7:1-2节

　　⑴他们罪被显露

　　⑵他们行事虚谎

　　⑶他们不想神恨罪

　　【分节详解】

　　7:1-2

　　神是无所不见，无所不知的。我们常忘记这点，如同以色列人一样。"无人知道"、"无人看见"这类想法使我们企图掩饰罪行。若你在面对极大诱惑时提醒自己："神正注视著我，"就不致屈服受诱。遇有犯罪的机会时，切记神的眼目遍察全地。

　　7:2

　　一切恶……都在我面前：我们必须记住，神查看我们的一切心思和言行，并要记在他的册子上。若我们深深晓得神怎样地关注着我们，我们就会远离罪恶。与此相反，撒但的目的就是使我们忘记神时常在鉴察我们。

　　【分段标题】

　　2、无人求告神何7:3-7节

　　⑴犯罪讨人欢喜何7:3节

　　⑵因罪仆倒而死何7:4-7节

　　【分节详解】

　　7:3-7节

　　有四条线索可帮助我们理解这段疑难的信息。首先，祭司仍然是从事这些行为的人，好像四章4节和六章7节（参六9）以后的信息一样。文中的他们、他们的和他们（受格）都一致指向祭司，他们是阴谋暴行的核心力量。

　　其次，按字面解释（3、5、7b～d节），火炉与烤饼的比喻，即掌握了解释这个比喻的关键。它们表达了以下几点：（1）一个新王和他的朝廷（曾废除先王的祭司，以虚谎使首领喜乐，3节）；（2）在王加冕的日子醉酒淫逸，使整个朝廷昏昧愚妄，王与那些轻慢王权的人随伙结伴（5节）；（3）谋反者从未寻求耶和华的旨意和帮助，以残暴废除一个又一个首领（7b～d节）。

　　第三，比喻的关键要素火炉（4、6、7节），说明祭司的背信弃义（4节中把他们称为行淫的，以示政治和宗教的不忠行为；参：耶九2）和权力欲望（6～7a节），使他们的内心激荡火热。烤饼之人的身分极难确定（4、6节），后面的经节里，一些注释家和版本把希伯来文加上不同的元音而把它解释成"他们的怒气"，因此他的存在并不明显（安德生却持不同意见，见447、449～454页）。两次提到烤饼之人的工作都有闲懒渎职、没有果效的意思，使谋反叛乱得以成功。如果闲懒有消极、忽略己任的意思，则烤饼之人指王宫中保护君王安全的重要官员；如果闲懒是指恶毒的蓄意阴谋，则可能指大祭司（参四4注释{\LinkToBook:TopicID=142,Name=Ｂ聖約被毀（四4～五7）}），他们利用自己的职位骗取君王的信任，内心却隐藏谋反背叛的实意。这些经文的意思模糊不清，任何解释都不是定论。

　　第四，这段信息从君王欢喜（3节）转变为君王败落（7节），这种骤然急变因为有酒（5节）的因素而顺理成章；酒是以色列人背叛的成因与标志，最终导致政治谋反的阴谋得逞。这种变迁又是从某个特定事件开始──一个君王因虚谎的祭司而欢喜，末了却是更大范围的败落──所有的君王都仆倒而死（7节）。这寓意深刻的譬喻描绘的是某个特别的事件，却又喻指许多类似的情形：沙龙谋反，击杀在位仅六个月的亚撒利雅（王下十五8～12），米拿现一个月之后又背叛沙龙（王下十五13～15），两年后比加推翻比加辖的统治（王下十五23～26），而八年以后何细亚发动政变，背叛比加的独裁统治（王下十五30）。有些学者认为比加在基列曾称王执政十二年，那时正值米拿现和比加辖在撒玛利亚统治──约主前七五二至七四○年101。这段信息开始讲到的事件（3节），通常被认为是指最后两次政变之一，结束时描绘的普遍堕落情形表明，祭司与王室一同堕落，是一种根深柢固的恶习，而不是偶然的过失。

　　七3.

　　虽然在五章1节中王室连同祭司和人民是何西阿信息攻击的对象，但以色列的君王首次从这里开始成了何西阿信息的焦点──上下文都在强调祭司的罪恶（是一个重复强调，把第3节和第1～2节联系起来）和虚谎（再次突出第1节中的行事虚谎，希伯来文用的却是不同的词），以及"君王的幼稚愚蠢"。如果六章7～10节所讲的亚当──基列──示剑阴谋，就是指七章3～7节所讲的背叛事件，则比加辖是其中的受害者，比加连同祭司是同谋（王下十五25）；如果这两处经文指说不同事件，那么就是祭司反对比加的罪恶虚谎行径，使得何细亚及其王朝满心欢喜（王下十五30）。这两种说法都缺乏足够的证据证实，但无论怎样，七章3～7节描述的场景，使祭司的狡诈和君王皇室的轻信无谋显露无遗，终究无一人真正得胜。

　　首领（希伯来文sarim；参三4{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，五10{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}注释）在这里首次提到，在先知后面的谴责信息中继续占有一定地位（参七16，八4、10，九15，十三10），部分原因是因为他们是君王的随从，实施君王的愚蠢外交政策，并兼任军事指挥者，执行那些受何西阿猛烈攻击的徒劳无益的战略（十13～15，十三9～11；参后面几段中有关原文难题的解释）。王室的罪恶愚顽，使我们重新关注何西阿早先有关管教性审判（三4）和复和前景（三5）的预言。那些喜欢祭司虚谎残暴恶行的王室乌合之众，都应被束之高阁，代之以合神心意的新王102。

　　七4.

　　行淫（参六10中以法莲的淫行）一词将祭司玩弄权术的虚谎诡诈描述得淋漓尽致。他们心中熊熊燃烧的私欲，使他们竭力践踏冒犯他们从祖宗沿袭，本应遵行的圣约，这在火炉和烤饼人的比喻中就很清楚。烤饼人没有看好火炉，以致正在发面时也任凭它燃烧，结果令人难以容忍：本应好好监护看顾君王的人却让他毫无防御能力，直至叛乱的阴谋犹如炙烈的炉子将他烧焦灭尽。

　　七5.

　　这里暂停使用比喻，先知回顾第3节中所述君王和祭司的关系。经文背景可能是一次节庆、王的生日，或更可能是王加冕的周年纪念日。这句经文如果要与其他经文（3、7节）对应一致，则主要动词"使他们患病"（希伯来文用使役形式）的主词必定是祭司，这里还被称为亵慢人，生动表达他们对王权轻慢嘲弄的态度，这种态度也曾不只一次刺伤过先知本人（参：赛二十八14，君王被称作"亵慢的人"）。还有谁会讥诮说"作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄"？首领因酒的烈性昏睡跌倒，君王也因欢宴纵情，丧失清醒的判断力，与那些心怀阴谋诡计的祭司拉手（即表示志同道合的亲密关系）。所有这些都表明首领是轻忽职守的烤饼人，贪饮杯中之物而昏睡不醒，暗中隐藏的叛乱暴动之火已愈烧愈烈。他们的君王已软弱无力，立时便会列入那些跌倒而永无翻身之日的君王之中（7节）。

　　七6.

　　火炉的比喻被炙热的火焰推至高潮。这里剧情的主角仍是祭司，这节难解经文可逐字直译成：

　　当他们（祭司）靠近的时候

　　他们的心热如火炉。

　　他们整夜埋伏，

　　他们的烤饼人却睡卧直到早晨。

　　它（他们的心）是燃烧的烈焰。

　　"他们靠近"〔不将"靠近"（希伯来文qrb）判读为"燃烧"（希伯来文qdh）；参LXX、RSV、NEB、Wolff〕暗示他们在执行谋杀计划。这句话应该从连接词"当……时"开始，原文ki可以译成这种意思，且更符合上下文理。至此他们的心被罪恶的意念猛烈烧灼，完全达到火炉的高温极限。当他们整夜忙于策画阴谋诡计时（字义是"埋伏"；参：士十六2迦萨人设计谋害参孙），他们的烤饼人（参照Vulg.理解MT、AV；Andersen；与大多数其他译本不同，改变了希伯来文在这里的断句，读作"愤怒"或其他意义相近的词）却睡卧到早晨。他们的昏睡烂醉使王权岌岌可危，完全听从谋反者的摆布，谋反之人的心是"犹如烈焰一般燃烧着"这句话所隐含的主词（参Andersen,pp.447～461，我选用并认同这段话）。另一处与这里类似的先知信息在以赛亚书二十八1～4、7～13，反映首领官长昏醉痴迷的情形。

　　七7.

　　第三次（参4、6节）用火炉的比喻描述祭司野心勃勃的热望，第4节中称他们都是行淫的。但这里他们爆发出猛兽般咆哮的怒气，吞噬（字义为"吃掉"；参二12，五7）了他们的"士师"（和合本译作"官长"）。士师（即统治者）是描述君王的一个更贴切的词，因为"君王"的职责就是秉行公义，实施公正裁决（参五1），在急难时寻求神的帮助，像古时以色列的士师那样带领民众信靠神。但在这段信息中，"士师"这个词更可能指首领，即那些执行君王公义命令，以此加强圣约效力的朝臣。那些未能在信仰或人身安全上保护君王免受亏损的人，也照样成了叛军的牺牲品（另一处讲到他们被杀身亡的经文是七章16节）。他们的君王是参照他珥根译本中第5节的译法，这些君王被反叛集团拥立在位，后又靠支持他们以博得他们的拥戴。无论神还是先知本人，都无意对这种任意妄为的独裁政权尽忠效力（参八4）。跌倒是轻描淡写十二年间四次谋杀篡位的历史──接二连三的君王坟墓，标志着君王无力开创和平、安定、稳妥的社会局面。

　　"然而"一词导出的内容，是从五章8节以来一直酝酿、呼之欲出的谴责信息，没有一位祭司向耶和华呼吁，寻求真正的解决办法。所有其他权宜之计都尝试过，而大受挫败阻挠──军事侵略（五8～12），依附权势的外交应变（五13），虚张声势的悔改（六1～3）和诡诈的谋杀暴行（六7～9，七3～7）。从七章2节起尚未直接发言的神，面对这种极端的轻慢羞辱，发出了道明内心剧痛和愤怒的怨声。当宗教领袖依靠连续犯罪，而无能的愚妄人期望获得拯救，随而梦想破灭，杀机顿起，民众会变得如何？只会变得"罪大恶极"，就是"他们离弃耶和华偏行己路"103。

　　7:7

　　"热如火炉"喻指领袖们心中燃烧著对权利和诈骗的欲望。何西阿一生看见三个以色列王被谋杀，他们是亚撒利雅、沙龙和比加辖（参王下15:8-26），他们的内政外交都陷于瘫痪，因他们忽视了神和他的话语。

　　二、神必刑罚

　　【何7：8-16节】

　　7:8以法莲与列邦人搀杂。以法莲是没有翻过的饼。

　　7:9外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道，头发斑白，他也不觉得。

　　7:10以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的神，也不寻求他。

　　7:11以法莲好像鸽子愚蠢无知。他们求告埃及，投奔亚述。

　　7:12他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上，我要打下他们，如同空中的鸟。我必按他们会众所听见的惩罚他们。

　　7:13他们因离弃我，必定有祸，因违背我，必被毁灭。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。

　　7:14他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号。他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。

　　7:15我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。

　　7:16他们归向，却不归向至上者。他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下，这在埃及地必作人的讥笑。

　　【分段标题】

　　1、与外邦挽杂何7:8-13节

　　⑴自己劳力的被别人吞吃

　　⑵遭遇一切扔不归向神

　　⑶投奔亚述必定有祸

　　【分节详解】

　　7:8

　　与列邦人搀杂：以色列人与不信的外邦人关系密切，并随从了他们的道路；结果，现在他们就像一块半生不熟的饼一样毫无价值。的确，神呼召我们向失迷的人作见证，并尽可能帮助他们，然而我们却不可与世界紧密联合，因为这样我们就极有近墨染身的危险，随从他们的道，效法他们的心态，以致犯罪远离神(比较犹23节；参"信徒的属灵分别"一文及"基督徒与世界的关系"一文)。

　　7:8以色列人与外邦人通婚并学他们行邪恶的事。所谓"近朱者赤，近墨者黑"，在我们工作、生活或娱乐当中与非信徒交往时，要小心提防他们可能对我们产生的不良影响；看看能否从正面善诱他们，把他们引向神，而不要随波逐流、染上恶习。

　　7:10骄傲使人远离神，使人觉得自己不需要神或他人的帮助，甚至使人在其他方面的罪得到强化，因为若不首先去掉骄傲，我们就无法悔改。

　　7:11以色列王米拿现曾买通亚述王帮他巩固王位（参王下15:19-20），后来何细亚王反叛亚述、投奔埃及（参王下17:4）。在应该投靠神的时候，以色列的王却周旋于各国间，寻求结盟。

　　7:13

　　13~16他们因离弃我：以色列人拒绝回转求告神作他们的帮助，因而得罪了神；他们以为埃及和亚述比耶和华他们的神更能给他们保障(11节)。今天，当人们不寻求神的旨意和话语，只追求财富的增加、各种娱乐活动和罪中的享乐时，就是犯了与以色列人一样的罪。

　　（七8～10）

　　这段内容仍沉浸在叙以大战的阴影中，虽然犹大已不在我们的视野之内，但以法莲仍是关注焦点（8、11节）。更为醒目的是，从四章4节以后一直占中心地位的祭司，在这里悄然消失，将一直隐藏直到十章5节〔即便那时也被称为喜爱牛犊的祭司（希伯来文kmarim），而不是常言所说的祭司，希伯来文kohnim〕，九章4～6节已宣告他们惨遭挫败阻挠，那时耶和华将剥夺他们的节期事奉，并使他们流离失所，客死他乡。因设谋背叛王室而双手沾满鲜血的祭司不再出场，信息内容从描述以法莲内在混乱迷茫的状况，转为描述其模棱两可、妥协让步的外交事务。他们这些外交行为显得如此愚拙，以致何西阿采用一系列讽喻夸张的手法表达：没有翻过的饼（8节）、发霉的饼（9节）、愚蠢无知的鸽子（11节）、翻背的弓（16节）、绝收的农业（八7）、无用的器皿（八8）、野驴（八9）、追赶东风（十二1）。先知借用这些令人忍俊不已的日常生活经历或事物，充分展示以色列的外交政策不仅不符合神的旨意，还违背常理。

　　七8.

　　我们认为以法莲指北国，因为当时以色列的剩余领地，已成亚述帝国的殖民地。只有位于撒玛利亚附近的山地，从前约瑟的儿子以法莲支派的部分领土，还在名义上拥有政治上的自由（参增注中的"历史背景辅参"{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增註︰歷史背景輔參}及六7～11注释{\LinkToBook:TopicID=151,Name=iv.背棄聖約的標記（六7～11a）}）。以法莲的余民已完全与外邦民族混杂，其中与亚兰人、埃及人和亚述人的混杂尤为突出（11、16节；参五13注释{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}中对此的描述），以致他们作为神选民的独特身分渐渐失去。在第3～7节的烤饼譬喻中，神可能暗示以法莲是搀杂在外邦面粉中的油脂，但事实上这个譬喻应该从这节经文的第二个子句开始，而第一个子句字义更直接，解明后面譬喻的含义。第9节也采用这种写作方式，而第11节的句子顺序则相反：譬喻在前，含义的解释在后。

　　第8b和3～7节一样，都是借用烤饼的譬喻展开论述，但这里直接提说的是饼，而不是炉子。紧贴炉壁放着烘烤的饼，没有被烤饼的人翻过来，结果饼的一面仍是生面层，而另一面却是被烤焦的硬壳。我们不能牵强地主张这个譬喻表达以法莲转去附和外邦的那一面已经烧焦，而标志着对耶和华忠诚的另一面尚未烤好。

　　七9.

　　以法莲的愚拙显露无遗，"他也不知道"：（1）他的农业和经济力量其实已被外邦人（外人，五7用来描述在邪淫异教活动中生出的私生子）以纳奉贡礼的方式蚕食耗尽，因祭司们已吞灭了以法莲的士师（7节）；（2）他的整个生活已腐化堕落，犹如过期的食物生发霉烂，长出令人厌恶的灰白茸毛（和合本译为"头发斑白"）。这样解释这譬喻（参Andersen,pp.467～468）可以保持其食物暗喻，并能避免白发的消极含义，因为在圣经里，白发通常是一种蒙福的表记（箴二十29）。沃尔夫（126页）将白发当作恐惧的同义词。用来描述白发初长（希伯来文zrq）的动词通常被译为"喷洒"，很可能是从"变得花白∕明亮"，或"爬上∕偷偷上到"的两个阿拉伯语字根中的一个衍变来的104。后面这个意思在这里更贴切，着重表现以色列的愚蠢无知，令人羞愧难当（参二8所论不知道的情况{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}）。可能荒宴醉酒使他们的知觉愚钝（参四11）。

　　七10.

　　这一节中先知概括的谴责显得强劲有力，第一句与五章5节字字对应（参注释{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}），最后两句重申以色列仍不归回（参三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，五4{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}，六1{\LinkToBook:TopicID=149,Name=ii.略顯悔意的懺悔詩（六1～3）}注释）和寻求（参三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，五6{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}注释）那称为耶和华他们神的主，这是两个非常熟悉的话题。这较长的名字（参一7，三5，十二9，十三4，十四1）提醒人应向谁持守忠心。这部分信息的重要主题，就是以色列人没有对神作出恰当的反应：

　　他们中间无一人求告我（7节），

　　他却不知道（9节两次），

　　虽遭遇这一切，也不寻求祂（10节），

　　他们却向我说谎（13节），

　　他们并不诚心哀求我（14节）

　　他们仍然悖逆我（14节），

　　他们竟图谋抗拒我（15节）。

　　毋怪乎神要不断提高祂要审判的声浪，审判的刑罚隐含在为（在）这一切遭遇这句话中，直到审判刑罚的强度足以引起以色列的关注。只有当审判使整个国家遭受令人恐惧战兢的巨大毁灭，人民也饱受流离失散之苦时，寻求和回归神的美好景象才可能出现（三5，十一10，十四1～2）。

　　（七11～12）

　　尽管譬喻从日常生活中的厨房用语变为鸟类学和捕猎的用语，但传达的信息却一样：以法莲倚仗外交关系寻求安定稳妥的举动，足显其愚拙无知。他们举棋不定的矛盾心理，促使他们从米所波大米飞奔往尼罗河岸寻求盟国的援助，不论是因为恐惧难当还是轻信无知（希伯来文pth，意为愚笨，意思是轻易受诱惑，参二14注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}），或两者皆有（有关心中迷惑，申十一16）。这种作法都是"轻浮草率之举"。无知字义为"无心"，即缺乏作出正确选择的能力和判断力，容易受到一些非理性因素的影响（参四11关于心的评析{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}）。他们求告埃及的作法，与"不求告神"（7节）的作法对比强烈，而他们投奔亚述的行为，使他们无法回归神（10节）。沃尔夫（127页）认为这些经文以叙以大战为背景，且先知传达这些信息的时间是主前七三三年（参增注：历史背景辅参{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增註︰歷史背景輔參}）。

　　不能食用的食物（未翻过的饼，8～9节）的生动画面，表明审判是一种因果关系：愚蠢的行为带来灾难的后果（参：加六7）。和第7节一样，耶和华在第12节中以第一人称的口吻发言，宣称神将以灾难直接干预子民的悖逆行径。如果以法莲是鸽子，耶和华将是机敏的猎手。如果以法莲将与外邦缔结盟约，照神所宣告的，"我将根据他们的盟约的叙述严惩他们"（安德生的译文，461页）。

　　第12节最后一句话可能在直接解释捕鸟譬喻，虽然譬喻的准确意思令人不解。很多注释家（如Wolff,p.107）将最后一个词修订为"他们的罪恶"（用希伯来文的raatam，代替MT的adatam），并且将动词理解为惩罚或"管教"（希伯来文ysr；参五2）。这种解释使这句话有威吓的意思，再次提到前面重点强调的罪恶一词（1、2、3节），反复强调在五章2节以后神意图以审判刑罚来施行管教。安德生的注释（471页）清楚阐明五章13节和七章11节所提到与外邦建立盟约的具体背景。他以"他们的盟约"取代MT译本中"他们聚众"（希伯来文edutam，字根是wd，取代了字根为yd的adatam），强调以法莲用与外邦订盟约的具体形式叛逆神，这种罪在十二章1节受到直接抨击，在该处何西阿再次回到七章8～16节的主题。

　　【分段标题】

　　2、神救赎，人扔悖逆何7;14-16节

　　⑴因离弃，必有祸

　　⑵因违背，必毁灭

　　⑶说谎，而不诚心

　　⑷悖逆，而抗拒神

　　【分节详解】

　　7:16

　　"翻背的弓"就是有毛病的弓，是靠不住的。在战斗中射出的箭偏离目标，弓箭手就容易被敌人攻击。没有神的生命就如同翻背的弓；没有神的指引，我们的思想便充满了情欲、欺骗、自私和虚伪。长期被罪缠身的人很难有真正美好的将来。

　　7:16

　　人们到处追求快乐、满足、财产、活力和人际关系，就是不亲近神。事实上，只有神才能满足灵魂深处的需求。人首先要仰望上天，向至高神求，神必满足你灵魂上的需要，而非物质上的需求。

　　（七13～16）

　　第13节和15节中神明显发出怨责，这是四章16节开始的连串责备中的一部分，到十一章8～9节为最高潮（参六4～5{\LinkToBook:TopicID=150,Name=iii.神抱怨約民變化無常（六4～6）}和六11b～七2{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨約民虛謊詭詐（六11b～七2）}注释）。这些责怨之声都表明神的心意是训练、坚固和挽救，而偏行己路、虚谎（13节）和悖逆（14节）却是以色列的一贯作风。以色列愚蠢的外交政策仍是这段经文的主题（注意这部分信息在第16节以谈论埃及告终，而五章13节却以亚述开始），并且继续成为其公开冒犯羞辱神的实据。"离弃我"、"违背我"、"向我说谎"（13节），"不诚心哀求我"、"悖逆我"（14节）和"图谋抗拒我"（15节）等众多词汇，都一针见血地揭示出这一点。

　　七13.

　　用祸（参：民二十一29；赛三9；耶十三27；结十六23；何九12，其中的祸是指向别人而非说话人本身，所以有"恐吓、警告"之意，BDB，17页）和毁灭（希伯来文sod；参十二2；摩三10，五9）的形式表达审判的危机，感叹语气强烈，显示神急切施行审判。指控以法莲和犹大的案件，因着接连不断的控诉和指责而渐渐明朗，真凭实据数不胜数。南北双方的邪恶争战（五8～12），向亚述妥协求和的劣迹（五13），虚情假意的悔改（六1～3），祭司聚集图谋暴行（六7～10，七3～7），以法莲模棱两可的愚蠢外交政策（七8～12）──这些使耶和华神别无选择，只好强忍内心极度的伤痛和悲哀，宣告祂公义审判的来临。

　　以色列忘恩负义的行为可用以下三个词概括：（1）离弃或"逃离"更确切（希伯来文ndd；参：耶四25），指故意和定意尝试逃避耶和华神的主权；（2）违背（希伯来文ps）可用来指政变、兵变和少年犯罪（王上十二19；赛一2），以及违反伦理常情（摩一3、6、9、11、13，二1），同样也可指对抗神的圣约规定（参：何八1，十四9；摩二4、6，四4）；（3）说谎（希伯来文kzabim，意为"虚假"，参十一12）突出以色列行为中欺诈虚谎的成分（参五7行事诡诈；七1行事虚谎；七16翻背的弓）。追根究柢，这可能指以法莲的偶像崇拜（参：摩二4，这里的虚假就指偶像），这是对神终极的谎言；从这种虚假中衍生出其他更多虚假──虚假的悔改（六1～3），坚持依靠自己的努力维持国内安定的政局（六7～10，七3～7），并深信神不能帮助他们抵御强大的敌人（七8～11）。这段从神发出的怨责信息，生动透彻地对比出耶和华乐施拯救（希伯来文pdh，指"赎金"，"支付代价赎回"）的热望，与以色列屡次拒绝神一切努力的顽梗。这种对比因着希伯来文中代名词我和他们的强调使用，而更加强烈突出："在我这方面，我要……；而在他们那方面，他们却……"。当耶和华再次提及救赎时，却有一个悲哀消极的诘问句出现：我要救赎他们脱离阴间吗？（十三14）其中隐含的答案是"不"。

　　七14.

　　向耶和华神缺乏诚意的祷告──"呼求"祂本是完全合宜的（参八2；珥一14），但他们的心却不在其中（参六1～3）。"心"是他们作出全心全意选择并完全忠心的地方（参11节，这里讲到他们无"心"，〔丧失理智〕），这可媲美他们做任何其他宗教活动的那种热心：他们在悲痛或绝望中哀号（参：赛十四31；耶四8；珥一11、13、15；摩八3），是异教活动中的一部分内容，因为他们遭受较长时期的干旱，加上贪婪凶猛的入侵者对他们收成的五谷劫掠蹂躏（参9节），他们有可能声嘶力竭地哀悼巴力之死。这里清楚暗示了哀求呼号的异教背景：（1）在床上或"寝处"，这些是在山顶邱坛躺下，行邪淫、乱伦生育活动的地方（参：弥二1）；（2）提到五谷和新酒（参二8、9{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}、22{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}注释；特别是四11注释，那里讲到新酒夺去人的心），这两者是巴力赐福的主要象征，也是异教活动中向巴力或耶和华神供奉的礼物（参：珥一10）；（3）行使有自残行为的宗教礼仪来增强祷告的效力（参：王上十八28；耶十六6；律法禁止这种自残行为，申十四1）；LXX在这里提到"砍伤"或"割伤"（参RSV、NEB、JB），并且认为这动词是希伯来文字根gdd衍生而来，而不是从MT译本认为的grr而来，这很显然是一种手抄的笔误，在希伯来文字母中r和d在很多发展的阶段中极相近。

　　最后一句话他们仍然悖逆我，理解成"他们仍转离我"更好，将介系词b看成描述一种分离状况，相当于介系词"从"的含义；参考NEB、NASB、NIV；而且阿摩司书六7用到意为"转离"的希伯来字根swr，也是以赛亚（赛三十11）和耶利米（耶五23，六28，十七5）用来描述背道的一个关键词。这段针对以色列人向耶和华神顽梗悖逆的概述，不仅是第13～14节的总结，更是五章8节以后的整段信息的总结。

　　七15.

　　对以色列的第二重责备针对她的过去（参十一3），而第一重责备则针对她的现在（13节）。这时的用语极像父母在告诫儿女：神曾孜孜不倦想借着管教（希伯来文字根为ysr，参五2，七12）来磨炼以色列，使她具有坚强的属灵和道德力量──坚固他们的膀臂不仅是指身体的健康；但他们用尽所有计谋，包括倚靠自己的势力和诡计（希伯来文hsb的加强语意字干意为图谋，即"算计"的意思，利二十五27、50、52，或作"设立计谋"，鸿一9），尽行违背神旨意的恶事，最终招致更大亏损，使神徒添许多忧愁。罪恶（希伯来文ra）是对所有"带来痛苦的错误"的总称：可以指人所犯的罪（参七1、3），或因犯罪给他们自己带来伤害（参：摩三6）。当神是遭受这种悖逆不忠行为的对象时，这两种意思都交织在一起：人类犯罪使这位被何西阿喻为丈夫和父母的神遭受巨大的伤害。第14和15节之间以一对谐音字紧密相关：第14节用希伯来文swr表达悖逆的意思，第15节用希伯来文ysr讲述神的恩惠的锻炼。这对谐音字提示我们，以色列的所作所为，与神心目中合情合理的期盼恰恰相反。

　　七16.

　　解脱这种悖逆行径的惟一措施就是"回归"（参三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，六1{\LinkToBook:TopicID=149,Name=ii.略顯悔意的懺悔詩（六1～3）}注释），然而以法莲的回归和她在这一章中的其他行为一样，都是错误的。第一句话的含义稍嫌模糊，会让人产生许多不同的解释；但仔细查考上下文却很清楚，这里是在指控以法莲的错谬：以法莲好似"松弦的"或"翻背的"弓（诗七十八57）一样不可靠。这句话的最后一个希伯来字al令人费解。一种处理方法是把它修正为"巴力"：他们转向巴力（RSV、JB）；另一种方法则将它理解为"至上"，指耶和华神而言："他们归向，却不归向至上者"（AV、NIV）；第三种更佳的可能，是将lo～al解释为"非神"，可指巴力（参八6），也可指其他任何迦南人崇拜的神灵（参：申三十二17、21），安德生（477页）也持这种看法，把al与eli和elyon的含义看作等同，指那些被尊崇或高举的神灵，这种解释得到LXX的支持，后者将这个子句译为"他们归向虚无）（参Jeremias，将此译为"无能无为之辈"，91页）。

　　首领必死（倾倒）于刀下的断言，是对他们势必消亡的独裁统治（七3～7）的补充。他们任凭他们的君王都仆倒而死，他们也必遭此厄运；未必是死于宫廷阴谋中，可能死于敌国来进攻的战场上；他们心高气傲的舌头迎来神夺取他们性命的预告（五10、12～14，六5，九8）。埃及（参11节）看到以法莲亲善亚述的政策一败涂地，将对这些政治投机分子极力嘲笑讥讽（讥刺，参：结二十三32，三十四7，三十六4）。由于何西阿珍视出埃及时神所彰显的丰盛恩典（十三4～5），并且期盼以色列重新回应神的呼召，再次开始新出埃及记的经历（二14～15），这部分信息（五8～七16）的结尾是重提埃及地，必然让他痛心疾首

　　【何西阿书】第八章：违背圣约

　　一、干犯神的律法

　　【何8：1-2节】

　　8:1你用口吹角吧。敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约，干犯我的律法。

　　8:2他们必呼叫我说，我的神阿，我们以色列认识你了。

　　【分段标题】

　　1、引来敌人攻击

　　2、自认为认识神

　　【分节详解】

　　8:2

　　2~3他们必呼叫我：以色列必会不断呼求神，并且口称要事奉他，然而他们的宣称却于他们毫无益处。他们对神的敬拜被自己属世而罪恶的生活所败坏。他们赞美神的同时却弃绝了他公义的道。

　　8:1-4"敌人如鹰来攻打耶和华的家"意指亚述攻击以色列，掳掠百姓（参王下15:28-29）。以色列人向神求助，却为时已晚，因他们一直顽固地拒绝离弃偶像。我们也常常像以色列人一样求神减轻苦难，却不愿意他改变我们的品行，到了罪所带来的痛苦后果已经不可避免时才向神忏悔。

　　（八1～3）

　　虽然la节令我们不解，但很显然这几句话是对以色列违背圣约规定的悖逆行径，发出指责和判决（1b节），审判的宣告中预示以色列将被仇敌追逐（3b节）。我们参考1b节传统的解释──可将"鹰"比喻作来势凶猛的侵略军，那么这三节经文就成为一段首尾对应的完整信息：

　　宣告仇敌入侵的判决（1a节）

　　指责干犯律法（1b节）

　　扩展指责内容（2节）

　　总括指责内容（3a节）

　　宣告仇敌追逼的判决（3b节）

　　这三句经文结构的关键，在于1b节"因为"（希伯来文yaan）的意义。安德生（486～489页）断言因为引导的是起始子句，其主要子句在第3节中。由于以下提到一些理由，我们应该采纳安德生对于因为一词用法的主要观点，却不会完全接受他将第1～3节作如下的翻译：

　　因为这民违背我的约，并干犯我的律法──（虽然）他们不断向我呼叫说："我的神啊，我们认识你，我们以色列"

　　以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。

　　字里行间圣约一直是中心：（1）一开始就提到它，作为整段责备信息的基调（参六7）；（2）隐含在律法一词中（"训词"，希伯来文tora；参四6），以立约历史和要求为核心（论违背，参七13注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的雙重責備（七13～16）}）；（3）呼吁（参七14，此处讲到"无诚心的哀求"）我们认识你，是表明对圣约的谨守忠诚，因为何西阿所用的认识一词（希伯来文yd，参二20，四1、6，五4，六3、6），自始至终含义都不变；（4）以色列丢弃良善与"他们竟图谋（罪恶）抗拒我"（七15），是一种对偶的表达手法，表明两者所存邪僻的心态相同，整段信息强调神人之间当存的和睦共荣的立约关系106；（5）遭受仇敌追逼，是破坏盟约（圣约）必然带来的一种明确惩罚形式，即主神撤去祂超然的护庇，使悖逆的附庸国暴露在仇敌的攻击中。

　　这里没有明确陈明仇敌（3b节）所指的对象，但上下文提示我们，仇敌和鹰（1a节；参：哈一8；哀四19，都提到仇敌的追赶如鹰一般勇猛快捷，希伯来文nsr指兀鹰或老鹰）都喻指同一对象107。1a节中没有动词，语言如此精炼，使我们只能猜测它真正的意思，比较可能是在呼吁先知向民众发出警告，如同哨兵吹响号角一般（参五8；摩三6，虽然1a节中没有"吹"这动词）。虽然一些现代版本把这里译作"嘴唇"，但希伯来文字面的意思是"腭"，在经文中通常与"嘴唇"和"口"并列（箴五3，八7；歌五16，七9）。先知发出警告的原因陈明在下一句话中："（敌人）如鹰来攻打耶和华的家"，古老的Targum版本把如鹰的敌人译作亚述。上下文也支持这种看法：如七章16节中因凶暴导致首领仆倒，八章7～8节中以色列被外邦人鲸吞，在八章9节特别提到亚述，八章14节和九章5～6节影射以色列军事力量的败落，和民众流离失所的结局。鹰是对巴比伦和埃及武力入侵的比拟手法，参以西结的比喻（十七1～14）。仇敌（3节）和朋党（9节；希伯来文分别为～oyeb和～oheb，后者字义为所爱的人）之间的谐音字用法，更肯定了上面这种解释：以色列苦心追随的"朋党"（盟国）如鹰一般转向他，意欲吞食这个可怜的猎物，像秃鹰吞吃尸体108，"仇敌"虎视眈眈侵吞的地方，是耶和华的家（1a节），并非指耶路撒冷的圣殿或崇拜巴力的邱坛（除非这个词是个讽喻的反语），而是指耶和华神恩赐祂子民的整个以色列地（参九3～4）。

　　二、丢弃福分

　　【何8：3-4节】

　　8:3以色列丢弃良善（或作福分），仇敌必追逼他。

　　8:4他们立君王，却不由我，他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。

　　【分段标题】

　　1、自己立王（不出于神）

　　2、自立首领（神不承认）

　　3、为自己立偶像

　　【分节详解】

　　8:4

　　立君王却不由我：百姓们随心所欲地选立神不赞许的人做他们的领袖。使徒保罗警告说，到了时候，教会也会推选一些不符合神公义标准的人做牧者(参提后4:3~4注；参"监督的道德要求"一文)。

　　三、神的怒气发作

　　【何8：5-10节】

　　8:5撒玛利亚阿，耶和华已经丢弃你的牛犊。我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢？

　　8:6这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊必被打碎。

　　8:7他们所种的是风，所收的是暴风，所种的不成禾稼，就是发苗也不结实。即便结实，外邦人必吞吃。

　　8:8以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。

　　8:9他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。

　　8:10他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们。他们因君王和首领所加的重担，日渐衰微。

　　【分段标题】

　　⑴牛犊被打碎

　　⑵禾稼被别人吞吃

　　⑶神要刑罚

　　⑷因重担日渐衰微

　　【分节详解】

　　8:5

　　撒马利亚是北国的首都，有时也用来代表北国。耶罗波安一世在伯特利和但铸造金牛犊，并鼓励百姓崇拜这偶像（参王上12:25-33）。以色列民因此不拜创造主，而拜人造的牲畜偶像。

　　8:7

　　农作物有好收成是由于好种撒在好土里，再加上适当的阳光、水分和肥料；一粒种子在好的条件下自然会多结果子。然而，以色列将属灵的种子撒在风里，到头来是一场空，如同来去无踪的风。以色列崇拜偶像、与外邦结盟，并未带来任何保护，反而因寻求自保、背离神而为自己带来灭亡。神的审判──亚述的入侵要如同猛烈的旋风般临到以色列。如果我们靠寻求神以外的任何东西来得到平安，就会使自己处于更加危险的境地。没有神，就没有恒久的平安。

　　8:7

　　所种的是风，所收的是暴风：以色列人所种的是犯罪和拜偶像之风；所收的是亚述人攻打他们的暴风。我们一定要切记，恶行和恶心所播下的种子只会在我们的生命中结出邪恶的果子(参伯4:8；加6:7；比较诗126:5~6；箴11:18；林后9:6)。

　　（八7～10）

　　作者用三部分的箴言（7节）这特别文学形式继续烘托审判的危机。箴言能改变笔调，引人深思，能引发并深化论证──他们种什么就收什么（参：加六7～8），但其恶果却未立时向读者显明。只有读到第9节提到"亚述"时，我们才会清楚看见何西阿在回顾先前信息的主题（参五13，七8～16）：依靠外邦联盟将极其危险，不但虚枉无益（7ab节），更极具毁灭性（7c～8a节）。

　　箴言的文学效果表现在：（1）第一句话的字音相近──他们种，希伯来文是yizrau（又能回应耶斯列的名字；参一4～5、11，二22），他们收，希伯来文是yiqsoru；（2）第二句话中的两个字原文押韵──禾稼是semah，面是qemah；（3）三句话的语义呈连锁递进的趋势──种的不好，收的会更糟（7a节），而好不容易发苗的庄稼，结出极少可吃的果实（7b节），所剩无几的果实，还被凶暴劫掠的外邦人吞吃（7c节）。这种复合三段论式（参：珥一4）的连锁论证，强烈突出以色列的愚昧无知，并显出其影响深广的结局（另一种把第7节解释为咒诅而非箴言的作法，参Andersen,p.497）。

　　风（7节）是变化无常和虚浮无益的象征（参十二1，再次提到外交政策的愚昧；伯七7；箴十一29；传一14、17）。"暴风"（参Stuart,p.127）表现毁坏情景的升级（参：诗八十三15；伯二十九20～23，讲到恐惧暴风引起的灾难）；其后果不仅显得愚拙，甚至更可悲。外邦人（参五7，七9，八13注释）指本身没有拥有土地，而需要靠掠夺别人财产赖以生存者，游牧抢劫者曾是古代中东定居农户时常面临的威胁。这段信息预示到全球的列强将强行干预，第8节提到列国（goyim），第9节提到亚述，都使这一点变得更清楚。

　　吞吃（8a节；吞灭，RSV，7c节）使这箴言的含义与起初对它作的解释紧密相连，并使这部分信息变得颇具讽刺意味：以色列不仅是个愚昧、无获的农夫，更是不属圣约范畴的外邦人，特别是亚述和埃及等列国鲸吞的食物。"现今"（8节；RSV作已经）一词应非表明时间的概念，很可能是表达以色列的愚蠢顽梗，将使她被列国吞灭（参五7对这个词相近用法的解释）。无用的器皿（8节；和合本作"不喜悦的器皿"，字义为"毫无价值"；耶二十二28，四十八38）通常用来描绘破碎的器具或损坏的武器，是另一种表示以色列愚拙无力的生动比拟（参七8、11，八9）。投奔（字义为"上行"，9节）暗示以色列曾北上行至大马色，并顺沿幼发拉底河的水道东行，避开直接东行沙漠的危险，投奔亚述求援。亚述在何西阿书中一直扮演着双重的角色（参五13注释{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}），她诱惑以色列违背与神所立的约，同时又随时等候向以色列施行审判的刑罚，从加利利和基列在主前七三三年叙以大战中的经历可见一斑（见增注：历史背景辅参{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增註︰歷史背景輔參}）。

　　以法莲如同野驴（或作"斑马"，9节；这里有谐音字的可能，～pr是"以法莲"一词的开头三个子音，与野驴的子音pr～只有细微的差别，参十三章15节，十四章8节中提到"以法莲"的其他谐音字）这种表达方式，应该是另一个句子的开始，这一点与MT及其他大多数版本意见相反。这个喻词不像七章11节中"愚蠢鸽子"那样，单单体现以色列愚蠢的一面，更通过分词偏离闲逛（参：赛十四31；诗一○二7），和指"她自己"的冠词lo，以及约伯记（三十九5～8）所述，生性喜爱在"干旱旷野"和"盐地"生活的野驴的比喻，表达她孤独的情形。这里讲到以法莲贿买朋党（所爱之人，参二12），显然这已是一群无分无缘于圣约的孤独子民，他们已不再拥有任何魅力〔参8节不喜悦（无用）的器皿〕，反而需要贿买外人给予他们所切望的青睐（参：鸿三4，把尼尼微刻画成一个诡诈的淫妇）。这正是耶利米后来描绘犹大邪淫奢欲的生动画面：

　　你是野驴惯在旷野，

　　欲心发动就吸风，

　　起性的时候谁能使它转去呢？（耶二24）

　　既然何西阿通晓以色列的远古历史，"野驴"也可能暗指以此命名的以实玛利（创十六12）。

　　按着第7节语意连贯递进的手法，第10节也是第9节的引伸：以色列在偏邪无援的时候贿买外邦，但这种贿买行为（这个动词反复出现，看来是从字根tnh衍生而来，与二章14节和九章11节用到的雇佣用品有关──～etna和～etnan）有害无益，因为以法莲的地位掌握在神的手中，而神的意向却是聚集祂的百姓，即九章6节所用的字根qbs（聚集），显明招聚他们是为了施行审判的惩罚（参：珥三2；番三8）。

　　我们浏览一下现有的不同版本，就会发现原文第10b节的意思多么深奥难解。整段信息似乎是在显明审判的危机，因此排除了高抬偶像的宗教游行活动的解释："他们将完全停止携带君王首领的形像"（Jacob,p.60；参：摩五26，可能也提到以色列宗教活动中这种宗教游行仪式）。另外一种解释能更贴切表现岌岌可危的形势："这将使受膏君王和首领的统治很快完结"（JB；参NEB）。虽然这种解释能得到权威的LXX支持，但却要把重担（希伯来文massa～）修正为"受膏"（希伯来文msoah；参BHS），并突然引入八章4节的主题。第三种解释则把这句话的意思看成是宣称以色列不断承受痛苦，要向亚述君王朝廷纳贡〔即向她所爱之人交纳贡物，9～10节；参五13，把亚述统治者称为大君；首领（希伯来文sarim）可能是亚喀得文sarrani"诸王"的引伸，试图重组众所周知的君尊称谓"万王之王"。沃尔夫的解释（133页）集众家之长："不久他们将因君王的重担而痛苦不安"〕。他们依靠外援的习性，已使他们自己苦不堪言，以法莲的经历不幸正为栽种和收割的妙语所言中。

　　四、神要追讨罪恶

　　【何8：11-14节】

　　8:11以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。

　　8:12我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。

　　8:13至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。

　　8:14以色列忘记造他的主，建造宫殿。犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。

　　【分段标题】

　　1、以色列人认为律法与他们毫无关涉

　　2、献祭是为自己吃肉（神不悦纳）

　　3、忘记造他的"神"（神要焚烧他们城邑）

　　【分节详解】

　　8:11

　　祭坛使他犯罪：北国以色列人所建的祭坛不是神所吩咐的；所以他们献祭正表明了他们的私欲和妄想。我们务要本着经上的教训，并随着新约教会的脚踪来敬拜主。虚假的敬拜看似美好，也可以使我们快乐，但却是犯罪，因为它以世俗的敬拜方式取代了在神的灵里的真实敬拜(比较约4:23~24；参"敬拜"一文)。

　　8:12

　　律法……毫无关涉：远在何西阿时代之先，神就已将他的律法和诫命赐给了以色列人。然而他们却把神的话当作于己毫不相干的事。当今教会中的许多人也是极少读圣经，并且不珍惜神的律法；他们也不遵行神的诫命，因为他们对罪仍然眷恋顾惜。

　　8:11

　　因为祭坛被误用来敬拜巴力，本是消罪的祭坛反增添了人的罪。

　　8:12虽然律法是为以色列人定的，以色列人却认为事不关己。我们在听道或读圣经时很容易想到认识的一些人，觉得他们应该听这道，并照圣经的教导去做。以色列人时常把神给他们的律法应用在别人而非自己的身上，这实际上是歪曲神的旨意，逃避自己生命中所须的改变。当我们想到别人应照我们所听到和读到的去做时，应先看看这是否同样适用于自己。要把所学到的功课首先实践于自己的生命中，因为我们在别人身上所看到的缺点往往正是我们自己的缺点。

　　8:13百姓的献祭已变得仅仅是仪式，所以神拒绝接受。我们也有许多宗教礼仪，比如参加教会聚会、灵修、纪念基督教节日和饭前祷告。在千变万化的世界中，这些礼仪给我们安全感，使神的教诲能在我们心中深深扎根。然而，礼仪也可能被误用，如果发现自己遵守宗教礼仪是出于以下原因就该警惕：（1）为取得团体的认同；（2）为避免与他人不同；（3）取代人的思想；（4）替代人际关系；（5）掩饰恶行；（6）赚取神的恩宠。我们不应摒弃礼仪，但必须要谨慎思考行这些仪典的原因。我们应以敬畏神的态度来行这些礼仪。

　　8:13以色列人曾在埃及为奴（参出1:11）。这节经文并不是说他们必回归埃及，而是要分散到亚述帝国各地重新沦落为奴。

　　8:14以色列也像今日许多国家一样，将信心放在军事力量、强大的国防和稳定的经济上，却忽视人们内在的道德观。人的败坏使这些外在的力量来源失去了作用。今日许多国家都有这种倾向，要从日常生活中除去神。但如果一个国家忘记了神是创造者，他们面临的考验会证明这些力量对他们是毫无帮助的。

　　【何西阿书】第九章：以色列受处罚

　　一、因行淫离弃神

　　【何9：1-5节】

　　9:1以色列阿，不要像外邦人欢喜快乐，因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

　　9:2谷场和酒榨，都不够以色列人使用，新酒也必缺乏。

　　9:3他们必不得住耶和华的地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。

　　9:4他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物，必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污，因他们的食物，只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。

　　9:5在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？

　　【分段标题】

　　1、谷场新洒必缺乏

　　2、不得住神的地、"吃"不洁之物

　　3、所献的祭物、使凡吃的人都沾污

　　【分节详解】

　　9:1

　　谷场为一块平地，常在山顶的平川上，农民在那里打麦脱粒。男人通常在谷场通宵守候，以便保护收成，妓女会趁机到那里寻客。因谷场在山顶上，以色列人就开始在那里向假神献祭。

　　9:3

　　以法莲却要归回埃及：何西阿在此预言以法莲(即北国)将被流放他乡。埃及代表以色列人曾受过的奴役和欺压；而现在他们将去的埃及就是亚述(参11:5注)。

　　9：1～2.

　　两个否定命令句"不要欢喜"（参：赛九3，描述一次丰收节期时欢呼喜庆的场面）和"不要快乐"（参：赛四十一16，讲到另一次更大丰收喜庆的场面），如同倾盆大雨冲击着以色列欢庆跳跃的游行队伍112。这不仅大大冷却朝圣者的热情，还威胁到他们得救的指望。因为欢喜快乐本身就是救赎应许的部分内容，是引出奇妙喜讯的前言（参：赛二十五9，六十六10，太五12），如今却是在宣告他们必荒凉败落。

　　诚然，诸如埃及和亚述的外邦人（3节），也许仍可继续陷在生殖异教的罪中之乐里，但受过神藉其特殊历史调教的以色列，却不应该与他们携手同行。他们的异教邪淫活动已使人忍无可忍：他们不是在敬拜，而是在淫乱（参一2{\LinkToBook:TopicID=129,Name=i.第一幕︰娶淫婦為妻（一2～3a）}，二2、5、12{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}注释）；五谷庄稼的收成是妓女所得的赏赐（参八9～10注释{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.虛妄無益的外交聯盟（八7～10）}，以色列用这样的工价贿买亚述）。安德生（523页）认为喜爱是指做爱，与嫖妓同义，这解释值得注意。赏赐在句中是作受词："至于赏赐"或"以换取赏赐"。"谷物"（Grain）（参二8～9{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，七14{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的雙重責備（七13～16）}注释）是包含在第1节中的最后一个词"各谷场上"，在RSV和NIV版本中都没有译出，可能和赏赐是同位语，进一步解明淫乱所得工价的性质。虽然这里看不出有任何明显高抬巴力偶像之举，但先前对迦南生殖之神恶行的谴责，在这里都适用（参二13）：巴力偶像被当作以色列物质祝福的来源，而这种祝福是透过与祭司和女祭司在邱坛进行宗教的淫乱仪式产生的，这里提到的谷场就与这一点有关。除了有一些供农夫个人或少许几个人打谷的场地，还有一些更加商业化、更公共的大型打谷场，通常处于风口之地，便于扬糠之用。这种地方在犹大有不少，大卫在属于耶布斯人亚劳拿的禾场上曾筑过一座坛（撒下二十四18～23），后来所罗门在那里建造神的殿（代上二十二）；亚哈和约沙法曾在以色列撒玛利亚城门前的空地上，和以色列的先知会晤（王上二十二10）。这两节经文中都提到谷场有一些宗教用途。在庆贺丰收的时候，谷场上堆积如山的谷物，是神施恩祝福的左证，并且宽阔的谷场为民众举行节期活动，提供足够的场地。即使是在以色列的早期历史中，欢筵节期也常伴随有性活动（参：士二十一16～24；得三6～14）。

　　从第2节中我们可听到攻击淫乱堕落节期活动的审判信息。他们富足丰裕的象征──谷场和酒醡（是一种双层的压酒地方，葡萄在上层挤压，而下层出来的就是汁液），将不能给他们提供足够的食物。新酒（参二9注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}）将败坏（"欺诱"他们倚靠它，然后却流尽，参：哈三17）他们，使他们不能再真正地喜乐（MT译本保留阴性的代名词，没有将此修正为"他们"；这是将以色列视为"淫妇"，1节；Wolff,p.149）。

　　9：3～4.

　　继续解释食物短缺的原因，是被掳而非庄稼欠收（参二9、12）。外邦入侵以后，接着来的是本族民众的流亡生活，其中每一阶段都是灾难：外邦敌军在侵略中吞吃了所有食物；百姓在被掳生活中也被迫远离家产，并且失去劳动生产的机会。耶和华的地令人苦涩地想起，以色列领受为业之地是神恩赐的象征，神赐福给他们表示祂信守圣约，而祂收回所赐之地，则是祂施行审判的具体行动（见八1注释{\LinkToBook:TopicID=158,Name=i.干犯律法（八1～3）}）。

　　归回埃及（见八13）暗示以色列流亡亚述是与神的应许相反，因为她污秽不洁。以色列在起先已因她在性行为的淫乱和政治上的诡诈，被定为玷污的（五3，六10）。八章13节开始谈到吃的主题，在这里得到进一步拓展。行淫乱的妓女将被定罪，生活在不能用任何规条来选择或预备食物的地方。至于那些看重洁净和俗物分别（利十8～11）的祭司（即使他们曾经违背圣约，参四4～6，六7～10），在那里吃不洁净的食物，无异于遭受灭顶之灾（参：摩七17）。

　　被掳生活带来的更大损失，是没有了酒的祭奠（4节；参：出二十九38～41；利二十三13；民十五1～12）和牲畜的"献祭"（参四13、19{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}，五6{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}注释）113。下一个子句应理解为"的确（把希伯来文的ki改为k，意为'正如'），居丧者（或'偶像'；参Andersen,pp.526～27）的饼（或'食物'，即他们所吃的祭物）属于他们自己"。根据洁净的律法，任何吃了死尸食物的人都是不洁净的（参：民五1～2）。受亚述的异教玷污，无异就是与死亡打交道。无论敬拜者的本意如何，这样的食物（饼）对于神毫无意义，只是为了他们的"肚腹"（饥饿的需要）而已（参四8）。整个活动如此败坏亵渎，以致以色列人（是来的主词，而非饼）无一能够重返圣地，即这里所说的耶和华的家，亦指耶和华的地（3节）和以色列的地土（参八1，九15）。

　　9：5～6.

　　修辞疑问句（5节）敲定整段争辩：在被玷污的流亡生活环境中，不可能再举行任何重大的宗教节期活动。节期（参二11）和这里的耶和华的节期，极可能是同义词，指秋收的喜庆活动，这似乎是整段信息产生的背景（参：撒上一3、19～20；王上八2，十二32）。

　　第6节中讲到更多被掳生活带来的影响：（1）有些人试图逃脱亚述凶残掳掠的灾难，而投奔埃及寻求护庇，不仅没能寻得片刻安宁，反而要被聚集（参八10"我却要聚集……他们"），并被埋葬在摩弗（埃及北部的一座城巿，在尼罗河三角洲南部二十公里左右），在那里有大片的坟地和古代金字塔；（2）他们逃亡时将丢弃那些异教活动的用具，包括镀银的贵重偶像，上面都将长满蒺藜和荆棘（参二8，八4，提到银的特殊价值），以及他们在邱坛做暂时居所的帐棚。

　　二、降罚的日子临近

　　【何9：6-9节】

　　9:6看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。

　　9:7以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。（民说，作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄皆因他们多多作孽，大怀怨恨。

　　9:8以法莲曾作我神守望的，至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。

　　9:9以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样，耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

　　【分段标题】

　　1、他们逃避灾难

　　2、美物上长蒺藜

　　3、帐棚中生荆棘

　　4、以法莲"守望者"败坏

　　5、先知、"代言人"成为网罗

　　6、神必记念人的罪孽

　　【分节详解】

　　9:6

　　以色列的首领在与亚述还是与埃及结盟的事上摇摆不定。何西阿在这里指出与这两国结盟都是错误的。中止与不可靠的亚述联盟而跑去求助同样不可靠的埃及，并不能阻止以色列灭亡，他们惟一的希望在于归向神。

　　9:7以色列人开始体验到犯罪的恶果。他们不再听信神的使者，拒听真理，对于先知明讲他们的罪更是充耳不闻；他们也听不到神将来审判的警告。我们总是有选择性地听或读──取己所好、弃己所恶，这样做可能会错过我们最需要的忠告。要倾听他人的批评、听取不同观点的意见，并且问自己："神是否在通过他人向我说话？我有甚么地方尚待改进？"

　　9:7

　　作先知的是愚昧：许多以色列人都以神的先知为愚昧或癫狂(比较王下9:1~3,11)。他们仇视任何一位斥责他们的罪并警示神的审判来临的先知。现在，那些致力于鞭策信徒改变生活方式并责备他们效法世界的传道人，在教会中也常常遭到一些人的嘲讽。

　　9:9

　　士师时代，有一利未人带著妾行至基比亚过夜，住处被一群恶棍包围，恶棍要求男人出来与他们行淫，男人便将其妾交出。众匪徒终夜轮奸、蹂躏这女子，并弃尸门旁（参士19:14-30）。这可怕的行径暴露出以色列人堕落的程度。基比亚因其恶行被消灭（参士20:8-48），何西阿指责整个以色列像基比亚一样邪恶，亦将难逃惩罚。

　　九7～9.

　　何西阿明确指出审判来临的时间是现在，并且已经来临──原文用过去时态，指神的"来访"（即惩罚；参一4{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕︰預表審判的兒子（一3b～5）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}，九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙悅納的宗教節期（九1～9）}注释）；耶和华的审判随着提革拉毘列色王率领亚述人的入侵纷沓而至。国土开始分裂是由于神的工作（参五8～七16的增注{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增註︰歷史背景輔參}），这种审判仍属于一种"公义的报应"（"报偿"，希伯来文sillum；参：赛三十四8；弥七3）。

　　第7节中的第三句话还可能理解成劝戒而非预言的语气："以色列（应当）知道！"，不仅加深审判的危机，更为以色列对何西阿第7c～d节的信息刚愎偏执的反应铺路；此外，它也与八章2节以色列发出的哀号：我的神啊，我们以色列认识你了，形成极具讽刺意味的对比。以色列口口声声宣称自己认识神，事实上并非如此。先知何西阿要让他们清楚地认识到，神的审判已经来临，并且现在就是时候了。

　　何西阿审判的宣告得到的反应事与愿违──他也亲自引述这种响应，目的是要大大驳斥这种说法。先知描绘的整个被掳生活，对于以色列人是如此荒谬无理，以致他们断定先知是愚昧的（即喋喋不休而头脑发昏；参：箴十8），甚至疯狂或痴妄的（即痴语绵绵；参：王下九11；耶二十九26）。这里先知相当于有灵的人，这里含有贬抑而非褒扬的意思（虽然圣灵曾一直运行在以色列历代的先知身上──以利亚，参：王上十八12；米该雅，参：王上二十二21；以利沙，参：王下二9），因为何西阿一直用"灵"描绘以色列人被异教邪淫崇拜牢笼、辖制的状态（四12、19，五4）。信口开河地空说闲话，发出并非智慧或神谕的话语──是普遍对先知的评价。这些话是公众对何西阿的反应，从上下文看，显然不是他对假先知的责备（参四5；弥三5～8；耶二十三9～23），与第8节阐述的角度不同，后者所描述的事实，与先知的神圣职责完全吻合（六5，九8，十二13）。

　　第7节的最后一句话不像是以色列批评先知的内容（Andersen,p.515持反调），而是在简明指证以色列出言不逊的根源：是因为他们罪孽（参八13注释{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}）深重，难以自拔，以致心中的恨毒〔"敌意"；希伯来文mastema，用在昆兰古卷和禧年书中，表示神仇敌（包括撒但）的作为；KBSuppl,p.169，8节〕"积蓄充满"（两个名词都用这个词修饰，表示数量和程度的加增──希伯来文rb；参四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}注释）。这是一种人类行为的典型特征，当我们不愿承认自己内心的愧疚，可能会对指责我们的人怀怨积恨。他们如此尖刻刁钻地响应先知何西阿的指责，并非是他们认为他错，反而在内心深处知道他所说的句句属实。

　　何西阿的驳斥（8节）描绘出先知的真正职责：以法莲的守望者（参：耶六17；结三17，三十三2、6、7，都沿用何西阿这种说法）。既然先知早已吹响警号（五8，八1），那么"守望者"的头衔是合宜的，因为借着神的启示，先知反复不断地讲到即将来临的灾难，并对神的子民不断发出警告。我们普遍采纳MT"作我神的"译法，没有必要重释作作我神子民的（RSV、NEB），强调指出守望者是神的器皿，在神面前做他当做的事。这里可能有线索表明先知曾直接参与神的会议，并且听到耶和华亲自谕示的话语（参：王上二十二；赛六；耶二十三）。令人悲哀的是守望者不能全心警觉国民面临的危险，却要小心自己的脚踪，以色列已为他布置下捕鸟人的网罗（参五1{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}，七12{\LinkToBook:TopicID=155,Name=viii.明喻審判︰愚蠢無知的鴿子（七11～12）}注释），并且在称为神的家的这地上（参八1，九4、15）充满了对他的怨恨（参7节）。他是耶和华的检察官──留意第7节的判决及第9节中判决内容的先后次序，──是个被作了记号的人。

　　除了倍增的这个重点，何西阿还在第9节用到一个表达程度加增的词深深地（参五2），以色列败坏的行为（希伯来文sht）因为动词"使加深"（希伯来文hemiq）的使用，显得更加突出。这里逐渐加深的，是以色列因自己的恶行而招致的伤害，他们拒绝先知为他们从无底深渊指明道路的努力，偏行己路，到了自己的尽头。如在基比亚的日子一样，这历史的模拟隐含着四层用意：（1）强调在以色列远古历史中，就有与他们目前行为相似的前例，他们这样大逆不道的背叛行径，与四个世纪前所发生的极其相似，这种犯罪的本性，似乎存在他们的基因中；（2）把以色列目前属灵生活的混乱，与他们在旧约中最污秽的历史相比较：基比亚邪淫的匪徒轮奸并残害利未人的妾（士十九～二十一；关于基比亚，见五8{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}，十9{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄樹（十1～10）}注释）；（3）在语言和背景的某些细节上与九章1～9节相关：a.将这个妾丢弃给基比亚的便雅悯老人在以法莲长大（士十九16、25；参：何九3、8）；b.米斯巴即"守望塔"，与这里的守望者意义相关，有比较重要的作用（士二十1、3；参：何九8）；c."伯特利"，极有可能是何西阿发出九章1～9节信息的背景地，是那个故事的主要活动场地（士二十26，二十一2）；d.那个故事反映的基本思想，就是基比亚人遭受难以逃脱的审判（士二十29～48；参：何九9）；e.整个故事的结尾，是在示罗一年一度的耶和华的节期上，葡萄园中示罗女子狂欢下流的舞蹈（士二十一19；参：何九1～2，以及注释中讲到在以色列的秋收喜庆节期，性活动是其中一部分）；f.士师记二十一25的总结经文，同样适用于何西阿时代王朝变化无常（参八4），基本法律尽遭蹂躏的情形（参四2～3）；（4）沃尔夫（158页）指出，在何西阿抨击当时祭司建制的时候，可能将利未人算作与自己站在同一立场的盟友，看重这段故事的部分原因，是利未人有时也忍受不公正的待遇。这些都是何西阿还要重复的主题（十9）。

　　这部分最后神审判的总结，是重复八章13节中间的部分内容，并且暗示这里已为审判罗列足够的理由。如在基比亚的日子一样，使整段争辩达到最顶峰，并且对以色列的指控也暂行告终。

　　112原文这两个词都不是命令式，但意义上都是否定命令句：第一个是命令词，用～al加以否定：第二个很可能是独立不定词，按照平行句的原则，仍可理解为命令句。MT中相当于"unto"的～el应该是～al，虽然伯三22显明MT读为"就快乐"（"untojoy"）是可能的。

　　113希伯来文rb或指"供奉"，在乌加列文中相当于"祭牲"；或指"悦纳"，如此，他们的祭物应该是子句的主词而非受词；参：耶六20。

　　三、被神离弃

　　【何9：10-14节】

　　9:10主说，我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

　　9:11至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。

　　9:12纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。

　　9:13我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

　　9:14耶和华阿，求你加给他们加什么呢？要使他们胎坠乳干。

　　【分段标题】

　　1、他们拜可羞耻的（成为可憎恶）

　　2、失去荣耀

　　⑴不生产

　　⑵不怀胎

　　⑶不成子女

　　⑷儿女养大、却丧子

　　⑸使他们胎坠乳干

　　【分节详解】

　　9:10

　　巴力□珥是□珥的神，□珥是摩押的一座山。以色列人经过摩押平原时，摩押王巴勒请来先知巴兰咒诅他们（参民22章）。摩押人引诱以色列人去拜巴力、行淫乱，不久以色列人就变得像他们所拜的假神一样败坏。人喜欢甚么，就会变得像甚么。你崇拜甚么？你是变得像神，还是像其他东西？

　　9：11～12.

　　这里宣告的审判，是他们造成这一切失败所当受的：以法莲关注果实的问题──延续他们种族的下一代会被剪除。以法莲不是第11节的主词，只是一个主格形式："至于以法莲……"（参NASB），他们的荣耀才是主词；既不是指耶和华同在的荣耀（参：结八），也不是指以色列崇拜那位虚设应许的巴力偶像的荣耀（参四7注释{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}），乃是指以法莲的子孙后代，所有得子续后的指望如惊弓之鸟飞逝而去（参：箴二十三4～5）。后面并列了三个词组，表达丧失荣耀的具体含义──不（字义为"远离"，也可指"没有"）生产，不怀胎（字义为"子宫"）和不受孕，它们的排列顺序与生命正常发展顺序相反。以法莲的未来将是荒凉贫瘠的不毛之地，任何其他措施都不会再带来民族复苏的生机──没有生产，连怀胎都没有，不，连受孕都不会有。这一系列如咒诅般的争辩（参八7注释{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.虛妄無益的外交聯盟（八7～10）}，这两处的立论和论点都很相似），因下面更深入的争辩而达到顶峰，就是：即使他们幸存任何落网的儿女（注意原文改用复数形式的动词，就是囊括所有个别家庭在内），他们想养育长大，神必使他们一个也不（字义为"没有一人"；参：赛六11）得存活（12节；参16节，耶和华神的主动干预显得更清楚）。雀鸟的模拟将第10节和11～12节联系在一起，因为雀鸟也是庄稼果实的大敌，可以完全破坏葡萄树和无花果树的出产。

　　耶和华神在最后又加上一句简短的有祸（参七13注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的雙重責備（七13～16）}；摩五18，六1），其中没有提到他们任何罪，因为第10节已详细提过，只是宣告以色列将要哀号，因为祂将离弃他们，收回祂的慈爱和恩惠，并以此证明前面审判的宣告字字确凿，无可更改。那个主动剥夺他们孩子性命（12a节）的作法，和"离弃"（MT用字根swr，"离开"；参：歌四8，这里用swr指"下来"）他们是同一个举动。耶和华神亲自同在才能有生命周而复始的循环，祂的离弃无疑就是宣判死亡。

　　9;13～14.

　　这两节经文生动展现以法莲因儿女丧尽而消灭的画面。大多数释经家和译者对于第13节第一句话的意思持以下四种意见之一。有的依循LXX译法及捕猎的意象："以法莲依我所见，已将其儿女变成猎人手下的猎物"（Mays,p.131；参Wolff,p.160；NEB、JB），暗指在叙以（Syro－Ephraimite）大战中对抗亚述人的战争危险；这种与死亡打交道的虚谎愚蠢，给他们带来审判中更血腥的杀戮场面（13b节）。另有一些人把令人费解的lsor当作腓尼基的城巿推罗："我所看见的以法莲，如推罗栽于美地"（NASB；参Vulg.、NIV）；这样强调以法莲的昔日（参10节）和未来有天壤之别，因为她的儿女将被杀戮。有一些古代文献如Theodotion和Akhmimic（柯普提文），讲到以法莲是栽种在"盘石"上（希伯来文lswr），从而编造出另一个表达贫瘠荒凉的意象，即他们是干硬不结果的土地（参Wolff,pp.160～61）。比较好的一种解决方法，是耶利米亚（Jeremias）根据希里格（Hitzig）和鲁道夫（Rudolph）的建议而作的提示（119页），把lsor当作"一棵栽于美地的棕榈树"（阿拉伯语和后期的希伯来语sawr），是神昔日照顾和关爱以法莲的象征，与他们将面临的"杀戮"（字义为"宰杀"，即被亚述军队吞灭）灭净前景对比鲜明。

　　令人欣慰的是，第14节里所有字词含义清楚，风格明确──是先知向神所发的祷告，即使他故意延迟指明动词"加给"的受词，藉以带出悬疑，那也是一种常见的诗词修饰手法（参：诗二十九1）。但先知如此写作的用意却不得而知，他是否是在"催促耶和华施行那最严厉的惩罚"（Andersen,p.544）？或许是这样，别的地方也无任何迹象表明何西阿害怕审判临到。换个角度来看，他可能不是在祈求敌人的侵略加速行进，或他们的利剑飞快挥舞，而是祈求停止一切生产和哺育的活动。因此，许多解经家（Wolff,p.166；Jeremias,p.123；Mays,pp.134～135）曾将这段祷告当成是效法阿摩司（摩七2、5）或以赛亚的"代求"。以赛亚在审判宣告完毕以后，曾呼问说："主啊！这到几时为止呢？"（赛六11）。他们把这点理解成无可奈何的悲惨祷告，宁愿孩子因胎堕乳干而死，也不要因战争的杀戮而灭净（参：伯三11～19；路二十二29）。不管祷告当中包含怎样的语气，我们都能清楚看见，何西阿没有推脱审判的必要，反而对于那些以巴力而非耶和华为成孕和哺乳者的百姓而言，用这样的词语祷告是合宜的。

　　9:14当何西阿预见以色列的罪将带来毁灭（参王下17:7-23）时，他做了这个祷告。以色列恐怖的命运异像驱使何西阿祈求女人不要怀孕，婴孩早早夭折，以免他们遭受未来巨大的折磨与痛苦。

　　四、神憎恶他们

　　【何9：15-16节】

　　9:15耶和华说，他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们，因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们，他们的首领都是悖逆的。

　　9:16以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。

　　【分段标题】

　　1、因悖逆行恶

　　2、被赶出去

　　3、不蒙怜爱

　　4、不能结果

　　5、所生的被杀

　　【分节详解】

　　9:15以色列政治、宗教上的失败始于吉甲，在那里人们开始以偶像来替代神。扫罗在吉甲被立为统一王国的首位国王（参撒上11:15），到了何西阿时代，敬拜巴力在吉甲已泛滥成灾（参4:15；12:11）。

　　9:15

　　我……不再怜爱他们：神不会无条件地怜爱那些屡屡弃绝他的恩典和话语的人。那种认为无论我们如何作恶，神仍永远爱我们的教训是不符合圣经启示的

　　9;16～17.

　　第16节重返以法莲支派灭绝的话题，先知作完了将他们连根除掉的祷告（14节）后，又增添个人一些有关审判的总结。第10和13节中的园艺用语，是在描述以法莲末后厄运的高潮，以法莲像一棵根部严重创伤的树，不再可能开花结果。以法莲这个名字的本义是生养众多（希伯来文字根prh），是神应允雅各（创四十八3～6），雅各给约瑟的祝福（创四十九22），现在神却撤回这祝福。何西阿喜爱把以法莲这个名字用作双关语，既可指审判（见此处及八9），又可指复和（参十四8）。

　　第12节中清楚陈明耶和华要亲自击杀婴儿；更严重的威胁，就是一切出生孩子都要灭尽。"怜爱"（"珍爱"，NIV；"宝贵"，NASB）或爱是同一个字，在九章6节用来指珍爱银身的偶像。由于他们视虚枉无益的为珍宝，就失去了真正的无价之宝。如果我们能正确意识到，杀童献祭活动可能是古代近东地区的一种宗教习俗（参五2注释{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}），那么神的审判其实是对这种恶行的咒诅和遏止。这些孩子本属于祂，祂就会竭尽全力阻止他们不被供奉给迦南诸神作祭物。这是一段腥风血雨的信息，可能是经文中最强悍有力的一部分，以此表明神对罪恶的深恶痛绝之心，以及祂将不惜一切代价洁净祂子民的决心。而当我们的罪需要受到审判，又需要赦罪大功时，祂甚至连自己儿子的性命都没有顾惜（罗八32）。

　　"我的神"（17节）这话看出先知与耶和华神亲密无间，神子民却远离祂，成为明显对比（参八2，九8）。动词"弃绝"（丢弃他们）使人想起四章6节中对祭司的弃绝；不仅如此，更追溯到先知撒母耳弃绝扫罗王的事件：

　　你既厌弃耶和华的命令，

　　耶和华必厌弃你作王（撒上十五23）。

　　当何西阿陈明弃绝的理由之后，这一段话与扫罗王的关联就更加紧密："因为他们不听从祂"。扫罗犯罪的根源，在于拒绝听从耶和华的声音（希伯来文sm，用在何九17和撒上十五22）。当我们回忆起扫罗是在吉甲遭弃绝的（参15节注释），就有更充分的理由解释前面讲的"一切的恶事"（15节），是指起初王权统治的建立，以及此后连续不断的放荡妄行。

　　第17b节中的最后宣告，是在概述绝后（16节）和被掳（3节）的主题，以色列最终的分就是要飘流在列国中。他们早因投奔埃及和亚述求助而远离神（七13）；现在却要流荡在那些他们曾努力仿效（九1），并以此为自己生活方式（参八9，如同独行的野驴）的外邦列国中。从何西阿宣告审判危机直到现在，许许多多以色列人的儿孙后代，都以散居在外的犹太人（Diaspora）为自己的籍贯身分。

　　五、神必弃绝

　　【何9：17节】

　　9:17我的神必弃绝他们，因为他们不听从他，他们也必飘流在列国中。

　　【分段标题】

　　1、因不听从

　　2、飘流列国中

　　【分节详解】

　　9:17

　　他们也必飘流：以色列人因为不听从神借众先知给他们的警告，最终被遣散，成为一群群无家可归的流浪者，这正应验了申命记28:65~66中的预言。

　　九16～17.

　　第16节重返以法莲支派灭绝的话题，先知作完了将他们连根除掉的祷告（14节）后，又增添个人一些有关审判的总结。第10和13节中的园艺用语，是在描述以法莲末后厄运的高潮，以法莲像一棵根部严重创伤的树，不再可能开花结果。以法莲这个名字的本义是生养众多（希伯来文字根prh），是神应允雅各（创四十八3～6），雅各给约瑟的祝福（创四十九22），现在神却撤回这祝福。何西阿喜爱把以法莲这个名字用作双关语，既可指审判（见此处及八9），又可指复和（参十四8）。

　　第12节中清楚陈明耶和华要亲自击杀婴儿；更严重的威胁，就是一切出生孩子都要灭尽。"怜爱"（"珍爱"，NIV；"宝贵"，NASB）或爱是同一个字，在九章6节用来指珍爱银身的偶像。由于他们视虚枉无益的为珍宝，就失去了真正的无价之宝。如果我们能正确意识到，杀童献祭活动可能是古代近东地区的一种宗教习俗（参五2注释{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}），那么神的审判其实是对这种恶行的咒诅和遏止。这些孩子本属于祂，祂就会竭尽全力阻止他们不被供奉给迦南诸神作祭物。这是一段腥风血雨的信息，可能是经文中最强悍有力的一部分，以此表明神对罪恶的深恶痛绝之心，以及祂将不惜一切代价洁净祂子民的决心。而当我们的罪需要受到审判，又需要赦罪大功时，祂甚至连自己儿子的性命都没有顾惜（罗八32）。

　　"我的神"（17节）这话看出先知与耶和华神亲密无间，神子民却远离祂，成为明显对比（参八2，九8）。动词"弃绝"（丢弃他们）使人想起四章6节中对祭司的弃绝；不仅如此，更追溯到先知撒母耳弃绝扫罗王的事件：

　　你既厌弃耶和华的命令，

　　耶和华必厌弃你作王（撒上十五23）。

　　当何西阿陈明弃绝的理由之后，这一段话与扫罗王的关联就更加紧密："因为他们不听从祂"。扫罗犯罪的根源，在于拒绝听从耶和华的声音（希伯来文sm，用在何九17和撒上十五22）。当我们回忆起扫罗是在吉甲遭弃绝的（参15节注释），就有更充分的理由解释前面讲的"一切的恶事"（15节），是指起初王权统治的建立，以及此后连续不断的放荡妄行。

　　第17b节中的最后宣告，是在概述绝后（16节）和被掳（3节）的主题，以色列最终的分就是要飘流在列国中。他们早因投奔埃及和亚述求助而远离神（七13）；现在却要流荡在那些他们曾努力仿效（九1），并以此为自己生活方式（参八9，如同独行的野驴）的外邦列国中。从何西阿宣告审判危机直到现在，许许多多以色列人的儿孙后代，都以散居在外的犹太人（Diaspora）为自己的籍贯身分

　　【何西阿书】第十章：犯罪遭毁灭

　　一、他们心怀二意

　　【何10：1-2节】

　　10:1以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多，果子越多，就越增添祭坛。地土越肥美，就越造美丽的柱像。

　　10:2他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。

　　【分段标题】

　　1、神拆毁他们祭坛

　　2、神毁坏他们柱橡

　　【分节详解】

　　10:1

　　果子越多：以色列人的土地越肥美，出产越丰盛，他们就越沉迷于偶像崇拜中。可见，富裕亨通并不一定是祝福。有些人越有钱，就越为自己多花钱；他们会忘记神和天国的需要，变得以自己为中心，不以神为他们的中心。

　　10:1

　　在耶罗波安二世统治下，以色列在军事和经济上强盛起来。然而，国家越繁荣，拜偶像之风就越盛行，就好像神赐得越多，我们花费得越大一样。我们要更大的房屋、更好的汽车和衣著，但这世上的荣华富贵是一条通向灭亡之路。当你生活富裕时，想想你的金钱用在何处，是用在了神的事工上，还是全用在了自己身上？

　　二、他们不敬畏神

　　【何10：3-4节】

　　10:3他们必说，我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做什么呢？

　　10:4他们为立约说谎言，起假誓，因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。

　　【分段标题】

　　1、说谎言

　　2、起假誓

　　【分节详解】

　　10:4

　　耶和华因以色列人发假誓而愤怒。人们不守诺言产生了很多纠纷和诉讼。尽管人背信弃义，但神却始终信守承诺。你的承诺对人或神是否都是真实可靠的？如果不是，就要求神的宽恕和帮助，使你回到正道上来。除非确定自己能信守誓言，否则不要轻易起誓

　　十1～4.

　　这里插入描绘的一片丰收果实的景象，与前面这部分末尾五谷绝产的预言（参九16）对比极其鲜明。茂盛可能是希伯来文难解字词boqeq的最佳译法，这个词可能是源于阿拉伯字根"分枝"或"蔓延"的一个分词。最主要的区别是果实一词的含义：九章16节指人类的繁衍，是民族存亡的关键；十章1节指物质的丰裕和农业昌盛。如果我们采纳安德生的建议（547页），认为茂盛是一个动词，即"变得茂盛"，主词是耶和华，也是接在后面一个动词"使出产"〔希伯来文swh，通常指"放"或"放置"；但将swh作出变更这一点，没有一致意见（见KB,pp.915,954将它改为sgh，如诗九十二13，七十三12）〕的主词，而swh（可能与阿拉伯文的"成熟"一词有关；参Jeremias,p.126）这个词很可能与更常用的"生长"或"结果"一词〔sh（参九16）〕同义，那么我们就看到耶和华神和以色列心中各怀志向，神丰盛的恩典也被人肆意践踏枉费（1b节）：

　　神加增以色列的果子，

　　以色列却在加增（参八11）他们祭坛（上的柱像）。

　　耶和华神使地土肥美，

　　以色列却建造更佳美的柱像114。

　　加增的主题（参四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}注释）在这里从两方面得到推广：（1）神主动加增以色列的祝福；而以色列作出的反应是完全相悖的；（2）递进的手法是在希伯来文字根tb"肥美"（"恩惠"，参三5注释{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}）的基础上作的，这个词确定了这段信息的内容，即耶和华在竭尽全力努力提高土地的丰产能力，但这一切肥美和恩惠，却被以色列全部浇奠给在何西阿时代已成为极大异端的柱像崇拜和祭祀（参三4注释{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}）。

　　以色列是神亲自栽种、培植和保守，以期能结出公义和公平善果的葡萄树，这一点已在九章10节讨论过。耶稣对祂与父神及教会的关系所作的比喻（约十五章），其背景与何西阿书十1相似：父是栽种的人；教会是枝子，是耶稣生命和事奉的丰富延伸，肩负着结出爱果的重任；耶稣是葡萄树，要借着更新的以色列彻底成全神的旨意；相反地，旧以色列却因不忠于呼召，而违反神的心意。

　　第2节中何西阿使用虚假（希伯来文htq）这个词语，来描绘以色列的诡诈和虚谎（四2，五7，六7，七1、13、16，十13，十二1），字面的含义就是"圆滑"、"灵活"或"狡滑"；诗人曾用这个词来描述他狡诈的同伴："他的口如奶油光滑，他的心却怀着争战"（诗五十五21）。对于心，可参看四章11节。虚假的心突出了罪恶的深重──行恶不是偶然的，而是蓄谋已久的，它一切工作详细记录在第4节。接下来是神的指控：现今（即"因此"；参五7{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}注释）要定为罪（参四15{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}，五15{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}，十三1{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法蓮的急劇衰敗（十三1～3）}、16{\LinkToBook:TopicID=179,Name=v.撒瑪利亞致命的悖逆（十三15～16）}注释）。大多数译本认为神是第2b节中动词的主词，因为代名词他（希伯来文hu～）是一个指代神灵的词，后来在犹太文献中用来取代不能言明的神的名字（参Jacob,p.74，昆兰古卷中的文献）。拆毁这个词常用在异教的背景中，指折断动物的颈项（出十三13，三十四20；申二十一4、6；赛六十六3），这里可能指在审判的惩罚中，把祭坛上祭物的角或其他装饰品除去（参Wolff,p.174；另见摩三14），何西阿最喜欢使用的另一个同义词是毁坏（参七13，九6，十14）。只要神的指控发出，不论是增添祭坛还是建造美物的行动，都不能使这些异教物品免受摧毁。

　　现今（希伯来文kiatta）把第3节和1～2节联系在一起：当异教的用品要遭受可怕的毁坏时（这在亚述最后一次攻击撒玛利亚时发生，参5～8节），他们将说："我们没有王了。"王和其他软弱无能的战犯一样死了。高呼"新王万岁"的口号也无济于事，没有神的帮助，王也会同样软弱无能。只有对于那些敬畏、信靠并顺服神的人，才能得到神的帮助。以色列人知道他们不符合这条件，只能知趣地提出一个答案："不能作任何事情！"的反诘问句。这里是何西阿第一次用到敬畏（希伯来文yr～）这个常用词，但用意仍然相同，就是要以色列归回到耶和华神这位真正有能有力的王面前，如三章5节所讲的一样。我们假定第3节是预言以色列在撒玛利亚攻陷时荒芜凄凉的景况，而不是指何西阿发言时仍有王坐在撒玛利亚宫殿掌权的景况。安德生（553页）把王理解成"属天的王"，也就是耶和华神的同义词，这样就使原文的解释变得更复杂。这样翻译也难以指向以色列将来的悔改和回归，因为他们或许已承认没有神的祝福，君王也变得无能（参八4）。

　　第2节的虚谎的心在第4节中进一步描述，并成为以色列人缺乏对神的敬畏的证据。他们以空谈佯装忠诚，用交叉的手指，空洞的誓言（参四2关于无意义誓言的注释{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言︰對國家的一般控告（四1～3）}），表示要忠于盟约（参六7，八1；参二18注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}中所论的"立约"）。这样，第4节就不是第3节中反诘问句的回答，而是对整个民族欺诈行为及其后果的描述，主词是他们，指民众；而不是他，指君王（参Mays,p.140；Jeremias,p.129，有相反意见）。这里的约不是指与耶和华神所立的约（参六7，八1），而是一个王和民众所立的盟约（Mays,p.140；Wolff,p.175；参：撒下三21，五3），或是百姓和盟国所立的约（参十二1）。在后面两种情形中都是冒犯了神的圣约：王和民众之间立约，贬抑了神权政体中神的地位；而在签署国际盟约时，又需要向外邦假神起誓表示公证。这种三心二意，表里不一的结果，就是整个调整公民权力的机制（mispat在这里和二19都是指"公义"而不是"审判"，参Wolff,p.170；Jeremias,p.126；Mays,p.138）都丧失了，不再能在公义中建立民众，反而使毒草（和合本作"苦菜"）在准备栽种庄稼的犁沟（参十二11，犁沟的另外一种用法）中滋生（希伯来文prh～在这里用作贬义词，可能是为后来耶和华神吟唱情歌中的褒义用法作准备，十四5、7；参：歌六11，七13）。何西阿描述公平转为苦毒的用语，可能与阿摩司的相互呼应（参：摩六12）。

　　三、因罪被毁灭

　　【何10：5-8节】

　　10:5撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惊恐，崇拜牛犊的民，和喜爱牛犊的祭司，都必因荣耀离开他，为他悲哀。

　　10:6人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。

　　10:7至于撒玛利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。

　　10:8伯亚文的丘坛就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上，他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。

　　【分段标题】

　　1、拜牛犊

　　2、以法莲蒙羞

　　3、以列人因计谋渐愧

　　4、取罪之地被毁灭

　　【分节详解】

　　10:5

　　伯亚文是"邪恶之所"的意思，即是指进行偶像崇拜的伯特利（"神之所"）。如果以色列的偶像是真神，它们应该可以保护百姓，但人们竟要担心这些假神的安危，这是何等的讽剌！（有关牛犊偶像的详情，请参3:4-5；和8:5注释。）

　　10:8

　　遮盖我们：当神的审判来临时，那些信靠假神、随从外邦邪风异俗的人将会呼求大山小山倒在他们身上，好遮盖他们，使他们躲过神的忿怒。在现今世界的体制彻底崩溃的那天，人们将看见神向这个世界倾泄他的忿怒；那时，凡退后沉沦的以及与神和他子民为敌的人最终也会像以色列人一样哀号(参路23:30；启6:16；参"大灾难"一文)。

　　十5～8.

　　这里的中心是伯特利的牛犊偶像将被挪移到亚述。王走了，牛犊也没有了，邱坛破烂不堪，民众顿时失去了盼望和目标。他们绝望求死的呼声（8节），回荡在大山小山间，这些地方曾充满邪淫乱伦的哀哼和尖叫声（四11～14），色情虐待的呼求声（七14）和他们张冠李戴的感恩吟唱（二8）。

　　把一些专家的建议综合起来，在对原文做最少修正的前提下得到更合理的解释，似乎是解决原文中第5节难处的最好办法：（1）第一个主要动词是复数形式的，其主词应该是全体民众，也就是第4节中他们说中的他们。若采纳安德生（555页）的意见，可把这个动词与字根"激起"（希伯来文qwr，BDB,p.158，引述其用法，如赛五十四15和诗五十六7；参：箴十五18，二十八25，二十九22中的grh）联系起来，译为"他们被惊醒"或"激动"；（2）动词前后的词都是它的受词，指同样的东西──牛犊，可能是从民众对神灵表示敬畏的"众多至尊者"一词中提及（另外一种拼法是将它变成抽象名词，eglut，字义就是"牛犊"；参Jeremias,p.127），后被谑称为撒玛利亚居民的偶像居所，将受到即刻改变的危险；（3）动词要悲哀有两个主词：其民（即伯亚文的民众）和牛犊的祭司（希伯来文kmarim；参：王下二十三5；番一4），他们的生活和地位都因流亡而受威胁；（4）这两群人也是动词yagilu的主词，意思不是"喜乐"（除非完全是尖刻讽刺的意思）而是"陷在悲哀中"（参Andersen,pp.556～567，讨论到用词的倾向，旋转踏步动作既可表示喜乐又可表示悲痛；参：诗二11；何西阿对gyl的褒义用法，见九1）；（5）"他的荣耀"指伯亚文的牛犊，荣耀指崇拜者对它表示的敬意（参四7注释{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}）；（6）动词"离开"（RSV译作已经离开）为第6节具体描述"除去牛犊"铺路；这也是何西阿第一次用标准动词glh描绘将临的迁移。

　　结果我们得到如下译法：

　　撒玛利亚的居民──伯亚文的牛犊使他们身陷骚乱之中，

　　其〔伯亚文的〕民和牛犊祭司都为此悲哀。

　　因为荣耀已经离弃它〔伯亚文〕，

　　他们为其〔伯亚文的〕荣耀悲哀。

　　第6节把以色列人悲哀的原因讲明。这里明确指出流亡之地是亚述（参五13，七11，八9，九3）；而挪移偶像的目的，是作为"礼物"（即供物；参十二1中把油作为供奉之礼送往埃及）送给大君王──即亚述之王（参五13注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}），撒幔以色五世带兵攻打撒玛利亚，撒珥根王最终攻陷（参：王下十七3～6）。第6节中第一句话的语法很棘手，指代"牛犊"的"它"被放在句首作动词的直接受词，显得特别突出，而动词将被带到用的是被动形式，通常不会带直接受词。这种奇怪的句法可能是作者有意制造的，特别指明牛犊偶像不过是一个东西、一件物品，或一件可憎的人工制品（参八5～6），必须被人背去。它又会是何种神灵呢？偶像的被动和神的主动位格（参2节中以"祂"指代其名）之间，有何等鲜明的对比。

　　所有这一切的结果，是以法莲和以色列都蒙受极大的羞辱。何西阿反复指证说，牛犊偶像除了是一堆贵重物质以外，毫无价值（二8，八5～6；九6）。由于以色列最终不得不放弃偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰当地把这种牛犊称为"木偶"。这种解释（参NIV）比更常见的翻译"计谋"或"见解"（希伯来文esa）更切合原文，从耶利米书六6"树"或"木"的阴性名词用法得到进一步证实。无论牛犊偶像表面怎样金光照人，在面对亚述一次次摧毁以色列的强大攻势面前，偶像默不作声，软弱无力地竖立在那里，显得如此平淡无奇，无可夸耀。以色列曾矜夸的辉煌荣耀，成了她的奇耻大辱（四7）！

　　第7节中的撒玛利亚看来是一个主格词组："至于撒玛利亚，她的王（不是指当时暂时执政的王，而是指第5节中称为撒玛利亚的居民的牛犊神灵）必灭没"（这里希伯来文用的动词是dmh的被动分词形式；参四5～6注释{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}）。对牛犊带来的所有败坏（四5～6），它自己也作出了罪有应得的补偿。这里用一个漂浮在水面上的树枝和木屑（希伯来文qesep，是珥一7用的阴性名词的阳性形式）来比喻牛犊偶像的无助与无用，也可能指变化莫测的历史浪潮将完全吞噬以色列。

　　先知不仅讽喻牛犊偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，谑称为伯亚文或亚文（参四15；摩一5），指证说它们统统都要被毁灭（8节）。smd是旧约中表达毁坏最强烈的词语之一，何西阿只在这里用到，阿摩司却常用到，并且总是以耶和华神为主词（摩二9，九8）。伯特利是发生破坏的地方，但准确的攻击地点是地的高处（希伯来文bamot；参：摩四13，七9），山顶的邱坛是腐败异教的中心。这些地方是如此重要，以致何西阿直率地标示出这就是以色列的罪孽；它们也是以色列偏离神圣真理、放纵私欲、崇拜偶像的缩影（希伯来文ht～；参四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}，十三2{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法蓮的急劇衰敗（十三1～3）}、12{\LinkToBook:TopicID=178,Name=iv.以法蓮的愚頑固執（十三12～14）}注释）。这里提到的罪，与讲到基比亚的9～10节相关联。伯特利和基比亚是两座古老的历史名城，最终却因它们的罪而闻名。这些邱坛遭受的终极审判就是咒诅。荆棘和蒺藜是一对仅出现在创世记三18的咒诅，创世记记载由于亚当和夏娃的悖逆，大地遭到了这样的咒诅。以色列在伯特利的堕落，与亚当在伊甸园的堕落一样，邱坛遭到敌人的侵略、蹂躏和强占，以此表明他们不蒙神的喜悦。他们的祭坛也成了荆棘和蒺藜遍布蔓延的地方（参四19，八11，十1～2；参九6讲到圣地的帐棚上生满荆棘）。

　　向大山小山所发的呼喊（参四11～14），是绝望中垂死的呼求。以色列和以法莲所蒙的羞辱（6节）、民众生活的崩溃，和害怕饥荒带来慢性死亡，使他们陷入穷途末路。这种惊恐是揭开第六印的预表（启六15～16），在末后我们看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脉和岩石倾覆在他们身上，快速离世，以逃避羔羊发出的难以忍受的烈怒（参：路二十三30）。

　　四、时常犯罪

　　【何10：9-10节】

　　10:9以色列阿，你从基比亚的日子以来，时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。

　　10:10我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠，列邦的民必聚集攻击他们。

　　【分段标题】

　　1、神的处罚

　　2、敌人的攻击

　　【分节详解】

　　10:9-10

　　在士师记中，基比亚代表残忍和淫荡。它是扫罗的家乡（参撒上11:4；10:5），在扫罗的日子里，则代表反叛（有关"基比亚的日子"，请参9:9注释；士19-20章）。

　　十9～10.

　　回顾历史并重游故地，从伯特利转向基比亚（参九9注释{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙悅納的宗教節期（九1～9）}），免得重蹈覆辙。又特别关注她的日子，就是指士师记十九至二十一章里所记，从前发生在基比亚的那些恶名昭彰的事件。这里用第二人称指称以色列，严厉责备他们持续四个世纪之久的罪恶作风。你们时常犯罪和意为"山"的基比亚，将第9节和第8节联系起来。第8节中，伯特利被称为以色列的罪，并且以色列人呼吁群山倾倒在他们身上。

　　第9节中只有头四个字是对以色列讲的。何西阿以第三人称的形式强烈指责他们的罪恶，并述说连带招致的审判威胁，彷佛他在向另外的人群，可能是门徒讲论以色列115。他们曾站在那里（或"继续"），可能是表示以色列持续背叛圣约："事情依然如故"（JB）。何西阿这里所指的往事，是指便雅悯窝藏了那些奸辱利未人之妾的人后，整个支派几乎被灭尽的内战。从基比亚在犹大和以法莲之间发起叙以大战之中扮演的角色（参五8～七16），可以看出他们直到何西阿的日子，情况都依旧如故──在这样的争战中，伯特利（参十5～8）、基比亚和便雅悯都受到警告（Ramah持此意见；五8）。是不是他们的敌意促使犹大向北发起大规模进攻？这种罪恶的军事行动基本上是违背圣约，并且破坏神选民的团结合一。审判的威胁直接指向基比亚，并且指出那就是战争。基比亚人在漫长历史中两次遭遇过的劫难，会再次临到他们："战事将临到（推翻）他们"。作出这种理解的前提，就是把否定词"不"（希伯来文lo～）修正为肯定语助词l，用来强化动词的语势，有"确实"或"肯定"的意思（参Andersen,p.565；Wolff,p.178）。

　　偏行的民（字义为"罪孽之辈"），这个词组在MT译本中在第9节的末尾，可能应与第10节连在一起（参NEB、RSV），是神再来临惩罚的对象（LXX支持"来临"的说法，并且在原文中也能得到证实，这个词有时可理解为"当我愿意时"；参NIV），但也可当作第9节中的一部分来理解，既可把介系词al当作"因为"（使整个词组成为军事入侵的理由）或"针对"（在这种情况下，表明他们是推翻的受词）。罪孽可能是希伯来和亚兰文中一个常见字的变异拼法（alwa代替awla，参13节；撒下三34，七10）。"……的儿子"（即"具有……特征的人"，是希伯来文一个标准的习惯用语）是指基比亚匪类的恰当说法，在士师记中称作"无赖之子"（卑鄙之徒，RSV；士十九22，二十13）。何西阿书中这部分的一个特点，就是用强烈的措词描述以色列的过去和现在，每一个地方都有自己罪恶的标记：

　　巴力毘珥：以色列变为可憎恶的（九10）；

　　吉甲：他们一切的恶事都在那里（九15）；

　　伯特利：以色列的罪（十8）；

　　基比亚：罪孽之辈的居所（十9）。

　　神仍在第10节持续的审判威胁中占主导地位。在原文中有争议的四个动词当中，有两个以"我"开头。第一个动词可有以下两种译法："我来过"或"我来的时候"（如果是前一种，字根应是bw～，衍生出熟知的动词"进入"；如果是后一种，字根就是～th，即希伯来和亚兰文中"来"的字根，前面连用介系词b，显明这是个时间子句）。下一个动词的拼写可作轻微改变，意思就变为"我必……惩罚他们"（参五2{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}，七12{\LinkToBook:TopicID=155,Name=viii.明喻審判︰愚蠢無知的鴿子（七11～12）}注释）。下一个子句很清楚看到神将用祂外在的方法惩罚以色列──列邦聚集攻击他们（参九1、17），并表明祂是那位聚集列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切预言的以色列重新聚集。最后那个动词重申惩罚讨伐的思想，很可能用作被动不定词的形式，即"当他们被惩罚时"（再次需要把看上去像捆绑的动词～sr，改变为意思是惩罚或管教的动词ysr）。整节经文可译为：

　　当我来临，我将惩罚他们。

　　当他们因两样的罪被惩罚时，

　　列邦的民必将聚集攻击他们。

　　两样的罪孽（字根是awon，参四8注释{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}）可能与耶利米用的"两件恶事"一样，是泛指弃绝耶和华并转向偶像（二13）。这也正好总结第9节指控基比亚从前窝藏罪恶并挑起内战，现今酿成血腥的叙以大战的恶行。正如前部分的结尾一样（九17），这段信息也把列邦置于重要的地位。那时列邦是以色列人流离飘流的地方，现在却成了神惩罚以色列的工具。以色列如惊弓之鸟穿梭于两大盟国之间，终于落入既是亚述大君（参十6），又是神（参七12）所设立的网罗。或许可以回到本段信息开头十章1节所用的暗喻，亚述大君率领的列邦是神雇来收割葡萄的人，藉他们的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄树上的一切都剥夺净尽，那是以色列长久用来从事异教活动的。

　　114这样的理解是认为耶和华是动词不定词结构rob的主词，而受词有两个，即果子和下句中的肥美；并且推测以色列宗教活动的重点，是在祭坛旁边建造柱像，而不是建造祭坛本身（参Andersen,p.551）。

　　115M.Gilbert和S.Pisano,Bib,61,1980,pp.343～356引用到包括何十9～10；摩九7～8；弥三1～4在内的先知信息，其中责备的信息是以第二人称过去时态表达，宣判却是用第三人称的未来时态表达。

　　五、神要人转变

　　【何10：11-12节】

　　10:11以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（或作被骑）。犹大必耕田，雅各必耙地。

　　10:12你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。

　　【分段标题】

　　1、栽种公义―收割慈爱

　　2、开垦荒地―寻求父神

　　3、等神临到―公义降下

　　【分节详解】

　　10:12

　　你们要开垦荒地：荒地指长久闲置以至于干硬、无法耕种的土地。从灵性上看，人们的心田已成了荒地(13节)。他们须为罪忧伤，来开垦自己干结的心田，并悔改接受神的话语和旨意；他们必须恳切寻求耶和华，播下公义的种子，好叫他们再次经历神信实的慈爱和怜悯。

　　10:12

　　何西阿多次用田地庄稼作比喻，这次他用了一块松好的耕地。这块地松软无石，经过细心料理，已预备好随时有种子撒在其上。你是否已准备好让神在你身上工作？认罪并接受神的宽恕和指引，可翻松我们心灵深处的那片仍未开垦的硬地。

　　六、因大恶，遭遇全然灭绝

　　【何10：13-15节】

　　10:13你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。

　　10:14所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。

　　10:15因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。

　　【分段标题】

　　1、耕种奸恶―收割罪孽

　　2、吃谎话的果子

　　3、依靠自己行为

　　4、仰赖勇士众多

　　【分节详解】

　　10:13

　　以色列人相信军事力量可保障安全的谎言。今天的信徒也可能被谎言欺骗。那些想引人入歧途的人往往会把谎言夸大、简单化和重复使用，以增加其"真实"性。为了避免落入圈套，信徒可以自问：（1）我是否为了获取个人利益而信别人的话？（2）我是否忽视了某些重要事实？（3）这些话是否有违圣经真理？（4）圣经中有没有相关经文可帮助我决定相信与否？

　　10:14

　　沙勒幔：这个名字可能指撒缦以色(王下17:3)，他于主前722年攻取撒玛利亚，使北国以色列成了亚述王国的一个行省。他的儿子撒珥根后来将功据为己有，不过这也许是因为他曾和父亲一同出征作战的缘故。

　　10:14

　　有人说沙勒幔是亚述王撒缦以色，也有人说沙勒幔是撒缦努──一个在提革拉□列色碑文中提到的摩押王。公元前740年沙勒幔侵犯基列，摧毁伯亚比勒城并杀戮多人，包括妇女及儿童。这类暴行在古代争战中并不罕见。何西阿预言以色列亦将遭此厄运。

　　10:15

　　由于以色列将信心放在军力而非神身上，它终将被军力摧毁，带头拜偶像的以色列王必将首先遭灾。神的审判不一定是立即出现的，但势必来临。

　　【何西阿书】第十一章：神爱以列人如儿子

　　一、从幼年就爱他

　　【何11：1-4节】

　　11:1以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

　　11:2先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。

　　11:3我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。

　　11:4我用慈绳（慈原文是人的）爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。

　　【分段标题】

　　1、从埃及召出儿子来

　　2、借先知招呼儿子

　　3、教导儿子行走，又抱着他们

　　4、用慈绳爱索引着他们

　　5、把粮食放在他们面前

　　【分节详解】

　　11:1

　　从埃及召出我的儿子来：神在此指的是他带领以色列人出埃及并使他们成为一个独立的国家这段历史。神称他们为"儿子"(比较出4:22)，但他们很快就成了顽梗悖逆的孩子(2节)。马太福音2:14~15引用此节来讲述约瑟和马利亚带着耶稣逃往埃及，待希律死后，神又召他们回到巴勒斯坦的经过。

　　11:3

　　神一直提供人们所需，但其子民却视而不见，毫无感谢之心。忘恩负义是人的通病。你还记得何时谢过父母的养育之恩、你的牧师为教会的服务、老师对你孩子的培育和天父对你的引导吗？我们今天享受的许多利益和权力都是前人付出爱心的结果，我们要感谢这些因著爱默默付出而使世界更美好的人，但首先要感谢的是赐福的神。

　　11:4

　　神对我们的管教有引导也有喂养；慈绳有时紧，有时松。神的管教就是爱，目的是为我们好。在管教孩子、学生、雇员或教会会友时不要僵硬，要根据所希望实现的目标，灵活变化；对不同的人，我们要先问自己："此人所需的是引导还是培育？"

　　11:4

　　爱索：神以慈绳爱索，就是以他神圣的爱和怜悯来牵引自己的百姓，这充分表明了他的慈爱心肠。他是他们的父，又是医生，时常眷顾、医治、并引导他们，然而他们却不承认他的慈爱和祝福。我们实在应当为过去和现在神赐给我们的救赎之恩和诸般的慈爱而感谢神，更应当竭力追求以感恩和爱神之心，来回应神的慈爱。

　　二、因爱不丢弃以色列人

　　【何11:5-12节】

　　11:5他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。

　　11:6刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

　　11:7我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。

　　11:8以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动。

　　11:9我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。

　　11:10耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。

　　11:11他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

　　11:12以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。（或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定）。

　　【分段标题】

　　1、以列人却悖逆

　　何11:5-7节

　　⑴不肯归向神

　　⑵背道离开神

　　⑶无人尊崇神

　　【分节详解】

　　11:5

　　亚述人却要作他们的王："埃及"代表奴役之地(参9:3注)，而北国以色列人因拜偶像之罪而被驱逐所去的埃及就是亚述。当主前722年撒玛利亚被攻取后，他们便被逐离家乡了。从此，北国以色列再也没能复兴成为一个独立的国家，虽然确有少数人得以归回(拉8:35；结47:13)。请注意，新约圣经中的亚拿是北国亚设支派的人(路2:36)。因此，"失落的十支派"之说并不属实；他们并没有失落。在撒玛利亚沦陷之前之后都有些北国人弃绝了以色列的偶像崇拜，归到犹大国(比较代下15:9；34:9；参王下17:18注)；而另有一些以色列人与其它民族的人通婚，他们的后代就成了撒玛利亚人(参王下17:24注)。

　　11:5

　　自从与耶路撒冷分裂之后，北国只生存了二个世纪。它的属灵和政治领袖没有帮助百姓学习神的道，因此这民族不知悔改。何西阿预言以色列将陷落；公元前722年亚述王撒缦以色征服了以色列，何西阿的预言应验了。犹大也会被掳，但其余民会重回故土。

　　十一5～7.

　　耶和华神指控悖逆儿子（1～4节）的案件成立。判决宣告包括：军事入侵（6节）、被掳（5节），和沉重痛苦的外邦奴役（7节）。

　　MT版本中第5节开头的词lo～（"不"）应理解为"确实地"，是一个加强语气的词，表示他们遭受惩罚是罪有应得。虽然有些以色列难民的确曾逃亡埃及，以躲避他们在主前七三四年和七二七年反抗亚述残暴统治失败，而面临的更悲惨命运，埃及仍应是亚述被掳的象征。对何西阿而言，埃及和亚述是一对连用的词，提到其中一个总免不了要提到另一个，以保持一种对句的诗词效果（参七11；五13开头的"亚述"与七16结尾的"埃及"对称；八9中的"亚述"与九6的"埃及"对应；十一11，十二1）。他们的王这里指亚述，应验了早先发出的首领必全然仆倒的哀叹──"我们没有王"（十3，参十15），而他们忠心事奉的牛犊偶像也败落跌倒──"撒玛利亚的王必灭没"（十7）。遭受这一切厄运的原因，就是以色列背叛了他们真正的王。安德生（584页）作出另一种值得参考的解释："他自己的王"（字义为"他的王自己"）是动词归回的主词，而埃及和亚述可能是归回的目的地。但原文的词序更倾向于传统的解释。拒绝（希伯来文m～n）在何西阿书中仅此一次用到，却是耶利米常用来表达犹大不愿寻求神的面，和行祂旨意的词（参：耶三3，五3，八5，九9，十一10，十三10，十五18，二十五28，三十一15，三十八21，五十33）。至于归回，参三5注释{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}。

　　何西阿对遍地作完被掳的宣告以后，继而描述以色列城邑要遭受的前所未有的浩劫（6节）。这些地方即将面临战争的毁灭（刀剑）的两个原因是：他们建立的坚固城邑，可憎地象征他们只靠自己（八14，十14）；他们的宫殿成了宗教和政治阴谋（希伯来文mosot，"计谋"，参：弥六16；耶七24）、诡计汇集的中心。刀剑可能是三个动词的主词：（1）hala，可能是从hwl衍生，意为"翻动"或"旋转"（NASB、NIV、Wolff,p.192；Mays,p.150）；或是从hlh来的，意为"生病、虚弱"；安德生（585页）把后一种意思的加强语气形式，译为"将引起损坏"或"损坏"；（2）klh的加强语气形式，在这里指"导致完结"、"结束"（参：耶九15，十25，十四12；摩七2）；（3）～kl，字义为"吞吃"（参十一4中同一字根的褒义用法），而在一些带有审判意味的段落中指"消毁"或吞食（参二12，五7，七7、9，八14，十三8）。第二个动词的受词令人费解，常可译为门栅（希伯来文baddayw）或类似的东西（RSV、NASB、NIV）。近期的解经学者认为，这些动词的受词是人而非物件：（1）"晓谕民众的祭司"〔Mays,p.150；NEB；参：赛四十四25；耶五十36（RSV"占卜的人"）〕；（2）"矜夸的人"（Wolff,p.192），参：赛十六6；（3）"勇士"、"英雄"（Andersen,p.585）。我们时常碰到意思隐晦、模棱两可的词，需要依据上下文作出合适的选择。安德生（585页）把这一节及耶利米书五十36中的战争意味加重，那里用到的baddim（相当于"勇士"）与这里的gibborim（"战士"，参：何十13）遥相呼应。但耶利米书五十35的最后一个词译作"智慧人"，以赛亚书四十四25中的同一个词baddim也作此用法，用在讲论口谕的占卜和劝诫的内容，而非军事作战的背景。如果在有关军事战争的段落中用到这个词，是指参与以色列战略部署，共议重大决策的传神旨的祭司或先知，是他们军队组成中不可少的一部分（参：撒下十六23；王上二十二6）。译为"传神旨的祭司"（参W.Holladay,CHALOT,p.33），在这三处（赛四十四25；耶五十36；何十一6）都比较贴切，也是第6节中刀剑临到攻击毁灭的对象，"计谋"或"诡计"（RSV修改为坚固堡垒）指忽略神的旨意，擅自制定的致命政治军事计划，必使他们遭致灭亡。

　　以色列听信占卜者的荒渺言语，不断作出错谬的决定（参四11～12注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}），是他们持续悖逆神的一种表现120。希伯来文msuba（转离）表示以色列与神要求他们sub（"归回"）的本意（参5节）背道而驰。他们偏离耶和华神和祂的真理（参：耶二19，三6、22，五6，八5，十四7；结三十七23），转而归向异端邪教的老路，神依然把他们称为我的民，愈发显出他们的顽梗堕落，这使人联想起何西阿第三个孩子的名字（一9），并且为第8节神发出的怨责铺路，对神人恢复关系提出终极的反问。

　　第7b～c节是对他们悖逆堕落本性的深刻描绘。"归向他们至上的主（指巴力），他们召唤他，他却不能兴起他们"。对于"至上的主"（参NEB；Andersen,p.587），可参七章16节注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的雙重責備（七13～16）}，希伯来文al这个词代表巴力。这样理解这节经文，丝毫没有提到轭这个词（RSV），使得第7b～c节成为对以色列提出的指控，而非审判的总结，这样能够避免人通常对al这个词作出许多修正（参JB；Wolff,p.192；Mays,p.160；Notscher,p.32）。"招呼"一词使这段信息与1～2节紧密相联，表现以色列对神的呼召和巴力诱骗的招呼，作了截然不同的回应121。

　　【分段标题】

　　2、是神而非世人

　　何11：8-11节

　　⑴不舍弃你

　　⑵不弃绝你

　　⑶怜爱发动

　　⑷不发烈怒

　　⑸是你的圣者

　　⑹使他们住自己的房屋

　　【分节详解】

　　11:8

　　以法莲哪，我怎能舍弃你：这是圣经中最强有力的几节经文之一，它表达出神对罪人所处的险恶境遇所怀的深切慈爱、怜恤和忧伤。它生动地展示了神慈父般对儿女的深爱和同情(耶31:9)。他不愿舍弃自己顽梗的子民，而当他不得不以惩罚来管教他们时，他的心伤痛无比。

　　11:9

　　发猛烈的怒气：以色列人不会经历到神完全的忿怒。当神责罚他们的时候，不会把他们毁灭净尽，却要为他们存留余种，将来好再建立这个民族。

　　11:8

　　押玛和洗扁曾是平原上的城镇，与所多玛和蛾摩拉一起被灭（参创14:8；申29:23）。

　　11:9"

　　我是神，并非世人。"我们很容易按照自己的期望和作为来定义神。这样构思出来的神只是比人大一点而已。事实上，神无限量地超越人。我们应努力活出神的样子，而不是按自己的想像去再造一个神出来。

　　十一8～9.

　　这是第十一章中神第一次以第二人称单数形式称呼以法莲∕以色列（这里仍是同义词；参1、3节注释），把整个北国当作一个单独个体看待，并且使他在审判悖逆儿子的案件中，居于被告的地位（参十一1～11），表达出神已定意施行审判以后心中哀怨之情（怎能，希伯来文是～ek，是一个表示哀叹的词，参：撒下一19、25、27；弥二4），同时语意中亦透露（因"怎能"是一种在自我警戒的疑问下所发出的惊异，参诗一三七4；耶九6，此处的想法及语言与何十一8相近）：以色列将遭受无法弥补的毁灭。这里用个人化的语言表示毁灭临到的对象是全体民众，而非城邑（6节），最终的命运就是遭受敌人的辖制，而非遭受刀剑的残害。交付（参：创十四20，当至高的神把敌人交在亚伯兰手中时，祂得到了颂赞和尊荣）和弃绝（参：王上十四16，因耶罗波安的罪，神宣告必定弃绝以色列人）这两个词，在政治军事交迭摇摆的漫长历史中屡见不鲜，表示任由敌人随意处置：杀戮、放逐、奴役、当奴隶贩卖。

　　这里再次引用饱含历史意义的地名来加强论证的力量。这些地方的突出特点，就是曾经因民众在那里的背叛行为，而遭受到彻底的毁灭，甚至片瓦不留，令人永难忘怀。押玛和洗扁（参：申二十九23；创十四2、8）是与所多玛和蛾摩拉（参：创十19，十九24～29）并提的平原城邑，在亚伯拉罕的日子因神的审判而消失。摩西用生动的语言描绘出毁灭咒诅的可怕："遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，连草都不生长"。这四座城邑销毁的情景，与月球表面的情景相差无几。它们的遗迹有待进一步发掘，很可能被湮没在死海南端的深渊中122。

　　我的心表现神这样选择（参四11，心的解释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}）的深深痛苦；当祂面对重大决策时，心思情感"在祂里面辗转翻腾"（参先知对遭受急难的耶路撒冷心肠忧乱的情形，哀一20；同一字根hpk用来描绘罪恶城邑的倾覆；参：创十九25、29；申二十九23），更重要的是神说"我的怜爱之心（参：赛五十七18；亚一13；字根nhm，表示一种热切希望安慰和引导的心意）已变得更加（参7节对yahad的解释）温暖（希伯来文kmr，用来表达约瑟看见便雅悯时，爱弟之情发动，创四十三30；那妓女为自己的孩子心里急痛的感觉，王上三26；民众因饥饿而皮肤燥热的感受，见哀五10）"。

　　第9节是这种矛盾心理的最终定论，开头就用到否定词不，说明第9节是个否定判语。这节并非表示神对以色列罪孽的感受发生变化，而是用来描绘祂愤怒之极的心情──我猛烈的怒气（耶利米喜爱用这种表达方式，参：耶四26，十二13，二十五37，二十五38，五十一45；赛十三9、13）转消，神选择不顺势暴发。我们先前已看到过神这种猛烈怒气（八5），稍后将再次碰到（十三11；参：珥二13；摩四10），但至终暴发的对象不是以色列，神医治的慈爱将使祂的怒气向他们转消（十四4）。只要借用亚述的手，已成就必要的审判，神将不再（希伯来文sub，"收回"；参BDB,p.998）毁灭（希伯来文sht，用加强语意的字干；参九9中讲到以色列道德和灵性生活在基比亚的泯灭，十三9，耶和华神对以色列的毁灭；参：摩一11，以东撕毁神的怜悯之情）以法莲，即指以色列，整个北国的民众。

　　神对祂在公义审判之后仍要继续守约的解释（因，希伯来文ki），既充满恩慈怜悯，又一针见血：出于祂独一无二"圣洁"的神性。神的性情和行为非常人可比（希伯来文qados，"分别出来"、"无与伦比"、"独特"），无论是祂施行勇猛报应（参拉麦严厉的报复诗歌，创四23～24），还是遵行以牙还牙的原则，神施行的惩罚总与罪行相当。神和人（希伯来文用～el和～is）之间的绝对差异，是理解圣经事实的基础，无论是神的创造、供应、主权，还是后来的救赎大工，都足见神非世人。在这些方面，神的奇妙工作和大能大力，世人只有望洋兴叹，不敢作出任何类似的宣告或尝试。人无法清楚辨明神人的差异时，便会对外邦异族产生毫不必要的恐惧──"埃及人不过是人，并不是神"（赛三十一3），或对永生神产生无谓的轻慢骄傲之情──"你（推罗君王）虽然居心自比神，也不过是人，并不是神"（结二十八2）。

　　你们中间的圣者，是对神的超越与遍在的绝妙总结。以赛亚接受神的差遣时（赛六3），曾深深被这位以色列圣者的能力威荣所震动，后来耶路撒冷的居民欢庆从被掳归回，听到的也是这样的话（赛四十25）。然而就是这位独一无二的圣者，亲自临到祂悖逆子民中，做祂奇妙的工作，掩面不顾他们背道偏离的罪恶（7节），清楚明白地把祂内心深处的感受表露出来，并坚定承诺祂永不断绝的怜悯（8节）。神没有用祂的能力、智慧或权柄来肯定自己独一无二的神性，乃是用一种永远坚定不移的爱，表现祂的与众不同。

　　这里启示的圣洁，一直指引我们正确理解包括新约在内的整本圣经的精髓，以及教会的核心。以恩惠怜悯行事，是神圣洁本性的彰显（赛四十一17～20），天父的圣名不仅表现在祂国度的降临中，更表现在祂供应我们日用的饮食，赦免我们的罪，保守我们远离试探，救拔我们脱离那恶者的恩惠作为中（太六9～13）。使徒保罗曾为信徒祈求，愿他们的爱心充足，使他们在"圣洁中无可责备"（帖前三12～13）；使徒约翰洞察神的本质，说："神就是爱"（约壹四16）。"圣洁的爱"和"喜爱圣洁"等用语，使我们更清楚地看见应该拥有怎样的属灵品格。除了耶稣基督以外，在这方面无人能比何西阿给我们更多教导。

　　第9节的最后一个词使我们对这段关键信息的结尾更加困惑。三种最常见的解释是：（1）认为bair一词从字根br而来，意思是"焚烧"或"销灭"（参七4、6；Mays,p.151）；（2）这个同源的字根br可译作"挪开"或"毁灭"，特别是用加强语气形式时更有此意（参：赛六13；No／tscher,p.32；RSV、JB）；（3）把b当做相当于"带着"的介系词，后面的ir理解成"激情"或"忿怒"（参：耶十五8；Wolff,p.193；NASB、NIV）。第四种可能是认同MT版本的做法，把最后一个字句简单译为"我将不临到这城"（参LXX、Vulg.、AV）。城邑遭受审判是何西阿书中的一个常见主题（八14，十14），何西阿可能有意使用前后呼应的包裹段落手法，审判的威胁（6节）和超越审判的蒙恩应许中，都有城邑这个词，以此显明曾被列为神的剑首先要击杀的以色列，如今不再需要为敌人这种残暴入侵感到惊恐123。

　　十一10～11.

　　复和的应许隐含在第1～9节的审判信息中：（1）以色列人（用"他们"的主格、受格和所有格表示，指分散各地的子民）被称为"子民"或"孩子"（10节；参1节）；（2）他们谨慎恐惧地跟在耶和华神后面走，与早先远离神的景况对比鲜明（10节；参2节）；（3）他们恐惧战兢地朝圣（希伯来文用hrd描绘西乃山的颤抖，出十九18），显示他们已真正认识到神要医治他们的本意，这一点正是起先神抱怨他们的重点所在（10～11节；参3节）；（4）这里明确提到他们曾被掳的地点：埃及和亚述，以此表明审判必不可少（11节；参5节）；（5）重新安居（原文字义为"我要使他们居住"）在他们自己的家园（字义为"家"，一定包括他们劳苦得来的家产；参安德生有关"产业"的解释，575页），展现出一幅重建被毁城邑的美景（11节；参6节）。

　　第10～11节用狮子比喻耶和华神（参：摩一2，三4、8；阿摩司的用语何西阿可能知道），而雀鸟和鸽子则喻指以色列。这段信息中用到这些比喻，突出表现神具有完全的权柄，曾遭到以色列悖逆反叛的无情践踏，如今以色列则将顺服地响应祂。任性顽固的孩子可能会不理父母的要求；但雀鸟或鸽子却不会不顾狮子的吼叫。在这里鸽子表现的特性是胆怯畏惧，而不是七章11节讲的愚蠢；又用狮子表现神的至上主权，而不像五章14节和十三章7～8节偏重于狮子的残暴本性。

　　耶和华说，这句神谕惯用语标志着第10～11节（参二16、21）的救赎应许，它是十一章1～11节的审判场景，又是以色列尚未成全的呼召（九9～十一11），这部分中的第四段主要信息的结束，也是四章1节开始传达审判危机的一系列信息的结尾。全书迄今为止已第二次经历从审判到希望的精妙设计，何西阿总结全部宣告时，将让我们再次回顾这样的希望之路。

　　117若理解为"从我"，就需要对mippnehem"从他们"一词作出新的分隔，变为mippnayhem，而这种解释不太切合上下文："他们（强调主词）从我面前〔偏离〕"。相近的解释可见NASB;Andersen,p.574.

　　118值得一提的，是Andersen（p.574）对这段难解经文所作的创新组合和解释。他使我们对神的恩典有更新的认识，描绘出一幅脱离捆绑施行救赎的图画："我从他手臂上解开人的捆绑"（3a节）；"我待他们犹如挪移重轭的人一般"；"我留意（他的恳求）并使（他）昌盛"（4b节）。由于他重组一些关键词汇的顺序，并赋予不同的含义（如用"使〔他〕昌盛"代替"给〔他食物〕吃"），他的解释必会引起相当的争议，才有可能取代传统的解释。

　　【分段标题】

　　3、人的反映

　　何11;12节

　　⑴以法莲用谎话

　　⑵以色列人用诡计

　　⑶犹大犹疑不定

　　【分节详解】

　　11:12

　　犹大与以色列不同。犹大有过一些比较好的国王，如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅、乌西亚、约坦，特别是希西家和约西亚。在他们的统治下，神的律法有机会被重新拿出来教导民众；祭司继续在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的节日有时也得以纪念。可惜，政治和宗教领袖们未能完全摒弃敬拜偶像和异教礼仪（虽然希西家和约西亚几乎做到了摒弃偶像），这情形反而继续恶化，最后终于蔓延至全国，不可收拾。不管怎样，这些国王的正面影响使犹大国比以色列多存了一百五十多年，也坚定了一部分忠实的犹大人的信仰。这些余民有一天将回归耶路撒冷重建家园和神的殿。

　　【何西阿书】第十二章：神对罪的报应

　　一、时常增添罪

　　【何12:1-2节】

　　12:1以法莲吃风，且追赶东风。时常增添虚谎和强暴。与亚述立约，把油送到埃及。

　　12:2耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。

　　【分段标题】

　　1、虚谎

　　2、强暴

　　3、与敌人立约

　　4、照所行的受刑罚

　　【分节详解】

　　12:1

　　以法莲吃风：吃风或追赶风象征以色列人与埃及和亚述的外交联盟。这种想从敌人那里得到保护的外交策略实在犹如捕风，毫无益处。

　　二、雅各成长中

　　【何12：3-5节】

　　12:3他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。

　　12:4-5与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人，耶和华是他可记念的名。

　　【分段标题】

　　1、在母腹中抓哥的脚根

　　2、在壮年时与神较力

　　3、在伯特利遇见神

　　【分节详解】

　　12:2-5

　　后来改名为以色列的雅各是以色列十二个支派的祖先。雅各和他的后裔都行过欺诈，所不同的是雅各一直寻求神，为了得到祝福与天使摔跤，清除家中的外邦神像；而他的子孙却不肯放弃崇拜偶像，并认为他们的福分是自己努力得来的。

　　（十二2～6）

　　争辩这个词表明第2节是十一章1～11节的审判过程中作出的宣告（参二2{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，四1{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言︰對國家的一般控告（四1～3）}、4{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}注释，其中讲到rib是"争辩"、"法律辩论"或"争吵"）。虽然十一章12节至十二章1节的指控包含指称被告有罪的话语，但第2节仍是提出证据以前（2b～c节）作出的判语。作者进一步提出的证据，不是引证以色列自己的恶行，而是引证他们的祖宗，亦即这个民族以此命名的雅各的不是（3～4节）；以诗歌方式（参：摩四13，五8～9，九6）引出耶和华名字（5节）之举，能加强雅各经历的神圣含义，并且提醒何西阿的听众，那位与他们争辩的神是怎样一位神；第6节中的劝勉或教导，是他们向这位神应尽职责的清楚总结（在论到审判争辩程序的十章12节中，也有类似的劝勉话语，特别是弥六8）。

　　犹大（2节）是这里首先遭到指控的一方，但很多学者猜想，犹大编纂学者可能有意不将以色列和雅各这两个名字并列，而意欲插入南国的名字，以使何西阿书更多暴露犹大的罪恶（参Moffatt、JB；Ward,p.207；Wolff,p.206；Mays,p.161；Jacob,p.85），就感到应该把以色列的名字代替犹大的名字。犹大的名字（参十一12），反映出全体子民都继承了他们共同祖先的罪恶、愚蠢特性，及神立约应允他们必将重归于一。雅各（2、12节）和以色列（12～13节）表明南北两国拥有共同的祖先，也是指出埃及后幸存的所有支派。这章中的以法莲（8、14节），指与犹大国鼎足对立的整个北国。

　　第2节说的审判危机在四章9节有过完全一样的宣告：惩罚的字义为"探访"，参一4{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕︰預表審判的兒子（一3b～5）}，二13{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.虛浮空洞的宗教熱心（八11～14）}，九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙悅納的宗教節期（九1～9）}注释；所行的从上下文看，指"所行的恶道"，参四9；所作的是对所有恶行的总称和概括，参四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，五4{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.責備偏離職守的領袖（五1～7）}，七2{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨約民虛謊詭詐（六11b～七2）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.曠野的葡萄（九10～17）}注释；报应字义为"使返回"，参四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}，十二14{\LinkToBook:TopicID=173,Name=iii.先知的比喻（十二10～14）}注释；正如阿摩司书一3所说，这里隐含的受词是神的怒气。希伯来文中这句话采用交错呼应的语序："祂要惩罚雅各，依据他的方式（作恶的方式）；依据他的行为，祂要报应他"（直译）。这段判语的开头和结尾都是审判，表明这句话更强调的是审判，而不是他们的罪。

　　第2、3节之间没有任何过渡，表明雅各仍是这里的主词，并且主题仍是环绕着审判及遭审判之因。第3节使我们回溯到创世记中雅各的故事，特别用两个介系词词组在腹中（参九11、16）和（在）壮年时（雅各曾用到～wn这个词描述他在力量强壮时生长子流便，创四十九3），划分雅各生命中的两个阶段。第一阶段是雅各出生时的故事，他曾抓住以扫的脚跟（创二十五26）；第二阶段可能是指他在雅博曾和天使摔跤，后来给这个地方起名为毘努伊勒（字义为"神的面"；参：创三十二30）。以撒儿子的名字有双关意义，这是第3节的核心，动词是理解它的线索。他抓住哥哥的脚跟中的动词，原型是aqab，未完成时态就变成yaqob，正好是"雅各"。何西阿的听众回想创世记二十七36的往事时，能充分感受到这个名字中贬责的含义。以扫曾向以撒抱怨道："他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了（希伯来文yaqob）我两次。他从前夺了我长子的名分（参：创二十五29～34）；你看，他现在又夺了我的福分。"神给雅各易名为以色列〔原文yisra～el，其中含有sr音节，与"较力"（希伯来文sara）有相同之处〕的根本原因，是他与神与人较力（参：创三十二29），这段故事记载在创世记三十二28中。因此在何西阿看来，以色列的名字中仍保留"较力"的成分，具有消极的意思。抓住哥哥的脚跟和与神较力，都是雅各放肆冒昧本性的表现。虽然毗努伊勒事件最终给易名的以色列带来祝福，但也承受了鲁莽冲动带来的痛苦代价：雅各的大腿窝在摔跤时扭了，后来他瘸着腿去见以扫（创三十二25、31）。

　　第4节给解经者带来许多难题。这一连串动词的主词是什么？这里没有任何迹象表明主词有改换，第3、4节之间使用连接词"并且"（RSV译文省略），而且重复使用含有子音sr的动词，这一切都表明雅各是这句话的主词，而且第4节是第3b节的延伸。雅各是：（1）与神争斗（或可能"胜过"）129的人──希伯来文用～el（面向）和～el很相近，不是一个介系词，而是指神，并且他还胜过天使（参：创三十二28，这里的用语几乎相同）；（2）哭泣（或"纠缠祂"）130并恳求祂恩惠（字根用hnn，"恩慈的"，见创四十二21；申三23；王上八33、47）的人；（3）"在伯特利遇见（希伯来文ms～，遇见的意义之一是敬拜，参五6）耶和华"，并且在那里和神说话（LXX和Syriae版本译做祂，而不像MT译做"我们"），许愿要向神持守圣约忠诚，以换取神的引导和供应（创二十八18～22）。至此，我们可以这样理解第4节：

　　而他（雅各）与神较力，

　　且胜过天使。

　　他哭泣恳求祂的恩惠。

　　他在伯特利遇见（敬拜）耶和华神，

　　在那里他和祂说话。

　　这种解释使雅各始终站在主词地位，神（或天使）是受词，就可避免其他解释所要作的更正（RSV中两次在原文增添"神"这个词；Wolff的解释又需要省略天使一词，206页。

　　何西阿的短评是否能与创世记里的记载吻合？不全吻合！在毗努伊勒，雅各确实恳求过祝福（创三十二26），但没有哭泣的记载。何西阿加上这个词，可能是重名法（在英语是以and将两个名词连接起来，以代替一般的修饰语加一个名词），只是为了加强雅各恳求的热切。这段里惟一提到的名字是伯特利（参十15；何西阿通常用伯亚文谑称这个古老的圣城，四15，五8，十5，十8），而与神秘陌生人摔跤的地方在毗努伊勒。雅各在伯特利与神的使者相遇的奇妙经历（创二十八12～22），被简短地描述成"遇见祂"和"与祂说话"。何西阿可能颠倒了历史事件发生的顺序，把在毗努伊勒发生的事件安放在伯特利遇见神之前，这样做的原因，可能是要使第3节结尾和第4节开头分别使用字根为srh和srr的词语，以保持文学手法上的统一。另外，何西阿可能参阅过一些与创世记记载不同的传统文献131。

　　在北国垂死挣扎的最后几年中，何西阿怎样把雅各的经历与以色列的现状联系起来？我们谨慎地提出三种解释。首先，雅各因身为以撒之子而拥有的权力和地位，他的狂妄情绪、与以扫对立显出的傲慢不羁，以及拥有圣约继承权的自豪心态，正好与以色列人轻妄的想法相应，就是他们无论怎样仿效迦南外邦的堕落行径，选民的优越地位都稳如泰山（7～9节；参六1～3，八2，他们对神恩惠虚情假意的宣称）。其次，雅各在伯特利遇见耶和华，虽然是一次历史的重要转折点，但却未能保证整个支派从此就完全顺服神，他后来的行为证实了这一点（如：创三十五章中，他的全家都陷在拜偶像的堕落恶行中）。伯特利事件不是使雅各回心转意、持守圣约的彻底解决办法，同样，对于将它作为牛犊偶像敬拜中心的以色列亦然。第三，也许是最重要的，就是雅各没有持守在伯特利向神所许的愿，他后代子孙的行为愈发出轨偏邪。当神在伯特利晓谕雅各时，无论立了怎样牢固的盟约，都会因以色列认为持守宗教仪式（参五6），便是履行所有圣约义务的短见而破裂。

　　关于何西阿写第3～4节的意图，这三种解释能从第5～6节中的诗歌片段，和劝勉话语中得到支持。这段诗歌特别突出耶和华的名字，与第3～4节用的～lohim和～el形成鲜明对比，目的就是为了把以色列的主和救主，与属地的诸神，包括最高称为EL的神区别开来，并显明混淆它们的危险。耶和华万军之神〔即天地万军的元首，（撒下五10），何西阿书中只在此处用到〕这样的称呼，使我们的眼目从关注伯特利这样的地区圣地，转而关注主神超越时空的能力和荣耀。而第5节中用到的"名"，也不是常用的sem（参：摩四13，五8，九6），而是zeker，字义就是"值得记念的名号"（参：出三15；何十四7），可能是何西阿要强调认识耶和华神独特地位是至关重要的。

　　第6节中的劝勉话语，是审判案件时最终提出忠告的典型；它如同弥迦书六8一样，郑重庄严地提醒以色列人当持守的圣约责任。以色列人面对的这位神，定意将圣约之爱（希伯来文hesed；二19，四1，六4、6）和尊重人权（mispat）的问题纳入祂和他们所达成的任何协议中，这一切就成为祂行事的中心（参二19注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義（二14～\cs1623）}）。雅各出生时拥有的狂傲野心就与神的属性相悖（参3节），而他的后代子孙──无论是针对个体还是全体而言（这里用单数你，加强语气），都需要重新得到指引，从他们祖先的悖逆模式中回转（何西阿再次用到这个常用的词，表示真心悔改，引出对圣约的全新责任心；参三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，十一5{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙愛的孩子（十一1～11）}注释）。这里用到的归向，完全没有提到任何明确的目标〔参十四1～2（希伯来文2～3），后面只用到介系词词组向耶和华神，介系词是希伯来文的～ad和～el〕。介系词b和你的神连用，可能表示因着神的帮助（Mays,p.161；RSV、NEB），提示我们即使说悔改，若没有神恩惠的激励也不行。把你的神修正为"你的帐棚"（参Ward,p.207），在希伯来文中很合理（be～loheka变成b～ohaleka），实际上却不太必要过早牵涉到第9节所说，在旷野重建全新关系的信息。归回的果子不仅仅是补上雅各及其后代缺欠的仁爱、公平行为（参7～8节中的以法莲），更重要的是能耐心期盼地信靠神〔希伯来文qwh，意"等待"、"期待"；参：诗二十五5，二十七14，三十七34，后者中"等候"和"遵守"（或"谨守"，希伯来文smr）是一对平行词，何十二6亦然；参名词tiqwa，指望，何二15（希伯来文二17）〕。雅各在生命的关键时刻和后来都拼命抓攫，以色列和犹大也一样，和挪移地界的人一起扩张疆域（五8～10），与外邦仓皇立约（十4，十二1），并且跪拜哀求巴力偶像（七14～16）。他们现在彻底改变，怀着充足的指望等候他们的救赎主供应他们一切需要。

　　三、应当归向神

　　【何12：6节】

　　12:6所以你当归向你的神，谨守仁爱，公平，常常等候你的神。

　　【分段标题】

　　1、谨守仁爱、公平

　　2、等候你的神

　　【分节详解】

　　12:6

　　归向你的神：尽管神的百姓不忠心，但神仍然告诫他们要归向他，谨守仁爱和公平，并要常常等候他。归向耶和华，为罪懊悔，不仅意味着为罪忧伤，而且还必须照着经上的教训，以慈爱和公义来恳切跟从神，并要恒切祷告，寻求他的面。

　　12:6

　　何西阿呼吁以色列人遵守的原则──慈爱和公义，是神的特质中最基本的要素。这对信徒来说也是必不可少的，但人不易在两者之间保持平衡。有些人爱心有余以至宽容错误；有些人则坚持公义以至忘记爱。没有公义的爱，让人置身罪中，因为神的标准未被坚持；没有爱的公义，使人远离神，因为神的爱心未被彰显。重这个、轻那个往往会扭曲我们为神所作的见证。今天的教会也应该跟何西阿时代的以色列一样，同时坚持这两个原则。

　　四、诡诈的罪

　　【何12：7-9节】

　　12:7以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。

　　12:8以法莲说，我果然成了富足，得了财宝，我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

　　12:9自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神，我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

　　【分段标题】

　　1、欺骗

　　2、得不义之财（还以为无罪）

　　【分节详解】

　　12:7

　　商人：何西阿在此暗示以色列人违背了神要求他们的诚实，反随从了迦南人诡诈的经商手段。同时，那些商人还安然自得，以为将来不必为他们所行的欺诈行为负责。我们要常常警告神子民，如果他们效法世界，行邪恶，神必要审判他们。

　　12:7-8以诡诈的方法攫取财富在以色列已被认可，那些富裕的以色列人不能想像神会因此视他们为有罪。他们认为富有是神祝福的象徵，却不去考虑钱财是如何得来的。神说以色列的富有并不能掩饰它的罪恶。切记神衡量成功的标准跟人不同。在他眼里，忠诚胜于富有，品格重于钱财。

　　12:8

　　富有的人和国家，常声称他们物质上的成就来自于自身的努力进取和聪明才智。应有尽有的物质财富使他们觉得没有必要依靠神。他们认为这些财富属于自己，所以有权随心所欲。若你为自己的成就感到自豪，请切记所有的机会、能力和资源都来自神，我们只是神的管家。

　　12:9

　　每逢一年一度的住棚节，以色列人就一个星期住在帐棚中，来纪念祖先出埃及后，漂流旷野的四十年中神的保守（参申1:19-2:1）。这里由于他们的罪，神又罚以色列人住帐棚，但不是过节而是受奴役。

　　五、惹动神怒

　　【何12:10-14节】

　　12:10我已晓谕众先知，并且加增默示，借先知设立比喻。

　　12:11基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛，好像田间犁沟中的乱堆。

　　12:12从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。

　　12:13耶和华借先知领以色列从埃及上来，以色列也借先知而得保存。

　　12:14以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪，必归在他身上，主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

　　【分段标题】

　　1、全然虚假

　　2、献祭不蒙悦纳

　　3、羞辱归还他们

　　【分节详解】

　　12:12

　　何西阿在这里引用雅各之例来指出："不要忘记从前你卑微的出身，今日你所得到的并非出于自己的努力，乃出于神的恩典。

　　12:10-14"

　　神在第9节自我介绍以后，继续描述祂与先知的关系，并指明先知事奉的性质（10、13节）。他们工作的忠心和果效，与雅各及仿效他的以法莲的自私贪婪和愚蠢狂妄，形成鲜明的对比。从点缀着出埃及经历的上下文（9、13节）中，足见先知在创立并保守一个民族存在的重要角色。何西阿在其他地方再没有比这里更有力地捍卫他向民众说话的权力。这些经文的用意，与阿摩司书二11～12，三3～8，七10～17相同：它们都说到先知的职分是神所赐的，不容置疑；在历史的长河中，先知比起先祖诸王或首领都更重要。神向（希伯来文al，意即"在……之上"、"对着"、"在……上方"、"于"，在此处是少有的用法，且与最后一个子句的byad不同，byad是"藉"或"透过"）他们晓谕审判、引导和救赎的信息，并加增──注意他们所加增的（十二1），与神所要加增的何等不同──默示（希伯来文hazon；先知的默示和信息之间的关系，参：摩一1；"默示"是以赛亚书、俄巴底亚书和那鸿书的标题）。神借着（希伯来文byad，字义为"藉……的手"，可能要与持诡诈天平的以法莲的手形成对比，7节）他们设立比喻〔希伯来文dmh，在这里不像四6，十7、15指"灭亡"、"灭绝"，而是指"比较"，"设喻"或"设立模范"（NAB）〕。这个术语在不同文体中各有特殊意义，表明经文信息的内容和表达形式，都是神所赐予的。

　　如果我们同意第10节提到先知有设立比喻的职责，而后面的经节是实例的话，就不难理解第10节与11～13节之间显得唐突脱节的原因133。（注意从11～14节是以第三人称的口吻提到耶和华神）。这里突然引入基列和吉甲（参四15{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}，六8{\LinkToBook:TopicID=151,Name=iv.背棄聖約的標記（六7～11a）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.曠野的葡萄（九10～17）}注释）的理由如下：（1）以色列的偶像崇拜流行甚广；（2）重提并强调以色列人在宗教和政治上都尽行欺诈和虚谎这一主题，第十二章也是从这一点入手（十一12）；（3）解明具有讽刺意义的谐音字，这种谐音手法是神命定先知写书的一种风格，谐音字本身也是神对民众诡诈愚蠢本性作出的部分判决。

　　在我们深入剖析这些谐音字以前，需要解决第11节的翻译问题。基列引出的这个子句通常有两种解释：条件子句（RSV）──如果基列有罪孽（希伯来文～wn；参3{\LinkToBook:TopicID=171,Name=i.與猶大、以色列的辯論（十二2～6）}、8{\LinkToBook:TopicID=172,Name=ii.以法蓮的自誇必歸虛空（十二7～9）}节注释），或问句（NEB、NASB、NIV）──"基列有罪吗？"把这里提示问句或条件子句的语助词理解成加强语意的词，这句话的意思就会更清楚（JB、NAB；Andersen,pp.594,619）。吉甲和基列之间的平行关系，应该比大多数译本所译的更紧密，最后两个句子应该是平行句，两个地名是两个子句的主词，并且都应译作过去式：

　　在基列诚然有无用的偶像（～awen），

　　而吉甲确实有虚空的柱像（saw～）。

　　他们（向）牛犊献祭，

　　他们的祭坛就像田间犁沟的乱堆。

　　这样理解，则最后一个子句不是预言，不能无故指称一句话具有未来的含义。这句话的本质是讽刺而不是预言：他们的祭坛就像农夫清场时（参：赛五2），在沟边堆放的石堆一样无用（关于"田间犁沟"，参十4）。在牛犊一词前面是否有个介系词向，是个难以回答的问题，因为吉甲的最后一个字母与介系词向（希伯来文l）相同，原文中可能不慎遗漏，但也有人猜测这个词的意思仍保存下来。这牵涉到何西阿所说的牛犊，到底是指牛犊崇拜，还是指献祭的牛犊（参八11～13，十1，十一2）。

　　关系到比喻（10节）解释的谐音字，首先是把基列的偶像描述成～wn，这也是第十二章中的关键词，有三种不同意思：壮年，指壮年的男子（3节）；财宝（8节）；"偶像崇拜"（11节）。寇特（Coote）的结论看来是正确的："～on一词的眨义，就是要把整章内容当成一个整体来看"134。雅各的争竞、以法莲的贪婪和基列的偶像崇拜三种行为，都显出他们内心的狂妄自大和虚浮愚昧。由于基列、吉甲和石头堆（希伯来文gallim）三个词都有相同的子音gl，所以这种谐音的修饰手法，也把这三个词联系在一起。这些比喻的中心喻意，就是这些地方荒凉无用：基列和吉甲音韵相近，并且都像用来建造祭坛的石头堆一样，毫无生气和意义。

　　何西阿用来显明先知职分的最后一个比喻在第12～13节中，雅各为得妻所做的服事，正是耶和华神拯救新娘的写照。这两节经文间的关联令人困惑，RSV译本甚至在经句前后加上括号，以示其不兼容，而很多注释者都将这一句移到谈论雅各的第3～4节中。我们把第12～13节的安置看成是有意的：两节经文都述说从外邦中（创二十八5，二十九15～30）迎娶新娘（雅各的案例是多个新娘）的故事。雅各／以色列（这个平行句中平行的两个名字，有利于解释后面动词双关语意，3节）从亚兰人中迎娶他的新娘；而耶和华神也从埃及赎回祂的新妇（参二14～15的迎亲用语）135。这两个事件中有一个动

　　词是相通的，就是用到"看守"或"保守"（希伯来文smr；RSV作放牧），来描述雅各照顾拉班的羊群（12节），和神引领保守其子民（13节）。

　　先知这样写的目的不单是进行比较，而是要形成鲜明的对比。雅各为了自己的目的不得不辛苦劳作，神却要借着先知拯救并保守祂的新妇。这段论证信息的高潮，不是揭露以法莲效法雅各的脚踪行恶，虽然这是其中部分内容，但耶和华神再次借着先知作工才是信息的高峰。祂曾启用摩西担任出埃及的先知，撒母耳担任定居迦南时的先知，以色列也借着祂而得以存留。现在另一位先知上台了，就是先前被以色列人视为狂妄（九7）的何西阿。全书从何西阿婚姻和家庭开始，记叙何西阿的先知事奉生涯，并自始至终贯穿其中。归根究底，神呼召的仆人担任重要角色，在神的救赎大工中发挥重大作用。对何西阿而言，其先知身分的传承，比以法莲为雅各后代的血缘关系更重要。这两方面都从先祖延续，而何西阿知道哪一个"支派"会真正依靠神的帮助。

　　最后结束的句子（14节），使我们明白为什么何西阿这么努力阐述辩明他作为神的代言人的职分。以法莲对抗神的圣言，已到了触怒（希伯来文ks；参：王上十四9；耶七18、19）或怀怨（希伯来文tamrurim，参：耶六26，三十一15）的地步，他们违背圣训罪大恶极的表现，令何西阿和耶和华神都忍无可忍。

　　何西阿奉命作先知，又亲尝痛楚辛酸，已足够艰难；而所传话语又遭全数抵挡，就更难以忍受了。要救拔一群受奴役的人，并把他们妥当安置在既非他们夺得、又非他们置买的地土上，已经很不容易，最终却发现这是一群忘恩负义、无可救药的人，实在令人怒不可遏。这节经文所用的语言凝重有力，杀人（字义为"流血"）算为以法莲人的罪（参一4，四2，六8），神所做的不是纵容化解，而是要他们为此担负全部后果和责任；这种罪行的全部重担应由以法莲自己承担（希伯来文nts，"留给"或"交托"；参：撒上十七20）。以法莲的行为使他和他的至高者的尊严大大蒙羞（希伯来文herpa；参：耶十五15；珥二17、19）。由于以法莲自己选择了这样屈辱的命运，神不会为她雪耻伸冤，反而她所当得的一切报应都会倾覆（字义为"使归回"；参四9，十二2）到她身上。极其贴切巧妙的，是这一章的最后一个原文字是他的主（希伯来文～donayw，何西阿书只在此处用到，阿摩司书中却常用，如摩一8，三7、8、11，七1、4，九1）。雅各和以法莲都没有深刻认识到神的主宰地位，但最终他们会认识到只有顺从圣约，圣约的恩惠才会临到。像何西阿这样的先知深知这一点，甚至当他们乐于顺从呼召，甘心付上沉重代价时，他们的言语行动就真正表明耶和华神是活神──这一点其他很多人需要经历审判的惩罚才能学会。

　　【何西阿书】第十三章：神对罪的审判

　　一、以色列人的景况：

　　【何13：1-3节】

　　13:1从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位，但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。

　　13:2现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造。都是匠人的工作，有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

　　13:3因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。

　　【分段标题】

　　1、从前

　　⑴说话人都战兢

　　⑵居高位

　　2、现今

　　⑴因拜巴力、犯罪

　　⑵铸造偶像

　　⑶象糠秕被风吹去

　　【分节详解】

　　13:1

　　以色列（"以法莲"）曾经很强盛，但到了何西阿时代，他们背叛了神，并在各国中失去了往日的权威。过去的杰出成就不能保证未来的辉煌。最好是记住神为我们所做和通过我们所做的事；同样重要的是要把我们与神的关系保持在一种生气勃勃的、历久弥新的状态，时时刻刻把自己交托给神。

　　13:2

　　罪上加罪：当以色列人转去拜巴力的时候，他们的灵性就已死了。他们变本加厉地犯罪，更深地陷入拜偶像之中。向牛犊亲嘴是反映了他们怎样把对耶和华的假意敬拜和偶像崇拜混杂起来。甘露、糠秕和烟气这三重比喻(3节)强调指出神的审判即将来到，那时百姓必要灭亡。那些与世俗之道结盟而歪曲了对神的敬拜的人，他们的敬拜毫无益处；他们也不能指望神帮助他们。

　　（十三1～3）

　　先知是讲说"关于"（而非直接向民众讲）他们的审判信息（1～2节是责备；3节是宣告），基本上是在重复九章10节的故事，只是这先前的一段强调以色列有丰富的潜力遵行神的旨意。以法莲在所有支派中处于尊贵和领导地位──因以法莲的存在和他充当的角色（希伯来文ns～，既可指nissa，即被动语态的分词"举起"，又可指nasi～，"主要领导"；参：创二十三6，民二和结四十五～四十八中更常见）所导致的战兢（希伯来文rtet，只用在此处；Vulg.译作"恐惧"，得到昆兰古卷的印证，IQH4.33），足以反映出他对其他支派的强大影响力。如果以法莲指这个颠峰状态的支派，那么以色列可能指全体民众，而非北部支派。果真如此，这一章就与特别提到犹大（十二2），并且时而关注全体民众的第十二章有更深的联系，第十二章中讲到雅各或出埃及，都是针对全体而言的。随着第十三章的渐渐展开，注意力就从过去转移到现在，以色列指北国（9节），而以法莲指撒玛利亚周围（12、16节）最后才归亚述统治的地区。

　　如同九章10节一样，巴力（参二13、16～17，十一2）是玷污的根源，带来灾难的后果：以法莲是"可憎恶的"（九10）和死了（1节），在神的计划中不再担任丰产富足的角色，就如何西阿三个孩子的名字所描绘的一样（参一章），因为彻底废除圣约而面临审判的惩罚。标志以法莲荣耀尊贵衰败堕落的特定历史事件，是约两个世纪以前耶罗波安一世夺取北国政权以后，匆忙建立祭坛，与耶路撒冷对立，并开始崇拜金身银面的巴力偶像这一事件（王上十二16、26～30）。

　　所有这些事，都提醒我们以色列沈溺于巴力偶像的各个阶段：（1）巴力毘珥（九10；民二十五3）提示在摩西的时候就有一些预兆；（2）耶罗波安一世于所罗门死后分裂成南北两国，使偶像崇拜更加白热化；（3）亚哈和耶洗别为巴力崇拜火上加油，直至以利沙和耶户击杀他们，铲除巴力崇拜（王下九～十章）；（4）耶罗波安二世和继承人又使巴力崇拜死灰复燃，何西阿用好些篇幅描述这种情形；（5）虽然亚述的侵略和被掳的生活永远改变了北部支派的生活，但巴力崇拜仍存在犹大国，直到尼布甲尼撒王攻破犹大国（主前586年）为止，这一点得到先知耶利米的证实（耶七9，九13，十一13、17，三十二29、35）。何西阿对众牛犊怒不可遏（参八5～6，十5、7，十三2）的部分原因，是它们总是被当作神，甚至在巴力这个名词尚未被用来祈求之前，就引领了民众陷入外邦异教风俗之中。在列王纪下十28～31我们注意到，尽管耶户"在以色列中灭了巴力"，但后来仍陷在耶罗波安的罪中，拜伯特利和但的金牛犊。

　　从耶罗波安一世开始的金牛犊崇拜，得到耶罗波安二世的大力支持，直到何西阿时代，撒玛利亚的居民仍持续狂热地沈溺其间（2节）。先知用犀利明快的笔调，披露这种邪情热望，指证他们的罪（希伯来文ht～，参十二8）有：（1）用他们的银子（新译本）铸造或熔造偶像（希伯来文masseka；何西阿书只在此处提到；参：出三十二4、8，讲到亚伦塑造金牛犊的故事）──银在当时是极高价值的象征，在何西阿时代可能比金子更贵重（参二8）；"自己的"表现一种极高傲的心态，因为任何财富都属于神（诗二十四1），都是祂赐福的厚礼（何二8）──他们却把这些用来事奉偶像（希伯来文asab；参四17，八4，十四9；字根的意思是"成形"），以此替代或象征神。事实上永远不可，因为它们无论多么精巧（希伯来文tbunam，可能是tbunatam的缩略形式；BDB,p.108；Wolff,p.219却不认为是从tabnit衍生而来的，后者的意思是"形式"、"形状"或"模型"），都不过是匠人的工作而已（参八6）；（2）向偶像说话，即向偶像祷告或代求（Andersen,p.624；大多数注释学者和版本，把这句话当作引导后面引言的子句，这就必须把"那些献祭的人"从分词形式更改成命令语气，并且常常需要颠倒语序）；第2节的最后两句话可理解为：

　　那些以人作贡物献祭，向它们（偶像）说话，

　　他们与牛犊亲嘴。

　　（3）从事以人作祭牲的献祭活动──这是一幅既恐怖又荒诞的画面，人向偶像说话的同时，却"用人献祭"（其他提到以人献祭的地方，通常指祭献孩子，何西阿书中参五2，九13）；（4）与牛犊亲嘴；牛犊可能指塑造的偶像的外形，亲嘴是一种投入、尊敬或安抚的行为（参：诗二12）。总而言之，这罪就是将价值观完全颠倒。将匠人的作品高抬为神明来崇拜；人类向金属对象祭奉后代子孙，且向这毫无生命气息的模型祈求帮助；人殷勤地拥抱用来耕田犁地的动物的塑像！

　　面对这种毫无意义的崇拜，无可避免（因此；参二6、8的注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}）的审判就是使它变得毫无价值，事实上就是要使它消灭（3节）。何西阿通过重复递进的手法，突出这种消灭的场面，其中用到四重比喻：早晨的云雾用来表现六章4节中以色列的变化无常；糠�纾ú危菏�一4）在谷场上（参九1～2）被狂风（希伯来文sr，"暴风"或"狂浪"）吹去；烟气是动词sr的第二个主词，强风能通过任何出口，无论是窗子还是房顶的烟囱（希伯来文～rubba，参：赛六十8；创七11，八2，可能指两者中的任何一种），把屋里照明的灯具上散发的烟气吹走。要点在于崇拜偶像本身会带来刑罚：你崇拜毫无价值的东西，将一无所获，最终连你也变得毫无价值。

　　二、心高气傲忘记神

　　【何13：4-8节】

　　13:4自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神。在我以外，你不可认识别神，除我以外并没有救主。

　　13:5我曾在旷野干旱之地认识你。

　　13:6这些民照我所赐的食物得了饱足，既得饱足，心就高傲，忘记了我。

　　13:7因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。

　　13:8我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛（或作心膜），在那里，我必像母狮吞吃他们。野兽必撕裂他们。

　　【分段标题】

　　1、神恩待人

　　⑴作他们的神

　　⑵认识他们

　　⑶使他们得饱足

　　2、人忘记神

　　⑴心高气傲

　　⑵忘记神而被撒裂

　　【分节详解】

　　13:4-6

　　当充足的财富使以色列感到自满时，他们就骄傲，并且忘记了神。今天，自满的破坏性与何西阿时代是一样的。你是否觉察到不断地需要神的同在和帮助？要学会在顺境时和逆境中都倚靠神。若你现在一帆风顺，谨防忘记谁给你这好运；不要依靠自己的才能，而要倚赖那位赐才能与我们的神（参申6:10-12；8:7-20）。

　　13:6

　　得了饱足：神祝福以色列的地，使他们兴旺昌盛。因着富有和成功，他们十分满足并且自高自大，所以就以为不再需要神和神的话了。同样，当我们满受祝福的时候，也常会受到试探，以为自己不再需要寻求神和神的帮助了。我们的心思意念本来就容易专注世上的事(比较申6:10~15；8:11~20)。所以若我们心高气傲忘记神，神就会像待以色列一样惩诫我们。

　　（十三4～8）

　　现在神将说话，并一直持续到14节；然后以先知第15～16节的审判词结束。神自我介绍（参十二9）之后，就把以色列带回颁赐十条诫命的序曲中，并专门引用第一条诫命（出二十2～3）。在我以外没有别神（参：珥二27）是针对第2节中的崇拜偶像而言的，再次提醒以色列，圣约关系具有绝对的排他性（认识是这种关系的象征，参二20，四1、6，六6；以色列人声称认识神，但事实上却在否认神，见五5，六3，八2）；"除我以外并没有救主"是定罪以色列依靠外邦联盟，以及无能君王的愚蠢行为（参：撒上十19，撒母耳证明说设立君王就是弃绝神的救主地位；在耶弗他与亚扪人的争战中，以法莲没能成为他们的救主或助手，士十二3），并为第10～11节铺路。在旷野干旱之地认识你（5节）这句话，你是单数形式，指所有出埃及支派的后代，他们因着祖先在五个世纪以前的经历，而拥有共同的品格性情（参未出生的利未也借着祖先亚伯拉罕献了十分之一，来七9～10）。认识描述神恩慈的关顾，是从祂与祂子民的特殊关系产生的。认识这方面的意义，可参诗篇一6；阿摩司书三2。干旱之地（希伯来文tal～ubot，旧约中仅出现这一次，可能与亚喀得文中的"风热"一词有关）与神的供应相对，这个词由于"旷野"的环境而引申出荒凉的内涵（参二3，用到类似的词组，意思是"焦干"或"干旱"之地）。

　　通过回顾出埃及的经历而发出的强烈谴责，如二章13节一样达到了高潮（6节）：因此就忘了我（参四6，八14，何西阿用这个动词表示至终绝对的弃绝──这个词和第5节中表示神的爱和关照的认识一词正好相反）。以色列人的矜夸自恃是他们犯罪的核心，连同他们自设宗教并努力维系的行为，也受到定罪（参二13）。他们肚腹饱足，是导致心高气傲，忘记神的根源。神亲自追溯他们堕落的脚踪：（1）"这些民照我所赐的食物"（希伯来文kmoritim；参NIV、JB；Andersen,p.633），这样的独立分隔语，比MT的译法"照看他们的草场"（参NASB；Ward,p.218；Wolff,p.220）更合理；（2）"得了饱足"（希伯来文sb，四10用作审判宣言的一部分；如果饱足反导致人犯罪，那么最合适的刑罚方式，就是挫败他们）；（3）"既得饱足"（两次用到sb这个词，中间没有任何连接词，有重复强调的用意，并表示第二次的用词与后面紧密相关）；（4）"心就"（参二14，四11，七2、11、14，十2，十一8）高傲（字义为提起，"高"；参十一7用到这个词的加强式使役动词形式，希伯来文rwm）；（5）忘记了我。

　　审判的宣言（7～8节）因着引用凶猛野兽作比喻而显得栩栩如生，耶和华神的烈怒也将如此发作。狮子（希伯来文sahal，是一个表示狮子的罕用词；参五14，有类似的用法）的出现使整个背景变得凶猛残酷，而"豹"（参：耶五6；哈一8）却在路旁伏击，等待掳物（LXX；Vulg.把希伯来文的～swr误以为是指亚述，其实是"我要保持警觉"的意思；十四章8节为同一个动词的正面用法，指耶和华神警醒看顾祂的子民），丢崽子的母熊（参：摩五19注释）描写牠由跟踪至攻击的动作，这是从动词（希伯来文pgs，"遇到"、"扑向"）及形容词"丢崽子的"（希伯来文sakkul，参：耶十八21）来推断，她在暴怒当中或者要取回幼熊，或者把侵犯的敌人消灭（参：撒下十七8；箴十七12）──这里进一步用"撕裂（希伯来文qr；参：创三十七29；珥二13）他们的胸膛"描述这样的毁灭。这里的"胸膛"令人联想到第6节，"心高气傲"使他们最终忘记神，而受到刑罚也与罪行相当。狮子（希伯来文labi；参：珥一6）的勇猛形像，再加上动词吞吃（参二12，十一6），副词在那里（就当场吞吃，根本不需要把死尸拖离现场），进而把狮子描绘成"田野的走兽"（参二12），再用最后一个动词"撕裂"（希伯来文bq，用的是加强语气的形式；参：创二十二3；撒上六14），这样生动的用法，大大渲染了凶暴残忍的场面，令人惨不忍睹。

　　两段信息（1～3、4～8节）中隐含的审判威胁有所不同。对于崇拜偶像的愚昧作法──把匠人的作品当成神明崇拜，遭受的惩罚用自然现象表达，如消逝的云雾、速散的甘露、被狂风吹去的糠�缁蜓唐�；犯罪作恶本身便带着刑罚，丝毫没有提到神的干预。而对于肆意践踏出埃及的恩惠，并且亲自弃绝神，相应的惩罚便是烈怒中的毁灭，耶和华神将像田野的走兽一样，反复不断地猛烈攻击以色列。这一点令人想起以色列神学家相信有两种类型的惩罚：（1）自然动态型──破坏神在创造万物时所设立的自然规律，会带来一些必然的恶果，就像不顾万有引力定律，要尝试从房顶往下跳一样；（2）个人违法报应型──神对每一位个人的言行都有详细记录，将分别适时地施行惩罚。这种动态型的惩罚是智能文学中的特点，先知书中有时也有（参：哈二章中咒诅的言语），但报应型的惩罚则更常见于先知书。

　　三、与神反对

　　【何13：9-11节】

　　13:9以色列阿，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。

　　13:10你曾求我说，给我立王和首领，现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧。

　　13:11我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。

　　【分段标题】

　　1、反对的对象―帮助他们的神

　　2、反对的结果―自取败坏

　　【分节详解】

　　13:11当以色列人求有王治理他们时，神就警告他们，国王不会为他们带来福祉。但他答应了他们，把扫罗赐给他们作第一个王（参撒上8:4-22）；第二任国王大卫是一个好君王，他的儿子所罗门王也颇有其父之风范。但在以色列分裂成两国后，北国再没有出过好君王。那些邪恶的王把北国领向敬拜偶像和不智的政治结盟中，随著最后一任国王何细亚被亚述人囚禁，北国终于断送在这些恶王的手上（参王下17:1-6）。

　　（十三9～11）

　　这里神继续宣告审判的威胁，并且直接提说以色列──我要败坏（希伯来文sht，加强语气用法；参九9，十一9）你，以色列，或者依照更近代的观点，译作"倘若我要毁灭你，以色列，谁将做你的助手？"136以色列人最主要的罪，即最愚昧的一点，就是他们狂傲自恃（参4～8节注释{\LinkToBook:TopicID=176,Name=ii.神烈怒中的審判（十三4～8）}），这不仅表现在信赖人手所造的偶像（1～2节），或愚昧地认定巴力偶像带来五谷丰收，还表现在信赖撒玛利亚的统治政权（10～11节）。这种愚昧的罪行将被暴露，神将撤去一切使以色列人安居的帮助（参：诗三十三20，七十5，一一五9～10，一二一1～2，一二四8）。神将以色列的生活中撤去那块由先知撒母耳设立，取名叫以便以谢的石头──这是用来纪念当日以色列人面对非利士人的骚扰时，不断得到神的帮助，最终全族得以安然存留的帮助之石（撒上七12）。神向祂子民施行审判的可怕一面，就是当祂这样一位救赎主变成复仇之君时，任何帮助都没有用。

　　第10节的反诘问句突出了主题，神将藉军事手段完成毁灭的刑罚（参16节中的刀）。当外邦军队入侵时，能作出强力抵抗的就是王──"谁能救你"，即"给你带来胜利"（希伯来文ys，这个词和以色列最后那位从未赢得任何永久胜利的王何细亚的名字，可能是谐音字），也包括那些称为"治理者"（字义为"审判官"；参七7的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi.明喻審判︰燒熱的火爐（七3～7）}）和首领（参三4{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕︰復和加上約束管教（三1～5）}，五10{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.貪婪愚蠢的外交（五8～15）}，七3、5{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi.明喻審判︰燒熱的火爐（七3～7）}、16{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的雙重責備（七13～16）}，八10{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.虛妄無益的外交聯盟（八7～10）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.曠野的葡萄（九10～17）}注释）的官员。但他们却无处可寻，这真是一个预期的答案，"在你所有的城中"（不必像RSV、JB那样修正原文）使它更具讽喻效果。当神差遣亚述军队来攻打他们时，他们耗资巨大的强大工事也无济于事（参八14，十14～15）。这里求告耶和华神赐王统治的简短引言，是士师治理以色列的末期，撒母耳和民众间对话的总结（撒上八4～9），那时民众令这位年迈的先知撒母耳忧心如焚（撒上八10～20）。神应允了他们立王的恳求（撒上八22），而整个王室都是在暗昧混乱的情况中设立的，这一点愈发惹动神的怒气：他们漠视其中隐藏的一切危机，特要以此对抗神权的统治（撒上八7）。如果我们认为吉甲标志着王权统治轻率开始的观点正确（参九15注释{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.曠野的葡萄（九10～17）}），那么第10～11节是对此所作的进一步评论。动词"赐给"和"废去"用未完成式，表明这里描述的是整个延续的过程，而不单单指加冕或废除一位像扫罗或耶罗波安一世这样的王。第11节概括反映出神利用北国最后三十年的动荡政局（参六11b～七7注释{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨約民虛謊詭詐（六11b～七2）}），以示警诫和审判，祂在其中实在拥有主权地位。何西阿清楚知道人的悖逆本性（八4），而神能够利用这种悖逆本性控制这种混乱局面（十三11）。

　　136M.Dahoud,Bib,60（1979）,pp.573～574.这种理解的关键，在于把ki当作疑问词谁，既非指明原因，又非加强语气；而bi不是指"反对我"的介词词组（NASB;NICOT），是表示请求的语助词，相当于"请"。

　　四、人必担当自己的罪

　　【何13：12-16节】

　　13:12以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。

　　13:13产妇的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，到了产期不当迟延。

　　13:14我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡阿，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。

　　13:15他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的泉源必干，他的源头必竭，仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

　　13:16撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆她的神。她必倒在刀下，婴孩必被摔死。孕妇必被剖开。

　　【分段标题】

　　1、虽茂盛―必枯干

　　2、虽积蓄财宝―必被掳去

　　3、因悖逆―必倒在刀下

　　4、因悖逆―婴孩被摔死

　　5、因悖逆―孕妇被剖开

　　【分节详解】

　　13:12

　　以法莲（以色列）的罪被记录在案，以资未来的审判。我们的罪神都知道，在末日审判时都将被显明出来（参林后5:10；启20:11-15）。

　　罪的工价就是死！那么我们的指望在乎……

　　13:14使徒保罗曾用这段经文教导有关人将来从死里复活的事情（参林前15:55）。对于相信基督赦罪拯救的人来说，死亡并不带来被毁灭的恐惧。

　　13:14

　　救赎他们脱离死亡：神救以色列民族脱离死亡的应许指他要为他们存留余种(参11:5注)。神的旨意并没有更改，他是救赎我们脱离死亡、阴间和地狱的主，他现在随时预备好要施行拯救。我们最终得到拯救是在复活那日。所以，死亡和阴间虽是残忍的暴君，但它们却丝毫不能拦阻神拯救他子民的大计。新约圣经指出，基督的复活正是神得胜的确据(林前15:54~55；参"身体的复活"一文)。

　　（十三12～14）

　　第一个比喻中说到"包裹"（希伯来文srr，参四19注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.墮落的宗教生活（四11～19）}）和"收藏"（希伯来文spn，参：出二2；书二4）这样的动词，表达保守或珍爱的态度，使人更明确地看到以法莲，即以色列如何定意持守罪恶行径（关于罪孽，希伯来文awon，参四8，五5，七1，八13，九7、9，十二9，十四1、2；关于罪恶，希伯来文hattat，参十二8注释{\LinkToBook:TopicID=172,Name=ii.以法蓮的自誇必歸虛空（十二7～9）}），他们将它包裹隐藏起来，如同对待珍贵古卷或家传珍宝一样；另外一些译法把这个比喻当成记录以色列恶行的审判表记（NIV；Jacob,p.93）。我们根据以法莲是第12节中被动式动词的主词，也是第13节中生育比喻的明确主词，对这句话作出解释。神在亲自说话──这很可能是神的抱怨（Jeremias,p.165），以法莲的愚昧顽梗（12～13节），与神恩惠和救赎的意愿（14节）正好相反；四章16节，六章4～6节，七章13c、15节，八章5b节，九章10节，十章1节，十章11节，十一章1～9节中有类似的比喻，只是此处更关注以色列的现今而非过去。

　　第二个比喻中，审判来临的时间显得更清楚（13节），其中的完成式动词更应译作未来式，"产痛将临到他身上"而"他将不会自行分娩"。可能神在这里所描述的，不是在面对亚述劲敌大难临头时仍不妥协让步，而是一幅令人难忘的场景："产痛持续临到，却从未能分娩……"。疼痛（希伯来文hbalim，参：赛十三8；耶十三23）在这里的影响不如时间更令人难熬（希伯来文用et，突出时间），因为这里关注的焦点不是母亲，是需要出生的儿子。在正常的分娩过程中，子宫规律地收缩引起阵痛，能帮助孩子一点一点地从子宫颈和阴道娩出。对于以法莲却不是这样，到了生产的时间──她拒绝依靠神和对神完全忠诚，历史事件和先知的宣告都在强烈而规律地发出信号，但以法莲却丝毫不动──她的顽梗将危及母亲和孩子的性命（参：创三十五16～19；参：赛六十六7～11，描绘轻松愉快的生产过程）。自行分娩（希伯来文md，字义为"站立"）很可能指"准备妥当"，但也可理解为"不当延迟"，因为生产的日期已到（参NASB）。另一个类似的生产比喻，是希西家的抱怨（王下十九3；赛三十七3），犹大已经到了生产的时间，却没有力量把胎儿推出子宫颈（希伯来文masber；可能何十三13用到同一个词，可译作"子宫的口"，字义为"突破的地方"）生出来。第13节的问题不在于缺乏生产的力量，而在于缺乏智慧──何西阿书中清楚指出以色列的特性（参"愚蠢无知"，字义为"缺乏心思"，七11；"缺乏理智"，字义为"夺去人心"，四11；"无知的民"，四14，希伯来文yabin；它的一个相当于"智慧"的同源词，通常用在箴言和其他智能文学中）。以色列愚昧的重点，在于无力作出正确的决定──信靠神并归向祂的决定。何西阿书尾声中的关键音符，就是需要这里强调的智慧，其中所传的信息，应延伸到整个信徒团体：谁是智慧人……"（十四9）。

　　解经学者对第14节中神的抱怨所含的强烈情感有不同意见。大多数人（RSV、NEB、JB；Ward,p.219；Wolff,p.221；Jeremias,p.160；Jacob,p.91）把它们理解成隐含否定答案的反诘问句；沃尔夫则认为，这些问句是在为神干预难产过程（13节）的行动遭到指责而辩驳。由于缺乏明显的问句标记，使得这些解释悬而未决。另外一些人（NASB、NIV）把它理解成应许："我要赎回"（希伯来文pdh，参七13）；"我要救赎"（g～l，字义为拯救的行为，或者是亲族对身陷困境中的人代偿；何西阿书只在此处用到；参：创四十八16；出六6，十五13；赛四十三1；耶三十一11）。这里用的未完成时态支持这种观点，但大胆的拯救承诺在上下文中显得突兀。安德生（625页）把这里的时态当成过去式，他相信这是从前救赎经历的回述（628页），只是没有对其背景或在整章中的角色作任何解释。

　　如果我们从早先的陈述中看出神有救赎祂子民的热心（七13），那么14a节就是祂恩慈怜悯心愿的具体表达，只是这种心愿一直遭到以法莲愚昧顽梗本性的挫伤："从阴间（即坟墓，死人的世界；此处指神宣称有绝对权柄掌管的范畴，参：摩九2；诗十六10，一三九8）的手中（即势力；参：摩九2；王下十三5；箴十八21）我要赎回他们；从死亡中〔希伯来文mwt，不仅指死亡的经历，更可能是指迦南异教中掌管死亡和旱灾的神摩特（Mot）〕，我渴望救赎他们。"神具有掌管死亡的至上权柄，却因以法莲不懂得使用祂的权柄而大大受挫，使得母亲的子宫成了葬子的坟墓──这是神在这里责备抱怨的中心（参十一1～9），这段信息也以第14节这含强烈命令口吻的反诘问句结束。第14a节的顺序颠倒，可以看到耶和华神在对着死亡和阴间说话，命令它们在民众遭受瘟疫（参：摩四10；是灾难的标准用语，这个词在这里可能指"荆棘"；参：诗九十一3、6）和毒害〔希伯来文qeteb，在申三十二24；诗九十一6；赛二十八2出现过，与瘟疫（deber）并列；在经文中极少出现，语义不明确，没有十分肯定的译法〕的审判刑罚中，完成它们卑贱的工作，有可能指蚊虫类的叮刺或咬伤。安德生（640页）提示说"死亡"和"阴间"这两个术语一起使用，可能含有魔鬼属灵势力的内涵，这一点我们应该记着。

　　疑问词"哪里？"（希伯来文～hi，参10节）只在何西阿书中用到，可能是表达"哪里？"的标准词～ayyeh的另外一种（方言？）形式，并且不应与表示"成为"的动词hyh（参Ward,p.220）连用。哪里一词在这里的准确意思，有点像"让它们来吧，让这些叮咬侵袭的灾病肆虐横行。我已无法容忍了，放弃了要救赎以法莲的初衷。死亡和阴间啊！（注意这两个词并列使用的威力，启六8），现在就让以法莲承担你们全面的攻击吧！"第14节的最后一句话敲定这事："怜悯（希伯来文noham，旧约只在此处用到，来自意为"感到歉疚"的nhm；参类似的词nihumim在十一8的用法；LXX和Vulg.都用慰藉来表达这个词）将从我眼前隐藏。"神怨责的高潮就是宣告审判，并将以无可抵挡之势施行出来，新约中利用这些经文混淆的含义，把它们顺势作为得胜而非危机的呼声宣告出来（林前十五55～57）──提醒人耶稣基督所带来的改变。在基督得胜的复活中，神定意赏赐以色列的救赎大工（何十三14a）得以成就，阴间和死亡的权势被击碎。新约中重提时，它们就不再是令人惊恐不已的掳掠者，而是被践踏征服、蒙羞退后的敌人。

　　（十三15～16）

　　全书的最后一部分审判信息没有任何责备，全是在显明审判的残酷危机。神倾注烈怒的范畴在缩减，因为这藉敌军入侵和政治的屈服辖制而施行的审判，现在已临到北国大部分领土上。第15节用比喻喻示的攻击对象是以法莲，是亚述军队围困的重点山城；而第16节中遭野蛮攻击的是首都撒玛利亚，又是在外邦敌军的强大攻势中，安然无恙的主要城巿。认清其中文学手法从比喻象征转为记实的演变，是理解这段信息的一个关键。另一个关键就是茂盛一词（希伯来文pr～，其子音与以法莲这个字的主要子音pr相近，可能是更常见的动词形式prh的故意或方言误拼；参：创一22、28中生养众多的命令里所用的更常见形式），与"以法莲"之名谐音所包含的意义。这里描绘的茂盛富足景象，是神藉东风施行审判的序曲，也为十四章8节以法莲名字的最后一个谐音字的使用埋下伏笔。

　　第三个关键就是重现前面的用词和主题，概括整段信息：（1）曾经与亚述立定盟约关系，追逐东风的以法莲（十二1），现在却要被这同样一股东风所吞噬（15节）；（2）旷野是以色列最初（九10），和将要（二14）遇见神的地方，会成为审判的发源地（15节）；（3）偶像（二8）和异教的饰物（二13），都是他们重看的珍贵美物（参九6）──本是神的恩赐，却被用来崇拜巴力的一切美物，将遭到被仇敌掳掠的厄运（希伯来文ssh；参：撒上十四48，二十三1，王下十七20；赛四十二22）；（4）以法莲靠诡诈欺骗得富足，却仍以圣洁公义自诩（参十二8），这种矜夸自傲随着撒玛利亚罪责（希伯来文～sm；参五15，十2；特别是十三1，以色列崇拜巴力偶像的罪，给她带来死亡的结局）的陈述而瓦解，第15～16节阐明这些罪孽带来的全部恶果；（5）民众遭受婴孩被摔死（参十14），和孕妇被剖开（参：摩一13；在何十三8中，耶和华神是同一个动词bq，"撕裂"的主词）的彻底毁灭，是"非我民"审判（一9）的明确应验，不仅废除了圣约，而且民众本身也被除灭，失丧任何存留的机会──孩子死了，连孕妇也流产；（6）第16节的刀（参一7，七16，十一6；直到刀完成预定的任务，才会被废除折断，二18）暗示第15节东风的声势：这里不是借着自然旱灾施行审判（虽然旧约中常有这样的情形，珥一～二章；摩四6～8）；撒缦以色五世率领亚述军队的入侵是东风，而东风和刀剑带来的结果一样──烧杀抢掠，滥杀无辜的军事侵略；（7）撒玛利亚的悖逆（希伯来文mrh，何西阿书只在此处用到；参在旷野的经历，民二十10、24，二十七14）是总括对这首都所发的一系列指责──政治（七1的"罪恶"）和宗教（八5～6，十5、7的"牛犊"）上的悖逆；（8）以法莲在历史上一直处于北国众支派中卓越尊贵的地位（参十三1），可能就是"在弟兄中茂盛"这句话的意思；把"弟兄"（15a节）修正为芦苇的作法（参RSV、NEB、JB、NASB；Wolff,p.222），并不能叫我们更理解这段信息。

　　东风（另作耶和华的风，既表明来源，又反映出它吓人的威力）的喻词和实际战争中刀剑之间复杂的关系，使我们对它们分别带来的灾难之间的可能关联产生疑问：东风（15节）毁坏以法莲的泉源，并且掳掠其中一切宝器（字义为"器皿"）；而报复的刀（16节）击杀所有居民（他们要倒下），然后要特别残暴地攻击婴孩和孕妇。有一种可能就是东风是诗句中的修饰手法，用来比喻并概括刀剑代表的侵略的一切恶果，所以第15节的"物"是第16节的"人"的象征。泉源（希伯来文mayan）曾被用过三次，喻指妻子是生命之源，使丈夫得到更新（箴五16；歌四12、15）；孕妇（或婴孩）也可称为泉源，从她们流出整个民族的新鲜活力。宝器字义为"看重渴求的器皿"，就是那些令人赏心悦目的器具。这个词可能指柱像、艺术品、珍宝和圣礼器皿（参：耶二十五34；鸿二9），我们应记得何西阿用另一个类似的词组"腹中的喜悦"，来描述新生婴儿（九16，爱子，RSV）。不容忽视的是，在拉比的著作中关于性行为的内容，有时用"器皿"（希伯来文kli；希腊文skeuos）比喻女人。保罗劝勉我们保守婚姻圣洁时，可能反映了这种用法，见帖撒罗尼迦前书四4137。

　　如果在何西阿心中确实要把第15节和16节紧密联系在一起，那么我们（1）可以肯定审判信息是连贯一致的；（2）可以有更多例子证明何西阿常先设比喻，再作解释（如一～三章歌篾和以色列之间的相互对应；七3～7烤炉的描述，七8～9、11～12外邦联盟的比喻）；（3）可以认定这是神晓谕祂的先知设立比喻的清楚例证（十二10）。

　　【何西阿书】第十四章：因为"爱"人怒气转消

　　一、对民的劝告

　　【何14：1-3节】

　　14:1以色列阿，你要归向耶和华你的神。你是因自己的罪孽跌倒了。

　　14:2当归向耶和华，用言语祷告他说，求你除净罪孽，悦纳善行，这样。我们就把嘴唇的祭，代替牛犊献上。

　　14:3我们不向亚述求救。不骑埃及的马。也不再对我们手所造的说，你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。

　　【分段标题】

　　1、"要"归向"你的神"

　　2、提醒、"跌倒"是因自己的"罪孽"

　　3、祷告―求神除净罪、悦纳善行

　　4、不要向人求救

　　5、不要事奉偶像

　　6、蒙神怜悯

　　【分节详解】

　　14:1

　　以色列啊，你要归向：尽管以色列是因自己的罪跌倒，但神仍给他们悔改归向他的机会。只是神所期望的不是他们素来所献的毫无意义的牲祭；他希望他们以内里的诚实献上嘴唇的祭，说顺服的话，赞美的话，表明他们改换心志的话，以及完全信靠神的话，这样的话会引导他们行讨神喜悦的事。

　　14:1-2

　　百姓可以通过求神赦罪与他和好；同样，我们也可用何西阿的祷文向神祈祷，并明白我们的罪得到了赦免，因为耶稣已为人类的罪死在十字架上（参约3:16）。

　　当我们知道罪的毁灭性和生命没有神时的虚无，神的宽恕就开始临到我们了。我们必须知道人不能自救，惟有神的怜悯是我们的盼望。我们祈求神的赦免时，要知道我们并不配得，也不能强求神宽恕；我们只可恳求神的爱和怜悯，而不是他的公平原则。然而我们可以确信罪已得赦，因为神有恩典，有慈爱。他要拯救我们，就像他要复兴以色列一样。

　　诚实的痛悔，真心的感恩与祭物相比神喜爱哪个？

　　14:2"嘴唇的祭"表示向神献上感恩的祭。神要的是真实的、

　　发自内心的悔改，而不仅仅是每年的祭祀。

　　（十四1～3）

　　呼召中使用的每一个词（1节）都经过挑选，藉以复述并摘录何西阿书信息的要点。归向（希伯来文swb）一直是表达神等候以色列响应的典型词语（二7、9，三5，五4，七10、16，十一5，十二6），在末了的篇章中共享到四次（1、2、4、7节），描绘出以色列归回的真实情景──包括对他们的要求，和产生的后果。这一点特意和以色列早些时候表示的虚假归回（六1～3），形成鲜明的对比。这里特别指明耶和华是他们归回的终点，因为先知和民众之间发生争论的焦点，就是民众对神的属性，和祂对以色列所拥有的独一主权认识不清（参二16～17，甚至连巴力的名号也要除灭净尽，而使耶和华神的真正主权得到尊崇）。神是他们应该效忠的惟一对象，这一点突出表现在你的神这几个字里（参四6，九1，十二6）。耶和华你的神，这种说法在何西阿书中两次出现在神的自我介绍中（十二9，十三4）。以色列在这里可能指全体民众，但由于提到以法莲的名字（8节），所以可能特别指北部支派；先知迫切地呼吁她要归向那位前两章中明确显为主和救主的圣者。

　　归回的必要浓缩在两个词语中。跌倒包括因民众日益顽梗对抗而带来的一切严重恶果，他们的整个生活──政治、经济或宗教生活都变得动荡不安，摇摇欲墬（四5，五5，十四9），以色列选择了一条无法稳步直行的路。导致他们跌倒的就是罪孽，这个词（希伯来文awon，参四8{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.棄絕律法（四4～10）}和十三12{\LinkToBook:TopicID=178,Name=iv.以法蓮的愚頑固執（十三12～14）}注释，以法莲将它当作无价之宝，紧握不放）准确表达出以色列生活中的悖逆、欺诈、善变和狡猾的特点。何西阿手中有许多精妙的词汇，他却单选中这个词，以深刻描述以色列广泛众多的恶行（2节亦然）。

　　第2～3节言简意赅地陈述这些关于归回的话语：问题已经很明显，不需要任何冗长的论证；在这利害攸关的时刻，已无暇使用任何隐晦美丽的词藻来装饰问题。先知传话的语气是命令式的，情急而声切，早已到了智穷力竭的地步。就像一位胸有成竹的医生，会果断地迅速预备手术一样，先知率直地要他们用言语祷告。这里的语法由第1节的单数形式变成复数形式，不仅是囊括以色列各个阶段的个人，而且也与神单数的称呼形成对比。第2节中的前三个命令句是复数形式，指着以色列而言；后面两个是单数的命令句，指着神而言。言语包括第2b～3节中的恳求和许愿（参雅各在伯特利与神说话，十二4）。以色列的罪行不仅在于触犯律法，更在于冒犯了神──这位在一～三章中作他们丈夫，而第十一章作他们父母的圣者。这不是靠献燔祭和付罚款解决（参六6；弥六1～8）的；这种个人化的关系，只能靠表达个人忠诚委身的话语建立，这些话语如此重要，以致先知不等待以后的机会，而是明确地将它列在悔改的启应祷文中。

　　除净（所有）罪孽（2节）这句话，在希伯来文中的结构不同寻常（所有紧接着一个动词，再接着名词，强调以色列罪孽的广度），它可能与第3节中最后一个子句，因为孤儿在你那里得蒙怜悯相连，为临近的祷告誓约（Andersen,p.642）树立框架。这里恳求切望得到的饶恕，正是一章6节中神所否决的，并且只有在审判完成以后才能赐予；没有公义的饶恕是在歪曲神的公义，正如约翰壹书一9所说，"祂是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪"。十字架首先是审判的席位，然后是赦罪怜悯的发源地。悦纳善行是恳求神接纳他们悔改的言语，并且起誓确保这些言语的价值，这些话用意纯良，且值得信赖。善行（希伯来文tob）是言语的同义词，见尼希米记六19；诗篇三十九2、5138。另一种可能性不大的说法，就是把良善当成神的性质代名词："悦纳（我们）吧，良善的一位"（Andersen,p.645）139。

　　为了与这些基本要求相符，先知呼吁以色列向神作出具体行动的保证。第一句誓言是谨守所有誓言的总括："我们就把嘴唇的祭〔希伯来文prym，应该理解成果子pri，RSV；参十三15和十四8，而不是牛犊（parim），其中的m是一个与前一个结合的字母，表示强调或格变式的标志，常见于迦南各族的方言中〕献上（希伯来文slm，用作加强语气，意思是'偿还'或'支付'，是出埃及后颁布的律例中常用的一个词；参：出二十一34、36；特别是二十二章）"，表明要持守所有承诺，包括祷告、敬拜和还愿的义务在内。

　　第3节中的三个誓言是悔过自新的要素，每一句话中都有一个不字，代表以色列行为的转变。亚述不能救我们，不仅是事实的陈述，更是向神的委身。愚蠢无知的鸽子终于变得理智而聪明，不再纷飞迁移，没有定见（七11）；没有翻过的饼终于翻转过来（七8）；久病不愈的病人终于决定要更换医生（五13）；野驴也寻求要吃驯养人手中的食物（八9）；真正的"大君王"终于显现，他的宫殿不在底格里斯河（五13，十6）。我们将不骑马（原文中这里用单数名词，可能是集合名词；关于马匹在军事战争中的重要性，参一7注释{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii.第三幕︰不蒙憐憫的女兒（一6～7）}；珥二4），生动地描述他们将拒绝信靠一切使他们存活或拓展的军事强力（参八14，十14）。在何西阿书中，君王和军事首领息息相关，是导致全民软弱或罪恶的根源（七7、16，八4、10，十3，十三9～11），这句誓言隐含着向另一种权柄委身──正是一章11节和三章5节宣称的那样一个王权。也不再……说"我们的神"（LXX用复数，是表达以色列人宗教信仰虚谎易变）──如同二章16～17节和四章2节一样，这里强调使用神名字的重要性。向我们手的工作起誓（和合本译作"对我们手所造的说"）──是崇拜偶像愚蠢行为的缩影，正如何西阿所见：人类膜拜比自己低级的东西；他们本是照着神的形像造的，却利用造物主赏赐的创造力，塑造偶像来祷告许愿──造物之人无耻地跪拜所造之物，将现实中的一切颠倒混乱（参二8{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}，四2{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言︰對國家的一般控告（四1～3）}，八5～6{\LinkToBook:TopicID=159,Name=ii.不合法的首領和遭咒詛的偶像（八4～6）}，十三1～2{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法蓮的急劇衰敗（十三1～3）}注释）。令人悲哀的是偶像没有人际交流的能力，我们可以对我们所做的东西说"我们的神"；它却永远不会对我们说"我的民"（参二23）。

　　末尾信靠的宣告（3d节），显然完全了整个祷告，与第一句话"除净罪孽"（希伯来文子句开始的词～ser，可能是代替yaan～ser，"因为"；参：王上三19，八33）相关，以最佳理由肯定祷告的权力：神以丰足的怜悯对待那些自认为无助的人（孤儿指没有家族关联，在以色列社会中缺乏身分、权势和关怀的人；参：出二十二21；诗六十八5；赛一17、23）。这句话使我们经过不断的发展，又回到全书的开头；它明言那些"不蒙怜悯"的人，正开始倚靠神的怜悯（希伯来文动词rhm，在这里的字干与女儿名字的字干相同，一6，二23），断绝圣约关系的"非我民"，将与神和好，并纳入家庭关系中（一9～10，二23）。

　　二、神应许

　　【何14：4-8节】

　　14:4我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。

　　14:5我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。

　　14:6他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。

　　14:7曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷。开花如葡萄树。他的香气如利巴嫩的酒。

　　14:8以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。

　　【分段标题】

　　1、必医治他们（背道的病）

　　2、以列人必"如"百合花开放

　　3、他的荣华如橄榄树

　　4、"香气"如香柏树

　　【分节详解】

　　14:4

　　4~7甘心爱他们：当神的百姓受了当受的责罚之后，神必要医治复兴他们，并要像父亲眷顾自己的儿女那样爱他们。那时，他们的人生将美丽如纯洁的百合花；他们将强壮如黎巴嫩的香柏树一样，大受夸赞，并深深扎根于神的话语中。这几节经文中的比喻都显示出神所复兴的子民对他来说是何等宝贵。

　　14:3-8

　　当我们意志软弱、思维混乱、良心受责时，别忘了神一直在看顾著我们，他的怜悯永不止息；当亲人、朋友遗弃我们，同事不理解我们，自己也厌倦为善时，神的怜悯却永不止息；当我们前途茫茫、听不到神的声音又缺乏振作的勇气时，神的怜悯却永不止息；当我们被过失和罪恶感压迫时，神的怜悯欲永不止息。

　　（十四4～8）

　　这段信息的形式和内容，都清楚显明是神在亲自说话。第4～7节中，祂似乎是在论及以色列，彷佛要告诉先知，祂将怎样响应他们的祷告。第8节似乎是在直接向以法莲说话，第8a节的准确含义我们不十分清楚。从第4节开始的整段信息，是关于沛降慈爱和收回怒气的应许；第5～7节则转为比喻的手法，并充满诗情，神吟唱着在全新爱约关系中，以色列欣欣向荣的未来。但第8a～b节的语言变得朴实无华，只是第8c节神又用比喻描述自己。如果我们把第4～7节当作情歌，而第8节当作神的抱怨的看法是对的，那么我们将再次体会到神悲怆的心情──神经历到事与愿违的紧张痛苦以后，依然深沈而热烈地向祂所爱的以色列民吟唱爱的诗歌。

　　何西阿将神的审判比作遭受损伤和身患疾病（五12～14，十三7～8），那么复和自然就是医治──是亚述无力给的（五13），是以色列曾虚情假意向神求告而未得的（六1）；是仁慈的神切望赐下（七1），却不断遭到以色列抵挡（十一3）的。这里神公开承诺祂将施行医治（4节）──不仅医治审判的创伤，更要治愈审判的根源，就是导致他们悖逆偏行、远离圣约的不忠或"背道"之心。耶和华神在十一章7节中伤痛哀叹的部分内容，就是他们沈溺恶行的癖好，神将亲自医治他们无法治愈的疾病。这种神人的复和是非常个人化的──不是仅限于疾病的医治，更是切望重建更新的关系：我将爱他们。神的这种爱呈现在十一章1节出埃及的经历中，甚至延续到民众背道随从巴力的日子（三1），而以色列却把自己的爱浇奠给异邦假神（二5、7、10、12～13），或浪费在虚谎诡诈的盟国关系中（八9）。自由地（希伯来文ndaba；参：诗五十四6，一一○3）一词表现这种爱约关系中自发、愉悦、欢欣的情愫，神将转眼不顾以色列的悖逆顽梗，甘心情愿地步入复和的美景中。第4节的最后一句话直接道明其中的缘由：神的怒气（参十一9注释{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙愛的孩子（十一1～11）}）已在严峻的审判中成就祂的工作，现在要转离（关于希伯来文swb以怒气为其受格的用法，参：摩一3）以色列（原文为"脱离它"，单数形式的集合名词）。

　　这段情歌扭转了以色列遭受审判的局面，第5～7节和雅歌一样，深深汲饮着情诗爱泉的丰润，涌现出同样令人赏心悦目的激情美辞：（1）甘露（5节）在书中别的地方用来象征以色列的变化无常（六4），终因此而消散（十三3）；在这里表现神爱的清新活泼，在雅歌五2中用的是字面意思；（2）开放（5、7节），在十章4节中用来讽喻以色列结满不义恶果的景象；这里用来表现神人和好以后，以色列蒙神恩宠的丰富昌盛前景；在雅歌六11，七13，这个动词用在情窦初开、爱意绵绵的背景中；（3）百合花（5节；又作"莲花"）本书仅用到一次，用来描绘新妇的佳形美容（歌二1～2），新妇和良人的丰美嘴唇（歌二16，五13，六3），以及新妇轻盈别致的双乳（歌四5）；（4）扎根（5节），在雅歌中没有用到，扭转审判后贫瘠荒芜的景象──"根本枯干"（九16）；（5）利巴嫩（5、6、7节），都用在每节的末尾，是树木青葱、生机勃勃的象征，与何西阿时代巴勒斯坦干燥贫瘠、寸草不生的实景，形成强烈的对比，很可能用来修饰两节经文中独立出现的两个名词──"利巴嫩的百合花"（5节）和，"利巴嫩的橄榄树"（6节；参Andersen,p.642）；利巴嫩在雅歌中地位显著：是良人佳偶幽会的地方（歌四8），以其清澈的溪水（歌四15）、佳美的树木（歌三9）、挺拔的高山（歌七5；字义为"高塔"）、青葱的香柏树（歌五15），以及芬芳的香料（歌四11；参：何十四6）而闻名遐迩；（6）橄榄（6节），因橄榄油的用途（参二5、8注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}），以及丰满的树叶（在此作枝条）而价值昂贵，在雅歌中没有提到，可能在耶利米书十一16用作爱情的比喻，在这段诗歌片段中，神把以色列称为"一棵青橄榄树，又华美又结好果子"，参：诗篇五十二8；（7）香气（6节），很可能指利巴嫩橄榄树的宜人气味，是东方爱情诗歌中的主要用语（歌一3，用来表现男人的魅力；一12，四10～11，七8，讲到女人在爱情中激发荡漾的香气；二3，充满春的气息，一个爱情的季节；七13，风茄放香）；（8）归回（7节；参十四1～2注释{\LinkToBook:TopicID=181,Name=i.以色列歸回的呼召（十四1～3）}中讨论这个词的神学意义）一词仍可和那些甜美的爱情用语相呼应；参：歌六13（希伯来文七1）；也能把"归回"理解成助动词，意思是"再做某事（即居住）"（参Wolff,p.232；Andersen,p.642）；（9）那些曾住在祂荫下的人（7节，分词与介系词词组连用，作全句的主词；参：诗二十四1；Andersen,p.642），表现这种亲密的护庇关系，参：雅歌二3；第7节中的祂指神而不是以色列，另一个语法骤变的例子──在第4～5节和（可能）第8节中，神以第一人称"我"表示；（10）五谷（7节；RSV把它修正为"园子"，显得不太必要）前面很可能有一个介系词"像"，和后面的正如葡萄并列，使以色列作发旺（字义为"重新生长"）的主词，焦点集中在领受神丰富的以色列身上，而不是五谷身上（当然，前面的信息中也曾多次谈论五谷的含义；参二8、9、22，七14，九1，信从巴力异教的主要目的，是要确保每年谷物丰收）140；（11）葡萄树（参二12，讲到因着以色列灵性上的淫乱，她的葡萄树将在审判中被毁坏除掉；参十1，将以色列本身比作茂盛的葡萄树）在所罗门的雅歌中，是春天的表记（歌二13），是良人和佳偶爱情激荡，相知相会的地方（六11，七12；两次都把葡萄树和动词开花连用，何十四7也是如此）；（12）酒（参七5，九4）是以色列重新恢复自己美好声誉的一个象征（关于"纪念"或"名字"，希伯来文zeker，参十二5；不需要像Ward,p.226和RSV那样，把它译作"香气"），它们将如利巴嫩的美酒一般享有盛名，酒在爱情诗篇中，总是价值和欣喜的象征；参雅歌一2、4，二4，四10，五1，七9，八2。

　　先知身为诗人，以独特的文笔，津津乐道地回顾以色列从前如同青橄榄树和葡萄树一般，与神有亲密无间的关系；字里行间渗透出与他们误以为能赏赐五谷、新酒和油（2章），掌管生产或生育的巴力断绝关系的坚决态度，并不断复述那些精美的爱情诗词，突出反映第十四章的主题：甘心爱他们（4节）。这段幽雅缠绵的乐曲，不仅使我们回想起二章19～23节中，神是他们丈夫的应许，更激起他们鸳梦重温的情思。全书笔锋犀利，结构明快，五章14～15节和十三章7～8节神以猛兽预示审判的残酷凶猛，尔后又以甘露（5节）自称，表达祂温柔怜悯的一面。虽然这里的用词是农家用语，却不像约珥书那样，应许禾场和酒醡在蝗虫吞吃之后将再充满（珥二24）；也不像阿摩司那样，宣告以色列的余民将栽种茂盛的葡萄园及果木园（摩九13～14）。农家用语不是表达丰富的物质供应，而是表达一份丰厚的爱；不是农夫般的神在吟唱情歌，而是身为丈夫的耶和华神在吟唱。那位自称为"自有永有"的神（"我是"，我将是，希伯来文ehyeh，5节），率先唱出这首情歌，其中用到的精美园艺比喻，逆转和超越了首次审判中"我不作（希伯来文lo～ehyeh）你们的神"的宣告（一9）。这里正如要除去孩子名字中的"不"的应许一样（二23），在讲述神作为"丈夫"和"父母"的复和关系，要使得有史以来最高、最亲密的宣称"我是"得以实践（参：出三6；约六35，八12、58，十7、11，十一25，十四6，十五1）。

　　第8节开头的话可能是以色列∕以法莲说出的；他珥根译本译为："有些以色列家的人说"。如果真是这样，这第一句话就是以色列严正宣告忠于神而弃绝偶像，也是恰当回应神所唱的情歌。当然，更有可能是神在反问以法莲，其中含有一些责备的意思（参十一8）。如果照此理解，那么先知的时间框架就从欣喜若狂的未来，又转回何西阿时代的现况（参一10～二1注释{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ︰指望初現（一10～二1）}），以法莲仍与偶像相伴（参十三1～2）。神再次从祂伤痛破碎的心中，发出全书的主题信息：神透过响应他们的恳求（参二15、22，五5，七10；希伯来文nh），和眷顾他们的需要（参swr，十三7），表明我的爱和顾念是你们惟一的希望。弃绝我相当于自杀，其他任何神都不值得你们用材料去制作141。整个旧约中只在十四章8节把神比作一棵树，祂强烈希望从全地除灭所有生殖异教，这促使祂使用如此强硬甚至大胆的语言。祂借用敌人的刀剑，对祂的子民作出最后的刺击。

　　这一章对信息作了特别好的总结，整章的精髓是第8节："你的果子从我而得"。谁是以色列生存繁衍的真正泉源？这是全书的一个主要问题。对这个问题的错误认识，导致灵性生活的淫乱，政治局势的动荡，和外交关系的错综复杂，这些正是何西阿书所要阐明的主题，而神最后这句话才是正确的答案。以法莲这个名字和果子（pri，参八9{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.虛妄無益的外交聯盟（八7～10）}，十三15{\LinkToBook:TopicID=179,Name=v.撒瑪利亞致命的悖逆（十三15～16）}注释）这个词谐音，能加强这个答案的力度。耶和华神的圣约呼召本身，就是要求子民有责任结出顺服的果实（参九10{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.曠野的葡萄（九10～17）}，十1{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄樹（十1～10）}注释）；但如果以法莲忘掉这一切果实的真实来源，这种丰收的盛况就不可能出现。

　　三、神的道是"正直"的

　　【何14：9节】

　　14:9谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。

　　【分段标题】

　　1、义人在其中行走

　　2、罪人在其上跌倒

　　【分节详解】

　　14:9

　　谁是智慧人：真正的智慧意味着认识神和他的道。它体现在合乎神公义标准的人生中(申4:3~9；诗111:10；箴1:7；8:10,32~36)。圣经中的智慧从来不是指智力超群，它永远都是实实在在的行动，并且基于人和神有正确的关系(参箴1:2注)。

　　14:9

　　何西阿在此呼吁人们聆听和学习神的话语，并从中受益。对那些透过何西阿接受神的信息的人，这意味著生与死的天壤之别。对于你，何西阿书的读者，选择是相似的：或是听从书中的信息并跟随神，或是拒绝走神的道路。那些藐视神的指引、坚持自行其路的人会"好像幽暗，自己不知因甚么跌倒"（参箴4:19）。如果你迷失了，只要从罪里走出来跟随神就能找到出路。

　　犯罪受罚，显神公义，受罚却同时显出神的爱，你不相信？尝试看看自己的生命……

　　14:9

　　从神与何西阿的交往中，我们可以看到神讲公义，所以他要求人忠诚；神也讲慈爱，所以他宽恕人。忘记神的慈爱而为自己的罪沮丧绝望是错的；但忘记神对罪的忿怒而以为我们无论做甚么神都会继续接受我们也是错的。关键在于宽恕：当神宽恕我们时，他审判罪，却向罪人施慈爱。要前事不计、得著新生命，现在就到神面前来吧！

　　（十四9）

　　这句经文的文学手法很像箴言中的警句（参：箴四20～23），通常先用到一个充满智慧和警戒的命令句或命令语气（第三人称的命令，通常用单数形式），然后常用"因为"（希伯来文ki）引出另外一句话阐明原因，支持前面的命令。无论是形式还是用语，都受到智能文学的影响：使用智能（希伯来文hakam；参十三13）、明白（希伯来文bin；参四14）、通达（仍从bin得来）、知道（何西阿书的关键用词；参二8注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ（二2～13）}）和道（参四9，十13）等词描述品行；又用正直（在箴言中用了二十多次；如二7，三32，八9）、义（希伯来文saddiqim；字义为"无罪"；参：摩二6，五12；箴言中用了五十多次，通常是智慧的同义词，与"忠于耶和华神和祂的旨意"意义相近）、行走（是一个行为动词，参五11；箴言中用了约二十次）、罪人（字义为"背叛"，希伯来文ps；参七13，八1；名词"罪孽"在箴言中用了约二十次）等词。其中头四个词集中在箴言的引言部分（一1～6），并且散布在书中其他部分中；第五个词（道）出现过大约七十五次。

　　名词义人和罪人，以及动词行走和跌倒（何四5，五5，十四1；箴四12、19，二十四16～17）之间语意相对，使最后两句话形成对偶。这种诗体结构在箴言中用了数十次（特别是十～十五章），在"智慧"诗篇（如一、三十七篇）中极为常见，强调两种道路的不同，清楚显明顺从和违背神带来绝对不同的后果。新约也用了一些这样的表达方法，耶稣讲到"宽门"和"窄门"（太七13～14），"好果子"和"坏果子"（太七15～18），及"盘石上的房子"和"沙土上的房子"（太七24～27）。

　　耶利米书中时常引用何西阿书的用语、比喻和观念，并且这节经文的忠告，在撒玛利亚陷落（主前722年）以前就引起了那些信守主道的人注意142。不论这句结语的警句是先知本人所作，还是后来的一位门徒加添的，都是把全书当成神的默示，敦促听众无论在何时何地，都要留意审判的警告和盼望的应许143。无论当时、现在，还是任何时代，对何西阿的信息不同的反应，都将带出安然行走或惨痛跌倒的不同后果。

　　总结：

　　学习何西阿书神以何西阿的妻子对何西阿的不忠，来说明以色列对神的不忠，神以恒久的爱爱以色列人爱我们，我们不能犯罪悖逆神，而要更深的认识神，蒙神圣灵如雨浇灌我们，使我们灵里苏醒，内在复兴，与神联合，与罪断绝，免去神的愤怒。

　　----《圣经分段分节查经释经》张神仆

    【绪论：】

    一、作者：约珥

    二、日期：主前835~830(？)

    三、背景

    约珥其名意为"耶和华是神"，他自称为"毗土珥的儿子"(1:1)。他在书中多处提及锡安及圣殿的事奉，表明他是一位面向犹大和耶路撒冷的先知。有些人因为约珥对祭司的熟悉而认为他是"祭司般的"先知(比较耶28:1,5)，是传讲耶和华真言的。

    因为约珥未提及任何君王或可供参考的历史事件，所以他发预言或作工事奉的时间都无法确知。有些人认为约珥是在被掳的犹大人归回耶路撒冷并重建圣殿之后开始工作的(约主前510~400年)。那时犹大没有王，而最重要的属灵领袖就是祭司。另有一些人认为约珥的信息是在年轻的约阿施做王早期所发的(主前835~830年)。约阿施年方七岁就登基做犹大王(王下11:21)，并且少年期间一直在祭司耶和耶大的辅佐之下执政；这种情形便能解释为什么约珥表现出卓越的祭司才能以及书中未提及任何君王的原因。与回归后的先知哈该、撒迦利亚及玛拉基相比，约珥预言的主题和文风更接近于主前八世纪的先知阿摩司、弥迦和以赛亚。这些情况，再加上其它一些事实都倾向于支持本书写于主前九世纪这一观点。

    与本书直接相关的事件是极为严重的蝗灾和旱灾，这两灾相并，几乎使犹大上下各个阶层的人都濒临绝境。无论是在古代还是现代，中东一带都有被大批蝗虫侵犯、以至于方圆几十公里寸绿不存的灾情记载。

    四、目的

    约珥是因为国民所经受的两场自然灾害以及敌军即将入侵犹大而宣告并写下此预言的。他有三重目的：1.召集全民到耶和华神的面前，宣告严肃会(1:14；2:15~16)；2.劝勉百姓悔改并自卑归向耶和华神，禁食、痛哭、哀号，来求神的怜悯(2:12~17)；3.记录神向他所有诚实悔改的子民所发的预言(2:18~3:21)。

    五、题目：《耶和华大而可畏的日子》

    六、分段

    第一段：预言神刑罚（1:1-2:17节）

    第二段：预言神复兴（2:18-3:21节）

    【约珥书】第一章:《面临灾祸》

    一、要侧耳而听珥1:1-3节

    二、要清醒哭泣珥1:4-10节

    三、要惭愧哀号珥1:11-14节

    四、因快乐止息珥1:15-20节

    一、要侧耳而听

    【珥1:1-3节】

    1:1耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。

    1:2老年人哪，当听我的话。国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？

    1:3你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。

    【分段标题】

    1、要听的人

    （1）.老年人要听

    （2）.国中居民要听

    2、要回想

    （1）.在你们的日子(有这事吗？）

    （2）.在列祖的日子（有这事吗？）

    3.要传扬

    （1）.父传子

    （2）.子传孙

    （3）.孙传后代

    【分节详解】

    神要所有的人，无论大小都要侧耳而听，要我们回想在我们的日子，有这样的灾祸吗？并且要传下1:1

    耶和华的话：先知指出他的信息是耶和华亲自晓谕他的。因此，这些话与任何时代的信徒都切实相关。

    1:2

    老年人哪！当听我的话：神的百姓已深深陷入一场极大的灾难中。在约珥看来，这危难是神降下的，因此老年人和众百姓都当转向耶和华，并呼求他的帮助。

    去。

    先知约珥的信息是……

    1:1　约珥是南国犹大的先知。约珥书中并没有提到约珥是哪个时期的人，但一般认为，他是在约阿施作王期间（公元前835-796年）作先知的。无论如何，约珥书的写作日期是次要的，最重要的还是其恒久不变的信息：罪必定招致神的审判，但神的怜恤也必定随著他的公义而来。

    教导子女是父母的责任，汲取长辈的教训是晚辈的福分。你的想法是……

    1:3　神劝喻作父母的，要把自己民族的历史传与后代，并要他们将学到的教训，反覆讲给子孙听。对年轻一代而言，长辈的生活经历是最宝贵的财富，它能帮助他们重走前辈的成功之路并避免重蹈失败的覆辙。

    （一1）

    作者以预言启示中的公式用语"耶和华的话临到"（字面意思"是，成为"）作开场白。参何西阿书一1；弥迦书一1；西番雅书一1；亦参：撒迦利亚书一1。以上各经卷也标明启示的日期，但是约珥（意思很可能是"耶和华是神"），却与俄巴底亚、约拿、那鸿、哈巴谷、玛拉基一样，没有提到年代。先知的名字（旧约中有好几个约珥；参Williamson,ISBE,rev.,II,p.1076）与他的父亲毘土珥写在这里，却没有交代他们的个人历史。简短的前言将读者的注意力从先知转移到预言，并且凸显出，不论是耶和华实际以"我"发言（参二2、19～20、24～30，三1～12、21），或是先知听见话语（赛六8），或看见异象（摩七1及下，八1及下，九1）的方式领受的确切话语，都是出自神。

    （一2～4）

    约珥在第2节呼吁全国要全神贯注于他反问的问题。在旧约圣经，听也常常含有记念的意思（例如：创四23；赛一2、10；弥一2）。老年人（zqenim）在此大概不是特别指"长老"（参一14），而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（参：出十6、14；哀一12记载前所未见的毁灭）。先知对这地所有的居民（新译："犹大"；和合："国中的居民"）说话，尽量从更多的听众得到预期的答案，并且确保第3节的命令得以执行。侧耳（ha～zinu）与"听"（sama）是同义字，可以说是诗体专门用字，相较之下，其他字就普遍多了（参：何五1）。

    一3.

    这空前的事件虽然还不具名称，神却要百姓将这事"传与"（sapperu），可见是对后人详细传述。德莱维（Driver）指出，"通常是耶和华的拯救作为，由父亲追述给儿子听……此处要追述的却是前所未见的灾难"22。在希伯来经文，这事置于句首，强调重点是灾难。这不仅是物界的灾难，也与耶和华的日子相关（参一5，二1），因此使得这事令人长久难忘。

    二、要清醒哭泣

    【珥1:4-10节】

    1:4剪虫剩下的，蝗虫来吃。蝗虫剩下的，蝻子来吃。蝻子剩下的，蚂蚱来吃。

    1:5酒醉的人哪，要清醒哭泣。好酒的人哪，都要为甜酒哀号。因为从你们的口中断绝了。

    1:6有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。

    1:7它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。

    1:8我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。

    1:9素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝。事奉耶和华的祭司都悲哀。

    1:10田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。

    【分段标题】

    1.灾祸来临

    （1）.剪虫剩下的，蝗虫来吃

    （2）.蝗虫剩下的，蝻子来吃

    （3）.蝻子剩下的，蚂蚱来吃

    2.受提醒

    （1）.不要像醉酒的人

    （2）.要哀号

    3.灾祸的可怕

    （1）.蝗虫强盛又无数

    （2）.毁坏葡萄园

    （3）.剥树皮

    4.田荒凉、地悲哀

    （1）.五谷毁坏

    （2）.新酒干竭

    （3）.油也缺乏

    【分节详解】

    灾祸来临五谷毁坏，我们当清醒，不要象糊涂人，要在神前哀号

    1:4

    蝗虫：这是一场扫荡了犹大全地的蝗灾；广大乡村和所有植物均被毁坏无遗，民众正面临着一场严重的饥荒。这里用以描述蝗虫的四个词的精确意义无法确定，他们可能代表蝗虫成长过程中的四个阶段。

    1:5

    酒醉的人哪！要清醒哭泣：醉酒是约珥书中所提到的惟一的罪。也许提到这一点暗示着百姓在道义上已丧失了对罪和邪恶的敏感，以至于他们在不知不觉中已冒犯了神的圣洁。教会务要谨慎，不可因渐渐接纳世俗之道而变得漫不经心，使圣灵担忧(参弗4:30,注；参"信徒的属灵分别"一文)。

    1:6

    一队蝗虫(原文做"民")：在此蝗虫被比做一个强国的大军，拥有无数的战士。

    蝗虫灾害，不是对付埃及人的吗？怎么……

    1:4　蝗虫造成的灾害，简直就象遭入侵军队蹂躏一样可怕。它们集结成群，数不胜数（1:6），在距地数公尺以上飞过时，阳光都被遮住变成黑暗（2:2）。当它们停在地上，便会完全掩盖所经之地（2:9），并且吃尽所有的草木（1:7-12）。

    蝗灾真的临到犹大了吗？

    1:4　约珥详尽的描述，让不少人相信他指的是一场已经发生、或将要发生的蝗虫灾害；另一派意见则认为蝗虫象徵入侵的敌军。其实二者皆是可以预知的。蝗虫代表毁坏，约珥意在指出神要因人的罪施刑罚，他称这审判为"耶和华的日子"。

    要清醒，且要哭泣。为甚么要如此？我今天生活挺好的……

    1:5　百姓的身体与道德意志都已衰颓，他们对罪已没有了知觉。约珥催促他们要从得意忘形中觉醒，并且趁早承认己过；否则，一切都要被毁坏，就连使他们醉倒的葡萄也必遭毁。今天，安逸丰富的生活可使我们丧失警觉性，故此，我们切不可让物质的丰裕阻碍我们灵命的更新。

    只剩得大地白茫茫真乾净……

    1:9　因为全地被毁，已无上好的面粉及酒作素祭和奠祭。（有关此两祭的详情，请参利1-2章）。

    一4.

    到目前为止，先知刻意保持悬疑，没有提到这绝无仅有的现象是什么。他单以泛泛的"这事"称之，吸引听众注意，然后揭晓他的信息意所何指。

    解释第4节与其平行经文二章25节，主要有两派说法。第一派（Credner）主张：描述蝗虫的四个词代表蝗虫发展的四个不同阶段──幼虫、蛹等等23。反对的人认为，虽然用了四个词，在一般人眼里，其实只有三个生长阶段──幼虫、蛹、长翅膀的昆虫。何况，～arbeh这个泛指蝗虫的字，列于第二（在二25列于首位）。如果这四个字描述的是生长阶段，该字一定是指未成熟的昆虫。另一因素是二章25节的字序与一章4节不同。还有一种反对生长阶段理论的说法，就是蝗虫群会飞到各处，所以生长阶段不会在同一地点。第二种解释似乎更切题，也就是主张这四个（旧约圣经还有另外五个）形容蝗虫的字其实代表一波又一波的昆虫来袭，而且环环相扣（sorites）的笔法凸显出灾难的惨重（参：何八7，九11～12）。重复是希伯来文学用来强调的标准手法：注意用了三次的名词"剩下"与动词"来吃"（参：何二12，五7，七7，希伯来文～kl意谓在审判里"吞吃"）。

    第一种昆虫（gazam），由其闪文字根来看是剪虫，能够造成难以言喻的灾劫（参摩四9）。以成群的蝗虫（～arbeh是希伯来文普通的蝗虫名，也常见于乌加列文与亚喀得文）翻译第二个字，可能是因为�`～arbeh与闪文字根"倍增"（rbb／rby；参：何四7）的关联。第三个名字（yeleq）的意思似乎是"蹦跳的"（参阿拉伯文字根，意谓"加快"、"疾走"），但是也有人将之与字根lqq连在一起，译为"舔舐的"，但是用来形容蝗虫的吃相并不适合。有人提出yeleq是指普通的蝗虫，还在未生翅膀的幼虫或蛹的阶段（Driver,p.36），但是他们并没有考虑那鸿书三16，该处的yeleq可以飞走（参新译）。第四个用词（hasil）的意思是"毁灭者"、"终结者"（参：申二十八38，以hsl描述蝗虫的灾行）。24

    （一5～14）

    先知引起百姓注意，而且描述了毁坏之彻底，在此对国中各阶层人士发言，让他们看出自己在这场灾难首当其冲。约珥是诗人。他不只满足于以散文体叙述灾祸，更以诗的万钧笔力呼吁各阶层的人为可怕的灾祸哀挽（Bewer,p.77）。约珥不只是诗人，也是敬拜耶和华的人，所以知道惟一的解救之道在于悔罪与谦卑的请求。这段经文的目的就是要列出何以必须如此作的动机。

    一5.

    约珥出人意表地首先呼吁酒醉的人，而非谴责他们。他们会首当其害，因为他们快活的来源就是树上的果子。不是从沉睡中，而是从醉酒的愚昧中清醒，所以七十士译本加了句"自他们的酒中"，可能是受了创世记九24"挪亚醒了酒"一句的影响。甜酒（asis）是把葡萄在阳光下短时间晒一晒，然后让它发酵五到七天，而不是一般的九天（Driver,p.225；摩九13；参徒二13、5的"新酒"）。哀号（参何七14）取代了饮酒通常有的快乐之情。

    一6～7.

    这两节经文强调蝗虫的数目浩繁，以及令人称奇的毁灭力量。他们的人数像整个"国家"（RSV，参吕译；和合：一队蝗虫）那么多（参：诗三十25～27）25。我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（9、13节等），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第7节，我的葡萄树与我的无花果树）。约珥用了几次强盛，描述蝗虫的数目与能力（二2、5、11；参：摩五12）。这个字在旧约常出现，描述强国（例：申二十六5；赛六十22；弥四7）。无数，一词在诗篇一○五34也用于埃及的蝗灾。

    见过蝗虫群的旅人常以军团来描述。蒲西（E.B.Pusey）26、德莱维，还有其他注释作者花了很长的篇幅描述中东的蝗虫来袭。德莱维引述一篇报告，讲到蝗虫群覆盖了两千平方哩，一共有两亿四千多万昆虫。三十多年前，一群蚱蜢侵袭加州，报纸的形容字眼令人联想到约珥书。其中有一个县，"二十万亩的地被昆虫覆盖得严严实实，有些地方甚至多得堆了起来"。

    蝗虫下口的凶猛，比作狮子的牙齿（～aryeh；参：摩五19）与母狮的（labi～，只用在诗中；参：民二十三24；申三十三20）大牙（参：诗五十八6；箴三十14）。这些蝗虫贪得无厌，而牙齿又这么有力，没有任何水果、树叶、树枝或树皮能幸免于它们的攻击；连幼虫也加入蹂躏的行列（Wolff,p.27）。启示录描绘末世的蝗虫群（启九4），部分亦取材自这段经文。

    葡萄树与无花果树通常种在一起，在此特别提出来（7节）代表上等的水果产品，象征巴勒斯坦地的丰饶（王上四25；王下十八31；弥四4；亚三10）。两种产品不论是晒干或酿酒，一年中任何时候都能取用。旧约列举主食，多把葡萄树包括在内（何二2），因为作物特别重要，尤其此处论及醉酒的人所受的困厄。灾祸不止于葡萄或树叶被糟塌（参：何五9，samma，耶利米爱用的字眼；例二15，四7，十八16，十九8），无花果树也被折断（参新译；何十7用同字根qsp）；树干的皮被剥弃置，光秃的枝条呈白色。有一加州农业官员记道："蚱蜢把不吃的作物咬断为乐。"他也说，蝗虫过境的田地，像"光秃秃的地板"，苹果树的叶子全剥尽，玫瑰花也被吃到只剩下枝干。在那次蝗灾中，有个农夫种满了豆子的百亩田，被蚱蜢"清得一乾二净"，令他心痛不已。约珥的记载并不夸大，而是记实的27。

    一8.

    这里没有提国名（以阴性单数），却是对正在承受苦难的整个国家发言。希伯来人知道两种哀号的惨例：（1）订婚女子的未来丈夫（幼年的丈夫，亦即女孩在小时候许配，但未正式成亲的对象，见：何二15）。在两人未尝鱼水之欢前就过世，同时没有留后，丈夫的名字就此断绝；（2）延续家室的独生子死亡（参：摩八10）。束麻布（通常以黑山羊的羊毛织成）是居丧的记号（赛三24；摩八10）。（描述国家为处女，参：耶十四17；哀一15；摩五12）。

    一9～10.

    我们在此发现，第8节所描述的惨痛是出于什么原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是：表达与神相交的素祭与奠祭，不得不中止。提这两种祭，而没有提牲畜祭物，因为前两种直接受蝗虫影响。利未记第二章规定的素祭（minha；摩五22、25），包括了细面、油与盐，然后浇上乳香。一部分烧于祭坛，一部分给祭司吃。素祭与奠祭（酒）要随着每天早晚不断要献的燔祭一起（出二十九38及下；民二十八1及下）。这些祭是神与祂子民相会的条件（出二十九42～43）。这些一直要献的祭，在被掳后的以色列人当中也很重要。尼希米记十33记载，省长与其他同工都立誓要发扬这些礼仪。"小角"与"北方的王"给人招来的悲剧，也类似：不断要献的燔祭（但八11，十一31）却中断了。凯尔总结得好："如今以色列每日的献祭中止，没有比此更大的灾祸了，因为根本就是中止了约的关系──神弃绝祂子民的记号"（Keil,I,p.184）。

    祭司每日的职责被削减（参：结四十四15～31），也是受害者，在此特别提出：他们悲哀（参：何四3，十5；摩一2，八8，九5），而不是在耶和华面前欢喜（参：申十六11，二十六11）。在此处与二章17节祭司被称为事奉耶和华的，在一章13节则被称作"伺候祭坛的"。"事奉……的"或"伺候……的"意指特别随从或助手。

    第10节28道出素祭与奠祭中断的原因：（LXX附加hoti"因为"，更清楚）田地一片荒凉（希伯来文sdd；参：何十2、14），其上的五谷被掳掠净尽。约珥的诗才在此发挥到极致。他采用了不同手法，让他的信息更活形活现：拟人化（田野、地、五谷以人视之）、押头韵或取谐音（suddad,sadeh;～abla,～dama），以及简洁的文笔。史密斯（G.A.Smith）的描述非常贴切（II,p.405）："文句载满了约珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重复同样沉重的字眼，似乎要使那些不经心的百姓，震慑于灾难的惨重……"。巴勒斯坦的三样主食──谷类、新酒、橄榄油（食用以外也作医药、卫生用品）──也是素祭与奠祭的三种主要成分29。先知将谷物拟人化的特色，特别见于新酒失败一词（hobistiros；和合："新酒干竭"），可直译为"新酒显出羞耻或失望之情"。该原文动词是约珥喜用的字，亦见于一章11、12节（两次）、17节30。衰残（～umlal，吕译；和合："缺乏"）在一章12节用来描述谷物或树木的枯萎（参：赛十六8，二十四7也有与约珥类似的拟人化笔法；何四3；鸿一4）。

    三、要惭愧哀号

    【珥1:11-14节】

    1:11农夫阿，你们要惭愧，修理葡萄园的阿，你们要哀号，因为大麦小麦，与田间的庄稼，都灭绝了。

    1:12葡萄树枯干，无花果树衰残。石榴树，棕树，苹果树，连田野一切的树木，也都枯干。众人的喜乐尽都消灭。

    1:13祭司阿，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的阿，你们要哀号。事奉我神的阿，你们要来披上麻布过夜。因为素祭，和奠祭，从你们神的殿中断绝了。

    1:14你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老，和国中的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。

    【分段标题】

    1.农夫惭愧

    2.修园者哀号

    3.祭司痛哭

    【分节详解】

    原因；因庄稼灭绝，众树木枯干，众人喜乐消失，素祭断绝了，应当招聚国中一切居民到我们神的殿向神祈求。

    1:14

    禁食的日子……哀求：因着地上的荒凉惨景以及神百姓所遭受的痛苦忧伤，约珥呼吁他们要更加哀恸，以昼夜不息的禁食和祷告来祈求神，并要悔改转离一切的罪。当今，神子民也许从未经历过真正的蝗灾，然而他们和他们的教会却可能被苦难、罪恶和疾病之灾所压倒，一个又一个的家庭被连连吞没(比较林前11:30~32)。圣经教导我们摆脱这种困境的方法，首先是要传道人和众信徒都认识到他们多么缺乏神的帮助、大能和祝福，然后他们必须像约珥所描述的那样诚实迫切地悔改祈祷来归向神(13~14节；2:12~17)。

    1:13　麻布是丧服；在此是悔改的象徵。

    禁食可不是为了减肥，而是──

    1:14　禁食的日子，是百姓不吃东西，以谦卑、为罪忧伤的心灵迫切祷告来寻求神的一段时间。旧约时代，百姓会在灾难临到时禁食，好使他们能定睛仰望神，并以此显示他们内心的改变，及对神真正的委身（参士20:26；王上21:27；拉8:21；拿3:5）。严肃会是个公开的宗教活动，让所有人都能在神面前悔改，祈求神的怜恤。

    11～12.　第10节提及重要农作物，先知就向出产农作物的人发言：耕地的人（吕译；或指务农，但没有自己田地的农夫；参：代下二十六10；赛六十一5；摩五16）要惭愧，因为每天用来作面包的基本农作物──大麦（参：创三十14；路二23）、小麦（参：路一22，二17、23，三2、15、17；何三2）──收成前已经被摧毁，因此公然表示失望之情。

    修理葡萄园的，此处的用法较广，也包括看果树园的，因为从第12节来看，有多种水果在他们的照管下（哀号一词，见一5）。在此，除了最重要的水果（葡萄与无花果）之外，还提及石榴（巴勒斯坦盛产，但很受人看重，民十三23，二十二5；申八8）、棕树（今天并不常见，不过在圣经时代很普遍，特别是耶利哥，曾叫作"棕树之城"；申三十四3；士一16，三13；代下二十八15）、苹果树（上等果树，歌二3）。原文单数名词应视为集体名词。田野一切的树木也要枯干（希伯来文yabes），显出前面的列单并不齐全，只是代表性的，并且与总结的句子──田间的庄稼都灭绝了（11节）──为对称。经文的高峰见于强调性的字眼（希伯来文ki）──"必然"（NIV）、"是的"（NAB）──归结这一切对所有人的影响（众人；参：诗十二1、8）：原先借着盛大的年度节庆，诸如：初熟节（申二十六1～12）、五旬节（申十六9～12）、住棚节（申十六13～15），表达收成水果的喜乐（希伯来文sason；参：传八16～17；赛五十一3、11），也遭受第10节令新酒懊恼的羞辱（希伯来文bos）。

    13～14.　先知终于转向祭司，呼吁他们也要加入举国哀号的行列（腰束麻布，亦即在胯间缠条布；参：第8节；赛三十二11），因为他们也直接痛受这些灾祸波及。先知命令祭司去圣殿（进去，新译）披上麻布过夜（撒下十二16；王上二十一27）；由此看来，情况非常危急。象征性的悔过并不管用。每天献的祭中止，因为祭物已经断绝（希伯来文mn；参：摩四7、9），这不啻与丧失心爱的人一样惨重，也引起同样的悲痛之情。事奉我神的似乎表示是先知一直在发言，而不是神。

    但是祭司的哀号也不够，全体人民必须悔改。第13节的"麻布"是悔改、也是哀伤的装束（参：尼九1；拿三5～6），所以已经隐含悔改的意念。祭司受命呼吁人禁食，求神眷顾（参：士二十26；撒上七6）。先知没有提出任何具体的罪，但是显然他把蝗灾看为神的审判，临到犯罪的百姓。约珥的预言是在灾祸蒸腾当中形成的。即使在他发言的当儿，神的手依然重重降罚于土地；因此，目前的急迫问题是谋求解决之道，而不是寻找肇因。

    祈使语气的分定（希伯来文qds是强调语字干；参二15～16，三9），带出这次禁食的圣洁意味。禁食可能为期一天（士二十26；撒上十四24），所有参与的人都要全神投入。严肃会用于此处与二章15节，泛指停下所有工作（民二十九35），参加宗教性集会（参：利二十三36；赛一13；摩五21；参Driver,p.186）。长老在此可能是专有名词，指"统治者"或"官员"，相对于第2节，同样的字却译为老年人。灾难是全面的，影响全体人口、影响生活的所有层面，所以悔改也要是全面的：不仅是居要位的人要悔改，而且是国中的一切居民（参2节）都要悔改。重复提两种听众（老年人与居民）用来划分2～14节──呼吁人哀号（诉怨），与15～20节的陈诉内容。大声强行向耶和华哀求（希伯来文zq；何七14，八2），为要得怜悯、赦免、拯救。如此，耶和华是审判的来源，也是盼望与拯救的来源。"所以，特别是最后诗节，是围绕着神而写的"（Prinsloo,p.27）。

    四、快乐止息

    【珥1:15-20节】

    1:15哀哉，耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。

    1:16粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？

    1:17谷种在土块下朽烂。仓也荒凉，廪也破坏。因为五谷枯干了。

    1:18牲畜哀鸣，牛群混乱，因为无草。羊群也受了困苦。

    1:19耶和华阿，我向你求告。因为火烧灭旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。

    1:20田野的走兽向你发喘。因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。

    【分段标题】

    1.毁灭来到

    2.粮食断绝

    3.谷种朽烂

    4.牛群混乱

    5.火烧草场

    【分节详解】

    因为犯罪粮食断绝，五谷枯干，快乐至息了，先知求告神，因为火烧尽树木草场。

    1:15

    耶和华的日子：这个"日子"是约珥书的重要主题(比较2:1,11,31；3:14)；它有两重含义：

    1.指神当前对他的百姓或对外邦列国的审判。

    2.神在末日对一切罪恶的审判，其中包括七年大灾难，以及基督再来，在地上执掌王权(参帖前5:2注)。在本章中，尽管它也是对将来那日的提醒，但主要还是指神当前的审判。约珥在接下来的两章中才更多论到主末后的日子。

    耶和华的日子，是在过去、现在，还是将来？

    1:15　"耶和华的日子"是旧约常见的句子，尤见于约珥书（参2:1,11,31；3:14），均是指一些特别事件发生的日子。这些事件可能是眼前的事，如蝗虫之灾；也可能是将要发生的事，如耶路撒冷被毁或敌国被打败；还可能是末后的事，如历史终结时，神要击败一切邪恶的势力。

    即使耶和华的日子是指现在发生的事，也实在预示著末日。历史终结之时，将有两件事情发生：（1）一切罪恶要受最后的审判；（2）一切忠贞的信徒要得最后的奖赏。公义与真理必然得胜，但在此之前却必多有苦难（参亚14:1-3）。我们信靠神，这末日就为我们带来希望，因为到那日，所有坚信神的人必要相聚，直到永远。

    耶和华的日子，我怕吗？其实，打雷我都怕……

    1:15-19　没有神，毁灭是必然的结局。那些还没有接受神为个人救主、领受他的慈爱和赦免的人，将要在神面前接受审判。因此，当趁我们还有机会的时候，寻求神的爱和怜恤（2:32）。

    （一15～20）

    第14节与15节的关联并不十分明显。15节究竟是替前一节悔罪的哀求加上实质内容，还是先知的另一句叙述？可能两者兼具（Allen,p.59）。显然，15～20节同时包含了群体与个人的陈诉。16节两次用到我们，而19节，耶和华啊，我向祢求告，似乎是先知为自己说的。所以，16节应该是群体发言，而19节是个人发言。然而困难在于决定群体的呼求止于何处，然后开始个人的哀告。或许，鉴于16节神的殿似乎与前一段的脉络更相近，17节才是转折点，而17～18节对本章最后两节描绘的旱灾与饥荒，也提供了描写的素材。

    鉴于15～16节有群体的陈诉，因此把这两节经文当作14节悔改呼求的总结，应该很恰当31。换句话说，先知在这里不仅要百姓悔改，并且把悔罪祷告的实质内容给了他们（参：何十四1～3）。他们要在这场灾难体认到，比蝗虫更严重的危险：神在义怒中伸出断定的手。承认耶和华的日子临近，也就间接承认了是因为罪招致这日子。约珥似乎借助于阿摩司的诠释（见五18～20；参：亚一14～18）。阿摩司告诉当代的人，那日子有黑暗没有光明、有危险没有安全，藉此矫正他们错误的看法。（对照向犹大发出的大限已到的信息，以及在以赛亚书十三16与以西结书三十2～3对万国的审判宣告。）

    一15.

    哀哉（在LXX与Vulg.重复了三次）这日，几乎完全一样地出现于以西结书三十2；耶和华的日子临近了一字不差地用于约珥书三14；俄巴底亚书15；西番雅书一7；以赛亚书十三6。最后还有一句"好像毁灭从全能者来到"。这句话可能是借自其他文学作品，但先知采用了先知圈里时下的用法，可能性更大。不论对sadday"全能者"的字源作什么最后定论，由其巧妙运用ksod一字（动词sdd，参一10；sodmissadday，见何七13，九6，十14，十二1），希伯来人显然将这名称与能力和毁灭连在一起。32德莱维（Driver,pp.81～81）译为"像从大力者来的大力"，设法把原文的力道注入英文翻译，而史密斯则提出"像从猛烈者来的猛烈"的译法。

    一16.

    哀号取反问句的形式继续下去，为要引起耶和华注意：人们哀叹献祭的粮食缺乏（字面意思：断绝）。每日献祭中止，神的家就不再有欢喜快乐（参一12）。在我们眼前，一词在原文居于强调语气的位置，生动表达出急难发生之突然与严重。

    一17～18.

    悲哀的音符又增加了一项形容：贫瘠的土地、空洞的谷仓、瘦削的牛群。17节的首行大概是约珥书最难懂的一句，因为四个字里面有三个，在旧约圣经只出现这一次。从该节下半段的平行句来看，应该是与谷类被毁有关。根据阿拉伯文同源字，希伯来文动词（bs）可译为"已萎缩"或"枯干"。希伯来文主词（prudot）可能是"种子"的罕见用字，因为字根可意谓"分散"（但是KB却读为"无花果干"）。最后一个字（希伯来文megrpotehem）问题更多，或读为"土块"（RSV、NIV、NAB；Wolff,p.19；Bic,p.33；Keller,p.117），或读为"铲子"（Allen,p.56；KB,p.494）。笔者将该句译为"谷种在铲子底下都萎缩了"。希腊文与拉丁文版本没什么帮助，因为这些经文与马索拉版本相当不同。英译本与和合本保留了土块，因为更适合于经文脉络，可是在语文学上，"铲子"的翻译远为站得住脚33。不过我们不敢确定，铲子是用来灌溉分水，或是挖土看种子发芽的情况。尽管有这些困难，经文的主题思想很清楚：没有农作物能在目前的光景下生长。

    用来储存酒、油、谷物（代上二十七27～28；尼十三13）的仓（字面意思为"宝库"；参：何十三15）与廪（mammgurot，可能是mgurot一字的误拼；参：该二18）也因为弃置不顾，致使脆弱的建筑倒塌〔字面意思："使之荒废"（希伯来文smm）、"拆毁"（希伯来文hrs）；参耶三十一40〕，不得存留。所有的谷类作物都毁了（hobis＝使之羞愧，参10节）。

    粮食严重短缺，对家畜的影响很可怕（18节）。先知在诗中把动物拟人化，描述更见生动，也显出希伯来人的信念，那就是：整个造物界的生机都是耶和华的特别恩典。哀鸣的牲畜（bhema一集体名词）包括牛群（乳牛、肉牛）与羊群34。动词哀鸣（ne～enha）在他处并没有用来描述动物的叫声，但是也不需因此就修改读法，因为整段经文充斥拟人化的笔法。困苦（"饿倒"；Wolff,p.20）的译法是认为该字源出于samam（参17下；在哀四5则用来描述挨饿的人），而不是马索拉经文的ne～samu（希伯来字根～sm；参何四15，十三1），不过很难处理（旧约惟一的被动用法，Niphal）。如果这是正确读法，那么ne～samu的意思一定是"受罚"、"算为有罪"。主词羊群也的言下之意是：羊虽然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚丰沃的草原，然而连牠们也饥饿。

    一19～20.

    先知以希伯来祷告的传统用语（参：诗二十八1，三十8，八十六3；Allen,p.63），在主面前呈上他的个人诉求，就像他呼吁百姓发出的怨声，以及他所预期的呼叫"哀哉那日子"一样（参15上）。蝗灾之外，又遭逢火焰，烧毁了草原与树木（以火作为属天审判的手段，参：何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；诗五十3，九十七3）。由于这里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（Bewer,p.89）。所以，"火"一定是指太阳的酷热造成的干旱，或是指在光秃的草野上真的引起一场大火。从整个脉络来看，前者的可能性较高，因为经文强调所有的绿色植物悉数被毁，因此没剩下什么草可以烧了（旱灾的审判，参：摩七4）。旷野的草场（20节）不修剪、不围篱，但不一定是贫瘠的土地。"大草原"、或是美国的"牧场"倒是更正确的描述字眼。田野的树木，其外皮被蝗虫剥落净尽（9节），现在又受旱灾的热气烤炙。

    第20节的走兽（字面意思："野地间的兽"；参二22；诗八7）因为没有水草，也加入哀号呼求（tarog，和合："发喘"）的行列，向耶和华发出强烈的愿望。此节经文应该与诗篇四十二1鹿渴慕（tarog）溪水作一对照。在约珥书，动物因为没有溪水喝，而向神渴求。约珥拟人笔法描述的这幅画面，同时捕捉了苦难的极致与神的权柄范畴之广：祂能降灾，也能止灾。除此之外，以下的推论当属中肯：连野兽都呼求耶和华的帮助，那些受召要禁食祷告的百姓岂不更应该如此行吗？

    31G.A.Smith,I.Engnell（inKapelrud,p.4,n.5），与钦定本的标点，interalios，支持这种解释。凯尔则反对这种看法。

    32sadday一字来源的不同理论（山神；多乳房女神；充足的；毁灭者；邪魔的灵；无所不能者），见KB,p.950，而结论如下："没有任何圆满的解释。"

    33学者对这一句建议的修正可谓多得不其计数。Kapelrud（p.65）猜测tahat"底下"一字，应该从tehat改为hatat，因此将这一句译为"谷物萎缩了，铲子也灰心了。"虽然这种译法没有更动子音，也避免了土块一字的麻烦，但是动词的未完成语态在一连串完成语态中，显得极不搭调。

    34七十士译本译作"我们应该放什么在里面"，虽然为某些注释作者所接受（如：A.SmithandBewer），但是德莱维指出，加在17节的"五谷枯干"之后太弱了。

    【约珥书】第二章：《愿民归正》

    一、民犯罪，神警告珥2:1-11节

    二、劝民悔改珥2:12-17节

    三、应许赐福珥2:18-27节

    四、圣灵浇灌珥2:28-30节

    一、民犯罪，神警告

    【珥2:1-11节】

    2:1你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民，都要发颤。因为耶和华的日子将到，已经临近。

    2:2那日是黑暗，幽冥，密云，乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作民）又大又强。从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。

    2:3他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。没有一样能躲避他们的。

    2:4他们的形状如马，奔跑如马兵。

    2:5在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。

    2:6他们一来，众民伤恸，脸都变色。

    2:7他们如勇士奔跑，像战士爬城，各都步行，不乱队伍。

    2:8彼此并不拥挤，向前各行其路。直闯兵器，不偏左右。

    2:9他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。

    2:10他们一来地震天动，日月昏暗，星宿无光。

    2:11耶和华在他军旅前发声。他的队伍甚大。成就他命的，是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏。谁能当得起呢？

    【分段标题】

    1.灾祸日子将到珥2:1-3节

    （1）.民要发颤

    （2）.那日黑暗

    （3）.敌军强盛

    因灾祸的日子临近了，那日子是乌黑的日子，有一队蝗虫，又大又强盛，他们前如火烧灭后如火烧尽，他们未到之前，地如伊甸园，过去之后，成了荒场。

    2.众民脸变色珥2:4-9

    （1）.蝗虫如勇士

    （2）.蝗虫的凶猛

    因以色列人犯罪，引来蝗虫的攻击，它们列队准备打仗，强盛准备攻城，这是神对以色列人的警告！

    3.日子可畏珥2:10-11

    （1）.地大震动

    （2）.日月昏暗

    （3）.星宿无光

    【分节详解】

    蝗虫来袭击时，地震天动，是神的威严人当畏惧，先知把蝗虫描写为神的军旅，听神的差遣，在那日谁能站得住呢？

    2:1

    1~2吹角：约珥以代表审判和毁灭的"黑暗、幽冥"进一步加强了他的警告，对神的审判大日应当存惧怕、战兢的心。

    吹角声起，定有所示……

    2章　约珥继续描述蝗虫所造成的破坏（参2:25）。角声显示灾难已迫在眉睫。约珥更指出蝗灾只是先头部队，若百姓还不离罪悔改，更大的灾难还在后头。

    地如伊甸，那时还有伊甸园？

    2:3　伊甸园是神为亚当和夏娃造的第一个居所（参创2:8），以美丽闻名，此处用作形容大地受破坏前的美丽。

    毁灭的军旅（二1～11）

    整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在10～11节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文ta；何五8）shofar，或是羊角（1节），表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭（何八1；耶四5，六1），或是其他灾难临头（例摩三6），其中包括耶和华的日子（番一16）。先知在此提及我圣山（先知替耶和华发言）──锡安──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十5及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一2、14）受到警报惊吓而发颤（摩三6，希伯来文rgz；字面意思为"震动"；参二10；摩八8）。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说耶和华的日子（参：摩五18～20）将到（希伯来文qarob是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。

    将第1节与第2节分开（Syriac；Wolff,p.37）的主张可不予理会，如此第1节尾与第2节开头合起来，读作因为有一黑暗（希伯来文hosek；参：创十五12；撒下二十二12；诗十八11）、幽冥（希伯来文～pela；参：申二十八29；番一15）、密云（希伯来文anan单数集体名词；出十六10；申一33；亚一15），与乌黑（希伯来文rapel；出二十21；亚一15）的日子临近了。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神36。"好像晨光"一词（NIV；希伯来文sahar；RSV、现中：好像黑暗，sahor，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一16），并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。

    二3.

    在他们面前（新译）一词用来引人注目，带出约珥书二3～11新的灾害描述（参3、6、10节。和合本在后两节译为"他们一来"）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为荒凉的（smama；参一17，二20，三19；何二12；摩七9，九14）旷野（一19～20）。伊甸园一如在以西结书三十六35，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三10；赛五十一3"耶和华的园子"，与结三十一9、16、18"伊甸园中的树"。）最后一个子句以gam加强语气："没有一样能躲避他们的（希伯来文pleta，讲的是战争生还；撒下十五14；代下二十24）。"

    二4～5.

    蝗虫的外观（参：启九7）、迅速与军事用处（参：何十四3；摩六12）以马作比较。意大利文cavalletta与德文Heupferd都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九20）。由平行结构来看，战马（新译；NIV作"骑士"）是正确的翻译（paras可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如车辆的响声（参：启九9），亦如火焰烧碎稓的响声（见Driver,pp.50～51，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到强盛的（又是asum；参一6，二2、11）军队（希伯来文am，指军旅里的一个部队，参赛三十六11。和合："民"），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。

    二6.

    描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章8～10节相呼应。在他们面前（新译；和合："他们一来"），或可作"因为他们"（mippanayw，可说是和盘托出因果关系）。众民，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是"众国"（NIV）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（hyl；参：赛十三8，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文qibbesupa～rur；参：鸿二11）很难翻译，因为我们一定要在"面红泛光"与"愈见苍白"两者间择其一。前者的理解（Allen,p.65;Keller,p.121;Wolff,p.38;KB,p.750）似乎将问题重重又少见的pa～rur与parur"锅"（民十一8；士六19；撒上二14）连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出"泛光"的意思。后者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic,p.47）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该词组译为"收取美丽"（pa～rur衍生于p～r，参tip～ara，"美丽"，赛三18，二十八25），意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。

    二7～9.

    蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止牠们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二3），还要攻击城市之地。第7节的最后一句有经文上的问题。动词yeabbtun通常意谓"从……拿抵押品"（参申二十四10），但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是"各都步行"（7b节）。与其把bt的读法修改为"编织"（参：弥七3），或是wt"使之弯曲"（Piel，参：传七13），更好的主张是认为：马索拉版本的bt源自阿拉伯语根意义的"破坏正规"或"扰乱次序"37。按此翻译，得"层级分明"（NEB），或"路线不重迭"（Allen,p.65；和合本作"不乱队伍"）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参8b节；箴三十27）38。

    二第8节的最后一个句子也很难翻译。动词"跌倒"可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为"突围"（RSV）、"直闯"（和合；Allen,p.66）、"纵身进入"（NIV）。而关键性的名词（希伯来文selah），意思更不明确，可读作"兵器"（和合、RSV、NIV；Wolff,p.38），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三10，三十二5；尼四11、17）；或可读作"水道"或"沟渠"（NEB；Allen,p.66；参：尼三15）。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道（赛八6）──是更有效、出人意外的途径。第9节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十6）。速度（希伯来文rus，"奔"；和合："蹿"；4、7、9节）、灵活（希伯来文lh，"爬"；7、9节）、秩序（7～8节），是牠们军事行动成功的基本因素。

    二10～11.

    蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一5，二1～2）。震动的大地（参：摩一1，二13，八8，九1）与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三15），是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三10、13；耶十10；鸿一5～6）。变黑的天空，像以赛亚书一3，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二30～31，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一15）借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五18～20）。

    耶和华的声音，一如诗篇十八13所说的，像雷声一样，给11节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作祂的军旅、祂的队伍（mahneh，"营"，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗篇一四八8，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见，强盛者是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话（参NIV相较于RSV）。第11节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二31；玛四5）以及在其中行事的神（参：申七21，十2）如此大而可畏（引起惧怕），没有一个人能当得起（或是安然处之，或是克服；参：何十二4；珥十10；玛三2）。

    耶和华的日子临近（二1－11）

    现在先知宣布一个从　神而来关于将来的晓谕；在这个晓谕里，他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子；这个主题在开头的两节（1－2节）中，在晓谕一开始就托了出来，又在这一段的最后一节（11节）中陈述。但是这一段的中心内容，仍然回到蝗灾的话题上（3－10节）；然而，进一步仔细考察发现，先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词，现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。

    这样，在第一节开始的吹角警告，是指着将来，而不是指过去。先知小心地选择用词，去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷，或者锡安；这座城的守望者奉命去吹他们的角，藉以警告所有居民，敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的，不是敌人的军队，而是一队天使天军，他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥，大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二，从来没有发生过，并且以后也永不再会有的（2节下半）。

    逐渐地，先知语气改变了，他一方面继续去描述即将来临的天军，另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样，过去的可怕经历和将来审判的联系，在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵，本身是十分恐怖的，但只是未来更加可怕的事件的阴影；如果过去所有的灾难，只是将来的一种象征，那么，耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。

    把耶和华的日子来临时的情形，描述比喻为蝗灾，用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言，是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。牠们的蹂躝好像火焰，强烈而迅速地向前弥漫，留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫，行进菜园良田，使之变为不长蔬菜的荒芜之地，末世的天军经过之处，亦尽施毁灭。先知继续描述下去，他感到那是一股不可阻挡的力量，有次序且不吉祥，直闯整个大地，没有一个地方能幸免，没有一样能逃避，它胜过所有的防寨，致使整个的宇宙都震撼起来，日月无光，天昏地暗！

    先知讲的信息的强而有力，不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的，而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭，现在，藉着警告有更可怕的灾难，耶和华的日子临近，它将突然改变以后的时间和历史！正像先知所描述的那样，那日将具有末世的特征，它不像他们最近遭遇的蝗灾，它将远比蝗灾严重得多，远超过人的语言所能说明。

    先知除了警告那日不可避免一定要来到以外，在这段开始时，先知也提供一线的希望，虽然没有举出具体的内容，但在第一节吹角响起大声时，如果听者接受这种警告，也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子，惟独耶和华自己定了这个日子，祂也能使之转移。

    当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告，更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到，它总是威胁着全人类，总是催促我们对它的显现，不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后，使徒约翰在他奥秘的著作里，他同样用蝗灾来预告天使降灾的情形（启九1－10）。看来这不像是一种比喻，用来字面上解释和形容将来要发生的事；它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员，我们已经看到这个世代发展到如此邪恶，人类的行为已如启示录所预言的那样，我们囤积武器如启示录所预言，只等待魔鬼一引诱，就会令其发出威力。先知所预言的，已不是遥远将来的事，而是近在眼前。耶和华的日子即将来到，'耶和华的日子'是我们人类可以参与的：对于那些追随邪恶的人，他们的确要使这个日子成为'乌黑的日子'；但是对于那些仰望　神怜悯和忍耐的人，却存在着希望。　神将永不会改变，虽然人类的罪必使预言实现，但是只要人能醒悟，是可以依靠　神的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息，对于先知以后的世代，这些信息同样重要。

    二、劝民悔改

    【珥2:12-17节】

    2:12耶和华说，虽然如此。你们应当禁食，哭泣，悲哀，一心归向我。

    2:13你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的神。因为他有恩典。有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。

    2:14或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们神的素祭，和奠祭，也未可知。

    2:15你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。

    2:16聚集众民，使会众自洁，招聚老者，聚集孩童，和吃奶的。使新郎出离洞房，新妇出离内室。

    2:17事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣，说，耶和华阿，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说，他们的神在哪里呢？

    【分段标题】

    1.应当禁食2:12-13

    2.神有慈爱2:13-14

    3.众民自洁2:15-17

    1.应当禁食2:12-13

    （1）.哭泣

    （2）.撕裂心肠

    （3）.归向你的神

    虽然灾祸临近，但神告诉我们，要禁食祷告，一心归向你的神。

    2.神有慈爱2:13-14

    （1）.不轻易发怒

    （2）.有丰盛的怜悯

    （3）.后悔、不降灾

    只要"我们"从心里悔改，归向我们的神，神有丰盛的慈爱，就后悔不降灾。

    3.众民自洁2:15-17

    （1）.聚集众民

    （2）.招聚长老

    （3）.聚集孩童和吃奶的

    （4）.新郎出洞房

    （5）.新妇出内室

    【分节详解】

    侍奉神的祭司，要带领神的众百姓，从老到小，从祭司到长老，都要来到神的面前，祷告认罪自洁，神就怜悯我们，除去我们的羞辱。

    2:13

    你们要撕裂心肠：先知呼吁百姓们要心灵忧伤痛悔(诗51:17)。若他们肯离弃罪，归向神，神就必怜悯他们。照着神的性情，他必怜悯并体恤一切诚实悔改的子民(参"神的属性"一文)。

    2:17

    事奉耶和华的：当事奉神的人及教会领袖发现神的百姓中间有伤害和败坏之事时，他们应当率先哭泣哀求，恳切祷告，以痛悔的心带领大家归向神。神期望他们迫切代求，好救他的百姓脱离肉体和灵性的灾祸；还期望他们日日夜夜恳求神以恩惠和圣灵来浇灌百姓(18~29节)。只有这样，神子民爱神和献身与神的心才能得以复兴和更新。

    事情宜早不宜迟，──尚有大把时间？我敢这么夸口吗？

    2:12,13　神告诉百姓当趁还有时间时离罪归向他，因为毁灭将至。对我们而言，时间也正在消逝，因为无人能知生命何时终结，所以要尽早相信并且顺服神，别让任何事情阻挠你归向神的心。

    悔罪得捶胸顿足不可？还是──

    2:13　撕裂衣服是人彻底懊悔的表现。但神所要的，不是没有内涵和实质、虚有其表的悔罪（参撒上16:7；太23:1-36）。因此，要检讨自己对神的态度是否正确，而非只注重外在的表现。

    得救的盼望（二12～17）

    审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二13；摩三15），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参sub在何三5，六1，十四1～2）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四11的"心"）。

    二13.

    撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是"改变整个心态"，结果就像诗篇五十一17所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节与耶利米书四4所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令："归向耶和华你们的神"（参：耶七23；何五4，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有借着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四6；诗八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂"丰盛的慈爱"有关联，也就是祂信守（hesed）自己的约（参：何二19，四1，六4）。

    神的后悔，通常是响应人类的悔改（耶十八5～12；拿三10），但是在出埃及记三十二12～14，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七3、6（见227～228页的解释），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作"恶"，和合："灾"；参：摩三6），在本节与约拿书四2，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。

    二14.

    神介入的谕令（12节）由先知再扩充（13b～14节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。也未可知是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二22；拿三9。同样的想法，但用另一希伯来文"～ulay，或许"表达，见于王下十九4；摩五15）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。素祭和奠祭表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一9、13）。百姓归向神（二12），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的余福迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。

    二15～16.

    先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（sopar，参二1；民十1～3）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章14节更急迫，内容也更详尽。使会众自洁（16节），意谓按照律法与传统的具体条例"举行庄严神圣的宗教集会"。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章2节，老者指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。新郎平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十7，二十四5），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七25，亚干犯罪，祸及全家；出三十四6～7；耶三十一29～30）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四11）。洞房与内室可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六22）39。

    二17.

    先知继续对祭司发出指令（事奉耶和华的，参一13）。廊子是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六3）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八64；代下八12）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八6），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。

    哭泣，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二4）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1～22节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。

    诉求的语气（怜悯与慈爱地顾惜；参：尼十三22；耶十三14；拿四10～11）很明显：被拣选的百姓（参：何一9；你的产业，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八53；弥七18）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二12；民十四13～16；申九28），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里："你们的神在哪里呢？"（参：诗四十二10，七十九10；弥七10）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四13，七十九4，八十九41）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二4，三十六30）。笑谈（新译，希伯来文masal；参：诗四十四14，六十九11）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四4）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十12）40。

    约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。

    呼唤悔改（二12－17）

    在前面几节的经文中，先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画；他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷，决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉着守望者大声疾呼，警告城中的人们，或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述，他号召人们悔改，因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改，最重要的是记住呼召发出的背景，因为正是豫感到一种威胁，使之觉得危难临头，并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文，可以看到先知教导悔改的三个步骤（或者三幅图画）：

    （一）悔改的邀请（12－14节）。信息一开始，就引用　神自己的话，说：'你们应当……一心归向我。'（12节）然后先知加上他自己的告诫，敦促百姓悔改归向　神。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示预言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为　神有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向　神；这常常是他们自己造成的。要公义的　神消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们甚么时候悔改，　神也要'懊悔'；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（14节下半）。

    在这里，先知告诉我们　神最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于　神施行审判的事，但是聪明的人都可以看见，这些　神的审判都不是祂所愿意的，都违背了祂基本的特性，那就是慈爱和怜悯。　神的心在祂呼唤人们悔改中表明出来；祂这样做并不是责任催促，乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上，正是这种爱和怜悯，使　神差遗基督到世上来；基督体会　神的心，也发出同样邀请人悔改归向　神的呼唤，因为祂有恩典、有怜悯！

    （二）悔改的行动（15－16节）。先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（见二1），而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。

    这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉着行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作'老者'──译者注），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。

    从先知号召聚会采取行动，我们再学到一点：很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事；不错，悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对群众个人来说，谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动，必出现共同的罪恶；犯罪的人，并不只是个别的，而是整个社会，因此整个社会都必须悔改。不但如此，共同在一起，能出现一种新的觉醒：如果都希望有前途，如果希望审判能够除掉，所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪，共同被饥饿引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危机，因此也需要共同的行动，而不是个人坐在屋里的悔改，才能控制局势，有把握解决面对的问题。因此，我们中间那些宁愿自己孤军作战，不喜欢集体和群众的力量的，必须意识到，在一个伟大的集体中所能得到的见识，所能采取的行动，绝不是个人努力所能达到的。

    （三）悔改的祷告（17节）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向　神发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的响应。（乙）其次，先知进一步陈明　神要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为'羞辱'。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求　神顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的：　神的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：'　神在那里呢？'他们要以为以色列的　神不存在，这样，　神在世界上的目的将受到阻碍。

    所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告　神怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉着　神顾惜、宽容我们，使　神的旨意能持续下去。正像　神的旨意是要藉着以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉着那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。

    三、应许赐福

    【珥2:18-27节】

    2:18耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。

    2:19耶和华应允他的百姓，说，我必赐给你们五谷，新酒，和油，使你们饱足。我也不再使你们受列国的羞辱。

    2:20却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地，前队赶入东海，后队赶入西海。因为他们所行的大恶（原文是事），臭气上升，腥味腾空。

    2:21地土阿，不要惧怕，要欢喜快乐。因为耶和华行了大事。

    2:22田野的走兽阿，不要惧怕。因为旷野的草发生，树木结果，无花果树。葡萄树也都效力。

    2:23锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样。

    2:24禾场必满了麦子，酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。

    2:25我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。

    2:26你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓，必永远不至羞愧。

    2:27你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。

    【分段标题】

    1.怜恤百姓2:18-20

    2.神行大事2:21-25

    3.民要赞美2:26-27

    1.怜恤百姓2:18-20

    （1）.赐五谷新酒

    （2）.不再受羞辱

    （3）.使敌人远离

    我们的神有丰盛的慈爱，不轻易发怒，只要我们悔改，神应许我们必怜恤我们，除去我们的羞辱，赶除敌人离开，赐我们丰富。

    2.神行大事2:21-25

    （1）.地要欢喜

    （2）.走兽有草

    （3）.秋雨合宜

    （4）.麦子满溢

    只要人听神的话，神就降合时雨滋润地，使地长出丰富土产，并且满溢，使人欢喜快乐。

    3.民要赞美2:26-27

    （1）.吃的饱足

    （2）.神在中间

    （3）.不至羞愧

    （4）.是我的神

    【分节详解】

    神真奇妙，我们要赞美神的名，因神使我们不但多吃而且吃饱足，他使我们不至羞愧，神真在我们中间。阿门！

    2:18

    怜恤他的百姓：当神的百姓自卑，祷告寻求他的面并转离他们的恶行时(参代下7:14,注)，神必从天上垂听，改变他暂时所施的审判，并要更新那地，倾倒他的福分(18~20节)。换句话说，当神的百姓怀着悔改之心谦卑祷告时，神必要应允。另外，恒切祈求复兴必使神的百姓得到圣灵的浇灌(参28~32节)。

    2:26

    我的百姓，必永远不至羞愧：这句为神的恒心谦卑信实的百姓所赐的应许是有条件的。若他们再一次傲慢，转向恶道，神就会收回他的祝福，并审判他们。

    审判──让人绝望；甚么？还有赦免的可能？只要……

    2:18　这是约珥所发出预言的转捩点：从预言神发出审判，转到神赐赦免和恩福。可是，后者只会在百姓离弃罪恶，过神所喜悦的生活时才临到。事实上，有悔改的地方就有盼望。约珥书这部分所提到的就是盼望，没有这部分，整个预言只会带来绝望和无奈。在此，赦免的应许鼓励人作出悔改的回应。

    2:20　约珥见有攻击从北方的亚述和巴比伦而来，并以蝗虫作预示。

    审判──灭亡，赦免──喜乐，选择哪一个是不言而喻的吧……

    2:21　约珥将神审判所引发的恐惧（2:1），与他介入所带来的喜乐做对比。在耶和华的日子，罪要带来审判，只有神的赦免才会带来喜乐。除非你已悔改，否则你的罪只有招致审判。因此，让神进入你的生命吧！这样，到那日你必定喜乐，不再恐惧。往昔是禁食、灾难和挽歌，将来则有筵席、丰收和颂赞。当神作王的时候，神的重建工作便会完成。与此同时，我们必须谨记，神并没有应许他所有的跟随者在世上都会倍享荣华；神赦免我们，我们可以与他重建关系，但这并不意味个人会因此发大财。神的应许是要满足爱他之人最深切的需要：爱我们、赦免我们、赐我们生命的意义，并给我们一个互相关爱的社群。

    "我的百姓必永远不至羞愧"，据我所知不是这样的呀……

    2:26,27　假如按经文所说，犹大人将永不再经历象蝗虫灾害那样的毁灭（"必永远不至羞愧"），那么，我们当如何解释他们被掳到巴比伦、在希腊及罗马人手下作奴隶、以及遭希特勒大屠杀等等的事件？我们须谨记一点，解经切不可断章取义。这经文是约珥预言中"赐福"的部分，即说只有当百姓真心悔改，才可避免像约珥所描述那般的灾难。神的恩福只应许赐给真诚恒久地跟随他的人。不过，神的确应许在最后审判之后，他的选民永远不再经历这样的苦难（参亚14:9-11；启21:1-27）。

    灾毁复原（二18～27）

    第18节是全书的转折点。从一章2节～二章11节，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章12～17节神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第18节，先知的叙述介绍了19节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从17～18节来看，我们揣测12～17节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。

    二18.

    想象重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（17节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗篇中此类神谕，见十二5，六十6～8；类似的场面亦见于何十四1～8）。神已经为了自己的地与祂的百姓开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（17节）诉诸神的"忌邪"（和合："热心"，他处则译为"忌邪"），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文qn）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中响应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四24，三十二21；赛四十二8；番三8）。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九7，三十七32；结三十六5～6）。这基本原则在出埃及记二十5～6扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一14）与子民，"表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念"（Kapelrud,p.89）。至于怜恤（hml）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二6）。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。

    二19.

    这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第27节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章4节～二章11节的损坏局面。看哪（新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的"答案"（参：赛五十八9，六十五1；Wolff,p.58）。我必赐给的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出五谷、新酒，和油，代表民生食品，也代表一章10节的毁坏局面确实会扭转。饱足（希伯来文sb也用于审判的文意脉络；参：何四10，十三6）讲的是复原之丰饶（参24、26节）。百姓祷告中的说理（17节）显然发生作用，因为本节与27节都保证必定除去他们在列国前所受的羞辱（希伯来文herpa；参：何十二14）。

    二20.

    犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作北方来的。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一13～15，四6）──指巴比伦〔或可能是锡厄西（Scythian）军队〕──或许影响此处，所以北方来的可能意谓摧毁的军旅。二章1～11节已经用过详细的军事模拟手法，而且重现于二章25节，称蝗虫为"大军队"。第三，虽然反证的理论也很强（例：Wolff,pp.62～63），经文脉络似乎很清楚，北方来的确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。北方一词用作山神的居处（赛十四13），也是歌革攻打以色列的场所（结三十八6、15，三十九2），北方来的或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队41。

    因为他们所行的大事，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。干旱（希伯来文siyya；参：何二3）荒废（smama；参二3，三19）之地没有昆虫赖以为生的绿叶，牠们被赶进的两处海也没有。正如牠们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。前（字面意思"脸"）与后应视为军事用语："前锋"与"后卫"（JB）。东海可能是死海（参：申十一24）。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为"前面"。西方在身后，如～ahron一字所示。北方通常称为"左"，而南方为"右"，该词一直存留到Yeman这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。

    审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文ndh，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十1；耶八3，十六15，二十三8）直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以臭气收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四10）。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（Driver,p.60）。蝗虫造成一片疮夷，如今牠们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二1～11）。敌人被称为北方来的，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四8，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十5～19），或是巴比伦（哈二6～19），也是如此。

    二21.

    约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（21节）、动物（22节）、耶路撒冷的居民（23节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八5、23；赛四十一14～16；Wolff,p.58）。先前悲哀的地土（一10），如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一16；与此相反的命令，参何九1）。不要惧怕，是救恩应许中常见的一点（赛十24，四十一10、14；路二10）。理由是："因为耶和华成就了大事"（参：诗一二六2～3），与严厉审判蝗虫的原因一模一样（20节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与22、23节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗篇的模式（例：诗一一七，一三五）：（1）都以命令或勉励开始；（2）然后是对人的称呼，或是物体发言；（3）以因为（ki）一词道出命令的原因；（4）原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。

    二22.

    然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一18、20）；田野荒芜（一10）；无花果与葡萄（一19）、树木（一10），还有旷野的草场（一19～20），都受到灾害之苦。发青了（新译；吕译；和合："发生"）与创世记一11呼应（旧约惟一另一处用ds，作动词），显出新创造的蓬勃。也都效力的字面意思是"他们的力量"（希伯来文hayil，在二11译为"军旅"）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。

    二23.

    在一章16节被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为"锡安的民"，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九2）。他们高兴的原因是雨水丰足。赐给了（新译）是完成式，显出神的应许真确无比。早雨或是"秋雨"（和合、JB）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（moreh；注意Wolff,p.55，按照LXX、Vulg.、Syr.，读作ma～kal，"食物"）只出现于本节与诗篇八十四7，具有"秋雨"的意思。更普遍的形式是yoreh（申十一14；耶五24）。与moreh成对的lisdaqa（字面意思："为了公义"），有不同的解释：（1）"合宜"（和合；AV），亦即"不多不少"；（2）"为你伸张"（RSV），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救；（3）"既然他是公正的"（JB），指神的公义借着击败敌人、护卫百姓彰显出来；（4）"公义的教师"，将moreh读为"教师"（参：伯三十六22；箴五13；赛三十20）。武加大译本（作：doctoremjustitiae）与他尔根（Targum）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的"公义教师"。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从18～27节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（Keller,p.138;Kaperlrud,p.116；参Allen,p.86："祂赐下秋雨，以表约之和谐"）。晚雨（malqos，和合："春雨"）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。和先前一样（"一如起初"）的译法是假设原初的介系词是k（LXX、Vulg、RSV、JB；Wolff,p.55;Allen,p.86），而不是b（MT、AV）。重点不在于春雨是否按时降下（"在开始的当儿"或是"在第一个月的当儿"），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参25节）。

    二24.

    一章10节描述的损害在此破解了。有关禾场与醡，见何西阿书九1～2。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文swq，参：诗六十五9；珥三13，过满的粮仓是审判即临的象征）。

    二25.

    拯救的神谕是直接向百姓发出的（向你们），继续以第一人称发言，相对于21、24节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。"复原"（希伯来文slm是强调词干；参：何十四2）的字面意思就是补还（"补偿"；JB），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二3～5）。那些年可解作"收成或生产年间"（Gesenius－Buhl;Kapelrud,p.119），说明了"蝗虫那些年间吃尽的"这句话（参：新译）。"年"的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参LXX、Vulg.），不必把hassanim（"年"）修改为misneh（"加倍"），一如耶利米书十六18（Delcor,p.163）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章4节描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。大军队令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是11节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三6，四6～12）。

    二26.

    饥饿的人重享食物（参一7～12、16～20），是基于神的恩典，百姓只要以赞美（希伯来文hll，字面意思是"唱赞美诗篇"，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一14，二12～17）回应即可。奇妙（pl～为役使字干；参：赛二十九14以及与诗篇三十一21，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的名或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二17），所以得拯救就要赞美祂的名。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文bws，"羞辱"，于虫害的描述里有吃重的角色；参一10～12、17）。有些学者，诸如布尔（Bewer）与戴科尔（Delcor），省略了"我的百姓必永远不至羞愧"，他们认为那句话原属27节，挪过来作为批注。但是这句话的含义从第12节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。

    二27.

    作为本段的高潮（二18～27），与下一段的预备（二28～三21），耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型你们必知道……；参：结二5，五13，六7、10、13～14等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型：我是耶和华你们的神；参：赛四十五5～6、18、22，四十六9；何十二9，十三4；在我以外并无别神则声称神的全权）。

    神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一9；番三15、17）。你们的神与我的百姓连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二23；摩九14～15）。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九22～28）。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。

    垂听应允祷告（二18－27）

    在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向　神祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在着一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向　神祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有　神响应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是　神回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。

    很可能在十八至廿七节中（也许以下的一些章节也包含在内）　神藉着先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后，　神藉着先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到，　神答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。　神对百姓悲哀的响应，说明了在　神与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：

    （一）耶和华应允祂百姓的祷告（19节）。这句话特别引在这里，表示　神响应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（17节）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在　神方面，正如十七节所描述的那样；同是这位　神，是祂藉着先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写　神的'嫉妒'的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：'上主欣羡祂的地，并怜悯祂的百姓。'──译者注）。　神在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。

    以色列人的信仰本质上是建立在他们与　神的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致　神的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与　神建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向　神说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。

    基于以上的反省，我们清楚看到　神要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然　神一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现　神总是有恩典有怜悯的　神。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向着他的心所归向的　神祷告；祷告的必然结果是要　神响应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与　神恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。

    （二）　神响应的内容。　神应允祂的百姓的祷告，祂响应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意　神应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一10），因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二19）。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二17），同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二19下半）。二十节所提到的'北方'可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是预言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所预言的那样（参耶四6）。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（20节）。在蝗灾期间损失的收成（一10－17），将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（24－25节）。那些从前缺乏粮食的人（一26），将要'多吃而得饱足'（26节）。因此，作为　神应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。

    这样详尽地记载　神应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。　神垂听祷告，因为　神与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道　神在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到　神的祝福是好的；但是与　神恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向　神提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果　神宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是　神同在的恩赐，它表明　神在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。

    （三）对祷告的回应（21－23节）。在　神应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对　神宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述　神的祝福，但主要的是邀请三方面对　神听祷告作出响应。从字面下看，是对'地土'（21节），对'田野的走兽'（22节），和对'锡安的民'（23节）讲的。（甲）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一10），现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为　神已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙）田野的走兽，牠们曾经惊慌和混乱（一18），现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉着诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。

    感恩和欢乐是对　神丰富的赐予最基本的响应，因为它们表示生命的丰富，并使得　神也可以高兴。鲁益师（C.S.Lewis）有一次这样写道：'除非　神是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书'，否则　神是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙　神赐福的丰盛生命，发自与　神有亲密关系者的口中。

    四、圣灵浇灌

    【珥2:28-32节】

    2:28以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。

    2:29在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。

    2:30在天上地下，我要显出奇事，有血有火，有烟柱。

    2:31日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。

    2:32到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。

    【分段标题】

    1.浇灌的人-凡有血气的2:28-32

    2.浇灌的目的-为主作见证使1:8

    3.得蒙浇灌-听而祷告的人使2:1-4

    1.浇灌的人-凡有血气的2:28-32

    （1）.儿女

    （2）.老年人

    （3）.少年人

    （4）.仆人

    （5）.使女

    神愿降下圣灵，充满一切凡有血气的人，从老至小都要被圣灵充满。

    2.浇灌的目的-为主作见证使1:8

    （1）.圣灵降临

    （2）.得着能力

    （3）.作主见证

    为主做工必须被圣灵充满，被圣灵统管，被圣灵引导，得着内在的能力，为主作那美好的见证。

    3.得蒙浇灌-听而祷告的人使2:1-4

    （1）.听从

    （2）.等候

    （3）.恒切祷告

    （4）.圣灵充满

    【分节详解】

    耶稣复活之后.40天之久向门徒显现，嘱咐不要离开，要等候圣灵，门徒顺从、祷告、等候，五旬节他们都被圣灵充满。

    2:28

    28~29将我的灵浇灌：约珥预言说，有一天，神要将他的灵浇灌"凡求告耶和华名的"人(32节)。这样的浇灌必使预言的灵在神的百姓中大有能力地不断涌现。彼得在五旬节引用了这段经文，证明那天圣灵的浇灌是约珥预言应验的开端(徒2:14~21)。这预言是赐给凡接受基督为救主之人常新的应许，因为所有信徒都能够、也应当被圣灵充满(比较徒2:38~39；10:44~48；11:15~18；参"圣灵浸"一文)。关于圣灵的更多讲解，参"旧约中的圣灵"一文及"圣灵"一文)。

    2:28你们的儿女要说预言：约珥预见到圣灵浇灌产生的一个重要结果就是人要领受并释放说预言的恩赐。圣灵借这种恩赐运行，使人晓得神与他百姓同在。使徒保罗曾宣讲说，若教会说预言，一个不信的人进来就会被感动而说："神真是在你们中间了！"(林前14:24~25)。

    专题论文33：旧约中的圣灵

    珥2:28~29"以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。"

    圣灵是三位一体真神中的一个位格(参可1:11注；参"圣灵"一文)。虽然圣灵的大能直到主耶稣开始事奉(参"耶稣和圣灵"一文)和五旬节(参徒2章)以后才向神子民完全彰显出来，但是旧约圣经早已提到圣灵及其工作。本文旨在探讨旧约中有关圣灵的教导。

    有关圣灵的不同用语

    "圣灵"的希伯来文中是ruah，有时也可译为"风"和"气息"。所以，旧约圣经中所说的神的气息或从神吹来的风(如创2:7；结37:9~10,14)都可喻指神的灵的工作。

    旧约中圣灵的工作

    圣经描述了圣灵在旧约时代的各种作为。

    1.圣灵积极参与了神的创造大工。圣经卷首的第2节经文即陈明："神的灵运行在水面上"(创1:2)，为神用口中的话语创造万有预备条件。神的道(即三位一体真神中的第2个位格)和神的灵都是创造大工中必不可少的动因(参伯26:13；诗33:6；参"创造"一文)。圣灵还是生命的泉源，当神创造亚当时，神向他鼻孔中所吹的生气(即"灵")就是生命的气息(创2:7；比较伯27:3)，此后神借着圣灵又不断将生命赐给神的受造之物(伯33:4；诗104:30)。

    2.圣灵积极地向神子民传达神的信息。圣灵曾经在旷野教导以色列人(尼9:20)；以色列诗人借着神的灵歌唱(撒下23:2；比较徒1:16,20)；同样，众先知们也都因受到圣灵的感动而向神的百姓宣讲神的话语(民11:29；撒上10:5~6,10；代下20:14；24:19~20；尼9:30；赛61:1~3；弥3:8；亚7:12；比较彼后1:20~21)。先知以西结指出假先知的一个特征就是"他们随从自己的心意('灵')"而不是神的灵发预言(结13:2~3)。然而我们应当注意，神的灵有时也可能临到某些与神关系不正常的人身上，其目的是要这样的人讲说关乎神子民的真实信息(参民24:2注)。

    3.圣灵曾经使神在旧约中为以色列人兴起的领袖大大得力。摩西就是一位满有神的灵同在的人，以至于他能够以神的心为心，不仅与神一同忧伤而且也一同为罪深感愤怒(参出33:11注；比较出32:19)；当摩西顺命挑选70个长老和他一同管理以色列人时，神把降在摩西身上的灵又分赐给他们(民11:16~17；参11:12注)。同样，当约书亚奉命接续摩西的领导职位时，耶和华神指示摩西"他是心中有圣灵的"(民27:18,参注释)。同一位圣灵也曾经降临在基甸(士6:34)、大卫(撒上16:13)和所罗巴伯(亚4:6)身上。换句话说，旧约中担负领导重任的人必须具备的一个首要条件就是有圣灵的同在。

    4.神的灵也会降到某些个人身上，帮助他们成就一些特别的事奉。值得注意的一个旧约实例就是约瑟，神的灵与他同在，使他能胜任法老宰相的要职(创41:38)。同样，神的灵也曾充满比撒列和亚何利亚伯，以使他们在制造会幕时能够作各样巧工，并且还能教导别人(参出31:1~11；35:30~35)。这里所说的"被圣灵充满"与新约中的受圣灵浸不尽相同(参"圣灵浸"一文)。在旧约中，圣灵只会降到少数蒙神拣选担任特别事工的人身上(参出31:3注)。圣灵曾经降到许多士师身上，诸如俄陀聂(士3:9~10)、基甸(士6:34)、耶弗他(士11:29)和参孙(士14:5~6；15:14~16)。从以上这些旧约例证中我们可以看到这样神的一条永恒法则，即圣灵必要降在那些蒙神拣选要被他大大使用的人身上。

    5.从旧约圣经中我们可以看到，圣灵切望引导人活出公义的生活。大卫的一些诗篇可以证实这一点(诗51:10~13；143:10)。如果神子民拒绝听从神而偏行己路，他们就是在抗拒圣灵的带领(参创16:2注)。任何没能顺从圣灵而活的人都将无可避免地遭到神不同形式的审判(参民14:29注；申1:26注)。

    6.我们应当注意，在旧约时代中，圣灵只是临到或充满少数人，赐给他们成就特别事工或说预言的能力。但是，圣灵从未普遍浇灌整个以色列民(比较珥2:28~29；徒2:4,16~18)；直到五旬节那个伟大的时刻，圣灵才开始大规模地浇灌在人身上(徒2章)。

    圣灵彰显全备大能的应许

    整个旧约时代对即将来临的圣灵时代(新约时代)都翘首以待。

    1.旧约先知们曾经多次预告圣灵在弥赛亚生命中发挥的重要作用。先知以赛亚特别预告说圣灵将以独特的方式住在这位即将来临的君王和神的仆人身上(参赛11:1~2；42:1；61:1~3)。后来，当主耶稣在他的家乡拿撒勒的会堂中诵读以赛亚书61章时，他的结束语就是："今天这经应验在你们耳中了"(路4:21)。

    2.别的一些旧约预言也展示了圣灵普遍浇灌在神子民身上的美好未来。其中最引人注目的是约珥书2:28~29，后来使徒彼得在五旬节的讲道中特别引用了这一段经文(徒2:17~18)；以赛亚书32:15~17；44:3~5；59:20~21和以西结书11:19~20；36:26~27；37:14；39:29也都预告了同样的信息。神亲自应允说，当圣灵的生命和能力临到他的子民时，他们将要说预言、见异象、作异梦，活出顺服、圣洁、公义的生活，并且还要大能力地见证主名。因此旧约先知们早已预见并且预言了弥赛亚时代的来临。那时圣灵将普遍浇灌，并且充满人心，这一切正好在五旬节那个圣日应验了(即耶稣升天后的第10天)，随之而来的是众多失丧灵魂得救的一次大丰收(比较珥2:28,32；徒2:41；4:4；13:44,48~49)。

    2:30

    30~31在天上……奇事：当圣灵的浇灌得以完全应验、并且普天下的人都得知救恩的时候，宇宙间的末日奇事异象就必显现，"耶和华的日子"也必临到(比较太24:29~31)。那时，神的仇敌要饱尝他的烈怒(比较启6:12~17)。当我们照着经上所启示的预言察验时便会发现，全世界都有迹象表明，这末后的日子就要来到了(参"敌基督时代"一文)。

    神的灵要浇灌在人身上，我身上也有吗？若真是如此……

    2:28-32　彼得曾引述这段经文（参徒2:16-21）。约珥预言神要将圣灵浇灌在人身上，这事在圣灵降临时（五旬节）已应验了。过去，神的灵似乎只临到列王、先知及士师身上，但约珥预见将来圣灵必要临到每一位信徒。以西结也曾提及圣灵浇灌的事（参结39:28-29）。如今，凡信神的人必有圣灵在他身上（2:32）。

    2:30　这些"奇事"会稍稍呈现将至的景象。

    在耶路撒冷路上必有逃脱的人！他们是……

    2:31,32　在此，"耶和华的日子"是用以描述神审判万邦的特定时刻（参1:15注释）。审判与怜悯是不可分割的。约珥曾指出，只要肯悔改，神必要从审判中把人拯救出来（参2:12-14）。所以，在审判和大灾难的日子，仍会有人得救。神的心意并非要破坏，而是要医治和拯救；然而我们必须接受救恩才可幸免于难，否则必要和那些不悔改的人一同灭亡。

    圣灵的浇灌（二28～32；希伯来圣经三1～5）

    救恩的神谕自二章19节开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。

    二28～29.

    （三1～2）　以后，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（在那些日子，29节，指的是28节的以后，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三1；耶三16、18。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二9～20）。

    第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一，浇灌亦可作"泼撒"（创九6；出四9），可见神并不吝啬（参：结三十九29；亚十三10）。第二，我的灵42就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一2），使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四6），使比撒列"有智能、聪明、知识，能作各样的工的"灵（出三十五31），现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含（1）正义与公平（赛三十二15～20）；（2）富饶与坚贞（赛四十四3～5）；（3）安息与复苏（赛六十三10～11）；（4）顺服（结三十六22～28）。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。

    第三，凡有血气的，显出以色列全体有分于其中。代名词你们意谓，这里是对以色列、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六34）、早期君王扫罗与大卫（撒上十6，十六13），或先知弥迦（弥三8）。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现："但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上"（民十一29）。凡有血气的定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一2、14，二16）、少年人（字面意思"优质的人"；参：申三十二25；耶三十一13）、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三28将门户大开，令人振奋）43。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（merisms），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二6）。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九29）。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比："埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵"（赛三十一3）。"凡有血气的"若任其自主，就"尽都如草"（赛四十6），灵的浇灌才是需要的改变44。

    第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四1～4的巴兰；撒上十6～10，十九23～24的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（Kapelrud）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（异象一词，参：摩一1；预言，摩七12～15）。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章27节应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一33～34）。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用异梦（参：耶二十三25，二十七9，二十九8），无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一20，二12）。异梦（希伯来文hlom；参：创二十3、6；民十二6；但二1～3）与异象（希伯来文hizzayon；参：撒下七17；赛二十二1、5）最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（27节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二6～8）。

    第五，灵的应许在28～29节开始并且结束，形成所谓的"包裹结构"，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。

    二30～31.

    （三3、4）　我们要把二章30节～三章2节当作诗歌（参：NIV、NAB、NEB；Wolff,p.56；Allen,pp.97,105～106），而不是散文（RSV）来了解。灵的祝福伴之以奇事（希伯来文mopet）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（天上地下）凸显出超凡的特质。此处具体说到血、火、烟柱（或是"蘑蕈"；Wolff,p.56,与tamar"枣椰"相连，读作"树状的"或"蕈云"状的火山爆发），有几种功用：（1）让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七17，尼罗河水变成血；出九24，冰雹与火降到地上；出十九18，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及奇事的描述，参：诗七十八43，一○五5、27，一三五9）；（2）显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四5～10；结三十二6～7，三十八22，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）；（3）描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四6，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四10，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十40，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的日头与变为血的月亮，令人想起二章10节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二28的以后，二29的在那些日子，以及三1的当那些日子、那时候（吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三10，对马可福音十三24与启示录六12描述基督再来的经文影响极为显著。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。大而可畏的日子，见二章1节的注释。

    二32.

    （三5）　耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文mlt；参：摩二14～15，九1，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许"我的民将不再受羞愧"（二17），然后在此道出持守应许的方法：求告耶和华的名。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于耶和华以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二8，亚伯拉罕的例子；王上十八24，以利亚的例子；亦参诗五十15，九十一15）。如诗歌所说："向祂，全心向祂，不容有二心"（JosephHart,1712～1768,ComeYeSinnersPoorandNeedy）。锡安山与耶路撒冷，在约珥讨论圣殿（一13～16，二17）与犹大首都时（二1、7～9、15～16）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。逃脱的人（希伯来文pleta，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二3无从逃避的情景），与剩下的人（希伯来文sarid指大难不死的人；申二34，三3）形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例JB、NEB）修改在耶路撒冷一词，与"剩下的人"连在一起，如此两句约莫成为平行句："在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……"（JB），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。

    照耶和华所说的，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书17节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以求告开始，也以呼召结束（英译皆作call）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与"指定"、"拣选"几乎同义；赛五十一2）。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五18～20）与西番雅书（一14～18）的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（15～21节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如借着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三1～21）。

    当彼得在五旬节引用这段经文（二28～32），他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二17～21）。彼得勾勒出约珥预见来临的"那些日子"，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了"凡有血气的"一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一16，十12；加三6～9，六16；弗二11～22），并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二23的重要词句"凡求告耶和华名的就必得救"，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二21），而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十13）。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切："希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是'称自己是基督徒'的人"（参：徒九14、21，二十二16；林前一2；提后二22）45。

    42笔者在这一段全部用小写的spirit，而没有用大写的Spirit，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。

    43Hanson（pp.313～314）从约珥的兼容并蓄看到"早期雅巍主义的平等特色"，并且可与"灵的自由运行"相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。Hanson从这一切认为，约珥表达了"反对既有体系的看法与末世心态"，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。Hanson当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。

    44Wolff（p.66）与Watts（pp.38～39）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子："主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。"（1QH7.6－7）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二17～21）所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。

    【约珥书】第三章:《重建以色列》

    一、被掳的归回珥3:1-8节

    二、毁灭仇敌珥3:9-16节

    三、神作保障珥3:17-21节

    一、被掳的归回

    【珥3:1-8节】

    3:1到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，

    3:2我要聚集万民，带他们下到约沙法谷。在那里施行审判，因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，

    3:3且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。

    3:4推罗，西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干。你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。

    3:5你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿，（或作庙中），

    3:6并将犹大人，和耶路撒冷人，卖给希腊人（原文是雅完人），使他们远离自己的境界。

    3:7我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。

    3:8我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。

    【分段标题】

    1.神审判列帮3:1-3

    2.报应仇敌3:4-8

    1.神审判列邦3:1-3

    审判原因：

    (约沙法谷-意为耶和华审判之谷）

    （1）.分散神子民

    （2）.分取神地土

    （3）.将童子换妓女

    神领以色列被掳的归回，要审判列邦，因为列邦分散神的子民，他们为神的百姓拈阄，换取钱财而享乐。

    2.报应仇敌3:4-8

    神与仇敌无干：

    （1）.夺了神的金银

    （2）.卖了神的百姓

    神激动犹大：

    （3）.出离被卖之地

    （4）.将敌人儿女卖掉

    【分节详解】

    神宣告与仇敌无干，并且速速报应仇敌，因为他们将神子民卖给希腊人，使他们离开自己的境界。

    3:1

    1~21到那日：这一章论到神在将来要如何复兴重建以色列，以及他对列邦列族的审判；这审判包括了基督再来在地上执掌王权之前要发生的哈米吉多顿大战(参启16:16注)。

    3:2

    约沙法谷：约沙法谷的意思是"耶和华审判之谷"，也被称为"断定谷"(14节)；它很可能是位于巴勒斯坦中北部的米吉多谷。然而，此处所表达的信息远比其地理位置更重要，就是有一天神必要摧毁一切的邪恶，拯救他忠心的子民，并为他们伸冤。

    3:3

    为我的百姓拈阄：任何行残暴，把人当做财产来换取钱财和享乐的国家，都必遭到神的审判。我们务要谨慎待人，因为在审判日，神要我们负恶待他人的责任(参西3:25注)。

    3:4

    4~8推罗、西顿：此处，神向那些曾极其残酷地恶待以色列的城市和地区发话。这段关于审判的预言至少已经部分应验了——这些地方曾于4世纪先后被亚历山大大帝和安提阿哥三世征服(参赛23章；结26~28章；摩1:9~10)。

    "我要聚集万民"，好像不单是指以色列人了……

    3:1,2　"到那日"是指凡求告耶和华者都得救的日子（2:32）。神对信徒的祝福，不单是供应他们所需，还包括摧毁地上一切邪恶并终止一切苦难。这预言的应验分三个层面：即时的、未来的与终极的。即时的应验是指约沙法王与列国（包括摩押和亚扪）之战（参代下20:1-37）；未来的应验是指百姓从被掳之地巴比伦归回；终极的应验是指弥赛亚统治全地前的大争战（参启20：7-9）。

    "约沙法谷"，究竟在哪里？

    3:2　约沙法谷的地理位置尚不能确定，有人说这谷只是象徵神审判之处，有的却认为此谷可能是在弥赛亚再来之时，由橄榄山分裂而成的（参亚14:4）。对我们而言，约沙法谷最重要之处，是其名称的意义──"神施行审判"。

    推罗和西顿是在──

    3:4　推罗和西顿是腓尼基的大城，位于以色列西北；非利士则处于犹大的西南。腓尼基和非利士这两个小国，曾于犹大和以色列失陷时窃喜，因为它们以为从此可独享日渐繁盛的贸易成果。因为这种错误的态度，神要审判他们。

    犹大人被卖给希腊人，指的是被掳之事吗？

    3:6　犹大人被卖给希腊人──外邦不洁之民。有人因此认为约珥生于被掳之后，即公元前586年（参3:1），希腊文化开始发达之时。但考古研究证实，早于公元前800年，希腊已与腓尼基通商；而推罗、西顿和非利士（参3:4），是在犹大人被掳之前与犹大同期存在的城市。

    示巴，好熟悉的，在哪儿听过？

    3:8　示巴是阿拉伯西南的一个国家。早在一个世纪前，示巴女王曾探访所罗门（参王上10:1-13），示巴人一直都控制著东方贸易的通道。

    三1～3.

    若不对付致使神的百姓受苦有加的敌人，百姓就不算真正得救。以色列的救恩神谕经常回响着审判邻邦的声音（参：摩一～二章；俄；鸿；哈二～三）。耶和华首先讲到审判的时间。到了那些日子，在那个时期（新译），将二章28～29节提及的未来事件连在一起（参耶三十三15，五十4、20双重句）。在即将来临的适当时机（时候在旧约常具有这些含义），耶和华不仅以祂的灵浇灌以色列（二28～29），并且以寰宇性的神迹奇事拯救他们（二30～32），更要恢复他们的产业（比和合本"使……被掳之人归回"的翻译要好；参：伯四十二10；何六11；番三20）。重得整全的复兴，将整个人类历史推至更高点，同时与彼得所说的"万物复兴……就是……借着圣先知的口所说的"时代（徒三21）连在一起，应该不会太离题。此处正如整章圣经，焦点在于犹大和耶路撒冷。在此不见提及北国，然而以色列是指整个国家（三2、16）。

    接受审判的是列国（新译；和合："万民"），然而经文脉络却提出具体的罪行或某些地名（三4：推罗、西顿、非利士；三19：埃及与以东），似乎是要对这个词设个界限。因此焦点在于所有骚扰过以色列的邻邦；他们不受惩罚，犹大的拯救就不算完整。寰宇性的措词（参三9、12称列国为"外邦人"或"异族"），使得这里的情景具有普世性的含义。

    审判地点则找不到。约沙法谷最好不要从犹大王的名字，或是具体地点来解释，而是要从它的语源──"耶和华已经审判"──来看，与其对称的"断定谷"（三14）似乎证实这种看法。重点在于审判的法律性质，而不在于其地理位置。这里用的动词颇有启发性：聚集（希伯来文qbs是强调词干）常用于属天审判的经文脉络（例赛六十六18；何八10，九6；弥四12）；带……下（希伯来文yrd是使役词干），有"叩拜"、"翻倒"、"羞辱"之意（例：诗五十六7；赛十13；摩三11）。耶和华要亲自以起诉者的身分控告，并以法官的身分作裁决。

    有些先知提到谷（适于众多人聚集，或军事冲突──审判的一种方式──的区域；参9～12节），那是实施审判的地方。不过他们的描述则不一而足：欣嫩子谷（耶七31及下，十九7）；异象谷（赛二十二5）；旅人谷（和合："所经过的谷"，结三十九11）；橄榄山分裂而成的谷（亚十四4～5）。

    耶和华施行审判（希伯来文spt是反身词干；参：赛六十六16；耶二35；结十七20）的根据是列国蹂躏我的地土（希伯来文hlq是强调词干，意谓"划分"，好像是他们，而不是耶和华全权拥有地土；参：书十三7；诗二十二19；赛五十二12），以及犹大人民。后者是神忌邪的对象（二18），也表现出与神特别的关系──"我的百姓"、"我的产业"、"我的地土"。因为列国分散了（希伯来文pzr；在斯三8；耶五十17用在以色列的分散与隔离）耶和华的百姓以及地土上的所有物（产业与百姓并提，参二17；诗二十八9，七十八62、71，九十四5，一○六40；赛四十七6；弥七14），侵犯了耶和华的拥有权。

    当耶和华描述自己的百姓在奴隶买卖中像抵押品一样，祂要审判的理由就更充足了。不人道恐怕是最难令神释怀的罪恶。人像物品一样，用拈阄的方式对待（参：俄11；鸿三10），也以低得可笑的价钱交易（参：摩二6，八6），只是为了供人作乐片时──与妓女过一夜（希伯来文zona；参：何四14），或是换一袋酒（摩四1）。这里的受害人是犹大国的孩童，但是阿摩司书一至二章外邦国家被羞辱，或是申命记二十一14禁止贩卖俘虏来的军人；这些不人道、泯没人性的行径同样受到严厉谴责。

    三4～6.

    先知将注意力转至推罗（参：尼十三16；赛二十三8；耶四十七4；结二十七32，二十八1、11），西顿（参：创十15、19；书十一8；士十八28；赛二十三4；耶四十七4；结二十八21～23），与非利士四境（书十三2）的五大城（迦萨、亚实突、亚实基伦、迦特、以革伦），或许因为这些地中海港口都是贩奴中心。非利士与腓尼基是以色列的世仇，有时以色列也不很放心地与后者结盟（例如：所罗门时代，王上七12～14，九10～14），不过阿摩司与其他先知讲的都是两国间的敌意是多么久远（摩一6、9；赛九11，十四28～32；耶四十七4；番二1～5）。这些异族城邦的行径极其残忍粗暴，耶和华问他们，他们这样做是否因为先前错待他们，所以现在来一泄积怨？措词用语是嘲讽性的，但意思很清楚：如果是为了报复〔希伯来文gml意谓"全然以待"（BDB），或是"了结一桩交易"（例：何一8的"断奶"）；名词gmul与swb或是slm一起，意谓"悉数偿还"；参：代下三十二25；诗二十八4；耶五十一6；俄15〕，他们可是要知道，他们的对象是报复的主宰（参二25的slm，用法是正面的）。"我与你们何干"在此处的经文脉络（三4）意谓："我对你们做了什么，竟敢如此待我？"（参：何十四8）。

    列国的罪名主要有二：掳掠财宝（很可能出自耶路撒冷的宫殿与圣殿；有关金银，见：何二8；有关丰富的财宝，字面意思为"可爱的宝物"，见：何九6、16），以及贩卖奴隶给希腊人。哈该看到将来有一天，神要撼动所有国家，以财宝充满祂的殿（该二7）。但是此处发生的情况正好相反。推罗人从事贩奴，见阿摩司书一9。希腊人（三6）更正确的翻译应该是"雅完人"（希伯来文ywanim），就是爱琴海两岸的居民。雅完人早在主前八世纪就与亚述帝国有来往，并有完整的历史记载。以西结描述推罗与雅完人的贸易，可作为本段经文的批注："他们用人口和铜器，兑换你的货物"（结二十七13）。

    三7～8.

    指控罪名后，接着就是宣告惩罚；这一类的神谕都是如此。惩罚包括解救（希伯来文wr是役使词干，意谓"激动"、"激发行动"；通常描述神的特别介入，赛十三17，四十一2、25，四十五13）犹太奴隶，然后以其人之道，还其人之身（措词与第4节完全相同），使奴贩的儿女为奴。提示巴的名字，使惩罚更见尖锐。示巴人与示巴女王（王上十1～13）为同国人，也就是阿拉伯南部远方的……国，居住海岸的奴贩住在那里会很不习惯。尤有甚者，示巴人喜欢周游作生意，也就是说被卖的人最后会分散到从印度洋到东非海岸的任何地方。神的报复正好与他们的罪相当：希伯来人不喜欢海，却被卖给海岸居民；非利士与腓尼基的人是惯常出海的，却被卖给居住沙漠的示巴人。反讽意味可说是很尖刻：如今犹太人是买卖经手人，而不是非利士与腓尼基人。救恩神谕看起来更像散文，而不像诗（RSV、NIV、Moffatt），以由神鉴定权威的公式语结束："这是耶和华说的"（参赛一2，二十二25，二十五8）。亚达薛西三世使西顿沦为奴役（主前343年），亚历山大则终结了推罗与迦萨的下场（主前332年）。

    二、毁灭仇敌

    【珥3:9-15节】

    3:9当在万民中宣告说，要预备打仗。激动勇士。使一切战士上前来。

    3:10要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛。软弱的要说，我有勇力。

    3:11四围的列国阿，你们要速速地来，一同聚集。耶和华阿，求你使你的大能者降临。

    3:12万民都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。

    3:13开镰吧。因为庄稼熟了。践踏吧。因为酒榨满了，酒池盈溢。他们的罪恶甚大。

    3:14许多许多的人在断定谷。因为耶和华的日子临近断定谷。

    3:15日月昏暗，星宿无光。

    【分段标题】

    1.与仇敌争战3:9-11

    2.审判列国3:12-15

    1.与仇敌争战3:9-11

    （1）.激动勇士

    （2）.战士前来

    （3）.软弱的有力

    （4）.神的大能

    大能者降临，要激动勇士，软弱的也有力上阵，神在作战。

    2.审判列国3:12-15

    【分节详解】

    他们罪恶甚大：

    神坐在审判谷，审判四围的列国，因他们罪恶甚大，审判临到如同庄稼熟了，将要收割。

    3:9

    9~16预备打仗：列邦列国都蒙指示要预备打仗，因为神要以大毁灭来攻击他们。那些抵挡神和神话语的人必为他们的罪受审(参启14:19注；16:16注；比较启19:11~21)。信徒们当牢记，凡不敬虔的、枉法的和一切邪恶都只能一时得逞，而神的百姓终必承受地土(比较诗37:11；太5:5)。

    3:13

    庄稼熟了：如同庄稼成熟待收一样，神审判万民的时机即将来到，因为"他们的罪恶甚大"。当人罪恶满盈的时候，就难逃审判(比较创15:16)。

    "断定谷"──受审判的地方？

    3:14　约珥描述有许多人在"断定谷"（即"约沙法谷"，参3:2,12）等候。地上有数以亿计的人，无论是已死的、尚在生的或将要生的，每一个均要面对审判。环顾周围与你一起工作和生活的人，他们已经接受了神的赦罪吗？他们知道犯罪的结局吗？如果我们明白神最后的审判是何等的严厉，就会希望把救恩的盼望带给每一个自己所认识的人。

    三9～10.

    这些经文以诗体开始，直到书的末了。自9～14节，我们听见呼声，要施行1～8节所预言的审判。一位代言人，亦可能是耶和华自己（祈使语气的宣告，字面意思是"呼召"、"呼喊"；参：赛四十6；摩三9）呼唤没提名字的使者（天军？），在列国中（新译；参：耶四十六3～6、9～10）发出战争的呼声。列国（11～12节）虽然没有明言是哪些，根据我们主张的被掳后背景，是指先前提及的推罗、西顿、非利士（4节），还有以东与埃及（19节）。如果约珥是从第七世纪的背景发言（参Koch,pp.158～159），就是指亚述。经文的浓厚末世意味，使得我们要小心，不可太具体的指陈列国指的是哪些。耶和华的心意对列国是全然公义的审判，对以色列则是全然保守。

    预备的字面意思是"使之为圣"（参一14，二15），让我们记得打仗对古以色列人是宗教事宜，要以祷告与献祭预备（参：撒上七8～9；耶六4，二十二7，五十一27～28）。武士（参二7）受征召服役〔动词激动、近前来（新译）、上去（新译）；参：士二十28，二十一5、8〕，意谓每人要准备作战，他们的国家也要总动员。在这战争的呼声中，耶和华刻意颠倒了熟悉的千禧年经文；该处是说战争武器打造成农业（10节；参：赛五十一4；弥四3）用具（希伯来文～et通常译作"犁头"，可能是指"锄头"；参：撒上十三20～21；Allen,p.326）。从大卫时代，铁器在中东地区就很多，只有穷苦的农夫无力拥有铁制农具。因为是全体动员，而正常的方式完全被颠覆，所以连胆小体弱的（软弱的）也志愿作武士（参摩押人在耶四十八14如何夸口）。这一节刻意制造幽默效果，因为武士（gbr；参：何十13）的字根意思是"强壮"、"有力"。

    三11～12.

    履行任务的属天使者，命令行国（希伯来文goyim，亦即非犹太国家、外邦人）争战。11节的那里（中文未译）就是约沙法谷（三2、12）。最后一句似乎是使者发出的记号：列国军旅已经准备好作战，而耶和华现在要召集（希伯来文nht"下到"用在攻击性的行动；诗十八35，三十八3；耶二十一13）祂自己的军力与敌人对阵。祂曾发动蝗虫照祂吩咐去做（二11），现在祂的军团也不会缺乏武士（二7），与仇敌的武士旗鼓相当（三9～10）。耶和华的回答（12节）是重复争战的邀约（参9节），并且宣布真正的交战目的：审判。列国虽然率领大军来作战，但是全权主不感到威胁。祂知道谁主宰一切，并且准备坐下审判（坐下是审判的姿态，参：出十八14；诗六十一7；玛三3）敌人。

    三13.

    耶和华的形像又改变了：既非武士，亦非审判者，而是农夫（可能是种葡萄的；镰可读作"酿酒人的刀"；Wolff,p.80），呼喊着如何收成庄稼的指示（参一11呼喊的是无法收成），可能是对着天军说的（战争与农耕的关系，已见于10节）。在已经满溢的酒醡践踏葡萄的命令，是刻意仿效二章24节的昌盛景象。最后一句解释了这个隐喻。列国的罪恶（希伯来文raa，"邪恶"；有关此用法，参：何七1～3，九15，十15）甚大，他们受审的时机熟了（希伯来文bsl通常意谓"沸腾"，延伸为"成熟"，亦即可以使用的意思；参：创四十10），就像熟得正好的葡萄待采一样。庄稼作为审判的隐喻，见于新旧两约（参：赛十七4～6，六十三1～6；何六11a；太十三36～43；启十四14～20尤其借重于此处描写的景象）。罪大恶极，无从避免审判，参创世记十五16"亚摩利人的罪孽还没有满盈"这句话。

    三14.

    许多一词的重复，令人感受到形容的极致：聚集的人数多得不能再多了。该字（希伯来文hmonim）也有大批人动乱不安，发出喊叫的意味。就像约珥在此处记载了令人震慑的满坑满谷的景象，其他先知也不止一次地形容敌人如何被召受审（参：结三十九11；赛十七12，二十九5及下，特别是十三1～11，与珥三9～14极为相似，两者都征召列国与神争战）。耶和华的日子让我们重返二章31节，在那里神以恩典与审判大有能力地介入，而神的介入起初是以蝗灾表现出来（见一15，二1、11的注释）。给山谷命名当然也是耶和华的决定。列国已决意与祂相抗，所以现在由祂决定了。"断定谷"与"约沙法谷"（三2、12）的意思，基本上一样：是耶和华执行严厉审判的地方（参：王上二十40；赛十22～23；hrs，"断定"，明显具有毁灭性的含义）。

    拯救犹大（三15～21；希伯来圣经四15～21）

    这里的分段是武断的，因为根本无从知道15节是与14节一起、论耶和华的日子（参RSV），还是与16节一起，作为神拯救工作的序曲（参JB；Allen,p.116；NEB则从17节，神开始发言那里为分野）。从审判列国到拯救犹大的转折，刻意让它不明确，因为如16节与19～21节清楚所示，两者都属于耶和华最终拯救与更新的计划。

    三、神作保障

    【珥3:16-21节】

    3:16耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。

    3:17你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。

    3:18到那日，大山要滴甜酒。小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。

    3:19埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。

    3:20但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到万代。

    3:21我未曾报复（或作洗除下同）流血的罪，现在我要报复。因为耶和华住在锡安。

    【分段标题】

    1.是你们的神3:17

    2.福源开通3:18

    3.对待仇敌3:19

    4.神国永存3:20-21

    1.是你们的神3:17

    （1）.住在锡安山

    （2）.使耶路撒冷成圣

    我们当知道神是我们的神，他要住在自己的居所，看顾保守自己的子民，不许敌人侵犯。

    2.福源开通3:18

    （1）.大山滴甜酒

    （2）.小山流奶子

    （3）.泉源滋润什亭谷

    美好的应许，美好的祝福，大山……甜酒;葡萄丰收可制甜酒，小山……流奶；草场茂盛羊群产奶，干涸之地也要被滋润。

    3.惩罚仇敌3:19

    （1）.埃及荒凉

    （2）.以东凄凉

    因埃及以东向神的百姓行强暴，神必惩罚他们，使他们荒凉。

    4.神国永存3:20-21

    【分节详解】

    约珥书以耶路撒冷终必蒙拯救脱离仇敌，并且神子民必将承受他的祝福这一美好应许为结语。这一祝福首先体现神亲自与子民同住，并向他们大施慈爱和眷顾，当神摧毁了列邦不敬虔势力之后，他的国就必得胜。

    3:17

    17~21住在锡安：约珥书以耶路撒冷终必蒙拯救脱离仇敌，并且神子民必将承受他的祝福这一美好应许为结语。这一祝福首先体现在神亲自与他的子民同住，并向他们大施慈爱和眷顾。当神摧毁了列邦中的不敬虔势力之后，他的国就必得胜。约珥的结语向以色列表明，凡不悔改的人都要面对神的忿怒，而那些悔改并寻求耶和华的人必蒙祝福，并要永永远远住在他的荣耀中。

    神的主权涵盖一切！一切吗？我心疑惑……

    3:17　最终的审判权是属于神的。在末日，神的主权便要彰显出来。我们无法估计这日何时来临，但可以深信神掌管世上一切事情。世界的历史包括我们的一生，也在神的手中。我们可以在他的爱中得享平安稳妥，并且相信他去引导我们作决定。

    "到那日"不但有毁灭，还有……

    3:18　这是一幅修复之地的至美图画，就如伊甸园一样。生命的泉源从耶和华的殿中涌出，显示神要赐福。倚靠神的，必永远丰盛（参结47:1-12；启22:1-2）。

    埃及、以东代表了──

    3:19　长期以来，埃及和以东都是以色列的仇敌，他们代表一切敌对神选民的人。神应许把他们毁灭，就是应许总有一天会把世上一切的邪恶灭绝。

    犹大又是指谁？是国家？是……

    3:20,21　在此，犹大是指一切属神的人，就是一切求告耶和华之名的人。信神的人，必得胜利与平安（2:32）。

    毁灭──重建，在其中，人原是可选择的……

    3:21　预言的开首，约珥提到地遭毁灭；在结束时，他提到重建。一开始约珥强调悔改的重要，最后他说到悔改所带来赦罪的应许。约珥催促百姓警醒（1:5），不要再得意忘形，并要醒悟离神而活是何等的危险。对我们来说，他的信息指出我们还有时间和机会，所有呼求主名的人都会得救（2:12-14,32）。凡归向神的，都将享受预言中所提及的福；拒绝神的，则要面对灭亡。

    三15～17.

    昏暗的天空（参二10，肇因是蝗虫；二31则以昏暗的情景预告拯救的日子将要来临）再此展现属天的作为，其范围是何等广，而又何等剧烈。整个造物界──包括光、时间、方位这些稳健的现象──都因此混乱。这意谓着三章1～14节充分准备好的审判情景不再是主戏。审判这件事实，而不是审判的细节，才是先知的主题关键。在16节，耶和华介入的证据，从现象的强调转为声音的着墨。从锡安发出狮子般的吼叫，也是阿摩司开始发预言的声音（摩一2）。使宇宙成形的声音也有能力以审判与更新撼动宇宙（一如祂的蝗虫在二10所作的）。由经文脉络来看，属天的狮吼是向自己人发出确据的话语，而不是对外人发出的灾祸威胁。

    昏暗的天空与震动的宇宙，对神的子民都不算是威胁，因为耶和华会亲自坚垒般保护他们（关于避难所，见：诗十四6，四十六2，六十一4，六十二8～9，七十一7，七十三28，九十一2、9，九十四22，一二四6；有关保障，见：诗二十七1，三十一5，三十七39，五十二9；两者一起出现，见：赛二十五4）。16c～d节的应许很清楚地显出转折，由此进入书中最后的救恩神谕。整个事件的目的，以体认／自我介绍的公式语作一总结（17节；参二27）；这在以西结书用得很频繁（参十二15～16、20，十三4）46。

    季摩礼（Zimmerli）总结得好："耶和华与百姓的所有接触，目的无非就是以色列的主向祂的百姓彰显自己，此外也向广大的世界彰显自己"47。在三章17节与二章27节，神的自我彰显之后，就是神确保祂会全然与子民同在，并且保护他们：耶路撒冷的圣洁（例：彻底免于腐化与被袭）由神保证，因为祂不会再容许外族征服者污染这城（17c～d节）。

    约珥在结尾形容救恩应许下的保障与昌盛，集中于犹大的神圣首都，亦即耶和华在地上的居所（参：亚十四20～21，更详细地描述了耶路撒冷最终是如何的圣洁）。在卷尾，耶路撒冷／锡安的地理与圣约含义，也是整卷约珥书的核心。耶和华住在锡安这大能的确据（17、19节；参二32注释），盖棺论定地回答了先前在圣殿无祭可献的陈诉（一8～10、13），也认可了神对"分定禁食"（一14，二15）的回应；由此证明神的确"为自己的地发热心"（二18）。

    约珥的信息以为锡安伤痛开始，却以对锡安发出确据结束。对一个在约书亚时代分得土地、由大卫与所罗门继承了耶路撒冷与圣殿、被掳后所有的土地被掠夺的民族，最大的应许莫过于先知的形容：耶和华与祂的百姓安然居住在耶路撒冷。

    三18～21.

    此处以诗体描述丰饶彻底取代了蝗灾的损毁（18节）；预言审判要临到世仇埃及与以东（19节）；应许犹大与耶路撒冷必存留下去；重复珍贵的确据：忌邪的耶和华惩罚罪有应得的国家，祂也要居住在锡安（20节）。欢唱未来的复兴，于此可说是达到最高潮。

    描写太平岁月的诗，以末世性的公式语到那日开头（参：何二16、18、21；摩八9、13，九11），将这段话与前面的经文衔接，呼应其他先知的主题：（1）群山滴下甜酒，也见于阿摩司对未来救恩的观瞻（九13），不过约珥增添了奶一字，可能是回想起先人记述迦南是"流奶与蜜之地"（例：出三8；利二十24；民十三27）；（2）灌溉大地的溪水泉源，令人想起以西结书四十八章与撒迦利亚书十四8的预言。不过约珥不只是宣告巴勒斯坦与干旱、歉收的搏斗要终止，他也宣告蝗灾造成的损害已经充分弥补了：酒的供应源源不绝，取代了葡萄树枯萎而断绝供酒的景况（一5、9、12）；涌流的奶，意谓牛群不再因缺草而混乱（一18）；涨溢的水填满了干涸的溪流（一20）。

    耶和华的同在是造成这一切丰饶的惟一原因。审判一旦发挥作用，祂就全心维系并且更新祂的百姓与地土，从祂的家中流出的泉源象征了这一点（参：诗四十六4～5；亚十四8）。耶路撒冷世世代代受水源问题困扰，从西罗亚碑文知道得很清楚。上面记载了希西家挖了一条水道，以保城被围困时有够用的水（参二8注释），但是现在已经成为过去的问题了48。什亭（18节），意谓"洋槐树"（这树的木材是会幕中约柜与祭坛的基本造材，出二十五10、23～24，二十六15，二十七1，三十1，和合译作"皂夹木"）。如果要找出实际地点，可能是从汲沦谷起到死海的Wadi－en－Nar。那里一直到今天还有洋槐。以西结生动地形容这股末世的水流，在盐海造成何等更新的果效（结四十七8～9）。旧约中这些物质与属灵祝福相连的景象也延续到新约圣城的景象：那里的恒久丰饶是由神宝座流出的水所灌溉的（启二十二1～2）。

    约珥的乐园情景也带有一笔政治批注（19a节）。犹大的两个世仇走向荒凉的下场，而犹大与耶路撒冷则欣欣向荣（20节）。以色列的拯救信息很要紧的一点，就是确定以东与埃及在犹大流无辜人的血，已经受神的报应。文法上来说，"犹大"是"本地"的前置词。这里不仅牵涉到犹大的南方不再有后顾之忧，因为先前那些敌人一定会来毁损；而更彰显出神断定列国的公义（三4、7～8），也显出祂为立约之民发挥的拯救大能（二32，三7）。

    这里不需详列以东与埃及的罪状，因为这两个国家是犹大的世仇：埃及除了以"为奴之家"（出十三3）知名外，示撒一世（SheshonqI，约主前925年；王上十四25～26；代下十二2～12），与奥梭冈一世（OsorkonI）和他的衣索匹亚将领谢拉（约主前897年）也不时侵犯犹大边境，造成神子民受害。出埃及以后，以东想要阻止以色列人进入埃及与亚洲间的交通要路──王道（民二十14～21，二十一4；士十一17～18），与扫罗争战（撒上十四47），被大卫征服（撒下八13～14），并且在约沙法时代伙同亚扪与摩押攻击犹大（代下二十1）。

    至于更具体的暴行，有何细亚在米吉多死于埃及王尼哥手下（约主前600年；王下二十三28～30），而犹大没有埃及援助，最后称臣于尼布甲尼撒的巴比伦军力之际，以东在旁幸灾乐祸，而且伺机欺侮犹大（诗一三七7；耶四十九7～22；俄10～14）。约珥警告的荒凉（希伯来文smama；参二3、20），是以西结爱用的字眼，也用来描述以东（三十五3～4、7、9、14～15）与埃及（二十九10、12，三十二15），具有浓厚的讽刺意味，因为尼罗河使埃及地常保肥沃，迦南地发生饥荒的时候，族长还到那里避难。先知用无辜人的血（形容冤枉受死的法律字眼；参：申十九10、13，二十一8～9，二十七25；耶二34，七16，二十二3、17），不是影射犹大的罪，而是指外敌来侵造成的生灵涂炭太惨烈了。

    第20节应许犹大与耶路撒冷将会长存〔希伯来文teseb，应该译为必存到（参：诗一二一1；弥五3），而不是现代中文、RSV、NIV的"有人居住"〕，又提醒读者：耶和华并没有失去祂远古的能力，保存祂的居所、将百姓从罪与敌人手里救赎出来。之后，救恩神谕又重回三章2节开始的审判列国的主题（希伯来圣经四2）。很可惜，希伯来经文的21a节并不像大部分约珥书那么清楚，因此引起不同的诠释。与19节的关联，因着血一字很明显，因为两处都指对犹大的暴行。所以整段经文一气呵成，不需要作什么修改，是史泰纳的读法（H.Steiner，Allen亦赞同，p.117）："我会不惩罚他们流血的罪吗？只要耶和华住在锡安，我不会坐视的。"问答格式用同样的动词（不过在约珥书是被动的Niphal，而不是加强语气的Piel），见于耶利米书二十五29："你们能尽免刑罚么？你们必不能免……。"

    结束句耶和华住在（希伯来文soken，"继续住在"，参：神在出埃及时和旷野时期与人同在；出二十五8，二十九45；民五3，三十五34；参：约翰描述基督道成肉身是"搭帐幕"，约一14）锡安（参17节；赛八18）有以下目的：（1）保证报复犹大仇敌的承诺；耶和华同在就是这一切错谬必被纠正的确据；（2）强调耶路撒冷的神圣，以及将来必免除外敌的侵袭，重述了17节的应许；（3）归结了二章18节"耶和华就为自己的地发热心"开始的复兴情景；蝗灾诠释为神不同在的结果："为何容列国的人说：'他们的神在哪里'呢？"（二17）。

    耶和华的日子最大的特色，不在于祂与仇敌在断定谷的争战，也不在于百姓在什亭谷得享的滋润──虽然这是主要因素──而在于耶和华重新恒久与他们同在。以西结看到这一点、重新命名圣城为"耶和华的所在"（结四十八35）。约翰知道这一点，因此为"道成了肉身，住在我们中间"（约一14）沉醉不已。而当他听到宝座上发出下列的话语，他对此真理了解得更完整："看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民"（启二十一3）。

    总结：《约珥书》

    约珥书结语向以色列表明：凡不悔改的人都要面对神的忿怒，而那些悔改并归向神的人必蒙祝福，并要永永远远住在神的国度荣耀里。阿门！——

    《圣经分段分节查经释经》张神仆

　　概论：

　　一、作者：阿摩司

　　二、写作日期：大约主前760~755年

　　三、背景

　　阿摩司是一位生于主前8世纪的先知，犹大的以赛亚和弥迦以及以色列的约拿和何西阿也都生活在这一时期。阿摩司在1:1中就透露了有关他本人的4点重要事实：1.他是一位牧人(此外还"修理桑树"，参7:14)，来自耶路撒冷以南大约19公里的犹大乡村提哥亚；2.他曾"看见"有关北国以色列的信息(即他得到一些预言性的异象；比较7:1,4,7；8:1~2；9:1)。尽管阿摩司不是一位正规受训的先知，但是神仍然赐给他在悖逆的以色列中间做先知的负担和侍奉(比较7:14~15)。他名字的含义就是"负重的"或"负重者"；3.阿摩司在犹大从事先知事奉时，正值犹大王乌西雅和以色利王耶罗波安二世在位时期。这两位王同时统治的时期是主前767~753年，而阿摩司的事奉极可能介于主前760~755年间；4.阿摩司在"大地震"发生前两年就发出了预言。考古学家在包括京城撒玛利亚在内的一些地方均发现了这场毁灭性大地震的证据。200多年以后，先知撒迦利亚提到了这场大地震(亚14:5)，进一步指出这是一场强烈的地震。阿摩司提到这场大地震，表明他借此证实他向以色列所发的预言性信息和他做的先知事奉(比较9:1)。

　　主前8世纪中叶阿摩司向北国发出预言时，整个国家表面上正处于对外扩张疆域、内部政治平稳和国富民强的鼎盛时期，但是实际情形已经非常腐化堕落。伪善和拜偶像的宗教淫风横扫全境，整个社会骄奢淫逸、道德败坏、法制腐败，穷人受尽欺压凌辱。阿摩司曾经得到神的呼召前往伯特利，也就是以色列国王耶罗波安二世的王宫所在地，也是朝拜者蜂拥而至的宗教中心。阿摩司勇敢地在这里向着不愿聆听神话语的民众宣告公平、公义和罪得报应的信息。

　　四、目的

　　当时以色列国的富足昌盛似乎只是加剧了其内部腐化堕落的程度。当神慈爱地差遣阿摩司到伯特利宣告"悔改，否则就灭亡"的信息时，他们竟然将先知逐出境外，不许他在那里再讲预言(比较尼尼微人对约拿的信息所做出的截然不同的反应)。之后不久，阿摩司显然回到了他的故乡犹大，专心致志地写下这些信息。他这样做的目的有以下两方面：1.将一份书面的预言信息上呈耶罗波安二世以示警诫；2.使他的信息更加广泛地在以色列(和犹大)中流传，让人们确知除非以色列和她周围的邻邦转离他们的偶像、道德败坏和不公义的恶行，否则神的审判就必定很快临到他们。30年之后，以色列就遭受了毁灭的厄运。

　　五、分三大段：

　　第一段：列国受审的八篇信息1-2章

　　第二段：有关以色列的三段预言3-6章

　　第三段：因罪受报应的五个异象7-9章

　　六、题目《公义之神对罪的报应》

　　【分段标题】

　　壹、三番四次犯罪-必受惩罚

　　（第一章--第二章）

　　【阿摩司书】第一章：犯罪不止必受惩罚

　　【摩1:1-2节】

　　1:1当犹大王乌西雅，以色列王约阿施的儿子，耶罗波安在位的时候，大地震前二年，提哥亚牧人中的阿摩司得默示论以色列。

　　1:2他说，耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干。

　　【分段标题】

　　1、牧人得神的默示

　　2、宣告审判信息

　　【分节详解】

　　阿摩司是"牧人"他得神默士，在大地震前二年，写下预言

　　1:1

　　阿摩司：阿摩司是一位来自南国犹大的先知，然而他的信息都是针对北国以色列的。他是一位敬虔的人，从未受过先知的训练，依靠牧放羊群和修理桑树维生(比较7:14)。神亲自呼召这样一位忠心的人向以色列传讲审判的信息，给他们最后的警告。阿摩司的事奉可能介于主前760~750年之间。在此时期从事先知事奉的可能还有约拿和何西阿。

　　牧人阿摩司得神默示论以色列，他所论的，你可明了？

　　1:1　阿摩司是南国犹大的一个牧羊和修理桑树的人，却蒙召向北国以色列发预言。那时候，以色列的政治正处于巅峰状态，经济繁荣昌盛，但属灵的景况却是一塌糊涂。全国到处都敬拜偶像，在伯特利这个宗教中心尤甚。阿摩司也像何西阿一样受神差遣，斥责这种种社会及宗教的腐败情况。大概在阿摩司预言发出之后的三四十年间，亚述起兵摧毁北国首都撒马利亚，并征服以色列（公元前722年）。公元前792至740年，乌西雅作犹大王，公元前793至753年，耶罗波安二世作以色列王。

　　阿摩司的家乡提哥亚，可真是地灵人杰……

　　1:1　阿摩司的家乡提哥亚坐落在犹大起伏不平的旷野上，在耶路撒冷以南约十六公里的地方。远在阿摩司出生之前，提哥亚曾有一位聪明的妇人，设喻感动大卫，使大卫饶恕了背叛的儿子押沙龙（参撒下14:1-23）。

　　平凡的生命，神所用的生命！真的吗？神也会用微小的我？

　　1:1　阿摩司既牧羊又为人修理桑树，这些看上去都不是一些所谓"属灵"的工作，但他却成了神的代言人。同样，你的工作不一定令你有属灵或成功的感觉，可是只要你紧守神给你的岗位，你的工作就十分重要了；因为无论你的职业多么平凡，神都能藉你做出种种不平凡的事。

　　地震，听起来也很可怕，不知道其他地方可有提及？

　　1:1　先知撒迦利亚和其他历史记载中，都提到这段时期曾经发生过一次地震（参亚14:5）。

　　耶和华神如怒吼的狮子！这怒吼，是针对谁而发呢？

　　1:2　圣经往往把神描绘为牧人，他的子民是他的羊。作为牧人，神一直引领和保护他的羊群。然而，在这里，神却被形容为怒吼的狮子，准备吞噬一切邪恶不忠之徒（参何11:10）。

　　迦密的山顶将枯乾，又有甚么希奇？难道……

　　1:2　"迦密"意指肥沃的田地，是极其富饶之地。若整片土地都枯乾，那一场旱灾必是非常严重的。

　　1、大马色（亚兰）三番四次犯罪

　　【摩1：3-5节】

　　1:3耶和华如此说，大马色三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚。因为她以打粮食的铁器打过基列。

　　1:4我却要降火在哈薛的家中，烧灭便哈达的宫殿。

　　1:5我必折断大马色的门闩，剪除亚文平原的居民，和伯伊甸掌权的。亚兰人必被掳到吉珥。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴降火、烧宫殿

　　⑵折断门闩受刑罚

　　⑶剪除、掌权者

　　⑷掳掠亚兰

　　【分节详解】

　　1:3

　　1:3~2:5三番四次地犯罪：阿摩司首先向以色列的7个邻国宣告了神的审判。他分别地指出了各国所犯的罪，甚至连犹大也不例外，以同样的语句描述他们："三番四次地犯罪"(他们犯了许多罪，这里所指出的罪尤为突出)。

　　1:4

　　我却要降火：此语也出现在7,10,12,14节和2:2,5，暗示神将借着外邦入侵大军强大的毁灭性攻势施行审判。以色列的主要城市都将被焚净尽，夷为平地。

　　1:3

　　大马士革是亚兰的首都。过去，亚兰曾是以色列最难抵御的敌人，但自公元前732年亚兰败于亚述之后（参王下16:9），大马士革就不再是一种威胁了。

　　哈薛的家，不就是……

　　1:4　"哈薛的家"指亚兰王；便哈达是哈薛的儿子（参王下13:24）。

　　必被掳到吉甲，其实代表了……

　　1:5　亚兰人曾在吉珥作奴隶，但现在他们已自由了（参9:7）。宣告亚兰人再回吉珥，就好比说以色列人要回到埃及再作奴隶一样（参出1章）。

　　2、非利士（迦萨）三番四次犯罪

　　【摩1;6-8节】

　　1:6耶和华如此说，迦萨三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罚。因为她掳掠众民交给以东。

　　1:7我却要降火在迦萨的城内，烧灭其中的宫殿。

　　1:8我必剪除亚实突的居民，和亚实基伦掌权的。也必反手攻击以革伦。非利士人所余剩的必都灭亡。这是主耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴降火在城内

　　⑵剪除掌权者

　　⑶攻击以革伦

　　⑷余剩的必都灭亡

　　【分节详解】

　　1:6

　　因为他掳掠众民：这里提到的罪恶主要是残暴野蛮(参6,9,11,13节)。神特别恨恶恶待他人的罪，并且要严厉审判一切残暴和残忍的恶行(比较罗1:18~32)。神如此恨恶残暴，所以神子民应当竭尽全力地以良善、公平和仁爱对待他人。

　　非利士所剩的都必灭亡！因何缘故？

　　1:7-8　非利士是威胁以色列的宿敌。迦萨、亚实突、亚实基伦和以革伦是非利士五大城市中的四个，至于第五个城市迦特，大概已被毁灭。所以阿摩司是在指出整个非利士民族也要因其罪被毁。

　　3、推罗三番四次犯罪

　　【摩1；9-10节】

　　1:9耶和华如此说，推罗三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罚。因为她将众民交给以东，并不记念弟兄的盟约。

　　1:10我却要降火在推罗的城内，烧灭其中的宫殿。

　　降火在推罗城内

　　【分段标题】

　　（1）不免刑罚

　　（2）烧灭宫殿

　　【分节详解】

　　1:9　推罗是腓尼基的两大城市之一，曾先后与以色列立约，承诺供应香柏木给大卫建造宫殿和圣殿（参撒下5:11；王上5章）。

　　推罗（一9～10）

　　这段讲论将注意力转到北方的腓尼基（黎巴嫩）海岸与多石的海岛城堡（参珥三4～6）。此处按照审判非利士的言词，因为推罗也与以东贩奴有关。"全部的俘虏"（新译；和合："众民"）一词点出贩奴范围之广与其可悲，好像整个地方的人都连根拔起，被卖给以东人。交给（希伯来文hasgir），虽然有递解逃亡的奴隶的意思（申二十三15，参：俄14），但绝不是此处的意思。此处的重点是恶待人与滥用权力做非人勾当。破坏了兄弟的盟约（字面意思；参：何十二1），更加重了控诉内容。被推罗算计的立约伙伴是谁并没有明说，再次显出具体的事例并不重要，阿摩司关切的是人的尊严受到令人发指的侵犯。推罗按照本身的标准，也该得烈火审判。以西结书的"讥讽之歌"（结二十八）深刻描绘了推罗岛民自满与专横骄逞的态度。

　　【分段标题】

　　4、以东三番四次犯罪

　　【摩1;11-12节】

　　1:11耶和华如此说，以东三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罚。因为她拿刀追赶兄弟，毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒。

　　1:12我却要降火在提幔，烧灭波斯拉的宫殿。

　　【分节详解】

　　降火在提幔烧灭波斯拉宫殿

　　1:11-12

　　以东和以色列都是以撒的后裔：以东源自以撒的长子以扫，以色列则来自以扫的孪生弟弟雅各（参创25:19-28；27章）。然而，这两个民族就好像他们的祖先一样，不断争竞。在以色列落难之时，以东幸灾乐祸。为此，神应许要从南边的提幔直至北边的波斯拉，完全毁灭以东。

　　以东（一11～12）

　　以东在前两段讲论中都是恶霸的角色，现在接受有关自己的控诉了。与他们的兄弟争战，是主要罪状。兄弟当然是以色列，因为雅各与以扫是兄弟，而后者是以东的闻名祖先（创二十五19～26；以东与以色列的渊源，见：民二十14；申二4，二十三7；俄10、12）。兄弟也有可能意谓"条约伙伴"（撒上二十29），推罗王希兰就称所罗门为"我兄"（王上九13）105。可怜或"怜悯"（NIV、和合）也可译作"同盟"（参NIV附注），更显出以东破坏了有法定约束的合约。该字（希伯来文rahmayw）更理想的读法，就是按照士师记五30作"女人"（rahmatayim），直译即为"子宫"（希伯来文rehem）106。动词抛弃（RSV；希伯来文sihet；和合："毫无"），意谓"毁坏"、"腐坏"，指的是以东军人对平民的性暴力与身体的伤害（参一13）。

　　无论具体的罪状是什么，先知愤怒地指责：这些行径撕裂了受害人。第11节最后一句，NIV译得最传神："祂的忿怒熊熊不息"，因为忿怒（或"发怒"；希伯来文ebrato）是该句的主词，而非受词（如RSV按照古版本所译）。把"发怒"与"忿怒"视为句子中的主词，既合乎诗体的平行结构，又强调了以东的暴乱情绪已经到了不可收拾的地步。

　　主前五八六年耶路撒冷陷落之后，以东如何剥削、占犹大的便宜，有周全记载（诗一三七7；结三十三5～6；俄13～14）。从这些记载看这段话的形式（第12节，火的审判省略了"城"字，也没有附带传信者公式语）与内容，有人认为尼布甲尼撒最终征服犹大后，才加入阿摩司的经文里（Wolff,p.160;Mays,pp.35～36）。就此有两项反驳。第一，以东与犹大的冲突历史漫长激烈，远可追溯至大卫（撒下八13～14）与所罗门（王上十一14～15）执政时期，而且持续到阿摩司时代（王下十四22）。犹大的不从很可能导致了此处描述的激烈报复，但是我们从圣经找不出任何相关的具体记载。如果以东人购买的奴隶（一6、9）是犹大公民，并且在贩卖过程中受到虐待，就真的跟这里说的一样了。第二，我们不能确定，以东背叛的"兄弟"究竟是谁。由于任何"盟约伙伴"都可称为兄弟，此处经文可能根本不是讲以色列；所以旧约记载并不能让我们想到是哪一件事。

　　提幔可能是指城市以及四周的地区，在此特别提出来接受以东的审判，因为审判若要发挥功效，就要集中于人口多的地方。提幔在圣经早期历史的角色见于创世记三十六15、42，而且历世历代被视为以东自夸的智慧中心（伯二11；耶四十九7；俄8～9）。以东的领土虽然在提幔以南延伸八十公里左右，直到亚喀巴湾顶，提幔却是当地最南方的重镇。波斯拉，大约位居提幔与死海下端之间，是以东首都（创三十六33），最古老的重镇之一，也是横跨南北的王道（King'sHighway）上的重要绿洲。王道在古时连接亚喀巴湾与死海以北的摩押平原，以及东部与往大马色的路径。波斯拉的防御无疑比提幔更坚固，但是受浩劫摧毁，损失也就更惨重（参：耶四十九7～22）。

　　这两座以东城市是审判的恰当对象，因为以东恶名昭彰的贩奴勾当一定是在这两处进行的。当先知展望未来，以东的独立面临极大的危机（珥三10）。他们未来的惟一希望在于与犹大合并（摩九12；俄21）。

　　【分段标题】

　　5、亚扪三番四次犯罪

　　【摩1：13-15节】

　　1:13耶和华如此说，亚扪人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们剖开基列的孕妇，扩张自己的境界。

　　1:14我却要在争战呐喊的日子，旋风狂暴的时候，点火在拉巴的城内，烧灭其中的宫殿。

　　1:15他们的王和首领，必一同被掳去。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴烧灭宫殿

　　⑵王被掳去

　　⑶首领被掳去

　　【分节详解】

　　1:13-15

　　亚扪人是罗得和他小女儿乱伦所生的亚扪的后裔（参创19:30-38）。亚扪人一直敌视以色列人，即使以色列人转而敬拜他们的偶像，他们还是要起来攻击（参士10:6-8）。扫罗受膏作以色列王之后，第一场胜仗就是与亚扪人对阵（参撒上11章）。拉巴是亚扪的首府。阿摩司预言亚扪人遭毁灭一事，终于由亚述人的进攻应验了。

　　亚扪人（一13～15）

　　亚扪的罪直接与地理位置相关。以色列强盛时期，亚扪的版图被压缩在南方的摩押人、西方基列的以色列人、北方的巴珊以及东部的大沙漠之间。狭小的疆域大约座落于雅博河高地，使得亚扪人〔在这一章的列邦名单里惟一以复数形式的"亚扪之子"（中译"亚扪人"）被称呼的民族，因为旧约通常如此称呼该民族〕经年累月出征得地（士十7及下，十一4及下；撒上十一1～11，十四7～8）。我们无从具体指出在哪一战役，他们为了扩展疆土而残暴肆虐，不过我们可以假定与大马色入侵（一3）同时，这两个野心勃勃的国家使基列落入钳形攻击。

　　我们如果认为以东与亚扪犯了同样的罪（见11～12节注释），亚扪人对妇女的暴行，加上经文提及"刀剑"（七9、17，九）是其工具，可用来解释这段话的顺序。旧约他处记载杀害母亲与胎儿的恶行，见于何西阿书十三16。

　　点火（14节），可能是"我要差遣"一字的风格变异，一如耶利米书四十九27使用的公式语所示。拉巴（"大城"之意），常被称作rabbat－bn－ammon（申三11；撒下十二26，十七27），也被认为是今天约旦的首都安曼。宣告的词句荡漾着圣战的回响──"争战之日的吶喊"（新译、NIV；trua字形容以色列在约书亚时对着耶利哥城吶喊；书六5、20；参：耶四19，四十九2）。暴风雨与旋风（和合："旋风狂暴"）令人格外感受到耶和华自己也必定显现，施行审判（参：王上二1、11；伯三十八1，四十6；结一4）。整个画面散发出浓烈的战火味：神的风要煽动火焰，而入侵者的吶喊声令任何想要逃跑的亚扪人心生恐惧。以如此戏剧化的手法宣告神介入审判，凸显出他们是何等罪大恶极。

　　统治者再次（如在一5、8，二3）受到审判，而审判方式是流亡。由此再看出阿摩司政治性记载之正确：亚扪政府的确由国王与首长组成〔后者在此就直接被称作王子或"官员"（新译、NIV）；参：何七3、5、16，八4；Koch,p.67〕。

　　【阿摩司书】第二章：《犯罪必受惩罚》

　　6、摩押（三番四次犯罪）

　　【摩2：1-3节】

　　2:1耶和华如此说，摩押三番四次的犯罪，我必不免去她的刑罚。因为她将以东王的骸骨焚烧成灰。

　　2:2我却要降火在摩押，烧灭加略的宫殿。摩押必在哄嚷呐喊吹角之中死亡。

　　2:3我必剪除摩押中的审判者，将其中的一切首领，和他一同杀戮。这是耶和华说的。：1-3节

　　【分段标题】

　　⑴降火在摩押

　　⑵摩押必死亡

　　⑶剪除审判者

　　⑷杀戮一切首领

　　【分节详解】

　　2:1-3

　　摩押人是罗得与他大女儿乱伦所生的摩押的后裔（参创19:30-38）。摩押王巴勒曾雇用先知巴兰咒诅以色列，以为可以使他们败阵（参民22-24章），但巴兰口中所说全是神赐福的话，结果巴勒事与愿违。不过一些摩押女子引诱以色列人得手，使他们转而敬拜巴力（参民25:1-3）。摩押人素以残暴著称（参王下3:26-27），考古发现，在一块名为"摩押石版"上记载著说，摩押人喜欢乘人之危，趁火打劫。

　　摩押（二1～3）

　　接下来是摩押被控诉，因为与亚扪的渊源（二者声名狼藉的出身记载于创十九30～38）、地理位置（就在亚扪以南、死海正东方），也因为吶喊一字（一14，二2）把神谕连缀在一起。摩押的逆行是污辱以东王的遗骸（字面意思为"审判"，保持阿摩司讲究政治性记载正确的一贯作风），一定引起与"兄弟之邦"尖锐的冲突。以色列、犹大、以东曾连手攻打摩押（王下三6～9），而保存于摩押石碑上的米沙碑文记有一次由南方来的侵袭，米沙与位居死海南端以东十二公里的以东城市何罗念作战107。

　　摩押的罪行触犯了古代尊重敌军贵冑尸体的习俗（参：王下九34，耶户甚至派人厚葬了耶洗别）。焚烧身体是极重的犯罪惩罚（创三十八24；利二十14，二十一9），目的是彻底根除当地的罪恶。武加大译本将灰（sid）一字译为"彻底成灰烬"，他尔根则指控摩押人用粉状的骨灰作涂料使用。阿摩司的重点又是践踏人性。不论受害者是基列妇女的未出世婴儿，或是以东王的尸体（如果掘墓也是他们的罪状之一，就是指骨骸），都应该以庄重严肃的态度来看待。

　　此处以火审判（2节）尤其得当，是以其人之道还治其人之身的"以牙还牙"（lextalionis）的案例。加略，特别被挑出来作为毁灭对象，可能因为有摩押神Chemosh的庙宇，如米沙本人在碑文上所记。庙宇大略位于亚嫩河以北十五公里、死海以东十二公里。摩押的灭亡伴之以喧响与怒气，由其形容的情景来看，应该是出其不意的来袭，吹角策动部队、司令官大声发令（参：何五8，八1；珥二1，三9～10），攻方与守方混乱纠缠成一团。待战争的声响平息，摩押的法官与其他官员将丧命，以王命偿王命。

　　【分段标题】

　　7、犹大三番四次犯罪

　　【摩2：4-5节】

　　2:4耶和华如此说，犹大人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们厌弃耶和华的训诲，不遵守他的律例。他们列祖所随从虚假的偶像，使他们走迷了。

　　2:5我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿。

　　【分段标题】

　　(1)犹大厌弃神

　　(2)不遵守律例

　　(3)随从虚假神

　　【分节详解】

　　降火在犹大烧火耶路撒冷宫殿

　　2:4

　　犹大人……犯罪：犹大人和以色列人都是神的选民，但是他们同样会因为犯罪而遭到神的审判。犹大的罪主要在于他们弃绝神的律法和拒绝遵守他的律法。他们已经偏离正道，陷入拜偶像的罪恶当中，转而敬拜外邦的假神。神子民总是面临着因周围社会的习俗和信念而偏离正道的试探。

　　2:4-6　所罗门死后，王国分裂。犹大和便雅悯两个支派组成南国犹大，由所罗门的儿子罗波安统治；其他十个支派则跟随背叛罗波安的耶罗波安，成为北国以色列。

　　神因列国的恶行和残暴而惩罚他们；同样，神也要因以色列和犹大轻视他的律法而施行审判。列邦是因无知而没有遵守神的道，但神的选民犹大和以色列，虽清楚知道神的要求，仍然置之不理，且加入外邦的行列去敬拜偶像。所以，如果我们认识神的命令却拒绝遵行，就如以色列一样，所犯的罪恶比别人更大。

　　先知是神的代言人，能否因为国家民族及个人利益而闭口或改变信息？为何？

　　2:4-6　阿摩司宣告神向以色列周围列邦施行审判的信息，必定赢得其听众欢呼赞赏；不过他在宣告神对以色列的控告之前，也斥责了自己的国家犹大。

　　犹大（二4～5）

　　审判言词渐入高潮，如今轮到阿摩司的故乡犹大了。这段话与前六段有显著的差别：虽然形式还是一样，控诉内容已经有显著改变。这里指责的不是破坏国际条约或非人道行径，而是没有遵守耶和华的律法，特别是命令他们专一敬拜神，不刻画偶像的律法。这一项罪与阿摩司谴责的其他罪行一样，冒犯了耶和华，不过根据他们领受得到的律法（希伯来文tora）与其具体的应用（律例；希伯来文huqqayw；参：申四5），这是只有约民才犯得出的罪。

　　随从虚假，使他们走迷，先知的意思就像和合本所加的虚字，指的是偶像或假神（NIV）。那些刻画的偶像或是异族神祇的虚假不实，是先知作品常见的主题。耶利米用了"虚空"或"无益"的希伯来文〔hebel是传道书的Koheleth（传道者）的主要用字，形容所有仰仗对象错误的人；传一2〕描述它们是不可靠、没有价值的（例：二5，十15，参：王下十七15）。耶利米在十章14节用"虚假"（希伯来文seqer）强调这一点。拜偶像在犹大不是什么新闻。阿摩司暗示，在他们列祖（RSV"父亲"）的行为模式中，弥漫着悖逆的犯罪历史，但也有神出于爱，致力让他们忠守盟约的救恩历史。

　　阿摩司引述律法的律例、具体规条，可能间接指控破坏条约的同胞，比起破坏"兄弟之约"的推罗还不如（一9）。犹大毕竟不是与兄弟友邦立约，而是与万王之王立约。律法的目的之一，就是详述约的条目。犹大背道敬拜偶像的行为，使得他们身列第一级的大叛徒。

　　审判的宣告取固定型式，与以东的下场一模一样（一12），只不过这里是焚烧全地，而不仅是主要城市而已。阿摩司的主题经文（一2）暗示犹大与耶路撒冷的脆弱：吼叫的狮子就在他们中间。

　　本书的诠释立场认定：所有的言词尽管有形式上的差异，都出于阿摩司。由于犹大的罪是触犯律法的拜偶像行为，很多近代注释学者（例：Coote、Mays、Wolff）将这段对犹大的神谕置于耶利米时代，因为那时刚发现申命记律法，影响了先知的作品。如果讨论并且响应这种看法的所有论证，就会使我们偏离最主要的目的：明白现有的阿摩司书经文。只要知道申命记搜集的律例历史悠久，从下一段对以色列的言词来看（二6及下），阿摩司对这些律例也很熟悉108。无论学者把申命记成书的日期定在什么时候，禁止拜偶像无疑从远古摩西本人就开始了。

　　审判犹大的言词达到其目的：（1）清楚显明神的审判绝无沙文心态，找邻邦的麻烦、却偏袒自己的约民；（2）指控的根据从没有人性的残酷行径，转变为触犯属天的启示；（3）强调神的选民在这些圣战、火的审判当中，并不像以往是神的执行者，反而是受害者；甚至连大卫的土地与首府也不能幸免；（4）指控因着大卫领受的救恩应许（撒下七章）受到最多属天保护与盟约优惠的国家，替阿摩司（审判北国以色列）的信息重心作好准备；如果犹大都不能豁免，以色列又有什么逃脱的机率呢？

　　这些强烈的审判宣言回响着神主动出击的意味。耶和华亲自降下火、剪除腐败的领袖，带领百姓进入流亡生涯。我们也不该错过阿摩司给圣经预言带来的新意。在他以前的审判言词通常向个人发出（例：以利亚面询亚哈，王下一1～2）。阿摩司却把这些话指向所有国家，显出公义的耶和华关心国际政治与人类福祉。

　　阿摩司为此也创出新的文学体裁。有学者想要证明这些言词的体裁与用法，与埃及的咒文有关，就是把埃及敌人画在容器与塑像上，然后在魔法仪式中打得粉碎；不过这种尝试结果并不令人满意109。将阿摩司的审判言词与秋季盟约节庆中咒诅敌人的仪式连在一起，结果也差不多（Reventlow,pp.56～75）。

　　阿摩司受到耶和华的呼召与审判异象的激荡（七～九章），结合了审判言词──包括了罪的控诉与审判的警告──与神显现的描述，还特别加上了智慧文学的数目套语，使得先知对列国的控诉毫无反驳余地。"三番四次"模式是基于一系列已知的罪行，但是只列出最后、也是恶贯满盈的罪。阿摩司的这种论述法是在表示：惩罚是罪有应得，耶和华是完全公正，而不是狡诈、多变、专横的神；祂也是完全公义、发出宣判的神。任何有常识（从智慧文学可以推论出）的人，静心想想，都会看清这一点。

　　8、以色列三番四次犯罪

　　摩2：6-16节

　　A、受审的罪型：

　　【摩2:6-8节】

　　2:6耶和华如此说，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。

　　2:7他们见穷人头上所蒙的灰也都垂涎。阻碍谦卑人的道路。父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。

　　2:8他们在各坛旁，铺人所当的衣服，卧在其上。又在他们神的庙中，喝受罚之人的酒。

　　【分段标题】

　　⑴为银子卖义人

　　⑵为鞋卖穷人

　　⑶障碍谦卑人的道路

　　⑷父子与同一女子行淫

　　⑸亵渎神的名

　　⑹铺人所当的衣服

　　【分节详解】

　　衣服―指铺毯型的外衣，晚上可作被铺，在摩西律法规定债主在日落前要归还，负债人所抵押的外衣。

　　受罚之人―或作"罚金"，大概负债者因行贿或在裁判中受罚，而以酒相赠，结果债主用这来历不当的酒敬拜他们的神。

　　2:6

　　以色列人……犯罪：当阿摩司分别指责了以色列邻邦的罪恶以后，就将信息推向高潮，集中揭露北国以色列的罪以及他们即将受到的审判。以色列人不仅没有遵行神的话语，反而恶待穷乏人(6~7节)，生活堕落(7节)并且亵渎敬拜神的真意(7~8节)。其它经文还清楚地指出以色列人抵挡神所差遣的先知(比较7:10~17)。

　　2:6-7

　　阿摩司是在针对上流社会讲话，因为在以色列，根本就没有中产阶级，只有极富和赤贫的人。有钱人遵行宗教礼仪，供献额外的金钱，又到各处邱坛献上祭牲。可是，他们心里贪婪不公，甚至向无依无靠者取利。当我们忠诚地参与教会活动，遵行各种宗教礼仪时，切忌忽视别人的需要。神期望我们活出信仰，就是向有需要的人施以援手。

　　指控：经济与宗教压制（二6～8）

　　这一系列言词的焦点是北国，阿摩斯则更精确地称之为以色列家（五4，七10；参五6"约瑟家"，因为约瑟是以法莲与玛拿西的父亲，他们是北国最强大的两个支派，创四十八8～22），但是不加形容词的以色列提醒我们，神的所有子民都在神的律法与审判之下。阿摩司的话也没有一句能免除犹大的承责（参三1与九7，以色列明显是指全体子民，而不只是北国）。

　　这段经文列出四宗罪，作为审判根据：贩卖穷人为奴（6b节）、扭曲弱势群体应得的公平待遇（7a节）、荒淫无度（7b节）、向遭不幸的人榨取经济利益（8节）。阿摩司列出四项罪，而没有像前面指控列国时，只提出最后一项罪，可能是刻意的填满"三番四次"模式的数目110。

　　这些逆行的共通点是滥用权力。第一，债权人利用施贿、别人的经济困境，或是不法证据，把无辜的（或是无罪的，此处为义人的意思）或是欠债的人，以固定钱数出卖（"银子"前有定冠词，thesilver）。然而所欠的债其实就是一双鞋那么不足道，更显出那些债权人的罪大恶极（6节；参：王下四1～7，以利沙挽救了阿摩司可以想象得出的一宗悲剧；亦参摩八6，用词与二6相似，但是重点在买进，而不是卖出）。这些行径完全违反了律法中对待奴仆的人道精神（出二十一2～11；耶三十四8～22）；以色列的罪比迦萨（一6）或推罗（一9）还要严重，因为他们把同胞当作商品交易111。第二，这群粗野狂傲的人在法庭使出他们所有败坏的影响力（7a节；参五12），剥夺穷人的尊严，视他们如尘土（践踏，新译、RSV、NIV、NEB；比和合本的"垂涎"要好，只要把字根s～p修改为swp，LXX亦采用此读法），并且阻碍他们寻求公平的权利〔道路是"公正的道路"缩写，箴十七23（英译）；智慧文学与这节经文的关联，见于穷人（希伯来文dal）与困苦人（希伯来文ni或是niwim）两字在赛十2与箴二十二22的平行用法〕。第三，作父亲的利用子女要孝顺的义务，以及年轻女子无从挺身为自己权益发言的弱点，强硬行使族长权威，竟然与自己的儿媳有染，无视以色列的律法明文禁止这种混乱的性关系（参：利十八15，二十12；申二十二28～29、23～27）。这里不是在讲奴隶或是妓女（相反意见：Martin－Achard,ITC,p.22），因为阿摩司用的是单纯的nara，年轻妇女或女孩。第四，那些贪得无厌的人，剥削遭遇不幸的人，就是借债的，或是赊欠自己原先为了某些罪名要缴的罚金（参出二十一22；申二十二19）。他们或是把清寒人用来取暖的外袍扣留下来过夜（出二十二25；参：申二十四12），或是恣意花费当偿付的罚金，并没有真正当作偿金。

　　这些罪行可说是坏得无以名状，基于三项理由：当地的领袖人物带头做坏事，包括那些应该维护正义的众长老；强迫的性行为违反了神关乎圣洁的律法，因此也就亵渎了祂的名（亦即祂的位格与属性），没有尊其为圣（7节）；有些犯罪勾当是在分别出来敬拜神的圣所发生的，可见他们的敬拜根本毫无意义，而且由于没有发挥正义，更是成为可耻的行径（8节；参五21～24）。

　　B、回顾以往：

　　【摩2;9-11节】

　　2:9我从以色列人面前除灭亚摩利人。他虽高大如香柏树，坚固如橡树，我却上灭他的果子，下绝他的根本。

　　2:10我也将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，使你们得亚摩利人之地为业。

　　2:11我从你们子弟中兴起先知，又从你们少年人中兴起拿细耳人。以色列人哪，不是这样吗？这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴神除灭"亚摩利人"（迦南人）

　　①上灭（就是完全灭绝）

　　②下绝

　　⑵领民出埃及

　　①矿里引导40年

　　②得为业之地

　　⑶兴起先知

　　⑷兴起拿细耳人

　　【分节详解】

　　2:10

　　我也将你们……领上来：尽管以色列人领受了神立约的慈爱和祝福，但是他们仍然背离神的圣约，忘记神一切的作为。这种弃绝神的恶行更加显出他们罪大恶极，罪责难逃。同样，我们这些新约信徒也绝对不可忘记神借着基督向我们彰显的极大慈爱。我们应当常常记念神的祝福，这样我们就能一生忠于神。

　　2:9-11

　　先知不断掀起百姓的回忆，要他们回应神所做的一切。当我们细阅这清单时，有没有为以色列的善忘而感到愕然？但假如先知传讲的对象是我们，他又会对我们作何评价？神的信实提醒以色列人要顺服他；同样，他在我们身上所做的一切，也提醒我们要为他而活。

　　C、因罪受罚：

　　【摩2；12-16节】

　　2:12你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说，不要说预言。

　　2:13看哪，在你们所住之地，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。

　　2:14快跑的不能逃脱，有力的不能用力，刚勇的也不能自救。

　　2:15拿弓的不能站立，腿快的不能逃脱。骑马的也不能自救。

　　2:16到那日，勇士中最有胆量的，必赤身逃跑。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴必受重压

　　⑵不能逃脱

　　⑶不能用力

　　⑷不能自救

　　⑸不能站立

　　⑹赤身逃跑

　　【分节详解】

　　2:12

　　给拿细耳人酒喝：神已经将拿细耳人从以色列人中间分别出来，使他们成为完全奉献和行义的最高典范(参民6:2注)。拿细耳人分别为圣的表现形式之一就是禁戒一切酒类(参"旧约中的酒"一文)。许多以色列人都喜爱饮用致醉性的酒(6:6)，他们使拿细耳人放弃他们当守的禁戒，以此败坏他们对神的忠心。由于他们故意使拿细耳人陷入试探，所以神的审判将临到他们(2:12~16)。诱使他人陷入罪恶生活的人，包括引诱他人饮用致醉饮品的人，都应当认真聆听神在这些经文中亲自发出的警告。

　　2:13

　　13~16压你们：以色列人的罪使得神的烈怒倾倒在这个邪恶的民族身上。一切自以为刚强、勇敢、不需依靠神的人都将在恐惧中倾覆，一蹶不振。同样，当神的审判在末后临到全地时，所有自以为强盛的恶人看到自己即将灭亡的厄运时都将变得恐惧战兢。

　　2:16

　　"那日"指亚述攻陷以色列、摧毁撒马利亚、掳走百姓的日子（公元前722年）。在先知宣告这信息的数十年后，事情真的发生了。

　　有些人总说神何足惧，没有神的人生也是如此的过；有时候，我心也在偷偷这样想……

　　2:16　电影中的英雄常是无所惧怕的。今天，许多人都为自己塑造坚强不屈的形像。不过，对这种表面的勇敢，神并不为之动容。他说当审判来临之时，即使最勇敢的人也要胆怯。你认识一些认为没有神也能度过此生的人吗？切勿被他们满有自信的言辞所影响。要知道神不怕任何人，而总有一天，全人类都要惧怕他。

　　审判的宣告：地震（二13～16）

　　看哪，在阿摩司书单单与耶和华的作为相关，发出审判宣告。如果是按照先前神谕的模式，应该是在第7或8节。第13节是阿摩司书最难解的经文之一。问题在于出现了两次的关键性动词（希伯来字根是wq）。该字不同的译法有"粉碎"（NIV）、"压"（和合、RSV）、"重压"（NASB，边注也加上"蹒跚"）、"呻吟"或是"作响"（NEB）、"摇撼"（Mays）、"破开"（Wolff）。

　　不过，耶和华的审判行动比作装满禾捆的车，则清楚无疑。可是那究竟是什么意思？没有人能确定；希伯来字根只有在这里出现。最好的方法是认为装满东西的拖车，能把车轮下的任何东西碾碎；或是认为该动词形容的是车轮在摇摇欲坠的重物压力下，将地面压得裂开112。

　　如果此处描述的是拖车压碾，那么临头的审判可能是侵袭，一如先前宣告所定的火灾、屠杀、流亡。如果是地面裂开，那就是再次提及大家都知道的地震（一1，八8，九1～4）。

　　无论是哪一途径，审判夹杂着惊慌。是耶和华来临了；祂点名以色列是祂的敌人，他们的能力（14节）、速度、武器（15节；有关弓，参：何一5、7，二18；有关马，作为军事动物，参何十四3）、勇气（16节；勇士是精挑细选出来的军人，最精良的部队；参撒下二十7，二十三8～22），都没什么用处（参：传九11）。有关耶和华在敌军阵营激起惊恐的描述，见哈巴谷书第三章与那鸿书三11～13。神谕模式贴切地在此结束本段经文，留地方给下面新的体裁与主题。

　　贰、预言以色列受审

　　（第三章--第六章）【三段预言】

　　【阿摩司书】第三章：《追讨罪预言审判》

　　㈠审判信息出于神摩3：1-15节

　　1、追讨罪孽

　　【摩3：1-2节】

　　3:1以色列人哪，你们全家是我从埃及地领上来的，当听耶和华攻击你们的话。

　　3:2在地上万族中，我只认识你们。因此，我必追讨你们的一切罪孽。

　　【分段标题】

　　⑴是神从埃及领上来

　　⑵是神认识的民因此追讨

　　【分节详解】

　　3:1

　　你们全家：统指以色列和犹大。他们都是神的选民，都必须向神交帐。

　　3:2

　　我只认识你们：以色列人认定神不会刑罚他们，所以顽固抵挡阿摩司的信息。但是无论如何，他们还是神的选民，是神亲自呼召和救赎的子民。他们以为神从前的拯救就是他们目前安稳无忧的保障，甚至可以背离神和他的道，忘记选民的资格是建立在与神相交的关系上。他们有责任忠心顺服神(参"神与以色列人之约"一文及"拣选和预定"一文)。以色列人遭到刑罚的根源在于他们没有忠心履行选民的义务。

　　3:2

　　神拣选了以色列人，使列邦都藉著他们认识神；因为神是如此应许以色列的祖先亚伯拉罕的（参创12:1-3）。以色列并没有做出任何贡献，使他们值得神去恩待，只因神愿意，就赐给了他们这个特权（参申9:4-6）。可是，这特权却引来了他们的骄傲和自满，使其不再体察神的旨意，也不理会别人的苦况。

　　2、神命先知说预言

　　【摩3：3-8节】

　　3:3二人若不同心，岂能同行呢？

　　3:4狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？

　　3:5若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？

　　3:6城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？

　　3:7主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。

　　3:8狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？

　　【分段标题】

　　⑴因罪不能与神同行3：3

　　⑵因罪招来神降祸:3：4-6

　　以列人若不犯罪，神也不会审判，若不犯罪也不会陷入网罗，若不犯罪也不会惊恐害怕。

　　⑶神指示奥秘之事3:7-8

　　论以列人犯罪，神指示他众先知，命他说预言

　　【分节详解】

　　3:3

　　3~8二人……岂能同行呢：这些经文中列举的实例表明前后发生的两个事件之间存在着因果关系。既然神已经明确做出指示，阿摩司就必须如实宣告他的审判，先知并不是在随己意说话(7~8)。

　　3:3二人……同行：除非两个人在基要真理上认同，否则他们之间不可能存在真正的相交关系。同样，我们必须首先接受并认同神的话语才能与神建立真正的相交关系。如果我们不信神的话语，我们就不能称为信徒。

　　3:7

　　7~8若不将奥秘指示：如果神不首先向先知指示他的计划，他就不会做任何关乎他子民以色列的事情。当神显明他的计划，先知们便会受感说预言，将神可怕的审判警戒神子民。

　　3:3-6　用一连七个排比的问句，阿摩司展示出两件事之间的关系：一件事情出现后，另一件必尾随而至。即是说，神给他的启示是确凿的，标志著审判将要降临。

　　一切都是从神而来……

　　3:6　这节经文指出，是神亲自降灾给以色列的。

　　先知的预言，提醒人要……

　　3:7　即使在烈怒当中，神也满有怜悯：在惩罚降临之前，神往往藉先知告诫他的子民。昔日对以色列如是，今天对属神的人也如此。神既然警告了我们，到刑罚真的来临之时，我们就无可推诿。所以，神既已藉先知警告百姓，而他们仍然不肯悔改，当神降罚之时，他们便不可再向神埋怨，找理由搪塞。我们切勿轻视神的警戒，其实，这是神对我们的怜悯。

　　（三3～8）

　　以色列对审判的宣告惊讶得无以复加，并且认为阿摩司如此宣告，简直是太放肆了；所以当时一定有些公开的抗议行动，驳斥负面的应许，以及阿摩司发表这种看法的权利。对信息与使者的反对，表露于七章10～17节，但是在三章3～8节已经有暗示，而且阿摩司十分有技巧地以一连串辩论问题来处理，每一问题的表达方式都是要决定听者的响应。头五个问题（3～5节）特色是全部使用了希伯来文质问句的惯用音节（h）。每一问题的论据都是基于观察得来的结果与先知所认为的肇因。结果是二人在犹大的荒凉乡野同行，肇因是双方的会面；结果是狮子的吼叫，肇因一定是捕食猎物，而先知的论点，辅以要求答案的问题，如下："没有那些原因，你不会有这种结果。"五层次的重复会激起听众，特别是熟谙牧羊或狩猎的那些人的负面回应。

　　机槛（希伯来文moqes，5节）是个问题字眼。它可意谓（1）"网子"（Mays）；（2）或是如和合本或NEB所译，就像埃及绘画上不提防的鸟踩到一个把儿，弹起两张罗网把鸟陷在中间；或是（3）"木制投弹"，往鸟身上投掷、像回飞镖的东西（Wolff）。最后一项解释最妥当，因为可以把鸟打下来。从他处使用moqes来看，应该不是指罗网陷阱（希伯来文pah；参：书二十三13；诗六十九23，一四○5，一四一9；赛八14）。这五个问题的宗旨不是在告诉我们古代狩猎法，而是要给阿摩司的问题设定自动的答案"不是"，因此先知在6b节与8b节设的陷阱让我们与当时的听众一样，应声入瓮。阿摩司才是这里的狩猎人，他的目标是要我们赞同神向他所说的话，以及呼召他扮演的角色。

　　这些问题的地理背景，在第6节从乡村移至城市，而问题的形式更加强烈（至此，问题分词已经不是h，而是～im）。这里的例证不是取自牧人遭逢狮子，或是飞鸟与其他小动物陷入机关，而是取自战争的惊恐。首先在6a节指出肇因，就是吹角的争战警告声（参二2；何五8，八1；珥二1），然后是结果，"百姓开始惊恐"（希伯来的未完成语态可如此翻译）。阿摩司的重点紧接其后：结果是灾祸（raa英译为"邪恶"，但是应该作灾祸解；参：诗二十三4），肇因除了是耶和华所为，还能追溯到别处吗？不，当然不能，是惟一的合宜答案。如此，阿摩司响应了反对者的第一项异议：灾难会临到以色列头上，如果发生了，就只能归之于耶和华。

　　第7节有点令人不解，因为中断了发问的一连串问题，为要解释神赋予先知诠释这些灾祸的角色。这一节的作用是把对神作为发出的问题（6节），以及对先知无从逃脱的职责发出的压轴问题串连起来。如此，这节经文的文学功用是延缓问题的高潮，加重了一连串问题的悬疑效果。更何况，这么作无形中也回答了他们质问先知的问题：他如何证明自己所说的耶和华的作为（6节）是千真万确的118？但是很多注释学者觉得第7节过于突兀，因此认为是后来附加的。不过，确实贴切地道出启示的一项普通原则：神的作为与先知对这些作为的诠释是一致的。有关真先知听从耶和华的指教与计划的密切关系，见耶利米书二十三18～22。

　　问题的形式在第8节又改变了，"谁"（希伯来文mi）一字置于每句的第二子句首，而且问题也颠倒了：先叙述肇因（一如6a节），随后加上不可避免的结果。而惟一可接受的答案，还是否定的答案，不过在这里更见重要。有人能在不期而遇的狮吼中不害怕吗？当然不能。有人能在听了耶和华的话之后而弃绝先知吗？当然不能。

　　阿摩司不是借着复述特别的神谕，或是独特的异象，赢得了辩论。他是带着听众经过一连串的普通常识问题，获得他的双重结论，加强他在本章开头所说的：耶和华会降灾予祂的百姓（6b节），而先知本人只能宣布审判，别无选择（8b节）。

　　3、对强暴人的刑罚

　　【摩3：9-15节】

　　3:9要在亚实突的宫殿中，和埃及地的宫殿里，传扬说，你们要聚集在撒玛利亚的山上，就看见城中有何等大的扰乱与欺压的事。

　　3:10那些以强暴抢夺财物，积蓄在自己家中的人，不知道行正直的事。这是耶和华说的。

　　3:11所以主耶和华如此说，敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的家宅。

　　3:12耶和华如此说，牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上，或铺绣花毯的榻上，他们得救也不过如此。

　　3:13主耶和华万军之神说，当听这话，警戒雅各家。

　　3:14我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪。坛角必被砍下，坠落于地。

　　3:15我要拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋也必毁灭，高大的房屋都归无有。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴抢夺财物3：9-10

　　①不行正直

　　②积蓄财物（城堡）

　　（亚实突是非利土的城市）一个罪恶满盈的城要看北国的罪恶，可见以色列的犯罪程度。

　　⑵被敌人抢夺:3：11-12

　　抢夺而来也被抢夺而去，却为主人抢回残羊腿为要给主人交帐。

　　⑶当听神的话:3：13-15

　　神发言警戒人，追讨罪的日子快到，不能依靠，也要追讨，要人归向神

　　【分节详解】

　　3:9

　　9~15你们要聚集：阿摩司呼吁以色列的邻邦聚集起来，见证以色列的污秽、罪恶及所受的审判。他们都将看到这样的审判是罪有应得的。

　　3:11

　　11~12敌人必来围攻：这里的敌人指亚述，神利用这民族灭绝以色列人。以色列人中间只有极少的余民能够幸存下来，述说神的审判(12节)。

　　3:9

　　亚实突是非利士的城市，也是大衮（外邦神只）神庙所在地。阿摩司形容非利士和埃及均被传召去见证以色列的大罪恶。可见，即使以色列最奸恶且敬拜偶像的邻邦，也要目睹神如何审判以色列。

　　何为正直讨神喜悦的事，还记得吗？看来很多没做！……

　　3:10

　　以色列再也不知道何谓正直的事。他们犯罪愈多，就愈会忘记神的要求。同样，我们愈给罪恶留有余地，它就愈抓紧我们；最后，我们便会忘记何谓正直。你是否正处于忘记的边缘？

　　以色列人屡次犯罪，就算要悔改也……

　　3:11-12　此处"敌人"指亚述，它攻陷以色列后，所作所为一如阿摩司的预言：百姓散居外邦，以色列地为外邦人所占据，以保太平。昔日，以色列的贵胄抢掠手无寸铁的百姓；今日，他们也要手无寸铁地被亚述抢掠。阿摩司更指出，即使以色列人肯悔改，也为时已晚：破坏将会彻底令一切荡然无存。

　　追讨祭坛的罪？这代表了甚么？

　　3:14　神审判祭坛的罪，显示他否定了以色列整个宗教体系，因为它已受到严重玷污。"坛角"代表保护（参王上1:49-53），但虚假的坛角却要被摧毁。如此，审判来临之时，百姓就再也没有圣所作为保护或避难之处（参4:4）。

　　（三13～15）

　　当听与作证（新译；和合："警戒"）是向谁发的命令？最简单的答案是第9节被召唤到撒玛利亚的亚实突与埃及的代表。这些人受召聚集观察撒玛利亚罪行，现在却要听（应该是属天的判决），并且作证（这里的用字是haidu，与出二十二13证物或证据的字ed相关），见证以色列的罪（14节；参二6）与神审判的彻底。命令的神谕模式扩增，也以"主"（～donay）与"万军之神"（天地间众军旅的统领）称呼耶和华，所以更加肃穆。以雅各家形容以色列（参六8，七5，特别是九8），为着审判伯特利的宣告作准备（14节；参：创二十八18～22）；具有雅各名字的政权灭亡，当初雅各与神会面，并且给那里取名字的神圣地点也随着不保。用了两次的动词惩罚（和合："追讨"，14节；希伯来文pqd）可以追溯到三章2节的一般宣告，也是全书有统一性的迹象。

　　伯特利被毁的描述，对审判的无远弗届也再添一章：不只是以色列的宗教圣所受到攻击（参七13），连圣所的象征，就是从桌状的祭坛面伸出的角──任何人抓住角就会得到特别的力量与保守──也被砍断了121。撒玛利亚被毁的情景重现（15节）。阿摩司虽然没有明说，但是那些摆设镶着象牙、特别定做的家具，而且分为夏天与冬天用的豪宅（参亚哈的两座宫殿，冬宫在耶斯列，王上二十一1；另一座在凉爽的撒玛利亚高地，王上二十一18）122。很可能就座落于撒玛利亚。通常译为"高大的房屋"（RSV、NASB、NEB）一词，译为"许多房屋"可能更好，因为此处的经文脉络是攻击那些过度奢华的人，在一个穷人连民生用品也被剥夺的社会，竟然拥有多栋房子（参五11）。

　　【阿摩司书】第四章：《审判攻击罪恶》

　　㈡被攻击扔不归向神摩4：1-13节

　　1、富裕妇人，犯罪受审

　　【摩4：1-3节】

　　4:1你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话，你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝吧。

　　4:2主耶和华指着自己的圣洁起誓说，日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。

　　4:3你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴巴珊母牛―（以色社会高层妇女）

　　⑵钩子钩去―（如牛钩住牵走）

　　【分节详解】

　　这些妇女饮酒作乐，催促丈夫压榨穷人钱财以供她们纵情狂饮。

　　在亚述碉窑中，他们把钩子套在囚犯鼻子系上绳子牵拉他们，以列富裕的妇女在审判中，也要如牛一般被带走。

　　4:1

　　以色列富有的妇人被叫作"巴珊母牛"，是娇生惯养、受人阿谀奉承、吃尽山珍海味的一群（参诗22:12）。她们自私自利，为求满足一己穷奢极侈的生活，就催逼丈夫压迫那些无依无靠的贫寒人。我们也要切忌疯狂地追求物质享受，要避免剥削别人又得罪神。

　　4:1

　　你们……如巴珊母牛的啊：以色列社会中的高层妇女被称为"巴珊母牛"(即喂养精良、肥美壮实的迦南母牛，比较诗22:12)。这些妇女饮酒作乐，不断催促她们的丈夫通过压榨穷人，攫取更多金钱，以供她们纵情狂饮，奢侈享乐。

　　4:2

　　用钩子……钩去：从亚述的石雕窑中我们看到：他们把钩子套在囚犯的鼻子或嘴唇上，然后系上绳子牵拉他们。以色列京城的这些富裕的妇女也将在审判中被人如牛一般带走。

　　（四1～3）

　　要人注意的召唤按着典型的阳性祈使语气（三1，五1），虽然发言的对象是女性（另一例子，见：珥二22注释）。讽刺的称呼巴珊母牛，应该是指有钱妇女的奢华，以及她们的富贵生活会沾染的声色犬马。更甚于此，有的学者（Koch,p.46）从母牛一字感觉到浓厚的丰饶敬祀的意味，好像这些妇女自认为是耶和华的配偶，在庙里的牛神像前敬拜（参何西阿书中的巴力牛神）123。巴珊是基列沿着雅尔穆克河（Yarmukriver）最肥沃的土地，是农业与畜牧业昌盛（诗二十二12）的代名词。巴珊男女视健壮为美与祝福的象征（参：诗七十三4～7；歌七1～2，八10），根据阿摩司却是他们的罪证。这种昌盛的代价极大：无情地欺压人（参三9），以及不住地骚扰穷困贫乏的人（参二6～7）。"家主"（丈夫）意谓有些妇女可能是妾。不计任何代价想要喝酒，可说是对二章8节进一步的评论，也预期六章6节的描述。

　　她们必定会受到严厉审判，是2～3节的主题。属天的誓言（起誓）使得审判的警告极其严重。神以祂的圣洁、神的属性，以及将祂与其他生物的行为分别出来的无上超卓（参：何十一9的注释），作为祂誓言的后盾。阿摩司他处使用属天誓言，让审判的宣告更郑重严厉，见六章8节，八章7节。末世性公式语看哪，日子快临到你们（RSV），加强了警告的非同小可。这是阿摩司在书中第一次用这句话（参八11另一审判宣告，以及九13救恩应许）。日子，就是神介入历史与政局，匡正一切的时候。这里用的模式巩固了阿摩司的重点，就是神未来的降临，会使得以色列相当吃惊（参二6～16，三1～2），并且准备好让"祸言神谕"中（五18～20）耶和华的日子惊奇之处，得以完全展现。

　　妇女受审判的严厉程度很清楚，但至于是什么性质则不明显，主要是因为我们不知道第2节的捕获工具是什么意思，也不十分清楚哈门（Harmon，或作Hermon）的地理位置与意义。大部分注释学家将工具译为"钩子"或"鱼钩"（RSV、NIV、NASB；Mays加上问号）。NEB称之为"屏障"与"鱼筐"，而沃夫主张译为"绳索"与"鱼镖"。城市的围墙已经彻底被毁，城门即使完好，也没什么用了（3节）；侵略者在城墙的缺口拉扯、刺戳他们的肥胖俘虏，像对待一群倔强的牛一样124。有些注释学者将Harmon修改为Hermon，主张该地位于过了大马色与黎巴嫩相对的山区（参五27）。这种说法可能借助于傅理曼（D.N.Freedman）与安德生（F.I.Andersen）。二人基于奥布莱（W.F.Albright）的意见，将阿摩司的哈门与乌加列的hrnm与现今在奥隆提斯河的迦得施附近的Hermel牵扯在一起。他们更进一步指出，这地点符合阿摩司书五27的记载（参：王下二十五6，叙述西底家被带到利比拉，晋见俘虏他的尼布甲尼撒。该地离哈门只有几公里）125。

　　这段对北国妇女措词严厉的审判，在圣经中最相近的例子可见于以赛亚书三6～四1。阿摩司的这段经文有一重点我们绝不可错失，那就是这些妇女个人要对自己的行为负责。不管他们的丈夫（或家主）是否在这些罪行上与她们同谋，只有她们被控诉，也只有描述她们的惩罚。她们所处的社会体系，由其他标准来看似乎过于强调父权，但是审判来临的时候，并没有让她们有一丝借口。

　　2、任凭人犯罪

　　【摩4：4-5节】

　　4:4以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过。每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。

　　4:5任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴去犯罪

　　⑵加增罪

　　⑶按喜好献祭

　　【分节详解】

　　以列人在敬拜神、献祭、奉献十分之一，同时，却生活在罪中，这样行是加增自己的罪，今天声称自己得救，却扔在罪中生活，神厌恶这样的人。

　　4:4

　　4~5加增罪过：许多以色列人在不断敬拜神，向神献祭并且做什一奉献的同时，却继续生活在罪恶当中。他们如此行只是在加增自己的罪过。神厌恶那些声称自己已经得救、敬拜真神并且乐于奉献却贪爱世俗罪中之乐的人。神单单接纳那些爱他并且忠心委身他的道路和话语的人所献上的敬拜和奉献。

　　4:4

　　阿摩司用讽刺的口�ㄐA邀请百姓到伯特利和吉甲去犯罪，反正他们在此两地所敬拜的已非耶和华神，而是别的偶像。伯特利是神与雅各重立亚伯拉罕之约的地方（参创28:10-22）。如今，伯特利成了北国的宗教中心，耶罗波安更把偶像安置于此，使百姓不再回南国的耶路撒冷去敬拜神了（参王上12:26-29）。吉甲是以色列人进入应许之地时第一个驻扎的地方（参书4:19）。在此，约书亚重立耶和华的约和割礼，百姓在此庆祝逾越节（参书5:2-11）；扫罗也是在吉甲被膏立为以色列第一个王的（参撒上11:15）。

　　对圣所作嘲弄性的指示（四4～5）

　　对伯特利与吉甲的圣所讽刺性的攻击，似乎是刻意模仿祭司的指令（希伯来文tora）。这些指令是有关礼仪的命令，并且说明遵守这些礼仪的理由（通常以"因为"或"所以"作开头，希伯来文ki）126。与阿摩司这段经文最形似的，当属利未记七22～25，十九58，与申命记十四4～8、21。阿摩司以讽刺的手法颠覆原有的命令，反而叫人到了圣所不要敬拜（参：诗一○○4），竟然要他们犯罪，亦即要他们以有名无实的敬拜，不以公义的作为与敬拜礼仪相称（参五21～24），以及贪婪地只顾为自己的乐子与好处行这些行径，来表明他们的悖逆。

　　伯特利与吉甲的地理位置与历史，见何西阿书四15。阿摩司批判他们的作法，不在于他们违反了什么礼仪规矩127。其实，阿摩司为着他们作得正确而责备他们：每天早上献祭、在朝圣的第三天献收成的什一（申十四22～29；参：创二十八22雅各在伯特利献什一）、焚烧感谢祭（利七12～15，二十二29～30），宣布甘心献的祭（利七16～17，二十二18～23）；然而他们献这些祭的动机不正，一如宣传与发表（或作"报告"）二词所示。他们的自私动机，以及对神的荣耀与敬拜漠不关心非常明显：（1）神把他们所献上的，称作你们的祭物、你们的十分之一（4节）；（2）大家公开展露自己的奉献（参可六1～18耶稣对这种行径的谴责）；（3）最主要的，他们喜欢如此献祭、吃祭物（参何四8～10的解释），当成了一种家庭聚餐，却忘记了献祭的神圣目的，以及随之而来的行公义的义务。

　　3、神攻击罪恶

　　【摩4：6-11节】

　　4:6我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。

　　4:7在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里。我降雨在这城，不降雨在那城。这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了。

　　4:8这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足。你们仍不归向我。这是耶和华说的。

　　4:9我以旱（风，霉烂攻击你们。你们园中许多菜蔬，葡萄树，无花果树，橄榄树都被剪虫所吃。你们仍不归向我。这是耶和华说的。

　　4:10我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻。你们仍不归向我。这是耶和华说的。

　　4:11我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛，蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我。这是耶和华说的。

　　【分段标题】

　　⑴不降雨粮食缺乏

　　⑵旱风霉烂，攻击

　　⑶降瘟疫

　　⑷倾覆城邑

　　【分节详解】

　　神不断的降灾在以列人身上，目的让他们悔改，归向神，但他们扔堕落不回转，所以他们最终面临神的审判。

　　4:6

　　6~11你们仍不归向我：神曾经不断降灾在以色列人身上，目的是要敦促他们悔改和归向神。但是，没有任何东西可以使他们从堕落的生活中回转过来。所以，他们将最终面临神的审判(12节)。

　　复述审判历史：无视警讯（四6～11）

　　这一系列的控诉内容与体裁起了极大的变化。属天的审判有各种方式，但是被形容为恩典的流露，应该致使以色列人悔改，归向神、完全信靠祂。审判的行动从攻击食品开始，似乎一次比一次剧烈：饥荒（6节）、干旱（7～8节）、灾难与昆虫（9节）。这些审判不断地以病害与军事行动摧毁居民（10节），最后以毁灭所多玛与蛾摩拉的方式，彻底毁灭城镇，作为结语（11节；参：何十一8～9）。

　　神全权介入的记载开门见山，理直气壮。祂是每一段落主要动词的前置主词，而这主词因着6～7节强调语气的代名词"甚至我自己"，更形加强。同时，以色列的极其不顺服，以五次你们仍不归向我，让读者有很切身的感受。这句话的意思就是："你们没有扬弃叛逆之道，重新恪守盟约，而且也没有偿付自起初所欠于我的"（参何二7，三5，六1～3，十四1～2；珥二12～13，体会归向一词的力道，希伯来文swb）。以赛亚（九3）的话捕捉到阿摩司这段经文的要旨：

　　这百姓还没有归向击打他们的主，

　　也没有寻求万军之耶和华。

　　神使用饥荒或干旱成就祂的目的，上自约瑟与雅各（创四十一57～四十二5），下至以利亚与亚哈（王上十七1～十八1），都有详实的记载。阿摩司强有力的措词牙齿干净，可以很清楚地以字意化的粮食缺乏（6节）解释，这种方法在圣经诗歌中常见（例参：歌四1～7；何七3～7、11；字意化的描述与喻意化的描述并置，澄清后者的意思）。干旱的景象（7节）是这段经文中描述最详细的一部分。阿摩司倾尽全力地表现出，神把什么样的苦况加给恩典的使者，亦即祂的百姓：（1）用来做一般老百姓主食──面包（和合："粮食"）──的大麦（五月）与小麦（六月），极需春雨浇灌，然而神却使之缺乏雨水；（2）下雨的规律变乱，因此使得农夫与城中人都困惑气馁不已；（3）生活搅乱，大家抢着用水，却无从止渴（8节）。这幅饥荒、干旱的惊恐景象，令人想到现代灌溉技术尚未普遍之前，巴勒斯坦的生态情况是多么经不起打击；阿摩司书八11～12也展现了同样的情形：没有神的话比作没有饼与水，使得百姓再次寻索最基本的供应物。

　　旱风与霉烂（9节）在圣经里常常并提（申二十八22；王上八37；代下六28；该二17）。旱风是吹来的东风，使得谷物还没有成熟就被晒得枯黄。霉烂是寄生虫危害，把谷物绿油油的尖端弄得发白128。这一节的第二句有些问题，最好是依照威尔浩生与许多现代翻译（RSV、NEB、JB、Wolff、Mays）把定式动词（hehrabti）修改为不定式（harbot）。如此，意思就变为"我攻击"或是（用剑）"重创"，风格也就与第10节相对照。该节的头两行以属天作为的定式动词开始，而且都是完成语态。

　　这节经文的重点还是毁灭的彻底。所有的主要谷物、水果、蔬菜、葡萄、橄榄被毁得一乾二净。谷类、酒、油是何西阿书中的农产主食（二8、22），不过何西阿有时也加上无花果（二12）。阿摩司提到园，使得毁灭的景象更刺眼。先知的农业背景（七14）令他足以体会，这些危及国家食物来源的灾害是多么可怕。剪虫的摧毁能力，见约珥书第一章的注释。谷物的危害对阿摩司尤其别具意义，因为与前两个异象有关联（七1～3、4～6）。这两个异象重要地点出了他的使命为何。以色列没有能够从过去较小的灾害中学到教训，会迫使神展开全面的异象。

　　第10节的审判是战争失败。战争期间常见的三种灾难──瘟疫（缺少水、食物腐烂、被围困时不能保持卫生，种种情况所造成）、刀、被掳（耶四十三11；结五12）──用来着墨于审判的惨烈，而此处指出被灭的军队是第一流的精锐（希伯来文bahurim；RSV、和合：少年人），同时也提到令人肠胃翻滚的尸首腐烂的臭气，更加剧了惨烈的程度。埃及给这段经文添上有力的一笔：出埃及的情形如今颠倒了：曾经拯救以色列的天灾（出十二29～30），反而要临到他们了。即使有马匹也不得逃脱（参二15；何十四3），同样被敌军掳获。

　　有些城市倾覆（11节），指的是军事袭击，而非自然灾害，因此继续以政治途径执行审判。一章3节～二章3节描述的国际动荡，刚好作为本节的背景，不过没有必要把阿摩司所提的，具体与哪次外侵搭上关系。提到所多玛与蛾摩拉，是要道出灾难的突然与彻底（创十九章；参：申二十九23；赛十三19；耶四十九18，五十40）。

　　这些经文拿以色列与圣经中最邪恶的城市下场比照，将属天审判何等强烈的记载推至高峰，同时也提醒听者：即使审判最严苛的时候，也有恩典：有些以色列人像罗得与女儿一样，好像是从火中抽出来的一根柴。

　　在这一连串的审判，阿摩司一直注意到与百姓息息相关的盟约咒诅，提醒他们要忠于大君王（参：申二十九10～28）。所罗门的献殿祷告勾勒出审判、悔改、复兴的步骤，与耶和华在四章6～11节所盼望的差不多（王上八33～40）。阿摩司对盟约咒诅的诠释稍作变化：他认为盟约咒诅不是未来审判的应许，而是审视过往审判的一个镜头。这个镜头的焦点不在于被毁约的全权之神所发的怒气，而在于渴望与迷失的百姓重建关系的神所发的恩典129。

　　4、迎见你的神

　　【摩4:12-13节】

　　4:12以色列阿，我必向你如此行。以色列阿，我既这样行，你当预备迎见你的神。

　　4:13那创山，造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的。他的名是耶和华万军之神。

　　【分段标题】

　　⑴神如此行（型罚）

　　⑵将心意显明（愿民回转）

　　【分节详解】

　　以列人目中无神，一旦亚述人来，国破家亡，才知道当日，与他们立约的神是何等样的一位神，耶和华，万军之神，是轻慢不得的。

　　4:12

　　预备迎见你的神：以色列人将被交在亚述人手中，遭到神的审判，这种最终的审判相当恐怖可怕。这段经文告诉我们终有一天神的所有子民都要为自已的行为受到审判(参约5:29注；参"信徒的审判"一文)。

　　与神会面的宣告（四12）

　　经文脉络（6～11节）以及一连串的控诉，"因此"（新译；和合未译）加上神要向以色列行事的应许，使得这节经文具有审判公告的正式形式。难处在于神宣告的如此与这样，并没有强烈的提示祂要作什么。先知劝以色列人准备好与神会面，至于是什么性质也不清楚。在西乃山与神会面可能对阿摩司所持的含义有些提示。在出埃及记，预备（十九11、15）的意思很明显，是指以色列民准备好面对神的圣洁与威荣。迎见神（出十九17"迎接"）则是经历神的显现，就是伴之以雷声、闪电、厚云、角声的神庄严的临在（出十九16～25）。

　　简而言之，阿摩司的用语带着令人不能自已，甚至威胁生命的敬畏感。但是阿摩司的话根本没有要人敬拜的意思。我们也可以从西乃山的背景，看以西结对歌革的话："都当准备，你自己也要准备"（结三十八7）；此处的背景是准备作战。如今因为以色列的三项罪名──撒玛利亚妇女奢华无度（四1～3）；伯特利与吉甲的空洞、只为私己的敬拜礼仪（四4～5）；不肯领受审判信息中的悔改呼吁（四6～11）──神借着审判再次向他们发出，在西乃山上对盟约恩典中的以色列展现的慑人惊恐。阿摩司讲到如此与这样两个词，很可能作出戏剧化的象征手势，如挥拳一击、切割喉咙，或是舞一把剑130。

　　第一首称颂神权柄的赞美诗（四13）

　　第12节的主题既然是审判，解释这句诗节，也要与审判主题一致。这节经文的目的应该是生动形容神的能力与荣耀，以色列必须要准备好与祂争战。言下之意可能也呼吁百姓要敬拜神；他们如果能全然尊崇耶和华奇妙的名，还是可以悔改、活下去。因此，这节经文的用处就是：描述荣耀的审判者在神的威荣中向百姓显现，把四章1～13节的审判言词带至高潮；同时为着五章1～17节的劝勉作准备。阿摩司在该处催促以色列寻求耶和华以及祂所要求的善（五4、6、14）。

　　赞美诗的特色是常用希伯来分词，英文则译为关系代名词（who）子句，描述耶和华的作为与特点（参：诗一○四2～4、31～32）。另一特色就是以宣称祂的名作结论。另两处诗节可能也出自同一首诗，阿摩司（五8～9，九5～6；参八8的第三、四句）用在描述神的审判能力的经文脉络（亦参：伯五9～14以利法的诗节）。

　　第13节描述的耶和华的作为有创造、启示，与审判。祂像陶匠一样塑造（吕译；希伯来文ysr；参：创二7）山，并且从无有创造（希伯来文br～）了风。然而为了祂与人类的契合，以及为了迁就人类的软弱，祂启示了祂的（新译；和合未译；代名词应该是指神）心思意念（参三7）。同时，祂的同在也引起惊恐。掩盖祂的烟云（见12节的注释）也遮蔽了太阳，使晨光幽暗；祂的脚步也摇撼了地的高处，或许是迂回地形容祂有能力粉碎伯特利与吉甲的圣所（4～5节；有关"高处"的圣所，见何四13的注释）。

　　阿摩司采用赞美诗，可见歌颂耶和华全能创造主的能力，是先知时代开始之际，以色列敬拜的一部分。阿摩司似乎是采用他认为不必再详加解释的一些用语，也有一丝反讽的意味，因为他用以色列熟悉、从中得喜乐与安慰的诗歌（五23），作为神有权利、也有能力审判他们的证据131。

　　四章1～13节的审判言词以描述性的分词开始与结束。第1节控诉那些妇女欺负、压迫、纠缠人；第13节称颂神是创造、宣告、塑造、脚踏高处的神；这些形容字眼都是分词。我们不确定，这是否是阿摩司刻意作出的比照，然而却极其符合他所说的：神的方法与百姓的方法，最终还是有相当大的差别。

　　【阿摩司书】第五章：《劝民回转免受审判》

　　㈢寻求与强暴摩5：1节-6：14节

　　A、寻求神而存活摩5:1-27节

　　1、不寻求神的遭遇

　　【摩5：1-3节】

　　5:1以色列家阿，要听我为你们所作的哀歌。

　　5:2以色列民（原文作处女）跌倒，不得再起，躺在地上，无人搀扶。

　　5:3主耶和华如此说，以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百，发出一百的，只剩十个。

　　【分段标题】

　　⑴跌倒―不得再起

　　⑵躺下―无人挽扶

　　⑶发兵―发一千回来一百

　　【分节详解】

　　神借先知发预言，是叫他百姓，回转寻求神，写哀歌是神对百姓的罪忧伤的心情。

　　5:1

　　1~27哀歌：在这首哀歌中，阿摩司充分表达了神因以色列的罪而忧伤痛苦的心情。哀歌指出以色列人注定要被灭绝，先知以事情已发生的语气论到这一切灾祸，但是他仍然竭力呼吁民众归向神，至少以色列人中的"余民"能够得救(15节)。

　　5:1

　　阿摩司为他的听众作了一首哀歌，彷佛他们已被毁灭一样。这必使百姓震惊不已，因为他们深信自己的财富和所持守的宗教礼仪可作自己的保障；但是，阿摩司却为他们终必遭遇的毁灭而哀号。

　　以哀歌作为宣告（五1～3）

　　先知呼吁聆听是向北国发出的，在此代表整个政体（以色列家；参4节）。阿摩司以哀歌对整个国家发言，此模式后来被耶利米（七29，九10）与以西结（十九1：以色列的王；二十六18，二十七32：推罗；三十二2：埃及）采用。哀歌（希伯来文qina）的文学特色是句子短促，几乎像是啜泣；以戏剧性的对照描述人（参：撒下一19～27）、城市或民族（参：耶利米哀歌）经历的风云变色的悲剧──从强壮到软弱，从高位到低位、从尊贵到卑贱。阿摩司刻意从荣耀与能力的赞歌（四13），转而使用悲剧无从挽回的哀歌，可说是全书中最令人震撼的转折。

　　前言（1节）接下来就是实际的哀歌（2节）。主要动词"跌倒"或"被弃"（参：士六13；撒上十二22；赛二6），以最简短、却已成定局的方式形容以色列的困境。阿摩司加入哀悼者的行列，参加曾经强盛、蒙爱的民族的丧礼。那些形容倒下去或被弃绝的动词，配以形容升起或站立（希伯来文qwm）的子句：以色列没有能力再起，也无人帮助拉拔她，尤其是在以色列历史当中一直拯救她的立约神，更不会伸出援手。有两个字更增添哀歌的痛楚，也深刻凸显出以色列的灭亡：（1）处女（和合小字；参：耶十八13，三十一4、21）形容以色列的脆弱（参：士十一38；撒下十八18），以及她的死特别令人哀伤，因为她的生命本应该充满爱与光明的远景；（2）地（或"土"；希伯来文～dama）意味外敌入侵造成的死亡，因为盼望与应许之地成了处女陈尸的野沟。

　　第3节的因为（新译；和合未译）表示与哀歌的关联：道出阿摩司何以吟哀歌的原因。外敌入侵会发生；以色列的军队将会出征（参：撒下十八2～4），从每个城市征召数千人（撒上十19）或数百人（士七16；撒上二十二7；撒下十八1、4），每一部队会真的被消灭134。这里以传信者公式语传达的重点，不是余民会生还，而是本节宣布的审判是无远弗届、包括所有人，因此，惟一的反应就是唱哀歌。

　　2、劝民回转

　　【摩5：4-15节】

　　5:4耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活。

　　5:5不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴。因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。

　　5:6要寻求耶和华，就必存活。免得他在约瑟家像火发出，在伯特利焚烧，无人扑灭。

　　5:7你们这使公平变为茵陈，将公义丢弃于地的，

　　5:8要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的，（耶和华是他的名）

　　5:9他使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。

　　5:10你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。

　　5:11你们践踏贫民，向他们勒索麦子。你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内，栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。

　　5:12我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。

　　5:13所以通达人见这样的时势，必静默不言。因为时势真恶。

　　5:14你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。

　　5:15要恶恶好善，在城门口秉公行义。或者耶和华万军之神，向约瑟的余民施恩。

　　【分段标题】

　　⑴寻求神，不寻求人5：4-5节

　　不要靠人，人会归于无有，自身难保，却要寻求神，就得以存活，并且有丰盛的恩典。

　　⑵寻求神，免火焚烧5：6-9节

　　当人不回转时，神就降火焚烧，却无人能扑灭，当人丢弃公平公义时，面临的将是审判，但我们要寻求，创造之神的名。我们回转向神呼求，神就会免去审判。

　　⑶罪恶大，苦待义人5：10-13节

　　他们憎恨说正直话，压迫穷人，勒索、受贿、罪恶之大，所以他们栽种葡萄园不得喝酒。

　　⑷若回转，神就施恩5：14-15节

　　【分节详解】

　　神子民只要回转，恨恶罪，行善并行公义，神就与他们同在，并且向他们施恩。

　　5:4

　　寻求我，就必存活：如果民众寻求神，余民就能免遭阿摩司所说的厄运(参15节)。在今生的生活中，日日寻求神是我们领受他恩典和怜悯的必不可少的前提条件。当信徒发现自已忽略祷告，也不愿默想神的话语时，就应当警觉起来。

　　5:7

　　将公义丢弃于地：在人们轻看公义的地方不会有真正的属灵氛围。我们都应当强烈关注公义在我们个人生活和整个社会中的建立(比较太6:33)。公义将因着人顺从圣灵的带领、恨恶罪恶和喜爱美善彰显出来(参15节注)。

　　5:12

　　你们苦待义人：在阿摩司所指出的以色列人的罪恶当中，最显著的是一些社会性的罪--富人压迫剥削穷人。神的旨意却是要我们特别关心和怜悯穷乏困苦的人(参"看顾穷乏人"一文)。

　　专题论文34：顾穷乏人

　　摩5:12~14"我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。"

　　我们知道世上既有穷人又有富人，既有家财万贯的人，也有一无所有的人。但是富足的人却时常剥削匮乏的人，通过压榨穷人谋取更多收益(参诗10:2,9~10；赛3:14~15；耶2:34；摩2:6~7；5:12~13；雅2:6)。圣经中有许多关于信徒应当如何对待穷乏之人的教导。

　　神对穷乏之人的顾念

　　神通过各种不同的方式眷顾关爱那些贫穷、匮乏和受压的人。

　　1.耶和华神是穷乏之人的维护者。神亲口应允说他是穷乏之人的避难所(诗14:6；赛25:4)，随时会帮助他们(诗40:17；70:5)。他必拯救他们脱离困境(撒上2:8；诗12:5；34:6；35:10；113:7；比较路1:52~53)，并且供应他们的需要(诗10:14；68:10；132:15)。

　　2.当神向以色列人颁赐法典时，他在民中设立了许多消除贫穷现象的措施(参申15:7~11注)。神陈明他为以色列人设立的总体目标是："在你们(以色列人)中间没有穷人了。(在耶和华你神所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你)"(申15:4)。因此神在律法中禁止向借贷的穷人取利(出22:25；利25:35~36)。如果穷人以物件(如外衣)作抵押向债主借贷，债主必须在日落以前把外衣归还原主。如果富人雇用穷人做工，富人必须当天支付工钱，以使穷人能够购买食物养家糊口(申24:14~15)。收获庄稼时，不可把田里剩下的谷物拾尽，以便穷人能够拾捡回家(利19:10；申24:19~21)。事实上，神规定他们收割时不可割尽田角，以便留给拾捡谷物充饥的穷人享用(利19:9)。神甚至命令他们每逢7年的末一年要豁免穷人的一切债务(申15:1~6)；富有的人也不可因第7年("豁免年")快临近而拒绝借贷给穷人(申15:7~11)。神不仅特别设定豁免年之例，而且还设定每50年为禧年，所有产业和田地都要各归本家(参利25:8~55)。最重要的是，神要求以色列人必须行事公正，不可偏袒，听讼不分贫富贵贱，均当一视同仁(出23:2~3,6；申1:17；比较箴31:9)。神借着以上诸多措施积极保护穷人免遭富人的压榨，为他们主持正义(参申24:14注)。

　　3.但令人遗憾的是，以色列人并没有时常遵行这些律法。他们当中的许多富人千方百计从穷人身上谋取暴利，加重他们的痛苦。神曾经借着先知发话攻击富裕的以色列人，警戒他们，神将向不义的富人施行严厉审判(参赛1:21~25；耶17:11；摩4:1~3；5:11~13；弥2:1~5；哈2:6~8；亚7:8~14)。

　　新约信徒对穷乏之人的责任

　　在新约圣经中，神同样指示他的百姓应当切实关心穷乏之人的需要，对教会中的弟兄姐妹更应如此。

　　1.主耶稣在世服事的人大多数都是犹太社会中无人问津的穷苦下层人民--诸如贫穷受压的人(路4:18~19)、受人轻视的撒玛利亚人(路17:11~19；约4:1~42)、麻风病患者(太8:2~4；路17:11~19)和寡妇(路7:11~15；20:45~47)等等。神用极其严厉的审判之语谴责那些贪恋属世财富而对穷人漠不关心的人(可10:17~25；路6:24~25；12:16~20；16:13~15,19~31；参"贫与富"一文)。

　　2.主耶稣期望他的百姓慷慨捐助穷乏之人(参太6:1~4)。主耶稣自己也身体力行地实践他所传讲的真理。他和门徒们都常从钱囊中取钱周济穷人(参约12:5~6；13:29)。主耶稣多次教导那些想跟随他的人要关心帮助穷人，并且把钱财分给他们(太19:21；路12:33；14:12~14,16~24；18:22)。主耶稣把施舍钱财帮助穷乏人的善举视为信徒身上必不可少的一种美德。事实上，我们能否善待那些忍饥挨饿、衣不蔽体的主内弟兄姊妹，是我们进入神永恒国度的一个条件(太25:31~46)。

　　3.使徒保罗和早期教会都深深关注穷乏之人的需要。保罗刚刚开始事奉时，就与巴拿巴一同代表叙利亚的安提阿教会到耶路撒冷，把捐项送到犹太穷乏的基督徒那里(徒11:28~30)。在耶路撒冷会议上，使徒和长老们都一致反对把行割礼当作得救的必要条件，但是他们的确愿意保罗及其同工"记念穷人，这也是我本来热心去行的"(加2:10)。保罗第3次旅行布道的目的之一就是为"耶路撒冷圣徒中的穷人"(罗15:26)筹集捐项，他也指示加拉太和哥林多的教会要积极为此奉献(林前16:1~4)。当哥林多的教会没有像他意料中的那样慷慨奉献时，他不惜在书信中用很长的篇幅谈论帮助穷乏之人的问题(林后8~9章)，并且特别赞誉了马其顿的众教会，因为他们迫切恳求保罗允准他们在供给圣徒需要的善行上有份(林后8:1~4；9:2)。保罗十分看重乐捐的善行，在罗马书中他特别指出施舍是圣灵赐给基督徒的一种恩赐，具有这种恩赐的人能够为着神的事工和神子民的需要慷慨奉献(参罗12:8注；比较提前6:17~19)。

　　4.我们应当首先看顾主内贫穷弟兄姊妹的需要，主耶稣把我们做在弟兄姊妹身上的善事当作是做在他自己身上的(太25:40,45)。早期教会甚至实行凡物共用的团契制度，以便信徒能够彼此相顾(徒2:44~45；4:34~37)。后来，随着教会会众数目的不断增长，使徒们无力均平地看顾穷乏之人的需要，所以特别拣选七个被圣灵充满的人管理此事(徒6:1~6)。保罗清楚阐明了信徒彼此眷顾的原则："有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样"(加6:10)。神的本意也是要富足的人将财物与穷乏的人一同分享，这样神子民当中就能真正实现均平(林后8:14~15；比较弗4:28；多3:14)。简而言之，圣经教导我们要敏锐地察觉周围人的物质需要，特别是主内弟兄姊妹的需要。看顾穷乏之人是我们基督徒义不容辞的责任。

　　5:15

　　恶恶好善：只要神子民愿意恨恶罪恶，喜爱美善，神就会怜悯余民--即那些在即将降临的审判当中存活的人。我们真正委身于神的一个确实的标志就是真诚恨恶一切罪恶并深爱神的公义标准(参来1:9注)。

　　5:6

　　对于这个沉溺于罪恶，已近垂死边缘的世界，只有一个正确的补救方法──"要寻求耶和华，就必存活"。罪恶的结局是毁灭，但寻求神却必有盼望。遇到难处，要寻求神；遇有心灵上的不安或挣扎，也要寻求神。若有他人正在挣扎当中，就当劝勉他们寻求神。

　　公平成了茵□，公义被丢于地，这地本应是……

　　5:7　城门口本是公平审断之地，也是贫寒者、受压迫之人得释放的地方；可是如今已变成贪婪和不义之处了。

　　今人如同古人一样，追寻星座奥秘，其实在其奥秘背后人要知道的是……

　　5:8　昴星和参星是空中的星座。数千年来，航行者都确信恒星稳定不变，以致他们把生命和运数都寄托于此。然而，星宿稳定不变，井然有序，乃是要引导我们探索这一切背后的那位创造主。

　　责备人的被人怨恨，说正直话的被人憎恶，真是如此不堪？我们的世界呢？

　　5:11-12　"在城门口责备人的"指忠诚的审判官，是为正义而战的斗士。如果人因为秉行公义而遭他人嫉恨，这个社会必定混乱不堪；社会上如果到处在剥削贫寒无助者，又嫉恨真理，这社会必定会灭亡。

　　苦待义人，屈枉正直？我们或不会；但不看重贫寒人呢？……

　　5:11-12　为何神一再强调，并提醒我们对贫寒及有需要之人所持的态度？因为我们对富裕的人，或是对待地位平等的人所持的态度，往往只显示我们想从他们身上得著某种利益。惟有贫寒人一无所有，不能带给我们甚么利益，我们所持的态度就直接反映出我们的真性情。我们应当扪心自问，自己是否像基督一样，只愿付出，不望收取？我们对待贫寒人的态度，应当像我们希望神对待我们的一样。

　　这里所说的也许有点严重，但却正好用以反省自己对贫穷人的态度；我的态度嘛……

　　5:11-12　以下是一般人对贫寒及有需要之人袖手旁观的八个藉口：（1）他们根本不值得帮忙，他们自己闯出来的祸，自然要自己负责。（2）神要我帮助贫穷人，但不是现在。（3）我们不认识他们。（4）我也有自己的需要。（5）我所捐的金钱不是被浪费糟蹋，就是被窃取盗用，根本落不到他们手上。（6）我会因此而变得拮据。（7）我不知从何处著手，也没有时间去做。（8）我微薄的捐献成不了大事。

　　与其满口搪塞之词，不如反问有甚么实际可行之法。你的教会有帮助他人的计划吗？你可否参加志愿工作，与志同道合的人一起为贫困人谋福利呢？孤身一人，你能做的不多，但如果能结合众人的力量，必成就大事。

　　先知的警告切中今日时弊，只是，知道如此我们可以做甚么？

　　5:15　如果以色列能铲除假见证，清除贿赂及贪污等等腐败的行径和制度，坚持秉公行义，那就表明是由衷的改变。但念这经文时，切勿掉以轻心，或以为只是劝勉之词，当知这是一项命令，要我们改革身处的法律及社会制度。

　　3、审判来临的景况

　　【摩5：16-27节】

　　5:16主耶和华万军之神如此说，在一切宽阔处必有哀号的声音。在各街市上必有人说，哀哉，哀哉。又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。

　　5:17在各葡萄园，必有哀号的声音。因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。

　　5:18想望耶和华日子来到的有祸了。你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，

　　5:19景况好像人躲避狮子又遇见熊。或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。

　　5:20耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？

　　5:21我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。

　　5:22你们虽然向我献燔祭，和素祭，我却不悦纳。也不顾你们用肥畜献的平安祭。

　　5:23要使你们歌唱的声音远离我。因为我不听你们弹琴的响声。

　　5:24惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。

　　5:25以色列家阿，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？

　　5:26你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。

　　5:27所以我要把你们掳到大马色以外。这是耶和华，名为万军之神说的。

　　【分段标题】

　　⑴必有哀号5：16-17节

　　神经过的那日，犯罪之民必在哀号，哭号，中说哀哉，提醒我们不可犯罪。

　　⑵没有光明5：18-20节

　　以列民以为神来的那日，是审判仇敌，高举他们，但神却借先知预言，那日是神审判犯罪的以列人景况，好像他们遇见了狮子，又遇见熊，我们当知道神对罪的严历，当受警诫。

　　⑶不悦纳献祭5：21-24节

　　因以色列民，一面献祭，一面又在罪中生活，神就厌恶他们，不悦纳他们唱的歌与所献的祭。

　　我们今天虽是基督徒，又止不住的犯罪，就是为神作工，神也不悦纳。

　　⑷因偶像而被掳5：25-27节

　　【分节详解】

　　神因爱以色列民，把他们领出埃及，在矿野他们扔在犯罪，没有向神献上心灵之祭，听命胜于献祭，他们心却偏向偶像，最终被掳到亚述。

　　5:18

　　耶和华日子：以色列人认为"耶和华的日子"是神将审判他们的仇敌并且高举他们的日子。阿摩司却坚称当那日子到来时，罪恶的以色列民自身遭到审判，这一点使他们感到十分震惊(参珥1:15注)。

　　5:21

　　21~27我厌恶你们的节期：神恨恶那些称自己是信徒的同时却寻求世俗罪中之乐的人所举行的敬拜仪式、教会活动及诗歌崇拜。

　　1.神单单悦纳那些以心灵和诚实敬拜他并且努力活出敬虔生活的人所献上的敬拜和赞美(参"敬拜"一文)。

　　2.神恨恶假冒为善的人，这样的人将受到特别的定罪(参林前11:27注)。

　　5:16

　　在以色列地，不为死人举哀是极为糟□的，因此，丧礼当中，号啕大哭是寻常的事。专职受雇的哀哭者（一般为妇人）会大声哀号，并唱诵哀歌和吊唁文。阿摩司说，那时丧礼多不胜数，以致这些专职的哀哭者也供不应求，连农夫也要从田里被叫上来帮忙哭号。（参耶9:17-20）。

　　耶和华的日子嘛，就是……是　……原来我不太明白，你呢？

　　5:18　在此，"耶和华的日子"指亚述军队即将带来的毁坏，亦指神将来的审判。对忠心的人来说，"耶和华的日子"将会充满荣耀；但对悖逆的人来说，这日子就是黑暗和毁灭。（关于耶和华的日子，参珥1:15注释。）

　　想望耶和华的日子，我会这样想吗？

　　5:18-24　百姓渴想耶和华的日子，以为到了那日一切困难都会解决。但神说："你们不知道所求的是甚么。"耶和华的日子将要带来公平正义，并按此带来百姓因犯罪而应得的惩罚。

　　甚么，人所行的仪式、献祭，神都不喜欢，他真正要的是甚么？我又是以甚么敬拜他？

　　5:21-23　神憎厌百姓伪装出来的种种虚仪和虚假的敬拜（"节期"和"严肃会"）。如果我们生活败坏，只靠宗教礼仪及传统去伪装，神必鄙视我们的敬拜，也不悦纳我们所奉献的。他要的是真诚的心灵，而非伪善者的赞歌。当你在教会敬拜时，你关心的是自己的形像，还是自己对神的态度？

　　怎么他们仍在拜偶像呢？

　　5:26　在过去的日子，以色列已转去敬拜各种星宿──宁取悦于自然界而不去取悦掌管大自然的神（参王下23:4-5）；外邦的宗教容许人放纵情欲，或以各种手段致富。既然他们拒绝顺服敬拜独一的真神，其结果必是自招毁灭。

　　以色列真的会被掳到大马士革？

　　5:27　以色列真的被掳到大马士革以外的地方──亚述。神的惩罚不仅是击败他们，更要把他们完全赶离家乡。

　　（五16～17）

　　最后的审判宣告以惯用的因此（新译；和合未译；11、13节）与传信者公式语开始，由耶和华发言。祂先前已经宣告以色列的军队会被消灭，并且劝勉百姓借着留心先知的话语来寻求祂（3～5节）。宣告的语气──哭泣、哀号、悲伤、哀挽──让我们重温阿摩司在第三篇审判言词开头所用的丧礼哀歌（1～2节）。如大部分注释家所说，因此一字不仅将本节经文与第12节相连，也与整段经文相连；其中包括了直接控诉（7、10～11a节、12节），以及劝勉形式的间接控诉（4～6、14～15节）。阿摩司知道以色列人必会忽略这些劝告无疑，就立刻发出宣告。再者，不听劝告也成为控诉内容的一部分，也就为审判铺路了。

　　举哀或哭号（希伯来文misped出现三次）遍布城市（虽然没有明指，似乎是在讲撒玛利亚）与乡村，像约珥书开头的一些景象，范畴无远弗届（约珥书也发出哀哭的呼吁；一8～13）。不论是公共广场，或是狭窄的街道都回响着"有祸了"（或呜呼；希伯来文ho；更常见的是hoy；参王上十三30；耶二十二18，三十四5）。忧伤是如此巨大，那些原本被迫以微薄工资在农地工作的人（11节），又被召来帮助那些职业送葬人（参：代下三十三25；传十二5；耶九17～22）一起公开宣泄哀伤之情。为了文风上的匀称，多数译经家与注释学者按照武加大译本，将介系词in（希伯来文～el）置于哀号（16节尾）之前，而不是像马索拉版本，置于职业送葬者（善唱哀歌的）之前，其直译如下（16c节）：

　　Andtheywillcallfarmer（s）tomourning

　　他们必叫耕地的人来哀哭

　　andwailingtothoseskilledinlamentation

　　善唱哀歌的举哀

　　RSV的译法则保留了平行结构（中译亦是）：

　　Theyshallcallthefarmerstomourning

　　又必叫农夫来哭号

　　andtowailingthosewhoareskilledinlamentation.

　　叫善唱哀歌的来举哀

　　叫农夫在丧葬礼帮忙的讽刺语气，因着特别提到在葡萄园的哀伤（17节；赛十六10）更强烈，因为葡萄园令人想起快活的收成季节，与工人喜乐的歌声，截然不同。这些葡萄园无疑就是以色列的有钱人引以为傲、取酒畅饮的葡萄园（11节；参约珥书导论，特别选农地作为哀哭地点，是因为作物歉收代表他们的丰饶敬祀全部破灭）。

　　他们悲伤莫名的原因在最后一句说得很清楚：耶和华亲自经过他们，就像当年经过埃及地，击杀法老王境内的头生孩子一样（出十二12）。神的百姓已成了敌人，在圣所污秽祂的名；歪曲公平与公义，使其沦为苦毒、无用的废物；剥夺神所赐给同胞的土地；鄙夷神要他们回转的呼吁。耶和华别无选择，只有以毁灭性的审判经过（希伯来文br加上b），而且永不会再以恩慈与赦免经过（希伯来文br加上l；参七7，八2）。至于审判要用什么方式则没有说。不过从经文脉络来看，特别是第3节，应该是军事攻击（亦参六14），而隐涉耶和华在埃及的作为，可能是指病害。阿摩司在这里的主题不是如何毁灭，他只要说清楚由谁来毁灭。公平与公义的破产，不仅导致社会动荡，也无从避免引来神的报复。盟约的公平与公义不只是用来促进百姓间友好关系的政治工具；这两者乃是盟约子民必备的条件，因为他们存在的理由就是要彰显，公平与公义的神是独一无二的。如果公平与公义不见于以色列人，耶和华就非得介入不可了。

　　（五18～27）

　　这段经文有各式各样的文学体裁：祸言（18a节）、控诉质问（18b节）、纠正性答案（18c节）、比喻例证（19节）、辩论问题（20节）、属天的礼仪响应（21～22节）、积极与消极的劝勉（23～24节）、辩论问题（25～26节）、审判宣告（27节）。但是，我们最好还是把这段经文视为一整体单元，教导听者有关耶和华的日子──他们的正确与错误的认识。文章的一致性见于描述以色列的公众敬拜，指望耶和华的日子是他们胜过众仇敌的日子；但耶和华痛恨以色列的敬拜，令他们吃惊不已。他们的敬拜空洞无物，对百姓的个人与社会公义心毫无影响。

　　（五18～20）

　　以色列指望耶和华的日子来临的迫切之情（18节）披露于渴望（"想望"，和合、NIV）这个字。该字在他处形容极其饥饿、干渴的光景（民十一34；撒下二十三15），在箴言（十一23，十三4，二十一25～26）则被谴责为近乎贪婪的垂涎态度。动词的力道用来表现百姓是如何迫切热烈地期盼神的拯救，并且让他们准备好看清他们所以为的日子是什么光景，与实情相较是何等不同。

　　对耶和华的日子满有信心，对以色列而言是衔接现在与过去的桥梁。虽然在圣经里阿摩司最早提到这个观念，不过从文意脉络来看，阿摩司很明显是在纠正旧有的错误看法，而不是引介新的观念。耶和华的日子似乎与以色列过往的战争相连；在那些战争时刻，耶和华奇妙地介入，为百姓带来胜利。凯旋的回忆诸如基甸战胜米甸人（士七），或是大卫胜过非利士人（撒下五17～25），让他们燃起将来征服神的敌人的盼望（赛九4，二十八21）。这种属天的介入被称为……的日子（例：米甸的日子，赛九4；报仇之日，赛三十四8；耶和华的日子，赛十三6、9）148。

　　这些胜利不仅是过去的事件。它们的意义因为以色列人常在公共敬拜时记念（参：诗一三六），因此在以色列的心目中是常新的。敬拜相对的也增加了以色列对未来蒙拯救的期待。其实，祈求这种未来的祝福，也是以色列为过去感恩的一种方式（诗一一八21～25）。为过去的胜利感恩的聚会，以及希望神在未来也介入的呼求，被称为"耶和华所定的日子"（或是"祂行事的日子"），在其中"祂光照了我们"（诗一一八24、27）。过去的凯旋喜乐、神在未来介入的盼望、歌颂神光照我们的日子──这些因素合在一起，成为五章18～27节的意义架构。简言之，阿摩司追问以色列人有关耶和华日子的意义（"耶和华的的日子对你有什么意义？"），并且说出刺人的答案（"那日黑暗没有光明"），因为他事先认定以色列人对"那日"的目标有错误的看法，却懵然无知地举行崇拜，颂赞那日子149。

　　黑暗是看不清的光景，因此也是危机四伏、敌人隐藏、陷阱引诱的地方。黑暗象征无所预期的危险与无从观察的灾劫（伯十八6、18；哀三2）。相形之下，光明使人视线清楚、可以尽收眼底、看得完整。光明代表安全、安然免于恐惧（参：诗二十七1；赛九2）。

　　用来作例证的比喻（19节）表达的很清楚，黑暗与光明在此不是指邪恶与公义（参：赛五20），而是指灾祸临头与安然无虞。比喻中的进展最好理解为故事里的不同阶段，每次看起来平安无事，却总是带着新的危险。经文的压轴是讽刺地描述一个上气不接下气的逃犯，靠在自家墙上喘嘘嘘的，正为着自己从狮子与熊口下被救而庆幸不已，却有一条蛇从泥砖缝伸出头，咬到他的手（参九3）。狮子的威胁（亚洲或波斯种，在巴勒斯坦生存到主后一千三百年），在旧约圣经常见，诸如参孙（士十四6）、大卫（撒上十七34～36）、比拿亚（撒下二十三20）的经历。熊（学名UrsusSyriacus，与欧亚的UrsusArctos是近亲）通常是草食动物，但却被认为是特别凶残的动物，尤其幼熊受到威胁的时候（参：撒下十七8；箴十七12；何十三8）。熊在巴勒斯坦北部一直存活到二十世纪初。蛇被以色列人认为是有毒的（参传十8），不过巴勒斯坦可以辨认出的种类，不论是古时或现代，都不是有毒的。狮子（参三8；何十一10，十三8）与熊（何十三8）是神的隐喻，蛇并不是。蛇（nahas）的象征用法，或是代表邪恶（诗五十八4，一四○3），或是代表有害的诡计（创四十九17；赛十四章）。所以，我们认为阿摩司的三个动物意象是危险的象征，并没有更深一层的属灵含义。

　　若有人还残存一点不切实际的看法，认为以色列看重耶和华日子的荣耀，在此被阿摩司的修辞反问句彻底粉碎，也更巩固了先知的论点（20节）。他在第18节所宣布的，于此重新确认：耶和华的日子给悖逆的以色列带来的，不是他们想象、歌颂的光亮（nogah通常形容耶和华拯救百姓的辉煌行动；参：诗十八12、28；赛九1，十三10；哈三4、11），而是黑暗，就像在出埃及记笼罩埃及地的灾害一样（出十21～29）。先知书描述那日子的细节与绝望（例：赛十三6～16；珥二1～2、30～31；番一7～16），使用的阴暗笔调都是取自阿摩司的调色板。

　　（五21～24）

　　这里没有转折句，可见本段经文与前一段的关联非常浓厚。错误的耶和华日子的观念就是在公共敬拜时──很可能就是在伯特利──散播的。

　　本段经文以几种方式保持对以色列敬拜礼仪的猛烈批判。第一，耶和华开始亲自发言，从第27节的内容与传信者公式语清楚可见。第二，这里少了惯见的开场白（例："耶和华如此说"或是"当听耶和华的话"），表现出不耐烦，好像先知奉耶和华的名打断敬拜过程，谴责百姓的敬拜（Wolff）。第三，阿摩司尽可能用最尖锐、最锋利的措词，表达对以色列举行节庆的深恶痛绝（参何四6，对祭司的批判；何九15、17，对百姓的批判；申十二31，十六22，对百姓如今屈从迦南宗教的批判）。第四，神把以色列的宗教活动称为你们的节期、你们的聚集（或"聚会"；和合、RSV与AV的严肃会予人错误印象；这里是指嘈杂、喜乐激昂的聚集）、你们的祭物、你们的肥畜，藉此表示祂不认可以色列的行为；这种一窝蜂的宗教气息完全是人为的。

　　第五，用来描写宗教礼仪的形形色色字眼，也凸显出神的彻底反对。神厌恶这些活动（节期与聚会）中的每一部分，其中包括：（1）燔祭被称为ola，因为在烟中升到（希伯来文lh）神面前，同时也用来表示全然（kalil＝全部，常用来描述燔祭；申三十三10；撒上七9；诗五十一21）献给神，用来赎罪（利一3～4）；或是（2）素祭被称为minha，因为这是献祭的人向神感恩所献的"礼物"，将他们所倚赖为生的受造物归还给神（参：利二1～16）；minha也有一般性"献祭"的意思，所以可用来描述牲祭（参：创四4，亚伯的祭物；NEB、JB、Wolff、Mays认为阿摩司的意思是一般性的献祭，RSV、NIV、NASB、中译本则限定为素祭或谷物祭）；（3）平安祭是敬拜者把部分的牲畜烧于祭坛上，部分送给祭司，部分与家人或友人吃掉，象征对神的忠心与彼此的联合（利三1～17）。

　　第六，动词"不能忍受"（NIV；RSV：鄙视；和合：不喜悦；希伯来文rwh的字面意思是"闻……的气味"；参：利三5、16讲到馨香之气）与"不顾"（NIV、和合；希伯来文nbt；字面意思是"凝视"）环绕这节经文，并显出神的厌恶之情，不能忍受如此滥用崇拜的景象与气味。第七，重要动词不悦纳（希伯来文rsh）是个专用词（参：利十九5），用来描述牺牲品的纯净与合乎利未记的规定。耶和华在此自己为祭司，宣布以色列的祭物不合格，不是因为礼仪上的纯净问题，而是因为这些祭物并没有伴之以公平与公义的行为（24节）。

　　第22节的第一句"你们虽然向我献燔祭"，虽然没有与其对称的句子，但并不表示是附加上的或是其平行句被销掉了（参JB、Mays、Wolff）。几乎所有的译本都把这句话与下面的句子连在一起，这也是最妥当的处理方法。

　　耶和华已经宣布对于以色列敬拜上的失职作出什么决定。接下来神发出两项劝勉（23～24节），一清二楚道出神要求以色列对祂的谴责宣判要有何响应。

　　消极的劝勉（23节）呼吁以色列，甚至要除去他们表达敬拜的最热闹的方式，就是用来尊崇耶和华的音乐。歌，是个比较一般性的字眼，常出现于诗篇（希伯来文sir；诗三十，六十八，八十三，八十七，九十二，一○八，一二○～一三四），在阿摩司书中可能用来表示以色列的敬拜既没有真正的祷告（希伯来文tpilla；例：诗十七，八十六，九十），也没有真正的赞美（希伯来文thilla；例：诗一四五）。在宗教聚集场合，歌常常伴之以琴（撒上十5；撒下六5）。琴（希伯来文nebel），到底多大，是什么样子，我们则不知道。琴身可能呈瓶状，琴把呈曲状，上面可能有十条或更多的弦（参：诗三十三2）。埃及风格的琴可能高达十或十二呎。

　　本节的消极命令与诗篇三十三2～3敬拜的呼吁，形成强烈对比；后者要神的子民扬琴、唱欢欣的歌。神远避祂平常喜欢的敬拜行为，由此可判断祂是多么震怒。第23节的文法突然变成单数，好像阿摩司是要怪罪于一个领袖，或更可能的是，因为不当的敬拜在以色列比比皆是，因此可以像责备一个人一样的责备以色列。

　　积极的劝勉（24节）也用来解释神何以弃绝以色列的敬拜：因为他们的敬拜没有佐以宏大（如大水滚滚）、持续（滔滔）的决心，行公平与公义（有关这两个词语的讨论，见五7的注释）。这两个明喻的交错结构以水为始为终，更加凸显。尤其是从当时背景来看，水流都是季节性的；雨季充满了丰沛的活水，漫长的夏日则彻底干涸，所以这两个明喻显得格外有力，同时也表示了公平与公义对以色列的信仰与生活是极其要紧。与耶和华立约的社群不能缺少公平与公义而活，正如不能缺少水源而活一样。

　　这段经文的口气虽然严竣，却藏有一丝盼望：由劝勉的话来看，改变好像还是有可能，尽管看来没什么指望。阿摩司这么作，与以赛亚书相似的神谕（五7）形成对比，因为后者笼罩在完全无望的气息下。阿摩司再次让百姓明白，伯特利、吉甲（24节的滚滚，希伯来文是yiggal，可能取其与吉甲Gilgal的谐音；参五5）、别是巴这些圣所所在之处，都没有掌握到敬拜的精髓：寻求、崇敬耶和华名的人，也必须要借着言语行为尊崇耶和华的属性。关心所有人的权益与福祉，要像滚滚大水发自他们心中。任何想要真正服事祂的人，都要顺此潮流而行。

　　（五25～27）

　　这几节简短的散文体经文问题却不少。第一，第24节铿锵有力，大可以给祸言画下壮阔的休止符，所以这两节经文略有踩煞车、浇冷水之嫌。但是这么作，无疑就消除了审判的宣告（27节），而阿摩司的每一神谕几乎都以审判作终结。而且，没有审判的宣告，可能会令人怀着比阿摩司预期要高的盼望。看起来，阿摩司想要再加上一种立论，支持他对以色列的敬拜无益、危险的论点。他用了本卷常见的修辞法：只可能有一种答案的辩论问题（参二11c，三3～8，五20，六2d～3、12～13，七2、4，九7）。这些问题也使得以色列人面对自己的历史，看到他们目前的敬拜与神的初衷相差何其远。

　　第二，第25节表面上看来，似乎与出埃及记、民数记中以色列飘流旷野的记载有矛盾："这里的看法根本不符合五经传统，因为五经并没有提到以色列的初期有段时间没有献祭"（Mays,p.111）。出埃及记、利未记、民数记、申命记确实花了不少篇幅列出献祭的指示，但是除了西乃山的立约仪式以外（出二十四1～8），这些书卷也确实没有记载以色列在旷野献祭的行动。牺牲（希伯来文zebah，牲祭的最普遍用字；参：创四十六1；出十25；何六6）与献祭（见22节注释）的法规很明显地（例：民十五2及下、17及下；申十二章）或是隐约地（例：出二十三14～18，提到田地与作物，不是指旷野，而是指在应许地定居后）预期将来会进入应许之地。按字面解，阿摩司提到的四十年（参：民十四33；申二7）从以色列人不相信神把土地交在他们手里开始算起，涵盖了以色列一整世代的时间，这些人叛逆神的时候是二十岁（民十四29～30），但是迦勒与约书亚例外。至于对那段时间中献祭的执行，旧约圣经没有记载，格外引人注意。

　　第三，阿摩司的问题似乎反映了其他先知（例：耶二2～3；何二14～15）注意到的趋势，那就是把旷野经历当作以色列与神的盟约关系的高点（参二10）。民数记（例：第十六章可拉党的叛逆与二十一5～9以色列的怨言）与申命记（例：一26～28以色列拒绝进迦南）都记录了充满战争、悖逆的历史。阿摩司与何西阿一样，熟知以色列人妥协信仰，敬拜毘珥的摩押神巴力（九10；民二十五）。重温旷野的神人关系，并视之为盟约关系美好的黄金时期，并非一味缅怀过去。这么做是为了强调以色列人目前的景况是如何腐败。比起他们邪恶地扭曲敬拜真义、猖狂地破坏正义，以色列的先人就算是有什么怨言或悖逆之举，过往的日子还算是黄金时代呢！那时候百姓对神还算专注，被分心的时候不多。神的诫命放在约柜里，而他们与神的关系虽然有瑕疵，却还很亲密。

　　第四，第26节与本段落的其他经节到底有何连贯，并不清楚。我们可以把它当作审判宣告的一部分，也是第一个祸言神谕的结束。若是如此，时态就要译为未来，第26节也就与27节紧密地连在一起（参RSV、JB、NEB）。另一方面，我们也可以把第26节与25节一样，当作控诉，并且译为过去式，用来描述百姓已经做过的事（参LXX、Vulg、AV、NIV、NASB、Mays）。还有本注释采纳的看法是把第26节当作接着25节的第二个控诉问题，质询在那黄金时期，以色列是否也怀带着偶像的佩件，触犯了与神的关系（Wolff）。对这两个问题的答案应该都是"不"。因此，以色列被迫承认，第27节的审判是必须的。

　　第五，第26节的翻译需要注意。我们如何翻译sikkutmalkekem？第一个字可以重新点为sukkat，然后译为"圣所"或"帐幕"（LXX、Vulg；AV、NEB、NIV）。那么，这个词就读为"王的圣所"或是"米勒公（Milcom）的圣所"，米勒公就是摩洛，亚扪神祇的名字（参：利二十2～5；王上十一7；王下二十三10；耶三十二35）。另一个艰涩的希伯来文是kiyyun，译为"高台"（NIV、NEB），或是神祇的名字：Chiun（AV）、Kiyyun（NASB），或是迦温（Kaiwan，JB、RSV、Mays、Wolff）。这里提起星神（字面意思为"你神的星"），可见这几个希伯来字的确是一些特定名称。米索不达米亚文件也列有Sakkuth或是Kaiwanu〔LXX与徒七43误拼为"理番"，（Rephan）〕作为土星的名称。这两个字的希伯来元音是i之后有u，是希伯来人常用的手法，亦即故意拼错异教神祇的名字，表明它们是可憎可耻的。siqqus（"可憎之物"）常用来形容偶像（例：申二十九16；王下二十三24；耶四1），它的元音被替换，用来标明、同时也嘲弄外邦神祇。对这段经文还有一种很有根据的建议：我们可能应该把"你们的像"与"你们的星神"调换（参LXX），才能掌握到最适当的意思（参RSV）150。

　　如此一来，整节经文读为："你们（在旷野的时候；参25节）是否抬着你们的王'撒固'（Sakkuth），以及星神'迦温'（Kaiwan），就是你们为自己造的像（就像你们现今所做的）？"151米索不达米亚艺术里有神像连在台座上竖立着。其中一幅图画有一个神祇头上方有颗八角星星152。

　　最后一个问题源自下列诠释。如果提格里斯──幼发拉底山谷地区的偶像崇拜，渗透入以色列已经到了经文描述的那种程度，为什么阿摩司只提这么一次呢？而何西阿一直强烈谴责以色列拜偶像的行为，焦点为什么只放在迦南地的巴力敬拜，而不攻击亚述的偶像敬拜？这些问题使得沃夫（pp.265～66）把这段经文归于"申命记学派"。他们为了描写亚述在主后七二一年占据、重布了以色列北方疆土（王下十七），当地的属灵景况是如何一落千丈，于是把这段经文加进阿摩司书。

　　想要找到具体的证据反对沃夫的推论并不容易。八章14节似乎是在讲拜偶像，不过沃夫会把这节经文与第八章的大部分，都归于阿摩司的门徒手笔（pp.325～26），所以不足以作为支持他论点的证据。我们要质疑的是沃夫立论背后的臆断。如果基于先知在其他篇章没有讨论相同主题，就否定这些经文并非出自先知笔下，那么以此类推，没有任何先知能够只在一处讨论他的主题，因此什么题目都要至少讨论个两次才可以！

　　这段铿锵有力的祸言重点在于耶和华要亲自看到审判临到以色列（27节）。他们的敬拜与公义都是金玉其外，败絮其中。他们被带领到这片土地，所要完成的使命都一败涂地。被掳是神显而易见的回应。被滥用的土地，将要成为被失丧的土地。被掳的目的地刻意说得模糊不清：大马色以外。对亚述的强大能力，阿摩司只是稍为致意；他的最高敬意是留给万军之耶和华。祂的日子为以色列所渴望（18节），但是祂的来临却意味着灭亡。

　　书中谴责有名无实的敬拜礼仪，在这种背景之下被诠释为先知想要废弃所有的外在形式与礼仪。撒母耳（撒下十五22～23）、诗篇作者（五十一16～17）、以赛亚（一10～17）、何西阿（六6）、弥迦（六6～8），与耶利米（七21～26）一致认为没有顺服的献祭是毫无意义的礼仪，也是对立约神的恩典与美善的一种侮辱。罗利（Rowley）有番话道出多数当代学者对那个时代的礼仪敬拜与个人信仰持何种看法："被掳前的先知谴责空洞、无益的献祭，但是我们没有理由就此假定，那些遵行神心意的人因此也不能献祭。"罗利论到在圣殿被呼召的以赛亚，下结语说："以赛亚不可能认为踏进圣殿是错误之举，或认为祭坛是邪恶的。"153

　　阿摩司对礼仪的挞伐，原因可从这个祸言神谕里找出来：（1）礼仪对耶和华的日子这观念散布错误的乐观看法；（2）单单强调仪式，好像献祭与颂歌本身具有什么能力，与敬拜者的虔心与顺服没什么关联154；（3）礼仪容易受迦南人与其他外族因素腐化，刻意与耶路撒冷圣殿隔离，并且与其抗衡（参八14，一2）。其实，圣殿敬拜也免不了妥协之虞。对希伯来先知而言，没有礼仪的敬拜是不可想象的，特别是像以赛亚一样深植于传统的阿摩司。然而，他为了引起以色列的注意，不惜把话讲过头，以便清楚说明耶和华已经准备好毁灭现有的礼仪，让百姓能更顺服祂的话语（参九1～6）。

　　司提反对犹太人领袖说的一番话（徒七2～53），历数救恩历史与以色列不断悖逆神（徒七42～43），引用了阿摩司书五25～27，作为重要的经文证据。司提反把阿摩司的那段经文归诸于"先知书"，引用的是七十士译本，并略加润饰，特别是把流亡地"大马色以外"改成"巴比伦外"，以适合以色列的历史。而且，司提反用了七十士译本的过去不定式，所以拜偶像的描述成了从亚伦的金牛犊到拜天象的一种惯性模式了（徒七40～43）。最后，司提反在七章42节（摩五25）的用词言下之意是说，他们在旷野没有敬拜耶和华，而是敬拜祂所命名的异教神祇摩洛（根据希伯来文"你们的王"）与理番，后者可能是"迦温"（Kaiwan）的变体。司提反的很多细节与阿摩司有出入，但是经文的主干──以色列的冥顽悖逆与拜偶像，不可避免地导致被掳的结局──两位传道者的看法是相同的155。

　　【阿摩司书】第六章：《罪恶祸患神的攻击》

　　B、行强暴而受审判摩6：1-14节

　　1、面临祸患

　　【摩6：1-7节】

　　6:1国为列国之首，人最着名，且为以色列家所归向，在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了。

　　6:2你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特，看那些国比你们的国还强吗？境界比你们的境界还宽吗？

　　6:3你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴（或作行强暴使审判临近）。

　　6:4你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。

　　6:5弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的。

　　6:6以大碗喝酒，用上等的油抹身。却不为约瑟的苦难担忧。

　　6:7所以这些人必在被掳的人中首先被掳。舒身的人荒宴之乐必消灭了。

　　【分段标题】

　　⑴安逸之人有祸了6：1-3节

　　当人过上了富足的生活，人就容易，过安逸享受的生活，放松自己，犯罪作恶，以为降祸的日子还远着呢？这样的人有祸了，神今天警诫提醒我们。不要在神祝福中，成为享受犯罪之人。

　　⑵不为罪孽担犹6：4-7节

　　人物质丰富，就享受，忘记为神活，吃的生活水平提高时，就为自己制造，乐趣，行在宴乐中，竟忘记自己的罪。

　　【分节详解】

　　6:1

　　1~7安逸无虑的有祸了：这段经文论到在以色列(撒玛利亚)和犹大(锡安)神的子民。

　　1.他们有权有势，又富足昌盛，为自己的罪而自鸣得意。他们坚信物质上的富裕昌盛已经足以证实他们生活在神的祝福当中，所以他们信心十足地以为神的审判绝对不会临到。

　　2.富裕安舒的生活方式同样会使我们陷入世俗当中，使我们不再迫切地渴慕神(参"贫与富"一文)。

　　6:6

　　却不……担忧：以色列人应当为着整个民族的罪和即将遭遇的毁灭厄运忧伤，而不应当继续奢侈享乐。那些为着民众的罪而痛苦忧伤的人将免遭神的审判(参结9:4)，并且得到神的祝福(太5:4)。

　　先知所斥责的安享自己天地的人，难道是我？我……

　　6:1-6　阿摩司将他的抨击集中到住在以色列和犹大境内那些安享舒适奢华、自鸣得意的人身上。财富以及安舒的生活令人自觉安全稳妥。但神并不喜悦我们忽视别人的需要，他要我们照顾别人，就如他看顾我们一样，神的国容不下自私无情。我们必须学习看重别人的需要，甚或看得比自己的需求还要重。善用自己的财富去帮助别人，是保障自己不骄傲自满的一个方法。

　　狂妄自大的下场……

　　6:2　东方、北方和西方的大城，都因骄傲自大而被神毁灭。以色列既如他们一样犯了大罪，昔日发生在列邦身上的结局，也必会在以色列身上重演。

　　财富是神所赐的，我没有"躺在象牙床上"那么奢侈，但我的钱用在穷人身上有多少？

　　6:4　象牙是进口货品，是当时极为稀有的名贵奢侈品。即使是少量的象牙已象徵著富有，何况是一张镶嵌著象牙的床！浪费在上面的资财，不知可帮助多少穷苦人。

　　谴责奢靡的有钱人（六1～7）

　　有祸了（见五18的注释），再次道出以色列以奢华为傲的明显下场与愚昧至极。奢华的罪恶与礼仪的铺张相衬，更显出以色列在两样事上是错得多么离谱：谬误的敬拜──自认在耶和华的日子会得到祝福──与滥用社会与经济地位的勾当同出一辙。简言之，以色列的生活中没什么值得阿摩司称扬之处。

　　六1.

　　提到锡安（亦即耶路撒冷）有点奇怪，尤其是在句子的领先位置。目前有很多修改建议，但是没有一种算得上成功。我们觉得最好当作阿摩司对听众的提醒：北国君主并不是惟一罪中作乐的，而耶和华审判起来，并不管首都不首都。这两点在阿摩司对列国发出审判言词时说得很清楚（一3～二5）。犹大在书中他处也受到讨论：书的题旨提到犹大国乌西雅王（一1）；主题经文提到锡安与耶路撒冷（一2）；有篇审判言词中谴责犹大（二4～5）；"全家"从埃及地被救出来，似乎也包括犹大（三1）；"大卫的倒塌帐幕"指的是犹大复兴前的审判（九11；参九12也提到犹大的南方邻邦以东）。我们从这些指涉犹大的经文至少归纳出这一点：不管阿摩司书最后由谁定稿，编作者一定深信阿摩司主要论到以色列，不过也加入了对犹大的预言。

　　两个王国的首都山城有一共通点，那就是领导阶层陷入毫无责任心的安逸感。锡安的贵冑那种无虑（或不在乎；"舒服"，RSV）与撒玛利亚领袖的天真安逸感可说是旗鼓相当（参：诗十四16，希伯来文boteh相似的用法）。阿摩司的时代，对两个王国都是飘飘然的时代：亚兰因为反亚述的战事已元气大伤；埃及对南方也不具威胁；亚述仍然忙着与屋拉图尔王国（译注：主前九世纪亚洲西南部的古国）作战；那些较小的邻邦──非利士、腓尼基、亚扪、摩押、以东──没有一个能发出引人警惕的攻击。更重要的是，以色列人以为耶和华下一步骤是要为他们伸张，并祝福他们，而不是攻击与审判。

　　礼仪也助长这种安逸自满的心态。神会以毁灭对付那些让空气中常常充满祭物香气、殿中常回响着赞歌的人，根本就超出以色列人的理解范畴。他们错误的安逸感，真正说来不是在于军事力量或防卫森严的首都，虽然他们也引以为傲（参2、8节）。他们的问题在于不能相信，耶和华的日子是降祸（属天审判）的日子（3节）。

　　这种安逸自满招来阿摩司的讥讽。他沿用以色列形容自己的夸大言词，来攻击他们。著名（1节）的字面意思是"牢靠在显著的位置"，不论是出于称扬（赛六十二2）或是亵渎（利二十四11、16）；参NEB的"有标记的人"。敏锐的听者不会错过，列国之首（或是"初熟的果子"；参耶二3）形容的是沙文心态。巴兰当年像阿摩司一样，发出审判的预言，就如此形容亚玛力（民二十四20）。阿摩司的讽刺在最后的子句达到顶点：描绘以色列家争相乞求他们的领袖给他们建言、支持，或特权。他们又能找谁呢156？

　　六2.

　　我们最好把这节经文看作是引用那些自夸自满的撒玛利亚领袖的话。他们的安全感是基于在那个地区，即使有些赫赫出名的古城邦，却没有一处足以与撒玛利亚的气势与环境相比。甲尼不能相比（参：赛十9；可能是亚述的Kullani）；该城位置目前还找不出来，不过很可能是位于叙利亚的中北部，在阿列坡以北、迦基米施以南，刚好是幼发拉底的弧地与地中海岸中间。哈马不能相比〔王下十四28；赛十9，被耶罗波安二世收服，一如早先被所罗门收服（王下八4）。现代哈马位于俄隆提斯河、大马士革以北两百公里、上述甲尼的位置以南约一百七十公里〕。阿摩司形容哈马是大城，可当之无愧，因为这是赫人帝国约主前一千两百年灭亡时独立的城市，在南北贸易路线一直是重要的政经中心，达几世纪之久。迦特不能相比（其地点难以捉摸，如今常有学者指认Tell～esSafi就是该城，在亚实突以东十五公里、以革伦以南十公里，靠近非利士平原在犹大山区终止之处），这是阿摩司先前的控诉中惟一没有被提起的非利士城市（一6～8；参：弥一10）157。

　　以色列领袖的劝言是催促像阿摩司这种存疑的人环游一周，亲眼看看撒玛利亚更雄伟的气势。他们的话以修辞性问句作结束，引起的答案是"不、当然不是！"若没有把第1节当作引句，却直接算是阿摩司的话，那么问题的力道就被削弱（例：NIV），或是最后一个子句的代名词要调换（例：NEB）。直接当作问句（例：RSV、JB）可以把第2节读作：

　　"他们（例：甲尼、哈马、迦特）胜过

　　（你们的）这些王国吗？

　　他们的疆域（字面意思"边界"）大过

　　你们的疆域吗？"

　　把阿摩司当成是讲这句话的人，不仅需要掉换代名词，而且要假定三座城都已经被亚述洗劫，不再辉煌富强。但是从历史来看，这样的灾难在阿摩司以后再过了约二十五年才发生。把第2节当作撒玛利亚自夸的话，还有一个好处，就是这节经文就可以作为控诉的一部分，用来说明以色列是如何骄纵自满，而不是用来通告审判。阿摩司刻意营建审判的意味，直到第7节才有力地宣布出来（"所以"）。

　　六3.

　　阿摩司为了保持他的文风（例五7、12b），用了讲词形式作为控诉的一部分。推远（吕译；和合："还远"）的原文分词结构，具有第1节的祸言模式。两个子句的对比保持了嘲讽意味。他们将要面对耶和华介入审判（五18～20），然而却完全置之不理，也就是说抛诸脑后（推远；希伯来文ndh在赛六十六5意为"断绝交流"，后来就有了"除会"的意思）。他们应该清除当中残暴肆虐的政权（位在此可解作"王位"；参：王上十19），反倒向此政权挪靠，好像那是什么肃穆的祭仪（希伯来文nagas；参五25）。以色列人完全陷于他们的暴行，以及由这些暴行撑腰的悠闲生活，一切上天报应的想法全都从良心中驱除。从他们的一举一动看来，世界已经没有公理这个词了。

　　六4～6.

　　这里的控诉更详细。原文中的分词在英文里通常译为关系子句，是语法的主干，也保持了第1节的祸言模式。阿摩司藉此继续谴责撒玛利亚富有的权贵。这段经文的重点也要从不同的角度来看：（1）1～2节提到误导的安全感，在4～6节以暴饮暴食、奢华宴乐表达出来；（2）自我放纵就是暴行的副产品，因为他们一定是靠着贿赂与苛税的手段剥削升斗小民，才能有这些享乐；这一点在全书都很清楚（例：二6～8，三11，四1，五11～12，八4～6）。注意"强暴的统治宝座（位）"（3节）与"那些躺在象牙床上"的（4节）一前一后，两者相关，也成为对比；（3）解释4～6节的关键在第7节的"荒宴之乐"（希伯来文marzeh；参：耶十六5），其含义已经由最近刚出版的乌加列文件阐明。

　　阿摩司谴责的似乎不只是一般的狂欢，而是一种喝到酩酊大醉，不省人事的宗教仪式（参：赛二十八7～8）。在耶利米书与乌加列文本，marzeh似乎与哀悼有关联，而且这种关联也见于拉比的解释，把marzeh与暴饮为习俗的葬礼酒席连在一起。波普（M.Pope）总结乌加列、圣经、拉比的证据，结论说"marzeh是个宗教、社会组织，包含了家庭，也拥有土地、聚会的建筑物、提供酒的葡萄园。该组织与某些神祇有关，成员定期聚集……花数天时间大吃大喝的庆祝……有时也有宗教仪式的纵欲交合"158。

　　这些描述很符合阿摩司笔下的情景：（1）4与7节的躺卧与伸懒腰（希伯来文sarah，意思是下垂；参：出二十六12），不仅形容舒适，而且形容酒醉的呆滞状；其实，marzeh这个字可能与阿拉伯文里意谓疲劳或软弱而倒下的字根有关159；（2）喝酒的容器不是普通的杯，而是大碗或盆（希伯来文mizraq有容器不只用来喝酒，也用来摔掷的意味），供狂欢的人用来牛饮；（3）以色列的冷漠在"不为约瑟的破败（残垣）而（忧伤）成病"（参吕译）这句话表露无遗。约瑟亦即北国。这里或许也暗示，生病的原因不对：是他们令人扼腕的醉酒行径使他们生病，或是因哀悼生病。但是真正应该让他们生病的是对自己同胞所作的恶行，以及快要临头的灭绝下场；（4）9～10节的凄惨景象可能与哀挽逝者的仪式相关，形容亲人有义务寻找心爱的人的尸体，并且给他们厚葬（参以下注释）。

　　用象牙镶的床就是未来审判中将要被毁的象牙屋（三12、15）里的摆设。可以按时吃肉（羊羔）是那些有钱人才有的特权，一般人是以大麦、小麦，以及应景的水果与蔬菜维生。就算有肉吃，也是要留到值得大事庆祝的场合（参：路十五23）。这也是平安祭受普罗大众重视的原因（见五22注释）。相形之下，撒玛利亚的权贵不仅随时吃肉，而且把牛犊放在棚里养肥，而饲料用的谷类一定是课穷人重税得来的（参五11）。

　　自得自满的景象因为有音乐在场（5节）更是突出。第一个分词──那些唱消闲歌曲的（希伯来文prt）──在旧约只在此处出现一次，因此很难翻译得准。借助于阿拉伯文的同源词以及该节中的平行动词"制造"（编作；希伯来文hsb），"即兴、不经意、悠闲地"（BDB）是我们可以找出最相近的意思。不论以色列人当初的创作力有多旺盛，却没有用在照顾清苦的同胞，或是为国家的将来着想，反而浪掷于笙歌，只为了能更尽兴地狂欢作乐。有关琴瑟，见五章23节注释。乐器（字面意思"歌唱的工具"）可能是指各式各样的弦乐器与敲打乐器（参：代上十五16，十六42；代下五13），伴着喧嚣的歌声（有关大卫演奏乐器，见撒上十八10；代上十五16；代下二十九27。）

　　哈佛大学一九○八至一○年在撒玛利亚发掘到陶器碎片，上面的文字记载了阿摩司谴责的挥霍酒与油的行径。这些碎片（称作ostraca）上面有运送大量陈酒与纯橄榄油的记录。学者对碎片的日期看法，从耶户执政（主前841～814年）到米拿现执政（主前752～742年）约莫有一个世纪的差异。但是证据则清楚无疑：撒玛利亚的统治阶层挥霍无度。储藏经年的陈酒，还有经过无数次过滤的纯油，都是极其昂贵的物品。阿摩司用了"初熟之果的橄榄油"（上等的油），显然知道这东西所费不赀，而有钱人竟用来抹身作为护肤或闻香之用160。与阿摩司整个情景相近的描绘，见于米吉多的象牙雕塑，上面刻有一个贵族捧着碗解渴，在场还有仆人演奏鲁特琴161。

　　六7.

　　祸言似乎吝于笔墨似的，至此就已经是结论了，以合宜的所以，词宣布审判。嘲讽的口气也依然继续：以色列领袖自以为天之骄子的心态，使他们陶醉于自己是"列国之首"（1节），并且以"初熟的橄榄做的油"（6节）大肆张扬，所以将来也"首先（或是带头）被掳"，被拖出固若金汤的首城。他们被侵略者移送他地的时候，虽然四周全是尸首，却不能照他们的习惯，替死者狂欢（见以上4节marzeh的讨论）。

　　被掳对北国的人民，特别是领袖，造成生活上剧烈的变异。只有零星的一些后裔才得归回故土。从撒幔以色五世与撒珥根二世驱离他们，到古列王发起让被掳的人归回已经有两世纪之久。撒玛利亚从此不再是独立的政治中心，王室的后代也从此不再掌权。有篇鞭辟入里的文章如此论到以色列那些冥顽不灵的贵族："被掳是惯有模式之外的生活；飘荡不定、流离失所、百感交集；才刚适应，飘泊的感受又重上心头。"

　　2、因罪而死

　　【摩6：8-10节】

　　6:8主耶和华万军之神指着自己起誓说，我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿。因此，我必将城和其中所有的，都交付敌人。

　　6:9那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。

　　6:10死人的伯叔，就是烧他尸首的，要将这尸首搬到房外，问房屋内间的人说，你那里还有人没有。他必说，没有。又说，不要作声，因为我们不可提耶和华的名。

　　【分段标题】

　　⑴神憎恶罪6:8

　　因人富足荣华时，就忘记神的活，而去犯罪，神发怒将城交于敌人，告诉我们在神祝福中，要更爱神。

　　⑵不敢提神的名6：9-10

　　【分节详解】

　　因为人犯罪，恐怕又死人，但神在发怒之时，以怜悯为怀，留下余种，神有威严又有丰盛的怜悯，当我们犯罪，神却是愿我们回转。

　　6:8

　　我必将城……都交付敌人：由于民众拒绝归向神，所以他们的城邑将被毁。他们注定要灭亡，这是全能的神起誓宣告的。

　　6:10

　　不要作声：当主的日子来到时，灾难的现场将充满神的威严。人甚至不敢提说神的名，恐怕他们遭遇更大的毁灭和死亡。

　　6:8-11

　　百姓以建筑华美的房子来炫耀自己的成就。当然，居住环境舒适并非罪过，但须小心，勿让这些成为自满及夸口的源头。神把房屋赐给我们，乃是为了我们生存、事奉的需要，而非让我们藉此自我夸耀。

　　战战兢兢，不敢做声，连神名字也不敢提，是何原因？

　　6:10　阿摩司形象地描绘出从神而来的可怕审判：即使在悲苦患难之时，百姓也不敢提及神的名，恐怕会因此招惹他的愤怒，带来另一次审判。

　　（六8）

　　审判的主题在此改采不同的形式与内容。属天誓词（参四2，八7注释）作为宣告审判的开场白，格外强烈，同时还有神谕模式与称神为万军之神，加强语气。也就是说，神掌管天军，也掌管地上的侵略军旅；他们只是按照神的应许与宣告，引起动荡不安，以及以色列人被掳。指着自己，也可译为"指着生命"（字面意思是"指着喉咙"），表示神不惜一切要实现这致命的应许。沃夫（pp.281～282,n.8）要我们注意汉摩拉比与Zimri－Lim立的条约。据说双方都掐着自己的喉咙，好像是在发誓，若不遵守约定，就要被勒死。

　　誓词的内容可说是1～7节祸言的总结。神用了最强烈的用语──憎恶、痛恨的用语（参箴六16～17；十六5）──表达祂的怒气，这些用语也以交错结构置于原文子句的首尾163。雅各──神如此称呼北国（以及三13，七2、5，八7，九8；参九8）──简直是错得一塌糊涂：在耶和华面前谦卑并且信靠祂，才是天国的无上态度。然而，以色列却以骄傲（和合译为"荣华"；参箴八13，十六18）──这是个很恰当的字眼，一语道破他们放荡的生活流露的自满与错误的安全感──以及堡垒（新译；和合"宫殿"）──形容以色列凭空信赖防御工事与军事力量，悠游自在，却不知大祸要临头（参一4注释）──取代谦卑的态度。最后一句虽然用字吝惜，意思却完整无缺。在希伯来文，耶和华只用了三个字，誓言将这宏伟的首城与其中所有的人与物（字面意思"悉数"；参诗二十四1），交付给没有提名道姓的仇敌（希伯来文hisgir，源于字根sgr，也可能意谓"囚禁"；参伯十一10）。

　　163憎恶（RSV）的翻译是根据很多古版本，以及把希伯来文字根t～b改为tb。M.Dahood,Bib,59,1978,pp.265～266提出有力的主张，保留原有的～alep，并且把分词拆成两个字，"必"（mt）与"仇敌"（～b），因此整句译法如下："我必定与雅各的骄纵为敌。"如此保有憎恶与为敌的对照，而且也不用修改经文中的子音。

　　（六9～10）

　　这里的经历凸显了阿摩司祸言中的两要点：（1）死亡与毁灭使人口骤减；（2）耶和华是审判的幕后主使，祂的威猛令人不敢提起祂的名字。就像五章3节的军队，普通老百姓也一家家全被消灭。如果一个大族里有十个人生还，也不能为有余种存留高兴，因为这十个人也会丧命。

　　第10节的现有经文并不容易掌握，特别是第三个希伯来字，AV（还有武加大译本）读作"以及烧他的人"（参RSV、NIV）。这种译法是认为希伯来文srp在这里误拼为srp（就是samech换成了sin），意思就是一反以色列人的习俗，火化死人而不是土葬死人。火化是极不寻常的举动，阿摩司本人也谴责过（二1），而且在旧约几乎都是用来处理恶名昭彰的罪犯尸体（创三十八24；利二十14，二十一9；撒上三十一12则属例外），所以有人主张火化是为了消灭传染病或瘟疫，根本站不住脚。书中并没有提到有这种病情散布，并且下一节似乎是说地震是造成毁灭的原因。

　　为了避开这些问题，有些学者主张把该字译为"作防腐的人"（NEB）或是"殡仪员"（NASB）164。旧约里尸体防腐的例子（约瑟对雅各）特别见于埃及（创五十2～3）。另有其他学者从七十士译本得到线索，把srp修改为psr，"催促"或是"催逼"，一如创世记十九3、9，三十三11与士师记十九7（Wolff,p.180）。不过七十士译本把第9节尾与第10节开始都译为"他要举起"，也是问题重重，不能当作确定的根据。

　　最合理的建议则首推罗宾森（T.H.Robinson）的看法（p.94），并且为梅斯与戴科尔采纳，将msarpo当作dodo同义词，前者意为"舅舅"，后者意为"叔伯"。整句的译法则如下："那人的近亲，不论父系或母系的，要将他的尸首搬到房外，说……"坟地是家产的一部分，特别是那些有地产的人。去坟地或料理死者是至近亲属的责任，所以这里提到舅舅或叔伯，会让他们想要免除这责任，因为他们不算至近亲属。

　　"尸首"原为骨头，但在希伯来文是阳性，而不是常见的阴性（例：创五十25；出十三19）。这里的场面除了亲属外，显然还找了个人帮忙深入搜寻（或许是在砾堆中）房屋的最内部（参：撒上二十四4；诗一二八3，希伯来文yarka类似的意思），问他里面还有没有人活着。那搜寻的人说没有，并且马上要那亲属不要作声，也不要提耶和华的名字，免得因此又引起灾祸。这段经文的含义是说，死亡场所满了神令人敬畏的同在，如同圣所一般。不要作声的希伯来文出现于礼仪场合，在耶和华前静默是理当的响应（例：八3；哈二20；番一7；亚二17）。提说耶和华的名，引起耶和华更多时间在这里，也就有更多人死亡165。

　　3、神出令攻击

　　【摩6：11-14节】

　　6:11看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。

　　6:12马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。

　　6:13你们喜爱虚浮的事，自夸说，我们不是凭自己的力量取了角吗？

　　6:14耶和华，万军之神说，以色列家阿，我必兴起一国攻击你们。他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。

　　【分段标题】

　　⑴人离弃公义6：11-12

　　神无法容忍，就发令攻击以列民，使人无处可住，无地可耕，我们当守公义，行公义。

　　⑵人行虚浮之事6：:13-14

　　【分节详解】

　　人在高傲时不认识自己的能力有多大，竟认为自己很能行，认为所成之事是凭自己，我们当谦卑实在，受到敌人欺压是自找的，当听神的话。

　　以色列纵自夸得胜，但神却宣告……

　　6:13-14　"角"指以色列东北边陲一个微不足道的小城镇，尤其是与他们所面对的亚述相比。哈马是在北方，亚拉巴则在南方；意指整个国家都要毁于亚述之手（参王下17:1-41）。

　　宣告外侵的审判（六11～14）

　　六11.

　　在第10节令人惧怕的耶和华的临在，发生于整个以色列。耶和华大局在握，像大元帅发出锋利的命令（用的是现在时态，坚称审判就要开始，不会叫停，一如七～九章的异象所示），要毁灭所有的房屋，不论大或小。提到两种极度的面积，是种"举隅对比法"（merism），就是以两种极度尺寸涵盖了各种大小、形状的房屋。这里的用意与三章15节一样，不过却不能指出哪一个是避暑的、哪一个是避寒的。击毁、碎片（吕译；新译："粉碎"；和合："攻破"）与碎屑（吕译："四分五裂"；和合："打裂"）暗示地震，而不是军事攻击。地震更合乎神直接发出的作为，也与书中不时警觉有地震来临的描述相符（见一1，二13，八8，九1～6）。

　　六12～13.

　　这里开始，语气与内容突然改变。阿摩司要再次痛责以色列人的行事愚昧。他用的技巧又是以修辞性问句追问他们（参三3～8，五25～26，九7），但是这次的问题可说是荒谬至极。马当然不会在石崖上奔跑。马拉着战车，或是有骑兵在上面，都只能限定于山谷间或沿海的平坦路。山崖的陡峭、多石的路则只能留给脚步稳健的驴；马蹄受不了这种路的折腾。我们当然也不会把牛拉到海边，让牛在波浪中犁地。这种解释在过去一世纪，几乎受到所有的学者与译本采纳，根据是将希伯来文的"牛"分成两个字：babbqarim变成了babbaqaryam，子音没有变更，因此更加重了第一个子句散发的荒谬语调。

　　阿摩司的问题是典型的智慧问题（例：耶十三23），以日常生活的常识为根据。阿摩司为读者设了陷阱，并且指出以色列人生活中比崎岖山路上骑马，或是海中犁田更荒谬的行径：刻意扭曲公平、腐化公义（参五7、24注释）。

　　对穷人与受压制的人，能带来生活稳定的公平已经变成致命的毒药（和合："苦胆"）；这可说是阿摩司用的最强烈的字眼（参五7注释），形容一些不可入口的浆果造成的危险（申三十二24；伯二十16）。甘美的公义果子（参：赛五7，以及何十12注释）已沦为苦涩、难以下咽的茵蔯（见五7注释）。

　　这里强调公平与公义阙如，正好像黏着剂一样，将两段祸言连在一起（五18～27，六1～14）。第二段祸言以荒谬问题结束，正好与以荒谬比喻（五19）作开始的第一段祸言相呼应。

　　阿摩司再以六章3～6节一样的讲词形式作结论，回到第二祸言的主题，就是以色列人领袖的骄纵自满。讽刺的是，阿摩司以他们自己的话攻击他们（参二12，五14，六2，八5、14，九10）。以色列领袖自夸的军事力量，可以耶罗波安二世建造的两座外约旦城市为说明（参王下十四28）。阿摩司用谐音，将他们自夸的话变成笑柄。他刻意把第一座城误拼为罗底巴（新译，Lo～dabar），意谓"乌有"。这座城根本不是什么军事成果，一点也不重要的地方。阿摩司又选了另一座收复的城加宁（新译，Karnaim），取笑这个代表力量的名字"双角"（"角"代表"力量"，见：申三十三17；撒上二1、10；撒下二十二3）。（译注：和合本没有把这两个字当作城市名，而是直接译出了它们的意思："虚浮"与"角"）

　　罗底巴（Lo－debar）有各种拼法：lo～dbar（撒下十七27）、lodbar（撒下九4～5）、lidbir（书十三26）。该城位居何处，至今没有确切答案，不过似乎是在外约旦、玛哈念以北与Beth－shean东北的基列地区166；有人提出雅博以北的Tell'el－Hammeh是其地点167。加宁位于更东、更北的位置，很容易就落入大马色的势力范围。该城座落于雅尔穆克区，离亚实塔罗四公里的SehS！ed168。

　　六章1节指责以色列误导的安全感，以色列的骄横之气若隐若现，六章8节神憎恶雅各的誓词，直接提到他们的名字。而这股骄横气依然在引述的以色列这话中回荡："我们夺取加宁，不是靠自己的力量吗？"（新译）他们凭着军队与武器就轻率松弛，思想中完全排除了属天的照管。

　　六14.

　　难怪耶和华要引起他们的注意（看哪，新译；和合未译），集中力从自己的空洞成就转移到神会审判的事实（我必兴起）。耶和华借着能力表明自己是万军之神，并且宣告的对象特别指定为以色列家，亦即整个北方王国；他们因为自得自满、领袖腐败无能注定要被毁（祸言就是针对他们发的）。审判的途径将是政治性的──有一国家决定要拔出"列国之首"（六1），并且踩到地里欺压，其野蛮程度可与埃及媲美（参：出三9，用了完全相同的希伯来文字根lhs）。

　　以色列夸耀自己的军事成果只有一时，最终整个国家却被敌人侵袭的浪嘲吞没，从哈马（其正确地点，以及哈马是城市还是地区，都没有定论）169掌控的重要边界据点，到以河流为界的南端（至于是哪一条河，则不清楚）。这条河流入或称之为亚拉巴海（申三17；王下十四25）的死海。阿摩司的措词刻意令人怀想起所罗门的辉煌时期（王上八65，"从哈马口直到埃及小河"，近乎联合王国的南方疆界）以及耶罗波安二世的战果（王下十四25）。

　　两则祸言将阿摩司书充满了指控罪的前六章带至最高潮。从此，焦点几乎全是审判。以下的篇章重头戏是惊人的异象，阿摩司从中领略了审判之必然、快速，及其厉害。

　　叁、审判与复兴

　　（第七章--第九章）

　　【阿摩司书】第七章：《三个异象》

　　【A、审判】摩7;1节:-9;10节

　　㈠蝗灾的异象

　　【摩7：1-3节】

　　7:1主耶和华指示我一件事。为王割菜之后（菜或作草），菜又发生，刚发生的时候，主造蝗虫。

　　7:2蝗虫吃尽那地的青物，我就说，主耶和华阿，求你赦免。因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？

　　7:3耶和华就后悔说，这灾可以免了。

　　【分段标题】

　　1、为王割菜

　　2、刚生长又被蝗虫吃尽

　　3、先知求赦免

　　【分节详解】

　　神指示先知阿摩司，一切青物都要被蝗虫吃尽，先知却向神祈求，求神赦免，否责以列站立不住，神就后悔，免去蝗灾，我们都经不起神的刑罚，而要快快悔改。

　　7:1

　　1~6主耶和华指示我：阿摩司从神得到两个有关以色列即将遭到神审判的异象。神将借着蝗虫(1节)和炙热(4节)施行审判，地上的一切都将被吞噬殆尽，全地遭遇极大的饥荒。因先知为着民众代祷，神就延迟施行审判(3,6节)。神并不愿意罪人灭亡(提前2:4；彼后3:9)，他还应允要垂听义人的祷告(雅5:16)。

　　异象叙述：蝗虫（七1～3）

　　1：1.　神主动发起审判似乎是这里的重点。祂正在使……成形（参吕译、RSV、AV、NASB、NIV；和合："造"）的译法比"一群"（例：NEB、JB）要可取。两者的主要差异在于希伯来文的元音（MT读为分词yoser，并且为Vulg采纳；LXX读为名词yeser，译作epigone，意谓"群"或"后代"）。五个异象中有四个都在开头以分词描述神的作为，惟一的例外是"一筐熟夏果"，该处神的临在不是直接的。这里虽没有具体指出是耶和华作创造成形的工作，但分词的主词是神却毫无疑问，因为第二异象中具体说到是耶和华发出呼声，而第二异象的形式与第一异象一模一样。再者，阿摩司极力恳求赦免（2节），似乎暗指蝗虫是耶和华的作为。（他处以"成形"或"模塑"描述神的创造行动，见创二7；摩四13）。

　　蝗灾因其发生的时间更显得悲惨。这里应该是指成群结队的蝗虫（参：摩四9；珥一4），并且在以色列地谷物最容易受侵害的时候蜂拥而至。后来的收成（JB，"第二批谷物"）一字（和合："菜又发生"），源于意谓"迟延"（希伯来文lqs）的字根，指的是晚春生长作饲料用的谷物。经文还说是替王收割之后（新译）的收成，显然是指王室从农夫的出产抽税，用来饲养宫廷的家畜（参：王上十八5）。如果第一次收割归给王宫，第二批收成又被蝗虫吃掉，以色列就真的没粮食了。四月的雨季这时该已过去，通常为期半年的旱季更无法使谷物生长。

　　1：2.　此处描述蝗虫吃尽了地上的植物（草，和合："青物"；希伯来文eseb，在申十一；诗一○六20指牛的饲料），凸显得审判更加厉害。在阿摩司眼前，整个乡下地区被吃得一乾二净（参：珥一4、7注释）。

　　阿摩司看到被肆虐的景象，震惊不已，于是大力恳求神赦免；文法是祈使句，再加上表达急迫感的希伯来文不变化词（na～，意思是"请"或"现在"，更加强了语气。阿摩司知道蝗虫是对不顺服的以色列执行的审判，即使异象中没有记述罪行，他还是呼求神赦免。该希伯来文（slh，其亚喀得文同语根词意谓"喷洒"，衍生出"洁净"）专门用于神的赦免（参：民十四20；王上八30、39；赛五十五7；哀三42）。

　　阿摩司请求的根据是以色列太脆弱（此处被称为雅各；参三13，六8，九8）。百姓受这种猛烈的攻击，根本站立不住。阿摩司的怜恤心是如此之深，还没有等耶和华回答他的修辞性问题，自己率先提供了答案。这个答案与前一章以色列常夸耀自己的强盛与军事力量形成尖锐对比（六1～2、13）：雅各其实很渺小。阿摩司的立论值得注意。他并没有直接诉诸神的名声会受损（参：出三十二11～13），或是耶和华与以色列的盟约（参：诗七十四20），或是在阿摩司书他处吃重的两者间的历史渊源（二9～11，三2）。神已经提醒阿摩司，盟约关系是严苛审判，而非大施恩典的根据。所以在蝗灾临头之际，他诉诸神垂怜软弱的子民，单单诉诸神的慈怜。但是，盟约的诉求依然可见：以色列被称为雅各，令人想起在以撒家中，雅各比以扫年幼；神刻意拣选了雅各，所以在他无助之际有义务扶持他173。

　　1：3.　先知几乎得到他希冀的结果，不过并不全如他所愿。阿摩司求罪得赦免，耶和华只应允收回审判：这灾可以免了。耶和华的转变在圣经里称为"后悔"（参：创六6；出三十二14；撒上十五35；珥二13～14；拿三10，四2）。虽然这可以说是拟人化的笔法──把原不是神属性中的人类情感归之于神──但神的后悔不止于此，也是提醒我们旧约从没有把耶和华塑造成"专制蛮横的君主，反而常常描述祂是体恤人的神"174。那么，神学上而言，神的后悔是表达祂的慈爱、祂对盟约的承诺，以及祂的自由行事。

　　当神要在历史中展开救赎工作、呼吁人遵守与祂所立的约，祂会完全看人过去的行为，或是归向祂或是离开祂而定。"按照圣经的看法，神随时都可以后悔，不降灾予尼尼微（或以色列！）……因为每一人的悔改与恳求怜悯的呼声，都发自一种观念，那就是神可以随己意赦免人，并且救他们脱离律法的审判。"175这段经文更不寻常的是（一如摩西在西乃山为以色列代求；出三十二11～14），神收回祂的震怒，不是因为百姓呼求怜悯，而是响应独自一人的先知，好像神可以为任何一个微小的理由延迟审判。

　　㈡火灾的异象

　　【摩7：4-6节】

　　7:4主耶和华又指示我一件事。他命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。

　　7:5我就说，主耶和华阿，求你止息。因为雅各微弱。他怎能站立得住呢？

　　7:6耶和华就后悔说，这灾也可免了。

　　【分段标题】

　　1、命火处罚

　　2、险些将地吞灭

　　3、先知求止息

　　【分节详解】

　　神又指示先知阿摩司，要降火焚烧来惩罚以列民，在降火中，险些将地烧灭，是神的怜悯，没有尽烧灭，先知祈求神止息不要降火灾，神就后悔不降火灾了，只要我们回转归向神，神就转消怒气，赐恩于我们。

　　神要降罚，先知遂即祷告；对于我们的国家社会，我们又……

　　7:1-6　神两度把将要降临到以色列的惩罚，藉异象预示给阿摩司看。阿摩司即时的反应都是祈求神不降罚与以色列。祈祷是带有能力的特权；阿摩司的祷告提醒我们，要多为自己的国家祈求。

　　圣所不合神的准绳而荒废，我的生命若不合神的准绳……

　　异象叙述：火（七4～6）

　　第一个异象（七1～3）徒留我们假定耶和华是使蝗虫成形的主始者。此处则毫无疑问是耶和华命令降火；审判是出于祂、单单出于祂的行动。不过经文是否真的提到这次审判行动，则不一定。MT、LXX、Vulg、AV、RSV、JB、NASB、NIV都认为经文有说，将larib译为以火审判（和合："命火惩罚"；"审判"字面意思为"争论"）。多年来注释学者都观察到，与其平行的第1节并没有直称是审判，而且在分词之后只有"蝗虫"为直接受词。所以有两种不同的译法值得我们注意：（1）NEB作"火焰"（把希伯来文修改为lahebet～es；参：诗二十九7，或是lahab～es；参：赛二十九6，三十30；珥二5），或是（2）作"雨般的火"，并不需要更动经文里的子音，只要更动字的分法（沃夫将希伯来文laribba～es读为lirbib～es,pp.292～293,n.1）176。雨的意象不仅保留了经文的子音，并且颇为符合景象里的超自然意味：火不仅吞没了可耕地（字面意思是：分出来种田用的地），并且也吞没了深渊。渊可能指滋润农作物的地下水，通常在火灾后用来补足谷物水分，如今也枯竭了。此处可能也隐涉迦南与米索不达米亚宗教中把深渊神化：神的权能审判无远弗届，甚至囊括了提供避难所的异教神祇。

　　神发出审判的火是阿摩司书（一4、7、10、12、14，二2、5，五6）与何西阿书（八14）常见的一幕。在阿摩司书，蝗虫与火分为两个异象，有公式前言与同样的文体模式，是两则不同事件，但是两者重迭处正加强了审判的威胁。相形之下，约珥书中火的异象凸显蝗虫的焦土方式，不留任何绿物或水分，而且它们所肆虐之处犹如历经一场旱灾（珥一19～20，二3）。

　　阿摩司第二次呼吁（5节）刻意加了一个第一次（2节）所没有的字。他第一次请求赦免，神没有应允，仅仅搁置了审判的执行。这一次，他只不过寻求神继续搁置祂的行动，发出紧急的"求祢止息！"（参：出九29、33～34，另一处中止审判与咒诅的例子，也用了相同的希伯来字根hdl。）赦免似乎已经无望了。耶和华的回答提到自己第二次应允阿摩司的呼吁："这灾也可免了"。

　　㈢准绳的异象摩7：7-17节

　　1、必不再宽恕

　　【摩7：7-9节】

　　7:7他又指示我一件事。有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。

　　7:8耶和华对我说，阿摩司阿，你看见什么。我说，看见准绳。主说，我要吊起准绳在我民以色列中。我必不再宽恕他们。

　　7:9以撒的丘坛必然凄凉，以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。

　　【分段标题】

　　⑴吊起准绳

　　⑵用刀攻击

　　【分节详解】

　　神免去前两灾，却又指示先知阿摩司要降灾，以准绳异象告诉以列民，因罪必然凄凉，因罪而荒凉，因罪而被攻击

　　7:7

　　7~9准绳：阿摩司在第3个异象中看到神用准绳度量以色列。准绳是一端吊有重物的绳子，建筑师用此确保墙的垂直度，以色列人已经偏离了准绳的方向，他们弃绝了神的话语，面临着倾覆的危险(12~17节)。因此，神的审判必要临到。

　　7:7-9

　　准绳是用来量度墙壁是否垂直的工具；倾斜的墙最终必倒塌。神希望百姓能与他一同站立，因此，那些使我们弯曲的罪要立刻清除。神的话语就是准绳，叫我们察验自己的罪。在神的准绳以下，你的表现如何？

　　异象叙述：准绳（七7～8）

　　本异象的中心点是准绳，两节间提说四次。并没有事件──神所成形的蝗虫，或是吁天而降的火──只是一个简单的金属物（～nak的亚喀得文同源字根意谓铅或锡）成为景象中的主角。该希伯来字在旧约仅出现于此处，有时被解释为审判的工具，或是以锡所铸的一把剑，或是一桶融化的铅。不过这里提到墙，以及用手握住那金属物，因此注释学者与几乎所有的译本都认为是一件用来测量、建造用的对象，因此译为准绳。

　　这样的解释，把异象的重点从审判的事实转移到审判的根据与必要。先知亲自示范并且宣告：神是那最大的建筑家；准绳是盟约的标准，看子民是否顺服祂行公平与公义的呼声177。墙就是"我民以色列"；他们的生命受测试，看是否合乎准绳标准。阿摩司在第一与第二异象中作代求者、求神赦罪或至少中止审判，如今受召亲眼目睹见证准绳的信息：以色列的行事为人已经过于歪曲，不能再豁免或是解救了。

　　异象叙述的形式改变，表示强调重点会有极大的改变。如今耶和华先发主动：阿摩司，你看见什么？由耶和华主导讨论，设定议题。祂不必再答复阿摩司的问题"雅各怎能站立得住呢？"，如今阿摩司要回答耶和华的问题。形式改变，让神可以在第8节随意向先知宣告准绳代表什么意思，而不是像前两个异象一样，留待先知自己来理解是什么意思。耶和华要以色列接受准绳的考验，不能再宽容了。当初神出于慈爱或约的义务而后悔、改变心意，如今以色列的离经背道已经太过分，审判已经无从避免了。神的应许我必不再放过他们（和合："我必不再宽恕他们"），似乎就是这个意思，意即不再视而不顾以色列的罪，或是给他们额外的悔改机会（参八2）。

　　177A.Szabo',VT,25,1975,p.507，要我们注意～nak与～anoki人称代名词"我"相似，可能是谐音用法。阿摩司在七章14节已经用了三次。不过作者结论说"先知可能认为自己是那'准绳'，被神从养羊的工作里拉出来，受差传讲以色列人的弯曲悖谬"则纯属臆测。

　　审判言词：宗教与政治结构瓦解（七9）

　　这节简短的神谕探索神收回赦免的机会有什么含义。毁灭的主要两个对象，当然是阿摩司谴责的两种目标：圣所与王室。该节的头两句平行子句以交错的动词作为开始与结束，更凸显了毁灭的描述。（有关邱坛与其宗教含义的讨论，见何四13，十8注释。）要毁灭的物件──有廊柱的邱坛，有墙、庭院、走廊的圣所，与建筑庄严、装饰豪华（三15，六4、11）的王室之家（不过此处是喻意用法，指皇族）──将由耶和华亲自交付予刀剑。准绳断定这些地方不适合作属神之用，对人也没什么益处。

　　旧约只有在这里（亦参16节）用以撒代表他的后裔所建立的国家，而不是代表族长本人。阿摩司可能考虑到北国对以撒的敬意：他们往南到别是巴（参五5，八14），那是以撒的出生地（创二十一31），以及以撒为了记念神显现建造了一座祭坛（创二十七23～25）的地方去朝拜。阿摩司提及族长以撒与雅各（参七2、5），言下之意似乎是在宣布，并且心痛以色列破坏了盟约历史。

　　2、祭司说空话

　　【摩7：10-11节】

　　7:10伯特利的祭司亚玛谢打发人，到以色列王耶罗波安那里，说，阿摩司在以色列家中图谋背叛你。他所说的一切话，这国担当不起。

　　7:11因为阿摩司如此说，耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。

　　【分段标题】

　　⑴说：先知背叛王

　　⑵说：煽惑王的话

　　【分节详解】

　　因着犯罪不愿悔改，以至于就说谎话，祭司不带领人悔改，自己也不改，就打法人说：阿摩司说的异象，以色列担当不起，说王要被杀，使王不悔改而加罪。

　　阿摩司明明是先知，何竟会被视为叛国者？

　　7:10　像阿摩司这样的先知，往往会被人看为是乱党，是卖国贼，因为他们总是针对王和王的谋士，质疑他们的权柄，揭露他们的罪行。所以，列王总会视先知为敌人，而非真心帮助他们及国家的人，也不承认先知是来自神、代表神发言的人。

　　亚玛谢向耶罗波安报告（七10～11）

　　阿摩司谴责百姓到吉甲（四4，五5）与别是巴（12～13节）朝拜，而先知最猛烈的攻击炮火却落在伯特利（四4，五5～6），因为它是以色列最主要的圣所，也是五章21～24节大力谴责的宗教仪式执行地点。先知的话语与以色列变了质的宗教两相冲突，在此没有前言说明，但以个人对立的形式出现。亚玛谢（"耶和华大有能力"，是旧约常见的名字：1.犹大王、约阿施的儿子，王下十四1；2.西缅的后代，代上四34；3.一个利未人，代上六30；4.阿摩司的敌人）是伯特利圣所的祭司，打小报告给想必是在撒玛利亚的耶罗波安，说阿摩司要造反。希伯来文qsr的字面意思是"绑束"，如创三十八28（和合："栓住"）；喻意则是"连手"、"策反"，常见于旧约历史书，如撒上二十二8、13；王上十五27，十六9；王下十9；后三处经文里，策反不是团体行动，一如其字源所示，而是个人计谋，这也是亚玛谢对阿摩司的指控。

　　由亚玛谢的信息可见，他有王室圣所大祭司的权益，可以随时与国王联系（13节）。但是他的信息更衬托出先知的话是何等有能力，已经到了不能忍受的地步（参：珥二11），说得更白，已经"不见容于"那些人了。同样的希伯来文型式也用来描述铜海的容量（王上七26、38），可见阿摩司的话已经深入全国，要以行公义的呼吁与审判的警告席卷全地。

　　亚玛谢一成不变运用传信者公式用语，引述阿摩司宣告耶罗波安会受到刀的审判、以色列会被掳，作为阿摩司策反的具体证据。我们有很多阿摩司以被掳作警告的记录（四2～3，五27，六7，七17，九4），但是鲜有提及刀的记载（四10是记载过去的审判，而不是未来的威胁）。刀的审判只有在七章9节出鞘，不是直接对付耶罗波安本人，而是他的家室。不过，我们不需太过着墨于耶罗波安（11节）与耶罗波安的家两个用词有何差异。就希伯来人把人与他的家庭视为紧密不分的想法，各用词应该是两者兼指的。刀一旦抽出，持续在书中发出森冷的光影：刺向亚玛谢的子女（七17）；切断逃亡者从倒塌的圣所逃脱的生路（九1）；在流亡中也寻索他们（九4）；处决活在错误的安逸感中的罪人（九10）。所谓的阿摩司神谕的第一句（11节）是改写第二句──将要被掳──甚至可说是夸大的笔法。但是这句话正确无讹，阿摩司最后又讽刺性地对亚玛谢说一次（17节）。

　　3、祭司反对先知

　　【摩7：12-13节】

　　7:12亚玛谢又对阿摩司说，你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。

　　7:13却不要在伯特利再说预言，因为这里有王的圣所，有王的宫殿。

　　【分段标题】

　　⑴不承认

　　⑵赶祭司走

　　【分节详解】

　　祭司―亚玛谢，不愿听预言，而让先知阿摩司逃到犹大去说，以王的圣所，与圣殿来掩自己与民众的罪。

　　7:12

　　12~17你这先见哪，要逃：这几节经文揭示了神不再宽容赦免民众的一个主要原因。祭司亚玛谢是全体民众特别是民中首领的代表，竟然公开拒绝神的先知和先知传讲的信息。那些有意弃绝神话语的人将自遭永死的刑罚；时候将到，义人的代祷也无济于事。

　　亚玛谢企图驱逐阿摩司（七12～13）

　　经文没有提到耶罗波安对亚玛谢的信息有什反应。至于祭司下令要阿摩司离开家园到犹大，是否反映了撒玛利亚传达的命令我们也不知道。如果是，那么10～11节就一定会有几天的间隔。如果亚玛谢真的收到国王的反应，我们很难想象他不会诉诸王的权柄。不过，没有诉诸王的权柄，可能间接反映了大祭司在政治与宗教事务上扮演的举足轻重的角色。反对阿摩司在伯特利工作的最终论点在于圣所属于国王，是用来符合他的王国需要（13节），而最大的责任是在祭司，因为是他对先知说出这番话。

　　亚玛谢称阿摩司你这先见哪，不一定就有讽刺的意思。这个称谓符合书的题旨（参一1的hzh），以及阿摩司在一连串异象中发挥的功用（不过异象中一直用另一个意谓"看见"的动词r～h）。亚玛谢的作风并非出于对先知不敬，反而因为敌手发出的神谕具有令人不安的大能，存有极大的敬意。

　　这段经文描述先知事工的用字──先见（12节）、先知（14节）、预言（12～16节）──可能还有其他含义。最近有份研究显出，意谓"先见"的hozeh是南国道德先知的专用名称（参：撒下二十四11的迦得），因为用这个名称的先知书经文皆出自犹大先知──阿摩司、弥迦（三5～8），与以赛亚（二十八15，二十九10，三十10）。根据这种看法，北国的道德先知被称为nbi～im；注意阿摩司在二章11～12节使用这个名称；他责备北国的支派，神出于怜悯，差遣先知到他们那里，他们却笼住先知的口。hozeh与nabi～如二章1～12节与七章12～15节所示，都说预言。这两个头衔的差别在于hozeh形容宣述时下道德议题的南国人，nabi～则形容做同样事工的北国人。

　　有关先知的角色与职分的资料既复杂又隐晦，不过以上的解释应该颇符合这段经文，也对经文提出一些线索：（1）亚玛谢称阿摩司作先知，阿摩司并没有反对；（2）提到hozeh的头衔，接下来并不是停止说预言的命令，而是回到犹大继续在那里作先知事工，才是hozeh合宜的事奉（12节）；（3）阿摩司承认自己不是nabi～，但是他在北国事奉的权柄，乃直接出于神要他在北国说预言的命令（14～15节），因此他的事工绝不会只限于犹大；（4）阿摩司似乎谴责任何对先知职分的恋栈，更特别的是他也不认可在这职位上领收入，也就是亚玛谢一言以蔽之的餬口，意即在犹大作正式的先知赚钱维生178。

　　4、先知自诉与预言

　　【摩7：14-17节】

　　7:14阿摩司对亚玛谢说，我原不是先知，也不是先知的门徒（原文作儿子）。我是牧人，又是修理桑树的。

　　7:15耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说，你去向我民以色列说预言。

　　7:16亚玛谢阿，现在你要听耶和华的话。你说，不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。

　　7:17所以耶和华如此说，你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下，你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地，以色列民定被掳去离开本地。

　　【分段标题】

　　1、自诉

　　⑴我原不是先知―是神选召

　　⑵我原来修理桑树―现在去说预言

　　2、预言

　　⑴妻子作妓女（亚玛谢、祭司之妻）

　　⑵儿女倒刀下（因祭司的无知儿女受害）

　　⑶地被分取（因罪地被别人分取）

　　⑷自己必死（罪的结果）

　　⑸民要被掳（因罪被掳）

　　【分节详解】

　　只因祭司亚玛谢，灵里昏迷不听神的预言，而遭到家破人亡，民也被掳，告诉我们要止住犯罪，灵里敏锐过圣洁生活。

　　先知原先是牧羊的人，又在修理桑树，神却看重他，选召了他，叫他说预言，是神的大能，告诉我们不在于能力的大小，而在于神看重并使用，就会救自己，也救民众。

　　亚玛谢身为祭司，竟不听神的真理，是为了一己的权位吗？我不会如他一样吧……

　　7:10-17

　　亚玛谢是伯特利的大祭司，代表以色列的官方宗教。可是，他并不关注神的信息，只在乎自己的地位是否稳固──保障一己的地位，竟然比认识真理更为重要。切勿让你自己的欲望（如对声望、权力及金钱的追求）把你捆绑在本来应该离开的工作或位置上。切勿让任何人或事物阻隔你与神的关系。

　　我虽不配，但我愿顺服──这是阿摩司的态度，也是我的态度吗？

　　7:14-15

　　虽然没受过特别的训练、教育或培养，阿摩司却顺服了神的呼召："你去向我民以色列说预言"。顺服是测试神的仆人是否忠心的灵药。你是否顺服神向你所发的呼召？

　　阿摩司驳斥禁令（七14～15）

　　阿摩司对亚玛谢的回答集中于两点：他从来就不是靠事工维生的职业先知，将来也绝不会，而是有其他职业支持（14节）；他探入以色列国境发预言，只为一个原因：他被神从自己的职业拉出来，置他于目前的使命岗位上（15节）。如果以上对两人交锋的解释（见12～13节注释）还算正确，解决第14节时态的麻烦问题，最好的方法是读为现在式。句子只有名词，译者必须决定是否要加现在时态的"是"（例：Vulg、RSV、NEB、NASB、Wolff、Cripps），或是过去时态的"以前是"（例：LXX、AV、JB、NIV、Mays、Rowley）179。从文法角度，现在式最自然，也最符合整个经文脉络：阿摩司凭着属天权柄说预言，而不是凭着先知职位，并且依旧以农人自居。他根本不是亚玛谢所了解的先知：就是礼仪先知，以及自以利亚与以利沙时代在北国发挥功能，四处游走的先知门徒（"儿子"；例王上二十35～43；王下二3、5、15，六1，九1）180。

　　阿摩司到底是作什么的，很难决定。我们若以"牧羊的"（noqed，一1）与"羊群"（so～n，15节）为线索，那么牧人或"牧羊人"（boqer，14节，源自baqar，家畜）的意思很可能是"繁殖牲畜的人"，其中也包括养殖大型家畜（牛类）与小型家畜（羊类；Wolff,pp.306～307,n.e.）。修理桑树的，更是难以定论。桑树（参：王上十27；诗七十八47；赛九10）适合在濒临非利士边界、气候温暖的犹大西岸低地西坡拉生长。桑树结出一种果实，修树的人会在上面划一刀，熟得更快。从希腊文翻译来看，阿摩司称自己作boles，是这种意思，与闪文的"无花果"相近，但是旧约仅在此处出现。犹太教的解释则各有不同：他尔根记载阿摩司说："我在西坡拉有桑树"，而拉比秦慕奇（RabbiDavidQimchi）则将boles解释为"找桑树果实（来吃）的人"181。不过，基于对阿摩司的园艺事业没有具体数据，因此NIV的一般性译法更为可取："我也照料桑树。"有人以此推论出"阿摩司照料桑树，是为了替他所照管的动物提供饲料"182。因为这双重职业183，使得阿摩司不时要离开提哥亚，所以有充裕的时间判断他家乡以外的那些地方的属灵与道德气候。

　　阿摩司记载他农业方面的工作，比起先知使命是次要的（15节）。在异象叙述中，耶和华的主动愈见吃重，到了本节已是最高主题。动词取（和合："选召"）强调的也是这一点，不管这"取"是指神的拣选（例：申四20；王上十一37），或是更严厉的用法，例如：诸王连手掳掠俘虏，重挫亚伯拉罕（创十四12）。取隐含力量与惊奇的意思。随之而来的命令形式刻意要显出，亚玛谢与耶和华就阿摩司在哪里说预言，立场截然不同。亚玛谢与耶和华的话，在原文都以去为开头。二者都命令阿摩司说预言（12、15节）。耶和华差派的使命以我民以色列为目标；亚玛谢的目标则是地点，犹大地。这个差异成了阿摩司回复亚玛谢的最高点：单单说预言不是他的呼召；他乃是要向北国神的子民说预言。说预言的呼召与指定的预言听众是一回事。亚玛谢就是因为不相信"正宗的先知是响应神差派的先知"184，竟然危及自己的性命。

　　阿摩司对亚玛谢的审判言词（七16～17）

　　这是阿摩司惟一对个人发出的审判言词（参王下一5～6）。他与祭司，甚至与王室抗衡，可说是拿单（撒下十二章）、以利亚（王上二十一）、米该雅（王上二十二章），与以利沙（王下九）的继承人而当之无愧。呼吁对方注意听之后（参三1，四1，五1），先知以极严厉的措词发出主要控诉：你命令我不可说预言。这项指控把亚玛谢打入与先知已经谴责的古以色列人同一阵营（二11～12）185。发预言的行动与听众再次显出其关键作用，因为与亚玛谢的争论是在于阿摩司的事工"对谁"。禁说预言的命令，在此以平行动词加强。该动词通常译为讲传（RSV、NASB、NIV）。从希伯来字根看（ntp），有激动之余说出一连串字眼的意思（NEB，"去说废话"），是贬抑的用法（例：结二十46〔MT二十一2〕，二十一2〔MT二十一7〕）。以撒再次用来作为北国以色列的同义词（参9节）。

　　审判的宣告（17节），全力以传信者公式语作后盾，令我们从惩罚的彻底与绝断，想到亚玛谢的滔天大罪。他的罪有两方面：（1）打压先知的话语，无异于挑战耶和华的权柄（二12，三7～8）；（2）身为耶和华的仆人却有失祭司职守，因为他已成了王的傀儡。所列的惩罚也很符合这些罪：（1）亚玛谢的妻子要作城中的妓女（参：申二十二23～24，在城中发生不正当的性行为，女方可以呼叫求救；在野外发生性行为，就会被视为强暴，而非通奸；两者是有差别的），也就是说她绝对不适合嫁给祭司（利二十一7）；（2）亚玛谢的后代被杀，意即他的祭司传承、职分都因此要消声匿迹；（3）亚玛谢死于礼仪上不洁净的地方，对身为祭司的他是奇耻大辱。

　　从审判可隐约看出，亚玛谢的罪是破坏盟约（参：玛二1～9，对祭司没有守约所发出的控诉）。阿摩司的审判方法与亚述的藩国条约中的处置方法极为相似──作妓女、处决儿童、瓜分土地186──更证明了亚玛谢的罪确实是毁约。耶和华看重祂的话语，因为表达了祂的属性，就像人疼惜自己的子女一样；弃绝祂的话，惟有弃绝罪人的子女（参：何四6），或是完全收回有生命力的话语（摩八11～12），才算妥当。

　　宣告以讽刺性的结语收场。祭司亚玛谢会被掳、死于异地，王赐给他的土地拥有权也被剥夺；但是不止于此。阿摩司的重要字眼虽然令祭司大为惧怕并且激烈反驳（11节），不过依然会应验的：以色列被掳好比是前一天的头条新闻：已经发生、真切无比。祭司有什么下场，百姓也有什么下场（参：何四9）。亚玛谢与以色列的下场息息相关不可分，命运相同187。不留意神差派的先知传述耶和华的话，罪大恶极，莫过于此！追随阿摩司，并且知道这件事的人，也知道无论在何时何地，当正宗的先知受到怀疑，会有什么巨大的冲击与影响。

　　【阿摩司书】第八章：《将要受审》

　　㈣夏果的异象摩8：1-14节

　　1、结局将到

　　【摩8：1-3节】

　　8:1主耶和华又指示我一件事。我看见一筐夏天的果子。

　　8:2他说，阿摩司阿，你看见什么。我说，看见一筐夏天的果子。耶和华说，我民以色列的结局到了。我必不再宽恕他们。

　　8:3主耶和华说，那日，殿中的诗歌变为哀号。必有许多尸首在各处抛弃，无人作声。

　　【分段标题】

　　⑴诗歌变为哀号

　　⑵尸首各处抛弃

　　【分节详解】

　　神又指示阿摩司，以色列象夏天的果子，将要受到审判

　　8:1

　　一筐夏天的果子：夏天成熟的果子象征神的子民已经该遭受审判了，他们的结局已经近在眼前。

　　异象叙述：一筐夏果（八1～2）

　　异象叙述没什么转折语之下再次开始。与亚玛谢的冲突，以第三人称、传记体叙述，至此再恢复为七章1～3、4～6、7～8节的自传体。异象极其简单。在准绳异象，阿摩司还要从陪衬的因素──墙、手等等──厘清异象的中心点是什么。相形之下，神在这个异象表达的，正是阿摩司眼前所见的：一筐夏天的果子。希伯来文qayis意谓"夏季"（例：创八22；摩三15），或是"夏天成熟的果子"，可能是指无花果或石榴（参：撒下十六1～2）。成熟的水果或许暗示以色列受审的时机已到，或是像筐子里的水果被携带一般，被掳到异地（参四2～3）。但是异象与以色列命运的显著关联在于qayis与qes（"结局"）读音类似（字源不同）的谐音文字游戏。所以说，这个异象的重点在审判的终结。悔改的时机已经都成过去。准绳异象（七7～8）再加上与亚玛谢的对立，证明神的慈爱不会继续下去；审判的槌要敲下来了。判决内容重复七章8节起的耶和华的宣告而更确定：祂的怜悯不复可求。

　　审判言词：死亡得逞（八3）

　　如同第三异象（七7～8），第四异象（八1～2）叙述也扩增，并且有神谕解释，添加了审判的描绘（参七9，八3）。为了保持结局这一主题──例如死亡──整个景象变成了丧礼：（1）王宫（而非殿；参：撒下十九35；代下三十五25；传二8）的女歌手〔希伯来文的阴性字形指的是"歌者"（NEB、JB）而非RSV、NASV、NIV、和合的歌〕不再吟唱娱人，反而成了官方的吊丧者，替他们雇主的悲伤哀号；（2）尸首太多，弃置于遍地，不得安葬；（3）景象可怖，惟一说得出口的话也只有"嘘！"（JB；这种译法比起RSV、NASB、NIV、和合的无人作声要好）。先知在此重拾哀号（参五16～17，八8、10）与展现审判杀戮（六9～10）的主题。这难以名状的事件，发生背景是那日，呼应了阿摩司描述耶和华的日子那些阴暗字眼（五18～20），同时也预先一瞥八章9、11、13节所形容的末世黑暗。

　　2、因不听而受刑

　　【摩8：4-14节】

　　8:4你们这些要吞吃穷乏人，使困苦人衰败的，当听我的话。

　　8:5你们说，月朔几时过去，我们好卖粮。安息日几时过去，我们好摆开麦子，卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人。

　　8:6好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。

　　8:7耶和华指着雅各的荣耀起誓说，他们的一切行为，我必永远不忘。

　　8:8地岂不因这事震动，其上的居民，不也悲哀吗？地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河涌上落下。

　　8:9主耶和华说，到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。

　　8:10我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。众人腰束麻布，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。

　　8:11主耶和华说，日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。

　　8:12他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。

　　8:13当那日，美貌的处女，和少年的男子，必因干渴发昏。

　　8:14那指着撒玛利亚牛犊（原文作罪）起誓的，说，但哪，我们指着你那里的活神起誓。又说，我们指着别是巴的神道（神原文作活）起誓。这些人都必仆倒，永不再起来。

　　【分段标题】

　　⑴欺压的罪：:8：4-6节

　　①吞吃食穷人

　　②诡诈欺哄人

　　③将坏表子卖给人

　　当人有钱富足时，有地位高尚在上时，就会欺压贫穷人，作事诡诈

　　⑵痛苦的日子:8：7-10节

　　①日头午间落下

　　②白昼黑暗

　　③节期悲哀

　　④歌曲变哀歌

　　神的忿怒，将赐给人的荣耀收去，因他们罪恶甚大，型罚临到他们，他们受型罚如:丧独生子一样。

　　⑶饥荒将临8：11-14节

　　①不听神的话

　　②飘流寻不见神

　　③发昏扑倒

　　【分节详解】

　　以色列人，只因不听神的话，以至于他们飘流在外，因饥荒而干渴发昏，他们因罪扑倒而不得起来，寻求耶和华而寻不见

　　8:5

　　安息日：商人非常注重物质收益，他们迫切盼望安息日尽快过去，这样就可以继续出售他们的产品。我们也应当如此自问：我自己是否也是过分忙于赚钱，而极少或根本不重视神的话语及神的国度的推进？主耶稣亲自指出，我们不能既事奉神又事奉玛门(参太6:24注)。

　　8:11

　　饥荒……乃因不听耶和华的话：以色列人反复弃绝神向他们所说的话(2:11~12；7:10~13,16)；现在，他们将如愿以偿。

　　1.神将不再差遣先知到他们当中，神的话语也不再临到他们。也就是说，他们在即临的灾祸中寻求神的引导时，将一无所获。

　　2.任何审判都不如神任凭人陷在自已的罪恶私欲中更加可怕。这样的人将深深地堕落，灵魂扭曲，最终被魔鬼的邪恶势力所奴役(罗1:21~32；参罗1:24注)。

　　怎么这些人虽守节期，心却想著其他东西；我对神的态度当然不会如此──真的？你问。

　　8:5-6

　　这些商人都遵守节期，但并非出于真心。他们迫不及待地赚钱，几乎连圣日及安息日还未过去就已等不及了。他们内心所关注的，只是如何致富，甚至不惜采用诡诈的手段，如大斗入、小斗出，或出售已经坏了的麦子。你是每星期至少抽出一天休息及敬拜神，还是以赚钱为首要目标？即使你抽空来到神面前，你的心又是否真的在敬拜？宗教于你是否成了一切不道德行径的虚饰？

　　虽听到神的话语，他们却不改变；今天有很多人连神是谁也不晓得，我可以为他们做甚么？

　　8:11-13

　　虽然有阿摩司这样的先知不断把神的话语宣告出来，但百姓却无动于衷。正因他们冷漠的态度，神说连他们聆听他话语的机会也要取走。今天，我们已拥有神的话语──圣经，但不少人仍在圣经以外到处寻求生命的出路。所以，你应该把他们引到圣经中来，引用各处针对他们的需要及困难的经文，使他们得著帮助。神的话语随时可用。让我们都来帮助别人认识神的话语，免得时候到了，他们再没有认识神的机会了。

　　第审判言词：神记得（八4～14）

　　这一串五篇神谕在书中有几种用处：（1）延迟第五异象，在一连串的异象叙述中平添一份悬疑效果。另外，亚玛谢从中作梗，向阿摩司提出不可能的要求（七10～17）。这段不算短的经文已经加强了悬疑效果；（2）再提以色列的腐败现象与耶和华的义怒，为最后的异象作准备；（3）重新捕捉到书中先前的一些主题，似乎是要重温阿摩司就罪与审判说过什么；（4）从第四异象简明的单一主题──结局──变为多样叙述：记载对穷人不公与卑鄙的市场买卖手段，作为终止盟约的根据（4～7节）；描述结局是地震（8节）、日蚀（9～10节）；表示神将借着祂的话语缺少（饥渴），远离祂的子民（11～12节）；发出旱灾的警告，连身体精壮的年轻人也会受不了（13～14节）。重点在于审判的惊恐、范畴与惨烈，以及必定临头。同时，这里也陈述了主要的控诉，作为无言却有力的证据：耶和华是公正的，不是专横的。盟约的报应也近在眼前，因为条约被破坏了：（1）穷人受迫害（4～6节；参二6～8，三9，五11～12）；（2）耶和华的话受压制（11～12节；参二11～12，七12～13）；（3）以色列的圣所对耶和华的敬拜已经搀入异教之风（14节；参五26）。

　　压迫穷人的冒渎行为（八4～7）

　　就风格而言，该神谕展现了阿摩司书常见的特色：（1）使用当听，要听者留意（4节；参三1，四1，五1，七16）；（2）以分词形式发言，你们这些践踏……的（吕译；4节；参五7，六3～6、13），也是一种控诉；（3）引述以色列人自己说的话，作为控诉他们的证据（5～6节；二12，四1，五14，六2、13，八14，九10）；（4）审判的宣告以耶和华的誓言为后盾（7节；参四2，六8）。

　　就主题而言，则是新旧杂陈。践踏穷人（4节），并且以最低价钱买穷人为奴（6节），令人想起阿摩司第一次对以色列发出的审判言词（二6～8）。不过第二章的重点在于贩卖，而不是买进奴隶，而且本段整个控诉颇有就此结束了断的意味，因为在第4节用了强烈的动词使……灭绝（和合："使……衰败"），字面意思是"使之中止"或"毁灭"。

　　这段经文新加的主题如下：（1）因为宗教节期商业交易要中止，对此感到不耐，（有关月朔与安息日，见何二11注释），这种角度与五章21～23节的不同，后者更清楚显出，何以敬拜不能取代行公义（五24）；（2）提到骗人的升斗与天平（5节），这里的量度单位伊法（和合："升斗"）是约22公升的干粮单位，差不多比半桶多一点。不肖的以色列商人可能借着在篮子上画线，缩减伊法容量。重量单位舍客勒（和合："大戟子"）是差不多11公克或0.4盎司的金属，却被加大，在天平上可以收取更多金银188；而且为卖方的好处在天平上作了手脚，使得那些贫穷的买主本来就出不起什么钱，反而花更多钱买到更少的东西。其实不需要先知的神谕提醒百姓这么做是大错特错，因为宗族智慧传统中充满了升斗与法码要诚实的教导（参箴十一1，十六11，二十10、23）；商人以缩水的量度、过高的价钱把麦子卖给人；但是里面不一定都是麦子，有时还加了碎渣（6节；和合："坏了的麦子"），也就是从地上或是打谷场扫起来的麦子，里面搀着杂物。商人这么做就更罪加一等。这个子句很松散地附在第6节，可能是文士无意间从第5节尾置于此处，因为摆在第5节尾好像更恰当；（3）耶和华在此没有以祂的圣洁（四2），或是祂自己（六8）起誓，而是以雅各的狂傲（7节，吕译；和合："荣耀"）起誓。这段誓言最好看作是耶和华极其嘲讽的手法：以色列妄自尊大到什么地步，耶和华保持自己审判的承诺也就到什么地步（Wolff,p.328）；（4）审判宣告的一般形式（7节），并没有书中常见的血与火这些象征，不过本身也散发出无言的惊恐意味，因为耶和华已经严肃起誓，绝不会忘记百姓的勾当，并且会要他们为自己的行为承担责任（参：何八13）。

　　地震的审判（八8）

　　这节经文一清二楚地交代了以色列的后果是何等可怕，而耶和华又是如何记得他们不可磨灭的罪状。修辞性问句的前提是先前经文描述的罪行确有其事，并且延续先知与百姓的对话。经文引述他们自己的话作为控诉他们的证据（5～6节），现在又以问题形式确认所宣告的审判是正确的。耶和华借着先知，其实是在说："你们又能指望什么呢？除了摇撼被你们的罪行腐化的大地，还有什么更合理的反应吗？"阿摩司先前用问题来给他的控诉（参二11，五18、20、25～26，六2～3、12，九7）下定论，或是论辩自己的先知权柄（三3～8）。此处的重点是审判的无从逃避，因为从神的逻辑来看，一定要审判，但是人的理性也能完全明白。这问题预期的是肯定答案，排除了任何异议的可能。

　　此处选用问题形式，一如九章5节所示，可能是用来呼应取自赞美诗的引句。两处经文都形容了居民的哀挽与尼罗河的起落，措词可说是逐字相同。这句反问句可以翻译如下："赞美诗说的岂不属实？就是你们所歌颂有能力审判，并且轻而易举使尼罗河潮汐起落的耶和华，也同样能使地撼动？"189

　　地震是阿摩司书的主要审判意象（二13，三14～15，九1，八8的希伯来字rgz，参珥二10，是rs的同义字，后者常见于阿摩司书）。当一章1节追述的地震确实发生，阿摩司的预言在以色列一定获得相当高的信誉。地震造成的惊恐，使得举国上下哀挽，正如阿摩司所预告的（八3）。阿摩司用尼罗河的泛滥周期作例证，可能是取其水流的范围（希伯来文grs所形容的翻腾，见：赛五十七20）。尼罗河的泛滥固然好处多于灾害，而且比起地震的突发翻覆，河水泛滥的时间也是逐渐的。阿摩司对这种对比差异不会浑然不知，只是他的重点在于这种自然现象之浩大。先知所在的地区熟知尼罗河的这种浩荡、足以改变生命的自然现象，所以还有比这个更好的模拟吗？

　　日蚀的审判（八9～10）

　　此处继续以日蚀强调神的介入会带来浩劫，令人哀痛。地受震动与日头变黑，这两种恐怖的经验到底有何关联，以时间用语到那日表达的很清楚，同时也指向末世耶和华的日子，亦即先前描述为有黑暗、没有光明的日子（五18、20）。有人算出在阿摩司时代有两次日蚀：一次在主前七八四年，另一次在主前七六三年。因为耶和华是创造之主，祂的超自然与自然作为的分界并不是那么明显。这里的文意脉络似乎有日蚀的意思，不过耶和华所到之处常有烟雾弥漫，也会遮住太阳（参四13；珥二30～31与该处注释；亦参：赛十三10）。

　　浩劫的可畏以丧礼语言表达，每一词句或是用强烈的对比（节期变为悲哀、歌曲变为哀歌；参五1、16～17），或是表达悲伤的惯用语（腰束麻布；参：创三十七34，以及珥一8、13的注释；头上光秃；灾难临头时剃发的风俗，参耶十六6）。整个事件被哀伤笼罩，好像一家人或寡妇为了痛失独生子哀痛，挥别了得子得孙的盼望，而且家室人丁的延续也断绝（参：耶六26；亚十二10）；经文至此可说是达到高潮。苦苦的日子（吕译；和合："痛苦的日子"）是完全沉浸于悲伤的日子（参：结二十七31），并且满了死亡的气息（撒上十五32），哀挽的人竟然像是为自己与心爱的人的命运在伤痛。就痛失独子的情况来说，的的确确就是如此。

　　以色列的罪与整个宇宙福祉的交互作用是先知书一直出现的主题。先知的创造与盟约的信念相互交织，也多亏他们深信耶和华是创造界万有之主，因此与以色列所立的约是以此信念为依据与背景（参有关何二18，四1～3的讨论）。

　　收回启示的审判（八11～12）

　　浩劫的气息依然持续。宣告地震与日蚀的审判之后，就是饥荒的威胁──不是没有食物（饼；参七2），而是不听耶和华的话。较长的末世性公式语看哪，日子将到在阿摩司书仅出现于此处与九章13节；更常见的是到那日（参二16，三14，八3、9、13）。较长的公式语是耶利米的特色（例：七32，九25，十六14，十九6，二十三5，三十3，三十一27、31、38）。在阿摩司书与耶利米书，公式语可以作为审判宣告的前言，一如此处，或是作为救恩的应许（摩九13）。

　　神的话比作饼是圣经常见的作法（申八3；赛五十五1～3；太四4；约六51有此隐射）。比较的目的是要表达神话语的不可或缺与注入生命的特质。没有人缺少神话语的力量与引导还能活下去，正如没有人缺少饼与水的喂养与滋润还能活下去。

　　此处的审判言词一如往常，惩罚正合乎百姓的罪行：弃绝先知的话语（参二12，七12～13）使得神收回祂的话语。收回的动作多严重，可见于举国情急之下慌乱寻找耶和华的话，却无功而返（这幅情景令人想起四7～8的干旱，也使用了相同的措词）。飘流（nw；参四8；耶十四10；赛二十四10；哀四14～15）与往来奔跑（swt；参：寻求吗哪；民十一8；以及伯一7，二2撒但走来走去）显出来生活是如何失控，而那些人明知道没有话语的指导与盼望活不下去，却弃之一边，会是如何绝望。没有话语正如阿摩司先前所预见的（八2），是他们结局临近的记号。他们慌乱中遍地寻找──从这海到那海以及从北边到东边──可见没有地域限制，涵盖整个大地（参：诗七十二8；亚九10），因此也凸显了审判的可怖与惨烈（另一处描述以色列寻求耶和华不果，见何五6）。

　　干渴的审判（八13～14）

　　浩劫以描述身体的干渴作结论，与前一神谕中灵里的干渴相对照。这些言词一一陈述百姓的社会与属灵的重大罪恶，并且以全面性的词句形容随之而来的审判，造成冲击力：天地都要策谋抵挡以色列，使得他们的国家在实质上或属灵上都不复存在。这里特别挑出人口精英审判：貌美的处女与精选的少年男子（参：亚九17，这两组人马被选为祝福的对象）。人民的未来端赖这群人，而他们像约拿一样在尼尼微的酷热中发昏不支（拿四8）；如此，国家除了终结一途，还有什么呢？

　　这些本属精英的年轻人不是束手无策的受害者，而是代表误入歧途的子民，在圣所敬拜，却偏离了立约的神（14节）。阿摩司的措词非常浓缩，而且难以理解，所以学者常常想要修改经文。第一，如果从用字清楚的第二个子句找线索──"但哪，我们指着你那里的神起誓"──那么撒玛利亚与别是巴子句都提及凭神祇发誓，尤其是后者，措词正好与但子句平行。第二，很多学者认为较可取的方法是，把译为"指着"撒玛利亚"的羞耻起誓"（NIV，按照LXX与Vulg）的希伯来字（b～asmat）改为b～asima，"指着亚示玛起誓"，指哈马地的人在撒玛利亚制作的偶像（RSV、NEB、JB；王下十七30），或是ba～serat，指着亚舍拉起誓，是迦南地的女神与伊勒神的配偶，不过在旧约圣经与巴力有关（士三7；王上十五13，描述一尊偶象）。如果原先的"罪名"还成立，此处所指一定是个不具名的神像，因其流风所及，极令人厌恶，先知单单称之为"羞耻"，不配有个正当名字。至于撒玛利亚的异教习俗，阿摩司则未提，反而集中于首都经济与社会的腐化（例四1～3，六1～8）。第三，别是巴的道（参新译）有人按字意解释为别是巴的"朝圣"（由南到北来往，就是为了这种宗教仪式；参五5注释）。有人把它与意谓"掌管"、"大能"的乌加列文drkt（亦即大能的神祇），以及亚实基伦的鱼女神Derketo连在一起。也有人读作dorka"你的圈子里"或"为伍"的神祇，意思就是"你的众神堂"，该字后修改为dodka"你的宗亲神"，就是像个新的亲人保守你的神（见Wolff,pp.323～324各种说法）。

　　衡量所有的建议，实在看不出哪一种观点比现有的经文要理想。撒玛利亚的"罪"或"羞耻"作为神祇的形容词是可以理解的，而"别是巴的道"也很适切地表达了朝圣之旅的含义。

　　不过有一点则清楚无疑：以色列人按异邦神祇的名字发誓或承诺，就是欺骗了耶和华。阿摩司虽然没有就此行为继续谈下去，但是这种行为的可恶，对任何真以色列人都是不言而喻的。由这些隐诲的名称来看，阿摩司有足够的理由劝百姓"不要往伯特利寻求"（奇怪的是，先知在此竟没有说这句话）或是"别过到别是巴"（五5），后者在此有提。但支派，阿摩司只有在此处提及，是以色列最北方的城市，座落于基尼列湖以北三十五公里、推罗以东四十五公里。耶罗波安为了安抚极北的支派，将摩西的孙子约拿单（士十八30）设立的圣所提升到国家级的地位（王上十二29～30）。阿摩司同时提但与别示巴，为的是以拜偶像的控诉笔触，从天南到地北，挥及全境。

　　第4～14节一连串神谕（14节）是交响乐式的描述结局这个主题（八2），而第14节画下了句点。代表全部人口的精英少年竟然因干渴昏倒，不能再站起来──的确是结局了！这些句子还更进一步，以"处女"一字呼应五章2节，那里为比作处女的以色列哀哭，因为她已经跌倒站不起来了。第14节的最后几个字与第五章开始的几个字呼应，表示五章1节开始，并且在前四个异象中一直持续的一系列审判言词，已经到了尾声。难怪九章1节采用个别的异象作为殿后，为要将审判主题推至最高峰。──《丁道尔圣经注释》

　　【阿摩司书】第九章：《预言复兴》

　　㈤审判的异象摩9：1-10节

　　1、降祸不降福

　　【摩9：1-4节】

　　9:1我看见主站在祭坛旁边。他说，你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上。所剩下的人，我必用刀杀戮。无一人能逃避，无一人能逃脱。

　　9:2他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。虽然爬上天去，我必拿下他们来。

　　9:3虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来。虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。

　　9:4虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们。我必向他们定住眼目。降祸不降福。

　　【分段标题】

　　⑴击打柱顶

　　①门槛震动

　　②落在头上

　　③用刀杀戮

　　④无人逃脱

　　神审判的可怕，众受到型罚，所剩下的也不放过，必用刀杀，没有人能逃脱。

　　⑵神定住眼目

　　①虽逃阴间，必取出来

　　②虽爬上天，必拿下来

　　③虽藏山顶，必捉出来

　　④虽藏海底，必命蛇咬

　　⑤虽被掳去，必被杀戮

　　【分节详解】

　　人犯罪却不愿悔改，想逃跑，神却向他们定住眼目，无论逃到何方、何地，神必找着他们向他们行审判，降祸不降福。

　　9:1

　　1~10我看见主：在第五个异象中，阿摩司看见主站在圣所的祭坛旁边准备击打圣所，灭绝其中的敬拜者。幸免逃脱的人将被刀所杀，民中的一切罪人都要死(10节)。同样，当基督再来时，他将严厉地审判教会中所有生活在罪恶当中的人，无人能够逃脱神的烈怒。

　　从祭坛开始，神宣告了他的审判……

　　9:1　审判要从祭坛开始，因为祭坛是百姓生活的中心，也是他们期望得到保护和赐福的地方。这审判要临到以色列所有的人，即十二个支派。解经家对祭坛的位置有不同理解：有的认为是伯特利的祭坛；但更可能是耶路撒冷圣殿内的祭坛。神要拆毁他们自以为安全的根基，好使他们回转归向他。不过，神已应许要复兴他更新了的子民、重建毁坏的以色列。（9:11）

　　审判的烈焰令罪人惊恐，我也很怕呀，不用怕？如何可以？

　　9:2-4　阴间是死人之地，迦密山则是大山；两者都象徵著遥不可及──没有人能逃脱神的审判。对忠于神的人来说，这是个佳音；但在敌挡神的人看来，这却是个噩耗。无论我们逃到山顶，还是潜入深海，神都必能找著我们，按我们所言所行的来审判我们。阿摩司把审判恶人形容得像深海、猛兽无情地追寻那些受咒诅的人。然而，对忠于神的信徒，审判只会带来和平而繁盛的新天地。对你来说，神的审判是佳音还是噩耗？

　　（九1.）

　　异象叙述的简缩公式语（见上）并没有像前面三个异象叙述（七1、4，八1），使用神的名字耶和华，而仅用了～donay"主"这个名字，不过5～6节表达的清楚，整件事都出于耶和华的作为与话语。至于阿摩司到底看见了什么，取决于对介系词al的解释。它的意思可以是"临到"（LXX、AV、Wolff）、"旁边"（中译本、RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Mays）或是"之上"（Vulg.）191。整段权柄的语气，特别是发出毁灭的命令，流露出高位与权威的含义（"君临"或"之上"）而不是旁边，不过我们完全无法确定。七章7节同样的用语"君临"或"之上"，显出作者刻意用这个字把本异象与准绳异象连接起来。在后者发出毁灭邱坛与圣所的命令，因为百姓没有合乎神的标准，在前者则付诸实行。对政治与社会腐败的攻击焦点在门（五10、15）与堡垒（六8），所以宗教焦点在于献祭的祭坛（二8，三14，四4～5，五22）。神愿意与百姓在恩典中相遇的场所，如今却成了祂严厉执行最后审判的地点。

　　神的命令击打与打碎是向谁说的？是向以赛亚书中撒拉弗那样的天上仆人说的吗（六2、6～7）？是向有能力以象征行动或者是以话语行出审判的先知说的吗？我们不能确定。这两处的祈使语气是戏剧性手法，宣告即将来临的绝境，并没有具体说到由谁执行。无论如何，修改任何一处，把神作为这两处的主词（如Wolff、NEB、JB），似乎没有必要（如LXX、AV、RSV、NASB、NIV）。

　　圣所由上而下、由断裂的柱顶而脱落的门坎全倒塌，由此更可看出是地震，而非军事攻击。柱顶与门坎共同象征完全毁灭：从屋顶到地板无一物存留，如撒迦利亚二14描述生动的尼尼微的荒凉景象。

　　最妥当的方法（一如RSV、NASB）应该是把第二个动词译作打碎（希伯来文bs；字面意思"切断"或"斩除"），并且以圣殿柱顶，而非人的头为其受词（后者的译法，见JB、NIV）。最相近的圣经用法，见于"在迦萨失明"的参孙，推倒他所倚的柱子，使整个神庙分崩离析，倒在非利士人头上（士十六23～31）。阿摩司又以听觉方面的措词，清楚说到他先前对百姓的劝诫：去伯特利敬拜，而不留意先知的话语，寻求耶和华，无疑就是自取死亡的行动（五4）。

　　耶和华不只是借着圣殿倒塌成就祂的惩罚，同时也准备随时以刀除去所有的生还者。～ahritam这个字译为所剩下的人，或是"对最后一人"（NEB），显出审判的彻底，就像四章2节一样，形容"巴珊的母牛"下场是被掳。原文最后两句借着重复强调审判的彻底："没有逃脱的人得以逃脱；没有躲避的人得以躲避。"这幅景象令人想起先前伯特利的一幕；耶户在那里杀戮巴力的先知与信徒，并且要军队守在城门口，切断逃跑的路。该处措词看起来几乎跟阿摩司的一样："你们进去杀他们，不容一人出来"（王下十25）。耶户需要八十名卫兵做的事，耶和华自己就够了。我们不可误解阿摩司的重点：耶和华的百姓已经跟巴力的信徒一样腐败，所以注定要有类似的下场。

　　（九2～4）

　　无从逃避的主题在此以具体的例子扩增，并且用了让步子句"虽然……从那里"，也可说是如假包换的举隅对比法（merisms）。这些子句点出神主权的无远弗届──阴间与天上（2节）、迦密山巅与地中海底（3节）──藉此囊括其中的一切东西。神一旦发出审判的行动，造物界没有一处可供逃避的人栖身192。

　　从挖（希伯来文htr；参：伯二十四16；结八8）一字来看，阴间（原文作Sheol）是死人停留的地府（赛十四9～11、15～20），一般人也认为是耶和华权柄辖外之地（伯十20～22，十四13）。不过，阿摩司像诗篇作者一样（诗一三九7～11），了解得更清楚。他所面对的公义大能的神，对这造物界并不陌生；祂的居所就包括了天与地（九6）。我们不必从阴间这个词归纳出希伯来人的来世观。此处的目的是要形容人如何想尽办法逃避神的愤怒，而又是如何的根本做不到（参：俄4）。这里也提到攀到天上去，可见阿摩司的措词是夸张、假想的。即使逃跑的以色列人可以逃到那不可能的地方──日月星辰居留的天上──创造昴星与参星的神（五8），也会在那里把他们拉回人间，让他们领受应得的审判。

　　迦密山巅（3节）象征以色列地最巍峨之处（参一2注释）。山坡上树丛浓密（参：弥七14），并有山洞与墓穴，所以有不少躲避（希伯来文hb～，就像在创三10）人间追兵的地方，但是却难逃属天的狩猎者（参耶十六16）。祂会翻遍每一角落，找出（希伯来文hps是强调语气字干，意思是有系统的彻底搜寻，就像创三十一35拉班搜寻拉结偷的神像，或是创四十四12约瑟的仆人替主子搜银杯一样）他们的下落。

　　海底（或是"地板"；参：民五17的qarqa）就像阴间或天上一样，当然是人类逃不到的地方，所以说，阿摩司继续他的夸张笔法，尽其所能强调他的重点。一如约拿的故事所示，神的权柄也延及海洋，不过神在约拿书与阿摩司书，都是借用他物贯彻祂的旨意。米索不达米亚人与迦南人分别把海（Tiamat和Yam）视为神祇，而以色列人有时也把海形容为悖逆的混乱势力（伯七12；诗七十四13～14，九十三3～4），然而那里也是耶和华的疆界。甚至海中的蛇也受命于耶和华。如果九3听差的蛇是指古人敬畏的大能海怪（Leviathan；伯四十一1～34；诗七十四14，一○四26），经文的力道更为十足。蛇咬似乎是刻意呼应五章19节的比喻：黑暗的日子命定时，就没有任何安全的地方了。

　　百姓被掳（4节）也找不到避难处。外国军旅是属天审判的工具，他们的刀剑按神的命令挥动（参七11注释）。第4节最后一句发出判决的回响，好像宣布已经作好的决定。神不会遗弃百姓，仍然与他们同在，然而不是在礼仪中与他们同在，而是在审判的惊惧中，并且有祂大能的眼目观看（参：出十四24）。神所应许的祸与以色列人期待的福，两者之间的对比正是他们应得的惩罚。他们无视于"求善不求恶"与"恶恶好善"的劝勉（五14～15）。他们喜爱恶（例不公与腐化的敬拜），饱尝神满盈的审判：神要亲眼看到祸（例：灾难），而不是别的结果，成为他们的定局（参：耶二十四6，以同样的措词，道出正面的应许）。

　　2、耶和华摸地

　　【摩9;5-6节】

　　9:5主万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的，都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。

　　9:6那在天上建造楼阁，在地上安定穹苍，命海水浇在地上的，耶和华是他的名。

　　【分段标题】

　　⑴地就消化

　　⑵人必悲哀

　　【分节详解】

　　神摸山、山就冒烟，神摸地，地就消化，人因为所受的型罚都悲哀。

　　（九5～6）

　　此处借着颂赞耶和华的寰宇性大能，再次强调无从躲避的审判所带来的威胁。诗节重新捕捉了1～4节的主题。地的消化（描述神显现的用语，一如诗四十六6；弥一3～4）与居民的哀哭都是回顾九章1节的地震（参：鸿一5，"震动"rs与"消化"mwg是平行对比）。经文提及神的居所（6节），记载了祂能够上天下地（九2）。赞美诗里描述祂掌管潮汐与雨水（6节；参诗一○四3、13），更说明了神也掌管海（3节）。以尼罗河的涨退潮为例描述神撼动大地，见八章8节注释。

　　耶和华在第6节到底建造什么，我们并不十分清楚。这天上的工程可能是一道"阶梯"（希伯来文mala，参出二十26；王上十19～20；LXX、Vulg、AV、NEB），或"顶楼房间"（参：士三20、23～25；撒下十九1；代上二十八11读作liyya，省略前缀的mem，认为它是重复"天上"这个字末了的mem；RSV、JB、NASB、NIV）。至于地上的是指什么则更难界定。希伯来文～gudda（字根～gd＝绑束）意思是：（1）"捆"或"束"（参：出十二23，Vulg）；（2）"绳子"或"皮带"（赛五十八6）；（3）一"队"人马（吕译；撒下二25，AV亦如此）。此字的译法有"天花板"（NEB），拱顶（RSV、JB），"拱形圆顶"（NASB），或是"根基"（NIV），假定～gudda这里的基本意思是"工程中连在一起的部分"。幸亏我们不需要确确实实看到阿摩司的设计，才能捕捉到这里的文章力道。重点是：神的同在遍及宇宙上下，我们可以绝对的倚靠神的同在，并且如这里的工程动词建造与安定所表示，我们也要永远承认神的同在。

　　阿摩司在这里关注的重点之一，就是要确定他在异象中目睹的审判作为，都归给耶和华。所以，他虽然在第一节只用了～donay，在赞美诗的首尾却都用了神的名字。"主万军之耶和华"是阿摩司书中常见的称呼"主耶和华万军之神"（三13，四13，五16、27，六8、14）的变化。

　　3、神眼目察看，有罪之国

　　【摩9；7-10节】

　　9:7耶和华说，以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？

　　9:8主耶和华的眼目察看这有罪的国。必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。

　　9:9我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。

　　9:10我民中的一切罪人说，灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。

　　【分段标题】

　　⑴地上除灭

　　⑵却不灭尽

　　⑶分散列国

　　⑷必死刀下

　　【分节详解】

　　神的眼目遍察全地，察验有罪之国，就施行审判，从地上除灭忘恩之民，因着怜悯的心肠，却不灭尽，但人不悔改就被掳到列国，还有人认为没有灾祸，就被刀杀，神严历的型罚。

　　神看以色列竟如看待列国，这表示了甚么？

　　9:7

　　古实在埃及以南，对以色列人来说，是一片遥远的蛮荒之地。迦斐托即克里特，是非利士人移居巴勒斯坦时落脚的小岛。神审判以色列，跟审判列邦无大不同。他不但是以色列的神，更是万邦之神，统管万民。

　　神虽惩罚以色列人，是因为爱；有时他管教我，难道……

　　9:8　阿摩司向以色列人保证，神必不将以色列"灭绝净尽"；换言之，惩罚并非长久，尚留有余地。神是要拯救，而非刑罚；但在必需刑罚的时候，他也不会按住不动。就好像充满慈爱的父亲一样，神所爱的，他就要管教，使他们改正。假若神管教你，你便当视之为神对你的爱，要欣然接受。

　　以色列全都被掳了吗？全都失落了？那些忠于神的人呢？

　　9:8-9　虽然亚述要毁灭以色列，把以色列民掳去，但仍有人存留；早在数百年以前，对被掳一事已有预言了（参申28:63-68）。无疑百姓要在这次攻击和被掳中被净化，可是，没有一个真信徒会因此而永远失落。人间的审判制度纵然缺陷很多，但神却绝对公平；罪人必逃不了，义人却不会被忘记。真信徒必定不会失落。

　　（九7～10）

　　这段经文开始就散发出论辩意味，可见阿摩司或是回复一宗抗议，或是预期会有人这么作。好像他的听众反对他的审判信息，因为他们自以为是神的约民，身分特殊，审判完全不适用于他们，因为他们已经被神大能的膀臂从埃及地拯救出来。此处的背景似乎与三章1～2、3～8节的相似。在第三章，百姓也谴责审判的警告，并讥笑阿摩司无权宣讲审判（参九10）。九章7～10节也一样，阿摩司以强烈的辩论问题形式，回复他们的反对意见，然后继续以审判的宣告炮轰（8～10节），最后引述以色列自己的话，就是他们愚昧地否认神会降灾给他们（10节）。

　　9：7.

　　一如五章25～26节，耶和华亲自将刺痛的问题抛给祂的百姓。他们的一切盼望端赖与神的特殊关系，是出埃及时与其他民族分别出来所建立的（参二9～11，三1～2）。如今，他们的盼望就是被他们所倚靠无碍、尊崇的耶和华所粉碎。在耶和华心目中，他们跟自己认为是遥远、微不足道的衣索匹亚人没什么差别。衣索匹亚（亦即"古实"；希伯来文kus，创十6）是七十士译本给努比亚（Nubia）地的名字。该王国沿尼罗河，从亚斯旺（Aswan；色弗尼或色尼；参：结二十九10，三十6）南边到尼罗河的两个支流交会点卡尔通（Khartoum），是当今衣索匹亚之北的地区193。

　　更令人刺痛的是第二个问题，迫使百姓承认，是神让以色列人的异邦世仇非利士人或叙利亚人（或亚兰人）迁徙移动。迦斐托被指认为是克里特岛，令人想起爱琴海与地中海地区到巴勒斯坦（Palestine）──该名字就是非利士（Philistine）人辉煌历史的遗物194──沿岸的海滨民族的移动。关于吉珥，见一章5节注释。耶和华的问题迫使以色列人学习两个痛苦的教训：（1）神的权柄与照管超越他们的疆界，延及遥远、与他们为敌的民族；（2）他们出埃及的经历并无任何独特之处。他们一旦破坏盟约，这经历并不能保护他们免受审判。若还有残留的民族骄傲、偏安江左、军事安全感这些心态，都被这位属天审讯者清除了195。

　　9：8.

　　耶和华再次（参4节）将谴责的眼神贯注于以色列，不仅把以色列归类于邻邦，更直截了当地称他们是有罪的国；统治阶层（参七13）摧毁了神的律法，错失了公正与公义的目标（参希伯来文ht～字面意思，即如新译：箴十九2的"失足"）。这里的审判宣告与第7节"我岂不是领以色列人出埃及地"形成尖锐对比，后者也与"我必将这国从地上灭绝"成对句。百姓没有活出神拯救他们出埃及的意义，结局当然是尽失拯救的恩赐：土地与政权。

　　在这节经文的解释上，我们一定要分清楚下列：（1）以色列的政体存在，以耶罗波安家为代表（参七9、11、13，"王的圣所"与"王的宫殿"是可以互为解释的词语），在此被形容为有罪的国；（2）以色列的社会，其个人与家庭，源自雅各，在此被称为雅各家。政治结构将被推翻，连残迹也被消灭（参：王上十三34，以类似的话提及耶罗波安一世的灭亡）。有些以色列个人生还，在此以五章14～15节般的恩慈劝勉，对他们发出应许，并且也有本卷结语一样的救恩应许的期盼。至于结局是毁灭还是生还，见于第10节："罪人……必死"。指北国以色列为有罪的国，指南国犹大为雅各家，都是要带出阿摩司书他处所不见的分界，同时也要以雅各的名字来混淆阿摩司的听众（参六8，八7，雅各很明显是指北国）。

　　9;9～10.

　　耶和华再次被形容为司令官（参六11，九1）。祂的命令是筛选。有很多注释家（Amsler、Cripps、Mays、Wolff）认为，在列国"中"（希伯来文b）似乎是后期附加的，形容以色列被掳分散各地。但是该介系词也可译为"一起"、"随同"，叫人想到神寰宇性的主权，所有的国家都要对神负责。这个主题自卷首即已铺陈（一3～二5），也是九章7节声称神的照管是寰宇性的必然结果。

　　筛选的意象是农业的，其解释在于我们对打谷知道多少。筛子一字在旧约仅出现于此处，一定是用来把谷粒从搀杂在一起的废物（石子、树枝等）中分出来的工具。筛子有很大的网，所以农夫可以把有用的谷粒筛到罐子或袋子里，同时把没有用的东西留在网上（参：便西拉智训二十七4）。中文译本里的"一粒"，RSV译为石子（参：撒下十七13），而非指谷粒，代表的是以色列家有罪的领袖，没有一人能逃得过神的审判筛子。至于是否是指有些好谷粒可能会留下来，只能从该喻象，以及其位置──第8节"不……灭绝净尽"之后──推论出来。不过，焦点不在于生还者，而在于被谴责的人，以及用来审判（参七9、11、17，九1、4）他们的刀（居希伯来经文第10节首）。

　　他们的罪（第10节的罪人应该与第8节有罪的国连在一起，视为相呼应的字）因为他们的安逸更罪加一等，这是先前讨论过的主题（五18～27，六1～14）。就像他们以后弥迦时代（三5）或耶利米时代（六13～15，七4，二十三17，最后一句与阿摩司在审判宣告的结语相似）的犹大国人一样，阿摩司时代的以色列人觉得自己会免受灾难，同时想堵住宣告灾难的先知的口。还有比蔑视神的话、并声称自己不必负责任，更合理的审判根据、更明确的离经叛道的证据吗？在这种罪恶蔚然成风的地方，就必见死亡的下场，这是圣经信仰自始所体认的（参：创二17）。

　　【B、复兴】

　　【摩9：11-15节】

　　9:11到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。

　　9:12使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。

　　9:13耶和华说，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶（原文作消化，见约珥书第三章十八节）。

　　9:14我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。

　　9:15我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华你的神说的。

　　【分段标题】

　　㈠建立倒塌的帐幕9;11-12节

　　1、堵住破口

　　2、重新建立

　　3、仍像古时

　　神收取必再赐福，推倒必重新建立，神还要使他子民，得称为神名下的国，万国因以列而得福，弥赛亚统管地上的万国。

　　㈡日子将到9;13节

　　1、大山滴甜酒

　　2、小山流奶子

　　阿摩司预言一个，焕然一新充满荣耀之地，神子民将同时耕种和收割，永远不断，神的祝福永远不断。

　　㈢被掳的归回9;14节

　　1、重修城邑

　　2、栽种葡萄园

　　3、修造果木园

　　神愿人归回，归向他，当人悔改归正时，神就会使以色列荒废的城邑，重新修好，毁坏的葡萄园，重新栽种，重修果木园，吃其中的果子。

　　㈣栽于本地9;15节

　　1、不再拔出来

　　2、这是神说的

　　神要使以色列人，坚固好像树栽在地上，不再拔出来，这是耶和华亲口说的。

　　【分节详解】

　　9:11

　　11~15到那日：阿摩司书以一个光明的应许结束--以色列人不会被全然灭绝(比较8节)。先知已经遥遥望见以色列民众重归此地，并且使天下万民因此蒙福的那日(15节)。这个日子指的就是基督在地上统管万民的弥赛亚国度。雅各曾经引用这里的11~12节，表明神的救赎计划乃是要使外邦人归到他的国度当中(参徒15:16注)。

　　9:11大卫倒塌的帐幕：此语指生活在弥赛亚统治之下的以色列12个支派。

　　9:12

　　所有……的国：弥赛亚将统管地上的万国，他们都将因以色列得福。这是神与亚伯拉罕和大卫所立圣约的最终应验(参"神与列祖之约"一文及"神与大卫之约"一文)。

　　9:13

　　13~15耕种的必接续收割的：阿摩司预见到一个焕然一新充满荣耀的美地，神子民将同时耕种和收割，永远不断。田地将变得肥沃丰盛，神的祝福永远不断。以色列将最终归向神，不再弃绝他，他们也要在这地上安居乐业。

　　现在倒塌了，将必重建。神这应许何时才应验？

　　9:11-12　在惩罚来临时，大卫家要成为"倒塌的帐幕"。神曾与大卫立约说，大卫必有一个后裔，永远接续他的王位（参撒下7:12-16）。然而，以色列民被掳，使这个应许看来无法实现。不过，神说"到那日"他要重建以色列国，使它恢复应许中的荣耀。这是同时向以色列和犹大所发的应许，这应许并非由地上政治领袖去实现，而是弥赛亚将来复兴的属灵国度，并掌权直到永远。雅各曾引述这几节经文（参徒15:16-17），指出这应许是藉基督的复活和教会（包含犹太人和外邦人）来实现的。"得以东所余剩的"是指弥赛亚的国度乃是普世性的，也包括外邦人。当神把外邦人带进来的时候，便是把那被破坏的重新建立起来。外邦人也被召集起来后，神便要重新复兴新以色列的荣耀。所有以色列的领土，将来都要成为神国的一部分。

　　接续收割，是大丰收吗？

　　9:13　这节经文描述那时的谷物大丰收，百姓收也收不完。

　　世人似都忘了神，先知仍坚持行神的道；我可以如他一样吗？

　　9:13-15　阿摩司时代的犹太人，早已把神向他们所施的爱和眷顾忘得一乾二净。有钱人过著无忧无虑、舒适安逸的生活，对有需要的人却袖手旁观。他们遵守宗教礼仪，期望藉此讨神喜悦，但心底里对神却没有一点爱。故此阿摩司宣告，他们要因自己的恶行遭神毁灭。

　　我们切不可以为参加教会、表面上作个好人就已经足够了。神期望我们对他的信仰能深入到人生每一个层面，彰显在每一个行为上，也延伸至周围环境和所接触的人之中。我们应以阿摩司的话作为鉴戒，按神意旨，尽忠为主而活。

　　最后两则救恩应许（九11～15）

　　从10～11节，可说是全书最突然、出人意表的转折。审判的刀剑转变为重建的工具。阿摩司所警告的黑暗日子（五18～20）被光明日子取代。关键在于时机，来理解充满了毁灭下场的书卷，何以能够以如此光明的盼望收尾。末世性公式语"到那日"（11节）以及"看哪，日子将到"（13节）的意思一定是"到那日，审判执行完毕"或是"属天审判作成公义的工作之后，日子将到"。不然，最后两则神谕（11～12节，描述联合大卫王国的复兴；13～15节描述前所未见的丰饶与牢不可破的安定），会把阿摩司说的很多话打折扣。

　　理解这段结尾的第二关键，当然在于盟约。神一开始拣选以色列作祂的子民，不是因为他们有公正与公义，而是因为神的爱（四37）。神早在百姓对祂承诺以先，就已经承诺了他们。正是这曾对亚伯拉罕发出（创十二1～3）、又向以撒（创二十六24～25）与雅各（创三十五9～15）确保的承诺，使得阿摩司的结语洋溢着更新的恩典。正是先知拿单（撒下七章）以政治用语向大卫陈述的这承诺，流露于有关大卫帐幕的神谕（11节）。正是这阿摩司惊见前两个审判异象（七1～6）后所诉求的承诺，决定了书中最后的应许。若是如我们所主张，阿摩司的信息与神的盟约承诺连缀在一起（也是这承诺使得以色列的罪显得无以名状，而神的审判是如此必要），那么以下这一段评估阿摩司书最后一段话的重要特点，可说是很正确：

　　或许，阿摩司的中心点并不在于我们通常所指的第四或第五章，而是九章11～15节的应许；该处再次确定耶和华的不变，而以色列的未来也因此稳固。从七章2、5节的代求意义来看，先前认为是颇令人尴尬的曲解，其实正是阿摩司的宣扬（kerygma）核心196。

　　理解这两则救恩应许的第三个关键是：它们与阿摩司先前所说的话，有什么延续与对比的关系。刻意仔细地利用书中的主题与用语，是前面的延续；应许的语气从消极到积极，则是与前面成为对比，总结于九章14节："我必使我民以色列被掳的归回。"如果阿摩司书大部分都以悲剧的笔触描述以色列的下场，以及以色列的身分从盟约的最爱变为蒙羞的放逐者，结尾却应许说"这逆转的局面会得扭转"，也可称之为"悲惨的逆转得到医治的扭转"197。

　　这再次得扭转的情景，部分是借着采用呼应前面的篇章表达出来。第一，末世性公式语到那日（11节；参二16，八3、9、13）与看哪，日子将到（13节；参八11），引出救恩应许，而不是审判宣告，好像耶和华在说："有关未来，我还没完全告诉你们；绝望之上还有盼望呢"。第二，此处也重拾跌落（希伯来文npl）与站起（qwm）或升起（希伯来文hqym）的主题，并且完全颠覆过来："跌倒不得再起……"（五2）与"都必仆倒，永不再起来"（八14），可说是一针见血道出以色列的下场；但是"我必建立大卫倒塌的帐幕"（11节）。第三，巴珊的母牛从城垣的破口间（四3）被拉走掳到异地，但是在未来的情景，我们却看到耶和华堆砌石头（希伯来文gdr）堵住破口（希伯来文prasim；11节）。第四，以东的凶残怒气在审判列国的言词里描述得栩栩如生（一11～12），此处又特别提及以东，作为最好的例子，说明神的主权甚至涵盖那些先前为敌的国家（12节）。卷首描述的列邦罪行，在卷尾完全被平息。第五，甚至我民以色列（14节）一词也与先前的语气不同。该词先前是在异象叙述以及与亚玛谢的冲突的文意脉络（七8、15，八3；参九10"我民"）中出现。尖锐、愤怒的审判声音被神守约信实引发的更新喜乐所淹没。第六，重建城市、住在其中，并种植葡萄、喝所出的酒这些应许（14节），是刻意的扭转五章11节的警告，而提及果园令人想起四章9节的责备话语"我以旱风霉烂攻击你们的园子……你们仍不归向我"。最后，将以色列根植于本地的承诺（15节）与书中不时出现的被掳的预先警告相对（三11，四2～3，五5、27，六14，七11、17，九4），尤其是九章8节一清二楚的威胁："必将这（有罪的）国从地上灭绝"（RSV；希伯来文介系词meal，从……之上，以及名词～dama，"地"，在两节经文中都出现）。

　　除了主题与动词的前后连接证据，也可以从冯拉德（G.vonRad）阐述的先知事工的性质来论证，那就是先知"专心一志于明确的圣仪传统"，并且传讲这些传统"与他们时代有关联性"，那么犹大人阿摩司在这作结尾的神谕中提及大卫与弥赛亚也就不足为奇了198。令人惊奇的是，阿摩司信息的南国色彩竟是如此之少。

　　把这些因素一起来看，众多注释家（例：Amsler、Coote、Cripps、Delcor、Mays、Robinson、Wolff）将九章11～15节置于被掳或被掳后。另有学者像韩莫山（Hammershaimbpp.135～88），考勒（Kohler）、瑞文罗（Reventlow）、赛林（Sellin）因为阿摩司的犹大背景，也因为先知知道神有恩典与怜悯或是礼仪的祝福与咒诅，因此在审判后有复兴的盼望，所以主张这段经文大部分是出于阿摩司亲笔。在这些纷纭的意见，并没有简单的折衷看法。但是看到何西阿、以赛亚、弥迦与耶利米都在自己的事工中看到了审判之余还有盼望，所以没什么理由认为阿摩司不该有这种看法（Hammershaimb,p.137）。

　　救恩应许：恢复大卫领土（九11～12）

　　到那日，在阿摩司书他处意味着审判尚未来临（二16，八3、9、13）。这个用词所扮演的角色并不是连接此处的更新与先前的神谕（8、9～10节），而是让听者举目眺望遥远不十分清楚的未来。大卫的帐幕有几种不同的解释法：（1）犹大的大卫王朝毁（倒塌）于巴比伦手中。这种解释法要把日期算为主前五八六年（Robinson,p.107）；（2）大卫王朝的影响力，因为王国在罗波安手里分裂所以式微已有几世纪之久（Hammershaimb,p.138）；（3）帐幕指耶路撒冷城，是模仿以赛亚书（一8）形容犹大的荒凉好像"葡萄园的草棚、瓜田的茅屋"（Wolff,p.353）；（4）重回王国时期以前，像古时一样（参：弥七14、20），也就是大卫收服耶路撒冷之前，替农夫伸张的时候（Coote,p.123）。前两种解释对帐幕的了解要大费周章，因为大卫王朝通常被称为"大卫之家"（参撒下七11）。第三种解释端赖于字面解读破口与破坏的描述，可是这种描述用在像帐幕或茅屋一样弱不经风的建筑实在奇怪；而且，以赛亚书中的类似经文也没什么帮助，因为该处的前置词是"地区"（～dama，而非中译本的"城"199。

　　第四种解释则饶有兴味。帐幕可能是简朴与倚靠神的象征，回归旷野生活就像住棚节（棚或作幕）的含义一样（利二十三42；尼八16）。这是个农业用语，而非都会用语，描述用柱子与棕榈枝搭成的暂时栖息处。农夫在田间工作会用这些地方遮遮日头。阿摩司对这种亭子一定很熟悉。取帐幕而舍"家"来形容重建大卫的黄金时代，可能是顾虑到王宫（或是坚垒）以及华屋在阿摩司书中有负面的意思（参一4，三11、15，五11，六11）。弥赛亚时代──阿摩司虽然没有用这个名词，他的措词却指向那时代──不需要借着城堡来展现财富，或是免于敌人侵扰，而是单单信靠全权之神，就像扫罗以前的大卫，攻击歌利亚所具有的信靠心（参：赛十一；耶二十三5～6）。第13节描述大地（特别是山区）的丰饶与欢悦，更加强了帐幕这个字的农业与乡村色彩。圣经中与此最接近的一段话出于阿摩司的同胞（或是坚垒），本身可能也是农夫的弥迦。他说大卫的城伯利恒是新领袖的源地，而这位领袖将要"以耶和华的大能"牧养祂的百姓，而不像那些掳掠犹大农民的压迫者（弥五2～4）。

　　如果这种解释最接近原意，那么破口与破坏就应该视为象征手法，形容大卫的后裔没有发挥他们的主要责任，就是行公平与公义（参：诗七十二1～2），所以他们的根基也垮了。只有当这些被南北二国严重忽略的职责，靠着神的力量重新恢复（参：赛十一4～5；耶二十三5；结三十四16）──注意是神在建立、修造国度才能扩及昔日的疆界（12节；诗七十二8～11）──他们盼望的亨通昌盛也才能临到（13～14节；参：诗七十二3～4）。

　　神的复兴目的（希伯来文lmaan；使）以寰宇性的措词叙述，涵盖了以东与所有称为神名下的国家（12节）。我们在此看到以正面手法表达耶和华的主权；相较之下，一章3节～二章3节的审判言词论到相同的国家，却是负面手法。得，虽然隐含军事征服的意思（参：摩二10；创十五7～8；民十三30；申一8、21、39；书十八13；士十一21～23；赛六十五9），却看不出是藉什么方法，只知道一切都是神的作为。以色列人听见大卫的统一王朝复兴、统治邻邦的应许，就算有什么得意洋洋的心态，但是想起就在几节前，耶和华所发出的问题令他们卑微（九7），就骄逞不起来了。

　　以东所剩余的（12节），应该与非利士人所剩余的（一8）比照，意谓"以东的所有人"、"以东的最后一个人"。如此解释，这个词组不一定是意指尼布甲尼撒王在六世纪入侵后的荒凉光景。这里特别提及以东，不仅呼应以东在卷首言词中的显著（一6、9、11，二1），并且也联系于提及雅各的经文（特别是七2、5）。雅各的双胞胎哥哥以扫，以东人尊为闻名的祖先（创二十五30，三十六1）。信守盟约是耶和华的属性，所以包括出色的大卫在内的雅各后裔，将来要掌管以扫的后裔。双生子中年幼、较小、较弱的却比老大得到更突出的地位，都是因为神恒久不变的约（参：玛一2～5；俄15～21）200。

　　所有……的国一词（12节），我们应该以多少字面意思来看呢？我们可以把国家名单限定于大卫版图上的众国（Mays），或是扩增、把"耶和华将来全球性的统治权"也算在内（Wolff,p.353；参：玛一11）。这里的文意脉络是指古实、非利士、亚兰、以东（7、12节），还有这里的祝福与一章3节～二章3节的严厉相映照，都支持范围狭窄的解释。称为我名下的，字面意思是"称（呼求）我名的"。这里隐约表达出一种特别的关系，关系的对象也可说呼之欲出：以赛亚书四1中紧抓住丈夫的慌乱妇人；耶利米书十五16中先知与神的个人关系；申命记二十八10中以色列与耶和华的渊源；撒母耳记下六2中耶和华对约柜的拥有权；列王纪上八43中对圣殿的拥有权；耶利米书二十五29中对耶路撒冷的拥有权。最后几个例子表明这种关系是讲到从属关系。拥有权或宗主权在约押对大卫的警言中说得更清楚。如果是由将领，而非国王本身攻占拉巴，百姓会认为该城是约押的，而不是大卫的201。

　　结尾的神谕公式语在旧约里独树一格，并且附加听来像赞美诗的片段扩增内容：此乃行这事的耶和华说的〔参：玛四3（希伯来文圣经三21）有最相近的例子〕。决定作者是谁，文章的独特性是两面论证。如果这个子句于整本圣经只出现这一次，又怎能以此赞成或反对阿摩司为作者呢202？阿摩司在全书多处使用分词来形容或发言，不论是关于耶和华的赞美诗节，或是论及以色列的祸言以及其他言词，应该使得我们不速加评断，否定这个子句是出于他的手笔。一卷书持续责备以色列愚昧自满，而且不信靠耶和华，反倒信赖武力或财富（参六1～14），在卷尾语气坚定地提醒百姓：将来若想重拾大卫时代的辉煌，必须要靠神的作为，而且是单单靠祂的作为；作者这么说是完全合宜的。

　　第一则救恩应许（11～12节）的重要，并没有逃过新约作者的眼目。路加赞扬雅各引述这段话，作为主要证据，终结了教会中犹太人与外邦人就割礼与守律法引起的争论（徒十五16～18）。雅各是根据七十士译本，而不是希伯来文圣经论证，因为希腊文版本将以东所剩余的读作"剩余的人"（～adam取代～dom），作为"寻求主"（取代阿摩司书的得；希伯来文drs取代yrs）一句的主词。不论希伯来文圣经是否含有普世性的意味，七十士译本将这句话发扬光大，为使徒行传引用，在极其关键时刻，发挥了稳定与普世化的作用，让教会对外邦信徒门户大开。如韩晨（Haenchen）所说，路加认为：是耶稣基督应验了阿摩司的预言203。

　　救恩应许：丰荣重返（九13～15）

　　阿摩司书近结论之际，盼望的光束也就变得更明亮。末世性公式语引介了农产丰饶的情景，会令当时的听者垂涎三尺。他们就像今天很多第三世界的农夫一样，完全倚赖每一季规律的收成。当时的库藏系统很原始、可耕地有限、水的供应不稳。种田的人可说是花尽一切心力，只是为了生存，因此，遑论能够为没雨的时候存些额外粮食。所以说，这里的预言恐怕最受百姓欢迎了。预言以夸张笔法营造出的未来不仅是化悲为喜的未来，或是如第11～12节所应许的重回往日盛景，而更是晋身迈入前所未经历的生命方式。

　　9：13.　地的出产是如此丰盈，那些在地里做各样工的人都上气不接下气，难以赶上步骤。耕种的与收割的分别出力：一个在十、十一月的秋雨后开始工作，一个是在三四月的春雨后。但是在这里，他们却碰在一起，因为谷物太丰富，地里也一直不停地生长。踹葡萄也类似，是夏季种葡萄之后，九月要做的工作，而十一或十二月的预定工作是在犁沟间"拉"或"拖"种子（撒种；希伯来文msk是"曳"；名词mesek在诗一二六6的意思似乎是撒的"种子列"，BDB,p.604；不过KB,p.575读为"种子床"）。

　　经文又描述山或是山区滴满酒，更显出土地肥沃得令人不可思议。不仅是谷地或低地用来种葡萄，那些偏远、陡峭、不容易去的地区也适于耕种，葡萄也如波浪般垂曳下来。耶和华溶化（新译；希伯来文mwg）地的能力（九5）于此发挥，是要以血红的葡萄汁"消化"（流；希伯来文htmwgg）小山。

　　这里虽然没有提到水，却是整个景象的关键。只有水源丰足，农作物在那些难以开垦的地方，才能长得快并且丰收。先知书相对应的丰饶情景──以西结的河流（四十七12）；约珥的泉源（三18；希伯来文圣经四18）──表达得很清楚。对于缺水造成的破坏（四6～8，八13）以及对于神供应水的大能（五8，九6），阿摩司先前讲得够多了。

　　9;14.

　　有关恢复故业（吕译），见约珥书三1注释。已经有人提出，该节经文明显颠覆了五章11节内容。我们要强调的是五章11节的尖锐指控是针对有钱或统治阶级，只有他们才住得起石砌的华屋、种得起品种优良的葡萄。这里则是指全体人民，被称为神的盟约大家庭的我民（希伯来文ammi；更完整的含义参：何一～二章）都在这故业恢复里有份。权贵人所贪求所倚赖的，必须要当作不公义的茵蔯与不公平的苦胆（六12）全部毁灭。新兴的丰荣（注意不只是"家"，更是城邑的修建）是全部人可以得享的，这种个人福祉的描述与弥迦（四4）笔下的情景很相近。

　　9:15.

　　阿摩司在书中常用来警告的被掳（四2～3，五5、27，七11、17）状况不仅得以逆转，未来的威胁也消除了。栽与拔延续了13～14节的农业性用语，但是寓意于人，也就是那些在他处被称为神的葡萄树的人（诗八十；赛五，二十七）。阿摩司仅于此处提到了耶利米经历呼召异象后常出现的主题（一10，二十四6，三十一28，四十二10）。栽的寓意是恒久与多产，亦即安定与顺服之意，这在以赛亚呼吁人遵行公平与公义的葡萄园之歌，表达得很清楚（五7）。审判之前，以色列生命中的严重致命缺失（摩五7、24，六12），却预期在属天的新栽培中得到补足。

　　我所赐给他们的地，提醒百姓，神在他们历史中的应许与作为是持续不断的。阿摩司就以此恩典作为对以色列人的第一项指控：他们不仅破坏神的律法，并且是身在奇妙无比的恩典中这么做的（二9～11）。然而，那恩典超越了审判，将以色列的过去与未来牵系在一起，像古时一样（九11）就有这种意思。这恩典的核心就是赐给以色列人的地，就是他们的家、身分的徽记，或是躲避那些不敬畏主的邦国攻击或并吞时的避难所。我们再次看到卷首与卷尾的对比。在一章3节～二章3节的审判言词里，地中海沿岸诸国燃烧着侵略的火焰──大马色攻打基列（一3）、迦萨掳获人卖给以东（一6）、推罗也如法炮制（一9）、以东手中握剑追赶以色列（与犹大）（一11）、亚扪攻占基列，牺牲无辜的妇女与未出生的婴儿性命（一13）、摩押冒犯了以东王的尸体（二1）。这些行为直接或间接威胁到神子民的安危。结尾经节描述了一个不一样的世界，那是个耶和华守约施恩典的世界，是祂的百姓安然居住、昌盛丰盈、不受敌人威胁的世界，因为就是这些世世纪纪欺侮他们的敌人，要称为耶和华的名下（12节）。

　　阿摩司书以这名字作结束，再适当不过了。收尾的传信者公式语"耶和华说的"〔参一5、8（主耶和华）、15，二1，五17、27，七3、6（主耶和华）〕再重复一次，为要支持先知受神差派向百姓传信的角色（一1，二11～12，三7～8，七14～15）。这公式语不只是重复，同时也扩增为独特的用语："耶和华你的神说的"。盟约关系作为压轴，并且呼应第14节的我民。"你的神"与"我民"两个词在一起，形成了神履行新的承诺。是祂先立了约，并且也只有祂有恩典与能力履行这约。（有关这些预言应验的步骤，见何一10～二1的讨论。）

　　总结：

　　神对罪特别严厉，神愿人过圣洁生活，只因以色列人，不听耶和华神的话，以致神降灾，但若民悔改归向神，就会大大祝福，补足以色列，并且多多加给他们，祝福不断，这是耶和华亲口说的。

　　本书主题：《神对罪的报应》

　　第一章：--第二章：

　　《因罪必受处罚》

　　第三章：--第六章：

　　《预言以列受审》

　　第七章：--第九章：

　　《审判与复兴》

　　----《圣经分段分节查经释经》张神仆