作者：尼克·开利福大
恩是很美的一个名词，它表达出经典上神所预定处理世人的办法。恩典和福音之间有密切的关系，它使我们明白神要如何赐福於人，但其本质却摧毁了宗教上的传统。至於怎样去与造物主和好之方法，恩典**了人一向固守的概念；它代替了旧约中以顺服来求福的原则，也粉碎了一般人利用宗教活动及慈善功德去赢得神的宠爱之善意企图。它完全否决了一般人以为天父所用的方法来接纳我们的观念。
在教会时代，恩的意义完全扫除了人带到神前功德的价值，捣碎了人的傲慢，拆穿了人外表上的虔诚，以及人在宗教上顽固的传统。简单来讲，这个字明确显示出世人灵性上彻底破产，在慈爱的神面前没有真实价值的人为供献可以争取到神的悦纳。在天庭上，恩典明言宣布，神是无法被任何高价收买的。如果这句话听起来好像对宗教而言是一种坏消息，这的确是。但是恩典对失落的人却是一个非常好的消息；因为神有更好的办法，那些依靠宗教活动而无法赚得到的东西，神却白白地赠送了给世人。
圣经对宗教有怎样的解说呢？圣经告诉我们，在世界上神只建立了一个宗教，并将许多教规及条文赐给他的子民，使得以色列人和别的国民不同。但是这些律法条文已在十字架上被废除了！当基督被钉死时，圣殿中安置约柜的至圣所与外界分隔的帐幕，从上至下被撕裂为二。神以此显示出旧约和犹太教已于此时被废除了。(希8:13)
使徒们并没有建立新的宗教制度，初期的基督信仰并不是一种宗教，而要树立教规给信徒去遵守。当时这种信仰是那么的无组织，仅被人称为一种『道』，信徒生活的特色是建立在互爱上，(这是主唯一的命令)。保罗在腓立比书第3章3节描写到基督信徒：
“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”
保罗能这样写，是因为信徒所受到的是『灵的割礼』(西2:11)，因此他们被标记为神的子民。不但如此，圣灵还居住在他们每人的身体内，他们以心灵来崇拜神，不在乎时间、地点、或方式。耶稣曾预言到圣殿崇拜的终止(约4:21)，同时在约翰福音第4章23-24节中，透露了新的崇拜方式：
“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
这段经文预告神将建立一个更好的崇拜方法，完全是基於基督在十字架所献上『令神全然满意的』赎罪祭。但是耶稣的话并没有阻止世上的宗教去提倡功德式的崇拜办法，认为人必须要依靠己力去赚得神的福份。
什么是恩？圣经对它是怎样解释的？希腊文的『恩』字在新约中出现过155次。当这个字用于有关得救时，正和功德相反，它显现出神要赐永生给罪人的仁慈愿望。但是神的慷慨反被人怀疑，以至难于被人接受。有些人因不明白恩字的伟大意义，而从圣经上抽出往往与上下文脱了节的几句经文，硬说得救必需要有好行为！圣经虽说你若为主效力，将来当你面临主时会得到神的奖赏，但是永生是神的礼物并非奖赏。
当一个人因信而接受了神的恩典后，这个『完全迷失』的罪人，已被神改造成『完全得救』神的子女，因他已被神的恩彻底地拯救了。从此之后，他不会在神前获得更优越的地位，但他也无此需要，因为恩典已替他获得了最高的荣耀。
在新约中恩这个字虽然出现过很多次，但是在『同观点福音』(即是马太、马可、路加三福音)中只出现过一次。这是我们可以想像得到的，因为『同观点福音』是依据律法和犹太教的观点作为基础，来给我们介绍耶稣的一生。其中唯一的『恩』字，是在路加福音第2章40节描写耶稣幼时的一句话中见到：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。”
我们从使徒行传中读到，在保罗首次宣道的行程中，『恩』这个字就是他传教的特色。在第13章里，保罗和巴拿巴在安提阿的犹太会堂里讲解福音时，叙述着神恩的信息。其中有一些犹太人相信了，随后保罗和巴拿巴就劝他们，『务要恒久在神的恩中』(使13:43)。直到那天为止，这些人一向忠于犹太教，深信摩西的律法。这律法是在十五个世纪之前，神在西乃山将以前给亚伯拉罕恩惠的应许上加添上的。律法本是暂时性的，神将律法加添到应许上之目的，是一种治理以色列族的『行政』上的措施；直待基督在十字架上付清了律法上的要求之后才截止。十字架以后，神开始用恩典式的行政措施来治理教会──他的新子民。
『行政』是从希腊字oikonomia翻译过来的，是一种管家的规则。也是英文『经济』这个名词的来源。
保罗在会堂中讲的道理是那么美好，许多犹太人放弃了摩西，转而接受基督。使徒行传13章32和38节有这样的纪录：
“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。…所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的，你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”
这段话对生活于律法下的人来说，是一个极好的福音！因保罗说神已派遣了救主，并替他的子民安排好了赎罪祭。虽然他们将救主钉死在十字架上，但圣灵在三天后已使他复活了。这就是赦罪和自由的好消息。福音把他们从神对罪的审判和律法的捆绑下释放了出来。凡是肯相信神所差遣弥赛亚的人，神就颁给他们一切自由。保罗本身是一个犹太人，但他称摩西律法为一种『束缚』，律法的功用是专为控制以色列人的，直到神子被遣来世才释放了他们。
保罗所说福音的要点是：凡是肯『信靠这人』的，就会得到赦罪和自由。福音劝导人去信靠神所派遣来的救主，不应用自己的功德：如向神许愿、懊悔靠律法来赢得神的欢心等。『信』这个字是使徒们传道的特色，不仅以犹太人为对象，彼得在该撒利亚向外邦人首次传道时，也用到这个字。我们可以在使徒行传10章43节的经文中读到，彼得论及已复活的耶稣说：
“众先知也为他作见证，说：‘凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。’”
值得注意的是，不像现代一些传道人，彼得和保罗并没有劝这些犹太人去遵守律法，也没有叫人去用行善之法，来取悦于神。他们没有鼓励这些人去求神赦罪，或『用祈祷来接受基督』；也没有邀请人来作公开的仪式，叫人在犹太会堂中走到前面来；或用举手、跪下等方式来认罪。相反的，他们只告诉这些人，应去信靠有关救主基督的好消息，这救主是先知们在几世纪之前已记载的。去信靠即是有信心。使徒们所传的是神的恩典，因为不是叫人去做什么，而是叫人去信。因此被称为恩典福音，福音之意就是好消息。
但是对犹太会堂的领导们来说，恩典救世的信息对犹太教是一种威胁，因为许多犹太人和敬神的外邦人都离弃了犹太会堂！结果保罗与巴拿巴遭受到**，被犹太人赶出城外。
不但靠恩得救被这些宗教人士反对，靠恩生活也同样被人反对。连一些信主的犹太人也采取了同样的立场，这些人深受犹太教的薰陶，因此反对保罗在安提阿对信徒的教导：『务要恒久在神的恩中』。保罗的理由是：律法既然救不了死在罪中的人，也就管教不了在基督里获得新生命的人。恩典不但能救人，并且能教导这些新信徒。
一些原属於法利赛派的犹太人，当他们信了主后，认为外邦信徒也应当遵守摩西律法，并按照功德制度来生活，才能得救。因为他们本身是在这种制度下长大的。我们在使徒行传15章1节读到：
有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。
不但如此，在第5节中他们重复的说：“…必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”
这些热心的犹太人以前误解了经典中所记载“因信得救”之法，到此时仍然不明白神的新创作──教会。按照犹太教的传统，他们推断唯有遵行律法才能在神前称义，深信遵守专赐给以色列人的神圣律法必是唯一得救之途。他们忽视了创世记15章6节所记载，亚伯拉罕是如何在神前称义之事：『亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义』。也忽视了诗篇32章中大卫所记，称义不靠功德的道理(罗4:6-8)。并且先知哈巴谷也曾告诉过他们：『义人因信得生』(哈2:4)。
当外邦人也转向神时，这些信主的犹太弟兄们坚持外邦人也应遵守摩西律法，要使他们成为『犹太』的基督徒。保罗指出他们的错误，因此引起争论。
使徒们和教会领袖们在耶路撒冷聚集来讨论此事。彼得站起来反对这些犹太人的要求，他说：
“现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样。”(使15:10-11)
这些犹太弟兄们不满意外邦人单靠恩典得救的说法，因为他们自己信了基督后还墨守犹太教规。他们的态度是这样:『我们犹太人是神的子民，神将祂的经言交托了我们，並赐了我们崇拜的仪式、契约、荣耀、及儿子的地位；假若有人要亲近神，他必须先要经过我们这些律法下的人才行。』换句话说，外邦人必须先被同化为犹太人，才能达到神。他们认为外邦人对基督有了信心，只是达到神的第一步。因为犹太人深信唯有他们才能接近神，下面第一图表示他们的理论。
然而，彼得和保罗坚持『相信基督』是人完全得救的唯一条件。保罗在写给基督信徒的书信中特别强调，他们并没有遵守摩西律法的义务。他说人被神称义是由于信靠基督在十字架上的代赎，并不是因为遵守了律法(罗3:28)。信的结果即产生了神的新创作──教会，其内包含犹太信徒和外邦信徒。(见第二图)
所以保罗鼓励这些新信徒，应在自由的恩典原则下去生活，不让摩西律法来约束他们。这就是使徒行传15章中争论之中心。结果所有的使徒们、和作领导的弟兄们、及耶路撒冷教会，都同意了保罗在恩典上的立场。若未作这次的决定，初世纪的教会有**成犹太及外邦两个分派之危险。
在『行割礼及遵行律法以求得救』的争论上失败之后，那些法利赛宗派的信徒仍然认为外邦信徒在得救后，若想在生活上讨神的欢心，仍需遵行律法。可是保罗纠正他们说，基督已经废除掉了摩西律法：
“以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成了和睦，既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，…”(弗2:15-16)
这就是说，外邦人同样也能亲近神，并不需经过犹太教和律法。单凭信靠基督，犹太人和外邦人均可获得恩典的福份，而成为基督教会的肢体。(见第二图)
保罗是捍卫恩典的战士。他坚持认为人若要得救必须信主，而且得救完全是出于神恩。他坚持世上并无其他的福音。在加拉太书第1章8节中他说：
“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”
保罗传给加拉太人的是恩典福音，不需功德，不靠行为，不依赖宗教。这福音明确地指出基督所完成的救赎，神已白白地赠送给不值的人。
[sea于2006-05-1906:07:59修改此小说]
恩典的观念是怎样的呢？希腊文中有一字用来表示美丽和可爱，叫Charis，它也含有人不能赚到或配得上之意。这个字被译为『恩』；它在神学上的定义就是『不配而得的惠赐』。神恩是一个礼物，是不靠功德而获得的赐给，是白白赠送的！这也是恩典福音确实是一个好消息的原因！罗马书11章6节指出，恩典的意义是不包含行为上的努力：
既是出于恩典，就不在乎行为，不然恩典就不是恩典了。
有如简单的对比：若是光就不是暗，不然光就不是光。若是白就不是黑，不然白就不是白。
我们生长在功德制度之下，要去懂得恩典的原则的确会有困难。我们从小开始即习惯于功德的原则，知道必须工作才有收入。从父母那里也学到奖赏是必须赚来的，譬如“你如果吃了这些蔬菜，就可以有点心吃。”我们做学生时学到必须用功才会得到好分数，而且平均分数越高的人就能获得越好的职位。这就是功德制，并非坏的制度。我们初做事时发现苦干和加工会得到增薪；升官也是一样。这就是功德制的功能，它的确是一个良好的制度。我们熟悉的政府文职官制，就是一种功德的制度。凡是做得好的人，即理所当然地会得到奖赏。
由于我们对功德制习惯了，因此以为神也用同样的制度。这就是我们完全错误的地方。因为圣经告诉我们，神救人的办法是只用恩典制，永生是一个礼物。这和我们所学的刚好相反。也就是为了这个缘故，人对这个奇妙的恩典踌躇不易接受。但是我们以劳力所能赚得到的，并不是好消息。保罗在罗马书第6章23节解释：
『罪的工价乃是死』。工价即是劳力所赚的，所以死亡是理所当然的，因为我们达不到神十全的标准。功德制度只会给人带来应得的──死亡。保罗在同一经句中告诉我们：『惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生』。神白送的礼物就是永恒的生命。但这生命是在主耶稣那里，不在我们自己的功德里。神的恩典赐给人所不配得的──永生。这就是说，得救是白白而来的！在约翰福音第4章10节里，耶稣自己很清楚的告诉那在井旁的妇人说：
“你若知道神的恩赐，和对你说：‘给我水喝’的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”
祂用『活水』来表示祂所赐给的能解除她灵性上的乾渴，也就是指永生。耶稣在此暗示得救是神白赐之礼物。这礼物在以弗所书第2章8-9节中说得很清楚：
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。
换句话说，不像我们从小学习到认为得救是功德的奖赏，而这是由神慷慨地赠送给那些不值得的人。得救唯一的办法，就是信靠神所差遣来拯救我们的救主。
让我用一个比喻来表达恩典之意义：有一对夫妇上餐馆，发现招待很不好。侍员来到后，不但怠慢他们，上了菜也是冷的，并将咖啡倒在他妻子身上。他们很气愤，吃完后决定再不回到这个餐馆来了。但是他付了帐后，再回到桌上留下五元小费。这就是恩典。
假如一支铅笔从手中掉落，即会落到地上。这是地心吸力的定律，在地面上这吸力是很强的。但是在太空，这吸引力几乎像没有一般。这支铅笔在太空人的手中脱落，就会飘去。太空探索证明了太空和地面有不同的自然现象。这也好像造物主对待人的方法。我们在地上有功德制度，用在人与人之间的关系上是很好的；但在天上另有一个规律，它管辖我们和神之间的关系，它就是恩典制度。
马丁路德多年来感到极端的痛苦，因为他原以为用自苦之法及多多的祈祷会使他在神前有价值。他想用功德的办法来赢得神的恩惠，后来他发现了罗马书第1章17节的一句惊人经句：『义人必因信得生』。
马丁路德一向想要成为义人，极望能得到神的赞许及接纳，但是他总未能确知是否已得到。现在圣经告诉他，以前所走的是一条错路。只要他以信心来到神前，即是信神，那么神就会称他为义人。最后他因为懂得了这个道理而喜乐。圣经说得很清楚，神是用恩典的原则来救人，不看人的功德。祂救我们，不是因为我们是多么的好，而是不计较我们是多么的坏。
世上所有的宗教都要人尽力地向他们的神去讨好，赢得一些恩惠。甚至于一些在基督教熏陶下长大的人也有这种想法，而忽视了经文上对信心和恩典的教导。圣经将一种不可思议的事实重复地教导人，那就是:
神要将『祂的义』赐给人。罗马书第3章21-24节说明了这个事实：
但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。
这段经文告诉我们，神的义是在律法之外的，因为律法是一种功德制度，是用来奖赏人的好行为。既然如此，神的义必是从恩典而来。这就是初世纪传的福音，它给人耳中带来了极美好的消息：神已替人安排了永生，并将祂的义白白地赐给相信祂的人。神恩的福音指明永生是无法赚得到、无人配得上、也是无法购买得到的。永生是神奉送给人的礼物，被赠送给那些不值得但相信祂的人。
圣经对信心的意义在罗马书第4章5节中也特为说明：
惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。
这句经文说，一个人若想要神接纳他，即应该停止用作工的办法，而必须要信靠神。但是除非他先停止靠作工来赚这恩典，他是不可能去信基督而得救的。上面的经句并没有说神称好人为义，倒是奇妙的说：称罪人为义。你和我也许会推想，只要我们做得好，神会喜欢我们，并因此接纳我们。但是圣经上的教导刚好相反：神把基督的死当作我们的替身，因此神才能够称罪人为义。这就是恩典。一个人如果想用修身积德的办法来求神的义，那他就拒绝了神的恩。
一般『宗教』总是劝人去做好事才会得到永生。但是圣经说，无人能做得那么好，并且一个人必须放弃依赖功德和宗教上的操作，然后恩典才能有效的来拯救他。这样，神才会因祂赐给人恩典，而显出祂應得的荣耀。
恩典说人是无法自救的；恩典不是一种奖金，也不是津贴。它并不是一种协助：只要你好好的去做，其他一切神会帮助你。也不是你尽力的去做，神会替你弥补不足。不是你作七成，神补助三成来帮你达到使祂接纳你的标准。因为恩典不是靠人为的功德，所以是百分之百神的工作，你所能做的只是百分之零。假如神让你在救恩上补助一点微力，不论是劳力上的或德行上的，恩典的品德就会被污染了。所以不要在恩典上加添什么，若硬要那么做就破坏了神的恩典。
接受恩典的人，他不但应懂得本身的无能和无价值，而且应知为何有恩典的需要。因为圣经特别指出世上没有义人，连一个也没有。所有的人都欠完善并全无希望地沉沦了，唯有恩典能够拯救他。因为永生是神奉送的礼物，显然地这种恩惠是无人能赚得到的。
世上的宗教往往忽视了神拯救罪人的办法，而要人去修行，神说『不要修行』。但宗教说『你并不太坏』，圣经告诉我们说『世人都犯了罪』。从神所透露关于永生的一切资料上，我们知道神并没有要求人保证从此去做好人；相反的神却向人作了许多保证。
很少人对恩典有明确的概念。记得多年前在新奥连市的一件事。有一位出名的音乐家去世，在追悼会中，他的寡妇望着天说：“他现在大概从天上的一个小洞往下看着。他是那么一个好人，他不会在别处。”她懂得恩典吗？也许懂得，但是她说的话并没有维护恩典。她的话认为她丈夫进天堂是因为他是一个好人。保罗在罗马书第3章28节中论及恩典时的解释：
所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。
假如称义不是由于遵行律法，那么必定另有办法。的确是如此！由于功德无法使人称义，唯有信神才能得到，所以称义必须从恩典而来。我们一向受到世俗的影响，以为做好人必可争取到神的赞许，而往往依靠好行为来取义。这和遵行律法一样，圣经已说过律法是无法使人称义的。并且由圣灵传达从天而来的信息告诉我们说：信是唯一能达到神的道路。从罗马书第1章16-17节中保罗所说的话可以见到：
“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，…，因为神的义，正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信，如经上所记：义人必因信得生。”
你能信神而获得祂的义吗？当然能。但是也许你会不愿这样做，除非等到你完全懂得，人必须持有『和神子耶稣基督同等之义』才会被神接纳。神决不会降低这个标准。然而你可以得到基督十全十美的义，只要你愿相信神的应许，神的恩典即会奉送给你。也许神早知我们对恩典上的认识会有困难，所以祂将恩典和律法作了一个对比，来开导我们。约翰福音第1章17节说：
律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。
这句话指出，恩典和真理显然不是律法，两者是互相对立的。摩西曾传给以色列人，神对人生活上的各种指示，那就是律法。但是耶稣基督给我们带来另一种指示，这就是要人生活在神的恩典和真理之下。
所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔，…(罗4:16)
从这经句可以知道，若是我们依靠自救的劳力将会无法有『定然』的担保。但是因为人得救是『属乎恩』，而是不能赚到的礼物，所以才会有肯定的担保。永生并非几乎是奉送的，而是绝对奉送的。因为永生是基于神的恩，完全依靠神的信誉，别无其他办法。
也许有人会说，得救必须要有很强的信心才行，那是错的！得救所靠的是信心之对象，也就是赐礼物给人的神，祂是极强的。
但是，神怎么能随意赐给人救恩呢？让人有罪而不受罚，那不是对祂自己的公义有损吗？祂能忽视人做的恶事吗？若是神无故赦免了甚至一人，这不是使祂不公正吗？的确是的。因为神是圣洁、公正的，祂决不能对罪有任何的宽容，而使祂的正义遭到妥协。神必须维护祂自己圣洁无瑕的律法来惩罚罪人。有如先知以西结在18章4节中所说：『…犯罪的他必死亡』。神决不能更改祂自己神圣的标准，而丧失祂真实、正直、和公义的圣洁品德。神永远不会改变，因而我们可以信靠祂。凡是祂应许之事，祂必会完成。
然而神要满足祂赦免罪人的愿望，要向失落的人显示出祂的慈悲和爱心，因此祂让另一个人去代替我们付出因罪所欠的债。福音告诉我们，耶稣作了我们的替身，承担了我们本应得的惩罚，代替我们的罪而死。结果神可以奉送赦罪的礼物给我们。在以弗所书第1章7节中，保罗表达出这个极美好的赠品：
“我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。”
虽然此话已十分明确，但是一般人仍常问：『祈祷对我们有助吗？捐献十分之一，及参加那么多教会的聚会，这些不都对我们有助吗？』绝对不会有助！因为得救是出于神的恩我们的信，并非因有宗教上的操作，因此都无法有助。还记得吗？『唯有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义』(罗4:5)。
但是我们工作的本质不都是良好的吗？确是很好的。祈祷、施舍、和崇拜都是好的，但是这些都购买不到那本来不是被出卖的东西，也不能换取那本是神奉送的礼物。神指定的礼物，决不会被用来作交易的。由于得救完全是神的恩典，因此显出了祂的荣耀。
所以我们必须全部收回奉献出的功德、和自身的公义；我们要凭信心，高兴的去接受那天赐丰盛的礼物，而去相信神会做到祂向我们所作的诺言。这就是恩典的福音。否认这个事实，就是把神当作说谎者。恩典绝对不是我们劳动的奖赏；当我们坚持用人为的价值去争取神的接纳，我们就犯了宗教上抢劫神的罪。因为这样做就夺去了神救我们的荣耀，这荣耀是应当单独归功于神的。
恩典是一个『将荣耀归功于神』的程序，决不应将祂的荣耀与不值得的人分享。不然的话，即侮辱了神子在十字架上所作的必要工作。神决不会改变祂的方针，这是永恒不变的。得救除了因信、出于恩之外，任何其他企图都是暗中分享了神本应得的荣耀。
恩典常被人误解，对这个美好的概念有不正确的认识。我们常认为一个恶人比一个好人，需要更多的恩典才能得救。
多年前在芝加哥有一个叫约翰伽司的人，将一些童男引诱入屋中，奸杀了他们，并把他们埋在屋下。前后约二十余人死在这屋中。救他的恩典，若是同救你、教皇、或是葛理翰牧师相比较，谁需要得多呢？我们多半会说约翰伽司必定需要更多的恩典。但是我可确定断言，救我们全人类所需的恩典都是同样的多。因为得救完全是出于神的恩典，救约翰伽司需要百分之百的恩，救葛理翰牧师也需百分之百的恩！他们对此都毫无贡献。假若他们能有所贡献，他们就可夸耀，那么得救就不再是出于恩典了。
从天堂的立场来看，我们必须毫无功德地来到神前。因恩得救的真谛，必须要我们空手站在神的面前，像死囚一般毫无贡献。神是唯一的赐恩者。这情形会令人感到很谦卑，人的骄傲会在恩典之前逃遁，因为当我了解到最凶恶的犯人并不比我差，这就足够令我惭愧。他的罪是怎样被洗清的呢？除了耶稣的血之外别无其他！我的罪是怎样被洗清的呢？除了耶稣的血之外别无其他。因为他的得救是全靠神的恩，我的得救也是全靠神的恩！
那么，神的礼物需付多少代价呢？圣经说永生是神赐人的礼物，是白白而送的！受惠者虽然白白得到，但授惠者却要付出很高的代价。因为神圣的律法对罪有惩罚的要求，这个礼物之代价终需被付清才行。神用神子的牺牲作为代价，把这礼物购买了下来，然后将它奉送给不虔诚的罪人。若是有人说，神的礼物会使你『付出你生命的一切』，意思说你欠了神的债，当心！如果是欠债的话，得救即不再是出于恩典了。
我们在恩典的概念上，有时因对新旧约的教导分不明。在接受了神的礼物而得救之后，许多人以为在生活上从此应当遵从摩西律法的教导来事奉祂，这样才能取悦于神，并可证明他们是值得神所赐之福。可是基督徒在生活上，神有更好的方法来教导祂的儿女，神用祂的恩典来教导我们！
就像旧约时代律法曾教导以色列人怎样生活，如今在教会时代中恩典会教导信徒怎样生活。保罗在提多书第2章11-14节中做过这样的解释：
因为神救众人的恩典，已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。
保罗指出，救恩之目的是让神的子民去过公义的生活，并且热心为善。祂救赎了我们，因此我们自愿去过纯洁的生活。保罗说神的恩典显然能教导我们去达到此目的。恩典的确会教导我们『除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。』
你会让神的恩典来教导你吗？除非你肯顺服这位导师，否则神恩教不了你。耶稣基督来到人间，以恩典代替了摩西律法。这律法教导了以色列人达1500年之久。当基督在十字架上成全了律法之后，神即终止了摩西律法而建立了恩典制度。(西2:14)
摩西在申命记18章18节内，记载了一段预言基督的事：耶和华说：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们。”
这位新先知带来了新的音信。耶稣并非又是一个颁赐律法的先知，祂给人带来了恩典和真理。神不再用摩西律法的功德制度来管理祂的新子民。以前以色列人必须服从律法才会得到福份；现在根据恩典原则，神的儿女因为已经有了福份而自愿的去顺服神。我们常听到人说，信徒需要有律法的教导才会过良善的生活。但是新约有更好教导我们的方法，神用恩典来教导我们去信靠和追随基督──祂是一切灵福之源。
生活在恩典中的基督徒会有一种美德的表现。和他在一起时，你会感到安然。他不会查看你吃什么、或喝什么，他不会介意你到什么地方去、穿什么衣服。他懂得自由，也让别人有自由，因他深明从恩典而来的自由。耶稣曾这么说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”(约8:32)
那么，为什么现在仍有很多的信徒让律法来束缚他们呢？为什么他们仍然负起这么重的宗教规则和限制之担子呢？这是因为他们不明白圣经上关于恩典的教导。初世纪时，使徒们从来不曾要求过任何基督徒去按照摩西律法来过公义的生活，一次都没有！这不是很有意义的吗？
使徒们给教会的书信中说到，公义生活的原动力是出于耶稣基督的爱和神的恩典，他们并提醒信徒们应去仰望神已完成的救赎，应明白他们自己在基督内的地位。每个信徒都不应当忘记，神已使他重生为子，并赐了他神的灵。神使他有资格进入天堂，声明他在基督耶稣里已经成圣了，并把他与世俗分离，能专让神使用。这都是恩典替信徒在神前所获得之地位！
摩西律法无法助人达到应有的高尚生活，但是神的恩典却能，因为有神赐下的圣灵来协助我们。『主的灵在哪里，那里就得以自由』(林后3:17)。如果要讨神的欢心，基督徒就必须生活在恩典下，因为内在的圣灵只能在恩典的自由中才会发展功效。
每个信徒都必须要选择，让摩西律法还是让基督的圣灵来作为他行为上的原动力？加拉太的外邦信徒本因信耶稣基督而接受了神的恩典，但因他们后来受到犹太人的影响，竟去依照律法生活并接受割礼。保罗因此提出抗议并警告他们说：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中堕落了。”(加5:4)
他的话并不是指他们在得救上有问题，而是说神以圣灵号召他们而有的自由，竟因他们放弃了恩典式的生活去受律法的捆绑，而失去了。这就是『从恩典中堕落了』之意。
我们应当勤谨查看圣经去发掘神恩惠的安排，可使我们不但确知得救是神所赐的礼物，而且令我们懂得并享受神要我们在生活上的自由。保罗在歌罗西书第2章6节中这么写:
“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。”
你过去是怎样接受基督的？若是由于神的恩因你的信，那你就应当在恩典的自由中继续生活下去。
保罗和巴拿巴在安提阿的犹太会堂中，讲完了信靠复活的主而得救的道理后，有些人跟随了他们，因为他们已信了恩典的福音。
这两位神的使者鼓励他们说：『务要恒久在神的恩中』(徒13:43)。其意是叫他们去靠恩生活。这个教训是非常重要的，因为没有其他的生活方式能取悦于神。假如我们对此不明，就很容易会墨守成规、枉费时日，企图用我们自己的功德和善行来求神的赞许。
那些犹太人和入了犹太教的外邦人，当他们放弃了摩西律法下的功德制而信了基督后，必定懂得保罗和巴拿巴的意思，不去赚取宽恕，而是『…在一切不得称义的事上，信靠这人，就都称义了』(徒13:39)。他们必定懂得『务要恒久在神恩中』生活之意，从此不再用己力去赢得神的眷念，不用个人的美德来追求或期望任何神的赐福。
新约中以恩典为本的福份，决不会是因你有功劳而获得的，所有的福份都是来自神的恩惠。所以生活在恩典下的信徒应该有这样的态度：拒绝依靠一切宗教活动、美德、及行为来使他配得上神的福份。
圣经曾说明信徒已经持有很多神赐的福份：『祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气』(弗1:3)
。这应许包括了我们一切所需，因此没有别的属灵上的需要。这句经言告诉基督徒，他的产业是在天上，而且是继承人。因此他用不着去做任何事来保证那已经赠送了给他的。所以生活在恩典下的信徒，应当对神以不靠功德的关系而满意，这关系是神因我们相信『那值得信的神子』而建立的。
在什么情形下，基督徒会停止生活在神的恩典中呢？当他捐了钱、或替神做了事时，而就期望神会因此赐福给他。这种基于功德制的期望会把神放在欠人债的地位，而将父子间恩惠的关系取消了。可是神并不欠任何人的债。
譬如，信徒常常被人错误地怂恿去多多捐献给神，并说神会因此加倍赐福给他。这种想法在摩西律法制度下是行得通的，但在恩典制度下是行不通的。当新约时代的信徒想依靠各种值得赞美的行动，譬如祷告、读经、上教堂、十一奉献等，来求取自己的福份时，他已经抛弃了恩典式的原则，不自觉地依靠功德而期望上天的恩惠。这是一种随时可能发生的危险，能夺去信徒内心在基督中的平安和喜乐。我们替神做事应该从爱心出发，不求己利，只因深感神爱我们，自愿地去替祂服務。
神的恩典给人带来了自由，但这自由不是让你过放荡的生活，而是要过以基督为榜样的生活。耶稣在世时的生活全是为了取悦于父。当信徒们读到神的语言，并遵照那完善的、神赐的『自由之律』而生活时，神会使他们感到更多的平安、喜乐、和今生的满足。
公义的神子代替了不义的人去死，从此防止了人以功德为本来争取任何天赐的福份。我们若靠恩典生活，就必须不去修改神所建立的『不以功德为本』的生活方式。这就是说，我们应该满足于『一切福份的公义基础』──耶稣基督！因此除非人能对基督在十字架上替他完成的工作感到满足，无人能靠恩典生活。
当我们懂得神对我们本身永远不会满意这个事实，而且不以为自己的美德能使神满足时，我们才是依靠恩典而生活。可是神对基督所完成的工作是已经完全满意了，并且因为我们信靠祂而把我们和祂联合为一；当我们依靠这个事实时，我们才是依靠恩典生活！
尼克·开利福大在路易士安那州立大学的『成人教育系』担任教师十多年，专讲圣经学及圣经考古学。他并教导『校园查经班』多年，从1986年开始作无线电广播讲解圣经专题。
他持有卫登大学圣经考古学的学士学位，及路州大学新闻系的硕士学位，并于1948-51年就读于达拉司神学院。1981-83年他曾担任当地日报宗教版的编辑。因他在事奉神的工作上有显著的成就，1994年威司顿神学院特此给他颁发荣誉博士学位。他是西非医疗中心董事。每年州长早餐祈祷会中他是一位主持干事。美国中南区国际广纳斯会推举他为，1987年之『今年信徒』。
他对考古学及圣经均极有心得，并经常做导游带队游览圣地，访问经典上的名胜古迹。导游包括参观各国博物馆，汇集材料用于研究圣经考古学上的课题。
他的著作包括《理解新约》、《天堂之口令》，及二十多类圣经短课之讲题，备有录音带纪录供人学习。他曾经常被邀请到：美以美会、浸信会、长老会、及圣经会等教会，在主日学中讲解圣经。
译者通讯地址：M.H.Young,645SunsetBlvd.,BatonRouge,LA70808USA
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