一.
“嫉妒的神”——骤听之下不觉得讨厌吗？谁都知道嫉妒这“妒忌巨兽”的罪恶，是各种罪恶当中，最狠毒、最残害心灵之一。而我们又确知，神是完全良善的。那么，人怎能想像在神里面找到嫉妒呢？
回答这问题的第一步，要先说明这事不是幻想出来的。如果我们是在虚构一位神，自然就应该只把我们欣赏的特性加诸他身上，嫉妒就不会出现了。没有人会幻想一位嫉妒的神。但现在不是要用幻想构思一个神，却是要聆听圣经的话语，在其中神说明了关于他的真理。因为神我们的创造者(不是用任何幻想所能寻找的)，已启示了自己。他说了话。他藉很多代言人和仆人说话，其中最崇高的一位是他儿子，我们的主耶稣基督。他也没有让他的信息，和人对他大能作为的记忆，容易受以讹传讹的口传过程歪曲和消灭。相反，他把这些都用永久性的文字形式记录下来。在圣经(加尔文(Calvin)所称神的“公开记录”)中，可见神重复的提到他的嫉妒(译注：中文圣经常译作“忌邪”)。
当神把以色列人从埃及带到的西乃山，颁布他的律法和圣约，在他教导他们关于自已的头几件事中，嫉妒是其中之一。摩西亲耳听见，且被“神用指头写”在石板上(出卅一18)的第二条诫命是：“我耶和华你的神是忌邪的”(二十5)。稍后，神向摩西更动人心弦的说：“耶和华是忌邪的神，名为忌邪者”(卅四14)后面这句话所出现的经文，其意义是最重大的。揭示神的名字——在圣经这常常等于揭示神的本性和位格——是出埃及记的基本主题。在第三章，神已宣告他的名字是“自有永有”，或干脆叫“我是”，在第六章则称“耶和华”(“神”)。这些名字是指称他的自存，自决，和主权。然后，在卅四章5等节，神向摩西宣告他名字的时候，说“耶和华”是“有怜悯，有恩典的神……有丰盛的慈爱和诚实……存留慈爱……赦免罪孽……追讨人的罪……”。这是一个宣示他道德荣耀的“名字”。最后，再多七节后，在和摩西同一段谈话的一部份，神总括并结束他名字的启示，而宣告他名为“忌邪者”。很明显，这意想不到的字眼，代表了神的一种特性，在某种意义上来说，是前述神名字的阐述的精要，而绝非前后矛盾。既然这特性的而且确是他的“名字”，他子民应明白它，就显然很重要了。
事实上，圣经对神的嫉妒说得很多。摩西五经其他地方也有论及(民廿五11；申四24；六15；廿九20；卅二16，21)，在历史书中(书廿四19；王上十四22)，在先知书中(结八3—5；十六38，42；廿三25；三十六5等节；卅八19；卅九25；珥二18；鸿一2；番一18；三8；亚一14；八2)，和诗篇中(七十八58；七十九5)都有。它出现的时候，往往是神的作为的动机，或在忿怒中，或在怜悯。“我要……为我的圣名发热心(译注：英译“嫉妒”［jealous］)”(结卅九25)；“我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热(译注同上)”(亚一14)；“耶和华是忌邪施报的神”(鸿一2)。在新约，保罗问自高自大的哥林多人说：“我们可惹主的愤恨(译注同上)么？”(林前十22)我想英文圣经修订标准本(RSV)把雅各书四章5节那句难译的话译成“上帝爱他那安置在我们里面的灵，爱到嫉妒的地步”，是译得对的(译注：中文圣经新译本亦如此译，故抄录新译本经文)。
二.
然而，这属神的嫉妒，本质是什么？嫉妒是人杓罪恶，如河成为神的美德？神的完美是值得称颂的事，但我们怎能称颂神的嫉妒？
只要记住下面两个事实，就能找到答案了。
第一：圣经说到神的嫉妒，都是拟人化的陈述——即是说，用人生经验的语言去描绘神。圣经充满拟人化的说法一一神的膀臂、手、手指、他的听觉、视觉、嗅觉、他的温柔、忿怒、后悔、欢笑、喜乐等等。神用这些字眼来形容他自己，原因是从我们自己生活中常用的语言，才是人类所具备传遍有关神的意念最准确的媒介。他有位格，我们也有，其他一切有形体的造物却没有。在一切有形体的造物中，只有人是按照神的形像造的。既然我们比任何人类所知的造物更像神，神用人的语言来描述他自己，将比用其他语言更清楚、更不会误导我们。这一点前两景已申述了(参本书第十五章第二大段)。
然而，面对神拟人化的说法的时候，很容易只抓到错误的一端，本末倒置。要记得：人不是造物者的尺度；当人用自身生活的语言加诸神的身上，人的被造性的一切限制——有限的知识，或能力，或预知，或力量，或贯彻始终，类似的任何事——没有一样也可用于神的身上。我们必须紧记：人性中显出罪恶败坏的后果的那些原素，在神里面是找不到的。因此，举例说，神的忿怒并不象人的怒气一般，常常是卑鄙的脾气，是骄傲和懦弱的记号；他的忿怒却是对罪恶圣洁的反应，在道德上是正直而荣耀的。“人的怒气，并不成就神的义”(雅一20)——但神的忿怒正是他的公义所采取的司法行动。同样，神的嫉妒并不象人的一般，是挫败、妒忌、憎恨的组合，而是神为保障某些无比可贵的事物而表现的、值得称颂的热忱。这就引入下一点：
第二：人有两种嫉妒，其中一种是恶性的。恶性的嫉妒所表现的心态是：“我想要你所得到的，因为我得不到，我就恨你。”这是一种幼稚的忌恨，源于未死透的贪婪，在妒忌、恶意、和卑吝的行为上表现出来。他有可怕的潜力，它和骄傲共生共长，是灶堕落的人性的本根。人如被嫉妒疯狂的迷住，不断沉沦下去，坚强的个性也可撕成碎片。“忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得川住呢？”(箴廿七4)常听人说两性之间的嫉妒——因对象被拒或被抢而引起的“无名火起三千丈”，属于这一种。
但有另一种嫉妒——一保护某种爱的关系，或当这种关系遭破碎时要报复的热忱。这嫉妒也在两性之间活动；但表面看来它却不是骄傲受创的盲目反应，而是婚姻爱情的果实。如戴斯卡(Tasker)教授所说，已婚的人“有第三个爱人或奸夫**介入他们的家庭而不觉得嫉妒的话，必然丧失了道德的观点；因为婚姻的排拒性正是婚姻的精义”(参戴氏著《雅各书注译》〔TheEpistleofJames〕第一0六页)。这种嫉妒是正面的美德，因它显出人把握到夫妻关系的真正意义，同时有正当的热忱要维护这关系。旧约的律法，承认这嫉妒是合宜的，才颁布一项“疑恨祭”和用咒诅的判罪方法，使怀疑妻子不贞而“生了疑恨的心”的丈夫，可以用这方法查个水落石出(民五11-37)。在这一段经文中，以及箴言六章34节论到这蒙害的丈夫的“嫉恨”，圣经完全没有暗示到丈夫这态度是有道德问题的。相反，圣经认为他决心保护婚姻免受侵害，并向任何侵害者采取行动，是自然、正常、而且对的，证明他对婚姻有应有的重视。
圣经一惯都说，神的嫉妒属于这后一种。即是说，是神对他子民盟约的爱的一部份。旧约把神的盟约，看为神和以色列的婚姻，附带无条件的爱和忠贞的要求。敬拜偶像，以及和非以色列的偶像崇拜者一切妥协的关系，都构成逆命和不贞，神看此为属灵的**，激动他的嫉妒和报复。摩西所有论到神的嫉妒的经文，都或多或少与偶像崇拜有关；一切都回应前已引述的第二诫命的禁令。另外的约书亚记廿四章19节；列王纪上十四章22节；诗篇七十八篇58节；和新约哥林多前书十章22节等经文，也是如此。以西结书八章3节提到一个在耶路撒冷被敬拜的偶像，名叫“触动主怒(的)偶像……就是惹动忌邪的。”在以西结书十六章，神形容以色列为他行淫的妻子，与迦南、埃及、和亚述的偶像和拜偶像者夹缠着不圣洁的关系，因此神宣布以下审判：“我也要审判你，好象官长审判**和流人血的妇女一样，我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。”(38节，参42节；廿三25)
从这些经文明显可见，神向摩西说他名是“忌邪的”是什么意思。他的意思是：他要求他所爱和救赎的人完全、绝对的贞忠；如果他们不忠，出卖他的大爱，他会用严厉的行动申证他所说的。加尔文(CaIvin)下面解释第二条诫命的禁令的一席话，可说一语中的：
“主经常以丈夫的身份向我们说话……他既履行一位又真实又忠信的丈夫一切的职份，他也向我们要求爱和贞洁；即是说，我们不把灵魂失节给撒但……丈夫越纯洁坚贞，当他看见妻子倾心情敌的时候，所受触犯就越严重。因此，我们的主既已在真理上把我们许配给他自己，就宣告说，任何时候我们若忽视这神圣婚姻的纯洁，用可恨的情欲染污自己，尤其是当我们把应该最小心保持完璧的敬拜，转移到另一位神，或用某些迷信污辱这敬拜，这时候神最炽烈的妒火就焚烧起来。这样，我们因容许“奸夫**”的介入，不但违背了已缔订的婚约，也染污了婚姻的床。”(参加氏著Institutes第二卷第八章第十八页)
如果要对这件事有真知灼见，还要再看一点。前面已说过，神对他子民的嫉妒，是先假定了盟约的爱；这爱不是短暂、意外、无目的的爱，却是神最高目的的表现。神盟约的爱的目标，是要在地球上有一群子民，直到历史终结，然后他要历代一切相信他的人与他在荣耀里。盟约的爱是神对这世界的计划的中心。归根结蒂，我们必须在神对他世界全盘计划的亮光中，来明白他的嫉妒。因为如圣经所说，神最终的目的有三方面——藉着显示他审判罪的主权，申证他的管治和公义；买赎并拯救他的选民；因他所行荣耀的、慈爱的、和自我剖白的作为，受到人的敬爱和称颂。神寻找我们所寻找的——神在人身上所得的荣耀，他是为达到这目的才嫉妒的。他的嫉妒的一切表现，正是“万军之耶和华的热心”(赛九7；卅七32；参结五13)，为成就他自己公义和怜悯的目的。
因此，神的嫉妒一方面使他审判、毁灭他子民中那些没有信心、陷入偶像崇拜和罪恶的人(申六14等节；书廿四19；番一18)，实在也审判各地敌对公义和怜悯的人(鸿一2；结卅六5等节；番三8)。另一方面，在全国性的审判中，他管教、降卑他的子民之后(被掳的审判：亚一14；八2；蝗灾的审判：珥二18)，恢复他子民的国度。是什么引动这一切的作为？很简单，就是他为他的“圣名发热心”(结卅九25)这个事实。他的“名”，就是他作为耶和华“神”、历史的统治者的本性和位格，他的“名”要被认识、尊敬、和称颂。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”“我为自己的缘故，必行这事，我焉能使我的名被亵渎。我必不将我的荣耀归给假神。”(赛四十二8；四十八11)神的嫉妒的精髓，尽在这些经文之中。
三.
这一切对自命是神的子民的人，有什么实际的意义？答案可在两个分题下说明：
(一)神的嫉妒需要我们向神热心。
神爱我们，我们正确的反应，是爱他；同样，神因我们而嫉妒，我们正确的反应，是向他发热心。他对我们的关心是伟大的；我们对他的心意也必须是伟大的。第二条诫命禁止偶像崇拜，含意是神的子民应该积极地、热切地忠于神的位格、目的、和尊荣。这样的效忠圣经用的字眼是热心，其实有时叫做为神嫉妒。神自己彰显了这热心，属神的人也要彰显。
赖尔主教(BishopJ.C.Ryle)对神的热心的描写，可算经典之作，长引如下：
“宗教的热忱，是燃烧的欲望，要讨神喜悦，遵行他的旨意，在世上用各种可行的方法促进他的荣耀。这欲望没有人用天性感觉到——是圣灵在每个信徒重生悔改的时候放进他心里的——但某些信徒，却比其他信徒感觉得更强烈，故只有他们才配称为“热心”的人……
在宗教上，热心的人士要是专一的人。说他热切、有心、不妥协、彻底、全心全意、心灵热烈，是不够的。他只见一件事，只顾一件事，只为一件事而活，只被一件事吞没；这一件事就是讨神喜悦。他或生或死，或健康或生病，或富足或贫穷，喜悦人或得罪人，被看为聪明或被看为愚蠢，被埋怨或得称赞，得荣耀或蒙羞辱——热心人一概不管。他只为一件事而燃烧，这一件事是讨神喜欢，促进神的荣耀。如果他被这燃烧所焚毁，他也不管——他为此满足。他觉得，如灯一样，他是要焚烧的；如果焚掉了，他只是完成了神命定他要做的工作而已。这样的人，总会为自己的热心找到活动的范畴。如果他不能够讲道、工作、捐赠金钱，他就会哭泣、叹气、祷告……如果他不能和约书亚在山谷中作战，他会在山上做摩丙、亚伦、和户珥所做的工作(出十七9一13)。如果他自己被断绝工作的机会，他不会让主休息，直到主在另一个地方兴起帮手，完成工作为止。这是我所说宗教的“热心”真正的意思。”(参赖氏著《实用宗教》〔PracticalReligion〕一九五九年版第一三0页)
请注意，圣经对热心既有命令也有称赞。基督徒要“热心为善”(多二14)。哥林多人被责骂后，却因“热心”被称许(林后七11)。以利亚“为耶和华万军之神大发热心”(王上十一九10，14)，而神报答这热心的方法，是差派火车火马接他到天上去，并选他代表“众先知的美好团契”，和摩西同站在变像山上，与主耶稣谈话。当以色列人用偶像和**惹动神发怒时，摩西把犯罪的人判死，人民都在会幕前哭号，而有一个以色列人，竟在这时和一米甸女人大摇大摆在他们面前走来；非尼哈看见了，就绝望透顶，拿枪把两个人刺死。神称赞非尼哈“为神有忌邪的心”，“以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭”(民廿五11，13)。保罗是热心的人，意志专一，为主鞠躬尽瘁。面对监狱和痛苦，他壮语说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程·成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福晋。”(徒二十24)主耶稣自己，是热心的最高榜样。看他洁净圣殿，“他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿心里焦急，如同火烧。”(约二17)
我们又如何？为神的殿、神的目的而发的热心，会吞噬我们吗？占有我们吗？焚烧我们吗？我们能像上一样说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”(约四34)吗？我们是什么样的门徒？我们岂不需要怀特腓德(GeorgeWhitefield)——那又谦卑、又热心、又狂热的布道家———样祷告说：“主，帮助我起步吧”？
(二)神的嫉妒警告不为神热心的教会?
我们爱教会；它们有神圣的组织；我们不能想象这些教会不讨神喜悦，总之不会太严重吧。但主耶稣有一次向一间和我们的教会差不多的教会——自满自足的老底嘉——发出信息，他说老底嘉会众没有热心的光景，成为极端触犯他的一个根源。“我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。”什么都比自满自足的冷漠好！“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去……所以你要热心，也要悔改。”(启三15，19)今天多少教会是稳妥，可敬——却如温水？基督的话对它们又当如何？我们又能希冀什么？——除非靠着在忿怒中发怜悯的神的怜悯，我们那有悔改的热忱？主啊，审判临到之前，求你复兴我们！
问题讨论
1．我们怎样知道神是嫉妒的？在以色列人的历史中，神在什么时候特别显明这一点?
2．作者分辨哪两种嫉妒？为什么第二种才是正面的美德?
3．神的嫉妒如何成为他盟约的爱的一部分?
4．神对那些被他所爱并救赎的人，有什么要求?
5．神盟约的爱的目的是什么?
6．神对信世界的三重目的是什么？为什么作者说：“最后，他是为达到这目的才嫉妒的”？
7．神对自称是神子民的人的嫉妒，有哪两种实际的结果?
8．热心是什么？为什么为神嫉妒会产生热心?
9．神对老底嘉教会说些什么？他会这样对我们的(你的)教会说吗?