佩恩是美国早期深具影响力的思想家之一，著有《普通常识》(Commonsense)、《理性的时代》(TheAgeofReason)，他论及耶稣基督时说：「在据说耶稣基督活动的时代，完全没有任何有关这个人存在的历史记载。」(注1)
罗素在他著名的论文「为何我不是一个基督徒」中说道：「基督是否曾经在历史上存在过，殊为可疑，就算他真的存在过，我们对他也一无所知。」(注2)
至于基督的品格，他说：「我自己无法同意：基督不论在智慧上或美德上比得上其他历史上的伟人。我认为释迦牟尼或苏格拉底在这些方面都强过他。」(注3)
基督教的真理全然取决于耶稣基督的真理和真实性。他是否存在过？我们如何得知他的生平？他是谁？为什么我应当单单相信他？这些问题如果没有正面性的答案，则基督教宣称的真理便是枉然。
对耶稣的四种新派观点
l．耶稣从未过——持这种看法的人认为：保罗由古代神话中找到灵感，发明耶稣这个观念。四福音是后来写成的，要造成他是一个真实人物的假相。
2．没有神学或神迹的耶稣——有些人相信耶稣的确存在过，但我们由新约中无法知道任何有关他的事。因为将耶稣生平中所有超自然的层面剥除之后，他们发现剩下的历史一月杳然。
3．耶稣神话化——布特曼发展了一套解经系统，消除所有超自然的因素，称之为神话。如果要找到真的耶稣，必先剥除神话，找出当时的人有什么样的需要，以致他们会发明那样的故事。
4．无所谓——有些学者说：复活可能发生过，也可能没有发生过，这都无所谓。重要的是我们要相信。他们说：当你信它是真的时候，它便是真理。
本章将展示历史证据及理由上看耶稣不但存在，同时他是神成了肉身。这个论证的大纲如下：
1.新约文件是历史上可靠的证据。
2.新约的历史证据显示耶稣宣告自己是神，以神迹奇事显明，在他复活一事上达到印证最高点。
3．因此，有可靠的历史证据证明耶稣基督为神。
在我们开始查考这些证据以前，要面对两项可能提出的质问。首先，历史证据是相对的，对于过去事件无从提供客观的知识。假使「客观」意为「绝对」，则这个问题问得有道理；但没有理由说：历史证据不能对往事提供一份虽待修正但相当不差的报告。有些人说历史学家向来无法记录真正发生了什么事，因为他们只能从他们个人的角度看事情。但是「所有有关历史的记述都是相对的」这句话如果是真的，则它本身便是一个相对的陈述，因为它是有关历史的陈述。但如果它是相对的，那么它就非客观真理，只不过是有关历史研究的一个主观意见。如果有人宣称这句话是客观上的真理，则与这句话自相矛盾。历史的客观性是无可避免的。历史学家若非相信可以愈来愈接近100％的客观正确性，为何会不断地重写历史呢？
第二个质疑是我们怎么忽然把新约当成历史文献，而不只是一本宗教书籍？是的，圣经是宗教知识的来源。虽然我们不可能要求非信徒就宗教层面接受它所说的，然而，当我们可以显明新约同时也是一个历史记录时，就不该就历史层面拒绝接受圣经所写的确为史实。
1．四福音为目击见证人在事发后四十年内写成。这增加了他们记录的可信度，保证他们记录相当的准确性。
2．关于那些事件圣经并非只有一份报告，而有四份，它们在主要关节上相当一致。
3．新约的记录与第一、二世纪世俗和犹太历史学家方面的证据相吻合。本书第九章记载这些证据。
4．圣经对古代世界的记载已被证实十分准确。例如，路加记载了三十二个国家、五十四个城市、九个岛屿、数位统治者，连一个错误也没有。
因此，我们没有理由不接受新约为一可靠的历史文件，能提供我们有关拿撒勒人耶稣生与死的宝贵资讯。
〖耶稣是谁？〗
主后三二五年，尼西亚信经(NiceneCry)，记载了正统基督教的一致信念，基督是百分之百的神，也是百分之百的人。所有有关基督的异端若非否定他的神性，就是否定他的人性。本章这部分会显明耶稣是百分之百的人，而宣告自己是神，并会提供充足有馀的证据来支持他的宣告。
祂的人性
有些人坚持耶稣只不过是一个人，也有些人说他只是看起来好像人。事实上，他们说，他是一个幻象一个幽灵，没有实际的身体——纯粹是灵，那物质的形象只是幻影。这种教义称为幻影说。果真如此，则基督并非真的像我们一样受到试探，也并没有真的死去，因为一个灵不能够受试探或死去。因此，基督并非真的「与我们一样」，也不能够代替我们，赎我们的罪。同理，他的复活也只不过是回复他原本的状态，与我们的将来也无关。因为这教义说基督从未真正在世行走，所以我们必须显明耶稣是百分之百的人。
祂的成长
耶稣经历过所有人类成长的正常过程。他因圣灵在母腹中成胎(太一18、20；路一34一35)，他母亲怀他到了产期才生下他(路二6一7)。然后像一般正常的男孩子，生理、心理。情感方面都在成长(路二40一52)。他会随年龄变老，所以当他三十出头时，耶路撒冷的众人说：「你还没有五十岁」(约／L57)。
祂的感情
耶稣在他的需要上显示出所有人性的特点。身体上，他如常人一样会饿(太四2)、渴(约十九28)、疲倦(可四38)、呼吸(路二十三46)。情绪上，他表露过忧伤(太二十六38)、诧异(可六6)、恼怒和忧愁(可三5)，以及怜悯(可一41)。他也受过罪的试探，但他没有妥协犯罪(太四1一11；可一12一13；路四1一13；来二18，四15)。圣经中最短的经文便将耶稣内心深处的人性深刻地描述出来：「耶稣哭了」(约十一35)。
祂的死亡
与神性相对最明显的莫过于死亡，而耶稣像人一样地死亡。许多人目睹他的死，其中包括约翰、一小群跟随他的妇女、兵丁、戏弄耶稣的众人(路二十三48一49；约十九25一27)。他的死同时也被专门执行死刑的罗马兵证实(约十九32一34)。他根据当时的风俗被埋葬、被安放在坟墓里(38一41节)。你还能找到比他更人性的人吗？
祂的神性
耶稣多次宣称为神。我们将查考这些宣称，以及他用来支持这些宣称的证据。
〖耶稣宣称是谁？〗
宣称是耶和华(Yahweh)
耶和华是神给他自己的特别名称。在希伯来的旧约圣经中仅写成四个字母(YHWH)，被视为圣洁，以至于虔诚的犹太人不敢发声去读它的音。要抄写这个字的人也会事先举行一个特别的礼仪。这是神在出埃及记第三章14节向摩西揭示的名字。神说：「我是自有永有的(IAMwhoIAM)」，它的意义与神的自存有关。神其他的名称可能可以用在人(创十／12的Aden)或假神(申六14的elohim)的身上，但耶和华只能用在独一的真神身上，此外无任何其他可受敬拜或事奉的对象(出二十5)，他的名字和荣耀都不能分割出去。以赛亚写道：「耶和华如此说：『我是首先的，我是未后的，除我以外，再没有真神。』」(赛四十四6)，又说：「我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」(赛四十二8)
只有这样才能领悟：当耶稣宣称自己是邵和华时，无怪乎犹太人要拿石头打他，指控他亵渎。耶稣说：「我是好牧人」(约十11)，而旧约说：「耶和华是我的牧者」(诗二十三1)。耶稣说他要审判万民(太二十五31以下，约五27以下〕，而旧约时期先知约珥称耶和华的话：「因为我必坐在那里，审判四围的列国」(珥三12)。耶稣祷告时说：「父啊！现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀」(约十七5)，而旧约的耶和华明言：「我必不将我的荣耀归给假神」(赛四十二8)
同样的，耶稣称他自己为「新郎」(太二十五1)，旧约用此形容耶和华(赛六十二5；何二16)。复活的主说道：「我是首先的，我是未后的」(敌一17)，与耶和华在以赛亚书第四十二章8节所用的字眼一模一样。诗人宣称：「耶和华是我的亮光」(诗二十七1)，耶稣说：「我是世界的光」(约八12)。耶稣对自己乃耶和华最强有力地宣称也许是在第58节，他说：「还没有亚伯拉罕，就有了我(BeforeAbrahamwasborn，ⅠAM)。」这句话不但宣告秘在亚伯拉罕以前便已存在，同时也宣告他与出埃及记第三章14节的「IAM」相等。他身边的犹太人清楚明白他的意思，因此以他为亵渎，拿起石头要打死他(参约八58，十31一33〕。马可福音第十四章62节和约翰福音第十八章5至6节记载同样的宣告。
宣称是与神平等
耶稣也用其他的方法宣称自己与神平等。他不但采取神的名称，同时也宣称自己有神的特权。他对一位瘫子说：「小子，你的罪赦了」(可二5以下)。文土的回应是正确的：「除了神以外，谁能赦罪呢？」因此，为了要证明他的宣称不是空口夸张，他医治了那个瘫子，提供了最直接的证据，证明他所说赦罪的话是真的。
耶稣所宣称另一项神的特权就是使死人复活、行审判的权柄：「我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了……就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪」(约五25一29)。他加上一句「父怎样叫死人起来，使他们活著，子也照样随自己的意思使人活著」(21节)，使人对他的意思无可置疑。但是旧约清楚地教导：惟有神才能赐予生命(撒上二6；申三十二39)，使死人复活(撒上二6；诗四十九15），是唯一的审判者（珥三12；申三十二35）。耶稣大胆地将唯有神才有的权柄归诸自己身上。
耶稣同时也宣称他将和神一样得荣耀。他说所有的人都应「尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父」(约五23)。听见的犹太人都知道：没有人可以如此地宣称自己与神平等，因此他们再度想要杀他(18节)。
宣称是弥赛亚——神
旧约的教导很清楚，那将要来拯救以色列的弥赛亚便是神自己。因此，当耶稣宣称他是那位弥赛亚时，也就等于同时宣称自己是神。例如最出名的圣诞经文（赛九6）称弥赛亚为「全能的神、永在的父」。诗人描写弥赛亚时写道：「神啊，你的宝座是永永远远的」（诗四十五6；参来一8）。诗篇第一一○篇记载圣父与圣子之间的一段对话：「耶和华对我主说：『你坐在我的右边。』」耶稣在马太福音第二十二章43至44节将这经文用在自己身上。但以理书第七章是伟大的弥赛亚预言，人子被称为「亘古常在者」22节），同一词在同一段经文中两次被用来指父神（9、13节）。耶稣在一生事奉中，最常用来指他自己的便是人子这个称呼，明显地源于这段经文。当耶稣在大祭司面前受审判时，他则直接引用。当他被问及「你是那当称颂者的儿子基督（希腊文的弥赛亚）不是？」时，耶稣回答：「我是；你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临。」大祭司听见后，便撕开衣服说：「我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了！」（可十四61一64）毫无疑问地，当耶稣宣称自己是弥赛亚时，他也同时宣称了自己是神。
〖何谓弥赛亚（Messiah)？〗
弥赛亚来自希伯来文，意马「受膏者」(AnointedOne)。广义而言，这个字曾被用来指波斯王古列(赛四十五1)和以色列的王(撒上二十六11)。大卫死后，以色列人基于撒母耳记下第七章12至16节的应许，开始寻找一位像他一样的王。但是有关将要来临的救主、先知、君王的预言，可回溯至创世记第三章15节和申命记第十八章。许多经文部论及这位将要来的王。他被称夸大卫的后裔(耶三十二)，出生于伯利恒(弥五2)。他将使瞎眼的得看见、被掳的得释放、宣扬福音(赛六十一1)。撒迦利亚第九和第十二章描述他的国度。两约期间，兴起两种对弥赛亚的看法：一是政治性的，一是属灵性的，但都认为：二者应在同一位身上实现。
接受敬拜
旧约除了敬拜神以外，禁止敬拜任何其他的对象(出二十1一5；申五6一9)。新约也一致地显明属神的人(徒十四15)和天使(敞二十二8一9)都拒绝接受敬拜。但是耶稣好几次接受敬拜。有位麻疯病人得医治后敬拜他(太八2)，一位少年官跪在他面前问问题(太九18)。他平静风暴后，「在船上的人都拜他说：『你真是神的儿子了』」(太十四33)。迦南妇人(十五25)、雅各和约翰的母亲(太二十20)、格拉森被鬼附的人(可五6)，他们都敬拜他而未受任何责备(参启二十二8一9)。一位瞎子得医治后说：「主啊！我信！」就拜耶稣(约九38)。耶稣有时也引导人去敬拜他，一如多马见到复活的主后呼叫：「我的主！我的神！」(约二十28)唯有当一个人真正认为自己是神的时候，才会这么作。
宣称与神有同等权柄
耶稣同时将祂的话和神的话置于同等的地位。祂多次说：「你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……」(太五21一22)。「天上地下所有的权柄，都赐给我了，所以你们要去，使万民作我的门徒」(太二十八18一19)。神颁十诫给摩西，但耶稣说：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱」(约十三34〕。耶稣说：「就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全」(太五18)，但后来用来指他自己的话：「天地要废去，我的话却不能废去」(二十四35)。耶稣论到那些弃绝他的人时说：「我所讲的道，在末日要审判他」(约十二48)。无可置疑地，耶稣宣称他的话和神在旧约中的宣告具有同等的权威。
要人奉祂的名祷告
耶稣不但要人相信祂的顺从他的命令，同时也要人奉祂的名祷告。「你们奉我的名，无论求什么，我必成就……你们若奉我的名求什么，我必成就」(约十四13一14)。「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」(约十五7)。耶稣甚至坚称：「若不藉著我，没有人能到父那里去」(约十四6)。门徒的回应是不单奉主的名祷告(林前五4〕，同时向基督祷告(徒七59〕。显然耶稣的意思是：祷告时不但要在神前求助于他的名，同时将他的名当作神来呼求。
因此耶稣多方面宣称他自己是神。他宣称自己在特权、荣耀、接受敬拜、权柄方面都与神平等。他采用原本用于耶和华身上的真理，同时称自己便是应许中的弥赛亚，藉此表明自己便是旧约的耶和华。最后，他宣称自己是藉祷告通向神的唯一道路，要人向他祉祷，如同向神祷告。他身边犹太人的回应显明他们清楚明白：如果仅仅是个人，而这般宣称，便是亵渎。任何人只要不存偏见，细心观察研究这些有关耶稣教训的可靠历史记录，必会同意：他宣称自己与旧约的耶和华平等。
耶稣宣称的团结：
耶和华——约八58
与神平等——约五18
弥赛亚——可十四61一64
接受敬拜——太二十八17
与神有同等权柄——太二十八18
奉祂的名祷告——约十四13一14
〖耶稣的门徒对祂有何尊称？〗
除了知道耶稣自称为神外，我们也应当知道他的门徒如何看他。自称为神是一回事；得到其他一神论的犹太人相信他为神则完全是另一回事。不论如何，我们发现耶稣的门徒坚决地相信的神性。
他们用神的名称来称呼耶稣
主的门徒与主一样地称呼他为「首先的和末后的」(启一17，二8，二十二13)、「真光」(约一9)、「磐石」(林前十4；彼前二6一8；参诗十八2，九十五1)、「新郎」(弗五28一33，启二十一2)、「牧长」(彼前五4)、「大牧人」(来十三20）。他被视为赦罪者（徒五31；西三13；参耶三十一34；诗一三○4）和「救世主」（约四42；参赛四十三3）。使徒们也称他为「将来审判活人死人的耶稣基督」（提后四1）。这些名称在旧约都指耶和华，如今在新约指耶稣。
他们认祂为弥赛亚——神
新约一开始便记载耶稣是以马内利(神与我们同在)，指以赛亚书第七章14节弥赛亚的预言应验了。「基督」这个名称本身便具有旧约希伯来名称「弥赛亚」(受膏者)相同的意义。耶和华在撒迦利亚书第十二章10节说：「他们必仰望我，就是他们所扎的。」新约作者两次将这节经文用在耶稣身上(约十九37；启一7)，预言他的受难。以赛亚的经文：「除了我以外，再没有神……万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。」(赛四十五22一23）照保罗的诠释，乃用在他的主身上，所谓「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」（腓二10一11）。这里的意义十分重大，因为保罗是说所有受造之物都会称耶稣为弥赛亚（基督）和耶和华（主〕。
他们将神的大能归于耶稣
有些只有神才能做的事，耶稣的门徒都将它们归在他身上。他们说：他能够使死人复活(约十一)和赦罪(徒五31，十三38)。此外，他被称为创世(约一3；西一16)并维持万有存在(17节)的主要力量。当然，只有神才能被称为万物的创造者，但是门徒们宣称这是耶稣的大能。
他们将耶稣的名与神的名并列
我们已提过耶稣的名被们徒用来作祷告的中介和对象(林前五4；徒七s9)。通常在祝祷中，耶稣的名都与神的名并列，例如：「愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们」(加一3；弗一2)。在所谓的三一公式中，耶稣的名显然与神的名有同等地位，例如：去「奉父、子、圣灵的名」施洗的命令(太二十八19)。哥林多后书未了的「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！」(林后十三14)再一次将父子并列。如果只有一神，则此三位必然相等。
他们直呼耶稣为神
多马见到主的伤痕后，直呼：「我的主！我的神！」(约二十28)保罗说：「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在他里面。」(西二9)在提多书中耶稣被称为「至大的神、我们救主耶稣基督」(多二13)。希伯来书的作者则称他为「神啊！你的宝座是永永远远的」(来一8〕。保罗说基督在成为「人的样式」(清楚指出耶稣是百分之百的人)以前，他本有「神的形像」(腓二5一8｝。这种平行的用词显示：如果耶稣是百分之百的人，他也同时是百分之百的神。歌罗西书第一章15节用相似的词汇「不能看见之神的像」表示神本身的显现。在希伯来书中这种形容更强而有力：「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象，常用他权能的命令托住万有。」(来一3)约翰福音的前言明白指陈：「太初有道，道与神同在，道就是神」(约一1)。
他们说祂超越天使
门徒们不仅只相信基督超越人，他们也相信祂远比(包括天使在内)任何受造物都要伟大。保罗说耶稣是「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了」(弗一21)。污鬼顺服他的吩咐(太八32〕，甚至拒绝接受敬拜的天使都要敬拜他(启二十二8一9)。希伯来书作者提出了一幅完整的基督超越天使论：「所有的天使，神从来对哪一个说：『你是我的儿子，我今日生你』？……
神使长子到世上来的时候，就说「神的使者都要拜他」(来一5一6)没有比这个更清楚的教导了，基督不是天使，乃是天使都要敬拜的神。
耶稣自己和认识他的人都见证他自称是神，跟从他的人也相信他是神。他是拿撒勒的木匠，却宣称唯有神自己才能具有的名称、大能、特权、作为。不论这是否成立，毫无疑问的是：耶稣如此地自许，他们也如此地相信。正如鲁益师所说，当我们面对基督大胆的宣告时，我们只有几个选择。
我想要在这里预防任何人说一些人们常说的蠢话：「我愿意相信耶稣是一个伟大的道德教师，但我不相信他说自己就是神的宣告。」话绝不能这么说。因为一个如果只不过是人的人，却说出耶稣所说的话，那样的人绝对不是一个伟大的道德教师，只不过是一个疯子——与相信自己是一个荷包蛋的疯子没有两样——不他便是地狱里的魔鬼。(注4)
耶稣门徒对祂的称谓：
神的名称——启一17
弥赛亚——腓－10
神的大能——西一16一17
与神并列——加一3
向耶稣祷告——徒七59
被称为神——多二13
超越天使——来一5一6
〖耶稣用何证据支持祂的宣告？〗
耶稣的确作了如上的宣告，但这本身并未证明什么。如果这些宣告不是真的，则只证明：他若非骗子，便是疯子。真正的问题是他是否能提供足够的理由，令人相信那些宣告乃是真的？耶稣提供了什么证据支持祉乃是神的宣告？他用超自然的印证来支持他乃一位超自然的存有(asupernaturalBeing)。这个论证的逻辑如下：
1．神迹是神的作为，印证与它有关来自神的真理。
2．耶稣提供了三种神奇的证据，来印证他是神的宣告属实——他实现了预言、他无罪的一生和神奇的作为、他的复活。
3．因此，耶稣的神迹证实了他是神。
可能遭受的质疑
这个论证可能遭受几种质疑：例如，我们如何知道一位神？我们如何知这他行神迹？我们如何知道耶稣的神迹并非神仙故事？但是我们在讨论到本章以前已经证明了上述各点。如果这个宇宙有一位神(第二至三章)，则神迹为可能的(第五章)。第七章论及新约的可靠性，乃是描述耶稣教导和事迹的一份历史文件。因此新约无庸置疑地是耶稣生平的历史记录，我们可以由查考这份历史记录而看出：他的宣称是否有神迹印证。
应验弥赛亚的预言
旧约有关弥赛亚的预言数以百计。有些经文在写成时，可能并未被视为预言，例如他将称为拿撒勒人(太二23)，或他将要逃往埃及(15节〕。但有些其他的经文必然是指弥赛亚神，否则便无意义。下列预言乃耶稣所应验最重要的一部分，新约的经文章节表明它们应验了：
1．生于女人(创三15；加四4)
2．生于童贞女(赛七14；太一21以下)
3．在主前四四四年出令重建圣殿，四八三年以后他将会被「剪除」(但九24以下)(参HaroldW.Hoehner所著ChronologicalAspectsoftheLifeofChrist,页115一138)
4．为亚伯拉罕的后裔(创十二1一3，二十二18；太一1；加三16)
5.属犹大支派(创四十九10；路三23、33；来七14)
6．为大卫的后裔(撒下七12以下；太一1)
7．出生于伯利恒(弥五2；太二1；路二4一7)
8．受圣灵膏抹(赛十一2；太三16一17)
9．有主的使者作先锋(施洗约翰)(赛四十3；弥三1；太三1一2)
10．会行神迹(赛三十五5一6；太九35)
11.会洁净圣殿(玛三1；太二十一12以下)
12．被犹太人弃绝(诗一一八22；彼前二7〕
13．死于羞辱(诗二十二；赛五十三)，包括：
a.弃绝(赛五十三3；约一10一ll.，七5、48)
b.在控诉者面前静默无声(赛五十三7；太二十七12一19｝
c.被戏弄(诗二十二7一8；太二十七31)
d．手脚被刺穿(诗二十二16；路二十三33)
e.与盗贼一同被钉(赛五十三12；太二十七38〕
f．为逼迫他的人祈求(赛五十三12；路二十三43)
g，他将被扎(亚十二10；约十九34〕
h．被葬于财主的坟墓中(赛五十三9；太二十七57一60〕
I．人为他的衣裳拈阄(诗二十二18；约十九23一24)
14．会从死里复活(诗十六10；可十六6；徒二31)
15．会升天(诗六十八18；徒一9)
16．会坐在神的右边(诗一一○1；来一3)
重要的是要明白，这些预言都在基督出生几百年以前便已写成。没有人能观察时代的征兆，或但凭猜想(像超级市场收银处侧摆放的所谓「预言」〕，便可以有如此详尽准确的预言。甚至最新派的评论家都承认：先知书在主前四百余年已经写好，但以理书约在主前一六七年完成。虽然现在有许多好证据证明它们成书年代更早(有些诗篇和较早的先知书在主前八、九世纪已写成)，但又有什么分别呢？要预测二百年以后的事，和要预测八
百年以后的事一样困难，一样非神的智慧不能成事。就算是采取较晚的成书日期，这么多预言的应验仍然神奇不可思议，显明这是神对耶稣为弥赛亚的印证。
有些人曾说这些看似预言应验，其实另有自然的解释。一种解释便是这些预言都偶然地在耶稣身上应验。换言之，他偶然在正好的时间出现在正好的地方。但有关神迹的预言又如何解释呢？——「他偶然间使瞎子得看见」？「他偶然间由死里复活」？这些怎么看都不像偶发事件。如果如前所述，有一位神掌管著宇宙，则不可能是纯粹偶然。逻辑上而言，有可能偶然间所有的预言都集中在一个人身上，但实际发生的可能性不大。数学家们(注5)会计算这十六个预言都发生在一个人身上的或然率为1对10的45次方。这个比率小到使我们几乎无法想像。但逻辑上的不可能并未排除这个理论，这个理论不成立乃是由于道德上的不可能。一位全能全知的神不可能让事情发展得如此失控，让一个人偶然在正好的时间出现在正好的地方，以致搞砸他预言的计划。神不能说谎，也不能失信(来六18〕，因此我们必须下结论说：他并没有容许他预言的应许因偶然机率而落空。所有的证据都指向耶稣为神所指定应验弥赛亚预言的人。他是由神而来的，有神的神迹作为印证。
“大冒牌货”
史空福德(Dr.HughSchonfield)在《逾越节阴谋》(ThePassoVerPlot这本书中提出另一种及说：认为事物经由耶稣的操纵，使得他看起来应验了那些预言。但一个人如何操纵自己的出生地点、家世谱系、进入世界的时间，或是犹太人对它反应的方式呢？预言很多部分都在一个凡人控制能力之外。试问：一个人如何安排自己被童女所生？或在某年被生在伯利恒？而且，构思并执行如此唬人、狡诈的阴谋，与我们对耶稣性格每一方面的了解，都全然悖反。
祂神奇无罪的一生
耶稣一生的事迹具体说明祂的确是神。仅凭一个无罪的人生并不能证明他就是神(虽然耶稣的确有一个无罪的人生)，但祂宣称自己为神之后，同时又能提出一个无罪的一生为证据，那就大不相同了。有些敌挡耶稣的人找假见证来控告他，但是彼拉多在审判祂时所作的判决也一直是历史性的判决：「我查不出这人有什么罪来。」(路二十三4)十字架前的百夫长也同意，说：「这真是个义人。」(47节)挂在耶稣旁边十字架上的强盗说：「这个人没有作过一件不好的事。」(41节)
但其正的考验来自那些曾与耶稣亲密同处的人对祂品格的评价。祂的门徒们曾与他一同生活、一同工作数年，在同一个亲密的圈子里，然而他们对他的评价一点也不打折扣。彼得称基督为「无瑕疵、无**的羔羊」(彼前一19)，又说：「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」(彼前二22)约翰称他为「那义者耶稣。」(约壹二1，参三7)保罗也表达出早期教会异口同声的信念，说基督为「那无罪的。」(林后五21)希伯来书的作者说他也会如人一般地凡事受过试探，「只是祂没有犯罪。」(四15)耶稣自己也曾向控诉他的人挑战：「你们中间谁能指证我有罪呢？」(约八46)没有人能够在任何事上指证他有罪。既然如此，基督无罪的品格为他的宣称提出双重的见证，不但证明祂诚然具有神性，同时也让我们知道：当神说祂是神时，祂并没有说谎。
除了祂的道德生活外，我们也要考虑祂事工的神奇性质。祂将水变成酒(二7以下)、在水面上行走(太十四25)、使饼增加(六1l以下)、开瞎子的眼(九7以下)、使瘸子行走(可二3以下)、赶鬼(三11以下)、医治许多各样的疾病(太九35)，包括大麻疯(可一40一42)、甚至数次叫死人复活(约十一43一44；路七11一15；可五35以下)。当被问及他是否弥赛亚时，他用他所行的神迹为证据来支持那样的宣称，说：「你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活。」(太十一4一5)这些神迹是一个特别的指标，指出弥赛亚已经来了(赛三十五5一6)。尼哥底母甚至说：「拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」(约三2)对第一世纪的犹太人而言，基督所行的神迹为清晰的指标，显明神对行神迹者所传信息的认可。就耶稣而言，他所传的信息之一便是：他是神，成为肉身。他的神迹证实他的宣称，他真的是神。
〖祂的复活〗
第三种支持耶稣自称为神的证据乃所有证据中最光辉、最伟大的证据。没有任何其他宗教可以提出同样的证据，也没有任何其他的神迹有如此多的历史证据。耶稣死后第三天以改变的身体由死里复活，他以复活的身体向五百多门徒显现，四十天之久，最少有八次不同的场合；他与他们交谈、与他们一同吃喝、让他们摸他、为他们煮早餐。旧约和耶稣本身都曾预言他会由死里复活，这使得这个神迹更有意义。当有人虽然见到他行的神迹仍然不肯相信的时候，耶稣便以复活这事作为他神性的最后铁证。因为我们知道新约提供正确的历史资料，我们所需要作的便是查验证据，并对有些人提出来企图否认复活的质疑作出答辩。
最早的信条
林前十五3一5可能是今日所见认信基督教教义最早的公式用语。那形式似乎表明它是被当作信条来理会的。该信条包括两方面的声明，每一方面的声明后面有一个证据支持：基督死了(以埋葬为证)；他复活了(以显现为证)。这两方面乃基督教最重要、也最核心的教义。它们强调罪得赦免和来世的确据。传福音要传讲这两点，而这两点已由耶稣复活这个历史事件确定无疑。
旧约及复活
旧约以明确的陈述和逻辑的推论两种方式论及这次复活。首先，门徒们将有些旧约经文用于基督复活一事上。彼得引用诗篇第十六篇8至1l节说：「因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏」(引用于徒二25一31)，然后申诉：因为我们知道大卫已死、已被埋葬，因此他这句话必定是指基督而言。当保罗在会堂中「本著圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害、从死里复活」(徒十七2一3)时，无疑会用到诸如此类的经文。
同时，旧约也藉著逻辑推论教导复活真理。有经文明显地教导：弥赛亚要死去(参诗二十二；赛五十三)，也有同样清楚的经文教导说：他在耶路撒冷的政权将存到永远(赛九6；但二44；亚十三1)。除非死去的弥赛亚能由死里复活实行永远的统治，否则这两类经文无法同时成立。耶稣在君临天下以前必须先死，唯有藉著复活，弥赛亚国度的预言才能够应验。
耶稣预告他自己将会复活
耶稣也数次亲自预言他会复活。他在事工才开始的时候就说了：「你们拆毁这殿(他的身体)，我三日内要再建立起来。」(约二19)马太福音第十二章40节记载他的预告：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」他对那些曾经见过他行的神迹却仍旧硬心不信的人说：「一个邪恶**的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹之外，再没有神迹给他们看。」(39节；十六4)彼得宣称他为基督以后，「从此他教训他们说：『人子必须受许多的苦……过三天复活』」(可八31)，从此直到他死为止，这成为他教导的中心主题。他还进一步地说：他会使自己由死里复活，「我有权柄舍了(我的命)，也有权柄取回来」(约十18)。
哲学家卡尔巴柏(KariPopper)说：不论何时当一个「孤注一掷的预言」实现的时候，与它连带的理论也被视为获得证实。(注6)还有什么比你预言自己会死而复活更孤注一掷的预言吗？如果有人连这样的预言应验后，都不肯相信这便是真理的证据，则他显然已有偏见，无论有什么证据，他都不会相信的了。耶稣显然愿意让人根据这个预言实现与否，来决定是否要相信他是神。
耶稣确实死在十字架上
在我们证明耶稣由死里复活以前，我们需要证明他确实已死。可兰经说：耶稣只是诈死(SarahIV：157)，许多怀疑论者也说：可能由于他服了药物，以致显得好像死了一样，后来却在坟墓中复活。一个活人由坟墓中走出去，那绝对不是一个神迹。因此耶稣必须先死，复活才会具有意义。
为了证明这事，有几点必须注意：
1．没有任何证据显示耶稣服过药物。当时受十架苦刑的犯人通常会得到止痛剂(没药调和的酒〕，耶稣却拒绝接受(可十五23)。在他死前有人把海绒蘸满了醋送给他喝，想要帮助他滋润一下乾渴的喉咙，但这并不足以致醉(36节〕。他明显可见的痛楚以及死前的呼喊显然并非药性发作的人昏迷前的表现。
2．祂大量失血，使他的死亡更加可信。当他在客西马尼园中祷告时，他情绪激动到一个地步，导致「汗珠如大血点，滴在地上」(路二十二44)。他在被钉之前的一个晚上不断地受到罗马鞭(Romanscourge，末端箝有骨或铁)的鞭笞，被打的人通常皮开肉绽，导致失血晕死。他的头上戴著荆棘冕，他在被钉以前可能已经处于严重濒临危殆的状况中了。接著，在早晨九点到日落以前，他最少又受了五处重创(参25＼33节)，其中四个是将他钉在十字架上的钉伤。我们从巴勒斯坦被钉死者的遗体得知：这些钉子长约五至七英寸，阔八分之三英寸。
3．当祂的肋旁被枪剌入，随即有血和水流出来。这个最好的证据显示：罗马兵丁在藉此试验他是否真的已死。枪尖由肋骨之间刺入，剌进右肺、心囊以及心脏中，导致血和肋膜的液体流出。在他们将他从十字架上取下来以前，耶稣毫无疑问已死去；极可能在他肋旁被剌以前就丧命了。他双手双足的伤口可能伤害到他主要的神经。事实上最后肋旁的那一枪本身即足以致命(约十九34)。
4．十架苦刑的标准程序为：将犯人的腿打断，使他不能自己抬高以呼气，犯人便会因肺中充满二氧化碳而窒息。请留意：他们打断每一个犯人的腿，但是，在这里专业的罗马行刑手宣布耶稣已经死了，因此没有打断他的腿(33节)。他们心中对此毫无疑问。
5．耶稣的身体被大约75到100磅的香料和细麻布里好，放在一个园子里的坟墓中(39一40节)。就算他能够在坟墓中站起来，他也无法自己松绑、将封住坟墓出口的大石挪开、制伏看守的兵丁，然后偷偷地逃走(太二十七60)。
6．彼拉多问清楚了耶稣的确已死之后，才准许释放他的身体以便埋葬(可十五45)。
7．如果耶稣真的成功诈死逃跑，他再出现时会被当成是卑鄙的可怜虫复出，而不会被人认为是一位复活的救世主，造成天翻地覆的大变动。
8．《美国医药学会杂志》里有篇文章「论耶稣基督肉身之死」(OnthePhysicalDeathofJesusChrist)，它的结论如下：「历史和医学压倒性的证据不但清楚揭示：耶稣在肋旁被刺以前已经死亡，并且支持传统的看法。那刺抢刺进他的右肋中间，可能不但贯穿他的右肺，同时也刺入心囊和心脏，进一步确保他已死。据此而论，基于耶稣并未死于十字架上这假设出现的诸般解释，是完全不合乎现代医学知识的。」(一九八六年三月二十一日版，页1463)(注7)
耶稣由坟墓中肉身复活
耶稣肉身不但真正地死去，他也以同样的肉身复活。有关基督的复活有许多其他不同的解释，但都不合乎事实。许多持怀疑态度的人在尝试反驳复活的时候成为基督徒。当我们查考这些其他不同的解释时，便有机会见到所有的证据都指向一个答案：唯有复活才能解释所有的事实。
亚利马太的约瑟将祂的身体偷去
这个理论的问题可浓缩为「为何？何时？何处？」约瑟为何要取去耶稣的尸体？他实在没有理由如此作。他不可能为了防止门徒盗尸而如此作；他自己便是一个门徒(路二十三50一51)。如果他不是跟从耶稣的人，他可以将尸体搬出来，复活的故事立即不攻自破。他何时可能去取走尸体？约瑟是一个敬虔的犹太人，不会干犯安息日，尤其是逾越节的安息日(参50一56节)。如果在晚上，他须点火炬，这就会被人发现。预备日的次日便有罗马兵丁看守坟墓(太二十七62一66)。再过一天，清晨天未亮时，妇人已来探墓(路二十四1)。就算他要偷尸都没有机会。就算他真的偷了，他能将尸体放在何处？两个月以来，一直到们徒开始传道以前，耶稣的尸体一直都没有被发现。如果这是一个骗局，当时有充足的时间揭发这个骗局。这个理论没有足够的动机、机会和方法支持，对耶稣以复活之身显现也无解释和交代。
逾越节阴谋
史空福德于一九六五年发表一本书《逾越节阴谋》，声称揭发了耶稣历史的内幕。他在书中说：耶稣指示亚利马大的约瑟将他的身体从墓中移走，以便他以弥赛亚的身分显现。他将主复活的显现解释为：将一个长像相同的人误认作耶稣。门徒在主复活后胆量大增，那是因为他们在毫不知情的情况下受迷惑所致。
罗马人或犹太领袖将祂的身体偷去
这个理论甚不合理。假使他们偷走了主的身体，为何还要控诉门徒偷尸？(太二十八11一15)此外，他们只要将尸身搬出来，复活的故事便不攻自破。他们虽不断地抗拒使徒的教导，却从未尝试反驳他们。这理论也同样未能解释耶稣肉身的复活显现。
门徒偷走祂的身体
这与我们对门徒的认识不合。他们并非不诚实的人，并且全都认为诚实是极大的美德。彼得后来对他人指控他们「随从乖巧捏造的虚言」加以否认(彼后一16)。他们也并非自作聪明地想要令基督的预言成真。在他被捕的那晚，他们甚至不明白他将要死的事遑论复活了(约十三36)。他们第一次看到空坟墓时，不知道应当如何回应(二十9)。他们躲藏起来，因为害怕犹太人(19节〕。这像是一群会勇敢地从守卫森严的墓地中偷尸的人吗？如果这个假设成立，则我们也必须相信：门徒不但对这骗局执迷不悟，甚至还为他们明知是假的事去死！
门徒和妇女从未去探墓
有些人说：耶稣死后两个月，他的灵向们徒显现，门徒据此传扬复活的信息，但他们从未去探墓，查证他的尸体是否仍在。但是，四福音书清楚地记载许多人先后去探墓。首先，赶来想完成埋葬程序的妇女(可十六1)看见石头辊开了的空坟。约翰第二个到达墓地，他见到了里尸的细麻布。彼得随后来到，进入坟墓，也见到上述情景，还见到了里头巾(绑在头上以使颚紧合的布条)在另一处卷著(约二十3一8〕。同时，看守的兵在进城向、犹太人领袖报告之前，没有理由不先行详细搜索一番才去报告的(太二十八11以下)。如果兵丁对尸体忽然失踪能提出一个合理的解释，他们没有理由串通撒谎。这个理论也无法解释耶稣以复活之身显现、门徒脱胎换骨的改变，以及几星期后众多人民回转信主。
妇女去到错误的坟墓
有些人会说那些妇人可能找错了坟墓，见到某座空坟，以为他复活了。这理论也太过幼稚了。如果说天太黑，马利亚怎会将他错认为看园的？(约二十15)彼得和约翰在光天化日之下为何也会犯同样的错误？6节)尤其重要的是，犹太人领袖为何不。直接到真的坟墓那里，将尸身示众？如此便可轻而易举地打破一切有关复活的宣告。这个理论对于耶稣以他受死时同样有血有肉的身躯复活显现也无法提出解释。
雷克(ChirrupLake)的理论
雷克为著名的新派神学家，他提出妇女去错坟墓的理论，认为妇女们在主日清晨走到坟墓那里，问看守坟墓的人：「耶稣被放在哪里？」看坟的回答说：「他不在这里，」在他还未来得及接著说：「他在那里」前，她们已经迫不及待地跑去传扬复活的消息了。
耶稣以复活之身显现
耶稣由死里复活最大的证据便是：祂在十二种不同的场合下被五百多人见到。哥林多前书第十五章3至5节所记载信倏式的宣告，便是早期教会的产品，在耶稣死后几年之内便已形成，因此具有极大的历史可靠度。(注8)
祂肉身复活，而非只是灵性复活。当保罗在第44节提到「灵性的身体」时，表示与我们现在「血气的」身体相对照，乃一个以灵性为主或说超自然的身体，并非表示非物质的身体，因为同一个字曾被用来形容物质的磐石(林前十4)、实际的食物(林前十3)，以及肉身的人(林前二15)。保罗的用法正如我们说「保罗是一个属灵的人」或「圣经是一本属灵的书」时一样的用法。
耶稣有骨有肉(路二十四39)、能吃鱼(42一43节)、要怀疑他的人摸祂，看看祂是否真的复活(39节)。祂对多马说：「伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。」(约二十27)这种接触证实门徒不可能只是见到一个灵或幻象。圣经甚至清楚显示：异象只是发生在心理，在世界上并没有实际的显现(徒七54一58；林后十二1一4)，不同于耶稣显现时每一个在场的人都可以用他们肉身的五官去看见或听见。
除了这几个人不只一次见到祂，有些人单独见到祂，有些是一大量人见到它；有时是在晚上，有时是在白天。保罗要那些怀疑耶稣复活的人去问任何一位当时仍然在世的见证人(林前十五6)。同时，他显现的时间也够久，足够让人来确定他便是耶稣。他与某些人说话同行(路二十四B以下〕、与某些人共同进食(约二十一1以下)、久留不去为要教导他们有关神国的事(徒一3)。有如此这般的见证作为支持，耶稣复活的其实性实在不容署疑。
十二次复活的显现
1．向抹大拉的马利亚显现(约二十11)
2，向其他的妇女显现(大二十八9一10)
3，向彼得显现(路二十四34)
4．向两门徒显现(路二十四13一32)
5．向十位使徒显现(路二十四33一49)
6．向多马和其他使徒显现(约二十26一30)
7，向七位使徒显现(约二十一)
8．向全部使徒显现(大二十八16一20)
9．向全部使徒显现(徒一4一9)
10.向五百位弟兄显现(林前十五6)
11.雅各显现(林前十五7)
12.向保罗显现(林前十五7)
〖总结〗
在本章开始时，我们说：我们会证明耶稣基督是神。我们首先对「我们无法真的知道历史的原样」的异议提出回应。接著我们提到新约记录不仅是宗教作品，同时是可信的历史记载，它们源自第一世纪的目击证人，可以和当时其他的历史资料相印证。最后，我们见到耶稣使用好几种直接和间接的方式，宣称他便是耶和华神，并且提出三种证据支持他的宣告：应验预言、无罪和神奇的一生，以及他的复活。他的每个宣称都有坚实的历史证据作为印证，因此无可避免的结论便是：耶稣称自己为神的宣告乃真实的。目击证人可靠的历史证据是印证，他所行的神迹也是印证，一来自人，一来自神。如此多方面的证据集中于一人身上，显示唯有耶稣是神的独生子，因为唯有他如此宣称，并如此证实。
一位曾经是无神论者的人，现在成为著名学者，他查验过复活的证据之后，作了如下的结论：
耶稣的复活意义之大，不仅是因为曾有人从死里复活，更是因为那是拿撒勒人耶稣，他因为亵渎神而被犹太人煽动处死。如果这人由死里复活，则清楚显明：那位说是被他亵渎了的神实际委身于他。(注9)
「时代」杂志刊登的一封信也显示出同样的推理，写信者为一位看出复活真实性的犹太拉比：
我实在完全无法理解拉匹德(pinchesLal1ide)的逻辑。他相信有可能神真的使耶稣复活，同时却又不愿意接受耶稣为弥赛亚。但是耶稣说他自己是弥赛亚。神难道会使一个骗子复活？(注10)
这是一个很好的问题。如果我们够诚实，面对这么多证据，应当会与多马一同屈膝，称他为：「我的主！我的神！」
为何耶稣胜于其他大师？
基督教是否真的提供胜于其他宗教的东西？耶稣基督是否真的胜于其他的宗教或哲学领袖？让我们看看世界上某些主要宗教哲学派别创始人的宣告和教导，与基督作一个比较。
〖摩西〗
耶稣自己是一个犹太人，不会反对为犹太人带来律法，引领以色列人从埃及奴役之下出来，成为一个独立国家的先知摩西。摩西和耶稣都是同一位神的先知，耶稣甚至说：他来不是为了要废掉律法(摩西的作命)，乃是要成全律法(太五17)。耶稣暗示：摩西的话便是神的话(参太十九4一5及创二24〕。然而，耶稣在许多方面远胜过摩西。
摩西预言耶稣的来临
摩西在申命记第十八章15至19节预言，神会兴起一位犹太先知，传递由神而来的特别信息，任何不相信这位先知的人都会受神审判。按传统的解释，这经文是指弥赛亚。也有许多人认为：
创世记第三章15节也是指耶稣说的，他就是那位女人的后裔，将会伤蛇的头。
耶稣有更卓越的启示
「律法本是藉著摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。」(约一17〕摩西固然设立道德和社会架构来引导以色列国，但是律法不能救任何人脱离因犯罪而要受的刑罚：死亡。正如保罗所说：「凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。」(罗三20)然而，由耶稣而来的、启示，却是宣告赦免律法叫人知的罪，「如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义」(24节)。基督的启示以摩西所传的为先驱，律法让我们意识到问题，福音则解决这问题。
耶稣有更卓越的地位
摩西是旧约最伟大的先知，耶稣却不只是一位先知。希伯来书说：「摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家。」(来三5一6)摩西事奉神，耶稣则是神的儿子，有权治理所有的仆人。
耶稣行更卓越的神迹
摩西诚然行过许多与耶稣所行一样伟大的神迹，但是在程度上而言，基督的神迹更伟大。摩西举起铜蛇使仰望的人得医治，但他从未使瞎子复明或聋子复聪。同样的，摩西事工中也没有可与复活相比的。
耶稣作出更卓越的宣称
简单地说，摩西不是神，耶稣是神。摩西从未宣称自己是神，他所作所为无非是要成就他先知的职分。耶稣自称是神，并且提供神迹为印证。
摩西：颁布律法者
摩西并非犹大教的创始者。犹大国始于摩西以前六百年的亚伯拉罕(约主前二千年)。摩西出生于埃及一个希伯来家庭中，被法老的女儿抚养长大，成为王子。他知道自己是希伯来人之后，因杀人逃离埃及，成为一个牧羊人，直到神呼召他去帮助他的同胞得自由。他写了旧约的头五卷书(创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记)，被称为摩西五经或妥拉(律法书)。
〖穆罕默德〗
回教的始祖穆罕默德与耶稣、摩西部同意只有一神，他创造宇宙，也超越宇宙。事实上，双方经典对于创世记前十六章的记载(直到夏甲被逐出亚伯拉罕之家)都十分相似。之后圣经焦点在以撒身上，回教则关怀他们先祖以实玛利的事迹。穆罕默德的教导可以总结为五大教义。
1．阿拉(Allah)是唯一的真神。
2．阿拉曾差遣许多先知，包括摩西和耶稣，但穆罕默德是所有先知中最后并最伟大的一位。
3．可兰经是最高宗教书籍，优于律法、诗篇以及耶稣的福音(lnjilofJesus〕.
4.神、人之间有许多中间的存有(天使)，有些是好的，有些是坏的。
5.每个人的行为都会被放在秤上衡量，以决定他在复活时会上天堂还是下地狱。
得救的方法包括每天颂读「认信」(shahdah)数次(「除阿拉外别无他神；穆罕默德是他的先知。」)、每天祷告五次、每年守斋一个月、奉献，以及去麦加朝圣。
但我们发现耶稣所传的信息在许多方面都更加优越。
穆罕默德：阿拉的先知
穆罕默德在主后五七O年生于麦加，主后六三二年去世，原名阿布尔卡辛(Abu1Kasumi)。很小的时候就成为孤儿，由叔叔抚养大，在多次商队长途跋涉中带着他同行。二十五岁的时候，他娶了他的老闩，辞去工作，把时间花在对生命的默想和反省上。四十岁时，他的心灵出现异象，生理上同时出现剧烈的痉挛，在失神状况中他接收到来自阿拉的启示。由于遭**，他和他的信徒逃离麦加，到雅雷伯(Yathrib)去，他后来将那里更名为麦地那，回教就是在那里正式奠基。接下去的十年几乎是不断的战争，替他的宗教赢得新领域和改宗皈依者，直到最后将麦加攻下。他的著作被称作可兰经，他宣称是经由天使加百列口授给他的。
耶稣提供更好的得救之路
圣经中的神与回教的神不同，他采取一种特别的方式来主动帮助我们，便是差遣他的儿子降世，为我们的罪而死。穆罕默德无法提供得救的确据，只提供我们如何努力以取悦阿拉的方法。基督用他的死为我们提供一切去天堂所需。「因基督也会一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前」(彼前三18)
耶稣提供更卓越的生命
穆罕默德一生最后的十年花在战争上。他是一位多妻主义者，妻妾超过他替他的信徒规定的数目(四位)。据说他曾破坏自己所定的规律，抢劫往返麦加的商旅(其中有人可能是去朝圣的)。
耶稣提供更卓越的神迹
穆罕默德移山的故事和他军事上的胜利，远不足与基督的神迹相比。提出的证据离事件发生时间既不够近，也非来自目击者。他的事迹中并没有像基督的神迹中可见到的良善和怜悯本质，也绝无任何事迹，它的能力和独特性可与耶稣的复活相提并论.
耶稣作出更卓越的宣称
穆罕默德从未自称为神。三位一体的教义是解释耶稣如何也是神，却被回**误会为多神论。穆罕默德只自称是位先知，但是耶稣自称为神。他不但如此自称，同时由死里复活，证明他的宣告是其实的。
〖印度教的尊者〗
印度宗教中有极多不同的教派和不同的观点，因此印度宗教无法一概而论，但下面所提的乃印度教的基要教义。尊者(6uru)意为老师，是印度教中不可或缺的人，因为印度经曲无法藉阅读来理解，必须向一位尊者学习。人们认为他们是圣洁的，甚至在他们死后敬拜他们。他们所教导的是：人需要从无止境的再生轮回(reicarnati0n,samsara)解脱出来，轮加回由业力(karma)导致，也就是今生所有前生一切言、行、活动的结果。唯有当一个人将他的存有和意识扩展至无限，觉悟到我(Amman与梵天(Brahman,绝对的存有，万物由他而出)为一时，他才能得到解脱(mosha)。换言之，每一位印度**都应当觉悟到他便是神。而这种觉悟唯有藉著下列途径之一才能得到:
1．智瑜伽(JnanaYoga)___超度之道在于对古代经典的知识和内在的默想；
2．献身瑜伽(BhaktiYoga)一-超度之道在于忠诚献身于印度众神中之一；
3．业力瑜伽(KarmaYoga)一一超度之道在于善行，例如庆典仪式、祭祀、禁食、朝圣，行善事时，不可心存求得回报。
这几个方法都或多或少会包括罗闾瑜伽(RajaYoga，一种控制自己身体、呼吸、思想的默想技巧)。上述是正统印度教，实际通行的印度教则充斥著迷信、有关诸神的传奇故事。玄学秘术，以及邪灵崇拜。
耶稣的教导在下列数方面比印度教更加卓越：
耶稣教导更卓越的世界观
我们在第三章已讨论过无神论世界观的问题，结论是有神论为更卓越的观点。我们在检讨泛神论时，也说过：「我觉悟到我是神」是无意义的说法，因为神一直知道他是神。然而印度教的中心思想便是，宣称人能够觉悟到他是神。
耶稣有比尊者更卓越的道德
正统印度教坚持认为：应任凭受苦的人继续受苦，因为那是他们的命运，取决于自身的业力。耶稣却说：「爱你的邻舍如同自己」并说任何需要帮助的人都是你的邻舍。约翰说：「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？」(约壹三17)同时，若非大部分，至少有许多尊者利用他们备受尊敬的地位，在财务或性方面剥削、利用跟随他们的人。贝格文(BagwanSriRajneesh)搜集了数十辆信众所赠的英国制高级劳斯莱斯(RollsRoyce)轿车。披头士在得知尤巨(MaharishiMaheshYogi)对他们派对中女子身体的兴趣，远远超过对他们任何一人心灵的兴趣时，他们如梦方醒，承认：「我们错了.」
耶稣提供得到属灵光照更卓越的方法
印度教中的薄伽梵歌(BhagavadGita)及优婆尼沙昙(Up·anishads，奥义书)必须藉著尊者才能够理解，圣经却是任何人都可懂，其中没有任何秘传(esoteric)或隐藏的真理，非要藉常理以外的方式解读。此外，基督徒的默想并非努力使心中空无一物，而是努力将圣经真理的原则注入其中(诗一)。内在默想一如剥洋葱，你一层接著一层不断地剥，到最中心时，你会发现什么也没有。但默想神的话则是面对著内容丰富的经文，展开个中的义蕴，直到你的内心深处得到最大的满足。
耶稣教导更卓越的得救之道
印度**必须凭己力解脱，在解脱前，他一直陷在业力的轮回中。但是耶稣应许我们因信便可得救，并且我们知道有得救的确据(弗一13一14；约壹五13〕。
印度教的源起
印度最早的宗教起源于约主前二千年，住在印度北部印度河谷(In-dusValley)部落专有一个多神宗教，主要是玄学秘术。这些部落后来被中亚军队征服，将他们的吠陀宗教(强调自然过于众神)与印度河谷的部落宗教相并，由此产生出众男神和众女神完整的谱系。最后期变得比较哲学化，像奥义书就开始致力于用一个单一原则将所有的现实融会贯通。这种泛神主义的原则被称诗「梵」。这时期并引进了轮加回顾念。
〖佛祖〗
悉达多瞿昙(SiddharthaGautama，佛祖意为觉者)发展了一个与犹太教和基督教大相迳庭的宗教。佛教始于印度教内部的改革，当时印度教已成为一个充斥臆度和迷信的系统，瞿昙为纠正这现象，他放弃仪式和秘术，发展出一个无神论的宗教(然而佛教后来在形式上又退回印度诸神的信仰)。他基本的信念可归纳为四圣谛(FourNobleTruths，释迦牟尼以苦、集、灭、道为四谛)：
1．生命是苦难，
2．受苦的原因是对享乐和成功的欲望，
3．惟有消除欲望才能胜过苦难，
4．消除欲望的方法是八正道(EighttoldPath)。这既是佛教的宗教教育制度，也是它的道德信条。包括正见(rightknowledge，四圣谛)、正思维(rightintentions)、正语(rightspeech)、正业(rigtconduct，戒杀生、酒、偷、说谎、**)、正命(rightoccupation，任何不致造成苦难的职业)、正精进(righteffort)、正念(rightmindfulness，否定有限的自己)、正定(rightmeditate-on，罗瑜伽).
佛**的目标并非天堂或与神同在，因为在瞿昙的教导中，神不存在。他们寻求涅盘(nirvana)，也就是所有苦难、欲望、自己存在的幻象都归寂。比较新派的佛教教派为大乘佛教(MahayanaBuddhism)，将瞿昙奉作神，视为救世主。但是小乘佛教(TheravadaBuddhism)较接近瞿昙的教导，说他从未自称为神。
主张佛祖为救世主的人流传说，佛祖的临终遗言是：「佛确实指示了道路，但也仅止于此，救赎还是得靠自己努力去得。」
佛教为印度教的不同形式，它的问题与前述印度教的一样，在那些方面耶稣的教导显然也较佛教的高明。
耶稣说生命有盼望
佛教主张生命除了苦难以外别无其他，人的自我也待根除。耶稣则教导说：生命是神赐给人要人去享受的恩赐(约十10)，每一个人都当得到最高的尊重(太五22)。此外，他还应许永生(约十四6〕。这显然胜于佛祖要消灭欲望和自我的教导。
耶稣提供更卓越的得救之路
佛教同时也说再生轮回为得救之道之一，然而，每个人的自我或灵魂都在每一次生命结束时消灭。因此，就算你继续活下去，有得到涅盘盼望的也不再是原本那个你。耶稣应许每一个人都有属于他个人的盼望(约十四3)，他也对与他同钉的强盗说：「今**要同我在乐园里了。」(路二十三43)
耶稣说祂自己便是神
最具决定性的证据仍然是一个空坟，证明耶稣宣称自己为神成肉身是其实的告白。佛祖从未如此宣称，也从未提出任何可以证明这一点的证据。他只不过要替跟从他的人指出达到涅盘之路。
佛祖：觉者(TheEnlitenedOne)
悉达多瞿昙(SiddharthaGautama，即释迦牟尼)约于主前五六0年出生于一个上阶层的家庭。他早年生活舒适，备受荫庇，当他第一次觉察到世上有极大的苦难时，已经是一个二十余岁的青年人了。他求教于印度师傅，一度禁欲苦行，觉悟到两个极端(放纵和禁欲)都徒劳无益，便选择了中庸之道：默想。据他说，有一天当他在一棵菩提树下默想时，顿悟，进入涅盘。一些托名于他的著作和格言，在他死后约四百年才写定，因此无法确知它们的可信度如何。他大概在主前四八○年死于食物中毒。
〖苏格拉底〗
苏格拉底没有留下任何著作，他的学生柏拉图却写了许多有关他的语录，那些报告与其说是反映苏格拉底思想的实录，倒不如说是二人思想的综合。柏拉图笔下的苏格拉底深信神指派他传扬真理和良善的任务，传扬的方法是让人检验自己的言行是否其实良善。他认为：邪恶只不过是出于无知，知识将带来美德。他被誉为「第一个看到需要发展一套有系统的方法，以探掘真理的人」，这系统最后在柏拉图的学生亚里斯多德手下成形。苏格拉底与基督一样，因他的教导威胁到当权者，被他们以假见证陷害，判处死刑。若非他坚持控诉者、审判官检验他们自己的言行(那是他们极不愿意作的〕，他可能会被判无罪。他死时安详满足，知道他已践履他的使命一直到底，不论死亡是无梦的睡眠，还是与前人的聚首，那都是好的。
然而，耶稣在有些地方更加卓越，例如：
耶稣提供更卓越的真理根基
耶稣和苏格拉底一样，常用问题来启发人自我省察。但前者神、人真理认知的基础，建立在他自己便是全知的神这一事实之上。他论及自己时，说：「我就是道路、其理、生命。」(约十四6)真理在他里头，他便是所有真理的源头。同样的，他身为神，便是绝对的良善，所有其他的良善以他为标准。他曾要一个年轻人省察自己所说的，问道：「你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」(可十18)耶稣便是苏格拉底所想要了解的那真理和良善。
耶稣提供更确实的真理知识
苏格拉底可能教导了许多其实的原则，但在许多其他重要的论题上，例如死后的事，他只能加以猜想。耶稣对这样的问题却能够提出确切的答案，因为他对人的命运有确切的知识。当理性(苏格拉底)没有足够的证据下绝对的结论时，启示(耶稣)便提供除此无法可以得知的答案。
耶稣的死更加高贵
苏格拉底死得有价值、有勇气，诚然值得称扬。然而，耶稣的死却能够代替他人(可十45)，抵清他们应受的刑罚。他不单只是为他的朋友，也为他的敌人死(罗五6一7)。这种爱的表现不是任何哲学家可以望其项背的。
耶稣有更卓越的证据
如果有足够的证据来支持结论，理性的证明是不错的。苏格拉底宣称自己为神所差遣，却无法提出可以与基督的神迹、复活相比拟的证据来支持他的宣称。就证据而言，耶稣更卓越地证明他信息的真实性得到神的印证。
苏格拉底：理性之父
苏格拉底生于主前四七O年，正当希腊帝国全盛时期。他的父母颇富裕，他在哲学上受过良好的教育。他听说特耳菲神谕(DelphicOracle)称他是世界上最智慧的人之后，开始他教授真理的事业。苏格拉底本来相信这神谕不可能是真的，但在与其他许多智者谈话之后，下结论说这神谕是真的，因为他是唯一知道自己并非世界上最智慧的人。
〖老子（道教）〗
现代的道教是集巫术、迷信、多神信仰三方面于一身的宗教，起初却是一个哲学系统。而今日呈现在西方文化面前的便属前者，集巫术、迷信、多神信仰三方面于一身的道教。老子(如果真有其人的话)的学说建立在一个原则之上，宇宙中所有的事情都据此得以解释，也受它的控制，那原则便是「道」，是无法三言两语便可以解释得清楚的。这世界充满着相冲突的对立，例如善恶、男女、光暗、是非等等。所有的对立都是阴、阳之间冲突的表现。但在终极实体中，阴及阳融合为完全的平衡，这平衡便是被称为「道」的那奥秘。要明白「道」，必先明白所有的对立均为一，真理便在矛盾之中，并非在矛盾的化解之中。道教进一步说：人应当与道和谐共处，在人生的道路上消极无为，思想「一个巴掌拍掌会发出什么声音？」「如果树林中的一棵树倒下时，无人在场，它倾倒时会发出声音吗？」之类的问题。人应当与自然和平共处，避免任何的暴力。这个哲学系统与禅宗有许多相似之处。
基督带给人的自由却远远超过这些。
耶稣允许人有理性的自由
我们已经说过「理性不能用来描述实体」这句话毫无意义，因为这句话本身便是对实体的理性陈述(事实若非，即是如其所述)。你必须用理性来否定理性的有效性！这正是道教的问题。理性说真理不可能是矛盾的，道教却说所有的真理就在矛盾之中。真理非但超越理性，同时也说「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的」(太二十二37一38)。旧约的神甚至说：「你们来，我们彼此辩论。」(赛一18)
耶稣给人自由，用理性来衡量真理。
耶稣准许人有选择的自由
道教要人将自己的自由意志束之高阁，放弃改变周遭事物的权力。耶稣却说人有选择，他的选择可以造成截然不同的结果。人可以选择相信或不信(约三18)、顺服或不顺服(十五14)、改变世界或被世界改变(太五13一16)。
耶稣准许人有得救的自由
道教所提供的只是一条向环境低头的路。基督则提供一条可以使我们的身分和作为都得以改变的路，使我们可以得知生命的喜乐。死亡并非不可避免的终局，基督的复活提供了一条战胜死亡的道路。老子在这上面却无法夸口。
老子
传说夫子曾为保管皇室档案的史官，后来决定西边。在他上路之前，一位守门人要求他写下过去任职时汲取的智慧，因此他用了八十一个段落，计五千字，发挥他的哲学，这本书便是《道德径》。他的年代通常据说是主前六世纪，但我们所有有关他的资料都像上述故事一样，仅为传说。伟大的道家哲学家庄子是主前第三和第四世纪的人，很可能这些传说是在庄子那时期开始发展的。道德经的成书日期也可以追溯到这个时期。庄子对「道」的解释称作道岁，有一千一百多本，也被道教人士视为经典。
由上可见，耶稣基于许多原因远较于其他的宗教哲学领袖更卓越。没有任何其他大师如耶稣一样地自称为神。就算有些跟随者将他们的领袖神化，他们却无法提出可以与耶稣应验预言、无罪而神奇的一生、复活等相比的证据。没有任何其他大师可以因着他们已成就的事，提供我们因信(而非行为)就能得到的救赎。最值得注意的事是，没有任何宗教或哲学领袖可以彰显如耶稣一样的爱，为了世人的罪而死(约十五13；罗五6一8)。唯有耶稣真正配得我们最大的忠诚挚爱！