堕胎……同性恋者权利……性教育……毒品滥用……黄色书刊……这些基本上都是道德问题，基督徒面对这些问题，所持的立场相当分明。当基督徒呼声愈清楚时，外面的世界对我们立场的批评也愈尖刻。他们不大能明白：为何我们会相信我们是对的？这些价值从何而来？是来自一本古老的书？它有几百种不同的解释，写这本书的作者们从未想像过现代的世界会是什么样子，所以怎么可能当真相信：这些律例永远、绝对是对的？基督教的道德观似乎太黑白分明，难道没有一些灰色地带吗？我们对美德的焦点愈来愈清晰，但世界其馀的人似乎急速地滑入黑暗、逃避光明。就像布伦博士所说：
绝对主义的危险不是错误，而是不容忍，学生被教导要亟力规避这点。相对主义对于心胸开放是不可或缺的，这就是美德，唯一的美德，遏去五十多年来小学教育致力灌输这个观念。当面对不同种的人、不同的生活方式，以及不同的真理主张，相对主义高举开放为唯一合理的立场。(开放成为我们这个时代最伟大的洞见。)真正的信徒是真正的危险。(注1)
信徒面对这样的心态时，必须准备好本诸他的伦理基础为他的伦理原则辩护。我们有什么充分的理由可以相信道德是绝对的吗？可以解释我们为何对有关价值的事不保持「心胸开放」？我们如何才能向不信的人解释这些事呢？
我们不需要替神的每一条诫命辩护，本书也没有足够篇幅去讨论个别的问题。现在所需要的不过是：藉著显示价值乃绝对的，它们有一个绝对的基础，来表明：相信绝对的道德价值方为合理。我们也需要进一步去回答经常有人提出的质疑：当绝对价值之间出现冲突，以致一个人无法同时顺从二者，该如何是好？
〖是否有任何绝对价值存在？〗
相对主义并无新意。远在古代，希腊哲学家赫拉克利特(Heraclitus)就说：「没有人踏入同样的河两次，因为在脚上奔流的总是新的水。」这指出我们的存在充满了不断的改变。如果每一件事物都在变迁，则没有一件事物始终如一。万物都是相对于它们在当时的情况。如此怎么可能有绝对的价值？
由赫拉克利特的时代至今，另有其他的道德理论向道德诫命的绝对性质挑战。有些人说：没有严谨的律法。齐克果说：宗教责任超越所有的伦理诫命，就像亚伯拉罕必须因为「信心的跳跃」而超越所有的道德界囿，才能将以撒献上为祭。爱以尔(A.JAye)说：所有有关价值的陈述都是不折不扣的废话，因为它们无法藉经验证实。有些人说：伦理只是为了建立社会的一般性原则。边沁(JeremyBentha)和密勒(JohnStuartMill)同意：社会一般的规则应当遵守，这样人才会快乐，但究极而论，它们并无约束效力，非遵守不可。有些人，像弗勒彻尔(JosephFletcher)认为：所有的标准都必须由在每一个环境中的当事人来裁量。
弗勒彻尔的情境伦理建立在「我们的责任乃相对于情境」的概念上(注2〕。他说：爱是唯一的绝对，其他的道德诫命都相对于此。判断是非唯一的方法是看结果。什么「有效」、什么「满足」要求，什么便是对的。因此，价值不是由神、也不是由社会决定的，乃是由个人决定。个人必须在每一特定的情境中决定：对他而言什么是对的。当有人问弗勒彻尔说：「**是否不对？」他回答说：「一个人只能够回答：「我不知道。可能是的。给我一个个案，描述实际的情况。』」(注3)他相信这可以消除律法主义的残酷，将焦点放在人身上，而非律例身上。
情境伦理(SituationEthics)
弗勒彻尔的书《情境伦理》(SituationEthics)于一九六六年出版，并没有包含什么新的观念，但将立场澄清，并使它通俗化。他明言他的前提是实用主义(Pragmatism，以目的来辩解手段的正当性)、相对主义(Relativism，只有爱是绝对的，其他价值都是相对的)、实证论(Positivism，道德原则无从证实，只能相信)、人格主义(Personalis，人比事物重要)。谈到圣经地说：「如果我们忘记圣经是零散格言(好比登山宝训)的汇编，最多只能给我们一些模范和建议，若杷它变为守则，带来的如果不是轻度忧郁症(页77)，就是极度沮丧。」他为他的实用主义辩护：「如果目的不能用来辨解手段的正当性，还能用什么来辩解呢？」(页120)他至少尚能首尾一贯地承认：目的本身的正当性也有待辩解。爱是唯一能自我辨解的目的(页129)。这导致一个问题：如果爱能够成为具有本身价值的善，为何其他的德性不能也具有本身价值？若能，则它们不再是手段而是目的本身。
绝对不可能被否定的
尽管上段列举的那些提议似乎很合理，但否定绝对本身实涵有基本的矛盾：为要否定绝对，在否定的过程中，你必须假设有绝对。要否定绝对，你必须作一个绝对的否定。就像说：「不要说不。」你刚刚已说了。或是「说『永远』永远是错误的。」你说的时候必须说它。你怎能绝对确定真的没有绝对呢？
此外，假使相对主义是真的，则一定有某样事物是其他事物所以为相对的，那事物本身不是相对的。换言之，有些事物必须是绝对的，然后我们才能看出其他一切对它而言都是相对的。这是关系的本质：它必须存在于两个或两个以上的事物中，没有事物可以和自己相对。假使所有的事物都是相对的，则没有其他的关系是真实的。必须有不变的某事物，我们才能以它为标准，衡量其他每一件事物的变化。甚至爱因斯坦(AlbertEinstein)都看到这个事实，设置绝对的灵(absoluteSpirit)当作其他万物所以相对的枢轴。杜威(JohnDewey)在他的进步主义(progressive-ism)中将进步视为绝对。赫拉克利特则有一个绝对的道(Logos)以衡量不断变迁的河("river"offlux)。
肯定绝对价值
只是指出相对主义的错误，并不能证明：基督教的价值正确。相对主义者说：「有绝对的价值吗？举一个例子。」鲁益师在其著作中举了几个例子。他指出：有许多被普遍认为错的事，例如虐待儿童、**、无故谋杀等等。他同时在《消灭人类》(AOL-tinofMan)的附录中指出：不同文化中的价值非但差异不大，反而都非常类似。但我们面对的挑战是举一个为例。
有些思想家企图将所有的道德原则简化为一个绝对中心。康德得到一个「无上命令」(categoricalimperative)，是不论在什么情况下都应当遵守的。要想识别这个命令，可以在每次作决定时都问一个问题：「我是否希望这个行径成为所有人都该做的？」如果你的回答是否定的，你自己就不要去做。你希望所有的人都向你说谎吗？那么不要说谎。你希望所有人都谋杀吗？那么不要谋杀。只做那些你希望全部的人都能做的事。
〖问题核心〗
如果你想掌握问题核心，知道某人对价值真正的信念，你应当去找出他的期望为何。一个人可以随口说：人的价值不比物质高，但如果你把他像香烟头一样地看待，跺在他上面，他会立刻中止他的高见。虽然他在言谈中否认人是具有价值的，但实际上仍然期望被当作一个有价值的人看待。纵使有人宣称世上没有价值，他仍看重他表达意见的权利，并且希望你同样尊重他这份权利。这个事实相当能帮助我们肯定绝对价债的存在，因为它显示出：价值实际上是无从否定的。不论何时，当有人否定绝对价值的时候，他们仍然期望得到一个有绝对价值的人所应得的尊重。
布伯说：最重要的道德原则是将人当人来对待，而非东西。他说：我们经历一生时，可以把所有其他的都当作「它」(It);也可以承认有些其他的与我们相似，应当称之为「你」(Thou)。对布伯而言，是这个「我——你」(I-Thou)关系让人生有意义，这个关系也是所有价值的基础。人应被视为目的本身，而非达成其他目的的手段。人应当被爱，而非被利用。
由此不难看出，布伯和康德在原则上都同意，耶稣所说的一项最重要价值。耶稣说：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」(太七12)当有人问耶稣：旧约律法上最大的诫命为何的时候，他回答说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」(太二十二37一39〕康德的「无上命令」岂不正是基督「黄金律」(GoldenRule)的另一种表述法吗？最大的诫命岂不正是要与所有的人，特别是与那最终的你(theUltimateThou)都维持一个「我——你」关系吗？在这最大命令的根基上，建立了其他一切的伦理标准：也就是基督教爱的伦理。
〖我与你〗
马丁布伯(MartinBubba，1878一1965)是著名的犹太裔存在主义者，他在《我与你》(IandThou)这本书中探讨关系领域。他用人所熟悉的字：「你」来表达亲密关系。他说我们在人生中有三个层面的经历：「各种关系的线延伸下去，在永恒的你那里相交。〕(页123)
在界定爱时，他写道：「爱是一个我愿为一个你肩负起责任，这种素质不见于其他任何感受中，但对所有爱人的人——从最卑微的角色，到最伟大的人物；从住在象牙塔中，局限于钟爱一个对象的，到让自己的生命钉在世界的十字架上，气吞山河竟胆敢爱全人类的——他们的爱中共同具有这项素质。」MartinBuber，IandThou(NewYork：CharlesScriber-sSons，1970)，PP.66一67
爱是普世公认的绝对价值。甚至以写《为什么我不是一个基督徒》(WhyIAmNotaChristian)著名的罗素都说：「这个世界所需要的，是基督式的爱或怜悯。」
人文主义的心理学家佛洛姆(ErichFrom)说：「所有的心理问题都源自缺乏爱。」
孔子也有相同的见解，但他用负面的形式来表达：「己所不欲，勿施于人。」
谁会反对爱呢？
上述康德测试问题的核心在于一点：「我希望人怎样待我？」当然我们都渴望被爱。如果我们想要被爱，则我们应当爱其他人。不爱其他的人便是否定他们的人格，因为我们爱人是在把人当人来看待。事实上，这岂不是我们期望被爱的原因吗？因为我们是人，人应当被爱。如果我们应当被爱，则所有的人都应当被爱。任何其他的结论都是不一致、独断的。爱是一个绝对的道德价值，为普世公认，也是所有的人都期望得到的。
〖价值源自何方？〗
爱的源头
人们表达爱，期望爱，但他们的本性并非爱。人的爱会改变，而且有限。爱是人们所有的(tohave)，但并非他们所是的(tobe)。然而如果爱是一个绝对价值，则某处必定有某个不变的、无限的爱，是所有其他的爱的源头。所有道德上的绝对都必须有一个绝对的有有在指令，但人不是绝对的。那么，爱是从哪里来的？基督徒的答案是：所有的爱来自神。事实上，圣经说：「神是爱。」(约壹四16)因为神的本性是爱，他可以将爱赐给他所创造的人。我们有爱，他是爱。神的本性是所有的爱的源头，反映在他按自己的形像所造的人身上。没有任何有意义的爱的伦理可以撇开爱的源头(神)不谈。
神是爱
这句话听来很伟大！有许多情感上吸引人的地方，令我们觉得真好。但这句话的真实意义究竟在哪里呢？神是否是一个让每个人都感到舒服的大型舞会？基督教爱的教义的关键点在三一论。神有一个本性，那本性激发成三个位格(不像我们乃一个本性一个位格)。父主动去爱，子是被爱的，圣灵是由他们而出的爱的灵。爱的本身便是三位一体。每一位与其他两位都有全然美好的亲密关系。他们彼此相爱。因此，神的本性是爱。假使神只有一个位格，这便不成立了。创造其实便是三位一体的神宣告：「让我们开放我们的交通，使更多人可以享受我们的爱。」当人犯罪时，交通的门关闭了。但是在基督死时，将人与神分隔开的幔子裂开了(路二十三45；来十19一20)，神再度宣告：「让我们开放我们的交通，使所有人可以享受我们的爱。」
如果我们要爱，则我们必须知道爱有何意义。如果神是爱，则爱的诫命就是先去认识神的诚命，如此我们才能认识爱的性质。「对神的本性无知，意味著对绝对的爱无知。简单地说：基督教的爱的伦理不会比它的源头更确定可靠，也不会比对那源头的知识更适用于生活。」(注4)那么，我们如何才能知道爱呢？与我们知道神同样的方法。
我们认识神有两倏途径：藉著一般启示(在自然界；诗十九1一6)以及藉著他的特别启示(在圣经中；诗十九7以下)。后者当然更明确，前者却更易经验。每一个人都可以、也应当藉著思想一般启示而得知神是爱。
保罗告诉异教的吕高尼人说：神「为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨、赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐」(徒十四17〕。这些单纯的祝福岂不是向我们显示：有一个关怀我们的神吗？「你张手，使有生气的都随愿饱足。」(诗一四五16〕仅凭我们有喜乐这个事实，便已足够告诉我们：神是良善的、慈爱的。但保罗同时也告诉亚略巴古的哲学家们说：神赐下「生命、气息、万物」这些更基本的恩赐(徒十七25)。因此神在我们所住的世界中留下他关爱的见证，帮助我们认识他的爱。
但我们同时可藉著神所造的人认识他的爱。「因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」(约壹四7)我们每逢爱的时候，都在彰显由神而来的爱。这个爱的本身显示：我们知道有关神的一些事，并能向其他的人彰显神的爱。就像前面所说的，人那有限、会改变的爱必得有一绝对的源头，才能得到绝对的价值。人是按神的形像被造的，接著他爱的形像而爱。
对于神的爱最明确的知识来自圣经。在旧约中，甚至在颁布律法时都承认神是「发慈爱直到千代」的(出二十6)。约拿见到神拯救尼尼微免于灭亡时，他抱怨神太慈爱了：「我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱。」(拿四2)诗篇第一三六篇重复地歌颂：「因他的慈爱永远长存。」在新约中，神的爱更进一步地在耶稣基督身上启示出来。「神爱世人，甚至将她的独生子赐给他们。」(约三16)「人为朋友舍命，人的爱没有比这个大的。」(约十五13)「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗五8〕我们在这里看到神的爱。
〖爱的特质〗
为爱下定义绝非易事。保罗在哥林多前书第十三章4至7节中描述爱，但那并非定义。不过，他也确实告知我们爱的一些基本特质：爱是为他人求益处。就像神愿意使所有受造之物受惠，赐给他们生存，供应他们的需要；人的爱也应当效法他「不求自己的益处」，只为他人谋福利。耶稣可以永远与神同在，绝对不需要受苦受死，但他以我们得益为念。
爱的另一个特质是付出而不求回报。人的爱有三种：
(1)只拿而不付出的爱(利己的，egoistic)，(2)付出但求回报的爱(互助的，mutualistic)，(3)付出但不求任何回报的爱(利他的，altruistic)。
希腊文对这三种爱有三个不同的字：Eros、phil、以及agape。Eros式的爱按定义而言是求自己的利益，只关心自己的欲望。philly是兄弟爱，好像友谊，是一种有来有往的关系，回报令牺牲显得更值得。但是agape式的爱是完全无条件的，付出、付出、再付出的，但从不要求任何回报。耶稣付出他所有的时间和精力，为了要帮助那些无法回报他的人。接著他付出他的生命，没有要求任何人一定要相信他。这便是神所有的那种爱，也是我们应当效法的爱。
爱的另一个更大的特质，乃圣经提醒我们不可忽略的，那就是：爱是坚强、有原则的。他提到他的子民时说：「因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」(来十二6)对需要受管教的人而言，你爱他的唯一方法便是管教他。神的爱是有原则的，以致他要在不违反我们自由的前提下，管教我们顽梗的意志。爱是有立场的。耶稣绝非毫无原则的人：他自己制作鞭子将圣殿中所有的商人都赶出去(约二12一16)。他与宗教领袖对话，时也绝不客气，他称呼他们为假冒为善的、无知的、瞎眼领路的、粉饰的坟墓、毒蛇的种类(太二十三)。爱绝非止于浪漫萦怀，而是委身去做于他人有益的事，就算执著到令人难以忍受，都不退缩。上十字架的决定绝非易事，因为耶稣的人性也有柔弱的一面。要神尊重那些拒绝回应他所爱之人的愿望，也绝非易作的决定。
假使神可以准许任何不信的人都进天堂，对他们而言那比进地狱还糟。那些厌恶祷告和赞美神的人，如何能忍受永远停留在一处继续不断祷告和赞美的地方？如果他们在教会待一个钟头已坐立不安，则设想他们如果必须永远地敬拜神，那将是何等可怕的永恒折磨？说得再重点，天堂是人敬拜神的地方，神怎能强迫那些不愿敬拜他、而且恨他的人进去呢？不违反人的意愿、不强迫人去爱他，显然更合乎神爱的本性。(注5)
当然没有人希望进地狱，但有些人确实选择进去。神拒绝强迫任何人爱他，因为强迫的爱是**。但他彰显一个坚强的爱，准许人们走上他们自己选的路。如果神完美、坚定不移的爱都不能赢回他们，还有什么能改变他们的心意呢？说穿了，地狱不过是那些厌烦再受到神的爱干扰的人的去处。
〖绝对性的价值相冲突时何去何从？〗
我们说我们有绝对的价值可能会惹来麻烦。天上主动去爱的父、被爱的子、爱的灵有完全和谐的关系，但是当爱来到地上时，有些责任会起冲突。责任重叠时，我们在两个绝对诫命间左右为难。有时两方面看来都不像是在履行爱。
亚伯拉罕必须作这样的抉择。他应当献上以撒为燔祭？还是违背神？(创二十二)希伯来的收生婆得决定他们要顺服法老的命令，还是拯救出生的以色列婴孩？(出一)圣经吩咐我们顺从父母，但如果我们的父母反对我们事奉神呢？(太十37)或者一个人担心他妻子的安全时，是否应当撒谎来保护她？(创二十12)
基督徒就这问题有三个不同的答案。每一个都有它的长处，有些不无问题。我们会——加以检视并评估。
没有冲突
第一种立场说：并没有真的冲突。绝对价值看来像是重叠了，事实上却不是。冲突只是表面的，实际上只有一个绝对的责任，那便是爱。其他所有的诫命都不过是爱的一般原则。它们通常都是对的，但有时我们只能让爱带领我们。当然有些状况下履行爱就意谓说谎或**，那时一般的原则可以打破。这个立场主张爱的绝对性，很简单，也不会要任何人为困难环境下尽力而为时所犯的错负咎。
这个立场有它的问题。首先，爱的责任并非只有一个，它最少有两个层面：爱神和爱邻舍。有时双方真的会有冲突。试看以撒和亚伯拉罕。爱岂不是会带领你放过以撒？这两层面的爱都来自神的本性，不能轻忽。同时，箴言好像是一般性原则，但十诫是否只是十项建议？耶稣似乎并未认为爱可以与其他明确的诫命分开。他说：「你们若爱我，就必遵守我的命令」(约十四15)。第三，如何界定爱呢？一个人如何得知做什么才算爱？只叫人去「爱」，就像叫一个人去做「甲」或去「丁」一样，那到底是什么意思呢？除非有一套详细的律法来界定爱，人无法知道什么是真爱。
〖两个层面的爱〗
耶稣提出两个诫命：爱神和爱人。这使得爱被分成两个层面。就纵切面来说，我们当以全人去爱神；就横切面来说，我们当爱人如己。摩西也将律法分为两个石碑。第一部分与我们对神的责任有关，第二部分解释我们对人的责任。请注意这里的优先次序：一个是「第一，且是最大的」，另一个是「其次」。我们要先爱神，其次爱人。我们应当以我们全部的存有，至极地爱神；但对人，则应当按照我们的人性去爱。爱分两个层面，暗示第三层面是事物。事物不是人，没有本身价值。它们应当被使用，不是被爱。但当我们在不同层面的责任有冲突时，应当如何作？有时爱神意谓我们应当爱人(太二十五40；约壹20)，但也有时我们必须爱神超过爱人(路十四26)
这立场的另一种说法是说没有其的冲突，忠心顺服的人永远不需要担心，因为他们总会有第三个选择，这是指哥林多前书第十章13节所说的：神「总要给你们开一条出路」。他们看到亚伯拉罕预备献上以撒，神却供应了第三个选择。没有其的冲突，总会有一条出路的。如果人未能把握这出路(例如：他未能忍耐到底，等候神来救他〕，则他要为他所犯的律法负责，因为律法是绝对的。任何律法遭破坏，神必视为罪，进行惩处。这个立场主张道德诫命是绝对的，对道德责任上的冲突持较实际的看法。它同时鼓励我们在采取任何行动前考虑所有的选择。
这个答案的问题在于它并未真正地面对那冲突。它承认它们存在，接著便忽视它们。因为并非总有第三个选择。诚然，亚伯拉罕并没有被迫杀以撒，但他的确打算那么做了。希伯来书第十一章19节告诉我们：他并非寻找出路，而是期望杀死以撒，让神将他从死里复活。耶稣指出顺服父母和顺服神之间真正的冲突，但他的解决方案绝非第三个选择。他说：那时他的门徒必须「爱我胜于爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹」(路十四26)。并非在困局中旁徨，而是选择一端，勇往直前。
同时，有些持此观点的人藉著重新定义律法来当作他们的出路。有一人曾写道：「认为『确实」便是：在任何情况下，我们言行的准则都应当以当事人或那些会受我们言行影响的人，他们对那套准则的理解方式来理解，这实在是种错误的假定。」(注6)。但这样岂不将使得绝对的诫命变得不再那么绝对？环境情况是否真的可以为诫命的意义设限？若然，则这个立场会使得伦理变成情境伦理。
第三个反对的原因是它太过倚靠神的介入。并非说神不能介入帮助我们，但是我们不应当僭妄到认定他必须如此做。如果他就有一次选择袖手旁观，我们都会被迫在两个诫命中选一个。我们未守全两个诫命，是我们应负责任？还是因为神令我们失望，应由他负责任？
最后，所以反对是因为这种立场通常高举律法而忘了爱。它倾向律法主义，对身在困境中的人未存怜悯之心。康德说他不会为了救一生命而说谎，因为他绝对不希望说谎成为一个普世的常规。但他难道不希望救命成为所有人都参与的行动吗？有时这个立场强调较不重要律法的绝对性，疏于考虑更高的怜悯的律法。同时，当神未介入提供出路时，这种立场会使得尽力而为的当事人被定为有罪。一个妇女离家出走，为了防止她酗酒的丈夫打她和她的孩子时，她其的需要为此负责吗？
这又会引起一个新的问题：是否所有的绝对都是平等的？还是有些比其他的更重要？这立场视所有的绝对都居于同一位阶，但有些关系岂非比其他关系更加优先？我们知道最少爱有两个层面，在重要性上，是否有一层高过另一层？下两个立场便认为有这种阶层，同时认为有些律法比其他律法重要。
〖两害相权取其轻〗
这个立场是说：的确会有冲突，有时可能没有出路。当这种情况发生时，我们的责任是选较小的罪恶，也就是采取比较不是那么没有爱心的行为。两个诫命既不可能都守，则应当干犯会导致较少伤害的那个，通常这被称为两害相权阪其轻。当然，如果你犯了诫命，依旧要负责任。虽然罪是无可避免的，但你仍然有罪。只是当你选择较小的罪恶时，至少会犯较少的罪。这保存了绝对，承认真有冲突，也不会特别要求神开路或巧妙地重新注释律令。它同时引进一个新观念，认为有些诫命较重要，顺服这些比顺服那些次要的诫命具优先性。
但怎么能要人为无可避免的事负责任呢？一个人如果不能避免犯罪，判他有罪是否公平？道德上的罪暗示有行善的可能，若别无选择，他怎能因此负责任呢？当我们来到「也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪」(来四15)的基督面前时，这会引起更大的问题。我们或者说：基督从未面对两种绝对诫命间的冲突，如此他就并未受到与我们一样的试探；否则就得说：基督面临冲突而犯了罪。罪如果是不可避免的，势必逃不过这两种结论，然而两者我们都不能接受。基督必定有方法去面对真正的道德冲突，同时避免犯罪。此外，我们若说一个人在道德上有义务去做较小的恶是不合逻辑的。没有人有义务去做恶。良善是道德责任的唯一基础。没有人可以说他有道德上做恶的责任。
〖是否所有的绝对都是相等的？〗
基督徒常说「小罪」和「大罪」在神的眼里都一样有罪。的确所有的罪都是罪，但耶稣教导一个很不同的教义。他说：公义和怜悯比起奉献来说是「更重的」，虽然二者都是律法所规定的(太二十三23)。他教导：谨守安息日比帮助有需要的人次要(太十－5；可－27)。基于这些原因，他不但在安息日医病，同时准许他的门徒「掐起麦穗」，他说：做这些事是「可以」、「无罪的」、是做「善事」(太十二7、12)，并非较小的恶。基督甚至说：有「诫命中最小的一条」(太五19)，罪的刑罚也有轻有重(太十一24；约十九11；启二十12)；行善的奖赏也是如此(启三11；林前三12一13)。将这些与我们应当爱神遏于爱人(太二十－38一39)这个事实合并来看，再加上履行诫命有时的确顾此失彼，我们必须承认：诫命之间是有轻重差异。
最大可能的善
许多人将这立场与前一立场混淆不清，认为两者仅有语义上的差异，但它们实际上非常不同。在上一种立场中，人应当选择较小的恶，他因此有罪。但这里的焦点是行最大的善，人不会因行善而有罪。前者，人因干犯无可避免的事被定罪；后者，人因
尽力而为受称赞。
有时这种立场被称为等级绝对主义(gradedabsolutism)或层级主义(hierarchicalism)。这立场说：当冲突发生时，当事人只有责任去服从更高的诚命。他的责任是去遵循神所赐更高的诚命，那是最大的善。至于较低的诫命又如何呢？只要当事人在服从更高诚命的时候，较低的就暂被冻结搁置。圣经中的每一条诚命都是绝对的，没有例外；但当冲突发生时，较大的责任是去实行较高的律法。藉著行更大的善，得以豁免实行较小的善的责任。较低的被较高的胜过。
但我们如何知道何为较大的善？圣经中有些线索可以帮助我们建立一个价值层级，指出那些关系是更重要的。首先，爱神永远高于爱人。亚伯拉罕爱神超过爱他的儿子(创二十二)。耶稣呼召她的门徒在必要时冲破家庭系绊，顺服神(太十37)。神永远居于第一优先。其次，人比事物重要。耶稣说：我们不应当「为自己积偿财宝在地上……你们不能又事奉神，又事奉玛门」(太六19一24)。事物不但次于神，也次于人，「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」(可八36)保罗甚至说：「贪财是万恶之根」(提前六10)。人是要爱的，事物是要用的。这个清单虽然不完全，但可显示：较高或较低的律法不是主观感觉决定的，神已建立一个真实且绝对的价值层级。
当两个层级间产生无可避免的冲突时，较高的比较低的有优先履行的义务。当然，有时情况较复杂，例如人与人之间的冲突。如果我们的邻居要用枪杀他妻子，我们是否应该把借来的枪归还给他？不！我们的责任是救一个无辜者的性命，这个责任高于我们将一个可能作谋杀者的财物归还给他的责任。
价值的金字塔可以描绘如下：
神与政权
神的意思无疑是要我们服从政府。罗马书第十三章1节以下、提多书第三章1节、彼得前书第二章13至14节都将这点说得很清楚。但是如果政府的命令与神的律法冲突时应如何呢？我们在圣经里有几处这样的例子。但以理受命吃不洁的肉(但一8)以及停止祷告(六7以下)，但他两次选择顺服更高的权威。同样的，彼得和约翰受吩咐不可再傅福音，但他们的回答是：「顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒五29)对他们而言，他们对于应当如何取舍、顺服那一条诫命，毫无疑虑。爱神永远超越我们对政府的责任。
这立场与上述其他几个立场都不同。它与「无冲突」的立场不同处在于：它正视到绝对诫命间真的有冲突。有时没有第三个选择，必须正面面对冲突。与「两害相权取其轻」的立场相同处在于：承认诫命间有等级轻重，但它不因一个人行最大可能的善，仍定他在道德上有罪。
「但等级绝对主义岂不是化了妆的相对主义？」不然，从三方面而言它都是绝对主义。首先，它相信所有的价值都是基于神绝对的本性。道德不会改变，正如神不会改变一样。第二，每一个诚命都是绝对的，因此都应当绝对地顺服。通常我们应当按道德律的要求来作，这是毫无疑问的。惟有当绝对的道德律之间有冲突时，等级才会被用来决定那一个关系应优先。第三，价值等级本身是绝对的。解决冲突的方法不是主观的，而是藉著一个绝对的结构，看出那一个价值更重要。同时，这个等级根植于神的本性，他创造时使人比物有更高价值，而神则居首位，且囊括所有价值。
所以基督徒世界观的绝对价值应被肯定、护卫并解释清楚。我们必须肯定它们，因为它们是无可否定的。那些否定所有价值的人肯定了他们否定的价值。我们可以护卫价值，因为它们来自神的本性，而神就是爱。我们可以把它们解释清楚，因为神已经在自然和圣经中向我们启示他自己了。
〖伦理的选择〗
〖附录〗
基督教护教——由零开始
1．有不证自明的其理(例如：「我存在」、「逻辑适用于现实」)。
2．真理与现实相呼应。
3．真理是可知的(其他各种观点均为自相矛盾，参第十二章)。
4．可由不证自明的真理证明神存在。
A创造论证(由「我存在」而来〕
B道德论证(由「价值为无可否定的」而来)
C设计论证(由「设计暗示有一位设计者」而来)
5．神是一位必然的存有(存有的论证，参第二章)。
6．我的存在不是必然的(由必然存有之定义显然可知)。
7．因此，有神主义是真实的(有一位超越世界的必然的存有，他创造世界中的万物、介入世界，参第三章)。
8．圣经是一本可靠的历史文件。
A历史是客观地研究过去。
B有许多历史、考古、科学证据印证圣经的可靠性(第九至十章)。
推论：圣经提供耶稣基督教导之可靠记录。
9．耶稣宣称他是百分之一百的人又是百分之一百的神。
10．他提出证据支持这宣告。
A预言的实现
B他神迹及无罪的一生
C他的复活(第六章)
11．因此，耶稣是百分之一百的人又是百分之一百的神。
12．神所教导的都是真的。
13．耶稣(神)教导说旧约是神所默示的。
14．因此，新约及旧约都是神所默示的神的话语(第七章)。