耶稣宣称是神吗？即使祂宣告过，我为什么要相信它？
历代在那些有许多跟从者的宗教领袖中，唯独耶稣基督是奇特的，因祂宣称是神在肉身显现。一般有个误解，即世上许多的宗教领袖，都作过类似的宣告，但事实决非如此。
释迦牟尼没有宣称是神；摩西从未说过他是耶和华；穆罕默德没有把自己当作阿拉；并且你也找不到填罗斯德（Zoroaster)宣称是波斯的善神（Ahura,Mazda）。然而从拿撒勒来的木匠耶稣说，人若见到了祂（耶稣），就看见了父（约十四：9）。
基督的宣告不一而足。祂说还没有亚伯拉罕，就有了祂（约八：58），并且祂与父是同等（约五：17，18）。耶稣声称有赦罪的能力（可二：5-7），而圣经教导这事只有神才能作（赛四十三：25）。
新约视耶稣为宇宙的创造者（约一：3），同时祂是托住万有的那一位（西一：17）。使徒保罗说神在肉身显现（提前三：16），传福音的约翰也说：“道就是神”（约一：1）。耶稣和新约的作者，都一致见证，他不只是人，是超乎人之上的神。
不仅祂的朋友知道祂宣称是神，祂的仇敌也一样晓得。今天在那些拒绝理会证据的无神论者中仍存有许多怀疑，但对当时的犹太当局来说，却无疑问。
当耶稣问他们，为何用石头打他，他们回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。”（约十：33）。
这项事实，使耶稣与其他宗教家，大相径庭。世上主要的宗教，都是教训至上，而非教师至上。
儒家是一套教训，孔子本身并不重要。回教是阿拉的启示，穆罕默德是先知。佛教强调佛的原理，而非佛的本身。特别是印度教也一样，没有历史的创始者。
然而，基督教的中心，是耶稣基督，耶稣不仅宣称教导人们真理，祂宣称他就是真理（约十四：6）。
对基督教而言，耶稣所教训的，还不是很重要，重要的是耶稣是谁。祂是神的儿子吗？祂是人到神那里的唯一道路吗？这就是祂对自己所作的宣告。
假如，今晚美国总统出现在各主要的电视网，宣布说：“我是全能的神。我有权力赦罪。我有权柄让自己从死里复活。”
他将立刻被静静地驱逐，而由副总统代替之。任何人敢作这样的宣告，除非他是神，不然他就是疯子或骗子。
耶稣的情形，正是这样。他清楚宣告所有这些事。他若是神，像他所宣称的，我们就须相信祂；祂若不是神，我们就和祂毫不相干。耶稣若不是万有之主，就万万不是主。
是的，耶稣宣称是神。为何人要相信它？毕竟，宣告是一回事，证实是另一回事。耶稣是神的证据何在？
圣经举出各种理由，包括神迹和应验的预言，好叫我们相信耶稣正是祂自己所说的那一位（约二十：30，31）。能证实耶稣如自己所说祂是神儿子的凭据的最主要的理由，是祂从死里复活。
当宗教领袖求一个神迹时，耶稣回答说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太十二：40）
在另一处，他们求一个神迹时，他说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来……”“但耶稣这话，是以祂的身体为殿。”（约二：19，21）从死里复活的能力，使祂不仅与其他宗教领袖有别，而且也与曾活在世上的任何人显然有别。
任何人想要反驳基督教；都必须辩解复活的故事。所以，根据圣经，耶稣以从死里复活证明是神的儿子（罗一：4）。耶稣从坟墓里复活的证据，是人不得不接受的事实，这也证明了耶稣是神。
你怎么知道耶稣确曾存在过？
今天仍有许多人宣称，耶稣从未存在过，祂只是个神话人物。
罗素（BertrandRussell）这样说道：“我可以说人并不关心历史的问题。就历史而言，基督是否真的存在过，令人才分怀疑，若祂真的存在过，我们对祂也一无所知。因此，我不管历史的问题，历史的问题是个大难题。我只注意在福音书中出现的基督。”（《为什么我不是基督徒》，第11页，注八）
然而，说这样话的人，绝不是历史学家，且对事实相当无知。
新约包括第一世纪写成的廿七卷书。这些著作包含耶稣生平的故事，以及基督教的开端，从公元前四年至公元九十年。
所记的事，都是见证人第一手所见所闻的见证。“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”（约壹一：1）
再者，公元三十七年出生的犹太史学家，约瑟弗，记载了耶稣的存在。“约在这时，耶稣，一位有智慧的人，如果我们能这样称呼他的话，因他能行许多神迹奇事──又是许多喜欢追求真理之人的导师。他吸引了许多犹太人和外邦人。这人就是基督，但罗马巡抚彼拉多，在我们民间领袖的怂恿下，判钉他十字架。从起初就爱他的那些人，一直没有离弃他，因为他在第三天向他们显现他复活了。众先知曾预言他的复活，以及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天仍未绝迹。”（《古事记》十八卷，三）
虽然这段话中，有因提到耶稣是基督，以及从死里复活，而引起争论，但有关祂存在的事实，却不成问题。
塔西达（ComeliusTacitus公元一一二年），一位罗马历史学家，记述尼罗王史迹时，提及耶稣基督，及基督徒在罗马的情形。（《年代志》十五卷，四十四）塔西达另外在他所著《史记》一书中，当间接提到公元七十年，耶路撒冷圣殿被焚毁情形时，也提及基督教。该书被赛佛雷（Su1piciusSeverus）所保存。（《编年史》三十：6）
另有些资料提到耶稣或祂的跟从者，诸如罗马历史学家色东尼奥斯（Seutonius,公元一二0年）所写的《革老丢生平》（公元一一二年，《书信》X96）。
这些基督徒和非基督徒的见证，足以驱除耶稣从来未存在过的观念。在确凿的证据下，再坚持这种看法，就令人觉得可笑。我们对耶稣生平的认识，要超过对古代任何人物的认识。他的降生、生活和死亡，要比那些历史家将其存在视为理所当然的古代人物更详细。
从新约以外的当代资料中，审查有关基督生平的证据后，敦克（RodericDunkeerley）下结论说：“在各种各类的见证中，没有任何一点暗示或说明基督不是一位真实的历史人物。认为基督教开端是神话的理论，系近代的假说，由不合埋的偏见和憎恶所引发。米尔索夫斯基（Merezhovsky）说，‘人绝不会想问说耶稣是否生存过，除非在问问题前，已被最好他没有存在过的意念冲昏了头。”（《福音书以外》，第29，30页）。
福音书在记载基督钉十架的时间上，是否有矛盾？
我们听到一个“所谓的矛盾”，是由于马可福音和约翰福音在记载耶稣钉十架的时间上，互不相同。
马可十五：25说，“钉他在十字架上，是巳初的时候”，而在约翰十九：14我们读到，“那日是预备逾越节的日子，约有午正：彼拉多对犹太人说，看哪，这是你们的王！”
诚然这里有了困难，因为马可说耶稣在巳初钉十字架，就是早上九点钟，而约翰记耶稣在彼拉多前是约在午正。
许多人说这项项矛盾，是不可能相调和的。另有些人说，这其间的差异，是由于早期抄写时的错误。这两种看法，都不能令人满意或为人接受。
这里有二个可能的解决之道，相当可行。一个解答是集中在约翰对时间所用的“约”字，他显示出那时并不是正好午正，而只是“大约”这个时间。
同时，马可的记载，也没有一定要我们相信耶稣被钉十字架时正好九点整。我们了解新约计算的时间方式，就能明白这一点。
晚上分为四更，每一更包括三小时（参见马可十三：35），白天也同样的分为几个时期。了解这一点，我们就可想到，马可记的“巳初，仅仅表示耶稣是在那段时间被钉十字架（九点到十二点之间），而约翰记载，审判“约”在午正结束，也可以说是在正午以前。
如此一来，若钉十字架发生在九点到十二点中间，马可将它置于初期（九点），而约翰放在后期（十二点），这样就没有什么矛盾。
“如果钉十字架发生在九点和十二点中间，那么一位观察者，把此事放在早一点的时间，而另一位放在晚一点的时间，这是十分平常的事。
“太阳在天空的高度，是白天时间的指标，因为人们能够很容易的以太阳作为判断上午及下午的划分标准，或者太阳是否大致已在天顶与地平线之间。更准确的时间划分，非得靠日暑的帮助，这仪器并非随手可得的。”（《注释家的希腊文新约），对约十九：14的注释）
另一种可能性是，约翰使用的计算时间方法与马可不同。我们都从P1utarch,Pliny,Au1usGellius和Marcrobius等人知道，罗马人计算法定日，是从午夜到次日的午夜为一日，如同我们今天一样。
这样一来，约翰的“午正”将是早晨六点。这样早上六点，是耶稣最后受审的时间，然后是判决，直到带上十字架，都有足够的时间。根据马可记载，钉十架在九点或九点以后。
有充分证据支持约翰用这种方法计算时间。在圣经里，不同的作者，用不同的方法计算时间和日子，并非不平常的事。
在旧约里，作者常用当时国家所用的历法，来记述重要的日子。例如，同样的一年里，耶廿五：1和四六：2用巴勒斯丁的算法，而但一：1是巴比伦的算法。
新约的例子在约二十：19。耶稣从死里复活的那日（星期日）晚上，被认为是在同一天里。显然约翰不是用犹太人的算法。依照犹太人计算时间的方式，晚上应是星期一的一部分，对犹太人说──是一周的第二天，因犹太人的一天是从日落开始。
这个可能的事实，加上前面提到的解释，让我们看到，这二段经文的问题，并非完全不可能解决，要提出合理的解释，也没有什么困难。
我们怎么知道耶稣从死里复活？
耶稣真的从死里复活了吗？祂复活或未复活真的那么重要吗？
史密斯（RonaldGreg0rSmith）提出一个典型的答复，“以史实而论……有必要加以解释：我们即使说耶稣的尸骨葬在巴勒斯丁的某处，基督徒的信心，也不会被这种论调破坏。相反的，就是现在，当提到这种说法时，我们会间说，复活的意义就是耶稣信息的全部吗？”（《世俗基督教》第103页）
与此观点正相反，基督死里复活之真假，对基督教大有关系，因为基督教的根基即在耶稣基督的复活上。（林前十五：12-19）若耶稣没有从死里复活，基督徒的信心随即瓦解。
幸好，在古代最经得起证明的事件之一，即是耶稣基督从死里复活。当时的宗教领袖，要求耶稣显个神迹，证明祂就是应许的弥赛亚。
祂回答说：“一个邪恶**的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”（太十二：39-40）
复活的神迹，使耶稣从世人中分别出来，而称为神的儿子（罗一：4）。
耶稣显现的记载，是由一些见证人为我们写的，他们是耶稣公开钉十字架后的四十天中亲眼目睹其显现的人。正如圣经所说“他受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”（徒一：3）
使徒保罗在公元五十六年写信时提到，有一次有五百多人看到复活的基督，其中大部分的人，到他写信时还在世（林前十五：6）。这项声明对那些不信者，是一项挑战，因为保罗说还有许多人仍活着，可以去问他们，看看是否基督真的复活了。
历史的证据，足能满足诚心寻求者的好奇心，这不仅可从为复活所作正面的辩护中看出，而且也可以没有任何证据可作其他的解释中看出。要相信企图对复活所作的另外的解释，比相信复活本身，需要更大的信心。
莫理逊（FrankMorrison），原是位无神论的新闻记者，曾试写一本驳斥基督复活的书。经过多方查证，他改变了主意，而成了耶稣基督的信徒，以下就是莫里逊描述发生在他身上的事：
“这项研究从某种角度讲是如此不寻常并具刺激性，以致作者以为简要阐述本书何以成为现在的样式是必要的。从某一特殊的意义来说，本书只能有它现在的面目，因为基本上，它是一篇自白，是一个本拟写某一种书的作家，后因情势所迫，而写出另一类书的幕后故事。
“要写的事实，其本身并没有改变，它们仍记载在人类历史不朽的里程碑上，只是对事实的解释起了变化。”（《历史性的大审判》序）
莫理逊发现，基督在星期五公开的被放在坟墓里，但星期天早晨，身体不见了。假如祂未从死里复活，那就是有人把身体搬走了。有三种人，可能搬走了身体：罗马人、犹太人或门徒。
罗马人没有理由要去偷身体，因他们要维持巴勒斯丁的安宁，偷窃基督的身体，就不可能使得省内安宁。
犹太人不会去搬身体，因为他们最想追究的，就是祂是否真的复活。照马太福音廿七章所说，他们就是要求兵丁看守的人。
耶稣的门徒没有理由去偷身体，如果他们这样做，他们后来就是为明知其为虚假之事而死。再者，他们传讲的信仰，特别强调真理，而不是谎言。他们的行动，将与他们所知道的，以及吩咐别人遵行的真理，大相径庭。
另一项合理的解释，是基督已经复活了，并且见证人能证实这件事。耶稣的门徒，在科学知识方面，可能比不上二十世纪的人，但是他们绝对知道死人与活人的分别。
如西门彼得所说的，“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临是的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。”（彼后一：16）
如果耶稣在星期五被钉十字架，星期天复活，祂怎能留在坟墓里三天三夜？
马太福音十二：40耶稣预言道：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”
在马太、马可、路加、约翰福音中，所记载耶稣的死和复活，讲到耶稣钉十架和埋葬是星期五日落前，也就是在犹太人第二天开始之前。复活是在七日第一日，就是以我们的星期天日出之前。
这样耶稣在坟墓中，经过星期五的下部分，整个安息日，和部分的星期天。换句话说，祂在坟墓中，二个晚上，一整天和二个半天。既然这里清楚看到，不是三个1×24小时计算的整天，再比照马太福音十二：40耶稣的预言，这是否有冲突之处？
在马可福音八：31和马太福音十六：21，记载耶稣的话说，“人子过三天后复活”和“第三**将复活”──这些用法可交替使用。从这点可见，大多数资料讲到复活是发生在第三日。
除了马太福音十二：“40外，在约翰福音二：19-22，耶稣也讲到祂的复活，说在三日内祂将复活（不是第四日）。
马太福音廿七：63，充分说明这种语言上的用法。当法利赛人将耶稣的预言“三日后，我要复活”告诉彼拉多后，他们要求兵丁看守坟墓，直到第三日。
如果这句话“三日后”，不能与“第三日”交替使用，法利赛人就会要求兵丁看守到第四天。
“一天一夜，，是犹太人的惯用语言，用来表示一天。即使不到一整天，也可用它表示。在旧约也可看到这种用法。
例如，撒母耳记上卅：12、13，“因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水”，下一节说：“我三日前患病，我主人就把我撇弃了。”
创世纪四十二：17更清楚表明这种惯语用法。约瑟把他的兄弟下在监里三天；18节就说，到第三天他对他们说话，且释放他们。
“三日后”和“第三日”，并没有冲突。不论在马太福音十二：40或其它的经文，这二个词句，都可交替使用，是犹大人很普通的表达方式。
你怎样解释复活记载中的矛盾？
新约宣传基督教的真理，建立在耶稣的复活上。
使徒保罗说，“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。……我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前十五：14、15、17、19）
对复活的事实，普遍存在的异议认为：四福音的记载有令人失望的矛盾。如果把四种记载摆在一起，对照来看，许多明显的差异就会看出来。然而，这些显著的差异，绝对是确定了这些记载的可靠性，而不是驳斥它们。
如果所有四本福音书，记载的事迹、次序都完全一样，细节也完全相同，我们立刻会产生怀疑。为什么四个作者，不简单说他们共同创作就好了呢？显然地，福音书并不是这样，四福音书中没有一卷书，将所发生事的所有细节都记下来。
只有马太记载耶稣第一次向妇女显现，也只有路加记载往以马忤斯去的二个门徒。马太和路加，都把向抹大拉的马利亚显现的一段省略了，只有约翰记载主在马可楼上的显现，那时多马不在；以及加利利海的显现。
显然所有的福音书，是从不同的方面描写耶稣，这也正是我们期盼的。不会有四个见证人（或新闻记者），在看到一连串的事件后，会以完全相同的方式，一字不差的把它们写下。如果是这样，他们显然有串通。
如果记载的主要部份有差异，当然值得怀疑，但是当每个见证人，在重要的情节上都一致时，那些不重要的差异，会增加而不是减低其真实性。
值得注意的是在细节上，没有什么与其他的记载，是完全矛盾的，反而在顾及全局上，他们彼此配合，形成一幅更完整的图画。不同的作者，选择不同的细节，纳入复活的叙述中，决不致危害到故事的整个情节。
似乎有一项冲突困扰一些人，就是关于妇女到坟墓那里的时候，约翰和马可的记载不同。马可记载出太阳的时候，妇女来到坟墓那里，而约翰则记天还黑的时候，抹大拉的马利亚，来到坟墓那里。
当了解这些妇女必须走相当的一段路，才能到达坟墓，这个难题就可以解决了。因她们住在耶路撒冷或伯大尼。当她们离开住处的时候，天还是黑的。但当她们到达坟墓时，太阳开始升起。所以，马可讲到她们的到达，而约翰则提到她们的出发。
在耶稣坟墓那里的天使，也引起许多争论。马太和马可都记载有有一个天使向妇女说话，而路加和约翰说有二个天使在坟墓那里。这好像是个矛盾，马太和马可只记了一个天使，而路加和约翰说是二个。但是，马太和马可并没有说“只有一个天使在坟墓里，而是说有一个天使向妇女说话。
这与路加和约翰并没有冲突，因为马太和马可特别指出有一个天使说话，但他们并未说只有一位天使在那里，或只有一个天使说话。很可能二个天使中，有一个发言者，故特别强调这一位，我们不需要把它看作是矛盾。
虽然他们对一些报导的细节有出入，但福音书在所有重要情节上均一致。一致的记载有耶稣的钉死和埋葬；门徒对祂的死都没有心理准备，感到极度困惑；在复活节的清晨，坟墓空了；空坟并未使得门徒相信耶稣复活了；马利亚想耶稣的身体是被偷了。
福音书的作者，也都同意门徒们有某些经验，他们相信那是复活基督显现的经验。第一世纪的犹太教，没有死而复活的弥赛亚的概念，这是历史事实。
门徒们就在耶路撤冷，传讲复活的故事。这地方是耶稣被杀和埋葬之处，所有这些事实，构成一个强有力的论证，证明复活故事的真实性。
令人敬重的学者史密斯（WilburSmith）谈到有关复活记载的差异，以及福音书都共同一致记载的部分时说：“在这些基要的真理上，绝对没有矛盾。报导中所谓的差异，仅仅是对主复活见证的一些细节，那些是深印在一个或另一个见证人的心中，或在四本福音书作者心中的一些事。历代以来，这些记载经过最严密、最严苛的考验仍屹立不动。基督第三天从死里复活，并且被许多人看见，无人能摧毁他们为真理所作强而有力的见证。”（《基督的超越性》第205页）
耶稣是由童女所生吗？
耶稣基督由童女所生的神迹，困扰了许多人，实际上也拦阻他们接受基督教的真理。然而圣经上说，神定意要祂的儿子，神奇地来到人间。
基督降生前七百年，先知以赛亚说：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”（赛七：14）
新约记载了以赛亚预言的应验：“到了第六个月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚……天使对她说，马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣……马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子……因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路一：26、27、30、31、34、35、37）
圣经视由童女所生为一历史事实。记载降生故事的作者有马太──是耶稣一生事迹的见证人，和医生路加，他从耶稣母亲马利亚的观点，记载许多基督生平的事。
马太和路加中的记载，都是真实的。毫无证据说它们的记载是后来加进经文中的。教会从起初，就相信基督由童贞女所生的教义。
第二世纪初的伊格那丢（IGNATIUs）曾写信给以弗所人说：“因我们的神，耶稣基督，依神旨从大卫的子孙，也是从圣灵，藉马利亚怀孕。”
有几个理由说明，为何童女生子是必须的。圣经教导说，成了肉身的道，在太初是与神同在（约一：1）。基督早先即已存在的事实，在新约中被证实了许多次（约八：58，腓二：5-11，西一：15-16）
当耶稣进入世界，祂不像我们是个新造的个体，而是永生神的儿子。藉童女马利亚生到这个世界上，需要神的动工，这正是福音书所记载的。
为何耶稣需要由童女而生的另一个理由，是因祂没有罪性。新约的一项基本教训是，耶稣从出生之日直到死时，全然无罪要成为完美的祭物，祂自己必须是完全的──没有罪。既然人类被罪污染，就需要人种神迹般的降生，因而有了童女生子。
再者，若耶稣是从约瑟而生，祂就不能合法承继大卫的宝座。照耶利米书廿二：28-30的预言，耶哥尼亚王的子孙，没有一个可以作以色列王。而马太福音一：12提到约瑟出自耶哥尼亚的谱系。若约瑟是耶稣的生父，祂就不能合法的继承大卫的王位，因约瑟是被咒诅的后代。
基督藉童女而生，不仅是历史的事实，在通盘地研究圣经时，更可发现这是一个不可或缺的历史事实。
我们今天反对难以相信的童女生子岂不合理？
神也可能选择其他的方式，差祂的儿子到世上来，但事实上祂却选择了藉童女降生的方式。
福音书记载马利亚和约瑟没有同房，直到基督出生。“只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。”（太一：25）
新约也提到，人知道约瑟不是耶稣的生父。而多数的人认为，马利亚和别人有不正常的关系。
即使童女生子是个历史事实，并且是不可或缺的，也仍然有许多人大声疾呼，反对它的发生。
人们对童女生子的主要疑问在于它是一个神迹。圣经并未把这件事当作平常，而将其视为神超自然的作为。如果人们接受神迹的可能性，对童女生子的神迹，就不应该有什么异议。
我们可问说难道童女生子的神迹，比喂饱五千人或耶稣的海上行走，更伟大吗？如果全能的神存在，他话一出，万物便受造，童女生子也绝不会是祂力所不及的。
通常反对童女生子的原因是生物学上认为不可能，只有无知的人才会相信。路易士（C.5.Lewis）对此作了精辟的评论：“你会听到人说‘早期基督徒相信基督是童女之子，但我们知道，在科学上，这是不可能的’。这些人认为相信神迹是源于人们对自然科学一无所知，以致他们不觉得神迹与自然相对立的时期。
“稍加思索就看出这种说法并不高明，童女生子的故事就是个显著的例子。当约瑟发觉他的未婚妻怀孕，他很自然地决定要把她休了。为什么？因为如同现代妇产科医生所知，他知道除非与男人发生关系，否则在平常情况下，妇女不会怀孕。”
“当然现在的妇产科医生，知道一些生育的事，是约瑟所不知的。但这些事跟主题──童女生子与自然相冲突，并无关连。显然约瑟知道这一点。”（《神迹）第48页）。
有些人企图把童女生子的记载，追溯到希腊或巴比伦的神话。他们争辩说，福音书的作者，从当代的神话中，借用了这个故事。事实却不然，因为外邦神话中，没有一个英雄说是童女所生，并且要从神话中编写这样的故事，对犹太人也是不可思议的事。
在希腊、巴比伦和埃及中，传说有许多神祉，是不平凡的出生，但这些神明的绝大部分都未真实存在过。这样充满神话的记载，在福音书中全不存在。有些报导说，一个神或女神，诞生在世界，是由于一些天使和地上的女人发生关系，或者是男女神间**的行为。
索本博士（THOMASTHORBURN）适当地评论道：“所有这些不同的超自然的出生故事，就是我们在民间传说和神话历史上所看到的，它们都有一个共同点──即它们指出，存在于基督教与外邦社会中，流传的降生故事，与其说是相同不如说完全相反和不同。”（《对童女生子教义批评性的审查》第158页）
经过仔细研究这些反对童女生于的理由后，我们更确信福音书所记载的历史事实。童女生子，确有其事。
参考资料：
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J.GreshamMachen,TheVirginBirthofChrist,NewYork,Har-perandBrothers，1930
RobertGromacki,TheVrginBirth,NewYork,ThomasNelson,Inc.,1974
ArthurCustance,TheVirginBirthandtheIncarnation,GrandRapids,Zondervan，1976
在马太福音和路加福音中，所记载的耶稣家谱是否冲突？
在马太福音第一章和路加福音第三章里，对耶稣基督家谱的不同记载，一直困扰着新约的读者。
乍看之下，在我们的印象里，这二处的记载，都是透过耶稣在地上的父亲约瑟，来追溯其家谱。在这里我们就碰到难题了，因为马太福音一：16说，雅各是约瑟的父亲，而路加福音三：23却告诉我们希里是约瑟的父亲。
对这个难题，圆满的解决之道，就是我们要了解马太福音所提供的是约瑟的家谱，而路加福音记载的是马利亚的家谱。路加福音第三章，未提马利亚的原因，是因为已有好几次讲到马利亚是耶稣的母亲，所以不再赘述。
通常犹太人的家谱，是记父亲、祖父……的名字，一直推到好几代以前。路加照这种格式，没有提马利亚的名字，而是提义父的名字。然而，路加马上加以说明，事实上，约瑟不是耶稣的父亲，因为耶稣是童女所生（路一：34-35）。
路加福音三：23，按字义翻译为“耶稣开始传道，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟依人看来，是希里的儿子。”这并不是说耶稣就是希里的儿子，而是说耶稣是祂母亲家族那一边希里的子孙。儿子这词在此作广义解。
这样路加就是从耶稣的母亲马利亚的家族，来追溯其根源，说祂是希里的子孙等等。依照惯例，势必需要提到约瑟的名字，但却清楚指出他是耶稣“依人的观点来看”的父亲，而真正的父亲是神。
二个家谱的目的，主要是为证明耶稣确是大卫的子孙。经由祂的养父约瑟，他按律法继承王室的谱系。藉祂的母亲，祂是大卫王肉身的子孙。因此，耶稣有合法权利，继承大卫宝座。
参考资料：
ClarkPinnock,“GeneaologyofJesusChrist”inZondervanPictor。icalEncyclopediaoftheBible。
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