（18）
圣经论：
有关圣经的教义
圣经论导论
圣经（Bible）的意义
Bible（圣经）的希腊文biblion是「书」或「卷轴」的意思。这字是从byblos一字而来，byblos是指一种生长于尼罗河畔，沼泽地带的纸草（papyrus）。将一英尺的纸草木髓切下，剥去树皮，让烈日把它晒干，就能制成书写的材料。人要将横的木条放在直的木条上面，互相交迭，好象现代三夹板的制法。横的木条表皮较为光滑，可用来书写；将多个断片的木条合起来，就可制成长达三十英尺的卷轴。
后来，说拉丁语的基督徒，用biblia（biblion的众数）这字来称新旧约的书卷。
经卷（Scripture）的意义
Scripture（经卷）的希腊文是graphe，意思是「著作」。在旧约，这种著作被确认为带有无上权威（比较王下十四6；代下二十三18；拉三2；尼十34）。后来旧约的「著作」逐渐被收集，分成三类：称为律法书（Laws）、先知书（Prophets）和圣卷「Writings，或称诗歌（Psalms）」。这些著作构成旧约的三十九卷，就是现在的旧约正典了。
在新约希腊文圣经，grapho（当作动词使用）被解作「圣经」约有九十次；而以名词出现（graphe）也有五十一次，差不多全部都用来指圣经。新约有几种对经卷不同的称呼：有指全本圣经（如太二十一42，二十二29，二十六54；路二十四27、32、45；约五39；罗十五4；彼后三16），有指圣经中的个别部分（可十二10，十五28；约十三18，十九24、36；徒一16，八35；罗十一2；提后三16），有用作「神的话语」的同义词（如罗四3，九17，十11；加四30，提前五18）。它们也被称为「圣经」（HolyScriptures）（罗一2）。提摩太后书三章15节用了另一个希腊文hieragrammata（神圣的著作）。提摩太后书三章16节强调，这些著作不是平凡的著作，而是「神的所呼气默示的」，这正是指它具有权威，在教训上没有错误而说。
圣经的神圣来源
圣经的宣称
不少证据显示，圣经是一本独一无二的书。圣经本身就显明了自己的不凡特质。圣经里面超过人3，800次用了：「神说」，或「耶和华如此说」等字眼（如出十四1，二十1；利四1；民四1；申四2；三十二48；赛一10、24，耶一11；结一3等）。保罗也说他所写的是主的命令（林前十四37），而信徒也都认同（帖前二13）。彼得也宣告圣经的真确性，并且说明，信徒必须依从神确实的话语（彼后一16至21）。约翰也承认他的教训是从神而来的，拒绝他的教训，就是拒绝神（约壹四6）。
那些为圣经作这些宣言的人，都是诚实可靠的，他们冒着生命危险，为着圣经的真确性去辩护。就如耶利米直接从神领受了信息（耶十一1至3），当他为圣经辩护，人就想要杀他（耶十一21）；他的家人也离弃他（耶十二6），假先知很容易就会被人识破（耶二十三21、32，二十八1至17）。圣经的宣称，不应被视为一种循环论证，因为圣经的见证是来自可靠的证人——尤其是耶稣，此外还有旧约的摩西、约书亚、大卫、但以理和尼希米，和新约的约翰和保罗——他们都作了确实的证据，证明圣经的权威，和圣经的字句默示。
圣经的连贯性
我们可从圣经教训的连贯性，和圣经非凡的组合，看到圣经的神圣来源。圣经比起其他宗教著作有更高的地位。例如伊斯兰教的古兰经，是由赛德（ZaidibnThabit）在穆罕默德的岳父阿布百克（Abu-Bekr）指导下编辑的。到了主后650年，有一群阿拉伯学者编订了一本联合版本，最后便毁灭了所有不同的抄本，以保存古兰经的统一。相反，圣经是由四十多个不同的作者写成，他们来自不同的生活层面。例如摩西是政治领袖，约书亚是军事领袖，大卫是牧羊人，所罗门是君王，阿摩司是个牧羊人和修理无花果树的人，但以理是一国的官员，马太是税吏，路加是医生，保罗是拉比，彼得是渔夫。
圣经不但是由不同的作者写成，也是写于不同处境、不同场合。可以说，圣经分别在三大洲（欧洲、亚洲和非洲）上写成。例如保罗在欧洲的罗马监狱，和哥林多城中写成多卷书信；耶利米和摩西在非洲的埃及写圣经；而其他大部分书卷都是在亚洲写的。摩西多数是在沙漠写书，大卫在郊野写诗篇，所罗门在皇宫里编写箴言，约翰在老远的拔摩海岛上，以被放逐者的身分写启示录，而保罗则在狱中写了五封书信。
大多数的作者，对其他作者都一无所知，他们也不熟悉其他作者的著作。作者之间的相距远达一千五百年。圣经奇妙的地方就在这里，它是一本完整而统一的书。它里面没有矛盾，也没有不一致的地方。圣灵使六十六卷书统一，也使内容和谐一致。这些书卷都一致地教导三位一体、耶稣基督的神性、圣灵的位格、人类的堕落和败坏，以及拯救的恩典。圣经教训的协调如何解释？我们的答案只得一个——圣经的作者是神。
圣经的神圣启示
启示的定义
「启示」一词，是从希腊文apokalupsis而来，意思是「公开」或「揭开」。启示是指，神向人类揭露他自己。既然有启示，就可以有神学研究。如果神没有启示他自己，我们就不能建立对神正确的理解，或有关命题。罗马书十六章25节，和路加福音二章32节都说明了，神以耶稣基督揭示地自己。耶稣基督就是神启示的缩影。
启示也可以作这样的定义：「是神的一种行动，借此公开他自己，向人类传递真理。神借这行动，让自己向受造之物显明白己，除此之外，再没有其他认识神的方法。启示可以是一个单独、一瞬间的行动；启示也可以延续一段长的时期。人类思想对神和他的思想的领会，是有程度上的分别的。」重要的是，若不是神自己公开他的真理，人就没有其他方法去认识这些真理。
「启示」这词有一个较广泛的用法，是指「神借着创造、历史、人的良知和圣经的记载，去显示他自己。神的启示可以是事件，也可以是话语。」。启示因此可以分为（一般的启示）（generalrevelation）——神借着历史和自然界启示他自己；和「特殊的启示」（specialrevelation）——神借着圣经和他儿子启示他自己。
这定义和巴特的信徒，以及同情存在主义神学人士的定义是对立的。巴特（KarlBarth）享有新正统主义之父之称（参本书40章），他否定一般启示，理由是人类在堕落中是有罪的，根据巴特，人类在堕落后，是不能再凭着理性去获得神的知识。神要向人个别地启示他自己，让个别的人可以获得有关他的知识。包含在神话语中的启示，要经过人经验的相遇（experientialencounter），就是当人与基督经过存在的相遇（existentialencounter）后，才算为真实的启示。
一般启示（GeneralRevelation）
一般启示虽然不足以叫人获得救恩，但一般启示，无疑是获得救恩的重要的前奏。一般启示是指，神向全人类所显示，有关他本性的真理；在获得特殊启示之前，一般启示是必须的，也可以说是一种初步的启示。
神在自然界显明自己，也许就是最常提到的一般启示。诗篇十九篇1至6节说明了，神借着天上和地上的事物启示自己。诗人说，这启示是继续的——「这日到那日」和「这夜到那夜」，这启示是不断进行的（2节）。这启示是永不停止的。此外，启示也是无言无语的：「无言无语，也无声音可听。」（3节）最后，启示的范围是普世性的：「它的量带通遍天下。」（4节）没有人会被拒于启示的门外。宇宙一切井然；太阳离地球93，000，000英里，向地球发放熟能，让地球得着温暖，一切都是如此恰到好处。若太阳稍为接近一些，热力就会过高，生命就不能存在；若太阳稍为远一点，寒冷就会令人类无法生存。要是月亮和地球的距离比现有的（240、000英里）近一点，万有引力所做成的潮汐，会令地面被波涛吞没。仰观宇宙，一切和谐。神也同样地在大地上启示了他自己（1节）。人的身体的奥妙，也许就是地球上自然启示的最佳明证。整个人的身体——心血循环系统、骨胳结构、呼吸系统，包括脑部中央的神经系统——在在都启示出世上有一位无限的神。
罗马书一章18至21节，进一步说明自然启示是什么。神的「眼不能见」、「永能」和「神性」，都是「明明可知的」（20节）。因着神在自然界的启示，人类的罪就无可推诿了。启示令人察觉到神，但这并不足以叫人获得救恩（再比较伯十二7至9；诗八1至3；赛四十12至14、26；徒十四15至17）。
神也借着他管治的权能，向人类启示他自己。神赐给人阳光和雨水；神使人有生活起居（太五45；徒十四15至17），这就是显明了神的良善美意。保罗在路司得曾提醒人，神的美善是给人类的一个见证（徒十四17）。神的管治，也借着神对待列国的方法显明出来；神惩罚不信服的以色列民（申二十八15至68），但也复兴他们（申三十1至10）；神审判埃及，因为埃及向以色列犯罪（出七至十一）；神兴起列邦，也叫万国衰微（但二21上，31至43）。
除了这些，神也向人的良知启示他自己。罗马书二章14至15节说，神将一种关于他的本能知识，放在人的心里。「人本能地知道，神不单好善厌恶的，这位神也是追讨善恶最后的公义裁决者。」犹太人要照着明文的律法受审判，没有津法的外邦人，因为没有得著明文的律法，就要按照非明文的律法，也就是写在人心灵里的良知受审判。保罗说，这良知好象是人的检察官一样（15节）。「良知可说是人里面的一个监察者，是神在人灵魂里的声音。良知按照着人对内心道德律的回应，施行审判。」
特殊启示（SpecialRevelation）
特殊启示所专注的，较一般启示为窄。特殊启示是指耶稣基督和圣经。当然我们对所知有关基督的一切，都是来自圣经，所以特殊启示也可以说，是限制于圣经之上。
圣经中的特殊启示，是以命题陈述（propositionalstatement）方式表达的（这方面为新正统主义所否定）。换句话说，启示是从人以外而来，而不是从人里面产生的。不少例子都说明，特殊启示是以命题为特色的：「神吩咐这一切的话」（出二十1）；「这是耶和华……吩咐……立约的话」（申二十九1）；「摩西将这样的话写在书上，及至写完了」（申三十一24）；「耶和华的话临到耶利米说，你再取一卷，将犹大王约雅敬所烧第一卷上的一切话写在其上」（耶三十六27至28；比较2节）；「我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的」（加一11至12）。
特殊启示是必须的，因为人已经堕落了，人是在罪恶之中。要恢复堕落的人与神相交，神必须将救恩及和好的途径指示人。特殊启示的核心就是耶稣基督。圣经中的耶稣基督，就是父自己的彰显（约一18）。虽然人没有看见过神，「耶稣却已将父完全表明出来」。耶稣曾宣告说，他的话语（约六63）和他的工作（约五36），都已证明他是将父表明出来的一位——而他的话语和工作，都已准确地记录在圣经上。希伯来书一章3节更说：基督「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象」。这第一句话，是指基督发放出神舍吉拿的荣耀；第二句话是说，基督就是父自己精确的再现。耶稣基督将父向有罪的人类表明，他也借着救赎，恢复人类与神的交通。
因为圣经是神所呼气（默示）的（提后三16），又是人被圣灵感动而写成的（彼后一21），所以圣经所描写的基督，是完全可靠、绝对正确的。特殊启示在这两方面，是二而一的。圣经可以称为活的、明文的话语（living，writtenWord；来四12），而耶稣基督是活的、成了肉身的话语（livingincarnateWord；约一1、14）。基督无疑是带着人性，但基督的降生是借着圣灵荫庇的工作而成（路一35）；圣灵保证基督是无罪的。圣经虽然出自人的手笔，但圣灵亲自作监督（彼后一21），保证了圣经作者的话语没有错误。圣经将神在基督里的特殊启示准确地表明出来。
神圣启示的种类
种类
显现方式
经文
重要性
一
般
启
示
借著自然
借著管治
借著良知
诗十九1至6
罗一18至21
太五45
徒十四15至17
但二21
罗二14至15
启示神的存在启示神的荣耀
启示神的全能启示神的审判
启示神对所有人的恩赐
启示神养活所有人
启示神兴起君王，也除掉君王
启示神已在人的心中，放下律法
特
殊
启
示
借著基督
借著圣经
约一18
约五36至37
约六63；十四10
提后三16至17
彼后一21
启示出父象什么
启示父的怜悯
启示出父要将生命赐给信子的人
启示出基督徒过美善的生活，所需的一切教义、责备、指正及引导
启示出神所拣选，被圣灵引导的人类作者，所将要揭示的真理
圣经的默示（Inspiration）
默示的必须
默示（inspiration）是必须的，因为只有默示，才能将神的启示保存下来。如果神启示了他自己，但启示的记载不准确，那么神的启示便成疑问。不过现在默示是保证了启示是正确的。
默示的定义
我们可以为默示下一个这样的定义：默示是圣灵监督作者，让作者虽然按着自己的风格、个性写作，但所写的就是神的话语——是具有权威的、可信的，及在原稿上没有错误的。以下是一些著名福音派神学家对默示所下的定义。
华菲德（BenjaminB．Warfield）：「因此，默示一般的定义是，神的灵在作者身上行使超然的力量；这是由于他们的作品，都已经赋予属神的可靠性。」
杨以德（EdwardJYoung）：（默示是神的灵在圣经作者身上的监管工作。结果，这些圣经就都拥有神圣的权威及可信性，而且由于拥有这种神圣权威及可信性，它就不会包含错误。」
来利（CharlesC．Rvrie）：「默示是……神对作者的监管。神使用他们个别的人格，让他们将神对人的启示，组织及记录下来，因此在原来手稿上的话语，是没有错误的。」
为默示所下的定义，须包括以下几个要点：（Ⅰ）神的因素——圣灵监督作者，保证所写的都准确；（Ⅱ）人的因素——作者根据个人的风格和性格写作；（Ⅲ）神人合作的结果；使神的真理得以毫无错误地记录下来；（Ⅳ）默示包括作者的用词选择；（V）默示只是指原稿而说。
「默示」的英文inspiration，是从拉丁文圣经武加大译本而来的，动词inspiro，曾在提摩太后书三章16节和彼得后书一章21节使用过。默示一词，是翻译希腊文theopneustos一字；这字在新约希腊文圣经中只用过一次，就是提摩太后书三章16节。Theopneustos的意思是：「神呼气」。这字强调，圣经是从神呼气而出的。圣经不是神所「吸」气的一种东西，而是神「呼」出来的产品。
有关默示的错误观点
自然默示（NaturalInspiration）：此派说，圣经的默示没有什么超然成分。圣经的作者不过是凡人，他们所写的圣经书卷，和普通人所写的书没有什么不同。不过，圣经的作者有不平凡的宗教意识，因此他们所写的宗教事物，也就象莎士比亚写文学一样，能够达到超卓的水平。
属灵亮光（SpiritualllluminatiOn）：此派认为，有些基督徒的属灵领悟力（insight），虽然和其他基督徒同属一类，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被圣灵光照，就可以写圣经。此派认为，不是圣经作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。士来马赫（Schleiermacher）在欧洲就曾教导这种思想，而科尔雷基（Coleridge）在英国将这思想传开。
部分或动力默示（PartialorDynamicInspiration）：部分默示论认为，圣经中有关信仰及实践的部分，都是默示的；但关乎历史、科学、年代，或其他不关乎信仰的事物，是可能有错的。这种观点说，神在一些可能错误的资料中，仍保存了救恩的信息。部分默示论不相信字句默示论（verbalinspiration；那是说，圣经话语的默示）。他们也不相信完全默示论（plenaryinspiration；那是说，整本圣经的默示）。他们认为圣经是可能有错的，不过即便所用的媒介不完全，也可以引领人得救恩。施特朗（A，H，Strong）就是这派支持者。
此派有不少问题，是未能解释的，如圣经那些部分是默示的，那些部分含有错误？谁去决定圣经那些部分可信，那些部分不可信？（错误论者所列出的错误清单，常因人而异。）而且教义怎能和历史分割呢？（举例说，关乎耶稣由童女所生的记载，是教义，但也是历史。）圣经怎能够在某些部分是可靠的，在某些部分却是错误的？
观念默示（GonceptualInspiration）：此派认为，圣灵只是将观念（concepts），或意念（ideas）默示，而不是将话语（words）默示）神将一个观念或意念赐给作者，然后让作者自己的话语表达。圣经因此可能有错，因为遣词用语全属作者的事，而下是神所监管的。但是值得注意的是，耶稣（太五18）和保罗（帖前二13）都确信字句的默示。柏克（Pache）的总结说得好：「意念只能够用话语接收，也只能用话语传递；如果传给人的意念（thought）是神圣的，也是属于启示本质（nature）的，它用来表达的形式（form）就相当重要了。我们不能将二者分割。」
口授默写（DivineDictation）：默写论认为，神将圣经的每一个字口授给人，而人是被动地写下每一句话。他们只象听写员，写下所吩咐他们的每一个字。这观点将圣经与古兰经等同，因为古兰经据说也是用阿拉伯文根据天上的声音写下来的。虽然圣经有些地方也是听写的（出二十1：「神吩咐这一切的话」），但圣经各卷书，无论在风格及用语上都有很大差异，这就说明作者不是机械地操作。希腊文的初学者，很快就会学到，约翰福音和路加福音的风格迥异；约翰的风格简朴，用语局限，而路加则词汇丰富，文笔细腻。如果默写论是真确的，圣经各卷的风格就应该完全一样。
新正统派观点（Neo-orthodoxOpinion）：新正统派认为，圣经不能与神的话语完全等同，因为神不单是用命题（propositions）说话。神不单启示关于他自己的事实」（facts），神也启示他自己（Himself）。圣经不是神话语的「实质」（substance），圣经只是神话语的「见证」（witness）；只有当读者在个人主观经验上与基督相遇（encounter），圣经才「成为」（becomes）神的话语。此外圣经也是被神话（myth）所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要将神话去除（demythologize）。圣经事件的历史性并不重要，例如，基督不必是在真实的时空里从死里复活，重要的是，读者能透过这些错误的记载，在经验上与神相遇。根据这种观点，真理的权威是落在个人的主观上，而不是在圣经本身。
福音信仰的基督徒，以相反的论点来作回应。圣经在客观上是神的话，在权威上也是神的话，不在乎人是不是向它有所回应（约八41，十二48）。此外，什么是合法的（legitimate）与神相遇的经历，我们是没有客观标准作为衡量依据的；再者，谁人够资格分辨那些是神话，那些是真理？
合乎圣经的默示论：完全字句默示论（Verbalplenaryinspiration）
基督对圣经的观点：要明确界定圣经的默示性质，没有一件事，比先确定基督对圣经的观点更重要。没有任何人有资格，持有一个比基督更低的观念去看圣经；基督对圣经的观念，应该是决定性的；也是任何人的观点的规范。这是哈利斯（R．LairdHarris）的基本论证。他维护圣经的默示，并不是使用提摩太后书三章16节，或彼得后书一章21节作论据（虽然他也承认这些经文是有用的），而是根据基督对圣经的观点。
（Ⅰ）全部的默示（Inspirationofthewhole）：基督引用旧约时，他是确定整本旧的的默示的。马太福音五章17至18节确定的说，律法的一点一画（最小的一个字母）都不能废去，都要成全。他在17节所称的「律法和先知」，就是对整部旧约圣经的统称。耶稣在这个强而有力的宣告中，确定了整本旧约是神圣无损的，并且肯定了整本旧约的默示。
耶稣在路加福音二十四章44节又提醒门徒，所有在摩西的律法、先知的书和诗篇上指着他的话，都「必须」应验。门徒当时不能明白在旧约中关于基督的死和复活的教训，但由于旧约是默示的，所有这些预言的事件都必会如实发生。基督一连三次提到旧约，是表示对整本旧约的默示和权威的肯定。
当基督与不信的犹太人辩论，他是否具有权柄被称为神的儿子的问题，他引用了诗篇八十二篇6节，并且提醒他们：「经上的话是不能废的」（约十35）。「这句话的意思是，圣经是不能视为错误的，从而失去它的能力。」值得注意的是，耶稣所引用的，是一句不太重要的旧约经文，他却说，经上的话是不能废除的。
（Ⅱ）部分的默示（Inspirationoftheparts）：基督经常并大量地引用旧约的经文。基督的论辩，是假定了他所引用的旧约经文的完整性。基督这种论辩方式，无形中是确定了旧约每段独立经文或书卷的默示，举例说，当耶稣在试探中面对撒但时，他就曾引用申命记来驳斥撒但。他在马太福音四章4、7、10节，引用了申命记八章3节，六章13、16节，指斥撒但的错误；并且强调，这些申命记上的话，都必须应验。耶稣在马太福音二十一章42节，又引用了诗篇一百十八篇22节，那里说，弥赛亚要被拒绝。耶稣又在马太福音十二章18至21节，引用了以赛亚书四十二章1至4节，来形容他怜恤的心。他所提到的外邦人，都曾在先知书中预言过。
以上是一些例子，说明基督曾引用旧约的不同部分，证明了这些经文的默示性和权威性。
（Ⅲ）话语的默示（Inspirationofthewords）：当基督与撒都该人辩论有关复活的教义时，他引用了出埃及记三章6节（这一点相当重要，因为撒都该人只接受五经）：「我是亚伯拉罕的神。」耶稣的整个论据，端系于「我是」一句话。耶稣似乎是要用希伯来文所暗示的一个动词；这样看来，他是接受了七十士译本（旧约的希腊文译本）所用的动词了。七十士译本在耶稣的时代是受到高度的评价的，实际上它被视为与原本的圣经是同等的。
耶稣在确定复活的真理的时候，曾提醒撒都该人出埃及记三章6节的一句话：「我是。」他解释说：「神不是死人的神，乃是活人的神。」如果旧约的话语不是默示的，耶稣的论据便徒然；但如果旧约每一句话都是真实地默示的，他的论据就显得无比重要。事实上，耶稣的论点只建立在这句话的一个现在式（presenttense）之上，因为在出埃及记三章6节是这样写着：「我是（现在式）……」，复活的教义就因此得以确定。神是先祖的活着的神。
另一个相似的例子，记载在马太福音二十二章44节。当时耶稣和法利赛人争辩，耶稣指出，他们对弥赛亚的观念是不正确的。法利赛人以为弥赛亚是一位政治上的敕赎者，但耶稣向他们引用诗篇一百一十篇1节，那里以色列的大君王大卫所看见的弥赛亚，是比他更大的，并且称他为主。耶稣的整个论据，就在两个字的默示之上：「我主。」如果诗篇一百一十篇1节所写不是「我主」，基督的论证就归徒然。另一个例子是，基督在约翰福音十章34节，引用了诗篇八十二篇6节，他整个的论据就在「神」这个字之上。
（Ⅳ）文字（字母)的默示（Inspirationoftheletters）：基督夸次提到，他相信圣经的每个字母都是默示的。耶稣在马太福音五章18节说：「律法的一点一回都不能去，都要成全。」「一点」是指希伯来文的字母yodh，这个字母看去好象一个标点的撇号（’），「一画」是指希伯来文字母间最轻微的差异，用英文字母来说明，就是O和Q在一个笔画上的差异。耶稣所强调的是，所有旧约的著作，细微至每一个字母，都要应验。
（V）新约的默示（InspirationoftheNewTestament）：基督在楼房室训谕时，曾经说过一句重要的话，那就是指新约著作，最后得以准确地记录下来。耶稣在约翰福音十四章26节说，圣灵要令使徒在写圣经的时候，准确地记下要写的事情，这样，便保证了记录的准确性（比较约十六12至15）。这也许正好说明了，为什么一个老人如约翰，当他写基督生平的时候，能够详细而准确地，描述在多年前发生过的事情始末。圣灵叫约翰和其他作者，准确地记得这些事情。这样，耶稣不但确定了旧约的默示，也确定了新约的默示。
若要下个结论，我们只得说，耶稣是确定整本旧约的默示的——这是指旧约的不同书卷、旧为精确的话语记载，及旧约的字母和文字而说——础也预言新约的默示。无疑，那些持守观念默示论，或其他类似默示论的人，需要重新考虑耶稣对圣经所持的态度。难道耶稣对圣经的观点，不应成为标准吗？难道我们可以对圣经，持有比基督更低的标准吗？
保罗对圣经的观点：（I）旧约和新约的默示：保罗在提摩太前书五章18节前面，加上了一句话：「因为经上说……」然后他就引用申命记二十五章4节，和路加福音十章7节。保罗无疑是在旧约和新约前面冠以一个圣经的名称。换句话说，保罗是肯定了旧约和新约，都同样地是神所默示的话语。
（Ⅱ）话语（words）的默示：保罗在提摩太后书三章16节，留下了一句名言：全部圣经，都是「神所默示的」。前面已经提到，「神所默示的」一句话，是译自一个希腊字theopneustos，意思是「神呼气」。在默示和圣经无误的整个理论上，这是一节重要的经文，若正确地解释这节经文，问题就得以迎刃而解。
有几件事是需加注意的。首先，既然圣经是神呼出的，这就说明了圣经的来源是神。这与旧的先知的说法是一致的。旧约的先知从神的口领受信息，他们常说：「耶和华如此说……」先知所讲的信息，都是神给他们的话语（比较出四15，七1至2；耶一9等）。先知的话语，既然是可靠可信的，神所呼出的圣经，也是可靠和准确的，因为两者都是从神的口中出来的。保罗所强调的，是圣经的「来源」（origin）问题：神所呼出的气，「是来自全能者创造之气」。theopneustos一字是被动语态（passivevoice），而下是主动语态（activevoice），这进一步说明了，圣经的来源是神，而不是人。
（Ⅲ）整本圣经都是神所呼出的气。杨以德（Young）说：「如果保罗指的是，每一处经文」（everyscripture），他心目中就是说圣经的不同部分；那么，他是指着个别的经文而说。他的意思是，无论我们提到那一段经文，都是神所默示的。但是另一方面，如果保罗是指『全部经文』（allscripture），很明显，他是指一整本圣经而说。无论是这两种情况的任何一种，保罗都是要说明，只要是称为『圣经』（scripture）的，就是神所默示的。」
此外，凡是「神呼气出来」的，都称为圣经。第16节「圣经」一词，有时是指旧约圣经，但我们也可以作这样的理解，保罗所使用「圣经」一词，不单是指旧约，也是指当时代已经写成的新约（例如，保罗一定也认为路加福音是正典（提前五18）」；也许他更是指着一整本的新约圣经而说，其中一些部分要到将来才写成。
保罗的结论是，新、旧约圣经都是神的「呼气」——都是从神而来——不是从人而来的。他无形中是确定了字句默示的信念。
彼得对圣经的观点：彼得对圣经的看法与保罗相同。彼得在彼得后书一章21节强调，圣经不是出于人意的，圣经都是在圣灵的监察下写成的。彼得称圣经为「先知的预言」（19节）、「经上的预言」（20节），和「预言」（21节）。彼得宣称圣经是「全部可靠的」。在21节，彼得解释圣经是可靠的原因。如保罗一样，彼得确定神是圣经的来源，虽然圣经是由人写下的，但人写圣经均被圣灵所引导（希腊文pheromenoi）。所以无形中，彼得承认了字句默示的信念，这就是说，圣灵引导圣经的作者，选择他们的用语。这真理可用以下例子说明：有人走进百货公司去购物，因为赶时间，所以虽然身在电动楼梯上面，他还走着。虽然他是走着，但也是电动楼梯把他输送到楼上去。同一道理，圣经作者的用语，虽然是根据自己的教育背景和风格特色，但引导他们、输送他们的是圣灵。圣灵保证了所写的一切，都是正确的。
彼得在彼得后书三章16节，提到保罗的书信。他说假教师强解保罗的书信，正如他们「强解别的经书一样」。这是一句独一无二的宣告，彼得将保罗的著作和旧约圣经等量齐观。
结论：字句默示论最强而有力的根据，是耶稣基督的见证。耶稣基督见证整本圣经，都是神默示的，这是指旧约的不同书卷，和圣经原初记录下来的话语。耶稣根据圣经上精确的话语，来建立他的论据，这证明了他对圣经的重视。另一方面，保罗也确认圣经，都是神的呼气，人是工具，被神引导将圣经写成。彼得强调，人是被圣灵引导将圣经写成。他们每一位的见证，都是要我们接受圣经的字句默示论。
圣经的无误性（lnerrancy）
无谬误的定义
以往，说圣经是神所默示的已经足够，但今天若要维护福音信仰立场，必须为圣经作更精确的定义。正如来利所说，作冗长的论述是必须的。今天如要说明正统的观点，必须使用以下的字眼来形容圣经：「是字句、完全、真确、无谬误及不受限制的默示！」（verbal，plenary，infallible，inerrant，unlimitedinspiration！）使用这些字眼是必须的，因为有些人虽然保留了「默示」、「真确」和「无谬误」等字句，仍然不相信圣经是没有错误的。
杨以德对圣经无谬误（inerrancy）下了这样的定义：「无谬误一词，是指圣经的本质不包含错误而说。圣经不可能有错，也不包含出现谬误的可能，圣经的教训是完完全全地，与真理一致。」来利也运用逻辑上的三段论，来说明圣经无误的教训：「神是真实的（罗三4）；圣经是神所呼出的（提后三16）；因此圣经也是真实的（因为圣经是从真实的神呼出的）。」
为无谬误下定义时，我们必须说明，无谬误不是指在风格上的硬化，或一字不漏引用旧的。「圣经的无谬误，简单是指圣经所说的都是真理。真理能够，也会运用笼统的记述、自由的引用、简约的语言，和对同一事件不同的记载；只要所记载的并不互相矛盾。」1978年10月，国际圣经无谬误协会（InternationalCouncilonBiblicallnerrancy），在芝加哥公布了以下一段有关无谬误的宣言：「圣经每字均是神所赐的，当中的一切教训都不包含错误，无论是有关神创造的记载、有关世界的历史、有关它本身在神引导下的写作来源，以及有关神对个别生命拯救恩典的见证，都是如此。」
最后的定义是，无谬误是指圣经的原稿而说：「无谬误的意思是，当获悉所有有关资料，圣经按原稿在正确的解释下，会证实所教导的一切都是完全真确的，无论是关乎教义、历史、科学、地理、地质，或其他学科或知识，都是如此。」
说圣经包含错误，无疑是对神的一种指摘。如果说圣经含有错误，这等于说，神是有过失的、神是会犯错的。「如果我们假定，神会说出一些与事实不符的话语，这等于说，神自己是不能脱离错误，神的本性就难自保了。」
无谬误的解释
无谬误容许在风格上有所差异：约翰福音的写作风格非常简朴，正象一个没有高深学识渔夫的作品。路加所使用细腻的文字，就象一个有教养的人。保罗的书信流露逻辑的思维，象一个哲学家。这一切的差异，和无谬误的定义并无抵触。
无谬误容许对同一事件，在记载的细节上有所差异：这现象在福音书中尤为常见。读者必须记得，耶稣所讲的是亚兰文，而圣经作者所用的是希腊文。换句话说，作者是经过翻译的。一个作者对同一件事所用的字眼，可能和另一位作者不同，但意思是一样的。这些细节上的差异，也可能有其他原因，一个作者可以从某个观点去记载一件事，而另一个作者从另一个观点去记载。这情况可导致细节的差异。但两种记载均属正确。
无谬误不要求一字不漏地去记载一件事情：「在古代，人没有这种习惯，要每一次都一字不漏地重复记载一些事情。」一字不漏的引述，也是不必要的。原因有几个：第一，前面已经提过了，作者需要将耶稣的话，从亚兰文翻译成希腊文。第二，要是引用旧约圣经，人不可能每一次都翻开长长的卷轴，一字不漏地抄录，因为圣经书卷是罕有之物。因此凭记忆引用旧约是习以为常的。
无谬误容许不依照标准的文法形式：我们不能用今天某种语言的文法，加诸圣经之上。举例说，耶稣在约翰福音十章9节宣告：「我就是门。」而在11节他又宣称：「我是好牧人。」如果用英语来理解，这两个比喻是前后不一致的隐喻；但根据希腊文法和希伯来语言，这个并不是问题。耶稣在约翰福音十四章26节提到圣灵（在希腊文，pneuma是中性字），但他再提到圣灵时，称圣灵为「他」（希腊文ekeinos，是阳性字）。对于英语的文法学者，这会叫人束手无策，但这些在希腊文法来说，并不是问题。
无谬误容许有难解的经文：圣经不可能对所有的问题都提供答案，在某些情况下，答案正等待着考古学家去发掘；在某些地方，答案需要由语言学家去研究；在某些地方，也许我们是永远无法找到答案的。某些问题，也许要保持悬疑，这并不是说圣经中存有矛盾，或者错误。如果圣经是神所呼出的气，它就是完全没有错误的。
无谬误要求圣经的记载，不会存在错误或矛盾：圣经所记录的，都是事实；细节可能有差异，但所反映的事实是相同的。举例说，马太福音八章5至13节记载，有一个百夫长来见耶稣，对耶稣说：「我不敢当。」但在路加福音七章1至10节的记载，那里说长老来，论到百夫长说：「是他所配得的。」看来事实的真相是，长老首先来见耶稣，后来百夫长也来到。这两个记载是互相吻合的。
不接受无谬误教义所产生的问题
谬误论者说，谬误也能教导真理：谬误论者认为，圣经有关年代的枝节、地理、历史或宇宙观等是有差异的。但其实年代、地理、历史等等的准确性是重要的，这些材料是与神学的真理交织在一起，举例说，创世记一章及二章有关亚当和夏娃的历史性就很重要了，因为保罗在罗马书五章12至21节，用亚当来比喻基督。若果亚当在历史上是不存在的，这个比喻就不能成立了。又如马太福音一章的家谱，也是重要的，因为它记载了耶稣的谱系来源。如果耶稣的家谱不正确，有关他生平的记载就成疑问。弥迦书五章2节预言，基督出生的地点称为伯利恒，这是重要的，因为同一节经文，也提到基督的永恒性。如果我们不相信有关基督出生地点的记载，他的永恒性可信吗？
结论是很明显的：如果圣经在有关年代、历史及地理的记载不可靠，那么圣经的救恩信息也就成疑问了。
谬误论等于非难神的神性：前面已经说过，圣经是神所呼出的气，（提后三16），也是圣灵监督的工作（彼后一21），如果圣经包含错误，这就是说神也会犯错误。
谬误论者所列出的谬误清单备有不同：谬误论者对有关谬误各持不同的清单，「那些地方可以容许有错误？……谁去规限和厘定可接纳的谬误？那些地方必须无谬误呢？」
结论
无谬误是一个重要的教义，需要正确地去理解。圣经的一切记载，无论是有关神学的、创造的、历史的、地理的，或地质学的，都是正确的；但也容许对同一事件的细节，在记载上的差异；不要求风格上的硬化和统一。圣经的一切记载，都是准确的，与真理吻合。
圣经的正典性（Canonicity）
正典的定义
若说圣经是神的默示，必然会产生一个重要的问题：那些书卷是默示的呢？由属神的人去确定那些书卷是神所默示的，那些书卷是有真实权威的；这是一个在历史上重要的问题。
「正典」（canon）这名词，是指默示的书卷。这个词是从希腊文kanon而来的，很可能，它更是从希伯来文qaneh而来，意思是「量度的竿」。「正典」和「正典性」这两个名词，都是用以量度和确定那书卷是不是受神默示而写的。有一点相当重要，任何时期的宗教会议，都没有权力「令」（cause）一些书卷被默示；这些会议不过是「承认」（recognize）那些书卷在写作时是被神默示的。
犹太人和保守派的基督徒都承认，旧约的三十九卷书是默示的。福音派教会更承认，新约的二十七卷书是默示的。罗马天主教总共有八十卷书，因为他们也承认「次经」（Apocrypha）为「半正典」（semicanonical）。
旧约的正典性
希伯来文玛所拉（Masoretic）抄本的旧约，将这三十九卷书分成三类：律法书（五经）；先知书（书、士、撒上下、王上下、大先知书、小先知书）；及圣卷（有时称为「诗歌」，包括诗歌及智慧书——诗、箴、伯；书卷（theRolls）——歌、得、哀、传及斯；历史书——但、拉、尼、代上下）。这三十九卷书原本只计算为二十四本，因为撒母耳记上下、列王纪上下、历代志上下、小先知书及以斯拉记、尼希米记是合并为一的。新约时代，这种三分法是被认可的（路二十四44）。其他的名词如「经」（约十35）和「圣经」（提后三15），都表明旧约的正典，一般是被接纳的。这种三分法也被约瑟夫（Josephus，主后37至95年）、撒狄主教墨利托（BishopMelitoofSardis，约主后170年）、特土良（Tertullian，主后160至250年）及其他人证明。主后90年的雅麦尼亚会议（TheCouncilofJamnia），一般都认为是旧约正典被公开承认的会议（但还有几卷书的正典性受到争议）。
旧约书卷被确认为正典，是有以下根据的：哈利斯（LairdHarris）追溯这种认可的源流：摩西被承认是在神的权柄下写书的（出十七14，三十四27；比较书八31，二十三6）；五经被认可的标准，是根据它是否来自神的仆人摩西。在摩西以后，神兴起了先知的体系，继续向百姓启示自己（比较申十八15至19；耶二十六8至15）。神向他们说话的先知，也将启示记下来（比较书二十四26；撒上十25；赛八1；结四十三11）。哈利斯的结论是：「律法是根据作者的地位，而作者是被称为神的使者。同样地，后来的先知也获得了一定的地位，他们的著作也获得同样的尊崇，被视为神的话语，书卷中包含的见证，令书卷被人接受。》
圣经的正典性有以下几方面的试验标准。该书是否显明神是作者？该书是否显出是神借着中保说话？（例如出二十1；书一1；赛二1）那位作者是不是神的发言人？该作者是不是先知？或者说，他有没有先知的恩赐？（例如申三十一24至26；撒上十25；尼八3）该书的历史是否正确？该书是不是记录真实的事情？犹太人怎样看那本书？
总的来说，旧约书卷成书时，都已经是神的默示，是拥有权威的。这些著作得到人的认可；通常是当人确认了作者是神的发言人，著作就被认可。最后，就有一系列的书卷被收纳为正典。
新约的正典性
确认一本新约书卷为正典，有以下几个因素。（Ⅰ）假的作品充斥，和真的著作备受攻击是一个原因。举例说，马吉安（Marcion）除了保罗的书信外，拒绝接受旧约和其他新约书卷（他更改路加福音，以迎合自己的教义）。（Ⅱ）新约著作的内容，见证它本身的权威性，这些作品自然地被收集起来，被公认为正典。（Ⅲ）使徒的著作在公开崇拜中被使用，但人还需去确定当中那些作品是正典。（Ⅳ）到最后阶段，在主后303年，罗马皇帝戴克理先（Diocletian）颁布谕令，焚烧所有宗教书籍，这事导致新约书卷被收纳起来。
书卷的确认和收集的过程，是在第一世纪开始的。很早时期，新约书卷已被确认。举例说，保罗就曾确认了路加的著作，与旧约有同等地位（提前五18引用了申二十五4，和路十7，并且称这两段经文为「圣经」）。彼得也确认了保罗的著作为圣经（彼后三15至16）。使徒的书信在教会中流传，被人诵读（比较西四16，帖前五27）。
在后使徒时期，罗马的革利免（ClementofRome，约主后95年）在一封信中，提到最少有八本新约书卷；安提阿的伊格那丢（IgnatiusofAntioch，约主后115年）也承认约有七卷新约。约翰的门徒坡旅甲（Polycarp，约主后108年），承认有十五卷书信。这不是说，这些人不承认有更多的正典，这些只是他们在书信中曾提及的数字而已。后来爱任纽（Irenaeus，约主后185年）写道，他承认有二十一卷书。希坡律陀（Hipploytus，主后170至235年）承认有二十二卷。当时的一些问题书卷，是希伯来书、雅各书、彼得后书、约翰贰书及约翰叁书。
更重要的见证，是穆拉多利经目（MuratorianCanon，主后170年），该经目将教会初期所承认为正典书卷加以收集。穆拉多利经目所收集的，除了希伯来书、雅各书和约翰的一封书信外，包括了全部的新约书卷。
第四世纪，新约圣经的确认也发生了重大事故。亚他那修（Athanasius）在主后367年的著作中，提及新约的二十七卷书，是唯一真实的书卷。主后363年，老底嘉会议（CouncilofLaodicea）提到，只到旧约的书卷和新约的二十七卷书可以在教会中诵读。希坡会议（CouncilofHippo，主后393年）承认，有二十七卷书。迦太基会议（CouncilofCarthage，主后397年）确定了，只有这些正典书卷，可以在教会中诵读。
教会是凭什么去确定这些书卷为正典的呢？以下是回答这问题的一些测试准则。
（Ⅰ）使徒性（Apostolicity）：作者是不是使徒？作者是不是与使徒有联系？举例说，马可是根据彼得的权威写书，而路加是根据保罗的权威写书。
（Ⅱ）接纳性（Acceptance）：这本书是不是被教会整体接纳的？教会对某卷书的认可，是相当重要的，假的书卷当然会被拒绝（但有些合法的书卷，也可能延迟被认可）。
（Ⅲ）内容（Content）：该书的内容是否与已接纳的书卷教义互相一致？一本假的作品《彼得的福音》，就是在这个原则下被拒绝的。
（Ⅳ）默示（Inspiration）：该书是否反映出默示的本质，次经（Apocrypha）及伪经（Pseudepigrapha），就是因为未能满足这个标准，而被拒绝。正典书卷应该包括高尚的道德情操，和属灵价值，反映出它是圣灵的工作。
圣经的形成（C0mposition）
旧的抄本的可靠性
虽然旧约和新约的原稿已经失传，但我们今天仍拥有可靠的圣经抄本。旧约抄本的发展历史，可以证明这点。抄写古老经卷，是沉闷、繁重的工作，但犹太人很早以前，已经为这任务建立起严格的规律。这些规律限定了所使用的羊皮纸、所抄写的行数、墨水的颜色和校订的态度。当羊皮纸开始磨损，犹太人会以尊敬的态度，将抄卷埋葬，在库穆兰（Qumran）的死海古卷被发现以前，最古老的残存古本的日期是主后900年。
以斯拉以后，玛所拉学者（Masoretes）时代的抄写工作是非常严格的。玛所拉学者有自己一套精细准确的抄写方法，玛所拉的抄经员，准确地数算每卷书字母的数目，找出一卷书中间的一个字母；此外还有不少其他相似的繁复步骤。举例说，他们找出了希伯来字母aleph，曾在旧约中使用过42，377次。如果在新的抄本中，字母的数字不符，经卷就要重抄。如果一个字眼或一个句子写错了，他们会将它保留在抄本中（称为kethib），但会在旁边加上更正说明（称为qere）。玛所拉学者也为希伯来圣经加上注音符号，在此以前，希伯来文圣经的经文只有子音。
以下几个古老的抄本来源，都可证明抄本的可靠性。
死海古卷（DeadSeaScrolls）：学者在库穆兰发现古卷之前，当时最古的残存经卷的时期，约在主后900年。死海古卷中的一些经卷，包括以赛亚书、哈巴谷书及其他经文的抄本，是早于主前125年的，比当时所有的最古抄卷早了一千多年。一个重要的发现是，库穆兰古卷中的以赛亚书，和一千年后的玛所拉希伯来文抄本，并没有显著的差异。这件事确定了今天的希伯来文抄本的可靠性。
七十士译本（Septuagint）：七十士译本是旧约圣经的希腊文译本。这译本是给那些分散在各地，不懂得希伯来文的犹太人使用的。传统说，曾有约七十位希伯来学者参加，将希伯来文圣经译成希腊文（Septuagint的意思是「七十」，这译本也简称为LXX）。主前250至150年，翻译的工作是在埃及的亚历山大城分期进行的。这个译本本身并不一致，但因为它所依据的是比现存希伯来抄本早一千年前的版本，所以七十士译本是相当重要的。此外，新约作者也经常引用七十士译本，这译本能帮助我们明白旧约圣经。
撒玛利亚五经（SamaritanPentateuch）：这本摩西著作的译本，是专供撒玛利亚人在基利心山敬拜之用的（与耶路撒冷的敬拜对立）。这个译本是独立于马所拉抄本的，因为它追溯至主前第四世纪。这个译本对旧约抄本的研究，很有价值，虽然这个译本约有六千处地方与玛所拉抄本不同，但这些都只是细微的差异，关乎文法和拼字上的问题。
亚兰文他尔根（AramaicTargums）：以色列人被掳巴比伦归回后，犹太人一般都说亚兰文，不说希伯来文。犹太人需要有一本用日常用语写成的圣经，他尔根就是一本这样的圣经。他尔根的意思是「译文」（translations），或「译述」（paraphrases）。他尔根是以自由的方式，复述圣经的记载，不过他尔根「除了作旧约经文的见证外，更给我们提供一个宝贵的新约研究背景」。
新约抄本的可靠性
新约的手稿虽已失传，但新约书卷的考据工作非常繁重。例如我们就已经有超过五千个残存抄本，有一些是完整的新约，有一些只存留一部分。
纸草抄本（Papyrusmanuscripts）：这些都是古老而重要的抄本，举例说，贝蒂新约蒲草抄本（ChesterBeattyPapyrus）的日期，早于第三世纪。
安自尔抄本（Uncialmanuscripts）：约有二百四十个抄本称为「安色尔」抄本的，抄本是以一种大圆字体写成（captialletters）。西乃抄本（CodexSinaiticus）包含了全部新约的书卷，日期是主后331年。梵谛冈抄本（CodexVaticanus）包含了大部分新约，日期是从第四世纪开始；这是被公认为最重要的一个抄本。亚历山太抄本（CodexAlexandrinus）的日期是第五世纪，除了部分的马太福音，它包括了所有的新约书卷。这个抄本对于确定启示录的抄本很有帮助。其他还有以法莲抄本（CodexEphraemi，第五世纪）、剑侨伯撒抄本（CodexBezae，第五至第六世纪）及华盛顿抄本（WashingtonCodex；第四至第五世纪）。
小楷抄本（Minusculemanuscripts）：我们有超过二百八十个小楷抄本，都是用小楷字母（smallletters）写成的。这些抄本不及安色尔抄本古老，有一些小楷抄本，反映出在字体上的相近，学者通常都以它为同类的抄本。
译本（Versions）：新约的早期译本，也可帮助我们发现正确的抄本。有几个著名的叙利亚（Syriac）译本，其中有他提安四福音合参（Tatian’sDiatessaron，主后170年）、旧叙利亚本（OldSyriac，主后200年）、别西大译本（Peshitta，第五世纪）及巴勒斯但叙利亚译本（PalestinianSyriac，第五世纪）。拉丁文的武加大（Vulgate）译本是由耶柔米（Jerome，约主后400年）翻译的，这个译本影响了整个西方教会。此外还有在埃及流行的科普替（Coptic）的译本（翻译于第三世纪），其中包括沙希地语（Sahidic）的译本，和波海利（Bohairic）的译本。
虽然经文鉴别学者，透过对希腊文抄本，及早期译本的研究，可以确定不少原著抄本上的问题，但我们相信，这些抄本是经过多个世纪，在神的手中被保存下来，让今天的学者能够鉴定和研究，去重新整理和建立最接近原著手稿的抄本。
圣经的亮光（lllumination）
光照的定义
因为圣经是神所呼出的气，所以圣经与其他的文学著作截然不同。人需要神的帮助，才能明白圣经（林前二11）。不但如此，未重生的人，心灵因为罪恶而昏暗，也不能明白属灵的真理（林前二14）。光照是必须的，圣灵光照的工作，是让人能够明白神的话语（比较路二十四44至45）。「光照」（lllumination）一词，可以作这样的定义：「光照是圣灵的工作，照明那些与神关系正常的人，可以明白所写下的神的话语。」
光照的解释
光照很容易和启示及默示等语混淆。以下的定义，将这几个词不同的含意加以界定：「就圣经说，启示是指它的内容而说；默示是指记录内容的方法；而光照所指的是这些记录的含意。」信徒得救的一刻，圣灵就住在他里面，将神的真理向他显明（光照）（林前二9至13）。因为只有神才能知道关于神的事情，所以，由神的灵来将真理教导信徒是必须的。耶稣在楼房里的训谕，已经预言了圣灵在这方面的工作。耶稣说，圣灵会教导他们（约十四26），引导他们明白一切的真理（约十六13）；并将神的真理向他们显明（约十六14、15）。圣灵的这种工作，是直接对人的心思（罗十二2；弗四23；西一9至10）和意志发生作用（徒十六14；弗一18）。
圣经的诠释（Interpretation）
圣经的诠释，必须符合以下几个重要原则：
字面意义（Literallnterpretation）
字面意义，是指经文的文字和语句，是按「正常」的意义来理解的——就是说，是按在正常的沟通中，这些字句被人所理解的意思。沟通的基本原理，是根据对话语的字固及正常含意的理解。将新约按字面来解释，是一个先决条件；旧约的预言如诗篇二十二篇，以赛亚书七章14节，五十三章1至12节，弥迦书五章2节等，也都是完全按字面含意应验的。
文法关系（GrammaticalRelationships）
因为我们确信，圣经是按字句（verbal）和完全（plenary）的默示，所以我们也必须留意经文的语句。文法关系之所以重要，是因为语句和语句、词语和词语之间，是建立起了一种关系的，譬如研究动词的时态、代名词、前置词、连接词的使用，和结构的规律，对文意的理解都是很重要的。
历史背景（HistoricalContext）
历史背景之所以重要，是因为它提供了经文解释背后的因素。圣经每一卷书的写成，都有它自己的历史背景，要正确明白该书，理解其背景是必须的。
上文下理（NteraryContext）
按上文下理去解释圣经，包括了以下三个主要步骤。
注意前后上下文关系（immediatecontext）：前后上下文必须加以仔细阅读；前面的几段和后面的几段往往都和经文的意思有关。
注意较远的上下文关系（remotecontext）：一卷书的大分段（通常的篇幅是二至三章），是需要加以留意的。
注意全书的上下文关系（contextoftheentirebook）：全书必须整体地研究。
圣经的解释是一个重要的课题。要能正确地明白圣经，这是极重要的一环。读者应该多花点时间，去发掘以下提供的宝贵资源。