读经：出埃及记十二章1-16节，21-24节。
路加福音二十二章l，7，8，14-21节。
前面我们说到，主如何在寻找那班愿意答应祂属天呼召的同伴们，而我们也看见以色列人至终如何拒绝神的呼召而失败了，虽然新的以色列尚未出现，但神早就将祂心中一直渴望要得着的那班同伴们启示出来——祂所要得着的，乃是一班有属天生命和属灵性情的子民。
主救恩的桌子说出有分于属天呼召者的实际:在于与主一同坐席
主救恩的桌子，或许是这个启示最美丽的发表，说出了那班成为基督同伴音的奇妙实际。
主被卖的那一夜，犹大出去了，他和那班弃绝主的以色列国，站在同一边。因此，当主审判的日子，他要与他们同列。所以我们知道，那夜出去的，不只是犹大一个人，乃是整个的以色列国，犹大成了以色列国的代表。他们抵挡基督，因此被神弃绝。何等希奇的事，这个代表悖逆之以色列的犹大，竟然与基督的同伴同坐！在这个与主最亲密的圈子里，犹大竟然坐在那里，他显明了以色列的真相——他们按肉体说，虽是神的选民，但他们不是基督的同伴。
因此，当悖逆的以色列出去之后，作基督同伴的这班门徒，仍然与他们的主一同坐席。只有对这班人，主才能说：“我在磨炼之中，常和我同在的，就是你们”(路二十二28)
逾越节的豫表说出围绕主桌者四方面:丰满的属灵意义与实际
主的桌子，或说主的晚餐，是一大特点，标出了旧以色列转换为新以色列过程的特点。新以色列是属天而且属灵的，从前藉着逾越节为旧以色列人所要作的，如今在新以色列人的身上已成为实际。因此，我们要来看看，逾越节与基督的同伴发生关连的几方面：
—、逾越节的总结性争战,说明主桌在于羸得单一而绝对的
敬拜
让我们回到出埃及记第十二章，在这里，神设立了逾越节。然而这件事里面的精意，究竟是什么呢？若我们仔细察看，就会发现，这天晚上，乃是神和埃及诸神之间争战的顶点。在逾越节的晚上，神对这场争战作了一个总结。祂最终的审判，不仅临到埃及人，并且也击打了埃及诸神。这里面是有讲究的，除非你们明白，否则你们就不能了解为什么神要降下那几种灾害夹击打埃及人。从一开始，这几种灾害就是要针对埃及诸神的。若是必要，我们可以—一说明每一种的灾害都是与埃及人所拜的神有关的。例如：在埃及，青蛙乃是一种圣物，人们把它当作神来膜拜的。在耶和华的审判中，埃及人所拜的青蛙，便成为他们的网罗。埃及人拜太阳，神就将它遮蔽，使埃及遍地黑暗。每一样的灾都根据这个原则——他们所拜的，成了他们的灾害，成为他们的网罗。
这场争战在逾越节的晚上，达到了最高峰，并且胜负分明。埃及人因着他们的诸神与神之间而有的争辩，在那夜，神要将它作一个总结。祂是一位忌邪的神，所以祂说：“除了我以外，你不可有别的神”(出二十3)。
“单要敬拜神”，是一切问题的中心。我们要从这个观点来看主的桌子。主的桌子，第一个意义，乃是：“凡是与神相违背的事，我们绝不妥协。”一切都属乎主，而且单单地属乎主。
二、逾越节除灭埃及长子说明:围绕主桌的乃是“诸长子的
教会”
其次，这场争战最末了所要对付的焦点，乃在于“埃及地所有的长子”。在摩西的那个时代里(其实今天仍是一样)，长子是其它后生者的代表，他一个人，等于是包括了全家人。若是你伤害了一冢的长子，你就如同伤害到他的父母和他全家的人，因此埃及人的长子，代表了所有的埃及人。主说：“我要击杀埃及地所有的长子。”神为了要带进希伯来书所说的“诸长子的教会”(来十二23)，祂必须要除掉所有那些不属乎神的长子。神除掉那个祂所不喜悦的长子，为叫另一个长子能得着当得的地位。
那一夜，围绕主桌而一同有分于主桌的门徒，就是一班属于“诸长子之教会”的人。他们是从圣灵重生的，是基督的同伴。
三、逾越节洒于门槛上的血说明:围绕桌者乃是因主宝血而特特圣别有分于那属天呼召的
这场争战未了，乃是在每一家的“门槛”那里，有了断案。出埃及记十二章二十二节，有一个希伯来字出现了两次：“你们拿一把牛膝草，蘸盆里的血，用这盆里的血抹在门楣上和左右的门框上……”这个“盆”字，原文(SaPh)，与旧约其它处的翻译不一致。很明显的，乃是翻译的人无法领会，在此处这个希伯来字原文的意义，只好尽其所能领会地翻译成“盆”字。在他们的思想里，血自然是装在盆里的，牛膝草也当然是蘸盆里的血的。然而，在旧约的其它地方，希伯来文的Saph是翻译成“门槛”，因此，这节圣经应当读成：“你们拿一把牛膝草，蘸门槛上的血……”才对。你们也许知道，门槛是一个家最神圣的所在，你们一定非常在意谁跨过门槛进到你们的家里来，这也就是许多迷信的人，所以要在门框上画符的原因。有的时候，他们画马蹄，或者任何其它的符咒，为的是防止鬼魔、或他们所说的晦气混入他们的家中。
这种事虽然成了一种迷信，然而它的背后确实有一个极大属灵的真理——有一个“门槛”，在神看为极其神圣的，就是那有血的门槛，惟有在这个门槛以内的人，才成为祂的同伴。因此，这一个门槛，成了祂的同伴和祂的仇敌之间的界线。你们有没有注意到，摩西说：“你们谁也不可出自己的家门，直到早晨。”实际上，他乃是说：“不要让任何人越过这个门槛，而进入仇敌的地界，让那有血的门槛成为一个分界，把你们这些是主同伴的人，与祂所要审判的仇敌分别出来。”然而那一夜，犹大越过了这个“门槛”出去了。
我知道，直至今日(至少在不久以前，仍是如此的)，在犹太人逾越节的习俗里，他们要作一件事：长子要出去，打开门槛那里的大门，然后回到屋里，加一张空椅子和一只空杯子在饭桌上，他们如此行是指望主的使者跨过门槛，进来与他们一同坐席。当然圣经里没有提到这些，但是希伯来人很懂得门槛的意义——这是主看为神圣的，而且也是为主敞开的。
犹大越过门槛出去了，他进入了神对这个世界的审判里头；那夜，主耶稣的同伴们则留在门内，他们被宝血保护，而且从死亡中被拯救出来。
出埃及记第十二章给我们看见了一幅图画：那位满有权柄的主，到祂自己的地方来，宣告祂的权利。祂说：“这血乃是记号和证物。无论你们从前曾否让我成为你们的主，使你们得享这权利，现在这洒上的血都是记号。当我一见这血，我就知道你们是我的朋友，也是忠诚向我的；若我不见这血，你们就是我的仇敌，必须接受审判。
我的灭命使者与我一同巡行，当我看见这血，我就对他说，不可进那里去，越过他们，因为他们是我的朋友。当我不见这血时，我就对他说，你进去罢！”要注意，在这里主自己，是一位；那施行审判的，是另一位：祂差祂的使者所进入的，乃是没有这表记之血的人家。这就是逾越节的一幅图画。
四、逾越节的婚聘筵席说明:新以色列乃是籍着新约许配给羔羊的新妇
还有一件事必须指出的，这件事在出埃及记十二章里没有说明，但在别处圣经却说得很清楚。耶利米书三十一章说，在逾越节的晚上，主牵着以色列的手将她聘定归给自己。原则上说来，逾越节乃是婚聘的仪式，用先知的话来说，那一夜，主将以色列如同贞洁的童女，许配给祂自己，并且以血立了这约。这道亮光，给我们带来何等大的开启！这种关系，乃是建立在血上面的——“他们要成为一体”(创二24)，从今以后，如果以色列再跟别神连合，他们就要称作**了，就是犯了属灵**的罪，因为他们的淫行使这桩婚约破裂了。
这种毁约的行为，就使得神至终非弃绝以色列不可。他们仍然有敬虔的外貌，他们仍然维持着逾越节的仪式，但主耶稣却说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行……”(约八44)。魔鬼所要作的，就是把主耶稣钉在十字架上：而以色列就沦为成就这事的工具。把主钉十架的这件事，不过是以色列人在长期悖逆弃绝主的历史上最后的一幕而已，也是他们拆毁这婚约的尽头。
以上所说的，是黑暗的一面；现在我们来看光明的一面。按着神一贯的原则，主耶稣开始制作新的、属天的以色列。在所有的原则中，祂特别注重的一件事，乃是主被卖的那天夜里，在小楼上，祂所摆设的乃是婚聘的晚筵。主耶稣以血立约，将教会许配给自己，“这杯是用我的血所立的新约”，藉着这个约，祂要来得着那班一同响应祂那属天呼召的同伴，后面的信息里，我们会再来细看这位新妇。
我们必须把这些事，读到我们自己身上，才会发展这层深远的意义——“无论什么事，只要是背乎主的，我们绝不妥协。”我每次在神圣的擘饼聚会中，真想知道，到底有多少人真正认识了它的精意——主的桌子，乃是一道真实而截然的界线，分别了那些单单是属于主的属天同伴们，和那些属于其它权势的人。主的桌子，乃是宣告我们与主之间的婚配，在这圣别的婚礼仪式中，我们连结于主，籍着祂的血，我们成了祂的新妇了。因此，羔羊的婚筵，乃是将来必成的一件大事(启十九7)。
基督同伴生命真实的根基“属天”和“信心”交织贯穿圣往一生的金索
现在我愿意帮助青年基督徒明白，在我们生命中两个极伟大的词：“属天”和“信心。”你们读希伯来书的时候，会很容易发现到这两个词，在这卷书里占有何等显着的地位。
“属天”这个词，在希伯来书里，以下列几种的形式出现：“同蒙“天”召(属天的呼召)的圣洁弟兄啊……”(来三1)。
“我们既然有一位已经升入高“天”尊荣的大祭司……”(来四14)。
“论到那些已经蒙了光照、尝过“天”恩(属天的恩典)的滋味……”(来六4)。
“我们所讲的事……就是我们有这样的大祭司，已经坐在“天上”至大者宝座的右边”(来”11)。
他们供奉的事，本是“天上”事(属天的事物)的形状和影像……”(来八5)。
“照着“天上”样式作的对象，必须用这些祭物去洁净……”(来九23)。
“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在“天上的”(属天的家乡)……”(来十一16)。
“有名录在“天上”请长子之会所共聚的总会……”(来十二23)。
“……但如今祂应许说，再一次我不单要震动地，还要震动“天”……”(来十二26)
我们乃是蒙召过属天生活
这样，你们就看见了，希伯来书是一卷如何论及“属天”的书信。而第三章告诉我们，我们所蒙的呼召，与属天的事，发生极密切的关系。这呼召，是个属天的呼召，要召我们过一个属天的生活。我们并不是等到过完了今生才开始过，而现在就开始。
我不在这里引录所有提到“信心”的经文，这些经文在整卷书信里，占了相当大的部分，你们也知道，第十一章用全章来说到“信心”。
神种在我们里头的信心提升我们过属天生活
“属天”和“信心”这两个词，对初信老是很难明白的。我们若对刚得救的基督徒说：“现在你已经蒙召开始过信心的生活。”他所能领悟的是很有限的，他不过以为你要他相信神，信神能拯救他，信神能保守他，信神能供应他而已。这些都是正确的，但我们要看见，“信”是远超过这些意义。我们若对一个初信的弟兄姐妹说：“你是蒙召过属天生活的。”我实在无法想象他会领会成什么意思，也许觉得这种想法何等地艰涩。他会说：“我们现在还活在地上，怎么可能过属天的生活呢？”
我还要说一次，“属天”和“信心”，两者是同一件事。现在从旧约开始，我们来说明它，好帮助那些不明白的人能够领悟。
神永远磨耗祂器皿的天然而种在超然属天的根基上
在我们还没有回到旧约看一幅一幅说明的图画之先，让我们先注意到下列的通则：当神握住一个人或一班人，要作成功为祂的器皿时，祂总是把这个器皿，放在一个超乎天然的根基上。祂要从各方面来作，祂要挪去他们所有的天然根基，使他们的生命建立在那超乎天然的根基上。对这些人来说，他们既失去了天然的根基，如果又得不着超然的根基，他们就落于虚空了。虽然这条道路难行，但惟有如此，他们才学习到：他们所遇见的神，乃是一位超乎天然的神，这一位神是在所有受造之物以上。于是，神为着这些器皿，就兴起了许多难处，按天然来看，是不可能解决的；然后，祂亲自出来解决这些在人看来是不可能的事，好显明祂是一位何等伟大的主。
亚伯拉罕：除去不信、天然而连于属天源头
我们从亚伯拉罕开始，来看一些例子。在希伯来书里面，他占有很重要的地位。神拣选亚伯拉罕有一个很伟大的目的。但我们先放下这一点，现在只看他一生的故事。亚伯拉罕蒙召成为一族之父。从这个族类，神要带进祂的儿子——耶稣基督。神对他说：“地上万国都必因你的使裔得福”(创二十二)。请注意这里说：因“你”的后裔。说完之后，神就将这个应许悬在一旁，经过相当长的一段岁月，祂似乎没有什么动静来成就这个应许。
当亚伯拉罕八十五岁时，撒拉也那么老了，神再一次对他们重申这个应许——因“你”的后裔……。在这个时刻，按着天然来看是绝对不可能的；撒拉也说：“这怎么可能呢？别妄想了，我们还是另外设法吧！”你们都知道他们曾作了什么，他们要靠自己天然的方法来作成神的工。为了成就神的应许，撒拉利用她的使女夏甲来得后嗣，这是他们天然的方法，因为这样作，神一点都插不上手，神一直持守着祂自己那超乎天然的地位。如果这应许终于成就，就必须是那位全能的神来作，没有任何一个人可以作成这事的，即使是亚伯拉罕、撒拉两人一同来计划也是无法作成的，只有神能作，并且祂还是亲自在亚伯拉罕的身上作成的。
对于信心而言，这是何等大的试炼！祂把亚伯拉罕和撒拉放到一个不是属乎地，而是属乎天的根基上。这根基不是天然的根基，而是以信心为根基。神就是如此奇妙地作成祂自己的工。这是第一个例子，我们在圣经里许多地方都可以读到。
雅各：天然力量衰残而进入属天形像
从亚伯拉罕、以撒而雅各。雅各得着了长子的名分。神起初的心意，就是要雅各得着这个名分，也就是说，在神完成祂永远旨意的过程中，雅各是祂整条链子上的一环。可是，雅各从神的手中将这件事抓过来，要靠自己的力量来完成。他的意思就是说：“让我自己来罢。”为此，他欺哄了父亲，又剥夺了他哥哥以扫的名分；然而，他整个的计划破灭了。雅各不得不离乡背井，去投奔他的舅父。
在那里二十年的时间，神似乎并没有达到祂的旨意，在这段期间未了，你们看，雅各成了一个充满疑虑的人，对一切将要发生在他身上的事，他都非常恐惧。所以在他回家路上要见他哥哥时，为自己性命的安全，他作了周详的计划。
就在这时，神遇见了他。你们都知道那夜神如何遇见了雅各，他一直想在天然的根基上来完成神的旨意，神却将那根基完全粉碎了。那一夜，雅各彻底地领悟了：“若是神要在他生命里成就祂的旨意，只有让祂亲自来作。”因此，当神替他改名为以色列，不再叫他雅各时。祂把这个人从属地的，改变成为属天的；从天然人，转变成以信为本的人，然后神才能与他同行。若雅各一直停留在他天然人的根基上，神就无法与他同往。当神使他脱离了天然根基，而进入了属天之根基上时，祂和雅各才能一起往前。
约瑟：经对顺服逆境而掌管属天权柄
从雅各往下，我们来看约瑟。在旧约里，约瑟的故事非常动人。他年少时，他的哥哥们对他冷言恶语。约瑟作了一些梦，其实这是很平常的，青年人都有很多梦的。你们记得他的梦——太阳，月亮和十一颗星星都向他下拜。约瑟把这些梦一五一十的告诉他哥哥们，实在是犯了大忌。他们精明得很，一听就明白梦的意思，而且他们也知道，这些梦是朝着他们说的。哥哥们就告诉约瑟说：“你果真要我们向你下拜么？你是我们兄弟中最小的，我们永远不会俯伏拜你的。”
虽然你可以无情地批评约瑟的卤莽，但这些梦千真万确地应验了。当那日，哥哥们在约瑟面前，为他们自己的性命乞求他说：“大人，怜悯我们罢！”这些梦都实现了。那些梦有神在里面，我相信约瑟始终没有忘记这些梦。
在神的旨意中，约瑟要被高升，为着在一件伟大的事上来服事神，就是为叫神整个的选民得以存留。
我们回头看这些作哥哥的，当时正商议要如何除灭他们小弟的光景。其中有一位说：“我们把他杀了，用血染在他的外衣上，给父亲看，就说有恶兽把他吃了。”另一位说：“不，不必杀他，还是把他丢在这坑里罢！”他们把他丢在深坑里，让他自生自灭，这是变相的谋杀。他们作了这事，就离去了。然后他们看见来了一队骆驼，是一伙商人经过他们刚才所在之处。他们就决定把约瑟从坑中拉上来，卖给这些往埃及去的以实玛利人。约瑟被人当作奴隶带到埃及去了。噢！神的权能何等奇妙！约瑟必须下埃及，神豫定他下埃及，因为就在那里，祂要成就拯救祂百姓的大事，约瑟从未想到他竟然是如此地被带到埃及去。
无论如何，约瑟到了埃及，有贵人把他买去作奴隶。
我们不细述每一情节。由于那人的妻子所设下诡计，约瑟被下在监里，在那里，他渡过了许多年。他以前作的那些梦，到那里去了呢？叫梦境成为事实，这是一个完全不可能的局面，但这是出于神的手。在天然的根基上，这个时候丝毫不可能实现神所豫定要行的事；惟独在超乎天然的根基上才能成就的——而约瑟就是那位必须破种在超乎天然根基上的人。然而，这个从属地进入属天、从天然眼见变成以信为本的途径，是何等地艰难啊！这个转换的过程，要求严厉地对付肉体。这是一个定律！行作这事的是那位超乎天然的主！在约瑟身上所成就的，没有人会归功给约瑟或其它任何人，只有神能成就！这故事说出神所成就的不是在属地的根基上，而是在超乎天然和属乎天的根基上；它是出于信而不凭眼见。
神作工在团体器皿上也是如此
现在我要使用相当大的篇幅，来说到以色列。因着约瑟而蒙拯救的以色列家，后来也落在埃及地为奴。神预先告诉了亚伯拉罕，他们要在那里受苦四百年，然后他们要从为奴之地被带出来，神要用全能的手引领他们。总而言之，他们现在埃及，四围环境日益艰难，而且叫人害怕。想要离开埃及，那是绝对不可能的。当时，法老决定了要杀战所有以色列初生的男孩，他们在艰难的处境中，就更没有指望了。以后所发生的故事，你们读圣经便知道了。为攻之家绝望呼声引动神救赎膀臂
“那时，摩西生下来”(徒七20)，摩西就生在以色列家那指望全失的黯淡岁月里。当所有的男孩子，都难逃厄运时，你们能说摩西居然能够幸免，不是一件超乎天然的事吗？摩西的存活，就不是天然的，也不是属地的，乃是超乎天然的，是属天的。接着，我们浏览一下以色列从埃及蒙拯救的情形——就是我们所说的“出埃及记”——啊！那是何等困难的局面啊！法老用尽各样方法，来拦阻这些百姓离去，为了彻底杜绝他们的去意，他没留下一样伎俩不尝试过。但是，神按着自己多年以前所说的话，祂亲自伸出强而有能力的膀臂来，将他们带出来了。“出埃及”这件事，是成就于超乎天然的根基上。
旷野子民断绝属地供应而得属天喂养
在旷野里的四十年，也是如此。您若不相信这是出于超然的能力所保守的，那么请您去旷野住上四十年，就会信服了。特别是住在迦底斯旷野，我曾多次从飞机上向下看那旷野，只有喟然叹道：“一支民族怎么可能在这样的地方生养四十年呢？”答案乃是：他们从未活在“地”上。他们是从上头而生活的，神亲自从天上来喂养他们并保守他们，他们生活的每一方面都是属天的。这一切不属乎天然，乃是出于神。祂把这支民族放在一个超乎天然的根基上。
过河族类凭信争战赢得产业
接着，约书亚来了，我们都知道他所面临的难题。在迦南地住有那些强悍诡计的民族，约书亚必须将他们赶尽杀绝，才能带领神的百姓进入，并得迦南地为业。你们想，单凭着人天然的力量，可以成功这件大事吗？那时，约但河水涨过两岸，他们却渡过约但河如行干地，不为滴水占湿，其余的故事，你们都很清楚了。
又过了数十年，到了土师记，我们只能从这卷书抽拣一件事来说明。当时，米甸人来围攻以色列人，他们“如同蝗虫那样多”(士七12)，不管你们用什么形容词来描写当时的情势，都不可能说，以色列人得胜是简单的。这时候，神呼召基甸，吩咐他去对付米甸人、亚玛力人和东方人联盟的大军，神要拯救以色列人脱离他们的手。基甸想：“这需要多强大的军队才能得胜呢？”所以他通知了所有的以色列人，雁集了一支大军——至少在当时算得上是“大军”。跟随他的有两万二千人，可是主对基甸说：“跟随你的人过多。虽然对方的人超过你们数倍，但跟你的人还是太多。”所以经过一个小小的试验，很多人回去了，只留下一万人。主又说：“还是太多了！”这时，神正将基甸提到一个超乎天然的根基上。最后当神满意的时候，跟随基甸的只剩下三百人。祂说：“我要用这……三百人拯救你们”(土七7)。神真的如此施行了大拯救。
请注意：神如何将基甸放在一个属天的，超乎天然的根基上呢？对于基甸来说，这确实是个极大的试炼。请你们告诉我罢，这不是“信心”吗？“信心”和“属天”总是伴随而行的。
现在，你们开始看见了什么是“属天”和“信心”的意义吗？“信心”就是接受一件事实：信“天”能作成任何人或团体无法作成的事。
归回余民凭信恢复属天见证
圣经里的例子，还不只这一点。你们记得，后来以色列人被掳到巴比伦。他们在那里过了七十年。当七十年将尽时，他们所处的光景是最可怜了。当有人告诉他们，可以返回故乡了，大多数的人都会说：“什么？这是绝对不可能的事。回去有什么用呢？一片令人灰心的局面，全地已经荒凉，圣殿也已拆毁。我们已经没有返回的心志了。”可是，有一部分余民回去了，你们知道神是如何使用祂的权能帮助了他们。祂为他们豫备了一切所需的，并用何等奇妙的手段一路保守他们。所以，他们能重建圣城和圣殿，而且使他们的地再度富饶起来，这是件超乎天然的事。大部分人所投的票，是“不可能”；然而这班余民，他们相信神，却成就了这件事。
基督和教会也是凭信活在属天根基上
我们如果这样解说下去，不知要讲到那里停下来才好。让我们暂且放下旧约，来看这一切所指向的那一位——主耶稣。旧约里，凡事都是指着祂说的。神应许了要差遣祂的儿子来世，豫言里满了弥赛亚的来临，但以色列人对弥赛亚的观念，却是非常天然的，他们想：“祂一定是位伟大的统治者，是一位满有能力的人。众人都聚集到祂那里，祂要把以色列建设成一个奇妙的国度，而所有的罗马人都要被赶出我们的疆界之外。”这是他们对弥赛亚的天然观念。当祂降生到地上时，就没有地方容纳祂；而且当时的政权，又施行以往的诡计，屠杀所有两岁以内的男孩，为要在这一位耶稣身上施毒手。主耶稣能够得生实在是一件奇迹。祂的出生，是属天的，超乎天然的；而祂在地上的一生，也是如此。多少次我们读到：“他们商议要谋害祂。”“他们要拿石头打死祂。”但他们不能作什么，因为神在管制主的时辰，主一直是在属天和超乎天然的根基上，完成了祂在地上的职事。
祂的死又如何呢？他们商议要谋害祂，并且也决定了要如此行，然而他们说：“我们不可在逾越节杀祂。恐怕百姓生乱！这节日不是合适的时候……”神说，这事在“我”手中，这是“我”的事，而非你们的事，这事必须成就在我所选定的日子里，我选定的日子就是逾越节那天。耶稣论到祂的死，如此说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从父所受的命令。”祂的意思是说，这件事不是出于人的手，乃是出于神的手，并且也是一直握在祂手中的。因此，尽管祭司、文士决定什么日子捉拿它，然而事情还是按着神所定的日子，发生在逾越节那天，因为神的羔羊，必须在这一日被杀。以往多少个世代，和这一个日子，发生了紧密的关系，耶稣基督的死和复活，是超乎天然的——不是出于人，而是出于神。
我可以从这一点再说到教会。从五旬节那一天开始，整个教会的历史，就是一个奇迹。在初期，教会遭到极大的**，后来又经过多次的大屠杀，因为罗马帝国定要将基督徒全地灭绝。自此以后，教会屡次遭遇非常厉害的危机，然而神的教会却仍然往前，如今依旧屹立，并且还不断地生长，这是超乎天然的事。