撒母耳记上第一章
一个世代的结束，就是另一个世代的开始。这正是本书开始时的光景。从每一方面看来，旧的秩序都正被新的取代。正如初代教会的情形，当时利未制度下的各机构也逐渐被「天上的本物」(来九23)所取代。本书所探讨的故事，也是在这样的时代中开始的。撒母耳的一生就是神所定的一条界限，将士师时代与大卫王时代划分开来。
在此之前，在希伯来这个国家里，祭司一直被尊为最高的权柄代表。摩西是这个制度的首创者，当然没有人能承袭其职；祭司职分是从亚伦开始，成为世袭的。除此之外，没有别的职位可以代表整个以色列。然而摩西时代并非以祭司的统治作为其终极目标，因为一般祭司很少能够同时担任祭司，而又拥有一个伟大领袖、统治者所当具备的特殊条件。许多时候，祭司的治理往往渗入了偏见、暴虐，和对人类高贵情操的压抑。祭司职原是为君王职开路的。
路得记末了的几节经文，暗示希伯来政体即将有新的发展。路得记这一个甜美的田园故事，是以一个家谱作结束。这个家谱与亚伦或他的后代没有任何关连。它单独论到犹大支派，却对祭司制度只字未提。很明显的，神的旨意正在向前推进一一一但向着那个方向呢？当时神的目标尚未显明，然而我们若根据已成就的事实回顾一切环境，就能看出神的旨意正朝向建立大卫王国的方向移动；进一步说，正朝向一个更深远的目的前进，那就是将这一位「人子」，就是那位把祭司，先知，君王身分完美地揉合在一起的救主启示出来。
—、对一个强有力领袖的迫切需求。每一个世代都有同样的呼求一一给我们真正的领袖！如果说当时世代的需要尤殷，那么士师记可以给我们提供一些惊人的线索。
当时迦南已被以色列人征服，但原先住在那里的居民并未完全被制服；他们仍盘踞各处。在南方，非利士人控制着五个城市。山上(后来被称为锡安山)的保垒则被耶布斯人占据，他们顽强抵抗，直到大卫的时代。几乎所有沿海地带，以及以斯德伦平原的要塞都握在迦南人手中。基色小国也仍保持独立，直到埃及王将它征服，当作嫁奁送给所罗门的王后为止。至於北方疆界地带则残留着几个强国，它们曾在米伦水边被约书亚击败，但它们可能只是表面归服以色列而已。「这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的后代，又知道又学习未曾晓得的战事」(士二23，三1一2)。若不是这些好战的各族被存留，恐怕我们也不会听到基甸，巴拉，耶弗他，参孙，或大卫的事迹。若没有这样的训练，以色列可能已变成孱弱无力、不堪一击的民族，既缺乏骨气，又没有斗志和武力。他们可能像拉亿的居民那样，安居无虑地住在宽阔之地，百物俱全，一无所缺(参士十八710)。
许多时候，我们在世上受的管教和训练也带给我们同样的结果。战祸连年，我们渴求和平；磨擦与不安接踵而至，我们希冀早获安宁；颠沛奔波，我们盼望有一日能安顿下来，然而这些事被允许临到我们，是要考验我们，以明白、学习战事；好叫我们更认识自己，更认识神；好叫我们和下一代能养成更健康、高贵的性格，而不致於好逸恶劳，安闲度日。
以色列人由於缺乏有力的中央领导系统，以致於他们不断受异族侵略，且情形日益严重。从亚伦的孙子非尼哈开始，祭司职即明显落人软弱无能的人手中。从一件特殊事例即可证明这一点：以利不是亚伦的长子以利亚撒的后裔，而是亚伦的幼子以他玛的后裔。很可能以利亚撒这一支的代表无力应付当时的纷扰局面，因此他们被搁置一旁，而由任何有能力挑起重任的人取代。可能以利年轻时确实英勇非凡，所以赢得最高职位；虽然我们后来得知，他晚年时却表现得懦弱无能(代上六4一15，二十四4)。
偶尔也会有先知兴起，担任短期的领袖。神「给他们设立士师直到先知撒母耳的时候。」「耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在；士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手；他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了」(徒十三20；士二18)。在那个黑暗、多灾难的时代，士师的统治只是一线微弱的光。他的权力只在他自己和毗连的支派中受到承认。以参孙为例，他充其量也不过是南边各地的英雄，而耶弗他则是约但河一带的领袖。很多时候危机来临，士师的职分就告结束。只有两三个例外，譬如底波拉和基甸，他们起身迎接挑战，因着卓越的事奉而终生担任领袖。
因此，这个国家可谓内忧外患，交相**。没有团结力，没有斗志，没有公认的领袖，他们凭什么抵挡境内迦南人的骚扰，和边界诸国的侵犯？「那时以色列中没有王，各人任意而行。」「以色列人行耶和华眼中看为恶的事。」「以色列人呼求耶和华。」这三个句子不断出现，成了士师记的特色。更甚者，他们在信仰上的联合也极脆弱。举例来说，在提到扫罗家族的名字时，假神巴力的名字就出现了三次(代上八30、33、34)。米迦，路得的故事，以及但族人的灭绝，都是生动的图画，描绘出当时以色列的孤立，漫无法纪，以及外患连年。
所以以色列人需要新的秩序。为了完成国家的统一，用君王权取代祭司权的治理，以及重新恢复以色列与他们列祖之神的关系，将整个国家由最后一位祭司带到第一个君王——这项大业需要一个极其坚强、卓越出众的人来担当。不久我们就看到，神用先知撒母耳，满足了这要求。他没有动用革命的手段，没有掀起任何惊涛巨浪，就平静地领导以色列子民从一个世代，进入另一个世代。
二、神如何满足这需要。神给人最大的赏赐是透过患难而来的。不论我们从属灵或世俗的范畴看，都会发现任何重大的改革，造福人类的发明，唤醒人心的大奋兴，没有一次不是从痛苦，眼泪，和磨炼中生出的。那些不费力气，平白得来的东西对人的得救助益甚少。那些定意救自己的人，永远不能成为人类的救星。若要圣殿建立，大卫必要忍受痛苦；若要神的福音不受犹太人遗传的束缚，保罗的一生必须长经忧患；若要欧洲得到大复兴，胡司(Johi1Huss)这一类的人必须殉道，死在火刑柱上；若要伟大的科学发明被认可，伽利略(Galileo)，爱迪生(Edison)等必须长年不眠不休地耗费时间在实验室里；若要伟大的真理宣告出来让世人认识，像巴克斯特(Bax-ter)，本仁约瀚(JohnBunyan)这一类的人必须甘愿受人误解、批评、轻视。神将撒母耳赐给她百姓之前，哈拿必须先成为灵里忧愁的妇人。
在耶路撒冷以北数哩之处，就是以法莲与便雅悯领土的交界地，座落着拉玛琐非这城。它又被称为拉玛，到了新约时就被称作亚利马太。拉玛琐非的意思是两个拉玛，可能一个是上城，一个是下城，稍后的故事中将提到(撒上九3)。「琐非」这名字使人想到以利加拿的一个祖先苏弗；显然苏弗是举足轻重的人物，所以整个地区以他为名(代上六35：撒上九5)。就在这个山城里，一个婴孩诞生了；他不仅在一生中使这城市成为众人注目的焦点，并且有数百年之久，这城都在整个国家生活里扮演着重要的角色。
就在参孙的事业接近尾声时，拉玛城内住了一户人家，包括以利加拿和他的两个妻子哈拿(意为「恩惠」)、昆尼拿(意为「珍珠」)。他原先住在以法莲，所以被算作是以法莲支派的人(参书二十一20)。他有两个妻子，这并不违反利未人的律法；当时律法并未禁止多妻，但一方面也谨慎地对婚姻有所约束，其最终的理想还是逐渐将男人和女人带回最初乐园里的婚姻形式(可十4一9)。
有人认为以利加拿是因哈拿无法生育，才娶第二个妻子；但不管出於什么原因，这一步替他的家带来无穷后患。拉玛城内的这个家庭从此分争迭生，特别是因为昆尼拿接二连三产子，而哈拿始终无一子半女。哈拿的景况几乎是一个希伯来女子所能遭遇到的最悲惨的事(参创三十1)；她的无法生育使她成为别人讽刺嘲笑的目标。这痛苦还不限於在拉玛城内；每年到了献祭的日子，她的愁苦更达於顶点。根据希伯来人的习俗，每个家庭必须一年上殿里献祭一次，献完祭之后，他们就可分享祭肉；这时候哈拿必须眼睁睁地看着她的对头享有大部分的祭肉，因为昆尼拿儿女众多。这时她的心好像被耶和华的剑刺透一般，她的悲苦几乎难以承担，以致於以利加拿的偏爱也无法使她得安慰(见撒上一5、8)。然而她生命中的喜乐，和这个国家的救星，就要从这个饱受苦难的灵魂中生出来。