撒母耳记上第十四章
只是两个年轻人，心中澎湃着爱国的情操，和对神引领的信靠——在他们，何事不能成呢？
约拿单是神真正的勇士，他代表了基督徒一些最高贵的品格。他是一个毫无畏惧、无可指摘的战士。他行为正直，言语洁净，忠於人类爱的最高要求；虽然他并不知道基督，但他的所作所为却是效法基督的样式。他的品格好像明亮的背景，对照出他父亲的可悲光景。
约但河边有一个长达十二哩的山谷，延伸向巴勒斯坦中部的山丘，一直到达地中海沿岸。从峡道顶端两哩处，约在耶路撒冷北部八哩处，两边的崖壁变得非常陡峭，几乎可以互相触及。
峭壁之间只有极狭隘的通路，偶见野羊的足迹，人类几乎难以攀援。北脊伸出一个几乎垂直的危岩，形成三处丘顶，称作「播薛」，意思是「阳光照耀」，因为它整天映照着东方的太阳；至於南方，几码距离之外，被称作「西尼」，意思是「黄绿色」，因为它终年位于阴影下。非利士人安营的密抹，即与前者相对，而小乡村迦巴则与南峰西尼相对。那时扫罗已从约但平原撤离他的军队，以便监督敌军的动静。
两军相峙究竟多久，我们无法得知；我们也不能猜测如果没有约拿单这一次英勇的行动，局面会如何演变；但至少有一点可以确定，就是以色列已经军心涣散。聚集在米矶仑石榴树下跟随扫罗的人最多不过六百，而且他们的武器简陋，只有棒、棍。
约拿单深深被手下兵土的懒散所激怒。另一方面，他也被从神来的信心所鼓舞，在圣灵的带领下，他采取了英勇的行动，最后导致以色列人的胜利和得拯救。
一、约拿单进入神的旨意里。对他而言，神不可能撇弃她的选民，或收回她的约。她既然应许，难道她不能成就？以色列人岂不是她自己拣选的民吗？她岂不是将他们从世上选召出来，好叫他们将神的真理向列国显明吗？她岂不是将迦南地作为永不撤回的礼物，送给他们吗？过去年岁间她奇妙的引领岂不是神旨意的最佳印证？因此，眼前的光景绝不是出於神的旨意！全能神的旨意必然与非利士人侵入应许之地的举动相抵触，她正等待着一些相信她的人与她的旨意联合，那时拯救必然会临到。
另一方面，扫罗可不这么想。他不回顾光辉的过去。他日夜眼睛所见，耳朵所闻，使他灰心丧志，没有力量振作起来，倚靠神的应许。撒母耳不久以前所作的退休宣告，好像坟口的重石，紧紧将他锁在绝望里。
我们在今世的生活中，当心灵、肉体面对各样邪恶一一一如贪饮，赌博，不洁，耽於宴乐一一一这些都是我们这世代的非利士人时，最重要的是将目光移开，仰望神，她已藉着十字架上救主的宝血，将她的旨意显露了。当然，主的宝血绝没有白流。神的大能要成就十字架所豫表的救赎。人子已经显明她能毁灭魔鬼的一切工作。她既不会失败，也不会灰心，直到她实现神的旨意。那些像约拿单一样能超越艰难时刻，与永生事物相交的人是有福的，他们带着一切软弱、无助与神同行，她要在这世上建立公义和审判。
二、他谦卑下来，成为神的器皿。神总是透过人工作。她召我们与她相交，好使神的水流能透过人的管子流出去。她可以使饼加信，但她需要人的手将饼分出去。她使死人复活，但人必须辊开墓石，敲开封墓的水泥。她吸引大数的扫罗，但必须有一些受苦的圣徒用言语、耐心，去驱使这懦怯的人悔改。神总是在寻找一些相信的人，他们将一手接过她的能力和恩典；一手转给别人。她拣选这些人，要籍着他们彰显她的大能。那些对属天的催迫保持敏感，又不违背天上来的异象之人是有福的。
约拿单是蒙福的人之一，这一类人对神的事极其敏感，就如视网膜之於光，肌肉之於神经一样。「有一日扫罗的儿子约拿单，对拿他兵器的少年人说，我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。」这里又加上一句动人的话，「他没有告诉父亲。」很可能这两个少年人是在破晓时分，众人仍沉睡时悄悄溜出去的。神的旨意搅动着这位年轻王子的灵，他在话语中也透露了一丝线索：「或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」
请留意约拿单所强调的重点。他对自己有极小的信心，对神却有极大的信心。他的心等候耶和华，他将一切盼望集中在神身上，期待从她恩慈的帮助里得着伟大的报偿。他惟一渴望的，就是作神谦卑的器皿，透过他，神将成就大事。这正是神所要的一一一不是我们的力量，而是我们的软弱，这软弱要使我们在绝望中转向她；不是我们的庞大军队，而是一两个蒙拣选的人，他们胆敢向她求大的事。有人说神站在人多势众的一方，此纯属无稽之谈。向来历史显示，许多扭转世界局面的运动，都是神藉着个人完成的，他们并没有出类拔萃的天分，但他们愿意全然降服在神的旨意面前。
我特别要向年轻的读者呼吁一一一将自己向神降服。神将在这世上纠正错误，击打暴君，带给人类平安和幸福；但他需要器皿和工具，就是一批清洁，纯净，真实，可靠，从肉体的捆绑里得释放，全然顺服她，任她差遣的人。不管你像约拿单一样出身高贵，或者像替他拿兵器的人那样出身寒微，这些都无关紧要；重要的是，她要用你成就大事。
扫罗这位被拣选的工，却缺乏如此的异象和信心。他不留心听神的声音，只倚赖祭司的代求、(19节和36节)。他的言语、行动显示，得胜端赖他和手下人的努力；他甚至禁止众人吃林中的野蜜，等於阻绝神的供应，完全将神排除事外。难道神会因为她的百姓用杖蘸蜜放人口中尝，就不拯救他们吗？扫罗起了这个无意义的咒，虽然目的在节省时间，使人民专心作战，但实际上却适得其反；他这样作显明他心中全然没有他那高贵儿子的看法一一神要藉着人工作，向她的仇敌施审判。
三、约拿单倚靠神，神也未使他失望。信心是一种不屈不挠的能力，我们可以从它得到无穷的力量和帮助，这是一般人生活中难以触及的。我们已说过，平常人只有两个键盘，但我们有三个。他们运用身体和智力，但我们还多了属灵和永恒的能力。因此我们可以借助这更大的能力成就同样的结果，并且作得更好，正如电力强过马力，蒸气胜过人力一样。
这两个年轻人下了陡壁，就商量好一个记号，来证明他们是否真的行在神旨意里。一个人初次踏上信心之旅时，心中都会渴望看见一些记号，证明他没有误入歧途。神果然藉着非利士防兵的话，赐给了他们所求的记号；防兵的话带着嘲讽的意味，暗示希伯来人的胆怯(11节)。他们说，「希伯来人从所藏的洞穴里出来了。」「防兵对约拿单和拿兵器的人说，你们上到这里来，我们有一件事指示你们(或作：我们愿意认识你们)。」
这是神给的记号，向他们保证耶和华已将非利士人交在以色列人手中(10节)。藉着信心，人可以得到神的回答。「我们一切所求的，就从她得着。」只要我们完成祷告的惟一条件，这是最重要、却常被忽略的："凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」(可十一24)。
信靠神的人必不致羞愧。两个年轻的便雅悯人上到非利士人那里，就用他们的兵器将二十个非利士人杀倒於地；从天上差来的恐慌立即弥漫整个军营，防兵和掠兵个个战兢不已。非利士人并不知道他们眼前的这两个人只是单枪匹马而来。他们以为面对的是成千上万英勇善战的勇士。骤然之间，他们在极度恐慌下竟然怀疑自己的同胞战友是敌军。「非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。」在此同时，原先跟随非利士军的希伯来人也倒戈相向；那藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就出来紧紧的追杀他们。
扫罗在基比亚的守望兵，远远看见非利士人溃不成军，四处窜逃。他毫不延误，立刻和手下的人动身追赶。非利士人奔往山谷，穿过伯亚文，伯和仑，直到非利士边界亚雅仑谷。他们所经之处，当地的人都起来，加入追赶的行列，以致逃窜的非利士人一路减少，成千的尸体迤逦在荒野道路上。这是神回应约拿单的信心，而为她选民、成就的事。
扫罗禁止手下吃喝的不智禁令，导致可怕的结果，首先是军队极其疲惫，其次是众人在饥不择食的情况下，急忙将所夺的牛羊宰了吃，而未将肉上的血清除。更糟的是，那天晚上扫罗向神求问，是否可以下去追赶非利士人，神却不回答他。人的罪使神静默不开口。扫罗已经接触到稍后搅扰他心灵的疑惑和黑暗，他明白他们中间必然有隐而未现的罪。他不反省自己心中的罪，反而怪罪百姓。最后掣签掣出他和约拿单来，扫罗甚至因他那阴沉的咒言而打算牺牲他的儿子。
但百姓救了约拿单。他们哀求说，「约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。」当然，这件事主要是他们两人引起的；但只能归咎扫罗。他不仅错失了他一生最大的机会，并且已经将自己浸在不信，嫉妒，和易怒中；虽然他仍值壮年，他生命的日头却已偏西了。