1．威克里夫（JohnWycliffe）
英国的改教运动和其它国家很不相同，过程不同、结果也不同；在四位统治者手下，经历不同的阶段：亨利八世(公元1509一1547年)；爱德华六世(公元1547一1553年)；玛利(公元1553一1558年)；伊莉沙白(公元1558一1603年)。
十四、十五世纪时，教会的混乱腐败也在英国为改教运动铺路；只是在英国另外出现了一颗改教运动的晨星：威克里夫(公元1320一1384年)。君士坦斯会议宣判威克里夫为最大异端，把他安息在坟墓里的尸体挖出来，焚烧成灰，再把灰撒在西凡恩河上，让河水把他的骨灰冲进大海。然而，却无法冲走他的思想；他所放下的酵，已经开始发酵。
君士坦斯会议也下令烧毁所有威克里夫著作，但无法全部毁灭。许多改教运动领袖都熟悉他的著作，当改教运动在英国爆发时，该运动某些部份就是沿着威克里夫所画的路线发展。
亨利八世在位的早期(公元1511一1514年)，伊拉斯姆在剑桥大学讲学，他不但在英国结交许多朋友，他所写攻击教会的著作，也广被阅读。
英国也像其它国家一样，直接受到路德著作的影响，路德出版他伟大的论着四个月后，伊拉斯姆便将它们寄给英国的朋友柯列特(JohnColet)和摩耳多马(SirThomasMore)。从此以后，路德的作品不断被输进英国，路德的思想侵入了两间英国最著名的学府：牛津大学与剑桥大学。在剑桥，一批年轻人每周都聚在一起讨论路德的看法。数年后，在英国了解路德教导的人，越来越多。
2．丁道尔（Tynda1e）
翻译圣经从教会历史一开始，神的话和神的灵就是最重要的两个元素。那稣和使徒们的教导，奠基于旧约；后来新旧约圣经就成为基督徒真理的源头，也是生活行为的规范。
教会历史中，最具影响力的因素之一是将圣经译成不同语言。直到今日，只要能作到，宣教士们就将圣经译成宣教对象的语言。七十位学者在公元前三世纪左右，把旧约自希伯来文译成希腊文，而成为七十士译本(Septuagint)。耶柔米将圣经自希伯来文和希腊文译成拉丁文，而成有名的武加大译本(Vu1gate)。圣经译本是推动改教运动最具威力的力量：威克里夫将圣经译成当时的英文；路德将圣经译成德文；加尔文提供法文译本；荷文译本大大助长了荷兰的改教运动；而丁道尔也开始将圣经译成英文。
丁道尔(WilliamTyndale)先后在牛津、剑桥受教育。他首先接触伊拉斯姆的观念，然后是路德的，最后是慈运理的。因此，他定意要把圣经放在每一个人手中。一般百姓当然无法读拉丁文圣经，至于威克里夫的英文译本，一方面数量很少，一方面经过二百年后，英文本身有很多变迁，使威克里夫译本中的英文不易了解。
丁道尔的译本于公元1525年在德国出版，是直接由希腊文译成英文的精彩译本，(威克里夫译本是自拉丁文的武加大译成的)。第一版共出六千册，在往后十年中，又出了七版。接下来，他又翻译了旧约的一部份。在整个翻译过程中，丁道尔都在强烈反对和恐怖逼迫的威胁之下。最后，他的敌人将他捉到，丁道尔终于在公元1536年六月于布鲁塞尔附近殉道。他的译本为英国及苏格兰改教运动带来极大的帮助，再一次证明神的话比刀剑更有能力。
公元1535年，另一本全部圣经的英译本问世，它是由科威对勒(Mi1esCoverda1e)翻译的。
3．亨利八世作教会元首
英国的改教运动有许多独特之处：一方面，在英国没有一位突出的、伟大的领袖，诸如路德、慈运理、加尔文、诺克斯之类的人物。另一方面，英国教会的改革不是经由教会职员推动，而是藉着一位国王。
在这时期，英国已经发展了强烈的民族意识，人民反对所有外来的统治力量。文艺复兴时期，教皇越来越趋向世俗，对世界的事比对教会的事更感兴趣；因此，在英国人眼中，教皇不过比义大利贵族高一点罢了。虽然英国人还是忠实的天主**，但他们却越来越不满意于教皇对英国教会的管辖，更不愿将教皇规定的大笔献金送到罗马。
虽然如此，若不是英王有意离婚，可能英国教会仍然不会有太大改变。
英王亨利八世(Henry删)请求教皇批准他与皇后迦他林(Catherine)离婚，因为他计划与波林(AnneBo1eyn)结婚。教皇拖延许久都不给他答复，英王不能再等，决定自己来处理这事。亨利八世本是个能干的国王，善于控制国会；他使国会于公元1534年通过一项法案，宣称英国国王是「英国教会唯一最高元首」，这法案被称为「最高治权法案」(Actofsupremacy)。
「最高治权法案」为英国教会带来重要的改变，这改变不是在教义上或崇拜仪式上，而是在教会的行政管理上。而且这项改变只是国王取代教皇的地位，成为教会元首。虽然是个大改变，但不能算是改教运动。
亨利八世把路德看成异端，早于公元1518年写了一本攻击异端的书，题名为「论七圣礼」(TheSevenSacraments)，教皇为此书特封他为「信仰的护卫者」(DefenderoftheFaiih)。当他取代教皇做了英国教会元首时，他仍认为自己是忠实的、正统的天主**。
亨利虽有大能，但若不是有全民的支持，他仍然无法将教皇推开。天主**们和国王有同样的看法，他们深信不管这种改变如何，他们仍是忠实的天主**。至于倾向路德的人，则认为这项改变是迈向改教运动的第一步。
并非所有英国人都愿意接受「最高治权法案」，因此，亨利又使国会通过「叛国与异端法案」(LawofTreasonandHeresy)。根据这项法案，「凡接受天主教以外教义的，就是异端；凡不承认国王是教会最高元首的，就是叛国」。
在「叛国与异端法案」下，许多人被处死刑，修道士们因不承认国王是教会元首而被杀，殉道者中包括两位极有名望的人物：斐设尔主教(JohnFisher)与摩耳多马爵士(SirThomasMore)。后者是英国最杰出的学者之一。他们两位都拒绝宣誓接受最高治权法案。教皇由于斐设尔主教对该法案的反对，将他升为红衣主教，来报答他。红衣主教要戴一顶特制的红帽，英王亨利八世在愤怒中宣告，将斐设尔主教的头送到罗马去戴红帽；于是，这位七十六岁的老主教于公元1535年六月被斩头而死。摩耳多马爵士是非常热心的天主**，曾把许多英国路德派信徒送上火刑柱；现在情势改变，七月中，轮到他被送去斩首。
4．亨利增加改革项目
国王成为教会元首后，教会其它行政制度还是保持教皇为首时的方式，因此，英国教会(也称安立甘教会AnglicanChurch)仍维持由主教治理的形态，而以国王为最高元首。从此以后，英国教会(安立甘教会)又称为圣公会(EpiscopalChufch)。
过不久，亨利又在教义方面、崇拜仪式及某些信仰实践上增加一些改革。修道院被关闭，圣徒遗物不再看为神圣，也不再展览。在英国，有许多小修道院，也有几间大修道院。这些修道院拥有许多财产，包括土地、珠宝、黄金。国王将它们的士地区划起来，分配给他的心腹；这样，他为英国开创了新的贵族制度，而且是忠于国王的一批人。
所谓圣徒遗物，纯属欺诈。遗物中，有的声称是彼得的头发和胡须、打司提反的石头、多马的骨头、马勒古的耳朵等。在美斯敦城，有一个那稣钉十字架的塑像，该像的头部会转、眼珠会溜、嘴唇会动、口中有沫、还会流泪，等到被毁时，才发现原来是神甫们所弄的机关。在英国全地散布许多所谓「十字架的碎片」，加起来足够装满三辆货车。在亨利八世治下，圣徒遗物的扫荡与毁坏，是对中世纪迷信的一次重大打击。
直到亨利八世在位末期，英国还不是一个复原教国家。我们只能说，在伦敦及英国东南部的人属于路德派。英国西部和北部，仍属天主教，而且几乎占全国人口四分之三。
5．爱德华六世（EdwardVI）
亨利八世于公元1547年去世，他的儿子爱德华六世即位；爱德华年仅九岁，便由舅父索美塞得公爵(DukeofSomerset)摄政。
亨利在位期间，赞成改教运动的情绪在英国普遍滋长。索美塞得摄政与他的新政府都倾向改教运动。因此，在爱德华短暂的在位时期，英国改教运动有相当大的进展。虽然在教会行政制度上没有大多改变，但在教义与崇拜仪式上有不少变革。
公元1547年，国会通过准许信徒在圣餐时，不但可以领受饼，也可以领受杯。第二年年初，宣布所有图像都需从教堂中挪走。再过一年，又宣布圣职人员不必守独身，祭司以及圣品人员结婚视为合法。
「爱德华六世初版公祷书」没有满足任何人：保持天主教信仰的信徒不满意这些改变；赞成改教运动的人，则认为改得不够。公元1552年，国会又通过一项新的「教会统一条例」，把公祷书加以修订，几乎取消了所有天主教的仪式。不再为死人祈祷；用圣餐桌取代祭坛；圣餐时以普通面包取代圣餐薄饼；驱鬼术与抹油礼都被拒绝；对于圣餐的看法则根据慈运理的看法，相信饼和杯只是基督身体和血的表征。
教义方面也有改善，坎特布里大主教克蓝麦起草了一份新的信经，有六位神学家帮他(其中一位是诺克斯)，总算完成最后格式，而被全英国教会采用。这信经称为「四十二信条」，一般而言，这份「四十二信条」比公祷书更代表复原教精神。
到这地步，似乎英国改教运动即将大获全胜。然而，忽然间，这辆「得胜列车」被迫停止；天主教势力再度收复自亨利八世以来，所有失陷的地盘。
6．血腥玛利治下的天主教复苏
爱德华于公元1553年因肺病去世，享年仅十六岁；他的姊姊玛利(Mary)即位，登上英王的宝座。
玛利是个坚定的天主**，她使英国改教运动至少倒退了廿五年。所有国会在前王任内通过的法案，都被撤销，而恢复采用亨利八世最后几年所用的崇拜仪式。凡赞成改教运动的主教或低级圣职人员，都被革职。许多改教领袖逃到欧洲大陆；在那里，他们受到加尔文派的欢迎，却因不接受基督身体临在圣餐中的看法，而被路德派疏远。
曾于亨利在位期间，逃往欧陆的红衣主教波尔(po1e)，这时回到英国。国会再度过通恢复教皇在英国的权柄，并重新制定对付异端的法案，同时，撤销亨利八世时代有关教会的法律。英国的改教工作完全被毁，教会又回到公元1534年以前的光景。只有一项例外：修道院的产业仍可保留在新占有人的手中。
公元1555年是英国复原派**最恐怖的一年。这一年中，英国各地有七十五人被火烧死。在逼迫中，最出名的殉道者是两位主教：喇提美尔(HughLatimer)和利得理(Nicho1asRidley)。当火焰吞灭他们之际，喇提美尔安慰一同殉道的同伴说：「感谢神，我们今天要在英国点起一盏永不熄灭的灯台！」玛利并不以此为满足，她的下一个牺牲者是坎特布里大主教克蓝麦。
7．克蓝麦（ThomasCranmer）
虽然英国改教历史中，主要的角色都是政治人物，但其中有一位是教会圣职人员，这一位不遗余力地宣传复原教主义。公元1532年，亨利八世指派克蓝麦担任坎特布里(Canterbury)大主教；在此以前，克蓝麦是剑桥大学的一位讲道师；在欧陆旅行时，他遇到教皇、皇帝以及路德派领袖们，这些人都加强他对改教运动的倾向。
他对国家意识及改教运动两方面都有强烈的感受，以致全力支持亨利八世切断教皇对英国教会的统治。亨利八世死后，克蓝麦成为英国改教运动的推动力。在他的指导下，许多改革付诸实行，例如：圣餐时，信徒可以同时领受饼和杯；教堂里取消图像等。
为了强化改教运动，克蓝麦特别从德国请到复原教领袖马特(PeterMartyr)和布塞珥(MartinBucer)到牛津及剑桥执教。又因为许多圣职人员仍然照传统罗马方式举行教会仪式，克蓝麦在国王特许下，派遣「御用牧师」到各地**讲道，教导圣职人员，也教导一般百姓；我们记得，诺克斯就是被派的人之一。克蓝麦同时也是「公祷书」与「四十二信条」的主要起草人。
公元1555年，他被罗马革除教籍，而以红衣主教波尔接他的空缺。到这地步，克蓝麦屈服了，他公开承认教皇有权管辖英国教会。但，玛利仍一心要把他置之死地，并希望他在死前公开表示放弃复原教主义，因为这样，就能大大破坏改教运动。在这以前，克蓝麦已经被迫签署了一份否认复原教主义的宣言。他的死刑订于公元1556年三月廿一日在牛津执行。就在行刑之前，克蓝麦再一次得回勇气，他把以前所有翻供与否认的事全部撤销，而以坚定的口气宣告他的复原教信仰，同时戏剧性的道出自己在否认改教原则时的感受。在火焰中，他高举那只曾经签署过否认宣言的手，直到烧成焦烬，火舌吞灭了他的全身。克蓝麦终于以英雄之死殉道。
玛利继续血腥的逼迫，到公元1558年十一月七**去世之时。在她统治下，大约有三百人被火烧死，她残酷的逼迫，为自己换来「血腥玛利」(B1oodyMary)之称。
8．伊莉沙白时代的改教运动
玛利死后，由妹妹伊莉沙白即位。当玛利在位时，伊莉沙白的生命一直在危险中，因为她受教于克蓝麦，表面上遵行天主教礼仪，心中却归属复原教。登基以后，她终于可以使英国改教运动获胜。玛利逼迫的原来目的是要将复原教主义全盘消灭，但没想到，竟造成全国反罗马情绪的高涨，比过去任何时候更甚。这再一次证明了：「殉道士的血是教会的种子(thebloodofthemartyrsistheseedoftheChurch)」。
公元1559年四月廿九口，国会在强烈反对下，再度通过「最高治权法案」。这一次，也是最后一次，政府摒拒了所有教皇在英国的权柄。
接下来是修订「爱德华六世公祷书」，将其中反教皇的祷告文删除；至于天主教基督身体临在圣餐饼与杯中的教义，则暂不讨论。原来在公祷书中曾清楚说明，圣餐时下跪并非对「饼」的敬拜，但为了讨好天主教，在修订时，把这一段删棹。这些妥协之举，在当时看来似乎相当明智，谁知道却成为后来许多不满与冲突的根源。
公元1563年，又在教义上做了一点修改。把原来的「四十二信条」缩减到三十九条，而成有名的「三十九信条」(Thirty-nineArticles)，也是今天英国教会正式公认的信条，
这些在教义上、崇拜上、及教会行政上的改变，经过正式采纳后，便称为「伊莉沙白决议案」(E1izabethanSettlement)。英国改教运动至此暂告一个段落：但从本书第卅四章以后，我们会发现，它不但继续发展，而且更加激烈。
天主**在英国，从此变成了少数人。
从表面上看，英国的改教运动是由政府、国王、女王所推动；看起来，政治目的超过宗教目的；但如果没有一股强大的宗教情绪滋长在英国国民的心中，这些国王、女王也是无法带出改教运动的。
研讨问题：
1．既然罗马天主教宣称圣经就是权威，为什么要将翻译圣经的人处死？
2．民族意识如何影响英国的改教运动？为什么要订立「最高治权法案」？
3．亨利八世真的想改革教义吗？他为什么被教皇封为「信仰护卫者」？
4，亨利八世对修道院的态度如何与民族主义发生关联？
5．在玛利统治之下，英国人必须如何调整信仰以便和女王的统治一致？为什么当时人们认为因王、女王有权干涉他们的信仰？
6．「伊莉沙白决议案」事实上是一个妥协，伊莉沙白所关心的是不是真理的问题？
7，解释下列名词：丁道尔、大主教克蓝麦、三十九信条、公祷书、叛国与异端法案。
8．英国改教运动与苏格兰改教运动有什么不同？