1．三件影响教会的事
西部大迁徙、新移民与内战，是三件大大影响十九世纪教会的事。本章只提第一件——西部大迁徙(thewestwardmovement)。
教会内部的潮流也影响十九世纪教会的发展。第二次大复兴虽为教会带来许多信徒，但也促进了教会**的趋势；新的宗派和分支开始繁衍、背道的情况显然可见、传统的教义被冲淡、异端和现代主义暗地渗透，教会再度进入垂死的光景。
十九世纪初期出现一幅历史的英勇画面：大批人潮从旧殖民区向西迁徙，他们翻山越岭，长途跋涉，进入充满活力、生气蓬勃的西部地区，到公元1820年时，他们在阿利根尼山(Alleghenies)西边，又为联邦增加了十个州。
2．长老派
爱尔兰籍的苏格兰人是殖民地时代最后抵达美洲的欧洲人，因此他们自然沿着西边的边界定居，而且设立了许多长老教会；也因此，他们成了「西部大迁徙」的先锋部队。到公元1802年，他们在肯塔基州已将三个长老部组成一个议会。
这段时期的「联合计划」(P1anofUnion)深具意义。长老派教会与公理派教会都接受加尔文派信条，只是在行政组织上不一样。当西部大迁徙的人口膨胀到十分庞大之时，两派教会都发现，他们在这块新地区上所面对的，是一项极重的使命；为了完成使命，他们采用公元1801年所通过的「联合计划」，根据这项计划，两派教会同意合作，协力在西部成立新教会。新成立的教会可以从两个宗派中自由邀请牧师，如果大多数信徒是长老派，即或牧师是公理派，教会的行政还是根据长老派条例实行；若大多数信徒是公理派，则反过来实行。
事实上这项「联合计划」有利于长老派，因为长老派信徒比较多，而且他们对宗派的感觉也比较强烈。据估计，当时在纽约州、俄亥俄州、伊利诺州及密西根州约有二千个教会，本来是公理派的，现在变成了长老派教会。这些教会也在西部地区普遍设立中学与大学。
3．浸礼派
浸礼派与循道派成长的速度，比长老派、公理派快得多。浸礼派准许未受太高教育的人做牧师，而且可以用「部份时间」(part-time)做牧师工作；循道派的牧师则必须受过高等教育，而且必须「全时间」(full-time)事奉。成立一个浸礼派或循道派教会的经费不大，而且这些牧师与拓荒者一起用双手作工，和学者型的长老派牧师很不一样。他们不加修饰、充满情感的讲道，正适合开荒时代、艰苦生活的需要。
浸礼派信徒往往成群结队，带着他们的牧师同行。他们先在一个信徒的小屋子中聚会，一段时期后，就合力用木头搭起一间教堂，林肯的父亲就曾于公元1819年，在印第安纳州的鸽溪帮忙建过这样一间教堂。他们的方式是，每月举行「事工月会」，内容是惩冶当日的酗酒、打架、偷窃、不道德、赌博、家庭关系等问题。俄云俄河以南，许多信徒家中蓄奴，教会往往保护这些奴隶；奴隶可以加入教会为会友，也可以对教会的事发表意见。显然在开荒时期中，浸礼派教会是维持秩序与正当行为的有力因素。
4．循道派
在所有教派中，循道派在西部的工作最成功。他们能够赢得许多信徒并成立教会，是基于两个因素：教义和组织。
长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是预定论、神的主权、神的拣选。人的命运至终操在神的手里，
循道派属于亚米纽斯信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。这种教义非常适合拓荒者的心，因为他们感到自己正用双手在西部荒野之地开创自己的前途。因此循道派能够赢得更多人，建立更大的教会。
此时，循道派的组织形态也正合拓荒时期的环境。一般而言，长老派与浸礼派的牧师只在他自己的教会及所在地区工作。而循道派牧师则不然，他们本着卫斯理的铭言，「全世界都是我的教区」而行。事实上，在卫斯理漫长的一生中，全英国都成为他骑马巡回讲道的地方。这种「骑马讲道」方式变成了循道派传福音的方式，而且也应用在美国，尤其是在拓荒时期，这种传道方式再方便也不过了；加上他们的「平信徒讲道制度」，更使循道派教会力上加力。
循道派牧师骑马从一个殖民区到另一个殖民区巡回讲道，有的联区(circuits)范围大到需花四、五个礼拜时间才能走完一圈。骑马巡回讲员除了每天讲道外，又在不同地方成立许多「班」(classes)，并选出「班长」(classleaders)。既然「全世界都是我的教区」，这些骑马巡回讲员不必等到有许多循道派信徒搬来后才组织教会。既然这么庞大的拓荒人潮都不属于任何教会，他们便骑着马，翻山越岭，到多处在拓荒者中传扬福音及循道派教义。
亚斯布理是全美国循道派的总监督，他多次越过阿利根尼山，讲道、开会，并分派「联区」给牧师们。
巡回讲员的讲道，加上教会例行的讲道，使循道派以惊人的速度成长。在十九世纪开始时，西部的循道派信徒不到三千人，但到公元1830年时，信徒数目已经增长到十七万五千人，其中包括二千印第安人及一万五千多黑人。
5．东部第二次大觉醒
从前文中，我们看到，紧接美国大觉醒之后，是灵性的急速下降。一部份原因是英国「自然神论」(Deism)和法国「怀疑主义」(Skepticism)所造成的，因为这两派思想给信徒带来既深且广的影响。许多美国的领导人物是自然神论者，其中最具影响力的人可能是佩恩(ThomasPaine)，他写了一本小册，题名为「理性的时代」(TheAgeofReason)，在书中，他大胆地铲除基督教信仰。
十八世纪末期及十九世纪初期，是美国基督教史中教会最软弱的时期。西部开荒区的众多拓荒者正陷在灵性的无知与迷惘之中，争吵、打架、酗酒、低落的道德、亵渎的言行，都是那个时代的常事。
在这同时，东部地区却默默地、渐渐地出现了属灵的复兴。人们重新对基督教信仰与基督化生活发生兴趣，教会人数增加，新的教会成立。这次复兴的因素之一，是循道派的传道方式来到了新英格兰地区。公元1789年，亚斯布理分派第一个「联区骑马讲员」到此区，过不久，全新英格兰各州都布满了「联区网」。
公元1795年起，爱德华滋的孙子德威特(TimothyDwight)担任耶鲁大学校长，他在一系列演讲及讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性。自公元1802年起，开始了属灵的复兴，全校有三分之一学生归向基督。同时，达特穆斯学院(Dartmouth)、安慕斯特学院(Amherst)、威廉斯学院(Williams)及新泽西学院(NewJersey)都经历了属灵的大复兴。
这次在东部的大觉醒，没有布道家，也没有感情冲动。
6．大复兴与露天聚合（CampMeetings）
西部的大复兴则以完全不同的方式发生。长老教会早期领袖麦格列第(JamesMcGready)，表面虽然笨拙，里面却充满感人的大能。公元1796年，他在肯塔基州一个声名狠藉的罗根(Logan)郡，担任三间长老教会的牧师。就在那儿，藉着他的讲道，开始了西部大复兴，又称为罗根郡大复兴，或嵌伯兰大复兴(CumberlandRevival)。
后来在几位牧师的协助下，嵌伯兰大复兴于公元1800年进入高潮。那一年，在红河(RedRiver)边举行的聚会非常激动，有无数人归主。消息传开后，聚会的人数越来越多；参加聚会的人，带着几天的生活必需品，来到聚会的空旷地方，就这样开始了露天聚会，而成为后来在美国流行的一种传福音方式。一次聚会可以延续四天四夜，而且有成百的人归向基督。
这种露天聚会在西部各地举行，尤其在夜里更是蔚为奇观：有营火、有一列列帐蓬、有几百个挂在树上的灯笼、有讲员充满感情的劝勉、有诚恳的祷告、更有数千人唱诗的歌声、荡漾在夜空之中。当人们看见自己的罪时，有的哭泣、有的尖叫、有的嘶喊。
西部大复兴，主要是由长老教会的工作引起；但后来长老派教会**，浸礼派和循道派便投入复兴的工作，以致信徒人数大增，纷纷加入在他们的教会中。
7．新宗派
美国教会历史发展的趋势之一是，「教会**又再**」，这种情形开始于十九世纪前期。
有三个团体脱离长老教会：第一个是嵌伯兰长老教会(TheCumberlandPresbyterianChurch)，是由提倡露天聚会、联区讲道制度及加尔文主义的人组成。第二个是基督徒教会(TheChristianChurch)，他们离开的原因是不能接受「预定论」与「拣选论」。第三个是门徒教会(TheChurchoftheDisciples)，是由一郡反对教会分门别类，要回到新约时代单纯教会的人所组成。
循道派方面，也有一些团体**出来：一批希望教会更加民主，更多平信徒投入事奉的人，组成了循道派复原教会(TheMethodistProtestantChurch)。此外尚有基督弟兄联合教会(TheChurchoftheUnitedBrethreninChrist)及福音教会(TheEvangelicalChurch)，均为德国传道人所组成的。
当许多人为了要更敬虔、更多活动、信仰更纯正而组织新派之时，新英格兰区却有许多公理派教会和牧师，因不接受「三位一体」教义而成立了「神体一位会」(UnitarianChurches)；当这支信仰错误的宗派兴起后，刺激了许多接受正统信仰的信徒们，起来组织信仰纯正的教会。
8．差会
大复兴带出来的热诚，导致许多差会的成立、宣教刊物的出版、基督教大学和神学院的设立。由于大复兴时期中各宗派的合作，新成立的差会往往是「超宗派」的；而每个宗派也几乎都成立了自己的差会。例如，公理派于公元1810年成立了「美国公理派国外布道会」，该会于三十年内，差派了六百九十四位宣教士。
最戏剧化的是浸礼派差会的成立：莱司(LutherRice)和耶德逊(AdoniramJudson)本是公理派差往印度的宣教士，他们在赴印的途中，接受了浸礼派原则，而于抵达加尔各答后重新受洗；耶德逊留在缅甸继续宣教工作，莱司却回到美国，组织了浸礼派差会。
早期差会所关心的对象几乎都局限于当地：把福音传给印第安人及黑人；后来才扩大到海外国家。
为了挑起基督徒对宣教的负担，出版了好几种宣教杂志，其中大部份后来停刊，但也有一些一直出刊到今天。
西部拓荒老非常缺乏圣经和属灵刊物，为了这项文字需要，「美国圣经公会」于公元1816年成立，「美国单张公会」也于公元1825年成立。许多宗派成立了自己的出版社，这些出版社为美国带来极大的影响，他们出版大量基督教读物，甚至传达到最偏远地区的殖民者家中。
9．主日学
殖民地时代完全没有主日学工作。循道派信徒最先将教导孩童与青年的方法带到美国。他们于公元1786年开始主日学工作，而且非常成功。三十年后，在全美国每个地区都可以找到主日学工作。公元1824年「美国主日学协会」成立，这个协会的宗旨，在促进主日学的设立，并提供主日学教材。
10.神学院与大学
西方的开拓和第二次大复兴，导致传道人及宗教领袖的需要。因此，许多为造就传道人的神学院应运而生。这时期，几乎每个宗派都创立了一间或数间神学院。
一些曾在哈佛接受训练的公理派牧师，因为神体一位派的教授开始在哈佛教神学，而于公元1808年另外成立了安多弗神学院(AndoverSeminary)。荷兰改革宗于公元1810年，在新泽西州的新布朗斯维克(NewBrunswick)创立一间神学院；在此之前，改革宗献身的青年人必须前往荷兰乌特列赫大学受造就。公元1812年，长老派在新泽西州普林斯顿(Princeton)设立了他们的神学院。从公元1808到1840年间，至少有二十五间这样的神学院在美国东部成立。
当学校迅速成长时，也亟需老师与领导者；因此，各宗派也在全美各地设立基督教大学；这些大学将文化及学习气氛反映到整个社会，它们对美国生活所带来的影响力是无法估计的。
研讨问题：
1．在西部开拓运动中，哪些宗教团体打先锋？为什么他们在教会行政组织上采长老制？
2．为什么在拓荒地区中，循道派及浸礼派的人数增长最速？
3．一般而言，复兴都是因「反应灵性低落」而引起的，在美国有哪两大地区经历复兴的果效？它们分别以什么方法带领许多人悔改？
4．列出这时期成立的新宗派，并说明每一宗派所强调的教会活动与教义。
5．研究主日学工作的发源与发展，以及其历史背景。
6．解释以下名词：联合计划、德威特、麦格列第、耶德逊、露天聚会。
7．研究长老教会在美国中西部成长的经过。
8．列出十至十二个美国著名基督教大学，找出它们的宗派背景及立校宗旨。