经文：创世纪第一章廿六、廿七节；创世纪第二章六、七节
在此要和大家思想一个根本而又非常重要的问题，就是-人是神的「代表作」。神创造万物的方法可信吗？在这科学愈来愈昌明的时代里，许多自以为有智慧的人，都纷纷放弃了这样的信仰。圣经上告诉我们，亚伯拉罕是信心之父，他因信称义乃在割礼和十诫律法之前。他对神的信心究竟是怎样呢？罗马书第四章指出：他所信的是「使无变有的神」，是「叫死人复活的神」，这两句话已概略归纳出亚伯拉罕对神的信心。
亚伯拉罕所相信的神有两大工作，第一，他相信神的创造。所谓「创造」是「从无变为有」。第二，他所信的神是「救赎的神」。救赎，能使人从死里复活。这是神所作最重要而又与人有关的两大工作。此外，我们要透过神的第三大工作，即是「启示之工」，才能了解前两样工作。创造、救赎、启示，是神的三大工作。这三大工作都是由三位一体的神完成的，就是圣父创造，圣子救赎，圣灵启示。但这并不是说圣子就没有份于创造之工，或启示之工，也不是说圣父没有份于救赎和启示之工，圣灵没有份于创造和救赎之工，而且三位一体的神「一同」作工。
当圣灵说明亚伯拉罕的信心时，他把第一和第二的工作顺序颠倒，罗书第四章里明载「亚伯拉罕所信的神是使人复活，使无变为有的神、」，可见信仰的中心，不是创造；信仰的中心是基督并他钉十字架。基督徒的信仰中心是耶稣基督救赎我们，为我们被钉在十字架上这件事实所包含的超乎历史价值。因此之故，亚伯拉罕的信仰，是信一位使人复活，使无变为有的神。
首先我们要来思想神创造的奇妙。刘创造了宇宙万物这句话不合科学吗？不，再没有别的话比这一句话更合科学了。神创造万有，若不是神创造这一切，这一切就不存在。基督徒相信时间，空间都是神创造的，神再把万物置于这两个范畴中。中国人所谓的「宇宙」：「上下左右谓之宇，古往今来谓之宙」-就是时间加上空间，亦即科学家，哲学家自古以来所思考的看得见面的世界。
有些人会问：「神从那里来？」「神是何时有的？这句话是不合逻辑的是倒因为果，倒果为因的。神若是从那里来，那么表示在人的思想中，一定先有「那里」，然后神才从「那里」来。也就是说「那里」又从那里来呢？如此追问下去，永远也解答不了。神是自有永有的，他是万遥遥创造者。因此基督徒的信仰并非违背理性，而是超乎理性的。理性无法，也没有资格完全了解关乎神创造的奥秘。
神说：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的。」神是存在的基本存在；神是产生一切存在的存在。一切的存在是根据神。而神的存在是根据他自己。所以当摩西问神：「你是谁？」神说：「我是自有永有的」，在这个自有永有-IamthatIam-的思想里，才能产生其他的实有，这是全本圣经最重要的信仰基础，也就是对神的信仰。
希伯来书第十一章第三节指出「看得见的是从看不见的而来」。神是看不见的，而看得见的物质是从看不见的神而来。这是基督徒对创造的信仰。创造是「从没有到有」，「从看不见的到看得见的」，这就是神的创造。神若创造一切，神的本身就不是一切，人也无法从一切里看见神的本身。如果我造一双笔，我就不可能是一双笔。造与被造之间，有很大很大的距离；造者与被造者亦不能相提并论，因为造者是凌驾在被造者之上。
所以我们相信神是看不见的。看得见的神不是神；看不见的刘才是神。如果神创造物质，而他也是物质，那就产生一个问题：「物质怎能创造物质呢？」所以神是创造者，而非被造者。
神创造万有之后，才创造人，人被造是在万物之后。人与世界的关系，从圣经创造的秩序是先有自然，后有人；这秩序里隐藏了一件奥秘-人比自然重要。人的地位高过世界的地位，高过自然的地位，高过物质的地位。圣经又告诉我们，神造人时，把人造于灵与物之间，上帝造了灵界，再造物界，以后造人，人是最后被造，人在世界中间，估在中心的地位。在孩子出生前，为人父母的，是先为他预备所需用的衣物，床等，还是等他生下来，量好身长再添购呢？当然是在孩子未出生之前，就已为他准备好一切，同样的，神也是为人预备了一切之后，再把人放在他所预备好的自然界中。当人被造时，人有看得见的身体，人也有看不见的灵性。因此，人可以思想其地位，被造的价值与目的何在。也因此，人落人矛盾和限制里；理想、雄心和愿望永为肉体的需要所牵制。
而圣经清楚告诉我们，神将人造在灵与物之中，为的是要人过一种信靠神的生活。当人在受限制的生活里，用信心突破他的极限，进到超限制的境界时，他就与神发生了关联，这是信心的价值，亦是信心的本质。创世记第二章记载着：神用地上的尘土造人，「地上的尘土」不是寓意，象征，神实在是用泥土造人。人是泥土造的，所以身体各部由于泥土相同的成份，如钾、氧、氮、铁等元素；因为人是泥土造的所以到今天，神还利用泥上创造万物供养人肉身的需要，因为人是泥土造的，所以最后人会死去了，装在棺材中，埋葬在泥土里，过几年，打开棺木，就可以发现只剩「黄土一杯，白骨一堆」。
人是泥土造的，而神接着说：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」(这里的「我们」乃是指三位一体的神，自我之间的研讨，商榷。圣父、圣子、圣灵三位一体的自我称呼，就是用「我们」)这句话所透露的人神关系是：被像者是主体，人是客体。这句话，把人的地位提高到最高的可能性里，亦将人提高到最尊贵最荣耀的价值里-人是照着神的形像造的。
请问今天的人类像不像神？今天这个混乱的世界又像什么？随着文明昌盛，科学精进，人逐渐狂妄自大，忽略了人的本质和地位。当人问我说；「你像不像你的孩子？」我一定会反驳他说：「你这人说话怎么如此颠三倒四，我的孩子像我，怎能说我像孩子呢？」应该说孩子像父母，不能说父母像孩子。同样的，人应该像神才对，神是主体，人是客体。人像神，神被人像，所以神不应当像人，像人的神是假神。但是当人犯罪后，人对创造者之本质认识模糊，便意想出一个「像人的神。」人固然像神，但人与神的本质并不同。人有物质和灵，神则是灵，没有物质，因此人无法想像神的形像，所以就按着自己的形像，造出一个像人的神，此即所谓「被造的被像」。「创造的被像」，「被造的像」与「被造的被象」是不同的，前者指神，其次指人，后者是指人造的假神。被造的象要造他的创造者，结果造出一个「被造的被像」，这个「被造的被像」像「被造的像」，结果像人不像神。于是就产生了一个结论真神造人，假神人造；真人像神，假神像人。
人为自己造神，所造的神是怎样的神呢？圣经记载：泥塑木雕的神根本不是神。而人竟愚蠢到这个地步，拜自己手所造的。人所造的神可分为下列几种：
第一种是偶像，是「过江自身难保」泥塑木雕的神。第二种是把历史上的伟人当做神崇拜。第三种是相信有神的存在，但用自己的理性来相信，他先假设他的思想有资格想出一位神来，这样的神乃隶属在他的思想范畴内，这种人觉的："如果神存在，他应当是这样，才和我的意思。"但是人所想的通的神，是发自理性的神，而理性是神造的，神不可能是理性的产物。
这三种情况所产生的神是"它"而不是"你"人不与神交谈或发生关系，却在此讨论他，这对他是一种莫大的侮辱。如果今天我们讨论一个人，他就站在我们身旁，但我们根本无视于他的存在而东猜西测，甚至怀疑他是否已死了，结果这人必然忍无可忍，大声呵斥我们说："住口不许胡说，我在这里，"同样的，我们人在世界上胡乱猜测神、谈论神、批评神，对神也是一种莫大的侮辱。神说："我在这里。"神是说话的神，问题是我们如何知道神是说话的神，我们并没有听见他说话的声音。当我们在此聚会，空中除我们的声音，还有许多不同的声音在这空中回荡，只因这些声音超过了听觉所能接受的频率，所以我们听不见。神的声音亦是如此。
神说：「照我们的形像样式造人。」「形像」是指神将他的心意，最高的理想，在创造中表达出来。所以，人是神的「代表作」。当人创作时，也会把他最深的心意表露无遗，无论艺术，文学的作品，我们都都可从中发现「作者的形像」。米开朗琪罗的人物绘画，几乎没有一点笑容，因为绘画者本身是痛苦的，所以表现在画布上的人物是奋发，有意志，有毅力，却没有笑容。而拉斐尔的作品里，却充满圣洁，慈爱，温柔没有沾染世俗的属天的性情；达芬奇画的人物则都有笑容，但均为未露出牙齿的笑容，在笑容里隐藏了奥秘，智慧，高深的思想，表达作者对文艺复运动的盼望和人的自信。绘画如此，建筑，文学，音乐无不亦然。每一位伟大的创作者，都将灵魂最深沉最高贵的形像投射到他的作品中。
任何一位作家，当他的创作达到最颠峰的，几乎都会对自己说：「我要把亲身的体验，感受，理想，投射在我的作品里，成为我的代表作。」由贝多芬的九大交响曲，我们可以听出作者磅礴澎湃的性灵，与命运奋斗的精神，在音符的跳跃中震颤；而莫札特的音乐则如跳跃的羚羊，轻灵，柔美，纯净。布拉姆斯的音乐，则充满哲理与慎密的结构；柴可夫斯基的音乐则流露情欲与理想交战的混乱。
神的代表作是什么？神说：「我们要按着我们的样式，照着我们的形像造人」，在创世纪一章廿七节里只说「他就照着自己的形像造人」，而未提样式。全部圣经从此少提样式，多提形像；因为形像比较注重本质，样式则较注重效法的责任。所以，直到耶稣基督亲自降到人间时，他说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式」，我们有神的形像，更应当效法耶稣基督的样式。请问你今天像谁？你是人，是神按自己的形像，样式造的，你可曾说：「主啊！我愿像你！」