许多人对于旧约时代的献祭制度及礼仪莫明其妙。我们必当知道那是预表的时代。以色列子民刚刚从埃及地为奴之家被解放出来，所以按照他们当时为奴的情形很少有人能念能写。埃及人的宗教又多用礼仪与虚饰，甚而他们的文字都是象形的。所以神就用特殊的方法，按他们所能领受启示的能力，把福音传给他们。用眼所能见的表达方式，把救法的基本原则赐给他们。当然这并不是传给他们的惟一信息，以后又经先知在其著述中增补而加以解说。
祭司与献祭制度主要是为集中百姓的注意力，指向要来的弥赛亚，并授以接近神和得饶恕之路。像未来事见的影儿一样，这些古制度先缩小为清晰的轮廓，等那“公义的太阳”来到，影儿就消失了。古圣们在模糊中所窥见的，我们今日都在光天化日之下看到了。祭司制度与礼仪并非教会的本质，只是过渡时期的形式，在那位要来者完成祂的工作之前为人所遵守的制度与礼仪而已。公牛和山羊的血没有能力除掉人的罪，那只不过是预表那位完全的牺牲。完全的牺牲是后来为世人完成的，牲畜只是完全之牺牲的预表，都先藉着以色列民的启明使人理解。所以才指定这些牺牲和礼仪当天天举行。
赫治博士（Dr.A.A.Hodge）说：“公牛和山羊的祭好像支票，现在可以按其字面的银数接受，直等到兑现的日子。但基督所献的祭乃是现款，凭其本质的价值，能绝对消除一切债务。因此当基督死的刹那，使神人分开得幔子从上到下裂为两半，这并不是人手所作的。当真正的挽回祭献上的时候，代表此真挽回祭的整个预表的任务已经达成，同时也废止了。此后圣殿及其献祭上的时候，代表此真挽回祭的整个预表的任务已经达成，同时也废止了。此后圣殿及其献祭礼仪即永归无用。”
关于献祭制度的暂时预备的性格，加尔文说：“人们献上牛脂油所发的臭气，是为了与神和好，或用洒水来洗自己的污秽，那实在是毫无效果的轻薄举动，礼仪崇拜若不包含相关的真理，它的本身就毫无意义。其中若没有属灵的目的，犹太人就是徒然遵守，与外邦人虚伪崇拜无异。不敬虔的人根本不注意这些礼仪；他们希奇神为何要以这些凡俗的礼节来劳动古时的百姓，甚至他们藐视为愚笨的举动。这是由于他们未曾注意到此礼仪崇拜的目的，如不具目的，那礼仪就诚属虚空无用。但从所提的崇拜（形式）上表示神吩咐了这些祭礼，目的并非在占据崇拜者属世的操练，乃是把他们的心志抬举到高尚的对象上去。这或许是表明祂的属性；因为祂是灵，祂当然喜欢属灵的崇拜。关于此真理的见政可从无数先知书的内容中见到，他们斥责犹太人怀疑这些献祭的事在神面前有什么真价值。”他们是要使律法贬值吗？绝不，他们乃是律法的真正阐释者，用律法引导百姓以免群众彷徨无主。
有了这些有关旧约的献祭与礼仪的性质与目的之背景，我们就要问，关于赎罪古代以色列人的礼仪制度教训我们什么呢？
根据旧约的礼仪，赎罪要以牲畜的献祭来完成。牲畜不拘羊羔、公牛或山羊，必要完全，毫无瑕疵。在律法中关于献祭特别着重血，论到此点神说：“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”（利十七）这教训就是，用无辜圣洁之物的血来遮盖犯罪者所承认的罪。将祭牲带来宰杀的人要承认他自己该死，且求神开恩接受这代替者的生命为他死。此祭要经年每日献上，而悔改的罪人可以随时献祭。在此献祭礼仪中时常象征的基本真理就是，圣洁之物生命的倾倒乃在遮盖犯罪之人所承认的罪。
赎罪日
在赎罪日每年一次为以色列全国献上特别的赎罪祭，其教义比个人献祭显得更为圆满。方式是从会众中取两只公山羊，以拈阄的方法决定将那一只杀死，杀了之后再将血带到至圣所内洒在施恩座上，由大祭司把手放在另外那只羊的头上，承认百姓的罪，表明罪归转到这只羊身上，以后由出席中的一人把它放逐到旷野里去，任其亡失。“这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”（利十六22）头一只羊的死，并非因自己的过失，以色列百姓因此学习到他们的罪被放在别人身上——他们合法的代替者。而牲畜则实际上受了百姓应当受的，那就是死。
戴维斯博士（Dr.JohnD.Davis）曾指出，藉着与第二只羊有关的礼仪，以色列百姓“从这象征的行为学习到他们的罪已被除去，并由他们及耶和华眼前除掉罪的教训。两只山羊共同完成一个赎罪祭。所以需要两只羊是因为山羊有肉体的限制不可能传达两个要义，只能达成一个目的。圣洁之物的生命被浇奠在神面前，于是罪从营中被除掉了。神就视会众为无罪的。并不仅是祂好像看不见他们的罪，乃是视罪已实际上被除掉了。不是仅罪被遮盖，所以神看不见，乃是罪不再在营中，已被除掉了，永不再回来。这就是预表的教训，整个的意思是：有了赎罪祭，罪得以赦免，罪人被收纳为义人。”
总而言之，代替和赎罪牺牲性的观念，或说以血代替的赎罪的教义，是交织在旧、新约圣经中的，尤其是在利未记以及其他部份的祭司法典中阐述得特别清楚。先知屡次警告只凭外表的礼仪而无内在悔改的心，祭物对于献祭的人是毫无益处的，这在那里都是不能否认的事实。祭司就是那要来之大祭司的预表，若不带着血是不许进入圣所的；相信的人就可以知道，惟有凭着别人生命的牺牲，他们才得存活。这种普遍流行的献祭（不拘在犹太人或外邦人中）显示人已意识到他的罪要受神的震怒，而此忿怒只有凭着代替者的生命倾倒才能除去。
会幕及其礼仪
在会幕的构造与礼仪中透露了一极其令人注意的预表，藉此百姓可以明了伟大救赎的真理。我们从会幕及其礼仪的记载上就可以看出它的重要性。出埃及记的三分之一，全部利未记和民数记的大部分都有记载。西乃山事件的三分之二也是论到此问题，会幕是教导神愿与祂的百姓同住，也是得与神同在之福气的条件。建筑的方法都是以色列人在埃及所熟知的，在此藉着外表的样式和会形的文字表显了神的各种属性。
当会幕被树立起来的时候，神是在至圣所，人是在外院，而通到至圣所去的这条路都一步步地藉着引到约柜、施恩座和神可见之临在的灯盏，说明了圣洁的神如何能与有罪的人同居，罪人如何能进到圣洁之神面前的奥秘。会幕乃一帐幕，神的帐幕，安放在营外——大约有一英里的三分之二的距离。神召祂的百姓到祂那里去。但要到祂那里去，必须出到营外。这意思是说神住在基督里，要到神那里去，我们必须从“世界“并其恶习和罪行中出来。基督是我们的会幕——“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典、有真理。”（约一14）论到祂的身体耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二19）基督身体就是神的居所。神住在会幕中，以后提到圣殿，都是给百姓一个可见的图画，使老幼智愚，均可明了其中属灵的真理。
会幕虽小，但也有四丈五尺长，一丈五尺宽，一丈五尺高，其建造价值约合美金一百五十万元。建造会幕的资金完全由会众甘心奉献，他们极熟烈地奉献，供多于求，以致摩西必须命令他们“停止”。并非像今日的教会以抵押借款欠债来建礼拜堂。
会幕的四周有外院，约有七丈五尺宽，十五丈长，外面以柱及帷子圈起来。如此神的居所与世界及罪隔开。在外围向东的入口处有蓝色、朱红色、紫色的幔子——代表属天、属地与君王的颜色。神住在至圣所内，有光发出。
过了三色门进到圣所，在前方尽靠会幕门口有铜祭坛，七尺半见方，长高四尺半。是用木造的，外面以铜包之。四围有角，用以拴祭牲。这是圣所中最显著的器具，它占据最前方，是十分重要的。祭司若不先在此坛是献祭，就不能进入会幕，大祭司若不先在这里献祭也不能进入至圣所。这个教训是最清楚的：没有赎罪的祭物罪人就不得亲近神。不但是幕内神的荣耀，就是香坛上的光、陈设饼，若不献上祭物，就算是特权也都享受不到。这就给我们一个很大的教训：在我们罪人尝到天量、得见天光，或祈祷蒙允之前，必须真实悔改，必须得到神所预备的赎罪羔羊基督里的赦免。会幕宣布了只有凭着加略山的十字架方能与神亲近。新约的伟大教义就是我们惟有藉着基督才能被神接纳。祭坛上的火首先是从天上燃起的。而且永不可断。当百姓跋涉旅行的时候，此火要在器皿中保存起来携带着，这就代表赎罪的永续性。早祭以晚祭，晚祭续以早祭，连续不断。祭坛乃百姓与神相会之所。甚至罪大恶极之人，如果虔心悔改亦能来此献祭。在新约中也记载者，“凡愿意的”就可来；同时我们又有基督的应许，“到我这里来的，我总不丢弃他”（约六37）。
献祭所用的绝非野性，乃是常与人接近的家畜，毫无瑕疵，绝对完全。这祭物并非罪人给神的礼物——有其他的奉献是当作礼物的——乃是代他赎罪的替身。献祭者将手放在祭牲的头上，承认已罪，表明罪归在它身上。然后将祭牲宰杀，将血洒在坛上。这教训很清楚：罪人与神亲近的惟一方法就藉着死。这就见证了罪的可怕及其结果，并且在神前必须有赎罪。然而这也证明神预备了赎罪，为一切接受的人预备了一条道路！
从祭坛再往前走我们就发现洗濯盆。此碗形的盆中盛水，为祭司在进入会幕之前洗手与洗脚用的。祭坛表明除罪而称义。洗濯盆则表明成圣——“非圣洁没有人能见主”（来十二14）；“谁能登耶和华的圣山，谁能站在他的圣所，就是手洁心清的人”（诗二十四3，4）。
然后我们来到会幕，那就是幕中之幕。外面罩以海狗皮，为防雨，其次是山羊皮，这也是东方人用以做帐幕用的，再下边是染红了的公羊皮；在此美罩下是会幕，分为两部分：圣所与至圣所。天棚是蓝色的，围墙是紫色与朱红色的，当进入会幕时即遇到一简单的门帘，这间就预表基督。幕内有三种器皿，左边是金灯台和台上的七盏灯，这是幕中惟一的亮光，因为没有窗，代表著基督是世界的光，是此黑暗世界中惟一属灵的光。右边是陈设饼的金棹子，其上设饼十二块，每块代表一支派，表明心灵在崇拜时与神交通，正像我们邻舍来往，进到他家为客，与他同桌共食一样；饼预表基督，“我是从天上降下来的生命粮（饼）”，靠此我们得生命。在金灯台与陈设棹中间的是香坛，是用荆棘木做的金盖箱子，顶上有一个金碗，其上燃香，香是四种甜草的混合剂，然烧起来，香烟缭绕，代表基督的功劳，靠此我们的祈祷得蒙神垂听，混合香的制造规程原是神所指示，无论何人想要仿之私自作香都要处以死刑。这象征着只有靠基督功劳才能得救，若靠自己的功劳，或除了基督与义以外的其他任何东西都是得罪神的，并遭来灵魂上的死亡。
现在我们来到会幕最末后的一室——至圣所，神在百姓个的居所。为立方体，代表完全，长宽高各一丈五尺。按启示录所描述的天堂就是四方的，此室内无窗户，无腊烛，无亮光，虽然如此，这是世界上惟一无黑暗的所在，因有神的荣耀持续不断地从施恩座上照耀出来——论到天堂圣经记载，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯……在那里原没有黑夜”（启、二十一23-25）。除了大祭司一年一度以外无人可以进入此至圣所，而且是为赎罪的事，在赎罪大日进入的。
在至圣所内有一件东西——约柜，是用金包的小箱，有四尺五寸长，二尺七寸宽，二尺七寸高，或许像一个无盖的檀香木箱，其他就再无与之相似的了。里边盛着记载律法的两块石版，就是十诫。在约柜以上有施恩座，是用精金作的，四尺半长，二尺七寸宽，每端各有一金基路伯，张开翅膀，脸对脸遮盖着施恩座。这代表神那不可接近的临在。施恩座是会幕中惟一的座位，那乃是神的座位，神的宝座。施恩座在律法之上，表明神的国度是以圣洁为基础的。在赎罪日大祭司要拿被杀之祭牲的血向施恩座弹七次，遮盖律法，为自己和百姓赎罪（见利未记十六章）。赫治博士（Dr.A.A.Hodge）说：“当神注视祂的律法时，祂首先看到了祭牲的血，于是罪被遮盖，人得与神和好。”由此礼仪我们学习到，我们亲近神并不是靠我们的善行来守律法，乃惟独藉着神的恩慈，赦免因违犯律法而产生的愆尤。虽然我们不是凭着自己的义亲近神，但我们必须饥渴慕义。假如放置律法的约柜被置于会幕门口，而不在至圣所内，我们就会以为能靠律法亲近神。其实这教训并不是“守律法，神才允许你进入圣所”，乃是“进入圣所，神要赐恩给你，使你能守律法”。新约中有此同样的真理：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行是。”（弗二8-10）
在圣所与至圣所之间有蓝色、紫色、朱红色和捻的细麻织的幔子隔开，其上以巧匠的手工绣上基路伯（出二十六31）。这幔子预表基督的人性，祂有丰富的恩典，藉此为我们开了上天堂的门，所以保罗说：“我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路，分幔子经过，这幔子就是他的身体。”（来十19，20）当基督死在十字架上的时候，“忽然殿里的幔子从是到下裂为两半”（太二十七51），表明神已经离开了祂的殿，并表明所有律法与礼仪上的崇拜都已终止。
在会幕中还有一显著的现象我们必须注意：那就是其中的摆设是成十字架形的。铜祭坛为根基，洗濯盆为主干，陈设饼的棹子为右臂，金灯台为左臂，香炉在两肩之中，而约柜为首。此图案为幔子所隐蔽，直到基督死时幔子裂为两半，非人手所作，乃神的作为，才使圣所与至圣所相通。后然站在铜祭坛处往上望向约柜，十字架的形状清晰可见。
这样，在会幕的架构与礼仪上就表明了福音的真理。在最初人口的铜祭坛代表加略山，洒于直到约柜、施恩座一切之物上的血就是从这里拿去的。当崇拜者从此奇妙通路经过时，也就在所遇之物上仰望耶稣的名。这是从摩西到基督的死，在百姓面前所呈现的可见模型。当基督在世的时候，祂所以承认礼仪律的暂时性并遵守之，乃因这些礼仪律只有等到祂死时才作废。这些礼仪可比作月亮，本身无光，是借来的光，反照公义太阳之光，就是不久即将出现的光。等到实际的来到，就完成了犹太教礼仪中所预表的工作，那些礼仪也就归于无有了。正如蕊坠实出，星月没而旭日升一样。
基督完成旧约的礼仪
对于我们这些处在新约亮光中来研究旧约的人而言，就特别清楚看出基督是旧约预表与礼仪所指的实体。甚至那些反对的人也承认此点，这诚然是令人惊奇的证据。基督在各处都被预表为我们的祭物。旧约的圣徒前瞻此同一献祭，正如我们新约的圣徒后顾此同一献祭一样。这整个的献祭制度就是为那要来的弥赛亚建立起来的。司特朗博士说：“基督的赎罪恰如地心引力一样，在地心引力尚未被人发现以前，它就已保持宇宙的平衡稳定，照样在人未想到赎罪以前，基督的赎罪就早已成为人得救的惯事了。此亮光已经照亮历代的人们，可是“黑暗却不接受光”（约一5）。
献祭之血的路径是从伊甸园门口直到加略山的十字架，在那里基督“显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”（来九26）。在此献祭中基督充当的是祭司与祭牲。我们个人无须献祭上什么，因在此祭牲上无插手之处——我们只是站在旁边，在被定罪的审判之下，无助、无望。因此圣经宣称：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”（罗五6）又说：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好。”（罗五10）
我们已经说过基督是祭司，尤其是我们的大祭司。祭司就是在神宝座前代表人的那一位，也是能代替人向神献祭的，并藉献祭替人代祷。先知是神的代表者，神的发言人，对人说话。基督不但是祭司，祂也是先知并君王。这安排是必要的，因为罪人自己不能来到神面前。旧约的祭司，特别是大祭司，是被派作祭司，直等到真祭司的来到。但这些祭司并不是真祭司，只不过是那要来的预表或影像而已。惟有基督才有作真祭司的资格，才能与神和好作调停。因为基督来世并完成了祂的工作，所以利未记中的祭司制度连同一切献祭礼仪就永远作废了。一切所预表的，都在基督身上成就了，所以我们仰望基督为我们惟一真实的祭司。我们不仅拒绝人世间地上的祭司，无论是天主教的或异教的，就连他们继续执行的礼仪也都视为剥夺神权的行动。
基督执行此祭司之职分乃圣经中清楚的教训。“但现在基督已经来到……并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来九11，12）“所以他凡事该与他弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”（来二17）“祂是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（来五6）“这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着替他们祈求。像这样圣洁，无邪恶，无**，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是完全到永远的。”（来七24-28）当全人类因罪与神隔绝的时候，神就拣选以色列人为祭司的国度，然后派利未支派为祭司支派，以后派利未家为祭司之家，最后从这一家中又派个人为祭司，作为大祭司耶稣基督预表。
基督的死乃是献给神的祭物，这是最清楚的圣经教训。“但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（来九26）“因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。”（林前五7）“看哪，神的羔羊除去世人罪孽的。”（约一29）基督“为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（弗五2）在设立圣餐时，基督说明祂的死，论到饼祂说，“这是我的身体为你们舍的”（路二十二19）；论到杯祂说，“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（太二十六28）。基督的死与古以色列人的赎罪祭相等：“原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”（来十三11，12）“基督按圣经所说为我们的罪死了。”（林前十五3）“我们藉祂的血得蒙救赎。”（弗一7）
甚至在旧约中，在先知以赛亚的题言中也都用生动的言词记载了关于未来弥赛亚的代替赎罪：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。……因受欺压和审判他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢。……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦，耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足，有许多人，因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。……他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛五十三4-12）
用以描写基督之死的名词多半是从献祭的礼仪中得来的；基督教有如犹太教，从起初就是救赎的宗教。旧新约完全符合，前者为预言性，后者为描述性，都是论到基督的为人与受死；教会的发展，从旧约到新约都很自然，犹如花苞之于花朵。初世纪的基督徒习惯于献祭的崇拜，除非使徒门宣讲基督为逾越节的羔羊，祂死为赦免我们的罪并神恩垂顾他们，不然他们就无法明白使徒教训的主旨。此外他们屡次宣称得救是本乎恩，非因行为的教义。虽然圣经中记载了如此清晰的真理，但还是有那些独神论派、新神学派以及各种怀疑派，因为想要别树一帜，就坚持把本质不同的宗教外衣披在耶稣身上。就拿新约的记载来说——关于耶稣的为人与教训的惟一记载——耶稣所设立的宗教，在祂自己的心意中，和在祂最亲近的门徒心意中，根本就是救赎的宗教，这是毫无疑问的。
世上最大的悲剧之一就是犹太人——惟一赐以荣耀启示的民族——不能明了他们眼所见之荣耀启示的属灵意义。当殿中的幔子开通时，就显然教训我们神已经离开祂的殿，于是一切的礼仪崇拜随即宣告终止。耶稣在预言祂的死及耶路撒冷的终局时说：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。”（太二十三38）在除灭耶稣的事上，犹太人不但证明了他们自己完全不配管理神的事，而且也破坏了整个利未制度，他们以前对此制度的热心不过是盲目的，只是为了商业上与自私的目的。使徒保罗也说到，无知的帕子，心地的盲目与刚硬，使得犹太人不能明白律法的属灵意义，看不见基督就是公义的律法：“他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”（林后三14，15，16）这临到受有“圣言之托”的犹太人是何等的悲剧啊（罗三2）；按肉体说，“基督也是从他们中间出来的”（罗九5）。如果像谦虚的西面那样，他们或者能见到所应许的弥赛亚，“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”（路二32）