圣经导读：王上二12～十一章;代下一～九章
大卫建都耶路撒冷之后，便把约柜移至这新的统治中心(撒下十六章，代上十三章)，这对统治以色列有很大的帮助，因为对神的信仰，能促进以色列人的联合，而约柜就是以色列人信仰的中心，代表神与人同在。这也可以显示扫罗的不够智慧，他任由约柜被丢弃在基列耶琳，使自己成为不合神意，不得民心的君王。
不单如此，大卫更为神大发热心，希望为神建造一座圣殿，作为神的居所。但是神认为大卫是个战士，在战争中曾流了很多人的血，所以禁止大卫为他建殿(代上廿二7)，却应许由他的儿子来建造。尽管心中失望，大卫的反应是可佩的，他开始大量的搜集建材，预备他儿子建殿之用(代上廿二1～4，13～15)，神悦纳大卫的心意，就与他立约，也就是有名的「大卫之约」(撒下七8～16；诗八十九19～37)。
大卫之约
如果我们分析大卫的生平，从他被神拣选到与神立约，可以看出这与神的救赎计划、神对列祖们的应许，都有很密切的关系。首先，神曾应许亚伯拉罕，要从他的后裔中兴起君王，接着在雅各对儿子的祝福中，神预言君王要由犹大支派而出。这预言的初步应验就是在大卫身上，因他治理以色列国，使万民归向神。但完全的应验要超过大卫的时代，是指着将来的那位弥赛亚而言。弥赛亚的意思就是「受膏者」，到那日，天上地下一切的权柄都要属于那弥赛亚。值得留意的是，神第一次选召的是扫罗，但他是便雅悯人，结果还是由属犹大支派的大卫去取代他。
其次，以色列人虽然已经进入迦南多年，但迦南人仍一直住在他们中间，与他们混杂，以色列实际的版图也和神所应许的相差甚远。直到大卫作王的时期，迦南人才全部驯服，以色列的版图也大大的扩展。这时候，神终于实现了将地赐给亚伯拉罕的应许。
永恒之王朝
再谈谈「大卫之约」的内容，当大卫希望为神建立居所时，神对大卫说：「我耶和华应许你，必为你建立家室。」在大卫未建神的殿以前，神必须先坚定大卫的国，使国泰民安，同时，这里的「家」是指朝代，神要建立大卫王朝，长远统治以色列国。以前神向列祖和摩西所应许的，现在都由大卫的家继承下来了。
另外，神也特别提到大卫的后裔(撒下七12～17)，这后裔可以指个别的一个人，也可以指后裔的总称。这后裔要继承大卫的王位，近的固然指的是所罗门王，远的便是指登上王位的大卫的子孙们。这君王与神有特别的关系，因为十四节说，神作他的父，他要作神的儿子。就整体的代表性来说，君王是代表整个以色列民，而君王的好坏，便决定国家的蒙福与否。从预表的角度来看，大卫的子孙既然要称为神的儿子，那位将要来的弥赛亚，也是大卫的子孙，却又是道道地地的神的儿子：而且，他也是代表整体的一个人，他的命运就决定了许多人的命运。
大卫的国与神国
大卫之约中也提到大卫的国，历代志上廿八5曾提及耶和华拣选所罗门坐王位。历代志下十三8，又说大卫的子孙治理耶和华的国。换句话说，大卫的国因为立约的关系，便成了神的国在地上的彰显，君王也成了神的代表，施行神的统治，管理他的子民。
不过，在这约的里面，神也提到大卫的子孙犯罪的可能性，因此神说：「他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远」(撒下七14～16)。因此，公义的神对违背他律法的王仍要施行责罚，执行审判，只是因为大卫的缘故，不致全然弃绝他们。
透过大卫，这位王和他所建立的以色列王国，一个属神的国度，已在地上彰显出来了。因为大卫尊耶和华为大，所以在大卫统治的王国里，耶和华才是以色列真正的王，大卫只是他的代理人而已。这地上的国度并不能完全等于神的国度，神国的完全实现还是要等待弥赛亚的降临。因为大卫和他的子孙所建立的国度，那种繁荣兴盛也只是短暂的，国中还是有罪恶的存在，大卫的国只能说是未来那个绝对公义、和荣耀之神国的前身。
大卫犯罪的后果
就在大卫的统治达到全盛之时，他自己却堕落了，与一位名叫拔示巴的女子犯了**罪，又设计谋害她的丈夫，引起神的愤怒(撒下十一)！虽然大卫及时彻底悔改认罪，神免他一死，但他身为神的代表，竟然犯下大恶，使仇敌有亵渎神的机会，仍难免要受神的惩罚。大卫受的惩罚是什么呢？先是他的孩子因病身亡，到了晚年，又发生家庭逆伦悲剧，儿子叛逆与他为敌，甚至逼迫他离开自己的家，重过四处飘泊流浪的生涯。虽然这种种事件终告平息，但这无疑已为大卫的统治蒙上了一大污点。
自从大卫王朝建立后，神又应许大卫的子子孙孙要坐在王位上，因此，选择国家领袖的条件，不再是按照灵力，而是子继父位的制度。王的众子，哪一个要继承王位呢？
智慧之王所罗门
为了这个缘故，在大卫晚年发生了王位之争。暗嫩本是大卫的长子，但他污辱了大卫第三个儿子押沙龙的妹妹，结果为押沙龙所杀。三子押沙龙后来阴谋叛变，迫使大卫逃亡，**失败后，押沙龙反而被大卫的猛将所杀。第四个儿子「亚多尼雅」便在众子中成了长子，图谋夺取他父亲的王位，这叛变使先知拿单立即采取行动，大卫早有意将王位传给另一个儿子所罗门，因所罗门是神所选定的(代上廿二9；王上二15)。亚多尼雅不久就见到反对也是没有用的，因着这个叛变，所罗门在大卫还活的时候就加冕为王(王上一39)。
所罗门登基以后，主要的任务是持守他父亲所夺得的土地，替大卫巩固的根基上，为以色列国建立更辉煌的成果。他不需要再像大卫一样，过着戎马生涯，却需要保持国内的公义、安定、和繁荣，对外则需要维持与邻国的友好关系。此时的以色列国所需要的是一位有智慧的君王。
初期的所罗门，的确是一位爱神、爱民的好君王，当神向他显现时，所罗门不求长寿，不求财富，也不求灭绝仇敌的性命，却求智慧以便治理众民。这显示所罗门当时治国态度的认真，神悦纳了他的祈求，不单赐给他智慧，甚至连财富、尊荣也都加添给他。(王上三3～14，代下一1～13)
圣殿的建造
此外，所罗门又效法大卫，遵行神的律法，并继承大卫的心愿，为耶和华建殿，这是所罗门在位时的一大壮举，经过七年的时间(王上六1，37)，圣殿终于建成了。圣殿是仿照会幕的模式而建，只是体积加倍，由于这个殿是在以色列国极荣华的时期所建，自然就格外显得金碧辉煌，光彩耀目了。当圣殿完工献给神的那一天，约柜被安放在指定的位置时，神的荣光充满圣殿，就如在会幕中一样，显示神降临在殿里，神住在以色列民中间。
所罗门的智慧和他起初敬畏神的心，带给以色列极大的祝福与繁荣，在他早期做王的年间，无论在外交、国防、工商业，以及文化方面，都发展到最高峰，但在这一切的背后，却隐藏着极大的危机。
所罗门时期的政教关系
从大卫开始，君王兼有政治和宗教领袖的身份，到所罗门的时代，更因废掉拥护亚多尼亚的祭司亚比亚他，另任命撒督为大祭司，而使祭司的职位被高置在君王的权柄之上。特别在献圣殿时，所罗门由始至终都扮演着最重要的角色，另一方面大卫和所罗门所治理的国是如此繁荣，无论政治、经济都盛极一时，不少人因此认为以色列国就等于神的国。换言之，在以色列民的眼中，政治宗教已经结合一气，神给列祖的应许至此已经实现了。因此产生了两个危机：(一)以色列民很容易变的自满自足，不再进取，渐渐地对神的律法也松懈了。(二)宗教的地位逐渐变成次要，甚至只是为服务政治而设。如果君王是敬畏神的人，则全民也必专心敬拜、事奉耶和华，反之，对耶和华的信仰必然受亏损。
在所罗门后期的政绩里，危机终于出现了，所罗门虽然为耶和华建造了圣殿、蒙神接纳，但神不会因此受贿赂。在第二次与所罗门立约时，他重申如果所罗门谨守律例，他的国位必得坚立，但假如他不守诫命，去事奉别神，以色列人还是会被剪除，甚至不惜舍弃圣殿(王上九1～9)，可惜所罗门真的陷入罪途。
所罗门的灵性危机
所罗门在建立圣殿后，却还在邱坛献祭，这些坛是在高地上，原是迦南人用来敬拜他们的神的场所，以色列人不听从摩西的教训，把邱坛拆毁，反而模仿迦南人，以敬拜巴力的方式来敬拜耶和华。这在没有圣殿以前还情有可原，但所罗门建殿之后却仍在邱坛献祭，显然是宗教政策的妥协。这些邱坛后来果然成了以色列民的绊脚石。
更严重的，所罗门以婚姻做政治同盟的手段，所罗门除了娶法老之女为妻以外，后来又要了摩押、亚们、以东、西顿等外邦女子为妻(王上十一1)，他共有七百个妃子，三百个嫔女。这种政治联姻，原是一种互惠联盟，但对所罗门的影响，却因而引进了外邦的各种宗教，他的嫔妃们诱惑他的心，去随从别神，甚至败坏到为摩押可憎的神「基抹」、和亚扪人可憎的神「摩洛」，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛(王上十一7)。另外，所罗门又大兴土木，用七年的时间建造圣殿，更以十三年的时间为自己建造宫殿，任意耗费，以迎合自己的喜好。连带的就是提高人民的税收、增加国库的收入，才足以应付这些庞大的开支，又逼使人民服劳役，从异族人到以色列人无一幸免。
所罗门开始时，虽有属灵的虔诚，却未能与神继续维持好的关系，当他的灵性败落时，他自然就遭受神的谴责，遭神的警告，他的国也跟着受害了。
研读回应
1．从大卫被神拦阻建造圣殿，可是他却仍然尽力的预备建材，我们在此事上可学到什么事奉的原则？
2．大卫在神的救赎计划中居什么地位？(撒下七16，路一32)试从约的内容、条件及立约的仪式三方面比较大卫之约与亚伯拉罕之约？
3．神未听大卫禁食的祷告，却拣选所罗门延续「大卫之约」，这说明了什么？
4．你有否将神的同在和大能局限于某时某地？所罗门的看法又如何？请参考他献殿的祷告。
5．参照申十七14～20列出神为以色列君王所定的条件，并与所罗门王的后期统治作比较？
**参考图表：大卫的家庭(表六)