老实的说，前章的结论未免太理想化了，从理想来说，布道工作确是全教会的责任。但责任是一件事，实际上是否可信赖，是另外一件事。我们必须面对事实。忠心而又能干的见证人，实在太少，这样的见证人，是完全奉献与主的人中的优秀分子。实际布道的工作，要倚赖"教会中的教会"，即伊利奥(T.S.Elliot)所谓"团结的基督徒"与基督徒的团体有异。
亚兰说道：他在苏格兰当牧师的时候，与他的会众情意不投，陷入僵局，无论如何努力，总不能唤起他们对于布道的兴趣，只有极少数的人与他同心。有一天在极度失望中，他从地下铁路的车中，望见一张广告，介绍时装式样的杂志，上面有一句话，触动他的深思："研究时装式样的人，是极度可悲的少数！"他便对自己说，神工作的进展，历代以来，岂不是赖着少数忠心的人，如基甸的三百人，耶稣的十二门徒么？
我们时常说(恐怕太少祈祷)要于我们的时代中看见复兴。但是何种的复兴？我们等候什么？神若给我们复兴，我们能否说这真是我们盼望的么？只怕我们根本不晓得我们所需要和所等候的复兴到底是什么！也许我们不过在脑海中回忆一些过去好景象。我们都会读过复兴史，说起许多城市，因着神的同在，知罪悔改，全区震动的事迹。我不是说复兴临到我们的时候，这样的事不会发生。我本人新自经历过像这样的事，不止一次。我还记得很清楚，在一九五0年，那时我还在惠敦大学读书，我们坐在学校的大礼堂中，卅六小时之久，圣灵把我们打碎，叫我们认罪，旋即洁净我们，叫我们重新得力，最难忘记的印象，就是全堂严肃与安静的气氛，我在那时所得的恩典，叫我一生感激不尽。
可是这些复兴的景象，进化论是近代所见的，或是远代所经历的，都是发现在闻道有素，信仰相同的社会里。今日的社会已大不同，我们的文化背景何等复杂，我们的宗教观念又人人各殊，要全区震动，如同芬尼在纽约木业区背后的树林里所见的，似乎不太容易，若我们的观察不对，我所说的乃我信心薄弱的缘故，事实上这样的复兴仍是可能的，我要最先引为快慰！
我想我们时代的复兴，乃在于每个教会，或每个团体里面，就是那些完全奉献的中坚份子的复兴。我们所寻求与我们所切祷的，不是地方，乃是团体，就是信主并顺他主的信徒所集合的团体，望他们先复兴起来，在教会中似"酵"一般，影响教会，并在教会外面，广播福音的美种。他们的团体，好象是"属天的殖民地"，但他们认为这一"殖民地"是合乎神的旨意，他们谦卑的，并尽心的遵行。
这个比喻――"属天的殖民地"――乃慕法(Moddat)译腓比书3：20节所用的名词，在今日的确是很生动的，但我们要谨慎，不要与帝国主义的殖民地，混为一谈。魏伯佐治(GeorgeWebber)在他所着――"神在人间的殖民地"――的那部书里面说：教会可比一方的殖民地，是天堂的最前线，又是新世界的边沿。殖民地有三件事非常要紧：(一)与祖国时时保持交通，使节互相往来，好叫祖国的供应，指导，与勉励，可以源源来到。(二)要内部团结，抵·共同的仇敌――疾病，饥饿，和无理的土人。(三)要向殖民地以外发展，为祖国开拓土宇，这是殖民地存在的独一的理由。
教会就是神的殖民地，照样有三方面的关系：(1)立体方面――与神的关系；(2)圆周方面――与主里弟兄姊姐的关系；(3)水平线方面――与世界的关系。布道的策略，要求教会，在此三方面，时时调整，不得脱节。
我们在立体方面，与神的关系，必须复兴。正如一方的殖民地需要祖国时时的供应；若我们与神失了联络，我们的见证在此世界，还有什么力量？
姑用摩登的无线电收音机来作比方。每架无线电收音机的上面必定要有天线；里面必定要有灯泡；然后才能收音并发音，天线代表信徒的信心；电灯泡代表信徒因着信心所得的神的恩惠；发音代表信徒向世界所作的见证。倘若电灯泡失了功用，内部发生毛病，当然无音发出；照样教会里面的奥运会，若没有调和，必不能为神作见证。
教会果能复兴么？鉴于里面的冷淡，纷争，贪变物质……真是一片荒凉，如同以西结所见充满枯骸的山谷。许多牧师和爱主的信徒与以西结一同叹息说："骸骨甚多，而且极其枯干。”主问以西结说："这些骸骨能复活么？"以西结回答的话，等于说："天知道！"但神命以西结向这些骸骨说预言，以西结说了预言。骨与骨便互相联络，骨上有筋，又长了肉。于是神的气息进入，“骸骨便活了，并且站立起来，成为极大的军队。”(结37:10)
复兴岂不是如此来的么？我们先要深深觉悟自己如死一般的没有灵力，并诚诚实实的承认自己毫无办法；我们一切的尝试，就如我们的决志，设计，与我们的技术以及我们如流水一样滔滔不绝的言语，都归于失败。此际主的命令到来――"说预言"；我们照着主的命令说预言――"于是我遵命说预言"(西37:7)，就是忠诚的传扬神的话。”正说预言的时候，不料有响声，有地震……"不再是可怕的死静，没有灵气，乃是有反应，有感动！
神眷顾我们的时候，乃在我们饥渴的时候，破碎的时候，撒种的时候，安息等候的时候，末了就到收成的时候(可4：26～29)。自撒种到收成，时间似乎很久，但收成是必然的！
西缅查理(GharlesSimeon)是圣公会里一位笃信福音的人，在剑桥大学留下强有力的见证，是我们的好榜样，他给我们看见神样用一位忠诚的见证人。他开始工作的时候，许多人反对他。他的会众不接纳他为他们的牧师。十年之久，礼拜堂里的座位，皆被封锁，要听他讲道的人，只得站在礼拜堂中央的通路上。反对他的人在礼拜堂的大钟上写着："荣耀归于神，咒诅归于狂热者。”敌对的意·，随时随处可见。但是在那些年间，他专讲圣经，高举主耶稣基督，对于往外宣传福音仍表示十分热切；他的布道与讲学，与每礼拜五茶会里同尚未卒业的大学生的查经与讨论，卒在圣公会里发起了一个有力的布道运动，感动了数百个青年，其中一个就是马丁亨利(HenryMartin)，我们都知道马丁亨利不但行遍全英国，且行遍全世界。
魏尔琳牧师(MakWarren)述说东非洲教会的大复兴，经过卅年的··，然后总实现。他说复兴的开始是"极安静，几乎无人觉得"，到了后来，总有大聚会，聚会人数在一万五千人以上，来自各地各支派。他指明复兴的原因有二――(一)是打好根基，积年累月传神的话，或宣讲，或教训，或藉着仪式；(二)圣灵的工作，叫人知罪；又藉着这些知罪的人，叫更多的人知罪。
魏尔琳说起一件事，证明复兴来到，可分两个时期，一是平淡无奇的时期，一是剧烈紧张的时期。事实是这样：有一次他和两位非洲的领袖谈话：其中一痊自述他早期的经历，说他虽已经受洗，并受坚信礼，但实丰没有得救，后来复兴来到，才真实得救。魏牧师问他们，早期的宣教师是否忠诚的传福音？他们都坚决的说，早期的宣教师把福音传得十分清楚，但他们继续说，“可是神的时候尚未到；及神的时候到，神就开我们的眼睛。”魏牧师以他们所说的为极有经验的话，圣灵凭他的旨意，拣选他作工的时候他未作工之前，也有他预备的时期。他作工的时候，不免剧烈紧张；预备的时候，却平淡无奇。这两个时期有联带的关系。
所以神命我们去忠诚的传神的话，直到神的圣灵吹气息，而那些枯骨就要开始转动，并有响声，神的教会就将起来，成为极大的军队。
布道的策略亦要求我们在圆周方面，就是我们与我们的弟兄姊妹的关系上要调整，居于殖民地的人的确是合而为一的，因为他们正似"同舟共济"，他们面临的危险是相同的，今天教会提倡合一的运动，这也是其中的一个理由。基督徒的合一每不在国内显着；等到我们赴了前线，感到自己是在海外布道的一员，就要与其它的同工合而为一，其合一的程度，远胜于在国内的时候。
圆周的关系，更是指着我们在基督里的生命的合一。我们在基督里是一体的。我们同蒙基督赦宥，既与基督相交，岂不亦彼此相交？基督是我们的中心(加拉太3：28，歌罗西3：11)。耶稣为我们祈祷，使我们合一，好叫世人会相信他(约17:21)
在上面我已经说过，我们布道的策略要凭圣灵的引导，如徒13所记的。那时圣灵分别保罗与巴拿巴作他所要他们去作的工。在此我们要特别注意的一点是，谁受了圣灵的引导？是那些正在交通的人。这些人是谁？"在安提阿的教会中，有几位先知，和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。”(徒13:1)试看这一班的人：巴拿巴乃从居比路来的；西面(或就是可15：21所说的"西门"是非洲人，“尼结就是"黑"的意思；路求亦古利奈人，来自非洲的北部；马念大约是罗马人。扫罗来自大数，是个犹太人。这一班人里面，有两个犹太人，两个非洲人，一个罗马人。在主里面种族与社会的地位，是不成问题的。马念是希律王的同养兄弟，是生长在皇宫里的，当然在社会上有很高的地位，但他的名与其它的名列在一起，并没有为他的名特别鼓吹，钟斯(E.StanleyJones)说："现今有一个新的计算法，不计你是谁，乃计你是谁的！"
若一个团体为着种族与地位的分别，或次要道理上不同的见解，或行为上不关紧要的习惯而发生**，我相信圣灵必大受限制，不会在救人的工作上引导他们；或重用他们，因为**否认了基督降世成就和平的工作。
保罗在弗2：14说过一句话，对于基督徒的合一，有极大的关键。他所说的是："他是我们的和平。”这句话是以弗所书的要点，也是全部圣经的要点，也是基督徒生命的要点，“他是我们的和平"。基督徒的信仰是集中在一个人的身上。这是基督教与其它宗教不同之处。基督不但"给"和平"，不但"显出"和平，也不但"成就"和平，这一切都是因为这个中心的真理――"他是我们的和平"。他是神与我们之间的和平――罪的战争已经停息。他是我们与我们良心之间的和平――天良的亏欠已经洗净；他是我们与世上万事之间的和平――因万事都在他管理中；他是我们与人之间的和平――因我们都在他面前，一样是罪人，一样需要他的拯救。
保罗又说，我们合一是因为我们有个新的关系。基督为了犹太人与外邦人之间成立了一个新的关系，他叫"两下合而为一"。他们中间的冤仇完全消灭了，不因他们的问题得了解决，不因他们的分歧得了统一，乃因两下同有一个新的，更高的，更主要的本分，叫他们要向着这一个本分尽忠；一个新的中心，新的关怀，把前此的分歧都看为小可，而无意义。男仍为男，女仍为女，不识字的仍不识字，教授仍为教授；黑人仍为黑人，高加索人(白种人)仍为高加索人；但现念都成了基督徒――"若有人在基督里，“一切的分别都过去了，“都变成新的了"；所以我们从今以后，不凭外貌认人了，为着这个缘故，无怪有释放黑奴的举动；无怪今日世上势利的成见也要被消除。
耶稣"拆毁了中间隔断的墙"――不是看得见的犹太圣殿的墙，乃是看不见的，属灵的墙，属于心理的间隔，就是叫人世三分五裂的隔膜，耶稣把这些墙都拆毁了，因耶稣把他们――犹太人与外邦人――放在同一的地位，两下同有罪(弗2：2～3)，同一位救主(弗2:5)，同一个身体(弗3:16)，同一个福音信息(弗2:17)同被一位圣灵所感，来到神面前(弗2:18)，同一家(弗2:19)，同一个根基(弗2:20)。
到了以弗所书第四章，保罗尚讲论这个题目。他在此所说的，与基督徒的合一，亦有极大的关系。他说合一的两种；一是圣灵所赐合而为一的心。这一种合一，我们要竭力保守――"凡事谦卑，温柔，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”就是指着上面所说，“基督是我们的和平"(弗2:14)。
但还有一种的合一，就是天天正在长进的合一――"直到我们在真道上同归于一"。这种长进的合一，要藉着"彼此用爱心说诚实的话"，总能达到目的，结果就是"长大成人，满有基督的身量"。由此可见；我们在得救的时候，已经有了圣灵所赐的合一，但我们还要追求在信心与知识上的合一，好叫我们长大成人。因此我们有·重的本分：一是彼此接纳，虽然我们是不完全的，是多方错误的罪人，“要彼此接纳，如同基督接纳你们一样"(罗15:7)；此外还要在信心与行为上彼此勉励，好叫我们一同长进，满有基督的身量。
在布道上同工的问题，特别是在信仰与习惯不同的人中合作的问题，已经有了不少的讨论与检讨；我所希望的，不是妥协，不在根本真理上，就是以基督与其救赎为中心的真理上有何妥协，但我们需要分辨什么是最重要的真理，什么是次要的真理；同时我们要效法卫斯理约翰，在最重要的事上要同心；在次要的事上可以自由；在一切的事上，要有爱心。
一七二二年波非亚与摩拉维亚遭逼迫的信徒，受辛盛卓(CountNicolaiZinxen-dorf)伯爵的邀请，避难于杜勒斯登附近之伯特斯卓，就是他私人的地界内，于是他们自成一村，叫做煦合地(Herrnhut)。但辛盛卓不久发觉这些信徒不能和睦同居，甚至不能同心敬拜神，引以为忧；不得已召集他们的领袖，以所忧的相告，并提议一连几个礼拜，在他们不同的聚会中，单单宣传并默想主耶稣的十字架。经过几个礼拜之后，他们同集一处，邻受圣餐，圣餐毕，全会众竟默然，无动静，历数小时之久，个个都深深受感。自从那时起，他们共同敬拜神，并同心为主作见证，他们的团体即名为马摩拉维亚，后业卫斯理约翰就是从他们得帮助。照我所知，只有这一个教会，宣教士的人数，比较会友的人数更多。
惟有和睦相处的团契，总能宣传和平的福音！
在水平线方面，就是对处的关系，我们也须注意调整。”殖民地"的目的，是要为国家扩充地土。每到晚上，殖民主义者，为着休息与安全，退至他们的界内，他们便冲出界外，去开劈新的疆域。
照样，基督的教会，为基督的身体，在世上的目的，是要继续基督所开始的工作。基督说："父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”教会的使命，不是单单建立自己的信心，更不是为自己求权利。耶稣来是羊舍命，我们蒙召是为在基督以外的人舍命。
教会要小心，不要成为一个派系，给一般信徒退藏在里面。好象数年前，在密芝根省安阿堡，有一个中国学生匿在一间美以美会礼拜堂的顶楼上四年之久，他的头发长至两肩，他的皮肤呈青白色，如犯人的皮肤；因为他在大学里屡试不及格，不知如何对付将来，逐逃避世界，藏匿在礼拜堂楼顶，这事实在太惨，我们不必过量的发挥。
试问我们怎样能出我们的地界，去从事有力的布道呢？
让一位教会的负责人，先审察他自己对于布道的看法与负担，然后藉着祈祷，与宣传，并实际的行动，与个人的榜样，将这负担放在他会众的心里。这数年来，讨论布道法的书藉，出版了不少，我不想重复申说，只题议三个可能的方法：
一、从会众着手组织大规模布道会，注重讲道或探访，或二者并重，策励会友参加，可能成为会友脱离害怕与慵懒的机会；一次参加大布道会可养成继续布道的动力。有一位牧师，聚集数十位工人，为葛培理的大布道会作准备。每个工人，或每两个工人，他都给他们一张卡片，上面写着八十家或九十家的姓名地址，都是从来不上礼拜堂的人，叫他们特别负责他们的灵魂。他要分别对他们说："你与某家相隔不远，你和你一家的人，可否以他们为你们工作的对象，与他们为友，为他们祈祷，并请他们与你们同来听道呢？"这一位智能的牧师知道他的会众若不给他们目标，他们是不会出动的。他们必先有他们工作的对象，与他们的对象建立友谊，然后向他们作见证。每个教会都应该有这一类布道的程序――或一连数日的布道会，或主日早晨为初来者特别聚会，或晚间经题讨论，或慕道班，或逐家探访――总求要向基督徒挑战，要他们向着目标，即他们工作的对象，负起全部的责任。
二、从小团体着手司布真牧师会如此祈祷说："给我十二人，恳切的人，爱灵魂的人，什么都不怕，只怕罪恶；什么都不爱，只爱神，我就要看见整个伦敦震动。”若我们得不到大团体，让我们从小团体开始。我常听葛培理这样说，若他是一个牧师，第一件他要作的事，就是寻找八个或十个祈祷的人，时常与他们来往，建立他们，训练他们，并差派他们出去作工。许多教会已经发现小团体对于布道工作是最令人满意的。虽然是小团体，但常在牧师指导之下，时时聚集，先寻求他们自己灵性的苏醒，并体会他们对于布道的责任；他们同心聚集，每礼拜一次或两次，互相勉励，天天读经，彼此代祷，时常有一定的奉献，并为神作见证，以及其它的事奉。｛为着这一类的小团体，古曼李孟(LymanColeman)预备了很多适用的材料，好叫这些团体能长进。李孟研究过小团体的好处与危险，照着他研究所得，预备独出心裁的材料，既合布道用，又合造就用。｝
三、从个人着手有时可从一人着手，有一个牧师极望在他教会附近作探访的工作。一主日早晨，他恳切的传说基督徒为主作见证的责任，说毕就宣布凡对于探访有兴趣的，可于礼拜四晚来礼拜堂与他晤谈。三个人来了――牧师自己，牧师的太太并看堂的工人――虽然失望，但没有绝望；于是牧师往见他年青的助手，牧师说："佐治，你今晚与我们同去探访数小时么？"佐治很勉强的应承。他们探访了几家从来不上礼拜堂的人，其中有一家因而接受了主耶稣为救主。佐治非常的高兴，对牧师说："牧师，我从未见过像这样的事，今晚是我最快乐的一晚！"
牧师提议下礼拜再去，佐治立方赞同。一连六个礼拜，每礼拜去探访一次，然后牧师对佐治说："佐治，你已经学会了一切，你应该晓得自己出去，我今后要和威廉同去，你可另请一人与你同去；在六礼拜之后，我们四个人可同另四个人同去。”这一个教会只从一个人着手，布道的工作，就这样发展。
海员布道运动(NavigatorsMovement)教我们要注意"一个领一个"的原则。他们的原则是根据保罗吩咐提摩太的话："你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”(提后2:2)属灵繁殖的计算法，应用加法，亦应用乘法。
先从加法来说。设一个牧师一年引领一百二十人信主，十年后，他的教会人数将为一千二百人；廿年后，二千四百人。再从乘法来说。设一个牧师训练一人作个人布道的工作。这一个人在第一年中，引领一人归主，并帮助他在主里长进。到了第二年，这两个人又各领一人归主，成了四人。到了第三年，这四个人又各领一人归主……如此推算，到了第十年，信主的人超过一千；到了第二十年，将为一百零三万二千五百七十六人，几乎令人不敢置信。
这当然不是一帆风顺的设计。因着软弱与背逆，可能中途挫折。毕竟为主作证的发展，不会像数学式的演进，乃赖属灵的成熟。我们的教会必定无法像这样做。但是这样计算可给我们一些亮光，看见教会里面隐藏着无限量的力量，若开始运用，必见非常的成就。
现在尚有一个问题，就是以上所说的立体方面，圆周方面，水平线方面所代表的复兴，合而为一与布道，三者要从那一方面开始？这三方面实在是不可分开的。复兴与布道是绝对要并行的。”圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……作我的见证"。(徒1:8)"得着"与"见证"是基督徒的命脉；若没有见证，复兴就停滞在人里面渐成陈旧而发酸。若没有复兴，见证要成机械化，不是叫人重生，乃是叫人改换宗教。
那么，“复兴"与"布道"，或"见证"，那个要在先呢？是否要等基督徒都复兴了，然后开始布道呢？关于这一点，亚兰(TOMAllan)有很好的意见："普通人都说，我们自己若没有准备好，布道有什么用呢？这似乎是很明显的。但我们不可不知，最好准备布道的方法，莫过于实行布道。”
这是南印度会督亚撒利亚(BishopAzariah)的经历。在他的教区中，四分之三的信徒，每年要在他们附近的乡村布道一礼拜，或问他结果如何？会督说：他年年叫他们这样做，不但是要领人信主，同时也要信徒自己重新得力，更会祈祷，更明白真理。
复兴与重新得力，当然是布道成功的要决。但顺服主，实行布道的教会，内部未有不复兴的。照样内部若不合一，见证必没有能力；可是我们若一同起来为主作见证，圣灵就要叫我们合而为一。所以不必去定什么在先，什么在后，因为复兴，合一，布道，三者都是复活之主所给的恩赐。在主里我们合一。主是最好的布道家。顺服主的命令。倚靠主的同在，我们要动员全教会，在此破碎的世界，为主作见证。