〖10、信心之父〗
你曾在圣经上读到「大卫，信心之父」，或是「摩西，信心之父」、「但以理，信心之父」吗?
无疑地，这些人都是神大能的勇士；他们都同列为神圣历史上伟大的战士、君王、先知以及领袖。但是他们没有一个得到「未受割礼而信之人的父……，按未受割礼而信之踪迹去行的人」的荣衔，得以「在主面前作我们世人的父，……多国的父」(罗4：11-12，17-18)。得到这个称谓的人，名叫亚伯拉罕。
我们知道耶稣在世时，曾针对肉身的父亲这个头衔提出异议(参：太23：9)。然而，当使徒保罗写到罗马书第4章时，他似乎无法不这样描述：亚伯拉罕……他真是藉着信而活的表征……，我必须把他列在所有人之上；，他是一切相信神应许之人的属灵父亲。
这位亚伯拉罕明显地是伟大的信心楷模；他到底如何对神建立起这样大的信心的呢?
他活在应许中，而非命令中
在神对亚伯兰(亚伯拉罕的本名)说话的那个庄严伟大的日子，他说道：
「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。
我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。
为你祝福的，我必赐福与他：那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」
(创12：1-3)
神只指示亚伯兰做一件事——「离开」，换来的报酬则是：神要为他成就八件奇妙的事情。光是这个数目本身，便足以说明神的慈爱与美善。
但是神要求亚伯兰离开他的家乡、同胞、亲人——换句话说，就是他的整个安全背景。他必须放弃自己最熟知的地方、成长的文化、熟悉的情景声息。靠信心而活的人往往会听到神的声音对他们说：「现在你必须离开；是继续向前进的时候了。」
有时候这番话的意思与地理方位有关，就如同亚伯兰的例子。目前我们在布鲁克林会幕教会中，正经历这样的情形：我们正准备离开目前的建筑物，即离开从1979年至今一直使用的地方，搬到市中心一个更大的戏院，因我们相信这是神差遣我们前往的。我们买下了这座建于1914年的巨大房子，即使在我下笔的此刻，我们仍然不知道要如何募集翻修所需的数百万美元；我们必须靠信心前进。
另有些时候，神指引他的百姓离开某个工作环境，脱离愉快的关系，或做一些困难的改变。当你靠信心而行时，神绝不会容许你驻足在高原上。正当你到达某个属灵境地，正决定要支搭帐棚、轻松度此余生时，神说：「离开。」这就是亚伯兰的写照。事实上，他终其一生从未被允许永久定居某地。
当你靠信心而行时，神绝不会容许你驻足在高原上。
但是我们毋需害怕。神能够照他对亚伯兰所做的，使我们被他的应许充满。看看神应许我们的奇妙作为：
1．「……我所要指示你的地。」换句话说，神要指出我们的目的地。
2．「我必叫你成为大国。」
3．「我必赐福给你。」
4．「叫你的名为大。」
5．「你也要叫别人得福。」
6．「为你祝福的，我必赐福与他。」
7．「那咒诅你的，我必咒诅他。」
8．「地上的万族都要因你得福。」
就这样，亚伯兰一家人以一种「靠神的应许而活」的心情离开家乡。这就是他们的力量源头，也应该成为我们的。我们无法靠神的命令而活，而是要靠他的应许而活。神的命令向我们显示他圣洁的特质，但却不伴随能力。另一方面，神的恩典藉着他的应许涌流而出。神必会先为我们成就他所应许的，只有这样，我们才可能顺服他的命令而行。请记得，他是我们的源头——一切必须从他而来。
没有错，神的道德命令指出我们的亏欠与罪愆；这是必要的——但却无法为人类的困境带来解决之道。唯有应许带给我们希望——如果我们如同亚伯兰一般，以信心来回应。就是这样的应许支持了亚伯兰的一生。当他到达迦南地时，神已经在原本的应许之上又加上另外一些了，他说：「我要把这地赐给你的后裔」(12：7)。他的丰富继续不断地涌流出来。
但是，我们大多数人只知道要遵守命令。我们每天起床后，警觉到神的道德律，便努力照着做，好使他在一天结束时对我们认可；然而这是很大的挣扎。若是在每天早上醒来时能想到神奇妙的应许——他将在今天为我们成就他自己所说过的话，必能让我们做得更好，因他在我们里面的大能会温柔地指引我们过一个顺服、正确的生活。
神的道德命令指出我们的亏欠与罪愆：这是必要的。但，唯有应许带给我们希望——如果我们以信心来回应的话。
神对我们那份温柔的爱，就显明在他慈爱的应许中；这就是促使我们与他更亲近的唯一力量。单有公义的命令以及伴随而来的审判，会轻易地把我们吓跑。马丁路德最初认为神只发命令并审判、定罪，因而深感排拒，后来他看到「义人必因信得生」(罗1:17)的真理，表明只要信神就可得到恩典与怜悯，从这一点便产生了宗教改革，翻天覆地地改变了整个世界。
亚伯兰是如此的接近神，因此在伯特利与艾之间「为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名」(创12:8)。亚伯兰的心在敬拜中迎向神；这位神对他如此美善、慷慨、肯定。亚伯兰不曾仰赖行为赚取任何应许或祝福，一切全都来自恩典，因此他无法不满怀爱慕地将自己的心与手举向神。
他没有通盘企划
希伯来书告诉我们：「亚伯拉罕因着信……，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去」(11：8)。他没有地图，没有美国汽车协会AAA的路线指南，一路上也没有预约汽车旅馆。他们一行人只是朝着地中海西行，就是这样。神已经告诉他，当他到达目的地时，会指示他停下来。
你我都会为此挣扎，不是吗?不只是针对渡假旅行，在事业上或教会前面的路程上，我们就是必须有一份完善的计划书。我常常听到牧师们说：「关于这项福音工作，我们来研究一下，会有怎样的回收率?这笔钱花得值得吗？我如何确定这会行得通?是否能取悦每个人?」我们很少靠信心行事。
亚伯兰一点线索也没有。如果你碰巧在哪个绿洲遇见他们一行人，你们之间的对话可能是这样的：
「亚伯兰先生，你要上哪儿去?」
「我不知道。」
「那么，你怎么知道你到了?」
「我也不知道。神只说他会指示我。」
「你的处境可真特别!当你果真到达目的地，谁会供应你所需的饮食?总之，如果你真的要在一个新的地方生存下来，该怎么解决吃的问题?」
「我不知道，他只说他会看顾我。」
「看起来，你实在没什么防御力。谁能保护你免于耶布斯人、赫人、亚摩利人，以及其他好战部族的攻击?」
亚伯兰将会摇摇头，继续前行。
信心就是：只知道有他同行，虽不知道往哪里去，却能快乐地踏出步伐。只要神强壮的手握住亚伯兰的手，一切都不会有问题。这一行人便靠着信心向前行。
信心就是：只知道有他同行，虽不知道往哪里去，却能快乐地踏出步伐。
我们喜欢掌控自己的人生地图，并事先知晓一切的事情。但，信心却是：只知道神的应许永不落空，便觉满足。当我们读使徒行传时，绝无法预测下一页会发生什么事。圣灵掌管一切，这便足够了。保罗对于如何传福音并没有一套公式，他只是靠信心前行，而神在一路上向他揭示路线。
我曾受邀到一个大型的牧者研讨会演讲，整个会议的每一分钟事先都完全计划好了。打电话给我的那个人很有礼貌地解释道：「首先会以一首诗歌来开始，接着，我们宗派的一位领袖会讲十四分钟的教义主题，然后会有一点音乐，接着便希望由你讲二十分钟。你讲完之后，诗班会演唱你妻子的作品，之后第三位讲员再讲二十分钟。最后是祝福。」
这个研讨会订于某个礼拜一举行，我想到在自己的教会主持四场主日聚会所消耗的体力，之后马上要飞一大段路去参加这个研讨会。神真的要我飞这么远、花费这么多，只为这样的一个场合吗?
正当我迟疑不决时，这个人说：「喔，你的《疾风烈火》大大祝福了我们许多的教会，我们真的很希望你来。」
「嗯，」我说：「我的问题是：一个听众在一段时间里能记得多少要点?我是说，你列了三位讲员，每一位都要做一些重要的陈述……。没有人能够同时深刻地感知太多真理。我想我知道你所要找的讲员类型，我觉得自己不是那种类型的人。我也不确定那是不是服事几千位牧者最好的方式。」
「你的意思是?」他答道。
「既然你提到我的书，我有个想法：你何不删掉几个节目，然后以一个祷告会来代替?我们这些牧者更需要的是神。全美各教会一般的属灵光景并不热切，也不怎么祷告。离婚率高涨，年轻人流失：牧师离职率空前的高——或许在你们的研讨会当中，最好的作法便是分别出一段时间，只用来祷告。何不求神裂天而降?他正是我们所需要的那位。」
这个人和善地回答：「但是我们在研讨会不做那些事。」
我说：「我对你们宗派的传统并不熟悉，但是我确实从圣经看到：伟大的应许已赐给那些呼求主并等候他祝福的人。」最后，我尽可能礼貌地回绝了这个邀请。
一个礼拜之后，电话又响了。「我们决定调整聚会，」这个人说道。「你何不带你太太以及几位同工一起来?你可以自由运用时间，随你用什么方式来结束聚会都好。」
我感觉主打开了一个很重要的事工之夜，我们同意前往参加。在聚会结束时，看到数千位牧者来到主的面前，真是动人的一幕。许多人屈膝跪下，不少人满脸泪水。「喔，主啊，我们的教会需要祢!」他们这样祷告，「在我们当中点燃祢的火!」我们都在同一艘船上，我不是以一个从纽约市来的外人或专家的姿态向他们演说，我需要做与他们相同的祷告。如果布鲁克林会幕教会不祈求神藉着他的灵来到我们当中，成就我们绝对无法做到的事，我们又有什么希望呢?
使徒行传一开始的应许就是「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」(1：8)。难怪耶稣告诉门徒「要等候父听应许的」(1：4)——正如亚伯兰与他的妻子撒莱必须带着期待，等候神的应许。相信神的应许，正是任何教会、任何宗派的要诀与唯一的希望。
许多教会并不是在寻找如同亚伯兰的信心、愿意无论往哪里去都信靠神的领袖；而是在找寻一些聪明、敏锐、善于组织的人。我们忘了基督的教会是从一场祷告会开始的，教会最早期也最成功的数年，是由一些充满信心与圣灵、平凡卑微的人所带领的。他们并没有专注于「教会增长的秘诀」，而是专注于接受神所应许的大能的秘诀。由于他们的信心，主便将能力与增长都赏赐给他们。
我们忘了基督的教会是从一场祷告会开始的。
保罗谦卑得足以向哥林多的教会承认：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。……我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」(林前2：1，4-5)。这种事奉的方式，及将信心之火点燃在神百姓身上的做法，在今天已经很少见。
事实上，神对于他的百姓有一个奇妙的计划，但是他不一定非得将此计划完全告诉我们不可。他所要求出的只是我们握着他的手，凭信心与他同行；他会及时指示我们该做什么。
他一败涂地，却能再度站立
如前所述，这个挑战不只要以信心开始，而是要继续行在信心中。圣经描述了亚伯兰生命里痛苦的下一页：虽然他有美好的开始，却为了一场饥荒下到埃及，令神失望。他感受到经济的压力，便做出反应。圣经上没有任何地方显示他在这件事上接到神的指示，他迳自作了主张，搬迁而去。
每当我们不再靠信心而活，便单方面决定去做一些自以为聪明的事，或任由环境摆布。很快地，我们就会发现自己处在一个劣势的地位，不久后便陷入困境。
当他们接近埃及边境时，亚伯兰瞧一眼自己美丽的妻子，说道：「撒莱，我看再来会有麻烦了，法老及他的部属会想要你，他们会想把我除掉，好能拥有你。所以我们最好骗他们说，你是我的妹妹，而不要说是我的妻子。」
这一出小小的骗局只成功了一半——亚伯兰避免了丧命的危险，但可怜的撒莱却被带到皇家妃嫔当中。这样对待自己的妻子，是多么可恶、卑鄙啊!那些妃嫔们在皇宫里当然不会单单坐在那儿查经就可以了。亚伯兰救了自己一命，却拿撒莱的品德与未来去冒了一个险。
神眼睁睁地看着这一团混乱的情况发展，决定要以审判来干预。
此时，如果有人应该受惩罚，似乎应该是亚伯兰才对!他表现得真像一个恶棍。但是，相反的，「耶和华——降大灾与法老和他的全家」(创12:17)，因此法老很快地将亚伯兰召来。
法老的怒气当面向亚伯兰发作：「你到底有什么毛病？为什么不告诉我她是你的妻子?还不赶快带她离开我的国家——现在就滚!」
想像一下，这位伟大的信心之父竟然被一位外邦王怒斥——而且是罪有应得?这是多么重要的一个功课啊！我们竟可能从应许当中迷失流离，失败得如此惨重!从来没有人活出完美的信心生活，但重要的就是重新振作、重回正轨。亚伯兰——「一切相信之人的父」的表现，并不怎么足以作为借镜。
他与撒莱匆匆忙忙回到原本居住的地方，「到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名」(创13：3-4)。若不回到他曾经敬拜神的祭坛处——回到自己曾经信实地站立在神的应许上之处，他似乎便无法安息。
无论我们何时跌倒而令神失望，重要的是立刻回到信心与委身的祭坛，神正在那里等候我们。
无论我们何时跌倒而令神失望，重要的是立刻回到信心与委身的祭坛，神正在那里等候我们，如同浪子的父亲等候儿子回家，他期待我们回到正途上。亚伯兰的伟大不在于他道德上的完美，而在于他回到神面前，并再一次相信他。
他没有强索特权
不久，亚伯兰与侄子罗得之间产生争吵，因为他们的牛羊互相推挤。神给他们两个人的祝福之大(即使在亚伯兰出卖自己的妻子之后)，甚至使他们无法继续一同从事畜牧了。
亚伯兰就对罗得说：「你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么?请你离开我，你向左，我就向右：你向右，我就向左。」
(创13：8-9)
罗得立刻挑了肥沃的平原——人的肉眼所看到的最佳土地，留下亚伯兰在岩石山脚下辛苦牧放羊群。
但是亚伯兰没有抗议，他其实可以动用权炳的，毕竟他可是长辈，年轻人没有权利占他的便宜。相反地，亚伯兰让我们看到，当你对神有信心时，你知道神会看顾你，无论别人做什么选择。信心就是容让别人自行其是，而不觉得忧急操心，只将情势交在神手中。
我们往往忧虑某人把我们忘了、某人没有归功于我们、某人占了我们的便宜。我们忘了一个事实：「惟有神断定；他使这人降卑，使那人升高」(诗75:7)。无论是在世俗的环境或是教会的事工上，我们往往为着应当交在神手中的事情而担忧。忧虑总是啃噬信心的脚跟，想要将之扯下来。
信心就是容让别人自行其是，而不觉得忧急操心，只将情势交在神手中。
信心处理属于神的、肉眼见不到的事情，它拒绝受制于肉体的感官。信心是能够说：「你随便怎么做都行，因为我知道神会看顾我。他已经应许我，无论带领我到哪里，都要赐福于我。」要记得一个重点：即使地狱里所有的魔鬼都起来敌挡我，亚伯拉罕的神对于他自己的应许永远信实。耶酥基督凡事都能做，绝不令信靠他的人失望。
何不就从今天开始，跟随「信心之父亚伯拉罕」的脚踪行?开始小心翼翼，以祷告的心来寻求神在圣经中的话语，求圣灵使神的应许鲜活起来，以致于让你凭应许而活，如同亚伯拉罕一般。
若你不确知神要如何带领你、供应你时，请不要害怕。只要紧握住他的手，靠信心而行。不需要为别人在做什么而忧虑，这实在不重要，因为神已经应许要扶持你、保护你。
最后，如果你曾「下埃及」——离开了原来对神的信靠与委身，那么，现在请立刻全心回转归向神；回到你曾经敬拜、降服神的祭坛处。他已经应许，必接纳藉着我们的主耶稣基督来到他面前的每个人。不要因为自己曾离开神多远，或曾做过什么事而犹豫。虽然你无法看见他，即使是在此刻，天父也正看着你，以怜悯与慈爱等候你回家。
〖11、神更深刻的工作〗
我们已经看到一件事：行在信心中，就会带领我们进入神超自然大能的领域中。在我们里面的圣灵，会为我们成就人所无法理解的工作。神的确全能，他拥有一切大能。
很多时候，我们对于那份能力的期望会稍被误导。基本上，我们总是期待神在创造的大工、身体的医治、为他的百姓预备一份工作、赏赐婴儿诞生到世上来……等等的事情上，显出他的大能——这些都是非常美好、奇妙的事。但是圣经上说，他最伟大的工作是内在的，不是外在的。以弗所书3章20节说：「神能……充充足足的成就一切，超过我们所求所想的」(我们都喜欢这一部份)，而且是「照着运行在我们心里的大力」。
唯有内在的事物，能与我们一同进入下一个世界；我们无法拖着身体、车辆、房子或土地去。伟大的教会领袖慕安德烈(AndrewMurray)曾说：「你的心就是你的世界，你的世界就是你的心」，因为这里就是神在我们生命里工作的主要地方。
神若医治你，并使你再活二十年，而在这二十年内你却活在不顺服当中，又有什么好处呢?若是空有外在的祝福，内心却没有神的平安与喜乐，又有什么好处呢?就算你升官发财，然而，你所拥有的豪宅却不是一个真正的家，只是一个争吵打架的拳击场，又有何用呢?
有一些基督徒的见证只专注在外在事物，却忽略内心的实情；我自幼便觉得这种见证令人困扰。「为邮箱里接到的一百美元支票赞美神!」「赞美神，使我免于发生交通事故。」这些事情的确是祝福，但神等著着我们内心里成就更大、更美好的事。
我们的问题不单是因为环境而造成，而是深植于个人本身的问题：解决环境往往并无法改善这个人。
神知道我们的问题不单是因为环境而造成，而是深植于个人本身的问题；解决环境往往并无法改善这个人。事实上，有些人在逆境中会成长得更强壮；有些人虽处安逸却仍毁灭了自己。
**内在
论及神在我们内心中的作为，圣经中再也没有人比大卫写得更坦白、更动人的了。他最困难的一篇作品或许就是诗篇51篇。
如同我们每个人一样，大卫是个罪人。他不只一次向试探与压力让步；特别是在某一年的春天，他没有与手下的军队一同上战场，却留在家里，结果使自己惹上天大的麻烦。
多年来，我一直注意一个问题，而大卫的故事恰足以做为警告：不到神差你前往的地方去，或者不去做他呼召你做的工作，会是一件危险的事。这一点在每个人身上皆然，不只针对牧师与宣教士。我曾看过诗班团员忠心、满有果效地唱了好一段时日，后来却说：「我觉得有些疲倦，我想请假一段时间。过一阵子，我会再参与教会其他的事工。」凯萝与我常常观察到，如果这些人没有参与神为他们所计划的下一个服事，最终他们便逐渐远离与神有关的一切事物，因为撒但会攫住那一刻，趁虚而入，使他们分神而离去。
那些徘徊在教会里，到处闲逛而不肯积极投入神所呼召的服事的人，正处在一个非常危险的位置上。不论是像我这样受召去传讲福音，或是忠心地作个招待员，或是作个基督教教育工作者，神的回报是没有差别的。如果任何人从自己的呼召中退出，便是把自己摆在一个极危险的位置上。
大卫王手边的时间太多，一天夜里，他睡不着。夜间有夜间的危险，你如果无法好好睡，我给你的忠告是：最好立刻开始赞美神。否则，忧心、焦虑及不洁的思想便很容易悄悄地侵入。
如此，就在那天夜里，大卫出去到阳台上，看到拔示巴在洗澡。这个女人很美，他想要拥有她——由于身为君王，他能够拥有自己想要的任何事物、任何人。大家都知道再来发生了些什么事。
当大卫知道拔示巴怀孕的事后，这位「属神的人」的举止真是可耻——这就是罪对我们的权势。大卫从前线召回拔示巴的丈夫赫人乌利亚，想要遮掩他自己的行为，结果没成功。因此大卫用酒把他灌醉，想以卑鄙的手段使他无法分辨；但这招也没有成功。最后，他把乌利亚送回他所属的部队，带着一封给将军约押的信——一封乌利亚自己的死刑令。大卫发出的命令就是「害死他」；这是个借刀杀人的事。
大卫心想：一切都被掩饰下来了。
接下来的几个月中大卫如何自处，我们实在难以理解。他曾谱写极为美好的诗篇，现在却有将近一年的时间过着与神隔断的日子。然后，神差了一位先知来质问他。
大卫发出的命令，就是「害死他」；这是个借刀杀人的事。
一直到那时，大卫才承认自己的罪过。我们终于在诗篇51篇中看到他开始自洁：「神啊，求祢按祢的慈爱怜恤我，按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求祢将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。」(51：l—2)从他灵魂的深处，大卫深深悔悟，祈求他所得罪的、满有怜悯的神赦免他。
在这篇诗篇的中间，大卫提到三件绝对重要的事，这正是他极需从神得到的。他已经从自己可怕的失败当中学到功课，他所想要的是自己不可能做到的，必须由主为他成就。此外，这个工作必须成就在他里面。
当你听到大卫的话时，你会感觉到今天在教会里，是多么不容易(如果还有的话)听到有人像这样祷告。不幸的是，我们不再向神祈求这些事；这不再是我们经常祷告的方式。但是大卫所祈求的这三件事，却正是每位得胜基督徒生活中的基石。
Ⅰ「为我造清洁的心」
大卫求神「为我造清洁的心」(51：10)。大卫不仅祈求神洗净他被罪所**的心：他已经祈求神洗净罪孽(51：2，7)，他现在要更深入，他要求神让他重新来过，为他造一个全新的心，一个彻头彻尾清洁的心。他承认自己离开神之后，内心已经全然弯曲。他要以纯洁的双眼来看待世界上的每一件事，以圣洁的耳朵来听，并以属神的行动来回应。
他的话远超过我们今天盛行的「誓约宗教」(vewreligion)中使用的言词：「哦，神啊，我保证自己将来会更好，我绝不再这样做了」；然而，有些人甚至在中央公园的树木换上新叶之前，就背弃了誓约!大卫并不期望自己有能力来转变，他呼求神在他里面创造出全新的东西。在这里所用的「这」字，与创世记1章l节「神创造天地」的「创造」，在原文中是同一个字，意即一种来自神的行动，从无之中带出某些美好、奇妙的东西。这个工作完全出自神。
有些人甚至在中央公园的树木换上新叶之前，就背弃了誓约!大卫却呼求神在他里面创造出全新的东西。
容我这样说：从神得到一颗清洁的心，要比癌症得医治更美好，也比一夕致富更好；比传讲令人赞叹的讲章更好，也比写出畅销书更好。得到一颗清洁的心，就能使一个人在最核心的部份变得像神一样。
Ⅱ.「使我里面重新有正直的灵」
大卫向神呼求的第二件事，就是在每天的属灵生活中，有神的坚固：「使我里面重新有正直的灵」(51：10)。我们都了解那种今天高潮、明天低潮的感觉；这个礼拜天天读圣经，下个礼拜却连瞧也没瞧一眼；老是上上下下像搭电梯一般。此处的「正直」在希伯来文中的意思就是坚固、强壮、直立、不移。大卫所求于神的，就是在他里面有恩典的工作，使他不至于像我们大部分人那样过着时上时下、高低起伏的生活。大卫不只想在某一天里抗拒试探，而是要每天都抗拒。他知道他无法靠自己做到——但是，靠着神，凡事都能。
大卫知道自己已被洁净、被赦免，但是他觉得还有另外的需要：一个正直的灵。他不想做个疲软无力的果冻；他祈求神让他像磐石一样。这岂不也是我们想要的吗?我们不愿意在与神同行的路途上高低起伏，我们渴望神藉着他的恩典，为我们成就大卫所寻求的事。我们真的相信神能做到吗?
耶稣对伯大尼的马大说：「我不是对你说过：你若信，就必看见神的荣耀么?」(约14:40)我们绝不能只满足于希望，或只为自己软弱的灵命光景而哀叹；我们必须勇敢自信地来到施恩宝座前，深知神所应许的必能成就(来4:16)。我们要求他赐下这正直的灵，扶持我们走过多变的人生道路。
Ⅲ．「赐我乐意的灵扶持我」
大卫知道的第三件事就是，他无法在自己身上制造出「乐意的灵」(诗51:12)；他承认必须由神赐下这灵。除了正直之外，他希望自己能乐意做神要他做的每件事。当神以手指指着我们生命里某件事，说：「你这里不好」，或「我要你做这事，或去那里」时，我们必须愿意接受他的旨意，我们不能在灵里继续不断地抗拒神。
大卫了解，唯有神的大能可使他愿意顺服过此生。在腓立比书2章12—13节中，保罗劝我们：「当恐惧战兢做成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」神专门做使人「乐意」的工作——他的名真应受赞美!
大卫承认他自己的心会背叛自己，他的意志会受世界与肉体的吸引而让步，因此他呼求神赐给他一个乐意的灵；这一点显然又与今天的基督教大为不同。今天的基督教总是拼命努力着，想做到只有神的灵能够成就的事。事实上；神必须使我们乐意，救恩是出于主的——自始至终皆然。我们若能尽快学会这一点，停止徒劳无功的努力，将自己抛到神强壮的双臂中，便能看到更好的结果发生。
我们必须求神每天洁净我们、保守我们、扶持我们，并赐给我们一个乐意的灵，好使我们的心「往祢命令的道上直奔」(诗119:32)，然后才能真正地渴望照他的旨意行。如此，我们才能与耶稣的态度接近——他说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工……。我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」(约4：34，5：30)对耶稣来说，遵行父的旨意是件喜乐的事，而不是重担。
圣灵想要将这同样的灵分赐给我们，好使基督教不致带来苦工或重担，而是一份喜爱美善、恨恶邪恶的生命。
有不可能改变的事吗?
我们是否常像大卫这样祷告?我们现在岂不该以全新的信心说：「神啊，求祢给我一颗清洁的心：神啊，求祢赐一个正直的灵在我里面；神啊，求祢赏赐我一个乐意的灵来扶持我；主啊，不要让我摇摆不定；保守我坚强下去。」
神能够逆转最邪恶的行为模式，以及最根深蒂固的思想。基督教传统中认为某些罪恶的严重性是神也无法改变的；甚至还有传道人对我说：「杰米，少来了!实话实说吧——你曾看过同性恋者真的改变吗?」
「你这是什么意思?我当然看过!」我答道。「我们教会就有许多这样的人，现在正参与着各种事工。」
还有传道人对我说：「杰米，少来了!实话实说吧——你曾看过同性恋者真的改变吗?」
有一位牧师坦白告诉我：「其实，我并不希望那些人到我教会里面来。他们一旦经历过那种生活方式，那种不洁就生了根。不管谁说他们已经得救了，我都会一直盯着他们的。」
因着这样的不信与偏见，当然少有机会见证到神奇异恩典的行动了。
不久前的一个礼拜天晚上，有一位外表修饰得很端正且聪明敏锐的男士——史提弟兄，与全场会众分享神在他生命中的作为。他出生、成长于华盛顿首府的西南区，在学校里却表现得出类拔萃，并赢得奖学金，得以进入宾州一所大学预校就学。他到当地时，正值十五、六岁。有一天，他向辅导老师坦承一件事：他觉得自己似乎会被其他男孩所吸引，不知该怎么办才好。辅导老师回答说这是很自然的事，不用担心。史提并不以为然，但也没说什么。
史提优秀的成绩，使他赢得了奖学金，进入常春藤名校之一——位于新罕布夏州的达特矛斯大学(DartmouthUniversity)就读。他第一次的同性恋性经验发生在大一那年，邀请他的并不是个娘娘腔的人，而是一位运动明星——美国奥运代表队候选人。
「第二天早晨，我觉得很空洞、很虚空，」史提回忆道。「本来是为了追求爱，但却没有带来满足。」
那天，当他穿过校园，前往打工处的途中，他心里想到自己一定已经偏离正轨了，忽然有一个声音对他说：「赶快脱身!」
但是，史提没有理会那个警告；再加上生命里没有什么心灵的停泊处，他便一次又一次地对同性恋的冲动让步。在他以荣誉学生的身份从达特矛斯大学毕业时，他已经是壁橱生活型态(closetlifestyle，译注：指同性恋的生活型态)的老手，但他仍不确定自己是否真的想一辈子就这样下去。
这位身材高瘦、双眼犀利、笑容动人的男子，在舞蹈上特别展现出不凡的才华。于是在1978年6月，他搬到纽约市，接受世界知名的埃文·艾里(AlvinAiley)美国舞蹈中心提供的奖学金(最后，他在著名的玛莎葛兰姆舞蹈公司[MarthaGrahamDanceCompany]谋得一份工作，达十年之久)。
于此同时，史提的一位表亲挑战他至少去看看圣经，他便开始有系统地从创世记开始，准备将圣经读过一遍。他总共花了一年半的时间，才读到启示录。在这期间内，他与其他四位舞蹈学生分租一间公寓，五个人都是「同志」，而他们也在这个小团体中建立一个很亲密的同志关系。
「他们都是非常有前途的舞者，并且温暖地接受我进入他们的圈子里，」史提说道。「每当我们聊到深夜，我往往会提及在圣经中读到反对同性恋的教训，他们便回答说：『喔，别担心——你读错经卷了，应该读诗篇、箴言才好。神是慈爱的神，只要是有爱的事情，他都不会反对。』」
「我觉得很有道理，于是渐渐说服自己，认为自己对其他男人的感觉必定是合神心意的。」
另一种的爱
史提换了一个又一个伴侣，最后终于与一位非常有才华的艺术家固定下来。他们两人一起挑了一间公寓合住，与布鲁克林会幕教会只隔一条街。每到礼拜天，史提便不得不注意到拥挤的人群进进出出参加聚会，于是他便告诉自己，他想去探看一下。终于，在1980年的10月，他果真来了。
「在我走进大门的那一刻，我便感受到神的爱。」他满怀惊奇地说。「在那里，神的临在强烈地表明出来。因此，我本能地想要待在那里。当我离开时，心中充满了喜乐！」
史提持续地来教会。没有人要求他坐下聆听关于同性恋的教训；事实上，我想我们没有人知道他在私底下做了些什么事。他只是继续不断地来教会，沐浴在神的话语与同在当中——然后便越来越明白自己的罪。虽然他想参与在教会中，每次却都在聚会一结束便立刻冲出教堂，避免与其他基督徒接触。
大约就在那时候，一场盛大的「同志荣耀**」(GayPrideParade)即将在市区举行，史提的朋友催他同去。他知道自己并不想上街**，但是他还是参加了在河边「村」(“theVillage”)里——就是我们对于曼哈顿城里那一区的称谓——举行的盛会。
「我看着那些同志群众手挽着手、听着狂热的演说，」史提回忆道，「却感觉到一辈子从未有过的孤独。在我的脑中有某个声音问道：十年之后我会在哪里?在这条街上『庆祝』同性感吗?当然不是！神正慢慢地雕琢我的信念。」
在那之后不久的一个晚上，史提让自己进入一个愚蠢的情况里，使自己曝露在沾染性病的危险当中。于是，他得去「同性恋男士健康危机中心」作测试。当他环顾候诊室时，又一次觉得很不自在：我不属于这里，这里已不再是我该出现的地方了。
史提很快地又回到我们周二晚上的祷告会来，在坛前扶手的一个角落向神呼求。他记得自己对神祷告说：「哦，神啊，我知道祢爱我；我愿意承认这是我生命中的罪。但是祢必须指示我脱离这罪的道路。在我自己里面，就是没有这个能力。」
史提继续不断地与自己的情绪挣扎，对他而言，要走出同志生活并没有快速出口。有时他变得很沮丧，使体重下降不少，但是他决心相信神会从内心里改变他。靠着信心，他抓住在基督里所应许的自由，于是做了一个艰难的决定：停止所有的同性恋活动。
然后，在1982年尾的一个乌云密布的日子里，他在上班途中，走过东五十九街著名的布鲁名岱尔百货公司(Bloomingdale-sDepartmentStore)前，就在那一刻，虽然没有特别显著的理由，他却感觉自己从捆绑中得到释放：「突然之间，我真的确知耶稣已经释放我了!」他说道。
他与性伴侣的关系于是结束，对方也搬出去了。史提加入一个弟兄祷告小组，从中找到属灵的鼓励，他的生命开始涌流出圣灵的力量。后来，他参与一个曼哈顿的事工，专门在男女同性恋当中服事。耶利米书32章27节的应许在他身上活泼地表明出来：「我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗?」
由于他那能言善道的出众口才，史提很快便成为这项事工的发言人，出现在大学校园与基督教电视节目中。他甚至受邀参与全美联播的(SallyJessieRaphaelShow)，录制「同性恋——生来如此?」这个单元。可以预见的是，结果他是节目里唯一曾为同性恋的基督徒。当他开始讲述耶稣的大能释放他得自由的那一刻，整个节目立刻变得混乱不堪；观众发出狂吼，其他的特别来宾对他也怒不可遏。
「那天在回家的途中，我为整件事情感到悲哀；我想到那些我该讲却没讲的话。我真是太差劲了。」
「但是，第二天早上，电话把我吵醒。有一个人从北卡罗莱纳州打电话来：『你昨晚上了电视吗?』」
「『嗯，是的，就是我。』(怎么回事?他竟有办法弄到我的电话号码?)」
「『耶稣真的能为人做成这样的事吗?』这个年轻人以一种几乎哽咽的声音问道。」
「『是的，他的确能!』我答道，然后我继续向他讲解福音。或许前一天晚上我所说的并不全然没用!」
谁想像得到?
几年之后，史提在我们教会认识了一位年轻美丽的基督徒女子，名叫荻思丽，她也有心服事爱滋病患者及HIV带原者。后来，他们便开始恋爱并论及婚嫁。
史提因而陷人一种相当不安的困境：「我心里知道，过去多年来我曾经有过的每一位性伴侣，现在若非已经过世，也至少是HIV带原者。如果我与荻思丽的关系要更进一步，我知道自己必须再作一次测试。」
「两个礼拜苦候检查结果，对于我来说真是煎熬。最后，终于到了看报告的日子，我到诊所去听取原本就心里有数的结果，而判决却是：没有HIV病毒！神的恩典多么奇妙!那么多年来，我竟然没有被传染HIV病毒!我系极而泣地离开那个诊所。」
史提与荻思丽于1989年6月3日结婚。荻思丽事前已经知道史提的一切——却从来不曾犹豫过。她放下一份成功的行销工作，重返学校修习公共卫生的硕士学位。不久，他们便在我们教会开始一份新事工，在家中成立一个针对HIV带原者及爱滋病患的扶持小组，带领许多人归向主，并教导人为基督而活并非只是咬牙硬撑、束手无策，乃是根据神的计划，走在信心与喜乐当中——这无疑地是更好的选择。
当然，带领这个群体，也意味着要面对失落。在某一年里，就有十五位成员死于爱滋病。
最近，史提与荻思丽搬到离纽约市几小时车程的地方，以便他能接受东岸一所著名大学的助理教授职位。神赏赐给他们两个可爱的女儿，更加印证了神奇妙的爱。神的慈手以一种特别的方式临到这对夫妻以及他们的女儿身上。
我的心里毫无疑问地相信：这个令人赞叹的男子已被神的大能改变了。他曾告诉我，有一次他参加在华盛顿市举行的全国宗教广播人大会时，某位基督教传道人上前到展示楼来，问了一些与他的事工有关的事，然后对史提问了我在先前提及的那个问题——只是方式稍有不同：「所以，你的意思是说你已经从同性恋得释放了?」
「是的，赞美主!」史提带着明亮的笑容答道。「这真是神在我生命中所做的一件无比的大事。」
这人当面看着他，丢下一句炸弹说：「我不相信。」然后，他就转身走开，而史提一个人愣在那里，一句话也说不出来。
还好那一刻我不在场；否则，我身上仍存在的「布鲁克林性格」可能会表现出来。但是，若要给那个可怜人一句回答，引用使徒保罗在罗马书3章3-4节所说的话想必更为恰当：「即便有不信的，这有何妨呢?难道他们的不信就废掉神的信么?断乎不能!不如说，神是真实的，人都是虚谎的。」
无论你的秘密有多深沉、多黑暗，无论某种罪曾击败你多少次，神都能够为你的生命带来改变。
神的恩典比我们所想像的更深、更远。史提的生命提醒我们，神自己便能赏赐我们所真正需要的：一颗清洁的心，以及一个正直、乐意的灵。无论你的秘密有多深沉、多黑暗，无论某种罪曾击败你多少次，神都能够为你的生命带来改变，但一定要由他的圣灵从你的里面来工作，而不能由你自己软弱地尝试「下一次要改善」。神所要求的，只是将你自己可悲、一团糟的整个情况带到他面前，好让他能开始进行你所需要的灵命蜕变。
不要尝试靠自己刚强，因为这正与你所需要的背道而驰。神总是被软弱者所吸引：「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看」(诗51:17)。这一节经文乃是出自本章开始时所引用的同一篇诗篇；如果你愿意和大卫一样，以非比寻常的信心来祷告，你必能发现：神更深刻的工作将在你身上真实地成就。
〖12、负负得正〗
在我们要买银制首饰时，都会走进布置诱人的店家，里面有高雅的灯光和穿着讲究的店员，等着向我们展示装在玻璃盒里的各式各样商品。在整个环境里，每一样东西都洁净又炫丽。
不过，我们若回溯这种金属品的源头，一切却完全相反。银矿是一个黝黑、肮脏又危险的地方。在1859年间的淘银热潮中，许多作发财梦的人来到内华达州的勘思多克银矿(comstockLode)，以及位于墨西哥的希尔达哥(Hildago)的丽奥曼第银矿(RealdeMonteyPachuca，全世界最大的银矿)，或是圣经时代的古希腊与亚美尼亚地区的古银矿坑，而在这些地方命丧黄泉。
等到这些矿石被掘出、带上地面后，离大功告成可还远呢——需要再经过辗碎、融合以及提炼的过程。银必须等温度到达摄氏960．5度时才会熔化；惟有达到那个高温，杂质才能开始分离出来。所罗门王与以赛亚先知写到神炼净我们内心与生命的程序时，都不约而同地想到提炼银子的过程：
除去银子的渣滓，就有银子出来，
银匠能以做器皿。
除去王面前的恶人，
国位就靠公义坚立。(箴25：4-5)
我必反手加在你身上，
炼尽你的渣滓，
除净你的杂质。(赛1:25)
虽然我们都想要高品质的贵重首饰，却往往没有想到自己的内心也需要经过相似的程序。事实上，要谈到这方面的主题，一年比一年更难了，因为我们的教会已经被世界给制约了。「感觉很好」与「保持积极正面」已成为行事的标语；一论及神要在我们生命中做出重大改变时，我们很容易就觉得不悦。我们喜欢神说「我永不离开你，也不丢弃你……；你出你入我必保守你」之类的话；没错，神的确说过这些——但是属灵的事实还要更复杂一些。
「感觉很好」与「保持积极正面」已成为行事的标语。一论及神要在我们生命中做出重大改变时，我们很容易就觉得不悦。
神对待我们，正像负责任的父母对待自己的子女一般。有时候你要称赞，并拍拍背表示嘉许；然而有时候，你却必须做保罗叫年轻传道人提摩太所做的事：「并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」(提后4:2)。我们喜欢这节经文的某个部份，对于其他的部分却不怎么热衷：我们很欣赏其中的「劝勉」以及「百般的忍耐」这些部分，对于责备和警戒的事却不够注意。
今天的牧者往往只在对人说「和善的言语」时，才被视为善尽职分。有多少讲章及协谈辅导中包含了圣灵感动的责备与警戒呢?有太多时候，神职人员被贬抑为雇工了——因而他们只要继续提供人们想听的信息，便能继续受人欢迎(并且被雇用)。
少即是多
但是，按照圣经上的记载，神的方式与美国教会的文化即是背道而驰的。他知道从我们的银子里除去渣滓是绝对必要的，一定得将我们加热到一个令我们不舒服的程度，好为我们「撇除熔渣」(赛1：25，NewLivingTranslation直译)。他先减除，以便能加增。我承认这样的数学很奇特，但在属灵的领域里却是事实。在神的数学里，你有时就会藉着减少一点而得到更多。
我在《疾风烈火》中提到，当我与妻子在1972年来到布鲁克林会幕教会时，教会里一片混乱，只有不到二十人参加聚会。在一、两个月里，我便了解主要的问题就是出自这一小群人!有些人在聚会中任意地随兴而为，这既不合圣经也不能造就人。另外还有种族问题，以及某些人坚持自己领导地位的问题。
面对这样的情况，年轻的我十分紧张。我猜想前任的牧师或许觉得无为而治是唯一的选择，因为任何纠正的作法都可能导致信徒离开，使得参加聚会的人数(以及奉献〕变得更少。但是我心里知道这样是不行的，过去打篮球的经验告诉我，有时候为了要赢球，你必须把某个人踢出球队——这个问题球员可能正在带坏其他人的纪律；他或许比一般人都有本事，但是在更衣室内与球场上，他都会带来坏的影响，并破坏球队的团结；他如果不改，便得走路。许多大学与职业球队都有这样的经验；少了一个球员有时反而却成为较佳的团队。
我开始祷告说：「喔，神啊，求祢改变人，或是让他们离开吧。」主帮助我接受减少，好开始增加。这确实是后来真实发生的情况。
银子如果被渣滓污染，就算继续将矿石加进去也无济于事：无论那一堆银子有多少、或者银匠付出多少努力，都绝对无法用那些银子做出什么美丽的成品来。有些东西就是必须被除去。只要不洁的渣滓还在，银子便无法光滑闪亮。
我们在许多方面都能接受这个事实，但在属灵的事上我们却抗拒这个真理。想像一下，有个超重八十甚或一百磅的人去找医生，说：「请帮助我，让我觉得好过一点。今早我起床时，真的觉得自己沉重无比。请给我一些药丸，让我振作起来。」
医生会说：「全世界任何药丸都无法使你恢复精力，你所需要的就是瘦下五十磅来，这还只是第一步。」
「什么话?喂，我到你的诊所来是希望能好受一点!我可不能改变整个生活型态。你只要给我一点什么东西来帮助我，就行了。」
这个人一定要藉着减少，而非增加，才能变得健康一点。
想像一下另有一位癌症病人到医院来，想得到一些更有效的阿斯匹灵，以抑制疼痛。但那是没用的，因为癌细胞必须先除掉才行。如果病人抗议说：「你要知道，我不是到这里来失去身体上的某些部分的!」医生会回答说：「听着，你必须先失去身体的某些部分，那是癌细胞，一定得除掉才行。」
「你的意思是说，你身为我的朋友、关心我，却要用刀割我?」
「没错!如果不这样做的话，你就会死。」
说出不易接纳的真相
很多人都很容易就高呼「哈利路亚」，并欢庆神的祝福；另有些人则在知识上紧抓住圣经的教义和教导。这些都很好——但我们却可能很容易便回避事实：如果我们的生命里有未除去的渣滓，那么世上的各种杂音或知识，都无法使我们成就什么。若我们心里没有主亲密、继续不断的炼净过程，世上一切的话语与谈论都不足以造就出一个属神的生命。
我们有些人花费过度，另有些人则生活太忙碌。若想健康一点，唯一的方法便是减少债务，删减忙碌的事物。任何搅乱我们与神同行的事物，都是神炼净工作的目标。
如果我们的生命里有未除去的渣滓，那么世上各种杂音或知识，都无法使我们成就什么。
有很多人都以为做得越多、得到越多，便越快乐。错了!这就是这么多基督徒看不见神所喜悦的目的实现在自己生命里的原因。他们能够引经据典，说明神所赐的平安超越人所能理解的，但是对其真正的意义却少有真实的经历。
因为神爱你，所以他会对你单刀直入；他要告诉你真理。对于那些败坏他的恩典与祝福，使之无法涌流入我们生命中的事物，他绝不留情面。他的步骤就是先使之减少，以便加增；他绝不与我们隐密的罪恶订下妥协的条约。「非除去不可，」他会坚持到底，「你不能容许那件事继续存在生命里。渣滓若不除去，我就无法做出一件美丽的银器来。」
当耶稣开始面对大众的事工时，根据约翰福音(第2章)的记载，他首先停留的一站就是混乱的圣殿。耶稣带着亮丽的新漆与昂贵的家具去布置吗?不，他清除了不属于那里的东西，将赚钱牟利的商人赶出去。那天，他表现出自己是一个不容妥协的精炼者，因为他深爱圣殿作为「万民祷告的殿」这个目的，他要恢复这个目的。
因为神爱你，所以他会直对你单刀直入；他要告诉你真理。
我们必须面对事实：他将会拿走不属于我们生命的东西，好使我们成为他所要的样式。在任何一个奉献给他的生命或事工中，我们都必须停下脚步，自问：「有没有什么态度使主忧伤?有没有什么习惯需要被打破?有什么不洁的事物必须除去?我们是否希望得到众人的注目、怀有争竞的欲念，或寻求自己的荣耀、掌声?我们对别人是否怀有成见甚至骤下论断?我们必须绝对的敞开，邀请神彻底鉴察我们，拿走他认为该拿走的一切。
一个周六晚上，我正为隔天的聚会做准备而寻求神。当我重新再一次献上生命，试着更亲近主时，突然有三个人的名字浮现在我心里。他们没有一个住在附近，全都分散在美国各处，而我与他们之间的关系都不处于应有的状况。表面上没有什么问题，我与他们都有往来，但是在那位慈爱的神面前，我却站不住脚。我并不觉得自己真的得罪了他们，但是……。
吉米，主似乎对我说，你知道自己与这三个人之间有一道墙，你们之间有问题。现在就打电话给他们！你必须修复裂痕。
我立刻为自己辩护：「问题不是我造成的。我诚实地感觉他们的态度才有问题，不是我。」
但是神却不让步：「打电话给他们，并为你引起的任何伤害悔改，无论你是有意或无意造成的。」
接下来的这个礼拜当中，我打了这三通电话。这个降卑自己的经验对我有益，并使我更能明白神对付我生命的方法。当我容让神使渣滓浮现，最后并将之舀去，结果会带来一个多么美好的祝福!在这之后，我便立刻能以一种新的活力读经、祷告、讲道。
不舒服，但却必须
请听玛拉基先知那番关于基督的预言是多么刺耳：「他来的日子，谁能当得起呢?他显现的时候，谁能立得住呢?因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，彷佛古时之日、上古之年。」(3：2-4)
你的神学，包含耶稣坐在炼银者的凳子上，守着一个金属溶液的大锅，下面的火越烧越热吗?你能看到他拿着扁平的杓子，时时舀去浮现在表层的不洁泡沫吗?我们的信仰深刻到耐得住炼银者的烈火吗?
我们在这个程序中能够一直感到自在吗?当然不!愉快吗?一点也不。但那正是我们的救主为我们去除生命中垃圾的方法。他的喜乐与平安将在这个过程之后立刻被体验——远比我们先前所知的更为深远。
如果你为人父母，或许明白儿女若吃进太多垃圾食物会出现怎样的问题，因而决定必须加以限制。此外，你的孩子也可能在学校受到某些不良影响。在你采取行动时，并不会使你变得很受欢迎——但你还是竭尽所能地将这些事情从儿女的生命里减除。你这么做并不是为了毁掉儿女的快乐，而是因为你爱他们的缘故。
圣经上说：「因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。」(箴3:12)神为我们安排的目的，比我们目前所能感觉的更深刻得多了。他慈爱地允许压力与试炼，偶尔容许我们失败，使我们错误的反应立刻浮现出来。我们因而能看到自己缺乏信心，缺乏爱——这正是他的目的。
神有意地将我们置于我们能力所不及之处，他允许困难临到我们的子女身上，于是我们说：「神啊，为什么？」他正在炼净我们，正在教导我们信靠他。他将我们从自己的力量拉开，转而倚靠他的力量。他全然知道该允许多少热度来熬炼我们的生命，他绝不会将我们灼伤，但如果我们因觉得太热而从某个炼锅里跳出来，他还是准备了别的炼锅等着我们。渣滓一定得除去。
你知道古代的炼银者如何知道何时才算完工，终于可将热度降低吗?就是当他看着炼锅，能够从闪亮的银液是看到自己的倒影时。只要映照出来的影像模糊不清，有渣滓构成浮沫，他便知道自己必须继续工作。最后，当他的容貌终于能够清楚显明时，银便已经炼净了。
我们属灵的炼净过程正是如此——神对我们的永恒计划便是「像他儿子的模样」(罗马书8：29，NIV直译)。今天耶稣基督仍然继续作他百姓的精炼者与洁净者，当他小心仔细地在我们生命里工作时，他继续不断地察看我们里面是否有他自己蒙福的形像。
我们难道要继续抗拒这个精炼的过程，而不愿信靠基督、降服下来吗?请记得，这是一个出于爱的程序，为我们的生命带来美好、成长与扩大；这是神用来使我们成圣的方式。我们绝不能忘记一点：生命愈是圣洁，我们的里面便愈能经历真正的福气。正是属灵的杂质从我们身上盗取了神那上好的福份。
不要抗拒炼净的程序
让我们面对事实——神绝不会任我们停留在今天的光景，这正是我们的生命需要炼净过程的原因。我们都还在「施工中」(有时我看到自己生命里还需要动工的许多大工程，便觉得有必要警告四周的人带上安全帽，以免被碎片击中)。
神绝不会任我们停留在今天的光景，这正是我们的生命需要炼净过程的原因。
若不去掉某些东西，我们便无法向前迈步。神仍然以减除来加增。与他相交是我们最大的需要，但是当中却存在着很大的阻碍，不是吗?有些人对于(homeImprovement，译注：一个知名的美国电视节目)的熟悉，远多于了解神要进行的灵命改造程序；他们对于热门球队与运动明星的知晓，远胜过对使徒、先知奉主名所教导功课的学习。在我们的信心竞赛中，这些重担便使我们慢了下来。我们对神的应许踯躅不前，因为我们的内心已被许多不造就人的习惯与非必要的事物所阻塞。
人若顽固地抗拒神炼净的过程，一切都会变得很丑陋。当渣滓与杂质被当做宝贝般地紧握住时，前途便幽暗不详，那是一种属灵的自我毁灭。
在布鲁克林会幕教会中，我们就经历过这种属灵船难。许多年前，我失去一位最亲密的同工，他在我浑然不觉当中，与一位刚信主的有夫之妇过从甚密。他的妻子慢慢地觉察到事情有异，但是他灵巧地以属灵的托辞替自己辩护，并责怪妻子好论断，而妻子也不曾对任何人谈起她的疑惑。
当时教会比现在小得多，这位同工被所有的会众所熟识、喜爱。在一次同工会当中，我要求他带领大家祷告，他结结巴巴了一阵子，然后情绪便崩溃了。有某些问题正在发生——在他的魂里有着深刻的冲突。直到今天，我仍为当时没有仔细察验而悔恨；我并未以一个在基督里的好友与弟兄的身分质问他。
在短短几个月内，这个属灵传染病便越来越猛、越来越险恶。突然，我接到一通电话——当时我正在休假期间，告诉我应该立刻启程回布鲁克林：这位同工与女友一同失踪了，留下了她的丈夫与两个孩子。他们从教会的帐户拿走了一万美元，留下一张可悲的便条，向我保证说「神了解我们在做什么」。
好一出可怕的悲剧!罪的欺骗权势真是庞大!
由于这位同工在教会相当活跃，我便面对了一项艰难的任务：必须尽我所能地在礼拜天向会众公开这个消息。当我宣布此事时，我在会众面前哭了起来。我还记得当时整个会堂充满了呻吟声与痛苦的哭泣。
我常常想到，神必定对付过我的朋友许多次。他曾被圣灵警告过多少次?曾有多少个夜晚，他躺在床上，与认罪的良知交战?我们都知道，当圣灵试着救我们免于船难时，会有多么坚持。
我不在乎全世界有几百万人着迷于《铁达尼号》凄美的剧情，以及它在那宿命的夜晚沉没于北大西洋冰冷海域的故事。许多男男女女极力闪躲精炼者的炼净之火，最后却发现自己流落到超乎想像的黑暗阴冷之地；与这样的属灵悲剧相较之下，《铁达尼号》只能算是出儿戏罢了。
神啊，我求你洗涤、洁净我们的心与生命。、
熔化渣滓，除去杂质——所有的杂质，
无论是在行为、言语或思想上。
拯救我们脱离自己的罪与无知，
并靠着你强壮的右手，在公义中建造我们。
我们谦卑地求告你，依靠你，奉靠耶酥的名，阿门。
〖13、信心的氛围〗
基督徒生命的争战向来就不只在于相信，还要不断相信。这就是我们要在信心里增长茁壮，并看到神的应许真实地成就在我们生活中的方法。
一路走来，我们从这本书上看到，如果我们要活在神的旨意中的话，信心在圣经里是多么强调、并且是多么攸关生死的必要。希伯来书的作者以一段著名的勉励将之做了总结：
所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。
因为还有一点点时候，
那要来的就来，并不迟延；
只是义人(有古卷作「我的义人」)必因信得生。
他若退后，我心里就不喜欢他。
我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。
(10：35-39)
换句话说，作者告诉我们不要像以色列人，只暂时相信然后便冷淡不信。使得他们永远无法进入应许之地的关键，并不是拜偶像的罪、不道德的罪或贪心的罪，而是因为可怕的不信之罪。虽然神应许要将那地赐给他从埃及拯救出来的百姓，他们却从未涉足那块地，因为他们长期缺乏信心。
信心就如同将手向上伸，去接受神白白的应许。恶者如果能够将你的手向下拉回身旁，它就成功了。
今天我们倾向于将「不信」视为比常见的软弱稍大一点的问题；我们常这样说：「史太太只是不太能够相信神会帮助她。」神不接受这种散漫的说法，他把这叫做「畏缩而后退」，并明白地让我们知道她不喜悦这样。事实上，拒绝他对我们的应许，比我们经常谈论的各种重罪都更具破坏性；圣经称之为「存着不信的恶心，把永生神离弃了」〔来3：12)。这番话乃是相当严肃、可畏的!
现在我们可以了解，为何撒但的核心目标就是打碎我们的信心。它深知义人乃因信心而活，因此它的目标就是将我们与神之间的生命线截断。信心就如同将手向上伸，去接受神白白的应许。恶者如果能够将你的手向下拉回身旁，它就成功了；神原本要赐下的一切供应便停留在天上。
请记得，这个信心不只是在心理上赞同圣经里的某些真理。很多人以为：「神说了某些话，而我在心里确认那是真实的，这样就是信心。」他们错了；就连魔鬼也能在心理上赞同圣经上的许多真理，然而它仍是撒但——我们的对敌。真实的信心就产生于当我们的心靠近神自己，并接受他在我们内心深处的应许之时。就在那里，靠着神自己的大能，他的话语开始超自然的工作。
这种心里的信心一旦冷淡下来，我们便失去从神领受的容量。这折磨我们的慢性疾病并非因为缺乏工作或不够努力，乃是因为缺乏真实的信心。我们往往只治疗病征而没有对症下药——只处置外在行为，却没有处理其根本原因。
我们正在信心的竞赛中奔跑，那些半途而废的人，正是不继续信靠看不见之神的人。没有人会希望自己的生命退后，或发生前一章中提到的船难。我们不仅渴望接受他最大的应许，得救恩进天堂，也想得到他一路给我们的各样应许。我们想要活在神的旨意当中。
而我们没有很多时间可做到这一点，正如希伯来书所说的，耶稣基督快再来了。
信心跟着应许来
在这场竞赛中奔跑时，我们绝对不能忘记一个重要的原则：由于神给了信心一个很独特的地位，他的恩典会沿着他的应许——而非他的命令——而涌流。神的命令的确显示他圣洁的本质以及我们的罪，但也仅限于此；命令本身没有能力促使我们顺服——这便使我们陷入一种困境之中。全世界有多少信徒此刻正体会到「立志为善由得我，只是行出来由不得我」(罗7:18)而挣扎着!我们并非不知道什么是对的，或不想按照正确的方式过生活；我们的问题在于没有属灵的能力来顺服，而神的命令却无法给我们这个能力。事实上，「你当做哪些事」(“Thoushalts”)与「你不可做哪些事」(“Thoushaltnots”)这类的命令，在本质上并不会带来神的帮助，我们必须靠他恩典的应许所成就的工作才能得到。
历世历代以来的圣徒在临终之时，并没有紧抓住神圣洁的命令，以及对于触犯命令之人的审判；他们更为珍惜的正是神藉着基督伟大的救恩所带来的应许与启示：
如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。……律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。
(罗8：1,3)
我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。(约一1:9)
惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。
(罗4:5)
这些都是蒙福的应许：当我们信靠神，他便释放出他超自然的恩典，充满在我们里面，并从我们涌流出来。
使徒彼得虽然熟知基督的命令，却经常因为靠自己的力量而失败。他告诉我们蒙福的秘诀：「他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」(彼后1:4)。正是这些应许，使我们的心凭着信靠近神。事实上，这个要点——「相信」，就是新约的一大诫命。
若不从神话语中的应许得到喂养，信心的生命便不可能强壮；若不活在他的话语当中，我们便不可能继续坚忍下去。从来没有哪个伟大的信心勇士不是凭着圣经的话语而活的。我的书架上排列着路德、卫斯理、芬尼、司布真、慕迪的传记，他们都勤读圣经、活出圣经、默想圣经，并且藉由神在他们心里运行的大能，在信心中成长、刚强。
从来没有哪个伟大的信心勇士不是凭着圣经的话语而活的。
当然，只靠白纸黑字，是不可能成功的。就是这个原因，使出埃及的以色列人无法得到神已应许给他们的土地「只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和」(来4:2)。他们清楚地听到神的应许，但他们的心并未凭着信去接受。
今天，一个人可以身为有名望的神学家并藉此谋生，但他的信心却可能比一只蜗牛还小。基督徒可以每个礼拜坐在教堂的椅子上聆听神的话语——甚至整个礼拜都有所谓的灵修生活，却并未超脱社会、文化中流行的嘲讽、沮丧、不信风气。我们可以在某些层次上了解神的话语，但我们心中必须要有一种氛围，使神的大能得以在其中释放出来。
以色列民族伟大的领袖约书亚临终前的一席话，就充份流露出这种活力充沛的信心。当年出埃及的成年人中，唯一有两人真正成功进入应许之地，他就是其中一人。我们可以听听约书亚离世之前的指示，其中就表明了信心的氛围——意即能让信心开花、成长的环境。
在感恩中回顾
首先，约书亚以一段令人难忘的话语开始他的临别赠言：「耶和华——你们的神因你们的缘故向那些国所行的一切事，你们亲眼看见了，因那为你们争战的是耶和华——你们的神」(书23:3)。换句话说：「以色列百姓们!请回顾过去，想想看他所为我们成就的事。」
我们现在就回顾一下，看看神在过去十二个月中为我们所做的事吧!共有几百个早晨，当你醒过来时，发现四肢有力，能够运用自如?你自己并未制造这种力量，那乃是来自神的恩赐。你上一次为自己的心神敏锐、记性正常、拥有工作技能感谢神是什么时候的事?「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。」(雅1:17)我们太常忘记这个真理了!如果我们不常常回顾过去，并为神所赏赐给我们的感谢他，我们如何能对将来有信心?
我们对于他许多的赏赐已经麻木了。这个地球上有一半以上的人从来不曾打过电话呢!我们把日常生活的便利舒适视为理所当然，但这些事对于世界上很多人而言根本闻所未闻。事实上，缺乏感恩就是我们非常容易犯的一种罪。大部分的教会都未能在主日献上涌流而出的感恩与赞美，因为我们的心思太被自己的问题所占据了，只专注于自己所没有的，而未能「称谢进入他的门，赞美进入他的院」(诗100:4)。
有一天，在我们教会的前廊，有一个名叫唐娜的女人很兴奋地对我说：「辛牧师，我有了属于自己的小套房公寓——一个完全属于我自己的地方!赞美主!」我便开始与他一起为这件简单的福气——她终于有一个房间可住了——而高兴。你可能会觉得这有点奇怪，但那是因为你不知道唐娜的背景。几个礼拜以前，警察聚集在我们教会外面，因为有一个女人似乎决心要从我们隔壁楼上的窗台跳下来，了结自己的生命。
我与其他的同工走出去，看到唐娜高高站在空中。她刚从那栋楼房里的心理治疗诊所走出来，很明显地，治疗师并未提供她所需要的答案；她既悲苦又害怕。
我感觉神要我进那栋楼去，爬上楼梯，到警官正努力劝说唐娜从窗台上下来的位置。那位治疗师相当慌乱，无助地站在一旁。我请求准许向她说话，但是警察警告我，如果**近她时，不要伸手去抓她，因为她可能会拖着我向下跳。
大约二十分钟后，神帮助我把她从窗台上带下来，带进我的双臂之中。一位同工与她一起坐进救护车，到附近的医院做检查。我们后来发现，她通常不是睡在朋友家的沙发上，就是与一个虐待她的男人同住；她的人生一直都很悲哀。但是，很快地她就接受基督为救主。我们也帮助她找到暂时的住处。请相信我，当唐娜进步到能够自己租一个房间住时，这可真是一个大日子，足以向神献上感恩的祭!
你至少也有像唐娜那样该感谢神的福气吧!那么就赞美他吧!让他知道你在心底深处多么珍惜他的美善；敞开你的心与口。不管你的宗教传统是否包含这个部份，圣经却告诉我们要向主表达自己心里的感激。把自我意识与拘束抛在脑后，放开心来赞美主吧!绝不要因任何人而感到羞赧或受阻。
数百万上教会的基督徒能够疯狂又毫不羞怯地为自己喜爱的球队加油，而赞美神时却沉默得像死人一样，这真是太悲哀了!我们可以读读圣经，看看天堂里的声音有多少分贝：当圣徒与天使「数目有千千万万」，并大声高唱「曾被杀的羔羊，是配得……」(启5：11—12)时，你若置身其中，是否会感到舒适自在?你愿意以敬拜、感恩的心，加入约翰所听到的「好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说：『哈利路亚!因为主我们的神、全能者，作王了』」(启19:6)吗?愿神帮助我们更多地赞美他。
数百万上教会的基督徒能够疯狂又毫不羞怯地为自己喜爱的球队加油，而赞美神时却沉默得像死人一样，这真是太悲哀了!
想想看，曾经有许多时候，我们陷在某些捆绑之中，在绝望中迫切祷告说：「噢，神啊，求求祢——如果你这一次帮助我的话，我要永远服事祢、感谢祢并荣耀祢。」如果你曾经历这样的过去，请别忘记神所成就的，而要「靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子」(来13:15)。
在期待中向前瞻
接下来，约书亚将注意力转移到将来。你或许以为他在最后的年日中，能拥有这么多成就，应该满足了。在约书亚记的前二十二章中，说到他如何带领以色列民征服大半片的迦南地，一个城接着一个城都败在他的军队手里。
但约书亚不以此为满足，他勇敢地宣告：「耶和华——你们的神必将他们从你们面前赶出去，使他们离开你们，你们就必得他们的地为业，正如耶和华——你们的神所应许的」(书23:5)。在约书亚的晚年，他仍旧祈求神的应许，并且断言「耶和华你们的神」要征服这地。
我们每个人如果诚实的话，都能指出在自己的生命中，还有许多事物尚未达到神所要的样子，还有许多「土地」有待征服。神要使我们更像救主，他要将那阻碍我们、损害我们学像基督的事物连根拔除。他要以一种我们从未经历过，甚至未曾梦想过的方式，使用我们去祝福、勉励别人；他要粉碎一切使我们瘫痪的混乱与畏惧；他要复兴并赐福各地教会的会众。
并且，只要我们住在蒙他赐福的信心氛围中，他就要亲自成就这一切。
在关于信心的许多定义之中，或许再没有比希伯来书11章1节更简明扼要的了：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
请注意，信心针对两个方面发生作用：
·将来的事物(「我们所希望的」)
·看不见的事物(「我们所看不见的」)
信心不是关于眼前的事物，不是此时此刻可用照相机捕捉得到的东西，乃是针对神应许将来要发生的事——而信心完全确定这些事。信心使人产生确信，知道那些事将要发生，即使科学方法以及人类的知觉在此时此刻无法验证其确定性。
信心不是关于眼前的事物，不是此时此刻可以用照相机捕捉得到的东西，乃是针对神应许将来要发生的事。
信心就是人能够将心灵向神敞开，并从神接收发自他话语、且因圣灵而鲜活的影响。这使我们能够超越感官知觉，凭藉超自然的力量确信某些事实必然发生。慕安得烈在一百多年前便这样说：「正如我们有感官，凭藉著感官知觉与物质世界沟通，信心即是属灵的知觉或器官。凭藉着信心，魂得以接触属灵世界，并被其影响。」(注1)换句话说，正如我们的视觉或听觉若未受到光线或声音的刺激，就会一直蛰伏沉睡；生发信心的能力亦然，同样处于蛰伏沉睡之中，直到我们将自己敞开，接受从那永恒、看不见的神而来的影响为止。
然后我们就可知道某事将要发生，因为已经接收到神的话，并且启动这个称为「信心」的属灵知觉。现在，我们将自己的生命置于其上；若有人说：「证明给我看，」我们虽无法证明，但仍知道事情就是会这样发生。
这就是摩西在几千年前所经历的，「他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」(来11:27)。你如何看到肉眼所不能看见的呢?不是用你头上的双眼，而是用更有能力的信心之眼。
感官知觉——触觉、味觉、嗅觉、视觉、听觉——都与目前可见的事物有关，却无法得知任何关于将来的事物，也与属灵的真相无关。然而，信心基本上即是针对神在他的话语中已应许我们的事，这原是将来的、不可见的，但信心使这些事物对我们而言比今天的头条新闻更为真实。这个另类的「看见」就是所谓的信心，正如保罗在哥林多后书4章18节所说：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」
信心可比拟为一个电晶体收音机，当你转开收音机时，就会有音乐出现。在那小盒子里有喇叭或吉他吗?当然没有；但是却有声波通过整个房间。人类的知觉完全无法察觉这些声波，但收音机却能收取声波。事实上，音乐并不在收音机里，乃是来自一个更大的、看不到的源头，然后透过收音机传来。
信心也是如此。信心并不生发于我们自己里面，而是在我们接受他永活的话语进入我们内心时，从神那里来的。然后，一种超自然的「音乐」活现于我们内心，此即这份信心的产品。一个充满信心的人，对事物会有一种全然不同的看法，与只靠身体知觉而活的人大相迳庭。
在布鲁克林会幕教会最艰困的时候，凯萝与我刚到这个小教会，主日早晨大约只有四十个人参加聚会，我们努力挣扎图存，那时我们的女儿克丽西大约两岁。一天早上吃早餐时，我们注意到她的眼睑下有一个疙瘩；隔天似乎更大了。我们没有加以谈论，虽然那个疙瘩不断地变大。
「你想那会是什么?」最后有一天，凯萝语带忧虑地问道。
「我不知道。」
「我们最好带她去看医生，」她说道。问题是，我们没有健康保险。
那天晚上，我花了一段时间为那个问题祷告，越祷告便越觉得不祥。我的小女儿是否得了什么肿瘤，会夺去她的视力吗?我向神说出正确的祷告词，但我知道在自己心理没有信心，只有挂虑。
我们努力凑了一点钱，带她去看医生。医生确定地说：「没错，这是一种……(他提了一个医学名词)——这是不该有的。它不会造成生命危险，但是我们必须将它切除。」
想到我的头胎小女儿要在离眼睛只有一公厘处挨一刀，我立刻觉得恐惧不已。此外，我还担心手术费要如何支付。
那天晚上，在克丽西入睡后，我走回她的房间，把她抱起来，搂在我的怀里，安静地祷告：「神啊，医治我的女儿！」
但是，当我站在昏暗的房间里，抱着我的孩子，看着她眼下的疙瘩时，我充满怀疑与惧怕。我需要真实、鲜活的信心。
又一次，虽然我说着这些祷告词，我所能看到的仍然是一个疙瘩——现在已经像一颗小圆石一般大了。我知道神在圣经里对于医治怎么说，也曾经用这些经文讲过道。许多年前，有一次极富戏剧性的医病神迹，曾在我祖母信主的过程中扮演了重要的角色。但是当我站在昏暗的房间里，抱着我的孩子，看着她眼下的疙瘩时，我却充满怀疑与惧怕。我需要真实、鲜活的信心，而非理论上的信心。
接下来的礼拜天，讲完道后，我们在聚会结束前一起唱诗敬拜。我带领会众为神的美善赞美他，凯萝弹着风琴。突然间，我的心充满一股从神来的光，强烈地将一种对于神的全新感受带进我的魂里。
我被神震摄人的伟大所折服，这种伟大使地上的一切显得微小。然后，忽然间——神为我作证，我并未夸大编故事——我看到我的女儿在教会前面被代檮，然后我看到她被医冶了！这绝非我个人的情绪作祟，也不是令人毛骨悚然的灵异故事，这乃是真实、明确的一幕，是我内心的双眼所见的。神使我心里生发了某些东西。
对着麦克风讲话时，我的心欢喜雀跃不已：「谁抱着我的女儿?」我问道(那时候我们教会小得很，没有照顾幼儿的安排)。
在后排有个十几岁的女孩举起手。
「快把她带上来给我，」我说。我们围绕着她，并为她抹油，一起求神医治她。
在四十八小时之内，这个疙瘩便完全消失了，没有经过手术，没有医生介入，没有任何医药的辅助。这位渴望为自己的百姓行大事的神，再一次的激励我们去相信他。
今天，在你我的教会中，如果大家都带着更大的信心来参加每次的聚会——带着一个期待的灵，相信神正要行出奇妙的事——又会发生什么事呢?在耶稣所到之处，人们既是以这样的期待来迎接他——人们争先恐后地要触摸耶酥，因为他们知道将要发生奇妙的事。如果我们将自己的心降服于他的话语与圣灵，而不只是机械式地重复过去二十年来一直沿用的敬拜程序，将会有什么事情出现呢?我的心理知道：情况必然有所不同。
不幸的是，我从第一手经验得知，许多大力强调圣经，并强烈辩称圣经字句乃神所启示的基督徒，对于神将在教会中成就一件新事，却正是最不相信、最倾向于讥讽以对的人。他们处心积虑地保存传统，因此任何即席、自然流露的表现都被斥为「情绪化」。我的问题是：如果耶酥在今天仍与我们所为之辩护的圣经时代一样的话，我们为何不该相信他会在我们当中、并透过我们行大事，使我们能如同第一世纪的使徒一样，以大有能力的方式来触摸世人的生命呢？彼得不是什么完美的圣人，他曾不认耶稣便是最佳例证；今天的很多教会势必难以允许这样的失败者站在讲台上。然而神在五旬节拣选他，并大大地使用他——如果我们在内心以孩童般的信心仰望他，神也能在我们身上做同样的事。
许多大力强调圣经的基督徒，对于神将在教会中成就一件新事，正是最不相信、最倾向于讥讽以对的人。
早于二十五年之前，大卫·韦克森(DavidWilkerson)牧师讲了一篇伟大的讲章，题为「神只使用失败者」。当然，那是真的——否则神还有什么可使用的呢?但是，如果我们敢于相信他，我们便能成为他手中贵重的器具。
往内看——但小心翼翼
再来，约书亚呼召百姓仔细检查自己顺服的心志：
「所以，你们要大大壮胆，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右。不可与你们中间所剩下的这些国民搀杂。他们的神，你们不可提他的名，不可指着他起誓，也不可事奉、叩拜；只要照着你们到今日所行的，专靠耶和华——你们的神。」
(书23：6-8)
与不属神的事有分别，是为了让希伯来人维持战力。与罪恶的事挂勾——就算只是颇受质疑的行为——都会使我们丧失力量，以至于在敌人面前变得软弱。如果容许错误的谈话继续下去，或让不当的关系存在，或着迷于有问题的主题或事物，我们的属灵动力一定会慢慢地被掏空；敌人已非常巧妙地偷走在「磨难的日子」可保护我们的「信心的藤牌」(弗6：13，16)。
由于过去在艾城(约书亚记7章)所发生的事情，约书亚深知这一点。选民在耶利哥城获得欢腾的胜利之后，一个不顺服的士兵亚干竟阻断了整个以色列战争引擎的汽化器。这支军队意外地遭受了屈辱的败仗——不是因为神失去了大能，而是因为百姓与神圣洁的同在被隔断了。约书亚必须先停下一切，将罪连根拔起，然后才能再进行另一场战事。
使徒约翰写道：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」(约一2：15-16)如果爱世界或被其病态的价值系统与引诱所占有，必会使人的信心生命遭到毁坏。
当然，内省是一支两刃的剑。如果我们只花费长时间往内看，就很容易变得忧郁，并且在灵里觉得沮丧。在一些特别的时刻，我们需要专注在这些事上——比方说，在领受圣餐时(林前11：28-32)，以及其他被圣灵光照的自省时刻。但如果这个过程太过独占地消耗我们的心神，撒但会很容易地占上风，成为我们的控告者，使我们整个心思都被自己的失败所盘据，而非被基督的赦免与能力所占有。
我觉得很有趣的是，旧约中的领袖有时会用一整天的时间进行「严肃会」，在当中认罪、悔改、哭泣，但在新约里却找不到这个作法。是的，使徒们相信要与神有正确的关系、应该对付罪，但他们没有长时间地耽溺在其中。相反地，他们似乎是呼召人们在神面前涤净自己的心，然后便向信心与圣灵充满迈开脚步。毕竟耶稣留下了大使命让教会去完成，如果他的跟随者只是不断地向内注视着自己的过错与缺点，大使命怎么能完成呢?，
转眼看耶稣
约书亚最后的教训只是很简单的一句话：「你们要分外谨慎，爱耶和华——你们的神」(书23:11)。我们的眼光必须一直放在他身上，因为他是那位行事的神。惟有当我们「仰望为我们信心创始成终的耶稣」(来12:2)时，才是真正行在信心中。
撒但希望我们专注在问题上，而非在这位供应者身上。它不断地指向表面上的事实，而非神已应许要成就的事。如果我们没有继续不断地在祷告中与主相会，这世界的忧烦会夺去我们的心思并支配我们，于是属灵的知觉便会死去，应许逐渐模糊、褪色。
今天的基督徒之所以没有多一点的祷告，最大的原因就是我们没有抓住祷告与神的应许之间的关系。
我非常深信，今天的基督徒之所以没有多一点的祷告，最大的原因就是我们没有抓住祷告与神的应许之间的关系。个人与教会都努力祷告，是「因为我们应该要祷告」，但是对于神的应许却没有一个鲜活的信心。有意义的祷告生活绝不可能靠这种「应该」的方式来维持，非要有对神的信心为基础不可。
常有全美各地饥渴的基督徒打电话或寄信来告诉我：「辛牧师，我非常丧志，我已经去过这附近的十六间教会了，却找不到一间有祷告会的教会!」很明显地，虽然牧者与领袖心理上接受圣经中对于祷告的教导，却没有看到祷告可以从神得到那份潜在的大能。否则，他们便会带领会众这样行出来，而不只是传讲关于祷告的信息罢了。
如果我们真的开始对神有信心，我们便会确信一点：当我们呼求时，他一定会回应；当我们求告时，我们便会得到；当我们叩门时，门就会打开。很快地，我们会发现自己花很多时间与他同在。我们为迷失的孩子能得救、为教会的聚会能更深刻地感觉圣灵同在、为属灵恩赐与能力能更多释放出来、为成就他的工作所需的经费……等等而寻求他。
我的意思并不是要呈给神一张需求申请单。当我们单单等候神的临在，愿意花时间去爱他并听他的声音时，我们的信心便特别得以滋长。当我们单单敬拜主时，便会有力量涌流进人我们心中，使我们能够继续相信他。当圣灵将圣经上的应许带进我们心中时，这些应许便奇妙地真实起来。
当我们单单等候神的临在，愿意花时间去爱他并听他的声音时，我们的信心便特别得以滋长。
有些人觉得问题重重、负荷过重，不知道该从何寻得帮助，因而到我办公室来找我。有时我会说：「我希望你这么做：这个礼拜五晚上的午夜到凌晨两点，请到楼上祷告队的房间与他们坐在一起。」
他们往往一脸震惊地说：「哦，辛牧师，我实在非常灰心，甚至无法相信明天太阳还会升起；我无法祷告两个钟头之久！」
「我没有要求你祷告，」我答道。「我只是请你去坐在那里，祷告队会为你祷告。当你在神面前等候时，他会在你心里动工。」
我有无数次听到这些人回来告诉我，当他们在那个氛围中等候时，神使他的话语及应许活泼起来，并且提振他们的灵，使他们生出信心；于是感恩的心开始涌流。他们开始回忆起神在过往为他们成就的美事。当他们等候那位能够随己意翻转生命中每件事的神之时，信心便得以复苏而涌流不断。
神正等候你
你目前在生活中正面对什么无法克服的困难?我猜神正等候着在你的生命、家庭、工作和你对他的服事上成就某些事。何不让我们靠耶稣的名来面对自己的需要，并以清新的信心来到主面前!
读过这些奇妙的故事与勉励之后，请不要犹豫不决、不敢真正信靠他，而要「存着诚心和充足的信心来到神面前」，因为「我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了」；「也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的」(来10：22-23)。至终，最重要的并不是我们的努力或誓言，而是一个奇妙的事实：神是信实的神。
既是如此，我们该怎么做呢?我们难道只是暂时被激励，还是愿意以一种全新的、改变生命的方式抓住神和他的应许呢?毕竟，人生的悲剧往往并不是外在发生的事情所造成的，乃是因为不信而错失良机，没有看到神要帮助他们；这才是真正的悲剧。
神今天明天都不改变，他仍旧一样爱我们，他满足我们的需要的大能从未改变。就在此刻，他的手正伸向我们，对我们说：「你们为何花钱买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?」(赛55:2)让我们不要继续在神的答案之外作徒劳无功的追寻吧!让我们的心升起希望，记得这满有大能的「信心的道」并不遥远，也不困难，而是「离你不远，正在你口里，在你心里」(罗10:8)。这就是那不只救我们脱离罪，还能使我们胜过生命中的每个阻碍的信心。正如圣经所说：「凡信他的人必不至于羞愧。」(罗10:11)
当约书亚以越来越高昂的语气结束演说时，他的心中必定深深感念神的信实：「我现在要走世人必走的路。你们是一心一意地知道，耶和华——你们神所应许赐福与你们的话没有一句落空，都应验在你们身上了」(书23:14)。只要我们继续信靠那位应许永远真实的神，我们必能以同样有力的宣告来完成人生的竞赛。