施恩座前(专辑) 祷告和神的话
    孙凯著

    凡神的合用的器皿,都有神的话临到,以显明神的旨意,显明神所要作的工,显明未来的事;同时也都是祷告的人,按照神的旨意,将神所托付他们的工作祷告神,求神成全。神造人时,是按照神的形像造的,这表明神看人和神的关系是非常神圣的。人堕落後,神一切救赎的工作,不止是要恢复当初人和神已失去的神圣关系,并且进而将他自己的生命藉基督和他的十字架赐给人,至终和他圣子耶稣一同进入荣耀里去(来2:10)。神向他的器皿说话,神的器皿向神祷告,这表明了神和人联合并同工(林前3:9)的神圣关系。神不单独作工;他乐意降卑自己,与人同工。当神救赎的工作完成时,神和人的联合就达到了完全;那时,人和基督的形像相似(人被“模成神儿子的摸样,”罗8:29原文;另参约壹3:2),教会和基督完全合而为一了。

    关于神的话

    关于神的话临到神的合用的器皿,以前已经交通过一些。例如摩西,在全部圣经中,神的话临到人之多,以摩西为最。撒母耳在童年时期,神的话就临到他。犹大人从被掳到复兴,神所使用的这些器皿,都有神的话临到他们。被掳以前,哈巴谷已得到神的默示。犹大人被掳前後,神的话常临到耶利米。在被掳的人中,神的话临到祭司以西结。神的话临到但以理。但以理的三个同伴向尼布甲尼撒王所说的庄严果决的话,就是出于神。神的话先临到先知哈该,然後哈该再传给所罗巴伯和约书亚(该1:1-11)。神的话临到先知撒迦利亚。以斯拉将摩西的律法书教训犹大人,就是神律法的话再临到他(拉7:10)。一开头就说,“尼希米的言语如下”,这就是神的话。前面所引各卷书的开头,都说神的话临到神所拣选的器皿。没有一个神的合用的器皿没有神的话临到他。中神的话虽然是隐藏的,但末底改对以斯帖所说:“……你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”(斯4:14)。这话显然是出于神的。以斯帖在筵席上对亚哈随鲁王所说:“……愿王将我的性命赐给我,……王的损失,敌人万不能补足”(斯7:3-4),也是出于神的。这些器皿们所得到的神的话,不止论到当时的事,也论到未来及永远的事。

    现在多写一点这些器皿们的祷告。虽然祷告这条线,一个器皿接一个器皿继续不断祷告下来,但各人的祷告,都有自己独特的内容。

    哈巴谷

    从犹大人被掳到复兴,神所兴起来的器皿,首先是哈巴谷。他是一个站在守望所、儆醒祷告的人。神的话临到他:那残忍暴躁的迦勒底人像灾难一样,就要来到。他感到惧怕战兢。但犹大人还未被掳,复兴更加遥远,无人敢想。先知就祷告神说:“耶和华啊!求你在这些年间复兴你的作为,在这些年间显明出来;在发怒的时候,以怜悯为念”(哈3:2)。这是一个有信心的先知,也是一个有信心祷告的器皿。

    耶利米

    这是一个“以祈祷传道为事”的先知(徒6:4)。他在犹大人被掳前後,除了传说神所托付他的话,就是祷告。他的祷告像哈拿,心里愁苦,在神面前倾心吐意,“痛痛哭泣”(撒上1:10-15);但此时犹大人的景况比哈拿的时候更为失败。耶利米的祷告又像大卫,满了“忧伤的灵,……忧伤痛悔的心”(诗51:17);但犹大人所犯的罪,比大卫的罪更多千百倍。先知说:“但愿我的头为水,我的眼为泪的泉源,我好为我百姓中被杀的人,昼夜哭泣”(耶9:1);“愿我眼泪汪汪,昼夜不息,因为我百姓受了……大伤”(耶14:17);“锡安的城墙啊!愿你流泪如河,昼夜不息;愿你眼中的瞳仁,泪流不止,夜间,每逢交更的时候,要起来呼喊,在主面前倾心如水。……你要为[受饿发昏孩童]的性命向主举手祷告”(哀2:18-19);“耶和华啊!我从深牢中求告你的名”(哀3:55);“耶和华啊!求你纪念我们所遭遇的事,观看我们所受的凌辱”(哀5:1)。

    先知的心如火烧,眼泪如泉涌,为神子民的罪忧伤痛悔的心情,缠绵不绝、也不灰心的代求,完全上达到神面前,得蒙神纪念了。这不仅使神的怒气转消,审判过去,器皿兴起,复兴到来,而且对于神所应许亚伯拉罕後裔宽容、保守、怜悯、拯救、直到现在的复国1,以及最後以色列全家得救,都有著深远的影响,使神不断纪念对亚伯拉罕後裔的应许。

    以西结

    当神的忿怒发作,审判临到犹大时,先知说:“我就俯伏在地,说,‘哎!主耶和华啊,你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗?’”(结11:13)。先知这样向神所发大声呼叫、求问的祷告,是因先知看见了神子民罪恶的深重,感受到神审判罪恶的忿怒之可怕,祷告是从恐惧战兢、愁苦焦急的心情中发出的。这样的祷告,足以使神止息忿怒,生出怜悯。

    但以理

    在充满偶像及**的巴比伦大城中,但以理有一间祷告室[“他楼上的窗户,开向耶路撒冷”(但6:10)]。2这祷告室虽然四面受敌,但却坚立在神施恩的宝座前。他一日三次,恒久不变,双膝跪在神面前,不间断地朝见神。他美好的灵性是来源于他的祷告。没有一个神所使用的器皿,他属灵的能力与智慧不是来源于他的祷告。他在祷告中和神有亲密的交通,神在此向他显现,以能力浇灌在他里面,应付一切的需要。没有一个人在隐密处缺少和神的交通而能在公开的场合为神作见证的。

    当尼布甲尼撒王遗忘了梦,无人能讲解,一大批术士的性命就要丧在这残暴君王的刀下,但以理和三同伴“祈求天上的神施怜悯,将这奥秘的事指明。……这奥秘的事,就在夜间异象中,给但以理显明”(但2:18-19)。有时,出人意料的难处临到,情况严重,无人能解决,这时极其重要的办法是,几个人同心合意进到神面前祷告,仰望神以出人意料的办法解决。此外,应避免采取人所能意料的办法解决。凡认识神的器皿,应当信靠神来解决人不能解决的难处。

    当但以理从书上得知神的话曾临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满时,他就去禁食祷告,求神复兴耶路撒冷。他祷告的心灵颇为沉重,认罪的话十分恳切。他的祷告蒙神垂听,神在多方面预备条件,使耶路撒冷荒凉七十年後复兴的应许得以成就。这是但以理关于祷告的又一个好榜样。

    读了神的话,首先是接受祷告的负担,进到神的面前祷告,而不是首先对人传讲。这在客观方面,可以使神的话早日成全;在主观方面,可以使神的话在祷告的人里面作工,成为自己的力量与生命。把神的话作为祷告的题目,这是作神器皿的人不可忽视的操练。而且但以理这次正在祷告的时候,天使长加百列奉命飞来,指示他关于七十个七的信息(但9章)。这使我们认识,进到神面前更多的祷告,可以带来更多的收获。人所求的,神固然赐给;所寻找的,神固然使人寻见;然而人若有更多的祷告,神就把超过人所求所寻找的赐给人。神在人祷告时向人显现,启示人真理,过于任何时候。

    出乎意外的加百列的显现,以及带给他的有关未来的信息,又把但以理的祷告引进一个新的境界,使他禁食祷告二十一日,刻苦己心,继续在神面前进一步专心寻求明白未来的事。他在祷告时看见了基督的异象,这异象与约翰在拔摩海岛所看见的相似(启1:13-15)。

    这是他禁食祷告所得到的更加超过他所求所寻找的收获。当他的祷告坚持到第二十一日,神的使者奉差遣来到他面前。原来他在祷告的第一日,已蒙神的应允,只因使者中途受到波斯魔君的拦阻,发生争战,才耽延了二十一日(但10章)。祷告是属灵的争战;最激烈的灵界争战,是发生在祷告中。但以理的祷告引起了撒但的仇恨和进攻,撒但未能利用狮子坑消除但以理的祷告,但以理的祷告也还没有消除撒但的仇恨与进攻。当他禁食时,撒但又卷土重来。但历世历代事奉神的人的祷告积累起来,就在神面前产生巨大的力量,最后使撒但的国倾覆。神的器皿每逢进入祷告,就是进入战场,准备靠著主胜过撒但一切的进攻。波斯国有君王治理,背後有魔君控制,上面有至高的神掌权。这三者间彼此争战的焦点是神的子民,而这争战往往发生在神的器皿祷告的时候。但以理在祷告中争战,有基督显现,使他得胜。天上差来的使者和波斯魔君争战,有米迦勒来帮助,使他得胜。他这二十一日的禁食祷告,是专心寻求明白将来的事。十章到十二章所写将来的事,就是这次祷告的结果。他宁肯把生命牺牲在狮子坑中,也不停止祷告;他一直坚持到天上的使者来到,才停止禁食。这二十一日长时间的祷告,使他经历了祷告争战中应有的坚持不灰心、忍耐等候神显现、以及不摇动的信心。

    但以理这间祷告室虽小,却进行著大的争战(但10:1)。巴比伦对神子民的进攻,是发生在犹大和耶路撒冷(代上6:15),是用刀兵掳掠人。此後这场争战转移到巴比伦城但以理的祷告室中,从此灵界里的争战更进一步加剧并扩大,在此决定著世界与神子民之间争战的胜负。在这间祷告室内,不止继续著耶利米的祷告,按照耶利米的豫言祷告,使犹大人按时复兴;并且“神在人的国中掌权”这一真理,开始启示出来在中一连提过四次。这话不止在当时的巴比伦、波斯显为事实,而且在以後直到教会时代,也成为神的器皿和神的子民胜过世界的依据和力量。而且将来发生在世界历史中的大事、发生在神子民身上的大事,也因但以理的祷告与寻求而启示出来。事奉神的人,祷告是主要的事奉,祷告是一切工作的中心,祷告室是属灵争战的场所。切勿忽视这小的战场。

    以斯帖、末底改

    哈曼经过周密的策划,取得了亚哈随鲁王的支持,把文件通知全国各省首领,要在一日之内将犹大人全部灭绝。在人看来,这一弱小、孤立、被掳的民族,已陷入死亡的纲罗,处在亚哈随鲁王朝一百二十个省强大势力的包围中,他们的性命完全掌握在哈曼手里,已无得救的希望。以斯帖固然是王后,但她疑虑重重。她拯救本族的可能性,无论客观的条件,或是主观的信心与力量,初看起来,希望都不大。何况还有背後更大的敌对权势波斯魔君呢!这就必须藉著祷告进行一场属灵的争战。

    末底改在波斯的书珊城中一面行走一面痛哭哀号的祷告,尤其是三昼三夜的一同禁食祷告这些祷告汇聚成大有功效的力量,上升到神的面前,给波斯魔君以重重的打击,并使神更加严密主宰王朝中的一切举动;而且以斯帖、末底改以及犹大人的心灵,也突破了黑暗权势的包围,他们的信心也增加了,哈曼凶杀的气焰所带给他们的压力也减轻了,以斯帖冒险拯救本族人的胆量也增加了,争战圆满胜利。

    神无论救赎他子民脱离旧造,或是拯救他子民脱离一切危难,神总是和人联合起来进行,祷告是神与人联合的捷径。神不止藉人的祷告解决客观难处,特别捆绑世界背後黑暗的权势,并且在祷告的人里面作工,使人更多认识神,使神自己成为人的力量,以成就神的旨意。

    尼希米

    尼希米是个凡事藉著祷告祈求、将所要的告诉神、而且随时多方祷告的器皿。当他听见耶路撒冷又遭大难、受凌辱的消息,“就坐下哭泣,悲哀几日,在天上的神面前禁食祈祷”(尼1:4)。当他回答王的问话时,同时“默祷天上的神”(尼2:4)。当参巴拉等人恼恨、嗤笑他们修造城墙的工作时,他随即祷告神,求神垂听(尼4:9)。当他在为修造城墙的工作操劳、解决百姓中所发生的一切困难时,他也祷告神,求神“纪念我为这百姓所行的一切事,施恩与我”(尼5:19)。参巴拉等人想害他,说他们修造城墙是谋反,他随即祷告神,求神“坚固我的手”(尼6:9)。当参巴拉等人贿赂假先知攻击他,叫他惧怕时,他随即祷告,求神“纪念他们所行的这些事”(尼6:14)。当城墙竣工,安排好圣殿中的器皿及利末人供职的事以後,他也祷告神,求神纪念这些事,纪念他,纪念他“为神的殿……所行的善”(尼13:14)。当他吩咐利未人在安息日“守城门,使安息日为圣”,他也求神“因这事纪念我,照你的大慈爱怜悯我”(尼13:22)。当他把犯罪的人赶出去时,他也祷告神,求神纪念(尼13:29)。当他把一切工作都完成後,他仍祷告神:“我的神啊!求你纪念我,施恩与我”(尼13:31)。

    重建城与殿的工作已经完成,尼希米仍把自己放在神面前,极其渴慕与神有连结不断的交通,求神纪念他,而且施恩与他。他的一切成就,都是神的恩典,并求神继续施恩与他。尼希米是一个凡事祷告神,随时多方、儆醒、不倦祷告神的器皿。恢复与重新建造的工作十分沉重繁忙,处境也有危险,但祷告仍是他工作的中心。而且也就是因为身担重任,四面受敌,才需要和天上的神保持不断的连接。无论是在君王面前要解决问题,无论是克服工作中的阻力,或者是对付几个犯罪的人、安排看守城门的事,他都藉著祷告仰望神,把一切工作和神连接起来,交托给神。

    一切事奉神的人的祷告上达到神面前,而且继续不断按著所需要的告诉神,神的能力、保守与祝福也继续不断超过人所需要的赏赐下来。

    以斯拉

    一方面有恢复、有神的祝福,一方面世界又进攻、引诱,以色列人仍效法外族人,行可憎恨的事,娶外邦女子为妻,致使这圣洁的子民和外邦人混杂,而且百姓的首领和官长在这事上为罪魁。以斯拉一听见这事,就撕裂衣服和外袍,惊惧忧闷而坐,直到晚上。他心中愁苦,双膝跪在神面前举手祷告:“我的神啊!我抱愧蒙羞,……我们的罪孽灭顶,我们的罪恶滔天”,以致被交在外邦人手中“杀害、掳掠”。现在我们的神施恩,使我们“稍微复兴”(拉9:6-8),“我们岂可再违背你的命令,与这行可憎之事的[外邦人]结亲呢?”(拉9:14)。当以斯拉祷告、哭泣的时候,众民无不痛哭,便决定把娶来的外邦女子一律休掉,并在神面前立约(拉10章)。

    巴比伦向耶路撒冷的进攻、世界对神子民的试探和败坏,一浪推一浪,不肯罢休;神藉他所使用的器皿,使他的子民转败为胜,失去再恢复,直到神的旨意成全。复兴景象放出了光明,罪恶的渗透又带来了黑暗,神的器皿再起来争战。这争战首先是祷告。以斯拉一听见百姓犯罪的事,就惊惧忧闷,坐到晚上,再屈膝祷告。从他祷告的内容看,他一直坐到晚上,这一段长时间的深思默想,是回忆了在以色列人的历史中,神的管教以及神的慈爱、怜悯,然後才祷告,正式向神呼求。祷告之前的默想,可以给神的灵在人心灵中运行的机会,神的灵能把人在默想中说不出来的愁苦、忧伤、叹息,酝酿成合乎神旨意的负担,然後发出一段合乎神旨意的祷告,蒙神垂听。先在神面前默想,再向神正式祷告呼求,这是以斯拉祷告的好榜样。这些器皿们的祷告虽各有特点,但也有相似的内容:站在神一边,定罪凡神所定罪的,接受神藉外邦人的审判;以神的心为心,对神的子民充满了怜悯;站在犯罪子民的地位上,向神痛悔认罪;站在赎罪者的地位上,向神代求,求神赦免;按照神的应许,求神复兴。

    被掳之前

    虽然本书的重点是写旧约时代犹大人的被掳与复兴,以及在这一时期神所兴起来的器皿,但关于祷告这样重要的事,有必要回顾被掳之前一些神所使用的器皿的祷告。

    亚伯拉罕

    亚伯拉罕是一个完全顺服神的呼召、相信神的话、承受大的应许、并且活在神面前与神有亲密交通的器皿。因此他成为神的“朋友”(赛41:8),神所要作的事不瞒著他(创18:17)。十八章记载神向亚伯拉罕显现,亚伯拉罕和神有一次非常亲密友好的交通,引出了亚伯拉罕的一段祷告。当时,所多玛“罪恶甚重”,神要审判、毁灭这城(创18:20)。

    亚伯拉罕近前来[对神]说:“无论善恶,你都要剿灭吗?假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主,岂不行公义吗?”

    耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人,我就……饶恕那地方的众人。”

    亚伯拉罕说:“……假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城吗?”

    他说:“我在那里若见有四十五个,也不毁灭那城。”

    亚伯拉罕又对他说:“假若在那里见有四十个怎么样呢?”

    他说:“为这四十个的缘故,我也不作这事。”

    亚伯拉罕说:“……假若在那里见有三十个怎么样呢?”

    他说:“我在那里若见有三十个,我也不作这事。”

    亚伯拉罕说:“……假若在那里见有二十个怎么样呢?”

    他说:“为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”

    亚伯拉罕说:“……假若在那里见有十个呢?”

    他说:“为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”

    耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了;亚伯拉罕也回到自己的地方去了。(创18:22-33)

    亚伯拉罕不再向神求告。然後,神从天上降下硫磺与火,毁灭了所多玛城,因为在这城里只有一个义人罗得(彼後2:7-8),是亚伯拉罕的侄儿。

    亚伯拉罕是神的朋友,和神有亲密的交通,他很认识神。细读他这段祷告的话,可以看出:

    第一,他认识神的慈爱和怜悯,认识神不愿意人灭亡,因此他为所多玛全城代求。

    第二,认识神的审判:所多玛罪恶甚重,被毁灭也许是不可避免的事,因此他并没有把义人的数目减少到一个,求神因这个义人,取消对所多玛的毁灭。

    第三,所多玛有多少义人他并不知道,有一个义人罗得他知道。在他的祷告中多次提到义人,他心中十分关切的义人是罗得。这一点,神完全知道。神是公义的,不毁灭义人,于是从毁灭中把罗得救出来。

    第四,他的祷告是和神商量,并有说服神的语气,表明他和神的朋友关系,但他的祷告仍是有分寸的:他敬畏神,尊重神的旨意所多玛是否应毁灭,由神决定,不能由他和罗得决定,所以他没有把义人的数目减到一个。

    第五,神的话曾临到以西结:“若有一国干犯我,我也……使饥荒临到那地,将人与牲畜从其中剪除。其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人,他们只能因他们的义救自己的性命”(结14:13-14)。洪水泛滥时,挪亚是个义人,挪亚只能救自己。神特别宽大,把挪亚全家都放在救恩内。犹大人及君王犯罪,但以理是个认识神的器皿,他不能使犹大人免于被杀、被掳。约伯喜爱公义,但当他受大试炼时,他不能使他的儿女们免于死亡。亚伯拉罕是神的朋友,罗得是个义人,不能救所多玛全城的人免于毁灭。

    第六,神的旨意乃是救罗得和他妻子及两个女儿,但他妻子违背神的旨意,贪爱所多玛,使自己失去了从所多玛被分别出来的救恩,不得不也被毁灭。

    第七,祷告神,求神成全什么事,应当严格受神旨意的约束。不论我们所求的是什么,始终有一个强烈的心愿愿神的旨意成全。“我们若照他的旨意求什么,他就听我们”(约壹5:14)。一切有信心的祷告之所以得到成全,都是因为祷告合乎神的旨意。祷告合乎神的旨意,红海可以分开,日头可以停在空中;祷告不合乎神的旨意,亚伯拉罕不能救所多玛;因为合乎神的旨意,地上的万国都亦因亚伯拉罕得福。

    所多玛预表罪恶的世界,所多玛的毁灭预表世界在神的审判之下。教会的一个重要使命,是从世界把人拯救出来。完成这一使命的重要动力是祷告。祷告的范围虽是全世界,但得救的人却是一小群;就如亚伯拉罕祷告的对象是所多玛全城,但得救的只有罗得和他的两个女儿。教会应当看见硫磺与火降到所多玛的异象;应当看见财主在阴间里受痛苦,渴望人拿点水凉凉他的舌头,因为他在那火焰里极其痛苦的异象(路16章);应当看见白色大宝座前审判时,凡名字没有记在生命册上的人,都被扔在火湖里的异象(启20章)。这些异象一旦像火一样在人里面焚烧,逼使人到施恩座前呼求祷告,祷告达到神面前,福音的工作完成,得救的人数添满(罗11:25),这罪恶的世界就结束了。

    今天这世界面临所多玛的前夕。这世界结束之前,将有大灾难临到。主说,“应当祈求”,“为选民”的缘故,“减少”灾难的日子(太24:20-22)。灾难是对罪恶的审判当神“公义审判的日子来到,他必照各人的行为报应各人”(罗2:5-6)。“儿子必不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽,……恶人的恶报也必归自己”(结18:20)。根据这些神的话,教会应当祷告神,祈求神为他子民的缘故,减少普天下灾难;祈求神将恶人的恶报,加在他们自己身上,按他们所行的,个别施行报应,不要将恶人引起的灾难加给众人;祈求神拯救罪人,审判恶人,保护义人;求神大施怜悯,因著教会的祷告、代求,大大赦免人的罪,给人悔改的机会,结束这个世界,进入国度时代。

    摩西

    神曾应许亚伯拉罕,他的子孙将来要多如天上的星、海边的沙,因此以色列人在埃及生养众多,繁茂强盛;于是引起了埃及王法老的反应辖制他们,加重担苦害他们;而法老的手段引起了神的反应越苦害他们,他们越多起来,越发蔓延。这是一种不可改变的规律,古代现代都如此3。以色列人受苦害太重,他们叹息哀求的声音上达于神,神就纪念与他们列祖所立的约,于是拣选、造就摩西拯救他们。由此可见,一个神所使用的器皿的产生,与神子民的祷告大有关系。以後的士师时代更是如此。摩西在何烈山荆棘火焰的异象前蒙神呼召时,再三推辞,认为自己软弱无能,拙口笨舌,不敢接受神的呼召往埃及去,直到神向他发怒,他才顺服神。原来摩西感到软弱无能、拙口笨舌这样对自己的认识,正是神的大能和话语临到他的条件。由于他软弱无能,拙口笨舌,因此他凡事呼求、祷告神;由于他凡事呼求、祷告神,因此神的大能和话语继续不断地临到他(出1-4章)。

    摩西是一个凡事祈求祷告、且最善于祷告神的器皿。他接受了神的差遣,准备往埃及去,神应许必与他同在。但摩西到埃及後如何见法老、如何把以色列人领出来,一点办法也拿不出来,再三求问神,神告诉他如何如何。及至摩西去见法老,法老更变本加厉苦待以色列人,于是摩西祷告神(出5章)。摩西祷告後,神藉摩西在埃及行了大而可畏的神迹,刑罚了埃及全地,征服了法老,最後法老允许以色列人离开埃及(出7-12章)。

    以色列人走出埃及,行至红海边,前有波涛汹涌的大海,後有法老的追兵,摩西只有哀求祷告神,神吩咐他举手向海伸杖,把海水分开。于是以色列人走乾地过海,追赶以色列人的埃及全军却都淹没在海水中(出14章)。摩西领以色列人往前行,在旷野中百姓甚渴,要水喝。摩西呼求神,神吩咐他用杖击打磐石,磐石中便有水流出来(出17:1-7)。他们在旷野的行程中,突然遇到亚玛力人的袭击。约书亚带领一批人和亚玛力人争战,摩西上山顶举手祷告。摩西举手,以色列人就得胜;摩西垂手,亚玛力人就得胜。摩西坚持举手祷告,直到亚玛力人完全被杀败(出17:8-16)。他们行至西乃山下,摩西上山朝见神,百姓在山下造金牛犊,敬拜偶像。摩西下山吩咐利未人杀死一部份犯罪的百姓,然後上到神面前为百姓祷告、代求、赎罪。他祷告说:“唉!这百姓犯了大罪。……倘若你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名”(出32:31-32)。四十年间,摩西还有多次祷告。

    摩西十分善于祷告。善于祷告就是完全信靠神,而不依靠自己。摩西和百姓在红海边处于那样危难的境地,他既不寻找逃避之路,也不准备反击追兵,只是哀求祷告神。在旷野中百姓渴了,他并不去寻找水源,只是祷告神。遭遇亚玛力人袭击,虽然约书亚出兵争战,但他还是依靠祷告,事实也诚然如此,以色列人完全因他举手祷告而得胜。百姓犯了拜偶像的罪,虽然他审判了一部份人,以止息神的忿怒;但他知道,必须进到神面前恳切祷告、代求、赎罪,甚至甘愿从神的册子上涂抹自己的名字,才能彻底解决问题。在全部圣经中,与神面对面交通时间之长,以摩西为最一连四十昼夜(出34:28)。摩西也是神的朋友,神与他面对面说话,“好像人与朋友说话一般”(出33:11)。摩西从神所受的使命更重,所遭遇的危难更大,他的祷告也更多。四十年间他所经历的事,无论小若指头,或大如高山,他都藉著祷告求问神,交托依靠神,神也都为他解决了。

    埃及也预表世界,旷野预表神子民的道路,迦南预表神带领他子民所要达到的属灵境地。摩西是神以後所兴起来的器皿多方面的榜样,其中最宝贵的是他善于祷告神。由于摩西凡事求问神、祷告神,所以“耶和华怎样吩咐他,他就怎样行了”(民17:11)。由于神怎样吩咐他,他就怎样行,所以“耶和华就照摩西的话行”(出8:13)。神对于祷告有一个很大的应许:“我手的工作,你们可以吩咐我”(赛45:11)。这应许就是赐给这样的器皿的。

    约书亚

    摩西的继承人是约书亚。约书亚带领以色列人渡过约但河,攻克耶利哥,横扫迦南全地,无往而不胜。他带领全军打过大的胜仗,他在神面前也经历过大有信心的祷告,神垂听他的祷告,成就了空前的大事。

    当约书亚与亚摩利人争战,神将亚摩利人交付以色列人的日子,神对约书亚说:“不要怕他们,因为我已将他们交在你手里,他们无一人能在你面前站立得住。”约书亚就祷告神说:“日头啊,你要停在基遍!月亮啊,你要止在亚雅仑谷。”于是,“日头在天当中停住,不急速下落,约有一日之久,”直到争战胜利结束。“在这日以前,这日以後,耶和华听人的祷告没有像这日的,是因耶和华为以色列争战”(书10:8-14)。

    神为以色列人争战,把亚摩利人交在约书亚手里,他必须打胜这一次大仗,神也就必须成就他这一次大的祷告。神能使他所造的地球旋转,当然也能使“日头在天当中停住”。约书亚的祷告是一次影响天地运转的祷告。

    士师时代

    约书亚死後,以色列人行神眼中看为恶的事,因为这时在他们中间神没有合用的器皿。神把他们交在外族人手中,管教他们。当他们在苦难中呼求神的时候,神就兴起士师来拯救他们。士师死後,他们又转去行恶,神又把他们交在外族人手中。当他们在外族人**的苦难中又呼求神的时候,神又听他们的呼求,再兴起士师拯救他们。士师时代约四百多年的历史,就这样循环不断。他们犯罪,神把他们交在外族人手中;他们呼求神,神兴起器皿拯救他们。如此约有十几个盛衰循环。

    以色列人这样反覆无常,神却一直听他们的祷告,这突出地表明,神兴起器皿,与神子民的祷告有密切关系;更表明神不厌其烦,不灰心地喜欢听他子民的祷告。人向神祷告可能有灰心的时候,神听人祷告却永不灰心。只要人的祷告是在神的旨意里,信靠神,恒切祈求神,神必垂听。

    从中以色列人的祷告一直蒙神垂听,给我们很大的启发和信心:神的子民无论遭遇任何危难,无论自己在神面前的光景如何失败,都要认罪、悔改、呼求、祷告神(士10:10)。也许你遇见难以抵挡的试探,就要陷入罪恶的纲罗,要赶快呼求祷告神,神总要给你开一条出路;也许你遇见危险、急难、**,死亡威胁到你,要赶快呼求祷告神,神能救你脱离患难与死亡;也许撒但的攻击,使你四面受敌,力不能胜,必须全力以赴、呼求祷告神,并抵挡撒但,神必使撒但逃跑,并使你刚强;

    也许你堕落到罪恶的纲罗中,已不能自拔,仍要呼求祷告神,神能拯救罪人脱离罪的刑罚,也能拯救他的子民脱离罪的捆绑;

    也许你落在神的管教之下,心里满了失望与痛苦,也要呼求祷告神,使你经过管教得著益处;也许你灵里下沉,信心软弱,似乎神离弃了你,仍要呼求祷告神,直到神向你显现。

    人若按照神的旨意和吩咐事奉神,有任何需要,只要祷告神,神都会供给。神是信实的,有慈爱、有怜悯,喜欢听他子民的祷告,解决人一切的困难,大大超过人所能认识的。神有权柄与能力解决一切人所不能解决的困难在人不能,在神凡事都能(参太19:26;可10:27;路18:27),只要人肯到神面前去呼求祷告,神一直在等候人向他呼求祷告。好像一位非常富有的父亲,巴不得他的儿女们向他祈求,索取他们所需用的;有疾病和困难的儿女,他更关怀。

    哈拿和撒母耳

    士师时代末了,以色列人内忧外患特别严重。在内部,以利失职,他的两个儿子在神面前罪恶甚重;在外部,非利士人的威胁,使他们日夜不安。这时迫切需要神兴起器皿。哈拿膝下无子,心里愁苦,痛痛哭泣,倾心吐意祷告神,求神赐她一个儿子,并使他终身归于神。神顾念哈拿,应允了她的祷告,使她怀孕,生了一个儿子,名叫撒母耳(撒上1章)。哈拿说:“这是我从耶和华那里求来的”(撒上1:20)。哈拿需要一个儿子,神需要一个器皿,以色列人需要一个领袖。哈拿的需要就是神和他子民的需要,因此哈拿的祷告蒙神应允,为她成全了。撒母耳开始事奉神,虽然神的话也临到他,但他还没有带领以色列人争战。这时以色列人和非利士人打仗,曾两次败在非利士人面前,死伤惨重,约柜也被掳(撒上4章)。又过了二十年,以色列全家都倾向神。撒母耳劝他们除掉外邦偶像,专心归向神,单单地事奉他,神必救他们脱离非利士人的手。撒母耳使以色列人聚集在一起,向神祷告、禁食、认罪。这时非利士人来攻击以色列人,以色列人要求撒母耳为他们不住地呼求祷告神。撒母耳为他们呼求神,神就应允他,当日神大发雷声,惊乱非利士人,他们就败在以色列人面前。从此非利士人就被制伏,不敢再入以色列的境内。撒母耳作士师的时候,神的手常攻击非利士人(撒上7章)。从神兴起撒母耳开始,过了二十年的时间(撒上7:2),直到以色列人的失败、软弱到了尽头,直到撒母耳事奉神,传讲神的话,使以色列人逐渐归向神。这时,神使用撒母耳拯救以色列人脱离非利士人欺压的时间才来到。万事神都有定时,神兴起一个器皿有时,神如何使用一个器皿也有时;神子民的失败有时,复兴也有时。撒母耳并未带领以色列人去争战,他完全信靠神,依靠祷告;然後,神动用自然界的力量(撒上7:10),使非利士人败在以色列人面前,并使非利士人完全被制伏。

    哈拿藉祷告,为神和他的子民兴起一个器皿;撒母耳藉祷告,改变了以色列人内忧外患、敌强己弱的局势。神无合用的器皿,神的子民落在神的管教与世界的**之下,这时神往往不单独行动;一直等到神兴起器皿,为他们祷告、代求,使他们悔改、归向神,并带领他们争战,神就使他们复兴,并制伏攻击、**他们的人。

    神的灵感动的作者说:“在求告他名的人中有撒母耳,他们求告耶和华,他就应允他们”(诗99:6)。神承认撒母耳是一个求告他名的人,神喜欢应允他的祷告。撒母耳是一个不住地呼求、祷告神的器皿(撒上7:8)。二十年前,当撒母耳还未参与以色列人和非利士人的争战时,以色列人完全败在非利士人面前;二十年後,当撒母耳不住地为以色列人祷告时,非利士人就完全败在以色列人面前。扫罗不遵守神的命令,“撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华”(撒上15:11)。他真是一个为著神、为著神的命令、为著神的子民,肯担忧、能祷告的器皿。在圣经的记载中,终夜祷告的人很少见。

    大卫

    大卫的诗篇大多是祷告,他的祷告独特出众之处在于,他把神所临到他的话当作祷告,再陈明在神面前。“耶和华我的神啊!你为至大。……铺张穹苍,如铺幔子”(诗104:1-2);“你发出你的灵,它们便受造”(诗104:30)。他把神创造的话当作祷告。“我追想古时之日,思想你的一切作为,……我向你举手,我的心渴想你”(诗143:5-6)。他一面回想神古时的作为,一面举手祷告,并渴想神。“我的神!我的神!为什么离弃我?……”(诗22:1);基督的灵感动他,他把基督钉十字架受苦难的预言当作祷告向神呼求。“神啊!你曾试验我们,熬炼我们……。你使人坐车轧我们的头;我们经过水火,你却使我们到丰富之地”(诗66:10-12)。他相信神能使他经过患难、熬炼,进入丰富,他把这类生命的经历当作祷告呼求神。

    众先知关于神的创造、神古时的作为、基督受苦难的预言、患难的熬炼,大都是把神的话直述下来,而大卫是把这些神的话再作为自己的祷告,并写下来。摩西说到神的力量时说:“耶和华是我的力量”(出15:2),大卫说到神的力量时说,“耶和华我的力量啊,我爱你!”(诗18:1)。摩西是说他经历了神的力量,大卫是拥抱这位赐力量给他的神,并且爱他、祷告他。摩西说:“耶和华是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实”(出34:6);大卫说:“主啊!你是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。求你……求你……”(诗86:15-17)。摩西是把神的性情写下来,大卫是按神的性情祷告祈求神。“我因呼求困乏,喉咙发乾;我因等候神,眼睛失明”(诗69:3)。大卫实在是一个在祷告上肯出代价的人。

    在大卫的祷告诗中,到底是神的话临到他,还是他的话向神说,分不清楚。神向他说话,他再以同样的话向神说,这是藉著神的话和神交通并活在神面前的一个更好的途径,而且为了把祷告的负担更好地卸在神面前,为了使祷告的话被引入神的旨意,使祷告合乎神的旨意,运用神的话祷告,可以更有果效,更能成全神的旨意。

    例如:“要用水藉著道,把教会洗净,成为圣洁”(弗5:26);“神的道是活泼的,是有功效的,……甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入剖开”(来4:12)。神的话在教会中、在个人里面能做这样伟大的工作,固然需要传讲,但更需要把神的话当作祷告,使之产生更伟大的功效。仅仅用头脑思考、传讲神的话,而不祷告、不依靠神的灵,会使人更远离神。神的话临到我们,若是藉著祷告使神的话在我们里面深深扎根,就能在传讲时多多结果。读经时,藉著默想和祷告,用神的话降服我们纷乱的心思、动荡的情感、刚愎的意志,使我们安静在神面前,等候神的灵把他的话解开,变作生命的种子种在心灵中,将来可以结实百倍。把神的话藉著祷告和神的灵连接起来,就得著生命;缺少祷告,使神的话和神的灵脱节,就只有字句。

    以利亚

    亚哈作以色列王的时候,行耶和华眼中看为恶的事,娶了外邦女子耶洗别为妻。耶洗别把以色列人陷在敬拜巴力的罪恶中,激起了神的审判,在以色列地出现了乾旱的天灾。这时神在以色列兴起先知以利亚,作他合用的器皿;神把权柄赐给以利亚,藉他主宰以色列的局势。以利亚在迦密山的争战是一次祷告的争战:八百五十个假先知,献祭祷告,狂呼乱叫,巴力没有声音,没有应允。以利亚孤身独战,但与他同在的,比他们更多更大。他献祭祷告神,神从天上降下火来,烧烬祭牲、木柴、石头、尘土,又烧乾沟里的水。于是以色列人的心归向神,承认耶和华是神。巴力的先知全部被杀死在基训河边(王上18章)。

    不止迦密山的争战,以利亚以祷告获胜,证明耶和华是神,巴力不是神,使以色列人的心归向神;而且当初(王上17:1)“他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产”(雅5:17-18)。神可以使雨不降在地上,神也可以使雨降在地上;但何等奇妙,神没有独自如此行,他乐意藉著以利亚的祷告行事。神的合用的器皿,不止能供应神的话语,解决人的需要,行神迹奇事,彰显神的权能,更应能藉著祷告成全神的旨意。神的合用的器皿,不止藉著祷告的权柄左右一国的局势,也藉著祷告的权柄管理自然界。他祷告神不要下雨,雨就不下在地上,他祷告神下雨,天就降下雨来,地就生出土产。

    以利亚祷告时对神说:“耶和华啊!求你今日使人知道你是以色列的神,也知道我是你的仆人,又是奉你的命行这一切事。耶和华啊,求你应允我,应允我!使这民知道你耶和华是神,又知道是你叫这民的心回转。于是,耶和华降下火来”(王上18:36-38)。

    一个神所合用的器皿,他的祷告蒙神垂听,以致他争战胜利,消灭假先知和异端,使神子民的心回转归向神,必须具备以利亚祷告中的几个条件:

    第一,他是神所拣选并使用的仆人,他行一切的事,是奉神的命令,有神的话临到他;他的祷告,他的工作、他的争战,是神起头,神吩咐,他完全顺服;他不是属于自己的人,不是随从自己的意思行事。

    第二,他的祷告、工作、争战,为要叫人知道这位创造、管理天地的神,是他子民的神,叫世人知道神的子民有这位神在管理他们,管教他们,顾念他们;不是叫世人知道他在做什么,他能做什么,没有意思显露他自己,只把神和神的作为显明给世人看。

    第三,他的祷告、工作、争战,要叫神的子民知道,是神在呼召他们回转归向神,是神要拯救他们脱离假先知和异端的迷惑,他们随从假先知和异端,是犯罪远离神;并不是他和假先知、异端的看法不同,彼此不能相容、不能合作,或者他正确,别人错误。他不在神的子民中间建立自己的威信,叫神的子民跟从他4,不跟从假先知和异端。

    教会和神的器皿,应当学习以利亚的祷告,先藉著祷告给神在里面作工的机会,好从神得著如同以利亚对神的敬畏、尊重、顺服、信靠的品质,并完全弃绝自己,然後进入以利亚大有功效的祷告。在今天这个异端逞凶,迷惑多人,天灾渐增的时候,可以藉著祷告求神消灭异端,拯救受迷惑的人,影响自然界,减少灾难,带领更多的人认识神。

    希西家和以赛亚

    希西家作犹大王,行神眼中看为正的事。他清除以往列王所立的偶像,洁净圣殿,献祭为犹大人赎罪。神与他同在,他无论往何处去,尽都亨通。他背叛亚述王,不肯事奉他。这时,犹大人有所复兴。

    亚述王带兵上来攻击犹大,兵临耶路撒冷城下,大声呼叫,要惊吓他们,扰乱他们,逼令他们出来投降。更严重的是辱骂、亵渎神的名,论犹大人所事奉的神,如同世上人手所造的神一样,任意谤渎,并断言希西家所事奉的神不能拯救犹大人和耶路撒冷脱离亚述王的手。亚述王态度狂傲,耶路撒冷形势危急,犹大人精神紧张(王下18-19章)。

    希西家打发人将耶路撒冷城告急的情况,奉告先知以赛亚说,今日是急难凌辱责罚的日子,亚述王辱骂永生神;并求先知为余剩的民扬声祷告。王和先知二人都向神祷告,向天呼求(代下32:20)。希西家自己进入圣殿,恳切祷告,求神侧耳听亚述王辱骂永生神的话,求神救他们脱离亚述王的手,使天下万国都知道:惟独耶和华是神。希西家又勉励百姓说,大家应当“刚强壮胆,……因为与我们同在的,比与他们同在的更大”;我们的神“必帮助我们”(代下32:7-8)。神的话两次临到以赛亚,关于亚述王辱骂、亵渎神,不要惧怕,他必倒在刀下。关于希西家求神攻击亚述王的祷告,神已听见,神为他自己的缘故,必保护拯救这城。当夜神的使者在亚述营中杀了十八万五千人,清早有人起来一看,都是死尸了。亚述王回去之后倒在他儿子的刀下(赛36-37章)。

    当约雅斤作王时,巴比伦王将城攻陷。那时约雅斤行神眼中看为恶的事,他不悔改,不祷告神。因此,神子民中间有无合用的器皿,是顶大的事,对神子民的命运以及神的名有著重要的关系。

    希西家采取了一系列的措施应战,就是没有出兵解围。他应战的中心措施是信靠神、祷告神。他祷告中有一个重点,就是求神侧耳听亚述王辱骂、亵渎神的话。在这次事件的记载中,多次提到亚述王辱骂、亵渎神的事。我们知道,列国、君王**神的子民,固然是严重的事,但直接辱骂、亵渎、攻击神自己的名,就是更严重的事了,因为由此所造成黑暗权势的猖獗,威胁神的子民,神决不能袖手不加干预。神的话临到希西家说,我为自己的缘故,必保护这城。神自己受到了亵渎和攻击,神为自己的缘故,不得不起来干预他要叫天下万国知道,他是神,神不止存在于天地间,并且他有公义又有权柄,要拯救他的子民,要刑罚过分狂傲的恶人。神的器皿为神的城、神的子民祷告、争战,会蒙神垂听悦纳;为神的名祷告、争战,更蒙神垂听悦纳。

    亚述和巴比伦是先後进攻耶路撒冷并与之争战的国家。亚述王曾攻取了撒玛利亚,那时神在以色列没有合用的器皿可带领神的子民争战。犹大有希西家王和先知以赛亚,是神合用的器皿,且大有信心祷告神。他们没有出兵争战,惟独祷告神,完全依靠祷告神而争战,结果没有动一兵一卒,使亚述全军覆灭。

    祈求就给成就

    在福音书中,主耶稣曾几次讲过祈求就给成就的应许。七章7-11、十一章5-13中,主说:“你们祈求,就给你们。”关于求借饼,说的是我们的朋友饥饿,我们没有甚么给他,但主能供给,我们只要“情词迫切的直求”,主必供给所需用的。而且主所供给的,不会比我们所求的差,不会“求饼反给石头”,只能比我们所求的更好。“天父岂不更把好东西给求他的人吗?”所以并不一定是求什么就给甚么。“何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”在主看来,更好的是求父将圣灵赐下来。当主救赎的工作完成以後,按著最紧要的、更好的工作,是圣灵住在人里面作工,使人接受、经历主的救赎,接受在救赎中所给人的一切祝福。十四章12-14中,主说当他完成了救赎的工作,往父那里去以後,信他的人要继续做他所做的事,而且要做比这更大的事。这仍旧指圣灵来了以後,要住在个人里面,住在教会中,并在福音工作上做规模更大、更普遍的事。根据这一原则,在圣灵作工的范围内,“你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。”无论求什么,都是为了主的荣耀,如同主无论做什么、求什么,都是为了父的荣耀。如此祈求,主必成就。

    十五章1-17中,主耶稣说:“我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能作什么。”我们常在主里面,主也常在我们里面,和主保持亲密不间断的联合,主的生命就不断流入我们里面,我们就多结果子;这就如同枝子常在葡萄树上,树身的养分不断流入枝子里面,枝子就多结果子。接著主说:“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。”我们若经常和主保持亲密的联合和交通,主的话就要临到我们,使我们心中产生一个祷告的“愿意”心愿、愿望,然後我们按照所愿意的祈求,主也必按照他的话给我们成就。主又说:“我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。”我们不止在主里面和主保持亲密的联合,并且主又拣选我们,分派我们去结果子,所结的果子是常存的,能存到永远的金、银、宝石的果子;例如五章中九样的果子,以及领人归主、照顾肢体、祷告代求等果子。这样,当我们结果子时,有什么需要,我们奉主的名向父祈求,父必赐给我们。所以祷告蒙垂听、祈求就给成就的应许,是有原则的,有范围的,并非无限制的。如此,就不至于误入“妄求”(雅4:3)。

    求神藉这许多器皿祷告的榜样,启示“祈求就给成就”的应许和当遵守的原则,大大感动教会,将那“施恩叫人恳求的灵”浇灌下来(亚12:10);“求神在这些年间复兴他的作为”(哈3:2),兴起祷告的器皿,加强祷告的工作;求神使施恩座前经常满了屈膝祷告的人,守望台上不断有祷告呼求的声音;求神感动教会通宵祷告、禁食祷告,一天24小时轮班祷告。神必藉著教会的祷告,藉著他所使用的器皿的祷告,从天上把话语、能力、各样恩赐、全备的祝福倾倒下来,大大地兴旺福音,复兴教会,捆绑撒但的权势,成全神的旨意。阿们!

    注释:

    1.1948年5月14日以色列复国。

    2.参太6:6;“窗户开向耶路撒冷”,参王上8:48-51。

    3.许多时候,教会越受逼迫,越发展。

    4.在过去的一个世纪中,曾有个别大有恩赐、才华、圣经知识丰富的主仆,在教会中建立自己的威信,导致一些弟兄姐妹落入“个人崇拜”,高举、顺从人过于基督,结果极惨。被高举的人落在试探、罪恶中,长期不能自拔,使主的名大受亏损;高举人的,被帕子蒙住眼,难见真光;更严重的是,主的名不得荣耀。应引以为鉴。