一、儿子与奴仆
（一）亚拉伯的西乃山与现在的耶路撒冷，都是为奴的。（加四25）
神应许亚伯拉罕，他的子孙要像天上的星那么多。亚伯拉罕信耶和华神，和祂的应许，神就以此为他的义。因为撒拉不能生育，在缺乏等候神的光景中，要求亚伯兰说：“求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”，他们想以这样的方法，得一个儿子来承受神的应许。因而以实玛利在撒拉与亚伯拉罕的定意下被生下来了。
后来，撒拉自己在神的应许下生下儿子以撒，终于有儿子可承受神的应许了。在撒拉与夏甲的纷争中，撒拉把以实玛利赶走，因为不是她生的，不要他承受神所赐福的产业，神也答应亚伯拉罕把她俩母子赶走，然而，不管神那一方面如何，就着当时的事实而言，亚伯拉罕起初的心愿就是为了承受神的应许而生下以实玛利的；换句话说，夏甲虽然是奴仆，以实玛利却是为了承受产业，为了作儿子而生的。
当亚伯拉罕在以撒与以实玛利的两难之间时（创廿一11），神虽然让以实玛利离开，神真是替亚伯拉罕负了责任，亚伯拉罕错了，神没有错；就着公义而言，神也让以实玛利成为大国，有一切属地的祝福、应许，和以撒都一样。这些也是夏甲与撒拉当时所求，所能领会的。所以保罗说：“夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山和现在的耶路撒冷同类。”（加四25）
“但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母”（加四26），这属天的耶路撒冷，是指神应许的那一个子孙──基督──承受的。当神那日应许亚伯拉罕时，他们所看见的全然是属地的，夏甲、撒拉，不会懂得那一个子孙所要带下的神的国度；那是神在永世里的心意。对于属天的应许，他们根本不会，也不懂得要。所以说，就着在上的耶路撒冷，夏甲和撒拉的儿女都是为奴的。亚伯拉罕到末了能“仰望基督的日子”，能等候那座有根有基的城是神的启示！就着亚伯拉罕的两个儿子，一个是使女生的，一个是自主的妇人生的，前者预表按血气生，后者是预表凭着应许生的，这些都是比方，是预表，实际上两个都不是要接受属天的祝福、应许、国度。
（二）旧约的孩童
当一个人因信，接受了耶稣，得到耶稣──神儿子的生命，就是神的儿子（加三26），应该就是后嗣，承受神一切产业了（加四7）。基督徒受洗归入基督的，是披戴基督了（加三27）；因为不再是我活，乃是基督在我里面活，基督活出即披戴基督的光景，也就在基督里承受应许为产业了，因为神一切丰盛都有形有体的在基督里被我们承受了。
一个信徒为何信了耶稣，而他仍然认为自己是孩童的光景，与奴仆无分别？乃因为称为神的儿子，是头脑、知识、字句上的，非圣灵所作见证，不是神的灵进入我们里面，与我们灵同证，我们是神的儿子。受浸也不过是个动作或仪式，没有圣灵把与主同死、同埋葬、同复活的事实作在我们的身上，仍是自己活，就是这里所说孩童的光景，与奴仆没有分别。若是神的儿子，就是后嗣，是己经承受了产业，也就没有在师傅、管家手下，等着承受产业的光景。若有受浸的真实，也就在基督里──不再是我活，乃是基督活；活出基督了，就不必再守着律法，等候承受应许了！
犹太人生下来，孩童时期一直在管家、师傅手下，等候那应许的日子满足，弥赛亚来到。我们外邦信主的人相信耶稣是神的儿子，犹太人都没有看见，所以说，日子的满足对不信的犹太人而言，是要等耶稣第二次再来；对我们信的人而言，是指主耶稣的降生。然而，信徒若没有神的灵进入我们的心，见证我们是神的儿子，而呼叫阿爸父，我们就没有神儿子的真实，仍然活在守律法，活在神话语的要求里面，就与犹太人一样，仍旧在管家手下，是孩童与奴仆没有分别的光景，就如地上的耶路撒冷与亚拉伯西乃山同类，是这里所说的孩童，与犹太人作律法的奴仆没有差别。前者在新约时代，郄是旧约的光景，后者全然是旧约时代的人。
总之，第二节的“孩童”，是指犹太人的孩童。绝对不是指信了耶稣以后，成了神的儿子，还有一段孩童尚未长大的路程。“是”神的儿子，就是神的后嗣，神一切丰盛就己经是他的了，就己经承受产业了（加四7）没有等长大再得着产业的必要，两者不能混为一谈。而且，何时你知道自己是神的儿子，你就是神的后嗣，己经承受产业了，是站在儿子的名份上，活在神的里面就有神丰盛的实际。加拉太人就是信了耶稣，仍活在自己里面，才有再回去作奴仆，在管家手下的光景。等那日看见自己是神的儿子，是己经承受应许了，就不必再求要进入基督里，或寻求苦修的路了。因为，无论是基督在里面活、在基督里、披戴基督、看见自己是神的儿子，都是圣灵所作的见证，也都是指同一件事，同一个光景。
在此也澄清了一个问题：到底我们信了耶稣以后，是否有一段路程要生命长大？犹太人在孩童时代，对律法和犹太社会不清楚，慢慢地，师傅教他怎样读摩西五经，学习各样礼仪、典章、祭司职份……这一切学习的目的，是等候弥赛亚来。对于信的人而言，耶稣己降生，若是我们里面接受了神的儿子，神的灵在我们里面成为我们的生命，我们所得着的是神的自己，是为后嗣，己经承受父的一切丰盛。若是我们只停留在信祂是的儿子，祂是全能的神，祝福、看顾、保守我们，而仍旧是自己活，活在自己里面，祂不是我们的生命。我们只一直活在神的灵感动、引导、浇灌里面，圣灵不可能为我们“是”神的儿子作见证；我们就因为老亚当是我们的生命，祂不是我们的生命，不可能有承受父产业的真实。
保罗说：“认识神的儿子，得以长大成人”（弗四13），是指着：随时空的增加，对祂的认识显出的更多。所谓“仅仅得救”（彼前四18）、“在基督里的婴孩”（林前三1）(在基督里看，他们是婴孩)，都是指仍活在自己里面的信徒。何时我们的良心，圣灵能为我们作见证：我们是全然归给了祂，无论所是、所有、所能，在我们身上没有一样不是主的。当我们完全被神得着的时候，我们也就完全得着了祂。所以，与其说有成长过程，不如说，在信主过程中，神一直要让我们显明一个完全、专一的心。何时向着祂有一颗完全的心了，何时祂就完全得着我们，我们也就完全得着祂的自己。
神生命本身并不成长，“成长”表明着改变，神的自己无转动的影儿，祂的自己是丰满、完全的，人不能增加祂什么，也不能减少祂什么。祂在人里面活，随时间的加多，而显明得更多，我们就说神生命在人的里面成长；这就如耶稣降生那天怎样是以马内利，死后复活升天也仍是以马内利，里面是没有改变──神的自己。我们之所以觉得有改变，是因为在自己里面，自己在改变。在祂里面，是祂活，祂的生命永不改变。
（三）呼叫阿爸父
我们信了耶稣以后，能够很自然地呼喊神为“阿爸父”，是圣灵在我们里面所作的见证。若是以生命历程来看，在基督徒生命历程中的第一点，就是你能不能开口称“天父”。当圣灵在你里面与你的灵同证你是神的儿子，如此开口称“天父”，你就有神儿子的真实（罗八16）。若不是自己的父亲，不是生命的关系，要称呼为爸爸，叫起来太为难了。真正是儿子，叫爸爸是很自然的。神儿子的灵在我们里面，很自然地就呼叫神为阿爸父。
可是，称呼“阿爸父”，必须有生命的真实，有圣灵的见证。因为生命的特征一直显出在生活中，有生命的真实，在生活上就能显明出来，而表现在环境中的事物上。当事情临到我们，就不至于彷佛不是神的儿子，仍旧以老自己在应付。当我们喊阿爸父，是在我们里面有神儿子的生命，能活出神儿子的见证和光景，应付所有环境事物的发生，而且别人也能看见我们真是有神儿子的见证。如此看来，圣灵不单是在外面作见证，叫我们相信祂（耶稣）是神的儿子，而且要在我们里面作见证，使我们也“是”神的儿子。这不是记忆，而是生命的关系，记忆的会忘记（忘记自己是神的儿子）常要有人提醒，生命关系就自然表现在生活中，知道天父主宰一切，知道一切环境正在天父的手中，里面满了安息。
二、守日子
（一）日子的由来
日子的由来乃因神在子民身上的带领路程里，生活中有特殊的事情发生，神乃藉着日子提醒以色列民，不要忘记那天神所为他们成就的事；对神而言，祂要我们藉着事情的发生认识祂，知道祂公义的作为，真实的性格，圣洁的性情，慈爱怜悯的心……目的是要我们因着认识祂，得着祂而活出祂。
（二）为何保罗说不必谨守了呢?
过去守日子是为了记念神、爱神，向祂感恩，听祂的话，讨祂的喜悦，不要忘记祂的恩惠。然而这位神的自己，己经被我们得着了，祂在我们里面成为我们的生命，祂的活出就叫人看见我们而感恩，也叫神看见我们讨祂的喜悦。这些日子不过是个影儿，等着实体──基督的来到。如今，己经得着了实体──基督，就不必谨守日子──影儿了。
（三）加拉太人仍然谨守的原因
因为他们受犹太人影响，认为守节日是神的命令，在神律法中最重要的点，也是以色列民生活的重心。生活中，这几个节日就代表他们传统的文化精华。对神敬虔的表现就是守神为他们设立的日子，在这日子里记念神为他们所作、所成全的大事，而在神面前感恩。
既然保罗所传的，他们没有得到实际，他们就要好好作犹太人，守着从神来的命令，就讨神的喜悦，以期能承受神的应许，因为有了确据，可以告诉神，祂要他们守的，他们都守了，所应许的，理当给他们了。当然，他们若得着了神的自己（是神儿子的生命在里面活），就不会去跟随犹太人了，因为他们必知道，犹太人所期待的应许，己经得着，不必守日子了，基督己经在里面活了。
（四）保罗如何使加拉太人认识而脱落？
保罗乃向加拉太人传第二次的福音，为他们再受生产之苦（加四19），叫他们进入，得着真实。保罗向他们作见证，他怎么看见自己与基督同钉在十架上，如何得释放了，如今就再一次把十架活画在他们眼前，让他们看见与主同死的事实，而经历基督在里面活的真实。
（五）二个例子
1.以安息日而言：
当初因为天地都造齐了，神满足了，歇了祂一切创造的工，就安息了。因着祂的安息，神赐福这日子，让我们分享祂的安息。以色列人照着神的诫命守安息日，记念神创造的工己经完成。问题是，人堕落了，所以人就失去了安息，人不能单凭守个安息日得安息，守安息日是为了记念神安息。若祂不安息，我们又如何有真正的安息？所以希伯来书第四章说：“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留，因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”。在我们里面，不再是自己活，是祂活！我们就歇了一切的工；是祂活，祂的心必然满足，而得以安息；祂在我们里面安息了，我们就有真实的安息！所以说祂是安息日的主，祂在我们里面安息，这安息成为我们的，我们就得以真实分享祂的安息！不是守个日子，以求安息，而里面无安息的真实。我们若是带着守主日的光景，星期天去教堂作礼拜，里面无复活的基督在里面活，也就像加拉太人一样了。
2.逾越节：
神要他们守逾越节，也是为了记念神在那日为他们所成就的大事──带他们离开了埃及，过与外邦人分别出来的生活。神当日行那么多神迹，把他们由法老手中救出来，也不是要他们的眼目只停滞在这些神所行的神迹上，而是要他们去认识那位行这些神迹的神。藉着这些神迹，看见祂真是独行奇事，地上一切都在祂的手中，无人能拦阻祂的作为。如今，若在里面没有逾越节的真实，仍在埃及（世界里）未分别出来，纵然谨守日子，也是失去记念那日子的真实意义。
三、被神所认识
过去，加拉太人不认识神，给不是神的作奴仆；如今，己经认识神了，更可说是被神所认识，就不需要再去守日子了，因为己得到真实，就不需抓影儿了。有人说：“祂是神，当然认识我，比我认识自己更好、更多、更清楚。”这话说得不错，但是，我们应当“真”知道祂（弗一17）！我们若真知道祂，就知道我们根本不可能认识自己，只有造我们的神认识我们，我们还未出生以前，神早己认识我们，祂预定我们，在永世里拣选了我们。在时空中，祂藉着我们一生的道路，在环境中显现，让我们认识祂。若圣灵为我们作见证，使我们真知道，我们是被神所认识的，我们一生真是喜乐、安息。因为我们不但在一生中被祂认识，在每时每刻，每个环境中祂都认识我们，因为都在祂权柄、命定、管理下。最重要的是──“被神认识”，表明了我们在祂心目中的特别地位；在那么大的宇宙、灵界、万物万有中，祂竟然认识我们！被祂认识是何等的大事！
四、你们要像我一样，因为我也像你们一样
保罗传福音给加拉太人，保罗是藉着信，而称义，也因着信，得着基督在里面活。因此，他们也应该与保罗一样，因信称义，也因信得到基督，使基督活出来。是基督活就都一样。
五、当日所夸的褔气
当保罗上一次向加拉太人传福音，他们信了耶稣，很受感动，非常感恩，敬爱保罗，甚至保罗在病中，他们都情愿把自己的眼睛挖出来给保罗，可见当时他们实在非常蒙恩。弟兄姊妹一蒙恩就敬重神的仆人，这都是神的权能在他们里面作工。人感恩的动作也是神的作为。这些不在乎我们，都在乎神。“王的心都在神手中”（箴二十一1），不是说我们去讨好王，而是应该看见王的心，在耶和华神的手中。所以，我们所作的，不是为人作，是为主作，作在主面前。当时圣灵真是为保罗作见证，加拉太人尊重他和基督一样。这职事，神能从他身上透出来，这样的使徒，神都为他作见证，加拉太人糊涂，被守律法的人离间，甚至怀疑保罗和保罗所传的。
保罗就提醒加拉太人，你们当日夸的是什么呢？为什么当时的见证很强？为什么现在没有基督成形呢？是不是别人影响，离间你们了？保罗用福音生了他们，彷佛加拉太人没有生好，他再受一次生产之苦，这苦就着事实而言，即指保罗使徒的职份几乎被否认，他传的信息也几乎被怀疑。再生一次，好让他们成形。
六、基督成形在你们心里
所谓“基督成形在我们心里”，就是神的灵像生命一样在我们里面，藉着心思、情感、意志，将祂自己整体地发表出来。这发表在外面就显出一个见证，叫人碰见他，就碰见神，不是叫人注意到他如何，也不是注意他会作什么，有什么能力、恩赐，或是他作了什么，而是叫人认识神的所是，得着神生命的供应。保罗为加拉太教会再受生产之苦，因基督未成形在他们心里，所以基督没有活出来。实际上，主己经作成了；
现在，就是我们信，圣灵一作工，给我们作见证──祂在我们里面成形，祂为我们成就的，就完全显出来了；这就如神的仆人宣信，神让他看见基督在他们里面活一样。
本卷书第三章所说：“披戴基督”，乃是基督成形在里面所显出的见证。我们能在人的面前叫人看见基督，也是圣灵向别人，为我们所作的见证。总之，“披戴基督”是一个标记，是别人看见我们的见证，也是基督成形在我们里面，所显在神面前的光景。
加拉太的弟兄姊妹，当初信耶稣时，只认识耶稣是神的儿子，未让耶稣作他们的生命，仍旧是自己活，所以基督没有成形在他们心里。保罗说，现在我为你们再受生产之苦，深信这一次他们应该“真”认识基督，就是让基督在他们里面成为生命，“真认识”就成形了。毕竟，一个人能认识神的所是──生命，他里面也必定是基督己经成为他的所是（生命）了。如此，他们不仅看见耶稣，祂是神的儿子，他们也必因基督成形在他们心里，而有了神儿子的事实在他们身上。