(一）传统的宗教信仰
希腊的文化传统是今日西方文化精神的源流之一。这一点是一般公认的史实。但是问题并不那么简单。希腊文化并不是一个单纯的文化，而是钵承中东和埃及各大文化的遗产，历经几十世纪的熔烁而结晶。中东各大文化互相学仿，代代传递，早已泾渭不分。波斯与希腊，不只领土相邻，往往同片土地，先后易属。某一时期属于波斯，或其前驱建国的小亚诸邦，另一时期，同片土地又属于希腊城市国家。不只风习宗教混淆，言语文字，也难划清。希腊字母来自小亚近邻的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一点是希腊文化，不只承前，接受了许多古代文化；同时也是启后，传给许多弱小民族的文化传统。许多较低的文化自动采用部分希腊文化，取精用宏。这些文化虽小，但也各有丰富的积累，渗入希腊文化之后，带来自己的特点，增加了希腊文化的素质。诚然，任何文化均非一成不变的。但希腊文化是人类史上少有的承先启后的，一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。当这个综合文化称为西方文化时，已经是万川纳入一流，古今熔于一炉的所谓「泛希腊文化」（Hellenistic
Culture）。
希腊文化大致分为古典希腊文化（Classical，Hellenic）和泛希腊文化。古典希腊，不是一个国家（Nation），而是许多城市（City-States）。在希腊半岛上和附近的许多岛屿上，大大小小有二百个城市。因天然条件之所限，难成大一统，于是个个城市独立，各不相干。但是为了自保，这些城市曾一度组成联邦，称为德联（Delian
league）。这个联邦近似现代的国联或联合国，有名无实，各个城市，始终是各自为政。在这二百多城市中，最兴盛者为雅典（Athens），今天所说的希腊文化、希腊哲学、希腊科学民主……其实都是指的雅典。除了这个文化中心城市之外，还有斯巴达（Sparta），文化经济落后，但长于军事，与雅典争雄，终败雅典（公元前404年）。但斯巴达的文化经济无力领导较高的文化，只善夺取，无能守成。终于北方崛起一个默默无闻的新兴力量称为马其顿者（Macedonia），其领袖就是名振千古的青年亚历山大帝（Alexander
thegreat，公元前356-323），秉承父王菲利浦（Philip）之余威，以武力创建了空前的大帝国。整个的东方，由埃及到印度，都纳入他的版图。他的大帝国给未来的世界文化撒下了新生的种籽。他的政策是普及希腊文化，把希腊的文化思想、语言宗教，灌注于各个占领民族。在埃及地中海滨建立亚历山大城（Alexa-ndria），是当时世界最大的城市，有三百多万居民。市内有世界最大的图书馆，藏有近百万手抄本。在帝国境内的民族，尤其上层社会都懂得希腊文，讲希腊话。希腊话成了通用的语言文字。直至公元后第四世纪，西方的语言文字才渐为罗马通用的拉丁文所取代，而在东方直至文艺复兴时代，才为土耳其民族所占领。
亚历山大帝青年夭折，死后帝国三分，由部下诸将支解，但文化的融会，一直在演进。罗马兴起，继建帝国，秉承亚历山大的鸿图，天下一统。耶稣诞生时，正值罗马帝国统一地中海沿岸各民族部落的盛世，但是罗马并无适应大帝国的文化。自从亚历山大帝推广希腊文化以来，经三个世纪之久，希腊的语言文字和
宗教文化，已为各民族所通用。但各民族之运用希腊文化，本是运用外来文化，自不免有所增减误用。所以在亚历山大帝之后的希腊文化，已非单纯的古典希腊文化，而是以希腊文化为主，杂以其它民族文化的文化了，历史上称之为「泛希腊文化」（He-llenistic
Culture）。这个泛希腊文化的中心思想，依然是古典希腊文化的「心态」（Mentality），经过多种文化心态的熏染而成了百川汇流的浩海。
西方文化所钵承的希腊文化，自然是经过几次演变的泛希腊文化了。但是泛希腊文化是奠基于古典希腊文化的。古典希腊文化心态，表现于人文哲学民主的综合精神。代表其综合精神的宗教，表现于两种截然不同的宗教礼仪。一是奥林匹克（Olymp-is）大小诸神群英大会，另一个是奥尔菲神秘主义（Orphi－sm）。奥林匹克诸神是基于人文主义的射影；人文主义的座右铭是「人为万事之标准」（Man
istheMeasureofall
Thin-gs）。这句名言，用到宗教上就是人以自己的意愿创造神祇；换句话说，大小神祇的产生是反应人类心理的需要，只是神的本质比人为高。神的不死不灭，是人类企求成长的具体反应。神的能力知识都是有限的，神也生病受苦，能犯种种错误，也能做出极不道德的恶事。这些都是反应人生社会的异形多姿，善恶相间，祸福混淆。神话神意，乃是人类七情六欲的写照。大小众神之间，互争互忌也是人类社会关系的反映。所谓宗教礼仪，就是人类利用神的弱点，企求得宠得利。神既如人，自然是有弱点的：如图名好利，食色爱恶……都是可以利用的弱点。献祭献礼，只是佞神求福的方怯。日后罗马人秉承此义，利用法律，与神订定合同契约，束缚神旨。人神间的往来，正如社会之交往，是双方面的。人有责任事神，神也有责任保佑人，神人关系是基于平等互惠的原则的。
奥林匹克礼仪是面对多神的。多神教的自然后果是各大小神祇之间的互相容忍。信徒与神的关系，也是宽宏大量，取舍自由，专靠双方履约的情形，神祇的能力专靠名誉，是由信徒满意的程度而伸缩。神与神的关系也不似一神教的不容异己，排斥他神，唯我独尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奥林匹克信仰的另一特点是宗教和道德分立。神与道德无关，神性亦非必善。各个神明的意旨和行为，和社会人类的行为一样，善恶相间，是非难辨。神也犯罪做恶，也可行善施惠。宗教礼仪也不必是至善道德性的，如礼拜宙斯（Z
eus），并没有什么必守的约章，也不必做什么善事，更无需避行什么恶事。一个人可以一方面礼拜女神赫拉（Hera宙斯之妻），另方面也可与男神相约求助探花寻柳的成功，这是希腊宗教观念的特点之一。个人的信仰只是个人的事，与社会群体公认的价值无关。某人可以礼拜赫拉为女神，也可相信赫拉是空气，怎样信都无人过问。今日宗教名词如教条（Dogma）、信仰、信德（Faith）、神学（Theology），异端（Heresy）等等观念，在希腊文的原义和今日通用的含义范畴完全不同，希腊人的「信仰」、「信德」只是表示忠诚；「教条」只是个人的意见，「异端」只是不同的哲学思想。「神学」和「神话」（Myth）相似，每人每家都可各选其神，各订其礼，各制神话。神话就是论神的话（
God
Language），也就是神学。人神关系几近平等，不是主子和奴隶的关系。神近乎人，有的神名誉好，香火鼎盛，有的神则是无名，有的根本无人敬礼，渐渐失综。有的东西，如日、月、山、河，往往没有特别神祇。有的大神永不下凡，与人无关。多神信仰正是反应希腊社会，为许多城市所并成，因而个个城市独立，民主制度产生，因为没有一个人可以控制这许许多多的海岛城市。初民的神界是世界的反应。社会上没有一个独裁老，神界中也没有一个超然独尊的神明（Transcendental
God）。神近乎人，神力是有限的，每个神明权能都有清楚的界限，但却没有清楚的信仰，也没有严格的系统。男女神，处处变动，有的到了一地就随了本地的风俗，变了职位。有的和本地的神成为一个，有的和本地的神结了婚。因为没有必信的信条，没有高低大小的系统（H
iera-rchicalSystem，）没有必守的道德诫命（Moral
obligat-ion），神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的礼仪也可自由创作或引用。这种情形使外来的宗教容易化合，希腊的宗教神只也容易外输，进进出出都不需什么权威批准的。
希腊的宗教显然是继承远古文化宗教信仰蜕变而渐走向理智化者。许多礼仪，如圣祭圣餐，求梦于圣地，埋粮或洒酒于地下等等都是由原始文化遗留下来的。希腊对人类文化的贡献正和犹太人的贡献相似，那就是把初期的神话迷信渐渐变成有意义的人生哲学和宗教，并把粗陋的礼仪风俗渐渐人文化。信仰和道德由初期的分立渐渐归于一途。宗教礼仪渐成为道德的人生理想，祭祀的物质祭品渐变成心灵的纯洁。原来的祭品是看动物的大小肥瘦，渐渐由祭品的价值改变为献祭者的身价，再由献祭者的身价变为献祭者的精神价值，那就是心灵的纯洁、行为的圣善、祈祷的诚恳、仁爱的深远。原来对神的恐惧，变成了个人行为的善恶，行为的是非演成了功罪的观念，由初起的愚昧迷信渐渐形成了哲学化的高等宗教。
各宗教本来都有是非观念，但各文化民族的觉悟不同。同样的行为，有的视为罪者，有的则不以为非，有的限定是非于内心的愿望，有的把是非扩到外物的接触。例如犹太教和信仰基督老通称为「原罪」的，希腊人则不称之为「罪」，而是由于人性生而好恶的杂质，限制了行善力量。各文化都有「污染」（Poll-ution）的观念，和「罪」的观念相近，罪是心灵的污染，和外物的污染相同。外物的污染很多：如抚摸死尸，接触妇女经血……都会受到污染。这些污染和罪恶的内心污染不同，是属于外在的，但是受害的程度则又与内心犯罪所招致的恶果相同。因此各宗教都有取洁礼仪（Purification），如酒圣水，入圣池圣河沐浴；或请求有神权者俯首祈祷酒圣水，如妇女生育之后的取洁礼（Churching.今日天主教每年二月二日，尚举行圣母取洁纪念，只是取消了「取洁」字眼，几年前尚用「取洁」二字）。除了取洁礼仪，行于污染之后，尚有警告的办法，预防于污染之前。犹太古经（肋：十三，1；45）述说：「上主训示梅瑟和亚郎说，几身患癞病的人，应穿撕裂的衣服，披头散发，将口唇遮住，且说不洁！不洁！」这就是警告污染。对于死尸的污染，各文化都有某种警告。家有亡者，有的立即由窗口吊挂一方白布，以示警告。一般文化都穿上特别式样或颜色的衣服，如中国穿白色孝衣，西方穿黑色吊服，原都是为警告外人，家有亡者，以免污染。耶稣说：「不是入于口的污秽人，而是出于口的，才污秽人……因为心里发出来的是些险恶……是污秽人的。」这些内在的污染就是通常所说的「罪」。认罪（Confession）就是承认自己的道德责任。对于个人的责任认识不清，或没有勇气负责，是遭受内心污染的原因。希腊人要求「认识自己」，每日要省察。柏拉图说，没有自省的生活是不值得生活的，他的态度很像孔子的「三省吾身」。反省和认罪在希腊宗教上占有重要地位。罪过、愚昧是精神生活的桎酷，积德行善，往往需要刻苦励行，犯罪招致精神的损失，行善基于肉体的规范，犯罪与积德的分别乃定于价值系统，而价值系统来自各大宗教或人生哲学。希腊初期宗教仅限于人神之交易，无善恶价值之标准。希腊人的人生道德、社会价值与善恶标准乃基于哲学。宗教也好，哲学也罢，目的不外是解答人生之谜，予芸芸众生以生命的意义。在茫茫世海中建起指南针，使渺茫的人生有所归依。宗教和教育，在初期文化中，往往不分，中国就只用一个「教」字，来同时推行宗教和教育。希腊的道德人生来自哲学，宗教藉哲学而升华，用哲学来解释宗教，予礼仪、迷信、神话以合理的解释。这种习惯至今仍存于西方文化。
希腊的文化中心是教育。学校是希腊文化的标记，正如犹太人的会堂（Synagogue），虽专为教育后代，却也为犹太宗教的标志。希腊文化的宗教和教育之打成一片，乃是综合民间迷信、宗教礼俗，加以哲学的诠释。和中国古代之「明堂」相似：敬老尊贤，行政司法，敬天祭祖，以祖配天，都是为了教育后代。希腊的学堂也是神庙，教育、宗教都是教养人生之道，阐明人生意义。希腊也和中国一样，有「文以载道」的说法。教育的目的是教以人生之道，为善乃是可以学习的。人生的意义是由人来寻觅自定的，这点和神秘教（Mystery
Religion）是大相径庭的。神秘教是奠基于礼仪，以与救主合一，同死同生。救赎来自救主的死亡，不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道，而在
「救赎」之道。如何由万恶的人生，去恶获善，达到清洁永生，便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力，人类所面对的人生是善恶相间，祸福无常的。面对人生的事实，任何人也难免自间：为何遭遇不幸？为何遭受疾病痛苦？何以作恶者飞黄腾达？为何行善者不得善报，反遭百殃？神秘教多用神话来解答。如二元神话：开天辟地时善神恶神大战，恶神造化万恶的世界，善神哀怜人类，遣使救主降世，受苦受死，救赎人类。或执人类原祖。堕落之说，故至上神遣降救主。总之，凡用神话解释恶之来源者，也必利用神秘礼仪，合一救主，企求救赎。奥林匹克神只既为人生的射影，善恶祸福，都是自作，而不求其来源。神祇和人世无别，他们有父母子女，也得疾病痛苦。他们的地位是能升能降，对生活的得失也是能胜能负，哀乐无常，福祸无定，善恶幻变，是非不明……这些神祇，本是人生之写照，自不能供给人生意义，更不能为人生之南针，因此希腊文化的心态和人生的诠解，专靠哲学研讨。柏拉图的哲学就是根据「正义」的观念来建立思想系统的，各大哲学科学思想都在追求宇宙之存在，人生之意义。希腊的教育实是宗教，学校则是教堂，为其文化心态之基础。
希腊文化，既以哲学诠释人生，教育家、哲学家也就成了真正的司祭了。奥林匹克各类寺院的司祭，只是神祇的仆役，他们的职责仅限于事神，保持寺院清洁，备办礼仪所需。有的寺院并无司祭，而有司祭者，也是专掌礼仪祭祀，也可能有代神发言的
卜占吉凶星相专家，却没有任何组织，没有教会。这些人在社会上没有地位与势力。一般人可以自充司祭，自由到任何神庙去举行或参加礼仪，也可自选礼仪规范。但这些规范与道德无关，遵守与否也无束缚良心的效力。正如犹太教、天主教，每周选出一天停止一切工作，但工作本身与善恶绝无攸关。基督徒在某日不吃肉，某日不吃不喝，吃喝本身绝不是违反道德的，这仅是宗教的礼仪和祭祀。
许多宗教都把食物划分为洁与不洁两类，但食物本身怎会有洁与不洁之分？这些信念大半是由神话演出的礼仪。希腊寺庙也富有这类神话礼规，例如在用手摸触圣物之前必须洗手；到圣所去礼拜不可带狗同入；向天神祈祷时，必须双手上伸，手心向天；向地祇祈祷时，双手下垂，手心向地。如果祭献牲畜，颜色性别和宰杀方式，都有规定；如果献花于神坛，某种花草不得带入某类寺庙，某种花草当专献于某位神。
希腊宗教与近代宗教最大的不同点是希腊礼仪是具体的，而近代宗教礼仪积是象征性的。例如近代宗教对洗礼的解释：水是象征神力，不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希腊的洗礼则是具体的，例如初生婴孩未经洗礼，则不为家庭之一员，家人可拒绝接受，这个婴儿就是弃婴。在法律上，风俗习惯上，弃婴是合情顺理，无人视为不道德的，因为任何家庭都有接受或拒绝一个新生婴儿的权利。希腊文化－如许多其它古老文化一样是重男轻女的，女婴往往被弃于途，希望被人拾去收养，这类事件常见于希腊文学悲剧。对于埋葬亡者，更是为了具体的原因，不像今日西方宗教之肉体复活说，或肉体为圣神宫殿说，使信者尊重尸体而埋葬；希腊的宗教信仰是亡者属于下界，不管其是否为亲友，遇到死尸必须埋葬，否则死人就成了流浪饿鬼，游魂无所，必扰乱生者。如果见而不葬者，必遭游魂附体，一生不安，直到安眠下界。因此葬礼是为生者的安泰，并不表示对亡者的尊敬。
希腊的神祇不是超越的（Transcendental），也就是说，每个神都受时间空间的限制。他们既非无所不在，亦非全知全能，更不是同时存在于各处，也不能同时知道各个大小事件，这就是多神的原因。因为一个神管不了一切，所以各行各业，大大小小的事项，高高低低的处所，无不专有神祇，每个神都有专礼，不能乱用。各行各业，每个男女老少，都有护守专神。每家的厨灶、储藏室、储粮处，都有特备的祭物，以备神只享用，但也有许多地方不属任何神祇。有的神没有专司，日久失业，无人礼拜，便香火绝迹。有的权能特大，如宙斯（Z
eus），好管闲事，夺取弱小神祇的职务，并享用他们的祭礼。
希腊宗教礼仪的重点在于感谢，根据某些作者的描写，神似乎有赖祭物而生活。土地神代表农田，向前来祭拜的农民说：「如果你们想要丰收，就得先丰富地奉献祭品。」用现代的眼光看来，这个原则倒很合理。初民似乎觉察了大自然的一个通律：要想五谷丰登，就要保持土地肥沃。