看环保危机／潘柏滔
二十一世纪虽有生物科技，如基因工程和复制动物的突破；生态环境仍是恶劣，世界卫生局估计超过十亿人口要面对空气污染和健康威胁；在印度孟买(Bombay,lndia)呼吸的空气等于每天抽十包香烟的污染。被工业废气毒害的酸雨使工业国家，如北欧的江湖中的鱼数目下降，也使那里的黑森林中一半的树木枯槁。美国肺协(AmericanLungAssociation)估计每年有十二万多美国人死于空气污染；而人口最多的中国，烧煤而来的废气和工业副产品二氧化硫已污染了百分之三十的土地，每年有十八万人死于与污染有关的病因，百分之八十的儿童体内的铅超过有损智能发展的浓度。世界现有人口六十多亿，预料将在五十年之内增至九十亿，而环境的污染不单与人口成正比例，还与每人的消费量和技能的副产品挂钩；空气的污染不单直接影响人类健康，还减少保护地球的大气层中的臭氧层，让阳光中可灼伤人的紫外线直入地表，使环保的危机更严重。有人预言人类对环境的污染会引致地球的气候巨变，天灾、瘟疫和战争等大祸接踵而至，引进世界的末日，正如《彼得后书》第三章所言。在六十年代一位环保专家林恩·怀特(LynnWhite)攻击基督信仰为环境污染的罪魁，因“她是世上最以人为中心的宗教”，以大自然惟一的存在价值是满足人类的需要，她与科学发展和工业革命挂钩，引致空气污染、温室效应和生物绝种。究竟怀特的控诉是否正确？基督徒应如何回应？圣经对环保有何教导？基督徒应如何照顾大自然的历史发展，尝试从注意神的新创造的末世论对基督徒在环保的责任作初步的分析。
希伯来民族以大自然是神的创造，人与其他受造物都是为神的荣耀被造(参赛四十三7；诗十九1)，他们对大自然的态度可用三个立场来代表：一、与大自然协调：西奈山的约以天地为神与以色列民立约的证人，要以大自然的存在来彰显神的全能和子民的忠信(参申三十19)。二、顺服大自然；在《约伯记》中，耶和华在旋风中以他创造的奇妙来回答约伯的问题，大自然的存在主要是为神，其次才是为人。三、控制大自然：神呼召大卫作他在世上的代表，《诗篇》第二篇八节：“我将地极赐你为田产。”因为大卫是神所坚立来管辖万物的代表(参诗八十九篇)。简言之，旧约的创造神学清楚地将创造主与被造物分辨出来，神所拣选的人要代表他和倚靠他来管理大自然。
基督信仰将保罗的基督论与创造论融合，大自然藉基督被造，为基督而造，也靠他而立(参西一16、17)，早期教父爱任纽(lranaeus)以基督的道成肉身的救赎临到整个包括人类在内的被造物，因此大自然也蒙了神的恩典而被洁净，这种思想一直在东正教的圈子中存留至今，注重人与物之间恩典的联系。但在西方的教会却受希、罗文化的大自然不变论所影响，当基督信仰被尊为罗马国教之后，随着对以大自然为神的化身的泛神异教的抗拒，教会也挪去了利用大自然的拦阻，将神的恩典与大自然分隔，这种趋势至启蒙运动时的理性主义达到最高峰，以基督在大自然的临在局限在道德和精神的领域中，工业革命所引来的环境污染便是这种思想的恶果。
改教运动恢复了因信称义的救恩论，但未能将大自然是神恩典的领域的思想带进主流，加上清**的勤作伦理(PuritanicalWorkEthics)鼓励对大自然的运用，引致被怀特抨击的后果。在十九世纪末和二十世纪初叶，两位教会领袖约翰·米尔(JohnMuir)和吉福德·平肖(GiffordPinchot)呼召美国人从滥用天物中悔改，以环保为最有用的长远措施，促使美国政府立法保护大自然，为近代环保运动的鼻祖。怀特对基督信仰的抨击，也引起教会普遍的注意和回应，影响美国政府的环保政策。从六十年代起，至少有九条环保的法律被通过和执行，到了二十世纪末，普遍舆论对基督信仰与环保的关系已升为另眼相看，环保学者奥尔施拉格(M·Oelschlaeger)还说：“至少在民主国家中没有不与宗教立场挂钩的环保政策。”卡利科(Callicott)更清楚地赞扬基督信仰的环保立场“是特别的优雅和有力……以神的命令作为最清楚和不模糊的方法来肯定大自然本质上的价值”。
以新约为根据的末世论，如《彼得后书》第三章十至十二节和《启示录》第二十一章，往往被误用来支持以人为中心来应用大自然的立场。实际上在基督里的新创造(参林后五17)不单是人，也包括了整个物质世界，我们活在已成就(already)的救恩中，却等候那还未完成(notyet)的得赎。旧约中先知预言以色列人被掳回归建国的预言，只有在基督再来时才能完全实现。《罗马书》第八章十九至二十三节中的“受造之物”因人的罪被神使之服在虚空之下，却等候与人“身体得赎”时的完全释放。主再来时也赎回大自然。因此大自然不是被毁灭而是被改造。在《彼得后书》第三章十至十二节和《启示录》第二十一章中所言的“被烈火销化”和“先前的天地已经过去了”，是要引出新天新地的观念，即一个可容复活的灵体来生活的被改造的物质天地，并非一个非物质性的天堂。“销化”一字的原文是“解开”、“释放”的意思，与《约翰福音》第二章十九节“拆毁这殿”、《以弗所书》第二章十四节“拆毁了中间隔断的墙”和《约翰壹书》第三章八节“除灭魔鬼的作为”的意义最接近。正如《彼得后书》第三章七节神用洪水淹没和改造第一个犯罪的世界，神也要彻底拆毁现在的世界，要将它改造成为一个可容复活的圣徒居住的新天新地，既然复活的灵体与肉身不同却有连续性(参林前十五35～54)，同样新天新地也是与被改造后的世界连续。《歌罗西书》第一章二十节告诉我们，万有都因主耶稣的十字架而与神和好，这是已成就(already)的“普世更新”(cosmicrenewal)，使悖逆的万有重归神的主权。到主再来时引进的千禧年国度，有人以为这是代表神要在人类历史中不单救赎个人，也救赎文化和整个创造。保罗在《哥林多后书》第五章十七节的“新创造”与《以[赛亚书》第四十三章十八至二十一节、六十五章十七至二十五节和六十六章二十二至二十四节是息息相关的。因此他的新创造乃是基督降世时已开始，使万有与神和好，然后在他再来时完成。
因此从新创造的末世观念，人作为神管家(参创一26)的立场应是为神保养万物：一、万物被造是美好(参创一1～25)，在本质上有价值。二、与神同享万物，因为被造物代表神的智慧和丰富(参诗一O四24)。三、保护神为每种被造物安排的好处，正如神要使地守安息(参利二十五1～4)。这种生活方式促使基督信徒开源节流，回收废物，发展保养环境的科技与生物除污法[(用微生物清除污染)(Bioremediation)]，和注意生态健康，这才是二十一世纪基督徒积极迎接基督新创造的正确态度。
问题研讨
一、基督徒对环保的责任是否一种美德？一个义务？或是因环境本质的价值？原因为何？
二、基督徒应如何衡量环保的价值：环境的本质？大自然的美？环境对人的贡献？其他？
三、谁给人类环保的责任？原因为何？
阅读建议
1.Berry,R·J·,“IsReligionfortheEnvironment,”Nature,Jan·2001:42·
2.Callicote,J.B.,“ConservationValuesandEthice,”InG.k.MeffeandC.R.Carrollandcontributors:PrinciplesofConservationBiology(Sunderland,MA:SinauerAssoc:1994),p·24-29·
3.Moo,D·,NatureintheNewCreation:NewTestamentEschatologyandtheEnvironment,FaithandLearningPaper,WheatonCollege,IL2004·
4.Oelschlaeger,M·,CaringforCreation:AnEcumenicalApproachtoEnvironmentalCrisis,NewHeaven:YaleUniv·Press,1994·
5.Simkins,R·A·,CreatorandCreation:NatureintheWorldviewofAncientIsrael,Peabody,MA:Hendrickson,1994·
6.Sittler,J.,EvocationsofGrace:WritingsonEcology,Theology,andEthics,S·Bouma-PredigerandP.Bakken,ed.,GrandRapids,MI:Eerdmans,200·
7.VanDyke,F·,ConservaionBiology:Foundations,Concepts,Applications,Boston:McGrawHill,2003·