第三部
1思想和事物两者的正当使用就产生节制，爱，和知识；它们的错误使用就产生放荡，忌恨，和无知。
2“你在我面前摆设筵席”（诗23：5）等话。在这里“筵席”的意思就是实践上的德性。因为这是基督在那烦扰我们的人面前所摆设的。用油膏心是指一切受造物的沉思而言；上帝的“杯”是指上帝的知识而言。“祂的慈爱”就是祂的道，也就是上帝自己。因为祂藉着“道成肉身”，一直跟随着我们，直到祂把握住了一切应当被救的人，例如对于保罗。“殿”就是一切圣者在里面被恢复的王国。“一生一世就是永生”（诗23：5，6）。
3灵魂的能力倘被误用，邪恶就临到我们里面来，这误用的恶有三方面：贪欲的，恼怒的，和理性的。理性能力的误用便产生无知及愚笨。恼怒能力和欲望能力的误用便产生忌恨和放荡。但是这些如果使用得合式，就产生知识与谨慎，爱和节制。倘若真是如此，那么上帝所创造和制作的事物本身，没有一件是恶的。
4食物并不坏，而是坏在贪食，**并不坏，而是坏在**，金钱并不坏，而是坏在贪婪，荣誉并不坏，而是坏在虚荣。倘若是如此，那么这些事物没有一件是坏的，而只是误用它们才是坏的，当我们的心没有注意到它们的天然需要时，就误用它们。
5有福的丢尼修说无理智的发怒，发狂的私欲，奇突的幻想，都是鬼所特有的罪恶。但理论上说来，无理智，发狂，和奇突都具消极的意义，就是失掉了理性，通识，和考虑。可是，必定先是“有了”而后才有“失掉”，所以鬼等曾经有一度有过理性，通识，和考虑的。果使如此，则甚至鬼也不是天生就坏，乃是由于误用了天生的能力才变坏的。
6有些情欲产生放荡，有些产生忌恨，有些产生忌恨和放荡二者。
7吃得过份和吃太美好的食物就是放荡之因。贪婪和虚荣就生忌恨。而自爱却是它们全体的起因。
8自爱乃是对自己身体之一种情欲的及不合理的爱，与爱和自制正是相反。爱自己的人显然具有一切情欲。
9使徒说：“没有人恨恶自己的身子”（弗5：29）。那就是说：“他攻克身子，叫它服自己”（林前9：27），除了食物，衣着，及仅够生活所必需的以外，不再给它什么。无欲地爱身体的人是如此爱的，他把身体当作神圣事物的婢女般的看照，只供给它必需之物。
10我们若爱某人，必定永远乐于照顾他。因此，我们若爱上帝，就乐于作使祂喜欢的事情，然而我们若爱身体，也就乐于作使身体快乐的事情。
11使上帝喜欢的事情是爱和节制，沉思和祈祷。使身体快乐的事情是贪吃，放荡，和很多这类的事情。因此，“属肉体的人，不能得神的喜欢”（罗8：8），“凡属基督的人，是把肉体，连同肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”（加5：24）。
12心若倾向上帝，就待身体如待仆人一般，只供给他生活必需之物。心若倾向肉体，就服事情欲，永远“为私欲安排”（罗13：14）。
13你若希望作你思想的主宰，就应当心你的情欲，你必易于将它们排出思想之外。例如你要克服**，就要禁食，警醒，劳作，和隐居。要克服发怒与烦恼，就要轻视尊荣与卑贱，及其他尘事。要克服恶意，你就要为伤害你的人祈祷。如此你必得救。
14不要将自己与别人的短处比较，只要努力完成爱的使命。行前者的人要堕落于夸张的坑，行后者的人要升到谦卑的高处。
15你若完全服从爱邻人的命令，你为什么要对他怀着烦恼的悲哀呢？你若先要暂时的事物，为它们而斗争，不是明明在与你的弟兄作对吗？
16人们寻觅金子的缘故，并不是为了必需，多数人是为了金子可以供给他们行乐。
17爱钱的原因有三个，即爱享乐，爱虚荣，和无信心。无信心比前面两个更坏。
18爱好享乐的人爱钱，是因为可靠它享受奢侈的生活。虚荣的人爱钱，是为了他可因有钱而受尊敬；无信心的人爱钱，是因为他可将它收藏起来，因为他害怕饥荒，或年老，或疾病，或与生人同住，他的希望寄托在金钱上甚过寄托于那创造整个的万有，管理最细小生命的上帝。
19爱贮积金钱的人有四种，有三种已经叙述过了，第四种是真正的司库。只有这一种人才贮积得正当，他这样作，是为决不短缺供给每一个人的需要。
20一切情欲之念或是引起灵魂的贪欲部份，或是激动它的恼怒部份，或是遮蔽它的理性部份，因此心就切望于属灵的沉思，及独自的祈祷。所以修道士，特别是在他静憩时，若能密切注意自己的思念，知道并且切断发生它们的原因，这就对他大有好处。可以这么解说它们！例如对女人的情念引起灵魂的嗜欲部份，而这些念头的发生乃是由于饮食的无节制，及和女人作亲昵的，不必要的谈话；饥、渴、警醒，和独居就可切断它们。思念那干犯我的人和事也激动灵魂的侵略部份，引起这些思念的原因是喜好享乐，虚荣，和喜爱尘事。情欲重的人才为这些事而烦恼，或是因为它们被夺取了，或是因为没有得到它们。反之，为了上帝的爱而认为这些事物有罪，并轻视它们，就可以将它们切断。
21上帝知道祂自己，也知道祂所创造的事物。一些神圣的能力也知道上帝和上帝所创造的事物。但是神圣的能力不是像上帝那样知道上帝和祂所创造的事物。
22上帝由祂有福的本体知道自己；因他的智慧而知道祂所创造的事物，祂就是藉着这智慧，本着这智慧造了万物。但是一些神圣能力是因分享才知道那超在一切分享之上的上帝；他们知道上帝所创造的万物乃是靠对它们的沉思。
23被创造的事物都在心的外面；发生对它们的沉思是在心内。上帝却不是如此，祂是永远的，无限的，看不见的，祂将存在，幸福，和永生的恩赐降给万物。
24凡有理性的和有思想的自然物是藉着他们的存在，他们之适合于良好生活（我是说良善和智慧），和他们所蒙永远生存的恩赐而参与上帝。他们这样，因而认识上帝。至于他们认识上帝所造的事物，如我们曾说过的，乃是藉着一种受训练有条理而可察看受造物的智慧。这智慧是存在心里的，单纯的，非物质的智慧。
25上帝在支持，卫护，和保存万物的工作中所显出的四种神圣属性，即生存，永恒，良善，和智慧，是祂分给于那赋有理性和思想的自然物而使其存在。祂将其中两种赐给一般主体，将良善与智慧赐给那适合于意志和判断的受造物，好使他藉赖分享而得与神同其本质。因为这缘故，我们才说他是照着上帝的形像初造；在良善和智慧方面是一如上帝的样式，即上帝本是这样，而他是藉着恩典而如此。各种有理性的性格都是照着上帝的形像而造，但是只有良善和智慧的性格才是一如上帝的样式（创1：26）。
26一切有理性，有思想的自然物可分两种，即天使和人。天使又因本性而分为两类，即圣洁的和可咒诅的，或说神圣的势力和污秽的鬼。人类也因本性而分为两类，即虔敬的和不虔敬的。
27上帝，就其自存，良善，和智慧（或更正确地说，祂是超越于这些特质之上的）而论，本是绝对而无相反的品质。但是所有受造物（在它们的生存上）和有理性有思想的生物（在其禀受良善和智慧的能力上），都是藉着分享和恩典而有，故不免内存相反的品质。存在的反面即是非存在，良善和智力的反面即是恶与无知。永远生存或不生存是在造物主的管治之下；而分享祂的良善智慧与否，却是在乎理性伦类的意志。
28希腊人说，万物的本体是共上帝自有自存，只有它们的附属质素才是从上帝得来。他们又说，本体没有相反的，附属质素之中则有相反的成份。我们说，只有神的本体没有相反的品质，因为它是永远的，无限的，能随意将永恒赐给别的事物。至于万物的存在则是有相反的，即不存在。因为物体的永存与否，乃是由本有本存的上帝决定，祂的恩赐是没有后悔的（罗11：29）。因为这缘故，所以物体原是存在，虽然它有相反，即上面所说的不存在，但是藉着祂创造万物之能力所支持，它必会存在，因为它确是从“无”而“有”了。至于它之继续永存或不存，都是依祂的旨意。
29正如恶是善之阙亡，无知是知识之阙亡，同样，不存在就是存在之阙亡。事实上，不存在并不是缺“存在本体”之阙亡。因为存在本体是没有相反的；不存在只是缺亡了那藉参享而进入存在本体以致获得的生存，上述智善两者之阙亡是因受造物的恶意与错误判断而致，但是存在之阙亡则由于造物主的意旨。就祂的善性而论，祂永远愿意世界万物存在，并接受祂的福惠永不丧亡。
30某些受造物是有理性和有思想的，可以具有相反的品质，如德与不德，知与无知。某些受造物是混合的物体，由各种相反成份构组而成，即尘土，空气，火与水。某些受造物完全是无形体的和非物质的，不过其中有些是与物体相陪伴的。还有另一些受造物，也是由物质和式型配合而成。
31所有的物体，本质上是没有动作的。它们乃是被灵魂推动，有些被理性的灵魂推动，有些被无理性的灵魂推动，有些被无知觉的灵魂推动。
32灵魂的某些能力是关于饮食和生长。某些是关于想像和欲望，某些是关于悟性和理解。植物只有第一种能力，无理性动物也有第二种能力，人却有这三种能力。前二种能力是要败坏的，第三种能力却是不败坏的和不朽的。
33当神圣的势力互相传达启示，或将其传达给人性的时候，也在传达德性或知识。他们传达德性（即模仿神的良善）以益惠自己，或同级，或下级，实现神圣的形像；他们传达知识：例如，关于上帝之某更崇高的（诗篇上说：“惟称主是至高，直到永远”），关于物体之某些更深奥的，关于无形事物之某些更精确的，关于天意之某些更清晰的，或关于审判之某些更确实的事情。
34心若有下列各点，就成为不洁。第一，不正确的知识；第二，对普遍真理的无知（我是说人类的心，因为天使的心知道一切）；第三，情欲的思念；第四，赞成罪恶。
35灵魂若不依照本性而行，就是不洁。因为由此心里就生出欲念。但是，当心的情欲能力（如怒气与贪心）休寂在事物观念和影响的底层而不兴起时，它就依照本性而行了。
36身体不洁，就是罪行。
37人若爱独处，他就对尘世事物没有恋慕。人若不爱一切属人的事，就爱一切人类。人若在各方面（或是由于违犯，或是由于怀疑的思想）都没有错误，他就有了对上帝和神事的知识。
38不为事物所诱动是很好，但是不为它们的观念所诱动则更好。
39爱与克己可使心不为事物所诱动，也不为它们的观念所诱动。
40爱上帝的人，其心不与事物相斗争，也不与事物的观念相斗争，而是与那些观念相连的情欲相斗争。例如他斗争的对象不是一个女人，也不是伤害了他的人，也不是这些人在他心里的表像，而是与这些表像相连的情欲。
41修道士与魔鬼的整个战争就是把情欲与观念分离。否则他就不能无欲以观事物。
42事物是一件事，对事物的观念又是另一件事，与事物相连的情欲更是另一件事。一件事物就如像男人，女人，金钱等等。观念就是对这些事物的想起。情欲就是无理性地爱或恨这些事物，因此修道士的战争对象就是情欲。
43情欲的意念就是一种由观念与情欲混合而成的思想。我们若将情欲与观念分开，则思想就是单纯的了。我们若愿意，就能藉属灵的爱和克己将它们分开。
44德行将心自情欲分离。属灵的沉思将心自单纯观念分离，纯洁的祷告则将心呈献给上帝。
45德行是为了受造物的知识而设。这知识是为了知道的人之故。知道的人是为了上帝之故，我们知道祂，然而又不知道祂，祂自己所知道的是在知识之上。
46无限丰盈的上帝并不因还需要什么，才将被造的世界生出来，而是为要使这世界藉着参与而享受祂的美善；祂看见自己所造的都喜乐，并且在无限丰盈的祂里面寻得一种不满足的满足，祂也就喜欢自己的作品。
47世上有许多人是虚心的，然而还是不适合的；有许多人哀恸，然而是因为失了财产，或因为子女的丧亡；许多人是温柔的，但是却有杂欲；许多人饥渴，然而切想夺取别人的钱财，和不正当的谋利；许多人是有怜恤的，然而怜恤着身体及身体得益的事物；许多人清心，然而是为了虚名之故；许多人是使人和睦的，然而其灵魂却受制于身体；许多人受逼迫的，然而是为了不安分守己；许多人受辱骂，然而是因为可耻的罪行。只有为了基督，和本着祂的精神去行这些，受这些苦难的人才有福。为什么呢？因为“天国是他们的”（太5：3）。“他们必的见神”（太5：8）等。所以并不是因为他们如此行，受这些苦难，就应当有福，因为前面所说的人也行这些，他们有福乃因他们是为了基督的缘故，和本着祂的精神而如此行，受这些苦难。
48上帝对我们的一切行为都要审查我们之目的何在，像我们常常说的，祂要知道我们是否为了祂而如此行，或是为了别的缘故。因此，当我们愿意行善之时，目的不要取悦于人，而只要取悦上帝，这样，我们永久仰望祂，为祂的缘故行一切事，免得我们既有劳碌，仍然失去赏赐。
49在祈祷时，心要排除对一切人事的单纯观念，和对一切受造物的思虑，免得你因思想小事而不能升到那较万物都伟大的上帝。
50我们若真爱上帝，就可藉着这爱抛弃情欲。对祂的爱就是选取祂，舍弃尘世；选取灵魂，舍弃肉体；轻视一切尘事，藉着克己，爱，祈祷，和赞美歌等，持续地献身于祂。
51在我们永续奉献上帝，而将灵魂之情欲部份加以监视，就会发见我们不再蒙受思念的打击了；现在我们就能更熟练地轻视它们，并割断它们的起因，就变得更有清楚的认识，所以在我们里面就应验了这话：“我眼睛看见仇敌遭报，我耳朵听见那些起来攻击我的恶人受罚”（诗92：11）。
52当你觉察自己的心敬虔而正义地在反覆沉思世界的表象时，就知道你的身体仍是清静无罪。但是当你觉察自己的心专一于罪恶之考虑，又不阻止它们时，就知道你的身体必很快堕落进它们之中。
53身体有行动作它的范围，心有观念作它的范围。犹如身体与妇人的身体犯了**，心也藉着对他自身的想像，而在观念上与妇人犯**。因为他在观念中看见自己的身体与妇人的体形相合。同样他也藉观念而想到报复那陷害自己的人。其他的罪恶也是一样。因为身体在行动范围内所作的事，心也在观念范围内想着这些事。
54父上帝不审判什么人，乃将审判的事完全交与子（约5：22），这并不是一件可怕，或畏惧，或惊奇的事情。子说：“你们不要论断人，免得你们被人论断；你们不要定人的罪，就不被定罪”（太7：1；路6：37）。使徒也同样说：“时候未到，什么都不要论断，只等主来”（林前4：5），“你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪”（罗2：1）。那么，人们应该停止为自己的罪过悲伤，而将审判从子那里夺取来么？他们应该好像自己是无罪的，而去论断别人，定别人的罪么？诸天要因此惊奇，地要因此战栗（耶2：12），但是他们的心是无情的，却不觉得可耻。
55人若好奇地去探询别人的罪，或因怀疑而论断弟兄，他就是还没有立下悔改的基础，也没有审察和知道自己的罪恶，其实他的罪比许多罪魁祸首更重，他也不知道人的心迟钝，爱好虚妄，找寻虚假（诗4：2）是由何而来。因此，他好像愚笨的和在黑暗中行走的人，就不管自己的罪，只想到别人或真的，或只是他所怀疑的罪。
56自爱是被公认为一切情欲思念的起因。因为私欲的三种主要思念都由此而生，即贪酒好吃，贪心，和虚荣。贪酒好吃就生**之罪，贪心就生贪婪之罪，虚荣就生骄傲之罪。其他一切罪，如发怒，忧愁，恶意，怠慢，嫉妒，说坏话等等，都由这三种主要思念而生。因此，心虽未生来是比火更要轻快，然而这些情欲却束缚住它，将他拖在地上，用一个比石头还重的刑罚加在它上面。
57一切情欲始于自爱，它们的结果就是骄傲。自爱是无理性的爱身体。人若能断绝这个，就断绝了由它而生的情欲。
58正如父母之爱其所生的子女，心也自然依恋着自己的思考推理。就好像溺爱子女的愚笨父母，即使他们的子女生得十分可笑，但是在他们眼中却是所有孩子中之最美丽的，同样，愚笨的心对自己的思考，即使是比别人的还要愚笨，但是它却认为是一切思考中之最聪明的。有智慧的人对自己的思考却不是如此，即使他认为自己的思考是真而好的；他特别不信自己的论断，而是让别的聪明人去论断自己的思考推理，免得他现在，或将来，徒然奔跑（加2：2）；他在他们那里得到实据。
59当你克服下面这些基本情欲中之一种时，如贪酒好食，私通，忿怒，贪婪等，则虚荣之思念即刻进攻你，你若克服了这个，则骄傲之思念又跟着发生。
60当一切卑鄙的情欲把握住灵魂时，它们就将虚荣的思念从灵魂内赶出去。但是当它们被克服之时，灵魂就有了虚荣。
61无论虚荣是被赶走了，或是停留在灵魂里，它都产生骄傲。它若被驱出，就产生自负，它若停留，就产生骄傲。
62扫除虚荣是要靠隐慝的劳动；扫除骄傲是要靠将我们自己一切善行都归于上帝。
63人听从了上帝的知识，若已真正因它而感到快乐，就会轻视一切由私欲（灵魂的嗜欲部份）而生的快乐。
64贪恋尘世的人是追求食或性的快乐，或名，或利，或由这些而生的某些其它事物。除非心能找到别些事物比这些更好的，来转移它的趋向，它必不会轻视这些事物。但是较这些好，没有比这更好的就是对上帝和神事的知识。
65对一切快乐的轻视，是因为敬畏，或盼望，或认识，或爱上帝而来。
66对神事之无欲的知识，还不够领导心去轻视尘事。这种知识是好像对有形事物之一种单纯思想。所以我们看见许多饱学之士仍然流连于肉身的情欲，好像猪在泥里一样（彼后2：22）。因为他们既一度藉勤勉被洁净了，又得到知识，可是后来却变成不小心，好像扫罗一样，他既已承受了一个王国，可是管理不得当，又被神的震怒将他逐出。
67对人事的简单意识不一定使心去轻视神事，对神事的简单知识也不够说服人去轻视人事，因为真理存于影像及盖然性之中。因此我们需要对神圣的爱之天赐欲求，它将心约束住，使它倾向于属灵的沉思，并劝导它爱好无形的甚于有形的，爱好属灵和神圣的甚于爱好属官觉的。
68人若已割断情欲，已使自己的心思纯净了，但他并不一定就转而倾向神事；他可能既无心于人事，也无心于神事。只度现实生活而还没有领受知识的一些人就是这种情形，因为他们是为了怕受罚，或希翼天国，才抑制自己的情欲。
69“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5：7）。我们的知识不过是镜子面里的影，也是一个谜。所以我们需要在这知识上化许多工夫，藉着长时间的默思和探究，才能确立远见的习惯。
70我们若暂时割断情欲之起因，而投入于属灵的静想，但是不永久持续，反觉得它们是一种负担，我们就必易于再转向肉体的情欲。那么我们在那里必没有别的结果，只有简单的知识和自夸，其结果就是知识本身逐渐隐晦，心全部转向尘事。
71应受责备的爱情使心专注于物质，然而值得奖励的爱情却使心专注于神事。因为无论是在神圣的，正当的，和属灵的事物内，或是在肉体的事物和情欲内，心一惯了在什么事物内停留很久，就在那里面扩大；它在什么事物内扩大，就追求和爱什么事物。
72上帝创造了无形的和有形的世界，自然，祂创造了灵魂的身体。那有形的世界既是如此美丽，则那无形的世界更应多美丽啊！无形的世界既比有形的世界好，则制造它们的上帝更是如何好过它们啊！那么，一切美善的创造早若是比一切受造物都好，心凭什么理由应该脱离最好的，而去依附最坏的呢？我这里是指说肉体的情欲。心生来既是与肉身同住，并且对它已习惯了，则对于那比一切再好也没有的祂，无上超绝之尊，还未曾有丰富的经验，这不是很明白的吗？因此我们若藉长期的训练，去抑制快乐，又藉着喜爱神的事物，就会逐渐使心脱离这种在身体上的留恋，而在神事内伸张，逐渐进步，以致了解它本身的价值，结果它的一切渴慕是为着那神圣的了。
73从纯洁的动机去提说弟兄罪过的人，是为了下面两个理由之一：或是要改正那弟兄，或是要使另一人得益。他若不是为了此故而提说，则无论是对那弟兄，或是对别人，他的话都只是侮辱和苛求，他必为上帝所弃绝。他自己必堕落入同一罪恶，或某些别的罪恶之中，并且因为被别人责备和侮辱，他必将蒙羞了。
74犯同样外在罪恶的人们，可能不是因为同样目的而犯罪，而是为了不同的理由。例如一人是习惯于犯罪，另一人由于忽然的冲动而犯罪；后者在犯罪前后都没有要犯罪的意思，对自己作的事极为后悔；反之，因习惯而犯罪的人，心理并未停止犯罪，在犯罪行为之后，他仍有同样的意向。
75人若为了虚荣而追求德行，也显然是为了虚荣而追求知识。这种人的言语行为并不是为了教训人，而是想获得看见他行为的人，或听见他话的人之赞许。这些人若因他们的行为或言语而受批评之时，他们就因而大大不安，然而并不是因为批评的人没有被教训而不安（因为这并不是他们的目的），而是因为自己被轻视了，上述的情欲就在这时暴露出来。
76人若乐于接受，吝于施舍，就表示了贪欲之情；这种人不能作忠心的管家。
77人是为了下面的原因才忍受不幸，即对上帝的爱，希望报偿，害怕刑罚，畏人，又由于他自己的本性，快乐，获利，虚荣，或必要。
78脱离思想是一件事，脱离情欲是另一件事。人脱离思想往往只因缺乏引起情欲的这些事物。但是这种情欲仍然隐藏在心里，一旦这些事物出现之时，情欲就显露出来。因此我们一遇到这些事物，必须感到自己的心，并须知道心对什么事物有情欲。
79人若能安静而沉着地负担他邻人的痛苦处境，及在试探中的需要及不幸，好像这些都是自己的，他就是一个真朋友。
80不要不尊敬你的良心，它经常会给你最好的忠告。因为它供给你以神和天使的意旨，使心免除隐藏着的污点，在我们要难世时，给我们对上帝的信赖。
81你若愿意作一个谨慎而节制的驾御者，不为自夸的情欲所束缚，就应经常追寻你所不知道的事。你既找到未曾注意到的许多事物，必会惊奇自己的无知，因而感着虚心。这样知道了你自己，你必会了解许多伟大的，不可思议的事情。因为自以为已经知道了的人，他的知识就不能进步。
82人若热望着被医治好，就不会反对医治的药。这些就是由各种疾病而生的痛苦和忧愁。人若反对这种医治的药，他就是不知道自己在这里作什么，或什么可能使他死。
83虚荣与贪欲是互相形成。因为虚荣者就想致富，富人就生虚荣。不过，只是平信徒才如此。因为修道士既无财产，就只有虚荣。实在他若有钱，就会藏起来，因为他羞于保有这在外表上不合式的事物。
84修道士虚荣的特征是沾沾自喜德行及随伴德行的一切事物。他骄傲的特征是因自己的善行而高兴，轻视别人，将自己的善行归功于自己，而不归功于上帝。平信徒所生虚荣与骄傲的特征就是靠美丽，财富，势力，和心计而高兴浮扬。
85平信徒的成功就是修道士的失败，修道士的成功就是平信徒的失败。例如平信徒的成功在于财富，荣誉，势力，奢华，身体的舒适，和多子多孙，及这一类的事情。但是修道士若到了这些田地，他就毁了。修道士的成功在身无长物，无誉恶名，无势，克己，不幸，及这一类的事情。倘若平信徒被迫而遇这些事情，他就被认为是最大的失败，甚至有许多人因此而图自缢，有一些人真的如此作过。
86食物是为两个目的而造的，即滋养与医治。因此在这两个目的以外消耗食物的人，要受滥用上帝给我们使用事物之罪名，被定罪为口腹之徒。任何乱用事物的事都是罪行。
87谦卑是与眼泪和劳动相结合的祈祷。因为谦卑既是不断请求上帝的扶助，就不敢愚笨地夸张自己的能力和智慧，或对人傲慢，这些事情是骄傲之念所生最可悲的过失。
88能反抗单纯的思念，以避免引起情欲，是一件事，反抗情欲的思念，以阻止同意是另一件事。但是在两个情形内，反抗的方法都是不容许思念继续存在心里。
89烦恼与恶意是相连的。因此当心回想到弟兄的面容而感到烦恼之时，它显然对他怀有恶意。“怨恨者的道路领到死亡”，因为“每一个怨恨者就是一个背违者”（箴12：28，21：24）。
90你若对任何人怀有恶意，就应该为他祈祷，你必能停止表现出那恶意，祈祷可使你在回忆到他对你所行的恶事之时，不致痛苦。你既成为慈爱的和仁慈的，必全部毁灭你灵魂所生的情欲。但是若有别人对你怀有恶意，你应对他亲切谦卑，好好信赖他，你必能使他除去他的恶意。
91只要你极端努力，才能停止嫉妒的人之苦恼。因为是你那遭嫉妒的才能惹起他的不幸，所以你若不略为收藏充分才能，必不可能停止别人的嫉妒。但是倘若你的才能有益于大众，只是某一人痛苦，你会放弃那一方面呢？当然是必须有益于大众，但是特别小心，不要忽略那某一个人。不要被情欲的邪恶所引诱，好像你不是在摒除情欲，而是在摒除那有情欲的人，你应谦卑地认为他是高过你自己，随时随地随事都尊敬他。嫉妒你的人所喜乐的事情，你若能与他同乐，对他所苦恼的事，你也能与他同苦，则你必能停止自己的嫉妒，这样就完成使徒的话：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”（罗12：15）。
92我们的心立在两个事物之中间，即天使与魔鬼，这两个各自依着自己的性格产生德性或邪恶。但是心有权力决择依从谁或抗谁。
93神圣的势力激励我们向善；天然倾向及善意帮助我们；祂是情欲和恶意支持魔鬼的猛攻。
94至于纯洁的心，有时是上帝自己来指教它，有时是由神圣的势力鼓励它向善，或是沉思万物的本性。
95已经受赐了知识的心，必须使它对事物的想念一无情欲，它的默思要坚定，它在祈祷中的情况要是无烦扰的，但它仍不能永远防止肉体的发动，有时每被魔鬼阴谋的气焰所迷惑。
96我们未必因所苦恼的一切事情而发怒；因为使我们苦恼的原因很多过于使我们发怒的原因。例如某件东西破了或是失落了，或是某人死了，我们对这些事只觉苦恼。但是对其他一些事情，我们却是又苦恼，又发怒，这样行动就十分失去哲学态度。
97当心接受外物的印象时，每个印象的形式自然被改变。若按着灵意观察它们，它会改变所想到各个对象的形式。但是当它变成在上帝里面时，就完全脱离形体的限定了。因为在想那独一的上帝之时，它就变成那独一而整个光耀了。
98灵魂的嗜好能力若整个依附着上帝，它就是完全无缺的。
99心若藉着真信心而超绝地知道那超绝地知道那超越知识的上帝，注意到祂工作的整个计划，并且对那显示在祂的工作里的天命和审判，而从上帝领受总括的知识，这个心就是完全无缺的。
100时间可分为三部份。信心伸展到三部份，盼望只伸展到一部份，爱伸展到两部份（注）。信心和盼望只到某一段时期（即时间的末日）爱既是永远与祂（祂更甚于无限）无穷无尽地联合着，而是永久存在生长。因此，“其中最伟大的是爱”（林前13：13）。
（注）译者按：原意不甚了之。查作者在其神学与成肉身的道二百节书中，分时间为“始”“中”“终”三部分；而在其答泰拉修斯诸问书中（第六十四问）则称时间有三期：（1）自然律（2）写的律法（3）恩典。