耶稣所行的神迹之十三
复活睚鲁的女儿（上）
（太9：18-19，23-26/可5：22-24，35-43/路8：41-42，49-56）
在四卷福音书里面，耶稣一共让三个人从死里复活，他们分别是：复活拿因城寡妇的儿子，复活这位睚鲁的女儿，复活马大的弟弟拉撒路。除此以外，耶稣还行了许多其他赶鬼、医病、行异能等的神迹。在所有的神迹中，让死人复活这是最特殊的神迹。耶稣在肉身活着的时候，从外面看与所有人类一模一样，毫无特别之处，人很难从外表认出祂是神的儿子。所以，耶稣说过：“如果人出于谨慎考虑而不能相信祂就是神，那么，他们就可以通过祂所做的事，来认识祂就是神的儿子。”
耶稣赶过鬼，但是，有不信主的人他们也可以念咒“赶鬼”，民间道士也能靠做法“赶鬼”。尽管我们基督徒知道，那些赶鬼只是暂时令鬼现象消失一段时间，并没有真正的赶鬼。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；
耶稣医过病，但是，不信主的人也有靠巫术治病的。我们基督徒都知道那些巫术治病，或许也能医治疑难杂症，但是，他们只能医治“怪病”，不可能让瞎子看见、瘸腿行走。甚至可以说连普通的感冒他都不能医治。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；
耶稣行过异能，但是，术士靠法术也能行异能。他们也能让杖变成蛇、让水变成血，但是我们基督徒都知道他们不能让海浪听话、让太阳听话。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神。
耶稣让死人复活，古往今来，却没有人也能让死人复活了。别说让别人复活了，他们也没有一个人能让自己复活，如果连他们自己尚且不能复活，那么，跟从他们的人，就更没有指望复活了。耶稣让人复活显明祂才是生命的主，怎样在天父有生命，就怎样在耶稣有生命。只有这样，祂应许信祂的人要复活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。
一.生命突然失去
复活睚鲁的女儿与医治患血漏的妇女，这两个神迹之间有着特殊的关联。
耶稣所行的神迹记载下来的一共有35个，分别记载在四卷福音书中。按着圣灵的安排，常常先后记载的次序有所不同。可是，对这两个神迹的记载，都是记载在一起的。而且在福音书中，有关联发生的神迹也不是只有这一次。其他有可能有的福音书中，也记着连续发生的两件事，而另一卷福音书，或许就省略一个，只记载一个故事。但是，这个故事，三卷福音书都是把两个都记载下来。
睚鲁是为自己的女儿求主医治，耶稣也称患血漏的妇女为女儿。除了这两个人以外，耶稣没有再称其它人为女儿的。（不是耶稣不爱其他人，只爱这二位，而是，这样安排是为了显明一些真理的需要。）
睚鲁的女儿死的时候是12岁，而患血漏的妇女也是患病12年。也就是说，睚鲁女儿出生的那年，就是血漏妇女开始患病的那年。
这些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解释这两个神迹时，也要结合他们之间的这种关联。我们在上一课中，已经讲过了患血漏的妇女，属灵的意义是指生命渐渐的流失。妇女与小女孩不同，妇女属于成年人，身体条件方面已经长成了，基本上也没有什么大的变化了。而小孩子给人最直观的感觉就是‘不断成长’。所以，睚鲁的女儿是一直生命在成长，可是现在却突然失去了生命。
生命渐渐流失是因为人犯罪造成的。那么，生命突然死亡又是由于什么原因造成的呢？要解释这个问题，我们就要首先弄清楚另一个问题：罪人是怎样得到生命的？
圣经清楚的告诉我们，罪人得到生命是因为神白白的恩典，罗3:24如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就『白白地称义』。然后借着人的信心接受这救恩。罗3:25神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着『人的信』。人得救与行为无关，只与信心有关。弗2:5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是『本乎恩』）弗2:9也『不是出于行为』，免得有人自夸。神接纳我们的时候，是按着我们的本象接纳了我们。神不是要救好人、义人，而是要救罪人。因此，得救的整个过程可以这样表示：听见神的道——用我们的信心接受——就可以得救。因为得救不需要好行为，所以，坏行为也不能令人灭亡。人如果灭亡了，只有一个唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。
圣经哥林多前书5：里记载了一个犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的继母。这样的罪就算是连不信主的人都极少会犯。那么，犯了那么大的罪是否就会灭亡了呢？我们说，得救不凭行为，灭亡也不凭行为。保罗说：“要把这样的人交给撒但”。如果我们听到这里，或许以为那就是灭亡了。其实不是，保罗接着说：“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”犯了那么大的罪，怎么还能得救？因为他还是信主的，只是被罪恶胜过了。只要人还在肉身活着，无论是谁都有可能会犯罪。外有试探，内有私欲。每个人生活的环境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。彼得曾经三次不认主，而其他门徒却没有这样失败，我们是否能得出结论‘彼得没有生命’呢？不能！因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子，所以他们没有条件犯这个罪。如果跟进去了，他们不过与彼得一样，甚至还不如他。大卫犯了**的罪，而我们没有犯。是不是就说明我们比他生命丰盛呢？不是！因为我们没有坐上皇帝的位子，如果我们坐上皇帝，或许与大卫一样，甚至还不如大卫，或许我们做个县长就有可能犯同样的罪。
其实，魔鬼比我们更明白这些基要真理。所以，引诱人犯罪只是撒但诡计之一。牠还有更毒辣的诡计，就是要败坏人的信心。
提后2:17-18他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。
异端是用什么败坏我们的信心呢？经文清楚告诉我们是用他们的“话”。神借着真理的话建立人的信心，要使人得救；撒但借着假理的话拆毁人的信心，要使人灭亡。如果他们的话是与圣经的话相反的，那么，他们就不能欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于他们也用圣经的话，不过在圣经上再加添一点、删减一点、更改一点、神的话和人的话结合一点。这样的话，人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹，有时候看看这本书说的也是圣经、也有道理，那本书说得也是圣经、也有道理，这个光盘有道理，那个光盘也有道理。可是时间久了自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示，是不会冲突的。造成冲突的原因都是因人为因素造成的。有时他们也是大量引用圣经，只是引用的不平衡，就会产生危险；有时也是引用圣经，只是死抠那几个字眼，不注重经文的整体意思，也是会产生危险。可能引用同一节圣经，却能得出完全不同的结论来。
这处经文提到的许米乃、腓理徒，很有可能是当地教会的两位同工。同工都有一定的人员基础，而且大家对他们比较信任，所以，他们一旦传播错误道理，危害巨大。他们的话不是与圣经相反，而是『偏离』了真道。若是与真道相反，大家还比较容易防备。可是，偏离真道就比较难以识别出来了，但是，走下去的话，却是把人带向灭亡。
如果圣经说：“信耶稣得永生。”他们说：“不对，应该是信魔鬼得永生。”这样他们就很难骗到人了，魔鬼不会那么笨的。他们会说：“对，信耶稣得永生，可是，光信耶稣还不行，还需要加上点什么什么才能得永生。”
咱们再看看许米乃他们说的话，他们不是说：“没有复活，那都是假的！”而是说：“复活的事情是有的，耶稣确实从死里复活了，不过呢，复活的事已经过去了，我们是人，将来不可能复活的”。你看可怕不可怕？这句话里真真假假、虚虚实实的，最能蒙骗人。所以，这些话其实很有欺骗性。我们现在只是把他们的结论说出来，所以，我们或以为他们的话很好分辨啊。我们每个人都不会被他们骗。但是，如果我们要是听他们详细分解，他们会结合许多处经文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价还依然在感动着你，他们的热心还依然在激励着你，在一起时所结下的感情也会影响着你，这些种种因素交织在一起，就更加难以抗拒他们的新道理了。
这些被迷惑的人自己或许还不知道，还以为自己在信真道呢？其实，那些假师傅已经把人们对真理的信心转移到人的错误理论基础上了。越是到了末后的时代，异端邪说越是兴盛，而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上，有着严重的错误，可是在逻辑上，还算严密，再加上利用大量强解的经文做支撑，所以，整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来，而新的异端又层出不穷的涌现出来。
（2009.09.06主日）
二.对睚鲁信心的训练
1.让他再三的求——试验
可5:22-23上
有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说，……。
睚鲁是一位管会堂的人，也是犹太人的长老。像这样的人在社会上有一定的地位，很被人尊重。而那个时候的耶稣，却没有人认识祂就是神的儿子，连门徒对祂的认识也并不确定，是含含糊糊的。百姓、首领就更不尊重耶稣了。可是，这位睚鲁为了自己生病的女儿竟然‘俯伏在他脚前’。这是需要很大的谦卑的，这又不是在一个私密的空间里，而是在光天化日、众目睽睽之下。真是虚心的人有福了。
可是，接下来耶稣的表现更令我们大大的不解了。此人那么谦卑的来求主，他的需要又是那么的迫切。主耶稣竟然不理他或是推辞他。所以，他就要不断的求、反复的求，直求到耶稣愿意跟着他去。我们在这里可以思想一下，耶稣为什么要让他反复的求才肯去。难道是耶稣本来没有打算给他女儿医治，只是因为他这样求，后来才改变主意愿意给他医治的吗？
这种事情如果是发生在人与人之间，不外乎是两种情况：一种情况是，求得不合理，只因为他不断的求，反正也不是大是大非的问题，就给他成就了吧！比如，小孩子吵着要吃垃圾食品，本来大人是不愿意给他买的，后来经不起他反复的求。大人一想，反正给他一次问题也不大，就转变主意答应了他的祈求。另一种情况是，一方与另一方之间不存在任何爱的联系，他没有义务帮助另一方，但是，因为另一方反复的求，这人不想总是被他缠磨，就给他成全了吧！如同路18：里面那个不义的官。
那么，这一次耶稣转变主意成全睚鲁的行为属于哪一种情况呢？其实，主耶稣哪一种都不属于。刚才说得情况，都是讲人与人之间的祈求，因为人常常会随机做一些决定的。而主耶稣是神，祂能预知一切的事，祂知道自己一定将会怎么做。耶稣并没有改变主意，主耶稣一开始就知道要让他女儿复活。只是故意不答应他，要让睚鲁的信心经过试验。
这里面其实有一个很重要的真理我们都需要知道：我们的祷告不能改变神的计划，我们的祷告只能显明、成全神的计划。神本来已经打算要做的事情，也需要人恳切的祷告才能成全。不祷告就拦阻神的工作。新约里我们看见有经文说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”就会以为说，以利亚可真厉害，要祷告不下雨，神就真的不让雨下在地上了；他什么时候，祷告‘下雨吧！’，神就让雨下在地上。好像地上可以在指挥天上了。事实情况真的是这样吗？以利亚的祷告只是显明神本来要打算做得事。神要降雨之前，对以利亚说：“王上18:1过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚说，你去，使亚哈得见你。我要降雨在地上。”那么，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了吗？不！神要人恳切祷告祂才降。祷告一遍两遍、三遍五遍还不行，以利亚祷告了七遍神才降雨。如果神没有打算降雨，任凭你以利亚祷告七十遍也没有用。如果神要将的是雨，你以利亚祷告降雪，祷告七十遍也没有用。
如果不明白这个真理，读圣经就会遇到很多难题。以为我们祷告可以改变神的计划，因为有很多经文好像是通过祷告令神改变了主意。
比如：以色列在旷野的时候，摩西在山上领受律法，在山下亚伦与百姓拜起了金牛犊。让神大大发怒。神对摩西说：“出32:10你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”而摩西站在破口之中祷告说：“出32:11-13摩西便恳求耶和华他的神说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕，以撒，以色列。你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”出32:14于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。好像摩西的祷告令神改变了原来的计划。似乎上帝还不如摩西爱那些百姓，似乎上帝还不如摩西考虑的周详。如果不明白我前面所讲的真理的话，我们不用谢谢上帝，反倒要谢谢摩西了，因为是他的祈求才让我们活下来的，如果只有上帝，没有摩西，我们早就被上帝杀死了。事实真是这样吗？不是的。上帝原来的计划就没有要杀尽以色列人。如果上帝真要杀人，还用告诉你摩西吗？上帝不需要一秒钟，就可以让所有人被杀。上帝告诉摩西，就是让摩西代求的，通过摩西代求，来显明、成全神本不愿意杀以色列人的计划。那么，神为什么要说：“我要杀……”这样的话呢？这是说明，以色列人犯的罪，按着公义审判的标准，他们是该被杀死的，但是，神舍不得杀他们，所以告诉摩西，让摩西代求成全神不杀他们的旨意。圣经还有许多这类的例子。
2.血漏妇人的见证——效法别人的信心
睚鲁看见耶稣愿意跟自己回家去，一定是非常高兴，也非常着急往回赶，巴不得女儿能尽快脱离疾病。可是在往回赶的路上，却节外生枝有被耽误了。这位血漏的妇女得到医治后，如果悄悄的来，又悄悄的走，倒也不耽误什么事，可是，主耶稣又偏偏停下脚步回过头来问谁摸我？这个女人一开始不愿意说，只看见门徒们七嘴八舌，可是，耶稣不放过这个问题。这个女人只好一五一十的详细道来。耶稣为什么非得让这位妇女自己做见证呢？妇科病就是在今天都有些难以启齿，更何况是那个年代呢！主耶稣让她自己做见证是要坚固睚鲁的信心。血漏女人与睚鲁相比，血漏妇人的信心要比睚鲁大多了。
见证对人的信心有一定的激励作用，可以让人效法。来13:7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。
希伯来书11：里，记载了大量信心伟人与他们的事迹。他们的信心带来了方方面面不同的表现，圣经说他们都是神喜悦的人。这些事情记载圣经中，都是给我们做榜样的。
但是，我们也要注意，因为见证有很强的鼓动作用。所以，教会中存在大量夸大与虚假的见证。这类虚假的见证，有些是出于邪恶的动机，是要抬高自己、彰显自己；也有些是出于良好的动机，希望夸大一点显得更神奇，来荣耀神的名。但是，上帝不需要这类虚假的神迹来见证祂，上帝恨恶任何理由的假见证。所以，我们也要会有所分辨，不要轻易相信你自己不了解的见证。也不要去传道听途说的见证。末世尤其要留意这些。我们自己做见证的时候，要保证每一个见证都是真实的，里面不要有任何夸大、渲染的成分。
3.不要怕，只要信——神的话加添信心
血漏妇女的见证使睚鲁的信心有所刚强，可是，从他家里来了几个人带来了一个坏消息，就是‘你的女儿死了’。这个消息对睚鲁的信心是一个打击。睚鲁来的时候，女儿只是病了。在一般人的观念里，人已经死了基本上就没有指望了。如果只是病了，重病和轻病之间的差距还不大，但是病了与死了差距可就太大了。哪怕是重病也还有可能，但是，死了还请耶稣去干什么呢？所以，他们说：“何必还劳动先生呢？”对人来说，解决困难有难易之分，可是对神来说，什么困难都是一样的。在神的字典里没有“难”这个字。我们的神是说有就有、命立就立的神，在祂岂有难成的事？
接着，主又给了睚鲁一句话，令他信心不减。主说：“不要怕，只要信！”虽然只有区区六个字，可是多么的有力量，帮助了古往今来多少的基督徒胜过环境。我们的主从来不多说话，从开头到现在，主耶稣还没有对睚鲁说过什么话呢！现在只说了六个字，这六个字是最可靠的保障。
最能给我们带来信心的不是神迹、不是别人的见证，而是神的话。耶稣在地上的时候，人可以用耳朵听耶稣说的话。现在，我们借助圣经来认识主说的话。但是，要借助圣经认识主的话，不是一件很简单的事。不能拿一节圣经就说，这是神对我说得话。否则会产生极大的危险。我不能一一细说，但是，要注意几方面：要按正意分解圣经、要用平衡过的经文思想、要注意经文的背景、要结合上下文。
三.对于那天在场的众人
1.虚假的人——批评
主耶稣进了睚鲁的家，就看见有许多人哭泣哀号。这时，主耶稣说了一句非常不尽情理的话：“可5:39为什么乱嚷哭泣呢？”大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝当初就是那么创造的。尤其是亲人去世，那是非常痛苦的事情，我们会情不自禁的哭，耶稣怎么能不让人哭呢？就算是你耶稣马上要复活她，但是，我们又不知道，哭是理所当然的呀。是不是耶稣说错话了？如果要知道主为什么这么说，我们还要结合另外两个耶稣复活的例子，看看是不是耶稣也批评了那些哭的人。当主耶稣看到拿因城寡妇在哭自己的儿子的时候，路7:13主看见那寡妇就怜悯她，对她说，不要哭。耶稣没有用这种质问的口吻问‘为什么哭’，而是怜悯的安慰她‘不要哭’。而另外一个例子，当耶稣看见马大、马利亚在哭弟弟拉撒路的时候，主耶稣不但没有质问他们‘为什么哭’，反而还和他们一起哭。约11:35耶稣哭了。耶稣知道马上就会让他复活，还哭什么呀，不但哭，而且还哭得特别伤心恳切，连周围的人都看出来了。他们就议论说：“约11:36犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。”耶稣也没有责备他们为什么哭。那么，为什么单单这个例子中，耶稣责备他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？”还说他们是乱嚷。
我们查考一些犹太人的资料就知道，犹太人有一个风俗，在一些大户人家、有地位的人家，人死后往往会请一些专门哀哭的人来，大哭来营造场面、制造哀伤气氛。耶稣责备的就是这些人。如果是女孩的父母出于爱女心切，而真实的悲伤哭泣的话，主就不会说这样的话了。主耶稣不喜欢任何虚假的事情。我们是光明的子女，要结出光明的果子。
2.嗤笑的人——赶走
耶稣说：“可5:39……孩子不是死了，是睡着了。”这话引起在场许多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一样？差别太大了。耶稣这句话说得没有一点科学含量，如果搁在今天，众人也会一样认为这是疯话。他们不认识说这句话的人是谁，如果现场有一位高明的医生说：“这孩子不是死了，是睡着了”，大家嗤笑他一点问题都没有；如果当时是凯撒大帝说：“孩子不是死了，是睡着了。”大家也应该嗤笑他，不能因为你是皇上就可以胡说。但是，说这话的是赐生命的主，就不一样了。祂可以轻而易举的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。
圣经中，有不少道理看似愚拙，会被自以为聪明的人嗤笑，但是，这却是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被赶出去。
四.耶稣爱睚鲁的女儿
一开始睚鲁求耶稣的时候，睚鲁以为耶稣好像还不愿意帮他。所以睚鲁或许认为耶稣不可能像自己一样爱我的女儿。睚鲁确实真是一位非常痛爱女儿的父亲。他求耶稣的时候是这样说的：“可5:23……我的『小女儿』快要死了，求你去按手在她身上，……”他说生病的是他的『小』女儿，听上去好像他还有许多孩子似的。圣经告诉我们，其实这是他的独生女儿。我们都有经验，这是特别爱孩子的时候，不由自主的亲昵的称呼。
可是，主耶稣是不是真如他一开始想像的那样不爱他的孩子呢？我们再看看主耶稣怎么称呼他女儿的。“可5:41大利大古米。（翻出来，就是说，闺女，我吩咐你起来。）”主耶稣也是用的一个亲昵的称呼“闺女”。有的英文译本翻译成“我的孩子”。摩根弟兄说：“翻成闺女，还难尽其意，按字面译，应该说‘小羊羔’我吩咐你起来”。耶稣这样喊她，并不是故意做作，要讨好睚鲁什么似的。而是真实的感情流露。这就如同我们喊自己的孩子为“蛋蛋”“宝贝”“疼疼”之意吧！主耶稣比睚鲁更痛爱这孩子呢。
睚鲁让耶稣只是去按手在孩子身上，按手只是为了完成一个工作，可以没有感情因素在其中。而耶稣没有照着睚鲁的祈求去做，而是做得更好。可5:41就拉着孩子的手，……。
(2009.09.13主日联系：xiejiale1973@126.com)