在我们的时代，由于以前的家园连根拔起，迁移到一个动荡的、时刻改变的社会中。我们在人群中感到寂寞，因他们看来漠不关心。我们被机器所左右，一方面去服侍人，另一方面也被人服侍，直到自己变成机器；我们的行为，都机械化了。我们和别人相处时，待他们有如陌生人，但是，大部分时间，我们好像橡皮球一般，被所接触到的外来物体，抛来抛去。我们……不知道人的内心世界，所以，只注意他们的外表。疏远他们，或被他们利用，我们感到内里虚空，丧失的灵魂，没有人去关心。从来没有一个时候，比现在更急切，使人感到需要别人的关心。一位牧者，在这样的一个世代中，应如何去关心他的教友呢？
——保罗．约翰逊(PaulE．Johnson)
牧养关怀是指对每一个需要温暖、抚育、支持、和照顾的人的反应。每当个人受到**，社会产生动乱时，这需要便更加迫切。牧养辅导工作，是表达牧养关怀的辅助工作，希望使那些因危机而官能失灵、心灵破碎的痛苦人，得到医治。许多向牧者求助的人，不属于任何教会，或关怀团体。他们是社会上最寂寞的人，他们之需要照顾是非常强烈的。比较不太明显，但往往又同样痛苦的人，是“我们教会中，迷失在自我之中”的人。因此，教会关怀和辅导的使命，只要有需要，可以是向内的，同时又是向外的。由于个人及社会的精神瓦解的统计数字，与日俱增，比任何时候都更令人害怕，因此对这事工的急切需要，可说是空前了。
〖牧养辅导的重要性〗
我回想在牧区时的一个星期日，脑海里忽然出现一个非常实在的醒觉。当我面对会众时，看到一个在上星期把妻子送往精神病院的丈夫；一个因她丈夫的惨死而非常消沉的年轻妻子；一对夫妇，刚知道他们唯一的孩子染了白血球过多症；一个和酒瘾正在强烈争战中的酒徒；一对夫妇，正在非常痛苦地希望克服婚姻破裂的困难；一位中学生，他的女朋友怀孕了；一位有固执狂的精神病院门诊部女病人，她对心理精神治疗，却毫无反应；一位教友，他相信自己患了绝症，却又将要施手术；及另一位将要退休的教友，却害怕将来的生活会是非常空虚和无依靠。我相信，在这中型教会中的每一个人，都身负我可能不能尽知的重担。
这些人往往相信，牧师有能力重整他们的生活。许多时候，他们只容许牧者走进他们的内心世界。在急切需要时，他们向牧者吐露心声，不管他或她是否值得信任。正如伟尼·屋斯(WayneOates)所指出的，无论牧者受过什么训练，并没有决定自己应否辅导某一位教友的自由。“他的选择并不在应否辅导；而是在于训练的方法和技巧方面。许多有需要的人把牧师当作有足够能力、可以信靠的牧者，可以和他们一同行过死荫幽谷。如果牧师没有所需要的技能，当这些人要求面包时，他们便得到石头了。
在一九五七年，有人做了一个前所没有的研究，研究的对象是各阶层、各年龄的美国成年人，问题是有多少人在有困难时，会要求专业人员帮助及问谁。一九七六年，有人重做同一的研究。研究结果，在美国精神卫生刊物中，以“1957-1976寻求帮助的典型”的题目登载。在一九五七年，每七位美国人中，便有一位(百份之十四)，在自己有困难时，寻求专业人士的帮忙。在一九七六年，每四位美国人中，便有一位如此行(百份之廿六)。这研究的结果，使人非常震惊，想不到二十年内，有如此大的改变。以下的表也列出这二十年来，求助的对象亦在不停改变中。报告指出，精神卫生的专业人士，越来越成为求助的对象(从百份之廿七，进至百份之四十九)。可能，这是因为整个国家，都加设了社区精神卫生中心，去帮助那些有困难、而又肯付酬的人。但是，一九七六年的研究报告指出：“虽然向专业精神医生求助的人越来越多，但是牧师在帮助美国人面对困难的方面，仍占很重要的地位……。在一九七六年，每十个美国人，就有一位承认，在自己一生中，如有困难，都曾向牧师诉说的。”
一九五七年一九七六年
牧师42％39％
普通医生29％21％
精神病医生及心理学生17％29％
其他的精神健康专家10％20％
虽然，精神健康服务日见普通，但是大多数人仍向牧者求辅导，而不是向其他任何一种以服务为职业的人。曾向牧者求助的人当中，百份之卅六是男人，百份之四十一是女人。在二十岁至三十岁的人当中，如有困难，百份之四十二人向牧者求助；在六十岁以上的人当中，则有百份之四十五人向牧者求助。在那些每星期至少有一次去礼拜堂的人当中，有百份之六十八人遇到困难时，会向牧者求助。
根据一九七六年的研究，人在什么情况下，会向牧师求救呢？当他们陈诉自己的困难时，百份之卅五是为了人与人之间的问题，因他不能和某些人相处；百份之十九因为别人有不妥的地方，所以发生困难，需要帮助；有百份之十六是因自己的失败；另有百份之十六是因为遇见危机，如所爱的人有病或死亡，所以向牧者求助。再有百份之八为了现实的、和心理学无关的问题，向牧者求助。这些发现指出牧师有辅导婚姻和危机的技巧，是非常明显的。
在报告里指出，牧师给予他们什么样的帮助呢？有百份之五十一的帮忙，来自“会谈和劝告”；有百份之十八认为他们得到安慰和支持的力量去忍受遭遇；又有百份之十五说他们和别人和好了，或他们和别人的关系改变了。从接受的观点看，与牧者协谈的效果如何呢？百份之八十说他们“获益良多”，“有帮助”，或“有一定程度的帮助”。只有百份之十一说，牧师的辅导，对他没有帮助。对于受助的人来说，牧师给他们的帮助，比其他专业人士所给的帮助，更多些。这些研究证明了牧师起了一种重要的作用；作为社会上的辅导员，他们有存在的价值。很明显，他们在辅导有重担的人方面，是继续站在最前线。
我觉得最重要的，是学到由有资格人士训练出来的最好技巧。这些技巧，包括书本上的知识，和临床的经验；因此我们可以避免伤害别人，也可以尽量加强自己的力量。一位有足够资格的辅导员，往往站在引导别人的重要地位上，使受辅导者发生转化和成长。一位牧者，成为使人成长和得医治的媒介，可以在一个人重生，进入人性的更大、更深的境界时，起催化剂的作用。一位曾经受过严格训练的、付出代价去研究使自己成为有资格佗辅导员的牧师，就可以在受辅导者醒觉的时刻，分享他的惊讶、奇异和喜乐。他也可以在这同时醒觉到：“我这个人，虽然充满缺点和软弱，却仍然可以成为一件工具，使对世界充满爱心的圣灵，可以藉着我，给人带来医治和成长。”无论神学生或牧者，用任何方法去得到在这方面的技能，他都会在传道的事业上，多收红利的。
接受关怀辅导训练的牧者，也可以增加他在传道方面的功用。关怀的技能是与人沟通的基本技能，关系到帮助别人成长。牧者的工作虽然是多方面的，但每一方面都和如何与别人交往的训练有关系。这种人际之间的动力原理，也包含在辅导和其他传道的功能中。例如，学习聆听他人的感觉，对所有的牧养工作，都有关系，它使我们和受牧养的人，建立更深刻的关系。
〖通过牧养、关怀和辅导实践神学〗
实践牧养、关怀和辅导工作，和我们从圣经上接受的传统，是相辅相成的。传统的见解，可以解释我们的辅导工作，给我们知识和指导我们的辅助技巧；另一方面，这些实践，也使圣经真理在我们的工作中，在人与人的关系上，使受辅导者体验到。在辅导时，当人在挣扎和成长时，我们可以把圣经的真理用在他们身上，使他们体验到真理，因而明白圣经的真道。这样，我们可以说，牧养。关怀和辅导工作，是实践神学的方法之一。
在辅导关系上，一位牧者和被辅导者一同为基本的神学问题，在深刻的个人内心挣扎。不管这些问题，曾否被人指出是神学的问题——在世俗化的文化内，它们往往不曾被确认是神学问题——它们却是关怀和辅导工作的重心。罪恶和救赎，分离和复合，罪疚和宽恕，审判和恩典，灵性的死亡和重生，绝望和希望，在医治成长的过程中，在牧师和教友一同挣扎时，这种种不同的感受，都是存在的。
犹太教和基督教传统的真理，在牧养辅导的关系上表露出来，不是一件奇怪的事。我的一位良师，大卫·罗拉斯(DavidRoberts)观察到：“当基督把上帝彰显出来时，他是真实的，可以随时随地、普遍地在人的生命中发生作用。因此，我们可以凭自己的经验，证明它们的存在和真确性。”“当人藉着牧养、关怀和辅导得到释放，不再受内心矛盾的约束，不再自己压制，克服了他们与人分隔的情况，增加了他们爱人的力量，而且可以活得更完全的时候，辅导经验就已经把不同的圣经真理，带给别人——事实上这些真理，是在每一个人的生命中，也在人与人的关系中，辅导工作中，—一的表明出来。一个有效的关怀和辅导关系，是创造主的灵继续在受伤的人身上充满希望的表明出来，成为他们生命的一部分。
我想在这里，叙述一些圣经的实例和观点，这些真理在我进行医治和成长工作时，都曾十分有用。(无论我自己，或教友都曾感到它的真确性。)这是一些圣经的主题，藉以使那些从事辅导及关怀工作的人，能用对话的形式去说明和加强所传的信息。这种对话和交通，是关系两方的：一方面牧者明白经过时间考验的，从我们信仰传统而来的真理(这些真理，从许多重要的圣经研究中，已明白告诉我们)；另一方面是受辅导者，不停的解决许多日常生活的问题。
有许多理由，使我们必须把圣经的见解，和实际的工作结合起来。这些都是非常重要的。由于西方灵性的传统来自圣经，这深深的泉源，如我们和它保持接触，可以帮助我们根深蒂固地保持在培育完全的真理上。其次，如果我们和圣经的真理，时有对话，可以使我们在关怀别人时，产生使人得医治和成长的态度和警觉。第三方面，当我们应用圣经于实际人生时，圣经中的榜样和真理，可以用做改变人的工具。活的圣经形像、故事和比喻，都可以深入人的思想内，告诉他们人生的真义。这是一种力量，它支持所有在社会上失去力量，却又深爱圣经的人活下去。第四点，圣经使人得完全的智慧，是我们评论、修正、和丰富现代心理学，明白何为真正的完全所必须的。在许多重要方面，圣经更深刻、更明确地了解何谓完全，比人类心理学所说的更全面。
〖圣经中有关完全的形像〗
圣经记载，不断强调我们人类的伟大潜质。诗八篇五节，诗人说人是照上帝的形像造的，只是比他较微小。在创世记一章廿七节，在创造万物最初的两个故事中，说世人是照上帝的形像造的。在旧约圣经中，提到人类时，说及一个人的各方面，不论是思想或灵性，都是照上帝的形像造的。因此，基督徒应该以改善自己的人格，使以上帝的形像为他的人生目标。所以，帮助人达到这目标，是教会事工的目的；这里的教会事工，包括牧养、关怀和辅导。
较早时我曾经提过，根据约翰福音记载，基督到这世界的目的，是使人可以“活得更丰盛”。生命是多姿多采的。活得更丰盛，是圣经的术语，用以表达以灵性为中心，全面发展的状况；即以灵性为中心的完全。我们穷一生之力，奋斗和发展的使命，是使上帝的形像开花结果，也即使丰盛人生成为事实。
耶稣在马太福音廿五章十四至三十节所提及的，关于才能的比喻，就曾郑重地告诉我们，完全和小心发展上帝所给我们的资源，是非常重要的。保罗在提摩太后书要求提摩大：“使你将上帝藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。因为上帝赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”(提后—6-7)
圣经中所谓的完全，清楚表明人虽然照上帝的形像造，却不是神。能够认清楚自己的一切是有限制的、和破碎的，又同时了解自己有非常好的潜质，是很重要的事。如果我们对自己的限制一无所知，就很容易崇拜自己，有如拜偶像；也会因此骄傲地恋慕自己的一切，使自己失去了与上帝、与别人及大自然交通的能力，因而失去了他们的培育。
罗露·麦(RolloMay)指出，如果我们告诉别人，他有无限的潜力，这可以是危险的和可怕的。“这好比把一个人放在独木舟上，推他到大西洋，直向英国驶去，却对他说：“天边是你的尽头。”这位独木舟的乘客，将会了解，一个不可避免的尽头却是海底。(这话使我想到一位心理学治疗家，他说他现在正研究“抑郁消沉”。)明白我们是受造的人，我们的成长是受已固定不变的先天因素所限——如我们所承受的传统，我们的社会文化、历史背境、年纪和身体健康——可以使我们停留下来，也可以使我们谦卑。它可以使我们面对现实，立稳基础，使我们的自我评价，更为合理，而减少我们的自爱和骄傲程度(自爱和骄傲却又可以避免自视过低)，使我们显得完全。要接受自己无可避免的有限度，是一件不容易的事；但是，我们要穷一生之力，达到完全，这一点却非常重要。先知以赛亚说得很好：“有人声说：‘你喊叫吧！’有一个说：‘我喊叫什么呢？’说，‘凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。革必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上，百姓诚然是草。’草必枯干，花必凋残，唯有上帝的话，必永远长存。”(赛四十6-8)
〖源于圣经的完全的六方面〗
在第二章我们提到完全的六方面，它们在圣经中，又有什么根据呢？希伯来人所明白的人性，最重要的一方面，是它并非二元化的。完全包括人的各方面——身体、思想和灵性共同的一体。由于圣经认为人的身体好像圣灵的殿，使我们可以用自己的身体荣耀上帝(林前六19-20)。这思想，使我们对自己的身体，有很高的评价。这是完全可以坚立的第一方面。
耶稣曾引用圣经，要求我们“尽心(思想)……爱主你的上帝。”(可十二30，当然在这里也提到要尽性、尽意、尽力去爱上帝。)这一点，表达了完全的第二方面。基督的话，在现代心理学的术语上，意思是说：理智跟感性和灵性一样重要。用现代的言语，尽心(思想)去爱上帝，可以表达为不停地凭自己一生所学的知识，和感情的潜质去爱上帝。
第三方面，寻求人与人之间关系的完全，是圣经中不变的真理。完全被当作人际关系上的营养，决定一个社会是健康的，或是有病的。这些看法，包含在希伯来语的“平安”(shalom),新约的“团契”中(koinonia)。“平安”意思是关系长好的，或完全的，健康的；在一个平安的群体里孕育出来。在这个以圣灵为中心的群体，人与人之间的关系，有一种特性，使人在一个特别的环境里，可以得到鼓励，去发展他个人的完全和特性”在新约时代常用的希腊文“团契”，则是用来形容教会是一个医治人，改变人，以圣灵为中心的地方。这个整合性的委身，彼此培育，可用婚姻中二人同为一体，或信众在基督里互为肢体来表达。(罗十二5；创二24)
社会生态的完全，是第四方面。它也是根据圣经的。在圣经中，上帝要我们尊重其他的生物；也委托我们，照顾管理所有受造之物。在创世记内，两个创造故事中的第一个，圣经用神话的方式，把受托的意义告诉我们。在每一个创造阶段完成后，上帝都非常肯定地说：“上帝看着是好的。”这话在故事将要结束时，一再出现在圣经中。我们人类并不独占有地球，只是上帝把这一切托管给我们。这在以下的话中已经表明：“全地是属耶和华的。”(出九29)我们可以看到，耶稣如何亲自培育他的门徒。他不断藉着比喻，空中的小鸟和野地的花——说明人类和大地之母有亲密的关系——藉此说明我们和上帝的关系。
完全的第五方面，是说我们和某些机构的关系，如何启动或中止我们发挥自己的潜质。这方面同样是深入圣经。一个**性的机构，可以对人有破坏作用，围绕着旧约先知的传统中。当耶稣在他的家乡会堂内读经时，证明了他是不会背弃这信任和托负。他选择了先知以赛亚的说话：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”(路四18-19)。在这段经文中，非常明显地提到释放和医治的相互关系。
释放在圣经里有两方面，个人的和社会性的。同时，罪恶和救赎也是整个社会的和个人的。以下是新约中的一些释放主题。它们所注重的，是解放人的内心束缚，使他的思想及灵魂也有自由。“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”(约八32)“我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女……所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”(加四31至五1)“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”(罗八2)先知们不断重申公义的重要性，强调了上帝的旨意，是使社会和团体被释放，它们可以培育而不妨碍人的完全。耶稣向我们显明上帝的爱，不停地在我们中间工作，他却喜欢和受**、被拒绝的人在一起，成为他们的一份子。
解放神学(Liberationtheology)——包括拉丁美洲、非洲黑人的解放，和女性神学(Feministtheology)——强调在旧约和新约中，上帝都被认为是解放者。如果只有得天独厚的人才可得到解放，而社会、经济和政治基础，都得不到释放，上帝释放全世界的应许，便不算完满达到目的。马丁路德·金二世，很清楚地说：我们如果漠视上帝的公义，便不可能明白他的爱了。占士·龚(JamesCone)说，上帝的形像，在受**的社会中，从那些以释放别人为己任，向社会的不公平结构和权力挑战的人身上复活了。凡为这一切挣扎的人，都明白自己在上帝眼中的价值，并且了解上帝的形像，凭这形像，上帝一次再一次的创造人。
灵性上的完全——是完全的第六方面，也是使其他五方面团结起来的能力——和圣经所说的完全，是非常吻合的。完全好像生命一般，是宇宙被造之灵给人的礼物。在圣经内，有一个尖锐的提醒，我们可以从上帝创造宇宙的大能中，得到支持和力量，去发挥上帝所赐的潜质，使人成为完全。上帝的大能，正如地球的引力一般，能使我们成为完全的人。菲力士(J．B．Phillips),在他解释罗马书八章十九节时说：整个世界正在默默地等待，要看上帝的儿女成为完全的人的奇妙来到。如果用现代的话说，我们若能帮助别人和自己，成为完全的人，会获益良多。当我们发展上帝在人身上的那种完全的形像时，我们绝不孤单。
一位辅导员，如能觉醒到使人完全成长，其实是一种恩赐，他一定会既得到能力，又释放别人。我们可以减轻自己的负担，不再感到使人完全是全靠我们的力量。我们将感到高兴，因为事实上不需要、亦不可能创造成长的潜质，或创造人体内的生命力，使他们要求成长。这两方面都是上帝的恩典。我们是以使人完全为目标的辅导员，我们的工作是帮助人，使他从自己里面找到使他完全的动力。保罗的话，使我们从事辅导工作的人，既感到要谦卑，同时亦得到确据。他说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有上帝叫他成长。”(林前三6)当我们把自己，和我们的努力，与创造的圣灵联合时，我们便成为“完全创造者”的同工。辅导的关系，成为上帝恩典的桥梁，也成为改变世人的爱的输送站。它是一切救赎和完全的根本(加二8，罗三23-31)。保罗在致弗所教会的书信中，他指出了使人完全的最基本原动力，是在上帝里面。“愿你们的根，深深扎在上帝奇妙爱的土壤里。”(弗三17英文圣经LivingBible直译)
〖完全的本质和过程〗
在一个基督徒的眼中，耶稣的一生，向我们指明人类完全的充满和丰盛的潜质。在他身上，我们接触到一个不断生长，完全活着，充满爱心的人。在耶稣身上，道成了肉身，因此上帝不再在遥远的地方了解人的困难。我们每一个人的完全，可以在耶稣身上找到。耶稣的医治，输送活力给世界，转变了以往的历史。我的一位老师，保罗田立克，称这种培育完全的实体，为“新的人”。对所有基督徒来说，能体验和参与这“新的人”的培育，使他不断成长，终于达到“基督完全的典范”(新英文圣经，弗四13)。
圣经中的成长的形像毫无含糊地指出，完全是一个不停发展的生命过程，不是一次过可以达到的。让这形像向你说话：一个义人，“像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子……”(诗一3)。
当圣经论及完全，它提到人和人之间的关系，以弗所四章十五节说：“惟有用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”当一个人在他和别人的关系中，经历到接受爱和诚实地面对时，他便成长了。当一个人真正关心我们，可以凭爱心，向我们说真话，我们就得到培育，可以进到更深的成长之中了。这使我们能够经历不必付出代价去赚取的爱——恩典和关怀带来的诚实和公义。它们使我们能够面对那些既伤害我们，也可能伤害其他人的处事的方法。爱心的医治——充满力量的爱心，使关怀和指责可以联合起来——这是辅导和牧养关怀工作的重心。我称这原则为“成长的方程式”(growthformula")。
耶稣和人的关系，显明了这个方程式。他深深地关怀别人，却又非常真挚地面对所有的人、不同的人，包括在社会上无权无力，被抛弃的人——罪人、精神**、病人、穷人。他和他们建立关系，着眼点是他们可能成为什么人，及他们曾是那一种人。他从成长的眼镜中看他们，因此能够帮助他们成长。普通人对他反应热烈，因他成长，一点也不奇怪。他对人的影响，他接待人的方法，可以从他替西门巴约拿改名一事中表现出来(太十六18)。耶稣可能向他说类此的话：“西门，我的朋友，我将会给你一个新名字；我将会称你为彼得，意思是磐石，帮助你明白自己的力量，和你将要成就的一切。”我相信，由于耶稣看见并肯定了彼得的潜力，一定可以帮助他发展他性格上的力量，和他灵命的深度，使他成为初期教会中一位活力充沛的领袖。身为牧养辅导工作者，我们也要带上成长的眼镜，使我们可以看见和肯定，上帝所给别人的潜质。
新约圣经清楚地指明，不停的成长至完全，需要自我改变，而且要投身在帮助别人成长和医治中。这个因向别人伸出援手而得成长的原则，在马太福音十六章廿五节，说得非常清楚：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”用这里的语言来说，如你要藉自爱而取得完全，你会消失；如果你尽力去助人成长，你自己也会成长，并且开花结果。
牧养辅导员，可以从他个人经历，如戒酒小组中取得教训——这些教训装备和使人有能力去服务他人，是所有牧者的辅导工作的主要目的。用爱心互相服侍，可以使服务的人成长，帮助他们建立新的、有活力的关系，并经历向人投资的满足感，或挫败感。传福音的教会，应成为一个有支承作用的群体，使人可以寻得动机、灼见和能力，成为有需要者的医治媒介。释放他人，使他可以藉自己的医治和成长，凭爱心自由选择向有需要者提供服务的机会，这是牧养辅导工作的主要目的。
〖个人和社会的破碎性〗
圣经的智慧，在于明白人性疏远和相隔的痛苦，了解人的欠缺，和觉察到我们成长至完全的潜力。我们有非常深厚的需要和希望，要发展这个形像；但是我们也同时不停地阻止及破坏我们自己的或别人的成长。创世记三章，记载人类跌倒的故事，说及人从纯洁中堕落，被逐出伊甸园的故事。这美丽的神话和诗篇，告诉我们从始祖的时代，我们已和上帝的形像分隔。有如日立克所说：“人的整个存在都是在疏离景况中，人和他的存在根源疏远，和其他人隔离，甚至和他自己也隔离了。”传统的宗教思想，说及这种隔离，和我们因和上帝分开而产生的坏行为，以致阻碍了我们自己及其他人的完全，这就是犯罪。在圣经的世界中，这罪是个人的，也是社会的。对他所治好的瘫子，耶稣说：“小子，放心罢，你的罪赦了一起来，拿你的褥子回家去罢。”(太九2，6)但耶稣也曾为整个耶路撒冷城哭泣，因他并不了解那些基于审判而使他得平安的事(路十九41-42)。这先知性的警觉，使人明白社会的不公平可以产生罪人和病人，好像污水滋生蚊虫一般。
要有效地应付在牧养辅导中遇到的各种不同的人性破碎，我们必需非常了解人的罪恶，面对现实，解决罪恶和一切坏事。圣经对这一切提供一种比较人类心理学更健康、正确、更超越的乐观态度。我们都知道，在保罗致罗马教会的信中，表达了人内心的这种矛盾和挣扎。他说：“我也知道在我里头，就是我肉体之中没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶；我倒去作。”(罗七18-19)。圣经十分了解，我们所以和自己及别人疏远，乃是因为我们和上帝所赐的生命的爱疏远。佛洛伊德称这些人用来阻碍他成长和医治的罪恶行为为“反叛”。但无论我们称之为“反叛”或“罪恶”，在任何关怀辅导工作中，我们也都须处理和控制这些顽抗的现实。
圣经的作者非常明确地了解，由于人类的生长受到毁坏，人们便不能成为他们希望成为的人。在圣经中，提到被鬼附的人时，认为患者是受到魔鬼的侵害。我们现在知道，这见解是一个非常好的比喻，它描写了精神病一切破坏性的和阻碍成长的各方面。例如：精神病，或团体造成的精神病，如种族**主义、性别主义，和人类对核子武器和军备不平衡所产生的恐惧。
传统神学所形容的人类的堕落，显示了我们人性上的一些缺点。这些缺点，破坏了我们向上争取完全的能力，而且这种破坏是无法填补的。但是，作为一个牧者，一个心理精神治疗医生，我们要时刻紧记，人内心所受的限制，内心的残缺，和人与人之间的破碎性；这一切，非常活跃地存在每一个人、每一种关系和整个的社会中。圣经提到：父母的罪必追讨到儿女身上(出卅四7)。这观念，影响很大，和目前的家庭治疗专家的理论相同。他们相信，阻止我们完全成长的一切，好像一个定律，在家庭中，一代传一代。
我记得，当我站在东德的布秦国德(Buchenwald)的火葬场上，所感受到的内心恐惧和震惊的程度；那可怕的死亡集中营，和歌德、路德及哈的家就在不远处，由于位置、时间是如此接近，这一切代表了人类的残酷破坏行为，与人类的高尚潜质之间在心理上的接近。如果我们轻估了人类的罪恶、隔离和破坏的能力，我们便不能有效地成为使人复和的医治的使者。这一点，对于从事关怀和辅导工作者，是非常重要的。
圣经非常了解人所受的限制，人的罪恶和残缺。这可以使我们这些“医生”和助人成长的人，了解自己的短处。我们的辅导工作，极其量只可以使人得到部分的完全。有时候，还根本不起任何作用。最坏的情形，它还可能伤害别人。有很多人在他们的一生中，心理和心灵都饱受创伤，使他对医治失去信心，长久地抗拒医治。辅导和治疗的方法，并非完美的；它们又被我们这些不完美的人使用，而我们却受制于这个不完美的社会。无论一位牧养辅导工作者，如何创新，如何够资格，在许多情况下，我们所能希望的，顶多是使人可以得到能力和内心的平安，去应付他们生活中不可改变的处境，并生活得更积极。
〖在挣扎、死亡和重生中成长〗
有许多不同的圣经形象，不约而同地清楚告诉我们，虽然“完全”是上帝的恩赐，我们要得到这些恩赐，必需要尽力发展自己的潜质，尽力地去追求，甚至痛苦地去挣扎，务求可以发展自己的潜质。马太福音十六章廿四节，提及背起自己十字架的形像。约翰福音三章三节及罗马书六章六节，说及死亡和重生。圣经也说及走向窄门和义路，便可以到达新的时代；也说及一个根本的改变和转向上帝。这一切，都表明成长是不停挣扎、死亡和重生的真理。
初期教会的基督徒，被称为“道路的跟随者”。基督徒的生活，并不只是一种信仰和依靠，它是一条实践的道路，一条走完人生旅程的道路。耶稣对每个人的命令，是充满：“去！…做！…起来！……”的字眼。但是要改变一个人的行为，要改变驱使这样行的内心能力，需要更多努力，并非只是有意便可以成功；虽然定意对人的成长，也非常重要。新约圣经明确地指出：“得救是本乎恩，也因着信。”(罗三25)这话对我们这些把自己困在一个不停移动的输送带上，凭空地希望藉工作，取得一己的价值的人来说，是很重要的。田立克提醒我们，由于上帝已经接纳我们，我们便可以接纳自己。这话使我们重新得到希望，也可以释放我们的能力，使能追求创新。这种恩典的经验，可以使我们的内在完全改变。使我们对自己有了新的评价，并使我们感到自己是活着的。比较负责任的和有建设性的行动，可以从一个肯定生命的良知上，自由奔放；也可以因充满爱心的接受自己和他人的恩典，改变过来。我们的行为，不再受制于由罪疚所控制的良心。这良心只可以给我们有限度的道德观念，使我们受制于硬性规定的“应该及不应当如此”的信条上。由于我们相信一个人成长的能力，纯粹来自上帝的恩典，可以帮助我们，脱离成长完全是由于个人自行努力的结果的想法，使我们可以用“成长”的不同方法，去进行牧养的事工。
新约圣经内，复活的形像，充满喜乐地确定了个人存在的能力，一个新的、可信的形像。但是，要达到这充满生命力的过程，往往使人感到自己要经过一连串的痛苦、死亡和重生。成长的旅程，似乎包括了重生，一次又一次的重生(约三3)。复活节重生的经历，使人可以增加生命力，而且使释放的真理成为可能，这些似乎只在人克服了自爱，和战胜抗拒使自己活得更丰盛的意念时，才可以得到。先死而后重生的思想，在第四福音中，表露无遗：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”(约十二24)另一方面，在耶稣的描述中，我们看到当人经过内心痛苦的挣扎，得到改变时，那种充满喜乐的形像：“你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”(约十六20-21)
“在圣经的传统中，我们看到人对成长的强而有力的抗拒，并且也看到更大的、使人成长的原动力。罪被包容在救赎的广阔领域中，绝望被包涵在希望之中；复活之中有死亡，恩典之中有审判，在光明之中，我们看到人和自己及别人分隔时的黑暗。这一切，都可以改变人的困境。”
〖医治和救赎〗
医治疾病和其他人类的欠缺，是新约圣经的中心思想。四福音中，有五份一的篇幅论及耶稣医治的故事。他的批评者，可能认为他花太多时间在病人和受**的人及受困扰的人身上。但是，他对这事工重视，是非常明显的。在他的比喻中，说及一个牧羊人，离开九十九只羊，去寻找一只失落的羊；这明显地表示，他重视那一个有需要的人(参太十八12-14)。他对那些抨击他和罪人及被轻视的税吏一同坐席的人时，如此说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”(可二17)这句话把他工作的原动力也表现无遗了。在初期教会中，由门徒去医治，是非常平常的事。(参可六13)
迪.威廉斯，非常明显地表示，在圣经中，医治的言语和救赎的言语，是常被互相引用的，虽然这两种言语并非完全相同。他引用了H．W．罗宾逊的见解说：在希腊文中，救赎一词，不论是名词(Soteria)还是动词(Sozo)，有一百五十一种不同的用法，其中十六种关系到从病菌和魔鬼手中得到拯救；而超过四十种，论及从肉体的死亡中得救。
威廉斯认为救赎是一个人得到完全，“他和上帝建立了新的关系，也和邻人建立了新的关系，从此以后，死亡的威胁，生活毫无意义的威胁，不能卸下的罪担，都被克服了。被拯救是指一个人知道自己的生命是属于上帝的，而且在永生的路上，他可以达到完全。”在新约圣经中，常用的六个和医治有关的希腊文中，最常用的一个是therapeuo，代表了由神灵去服侍、去照顾、去用医药的医治方法，使人复元。在新约时代，救赎的意思，是得到最撤底的医治。就是这种医治使以圣灵为中心的完全成为可能。
〖完全的新时代〗
在新约时代，人们提到完全，总是把它和上帝的国相提并论，这是第一代教会所惯用的，用以表示这新一代的语言。这新一代，充满关怀、团结、公平和社会改革，而这一切的根本，就是和上帝建立完全新的关系。耶稣许多医治人的事迹，都被称为上帝国的记号。当耶稣描写这将要来临的时代时，他用了一些关乎成长的术语。
"天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。”(太十三31-32)
"天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”(大十三33)
"有一个撒种的出去撒种……有落在路旁的，……有落在荆棘里的……有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”(太十三3-8)
这些比喻，是耶稣向我们发出的请东，邀请我们，你和我，参与这新的将要来临的完全的时代，“在地上如同在天上。”(太六10)释放一成长为基础的牧养、关怀和辅导工作，是帮助人们，使他们可以参与将要来临的天国的工作。正如P．D．迪卡丹，所明白表示的，人们现在要面临一个前所未有的挑战。因为人类心理学，发展了人的自觉性，我们现在可以和心理学家共同创作，以指引将来的人类心理学和灵性的进步。由于我们觉察这世代是在“自觉演变的过程中”，使我们对新约中的天国有新的、使人兴奋的形象。
在希伯来人的基督教的传统中，我们醒觉到，我们是一个大家庭中的一部分。人类的大家庭，有一个共同的父亲(徒十七24-26)。这新的世代，必须包括全人类的社会。我们对释放、医治。及完全的关怀，在界限上也要包括了整个人类的大家庭，因为我们和这大家庭，已经连在一起。连系我们的，是深刻的灵性关系。这灵性关系会成为一个将要面世的、迫切需要的、全球性的充满关怀的群体的基础。
〖牧养关怀的整体神学〗
圣经和传统的神学，及有史以来的信条，都是由人的灵性经验中产生的。妇女的灵性经验虽然非常丰富，但在过去的日子，却被压抑，在犹太教和基督教的传统中，也被人所放弃，不予接纳。当我能够听到女性神学家那些注重解放的理论时，我开始感到一些论及医治的见解和形像，这些都可以使以男性为中心的神学思想，变得更丰盛和完全，而且可以改变以往的传统。如果教会希望在八、九十年代，成为非常重要的医治和完全的中心，则必须发掘妇女的灵性思想。如果我们可以把神学传统中最好的一切，和女性的灵性那强而有力的思想，融汇在一起，必能使我们有更完整的神学思想，去做我们的教会事工，特别是牧养、关怀和辅导的工作。否则这些牧养艺术，不可能完全实行出来，因为它们的基础，是建立在片面的、以男性为中心的神学思想上。在以后的二十年内，没有什么比女性的灵性思想，更能释放教会应有的伟大的医治能力。
由于我在别的地方，曾提及包容其他的神学思想的重要性；让我在这儿，简略地说及几项重要的事，以充实牧养关怀工作和以其为基础的神学思想。那些注重犹太一基督教传统的人，可以藉着实行以下各点，引用其资源而更加成长。(一)我们可以引用以弗所书三章八节所确定的，自由的远景，去做牧养、关怀和辅导工作。因为这一节圣经，一次又一次地确定了人类的平等性。我们在耶稣基督里，看到“既不偏男于也不偏于女”，使我们可以体会到，是我们的人性，而非性别，使我们在上帝面前占有重要的地位。可惜，这一个释放的远景，在那些以长老的形像和权力为中心的教会里，完全没有作用。我们可以用许多例子，证明教会的神学家，错用了圣经上的男性形像(例如在创世记二章三章内所记的创造故事)。要把“妇女放在或关在次要的地位”，因而使他们的完全，变为残缺。正如露丝玛利(RosemaryRuether)所宣告的：“传统的神学思想，论及上帝的形像时，称他为父亲，因而使性别主义和教会阶层组织，成为神圣……容许执政的男性，和这神圣的父亲认同，使他们把妇人和低等动物视为同样阶级观念和关系。”性别主义利用圣经和以男性为中心的神学，这是解放神学所见到的一个悲剧，也是解放神学要处理的一个重要问题——神学中的形像及其解释，似乎趋于为社会上一群既得利益者，一群创立这些神学思想的人，保存特权。(二)我们要承认，女性需要女性化的神性形像和象征——例如，圣灵，女神，风和火(如在五旬节)，重生——使她们可以凭这些形像，支取力量，使她们的自我评价可以增加，也可以得到完全。男性也需要如此，以平衡和改正他们自己的形像，不再是以男性为中心，和有重重叠叠的阶级观念。幸而，有许多珍贵的妇女形像，包括初期教会所继承的妇女的灵性，流传在圣经中——在圣经的智慧文学，在成长的形像，在旧约和新约时代的杰出女性典范。(三)我们可以肯定，也可以学效，耶稣人性的释放和完全，和他与女性的关系。他把男性中心社会，常归功于男性的性格——勇气、能力、领导才干，并对公平的重视，和那些被认为是女性化的性格——如关怀、同情、温柔和对别人的需要作出反应，把两者融汇在他个人的身上。因此，他使我们看到，这两方面的个性，并不只限于男性或女性的个性，它们是每一个人都可以做到的，只要我们肯完全发展自己的个性和潜质。他称上帝为“父亲”，以适应当时教会的需要，因尚属长老时代，有很重的阶级观念。但是在他的教训中，当他提到上帝时，也充满母性；他所用的字眼——怜恤、同情、培育、温柔的爱，这些无论当时或现在，都是用来形容女性的。耶稣拒绝和他同时的人一般规范女性的价值，认为她们只是男性的伴侣或仆人。这思想，在马大、马利亚的故事中，表露无遗(参路十38-42)。在当时的社会，把上帝的道告诉妇女，被认为是不适当的。但是，耶稣尊重女人，和尊重男人一样；善待她们，和她们分享对圣经的新解释，一点也不感到尴尬。简单来说，耶稣是一个非常开放又完全的人。这从他对待女人和当时社会所鄙视的人的态度中——他包容她们，待她们公义和平等——可以看出来。(他对撒玛利亚女人和税吏都是一样)这使我们这些以牧养辅导为己任的人，决定学效耶稣，以他为榜样。
女人有很多优点，使她们与男人不同之处，值得我们研究的。她们受**的经验，和她们如何用自己的身体，孕育一个新生命，以实践上帝的创造的奇功。这些经验，对我们研究如何使人成为完全，有很大的帮助。如果以完全为中心的神学，希望培养使男性和女性都得到全面的发展的完全神学(Wholetheology)，必须重视女性的属灵见解，有如重视男性的一般。我们应该高兴，因为女性神学家和现代的属灵先锋，已经释放一股强大的灵性潮流，使现代的男女都可以得到完全。我们必须分享他们对社会侵犯女性所犯的罪的觉醒。例如，家庭暴力、**、任意使用低薪女性(如：女秘书)的罪，这些罪正如病菌一般蔓延。
〖教会是完全释放的中心〗
圣经如何形容教会，说她能够成为医治、释放、成长和强有力向世界传福音的中心呢？又如何把力量赐给执行这一切使命的人呢？新约把教会视为上帝的百姓(林后六16)——藉着和上帝立约，使她成为一个互相关怀的群体；又说教会是基督的身体(罗十三4-5；林前十17)——是一个有组织的团体，每一位成员都是这活的身体中的一部分，都有他或她特别的恩赐和使命；教会又是圣灵管理的团体(徒十44-47)——一个以救赎和医治为己任的团体，藉着她圣灵可以在这非常需要他的世界上工作。
李察·尼布尔(RichardNiebuhr)，迪·威廉斯及雅各·吉士达忽臣(JamesM．Gustafson)一同做了一个重要的关于教会使命的研究。他们的结论是，教会共同的目标，是要在人群之中，在每个人心中，增加他们对上帝和邻舍的爱。这主题和以圣灵为中心的完全，有直接的连系。英国的神学家，诺门·毕登格(NormanPittenger)指出人是照上帝的形像造的，上帝的形像在人心中，使人有爱别人的能力，使人可以渐渐有上帝的爱心，这是上帝之本质所在，迪·威廉斯，描述所有关怀灵魂的基础说：“因为爱，所以基督表明了我们的人性(道成肉身)。由于上帝爱世人，他凭自己的行为，表明他的目的。他的行为，却写在基督徒所知的耶稣基督的故事中。在新约时代，提到爱，便包含了要在这行为中有份的意义。我们的行为是我们回答上帝的反应——以适合当时环境的行为——回应上帝曾为我们所做的一切。因此，保罗提醒基督徒的团体，说：“你们当以基督耶稣的心为心……他……取了奴仆的形像。”(腓二5-7)这肯定是路德作那勇敢的宣言时的基础：我们要彼此都成为基督。
由于我们是人，有人性和受到限制：有限的父母，有限的爱。许多人要想有不断成长的爱是很困难的，就像有残缺的人。这是他们一切问题的中心。我们若对他们说：“你们要多爱上帝的邻舍。”这一句话，好像对一个在大海浮沉，只凭一块木板生存的人呼叫说：“你需要干地！”一般无用。这样的人需要的，是那儿是干地，和怎样到达干地上。辅导和心理治疗是帮助别人，使他们更爱自己，爱他们的邻舍和爱上帝，并且爱得更完全和自由。弗罗姆(ErichFromm)说：“分析心理治疗法的主要目的，是希望可以帮助病人得到，或再次得到，他爱人的能力。如果这目的不能达到，我们只可以有表面的改变，其他的一切，都不可以做到。”并非我们所应得的爱(恩典)，是使我们变得更完全的方法和力量。对于那些因屡受创伤，而不能爱人的人，辅导和心理治疗，有以下分别：它可以使人有创新、有建树、有喜乐的生命；也可以使人继续受困、停滞、和抗拒自己。对这些人，辅导可能是有效的途径，输送上帝医治的礼物和他改变人的爱。
传统上，教会的工作被分为以下四个方面——宣扬上帝爱的福音，教导，在社会上建立一个互相关怀的团体，及藉服务人群表彰福音。虽然牧养、关怀和辅导工作，主要是以服务表彰福音的一方法，但我们也可以藉此宣扬福音，教人以生命的真理，及建立互爱的社会。上帝仍是一个真正的泉源，使人的生命有意义、得完全；但是至今有人仍然认为神已经死了。对他们来说，“神”这个字，再不代表生命，他们听不到福音。关怀和辅导，也许可以帮助他们，启发他们去建立一种医治的关系，再次把福音向他们宣讲。除非他们从人与人之间的关系，体会到及接受到“不配得的爱”；否则他们领略不到，也不能接受之，(这往往限制了人去接受上帝的恩典)。基督教的福音，对他们来说，并不能成为一种释放的、真实的经验。帮助别人的人，往往可以凭他和别人的关系，补充这不足之处，使恩典临到别人身上，并且改变他们。
因为这种人受到内心矛盾和痛苦的重压，很多教会的教友，不能和他们建立互爱的关系，对他们作出贡献。他们的存在是分散的——是不团结的、发病之源——而不是医治之本。正如卢域·宾士围格(LudwigBinswanger)所见的，心理精神治疗(及辅导)，可以帮助这样的人，在一个健康的互爱群体内，变成积极的成员。他们然后可以参与该教会对外发展的圣工，使之广大到整个社会。
〖牧养辅导工作独特之处〗
牧者应该明白，他身为一位辅导员，和其他以辅导或心理治疗为职业的人，是大有不同的。这样他们才可以尽自己的力量，以他特别的方法，去帮助受困扰的人。我们的工作所以比较别人特别，是因为我们的神学及牧养学传统，我们的原动力，我们力量的资源，以及敏锐的警觉性。这是我们的规范，也是我们比人优胜的地方。因为我们警觉到，改变人的圣灵，是一切现实的中心，影响我们所做的一切事，包括辅导工作。德国神学家潘霍华(DietrichBonhoeffer)，曾说过一句常被人引用的话：“上帝是超越我们生活之上的。”我们可用这句话，说明牧养、关怀和辅导工作的中心所在”。律尼·屋斯很适当地称这警觉性为“上帝和个人的良知的关联。”“这良知，应该将帮助牧者，认识在每一个辅导的环境中，圣灵都是存在的。这种改变每一个人的醒觉，既是所有辅导工作的重心，也是真正的牧养工作。
一位牧养辅导工作者，同时要接受两种不同的训练。他所受的教育，包括神学及心理学，或心理治疗学。牧者，是辅导工作者中唯一受过系统的哲学、神学、道德伦理学、圣经、教会史和世界宗教史训练的人。而且对辅导工作非常重要的，是他们也研究宗教心理学。由于他们了解这许多方面的神学思想，使他们擅于帮助那些因为以下困难，而不能成长的人：由于道德关系，进退两难；宗教矛盾；价值观变形；甚至是那些要寻求人生最终目的和意义；及要以积极的思想面对死亡的人。保罗·田立克形容牧养关怀为：“当一个人寻求他的人生最终目的时，牧者可以帮助他领略其中的意义。”如果收者可以把他们在神学方面所受的教育，和在临床心理学方面的训练，融汇贯通，应用在辅导工作上，他们已准备在社会非常需要的事工上作独特的贡献。
牧者从事辅导工作，他的工作范围，是使灵性上的成长，成为一切关怀及辅导工作的最终目的；这和其他的服务行业，有十分显着的分别。一个牧者的专长，是使人得到灵性的完全，并以此为个人完全成长的重心。希望别人得到灵性上的完全，可能在牧者的思想上，是一个明确的目标。虽然牧者在辅导时，未必和受辅导者讨论这个目标，但它仍是存在的。无论辅导工作用什么方法，是否增加一个人的能力，使他可以和别人有更坦诚和真实的关系，总可以帮助被辅导者和上帝有一个更深刻的关系。但是，我们之中仍有不少人，虽然在其他方面已经克服了许多困难，但在宗教生活上，仍是非常幼稚和不正确的。我们常需要一些特别的帮助，使灵性生命得到成熟。因此我们必须和上帝有交通，这是成熟和完全不可缺少的方面。如果辅导员明白这个道理，即使他未必和受辅导者讨论人和上帝的关系，他的觉醒，会影响他的辅导和关怀的关系。如果一个人的灵性生命，是使他产生矛盾、内疚，及不能成长的主因，则辅导时应把重点放在灵性生命上。
牧养辅导工作者，和别的辅导员不同之处，是他们被期望、也完全有希望、并且受训练去应用他们的宗教传统，去作为辅导工作中重要的资源和环节。如果他们善用这传统，在许多方面，都可以显出其价值。例如对受辅导者的支持；在危机时，在丧失伴侣时，在道德上，产生宗教信仰上的辅导，及灵性方面的引导。除了用宗教仪式和祈祷以外，我们传统的和经过长时期考验的宗教智慧(从圣经上及历史上，都可以看到的)，是一位牧者关怀别人和作辅导工作时，重要的一部分。安东·保逊(AntonT．Boisen)对这方面，说得很清楚：
"牧师或传道人，可以尽最大的力量去帮助受困扰的人，从内心的深处解除痛苦。他在这伟大和高贵的使命上是一个器皿，受过不少的训练，足以使他了解这一切，也使他单独地或和别人(群体)一同渡过人灵性上的冒险旅程；这旅程使他寻找更丰盛的生命。他明白人内心深远的呼声，也明白显明在宗教经验上的创造性力量，可以医治心灵的疾病。他明白人基本上需要是爱，也了解在罪火中的黑暗和痛苦，更明白当我们和所爱的人分开时的痛苦，也明白在爱和信心里宽恕的意义。这伟大的爱，管理整个宇宙；在这爱的眼光中，没有人被定罪，而是在变得更好。在这些见解之下，我们需要一位有资格的牧者，而不是一些特别的技能。”
牧师辅导时，选择的地点和内容，往往给人一种特别的感觉。地点是在会众之中，在一个充满信心，有许多人聚在一起的地方。内容是牧养和关怀，及其他传道的功能。这些功能，都可以有牧养的机会。事实上，当牧者在一个宗教场所辅导别人，而当时又有许多的关系密切、互相连系着的人参与，这些人在牧师不进行辅导的场合，他们也能在一起，这可以使辅导工作，进行得事半而功信。这不断的、日复一日的关系，在一群年纪参差，生活有光明也有阴暗的人中，建立了一种关系网，使牧者有数不清的机会，去帮助别人。如教友和牧师之间，早已建立了良好的关系，可以互相信任，在面临危机的时候，便会有良好的基础，使牧者用很少的时间，完成辅导工作。如果有危机时，才去找一位完全不认识的牧师进行辅导工作，这肯定会事倍功半。由于牧者往往在紧急的场合中出现：如结婚、孩子出生、丧偶、疾病和意外，他们可能等严重的问题变本加厉时，才认清楚它们！(辅导工作的困难在于当大部分人去找心理治疗专家或辅导员寻求帮助时，往往事情已发展到难于收拾的地步。)由于牧者很自然地、常常和教友的家庭接触——家庭是建立或破坏一个人的个性的基本场所——这使牧者有珍贵的和独特的机会，进行预防性的牧养关怀工作，及危机辅导工作。大部分牧者都非常了解，有许多家庭的制度，使其中成员有感情上的欠缺和问题，因而使家庭产生危机，也使个人发生困难。当家庭需要帮助时，牧者必须直接接近他们。没有其他的助人的职业，可以和教会比拟的；教会支持个人，还是经常存在的，年复一年存在着。如果一个教会中，有许多由小组所建立的关系网，而这些小组又是活跃的和不停成长的，它可以补充辅导工作的不足，也可以支持牧者去辅导受困扰的人。由于他们的辅导，牧者可以成为桥梁，使社会上一些孤独的人也可以得到一些关怀小组的关怀。
许多牧者，不是全职的辅导工作者，他们还有许多其他的工作。这些工作可能补充辅导工作，也可能和辅导工作互相矛盾。这也是他们作为辅导工作者一个独特的地方。牧者也有先知的功用，这也是辅导工作者的一个身份。
牧养关怀工作的统一性，使每一位牧者，在从事收养辅导工作时，有数不清的可能性。牧者可以训练平信徒去关怀别人，也可以组织许多不同的互相关怀和分享小组；牧者又可以帮助教会的会众，去创造一个牧养医治和成长的环境。在训练平信徒时，藉着许多充满想像力的平信徒互相关怀的课程，牧者可以使许多人得到医治和成长，比较他们用直接关怀事工，所能接触的人更多。在形式化的有组织的牧养辅导工作，和普通的牧养关怀工作之间，有非常大的机会，使人可以得到短暂的危机辅导和关怀机会。
对辅导行业来说，牧者的社会地位，他们的职位所代表的一切，都是非常突出的。他们是“基督徒的代表”——教会整体的信仰。价值、和生活的代表——他们把基督教的意义，带到人的困难中，使他们更易负这些重担。
一位牧者所象征的意义，对受辅导者有很微妙的影响，这对辅导工作有很显着的帮助。很多人把牧者看成宗教的领袖，是使人“对信仰有所改变的形像”。有他们在场，往往使人想到自己童年时代的生活，引起他们以往对上帝、父母、天堂、地狱、性、主日学、丧礼、教会、是与非，及其他一切所熟悉的与牧师有关系的事。牧者如果领悟到这些以往的、悬而不决的灵性问题，可以有机会使人改变他们的见解，并且对宗教方面有新的、积极的想法。
事实上，人既以牧者为某些道德观念的代表，宗教信仰的代表，(无论他们的见解是否正确，)可能使一些心里罪疚及充满怀疑的人，不愿意向牧者求助。由于有些人害怕受审判，他们会极力避开牧师。然而，那些可以接近、不会审判别人的牧者，在他们整个工作中，应带给别人一个信息——他们会接受这个人。这就可以减少(虽然不能除去)人因为怕牧者的审判而拒绝之。有些教友，因为从不同的方面和牧师有接触，遇到尴尬的问题时，他却宁愿去找别的牧者或辅导员。有一个人曾说：“我喜欢及尊重我的牧师，但我宁愿他不知道我的婚外情。”虽然如此，但由于牧者被认为是牧区内的价值观念和信仰的代表，在进行辅导时，会非常有利的。
牧者在辅导时，往往不收费。这有好处也有坏处。在我们的文化中，金钱有很大的魔力和价值(代表了爱和权力的施与受)。这些观念，我不想在这儿详细研究。有时由于受辅导者要付出金钱上的代价，他们往往会想到自己为何要接受辅导，因而对自己有一种较深的、较重要的了解。更重要的是，一位牧师辅导员可能因为不收费，而失去了对受辅导者的责任感。也有些人误用了牧者的时间，去做没有结果的事。所以牧者应要求那些长期接受辅导的人，付出他们的金钱，或奉献给教会作某种基金，尤其是对那些不属于该教会的，或没有在其他方面对教会作过贡献的人。要求付款以得辅导，可以减少受辅导者过份依赖，而且提高他们的自我评价，同时也使他们比较接受辅导。对那些不必付钱的人，常常要求他们帮助别的有需要的人。
不过，牧者若不收取任何费用，也有以下的好处：他可以帮助别人，包括那些非常穷苦的，并且以他们的需要为辅导的根本。一位受困扰的人，往往可以没有预约，便见到牧者；而不必等到几天以后，或更长的时间。这些明显地有利于牧者帮助那些有紧急需要的人。牧者比较容易接近，可以使那些窘于预约的人随时随地接受帮助，不会感到威胁。对那些并非来自中等家庭的人；对于那些不熟悉辅导工作的人，感到和他们的生活方式完全不同，能以很随便的方式得到牧者的帮忙，这当然比其他的精神健康中心好多了。
一位牧者的职业，有一个很大的好处，他可以采取主动，去接近那些需要关怀和辅导的人。这是一个与众不同的珍贵的专业便利。当劳·候斯(DonaldHouts)指出，由牧者采取主动，是改变了辅导工作消极和不投入的途径。牧者愿意冒险，使受辅导者也愿意冒险，这样往往在人要求帮助之前，已建立一座桥梁。不过，牧者采取主动时，切忌用高压手段，及以家长的形式。牧者的家访，是牧者采取主动的一种形式；把一位关心人的牧者，带到有需要的家庭，这是非常重要的；这样做，可以和有需要的人建立一道桥梁，及时满足他们的需要。